La Literatura Religiosa En America Central

La literatura religiosa en América Central

Ricardo Ignacio Vargas D. Universidad de Costa Rica [email protected]

І Introducción

Nuestro objetivo final, es el de proporcionarles a quienes estudian las literaturas centroamericanas, un instrumento organizado de géneros literarios entendidos como literatura religiosa; esto gracias a la elaboración interpretativa de tres ricas perspectivas constituidas particularmente para sus fines de estudio y clasificación. Si bien la concepción original de este proyecto se ha perfilado con la clara conciencia de sus extensas pretensiones, no es nuestro afán —ni tampoco lo permitiría la monumentalidad documental— que dicho estudio se constituya en algo definitivo, sino más bien —lo pensamos— como una amplia introducción que fácilmente permitirá otros aportes semejantes en dicho campo de investigación literaria. Para el logro del instrumento consideramos es de suma importancia, señalar desde el principio, que si bien un instrumento tiene una finalidad proporcionalmente inclinado hacia lo práctico y que en este caso particular debe entenderse como: la indización bibliográfica del género literario propuesto, éste no alcanzaría un grado científico aceptable si no contara con el señalamiento de una serie de criterios teóricos. Se hace entonces impostergable que, antes de la facilitación del instrumento en el estricto sentido de la palabra, obsten las principales perspectivas que como teorías y metodologías, han delimitado también el objeto literario de nuestro estudio, es decir, como aportes articuladores de una serie de visiones acerca del objeto común. Ahora bien. El objeto literario, es decir, el género de literaturas religiosas en Centro América, no puede desligarse ni obviar que, como objeto de estudio particularizado, pertenece y se relaciona con otra serie de enfoques u opiniones que superan lo estrictamente regional ligándolos. Por eso es que estamos totalmente convencidos de que metodológicamente, conviene hacer el repaso crítico de aquellos pormenores que inciden eficazmente en lo regional o particular como algo macro- ideológico, pudiéndose definir también dicho sea de paso, las particularidades, semejanzas y diferencias de lo propio desde, con y por lo ajeno. 2

Se le ha sumado también a nuestra perspectiva el hecho histórico —del cual estamos conscientes— de que se conciba que los ligámenes entre lo particular con lo general representan todo un conjunto de tramados asertivos que sin duda, están en la base misma donde se han hecho y se hacen los reconocimientos de una literatura que tipifica como literatura de rango religioso; tampoco se ha especificado la correspondencia de sus valores de sentido —algo diverso— entre los que fluctúa histórica y culturalmente (ideología). Todo apuntando en consecuencia, a la lectura del objeto de estudio como algo complejo pues se debería inferir en el campo literario las fuerzas de poder asimétrico de una región históricamente conquistada por un discurso dominante que tiene que ver con “la literatura” y con “lo religioso” y consecuentemente: con la literatura religiosa. La perspectiva nuestra, así como las demás, no podrá prescindir entonces, del uso de ciertos criterios de centralización o institucionalización —indebida— pero útil; de qué es y cuál es la literatura que puede o debe —en el mejor de los casos— considerarse como literatura de rango oficial religiosa centroamericana. Como toda definición, la nuestra también, está obligada en el sentido teórico-metodológico a reconocer los límites y los alcances dentro de los cuales cabe por aceptación de eso que se reconoce como literatura religiosa, aunque si nos parece justo que se haga la salvedad a nuestro favor decir que, nuestro enfoque, se construye a partir de las evidenciaciones (reconocimiento e interpretación) de lo que otros han dicho acerca del objeto, lo cual sólo nos sitúa en el balance pero no en el juicio sin que por ello desistamos de la actitud crítica que nunca tendrá en nuestra perspectiva una atribución moral. Al haberse asumido que existe mundialmente y en Centro América una literatura de rango religioso, se debe considerar que esto aparte de objetivársele para su reconocimiento, también supone sea calificación, lo que en términos muy generales, asumimos como otra inferencia en dos institucionalizaciones discursivas como lo son simultáneamente la que dice qué es literatura y qué es la religión, y más aún, qué es la literatura religiosa. Lo anterior implicará que se amplíe nuestra problematización o abordaje del objeto de estudio, pues se le agregan para su comprensión, las “especificaciones meta- textuales” de los antecedentes históricos de la definición institucional que modula el discurso de inclusión y exclusión a través de la figura eficaz del canon; canon que 3 implica qué es literatura pero también y privilegiadamente para alcanzar nuestros objetivos: qué es literatura religiosa. En este sentido, en el de especificar qué es literatura religiosa, nos parece del todo inútil e ineficaz en nuestro caso, agregar otra opinión sólo y simplemente por el hecho mismo de formar parte de un vastísimo territorio respectivamente de discusión argumental. Nos parece más acertado que nuestra especificación deslinde las características mismas que arrojan las prácticas documentales o materiales que han discutido qué, cómo y por qué y en qué condiciones la escritura proporciona el sentido de lo religioso tipificando como literatura religiosa. Ahora bien. El asunto estriba en gran parte en el hecho de que a cierta escritura se le conceda el rango institucional de literatura religiosa. Independientemente de que se discuta aún qué es literatura y por qué es literaria cierta escritura; en nuestra perspectiva urge que se diga que para nosotros, la literatura de rango religioso lo es en tanto y en cuanto pueda incluirse dentro de un espectro que se abre a través de tres especificaciones de uso tradicional, frecuente y aún vigentes. Nos parece que nuestra especulación puede concretizarse en tres plataformas teórico-metodológicas y según consta en los materiales literarios implicados:

-literatura religiosa de rango socio-histórico -literatura religiosa de rango metafísico-institucional -literatura religiosa de rango socio-cultural

La riqueza significante que permean las tres especialidades en cuanto a búsqueda del rango, hace ineficaz otros tradicionales modos de lectura que tienen que ver en algunos casos, con métodos interiorizados por la historiografía positivista o “sublimista”. Si tomamos como ejemplo el hecho de que se sugiera que existe una literatura religiosa en Centro América que se articula como perspectiva metafísica, estaremos ubicando la fenomenología material del sentido en un hecho paradójico como lo es que lo metafísico se encuentre en las literaturas que sobrevivieron a la destrucción foránea en épocas de conquista, pero también se encontrará en las literaturas que implantaron otros distintos a nosotros y la capacidad histórica de nuestra respuesta particular. En el fondo estamos proponiendo una lectura amplificada. Veámoslo con otro ejemplo. Si en algún momento de la lectura nos encontramos que lo religioso forma 4 parte de un proceso de desplazamiento por aniquilación ideológica o sustitución, implicando que lo religioso equivale y sólo podrá entenderse como religión cristiana y en consecuencia literatura religiosa como literatura cristiana, la evidenciación y estudio de el hecho mismo, se ampliaría si interpretamos sus estructuras significantes o materiales. Las categorías que están a la base de este proceso de desciframiento pertenecen al universo socio-histórico y socio-cultural que articulan el hecho literario como un hecho —también y valga la redundancia— religioso; algo prolífico contando la movilidad ideológica, tanto la efímera como la instituida por los cambios permanentes de las mentalidades, las sociedades y sus instituciones. Es por eso que a nuestro parecer, los tres ámbitos de especulación hacen más flexible y abierta la indización como modelo pretendidamente fosilizado en otras instancias. Consiste en unas formas de leer lo ya caracterizado y modulado por medio de los discursos materialmente vivos en el habla y sus improbables escrituras; en las formas en que el sentido materializa las formas debidas e indebidas en que los sujetos histórico-hablantes escriben las relaciones dentro de las sociedades como espacios de poder a través de las escrituras. En este sentido deberíamos desde el principio sugerir la estimación de que el concepto de religión o religación parece ser algo más pletórico que el que permitirían las definiciones especializadas, las etimologías greco-latinas, las antropologías, las ciencias culturales, las sociológicas y hasta las metafísico-institucionales; aceptarlas en su pluralidad, reconociéndoselas, otorgarles la validez de circulación mental y documental que encontraremos específicamente más adelante en nuestra investigación. Tal complejidad de sentidos, procede en gran medida de lo prolífico y diverso que son quienes lo construyen, lo diseñan y lo hacen circular entre los sujetos históricos asociados; sea por los fuertes ligámenes naturales de pertenencia a una especie, a un grupo, región, etnia, religión, jerarquía de valores en que lo anterior se pueda y deba ordenar para fines del ejercicio del poder entre instituciones centrales y otras que desde la periferia o ilegitimidad las cuestionan. Por eso —a nuestro entender— el considerar una literatura de rango religioso debe hacerse desde la multiplicidad en que la misma literatura logra éstos cometidos de multiplicación y supervivencia en los distintos géneros y rangos, desde la simplicidad más evidente de sus estructuras lingüísticas o su sistema de imágenes, hasta las más complejas o abigarradas; al fin de cuentas todas y cada una importante cuando la 5 actividad consista en descifrar la diversidad en que el sentido construye los enunciados religiosos acorde con el contexto histórico, cultural, es decir, sociológico. En síntesis. Cada fragmento de los géneros literarios de rango religioso, nos acerca a sus propios niveles y caracterizaciones en que la significación del sentido dice qué y por qué se constituye en un documento de literatura religiosa.

1.1. Dos apoyos logísticos involucrados Como aún no consideramos los pormenores de las especificidades del rango sino que nos encontramos en aspectos generales del diseño de nuestra perspectiva, nos parece oportuno referirnos a dos estudios particulares ligados a ese desciframiento de lo múltiple y complejo que es la literatura de rango religioso en América Latina. La primera corresponde al Catálogo de la Facultad de Teología de la Universidad de Cataluña (Bentué,1993) dedicado a la “Literatura Teológica Latinoamericana” y en donde se asume que, literatura religiosa en América Latina equivale a decir como se proyecta la Iglesia Católica en este Continente “L`Eglesía que es a América” y cómo reflexiona teológicamente por medio de sus publicaciones trans- genéricas. Es interesante que en cuanto a la literatura como “Materia” de clasificación, el Catálogo incluya y reseñe de Eduardo Galeano su ensayo socio-crítico “Las venas abiertas de América Latina”(1973)1 con el poemario “El águila que desaparece” de Héctor Álvarez (1975)2 o el estudio biográfico del poeta Nicaragüense “Ernesto Cardenal” editado por José Promis et al “Poeta de la liberación” (1975); de Fulvia Rosemberg “Literatura infantil e ideología” (1985)3 entre otros. Por otra parte también como “Materia” en el Catálogo, consta un espacio dedicado exclusiva y particularmente a “Literatura Religiosa” y diferenciada de otra “Materia” reconocida como “Literatura-Teológía”4. Téngase en cuenta, por tanto, las variantes y especificidades que se hacen en el catálogo. Según se podrá comprobar también, aparecen dos referencias a la materia en cuestión con sólo dos clasificaciones numéricas (4891-4893), de las cuales sólo la

1 Más interesante aún si se considera el siguiente comentario: “Historia del saqueis economic d`América Latina i presentació dels mecanismes actuals que perpetuen aquest saqueis”. 2 “Recull de poemes póstums del`autor justament amb l'assaig “la metáfora y lo sagrado”. 3 “Estudi de les repercussions socials i culturals del llibre infantil i juvenil al Brasil”. 4 Constan Enrique Corti i altres. ¿Agoniza Dios? La problemática en la novela latinoamericana. Marino Troncoso. Presencia de Dios en la poesía Latinoamericana. Pedro Trigo. Arguedas: mito, historia y religión. Véanse al final más detalles bibliográficos. 6 primera está consignada. Se trata allí de “Antología de la poesía religiosa chilena” de Miguel Arteche y Rodrigo Canovas compiladores (1989), trabajo que analizaremos más adelante por su importancia argumental. Sin embargo nos llama la atención la casi nula existencia de literatura consignada como religiosa, lo cual no deja de ser un síntoma interesante de lectura si le agregamos a lo anterior que son más representativas otras consignaciones en materias como “Literatura” (cinco en total) o “Literatura-Teología” (tres en total). Podría argüirse que la causa de esta “desproporción” es más un problema que atañe a la delimitación del espacio cronológico; que en el Catálogo se estudian sólo las obras publicadas comprendidas entre el año 1968 a 1992, pero para nosotros, el asunto estriba más que todo en las licencias metodológicas; en la visión múltiple en el fondo utilizada como dispositivo de una cierta lectura del hecho religioso en América Latina; como algo desde el exterior que involucra a la Iglesia Latinoamericana como foco de reflexión y praxis religiosa con la Teología Liberadora, dándosele de esta forma e indirectamente, la misma asignación a la literatura religiosa que se publica. Además y con toda razón de nuestra parte, se nos hace perentorio llamar la atención en cuanto al papel de los diversos editoriales.5 No creemos que la realidad comercial de los editoriales coincida con la logística argumental que se les atribuye implícitamente en el Catálogo Catalán. ¿Qué relación hay entre los editoriales citados y sus obras con las consideraciones dieron pie para el estudio de la literatura religiosa que se produce como quehacer eclesial?. Este es el perspectivismo mendaz e intencionalmente ideológico que intentamos se tenga en cuenta para nuestro trabajo de investigación, sobre todo aquello que demuestra la flexibilidad del rango; cómo los argumentos se conjugan —cuando de explicar se trata— el objeto aludido de nuestra obsesión; desliz perceptible si tenemos en cuenta algunas de las palabras incluidas en la “Presentación” del Catálogo Catalán: “...així com tambe les Ciéncies Socials vinculades a la reflexió reológica del subcontinent. Hem recollit obres i autors que representen orientacions eclesils diferens i que permeten de copsar la realitat plural de l'Eglesia llatinoamericana”. (:9)6

De esta forma en particular nos parece también en suma acertado involucrar de nuevo las características de los rangos, construidos básicamente por y desde las marcas en que oscila el sentido con que se abastece la argumentación acerca de la Literatura

5 Con fines también seculares o sea, no asociados con producciones religiosas. 6 El subrayado es nuestro. Nótese el tono estratégico y cómo este rompe con las fronteras entre literatura sociocrítica con literatura religiosa. 7

Religiosa. Puede decirse que la sugerencia misma que se desprende de las circunstancias materiales de la muestra documental, forma parte de un rango evidentemente institucional y socio-cultural. Más aún, se trata de una argumentación foránea que se proyecta desde un lugar donde el hecho religioso se ha constituido en marca de marginalidad, es decir, la catalanidad.7 El otro caso que consideramos es la “Antología de poesía Religiosa Chilena” (1989) publicada por la Universidad Católica de Chile. En ella —y muy en particular— el asunto de antologar literatura de rango religiosa se vuelve una tarea compleja que se abre paso entre la maraña de problematizaciones nuevas y antiguas, implicadas en el diverso perspectivismo teórico y metodológico. Un primer problema de nuestro interés al que aluden los antólogos Arteche y Canovas es el de darle un lugar de importancia a producciones literarias de poesía popular religiosa dentro de los estudios llamados “cultos”. Afirman: “...están...por derecho propio, pero igualmente olvidados en las antologías 'cultas' chilenas...es la prolongación de España en Chile por la noble vía de la poesía popular, con todas sus insólitas variantes...Los poetas populares...poseen honda capacidad visionaria; y en las variantes que introducen en sus textos, por esto mismo, debido a sus insólitas imágenes, suelen alterar la impronta bíblica con destreza y gracia.”(:28)

De esta cita se desprende que lo que se discute en cuanto a las características de rango religioso en las mencionadas poesías populares, no es un problema que atañe a la “parodización” de la Biblia pues se trata de literatura que debe estimarse por su forma simpática y grácil y no por su contenido, según es el parecer de la poética de Aristóteles, tan preocupada por crear la belleza, que consiste en la armonía entre la forma y el contenido, algo afin a ciertos estudios de literatura preocupados por establecer los límites entre lo “culto” y sus “espúreas degradaciones”. Aunque que se le da cierta “concesión” a la poesía religiosa popular, en virtud de sus originalidades replicadoras, los antólogos reconocen una deficiencia importante que afectará obviamente el sentido del rango religioso atribuido a otro segmento de poesía donde no se encontrará claramente expresada la siguiente particularidad. Opinan: “...se suele confundir lo 'religioso' con lo 'místico', y se aplica este adjetivo a cualquier poeta o a cualquier poema que 'huela' a 'tema religioso'.”(:28)

7 En este sentido también puede considerarse este rango en cierta literatura religiosa Centroamericana que constará en el índice propuesto. 8

El rango religioso se constará también, según el parecer de los chilenos, en la implicación del principio metafísico donde intervienen fuerzas del “más allá” y que arrebatan a los “aedos”,a los “profetas”, a los “iluminados”, a los “chamanes”, a los “extáticos”, a las mujeres histéricas entre otros. Opinan: “tenemos la impresión de que vamos a romper algunos tabúes. El primero consiste en creer que, en la evolución de nuestra poesía, salvo contadísimas excepciones, no hay poetas de 'inspiración' religiosa.”(:28)

Algunos “inspirados” se podrán también encontrar entre otros sujetos sociales autóctonos a los que se les ha incorporado en parte porque el hecho religioso en términos de ideología positivista liberal y romántica ecléctica, supera en mucho los límites establecidos entre “religiones de revelación divina” y “religiones naturales”; de esta forma se les reconoce “el espíritu” también a los de afuera, a los incultos y paganos.8 “Dentro del campo de lo religioso sólo se suele considerar a poetas que se han movido o se mueven dentro de la tradición cristiana...Hemos, entonces, incorporado a esta Antología un corpus...de textos indígenas...”

Por las siguientes razones: “Para nosostros fue signo de admiración la profundidad, precisión, riqueza y fuerza de los cantos yaganes, onas, alacalufes, mapuches, pascuenses, cunzas, aymaras y quechuas.” (:28)

Sin embargo, si de encontrar en estos chilenos criterios interesantes se trata, tengamos presente otras de las observaciones que hacen en la introducción; allí se hace aún más diversa la concepción que los antólogos utilizan como criterios, para la selección del muestreo de poesía religiosa: “Lo religioso se mueve, en nuestro caso, en planos que conviene enumerar...los planos surgen desde el puente9 que es la relación del hombre con la Divinidad. Sobre este puente pueden estar aquellos que desean: Unirse a Ella. Rechazarla Asegurar que es imposible llegar a conocerla. Afirmar que 'ha muerto'. Insistir en que nunca existió. Mostrarse indiferente ante Ella. Reemplazarla por lo que sea.”(:29)10

8 Algo similar se consigna en el Catálogo Catalán al abrirse un espacio con la Materia Lit.Religiositat Popular (4431) incorporando los Versos a lo divino y a lo humano de Miguel Jorda y señalando: “Recull de cants religiosos populars xilens”. 9 Nótese la importancia que se le da a las mediatizaciones por medio de la figura del “pontífice”, puente entre lo visible y lo invisible. El subrayado es nuestro. 10 Vinculantes con las definiciones tradicionales y oficiales de Religión: “En general se llama religión a la relación moral del hombre con Dios. Con la luz natural de la razón, el hombre puede conocer la existencia de Dios como Señor soberano de todo lo creado y principio de quien todo depende. De ahí nace la obligación a reconocerle por lo que es, es decir, a prestarle la adoración, alabanza y acción de gracias que 9

1.2. Rangos religiosos como especulaciones Nos interesa referirnos aquí al abanico de dificultades y su consecuente búsqueda de soluciones que representa el hecho de que hallamos colegido tres rangos para el estudio de las literaturas religiosas. Sin embargo hemos de ser honestos y reconocer que las pretendidas soluciones, únicamente son viables en la medida en que facilitan la “especulación”. Lo cual nos parece sumamente respetuoso, puesto que, en materia de conocimiento, todo procede con cautela y además todo queda como entredicho. Una primera dificultad que estamos seguros debe salvarse es el hecho de que cada una de las tres nociones de rango religioso sean sólo útiles como instrumentales que abren las series discursivo-mentales implícitas y explícitas en el material literario, pero sin duda alguna, el referente socio-histórico será insoslayable para las lecturas debidas en el campo de lo socio-cultural literario. Lo más cercano posible entonces, a una probable contextualización. Sería del todo arbitrario y contraproducente interpretar que, las nociones de los rangos, se atribuyen un condicionamiento o sometimiento unívoco del sentido religioso en que se haya el material sometido a su lectura, creemos que hay que ampliar la visión epistemológica asumiendo el hecho de que en virtud de la dicción textual, los rangos deban combinarse logrando así salvar los posibles y múltiples enunciados. Es en este sentido que solicitamos una ruptura axiomática con patrones que conciben el hecho material humano productivo; como algo reducible a pequeñas y selectivas ejemplificaciones. Como señalábamos, nuestro objetivo se remonta hacia lo múltiple en cuanto a producciones literarias, pero también hacia la detección de los diversos nudos del sentido donde hay mezcla también productora de éstos con patrones arbitrarios o yuxtapuestos. De esta manera procedemos a ovillar conforme se deshilacha el tejido y ordenar los hilos de tal forma, que podamos comprender las manos que tejieron y el material del hombre merece recibir y a invocar su auxilio en nuestras necesidades. La virtud de religión es, por tanto, la virtud moral que inclina la voluntad del hombre a dar a Dios el culto debido como primer principio de todas las cosas. Los pecados contra la virtud son la idolatría, la superstición, la falsa observancia, el sacrilegio, la blasfemia, etc. Religión natural es la que se basa en el conocimiento de Dios obtenido por las luces naturales de la razón, y sobrenatural la que nace de la revelación divina. La práctica de la religión afecta y exige la cooperación de todas las facultades del hombre, tanto intelectuales, como volitivas o afectivas. Hasta ahora hemos hablado de la religión desde el sujeto. Desde el punto de vista del objeto, la religión es el conjunto de verdades teoréticas y prácticas relativas a Dios y a nuestra relación con Él. Este conjunto de doctrinas y preceptos comprende tres categorías que se suelen llamar: credo, moral y culto.” (Enciclopedia de Referencia Católica, 1970: 1740) 10 lógico que utilizaron, claro está, con los límites de la lectura que abstrae nociones quizá, inconsecuentes con lo original; con su ideología parcialmente infranqueable. La trans-literatura, nos ayudará como noción, a superarnos en nuestra actitud epistemológica, pues ésta nos facilita romper con los modelos construccionistas de lectura pues por ella —la transparencia literaria— se logra percibir las rupturas diversas del discurso único y de los moldes más cotizados, es decir, los géneros y sus sensibilidades que proceden del genio de los sujetos históricos, condicionados por sus propias entelequias. Por eso es muy responsable 'que se deje' a los textos enunciar sus propias palabras acerca de eso que se intuyó como algo de lo religioso, desechando la censura por la que por muchas razones y en virtud del “conocimiento”, se acallan voces que quizá se marginan por imponerse las del 'gusto selectivo' en cuanto al sentido y que armoniza con el del oído del investigador; o con su “forma estructural” que también embelesa su mirada estética. Así nuestra dificultad —originada por una ética pluralista— de paso permite que el material incluido con la aplicación de las nociones de “los rangos”, se opere como un espectro trans-genérico. Las significaciones trans-genéricas pueden también revestirse de engañosos disfraces o camuflarse detrás de consabidos estéticos; pretender a todas luces despistar la dirección del discurso y de sus honestos sentidos. Por eso es que, una lectura solamente de superficie, un asunto que atañe a los “contenidos” y sus “formas”, impide la dicción profunda en que la palabra está hecha vos, es decir, ideología, sistema complejo, material múltiple. Algunos índices de literatura adolecen de esas insuficiencias de lectura y del uso parcial de la materia prima, de la escritura como socio-producto histórico-metal. Por eso para nosotros importa realmente el contacto directo con la literatura defectuosamente elaborada con escrituras y no sólo con referencias como se suele hacer en algunos índices o estudios especializados que incluyen títulos y escrituras inexistentes. Por más elocuentes y autorizadas que sean las opiniones, nosotros prescindimos de esto como criterio de inclusión. Otro aspecto es que la sistematización de tres especulaciones de rango, no pretenden establecerse como niveles de jerarquía, ascendente o descendente, de mayor a menor y viceversa. Si están puestos así es por los mismos límites que marcan la imperfección de la escritura y no porque nuestra intención sea la perfidia. Lo que queremos es aprehender lógicas que si bien se expresan con categorías de 11 epistemologías occidentales, más adelante nos veremos obligados a decir de ellas lo que en contexto ellas mismas dicen de ellas y qué logran decirnos hoy. Ahora bien. Corremos también el riesgo condicionante de pensar que las nociones de rango, señalan “porciones pequeñas” y constituyentes estructurales, o quizá estadíos aún no lo suficientemente evolucionados, cuando lo que buscamos es más lo que apunta hacia la especulación. Las ciencias modernas en lo que se conoce como occidente —han dejado metodológicamente hablando— los estructuralismos, para trabajar ciertamente con muchas construcciones en permanentes intercambios. Agregados —por suplantación— a procedimientos epistemológicos quizá ajenos a nuestros sistemas de conocimiento, Centro América no conserva más que como acervo “nociones” que las reemplazaron. Desgraciadamente la debacle de la sustitución de nuestro “logos”11 alcanzó la destrucción de la memoria materializada en los “Códices”12 evitándose el contacto directo con las visiones de mundo de nuestros ancestros. Por eso ignoramos sus procedimientos epistemológicos que debieron existir porque es desde todo punto de vista totalmente imposible “ubicarse en el mundo” sin instrumentos para vivir en él, por eso: la cultura. Por sustitución, Centro América desconoce las perspectivas en que se dijo al otro distinto como sujeto de estudio, lo que implica que desde las nociones de sustitución se entienda también que hubo pretensiones de esa magnitud antes de la debacle de conquista. Que hubo intercambios entre grupos culturales diferenciados por múltiples razones, que hubo interés por conocer al otro distinto e intercambiar con este, las nociones que los diferenciaron y los procedimientos para llegar al entendimiento circunstancial o profundo. Que se pueda hablar de prácticas de conocimiento aplicadas como se utilizan en la etnografía, la antropología, la sociología o la sicología. Las únicas fuentes documentales con que contamos hoy para acceder a esa área del conocimiento instrumental es un material bastante impuro al filtrarse las nociones del conquistador religioso, al entremezclarse “supuestamente” con lo propio y suponiendo un grado de “calco” y no de “traducción”; las otras fuentes se las debemos a los arqueólogos modernos que aún descifran los libros de piedra donde las hubo ¿ y adonde no, como es el caso de algunos países centroamericanos?. Prevemos entonces la

11 Reutilizada noción por Leopoldo Zea y la pléyade de americanistas para referirse a que la sustitución de las lenguas orales escritas por la conquista, fue también arramblar con todas las culturas. Véase de Leopoldo Zea. La filosofía americana como filosofía sin más. 12 Así llamados por los codificadores dominantes. 12 importancia de grandes vacíos históricos en virtud del señalamiento de alguna de las manidas “periodizaciones”. Ahora bien. El uso de una u otra periodización no afecta sustancialmente los alcances que buscamos con las detecciones del rango. Por ser interactivos e inter- textuales, los rangos nos permiten evidenciarlo con sus tonalidades y variaciones tónicas, lo que implicaría dictaminarlo en sus realidades cambiantes hasta donde la re- lectura permite desentrañar los sentidos con autenticidad imparcial del sentido. Si el hecho es el contacto con el “rango metafísico” en cierta parte de literatura pre-colonial, el problema que rebasa lo estrictamente periódico puede ser a partir de preguntas como por ejemplo: ¿Adónde está la vos de ambos? ¿En qué sentidos se conservan para diferenciarlas? ¿Equivalen ambas a la noción de “metafísica” o es que una condiciona a la otra? ¿ No estamos imponiendo también nuestras nociones a la lectura sobre la lectura de los enunciadores del pasado remoto o cercano?. Provistos de estos límites y falseamientos de lo absoluto o definitivo, la literatura como material sustituto de otras producciones estimadas aún más, impediría cierto acceso al conocimiento de las mentalizaciones, sus valoraciones; continuaría abordándose como si fuera un cuerpo extraño dentro de las dinámicas y procesos históricos; desarraigada de las producciones materiales como algo que es “el reflejo pertinaz de lo sublime”. Aún así, la explicación tiene su acicate en otra necesidad real: la de explicar por qué se la entiende de esta forma. Por eso seríamos arbitrarios e inconsecuentes con nosotros mismos —dedicados a argumentar sobre una plataforma más argumental— distorsionar la ruta que por lo literario provee de sentido a la literatura negándole a ella, la regulación de variadísimos rangos, que aunque expresados en singular, esto no es óbice para decir que les estamos negando multiplicidad alguna. Por el contrario. Rangos plurales y fundadores que se entremezclan, que se replican y se renuevan siendo iguales y distintos simultáneamente. Escogencia de nociones que nos evitarán explicaciones unívocas o unilaterales en la relativa —pero necesaria— explicación del polifacético hecho religioso con y desde sus literaturas centroamericanas.

ІІ Desciframiento de los rangos en la literatura religiosa

Para una mayor precisión y facilitación teórico-metodológica de lo que ha quedado ya conceptualizado como tres grandes vetas de sentido religioso, nos parece 13 conveniente hacer una fragmentación aún más específica para sus generalidades, las cuales, no sólo ordenan y simplifican el trabajo, sino también que le conceden mayor adecuación a la perspectiva que anteriormente hemos articulado. En relación a la literatura de rango socio-histórica el entrecruzamiento de ideologías y el contexto socio-histórico entramado, se puede percibir por medio de tres conjugaciones de sentido explícitamente materializadas en sus literaturas.13 Nos parece que para el estudio de este rango debe tomarse en cuenta la dialogía in-flexiba, un afán de adoctrinamiento concientizador como proyecto político y la re-evaluación desde una praxis ad intra racionalmente heterodoxa.14 En la década de los años cincuenta y sesenta entre Europa y América Latina se da un acercamiento entre cristianos de tradiciones distintas. Con una nueva actitud hacia el otro; el concepto de ecumenismo produjo un diálogo sincero entre cristianos de tradición católica romana y de cristianismo reformador. Las investigaciones en el campo exegético si vio igualmente enriquecida gracias a los aportes de notables especialistas como los alemanes, los franceses y los españoles. Gentes como H. Zimmerman, La Pottiere, René La Tourell, De Lubac, Schnackenburg, Skillebecks, entre otros muchos más. Ellos exploran y re dinamizan las viejas metodologías con otras propuestas nos parece se ha de destacar la de los Métodos histórico-críticos en cuanto al estudio del Nuevo Testamento, conocido también como Método de la Historia de las formas en la investigación de los Evangelios y otras Literaturas Apócrifas. Por primera vez se permitía15 la aplicación de metodologías

13 Lo mismo afirmamos de las otras especificidades que se incluyen en esta parte del trabajo. 14 Heterodoxia: otra opinión o disensiones que antes de un régimen de cristiandad imperialista se consideraron como “otro punto de vista” sin que esto acarreara la persecución y el exterminio de otros siglos posteriores. Al respecto es bastante propicia la opinión de Pablo Richard en su artículo “Ortodoxia y Herejía en los Orígenes del Cristianismo”(2001): «En el movimiento de Jesús de los dos primeros siglos y en la institucionalización de las iglesias que los apóstoles nos dejaron, hay una gran diversidad y pluralidad de corrientes culturales, teológicas e institucionales. Es en la segunda mitad del siglo segundo del cristianismo, cuando surgen las primeras herejías cristianas que desafiaron la unidad original y plural de las iglesias. Quisiera en este artículo estudiar esta historia de los primeros tiempos para elaborar un criterio de discernimiento entre ortodoxia y herejía ...Veremos que la iglesia de los primeros siglos entendió por ortodoxia lo que hoy normalmente se entiende por herejía; como también se llama herejía lo que en los primordios del cristianismo se llamó ortodoxia...En el griego clásico la palabra 'heterodoxia' significa sencillamente 'otro parecer'. No tiene una connotación peyorativa. Igualmente 'herejía' (en griego 'haíresis', del verbo 'haireo' = escoger, significa 'opción intelectual', y de ahí se usará para designar una escuela de pensamiento, sin tener tampoco un sentido negativo.” 15 Esta tolerancia no caracterizó precisamente a las iglesias en el siglo XIX y principios del XX que le declararon la guerra al llamado “modernismo”. Parte de este lo configuraron los métodos críticos de la historia y de la literatura, verdaderos anatemas aplicados a la lectura de los textos considerados como sagrados 14 científicas para el desciframiento contextual de las literaturas a las que se les atribuye ser los grandes documentos sagrados de la cristiandad. Estos métodos modernos sin duda, facilitaron que la revisión del hecho religioso literario se considerara más desde lo que se puede entender como una sociología pero histórico-cultural del enunciado literario. Así la interpretación sumó a su vez a la libre o doctrinal interpretación del Nuevo Testamento, la contextualización de la escritura en sus procesos de producción.16 Esto facilitó que se redujera el corpus escriturístico a niveles interpretativos estrictamente racionales, desplazando los métodos de tradición eclesiástica asumidos desde el siglo primero y en donde se percibe la ingerencia histórica de las tradiciones metodológicas griegas como la de Filón de Alejandría del siglo I d. C. Al respecto nos comenta Bataillon: “La Biblia, cuya letra se preocupaban los filólogos por reintegrar en toda su pureza, se ofrecía entonces por lo común en la pasada ganga medieval de la cuádruple interpretación, literal, alegórica, moral y anagógica.” (1982: 363)17

Según el parecer de Paul Chauchard (1963: 205) exegetas y teólogos protestantes y católicos de la talla de De Lubac, Karl Rahnner, Hans Küng, Schillebecx, La Potterie, Joaquín Jeremías entre otros, notablemente influidos por la visión del antropólogo Teilhard de Chardin de marcado tono conciliador entre la religión y las ciencias, produjeron una inmensa muestra de investigaciones en los nuevos campos de interpretación, es decir, de hermeneusis. El aporte de Rudolf Bultman en el llamado campo de la desmitologización ayudó a conectar la producción estrictamente textual con lo que podría entenderse como una sociología bíblica de época. Jesús apareció conectado a su mundo social e histórico articulando una diversidad de discursos también sensibles al medio de enunciación. En mucho estas racionalizaciones, se consideraron como de-sacralizaciones y des- mitificaciones no sólo de las escrituras consideradas de rango revelado y en consecuencia sacro, sino también afectaba el centralismo de las instituciones que se otorgaron por muchos siglos su única y correcta interpretación de las mismas. Simultáneamente en la década de los años sesenta en América Latina aparece la reflexión (in-flexión) de los teólogos Latinoamericanos conocida como Teología de la Liberación (TL) que se articula como discurso de comprobación científica de los

16 Dos conceptos claves: Sitz in Leben o situación vital y Formegeschite o historia de las formas literarias. 17 El subrayado es nuestro. Al respecto puede consultarse también de Arnoldo Monigliano: La cultura Griega y los judíos y A. H. Amstrong: La Filosofía Griega y el Cristianismo. En: El Legado de Grecia. M.I. Finley (ed). 15 mecanismos históricos de explotación del proyecto del capitalismo colonial y neo- colonial en América Latina. Se asume el análisis de la “Teoría de la Dependencia”18 articulada por el marxismo partiendo de sus análisis del “Materialismo Histórico” y el “Materialismo Dialéctico”.19 Sin embargo, lo que coincide en el surgimiento de esta perspectiva auténticamente Latinoamericana son otros aspectos importantes como lo es la implicancia de cierta madurez de los movimientos políticos emancipadores20; los primeros que lograron por revolución social la ruptura colonial con España, Portugal, Francia, entre otras y que posteriormente buscaron la emancipación interna de clases o marginales explotadas por el sistema capitalista perpetuado por las oligarquías herederas del poder 'ladino' ligadas en otro momento no ya al régimen de expansión económica europea sino norte americana, relevante para la región latinoamericana desde el siglo XVIII. Este desenfoque y novedoso enfoque a su vez, condujo a los llamados cristianos Latinoamericanos a la re-lectura de los Documentos Conciliares del Vaticano II21, como lo son “Luz de las Gentes” (Lumen Gentium) y “Los Gozos y las Esperanzas” (Gaudiun et spes); ambos dedicados a la re-definición del papel protagónico de la Iglesia católica en un mundo que por primera vez se asume como realidad cambiante que obliga a tomar nuevas directrices pastorales. La novedad de las directrices pastorales sugeridas por el Concilio Vaticano II propiciaron que en América Latina se realizara la Primera Asamblea General del episcopado Latinoamericano conocida como 'Conferencias de Medellín' (1965). Allí se hacen patentes la rupturas de la iglesia con el antiguo régimen de cristiandad colonial y neo-colonial y se hace “la opción preferencial por los pobres” , aspecto que horrorizó a los sectores más conservadores de la iglesia como lo son los que propugnaban un modelo desarrollista trasnochado o en su defecto, los que adoptaron el sistema empresarial como funcionarios de las trans-nacionales. Otro de los aportes que propiciaron las posturas redefinidas de la iglesia en Medellín es —históricamente hablando— la concepción de las 'Comunidades Eclesiales

18 Véase al respecto de Agustín Cueva. Problemas y perspectivas de la teoría de la dependencia. Más detalles en la bibliografía. 19 Véase el ensayo de gran circulación en A. Latina de Marta Harnecker: Los conceptos elementales del Materialismo Histórico (1971). 20 Véase de Leopoldo Zea. Latinoamérica, emancipación y neocolonialismo. 21 Efectuado en Roma del 25 de enero de 1959 al 8 de diciembre de 1965. 16 de Base'22, como resultado de todo un largo proceso de “concientización”23, enfocadas desde la necesidad que se tiene de los otros para la búsqueda de los problemas de sobre vivencia; todo como una pragmática concreta de la aceptación del mensaje reformador de Jesús de Nazaret. El ensayo fundador de Gustavo Gutiérrez (1968) acerca de la Teología de la Liberación, sistematiza y da pie —por decirlo de esta manera— a la nueva conciencia religiosa latinoamericana ubicándosele a la misma al desciframiento sistemático de las condiciones de pobreza, analfabetismo, marginalidad y explotación de los más pobres, lo que significa hablar de la gran mayoría de los habitantes latinoamericanos. La Teología de la Liberación hace la “denuncia” de estos flagelos locales y los explica como factores de la dependencia económica capitalista, generadora de los niveles inmorales de explotación y propone, “cambios operativos” por medio de procesos históricos, facilitados por las comunidades organizadas para “actuar históricamente” en toda ésta realidad de subdesarrollo, muchas veces secundada por la iglesia institucional. Así la concepción de estas comunidades operativizó e incluso desestabilizó el concepto férreo de la jerarquía eclesiástica o burocracia imperial con el nuevo modelo de relaciones filiales, lo que Leonardo Boff dio a entender era “la inversión de la pirámide”; la jerarquía debajo del servicio como minoría y sobre ella, la masa de sufrientes y desposeídos.24 Pero toda la inversión del modelo imperial o piramidal provocó nos sólo las reacciones entre iguales, sobre todo la de los obispos y laicos de tradición romano- centralista, sino también la de los sectores de poder militar que se defendieron de la expansión del comunismo “ateo y beligerante” con la “Doctrina de la Defensa Nacional” financiada por los Estados Unidos a través de la CIA y la militarización de América Latina en contra de la “Guerrilla Latinoamericana” apoyada por La Unión Soviética a través de Cuba. La jerarquía tradicional latinoamericana reaccionó solicitando la intervención estratégica de la Curia Romana, que se encargó de darle los principales puestos a obispos reaccionarios encargados de detener el crecimiento de los focos de reflexión teológica latinoamericana. Se cerraron centros de formación reformista25; se sometió a los eclesiásticos a una férrea disciplina y obediencia ciega; se recriminó oficialmente a

22 CEBs Véase de Hugo Assmann: Cuando la vivencia sacude el sentido común de los pobres. 23 Véase de Paulo Freire: Las iglesias, la educación y el proceso de liberación humana en la historia. 24 Véase de L. Boff: Iglesia: carisma y poder, ensayos de eclesiología militante. 25 Como el IPLA Instituto Pastoral Latinoamericano en Ecuador. 17 los teólogos de la liberación y se dio un incremento a los “grupos pastorales” de corte tradicional, los más anacrónicos con la praxis liberadora como el Opus Dei, Los Heraldos del Evangelio, Las Comunidades Neo-Catecumenales, Los Cursillos de Cristiandad, El Movimiento Familiar Cristiano entre otros más. La reacción de los tradicionalistas26 propició la celebración de otra asamblea de la Iglesia Latinoamericana, conocida como “Puebla” (1979). Epistemológicamente hablando, en los documentos de Puebla queda bastante reducida y hasta omitida la implicación de ciertos principios que fueron fundamentales en Medellín y que ya desde la etapa preparatoria, se dilucida fácilmente en los cambios estratégicos impuestos por Roma a través de obispos y laicos tradicionalistas. La reacción en gran medida buscaba frenar la propagación de las ideas reformadoras inferidas por Gutiérrez y que se pueden verificar en el documento “Liberación y Cautiverio” (1976)27 que si bien no es el único, si es el más representativo de la riqueza prolífica de esta socio-literatura religiosa, no sólo en América Latina, sino también extensible a Europa y por la llamada Teología Africana y Teología India.28 El cristianismo como religión liberadora urdió las mismas expectativas de cambio de los utopistas sociales como dice Leonardo Boff: “Caer en la cuenta del lugar a partir del cual se articula el discurso es muy importante por las consecuencias que de ello se desprenden. Es el lugar del cautiverio y de la resistencia en la que muchos se ven obligados a vivir, lugar más próximo a aquel desde el que Jesús de Nazaret contemplaba su realidad histórica” (1980: 12)

La revisión (in-flexión-reflexión) de las coyunturas históricas del poder en América Latina que se hace por medio del “ensayo liberador” supuso un ingente esfuerzo por re-leer el pasado ideal de un cristianismo desprovisto de todo poder y más interesado en el servicio de los más pobres. De acuerdo con Miguel Picado la historia del poder central e institucional (eclesiástico) se prevé desde sus orígenes de ruptura con la práctica original al optarse por las logísticas de superposición imperial desde Constantino, pasando por Teodosio y Carlo Magno, quienes se ingeniaron el “régimen de cristiandad” donde se funden el Estado y la Iglesia. Al respecto piensa Picado:

26 Según piensa al respecto Pablo Richard: “Desde 1972 empieza también un movimiento conservador en el CELAM y otras cúpulas elesiásticas.” (Pasos 8, 1986: 2) 27 “Debates en torno al método de la Teología en América Latina”. Encuentro Latinoamericano de Teología. Participan: E. Dussel, L. A. Gomez De Sousa. Mons. Ruíz. J. L. Segundo. L. Del Valle. F. Quijano. L. Boff. J Comblin. J. Sobrino. R. Vidales. L. Gomez Canedo. I. Ellacuría. J. M. Vargas. J. Alfaro. J. Lopez Moctezuma. C. Floristán. H. Assmann. Mons. C. Padin. V. Elizondo. Mons. S. Mendez Arceo. M. Concha. E. Beltrán. J. Lozano. F. Vanderhoff. V. Cosmao. J. Loza, etc. 28 Véase al respecto: Bruno Chenu. Teologías cristianas de los terceros mundos. Consúltese la bibliografía. 18

“Durante sus tres primeros siglos el cristianismo no se apoya en el estado ( el Imperio romano) ni en las clases altas para realizar la evangelización. No necesita optar por los pobres porque es la religión y la esperanza de ellos. Los seguidores de Cristo se desenvuelven en medio de la diáspora, de la ilegitimidad política y de la persecución, con sus secuelas de cárcel, destierro, expropiaciones y martirio. Durante los primeros siglos, el cristianismo no vivió unido al Estado, por consiguiente no existió el régimen de cristiandad. Menos de un siglo bastó para que el cristianismo mudara su calidad de religión ilícita o religión oficial, de religión perseguida a religión perseguidora. Con la cristiandad hace su entrada la intolerancia religiosa en la historia del cristianismo. Una religión oficialmente verdadera, protegida por el Estado, margina como sectaria y aberrante a cualquier otra manifestación religiosa. La uniformidad religiosa es de interés estatal, como recurso para producir y acrecentar la unidad política y cultural. Las herejías son consideradas simultáneamente delito religioso y político. Aparece el fundamento de la concepción medieval de que sólo el católico es ciudadano de derecho pleno.” (1988: 24-34)

Esta manera de entroncar los hechos de la historicidad latinoamericana con los del pasado remoto, responde a todo una actividad de revisión operativizada eficazmente en la década de los años setenta con la iniciativa del historiador Enrique Dussel y una gran cantidad de historiadores jóvenes, declaradamente cristianos y entusiastas promotores de la Teología de la Liberación. El proyecto consistía fundamentalmente en la revisión de la Historia de la Iglesia en América Latina pero claramente enfocada como “su reescritura” partiendo de la hipótesis nuevas planteadas por Dussel de lo que debía ser la nueva óptica en cuanto a los estudios que se hacen para interpretar los hechos históricos.29 En principio las principales modificaciones asumieron el hecho de que la historia de América Latina estaba escrita desde la óptica de los “vencedores” y no de los “vencidos”. Esto implicaba la incorporación de materiales y hechos donde se rompía con el viejo esquema biográfico de los adalides utilizado por los historiadores positivistas, haciendo aparecer la participación de los hombres y mujeres anónimos que también colaboraron en los procesos emancipatorios.30 Así como el referente de los cambios históricos propiciados por los movimientos obreros, campesinos, sindicatos, organizaciones urbano-populares entre muchos más. La re-lectura y la re-escritura juntas, desentrañaron las coyunturas históricas donde la iglesia europea se implantó como cómplice del proyecto expansionista de la corona española; aliada a las políticas de “tábula raza”, es decir, a todo el terrible exterminio cultural; al genocidio europeo, ahora convenía en la re-escritura evidenciar también una gama de iniciativas donde quedó plasmada la negación ideológica, el rechazo estratégico y su consecuente crítica desde otra teología disfuncional respecto a la maquinaria de conquista. Como dice explícitamente Dussel:

29 Nos referimos a la “Comisión de Estudios de Historia de la Iglesia en América Latina”(CEHILA). Véase al respecto: Materiales para una historia de la teología en América Latina. Encuentro Latinoamericano de CEHILA (1980). 30 Véase al respecto de Víctor Alba: Historia del movimiento obrero en América Latina. (1964) 19

“...pretendemos proponer sólo lagunas hipótesis a fin de poder escribir en el futuro y en equipo la magna obra de una historia de la teología en América Latina. Mientras esa obra no exista nos faltará siempre un apoyo autocomprensivo de nuestro pasado teológico. Ello sin embargo no es absolutamente esencial para la constitución de una nueva teología, pero sí lo es para su definitiva maduración. Por ello se hace cada día más necesaria una tal labor reconstructiva —que no por ello deja de ser interpretativa—.” (Debates,1976: 19)

La historia —si es que se escribe— no la articulan los individuos que sobresalen y se destacan por sus luces particulares y racionalistas; hombres que brillan por sus iniciativas de mente superior, la historia es la narración resultante de los procesos sociales donde participan los estamentos que la hacen ser y acontecer. En este sentido Dussel y su equipo diseñaron los argumentos pragmáticos para remover del anquilosado monumento histórico latinoamericano, los hechos socializados como derrotero auténtico de la historicidad de los pueblos que se auto-explican y no que son explicados por la visión del otro como conquistador hegemónico31 o perpetuándose posteriormente ésta visión, por los intelectuales fieles a su sistema. La iniciativa de compartir un método de abstracción ideológica común, implicó por un lado la concretización de una deseo que circulaba desde la década de los años cuarenta en toda América Latina de unir la región sometiéndosela a proyectos de desarrollismo positivistas y liberales, abriéndose a la políticas denominadas “del buen vecino”, con la salvedad de que si algo promovía en esos momentos la deseada unidad del imperialismo norteamericano, era su menoscabo; la oposición a ella. La utopía latinoamericana de la unidad se articuló por defecto de la colonizadora, como la unión de los latinoamericanos para hacerle frente a la potencia del norte. No es fortuito entonces en América Latina el recrudecimiento de las luchas entre sectores tradicionalmente hegemónicos con sectores populares e intelectuales que los apoyaron. El aumento del aparato de defensa estatal en manos de los militares y las dictaduras de éstos en toda América Latina. El surgimiento de los “guerrilleros” marxista leninistas, “cristianos por el socialismo”32 y los movimientos populistas. La descarada intervención de los Estados Unidos en campañas militares de choque frontal o de capacitación para militar a los cuerpos locales; la instalación de centros operativos y bases militares en la región con la financiación de las campañas políticas y el pago de los mismos en el poder. La revolución Cubana (1959) y la Sandinista en Nicaragua (1979). La obstrucción por bloqueos económicos de las iniciativas revolucionarias. El

31 Véase la edición de Pablo Richard y Guillermo Meléndez: La Iglesia de los pobres en América Central: un análisis socio-político y de teológico de la iglesia centroamericana (1982). 32 Véase de Pablo Richard: Cristianos por el socialismo: historia y documentación. 20 aumento de la dependencia por empréstitos adjudicados a los países pobres por el Banco Interamericano de Desarrollo (BID) y las Corporaciones Transnacionales. Sin embargo y a raíz de todas estas iniciativas de unidad para el mejoramiento, hacía falta también una propuesta pedagógica cuya metodología facilitara los procesos de educación no sólo en el sentido de vencer el analfabetismo como lo fue el proyecto de los pedagogos liberales, sino que generara conocimiento sobre la misma base de su búsqueda y en donde, los generadores del conocimiento, son los mismos sujetos pensantes que lo articulan en y desde su contexto epistemológico. Es así como se implementa a partir de la década de los sesenta la “pedagogía de la liberación”, la “Pedagogía del Oprimido” de Paulo Freire.33 Sin embargo, la pedagogía de Freire34 forma parte de otras iniciativas continentales por superar la plataforma tradicional pedagógica, que si bien, también toma de la tradición el deseo positivista de alfabetizar como base para el desarrollo educativo y cultural, ésta no se considera dentro de la lógica metodológica como un fin en si mismo, sino más bien un instrumental que se encuentra en la constitución socio- ideológica del lenguaje; acervo cultural inherente a cualquier sector humano para dinamizar un “proceso de concientización común e integral”35, útil para paliar las necesidades históricas de la gran masa de marginados —incluida por supuesto— la del acceso a la educación elitista de modelo tradicional. Por otro lado, la perspectiva ideológica descrita a grandes rasgos más arriba y predominantemente latinoamericana, debe ubicársele en su articulación, fomento y aplicación, como un quehacer renovador de los sectores intelectuales implicados. La lista conjugada de estos es inmensa para que nos detengamos en ella. Lo cierto es que las intelectualidades en general participaron conscientemente en estos procesos de re- mentalización generados en América Latina a través del fomento de espacios abiertos a la discusión, al planeamiento, a las re-lecturas y re-escrituras, al diseño de publicaciones de ensayo y su circulación a través de cientos de títulos nuevos de revistas. Por primera vez en América Latina se utilizó como parte de la auto definición el término “interdisciplinario”, aplicado indistintamente a todos los grupos constituidos para la búsqueda de soluciones sociologizadas.

33 Es vastísima la literatura al respecto. Véase en particular: La Pedagogía del Oprimido. 34 Véase de Paulo Freire: Alfabetización: lectura de la palabra y lectura de la realidad. Educación como práctica para la libertad. 35 Ut supra: Concientización: teoría y práctica de la liberación. 21

Pablo VI fomentó desde mucho antes de la Celebración del Concilio Vaticano II que se incorporara a la mentalidad de una iglesia anquilosada el concepto de “colegialidad”, lo más equivalente a la participación respetuosa de las diversas tendencias en la búsqueda de soluciones a los problemas que se plantean. Sin que entremos en “detalles” que discutan lo anterior, asumimos que la “colegialidad” como concepto práctico fue lo suficientemente útil para propiciar el acercamiento entre iglesias separadas, con sus tradiciones distintas. Precisamente el Concilio Vaticano II se reconoció como Ecuménico, es decir, como respetuosamente abierto a la presencia y participación de iglesias históricas y que se separaron excomulgándose unas a otras. El resultado inmediato de esta nueva actitud de tolerancia fue la de fomentar en todo lo que giraba alrededor del hecho religioso cristiano occidental, la misma coyuntura del Concilio, que si bien insistimos no es fundadora de esta práctica, si se le debe en gran parte su revitalización e implementación. El concilio facilitaba también entonces que la “colegialidad” fuera aplicada a la estrategia de “comunión y participación” entre jerarcas de la iglesia católica. Organizados regionalmente por el concepto imperial de “diócesis” la unidad entre iguales, generó las llamadas “Conferencia Episcopales” u organismos de obispos por regiones o sub-regiones nacionales en la participación de la búsqueda de soluciones y un mejor aprovechamiento de los recursos institucionales Es así como el fomento de esta estructura se propagó por toda América Latina abriendo espacios de “diálogo y comunión” entre miembros de la iglesia. Propició lo mismo entre jerarcas y laicos y facilitó sin duda, la comunión entre los diversos sectores que constituyen el clero regular (órdenes religiosas) y el secular (diocesano), inclusive compartiendo el proceso de formación de los llamados 'agentes de pastoral'. Un sector bastante representativo de las iglesias católicas centroamericanas lograron en los años de la década de los setenta las fundación de un instituto de formación de futuros “agentes de pastoral”. El Instituto de Teológico de América Central (ITAC) organizó un programa de estudios y formación humana que rompía con los viejos moldes de formación en las órdenes religiosas y en los seminarios. El concepto de “inter-disciplinariedad” enriqueció los programas tradicionales de 'filosofado' y 'teologado', involucrando al proceso de formación de los futuros eclesiásticos, disciplinas nuevas que ayudaban a una mayor comprensión del papel de la 22

Iglesia Católica a América Latina.36 Esto modificó sin duda el profesorado enriquecido por profesores destacados de las universidades eclesiásticas y estatales; cambió en consecuencia la imagen de internado que caracteriza a los centros de formación religiosa concebidos en la Edad Media como claustros. La experiencia centroamericana al respecto duró escasamente siete años y fue modificada como parte de las políticas centralistas de poder que se aplicaron en América Latina —como señalamos arriba— por los sectores religiosos y laicales de tradicionalismo a ultranza. Después de varios días de huelga estudiantil y del personal docente, de la toma de la Catedral Metropolitana de San José y de la subsecuente aplicación de normas disciplinarias; la experiencia colapsó implatándose de nuevo el sistema consabido por los sectores tradicionales de la iglesia. El temor más evidente que suscitaba el ITAC a los sectores tradicionalistas fue el hecho de que la estrategia teórico-metodológica desde lo inter-disciplinario modificaba también la reflexión teológica; se habían cambiado los métodos de abordar la lectura de la Biblia, la filosofía, la cultura y la historia y en consecuencia, el papel histórico de la iglesia. Por primera vez la Iglesia Centroamericana tomaba una postura crítica ante el propio poder asumido desde la colonia y ante el poder de los estados nacionales.37 La producción y circulación de materiales didácticos ligados a la reflexión de los teólogos de la liberación permitió que se abrieran nuevos espacios para la publicación como es el caso del Departamento Ecuménico de Investigaciones (DEI)38 que asegura actualmente, se mantenga abierto un lugar de reflexión, investigación y publicación novedoso en cuanto a sus perspectivas pastorales y la Escuela de Estudios Ecuménicos de la Universidad Nacional.39

36 El Programa del ITAC se organizó por áreas de conocimiento: Área Filosófico-Humanística. Área Bíblico-Teológica y Área Psico-Social. El programa se subdividía en una buena cantidad de materias semestrales por un lapso de cuatro años y se concedía un título equivalente a un bachillerato en las Universidades Estatales de Costa Rica (UCR y UNA). Además permitía continuar estudios en diversas disciplinas sociales. 37 Según Pablo Richard: “ En esta época también se configura a nivel internacional una alternativa neoconservadora y una campaña tanto política como teológica con la Teología de la Liberación y la Iglesia de los pobres.” (Pasos 8, 1986: 3) 38 Fundado en 1977. Como ellos mismos dicen en la página www.dei-cr.org: “ dedicada a la investigación interdisciplinaria, la producción editorial, la formación de líderes y fortalecimiento de los movimientos y procesos ecuménicos en América Latina.” 39 Fundada en 1973 con la universidad. 23

Antes de la modificación que sufriera el ITAC, este había logrado en Centro América40 que el concepto de ecumenismo abarcara también la comunión y la participación con iglesias no sólo “reconocidas como las históricas” por la jerarquía católica. La colaboración implicó entonces otros sectores eclesiales más jóvenes en cuanto a su aparición; iglesias cristianas profesas pero además, se mantenía también una apertura hacia los grupos cristianos alternativos, como los lésbico-homosexuales, los de género entre otros. La tolerancia eclesial era razonada desde las modificaciones psico-sociales generadas hacia el interior de las teorías psico-analíticas —pocas ciertamente— pero contundentes. Con todo lo mucho o lo poco que esto implicara, lo importante para nosotros es que partiendo de esta nueva actitud eclesial, se podrá también dilucidar la contraposición a “la doctrina moral tradicional”.41 Lo que conduce a argumentar que la ruta de la praxis pastoral de la Iglesia Latinoamericana adopta otras “actitudes morales” razonadas sobre la base de que su fundador Jesús, estaba del lado de los marginados de la historia. Por esta razón la visión moral no distingue la marginalidad más que como raíz de injusticia:

“La visión y la cosmovisión de Jesús y su praxis ayuda a construir las identidades reprimidas de los anawin, relegados por los centros de poder de Palestina y del Imperio romano a una posición marginal en la historia...Una constante de la revelación cristiana ha sido que la voz de Dios se escucha en los márgenes. Los centros de todas las clases se han identificado con los ídolos, cuyo ruido llena el lugar y no deja espacio para la vos tenue del Dios verdadero. Es en los márgenes donde la palabra de Dios se revela a las identidades impotentes y reprimidas. De ahí que, para los cristianos y las comunidades cristianas, desplazarse a los márgenes signifique situarse para escuchar lo que Dios dice a través de las luchas y experiencias de las identidades reprimidas, los pueblos indígenas y los grupos minoritarios. La vocación de los cristianos es estar permanentemente en los márgenes con Dios y los oprimidos” (Wilfred, 2000: 213)

Acerca de los anawin42, afirma Joachín Jeremías:

“Nombre despreciable de las poblaciones de extracto rural, con su equivalencia religiosa de paganos (paganus), ignorantes y pecadores. Podría afirmarse que la mayoría de los seguidores de Jesús consistían predominantemente de personas difamadas que gozaban de baja reputación y estima...los incultos, los ignorantes, a quienes su ignorancia religiosa y comportamiento moral les cerraban, según la convicción de la época, la puerta de acceso a la salvación”. (Vol. 2, 1974: 137)

No sólo los y las que se profesan cristianos y cristianas en América Latina se preocuparon por analizar la marginalidades sociales como consecuencia de la detección

40 Véase de Carmelo Álvarez: Solidaridad ecuménica en Centroamérica. (Pasos 22, 1989) 41 Véase como consecuencia de Miguel Picado: Sexualidad y Catolicismo. (2003) 42 anawin o masa abandonada de hombres terrestres: ´Am ha´ ares, del hebreo ´Amne ha´ arac. 24 de las alineaciones de la historia, la economía, la política y las ideologías. También los llamados filósofos latinoamericanos o 'filósofos de la Liberación' dedicaron muchas reuniones a la discusión de métodos que los condujeran a asegurarse una reflexión filosófica auténticamente americana; desligado de los viejos y caducos esquemas europeos. La lucha entre sectores intelectuales a favor y en contra de que se hablara de un sistema propio de filosofar en América Latina abrió grandes debates entre filósofos como Leopoldo Zea43 y Augusto Salazar Bondi, posturas que contagiaron a generaciones completas de entendidos en filosofía44 a participar activamente dentro de los sectores intelectuales que buscaban “el ser latinoamericano”45 con la clara y decidida conciencia que la discusión abierta debía proponérsela desde “el no ser”, es decir fuera de toda la metafísica europea del ser, lo que no es ni ha podido ser el hombre latinoamericano por la negación del sujeto de la historia y por haber interiorizado esto como la autonegación:

“...la filosofía de la liberación pretendía dos cosas: primera, ser la superación de la ontología, del universalismo abstracto de la filosofía moderna-europea, ideología de ideologías justificadora de la voluntad del poder el nortatlántico ejerce sobre la periferia mundial; y segunda, superar igualmente el populismo ingenuo, los métodos imitativos de otros horizontes políticos y no propiamente latinoamericanos “para clarificar las categorías que permitan a nuestras naciones y clases dependientes y dominadas liberarse de la opresión del ser, como fundamento del sistema imperante mundial, nacional y neocolonialmente.” (Dussel, 1988: 19-20)46

O las siguientes palabras de Dussel en el Congreso Nacional de Filosofía en Córdoba, Argentina 1971:

“La tarea de la filosofía latinoamericana que intente superar la modernidad, el sujeto, deberá proponerse detectar todos los rasgos de ese sujeto dominador nordatlántico en nuestro oculto ser latinoamericano dependiente y oprimido. Desde este punto de vista, todo repetir simplemente entre nosotros lo pensado y dicho en el nordatlántico no significará ya la inocente vocación de un intelectual sólo ocupado en lo académico, lo teórico. Esta mera repetición no-crítica es ahora una culpable adhesión, convida, pensar y palabras, a una autodomesticación para que otros aprovechen los beneficios de la opresión.”47

43 Véase al respecto: La filosofía americana como filosofía sin más. Precursores del pensamiento Latinoamericano Contemporáneo. 44 Juan Carlos Scannone, Osvaldo Ardiles, Aníbal Fornari, Mario Sasalla, Alberto Parisi, Enrique Guillo, De Zan, Kienen, Cerutti, Arturo Roig, entre otros. 45 Véase de Edgar Solano Chavarría: Algunos antecedentes al surgimiento de la filosofía de la Liberación Latinoamericana. 46 En: Introducción a la Filosofía de la Liberación. 47 Metafísica del sujeto y liberación. Ponencia presentada en el II Congreso de Filosofía, en: Temas de filosofía contemporánea. Sudamérica (1971: 27-32) 25

Al respecto nos parece realmente importante involucrar otras de las palabras de Dussel como para percibir los alcances de la propuesta filosófica articulada por estos pensadores latinoamericanos. El principio de “cotidianidad mundana” donde confluyen los vértices epistemológicos de ser porque se está consciente del estar aquí :

“...la cotidianidad vigente significa el mundo de la vida cotidiana; ese mundo concreto, ahora y aquí...Ese punto de partida del pensar filosófico, y si el pensar filosófico partiera de cualquier otro punto, ya partiría desde el aire y comenzaría perdiendo pie. La cuestión es justamente partir de la cotidianidad...vivimos en un mundo...Es decir, estamos dentro de un cierto horizonte; Horizonte viene del griego horizo que significa “delimitar”...El mundo es la totalidad dentro de la cual todo lo que nos acontece se nos avanza.” ( Introducción; 1988: 56-57)

Para eso es de suma importancia la condición pragmática o praxis cotidiana: “La praxis: acción-obra para poder-ser, que es el proyecto; “lo-que-no-se-es-todavía” me interpreta, me hiere como “falta de”...La praxis es la actualidad misma del ser en el mundo...De manera que la praxis no es sino la actualidad misma del ser en el mundo por la que el hombre llena la “falta-de” del proyecto y, claro es, esa actitud práctica es la...actitud cotidiana...La teoría, la ciencia, y todas estas actitudes, aún las más especulativas, todas ellas son posteriores; son actitudes segundas, porque son reflexión, es decir, uno se flexiona, se vuelve sobre lo cotidiano, y lo cotidiano es siempre práctico.” ( ut supra : 75-76)

Praxis que dentro de la visión epistemológica, también procede como dictamen de la realidad cognoscible a través del ejercicio dinámico de lo práctico, del pragmatismo: “Estamos siempre en praxis. Aún la de la ciencia es una actitud práctica porque la ciencia...tiene una actitud teórica, pero su intención y proyecto último es práctico. Está prácticamente teorizado. Así es que el hombre no puede sino estar siempre en una vida que es la existencial, y ahora sí, al decir existencial, que es el modo cotidiano de ser en el mundo, podemos aclarar que es lo mismo que comprensión práctica, porque es la primera y concreta existencia. Todo esto sueles ser distinguido del modo de las ciencias del espíritu o humanas, donde se privilegia la actitud teórica sobre la existencial y, en el fondo, se piensa como Descartes: “Pienso, luego existo”. En este caso, se afirma que la actitud fundamental del hombre es el pensar teórico, pero no es así.” ( idem: 75-76)

En Julio de 1972 se realizan en el Monasterio del Escorial de España una serie de “Jornadas” de intercambio intelectual entre los filósofos de la liberación y los teólogos de la liberación. La importancia de estos encuentros nos hablarán de la sensibilidad de época entre latinoamericanos deseosos e inquietos por alternar con inquietudes de enfoques distintos para abordar ese objeto cultural inminente: América Latina, su historia y su pensamiento. Los resultados de aquellos “diálogos” sin duda incidieron en que el enfoque de ambas disciplinas pragmáticas era lo más consecuente con la llamada realidad social Latinoamericana estudiada simultáneamente por los nuevos economistas (no liberales) y recién graduados sociólogos latinoamericanos. La pragmática cristiana se perfila desde el mismo núcleo generador de las acciones comunitarias para la solución de los problemas múltiples de la mayoría 26 poblacional del Tercer Mundo. Estas actividades equivalen para la teología tercemundista, al equivalente de la fe, la fe en Jesucristo, respuestas (en plural) a las muchas injusticias sociales en las que mueren aún las mayorías pobres de latinoamericanos. El cristianismo como otro modelo religioso operativizado por las llamadas iglesias se ha desligado de la especulación sobre la fe como objeto metafísico para actuar en la tierra como lugar transformable, es decir salvable. Así el cristianismo se explica con la ubicación del nuevo “lugar teológico”, los pobres y actúa con soluciones de cambio, la salvación; imperativos para entender qué es y cómo actúa la iglesia en Centroamérica. Según Pablo Richard (Pasos; 1990, 27: 3) “En la década de los noventa, tendremos más que nunca que ser fieles a la defensa de la vida de los más pobres y oprimidos...Defender la vida de los pobres del tercer Mundo es el imperativo de la humanidad, pero sobre todo el imperativo de la Iglesia del Tercer Mundo, y en forma muy especial de la Teología de la Liberación.”

“Imperativo” que continúa una respuesta histórica eficaz a través de los movimientos sociales finiseculares (sociedad civil) como también lo es la Iglesia católica: “El proceso más importante en la última década en Centro América, y posiblemente en todo el Tercer Mundo, es la fuerza e importancia que adquieren los movimientos sociales populares: movimientos de solidaridad, movimientos por los derechos humanos, movimientos por la defensa de la vida, movimientos de lucha por la tierra, por una casa digna, movimientos por una salud alternativa, movimientos ecológicos, movimientos de liberación de la mujer, movimientos indígenas y afroamericanos, movimientos culturales y artísticos, movimientos de alfabetización, movimientos por una educación y comunicación popular alternativa, movimientos cristianos de base, movimientos sindicales, movimientos cooperativos por una producción y comercialización alternativas, movimientos de tecnología alternativa, etc. Es todo el pueblo que se pone en movimiento por la vida, la salud, la cultura, la dignidad, la libertad. (ibidem)

Estas especificidades que han re-dinamizado el quehacer histórico-político del cristianismo Latinoamericano en el ámbito del Tercer Mundo, son iniciativas que han cobrado una serie de víctimas, asesinadas por el sistema imperialista como enclave del capitalismo explotador a través de la deuda externa, especialmente la que tienen los países agro-exportadores como los de Centro América y América en general con el Fondo Monetario Internacional. La secuencia de muertes ha llevado a los Teólogos Centroamericanos a pensar en la matanza desde la óptica del llamado “martirio cristiano”, es decir, el “testimonio” consecuente de la misma praxis cristiana desterrada por las estructuras de poder humano. La sucesión de estos hechos martiriales, han abierto toda una veta de reflexión y mayor práctica entre los creyentes Centroamericanos por la siguiente representativa secuencia de muertes: 27

-asesinatos de catequistas y el padre Rutilio Grande (El Salvador) -asesinato de Mons. Arnulfo Romero (El Salvador) -asesinato de seis jesuitas y dos mujeres del servicio (El Salvador) -asesinato de Mons. Juan Gerardi (Guatemala) Carmelo Álvarez interpreta de estos hechos que el martirio Centroamericano a partir de la década de los años 70 es: “...el testimonio martirial que no es solo un distintivo de la iglesia primitiva y antigua, sino un hecho contemporáneo.” (Pasos; 1987: 6). Mientras que para Pablo Richard los asesinatos se explican dentro de un contexto de lectura histórica donde el ubica la “relación entre fe cristiana y práctica política” en tres etapas. La tercera para Richard “1979/1986 relación comunitaria entre fe y política” consiste en los siguientes términos generales:

“En esta época la Teología de la Liberación alcanza su madurez y su máxima difusión a nivel mundial. Esta época tiene como preparación histórica la transformación eclesial sufrida bajo las dictaduras militares, con toda su historia de persecución y martirio.” (Pasos; 8, 1986: 3)

Y en términos específicos: “El Salvador: el primero de noviembre de 1989, el ejército asesinó salvajemente a once de los líderes más importantes del movimiento popular. El 16 de noviembre, el mismo ejército asesinó a seis sacerdotes jesuitas y dos humildes mujeres que servían en su casa....la muerte de los jesuitas fue un acto terrorista contra la Teología de la Liberación. Los mataron precisamente porque hacían teología liberadora en un proceso concreto de liberación.” (Pasos: 27, 1990: 2)

La trascendencia local de estos hechos en el Tercer Mundo: “Los bombardeos de las poblaciones pobres en El Salvador, y el asesinato de seis jesuitas, son hechos que podrán extenderse muy rápidamente a todo el Tercer Mundo. Los poderosos están dispuestos a bombardear, si es necesario, a todos los pueblos pobres de la tierra y asesinara a todos los pensadores y teólogos de la Liberación.” (idem: 3)

Lo que en iguales alcances transcendentales estos hechos se anexan a las ideologías que sustentan la hegemonía doctrinal o ideológica de los sectores neo- tradicionalistas de la Iglesia católica:

“También la campaña contra la Teología de la Liberación y las CEBs, realizada por el movimiento de restauración neo-conservador en la Iglesia católica, busca destruir el sujeto popular en la Iglesia y se hace cómplice de la misma lógica de muerte contra los pobres del tercer Mundo.” (ibidem)

Dos hechos importantes nos permiten ahondar en el fortalecimiento de los sectores neo-conservadores frontalmente enfrentados con los teólogos de la Liberación y que como hemos de suponer, por amor a la verdad, es parte de las estrategias no muy 28 discretas que digamos de los sectores tradicionalistas que asumen el poder de la Iglesia católica europea y latinoamericana después de la muerte de Pablo VI. José María Castillo (Misión Abierta; 4, 1984) hace un balance importante con el título “Posturas ante la Teología de la Liberación, cristianos en el cambio” al recoger los distintos puntos de vista en que se han enfrentado el cardenal Ratzinger, prefecto de la Sagrada Congregación para la Fe, quien con un documento vaticano arremete contra esta teología en términos como: “El documento de Ratzinger deforma el significado de la Teología de la Liberación”. Por su parte también en el mismo estudio se podrá encontrar algunas de las “observaciones al documento de Ratzinger” hechas por Leonardo y Clodovis Boff demostrando las insuficiencias argumentales del prelado; algo que se consideró también con la pregunta: “¿Proceso a la Teología de la Liberación?: El debate Ratzinger-Boff: El debate Ratzinger-Gutiérrez”. (Misión Abierta; 1, 1985) Por primera vez en la historia de la Iglesia católica, un grupo de teólogos latinoamericanos replicaban los términos casi doctrinales utilizados por el cardenal en contra de la teología del Tercer Mundo. Pero más que este hecho de enfrentamiento, lo más contestatario quizá es que en la respuesta de los teólogos se haya estipulada claramente cómo el documento carecía de sesgos oficiales, personalizándose así lo que sin duda pretendía ser una fuerte llamada de atención oficial de parte de uno de los jerarcas más reacios a todo lo que huele a innovación. Por supuesto que la frecuencia de ataques y su secuencia de parte de los conservadores latinoamericanos y europeos, se consolidó aún más cuando en la Cuarta Asamblea del episcopado Latinoamericano, celebrada en Santo Domingo (1992)48 sucedió lo que apunta Juan José Tamayo49:

“El velo de silencio que en la IV Asamblea del episcopado latinoamericano (CELAM) ha tenido sobre la teología de la liberación (TL) puede llevar a pensar a no pocas personas que esta teología, tras veinticinco de vitalidad, ha llegado a su fin y nada tiene ya que aportar hoy. La propia Asamblea, que no permitió la presencia de los teólogos de la liberación, vendría a confirmar ese final.”

48 Del 12 al 28 de octubre. 49 Presente y futuro de la Teología de la Liberación. (1994: 5). Véase del mismo autor: “La teología de la Liberación perseguida y acosada”, en: La Teología de la Liberación. (1989:145-154) 29

Tomado en consideración y como muestra, términos como los de arriba, se podrá entonces considerar la urgente aclaración de lo que a nuestro parecer debe tomarse como dialogalidad in-flexiba de este rango en específico50 La ética implícita y explícita de asumir una perspectiva de dialogalidad para aplicarla a la lectura de los hechos históricos, impregnan a este rango en particular de una postura metodológica menos ingenua y manipulable que la contenida en el concepto de diálogo. Si el diálogo es ideológicamente la palabra que se dice entre dos, el enunciado provocador se establece en el lugar de la primacía de la enunciación, lo que generalmente se conoce en la teoría tradicional de la comunicación, como el dispositivo o rol E (Emisor) muy por encima del otro rol sujeto y dirimido de R o Receptor. La dialogalidad que prevemos implícita y explícitamente dentro del rango que hemos ido descifrando desde algunas de sus particularidades, obedece en un sentido más histórico contextual a similares modulaciones de la búsqueda democratizada de la verdad, la que en términos socráticos, se interpone en principio como “la verdad” y que se modifica al toparse y entrar en crisis con otras verosímiles e inusitadas verdades. En este sentido, la dialogalidad supone ser más que un simple término, una actitud de estrategia móvil donde se involucran opiniones acerca de y nunca la sustitución de, pues siempre quedará contemplada la posibilidad del devenir dada la fluctuación de las generaciones ideológicas, la imposibilidad de mantenerlas incólumes. Ahora bien, ninguna actitud inevitablemente enunciada se desliga de su patrón de dicción, o si se quiere, de su lugar. Por eso creemos que a lo sumo no se puede descifrar el sentido sin tener en cuenta que todo procede de algún lugar aunque este se imagine como parte de la metafísica, deviniendo de campos espiritualmente existentes en el imaginario, aunque no se puedan comprobar.51 La dialogalidad confronta enfrentando y liberando —encubiertas o no— las verdaderas intenciones —aunque estas pretendan inutilidad— del ejercicio humano por la adquisición del espacio propio, de clase, gremial, etiológico; la religión no puede dilucidarse sin estas consideraciones que la facultan para ser estando, dirigiendo hacia el interior de su propios estamentos o hacia otros —de los cuales históricamente se ha diferenciado— hacia los que administra de formas múltiples; el sentido que construye cierta materialidad que se forja como institucionalidad.

50 Véase en este trabajo: Desciframiento de los rangos en la literatura religiosa páginas 12-13. 51 Se profundizará en esto más adelante; cuando nos refiramos en esta investigación, a las particularidades del sentido en la literatura de rango religioso metafísico. 30

Por eso nos parece del todo inconsistente e impreciso hablar de un diálogo hacia el interior y el exterior de la iglesia (de la que sea) cuando lo que materialmente se comprueba a través de sus literaturas específicas, que toda la documentación urde y teje entramados complejos de pletóricas confrontaciones. Los cierto es que para la Teología de la Liberación el quehacer cristiano está aún haciéndose sobre sus apropiadas bases crítico in-flexivas por una palabra permanente y distinta que la hace ser y hacerse, lo que entonces, entendemos como algo precisamente factible por su capacidad dialogalizable, lugares donde se están generando cristianismos diferenciados de los viejos y domesticados moldes que se implantaron dentro de las inadecuaciones históricas que no sólo estaban en el decir de los colonos, sino aún peor, en sus estructuras de poder prolongado. La Iglesia por tradición católica y las Iglesias de tradición reformadoras implantadas en América Latina y América Anglo Sajona, entre otras, contenían ya desde entonces, los derroteros propios y auténticos de la diversidad múltiple en que siempre se encontrará el sentido. Por eso es que se puede por defecto reconocer fácilmente el ejercicio frecuente de los niveles en que se ejerce el poder, como algo unilateral y despótico; productor de limitaciones hegemónicas. Llámese 'unidad' o 'uniformidad' la imposición de esto o de lo otro o de lo mismo a su vez, es prácticamente imposible de realizar sin el ejercicio “fetichista” del poder de imposición y sumisión y el de complicidad alternativa. Su evidenciación nos conducirá implacablemente a los derroteros socio-históricos en los que se han conducido y se conducen los espacios de poder hegemónico; nunca absoluto o total. Por eso consideramos que el uso de la dialogalidad discursiva en la dialogalidad inter-discursiva nos anexa a las sorpresas del sentido desde su contexto variable; la literatura religiosa con todas y muchas de sus variantes, explora en campo del sentido y lo descifra con rangos multifacéticos, considerando que cierta estabilidad necesaria dentro del rango mismo, no es más ni menos que el lugar de la inestabilidad con ese algo o ese alguien, con lo y el que dice. Si en algo la literatura de rango religiosa en cuestión se dispone 're-flexionar', lo hará sobre la base misma de la incursión in-flexiba, por eso niega en su estrategia dialogal o dialogalidad la reflexión en los términos como ejercicio mental. El Pensador de Rodin, europeo, concibe la pasividad sobre la que descansa “pensar” como “superioridad” sobre la “acción”. Tal axioma, hace que la misma escultura enuncie dónde y por qué razones al europeo y a su teología se le considere en los mismos 31 términos decrépitos en la teología Latinoamericana en las muestras literarias cuyos antecedentes utilizamos en esta parte de la clasificación inmediatamente sistematizada después de la Bibliografía de esta sección.

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-Rafael Cepeda: “Palabras y explicación”. -Adolfo Ham: “Palabras de apertura”. -Joyce Hill: “La misión metodista en Cuba”. -Benjamín Gutiérrez: “Valoración del movimiento misionero en la Iglesias cubanas desde la perspectiva de la Iglesia Presbiteriana de EE. UU.”. -Víctor Mercado: “La tarea de la Iglesia Bautista Americana”. -Rafael Cepeda: “Un análisis de los juicios de los misioneros americanos sobre Cuba, los Cubanos y la Iglesia en Cuba (1899-1925)”. -Adolfo Ham: “La herencia misionera Protestante Cubana vista desde la perspectiva ecuménica”. -Israel Batista: “El Protestantismo Cubano en el proyecto histórico”. -Rafael Cepeda: “Relatorio-Resumen”. -Ángel Ortiz: “Valoración del Movimiento Misionero desde la perspectiva juvenil”. -Dinorah Mata del Río: “Valoración del Movimiento Misionero desde la perspectiva de la mujer”. -Daniel Montoya: “La herencia misionera en lo litúrgico en las Iglesias Cubanas”. -Manuel Morales: “La herencia Misionera en lo Litúrgico”. -Gisela Pérez: “La herencia Misionera: implicaciones en lo Litúrgico”. -“La herencia Misionera en las Iglesias Cubanas en lo Litúrgico: conclusiones”. -Odén Marichal: “La herencia Misionera en Cuba: en lo Teológico”. -“Conclusiones de la Comisión de Teología”. -Carlos M. Camps: “La herencia Misionera en Cuba: implicaciones en lo social”. -Francisco Ramírez: “La herencia Misionera en lo social”. -“La herencia Misionera en las Iglesias Cubanas en lo social: conclusiones”. -Armando Rodríguez: “Implicaciones en el aspecto estructural de la Iglesia Cubana”. -Juan R. de la Paz: “La herencia Misionera en Cuba: una aproximación estructural (Perspectiva Episcopal)”. 57

-Luis Villalón: “Implicaciones del Movimiento Misionero en lo estructural”. -Ofelia Ortega: “Influencia de la herencia Misionera en lo Cultural”. -Obed Gorrín: “Implicaciones teológicas de la herencia Misionera de la convención Evangélica en Cuba “Los Pinos Nuevos”. -Raúl Suárez: “Herencia misionera y formación teológica en Cuba: la experiencia Bautista”. -Avelino González: “La Iglesia Cristiana Pentecostal de Cuba como misionera y misionada”. -Heredio Santos: “Implicaciones que tuvo para la Iglesia de Los Amigos (Cuáqueros) en Cuba. El Movimiento Misionero”. -“Comunicación a las Iglesias de América Latina, El Caribe, EE. UU. y Canadá”. -Luis M. Morejón: “Palabras de saludo por el Instituto Cubano de Amistad con los pueblos (ICAP)”. -Eugene L. Stockwell: “Análisis final”.

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CIDAL. Antonio Valdivieso. Un obispo Dominico en la Nicaragua del siglo XVI, Protomártir de América. Nicaragua: CIDAL, 2000.

-Pedro Casaldáliga: “Prólogo”. -José Álvarez Lobo: “Introducción a la vida y obra de Antonio Valdivieso”. -Édgar Zúñiga: “El fructífero episcopado y el martirio de Fr. Antonio de Valdivieso”. -Carta 12 de Mons. Antonio Valdivieso. -Jorge Eduardo Arellano: “La figura de Antonio de Valdivieso a la luz de su época”. -Pablo Kraudy: “El humanismo paternalista en Nicaragua. Los frailes de la Orden de Santo Domingo, Bartolomé de las Casas y Antonio de Valdivieso”. -Carta de doña Catalina älvarez Calvente, madre de Antonio de Valdivieso, al Rey de España”. -José Álvarez Lobo: “Los que luchan por la liberación son perseguidos”. -Gil González Dávila: “Biografía breve de Antonio de Valdivieso”. -“Antonio Valdivieso y nuestra época”. -“Petición de Beatificación”.

CIDAL. Monseñor Antonio De Valdivieso. Pastor, Profeta y Mártir de los Derechos Humanos en Nicaragua (+ 1550). Nicaragua: CIDAL, 2001.

-“Comunicado de la Conferencia Episcopal de Nicaragua”. -Jorge Solórzano: “Homilía”. -Francisco Moreira: “Homilía”. -Julio López: “Homilía”. -Bosco Vivas: “Homilía”. -Fernando Robleto: “Discurso”. -Clemente Guido: “Conferencia Fray Antonio de Valdivieso y su plan Pastoral para defender a los indios”. -Edgar Zúñiga: “Conferencia Causas remotas de la muerte de Fr. Antonio de Valdivieso”. -Armando Zambrana: “Conferencia Del Martirio de Valdivieso a la doctrina social de la Iglesia”. 58

CIEETS.STB.UPOLI. El Espíritu Santo. Revista nicaragüese de teología Xilotl Nº 1 (mayo), 1988.

-Jorge Pixley: “El poder del Espíritu, el poder de la cruz de Cristo”. -Francisco Ortiz: “El Espíritu Santo como fuerza de liberación”. -Jerjes Ruiz: “Espíritu de Yavé: liberación y heroísmo”. -Jandir Santin: “Una lectura del documento El kairós Centroamericano”. -Documento: “Encuentro de pentecostales latinoamericanos, San Salvador, Brasil del 6 al 9 de enero de 1988”.

CIEETS.STB.UPOLI. La encarnación. Revista nicaragüese de teología Xilotl Nº 2 (diciembre), 1988.

-Jandir Santin: “Hombre y Dios a la vez”. -Albino Meléndez: “La vivencia de Cristo en las Iglesias evangélicas de Nicaragua”. -Carlos Ruiz: “La Encarnación como opción”. -René Castellanos: “Un estudio exegético de Filipenses 2: 5-11”. -Jorge Pixley: “¿Se encarnó el Hijo del Dios para morir ?. Diálogo crítico con San Anselmo”. -Leonel Navarro: “Poesía evangélica nicaragüese: La esperanza de América”. -Jerjes Ruíz: “¿ Una cristología en al poesía de Rubén Darío ?”.

CIEETS.STB.UPOLI. La nación. Revista nicaragüese de teología Xilotl Nº 3 (julio), 1989.

-Panel: “No todo es fácil, desafíos actuales de la iglesia evangélica nicaragüense”. -Roger Araica: “A diez años: Una perspectiva”. -Benjamín Cortés: “Participación, negación y desafíos”. -Francisco Madrigal: “El pentecostalismo en la Nueva Sociedad”. -Adolfo Miranda: “El compromiso cristiano con la Revolución”. -Jairo Arce: La espiritualidad como opción por la vida”. -Argentina Navarro: “Juventud evangélica ¿Juventud revolucionaria?”. -Carlos Ruiz: “La nación, el poder y el espiritualismo”. -Entrevista con Gustavo Parajón: “La iglesia evangélica en el proyecto nacional”. -Jorge Pixley: “Los cristianos y las autoridades civiles”. -Benjamín Cortés: “Una marcha hacia la vida”. -Nineth Morales: “Giconda Belli La mujer habitada”. -Jorge Pixley: “Sergio Ramírez Castigo Divino”. -Francisco Porras: “CIEETS Los gemidos de la Creación”. -Jandir Santin: “Alejandro Serrano Entre la nación y el imperio”. -Jandir Santin: “Orlando Núñez / Róger Burbach Democracia en las Américas”. -Michele Najlis: “Jorge Pixley Una Historia Sagrada-Historia Popular”. -Jerjes Ruiz: “A Leonel Rugama. Ínclitas razas ubérrimas. Para un amigo que se volvió loco”. -CLAI: “Documento Hacia una esperanza solidaria”.

CIEETS.STB.UPOLI. La identidad evangélica, hoy ¿somos evangélicos o protestantes?. El protestantismo. Revista nicaragüese de teología Xilotl Nº 4 (octubre), 1989.

-Mesa Redonda: “Identidad Evangélica, hoy”. -Jorge Pixley: “¿Somos evangélicos o protestantes?”. -René Castellanos: “Protestantes-Evangélicos...¿o qué?”. -Jerjes Ruiz: “Nosotros, los protestantes- una perspectiva mestiza”. -Jorge Pixley: “Leer la Biblia como Palabra de Dios”. -Ignacio Hernández: “Casiodoro de Reina-Traductor de la Biblia al español”. -Carlos Ruiz: “Poesía Evangélica Nicaragüense. Plegaria en tiempos de Guerra, Jerjes Ruiz. Santuario, Carlos Ruiz”. -Nora Foeth: Lecturas - Una presentación de publicaciones evangélicas. 59

- Karl Barth: “Introducción a la Teología Evangélica”. -Francisco Ortiz: “Documento: Los evangélicos en Nicaragua. Juicio y Mensaje a la Nación”. -Benjamín Cortés: “B. Foster Stockwell: ¿Qué es el protestantismo?”. -Agustín Ruiz: “Georges Casalis: Protestantismo”. -Javier Talavera: “La Cantera de donde fuimos sacados. Testimonios históricos bautistas”.

CIEETS.STB.UPOLI. La lucha contra el mal. Revista nicaragüese de teología Xilotl Nº 5 (junio), 1990.

-Róger Velásquez: “El Concepto de la Bestia del Apocalipsis para Nuestro Tiempo”. -Miguel Angel Casco: “Satanás se mueve al Ritmo de las Computadoras”. -Jerjes Ruiz: “La Escatología Violada”. -Conny Arróliga y Lidia García: “La mujer como Suprema Tentadora en la exégesis y la espiritualidad de Dominación Patriarcal”. -Argentina Navarro: “La mujer ¿Culpable del mal?”. -Jorge Pixley: “La Salvación de la Humanidad según Ireneo”. -Vida Luz Meneses: “Giulio Girardi La conquista de América ¿Con qué derecho?”. -Melvin J. Paredes: “Avelino Martínez Las Sectas en Nicaragua”.

CIEETS.STB.UPOLI. La idolatría. Revista nicaragüense de teología Xilotl Nº 6 (diciembre), 1990.

-“Líderes Evangélicos opinan sobre XILOTL”. -Melvin Javier Paredes: “Los Evangélicos y la Polémica sobre la Idolatría en los años 20”. -Jorge Pixley: “Israel: Prostitución e Idolatría. La denuncia del Profeta Oseas”. -José Elías Rocha, Enemesio Acosta, Méndelson Dávila, Absalón López: “Taller Estudiantil La idolatría en el Mensaje de Oseas”. -Uwe Martini: “Vida contra Sacrificio, Lectura de Marcos 12: 38-44”. -Jan Hartman: “Jesús y la Idolatría: La maravillosa repartición del pan”. -Benjamín Cortés: “La práctica del amor nos libera de la idolatría”. -Roberto Zub: “Aporte Colectivo La lucha de los Dioses”. -Edward Salazar: “Irene Selzer Cardenal Obando”. -Melvin Javier Paredes: “Franz Hinkelammert La deuda Externa en América Latina”. -Vida Luz Menéses: “Ernesto Cardenal Cántico Cósmico”.

CIEETS.STB.UPOLI. La Resurrección. Revista nicaragüense de teología Xilotl Nº 7 (julio), 1991.

-Jorge Pixley: “La resurrección de los crucificados”. -Juan Snoek: “Un mensaje de resurrección desde Babilonia”. -Argentina Navarro: “La resurrección de Pablo”. -Uwe Martini: “La práctica de los resucitados”. -Benjamín Cortés: “Humanismo y resurrección”. -Javier Talavera: “Resurrección y Hombre Nuevo”. -Brenda Consuelo Ruíz: “La crucifixión y la esperanza de los niños de Nicaragua y América Latina”. -Rolando Gutiérrez: “¡Él Vive!”.

CIEETS.STB.UPOLI. Esperanza a 500 años. Revista nicaragüesnse de teología Xilotl Nº 8 (diciembre), 1991.

-Jorge Alvarado: “El sentido histórico de la Conquista”. -Marthe Westphal: “Reforma Protestante y el Nuevo Mundo”. -Mateo Collins: “Reflexiones sobre Autonomía. Cultura y Teología Indígena”. -Karla A. Koll: “Acciones de Esperanza. Estrategias de Resistencia”. -Jan Hartman: “De espalda al futuro”. -Juan Snoek: “La esperanza del Apocalipsis”. -Brenda Consuelo Ruíz: “La esperanza de los niños y niñas de Nicaragua”. 60

-Benjamín Cortés. “Las fuentes de Nuestra Esperanza. Hacia una espiritualidad Protestante de Resistencia, fidelidad e identidad”. -Uwe Martini: “La esperanza nos viene del dios sufriente”.

CIEETS.STB.UPOLI. Evangelio y autoridad. Reflexiones desde los 500 años. Revista nicaragüense de teología Xilotl Nº 9 (julio), 1992.

-Elsa Tamez: “Quetzalcoatl y el Dios cristiano: Alianza y lucha de dioses”. -José María Vigil: “La predicación de Jesús y su implementación en la iglesia”. -Jorge Pixley: “¡También Las Casas y Lutero cumplen 500 años! Sugerencias para una necesaria re-lectura”. -Juan Snoek: “La lucha profética contra el templo: Un análisis de Jeremías 7: 1-15”. -Carmelo Álvarez: “El sacerdocio universal: un principio de autoridad en las iglesias evangéli- cas”. -Rosa Mercado: “Autoridad o pastoral de acompañamiento al pueblo de Dios: un enfoque desde la familia cristiana”.

CIEETS.STB.UPOLI. El futuro de los excluidos. Revista nicaragüense de teología Xilotl Nº 12/13 (Junio), 1994.

-Benjamín Cortés: “¿Existen posibilidades para que los excluidos del sistema vuelvan a la vida plena?”. -Jorge Pixley: “Dios reina mediante la solidaridad de los pobres: El caso del cristianismo primitivo galileo”. -Juan Snoek: “El rostro del pobre en la obra de Jorge Pixley”. -Jorge Pixley: “Dialogando con Juan Snoek”. -Moisés Colop: “¿Cristo resucitado en el indígena? Perspectivas de una teología indígena”. -Helio Gallardo: “Perspectivas para una izquierda política en la América Latina de la década del noventa”.

CIEETS.STB.UPOLI. El Misterio: Lado desconocido de la vida. Revista nicaragüense de teología Xilotl Nº 14 (diciembre), 1994.

-Michele Najlis: “¿Magia o experiencia de Dios?”. -Corinne Lanoir: “Saúl y la adivina de Endor. El misterio que viene de la vida”. -Jorge Pixley: “Ver a Dios. Visiones del cielo en la Biblia y el los tiempos bíblicos”. -Jan Hartman. Entrevista a Donald Casco”. -Denis Gómez Gaitán: “Filosofía hermética”. -Gustavo Adolfo Ruíz: “Esoterismo y realización humana”. -Lillián Leví: “Los misterios: materia mística de ma mujer”. -Benjamín Cortés: “Sanación de los cuerpos”. -Miguel Ángel Úbeda Quezada: “¿Posesión demoniaca o perturbación mental?”. -Marcelino Basset: “Alejandro Bendaña La mística de Sandino”. -Blanca Cortés: “Gioconda Belli Sofía de los presagios”.

CIEETS.STB.UPOLI. La Mujer. Revista nicaragüense de teología Xilotl Nº 15 (diciembre), 1995.

-Michele Najlis, Rosa Mercado, Ute Seibert-Cuadra: “Identidad Femenina y Experiencia Cristiana”. -Michele Najlis: “Jesús y las mujeres”. -Rommi Nauta: “¿Dios masculino, femenino o ninguno?”. -Débora García: “Espiritualidad de la mujer en perspectiva de liberación”. -Violeta Rocha: “Perspectiva C.A. de la Teología de la Mujer”. -Berber Overdijk: “Romper el Silencio. Violencia contra las mujeres en una iglesia pentecostal”.

CIEETS.STB.UPOLI. Fe y Poder. Revista nicaragüense de teología Xilotl Nº 17 (agosto), 1996.

-Rubén Pak: “Los evangélicos y el poder político”. -Roberto Zub: “Percepciones acerca del poder en las iglesias evangélicas nicaragüenses”. -Michéle Najlis: “Jesús y el poder político: una reflexión a propósito de las elecciones”. -Jorge Pixley: “Tener a Dios por rey es peligroso: una lectura de I de Samuel 1-12”. -Jan Hartman: “Radiografía de un líder”. -Blanca Cortés: “El poder patriarcal: ¿hay alternativa?”. -Dolores Gómez: “El poder de Dios en la debilidad de los pobres”. -Jonathan Draper: “Jesús y el poder de los débiles ante la opresión: Marcos 6: 6-56”. -Bernardo Fuentes: “Poesía La Visión”.

CIEETS.STB.UPOLI. La predicación en un mundo de cambios. Revista Nicaragüense de Teología Xilotl Nº 18 (Diciembre), 1996.

-Evangelista Vilanova: “La fe cristiana entre la sospecha y la inocencia”. -Jorge V. Pixley: “El predicador como profeta de Dios ante su pueblo”. -Kenneth Malher: “Escucha esta palabra: así dice el Señor”. -Benjamín Cortés: “Kerigma, mística, proposiciones”. -Yolanda Demetrio, Blanca Cortés y Violeta Rocha: “Haciendo la predicación con sentido de mujer”. -Michele Najlis: “Gozos y peligros de la predicación”. -Adolfo Robleto D. : “He aquí, yo hago nuevas todas las cosas. Apocalipsis 21, 5”. -Róger Velásquez: “Una pastoral de nuestro tiempo”. -Irene Foulkes: “El costo del apostolado. Hechos 3-4”. -Rolando Gutiérrez C. : “El Socorro de Job, Sal. 121 y Job 7”. -Ivette Valerio: “La parábola del juez y la viuda. Lucas 18, 1-9”.

CIEETS.STB.UPOLI. ¿Fin del mundo?. Revista Nicaragüense de Teología Xilotl Nº 19 (Julio), 1997.

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-Uriel Molina: “Raíces bíblicas del ecumenismo y sus desafíos teológicos hoy”. -Carlos Aguirre Salinas: “Un bautista protoecuménico”. -Hebert A. Bonilla: “Aproximación a la realidad de Dios en Martín Lutero”. -Jorge Pixley: “José Comblin. Os cristaos rumo ao século XXI”. -Rommi Nauta: “Michael Fricke: Jorge Pixley Als Nicaraguanischer bibelausleger”.

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-Gustavo A. Parajón D. : “El jubileo 2000 desde Nicaragua”.

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-Benjamín Cortés: “Mirando a los ojos: desafíos del protestantismo nicaragüense hacia principios del siglo XXI”. -Giulio Girardi: “Globalización neoliberal y globalización católica ¿Una santa alianza?”. -Jerjes Ruíz y Ramiro Cruz: “Pertinencia de Freire para el aprendizaje ecuménico en Nicaragua”. -Anaida Pascual Morán: “Más allá del género”. -Carlos Ruíz: “Visión ecuménica de la educación cristiana”. -Vinicio Buitrago: “Es posible ser hombre de otra forma”. -Declaración del Colloquium 2000: “Las comunidades de fe y los movimientos sociales de cara a la globalización”.

CIEETS.STB.UPOLI. El sufrimiento. Revista Nicaragüense de Teología Xilotl Nº 27 (Octubre), 2001.

-Michele Najlis: “El sufrimiento en clave mística”. -Manuel Silva: “Eclesiastés y nuestra realidad de sufrimiento en América Latina”. -Débora García: “La cruz de Cristo: una mirada al sufrimiento humano”. -Jorge Pixley: “El pleito de Jeremías con Dios”. -Benjamín Cortés: “¿Reduce la estrategia de combate a la pobreza el sufrimiento?”. -Miguel Torres: “Frente al terremoto en el Salvador: una reflexión teológica desde el sufrimiento el amor, la participación y la esperanza”. -Alfredo A. Ruiz P. : “El sufrimiento humano y los aportes de las terapias alternativas para superarlo”. -Juan Snoek: “Respuesta del sufrimiento: Job 4-5 a la luz de las opiniones pentecostales nicaragüenses”.

CIEETS.STB.UPOLI. Violencia y perdón. Revista Nicaragüense de Teología Xilotl Nº 28 (Diciembre), 2001.

-Brenda Consuelo Ruiz: “La Iglesia evangélica frente a la violencia intra familiar”. -Norman Bent Roland: “Violencia y perdón en el caribe nicaragüense”. -Jonathan A. Draper: “La comisión de verdad y reconciliación en Sudáfrica. El papel de las iglesias”. -Guadalupe Gómez: “Pastoreando a la familia víctima de la violencia”. -Rubén V. Pak: “¿Liberalismo económico o Darwinismo social”. -Michele Najlis: “El perdón en los Evangelios”. -Gustavo A. Parajón D. : “Pastoreando a una grey polarizada”. -José Miguel Torres: “Martin Luther King y la no violencia activa. Sus ecos en Nicaragua”. -Rosa Capella: “Mohandas K. Gandhi”.

CIEETS.STB.UPOLI. Guerra y Paz. Revista Nicaragüense de Teología Xilotl Nº 29 (Mayo), 2002. 64

-Juan Ángel Gutiérrez: “No temas lucha con sangre y carne”. -Melvin Javier Paredes: “Modernidad, guerra, religión y paz”. -Gonzalo Mairena: “Terrorismo vs. Terrorismo”. -Jorge Pixley: “Jerusalén, manzana de la discordia”. -Patricia Castro Rocha: “Apocalipsis: Palabra pertinente para un sistema impertinente”. -Vicenç Fisas: “Espirales de violencia”. -José Carlos García Fajardo: “Estados Unidos es parte del conflicto entre Israel y Palestina”. -Xavier Caño Tamayo: “El regreso del autoritarismo: la corrupción”.

CIEETS.SBD.UPOLI. La Cruz. Revista Nicaragüense de Teología Xilotl Nº 30 (Octubre), 2002.

-Manuel Silva Mejía: “La pasión en los evangelios”. -Rafaél Aragón Marina: “Reflexiones cristológicas desde la experiencia pastoral en Centroamérica”. -Walter Altmann: “En la cruz de Cristo: victoria sobre el mal”. -Jorge Pixley: “La cruz, fruto eterno que asume el tiempo”. -Melvin J. Paredes: “La cruz: amor, violencia, reconciliación y seguimiento”. -Klaas Bom: “¿Existe una teología de la creación después de la cruz?”. -María Dolores Cruz: “Cantar la liturgia y cantar en la liturgia: presencia del mensaje de la cruz en los coritos evangélicos”. -Benjamín Cortés: “La Cruz centroamericana: martirio, resistencia y misión”. -Michélle Najlis: “Cómo vivir la cruz de Cristo en Nicaragua hoy”.

CIEETS.STB.UPOLI.CAV. El silencio de Dios. Revista Nicaragüense de Teología Xilotl Nº 31 (Mayo), 2003.

-Melvin Javier Paredes: “Cuando Dios retarda su justicia. Una reflexión desde el Salmo 73”. -Manuel Silva Mejía: “Los milagros que Jesús NO hizo”. -Jorge Pixley: “¿Qué dice la Biblia acerca de la voluntad de Dios?”. -Michele Najlis: “¿Existe una voluntad de Dios?”. -Guillermo Gómez: “El problema del mal .Una aproximación teológica desde San Agustín”. -Juan Van Voorst: “Todopoderoso o impotente: La supremacía indefensa de Dios”. -Violeta Rocha: “¿Conocimiento de Dios, en un proceso de creación continuada”. -Benjamín Cortés: “La no-violencia, diálogo de reconciliación: expresiones de la voluntad de Dios”.

CIEETS.STB.UPOLI.CAV. Por un mundo otro. Revista Nicaragüense de Teología Xilotl Nº 32 (Diciembre), 2003.

-Rui Manuel Grácio das Neves: “Aportes de una espiritualidad holística a un compromiso ético y político. Encuentro entre holismo y neo-anarquismo”. -Melvin J. Paredes: “¿Otro mundo posible? Aportes para la pedagogía de la fe”. -Jorge Pixley: “Reflexiones bíblicas sobre el exilio”. -Michele Najlis: “Jesús, hijo de Moisés. Lecciones para ese otro mundo posible”.

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-Oswaldo Escobar Velado (1919-1961): “Huéspedes desahuciados”. “Patria exacta”. “Amo los exilios”. -Claribel Alegría (1924): “Pequeña patria”. “Todo es normal en nuestro patio”. “Confesión”. -Álvaro Menen Desleal (1931): “Oración que ayuda a bien condenarse a un Tirano”. “Recetas a una vieja burguesa para que sea feliz del todo”. -Ítalo López Vallecillos (1932): “Mientras me llevan esposado”. “Corazón te pareces a las grandes ciudades”. -Tirso Canales (1933): “Elegía pública”. “Crónica de la huelga general”. “Hambre en la cárcel”. “Nocturno por la libertad”. “Los verdugos”. -Roque Dalton (1935-1975): “Poemas en la cárcel”. “Elegía vulgar para Francisco Sorto”. “Coro menor de la Quinta Bartolina”. “Tango del estrupador”. “Arte poética”. “El Alma nacional”. “La segura mano de Dios”. “Los ocho mandamientos de la ley de...”. “Un campesino de mi país habla de la teoría y de la práctica”. -Manlio Argueta (1935): “Post-Card”. “Promesa”. “Cárcel”. “Hora de la comida”. “Para eso es el arma”. “Poética 1980”. “Entrevista”. -Roberto Armijo (1937): “Los niños nos exigen un mañana”. “Treno del mendigo”. “Gomorra”. “En la distancia de mi patria”. “A Oswaldo Escobar”. -José Roberto Cea (1939): “Acto Seguido”. “Crónica Salvadoreña”. “El Potrero”. “En el lugar de los hechos”. -Alfonso Quijada Urias (1940): “La ciudad y la poesía”. “La tierra estéril”. “Panfleto”. “La guerra sucia”. “Che Ernesto Che”. “Popeye the Sailor”. -José María Cuellar (1942-1981): “Hasta la Victoria final”. -Rafael Mendoza (1943): “Responso del aire”. “Cosas que duelen”. “Secreto profesional”. “Ahora y el la hora”. “Aclaración intencional (sic) de los derechos humanos”. “El derecho a la propiedad”. -Eduardo Sancho (1948): “¿Qué es poesía?”. “Siempre tuve”. “Profecías por la liberación”. -Alfonso Hernández (1948): “Después de la jornada”. “Farabundo Martí”. “Mercedes cae...El pueblo es inmortal”. -Jaime Suarez (1950-1980): “Las calles de San Salvador”. “Hay días”. “De nuevo usted señor”. -Antonio José Rivas (1924): “La sangre desterrada”. “Mi Patria”. -Ángela Valle (1927): “Historia nuestra”. “Los desheredados”. “Tus manos proletarias”. -Pompeyo Del Valle (1929): “Cuando entre hierros me pusieron”. “Ahora sé” . “Un poeta”. -Roberto Sosa: “La yerba cortada por los campesinos”. “Los elegidos de la violencia”. “ Descripción de una ciudad en peligro”. “La ciudad de los niños mendigos”. “Las sales enigmáticas”. -Nelson E. Merren (1931): “Sabor a sombra”. “Pasando”. “País nocturno”. -Filadelfo Suazo (1932): “Robert Stroud es libre”. -Oscar Acosta (1933): “El nombre de la patria”. “Mi país”. “País natal”. “Los mendigos”. “Expediente negro”. “Archivero mayor”. -José Adán Castelar (1941): “Puño”. “Paraíso del bolsillo roto”. -Tulio Galeas (1942): “Las razones”. “Barrio Triste”. “Primero es el dolor”. -Livio Ramírez (1943): “Mientras yo hablo del mar”. “Niño”. “Bajo la noche funeral” “Muerdo mi propia sangre”. Hay hombres de callado Apocalipsis”. -Alexis Ramírez (1943): “Tres”. “Cinco”. “Siete”. “Estado de Gracia”. -Roberto Paredes (1948): “El turno del ofendido”. “Discurso para nunca ingresar a la Academia”. “El reposo del guerrillero”. “Epitafio (1892-1938)”. -José Luis Quesada (1948): “La madre muerta”. “Prisión y muerte del Che”. “Profecía”. “La memoria posible”. “Lista de peticiones”. -Ricardo Maldonado (1949): “Esa indeclinable manera de ver”. “He buscado los orígenes de nuestra familia”. “Hoy es 14 de septiembre”. -Azarías H Pallais (1885-1954): “De noche, mientras duermen”. -Salomón De La Selva (1893-1959): “A Jesucristo”. “Oración”. “El canto de la alondra”. En plena lucha”. “Una carta personal al Coronel Henry L. Stimson”. “Himno de la fe al desocupar las bayonetas yanquis el suelo patrio”. “El soldado desconocido”. -Alfonso Cortés (1893-1969): “Pregón”. -José Coronel Urtecho (1906): “No volverá el pasado”. -Manolo Cuadra (1907-1957): “La adomonición gritada en las esquinas”. “Poemas ha hachazos”. -Pablo Antonio Cuadra (1912): “Por los caminos van los campesinos”. “Patria de tercera”. “Interioridad de dos estrellas”. “Urna con perfil político”. “Noviembre”. -Joaquín Pasos (1915-1947): “Coral de los mendigos”. “Canción de Proveeduría”. 72

“Desocupación pronta, y si en necesario violenta”. “Criterio de joven burgués”. -Ernesto Mejía Sánchez (1923): “A los poetas en exilio”. “La cortina del país natal”. “Sólo la tierra”. “Antes del Sábado”. -Carlos Martínez Rivas (1925): “Amor libre”. “Pasajero Pablito Steiner (primer internacio- nalista)”. -Ernesto Cardenal (1925): “Epigrama”. “Salmos”. “Un hombre anda buscando esta noche salir de Nicaragua”. “El chancho que no comió Rigoberto”. “Las tortugas”. “Fundación de la Asociación Latinoamericana para los Derechos humanos”. “Misa Ecuménica en Duseldorf”. -Guillermo Rothschuh Tablada (1926): “Epigramas”. -Fernando Silva (1927): “Yo que soy un indio”. “Oración doméstica”. “Jesús en el suelo”. “Del romancero”. -Ernesto Gutiérrez (1929): “El exiliado”. “Mi país es tan pequeño”. “Códices”. “Haiyacoáb (Muerte por agua)”. “Anales de los lakchiqueles”. “Los Chilam Balam”. “El Popol Vuh”. -Mario Cajina Vega (1929): “Las patriadas”. “Cartel”. “La india, la tierra”. -Octavio Robleto (1935): “La parábola”. “Elegía por el guerrillero”. -Horacio Peña (1936): “Hay que poner a Dios de moda”. -Davis MacField (1936): “Te deum”. “Qué decir de ti”. “Junta Universitaria dispuesta”. -Ricardo Morales Avilés (1939-1973): “Tres veces Casimiro”. “Carta mínima a mi mujer”. “Cuando pierda sus cabellos la burguesía”. “Cristianismo y marxismo”. -Fernando Gordillo (1941-1967): “¿Qué sé yo de Dios?”. “El precio de una patria”. “Un joven muerto”. “Los hijos de Dios no tienen techo”. “La circunstancia”.- “Adivinanza”. -Luis Rocha (1942): “Te acordás, Fernando”. “8 poemas de un invierno rojinegro”. -Carlos Perez Alonso (1943): “El pueblo”. -Beltrán Morales (1945): “Día de los inocentes”. “Uno de enero”. “Desayuno”. “Dolce Stil Nuovo”. “Evangelina”. “Hombre político”. “Japi Verdi”. -Francisco De Asis Fernández (1945): “Meditación sobre la muerte del héroe”. “Anti-Salmos”. “Palabras de mujer”. “Por un momento creí”. “A Doris Tijerino”. “Vamos compañeros”. -Michelle Nadjlis (1945): “Quiero un poema”. “Nos persiguieron en la noche”. “Los inocentes alzaron los fusiles”. “Cuando la isla del sol”. -Vida Luz Meneses (1945): “La propia insurrección”. “La tierra recobrada”. “La primera dama”. -Jorge Eduardo Arellano (1946): “Pesadilla y/o ralidad”. “En Rivas, Nicaragua”. “Sobre héroes y mártires”. -Gioconda Belli (1948): “Me seguían”. “La orquídea de acerro”. “Hasta que seamos libres”. “Canto al nuevo tiempo”. “19 de Julio Patria libre”. -Leonel Rugama (1950-1970): “El libro de la historia del “Che”. “Como los santos”. “Los estudiantes y la revolución”. -Daysi Zamora (1950): “Vendrá un tiempo”. “Hemos ido juntando”. “Managua”. “Carta a Coronel Urtecho”. -Rosario Murillo (1951): “Yo la mujer de barro”. “Y mi amor es de palo”. “Rostro de Semana Santa”. -Julio Valle Castillo (1952): “Yo tenía un sobrino”. “La historia es como el cadáver de C.F.”. “Ronda tribal para el nacimiento de Sandino”. -Ernesto Castillo Salaverry (1957-1978): “Dicen”. “18 de junio/78”. “Ayer leí en los periódicos”. “Fueron”. -Tomás Borge : “El arte como herejía”. -Isaac Felipe Azofeifa (1912): “Canto civil por la paz”. “Lamentación por el hombre de bien, asesinado”. “Su nombre impuro digo”. “Cada día una nueva rosa”. “Silencio para un muerto”. -Alfredo Cardona Peña (1917): “Los electrocutados del átomo”. -Joaquín Gutiérrez (1918): “Volveremos”. -Alfredo Sancho (1924): “Ocho milímetros de Patria”. -Arturo Montero Vega (1924): “Las coplas que cantaba Lucío Ibarra”. “Yo tengo un canto por la paz del mundo”. -Virginia Grütter (1929): “La Patria”. “Lucha de clases en el seno de un pequeño burgués”. “Apocalipsis”. -Carmen Naranjo (1931): “Donde se hace oficio preguntar”. “Dios me alumbró al amanecer”. 73

“La canción de Dios”. -Jorge Charpentier (1933): “Monumento”. “Los vencidos”. -Mayra Jiménez (1938): “Desde Nicaragua”. “Humberto Campbell”. -Jorge Debravo (1938-1967): “Invocación al fusil”. “Guerrillero”. “Yo no sabía decirte”. “Hora de la guerra”. “Credo”. “Digo”. “Mi posición” -Laureano Albán (1942): “Los enjaulados”. “El diálogo infinito”. “Es el imperialismo de la muerte”. “Chile no está solo”. “Es la bandera roja”. -Julieta Dobles (1943): “Recluta”. “Profecía para una noche larga”. “Desde la noche”. -Alfonso Chase (1944): “Cartilla histórica”. “Metamorfosis”. “Aprendiendo a orar”. “Palabras para Ernesto Cardenal”. “Pascua”. “Visión de Sandino en las Segovias”. -Leonor Garnier (1945): “Tregua”. “Testimonio”. “Knock out”. “Los muertos necesarios”. “La muerte de los otros”. -Janina Fernández (1945): “Un combatiente caído”. “Poemas del exiliado”. “Acto de Fe”. “Lección de historia”. -Ronald Bonilla (1951): “Al poniente”. “La fuerza nueva”. “Los niños solos”. -Mario Camacho (1955): “Un imperio rugiendo con sus bombas”. “Centroamérica”. “Invocación al amor”. -Gerardo Morales (1955): “Letra capitular del día”. “Querías nacer”. “A los que quieren ser bellos”. “Puedes o no”. “Lectura y discurso”. “Fragmento”. “Un poeta a otros poetas”. “Fragmento de la guerra de las Galias”. -Macarena Barahona (1957): “Este día”. -Habib Succar (1957): “Militancia”. “Agua fértil”. “Palabras”. “Leyes de la historia”. -Miguel Alvarado (1958): “Por qué tienes la boca llena de alfileres”. “Viene el tiempo”. “Siempre es 19”. -Ana Istarú (1960): “Este azul modo mío”. “Déjame a solas”. Escúchame, Señor”. “Mi patria”. “Tráigame gente”. “Si Dios naciera”. -José de Jesús Martínez (1929): “Señalo las rutas”. -Carlos Francisco Changmarin (1930): “¡Que se vayan del canal!”. -Cesar Young Núnez (1934): “Oración dominical”. “Para leer a Vinicius de Moraes”. -Diana Morán (1938): “Soberana presencia de la patria”. “Tirados al aire”. “Permanencia de la patria”. “Nada rechazamos”. -Ramón Oviero (1938): “Nuevas admoniciones”. “Georgia”. “Sale Norteamérikkka”. -Pedro Rivera (1939): “Crónica de viaje”. “Traslado”. “Canción de guerra”. “Elegía a Polidoro Pinzón”. -José A. Córdova (1939): “Sabiduría”. “Me muerdo el corazón”. -Benjamín Ramón (1939): “Háblale de la ciudad que mata”. “Para recordar a José Manuel Luna”. -Dimas Lidio Pitty (1941): “Cuento”. “In the Canal Zone”. “Por la paz”. -Agustín del Rosario (1945): “Más allá de la línea”. “Pensada mansedumbre”. -Bertalicia Peralta (1939): “Palabras para un recital”. “La revolución”. “Muerto en enero”. “Cuando tengas que hacer revolución”. “Victoriano Lorenzo”. -Arysteides Turpana (1943): “El achiote emputado”. “Enero 9 1962”. “La reunión de Ayligandi”. -Ricardo Zarak (1946): “No hay tierra”. -Roberto MacKay (1948): “Maravilloso país de las indefiniciones”. -Manuel Orestes Nieto (1951): “Estas calles que nada habita”. “Consolidar la sangre”. “Tanques en el puente”. “Wilka Smith”. -Giovanna Benedetti (1949): “Punto por punto”. -Reynaldo Barria (1951): “No moriremos en silencio”. “A solas”.

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-Poemas para Salvar a Cristo: “Atalaya”, “Sobre el negocio bíblico”, “Credo del Ché”. “Variaciones sobre una frase de Cristo”, “Dos religiones”, “Victoria divina”. “Un obrero salvadoreño piensa sobre el famoso caso del Externado de San José”. “Algunas de las primeras proposiciones para el epitafio de su Excelencia Reverendísma Monseñor Francisco José Castro y Ramírez, Obispo Titular de la Ciudad de Santa María (QDDG) y más conocido por el Pueblo (a quien él llamaba «chusma») con el sobrenombre por cierto rotundo de «sepulcro blanqueado»”.

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Dirección de Senderos. Nuevos Ministerios para una Iglesia Nueva. ITAC en Revista Senderos Nº 27-28 (Diciembre-Abril), 1987.

-Carlos Arias: “Los Ministerios en los escritos del Nuevo Testamento”. -Tomás García: “Los Ministerios no ordenados en el Documento de Puebla”. -Amando Robles: “Ministerios laicales e Iglesia local”. -Herminio Gil: “La Teología de los Ministerios laicales”. -Ana Ligia Rovira: “El olvidado profético de la mujer”.

Dirección de Senderos. A los 20 años de la Encíclica Progreso de los Pueblos. ¿Qué ha pasado en Centro América?. ITAC en Revista Senderos Nº 29 (Julio), 1987.

-“Sumario de la Encíclica Progreso de los Pueblos”. -Juan Pablo II: “Desarrollo y Solidaridad: Dos claves para la paz”. -Ana Felicia Torres: “Desarrollo Cultural y Desarrollo integral del Hombre y de los Pueblos”. -Amando Robles: “Centroamérica: un test para la Doctrina Católica del Desarrollo Solidario de los pueblos”. -Alvaro Fernández Gonzalez: “Populorum Progressio y Centroamérica en 1967”. 78

-Orlando Navarro Rojas: “La Justicia Social y la Caridad Universal”. -Jorge Arturo Cháves: “Veinte años después: ¿Se puede aplicar Populorum Progressio en Centroamérica? ”.

Dirección de Senderos. La Teología de Jesús Crucificado. ITAC en Revista Senderos Nº 31 (Marzo), 1988.

-Mateo Perdia: “El Resucitado es el Crucificado”. -Leonardo Boff: “Para predicar y vivir la cruz de Jesús”. -Eugenio Delaney: “La teología de la Cruz en y para América Latina”. -Jon Sobrino: “La Teología de la Cruz en el Sínodo de Roma”. -Herminio Gil Picado: “Exigencias de la actual Teología de la Cruz”. -Segundo Galilea: “El camino de la Cruz”.

Dirección de Senderos. Mujer: Experiencia y Reflexión. ITAC en Revista Senderos Nº 32 (Julio), 1988.

-Ana Felicia Torres: “Algunas ideas de lo que significa ser mujer”. -Herminio Gil Redondo: “La actitud de Jesús para con las mujeres”. -Irene W. De Foulkes: “De Galilea a Roma: el camino de las mujeres en el Nuevo Testamento”. -Soledad Haug Umaña: “Santa María, Virgen y Madre hoy”. -Ana Ligia Rovira Ugalde: “La solidaridad de Dios, signo de esperanza para las mujeres”. -Yolanda Bertozzi: “Compromisos de la mujer en América Latina”. -Luz Beatriz Arellano: “La experiencia de Dios en la mujer Nicaragüense”. -Miguel Picado: “Liberación femenina y liberación de vestigios paganos dentro del cristianismo”

Dirección de Senderos. Sufrimienrto Humano y Cristianismo. ITAC en Revista Senderos Nº 34 (Marzo), 1989.

-Frans Damen: “Viernes Santo de América”. -Adolfo Pérez Esquivel: “El desafío del sufrimiento humano”. -Joan Martins Terra: “Significado del sufrimiento en el Nuevo Testamento”. -José Miguez Bonino: “Compromiso cristiano ante el sufrimiento”. -Herminio Gil: “El sentido teológico del sufrimiento”. -Laurentino Novoa: “La cruz de Jesús continúa en la cruz de los hombres”. -Rafael Checa: “Pasión de Jesucristo=Pasión del hombre”. -Juan Posadas: “La compasión cristiana”.

Dirección de Senderos. Matrimonio y familia. ITAC en Revista Senderos Nº 35 (Julio), 1989.

-Eduardo Fournier G.: “Aproximaciones a un estudio histórico del matrimonio en Costa Rica (siglos XVIII y XIX)”. -Ana F. Torres y Roxana Arroyo: “La familia costarricense: viejas expectativas y nuevas situaciones”. -Orlando Navarro: “Los retos de la familia latinoamericana en los albores del siglo XXI”.

Dirección de Senderos. ¿Qué hemos hecho del Concilio Vaticano II?. ITAC en Revista Senderos Nº 36 (Marzo), 1990.

-Herminio Gil: “Reflexiones sobre la Iglesia para el Pueblo de Dios que camina en Centroamérica”. -Victor Hugo Munguía: “La constitución Divina Revelación” todavía por asimilar”. -Oscar Fernández: “Reflexiones sobre actuales elementos litúrgicos”. -Antonio Troyo: “El Episcopado Centroamericano ante el reto Cristo Señor”. -Marcelo Araya: “Aplicación del Decreto sobre los Sacerdotes en América Latina”. -Orlando Navarro: “Hacia un Ecumenismo Centroamericano”. 79

-Rohany Vallejo: “Los Medios de Comunicación Social 25 años después”. -Soledad Haug: “Las relaciones de la Iglesia con las Religiones no cristianas”.

Dirección de Senderos. ¿Qué hemos hecho del Concilio Vaticano II (2). ITAC en Revista Senderos Nº 37 (Julio), 1990.

-Jorge Arturo Cháves: “Centroamérica: Políticas económicas se enfrentan a enseñanzas del Concilio”. -Halef y Leda Schmidt: “Los aspectos matrimoniales en el mundo actual”. -Resty Moreno: “La Paz amenazada. Claves para una ética de la Paz”. -Luis Manuel Otero: “La vida religiosa en Centroamérica, 25 años después del Concilio”. -A.L. Rovira: “Una experiencia de vida seglar, a la luz del Concilio ecuménico VaticanoII”. -G. Smutko: “La actividad misionera de la Iglesia”. -Herminio Gil: “La libertad religiosa percibida desde Centroamérica” -V. Climent López: “Evolución de la educación católica después del Vat. II”.

Dirección de Senderos. Nueva Evangelización y Culturas. ITAC en Revista Senderos Nº 38 (Marzo), 1991.

-Miguel Picado: “Sólo se evangeliza lo que se asume”. -Francisco Ulloa: “La pastoral Costarricense actual ante el reto de la nueva evangelización”. -G. Smutko: “¿Hacia una cultura latinoamericana?”. -Pablo Richard: “Por una evangelización liberadora de la cultura”. -Eduardo Ramírez R. : “Hacia una nueva evangelización”. -Fernado Quesada: “Rasgos de la nueva evangelización hoy en C.R.” -Jorge Arturo Cháves: “Coyuntura socio-económica y política y retos a las tareas evangelizadoras en Costa Rica”. -Luis Manuel Otero: “Evangelización y cultura”. -Alfonso Coto Monge: “El Evangelio de Pablo. Carta Pastoral”.

Dirección de Senderos.¿Qué es la doctrina social de la Iglesia?. ITAC en Revista Senderos Nº 39 (Julio), 1991.

-Roger Etchegaray: “¿Existe una doctrina social de la Iglesia?”. -Miguel Picado: “Un sujeto para la doctrina social de la Iglesia”. -Carlos Humberto Abarca: “Lectura de Rerum Novarum desde la realidad de Costa Rica”. -Francisco Hernández Rojas: “La doctrina social de la Iglesia como paradigma”. -Orlando Navarro Rojas: “El pensamiento actual en la doctrina social de la Iglesia”. -Guido Villalta Loaiza: “Con ocasión de la Centesimus Annus”. -Jorge Arturo Cháves: “A cien años de la Rerum Novarum, la liberación de la doctrina social de la Iglesia”. -Resti Moreno: “Pensando en la doctrina social de la Iglesia”.

Dirección de Senderos. Después de 500 años...¿ Qué somos...? ITAC en Revista Senderos Nº 40 (Marzo), 1992.

-J.L. Hernández Saquil: “Visión cosmológica y antropológica de la Cultura Maya”. -M. Ventura Mejía: “Cosmovisión y antropología de la Cultura Negra”. -Herminio Gil Redondo: “Las teologías de la Cultura Maya, Mexica e Inca”. -Pedro Casaldáliga: “Los indígenas crucificados”. -E. López Hernández: “Aportes de los indígenas al CELAM IV”. -R. Landerreche: “Recuperar las conrtradicciones de la primera evangelización”. -Ignacio Ellacuría: “¿Descubrimiento o encubrimiento?”. -Documento: “De una pastoral indiginista a una pastoral indígena (Bogotá 1987)”.

Dirección de Senderos. Después de 500 años...¿Qué evangelización?. ITAC en Revista Senderos Nº 41 (Julio), 1992. 80

-Herminio Gil Redondo: “Después de 500 años...¿de evangelización?”. -Herminio Gil Redondo: “Teologías de las Religiones Indígenas de Sur América”. -Aiban Wagua: “Las Teologías Indias en diálogo con la Teología Cristiana”. -S. Ruiz García: “La Biblia, paradigma de la teología india”. -S. Silvia Gotay: “Iglesia y esclavitud negra en América Latina”. -Miguel Picado G. : “Como quien abre una puerta”. -Jose Amando Robles: “La modernidad inconsciente de Bartolomé de Las Casas”. -A. Nieto Vélez: “Toribio de Mongrovejo...el más grande obispo de América”. -F. Osto: “Tata Vasco de Quiroga...promotor de indígenas”. -Julia Esquivel: “La mujer conquistada y violada”. -J.M. Pires: “Evangelización y cultura negra”. -Documento II: Compromiso de los Obispos con la pastoral indígena (México 1989)”.

Dirección de Senderos.Después de 500 años...Las llagas sangrantes de Abya Yala. ITAC en Revista Senderos Nº 42 (Octubre), 1992.

-Herminio Gil Redondo: “Después de 500 años...Las llagas sangrantes de Abya Yala”. -Jorge Arturo Cháves: “Centroamérica: Proyecto económico, proyecto de vida”. -Herminio Gil Redondo: “La esperanza utópica de los pobres”. -Elsa Támez: “Los indígenas nos evangelizan”. -Pablo Richard: “Hermeneútica Bíblica India”. -Enrique Dussel: “Los ciclos evangelizatorios de América Latina”. -Ana Felicia Torres: “Desafíos de la antropología para el momento presente”. -J. Amando Robles: “La Evangelización Imposible”. -Guillermo Cháves: “Hacia una nueva evangelización y praxis eclesial”. -Enrique Bartolucci: “Pastoral específica Afroamericana”. -“Documento III-IVº Encuentro de Pastoral Afroamericana (Puerto Limón 89)”.

Dirección de Senderos. Cayeron los Paradigmas...¿Cayó la Teología de la Liberación?. ITAC en Revista Senderos Nº 43 (Enero-Abril), 1993.

-James Prieto: “Historia y Desarrollo de la Teología de Liberación (1962-93)”. -Pablo Richard: “La reconstrucción de la esperanza. La Teología de la liberación en búsqueda de nuevos paradigmas”. -Francisco Avendaño: “La Teología de la Liberación. ¿Una teología todavía vigente?”. -Miguel Picado G. : “Para afrontar la crisis de la Esperanza”. -Oscar Jiménez Ardón: “El Cosmos sagrado. El discurso sacralizador del capitalismo en el pensamiento conservador y el pensamiento neoliberal”.

Dirección de Senderos. Posmodernidad y Religión. El Cristianismo en proceso. ITAC en Revista Senderos Nº 44 (Mayo-Agosto), 1993.

-José Amando Robles: “Posmodernidad y Teología de la Liberación”. -Resty Moreno Ortega: “El cristiano ante los halagos del proyecto neoliberal”.

Dirección de Senderos. Desarrollo Tecnológico y Competitividad. Retos a la Teología. ITAC en Revista Senderos Nº 45 (Setiembre-Diciembre), 1993.

-“Cátedra Victor Sanabria”. -Jorge Arturo Cháves O: “Un aporte necesario: la teología y el desarrollo tecnológico”. -Antonio Marlasca: “Relaciones de justicia en el nuevo escenario internacional”.

Dirección de Senderos. Problemas siempre en revisión. ITAC en Revista Senderos Nº 49-50 (Enero-Agosto), 1995.

-Pablo Richard: “¿Esperanza o caos? Fundamentos a alternativas para el siglo XXI”. 81

-Amando Robles: “Evangelización y nueva sociedad”. -Geiko Müller Fahrenholz: “La tierra es del Señor”. -José Rodolfo Murillo: “Algunas cuestiones sobre planificación familiar”. -José Carlos Fernández: “Características de la eclesiología en Medellín, Puebla y Santo Domingo”.

Dirección de Senderos. Aportes desde la ética y la eclesiología. ITAC en Revista Senderos Nº 51 (Setiembre-Diciembre), 1995.

-Herminio Gil Redondo: “La memoria crítica de la humanidad doliente”. -José Carlos Fernández Cid: “50 años después de la bomba: la no violencia de Gandhi y Romero”. -Vittorino Girardi: “¿Es la Iglesia Católica la única verdadera?”. -Miguel Picado Gatgens: “Sectas Religiosas. Ecumenismo y compromiso por la justicia y la paz en Centroamérica”.

Dirección de Senderos. Las Comunidades Eclesiales de Base. Ícono de la Iglesia. ITAC en Revista Senderos Nº 52 (Enero-Abril), 1996.

-Pablo Richard: “CEB, fundamentos Bíblicos”. -Jimmy Bolaños González: “Las CEB en el Magisterio de la Iglesia”. -Enrique Sariego García: “Las CEB como propuesta iniciática ante los desafíos”. -Vittorino Girardi: “Las CEB: un modelo de iglesia”. -Carlos Castro Calzada: “Las CEB: ¿una opción pastoral de la Arquidiócesis de San José?”. -Amando Robles Robles: “Grandes cambios actuales y su incidencia en la teología y quehacer de la iglesia”.

Dirección de Senderos. Fe y Justicia Social: ¿Es posible un cambio de sociedad?. ITAC en Revista Senderos Nº 53 (Mayo-Agosto), 1996.

-Franz J. Hinkelammert: “La metafísica de la inhumanidad y la discusión de las alternativas”. -Pablo Richard: “La fe y la justicia desde la perspectiva de la S. Escritura”. -Jorge Arturo Cháves: “Teología, economía y una opción eficaz por los pobres”.

Dirección de Senderos. María Madre de la Iglesia...y otros estudios. ITAC en Revista Senderos Nº 54 (Setiembre-Diciembre), 1996.

-Jorge Arturo Cháves: “De la utopía a la acción transformadora para enfrentar la violencia económica”. -Carlos Arias Monge: “La Biblia, libro del pueblo de Dios ¿ por qué pueblo?”.

Dirección de Senderos. Asamblea especial para América. ITAC en Revista Senderos Nº 55 (Enero-Abril), 1997.

-José Oscar Beozzo: “Sínodo de los Obispos. Asamblea Especial para América”. -Pablo Richard: “Pensando la Iglesia del futuro”. -José Dammert B. : “Caminos para la Nueva Evangelización”. -Resti Moreno Ortega: “Fabián Dobles: Vida y testimonio de un hombre -narrador y poeta bueno- In Memorian”.

Dirección de Senderos. 25 años sirviendo a la Iglesia en la construcción del Reino. ITAC en Revista Senderos Nº 56 (Mayo-Agosto), 1997.

-Resti Moreno Ortega: “25 años de reflexión teológica. 25 años del ITAC”. -Abraham Soria Flores: “Los religiosos y el ITAC”. -Pablo Richard: “La Interpretación de la Biblia en la vida de la Iglesia. Por una hermenéutica espiritual y liberadora”. 82

-Laurentino Novoa Pascual: “El teólogo y la teología en una Iglesia-comunión”. -Vittorino Girardi: “Cómo hacer Teología”. -Amando Robles Robles: “La teología en un mundo sin creencias”.

Dirección de Senderos. La Iglesia y el Laicado. ITAC en Revista Senderos Nº 57 (Setiembre-Diciembre), 1997.

-Carlos Castro Calzada: “La Iglesia y el laicado en los Documentos del ConcilioVaticano II”. -Deyanira Flores: “El martirio de la Virgen María. Algunos testimonios patrísticos medievales”. -Resti Moreno Ortega: “Fabián Dobles: su proyección intelectual. Entre el compromiso y la solidaridad con el pobre”

Dirección de Senderos. Teología y Ciencia. Apuntes para un encuentro interdisciplinario. ITAC en Revista Senderos Nº 58 (Enero-Abril), 1998.

-Amando Robles R. : “Ciencias sociales y teología”. -Vittorino Girardi: “Teología y Ciencia. Apuntes para un diálogo”. -Victor Ml. Mora Mesén: “Credibilidad histórica y biografía. Historia, narración y fe en los evangelios”. -Pablo Richard: “Interpretación del Sínodo de los Obispos. Asamblea especial para América”. -Roberto Oliveros: “El Sínodo de América y dar razón anuestra esperanza cristiana”.

Dirección de Senderos. Jesús de Nazaret. ITAC en Revista Senderos Nº 60 (Setiembre- Diciembre), 1998.

-“La investigación histórica sobre Jesús”. -“La singular pretensión de Jesús. El seguimiento como vía de acceso a la confesión de la fe”. -“Recuperación histórica de la cruz. Hacia una teología de la redención con significación liberadora”. -“Resurrección y liberación”. -“La confesión de fe en la divinidad de Jesús. Dificultades actuales y algunos intentos de explicación de la teología actual” .

Dirección de Senderos. Cuestiones Eclesiales. ITAC en Revista Senderos Nº 61 (Enero-Abril), 1999.

-Victor Manuel Salas Hidalgo: “La estética social y la hermenéutica bíblica popular como formas de gestión cultural”. -Amando Robles Robles: “El diálogo como reto actual a las religiones”.

Dirección de Senderos. Ecclesia in America. ITAC en Revista Senderos Nº 62 (Mayo- Agosto), 1999.

-Vittorino Giradi: “Reflexiones en margen a Ecclesia in America”. -Carlos Antonio Cáceres Pereira: “Estudio Teológico de la Espiritualidad de Monseñor Romero”.

Dirección Senderos. Cristianismo y utopía. ITAC en Revista Senderos Nº 63 (Setiembre-Diciembre), 1999.

-Juan José Tamayo: “Mínimos fundamentales para ser cristiano hoy”. -Victor Manuel Salas Hidalgo: “Redimensionando la utopía: la utopía continúa”. -Marco Raúl Mejía: “Hacia una pedagogía del conflicto”. -Ross Kinsler: “Jubileo: Mensaje de Jesús para el nuevo milenio”.

Dirección de Senderos. Solidaridad. ITAC en Revista Senderos Nº 64 (Enero-Abril), 2000.

-Carlos Villalobos Rodríguez: “La solidaridad desde el concepto hebreo de personalidad corporativa en Israel”. -Bernabé Sagastume Lemus: “Jesucristo y la solidaridad”. -Leonel Miranda Miranda:”El Díacono permanente, signo de solidaridad eclesial” -Javier Muñoz Quesada: “Solidaridad: un valor para nuestro tiempo”. -José Carlos Fernández-Cid: “Solidaridad: la carreta atascada y nuestra responsabilidad”. -Vittorino Girardi: “Encarnación del Verbo en la historia del sufrimiento humano”.

Dirección de Senderos. Ortodoxia y Herejía. ITAC en Revista Senderos Nº 65 (Mayo- Agosto), 2000.

-Vittorino Girardi: “Obispos teólogos al servicio del pueblo de Dios (Orientaciones del Magisterio Eclesiástico acerca de la tarea del teólogo en la Iglesia)”. -Pablo Richard: “Ortodoxia y herejía en los orígenes del cristianismo”. -Leonel Miranda Miranda: “Desafíos pastorales desde la herejía”.

Dirección de Senderos. Pobreza. ITAC en Revista Senderos Nº 66 (Setiembre- Diciembre), 2000.

-José Ignacio González Faus: “Dogmática cristológica y lucha por la justicia”. -Pablo Richard: “Las Iglesia de América Latina y El Caribe. En búsqueda de alternativas. A los 20 años del martirio de nuestro pastor Oscar A. Romero”. -Elsa Tamez: “Conmoverse a los 20 años del asesinato de Mons. Romero”.

Dirección de Senderos. Derechos Humanos. ITAC en Revista Senderos Nº 67 (Enero- Abril), 2001.

-Jon Sobrino: “Los derechos humanos y los pueblos oprimidos”.

Dirección de Senderos. Ecumenismo. ITAC en Revista Senderos Nº 68 (Mayo-Agosto), 2001.

-Pablo Richard: “Ecumenismo en los orígenes del cristianismo”. -Juan Carlos Urrea V.: “El camino ecuménico en América Latina y el Caribe”. -José Carlos Fernández-Cid: “La unidad, voluntad de Jesús”. -Fernando Quirós: “Ecumenismo”. -Heinrich Schäfer: “El diálogo acerca de la unidad de la Iglesia: algunas falacias comunes y algunos impulsos”. -Vittorino Girardi: “El reino de Dios y la misión evangelizadora de la Iglesia”. -Francisco Mena Oreamuno: “De las cadenas del mercado al regazo de Dios. La liberación según Gá. 4, 1-10”. -Estuardo López Milian: “Un acto profundamente humano: la solidaridad”.

Dirección de Senderos. Ignacio Ellacuría. ITAC en Revista Senderos Nº 69 (Setiembre-Diciembre), 2001.

-Jon Sobrino: “Monseñor Romero y la fe de Ignacio Ellacuría”. -Antonio González: “Mateo 25 y la esperanza de los pobres”. -Vittorino Girardi: “Ignacio Ellacuría o «la pasión por el hombre»”. -Mauricio Víquez Lizano: “La Iglesia como signo de credibilidad. (Acercamiento al tema desde la teología fundamental en general y la elllacuariana en particular)”. -José Ignacio González Faus: “Mi deuda con Ignacio Ellacuría”. -José Sols Lucía: “El pensamiento de Ignacio Ellacuría”. 84

Dirección de Senderos. La Trinidad. ITAC en Revista Senderos Nº 71 (Mayo-Agosto), 2002.

-Antonio González Faus: “El reinado trinitario del Dios cristiano”. -José I. Gonzalez Faus: “Des-helenizar el cristianismo”. -Mauricio Víquez Lizano: “Los caminos de la teología en cuanto opción alternativa de cara al sistema dominante”.

Dirección de Senderos. Y les contó una parábola...ITAC en Revista Senderos Nº 72 (Volumen Extraordinario Mayo-Agosto), 2002.

-Victor Ml. Mora Mesen: “El Evangelio, las parábolas y la Vida religiosa”. -Juan Carlos Valverde: “La estrategia de Jesús —Jesús narrador de parábolas—” -Enrique Alfaro M. : “Vida religiosa: ¿narración? ¿...de qué?”. -Victor Ml. Mora Mesén: “El lenguaje de Jesús. Leyendo la Parábola del Admi nistrador Injusto (Luc 16, 1-8)”. -Juan Carlos Valverde: “La novedad del Reino de Dios en la vida ordinaria”. -Patricia Amador Brenes: “El religioso, un misionero para el mundo”.

Dirección de Senderos. Ética y Economía. ITAC en Revista Senderos Nº 73 (Setiembre-Diciembre), 2002.

-Marco Raúl Mejía J: “Desinstruir: una urgencia de los disoñadores.Reconstruyendo la crítica en tiempos de globalización”. -José I. González Faus: “El mito del mercado integrador”. -José María Vigil: “Globalización, Evangelio y economía. Fracasos globales del Evangelio”. -Resti Moreno: “Ética y religión. Un caso particular en la novela de Fabián Dobles”.

Dirección de Senderos. Iglesia. ITAC en Revista Senderos Nº 74 (Enero-Abril), 2003.

-Carlos Castro Calzada: “Los ministerios laicales. Primera parte: Revisando el tiempo previo al Concilio Vaticano II”. -José A. Fernández de Quevedo: “Pentecostales en Costa Rica, ¿desafío a la iniciación cristiana?”. -Vittorino Girardi: “El fondo de la realidad” .

Dirección de Senderos. Monseñor Romero. ITAC en Revista Senderos Nº 75 (Mayo- Agosto), 2003.

-José I. González Faus: “El mártir testigo del amor”. -Karl Rahner: “Dimensiones del martirio”. -Antonio González: “La cruz del Mesías como Kol Nidre”. -Antonio González: “El pasado de la teología y el futuro de la liberación”. -Mauricio Víquez Lizano: “Civilización de la pobreza: la propuesta utópica ellacuriana para la realidad de más de sí”. -Carlos Irías y Gustavo Villalobos: “El discernimiento: antídoto contra los imperios y sus ideologías”. -Carlos Castro Calzada: “Los ministerios laicales. Segunda parte: la perspectiva del Concilio Vaticano II”. -José A. Fernández de Quevedo: “Pentecostales en Costa Rica ¿desafíos a la iniciación cristiana? (2da. Parte)”.

Dirección de Senderos. La locura de la Cruz. ITAC en Revista Senderos Nº 76 (Setiembre-Diciembre), 2003.

-Jose I. González Faus: “El corazón de Monseñor Romero”. 85

-José Sols Lucia: “Monseñor Romero, un modelo de obispo para el siglo XXI”. -José Carlos Fernández-Cid: “Monseñor Romero, infatigable ecumenista”. -Abner Barrera Rivera: “El círculo hermenéutico en Óscar A. Romero”. -Jon Sobrino: “ Mons. Romero: exigencia, juicio y buena noticia. En el aniversario de su martirio”. -Victor Manuel Mora Mesén: “La pragmalingüística como instrumento histórico-crítico. Reflexiones de metodología exegética para la investigación sobre Jesús”. -Luis Diego Cascante: “José I. Gonzáles F. De los retos para el cristianismo en el tercer milenio” -Carlos Castro Calzada: “Los ministerios laicales. Tercera parte: Análisis del decreto Apostolicam Actuositatem, del Concilio Vaticano II”. -Juan José Tamayo-Acosta: “Ética liberadora del cristianismo frente a teología neoliberal del mercado”.

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-José Míguez Bonino: “¿Fue el Metodismo un movimiento liberador?”. -Rui Josgrilberg: “¿Podrán Wesley y la tradición Metodista inspirar una pastoral para América Latina ?. El caso de Brasil”. -Nelly Ritchie: “¿Existe una pastoral Metodista ?”. -Mortimer Arias: “Las comunidades de base y la tradición wesleyana”. -Zacarías Mamani: “Misión y proyección de la Iglesia Evangélica Metodista de Bolivia”. -Aníbal Guzmán: “Apuntes para una historia de la irrupción de los pobres en la Iglesia en América Latina. La experiencia boliviana”. -Emilio Castro: “Metodismo en América Latina. El caso uruguayo”. -Jacinto Ordóñez: “La educación para el cambio social, tradición y desafío del Metodismo en América Latina”. -Elías Boaventura: “El papel del Metodismo en la educación brasileña. Contexto actual”. -Samuel Calvo: “Algunas líneas sobre la historia de la Iglesia Metodista en Costa Rica”. -José Míguez Bonino: “Conversión, hombre nuevo y compromiso”. -Elsa Tamez: “El Wesley de los pobres”. -Tercio Machado: “Justicia y justificación”. -José Míguez Bonino: “Justificación, santificación y plenitud”. -José Duque Zúñiga: “Perfección cristiana y ética social”. -José Míguez Bonino: “La eclesiología Wesleyana”. -Uriel Teixera: “Liturgia Metodista en América Latina desde una influencia popular”. -Pablo Sosa: “Himnodia Metodista. Los Wesley. EE.UU y América Latina”. -José Míguez Bonino: “¿Conservar el Metodismo?. En busca de un genuino ecumenismo”. -Carmelo Álvarez: “Mi experiencia del Encuentro de Teología Metodista”. -Carta a los hermanos Metodistas de América Latina”.

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Editorial CICA. Carta para la cumbre social de 1995. CICA en Revista Diakonía Nº 71, 1994.

Editorial CICA. Solidaridad y Comunicación. CICA en Revista Diakonía Nº 71, 1994.

Editorial CICA. Carta fraterna de la CONFER a la Teresianas de Nicaragua. CICA en Revista Diakonía Nº 76, 1995.

Editorial CICA. Sabiduría indígena, fuente de esperanza. CICA en Revista Diakonía Nº 86, 1998.

Editorial CICA. Iglesia, jubileo 2002 y deuda externa. CICA en Revista Diakonía Nº92, 1999.

Editorial CICA. La Iglesia de cara al Tercer Milenio. CICA en Revista Diakonía Nº 93, 2000.

Editorial CICA. Ignacio Ellacuría (1930-1989). CICA en Revista Diakonía Nº 102, 2002.

Editorial CICA. Rutilio, Romero, Alfonso Navarro y muchos otros. CICA en Revista Diakonía Nº 102, 2002.

Editorial CICA. Poemas de Pedro Casaldáliga. CICA en Revista Diakonía Nº 104, 2002.

Editorial Criterio. Colección Homilías y Diario de Monseñor Oscar Arnulfo Romero.( 9 Tomos). San Salvador: Imprenta Criterio, 2000.

-“Su Pensamiento”. -“Su Diario”. -“Día a día con Monseñor Romero”.

Editorial DEI. El Pensamiento Social de Juan Pablo II. Documentos y Comentarios. DEI, 1988.

Editorial DEI. Documento del Primer Encuentro Latinoamericano de Editoriales Cristianos. DEI en Revista Pasos Nº 25 (Setiembre-Octubre), 1989.

Editorial DEI. Deuda Externa y Narcotráfico. Declaración de Kingston. “Obispos, pastores (as) y asesores del Caribe y América Latina, de Estados Unidos, Canadá y Europa...desafiados por el inaguantable sufrimiento de los más pobres...”. DEI en Revista Pasos Nº 31 (Setiembre-Octubre), 1990.

Editorial DEI (editor). La interminable conquista. Emancipación e identidad de América Latina 1492-1992. 1991.

-Luis Cardoza y Aragón: “Los indios de Guatemala”. -Roberto García: “¿Qué es el indio?”. -Rafael Sánchez Ferlosio: “Esas Indias equivocadas y malditas”. -Gioconda Belli: “Porque aún lloramos”. -Rafael Murillo-Selva: La nacionalidad, las culturas populares y la identidad”. -Enrique Dussel: 1492: Diversas posiciones ideológicas”. -Rubén Dri: “La teología de la dominación y la conquista”. -Pedro Casaldáliga: “Centroamérica después...”. -Miguel Bonasso: “Revolución y contrarrevolución: Tres ejemplos latinoamericanos”. -Tomás Borge: “Perspectivas de Liberación Nacional en América Latina”. -Agustín Cueva: “América Latina ante el “fin de la historia”. -Roberto García: “El Tercer Mundo y el fin del socialismo”. -Pablo González Casanova: “La crisis del mundo actual y las Ciencias Sociales en América Latina”. -Ruy Mauro Marini: “La idea de la integración en América Latina”. -José Enrique Adoum: “El proceso de emancipación no ha concluido”. -Noam Chomsky: “La invasión estadunidense a Panamá”. -Rigoberta Menchú: “El Quinto Centenario: cuestión de clase, de raza”. -Mario Vargas Llosa: “Entre palabras e ideas”. -Rigoberta Menchú: “Ella”. “Mi Tierra”. -Alejo Carpentier: “El poema del jardinero”. -Silvio Rodríguez: “La resurrección ( Al V Centenario)”.

Editorial DEI. La primera gran guerra contra el Tercer Mundo: capitalismo, aplastamiento y solidaridad en el final del siglo. “Fe cristiana, emancipación de la víctima y solidaridad en el final del siglo.” “Este artículo es producto de una reflexión colectiva del equipo de investigadores del DEI, refleja su posición acerca del 91 significado profundo de la guerra en el Golfo Pérsico para los pueblos del tercer Mundo.” DEI en Revista Pasos Nº 33 (Enero-Febrero), 1991.

Editorial DEI. Síntesis del Encuentro de Cientistas Sociales y Teólogos/as: “La Problemática del Sujeto en el contexto de La Globalización. DEI, San José, Costa Rica 6 al 9 de diciembre de 1999. DEI en Revista Pasos Nº 87 (Enero-Febrero), 2000.

-Franz Hinkelammert: “La vuelta del sujeto reprimido frente a la estrategia de globalización”. -Enrique Dussel: “Sujeto, subjetivación e intersubjetividad”. -Win Dierckxsens: “Globalización, política y ciudadanía”. -Elsa Tamez: “El sujeto viviente, “racionalizado” y “generalizado”. -Juan José Tamayo: “El sujeto en la filosofía moderna europea”. -Raúl-Fornet Betancourt: “Para una crítica a la crítica al sujeto en los años sesenta-setenta”. -Rui Manuel Graza da Neves: “La crisis del sujeto y las nuevas epistemologías”. -Yamandú Acosta: “El sujeto en la filosofía latinoamericana”. -Maryse Brisson: “El individuo, ese sujeto vaciado y momificado”. -Augusto Serrano: “El sujeto y la red”. -Mauro Basaure: “Filosofía política e igualdad en Hannah Arendt”. -Pablo Richard: “La construcción del sujeto en la Teología de la Liberación”. -Michel Beadin: “El jubileo bíblico o la reintegración de la lógica del don en la ley: para una sociedad de sujetos”. -Jorge Pixley: “El libro del profeta Jeremías: un elemento en la construcción del sujeto Judá. -Elina Vuola: “El derecho a la vida y el sujeto femenino”. -Silvia Regina de Lima: “Teología negra latinoamericana como espacio de descubrimiento y afirmación del sujeto”. -Diego Irarrázaval: “Género y cultura en la teología”. -Germán Gutiérrez: “Política y subjetividad”. -María Arcelia González: “Sociedad civil y política”. -Susana Becerra: “Globalización, sujeto y juventud”. -Juan Pablo Martí: “Del homo oeconomicus al sujeto económico, una aproximación desde las prácticas económicas de los sectores populares”.

Editorial DEI. Justicia y mercado: la sociedad en la que quepan todos. Texto colectivo elaborado por el equipo de investigadores al Coloquio desarrollado entre el DEI y representantes de varios organismos ecuménicos de cooperación que lo apoyan en su misión (29-30 marzo del 2001). DEI en Revista Pasos Nº 95 (Mayo-Junio), 2001.

Editorial DEI. Síntesis elaborada por Germán Gutiérrez del IV Encuentro de Cientistas Sociales y Teólogos/as realizado en San José entre el 5 y el 9 de diciembre del año 2002 y que ha tenido como eje central el tema del sujeto en el contexto de la actual globalización. DEI en Revista Pasos Nº 106 (Marzo-Abril), 2003.

-Franz J. Hinkelammert: “El sujeto negado y su retorno”. -Pablo Richard: “Cuarenta años de Teología de la Liberación en América Latina y el Caribe”. -José Comblin: “El sujeto cristiano”. -Maryse Brisson: “Sujeto e interculturalidad”. -Juan José Tamayo: “Fundamentalismo y diálogo interreligioso”. -Jung Mo Sung: “Sujeto y Sociedades complejas”. -Jorge Pixley: “Teología Bíblica alternativa permanentemente necesaria”. -Elsa Tamez: “La Opción por los Pobres pero obedientes. El fundamentalismo patriarcal de la resistencia en la Carta de Timoteo”. -Silvia Regina da Lima: “Encrucijadas, fronteras y jardines: en búsqueda de nuevos lugares teológicos”. -Luis Rivera Pagán: “Encuentros y Desencuentros entre fe cristiana y la cultura Latinoamericana 92

y Caribeña”. -Michel Beaudin, Anne Fortín: “Antropológica y Teológica Trinitarias como condiciones de realización del Sujeto frente a la lógica binaria del fundamentalismo”. -Ana María Escurra: “Intervención externa, militarización y coerción”. -Henry Mora: “Hacia una economía para la vida humana”. -Isabel Rauber: “El Sujeto de la transformación. Una mirada desde los movimientos sociales”. -Mauro Basaure: “Alternativas a la Alteriedad”. -Arnoldo Mora: “Interculturalidad y Política hoy”. -Estela Fernández: “La cuestión del Sujeto en la historia de las ideas y la filosofía Latinoamericanas y Caribeñas. Los lineamientos teórico-metodológicos de Arturo Roig”. -Enrique Dussel: Sujeto, actor y sistemas”.

Editorial DEI. Declaración Final. III Encuentro Hemisférico de Lucha contra el ALCA. La Habana , Cuba, Enero de 2004. ¡Ya basta de Libre Comercio, es hora de detener el ALCA!. DEI en Revista Pasos Nº 111 (Enero-Febrero), 2004.

Editorial DEI. Representantes de comunidades religiosas y organizaciones ecuménicas. Documento del 28 de Enero del 2004: Resistir al ALCA es combatir por la vida en plenitud. “reunidas en La Habana en ocasión del III Encuentro Hemisférico de Lucha contra el ALCA”. DEI en Revista Pasos Nº 112 (Marzo-Abril), 2004.

Editorial Diálogo. Monseñor Romero: exigente conversión cristiana. CICA en Revista Diakonía Nº 14, 1980.

Editorial Lascasiana. ¿Qué queda de la opción por los pobres?. LAS en Revista Alternativas Nº 1 (Año 1), 1993.

-Jorge Arturo Cháves: “Latinoamérica: proyecto económico, proyecto de vida”. -Miguel Concha: “Crisis política actual de A.L. desde la opción por los pobres”. -Tomás Balduino: “A.L. lugar eclesial de renovación”. -Felicísismo Martínez: “La opción por los pobres en A.L. Avances y retrocesos”. -Jesús Espeja: “Apostar por la esperanza”. -Alain Durand: “La opción preferencial por los pobres”. -José María Vigil: “¿Qué queda de la opción por los pobres?”. -Rui M Gracio das Neves: “Construir el Reino desde las mediaciones”. -Rafael Aragón: “Perspectivas pastorales”. -Miguel Picado: “En busca de la utopía perdida”. -Frei Betto: “Vigencia de utopías en A.L.”. -Arturo Grisby: “Entrevista de María López Vigil: Abriendo caminos”. -Pedro Casaldáliga: “Quedan los pobres de Dios”.

Editorial Lascasiana. La vida religiosa de cara al futuro. LAS en Revista Alternativas Nº 2 (Año 1 ), 1993.

-Roberto Grand-Maison: “Los desafíos a la Vida Religiosa en el contexto económico, social y político del Brasil”. -Luis Coscia: “La Vida Religiosa y sus perspctivas en América Latina”. -Frei Betto: “¿Voto de pobreza o compromiso por la justicia?”. -Felicísimo Martínez: “Misión profética de la Vida Religiosa (Autoridad eclesiástica y conflicto)”. -Nieves Olóriz: “Vida Religiosa y feminidad”. -José María Vigil: “¿Parábola o Hipérbole?”. -Francisco Taborda: “Vida Religiosa y Nueva Evangelización”. -José Comblin: “Algunas interpelaciones a los religiosos después de Santo Domingo”. -Gabriel M. Napole: “Tendencias y perspectivas de la Vida Religiosa en América Latina”. -Dominicas de Cobán: “Experiencia de la Vida Religiosa desde el mundo indígena”. 93

-Joan Chittister: “La Vida Religiosa hoy”. -Documentos: “Consejo Generalicio de la O.P. Global Forum for Religious (Filipinas). Plan Global de la CLAR (1991-1994). Los religiosos en la Iglesia(CONFER)”.

Editorial Lascasiana. ¿sujeto de la historia?. LAS en Revista Alternativas Nº 3 (Año 2), 1994.

-Pablo Thai-Hop: “Los excluidos, extraña criatura del nuevo paradigma tecno-económico”. -Rui Manuel Gracio das Neves: “Las mediaciones y la crisis de alternativas”. -José Luis Chamorro: “La opción por los pobres”. -Giulio Girardi: “Opción por los pobres y opción por los pueblos (En la construcción de una alternativa europea y mundial)”. -José Huarte Osácar: “Sólo nos pidieron que nos acordásemos de los pobres (Gálatas 2, 10)”. -Marcelo Azevedo: “Semántica de la opción por los poibres”. -Marcelo Barros S. : “Los nuevos signos de esperanza”. -IV Coloquio Teológico Dominicano: “El pueblo como sujeto. Alternativas desde los excluidos”. -Samuel Ruiz: “En esta hora de gracia”. -Clodovis Boff: “Pastoral de la clase media, en la perspectiva de la liberación”. -Documento de trabajo para apoyar la III Asamblea General del CEAAL: “Educación Popular para una democracia con ciudadanía y equidad”. -Rodrigo Vera: “Monseñor Casaldáliga habla de Chiapas”. -Carta de Pierre Galand: “Renuncio, no quiero ser cómplice”.

Editorial Lascasiana. Hacia una evangelización inculturada. LAS en Revista Alternativas Nº 4/5 (Año 2/3), 1995.

-Luis Moscón: “Biblia e inculturación”. -Jorge Pixley: “¿Es posible una evangelización no imperialista?”. -Gregorio Celada: “Proceso de evangelización en la antigua cristiandad”. -Amando Robles: “Evangelización y nueva sociedad”. -Fernado Suazo: “Espiritualidad junto al Pueblo Maya”. -Ángel Zamorano: “La Inculturación en el Magisterio de la Iglesia”. -Clodomiro Siller: “La opción por el otro, punto de partida para la inculturación”. -Jesús Tapuerca: “Sujeto y Agentes de la Inculturación”. -Domingo Salado: “Inculturación e Iglesia Local”. -Jesús Espeja: “El Evangelio de las culturas”. -Timothy Radcliffe: “Inculturación: una concepción fecunda”. -Marcelo Barros: “Ensayo profético para la fiesta de la paz”. -Carlos Berganza: “Entrevista con el Sacerdote Maya Rigoberto Itzep”. -Conferencia Episcopal de Guatemala: “500 años Sembrando El Evangelio”. -IV Coloquio Teológico Dominicano: “Humanizar y Evangelizar desde las Culturas”.

Editorial Lascasiana. Ecología: una respuesta alternativa. LAS en Revista Alternativas Nº 6 (Año 3), 1995.

-Amando Robles Robles: “Antropocentrismo persistente”. -Giulio Girardi: “Capitalismo, Ecocidio, Genocidio”. -Jorge Arturo Cháves: “Conciencia Ecológica y cambio de Paradigma Económico”. -Jürgen Moltmann: “Sobre Teología Ecológica”. -Fernado Suazo: “¿Una Mística de la Tierra?”. -Marcelo Barros: “Rehaciendo el Matrimonio con la Tierra”. -Sergio Bran Molina y Rui Gracio Das Neves: “Retos Eco-Teológicos”. -Álvaro Artiga-González: “Modelos de Desarrollo y Ecología Social”. -CIETTS: “Las heridas de la Madre Tierra”. -Raúl Corriveau: “Carta Pastoral: Creación, crisis ecológica y opción por la vida”.

Editorial Lascasiana. Globalización, neoliberalismo y resistencia. LAS en Revista Alternativas Nº 7 (Año 4), 1997.

-Frei Betto: “Neoliberalismo, nueva cara del capitalismo”. -Aquiles Montoya: “Globalización y Nueva Economía Popular”. -José Luis Chamorro: Crecimiento económico, pobreza y medio ambiente en América Latina”. -Jean Claude Lavigne: “Mundialización y universalización”. -William I. Robinson: “Nueve Tesis sobre nuestra época”. -Paul Nguyen Thai: “¿El mercado es la panacea universal del desarrollo?”. -Jordi Corominas: “Mundialización y acción liberadora”. -Jean-Jacques Pérenes: Mundialización y ética”. -Giulio Girardi: “Para una alternativa a la globalización cultural y educativa”. -J. Amando Robles: Globalización y cultura local. Notas para el planteamiento de sus relaciones”. -Rui Manuel Gracio das Neves: “Creer en tiempos de globalización”. -José María Vigil: “Seguir a Jesús bajo el imperio neoliberal en América Latina”. -Heinrich Schäefer: El fundamentalismo y los carismas. La reconquista del espacio vital en América Latina”. -Fernado Suazo: “De toda nación, raza, pueblo, lengua”. -Gerardo Pötter: El Salvador: una experiancia de educación liberadora”. -Pedro Casaldáliga: “Entrevista. El Neoliberalismo es la muerte”.

Editorial Lascasiana. Nuevos Paradigmas y vida religiosa. LAS en Revista Alternativas Nº 8 (Año 4), 1997.

-Joâo Batista Libanio: “Diferentes paradigmas en la historia de la teología”. -José María Vigil: “¿Cambio de paradigma en la teología de la liberación?”. -Gregorio Iriarte: “La globalización: ¿Hacia una ciudadanía universal?”. -Rui Manuel Gracio: De la religión, el mercado y otras globalizaciones”. -María Carmelita de Freitas: “Opción por los pobres en tiempos de neoliberalismo”. -Carlos Mesters: “La vida religiosa inserta en medio de los pobres a la luz de la Palabra de Dios” -Margot Bremer: “Nuevos paradigmas bíblicos sugerentes para un acompañamiento de la vida religiosa en América Latina”. -Jesús Espeja: “Profetismo de la vida religiosa en la lucha contra la pobreza”. -Felicísimo Martínez: “¿Refundación de la vida religiosa o nuevos paradigmas?” -Evelio Ferreras: “Los nuevos retos de la formación”. -Ángel Almarza: “Opción por los pobres u opción por la justicia”. -“XIII Asamblea General de la CLAR: “La vida religiosa frente al cambiode época”. -“XIII Confederación latinoamericana de religiosos. CLAR. -Timothy Radcliffe: “La identidad de los religiosos hoy”. -José Guerrero: “Vivir el sueño de Dios”.

Editorial Lascasiana. Globalización: ¿Respuesta o Desafío?. LAS en Revista Alternativas Nº 9 (Año 5), 1998.

-Franz J. Hinkelammert: “El capitalismo cínico y su crítica: la crítica de la ideología y la crítica del nihilismo”. -William Robinson: “Centroamérica ante la globalización y la responsabilidad de los intelectuales orgánicos”. -Rui Grácio das Neves: “Neoliberalismo, teología de la liberación y nuevos paradigmas”. -Pablo Bonavía: “Neoliberalismo y fe cristiana”. -Jung Mo Sung: “Economía y Teología. Reflexiones sobre mercado, globalización y Reino de Dios”. -Ignace Berten: “Globalización, neoliberalismo y exclusión en Europa”. -José R. López: Globalización y Responsabilidad Moral. -Gregorio Iriarte: “El fenómeno de la Globalización y la Doctrina Social de la Iglesia”. -Paulo Suess: “Misión global. Metas para el movimiento macro ecuménico”. -Foro Mundial de las Alternativas: “Metas y Objetivos”. 95

-Foro Internacional de las Alternativas: “Manifiesto”. -EZLN: “7 piezas sueltas del rompecabezas mundial”.

Editorial Lascasiana. En vistas al Tercer Milenio. LAS en Revista Alternativas Nº 10 (Año 5), 1998.

-Jung Mo Sung. “Idolatría: ¿una clave de lectura de la economía contemporánea?”. -Paulo Suess: “Perspectivas pastorales en vistas al Tercer Milenio”. -José María Vigil: “Evangelización y erradicación de la pobreza. -Michel Côté: “Renovando el Día de Descanso: Un vistazo al Trabajo y al Día del Descanso”. -Faustino Teixeira: “Desafíos del diálogo interreligioso”. -Matthew Fox: “Luchando por los profetas”. -Ivone Gebara: “El gemido de la creación y nuestros gemidos”. -Harvey Cox: “El Evangelio y el Mercado Global”. -Tom Clark: “La búsqueda de la igualdad: espiritualidad y camino hacia la ciudad global de Dios”. -Grupo Religioso de Trabajo sobre el Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional: “ Normas morales sobre ajuste estructural y las medidas de Reforma económica”.

Editorial Lascasiana. Nuevas Hermenéuticas Bíblicas. LAS en Revista Alternativas Nº 11/12 (Año 5), 1998.

-José S. Croatto: “Las nuevas hermenéuticas de la lectura bíblica”. -Sandro Gallazzi: “Nuevas hermenéuticas, nuevos sujetos, nuevas utopías”. -Néstor O. Míguez: “Una mirada política”. -Fernado Torres Millán: “Aprender la Palabra”. -Cristina Conti: “Hermenéutica feminista”. -Henrique Cristiano; José Matos: “Lectura Orante de la Biblia: Fuente de renovación espiritual”. -Pablo Richard: “Un nuevo espacio y un nuevo sujeto para interpretar la Palabra de Dios”. -Irene Foulkes: “Cuando un texto bíblico se dirige a varones ¿qué sentido puede tener para una mujer?”. -José Höhne-Sparborth: “El engaño de la serpiente”. -Carmiña Navia Velasco: “Propuestas para una hermenéutica urbana”. -Francisco Reyes: “Leer la Biblia con los ojos de los niños”. -Juan Sepúlveda: “Lectura pentecostal de la Biblia en Chile”. -Equipo de Lectura Pastoral de Lima: “Metodología de lectura pastoral”. -Fernando Soriano: “Parábola del buen neosamaritano”.

Editorial Lascasiana. Monseñor Juan José Gerardi Conedera «Mártir de los Derechos Humanos». LAS en Revista Nuestra Iglesia Nº 32/33 (Marzo-Junio), 1998.

Editorial Lascasiana. Deuda externa y Jubileo. LAS en Revista Alternativas Nº 13 (Año 6), 1999.

-Augusto Zamora: “Deuda externa, globalización, orden mundial”. -Sergio Ferrari: “La deuda que mata no es deuda, es muerte”. -Oscar Ugarteche: “Por qué la deuda es impagable, otra vez”. -Franz J. Hinkelammert: “¿Hay una salida al problema de la deuda externa?”. -Giulio Girardi: “El Jubileo, denuncia de la traición y rescate del proyecto revolucionario de Jesús”. -Jorge Pixley: “Bases bíblicas del Jubileo”. -Sandro Gallazzi: “Jubileo: ¡Aquí y ahora!”. -Jean Claude Lavigne: “El Jubileo: atando y desatando en pro de una economía de relaciones, no de esclavitud”. -Jorge Arturo Chávez: “El camino del Jubileo”. 96

-José Comblin: “El cristianismo en el umbral del tercer milenio”. -Frei Betto: “Retos que nos impone el liberalismo”. -Eleazar López H. : “La esperanza de los indios ante el III Milenio”. -AEALC; ANEC: “Globalización y Problemas del Desarrollo”. -Coalición Latinoamericana y Caribeña Jubileo 2000: “Plataforma Latinoamericana y Caribeña Jubileo 2000”. -Tribunal de la Deuda Externa en Brasil: “La deuda es injusta e insustentable”. -CONIC; CNBB; CESE: “Deuda Externa: reflexiones y compromisos”.

Editorial Lascasiana. Hacia una nueva espiritualidad. LAS en Revista Alternativas Nº 14 (Año 6), 2000.

-Frei Betto: “Espiritualidad en el mundo globalizado”. -José María Vigil: “Cree como Jesús: La espiritualidad del reino”. -Ivone Gebara: “Una espiritualidad en lo cotidiano”. -J. Amando Robles: Desafíos de la cultura actual a la espiritualidad cristiana”. -Margot Bremer: “Paradigma bíblico para una espiritualidad en torno al nuevo milenio”. -Jesús Espeja: “Espiritualidad cristiana en el año 2000”. -Simón Pedro Arnold: “Espiritualidad para un nuevo milenio”. -Donald Goergen: “La espiritualidad: retos para un nuevo milenio”. -Felicísimo Martínez: “Modernidad, pomodernidad y nueva era: ¿para dónde va la espiritualidad del siglo XXI?”. -Jerónimo Bórmida: “El franciscanismo como paradigma de una nueva cultura de vida”. -Darío Caal: “Espiritualidad maya-q`eqchi”. -María de Lourdes Covarrubias: “Interioridad y crisis del futuro humano desde los excluidos de la historia”. -Brian J. Pierce: “India, el ashram y el camino de la integración”. -Comunidad Cristiana de Base de Canillejas: “Entrevista”. -Pedro Casaldáliga: “2000 años de Jesús, 20 años de Romero”. -Marcelo Barros: “Dos mil años en una noche”. -Mensaje del XIX Congreso de Teología: “El cristianismo ante el siglo XXI”.

Editorial Lascasiana. Cambio de época y desafíos a la espiritualidad. LAS en Revista Alternativas Nº 15 (Año 7), 2000.

-Benjamín Forcano: “La secularización”. -Alain Durand: “Un punto de vista teológico sobre la globalización”. -María Jose Höhne-Spaborth: “La espiritualidad como espejo político-social”. -Dorothee Sölle: “Por una espiritualidad eco-feminista”. -Frei Betto: “Espiritualidad holística”. -Marcelo Barros: “Bajar al encuentro de Dios”. -Erik Borgman: “La teología de Edward Schillebeeckx como un arte liberador”. -Brian J. Pierce: “El Maestro Eckhart: libertad interior y la no-violencia”. -Samuel Rayan: “Una espiritualidad de misión en un contexto asiático”. -Gustavo Gutiérrez: “Santificar el tiempo”. -Mario Coleen: Los sorprendentes caminos de la solidaridad”. -Rafael Aragón Marina: “Experiencia de la vida religiosa en Nicaragua”. -Sergio Ferrari: “Entrevisata a Leonardo Boff”.

Editorial Lascasiana. Teología con rostro de mujer. LAS en Revista Alternativas Nº 16/17 (Año 7), 2000.

-J Severino Croatto: “Formó Yahveh Dios al ser humano como polvo, del suelo”. -Nancy Cardoso Pereira: “Sin contar las mujeres y los niños: cuando el patriarcado y el imperio se dan la mano”. -Mercedes Lopes: “Mujeres que se inventan salidas”. -Cristina Conti: “En silencio y en su lugar”. -Emilio García E. “La mujer en la sociedad y en el cristianismo”. -Dorothee Sölle: “Los nombres de Dios”. 97

-Carmiña Navia Velasco: “Teología desde la mujer, un paradigma fértil”. -María Pilar Aquino: “La visión liberadora de Medellín en la teología feminista”. -Ivone Gebara: “Ecofeminismo: algunos desafíos teológicos”. -Ute Seibert: “Hacer teología feminista. Entre el cuerpo y la palabra”. -Leonardo Boff: “Lo masculino en el horizonte del nuevo paradigma civilizacional”. -Geraldina Céspedes: “Con las lámparas encendidas y el delantal puesto”. -Georgina Subiría: “La espiritualidad de las mujeres en el misterio pascual”. -María Teresa Sancho: “Dominicanismo ¿travesía con rostro de mujer?”. -Elida Quevedo: “Espiritualidad y género en la experiencia pentecostal”. -Irene Foulkes: “Segundo encuentro-taller de profesoras de teología de América Latina y el Caribe”. -Sergio Abreu: “Mujeres cristianas celebrando la vida: a propósito de los rituales ecofeministas”. -Colectivo de Revista Alternativas: “Entrevista a Rigoberta Menchú”.

Editorial Lascasiana. Teología Latinoamericana: Evaluación, Retos y Perspectivas. LAS en Revista Alternativas Nº 18/19 (Enero-Junio), 2001.

-Luiz Carlos Susin: “Teología y nuevos paradigmas”. -Márcio Fabri dos Anjos: “Teología en América Latina: Cambios y Alternativas”. -Gustavo Gutiérrez: “Situación y tareas de la Teología de la Liberación”. -Leonardo Boff: “El pobre, la nueva cosmología y la liberación”. -José María Vigil: “La opción por los pobres en el Congreso de Teología de Belo Horizonte 2000”. -Clodovis M. Boff: “Retorno a la arché de la teología”. -Felicísimo Martínez: “La Teología de la Liberación: Presencia y desafíos a las teologías de hoy”. -Antonieta Potente: “Mujeres, teología y liberación”. -Ignacio Madera Vargas: “Algunas perspectivas eclesiales de futuro en América Latina”. -J. Amando Robles: “Repensar la teología. Aporte desde las ciencias sociales”. -Jon Sobrino: “Teología desde la realidad”. -Fernando Torres M. : “Teología y ternura desde la cotidianidad educativa”. -Esteban Silber: “El rol del teólogo laico y de la teología laica en la Iglesia Católica”. -Juan José Tamayo: “Teología Latinoamericana de la Liberación desde España”. -Jorge Pixley: “¿Tienen los protestantes algo que dar a la teología en América Latina”. -Grupo de teología contextual de Québec: “Carta abierta a los cristianos y cristianas con motivo de la Cumbre de las Américas y de la Cumbre de los Pueblos de abril 2001 en Québec”.

Editorial Lascasiana. Pluralismo y Teología. LAS en Revista Alternativas Nº 20/21 (Julio-Diciembre), 2001.

-Alberto Parra: “Religión: entre el declinar y la alborada”. -Paul F. Knitter: “Hacia una teología de la liberación de las religiones”. -João Batista Libanio: Religión y teología de la liberación”. -Diego Irarrázaval: “Otro modo de pensar”. -Faustino Teixeira: “La interpelación del diálogo inter-religioso a la teología”. -Ivone Gebara: “Teología de la liberación en femenino y teología feminista de la liberación”. -Nancy Cardoso Pereira: “Pluralismo y teología”. -Walter Altmann: “El pluralismo religioso como reto al ecumenismo y a la misión en América Latina”. -Clodomiro L. Siller A.: “Metodología de la teología india”. -Paulo Suess: “Por una tierra sin mal. Mito guaraní y proyecto de fraternidad”. -Fernando Suazo: “Una espiritualidad para después del genocidio”. -Rafael Aragón Marina: “La espiritualidad desde la militancia política”. -Quinta Asamblea General de la Asociación Ecuménica Teológica del Tercer Mundo: Declaración. Mensaje de Esperanza”. -Mensaje del XXI Congreso de Teología: “Democracia y Pluralismo en la Sociedad y en las Iglesias”.

Editorial Ludovico. Fe cristiana y compromiso social. Versión Popular.[1981] San José de Costa Rica, 1982.

Editorial de la UCA. Medellín. Los textos de Medellín y el proceso de cambio en América Latina. Los signos de los tiempos en América Latina hoy de Marcos MacGrath. UCA en Colección La Iglesia en América Latina, 1977.

Editorial de la UCA. Rutilio Grande, Mártir de la evangelización rural en El Salvador. UCA en Colección La Iglesia en América Latina, 1978.

Editorial de la UCA. Los obispos Latinoamericanos. Entre Medellín y Puebla. Documentos episcopales de 1968 a 1978. UCA en Colección La Iglesia en América Latina, 1978.

Editorial de la UCA. Tercera Conferencia del Episcopado Latinoamericano. Puebla. La evangelización en el presente y en el futuro de América Latina. [1979] UCA en Colección Iglesia en América Latina, 1984.

Editorial de la UCA. La fe de un Pueblo. Historia de una comunidad cristiana en El Salvador (1970-1980). UCA en Colección La Iglesia en América Latina, 1983.

Elizondo, Carlos. Juventud y modernización tecnológica. DEI en Revista Pasos Nº 6 (Número Especial), 1986.

Ellacuría, Ignacio. Teología política. El Salvador: Secretariado Social Interdiocesano, 1973.

Ellacuría, Ignacio. La contemplación en la acción de la justicia. CICA en Revista Diakonía Nº 2, 1977.

Ellacuría, Ignacio. La “cuestión fundamental” de la iglesia en...CICA en Revista Diakonía Nº 6, 1978.

Ellacuría, Ignacio. Por qué muere Jesús y por qué le matan. CICA en Revista Diakonía Nº 8, 1978.

Ellacuría, Ignacio. Discernir “el signo” de los tiempos. CICA en Revista Diakonía Nº 17, 1981.

Ellacuría, Ignacio. Mons. Romero, un enviado de Dios para salvar a su pueblo. CICA en Revista Diakonía Nº 17, 1981.

Ellacuría, Ignacio. El verdadero pueblo de Dios. CICA en Revista Diakonía Nº 18, 1981.

Ellacuría, Ignacio. Las Bienaventuranzas como carta fundacional de la iglesia. CICA en Revista Diakonía Nº 19, 1981.

Ellacuría, Ignacio. Conflicto entre trabajo y capital. Un punto clave de la “Laborem Exercens”. CICA en Revista Diakonía Nº 24, 1982. 99

Ellacuría, Ignacio. Una universidad para el pueblo. CICA en Revista Diakonía Nº 23, 1982.

Ellacuría, Ignacio. El auténtico lugar social de la iglesia. CICA en Revista Diakonía Nº 25, 1983.

Ellacuría, Ignacio. Los pobres, lugar teológico en América Latina. CICA en Revista Diakonía Nº 26, 1983.

Ellacuría, Ignacio. Mensaje ético-político de Juan Pablo II al pueblo centroamericano. CICA en Revista Diakonía Nº 26, 1983.

Ellacuría, Ignacio. Historicidad de la salvación cristiana. UCE en Revista Latinoamericana de Teología Nº 1 (Enero-Abril), 1984.

Ellacuría, Ignacio. Estudio Teológico-pastoral de la “Instrucción sobre algunos aspectos de la Teología de la liberación”. UCE en Revista Latinoamericana de Teología Nº 2 (Mayo-Agosto), 1984.

Ellacuría, Ignacio. Conversión de la Iglesia al reino de Dios, para anunciarlo y realizarlo en la historia. UCA en Colección Teología latinoamerican, 1985.

Ellacuría, Ignacio. Voluntad de fundamentalidad y voluntad de verdad : conocimiento- fe y su configuración histórica. UCE en Revista Latinoamericana de Teología Nº 8 (Mayo-Agosto), 1986.

Ellacuría, Ignacio. La teología de la liberación es más necesaria que nunca. CICA en Revista Diakonía Nº 38, 1986.

Ellacuría, Ignacio. Aporte de la teología de la liberación a las religiones abrahámicas. UCE en Revista Latinoamericana de Teología Nº 10 (Enero-Abril), 1987.

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Pueblo (Semanario): “Navidad: explotación o liberación”, Nº 4 pag. 1 y 3, San José de Costa Rica, Sábado 23 de diciembre de 1972.

Pueblo (Semanario): “La Paz: reto para la Iglesia”, Nº 5 pag. 1, San José de Costa Rica, Sábado 30 de diciembre de 1972.

Pueblo (Semanario): “Homenaje a Camilo Torres. Invitación para el 15 de febrero en el Parque Morazán varios grupos religiosos...celebrarán un homenaje...muerto en la guerrilla el 15 de febrero de 1966, decía él: la revolución no solamente es permitida sino obligatoria para los cristianos que ven en ella la única manera eficaz y amplia de realizar el amor a todos...”, Nº 11 pag. 8, San José de Costa Rica, Sábado 10 de febrero de 1973.

Pueblo (Semanario): “¡Aguantafilo! El Nuncio Apostólico Angelo Pedroni discute acaloradamente con nuestro director Javier Solís sobre Pueblo, sus tiras cómicas, su posición ante la iglesia y los problemas de esta en el país”, Nº 22 pag. 4, San José de Costa Rica, Sábado 5 de mayo de 1973.

Pueblo (Semanario): “Ataques a la iglesia”, Nº 23 pag. 7, San José de Costa Rica, Sábado 12 de mayo de 1973.

Pueblo (Semanario): “Posición definida de jesuitas produce reacción en El Salvador”, Nº 32 pag. 12, San José de Costa Rica, Sábado 14 de julio de 1973.

Pueblo (Semanario): “Cristianos del Sur solidarios con precaristas. Cristianos Metodistas de Río Claro y Villa Briceño”, Nº 33 pag. 2, San José de Costa Rica, Sábado 21 de julio de 1973.

Pueblo (Semanario): “No hay justicia social en Clínica Católica”, Nº 33 pag. 16, San José de Costa Rica, Sábado 21 de julio de 1973.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Cartas: “Tienen que escoger los cristianos”, Nº 41 pag. 15, San José de Costa Rica, Sábado 15 de setiembre de 1973.

Pueblo (Semanario): “Iglesia y Política”, Nº 44 pag. 15, San José de Costa Rica, Sábado 6 de octubre de 1973.

Pueblo (Semanario): “La iglesia antes y después de Medellín”, Nº 48 pag. 13, San José de Costa Rica, Sábado 3 de noviembre de 1973.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Documentos: “Carta de Nestor Paz Zamora. Murió el día 8 de octubre de 1970 en la campaña guerrillera de Teoponte”, Nº 49 pag. 6, San José de Costa Rica, Sábado 10 de noviembre de 1973.

Pueblo (Semanario): “Pueblo, la Política y el Cristianismo”, Nº 52 pag. 23, San José de Costa Rica, Sábado 1 de diciembre de 1973.

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Pueblo (Semanario): “No vengas, Jesús que te van a matar. Te matará el capital. Te mataran las iglesias”, Nº 55 pag. 14, San José de Costa Rica, Sábado 22 de diciembre de 1973.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Piensa: “Paz a los hombres”, Nº 55 pag. 15, San José de Costa Rica, Sábado 22 de diciembre de 1973.

Pueblo (Semanario): “Los modernos profetas”, Nº 57 pag. 15, San José de Costa Rica, Sábado 5 de enero de 1974.

Pueblo (Semanario): “Clero se mete en política. Los cristianos se dividen”, Nº 58 pag. 17, San José de Costa Rica, Sábado 12 de enero de 1974.

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Pueblo (Semanario), Pueblo/Piensa: “Cristianos y Socialistas”, Nº 59 pag. 23, San José de Costa Rica, Sábado 19 de enero de 1974.

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Pueblo (Semanario): “Paulo VI señala las causas de la crisis”, Nº 66 pag. 15, San José de Costa Rica, Sábado 9 de marzo de 1974.

Pueblo (Semanario), Pueblo/Piensa: “Reflexiones de Semana Santa”, Nº 70 pag. 15, San José de Costa Rica, Sábado 6 de abril de 1974.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Piensa: “Costa Rica con el Vaticano contra bloqueo a Cuba”, Nº 71 pag. 15, San José de Costa Rica, Sábado 20 de abril de 1974.

Pueblo (Semanario): “Asesinato de otro cura guerrillero (Domingo Laín)”, Nº 72 pag. 14, San José de Costa Rica, Sábado 27 de abril de 1974.

Pueblo (Semanario): “P.Arguedas partidario de la Reforma Agraria. Sacerdotes piden reformar la Constitución”, Nº 77 pag. 8-9, San José de Costa Rica, Martes 28 de mayo de 1974.

Pueblo (Semanario): “Asesinan Sacerdote. El Pensamiento del Sacerdote asesinado Carlos Múgica”, Nº 80 pag. 14, San José de Costa Rica, Sábado 22 de junio de 1974.

Pueblo (Semanario): “54 sacerdotes con Reforma Agraria”, Nº 85-86 pag. 15, San José de Costa Rica, Sábado 3 de agosto de 1974.

Pueblo (Semanario): “Religiosos emplazan a Ford. Enérgico rechazo a las acciones secretas de la CIA”, Nº 100 pag. 15, San José de Costa Rica, Sábado 9 de noviembre de 1974. 138

Pueblo (Semanario): “Renovar la Iglesia”, Nº 101 pag. 15, San José de Costa Rica, Sábado 16 de noviembre de 1974.

Pueblo (Semanario): “Iglesia denuncia a la CIA/Bogotá NA”, Nº 104 pag. 15, San José de Costa Rica, Sábado 7 de diciembre de 1974.

Pueblo (Semanario) Cartas de Pueblo a Pueblo: “Vendrá el Jesús de Belén”, Nº 107 pag. 2, San José de Costa Rica, Sábado 28 de diciembre de 1974.

Pueblo (Semanario): “Arzobispo trabaja por la liberación/San Salvador”, Nº 107 pag. 15, San José de Costa Rica, Sábado 28 de diciembre de 1974.

Pueblo (Semanario), Pueblo/Piensa: “Diversas voces”, Nº 110 pag. 15, San José de Costa Rica, Sábado 25 de enero de 1975.

Pueblo (Semanario): “Iglesia pone el grito en la tierra”, Nº 113 pag. 9, San José de Costa Rica, Sábado 15 de febrero de 1975.

Pueblo (Semanario): “Cristianos canadienses se cuestionan”, Nº 114 pag. 15, San José de Costa Rica, Sábado 22 de febrero de 1975.

Pueblo (Semanario): “Iglesia: tierra para todos los campesinos”, Nº 118 pag. 1, San José de Costa Rica, Sábado 22 de marzo de 1975.

Pueblo (Semanario): “Clero de Alajuela. Reforma Agraria es cristianismo”, Nº 118 pag. 3, San José de Costa Rica, Sábado 22 de marzo de 1975.

Pueblo (Semanario), Pueblo/Piensa: “Reflexiones de Semana Santa”, Nº 119 pag. 15, San José de Costa Rica, Sábado 29 de marzo de 1975.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Campo Libre Nº 2 pag. 2: “Guanacaste: Curas luchan por sociedad más justa”, San José de Costa Rica, Sábado 3 de mayo de 1975.

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Pueblo (Semanario), Pueblo/Piensa: “Sacerdotes con el pueblo”, Nº 124 pag. 15, San José de Costa Rica, Semana del 28 de abril al 5 de mayo de 1975.

Pueblo (Semanario): “Fernando Ortuño ataca sacerdotes de Guanacaste”, Nº 126 pag. 11, San José de Costa Rica, Semana del 12 al 19 de mayo de 1975.

Pueblo (Semanario): “Iglesia contra el bloqueo a Cuba”, Nº 128 pag. 13, San José de Costa Rica, Semana del 26 de mayo al 2 de junio de 1975.

Pueblo (Semanario): “Masacre campesina y represión a iglesia”, Nº 133 pag. 1 y 16, San José de Costa Rica, Semana del 30 de junio al 7 de julio de 1975.

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Pueblo (Semanario): “Horrible matanza en Honduras. Asesinados dos sacerdotes”, Nº 135 pag. 1 y 16, San José de Costa Rica, Semana del 14 al 21 de julio de 1975.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Campo Libre Nº 5 pag. 3: “En Río Frío Padre Ángel acusado de agitador público”, San José de Costa Rica, Sábado 7 de julio de 1975.

Pueblo (Semanario): “Tegucigalpa/ $20 mil por vida de obispo”, Nº 138 pag. 6, San José de Costa Rica, Semana del 4 al 11 de agosto de 1975.

Pueblo (Semanario): “Caracas/ Asesinado sacerdote Martín Sojo Ojeda”, Nº 138 pag. 6, San José de Costa Rica, Semana del 4 al 11 de agosto de 1975.

Pueblo (Semanario): “La CIA también celebra Misas. Denuncian penetración y soborno a sacerdotes”, Nº 139 pag. 1 y 6, San José de Costa Rica, Semana del 11 al 18 de agosto de 1975.

Pueblo (Semanario): “El Cardenal y la tortura”, Nº 140 pag. 15, San José de Costa Rica, Semana del 18 al 25 de agosto de 1975.

Pueblo (Semanario): “Gorilas amenazan al arzobispo: Salvador”, Nº 142 pag. 6, San José de Costa Rica, Semana del 26 de agosto al 1 de setiembre de 1975.

Pueblo (Semanario): “La iglesia contra la junta/ Buenos Aires”, Nº 143 pag. 6, San José de Costa Rica, Semana del 8 al 15 de setiembre de 1975.

Pueblo (Semanario): “Fábrica Nacional de Cemento amenaza al Padre Salvador García”, Nº 147 pag. 13, San José de Costa Rica, Semana del 6 al 13 de octubre de 1975.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Campo Libre Nº 13 pag. 6: “Río Frío: Cubujuquí S.A. acusa al Padre Angel de agitador”, San José de Costa Rica, Semana del 3 al 10 de noviembre de 1975.

Pueblo (Semanario): “Chile hacia una iglesia martir”, Nº 153 pag. 6, San José de Costa Rica, Semana del 15 al 22 de dieciembre de 1975.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Diálogo Social: “Revista cristiana atacada por Iglesia”, Nº 155 pag. 3, San José de Costa Rica, Semana del 1al 8 de diciembre de 1975.

Pueblo (Semanario): “El demonio puede llamarse C.I.A.”, Nº 156 pag. 15, San José de Costa Rica, Semana del 8 al 15 de diciembre de 1975.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Piensa: “Navidad es lucha por la liberación”, Nº 158 pag. 11, San José de Costa Rica, Semana del 22 de diciembre al 5 de enero de 1976.

Pueblo (Semanario): “Cristo y los pobres”, Nº 159 pag. 15, San José de Costa Rica, Semana del 5 de al 12 de enero de 1976.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Evangelio es Lucha: “Iglesia no es el Templo”, Nº 160 pag. 15, San José de Costa Rica del 12 al 19 de enero de 1976. 140

Pueblo (Semanario). Pueblo/Evangelio es Lucha: “Los ricos”, Nº 161 pag. 15, San José de Costa Rica, Semana del 19 al 26 de enero de 1976.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Evangelio es Lucha: “El Pueblo cree en Jesús”, Nº 162 pag. 15, San José de Costa Rica, Semana del 26 de enero al 2 de febrero de 1976.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Evangelio es Lucha: “El Evangelio hoy”, Nº 163 pag. 11, San José de Costa Rica, Semana del 26 al 2 de febrero de 1976.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Evangelio es Lucha: “El cielo no es como una promesa del gobierno”, Nº 168 pag. 15, San José de Costa Rica, Semana del 8 al 15 de marzo de 1976.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Evangelio es Lucha: “Nueva visión del pecado”, Nº 169 pag. 15, San José de Costa Rica, Semana del 15 al 22 de marzo de 1976.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Evangelio es Lucha: “No oprimir a tu hermano”, Nº 170 pag. 15, San José de Costa Rica, Semana del 22 al 29 de marzo de 1976.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Evangelio en Lucha: “Vale la pena”, Nº 171 pag. 15, San José de Costa Rica, Semana del 29 de marzo al 5 de abril de 1976.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Evangelio es Lucha: “Semana Santa en América Latina”, Nº 172 pag. 15, San José de Costa Rica, Semana del 5 al 12 de abril de 1976.

Pueblo (Semanario) Pueblo/Piensa: “Para encontrar a Cristo durante la Semana Santa”, Nº 173 pag. 15, San José de Costa Rica, Semana del 12 al 19 de abril de 1976.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Evangelio es Lucha: “La fe intranquila”, Nº 173 pag. 15, San José de Costa Rica, Semana del 12 al 19 de abril de 1976.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Evangelio es Lucha: “Dictadura militar”, Nº 175 pag. 15, San José de Costa Rica, Semana del 26 de abril al 3 de mayo de 1976.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Evangelio es Lucha: “La fe y el trabajo”, Nº 178 pag. 11, San José de Costa Rica, Semana del 17 al 22 de mayo de 1976.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Evangelio es Lucha: “Jesús expropió a los ricos del Evangelio”, Nº 179 pag. 11, San José de Costa Rica, Semana del 24 al 31 de mayo de 1976.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Evangelio es Lucha: “Carta de un Cristiano (Carlos Vásquez)”, Nº 180 pag. 11, San José de Costa Rica, Semana del 31 de mayo al 7 de junio de 1976.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Evangelio es Lucha: “Monseñor Sanabria, profeta de la justicia”, Nº 181 pag. 15, San José de Costa Rica, Semana del 7 al 14 de junio de 1976.

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Pueblo (Semanario): “Los curas enfrentan a Ganaderos. Por el riego de Moracia”, Nº 182 pag. 1 y 12, San José de Costa Rica, Semana del 14 al 21 de junio de 1976.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Solidaridad: “Documento de un sacerdote católico. Asesinatos en Sofana”, Nº 182, San José de Costa Rica, Semanana del 14 al 21 de junio de 1976.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Evangelio es Lucha: “Biblia y Liberación del Pueblo”, Nº 183 pag. 15, San José de Costa Rica, Semana del 21 al 28 de junio de 1976.

Pueblo (Semanario): “Nicaragua: sacerdotes denuncian a Tachito”, Nº 183 pag. 5, San José de Costa Rica, Semana del 21 al 28 de junio de 1976.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Evangelio es Lucha: “Dios es parcial”, Nº 184 pag. 11, San José de Costa Rica, Semana del 28 de junio al 5 de julio de 1976.

Pueblo (Semanario): “Franciscanos apoyan la lucha de católicos nicas”, Nº 185 pag. 3, San José de Costa Rica, Semana del 5 al 12 de julio de 1976.

Pueblo (Semanario): “Dios y la justicia”, Nº 185 pag. 15, San José de Costa Rica, Semana del 5 al 12 de julio de 1976.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Evangelio es Lucha: “Iglesia y opción política”, Nº 187 pag 15, San José de Costa Rica, Semana del 19 al 26 de julio de 1976.

Pueblo (Semanario): “Continúan vivas las enseñanzas del arzobispo de los pobres”, Nº 189 pag. 16, San José de Costa Rica, Semana del 2 al 9 de agosto de 1976.

Pueblo (Semanario): “Ante corte Somocista, Ernesto Cardenal denuncia la intervención yanqui”, Nº189 pag 6., San José de Costa Rica, Semana del 2 al 9 de agosto de 1976.

Pueblo (Semanario): “Sanabria. Continúan vivas enseñanazas del arzobispo de los pobres”, Nº 189 pag. 16, San José de Costa Rica, Semana del 2 al 9 de agosto de 1976.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Solidaridad: “Continúan denuncias del Clero”, Nº 190, San José de Costa Rica, Semana del 9 al 16 de agosto de 1976.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Solidaridad: “Órden Jesuita se pronuncia sobre caso Cardenal”, Nº 190, San José de Costa Rica, Semana del 9 al 16 de agosto de 1976.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Solidaridad: “Franciscanos apoyan la lucha de católicos Nicas”, Nº 190, San José de Costa Rica, Semana del 9 al 16 de agosto de 1976.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Evangelio es Lucha: “Pinochet persigue a los obispos”, Nº 191 pag. 5, San José de Costa Rica, Semana del 23 al 30 de agosto de 1976.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Piensa: “Llegó la hora de los cristianos”, Nº 192 pag. 11, San José de Costa Rica, Semana del 23 al 30 de agosto de 1976.

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Pueblo (Semanario): “CIA e Iglesia”, Nº 192 pag. 5, San José de Costa Rica, Semana del 23 al 30 de agosto de 1976.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Iglesia Campesina: “Abrir nuevas perspectivas misioneras desarrollando una pastoral que logre crear una iglesia campesina”, Nº 202 pag. 11, San José de Costa Rica, Semana del 1 al 8 de noviembre de 1976.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Iglesia Campesina: “De una celebración eucarística con campesinos”, Nº 203 pag. 15, San José de Costa Rica, Semana del 8 al 15 de noviembre de 1976.

Pueblo (Semanario): “Iglesia Campesina”, La emigración de un pueblo, Nº 204 pag. 11, San José de Costa Rica, Semana del 15 al 22 de noviembre de 1976.

Pueblo (Semanario): “Iglesia Campesina”, La historia del Éxodo moderno, Nº 205 pag. 11, San José de Costa Rica, Semana del 29 de noviembre al 6 de diciembre de 1976.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Iglesia Campesina: “Para nosotros campesinos y pobres la Iglesia es muy importante”, Nº 207 pag. 15, San José de Costa Rica, Semana del 6 al 13 de diciembre de 1976.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Iglesia Campesina: “ojalá un padre pulle y pulle y pulle como un tábano”, Nº 208 pag. 11, San José de Costa Rica, Semana del 13 al 20 de diciembre de 1976.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Piensa: “Vigencia de Cristo”, Nº 209 pag. 11, San José de Costa Rica, Semana del 20 al 27 de diciembre de 1976.

Pueblo (Semanario): “Iglesia Campesina”, Nº 209 pag. 11, San José de Costa Rica, Semana del 20 al 27 de diciembre de 1976.

Pueblo (Semanario): “La Seguridad Nacional y la Iglesia”, Nº 210 pag 11, San José de Costa Rica, Semana del 3 al 10 de enero de 1977.

Pueblo (Semanario): “La vida y la paz”, Nº 211 pag. 15, San José de Costa Rica, Semana del 10 al 17 de enero de 1977.

Pueblo (Semanario): “Iglesia Episcopal profundiza su compromiso con el pueblo tico”, Nº 212 pag. 5, San José de Costa Rica, Semana del 17 al 24 de enero de 1977.

Pueblo (Semanario): “Aumenta la miseria en la diócesis de Tilarán”, Nº 212 pag. 7, San José de Costa Rica, Semana del 17 al 24 de enero de 1977.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Iglesia Campesina: “Se les ha predicado a los campesinos que “todos somos iguales ante Dios”, Nº 212 pag. 11, San José de Costa Rica, Semana del 17 al 24 de enero de 1977.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Iglesia Campesina: “No se puede ser cristiano sin participar en las organizaciones populares”, Nº 213 pag. 15, San José de Costa Rica, Semana del 24 al 31 de enero de 1977. 143

Pueblo (Semanario). Pueblo/Iglesia Campesina: “Polémica acerca del control de la natalidad”, Nº 215 pag. 15, San José de Costa Rica, semana del 7 al 14 de febrero de 1977.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Iglesia Campesina: “La iglesia en América Latina debería ser...una Iglesia campesina”, Nº 216 pag. 11, San José de Costa Rica, Semana del 14 al 21 de febrero de 1977.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Solidaridad Nº 14: “La Iglesia Católica de Nicaragua confirma acusaciones de carta al Presidente de los E. Unidos”, Nº 217, San José de Costa Rica, Semana del 21 al 28 de febrero de 1977.

Pueblo (Semanario). Puebla/Solidaridad Nº 14: “Pastoral de obispos católicos sobre represión en Nicaragua”, Nº 217, San José de Costa Rica, Semana del 21 al 28 de febrero de 1977.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Iglesia Campesina: “Tomar en cuenta la historia del mismo medio rural-campesino”, Nº 218 pag. 11, San José de Costa Rica, Semana del 21 al 28 de febrero de 1977.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Iglesia Campesina: “Iglesia no de cemento”, Nº 220 pag. 11, San José de Costa Rica, Semana del 14 al 21 de marzo de 1977.

Pueblo (Semanario): “Por asesinato y torturas suspendidas las misas católicas en El Salvador”, Nº 221 pag. 7, San José de Costa Rica, Semana del 21 al 28 de marzo de 1977.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Iglesia Campesina: “Yo soy delegado de la Palabra en mi comunidad”, Nº 221 pag. 15, San José de Costa Rica, Semana del 21 al 28 de marzo de 1977.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Campo Libre Nº 48: “Un pueblo dejado a la mano de Dios”, Nº 222, San José de Costa Rica, Semana del 28 de marzo al 4 de abril de 1977.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Iglesia Campesina: “Preparativos para la Semana Santa”, Nº 222 pag. 11, San José de Costa Rica, Semana del 28 de marzo al 4 de abril de 1977.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Suplemento de Semana Santa: “El Calvario del Pueblo Centro Americano”, Nº 223 pag. 1, San José de Costa Rica, Semana del 4 al 11 de abril de 1977.

Pueblo (Semanario): “Iglesia Represiva e Iglesia Martir”, Nº 223 pag. 11, San José de Costa Rica, Semana del 4 al 11 de abril de 1977.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Iglesia Campesina: “Coincidencias entre el Evangelio y lo que pasa en Costa Rica”, Nº 223 pag. 11, San José de Costa Rica, Semana del 4 al 11 de abril de 1977.

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Pueblo (Semanario). Pueblo/Iglesia Campesina: “Paráfrasis del Buen Samaritano”, Nº 224 pag. 11, San José de Costa Rica, Semana del 4 al 11 de abril de 1977.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Iglesia Campesina: “Preguntas religiosas de un campesino”, Nº 226 pag. 11, San José de Costa Rica, Semana del 25 de abril al 2 de mayo de 1977.

Pueblo (Semanario): “El Salvador: la iglesia enfrenta a Molina”, Nº 227 pag. 6, San José de Costa Rica, Semana del 2 al 9 de mayo de 1977.

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Pueblo (Semanario): “Dirigentes cristianos son objeto de ofensiva”, Nº 230 pag. 10, San José de Costa Rica, Semana del 23 al 30 de mayo de 1977.

Pueblo (Semanario): “Vaticano cambia de posición”, Nº 230 pag. 15, San José de Costa Rica, Semana del 30 de mayo al 6 de junio de 1977.

Pueblo (Semanario): “Consigna de gobierno salvadoreño: Matando curas se hace patria”, Nº 231 pag. 6, San José de Costa Rica, Semana del 30 de mayo al 6 de junio de 1977.

Pueblo (Semanario): “Consigna de Granshaw: Maten curas en Nicaragua”, Nº 232 pag. 10, San José de Costa Rica, Semana del 6 al 13 de junio de 1977.

Pueblo (Semanario): “Iglesia Campesina, Hacer mil carajadas para cumplir con la Religión”, Nº 232 pag. 11, San José de Costa Rica, Semana del 6 al 13 de junio de 1977.

Pueblo (Semanario): “Iglesia Campesina, Entro a Misa y salgo igual que cuando entré”, Nº 233 pag. 15, San José de Costa Rica, Semana del 13 al 20 de junio de 1977.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Piensa: “Persecución a la Iglesia Salvadoreña confirma estrategia continental”, Nº 236 pag. 11, San José de Costa Rica, Semana del 4 al 11 de julio de 1977.

Pueblo (Semanario): “Guerrilleros del Farabundo Martí: Niegan amenazas a sacerdotes”, Nº 239 pag. 6, San José de Costa Rica, Semana del 25 de julio al 1 de agosto de 1977.

Pueblo (Semanario): “Iglesia Salvadoreña es perseguida por estar a favor de los oprimidos”, Nº 239 pag. 15, San José de Costa Rica, Semana del 25 de julio al 1 de agosto de 1977.

Pueblo (Semanario): “Misa Campesina de Carlos Mejía Godoy aplauden Nicas”, Nº 243 pag. 14, San José de Costa Rica, Semana del 22 al 29 de agosto de 1977. 145

Pueblo (Semanario): “Hay coincidencias entre cristianos y socialistas. Monseñor Arrieta en Cuba”, Nº 259 pag. 1 y 2, San José de Costa Rica, Semana del 12 al 19 de diciembre de 1977.

Pueblo (Semanario). Pueblo/Piensa: “De Belén a nuestros días”, Nº 260 pag. 15, San José de Costa Rica, Semana del 19 de diciembre al 2 de enero de 1978.

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-Victorio Araya G. : “Justificación y práctica de la justicia”. -Goottfried Brakemeir: “Justificación por la fe y teología de la liberación: una reflexión comparativa”. -Irene W. de Foulkes: “Justificación y justicia en la parábola: Un Sermón sobre Mateo 18.23-24”. -Jorge Pixley: “El Evangelio paulino de justificación por la fe: Conversación con Porfirio Miranda”. -Plutarco Bonilla A. : “Justificación y justicia en el testimonio de Isaías”.

SEBILA. La Mujer: Biblia y Teología. SBL en Revista Vida y Pensamiento Vol. 6 Nº 2 (Julio-Diciembre), 1986.

-Elsa Tamez: “Leer la Biblia como mujer latinoamericana”. -Nelida Ritchie: Mujer y Cristología”. -Alida Verhoeven: “Concepto de Dios desde la perspectiva femenina”. -Documento Final: “Encuentro Latinoamericano de teología desde la perpectiva de la mujer”. -Raquel Rodríguez: “La mujer y su autoridad en la nueva creación”. -Guillermo Pérez: “La figura de María, ejemplo de liberación”. -Elsa Tamez: “Meditación bíblica sobre la mujer en Centroamérica”. -Irene W. de Foulkes: “Mujer de Magdala, mujer de la comunidad cristiana”. -Julia Esquivel: “Cuando llegue la hora”.

SEBILA.La Iglesia y su Misión. SBL en Revista Vida y Pensamiento Vol. 7 Nº 1-2 (Enero-Diciembre), 1987.

-Victorio Araya G. : “La misión de la iglesia en América Latina: Ser un buen Samaritano”. -Guillermo Cook: “Eclesiología y realidad centroamericana”. -Orlando E. Costas: Sobrevivencia, esperanza y libreación en la iglesia hispana en los Estados Unidos”.

SEBILA. Shalom en Centroamérica. SBL en Revista Vida y Pensamiento Vol. 8 Nº 1 (Junio), 1988.

-Roy H. May: “¿Queda un reposo para Centroamérica?”. -Ricardo Foulkes: “Mi paz os dejo: leer Jn. 14.27 desde América Central”. -Pablo Jiménez: “Exégesis y exposición de Efesios 2 : Cristo es nuestra paz”. -Pablo Barrera: “Exégesis y exposición de Efesios 2: Como Iglesia, seamos señal de paz”. -F. Ross Kinsler: “Educación teológica para la paz”. -Roy H. May: “En Costa Rica, ¿qué significa la paz”. -Mortimer Arias: “El itinerario protestante hacia una teología de la liberación”. -“Poesía. Padre Nuestro por la paz”.

SEBILA. Nuevos Caminos en la Educación Teológica Latinoamericana. SBL en Revista Vida y Pensamiento Vol. 8 Nº 2 (Diciembre), 1988.

-Federico J. Pagura: “Formación espiritual contextual”. -Arturo Piedra: “Investigación sociorreligiosa y educación teológica”. -Pascual Mamani Luquey y Rosan Condori Mamani: “Identidad y transformación: nuevos rumbos de educación teológica en Bolivia”. -Hans de Wit: “Muerte cotidiana y creación teológica en Chile”.

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SEBILA. Nueva Pastoral Latinoamericana (I). SBL en Revista Vida y Pensamiento Vol. 9 Nº 1 (Junio), 1989.

-Luis Segreda: “La pastoral del Camino de Emaús”. -Victorio Araya: “La teología pastoral que ha buscado implementar SBL”. -Nelly Titchie: “Pastoral desde la perspectiva de la mujer”. -Raquel Rodríguez: “Pastoral de la mujer: Un reto para todo el Pueblo de Dios”. -Luis Sandoval: Pastoral en tiempos de guerra”.

SEBILA. Nueva Pastoral Latinoamericana (II). SBL en Revista Vida y Pensamiento Vol. 9 Nº 2 (Diciembre), 1989.

-Guillermo Cook: “La pastoral en situaciones de conflicto”.

SEBILA. Hacer Teología Latinoamericana desde raíces Protestantes. SBL en Revista Vida y Pensamiento Vol.10 Nº 1 (Junio), 1990.

-Ricardo Shaull: Teología de la liberación y Reforma Protestante: continuidad y ruptura”. -Elsa Tamez: “Justificación por la fe como afirmación de la vida: relectura desde América Latina”. -Washigton Brun: “¿Teología anabautista de la liberación, o liberación de la teología anabautista?”. -Juan L. Kater R. : “Hacia una teología protestante de la liberación: aportes anglicanos”. -Carmelo E. Álvarez: “La Iglesia en la Diáspora del Ricardo Shaull: un aporte a la teología de la liberación”. -Pablo Barrera: “Hacia una espiritualidad evangélica a partir de Rom. 8”. -Ricardo Waldrop: “Experiencia pentecostal: realidad y posibilidades”. -Irene Bakher: “Hacer cristología en un seminario Latinoamericano y protestante”. -Victorio Araya: “Dando razón de nueva esperanza”.

SEBILA. Hacer educación teológica hacia el año 2000: El SBL y su proceso. SBL en Revista Vida y Pensamiento Vol. 10 Nº 2 (Diciembre), 1990.

-Adolfo Ruíz C. : “Realidad Latinoamericana y educación teológica”. -José Duque Z. : “Cantar la esperanza”. -Cuerpo docente SBL: “Educación teológica como afirmación de la vida: un nuevo modelo de Educación Teológica Diversificada”. -José Duque Z. : “El SBL en el camino de la esperanza: un nuevo modelo de educación teológica”. -Consulta Mundial sobre ETE: “Evaluación de la educación teológica por extensión: opción por el cambio”. -Raquel Rodríguez: “La mujer latinoamericana en la educación teológica: retos y desafíos”. -Ross Kinsler: “Educación teológica por extensión: una visión y un movimiento. Educación teológica diversificada e integrada en el Seminario Bíblico Latinoamericano”. -Nidia Fonseca: “Experiencia de educación teológica abierta”.

SEBILA. Conquista y Evangelización. SBL en Revista Vida y Pensamiento Vol. 11 Nº 1 (Junio), 1991.

-Oscar Fallas Baldi: “A 500 años reencontramos la esperanza”. -Chris Fergurson: “Disculpa, perdón y reconciliación”. -Ross y Gloria Kinsler: “La evangelización de América Latina”. -Goyo Cutimanco: “Racismo en la Biblia: un acercamiento bíblico-exegético a la segregación racial de los pueblos indoamericanos”. -Ricardo Foulkes: “¿Qué significa perder la patria?”. -Elsa Tamez: “Quetzalcoatl y el Dios cristiano: alianza y lucha de dioses”. 161

-Beatriz Borjas Borjas: “Hacia una lectura de los 500 años de la conquista desde la perspectiva del género”. -Jacinto Ordóñez: “La evangelización desde la perspectiva de los vencidos. El desafío del pueblo indígena a la misión de la Iglesia”. -Hugo Ortega: Abya-yala reverdecerá”.

SEBILA. Conflicto y unidad en la Iglesia. SBL en Revista Vida y Pensamiento Vol. 11 Nº 2 (Diciembre), 1991.

-José Miguez Bonino: “Conflicto y unidad en la Iglesia”. -Guillermo Cook: Conflictividad social y eclesiología: las Comunidades Eclesiales de Base”.

SEBILA. Cultura, resistencia y fe. SBL en Revista Vida y Pensamiento Vol. 12 Nº 1 (Junio), 1992.

-José B. Chaj Hernández: El maíz: un paradigma teológico para la pastoral indígena”. -Pablo Barrera: “Religiosidad y resistencia andina: la fe de los paganos”. -Carmen Hutchinson Miller: “Fe y conquista desde una madre negra”. -María Verónica Rozotto Reyes: “Jesús y los mestizos: el caso de la Samaritana”. -Seminario integrado SBL: “Fe cristiana y conquista”.

SEBILA. Hacia una espiritualidad de la liberación. SBL en Revista Vida y Pensamiento Vol. 12 Nº 2 (Diciembre), 1992.

-Rubén Pagura: “La tierra de Ixcanil”. -Julia Esquivel: “Espiritualidad de la liberación”. -V. Chouraqui: “Poema ¡En Marcha!”. -Julia Esquivel: “El árbol de la vida”. “No tengo miedo a la muerte”. “Eucaristía”. “Comunidad negra, SBL”. -Julia Esquivel: “La casa de todos”. “Génesis”. “La carta de Seattle”. “Cánticos al hermano sol”. -Julia Esquivel: “La señal inequívoca”. “Biblografía”. -Cantares: “Ofertorio”. -Janet May: “Entrevista con Julia Esquivel”. -Ricardo Foulkes: “Lamento por cristianos caídos”.

SEBILA. Hacia una teología negra para América Latina. SBL en Revista Vida y Pensamiento Vol. 13 Nº 1 (Junio), 1993.

-David A. Smith: “Identidad y universalidad negra”. -Jean Paul Andrieu: “El negro venezolano y sus luchas de esperanza”. -Lewin Williams: “¿Por qué una teología negra? ”. -Carmen Hutchinson: “Reflexiones de una Womanist centroamericana”. -Juan M. Simpson B. Salvación: una perspectiva negra-afrolatinoamericana”. -Miguel Gray: “Surgimiento y desarrollo de la teología negra”.

SEBILA. 70 Aniversario. Setenta años de Producción Teológica. SBL en Revista Vida y Pensamiento Vol. 13 Nº 2 (Noviembre) 1993.

-Jaime A. Prieto: “Desarrollo histórico de la producción teológica del Seminario Bíblico Latinoamericano”. -Ricardo Foulkes: “Jesús y el espíritu en la comunidad juanina”. -Victorio Araya: “El Evangelio de la vida: buena noticia para los pobres”. -Janet May: “Entre amigas”. -Washigton Brun: “Ecología social: oportuno paradigma para la reflexión y la praxis por la vida en América Latina”. -Edwin Mora: “Liturgia: obra del pueblo”. -Roy H. May: “Apuntes para un concepto campesino de la justicia”.

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SEBILA. Teología y Género: Apuntes para un paradigma nuevo. SBL en Revista Vida y Pensamiento Vol. 14 Nº 1 (Junio), 1994.

- Yolanda Ingianna Mainieri: “Teología, liberación y paradigma de género: apuntes en marcha para la reflexión colectiva”. -Wanda Deifelt: “Teoría feminista y metodología teológica”. -Beatriz Melano: “Hermenéutica feminista. El papel de la mujer y sus implicaciones”. -Rosemary Radford Ruether: “Patriarcalismo y espiritualidad”. “La espirirtualidad de la liberación feminista”. “La espiritualidad de Mujer-iglesia”. -Janet W. May: “Nicodemo y la samaritana”.

SEBILA. Reconciliación. SBL en Revista Vida y Pensamiento Vol. 14 Nº 2 (Setiembre), 1994.

-Roy H. May: “La reconcliación: Exigencia ética y política”. -Francisco Mena: “Predicad el evangelio ¡¿de la paz ?!”. -Pablo Barrera: “Hacer un banquete en el desierto”. -Ched Myers: “¿Quién no retirará la piedra”. -Silvia de Lima Silva: “La tercera mejilla”. -Janet W. May: “Por el bien de tu alma”.

SEBILA. Relectura de la Biblia. Homenaje a Ricardo Foulkes. SBL en Revista Vida y Pensamiento Vol. 15 Nº 1 (Julio), 1995.

-Pablo Richard: “Hermenéutica de la liberación”. -Plutarco Bonilla: “Vinos y odres o vestidos y remiendos”. -Elsa Tamez: “La fe en tiempos de sequía mesiánica. Para meditar sobre el Eclesiastés”. -Victorio Araya: “El Dios de la Luz: luz creciente, oscuridad menguante”. -Edesio Sánchez: “De los tales es el reino de los cielos. La teología desde los niños”. -Pablo Jiménez: “La Gran Comisión. Una reflexión teológica sobre la misión basada en Mateo 28. 16-20”. -Ricardo Foulkes: “Entre la injusticia y la esperanza: escatología de Jesús y Pablo”. -Irene Foulkes: “La ley sólo cuela los bichos pequeños. Pablo y los pobres contra las cortes de Corinto”. -Francisco Mena: “El concepto acepción de personas en Santiago y la búsqueda del poder al servicio de la vida”. -Juan Stam: “Las sanciones económicas de la Gran Bestia”.

SEBILA. La Iglesia y nuevas perspectivas. SBL en Revista Vida y Pensamiento Vol. 15 Nº 2 (Noviembre), 1995.

-Arturo Piedra: “Richard Shaull, precursor de la teología latinoamericana”. -Richard Shaull: “La Iglesia, crisis y nuevas perspectivas”. “La opción de la Iglesia por los pobres”. “La opción de los pobres por el pentecostalismo”. “En la búsqueda de nuevos caminos”. -José Duque: “Eclesialidad de la Iglesia”. -Arturo Piedra: “El Protestantismo latinoamericano en tiempos de la pos-guerra fría”. -Dennis A. Smith: “Pistas polémicas para una pastoral de fin de milenio”.

SEBILA. Teología y Literatura. SBL en Revista Vida y Pensamiento Vol. 16 Nº 1 (Julio), 1996.

-Luis Rivera Pagán: “Mito, Religiosidad e historia en la literatura y el discurso teológico en América y el Caribe”. -Luis Rivera Pagán: “Mito, religiosidad e historia en Alejo Carpentier. Los ritmos sagrados de los pueblos afroamericanos”. -Luis Rivera Pagán: “Sierva María de Todos los Ángeles. El amor y la virgen endemoniada en 163

Gabriel García Márquez”. -Enrique Shäfer: Demonios, tambores y la razón moderna”.

SEBILA. Protestantismo en América Latina (Aniversario del Congreso de Panamá 1916-1996). SBL en Revista Vida y Pensamiento Vol. 16 Nº 2 (Noviembre), 1996.

-Arturo Piedra: “Orígenes e importancia del Congreso de Panamá”. -Julián Guamán: “Protestantismo misionero entre los quichuas”. -Ismael León: “Fe cristiana y sistemas religiosos ancestrales: urgencia de diálogo interreligioso” -Hemenegildo Méndez: “Análisis de la relación Iglesia-Estado en Guatemala (la cuestión jurídica protestante)”. -Raúl Zaldivar: “Relaciones Estado-Iglesia y su apertura al protestantismo en Honduras”. -Catalina Santos: “Matices históricos del protestantismo en el Perú”. -Jaime Prieto: “Iglesias menonitas en América Central: memoria de las CAMCAS”. -Concepción León: “La participación de la mujer en la Iglesia Apostólica de la fe en Cristo Jesús de México”. -Julio Díaz: “La realidad de España como desafío para misioneros evangélicos Latinoamérica- nos”. -Francisco Limón: “Lectura teológica de Ejército Zapatista de Liberación Nacional”. -Ross Kinsler: “Problemática de la educación teológica protestante en América Latina 1916-1996”. -Arturo Piedra: “El cristianismo en la sociedad y la cultura latinoamericanas”.

SEBILA. Niñas, niños y adolescentes trabajadores: reto de un nuevo paradigma. SBL en Revista Vida y Pensamiento Vol. 17 Nº 1 (Junio), 1997.

-Silvia de Lima: “Que canten las niñas y los niños”. -José Luis Perales: Canción “Que canten los niños”. -Alejandro Cusiánovich: “Niños y adolescentes trabajadores: imágines-teorías-culturas”. -José Regalado: “Infancia y violencia”. -Mireya Baltodano: “La violencia social y el desarrollo humano: situación particular de los niños y las niñas que trabajan en condiciones de explotación”. -Yolanda Rosas: “Las niñas adolescentes trabajadores y la realidad de la violencia social y familiar”. -Fernado Torres: “Eliseo, una pedagogía de la ternura”. -Aleyda Gómez: “La parábola de los tres árboles: relectura teológica a partir de Apocalipsis 21.1-7 y 22.1-5”. -Alonso Ramírez: “El movimiento de escuela dominical y la niñez trabajadora”.

SEBILA. Dios en América Latina. SBL en Revista Vida y Pensamiento Vol. 17 Nº 2 (Noviembre), 1997.

-Elsa Tamez: “Confesiones”. -Pablo Richard: “Dios ¿dónde estás?. La búsqueda de Dios en el contexto actual de globalización”. -Victorio Araya: “El Dios de la historia y la historia de Dios”. -Antonio Aparecido: “Reflexión teológica a partir de las comunidades negras de Brasil”. -Roy H. May: “La tierra y el discurso sobre Dios”.

SEBILA. Seminario Bíblico Latinoamericano.Universidad Bíblica Latinoamericana. SBL en Revista Vida y Pensamiento Vol. 18 Nº 1 (Junio), 1998.

-Elsa Tamez: “Educación teológica: compañerismo, conversación y comunión”. -Ross Kinsler: “Por un mundo donde quepan todos. La formación bíblico-teológica al servicio de la vida”. -José Duque e Irene Foulkes: “El quehacer teológico en la UBL: herencia, desafíos, horizontes”. -Arturo Piedra: “Una mirada a los orígenes de la Universidad Bíblica Latinoamericana”. -Silvia Regina de Lima: “De profetas y profetisas”. 164

-La generación del 71: remembranzas”. -Hugo Zorrilla: “Poesía. Maitines”. -Julia Esquivel: “Poesía. Consolación”. -Francisco Mena: “Poesía. No me hablen de resurrección, ahora me toca morir”.

SEBILA. Jubileo y Ecumenismo. SBL en Revista Vida y Pensamiento Vol. 18 Nº 2 (Octubre), 1998.

-Pablo Richard: “Ya es tiempo de proclamar un jubileo: jubileo y liberación desde los pobres de América Latina”. -Leopoldo Cervantes: “Jubileo y utopía, una espiritualidad situada en la lucha por la vida”. -Israel Batista: “La presencia del Consejo Mundial de Iglesias en América Latina”. -Nidia Fonseca: “Ecumenismo hoy”. -Guillermo Cook: “La revelación de Dios en las culturas, pistas misionológicas desde una perspectiva anabautista”. -Jaime Prieto: “La recepción del jubileo bíblico en el Seminario Universidad Bíblica Latinoamericana (1969-1998)”. -Loida Sardinas: “El jubileo bíblico y la lucha por la vida. Síntesis del Seminario Integrado UBL, 1998”.

SEBILA. El Espíritu Santo en América Latina. SBL en Revista Vida y Pensamiento Vol. 19 Nº 1 (Junio), 1999.

-Heinrich Schäfer: “El Espíritu de la creación, la iglesia y la persona: algunas reflexiones acerca de Romanos 8”. -Victorio Araya: “El Espíritu Santo y la celebración litúrgica”. -Pablo Richard: “Espíritu y Palabra que liberan. El Espíritu Santo en el IV Evangelio y Primera Carta de Juan”. -Jaime Prieto: “La experiencia pentecostal en la Iglesias Anabautistas de América Latina (1971-1999)”.

SEBILA. Apocalipsis en el año 2000. SBL en Revista Vida y Pensamiento Vol. 19 Nº 2 (Setiembre), 1999.

-Néstor Miguez: Ciclo de Conferencias “Apocalipsis en el año 2000: Estrategias de Lecturas I. Apocalipsis: un testimonio de la historia. II. El Apocalipsis como profesía y visión. III. La condición humana en el Apocalipsis”. -Guidoberto Mahecha: “Literatura apocalíptica: una introducción”. -Jaime Prieto: “Jardines, sueños y enigmas (interpretación apocalíptica de Daniel según Thomas Müntzer)”.

SEBILA. Jesucristo en América Latina. SBL en Revista Pensamiento y Vida Vol. 20 Nº 1 (Primerr Semestre), 2000.

-Elsa Tamez: “De cómo Lidia cuenta sobre el movimiento de Jesús y las Mujeres”. -Victorio Araya: “Jesucristo liberador: Luz para todos y todas”. -Ross y Gloria Kinsler: “Jesús proclama el Reino de Dios como Jubileo”. -Elsa Tamez: “Cristología latinoamericana a la luz de los nuevos sujetos del quehacer teológico”.

SEBILA. Educación teológica: sujetos y contextos. SBL en Revista Vida y Pensamiento Vol. 20 Nº 2 (Segundo Semestre), 2000.

-José Duque: “Caminantes y peregrinos. Entrevista a Ross y Gloria Kinsler”. -Irene Foulkes: “Pedagogía teológica y género. II Encuentro-Taller de Profeso- ras de Teología de A.L. y el Caribe”. 165

-Sara Baltodano: “Pistas pedagógicas con óptica de género para la Consejería Pastoral”. -Ofelia Ortega: “El aprendizaje ecuménico. Eje fundamental de la Educación Teológica de la mujer”. -Antonio Otzoy: “La educación teológica en el contexto del diálogo iterreligioso”. -Heinrich Shäfer: “Espíritu, poder, testimonio. Sobre la misión, el testimonio y el proselitismo”. -Francisco Mena: “La formación teológica como búsqueda de Dios”. -Janet W. May: “Educando para la vida, buscando la paz. Desafíos educativos para las mujeres en el nuevo milenio”.

SEBILA. Exégesis y Pensamiento. SBL en Revista Vida y Pensamiento Vol. 21 Nº 1 (Primer Semestre), 2001.

-Jaime Prieto: “Vocación y misión de Irene Foulkes en América Latina”. -Francisco Mena: “De las cadenas del mercado al regazo de Dios. La liberación según Gálatas 4.1-10”. -Daniel Bonilla: “El mensaje a las siete Iglesias. Ap. 1.9-3.23”. -Ricardo Foulkes: “Natanael, un nuevo Jacob. Juan 1.43-51”. -Elsa Tamez: “Injusticia, pecado y justificación en Ro 1-3”. -José Enrique Ramírez: “Toda mujer es Dalila. Acerca de la misoginia en el Antiguo Testamento”. -Victorio Araya: “De las tinieblas brotó la luz. Apuntes para una teología bíblica de la luz”. -Guidoberto Mahecha: El Jesús histórico y la América Latina pobre”. -Pablo Richard: “La palabra de Dios en las pequeñas comunidades de base”.

SEBILA. Acusando la violencia. SBL en Revista Vida y Pensamiento Vol. 22 Nº 1 (Primer Semestre), 2002.

-Germán Gutiérrez: “Violencia y Paz en la coyuntura latinoamericana actual”. -Elsa Tamez: “Justicia infinita-Injusticia sin fin”. -José Duque: “Notas sobre los motivos ocultos de la guerra santa”. -José Enrique Ramírez: “Algunos aspectos de la violencia en el Antiguo Testamento”. -Guido Mahecha: “La violencia oculta e ignorada. Una reflexión sobre Marcos 5. 21-43”. -Victorio Araya: “La guerra de Jesús. Mesías de paz asesinado”. -Edwin Mora: “Violencia contra las personas sufrientes. El caso de quienes padecían enfermedad en tiempos de Jesús”. -Sara Baltodano: “Sanidad interior ¿curación o agresión”. -Mireya Baltodano: “Violencia de género en las iglesias”.

SEBILA. Diálogo interreligioso y destino de la humanidad. SBL en Revista Vida y Pensamiento Vol. 22 Nº 2 (Segundo Semestre), 2002.

-Néstor O. Miguez: “Un acercamiento a Génesis 10-11 desde le pueblo Qom de Argentina”. -José Antonio Otzoy: “El diálogo interreligioso desde los ancianos y las ancianas”. -Luis N. Rivera Pagán: “Entre el terror y la esperanza: apuntes sobre la religión, la guerra y la paz”. -Juna José Tamayo-Acosta: “Las religiones en tiempos de globalización: Hacia una Ecumene de las religiones”. -Paulo Suess: “Piedras en el camino: perspectivas del diálogo interreligioso desde escenarios de conflicto”.

SEBILA. Manifestaciones religioso-teológicas contemporáneas. SBL en Revista Vida y Pensamiento Vol. 23 Nº 1 (Primer Semestre), 2003.

-Jorge Pixley: “¿Qué es fundamentalismo?”. -Heinrich Schäfer: “¿Fundamentalismo entre pentecostales?”. -Juan José Tamayo: “Fundamentalismo y diálogo interreligioso”. -Jaime Prieto: “La gran Tribulación premilenarista. Análisis del enfoque bíblico de los fundamentalistas a la guerra del gobierno de los Estados Unidos contra Irak”. 166

-Martín Ocaña: “Las leyes mágicas de la prosperidad”. -Silvia de Lima Silva: “De encrucijadas y jardines: en búsqueda de nuevos lugares teológicos”.

SEBILA. Traficantes de religión. SBL en Revista Vida y Pensamiento Vol. 23 Nº 2 (Segundo Semestre), 2003.

-Juan Stam: “El lenguaje religioso de George W. Bus: análisis semántico y teológico”. -Pablo Richard: “Futuro del Cristianismo en Occidente después de la guerra contra Irak”. -Elizabeth Cook: “Israel y las naciones. Crítica contra principados y potestades según Efesios 6.10-17”. -Elsa Tamez: “Memoria de la caminada del cristianismo en América Latina y el Caribe”. -Leopoldo Cervantes-Ortiz: “Recomendaciones de Lecturas”.

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