[Keqkuptimi i Arshi Pipes mbi mitologjine shqiptare - Arshi Pipa misunderstanding on Albanian mythology] English|Page 11

1 e nje kryeveper mbi mitologjite e ndryshme te botes printuar ne 1981 ne Paris, akademiku i famshem anti-komunist Arshi Pipa N shkruajti nje artikull per mitologjine shqiptare. Ai shpjegon se si nje nga tiparet me unike te saj eshte mungesa e zotave apo hyjnive. Fale zbulimeve ne fushat e linguistikes, mitologjise komparative, arkeologjise etj, e dime sot qe kjo deklarate e Pipes nuk ka qene fort e sakte, por sidoqofte, ai vuri re dicka qe duhet sqaruar me tej, pasi mund te coje, dhe ka cuar, ne keqkuptime. Ndoshta i influencuar nga ateizmi i kohes, Arshi Pipa pa nje lloj ateizmi apo nje shenjterim te thjeshte te natyres tek mungesa e zotave ne mitologjine shqiptare. Te thuash qe zotat ne mitologjine shqiptare jane vetem nje koncept me shume se sa qenie fizike, si ne mitologjite e tjera, do te ishte nje keq- interpretim tjeter. Pipa mund ta kete menduar dicka te tille, por ai po kerkonte per hyjni me personalitete dhe role specifike dhe te mire- percaktuara, te cilat, ndryshe nga cka thone stereotipet, nuk ishin gjithnje te pranishme tek mitologjite e lashta Indo-Evropiance. Julius Evola pershkruan tek kapitulli 7 i kryevepres se tij, Revolta kunder botes moderne, se si shume kultura Indo-Evropiane i perfytyronin fillimisht zotat e tyre jo si qenie te ngjashme me njeriun dhe me personalitet, por si forca te mbinatyrshme pa emer, te cilat nuk portretizoheshin permes ikonave. Duke perdorur romaket e lashte si shembull, ai pershkruan se si ne fillim te historise se tyre, Romaket i shikonin zotat si numina apo numen (forca te mbinatyrshme), kurse me vone i shihnin si deus (zota te ngjashem me njerezit ne pamje dhe ne personalitet). Kalimi nga nje kendveshtrim qe favorizon numina tek nje qe favorizon deus nuk ndodhi

2 vetem tek Romaket. Duhet te permendim ketu qe keto dy kendveshtrime nuk ishin me domosdo te kunderta dhe shpeshhere bashke-ekzistonin ne te njejten shoqeri dhe kulture. Kendveshtrimi qe zotat Indo-Evropiane ishin gjithnje deus eshte dicka qe bota moderne e ka trasheguar nga nje kombinim i keqkuptimeve te Abrahamizmit dhe studimeve siperfaqesore te historise dhe folklorit. Evola na thote cka Pipa nuk arriti ta vinte re; qe kendveshtrimi i shqiptareve ndaj hyjnores ishte me i ngjashem me ate te Romakeve ne fazat fillestare te civilizimit te tyre, dhe qe ky kendveshtrim eshte ai me i pastri, ai me i aferti me Traditen primordiale. Le te sqarojme pak me me detaj se cka eshte nje numen. Ne te njejten kohe imanent dhe transhendent, nje numen eshte nje fuqi shpirterore qe eshte ne gjendje te manifestoje veten, te veproje dhe te prodhoje efekte ne realitet. Thirrej permes ritualeve. Per kete arsye, sakrilegji me i madhe ne format me te larta te spiritualitetit Indo-Evropian ishte neglizhimi i ritualeve. Emocionet nuk kane vend kur merresh me nje numen, vetem deshira per ta bere te te favorizoje ty edhe respekti ndaj ritit. Evola nenvizon qe perceptimi i nje bote shpirterore plot me numina ishte kendveshtrimi me i hershem in Indo-Evropianeve, dicka qe Indologu hollandez Jan Gonda bie dakort duke thene qe keshtu ishte ne kultin antik te Vedave Indo-Arjane. Deus ishte cka Pipa kishte ne mendje kur po rremonte tek mitologjia shqiptare. Numen ishte cka ai pershkroi ne te vertete, edhe pse ne nje menyre naive. Pra, mund te themi qe nje nga karakteristikat me te

3 pastra te spiritualitetit Indo-Evropian eshte ruajtur me se miri ne mitologjine shqiptare. Te kesh te besh me numen eshte baza e asaj cka Evola quan "burreri shpirterore". Rendesia e heroit ne mitologjine shqiptare, sic e theksoi Pipa, eshte prove per burrerine shpirterore te kesaj mitologjie. Mitet shquptare rrotullohen rreth heronjve qe kryejne vepra guximtare apo bejne lufte kunder perbindeshave. Nuk marrin parasysh fare nese zotat i favorizojne apo jo, heronjte tane bejne ate cka duhet te bejne pavaresisht nese do humbin apo fitojne. Ky eshte saktesisht qendrimi shpirteror i Indo-Evropianeve antike ne formen e tij me te paster. Pra, mitologjia shqiptare mund te kategorizohet si nje shpirterirsht burrerore, dhe mund te jete nje nga te fundit e llojit te saj ne Evrope. Edhe pse sot e kesaj dite dime qe ka patur zota te mirefillte shqiptare, fale gjetjeve arkeologjike dhe linguistike, shumica e ketyre nuk ka asnje lloj ikonografie apo mitologjie. Sic thame, shumica e miteve tona fokusohen tek heroi dhe veprat heroike. Sidoqofte eshte e mundur qe keto hyjni te jene adhuruar ne forma me njerezore (deus), por meqe shume dije kane humbur per shkak te perhapjes se Krishterimit dhe Islamit, eshte veshtire ta gjykosh sakte kete ceshtje. Nga ana tjeter, mitet dhe personalitetet e zotave greke, nordike, dhe te romakeve te vone u ruajten edhe ne kohet e krishtera, keshtu qe ka mundesi qe ne Shqiperi pergjithesisht u ruajt pak, sepse pak gjera kishte per te ruajtur. Si perfundim, fokusi i mitologjise tone eshte heroi dhe zotat perceptohen me shume si numina, qe tregon se sa e vjeter dhe primordiale eshte

4 kultura shqiptare, si nga ana ekzoterike ashtu edhe nga ana ezoterike. Ky lloj boteveshtrimi ka shume te perbashketa me Neoplatonizmin tradicional, tradite sipas te ciles Perandori Julian deshironte te ringjallte paganizmin e Perandorise Romake. Me poshte do te gjeni artikullin e Arshi Pipes.

Dictionnaire des mythologies ALBANIE (Mythologie de l’) Editeurs Y. Bonnefoy, Flammarion, Paris 1981, Vol. I p. 5-7 Mitologjia shqiptare nuk përbën ende objektin e një monografie, por subjekti është trajtuar në shumë ese dhe artikuj të gjuhësisë, folklorit dhe etnografisë. Mund të thuhet se kjo mitologji është e tipit pagan ballkanik. Fetë monotesite që i janë mbivendosur – katolike në Veri, ortodokse në Jug, islamike në mbarë vendin – pakë e kanë prekur natyrën e saj. Historia e shqiptarëve, origjina e të cilëve fillon që nga migrimet e para indoeuropiane në Ballkan, është një vazhdimësi pushtimesh nga ana e popujve që i rrethojnë: romakë, gjatë Lashtësisë, sllavë, grekë e italianë në Mesjetë, turqë, në fillim të erës moderne. Prandej pritet që mitologjia shqiptare të jetë mjaft sinkretike. Mund të flitet për shtresa alogjene përgjatë boshtit të një konstanteje lehtësisht të identifikueshme që është: kulti i karakterit (genit) të racës.

5 Hyjnitë e kësaj mitologjije janë thuajse të gjithë paganë. Aty janë nuset e malit dhe këshetat, por edhe shtojzavallet dhe zanat. Gjenden gjigantë të kobshëm si balozët, katallajt, por edhe thopçat (xhuxhat që argëtohen duke shpotitur njerëzit). Ndeshen edhe karkanxholët dhe një variant i kacilmicit. Përbindshat janë me shumicë: gogolët, kuçedrat, lubitë. Metamorfozat janë të shpeshta: burri shndërrohet në dre, ujk, hut; gruaja në nuse lale, qyqe, turtulleshë. Hyjnitë e shtëpisë mund të kenë një formë njerëzore si nana e votrës ose shtazore (vitore, një lloj gjarpëri). Flijohen kafshët (dikur femrat) mbi themelet e një ndërtese; bëhen magjira (p. sh. për ta bërë mashkullin impotent). Ka këngë namatisjeje, të tjera për`të sjellë shiun. Gjuhet me gurë hëna e eklipsuar për të trembur ujqërit që e sulmojnë. Objektet magjike – pasqyrat, nuskat, unazat – luajnë një rol të madh. I besohet syrit të keq, ëndrrave paralajmëruese. I besohet fuqisë së gurëve, bimëve. Por kryesisht i besohet fuqisë së heroit. Kulti i heroit, i dëshmuar na një traditë e gjatë kombëtare që pasqëyrohet në epopenë popullore si dhe në të drejtën zakonore, ka ruajtur një karakter mitik në disa krahina të Shqipërisë së Veriut. Të mbrojtur nga male të thepisur, banorët e tyre kanë mundur t’u rezistojnë kolonizimeve romake dhe sllave dhe madje kanë mundur të ruajnë një lloj autonomije gjatë sundimit turk. Barinjtë e Veriut, në pjesën më të madhe katolikë, vazhdojnë te quhen Uk, Dash, Shpend, Sokol: ata adhurojnë zjarrin (ta pështysh është tabu), betohen për Qiell e për Tokë, vajtojnë të vdekurit e tyre duke gërdhishtur fytyrën sipas një rituali që

6 është mbeturinë e një valleje; u besojne orëve të vendit, shpirtrave, djajëve, magjistareve, vampirëve. Totemizmi dhe animizmi përzihen me mitet klasike dhe me legjendat mesjetare. Uliksi e Perseu i kanë ekuivalentët e tyre. Polifemi shqiptar (KK5) quhet katallâ, në kujtim të mizorive të mercenarëve katalanas të shek. XIVtë. , mbrojtësja e heroit, është deri etimologjikisht e afërt me Dianën (perëndesha romake shoqërohet nga një drenushë, kafsha e hyjnise shqiptare është dhija e egër), kurse për funksionet e saj ajo merr nga zana sllave, Vila. Vetë emri shtojzavalle është një rast sinkretizimi pagano-kristian: Shtoj, Zo(t), vallet. Shumë nga këto besime pagane janë të njëllojta për më shumë se një popull ballkanik, ndërsa të tjera janë me origjinë latine e ndoshta kelte. Atëherë çfarë paraqet si fizionomi të veten, si tipare dalluese, mitologjia shqiptare? Kjo mitologji nuk ka zota. Hyjnitë janë të dorës së dytë dhe nuk kanë emra të përvetshëm, ose emri i tyre është kolektiv. Betohet për qiell e për tokë, thërritet dielli e hëna. Por janë vetëm personifikime elementesh ose sendesh fizike, jo persona. Ndërmjet elementeve toka është mbizotëruese. Cilësia sipërore e heroit, ose i heroinës të çon tek ajo: burri i dheut, e bukura e dheut. Beja më gur është solemne. (Gjeçov $ 534). Kush betohet mbi gurë do të ngurtësohet nëse e shkel betimin e tij. (Zanat e kanë fuqinë e vështrimit që ngurtëson) Gjenden murana aty ku dikush ka qenë vrarë për gjakmarrje (Çabej 360). Dhe hidhen gurë për të lehtësuar lodhjen – (me lanë pritesën).

7 Një tjetër tipar`dallues është mungesa e një jete përtej varrit. Qielli nuk ka asgjë qiellore, nuk ekziston ferri. Besimi te kukuthët, lugetërit, vurkullakët është i përhapur; por këta janë shpirtra të munduar që toka i flak jashtë për shak të ndonjë keqbërjeje të rëndë. Ky shpirt është një hie ose një abe një mbështjellje trupore e pajisur me nje mbeturinë materialiteti (ai mund të ngrejë pesha). Mitologjia shqiptare me zana e me djaj, por pa zota e pa eskatologji dhe ku vetë konceptimi i shpirtit është plotësisht negativ, është pra, krejtësisht tokësor. Ajo është organizuar rreth bipolaritetit etik të së mirës dhe së keqes. Nga njëra anë ka një monstër – kulçedra ose kuçedra, mamadraga – e përfytyruar si një gjarpër me shtatë koka që than ujrat dhe helmon ajrin. Në anën tjetër ka është një hero mitik që e përball në shpellën e tij dhe e mbytë. Në Jug, ku pushteti i Sulltanit zëvëndësoi atë të Perandorit bizantin, shpesh ky hero është fisnik (djali i mbretit), ndërsa në Veri ai është një bir i popullit i lindur drangue. Njeriu-drangue ka flatra nën krahë, ai mund të fluturojë. Këtu njihet miti i Herkulit që lufton Hydrën, që u bë pastaj ai i Shën Gjergjit që mbyt dragoin. Shën Gjergji është shumë popullor në Shqipëri, dhe festa e tij përket me ardhjen e pranverës. Gjergj është gjithashtu emri i një heroi që çliron vendin e vet nga një monstër i zi i dalur nga deti, n’atë që është, ndoshta, rapsodia më e bukur shqiptare. Mitologjia shqiptare, monumenti i së cilës është cikli i rapsodive të Veriut, ekzalton një konceptim të jetës heroike tepër etnike. Heronjtë

8 kryesorë të këtij cikli, Muji e Halili, kanë emra myslimanë, të huazuar nga këngët epike boshnjake, nga të cilat huazojnë edhe metrikën (rapsoditë këndohen nën tingujt e lahutës). Por këto elemente alogjene nuk e prishin aspak substraktin autokton të këngëve mitike. Muji është një bari që zanat e maleve, në këmbim të një shërbimi që ai u ka bërë, e kaë pajisur me një fuqi mbinjerëzore – ai mund të shkulë me rrënjë lisat (KK7). Një rapsodi tjetër i’a atribuon këtë fuqi talentit të tij prej gjahtari: ai ka mundur të kapë tri dhitë me brirë ari ku fshihet fuqia e zanave (KK1). Muji i masakron armiqtë e tij, sllavët, por jo pa pësuar dhe ai vetë. Një rapsodi e tregon të plagosur rëndë, të shoqëruar nga shpirti i tij mbrojtës, ora, mes një gjarpëri që i kujdeset dhe një ujku që e ruan (KK23). Kur ai vdes, armiku vjen ta provokojë në varrin e tij. Ai zgjohet dhe thërret, me ndërmjetësinë e një zogu, ndihmën e Halilit, që vret Sllavin dhe çvarros vëllain e vet (KK32). Muji kthehet në jetë. Një ditë ai bën mbi dorën e vet provën e plumbit. Kur e sheh dorën e shpuar, ai e di që koha e tij ka mbaruar. Ai zhduket atëherë nën tokë, si Edipi në Kolonë, për të pritur, me durim, kthimin mbi tokë të erës heroike (KK Parathënie). Vico e konceptoi histornë e njerëzimit si një proces ciklik që kalon nëpërmjet tri fazave: teologjike, historike dhe njerëzore. Mendësija mitologjike shqiptare e ka zbehur të parën, për t’u ndjerë e kënaqur në të dytën, duke refuzuar të dalë jashtë saj. Muji nuk është i vetmi përfaqsues i kësaj mendësije. Një shembull tjetër është ai i vetë heroit kombëtar, Gjergj Kastriotit, i mbiquajtur Skanderbeg (1405- 1468).

9 Humanisti shiptar, Marin Barleti, që ka shkruar të parën histori në formë romani të heroit, (v.1510) tregon se nëna e tij ëndërroi se po lindëte një dragua, trupi i të cilit mbulonte gjithë Shqipërinë, dhe që goja e tij shqyente turqit. Populli e kaq përpunuar këtë mit, duke e bërë Skandërbeun një titan që mund të shtrije përtokë “pesëdhjetë burra” dhe musteqet e të cilit janë “katër pëllëmbë”. Ai hjedh kundër armiqve që e rrethojnë shkëmbinj “të mëdhenj sa një shtëpi”, dhe ndalon me “një të rënë të këmbës” ujrat e një lumi për të mos i lënë armiqtë të kalojnë. Ai është i pacënueshëm mbasi “ka lindur me këmishë” (d.m.th. i mbështjellur me placentën). Kali i tij fluturon nga një shkrep te tjetri, duke lënë, kur prek tokën, gjurmët e patkojve të tij – që shihen edhe sot. Dhe kur Skanderbeu vdes, populli e çvarros për të bërë me kockat e tij nuska (Ska. 113, 116, 113, 24,25, 127,206) .A.P. BIBLIOGRAFI HAHN, J. VON. Albanesiche Studien 1-3, Iena, 1854; Griechische und albanische Märshen I-II, Leipsig, 1864. PEDERSEN, HOLGER : Zur albanesischen Volkskunde, Copenhague, 1898. LAMBERTZ, MAXIMILIAN, Albanische Märchen und andere Texte zur albanischen Volkskunde, Vienne, 1922. JOLK, NORBERT, Linguistisch- kulturhistorische Untersuchungen aus dem Bereiche des Albanischen, Berlin-Leipzig. 1923 Visaret e Kombit II; Kangë kreshnikësh e legjenda, “Le Trésor de la Nation II ; Chants épiques et légendes” (B. PALAJ, D.KURTI) Tirana 1937 (shkur. KK). GJEÇOV, SHTJEFËN, Codice di Lek Dukagjini ossia diritto consuetudinario delle montagne d’Albania (përk. P.DODAJ) Romë 1941. CABEJ, EQREM, “Albanische Volkskunde “ te Südost-Forschungen XXV (1996): 333-87 (përmban një listë pothuajse të plotë të hyjnive dhe të monstrave). Tregime dhe këngë popullore për Skenderbeun, (Q. HAXHIHASANI, Z.SAKO) Tirana 1967 (shkur. Sca) PIPA. A. Rusha, Munich 1968 (poemë epike që përmban elemete mitike). CAMAJ, M. Legjenda, Romë 1964 (poema lirike të bazuara mbi legjenda e mite).

10 (English)

n a masterpiece about the mythologies of the world printed in 1981 in Paris, the famous anti-communist Albanian scholar Arshi Pipa I wrote an article regarding Albanian mythology. He explains that one of its unique traits is the absence of Gods or divinities. Due to progresses and discoveries in the fields of linguistics, comparative mythology, archaeology etc, today we know Pipa's claim to be a rather inaccurate one, but nonetheless, he did observe something that needs further clarification as it is something that can lead, and has lead, to misunderstandings. Possibly influenced by the widespread atheism of his time and milieu, Arshi Pipa saw a kind of atheism or only a sanctification of Nature in the absence of Gods in Albanian mythology. To say that in Albanian mythology Gods are more of a concept rather than physical entities, as in other mythologies, would be another misinterpretation. Pipa may have thought such a thing, but he was looking mainly for Gods with specific and well-defined personalities, which, contrary to the stereotype, were not always present in ancient Indo-European mythologies. Julius Evola describes in chapter 7 of his magnum opus, Revolt against the Modern World, how many Indo- European cultures viewed their deities initially not as human-like in appearance and personality, but as nameless, supernatural forces, who they did not portray through icons. Using the ancient Romans as an

11 example, he describes how the early Romans viewed their gods as numen or numina (supernatural forces) while the later Romans viewed them as deus (human-like deities with proper personalities). The transformation from a numina-oriented view to a more deus-oriented one did not happen with the Romans solely. We must also say that the two views very often co-existed in the same society and culture. The view that the Indo-European gods were always deus is a view which the modern world inherited from a combination of Abrahamism's misunderstandings and a superficial study of history and folklore. Evola tells us what Pipa missed; that the Albanians' view of the divine was always closer to that of the early Romans and that such a conception was in fact the purer one, springing directly form the primordial Tradition. Let us clarify a bit more in detail what a numen is. At the same time transcendent and yet immanent, the numen is a spiritual power able to manifest itself, to act and to produce effects in our reality. It was summoned through rituals. That is why in the higher forms of Indo- European spirituality sacrilege and impiety (asebeia) consisted in neglecting the rites. Emotions had no place while dealing with a numen, only the will to make them favourable to you and respect of the rites. Evola underlines that the perception of the spiritual realm as full of numina was the Indo-European’s original religious view, something that the Dutch Indologist Jan Gonda sadi was the case ancient Indo-European Vedic cult.

12 Deus is what Pipa imagined when he observed the lack of deities in Albanian myth. Numen is what he described, though in a very naive manner. Thus, we can say that one of the purer features of Indo- European spirituality has been very well preserved in Albanian myth. Dealing with numen was at the basis of what Julius Evola called “spiritual virility”. The importance of the hero in Albanian mythology, as stressed by Pipa, is proof of how spiritually virile our mythology is. Most Albanian myths revolve around heroes doing great deeds or struggling against monsters. Gods’ favours for their actions are not even taken into consideration, our heroes only do what they ought to do regardless of success or failure. This is exactly the spiritual attitude of the ancient Indo-Europeans in its purest form. Thus, Albanian mythology can be labelled a spiritually virile one, and it may be one of the last of this kind in Europe. Even though nowadays we know more about Albanian deities, due to new archeological and linguistic evidence, most of these deities remain without representations and myths. As we said, most of our myths focus on heroes and heroic deeds instead. However, it is possible that these deities were also seen and extensively worshiped in human form (deus), but since much knowledge has been lost due to the speading of Christianity and Islam, it is hard to make a correct judgement on this topic. On the other hand, the names, myths and personalities of Greek, Norse and late Roman deities were preserved into Christian times, so it is possible that very little was preserved in Albanian culture because there was little to preserve in the first place.

13 Ultimately, the focus of our mythology is on the hero, and the Gods are perceived mostly as numina, indicating just how old and primordial both the exoteric and esoteric sides of Albanian culture are. This type of worldview has many commonalities with traditional Neoplatonism, which was also the worldview on which the Roman Emperor Julian wanted to base the pagan revival of the Roman Empire on. Below you can find Arshi Pipa’s article (translated by us into English).

Dictionnaire des mythologies ALBANIE (Mythologie de l’) Editeurs Y. Bonnefoy, Flammarion, Paris 1981, Vol. I p. 5-7

Albanian mythiology has not yet been the object of a monography, but the subject has been treated in multiple essays and articles related to linguistics, folklore and ethnography. It can be said that this mythology is of the pagan Balkanic type. The monotheistic religions that overcame it - Catholicism in the North, Orthodoxy in the South and Islam in the entire country - have influenced its true nature very little. The history of the Albanians, whose origin dates back to the first Indo-European migrations to the , is a continuity of conquests from surrounding neighbors: Romans in Antiquity,

14 Slavs, Greeks and Italians in the Middle Ages, and Turks in the beginning of the modern era. Thus one expects the mythology to be quite syncretic. One can speak of several strata one over the other along a constant axis which is easily definable, that being the cult of the genus or race. The gods of this mythology are almost all pagan. In this category belong mountain nymphs or sirens, but also sylphs and faeries (Translator's note: the faeries of Albanian myth are not 'pure' faeries, but rather a mix between faeries, Nordic Valkyries and the Roman goddess Diana). There are terrifying giants, but also dwarves, who like to mock and prank people. One can encounter werewolves as well. Monsters are aplenty: boogeymen, kucedras (a mix of dragon and hydra), ghouls. Metamorphoses are frequent: men transform into elks and wolves; women in otters, cuckoos and turtledoves. Household deities may have a human form, such as the Mother of the Hearth or animal form such as a snake. Animals are sacrificed (and rarely women) when a castle is being built; there are magics (eg. to make men impotent). There are songs of healing and songs that bring the rain. The eclipsed moon is struck with stones in order to scare off the wolves that are attacking it. Magical objects - mirrors, talismans, rings - play an important roles. One believes in the evil eye and warning dreams. One believes in the power of stones and plants. But most of all, one believes in the power of the Hero.

15 The cult of the hero, witnessed from a long national tradition that is present in both folklore and customary laws, has played a mythical role in many regions of Northern Albania. Protected by jagged peaks, the inahbitants in there have managed to resist the colonizations of the Romans and the Slavs and had a large degree of autonomy during the Turkish occupation. The Shepherds of the North, mostly Catholics, still have names such as Uk (meaning in eng. Wolf), Dash (eng. Ram), Shpend (eng. Bird), Sokol (eng. Kestrel): the adore the fire (to spit on it is taboo), they swear by the Sky and the Earth, they mourn their dead by scarring their own face with their own nails, according to a ritual that is a remnant of an older dance; they believe in the Oras (spirits who have white or black faces; white if benevolent, black if malevolent), in the spirits, devils, magicians and vampires. Totemism and animism are mixed with classical myths and medieval legends. Oddyseus and Perseus have their own equivalents. The Albanian Polyphemus is called Katalla, in memory of the misery brought by Catalonian mercenaries in the 14th century. The Zana, protectress of the hero, is etymologically cognate with the Roman Diana, who is escorted by a doe; Zana's sacred animal being a wild she-goat (nanny), while her functions are syncreetized with those of the Slavic faerie, the Vila. The name shtojzovalle (translated sylph) is a case of a pagan-Christian syncretism: Shtoj-Zo(t)-vallet; transliteration "Add-God-our folk dances", translation "God, please make our folk dances (joys) more frequent". Many of these beliefs are common to all peoples of the Balkans, while

16 others are Latin or perhaps Celtic in origin. So what is unique to Albanian mythology? This mythology has no gods. Gods are of secondary importance and have no names of their own, or they have collective names. It is sworn by the Sky and the Earth, the Sun and the Moon are called upon. But these are the personifications of elements or physical objects, not people. Among the elements, the Earth is dominant. The highest quality of the hero, be it a he or a she, brings one to the Earth: one if given the title Man of the Earth or Beauty of the Earth. Oath by stone is the most solemn oath. Who swears on stone will be turned into one should he break his vow. (The Zana has the power to turn one into stone by sight alone in some cases). There are gravestones in the places where someone has killed for during a blood feud. Stones are thrown away when one is tired because it is said it alleviated the tirededness of the body. Another trait is the lack of an afterlife. There is neither heaven nor hell. The belief in ghouls and wandering ghosts is widespread, but these are spirits which the Earth has thrown out due to some evil that they have done. This spirit is but a shadow that has a meagre degree of materiality (sometimes they can lift weights). Albanian mythology has faeries and demons, but without gods and without an eschatology where the very concept of the spirit is completely negative, that is to say, completely earth-bound. On one hand there is a monster - kucedra or or mamadraga - imagined as a snake with seven heads that dries the waters and poisons the air. On the other

17 hand there is the mythical hero that faces it in its own cave and kills it. In the south, where the power of the Sultan replaced that of the Byzantine Emperor, the hero is usually a nobleman (the son of the King), while in the North, he is a son of the people who was born as a drague. A drague is a human being that has wings under his arms, and he can fly. In here we recognize the myth of Hercules who fights against the Hydra, who then became the myth of Saint George who kills the dragon. Saint George is very beloved in Albania and his feast-day corresponds with the coming of spring. George (or Gjergj) is also the name for a hero that frees the country from a black monster that comes out of the sea in one of the most beautiful Albanian rhapsodies. Albanian mythology, whose main monument is the cycle of the Northern Rhapsodies, exalts a heroic conception of life which is also very ethnocentric. The main heroes of this cycle, Muj and Halil have Muslim names, borrowed from Bosniak epic songs, from whom they also borrow their metric rhymes. (Rhapsodies are sang with a lute). But these syncretic elements do not ruin the autochthonous substrate of these mythic songs. Muji is a shepherd who the mountain fairies (or Zanas), in exchange for a service that he did to them, grant him supernatural powers - he can rip oaks from their roots with his bare hands. Another rhapsody attributes this power to his talent as a hanter: Muji manages to catch three goats with golden horns in which the power of the Zanas is hidden.

18 Muji massacres his nemeies, the slavs, but not without receiving damage himself. A rhapsody shows him to be heavily wounded, escorted by his own protective spirit, the Ora, between a snake that is healing him and a wolf that guards him. When he dies, the enemy provokes him in his own grave. He wakes up and summons, through a bird, Halil, who comes to his aid, kills the Slav and unburies his brother. Muji is returned to life. One day he tries the power of the bullet on his own hand. When he sees that his hand is pierced, he knows his time is done. He disappears under the earth, like Oedipus, to wait, with patience, the return of the Heroic Age in the Earth. Vico perceived human history as a cyclical process with three phases: a theological one, a historical one and a human one. The mythological mentality of the Albanians has suffocated the first, and is satisfied with the second, refusing to come out of it. Muji is not the only representative of this mentality. Another example is that of the national hero, Gjergj Kastrioti, nicknamed Skanderbeg (1405-1468). The Albanian humanist, Marin Barleti, who wrote the first novel-like story of the hero (ca. 1510) says that his mother had a dream where she was giving birth to a dragon, whose body covered the whole of Albania, and whose mouth was tearing the Turks apart. The Albanian people has worked on this myth, making Skanderbeg a titan that can defeat "fifty men simultaneously" and whose mustache is "four hands long". He can throw cliffs "as big as a house" at his enemies, and can stop the stream of a river "by simply putting his foot

19 in it" in order to stop his enemies from passing. He is invulnerable for he has been "born with a shirt" (i.e. covered in the placenta). His horse flies from a mountain to another, and leaves behind, when he touches the land, the marks of his iron shoes - that can still be seen today. And when Skanderbeg dies, the people unbury him in order to make talismans with his bones. BIBLIOGRAPHY: HAHN, J. VON. Albanesiche Studien 1-3, Iena, 1854; Griechische und albanische Märshen I-II, Leipsig, 1864. PEDERSEN, HOLGER : Zur albanesischen Volkskunde, Copenhague, 1898. LAMBERTZ, MAXIMILIAN, Albanische Märchen und andere Texte zur albanischen Volkskunde, Vienne, 1922. JOLK, NORBERT, Linguistisch- kulturhistorische Untersuchungen aus dem Bereiche des Albanischen, Berlin- Leipzig. 1923 Visaret e Kombit II; Kangë kreshnikësh e legjenda, “Le Trésor de la Nation II ; Chants épiques et légendes” ( B. PALAJ, D.KURTI) Tirana 1937 (shkur. KK) . GJEÇOV, SHTJEFËN, Codice di Lek Dukagjini ossia diritto consuetudinario delle montagne d’Albania ( përk. P.DODAJ) Romë 1941. CABEJ, EQREM, “Albanische Volkskunde “ te Südost-Forschungen XXV (1996): 333-87 ( përmban një listë pothuajse të plotë të hyjnive dhe të monstrave). Tregime dhe këngë popullore për Skenderbeun, (Q. HAXHIHASANI, Z.SAKO) Tirana 1967 (shkur. Sca) PIPA. A. Rusha, Munich 1968 (poemë epike që përmban elemete mitike). CAMAJ, M. Legjenda, Romë 1964 (poema lirike të bazuara mbi legjenda e mite)

20