El Sentido De Lo Indio En El Chiloé Colonial
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UNIVERSIDAD DE CHILE FACULTAD DE FILOSOFIA Y HUMANIDADES ESCUELA DE POSTGRADO 1712 El sentido de lo indio en el Chiloé colonial. Tesis para optar al grado de Magíster en Estudios Latinoamericanos Autor/a: José Joaquín Saavedra Gómez. Profesor/a Guía: José Luis Martínez C. Santiago, enero 2015 Al cataclismo que me trajo todas estas cosas. Índice Pág. 1. De ida y de vuelta (Introducción, Tema, Problema, Objetivos, Hipótesis y Justificación). I. Antropología para la colonialidad. 002 II. Las guías para la crítica. 004 III. Ir y venir. Ir y venir. 016 2.Vivir distanciados los unos de los otros (Marco teórico, Metodología). I. El movimiento del espejo. 019 II. La diferencia colonial es un distanciamiento. 023 III. Ahí donde ocurren las cosas. 042 IV. La inclinación que nos une. 049 3.Lo que había quedado fuera (1712 pt.1). I. 1712 055 II. Quieta y pacíficamente. 067 4. Paraje. I. Hacia el paraje: paisaje y lugar. 101 II. Caví y paisaje. 103 III. Pueblo caví (encomienda). 130 IV. Capilla caví (misión). 144 5. Marea. I. Dejación. 170 II. Carácter, paisaje, sociedad. 181 III. Tentén y Caicai Vilú. 188 6. Tan Cerca. I. No hay mestizos en el bordemar. 212 II. La disposición afectiva de lo español en el Chiloé colonial. 217 III. El sentido de lo indio en el Chiloé colonial. 232 7. América latina sin personas. 242 8.Agradecimientos 246 9. Bibliografía 247 “Mientras vivimos aquí sentimos varios temblores. Un día sucedió que, mientras estaba de visita en una casa donde me apreciaban mucho, llegó un indio que vivía a algunas leguas de distancia de la ciudad y que había hecho tan largo viaje para comprar unas bagatelas que necesitaba; entre otras cosas, llevaba unas estampas de santos. Muy ufano con ellas, las sacó y las puso en manos de las señoras, que se santiguaron muy devotamente con ellas y en seguida las besaron; luego me las pasaron a mí, diciéndome que seguramente, como yo era un hereje, no querría besarlas. No se engañaron en sus conjeturas, porque las devolví al indio con ninguna ceremonia. En el mismo momento sintiose el violento choque de un temblor, que atribuyeron unánimemente a la cólera de los santos, y todos abandonaron la casa con la mayor prontitud que pudieron, antes que se les aplastara la cabeza. Por mi parte, en cuanto estuve fuera de la casa tomé el camino más corto hacia la mía, de temor que no fuera a romperme la crisma el populacho, que miraba en mí la causa de aquel desastre, y ya no volví más a aquella casa hasta que todo se hubo olvidado”. John Byron, 1742. 1 1 1 De ida y de vuelta. “Sentí en sueños mi liberación, como si los mares del Sur me hubieran ofrecido islas maravillosas por descubrir. Sería entonces el reposo, el arte conseguido, el cumplimiento intelectual de mi ser”. Fernando Pessoa, Libro del desasosiego. I. Antropología para la colonialidad. La siguiente es una investigación poscolonial, o por lo menos se enmarca en algunas de las discusiones de la teoría poscolonial latinoamericana. Esto significaque este textopretende encargarse de la temática de la colonialidad. Esto no implica que haya que abordarla necesariamente en su sentido presente. Si comprendemos, de manera general, la colonialidad como un asunto que compete a un estado de nuestro mundo, sea éste occidental, moderno, post moderno o, mucho mejor, poscolonial; y si decimos,al mismo tiempo, que refiere a la existencia y permanencia de ciertas estructuras de conocimiento, epistemologías impuestas históricamente sobre la mayoría, entonces nos iremos a situar en el origen de dicha colonialidad. No en el origen de toda la colonialidad, del “Sistema Mundo Moderno Colonial, pero sí desde un lugar muy particular, al que pretendemos ir ydel que pretendemos volver. Mi aproximación a lo poscolonial es ontológica,propone dar cuenta de los fundamentos últimos de una teoría, situándonos en el lugar sugerido como origen para una situación que se ha ido desarrollando hasta la actualidad:el origen de un mundo que incluso hoy experimentamos, como latinoamericanos 2. Dejo de lado muchos de los asuntos que la teoría poscolonial ha tratado de manera profunda y extensa. No me hago cargo aquí, por ejemplo, de la relación entre la teoría y la localización geopolítica de quién la enuncia. Tampoco me refiero al origen histórico de la teoría poscolonial, o al asunto de las naciones que surgen durante la segunda mitad del siglo XX y que dan pie 1Introducción, Tema, Problema, Objetivos, Hipótesis y Justificación. 2 El concepto de ontología será muy utilizado en este trabajo. Compréndase el mismo de la manera siguiente: una relación existencial con las cosas del mundo, entendiendo “existencial” como un modo o inclinación particular hacia esas mismas cosas (como veremos, el reconocimiento, por ejemplo). Debe recordarse que el ser o lo que es y está siendo, ‘ontos’, reside en los entes, porque los entes son. 2 al conflicto entre colonialidad y colonialismo. Esta tesis no tiene que ver con el tercer mundo, o por lo menos no como tema específico, sino que,en principio,pretende realizar una crítica dela colonialidad como concepto clave para la teoría poscolonial. Se debe entender “crítica” como la pretensión de mostrar unos límites. Buscamos aquí los límites de una teoría que pretende explicarnos el origen del mundo en el que vivimos hoy. Pero no sólo eso. Existen dos alternativas, o por lo menos así lo pienso, de hacer una crítica del alcance de una teoría, esto es, de mostrar unos ciertos límites para una teoría fundada en maneras específicas de comprender las cosas. La primera es filosóficay es el camino que no seguiremos aquí. Una aproximación filosófica implicaría trazar la historia de la ontología occidental, o la ontología de la historia de Occidente, situando en esa trayectoria la teoría poscolonial. Pero aquello nos dejaría en un nivel tal que nada nos sería dicho acerca de la posibilidad de que,“dentro” de la teoría poscolonial, exista algo que sea capaz no sólo de esclarecer los límites, sino de traernos algo que no hemos visto todavía. De nada vale una crítica si no esclarece un asunto que pudiera sernos novedoso, que nos instara a replantear de una u otra forma el mundo en el que vivimos, o por lo menos que nos permitiera dar unos primeros pasos en esa dirección. Así, la crítica que esta tesis pretende realizar no es una crítica filosófica. La segunda alternativa para hacer una crítica de una teoría, sobre todo de una que describe un origen y una trayectoria histórica, es la manera antropológica,que es la perspectiva que tomo aquí. La manera antropológica implicadescribir el modo en que ciertas personas, en cierto período histórico,comprenden o comprendían tanto el mundo que los rodea como a sí mismosenese mundo. No pienso dicha comprensión, sin embargo, como “relativa” al investigador o a otro tipo de conceptualizaciones, ya sea la occidental o alguna otra posible. Lo que produce el relativismo es que nada de lo que se dice puede ser tomado como una crítica real, como un límite dentro del cual pudiera aparecer otra cosa posible.El relativismo impide que se nos muestre algo más allá de la mera construcción simbólica frente auna realidadpasiva, que nada significa si no es a partir de una estructura de símbolos, de una cultura que es siempre la nuestra. Nada hayque criticarle a un mundo que siempre se construye desde sí mismo, de suyo inaccesible para otra construcción simbólica que ya le es relativa de antemano. 3 La teoría poscolonial no sólo “construye” un mundo, sino que posee ciertos fundamentos ontológicosque le pertenecen al mundo del que ella misma proviene. O, más específicamente, la teoría poscolonial no sólo establece una verdad por corrección y comprobación de la realidad, sino que se sustenta en una verdad del mundo que no es relativa. Esto es ciertotanto para la teoría poscolonial como para lo que pudieran haber pensado los indios latinoamericanos en el siglo XVII, por ejemplo. Relativizar el mundo de los otros es alejarlo, ponerlo en distancia y no pensarlo más que en relación a uno mismo. Así, estaantropología no es relativista sino ontológica, tal y como lo proponeel antropólogo Martin Holbraad (Holbraad, 2004: 3; 2008: 6).Entiendo la antropología como aquella disciplina que pretende levantar una experiencia de un modo de comprender el sí mismo, a los otros y a las cosas que no es relativa, sino verdadera ontológicamente antes que correctivamente. Una verdad que no es relativa a nuestras estructuras de significado sino quenos muestra algo nuevo.Como veremos, la crítica que propongo hacer de lo poscolonialproviene del sentido de lo indio en el Chiloé colonial, y no de una explicación o interpretaciónque regresara a nosotros desde un espejo. Estos temas serán revisitados una y otra vez a lo largo de esta investigación. Así que, si por ahora parecen demasiado abstractos, espero que más adelante se vayan esclareciendo. En resumen, mi aproximación para hacer una crítica de la teoría poscolonial es la de una antropología ontológica, que permita establecer los fundamentos de dicha teoría, sus límites. El hecho de que me valga de la antropologíaimplica situamos en un mundo, en un concepto del sí mismo y de la existencia de los otros que se ubica, históricamente, en aquello que la teoría poscolonial ha puesto como el origen de la configuración colonial y colonialista. He escogido a los indios del Chiloé de los siglos XVI, XVII y XVIII para que nos muestren dicho camino. II. Las guías para la crítica. El archipiélago de Chiloé se ubica al sur de Chile, entre los paralelos 41° y 43° de latitud sur. Posee una isla principal, la Isla Grande de Chiloé, junto con un gran número de islas menoresubicadas en el mar interior que se forma entre la Isla y el continente por la costa oriental,y en la que se distribuyenla mayoría de sus habitantes.