Fra redaktørene
Ved årsskiftet gikk Odd Einar Haugen og Kjell Ivar Vannebo av som redaktører av Maal og Minne etter ti års fortjenstfull innsats, og de undertegnede har tatt over sta- fettpinnene. Jon Gunnar Jørgensen har fungert i stillinga fra 1.1.2006, Lars S. Vikør fra 1.3.2006. Ved forrige redaktørskifte for ti år siden ble det øyeblikkelig gjort klart at det var kommet nye koster inn i redaksjonen. Hefte 1-1995 hadde et annet format og et annet ytre enn det leserne hadde vent seg til de foregående 24 åra – til dels ei tilbakevending til tidligere skikk og bruk (i fargebruken og papirkvaliteten). En ny redaksjonell prak- sis ble også innvarsla, med bruk av eksterne konsulenter på innsendte manuskripter og et nyoppnevnt redaksjonsråd. På disse punktene har vi valgt å være konservative, det vil si at vi inntil videre fortsetter med den stilen Haugen og Vannebo la grunnen til. Det kan komme endringer seinere, men vi regner med å ha noen år å gå på – sjøl om tidsalderen med 30-40 år lange redaktørperioder nok er definitivt over. Innholdsmessig er kontinuiteten stor. Haugen og Vannebo poengterte alt for ti år siden at Maal og Minne fortsatt skulle ivareta de grunnfesta og sterke tradisjonene tidsskriftet bygger på, som ledende innafor de felta tittelen peker på: norsk "maal" i nåtid og fortid, og "minne" både i form av folkeminne og norrønfilologi. Det er vi også forplikta av. Odd Einar Haugen og Kjell Ivar Vannebo har på en forbilledlig måte fulgt opp sine løfter om fortsatt – i likhet med forgjengerne – å gi ut et høynivåtidsskrift innafor disse fagfelta. De har gjort en stor innsats både på den administrative og – framfor alt – på den faglige sida; vi har fått vite at om lag 10 % av ei vitenskapelig toppstilling går med til det redaksjonelle arbeidet med et tidsskrift som dette. Det har båret frukter også i mer materiell og kvantitativ forstand: På slutten av 2005 kom det melding om at Maal og Minne har fått status som vitenskapelig tidsskrift på nivå 2 i det nye telle- kantsystemet, altså det høyeste nivået. Det er svært gledelig at et tidsskrift med ei så klar norsk og nordisk vinkling, også når det gjelder publiseringsspråk, har fått denne anerkjennelsen. Vi er klar over at vi forvalter ett av de fagfelta der terskelen for å bruke skandinaviske språk som fagspråk er lavest, men det gjør det ikke mindre viktig å hegne om de tradisjonene som fins på dette feltet, ikke minst for at det stoffet vi leg- ger fram, eller deler av det, skal kunne leses og forstås også utenfor de reine for- skingskretsene. Vi føler at vi har et dobbelt ansvar i det å utvikle fagfelta våre som vitenskapsfag, også internasjonalt, og samtidig formidle deler av det til en interessert allmennhet. I våre fag er skandinaviske språk internasjonale fagspråk, i den forstand at mye av
Maal og Minne 1 (2006): 1–2 1 JON GUNNAR JØRGENSEN OG LARS S. VIKØR denne forskinga forutsetter intimt kjennskap til skandinavisk (og nordisk, ikke minst islandsk) språk, kultur og historie for å kunne forstås og vurderes fullt ut. Språklinja i Maal og Minne skal være som før: norsk i begge målformer skal ha sin sjølsagte plass, og både dansk, svensk, engelsk og tysk skal høre heime i spaltene i den grad stofftil- gangen tilsier det. Vi vil sjølsagt fortsette med det referee-systemet forgjengerne våre grunnla, og vi vil fortsette å ha et redaksjonsråd, sjøl om vi har gjort visse utskiftinger der (se lista på innsida av permen). Vi har funnet det tjenlig å føre inn fireårsperioder – fordi vi mener at det vil støtte den generasjonsfornyelsen faget er avhengig av. Vi har et ønske om å trekke inn flere fagmiljø i Norge, samtidig som de andre nordiske landa også bør være representert. I tillegg har vi tenkt på kjønnsbalanse. Til de som ikke er imponerte over hva vi har fått til i så måte, vil vi si at slik rekrutteringa til faget nå er, er vi overbevist om at dette kommer til å rette på seg ved seinere oppnevninger. Det faglige innholdet i Maal og Minne kommer fortsatt til å kretse om de følgende felta: 1: Moderne norsk (og nordisk) språkvitenskap, i sine forskjellige aspekt: det reint lingvistiske, det sosiolingvistiske og det språkpolitiske. 2. Språkhistorie, både eldre og nyere. 3. Nordisk middelalderfilologi, særlig den norrøne, både i sine språk- lige, litterære, tekstkritiske og kulturelle aspekt. 4. Folkeminne. 5. Navnegransking. 6. Faghistorie innafor disse felta. 7. Mer sporadisk kan vi også komme til å ta opp for- skingspolitiske emner som gjelder disse fagområdene. Noen av de nevnte fagfelta kommer nok fortsatt til å være mer perifere enn andre, bl.a. fordi det har kommet til nyere tidsskrifter der de blir bedre dekt. En sterk faglig kontinuitet, altså, men det innebærer også kontinuerlig faglig for- nyelse. Det er ikke sunt å føre videre “tradisjonslinja” uten spørsmål og debatt, kort sagt fagkritisk refleksjon. Dette vil vi også komme tilbake til på litt lengre sikt. Maal og Minnes hundreårsjubileum skal markeres i 2009, og det kan da være en god anled- ning til å se seg tilbake og framover, og gjøre ei mer prinsipiell evaluering både av fagutviklinga og Maal og Minnes rolle, og på det grunnlaget stake ut linjene for fram- tida. Vi har ennå ingen konkrete ideer om hvordan og i hvilke former dette best kan gjøres, men vi håper å komme tilbake til det når dette året nærmer seg. Maal og Minne skal fortsatt komme ut på Det Norske Samlaget. Samarbeidet og arbeidsdelinga mellom forlaget og redaksjonen har fungert på beste måte, og vi som skal ha ansvaret for den faglige sida av tidsskriftproduksjonen er svært takknemlige for å ha et profesjonelt forlag i ryggen til å ta seg av de praktiske utgiveroppgavene. Til slutt: Vi erkjenner at plasseringa av Maal og Minne på nivå 2 i fagtidsskrift-hie- rarkiet ikke er permanent garantert, men vil bli evaluert jevnlig; det er en posisjon som er vanskelig å oppnå, men lett å miste. Vi vil gjøre det vi kan for å holde nivået høyt – i samarbeid med de fagmiljøene som vi er helt avhengige av for å drive og videreut- vikle et vitenskapelig tidsskrift som dette.
Jon Gunnar Jørgensen Lars S. Vikør
2 The rune-stone Ög 31 and an “elegiac” trope in Sonatorrek
By Joseph Harris
The two interpretations of the poetic coda on the rune-stone Östergöt- lands runinskrifter 31 are criticized and a compromise using elements of both is offered. Parallels for all readings are sought among runic inscriptions and traditional literature. Sonatorrek 4 supports the new interpretation with an elegiac topos. As a whole the new interpretation and its parallels contribute to a literary understanding of memorial stones.
In modern times two competing readings of the runic inscription Östergötlands runin- skrifter 31 (Ög 31) have been published. The present article will offer a third, which may be an improvement and which gains some support by comparison with a passage in Egill Skalla-Grímsson’s poem on the death of his sons. My hope is that these two passages of “elegiac” poetic language will be mutually illuminating. Evert Salberger’s learned and very substantial study forms the basis of my investigation (1990: 5–16), but I begin with the older of the two readings.
Östergötlands runinskrifter 31 Erik Brate describes the stone in his Östergötlands runinskrifter in the national series “Sveriges runinskrifter” (1911: 29–30). Brate cites and draws on descriptions from the seventeenth through the nineteenth centuries, early scholarship which is available to me only very selectively.1 The granite monument, which measures about 1 meter high and 1.6 meters wide at its base and has a cross in its middle, had been used as a threshold stone in the old church at Å in Björkekind hundred (härad). It was moved to the churchyard with two other rune-stones (Ög 32–33) when the new church was built. The inscription reads from lower left to lower right in a text band that curves up and down, following the shape of the stone; at the lower right the inscription doubles back, boustrophedon-fashion, upside down, left to right back up the stone. Brate says it is exceptionally clear and as an inscription presents few peculiarities that affect inter- pretation. Brate read the main speech band as: frustin : riti : stin : flina : iftÀ : sikmut
Maal og Minne 1 (2006): 3–14 3 JOSEPH HARRIS
: uk : uki and the secondary, inner band as: tÀi :anua :burfl(i). He identified the word divided between the main band and the inner band as uki tÀi, i.e. okætÀi, masc. nom. sing. comparative of an adjective okatr, ON (Old Norse; essentially classical Old Ice- landic) ókátr; and this identification, discussed further below, is accepted by Sal- berger. Also accepted was Brate’s analysis of anua as the only instance in this inscrip- tion where a word division is not signaled by the colon; the first word, an, is common in Swedish inscriptions as the equivalent of ON hann through a familiar process of h- loss; the second, ua, is the past tense of OSw (Old Swedish) vægha, ON vega. Brate understood this verb in the meaning “transport from one place to another” and inter- preted the last word as OSw byrfl “burden,” i.e. the stone itself. The first and very stan- dard part of the inscription reads “Frösten raised (ON rétti) this stone after Sigmund.” The remainder may well be intended as a verse “addition” (“tillägget,” Salberger 1990: 5) or, as I will call it, coda, where okætÀi alliterates with (h)ann. Brate explains this poetic coda: “Satsen utgör alltså ett uttryck för Fröstens sorg, i det den säger, att han förde dit stenen som vård åt den döde, mindre glad än han var, då denne levde” (1911: 30). An English translation of the coda in Brate’s sense might be: “and he, more unhappy, transported hither the burden” (i.e., the stone).
The runic stone from Å church in Björkekind hundred (Ög 31). © Antikvarisk- topografiska arkivet (ATA), Riksantikvarieämbetet 2005.
4 THE RUNE STONE ÖG 31 AND AN “ELEGIAC” TROPE IN SONATORREK
Brate’s exposition of the basic, formulaic dedication (“F. reste denna sten efter S.”) is unobjectionable, and Salberger contributes much additional material to various aspects of it, for example to the names. His differences from Brate begin with the meaning of the verb represented by ua. Salberger points out as a flaw (1990: 8) that Brate’s gloss “ditförde” derives from Fritzner (1954–72 [1886–96]) and West Norse rather than from attestations in Old Swedish.2 Söderwall’s dictionary of Old Swedish (1884–1918, 1926–73) offers a range of meanings that parallel those of Fritzner, but lacks an exact equivalent of Fritzner’s “føre fra et Sted til et andet” (III 887–88, mean- ing 2). Salberger will eventually choose another familiar sense of the verb, “to kill,” attested in both Fritzner and Söderwall,3 but for this meaning he obviously cannot accept Brate’s “burden” as the object of the verb. Brate’s final spelling, burfl(i), represents some indecision about whether to read burfl or burfli, the latter counting the text-band frame (at the same time part of the cross) as a concluding i-rune, but Brate duly noted the considerable space between fl and the vertical line that could, in a pinch, be taken as an i-rune. He was clearly inclined to read burfl. Since OSw offers both a byrfl and a byrfli, both “burden,” the difference was not crucial to Brate’s interpretation. It is, however, to Salberger, who takes burfl as an abbreviated spelling of bur›ur, bru›ur (ON bró›ur) “brother.” In his detailed discussion of the forms of OSw “burden” words (9–10), however, Salberger cannot completely rule out the i-less version as a possible interpretation in the inscrip- tion under discussion. The insuperable objection to Brate, if it is insuperable, remains the lack of an OSw attestation in Söderwall precisely corresponding to “ditförde.” Salberger’s impressive discussion of the abbreviated forms of “brother” in runic inscriptions (1990: 12–13), however, certainly establishes this as a possible reading of the word, and the agreement between the verb (“to kill” in Salberger’s interpretation) and its object is obvious. Another area of agreement between Brate and Salberger is their recognition of poetic tone and form in the coda following the usual formula. Whether the lines really are verse is not a question with a simple answer. (On this difficult problem see, more generally, Brate and Bugge [1891], Hübler [1996], Marold [1998], and Naumann [1998].) Both scholars allow for the possibility of verse, and Salberger offers a fine discussion of the poetics of the lines (1990:14–16), including its most problematic element, the alliteration. I need not repeat his excellent study of kátr and ókátr except to emphasize that ókátr, while not limited to verse, has a poetic effect: “Det för oss ovanliga ordet ukitÀi ‘mindre glad’ kan lätt upplevas som lyft över vardagen och som att ha en viss poetisk prägel” (1990: 15). One result of the negative adjective, espe- cially in the comparative, is to keep alive in the mind the meaning of the primary word (Salberger 1990: 6–8; 15), and the negative adjective, especially in the comparative, is common in litotes, a “marked,” if not strictly poetic, form of speech.4 Such litotes is frequently understood as a form of irony in Old English poetry (see Shuman and Hutchings 1960). Finally, the line, with expanded abbreviation, scans adequately as type C + type A in the standard Sievers system of Germanic verse.
5 JOSEPH HARRIS
Despite their areas of agreement, both Brate’s and Salberger’s interpretations of the inscription’s coda seem to me to lack overall plausibility. If Brate’s burfl is to be a “burden,” it need not be the rune-stone itself. One is tempted to joke that Frösten would be ókátr indeed if he “lifted” or “weighed” or even “moved” (all meanings of vega/vægha) that stone. Brate perhaps anticipated that mundane objection when he insisted that the comparative adjective referred to Frösten’s condition with and with- out Sigmund (Brate 1911: 30); this explanation makes sense, but it is read into the text. Salberger’s interpretation is perhaps not so easily set aside in view of the paral- lels I will offer in the next paragraph but one. Still, one wonders how likely is it that a brother would memorialize his own shame by having it inscribed in runes.5 In the interpretations of both scholars the thought is without parallel in runic inscriptions or in the old literature; at least, neither runologist offers parallels, and Sal- berger refers to the coda as “det unika” (1990: 5). Uniqueness would seem to disrec- ommend any interpretation in literature of this kind; and one of the key methods that make Salberger’s essays in general so convincing is his copious use of parallels. We might make shift to save the content of Brate’s interpretation as a poetic variation on “raised this stone,” emphasizing the raiser’s emotion,6 but its form and wording would remain unique. My search of the Samnordisk Runtextdatabas yielded six passages (see note) that testify to some interest in the origin and conveyance of rune-stones;7 but they lack, generally speaking, the physical sense implicit in “burden” and in the primary meanings of vega/vægha. And even if vægha could be taken in the WScan sense of Brate’s “ditförde,” “burden” would remain to insure that physicality. Five of the passages use general verbs for “convey” or “fetch” or “seek out” (ON forms: fœra, láta fœra, heimta, sœkja); only the Danish text uses a verb (henda) that looks as if it might offer a potential parallel, but in context it too has a general meaning like fœra.8 Salberger’s fratricidal confession surely is without parallel on rune-stones. Though fratricide itself is not unparalleled in the literature (Ynglinga saga, Hervarar saga, and the myth of Baldr offer immediate examples), I have been able to think of only two traditional passages where a shameful killing, neither actually fratricide, is confessed in a comparable manner. The dying Hildibrandr Húnakappi remembers killing his son: “óviljandi/ aldrs synia›ag” (Kuhn 1962: 314); and in a similar retro- spective poem, “Víkarsbálkr,” Starka›r characterizes the sacrifice of Víkarr as “mér harmast/ handaverka” (st. 19): “hlaut ek óhró›igr/ illt at vinna” (Heusler and Ranisch 1903: 42 [st. 18]). Both killers acted (1) against their will (implicit in hlaut) and (2) unhappily (only implicit in the Hildibrandr passage); but it is only the latter quality that is paralleled by ukitÀi, which cannot connote “accidentally” and in fact would rather imply intention, perhaps duty, here. Thus the analogy to these “confessions,” a part of the elegiac “death song” genre,9 seems incomplete; and in the real-life world of the rune-stones ukitÀi in Salberger’s reading could only be understood as an improbable apology. My proposal, then, lies between Brate and Salberger and relies on the poetic tone or substance of the coda, returning in a general way to Brate’s sense of the verb but
6 THE RUNE STONE ÖG 31 AND AN “ELEGIAC” TROPE IN SONATORREK retaining Salberger’s “brother” as the more probable of two possible understandings of burfl. But if the object of the verb is not the rune-stone, the other senses of the verb along the lines of “lift,” which are found in both OSw and ON, need not be abandoned. The body of a fallen “brother” or that body as a “burden” could be “lifted,” “weighed,” and “moved” without a sharp line having to be drawn between meanings of the verb. As verse an ua : burfl
Sonatorrek 4, 5–8 Egill’s great “elegy” from about 961 moves through two opening stanzas about the difficulty of poetic composition in a condition of grief to an ill-understood mythic characterization of poetry in st. 3. In the first half of st. 4 Egill returns to earth with an elegiac topos – the family as a crumbling tree (following Olsen’s brilliant reading, 1936: 219–22).12 In Jón Helgason’s text the second half-stanza runs (1962: 34):
era karskr ma›r sá er kƒgla berr frænda hrers af fletium ni›r.13
Turville-Petre translates (1976: 31): “a man is not happy who bears the limbs of his kins- man’s corpse down from his house,” and this is the widely, perhaps universally, accepted meaning of the helming. I believe that (except for simple textual adjustments for reasons of historical phonetics and metrics such as sá’s for manuscript sá er) this is as close to the “original” reading and literal meaning as we are likely to get. Olsen shows how this image expands upon that of the stanza’s first helming and, with other commentators, supplies a number of useful glosses (Olsen 1936: 219–22), but I have the impression that our passage is usually understood as a reference to Egill’s own experience with the death of Bƒ›varr, perhaps in a realistic vein. So understood, it presents an obvious contradic- tion to the saga’s account, a contradiction I have, strangely enough, not seen discussed. In the prose, of course, Egill, having heard of Bƒ›varr’s shipwreck, rides to the shore to find the body.14 He lifts the corpse to his lap and rides with it directly to Skalla-Grímr’s mound on Digranes, has the mound opened and lays his son inside. In the prose the body is not laid out in a house and not carried “down” to burial. This discrepancy can be explained by the saga author’s ignorance or only vague knowledge of the body of Sonatorrek (only st. 1 was apparently quoted in the saga’s archetype).15 Alternatively, he might have known st. 4 but interpreted our passage not as a description of Egill’s actions but as a topos or common place like the rotten tree
7 JOSEPH HARRIS image with which it is linked. I think that this second explanation is more likely and is, in any case, the correct way of understanding st. 4, 5–8. The prose author gave a detailed local account, according to which the ship itself fetched up “vi› Reyk- jarhamar” (243) and some bodies “fyrir sunnan fjƒr›inn”; Bƒ›varr’s corpse came “inn í Einarsnes.” But despite its detail, the prose story is surely stylized, as most clearly attested by the famous parallel with the swelling grief of Sigur›r in Vƒlsunga saga.16 Interpreting the prose tale in this vein, a reader is likely to find the immediate burial in Skalla-Grímr’s mound (243: “ok lag›i Bƒ›var flar ni›r hjá Skalla-Grími”) tailored to maximize the drama rather than a sober reflection of real life. The considerable dis- tance among the places involved (Borg, Einarsnes,17 and the tip of Digranes) also makes the handling and transportation of the body perhaps less than realistic (“tók hann flat upp ok setti í kné sér ok rei› me› út í Digranes”) though it would have been even more improbable to have had Egill carry the corpse on foot. The two accounts, the verse of st. 4, 5–8 and the prose of ch. 78, do have in common the image of a kins- man bearing the body of a dead kinsman to the grave, and I would like to suggest that these are two more or less independent realizations of a common image or topos asso- ciated with death and grief. This suggestion receives some support from other early texts. In Egils saga itself we can compare the moment when Egill takes up the corpse of his brother fiórólfr (141–42; ch. 45): “… hitti flar fiórólf bró›ur sinn látinn; hann tók upp lík hans ok fló, bjó um sí›an, sem si›venja var til. Grófu fleir flar grƒf ok settu fiórólf flar í me› váp- num sínum ƒllum ok klæ›um . . .” Egils saga is, it is commonly agreed, prone to par- allel structures, and we find a similar scene at the death of the earlier fiórólfr; but this time the action is reflected indirectly in the king’s orders, the action of lifting and bear- ing is not so clear, and the kinsman who will bear a kinsman is a cousin: “Hann mælti vi›¯lvi ok flá brœ›r: ‘Taki› nú fiórólf, frænda ykkarn, ok veiti› honum umbúna› sœmiligan ok svá grƒpt . . .’” (54; ch. 22). Perhaps the best support for the traditional nature of the image comes from Vƒlsunga saga and its eddic source where Sigmundr takes up the corpse of his dead son Sinfjƒtli and carries it to the shore; there a ferryman takes the body out onto the water and vanishes in what is probably a form of sea burial under the aegis of the ferryman Odin.18 This scene contains elements of both realizations of the topos in Egils saga ch. 78: a father carries the body of his son down from a house of death (though not from a wake or preparation for burial) to the shore and to a form of ship-burial. In one version of ¯rvar-Odds saga the hero similarly loses his promising son Vignir, but the tradi- tional burial imagery is not used, perhaps because of Vignir’s huge size (Boer 1888: 134 [the A version]); it does, however, make several other appearances in that saga: at the death of Oddr’s friends Ásmundr, fiór›r, and Hjálmarr and of Hjálmarr’s beloved Ingibjƒrg.19 An older version of a similar scene is presented by Baldr’s funeral in Snorri’s account, but the corpse is carried by a collective agent: “En Æsirnir tóku lík Baldrs ok fluttu til sævar.”20 In this case there is no clear lifting and bearing, but the movement down to the sea duplicates Sigmundr’s path. This section of Gylfaginning is
8 THE RUNE STONE ÖG 31 AND AN “ELEGIAC” TROPE IN SONATORREK generally thought to be based on older verse. An even older analogue would be Scyld Scefing’s funeral: “hi hyne fla ætbæron to brimes faro›e,/ swæse gesiflas, swa he selfa bæd…” (Klaeber 1950: ll. 28–29) – with, again, collective rather than individual action. Traditional images of the kind I am arguing for here – “sitting over” the dead might be a comparable motif21 – are usually not studied and catalogued for their own sake but only (as in the gestures of grief discussed in the literature on “elegy”) in the con- text of an argument. It follows that the supporting citations in the present argument are not comprehensive but randomly dependent on my memory.
Conclusion Finally, the traditional image in Sonatorrek 4, 5–8 offers striking verbal parallels to the expression of the same topos in Ög 31. I take kátr : karskr and bera : vega (to use the Icelandic forms) for synonyms. So both passages comprise (1) an adjective for “cheerful,” (2) negation, and (3) a verb for “to bear or lift.” (4) A fourth element, the object of the verb, presents a slightly more obscure parallel. Egill’s “kƒgla frænda hrers” refers to the corpse (hrør) of a kinsman (frændi); but the reference is fitted bril- liantly (as Olsen 1936 showed) to the first half of the stanza with kƒgla, whereas in Ög 31 we apparently have the simpler burfl
9 JOSEPH HARRIS berger, “Å kyrkas Ög 31 i norrönt ljus,” Gardar: Årsbok för Samfundet Sverige-Island i Lund-Malmö 34 for 2003 (2004), 5–15. No doubt Dr. Salberger had been reconsid- ering Ög 31 since Lena Peterson’s review (1991; cf. Salberger’s allusion on p. 9). In any case, he here retraces most of the earlier article, adding many useful comparisons, but also retracts his two most important earlier arguments: ua does not now mean “killed” but “bore” (bar, 12), and burfl returns to the meaning “burden,” now, how- ever, not in Brate’s sense of the stone itself (“börda, varmed här stenen måste avses,” 12) but in that of a metaphorical or abstract “burden (of grief).” Besides the treatment of the verb ua, there is much for me to agree with here, but also some little to take issue with. Salberger soundly rejects the -i Brate had very tentatively supplied from the frame/cross (6–7): the word is burfl, not burfli or burfl(i), and I applaud. But Sal- berger does not draw the consequences for the generally recognized metricality of the line (13). (Strangely he comments here that Brate’s verse arrangement can be defended if it is “modified and changed” to have the ó- of ókætri alliterate with the a- of (h)ann “men inte med va”; but the latter had never been proposed.) What is more, he repeats and augments his earlier – to me convincing – evidence that burfl can be read as burfl
10 THE RUNE STONE ÖG 31 AND AN “ELEGIAC” TROPE IN SONATORREK
10]), a far better context in literary (elegiac) discourse, more philological security, and at least equal runological plausibility. Let the reader decide.
Notes 1 I have consulted Göransson (1750: 238, no. 841), Liljegren (1833: 121, no. 1111), and Wiede (1875: 112, no. 37), but these early witnesses are subsumed into Brate (1911); the other early treatments listed by Brate (29) were unavailable to me here. I thank Daniel Sävborg and Char- lotta Olofsson for supplying me with Wiede and Barbro Söderberg, Thomas Hill, and especially this journal’s anonymous reader for critical suggestions; and I thank the Netherlands Institute for Advanced Study for the time to finish this article. 2 In a learnedly detailed review of Salberger 1990, Lena Peterson (1991: 162) observes that in making this criticism of Brate, the author abandons his own frequent quest for OWN (Old West Nordic) parallels. 3 Two etymologically distinct strong verbs fell together in the form vægha/vega (one cognate with Go. wigan, Lat. veho, the other with Go. weihan, Lat. vinco), hence the two very different spheres of meaning. Peterson’s Svenskt runordsregister (1989, s.v. vega), with a total of only two attes- tations, gives the two meanings as “föra (från ett ställe till ett annat); dräpa.” The first appears to be based on Brate’s explication of Ög 31; the second, on U 338. There we find a clear anum x ua[at · uikmu--À (Hanum va at Vigm[un]dr = “Vigmundr killed him”; Wessén and Jansson 1943: 74). This kind of information belongs to a recognizable subtype of the additions to the basic formula, in which the circumstances of death include a specific person or group responsible. 4 Salberger’s comments are based on Rosell (1942: esp. 59–103 [chapter on adjectives]); com- pare further Bracher (1937), who considers understatement specifically poetic in Old English but not in Old Norse. 5 It does seem that immersion in detail sometimes makes one blind to the general sense: in his dis- cussion of Ög 32, Brate’s translation seems to make the memorialized man at once the brother and the sister’s son of the memorializers though that absurdity is avoided by Brate’s complex and unlikely explanation of the syntax (1911: 32). Salberger’s solution to the crux of this inscription carries the inevitability of simplicity (1990: 17–25). 6 For some references on the question of emotion in runic inscriptions, see Harris (2000: 226 and n. 13). 7 I give only the relevant clauses: U 414 fliÀ · fyrflu · stin · flina · af · kutlanti = flæiÀ før›u stæin flenna af Gutlandi (Wessén and Jansson 1945: 193); U 735 ueflralti · lit · uÀ · lakarni · stan · almikin · uÀ · stafli · fyra = Ve›raldi let uÀ Langgarni stæin almikinn uÀ sta›i føra (Wessén and Jansson 1949: 274); VG 33 flua : hiti : sti is understood as fio[r]a (?) hæ[m]ti (?) ste[n] (Svärd- ström 1958: 51); Hs 14 uiÀ sutum stin flina nur i : bala … in : = ViÀ sottum stæin flenna nor›r a Balastæin (Jansson 1985: 25–26; discussion, 34–39 and Åhlén 1994: 43–44); N 61 auk furfli af hrikariki u(t)an urulb aui = ok fœr›i [the stone] af Hringaríki útan ór Ulføyj(u) (Olsen 1941: 143–50); DR 201 han : hanti : stin : flansi : a … = han hændi sten flænsi a … (Jakobsen and Moltke 1942: 238, 605). 8 The Danish editors comment on hanti “kan være præt. til vb. hænda, vn. henda, ‘gribe med hån- den, tage, samle, finde.’” They go on to compare U 735, as above. 9 See Harris 1992 for a discussion of the “death song”; on the “confession” see specifically pp. 17–19; on the relationship of “Víkarsbálkr” to this material see p. 12. Starka›r’s diction in “flat er mér harmast/ handaverka” (Heusler and Ranisch 1903: 42, st. 19) appears to participate in an elegiac convention discussed in Harris 1983: 52–53. 10 The line would also be regularized with burfli. I am attracted to the argument of a reader for this
11 JOSEPH HARRIS
journal that the “elegiac” sense would actually be increased by the interpretation “burden” (of the body of the dead); in support he cites one instance each in OWN and OSw of “burden” as a body or body part (cf. kƒgla discussed below). I allow for this possibility; finally, however, I dis- trust the i-rune (as explained above) and think the additional information supplied by Sal- berger’s “brother” gives superior weight to his interpretation. 11 Another three-syllable b-line that comes to hand is quoted by Marold (1998: 670: “vér skip- tum”); three-syllable a-lines are regular in kvi›uháttr and some types of ljó›aháttr. 12 The most recent edition, by Jón Hnefill A›alsteinsson, explicates the first helming very differ- ently, passing over the second without comment (2001: 83–89). 13 Jón Helgason (1962: 34 and generally 30–31) justifies the corrections and emendations here, but for the record they are: 5 karskr = kaskr; 6 kƒgla = flaugla; 7 hrers = hrærs; 8 ni›r = ridr, ridur. Of these 5 and 7 are merely spelling variants; in 6 au can be a spelling of ƒ, and k for fl is demanded by alliteration and sense, however the error may have come about. The error in 8, might, I suggest, be explainable by a scribe who was thinking of the episode in the saga where Egill is on horseback; while I am convinced that the conjecture ni›r is correct, the at least plausible reading of the man- uscript(s) does suggest some caution toward my emphasis on motion “down” in the topos. 14 Cited by page and chapter from Nordal 1933 (here 242–57, ch. 78). 15 The manuscript situation is described by Jón Helgason (1962: 29–30). 16 Nordal (1933: 244, n. 2); the comparison, often interpreted as influence, is made by earlier scholars as well. 17 Nordal’s maps show two promontories by this name. 18 “Frá dau›a Sinfiƒtla”: “Sigmundr bar hann langar lei›ir í fangi sér oc kom at fir›i einom mióvom oc lƒngom, oc var flar scip eitt líti› oc ma›r einn á” (Kuhn 1962: 162); Vƒlsunga saga, ch. 10: “Sigmundr ríss upp, ok gekk harmr sinn nær bana, ok tók líkit í fang sér ok ferr til skógar ok kom loks at einum fir›i. fiar sá hann mann á einum báti litlum” (Ebel 1997: 31). Odin reap- pears as a ferryman in Hárbar›sljó›. 19 In version M (Boer 1888: 76) Oddr returns to Ásmundr’s body after seeking vengeance “ok hefir hann til skip me› sér,” where on the shore “verpa fleir haug eptir Ásmund”; in version S (77) it is the friend Hjálmarr who carries the corpse on his back while Oddr philosophizes in verse (“mundak Ásmund aufle mínom/ aptr ódáenn ƒllom kaupa”), and they proceed to “verpa nú haug mikinn eptir Ásmund.” Oddr’s next tragedy is the murder of fiór›r; again he first attempts a revenge expedition, then returns to the body of his friend: in version M “fleir flytja hann heim me› sér í Svífljó›, flar verpa fleir haug eptir hann” (94), while S adds only that the howe was “fagran” (95). Hjálmarr famously dies fighting berserks on Sámsey, and as sole survivor Oddr first buries their opponents (M 106): “Sí›an tekr hann Hjálmar, hann lag›i hann á bak sér ok bar til strandar ofan,” pausing to make mounds for the dead from the ship, before sailing with his friend’s body back to Sweden, where he “leggr sí›an Hjálmar á bak sér ok berr hann heim til Uppsala ok leggr hann ni›r úti fyrir hallardyrum”; when Hjálmarr’s fiancée dies of grief at the news, “flá tekr Oddr hana upp ok berr út í fangi sér ok leggr hana í fa›m Hjálmari fyrir hal- lardyrum. . . váru flau grafin ok bæ›i saman” (M 106–07). 20 Faulkes 1988: 46 (Gylfaginning, ch. 49). Perhaps the question in Baldrs draumar 10 (Kuhn 1962: 278) belongs in this collection of analogues: “hverr man . . . Baldrs bana á bál vega?” Váli was destined to kill his half-brother Hƒ›r and, if we take Bdr 10 literally, vega his body to the pyre. 21 Sävborg 1997: 247–50 and references there; but in the present context one might add scenes such as Bolli holding the dying Kjartán even where the verbal cue “sitja yfir” is missing. 22 Olsen 1936: 221–22 shows that kƒgla (he writes kƒggla) meant “knuckles,” joints (esp. of fin- gers and toes), in Old as well as in Modern Icelandic, but that another meaning is (was?) “lump” (Olsen: “klump”). He had convincingly emended the unintelligible reading hræbarnar of the stanza’s first helming to hræbarmr and interpreted that as a dead tree; but in showing the paral- lelism between the helmings, I believe he takes the image too far: “Ættens hræbarmr varieres
12 THE RUNE STONE ÖG 31 AND AN “ELEGIAC” TROPE IN SONATORREK
med frænda hrør ‘frendenes lik’: den döde kropp som utgjöres av frende föiet til frende, frende-kroppen i oplösning, og dennes lemmer er de kƒgglar som efter hvert lösner fra den råtene stuv. Frendene bæres, kƒggull efter kƒggull, ut av ættegården, som ligger höit (berr . . . nidr).” “Corpse of kinsmen” here seems unnatural, despite the parallel in lines 1–3; and the allegory in “kƒggull efter kƒggull” is too elaborate for me. 23 Related meanings in Söderwall (1884–1918) include: “I.2) lyfta ngt. för att utröna dess vigt . . . 3) afväga . . ., bringa i jamvigtsläge; 4) undersöka; 5) uppskatta; II.1) väga på våg …; 2) vara af vigt . . .”
Works cited Boer, Richard C., ed. 1888. ¯rvar-Odds saga. Leiden: Brill. Bracher, Frederick. 1937. “Understatement in Old English Poetry.” PMLA 52: 915–34. Brate, Erik, ed. 1911. Östergötlands runinskrifter. 2 vols. Sveriges runinskrifter 2. Stockholm: Kungl. vitterhets historie och antikvitets akademien. Brate, Erik and Sophus Bugge. 1891. Runverser. Undersökning af Sveriges metriska runinskrifter. Stockholm: Hæggström. Ebel, Uwe, ed. 1997. Vƒlsunga saga. Texte des skandinavischen Mittelalters 3. Metelen/Steinfurt: DEV. Faulkes, Anthony, ed. 1988. Snorri Sturluson. Edda: Prologue and Gylfaginning. London: Viking Society. Fritzner, Johan. 1954–72 [1886–96]. Ordbog over Det gamle norske sprog. Nytt uforandret opp- trykk av 2. utg. Eds. Didrik Arup Seip and Trygve Knudsen. 3 vols. Oslo: Møller. Vol. 4: Til- legg og rettelser. Ed. Finn Hødnebø. Oslo, Bergen, Tromsø: Universitetsforlaget. Göransson, Johan. 1750. Bautil, det er: alle Svea ok Gotha rikens runstenar . . . Stockholm: Salvius. Harris, Joseph. 1983. “Elegy in Old English and Old Norse: A Problem in Literary History.” In: The Old English Elegies: New Essays in Criticism and Research, ed. Martin Green, 46–56. Rutherford, etc.: Fairleigh Dickinson UP; London & Toronto: Associated U Presses. [Original publ. 1982.] ———. 1992. “Beowulf’s Last Words.” Speculum 67: 1–32. ———. 2000. “The Bällsta-Inscriptions and Old Norse Literary History.” In: International Scandi- navian and Medieval Studies in Memory of Gerd Wolfgang Weber, eds. Michael Dallapiazza, Olaf Hansen, Preben Meulengracht Sørensen and Yvonne S. Bonnetain, 223–39. Trieste: Edi- zioni Parnaso. Heusler, Andreas and Wilhelm Ranisch, eds. 1903. Eddica minora: Dichtungen eddischer Art aus den fornaldarsögur und anderen Prosawerken. Dortmund: Ruhfus. Hübler, Frank. 1996. Swedische Runendichtung der Wikingerzeit. Runrön 10. Uppsala: Institutio- nen för nordiska språk. Jacobsen, Lis and Erik Moltke, eds. 1942. Danmarks Runeindskrifter. Text vol. Copenhagen: Munksgaard. Jansson, Sven B.F. 1985. Två runstenar i Hälsingland: Malsta och Sunnå. Kungl. vitterhets histo- rie och antikvitets akademien, Filologiskt arkiv 33. Stockholm: Almqvist & Wiksell. Jón Helgason, ed. 1962. Skjaldevers. Nordisk filologi A 12. Copenhagen, etc.: Munksgaard, etc. Jón Hnefill A›alsteinsson, ed. 2001. Trúarhugmyndir í Sonatorreki. Studia Islandica 57. Reykjavík: Bókmenntafræ›istofnun Háskóla Íslands. Klaeber, Frederick, ed. 1950. Beowulf and The Fight at Finnsburg. 3rd ed. with first and second sup- plements. Boston: Heath. Kuhn, Hans, ed. 1962. Edda. Die Lieder des Codex Regius nebst verwandten Denkmälern. 4th ed. rev. Heidelberg: Winter. Liljegren, Johan Gustaf. 1833. Run-Urkunder. Stockholm: Norstedt.
13 JOSEPH HARRIS
Marold, Edith. 1998. “Runeninschriften als Quelle zur Geschichte der Skaldendichtung.” In: Runeninschriften als Quellen interdisziplinärer Forschung, ed. Klaus Düwel, with Sean Nowak, 667–93. Ergänzungsbände zum Reallexikon der Germanischen Altertumskunde 15. Berlin & N.Y.: de Gruyter. Naumann, Hans-Peter. 1998. “Runeninschriften als Quelle der Versgeschichte.” In: Runenin- schriften als Quellen interdisziplinärer Forschung, ed. Klaus Düwel, with Sean Nowak, 694–714. Ergänzungsbände zum Reallexikon der Germanischen Altertumskunde 15. Berlin & N.Y.: de Gruyter. Nordal, Sigur›ur, ed. 1933. Egils saga Skalla-Grímssonar. Íslenzk fornrit 2. Reykjavík: Hi› íslen- zka fornritafélag. Olsen, Magnus. 1936. “Commentarii Scaldici. I.” Arkiv för nordisk filologi 52: 209–55. ———. 1941. Norges innskrifter med de yngre runer. Vol. 1. Oslo: Norsk historisk kjeldeskrift- institutt/Dybwad. Peterson, Lena. 1989. Svenskt runordsregister. Runrön 2. Uppsala: Institutionen för nordiska språk, Uppsala universitet. ———. 1991. Review of Salberger 1990. Studia anthroponymica Scandinavica 9: 161–64. Rosell, Erland. 1942. Prefixet o- i nordiska språk. En betydelsehistorisk studie. Del I: Fornnordiska. Uppsala: Appelberg. Salberger, Evert. 1990. Östgötska runtexter. Scripta runica 3. Göteborg: Scripta runica. Samnordisk Runtextdatabas. http://www.nordiska.uu.se/forskning/samnord.htm Shuman, R. Baird and H. Charles Hutchings. 1960. “The un- Prefix: A Means of Germanic Irony in Beowulf.” Modern Philology 57: 217–22. Svärdström, Elizabeth, ed. 1958. Västergötlands runinskrifter. Sveriges runinskrifter 5. Stockholm: Almqvist & Wiksell. Sävborg, Daniel. 1997. Sorg och elegi i Eddans hjältediktning. Stockholm Studies in History of Lit- erature 36. Stockholm: Almqvist & Wiksell. Söderwall, Knut Fredrik. 1884–1918. Ordbok öfver svenska medeltids-språket. 2 vols. Lund: Berling. ———. 1926–1973. Ordbok över svenska medeltids-språket. Supplement, ed. K. G. Ljunggren et al. 2 vols. Lund: Berling. Turville-Petre, E.O. Gabriel, ed. 1976. Scaldic Poetry. Oxford: Clarendon. Wessén, Elias and Sven B. F. Jansson, eds. 1943. Upplands runinskrifter. Pt. 2, vol. 1. Sveriges runinskrifter 7. Stockholm: Wahlström & Widstrand. ———. 1945. Upplands runinskrifter. Pt. 2, vol. 2. Sveriges runinskrifter 7. Stockholm: Almqvist & Wiksell. ———. 1949. Upplands runinskrifter. Pt. 3, vol. 1. Sveriges runinskrifter 7. Stockholm: Wahlström & Widstrand. Wiede, Levin Christian. 1875. “Östergötlands Run-urkunder.” Östergötlands fornminnesförenings tidskrift 1: 109–29. Åhlén, Marit. 1994. “Runinskrifter i Hälsingland.” Bebyggelsehistorisk tidskrift 27: 33–49. (Häls- inglands bebyggelse före 1600, ed. Stefan Brink.)
Joseph Harris Harvard University Department of English and American Literature and Language Barker Center, 12 Quincy Street Cambridge, MA 02138, USA [email protected]
14 Over mytologiske floder
Af Jonas Wellendorf
I artiklen diskuteres en mulig fortolkning af de såkaldte broindskrifter, runesten som fejrer opførelsen af en bro. Man har set en sammenhæng mellem faktiske dennesidige broer og hinsidesbroen som ofte forekom- mer i middelalderlige skildringer af den anden verden. Broindskrifterne er specielt interessante som vidnesbyrd på en mulig kontinuitet i tros- forestillinger fra førkristen til kristen tid da hinsidesbroen også beskri- ves i kilder til norrøn mytologi. Artikkelforfatteren stiller sig dog efter en nøjere gennemgang af alle broindskrifter tvivlende til denne sammen- hæng, men ser i stedet en mulig kontinuitet i forestillingen om straffende floder som omtales i både kristen religiøs litteratur og kilder til førkris- ten mytologi.
Et af kristendommens iøjnefaldende træk er idéen om opstandelsen og den medføl- gende fordeling af belønning eller straf til de enkelte sjæle. Der er en forestilling om en universel dom hvor alle folkeslagene samles foran menneskesønnens trone, hvoref- ter fårene vil blive skilt fra bukkene som det hedder. De retfærdige vil han placere på sin højre side og de syndige på sin venstre. Middelalderens prædikenlitteratur, for nu at tage et enkelt eksempel, kredsede nærmest i det uendelige om dette tema, og det vil kun være en mindre overdrivelse at påstå at hver eneste middelalderlige kirke havde en grafisk fremstilling af denne scene som i øvrig stammer fra Matthæusevangeliet (25.31–46). På denne tid, siger den anden dommedagsprædiken i Gamal norsk homi- liebok, vil alle, mænd og kvinder, blive undersøgt fra top til tå, og hverken skjolde eller heftige forsvarstaler vil da kunne beskytte de syndige.1 Forestillingen om en dom efter døden forudsætter idéen om at den døde, eller i det mindste en del af ham/hende, på en eller anden måde overlever døden og måske endda også bevarer en form for bevidsthed om sin tilværelse før døden. Som et supplement til denne universelle dom var der en forestilling om en individuel foreløbig dom som fandt sted i dødsøjeblikket eller umiddelbart efter. Denne individuelle dom ses fx underforstået i lignelsen om den rige mand og Lazarus (Lukasevangeliet 16.22–31). Udviklingen af forestillingerne omkring dommen og opstandelsen kan fx følges hos Brandon (1967) og Bremmer (2002).
Maal og Minne 1 (2006): 15–30 15 JONAS WELLENDORF
Vi kender intet til en sådan forestilling om en guddommelig domsfældelse efter døden i det førkristne Skandinaviske trossystem,2 selvom vi har indikationer om at forskellige allokationer finder sted, og at ikke alle deler skæbne med menigmand. De vigtigste opholdssteder efter døden som beskrives i norrøne kilder, er selvfølgelig vel- kendte. Der er Valhƒll, det elitistiske krigerparadis med den evige fest og kamp. Der er Hels dystre underjordiske hal, det endelige bestemmelsessted for de som led strå- døden. Der er de hellige bjerge i hvilke de døde forenes med deres afdøde forfædre. I tillæg findes Rán som tog mod de druknede, og Freyjas hal, for hende tilfaldt halvde- len af de som døde på slagmarken hver dag. Og så er der Gefjon der tog sig af de kvin- der som døde uden at have været gift.3 Man kommer til de fleste af disse opholdsste- der ved simpelt hen at dø eller ved at dø på en bestemt måde: i kamp, i seng, til søs. Derudover er det muligt at nogle af de ting de døde har fået med i graven, skal hjælpe dem til at nå målet for deres rejse. På trods af alle disse til dels omstændeligt beskrevne residenser i den anden verden synes de førkristne skandinaver at have været mere optaget af at sikre deres navnkundighed i denne verden end at sikre deres trivsel i den næste. Det er denne opslugthed af ryet som findes udtrykt i koncentreret form i den berømte strofe fra Hávamál om at ryet aldrig dør. Dermed har vi den velkendte kontrasterende sammenligning af kristendommen og hedenskabet hvor førstnævnte karakteriseres ved at have sit tyngdepunkt på det transcendentale eller hinsidige, mens sidstnævnte vægtlægger det dennesidige. Med afsæt i denne fundamentale forskel kan det formodes at overgangen fra det ene sæt med forestillinger til det andet har været forbundet med en del vanskeligheder, og at kirken for at overvinde disse problemer, forsøgte at betone og udnytte aspekter af det førkristne trossystem hvor ligheder mellem de to kunne findes. Således blev navnet på underverdenen/underverdenens gudinde hel/Hel overtaget i en udvidet form af kris- tendommen som helvíti, ‘helvede, egl. hels/Hels straf’, på norrønt, og på vestgerman- ske sprog findes tilsvarende navne.4 I en drøm tilskrevet Óláfr Tryggvason foreslår Skt. Martin at man bør skåle i Martins og de øvrige helgeners navne i stedet for fiórrs, Ó›inns og de øvrige guders navne ved festlige lejligheder (Óláfs saga Tryggvasonar en mesta I: 304–05), og Gregor den Store foreslog i følge Beda Mellitus at han skulle ombygge anglernes hedenske templer til kirker (Historia Ecclesiastica 106–09). De foregående eksempler er velkendte, men jeg vil gerne henlede opmærksomhe- den på et andet eksempel hvor der har været og kan argumenteres for at kirken suc- cesfuldt udnyttede allerede eksisterende trosforestillinger for at fremme kristningen; det er forestillingen om en post mortem neddykning i og krydsning af floder. Jeg begynder med kristendommen. Blandt de straffe som figurerer oftest i beskrivelser af rejser til den anden verden i middelalderens kristne visionslitteratur er neddykningen i ubehagelige floder eller andre vådområder, det være sig flammende floder, iskolde floder, mudrede floder eller floder fulde af uhyrer eller monstre. Dette straffeflodsmotiv findes i praktisk talt hver eneste vision som indebærer en rejse til den anden verden i middelalderen (se fx Owen 1979: Index, v. Rivers and Lakes, Infernal), og forekom allerede i de jødiske og tidlige
16 OVER MYTOLOGISKE FLODER kristne apokalypser fra århundrederne omkring begyndelsen af vor tidsregning (se Himmelfarb 1985: 110–14). Ofte er floden bare et blandt mange steder i det infernal- ske landskab hvor synderne holdes i evig pine. Andre gange, fra det sjette århundrede og fremefter, krydses floden af en bro som kun de retfærdige er i stand til at passere; de uretfærdige vil snuble og falde. Denne bro mødes for første gang i vesteuropæisk litteratur i Gregor af Tours’ His- toria Francorum (4.33) og kort efter i fjerde bog af Gregor den Stores Dialogi (III: 130–32). Om disse to forekomster se nu Graf (2004). Et fascinerende aspekt ved denne bro er at den også var kendt i zoroastriske skrifter. Dér under navnet çinwad- puhl (avestisk çinnvato pərətu) ‘The crossing (or bridge) of the separator (Vahman 1986: 239).’ Broen eller overgangen findes tidligst omtalt i Yasna 46,10–11 i den ældre Avesta, men der bruges billedet efter alt at dømme udelukkende i overført betydning (overs. Skjærvø 2003: 49). En mere udførlig beskrivelse findes i langt yngre skrifter så som Arda Wiraz Namag (udg. Vahman 1986), som måske skriver sig fra den sene sassaniske periode (ca. 550–650), selvom teksten også skulle indeholde yngre elementer. Ser man bort fra mindre forskelle, som skyldes Arda Wiraz Namag’s radikalt anderledes kulturelle baggrund, er ligheden mellem denne tekst og tekster til- hørende visionslitteraturen så store at de vil være åbenbare for enhver læser som har stiftet bekendtskab med både ArdaWiraz Namag og visionslitteraturen. Lighederne er af en sådan natur at de bedst forklares ved diffusion fra et kulturområde til et andet, men præcis hvordan og hvorfra de har spredt sig er uvist. Dinzelbacher (1973: 161) diskuterer også denne zoroastriske bro i sit grundlæggende arbejde Die Jenseits- brücke im Mittelalter, men uden at insistere på en sammenhæng, hvor indirekte den end måtte være, mellem den zoroastriske hinsidesbro og den kristne.5 Efter forekomsterne hos de to Gregorer har motivet spredt sig ud over hele Vesteu- ropa, og broen findes bl.a. i tre visioner oversat til norrønt i det tolvte århundrede og senere. Første gang i Vi›rÕ›ur Gregors páfa (s. 250), den norrøne oversættelse af Gre- gor den Stores Dialogi. Det eneste håndskrift som har dette afsnit af dialogerne på nor- rønt, AM 677 4°, c1200–1225, er desværre fragmentarisk, og bryder af midt i beskri- velsen af broen. Anden gang er i Duggals leizla (s. 30 + 39–47), den norrøne oversæt- telse af Visio Tnugdali. Motivet forekommer hele to gange i denne tekst, den anden forekomst er den mest elaborerede og bedst kendte; her tvinges Tnugdal til at føre en ko han havde stjålet mens han stadig var i live, over en meget smal og sømbesat bro. Midtvejs over broen møder han en korntyv som slæber en form for beholder med hve- dekorn i den modsatte retning over broen. Tredje gang bromotivet forekommer i nor- røn visionslitteratur er i den fragmentariske Páls leizla, den norrøne oversættelse af Visio Pauli. Den bevarede del af Páls leizla begynder netop med beskrivelsen af broen
… aana ok ganga flar yfer godra manna saaler aan allri hræzlu, enn syndogra manna saaler ganga miog hræddar, ok s(ko)lu flær af falla brwne. ok ganga sumar leing[ra] enn sumar skemmra ok s(ka)l j fleirre aa brenna sem j ellde likur medur likum en illr medur jllum (s. 8).
17 JONAS WELLENDORF
Broen vandt også indpas i originale litterære kompositioner, og en til en vis grad sammenlignelig bro kan findes i Eiríks saga vi›fƒrla (s. 60–73) og igen i Konrá›s saga keisarasonar (76–78 + 87–89). Broen i den anden verden spiller også en helt central rolle i den middelalderlige norske visionsballade Draumkvædet. Det er specielt interessant at se at ‘broen’ i Skandinavien også optræder udenfor det egentlige litterære korpus; og det længe før den tid hvorpå de tidligere nævnte tek- ster blev skrevet. Fra Sverige kendes mere end 130 runeindskrifter som fejrer opfø- relsen af en bro. Fem sådanne indskrifter kendes fra Danmark (DR 210, 229, 235, 238 og 268) og to fra Norge. De norske sten er Dynna-stenen (NIyR 68) (c1040) og Eik- stenen som sandsynligvis også bør dateres lige omkring årtusindskiftet (Hagland 1998: 42). Inskriptionen på Eik-stenen (A53) læses som følger:
a) sak[s]i:kirfli kous flaka firir.sal[o] mouflor sinar flou[r]rifli.bru flisa
Saksi ger›i, Gu›s flakka, fyrir sálu mó›ur sinnar, fiorrí›i, brú flessa.
Sakse gjorde, for Guds takk, denne bro for sjelen til sin mor, Turid. (Citeret efter Spurkland 2001: 120)6
En sten som Frösö-stenen fra Jämtland bringer også vidnesbyrd om at broindskrifter eksisterede i selve begyndelsen af den kristne periode: