European Journal of Turkish Studies, 24 | 2017, « Transturcologiques

European Journal of Turkish Studies Social Sciences on Contemporary Turkey

24 | 2017 Transturcologiques. Une histoire transnationale des études turques Transturkology. A Transnational History of Turkish Studies

Marie Bossaert et Emmanuel Szurek (dir.)

Édition électronique URL : http://journals.openedition.org/ejts/5370 DOI : 10.4000/ejts.5370 ISSN : 1773-0546

Éditeur EJTS

Référence électronique Marie Bossaert et Emmanuel Szurek (dir.), European Journal of Turkish Studies, 24 | 2017, « Transturcologiques. Une histoire transnationale des études turques » [En ligne], mis en ligne le 08 novembre 2017, consulté le 13 mars 2020. URL : http://journals.openedition.org/ejts/5370 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ejts.5370

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SOMMAIRE

Transturcologiques Vers une histoire transnationale des études turques (XVIIIe-XXe siècle) Marie Bossaert et Emmanuel Szurek

Épistémologie de la turcologie Emmanuel Szurek

Sinological Origins of Turcology in 18th-century Europe Despina Magkanari

La part arménienne des études turques Enquête sur les subalternes de la turcologie en Europe Marie Bossaert

A Past, So Distant, and Yet So Very Near Belleten and the Creation of a Historiographical Rupture Veronika Hager

Transfer and Asymmetry Turkological Dialogue between Russia and Turkey in the first half of the 20th Century Zaur Gasimov

A Liminal Orientalism: Turkish Studies by Franz Babinger Christoph K. Neumann

The Flagship Institution of Cold War Turcology Türk Kültürünü Araştırma Enstitüsü, 1961-1980 İlker Aytürk

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Transturcologiques Vers une histoire transnationale des études turques (XVIIIe-XXe siècle)

Marie Bossaert et Emmanuel Szurek

Ce dossier est issu d’un workshop international organisé à l’Institut français d’études anatoliennes d’Istanbul les 18 et 19 février 2016. Cet événement était le fruit d’une collaboration entre l’IFEA, l’ANR TRANSFAIRE et le CETOBAC (EHESS, Paris). Nous remercions vivement les chercheurs qui ont contribué à la tenue de cet événement, à commencer par Marc Aymes (responsable de l’ANR Transfaire), Nathalie Clayer (directrice du CETOBAC) et Jean-François Pérouse (directeur de l’IFEA). Nous tenons également à remercier chaleureusement les membres du comité de rédaction de l’EJTS, en particulier sa directrice de rédaction Claire Visier et son éditrice Hélène Morlier.

État des lieux

1 L’histoire de la turcologie a été largement négligée. Les études turques ont certes fait l’objet de plusieurs récapitulations sous forme de manuels ou de numéros de revue (par exemple Yeni Türkiye 2002 ou TALD 2010). Cette littérature a principalement été produite par les turcologues eux-mêmes, soucieux de dresser un état du champ ou de rendre hommage à leurs prédécesseurs, raison pour laquelle elle revêt souvent une forte tonalité internaliste et hagiographique. La plupart du temps, ces bilans se présentent comme des sommes bio-bibliographiques ou des notices nécrologiques, c’est-à-dire des récits linéaires centrés sur « la vie et l’œuvre » d’une série de figures tutélaires. De plus, menées pays par pays, ces études négligent le poids des circulations internationales et confrontent rarement les différentes traditions. Enfin, en Turquie même, l’histoire de la turcologie se confond souvent avec celle du turquisme, au point de présenter une forte composante nationaliste. En somme, la littérature disponible en dit bien peu sur les dynamiques académiques et intellectuelles, mais aussi sociales et politiques à l’œuvre dans la constitution des études turques : ce sont ces dynamiques que nous avons souhaité interroger.

2 Cette histoire sera transnationale ou ne sera pas. La perspective transnationale est en effet essentielle pour comprendre la manière dont les études turques se sont autonomisées, tant sur les plans intellectuel qu’institutionnel. Du fait de leur faible

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nombre, les turcologues ont été amenés très tôt à établir des relations de travail par- delà les frontières de leur pays. Plusieurs héritages sont ici à prendre en considération, à commencer par les « orientalismes » européens et russes (qui constituent pour ainsi dire les usual suspects du domaine), tant vis-à-vis des langues et des peuples turciques de l’Empire ottoman que de Sibérie et d’Asie centrale. L’appel à contributions dont ce dossier est issu espérait susciter des vocations parmi les spécialistes d’autres traditions savantes (arabes, persanes, indiennes, chinoises, voire africaines ou sud-américaines). Ces dernières ont pu en effet élaborer, en d’autres lieux et en d’autres temps, d’autres formes de connaissance, aussi bien philologique qu’ethnographique, du « fait turc ». Nous pensons par exemple aux travaux de Robert Ermers sur la philologie arabe des langues turkes (XIe-XVIIe siècle) (Ermers 1999) ou encore à une étude de Benjamin Lellouch sur la valeur du nom turk dans l’espace syro-égyptien (XVIe siècle), qui laisse imaginer d’autres turcologies possibles (Lellouch 2013). De ce point de vue, il faut convenir que le périmètre des enquêtes proposées dans le présent dossier ne modifie pas la géographie consacrée des études turques. De même, un certain nombre d’espaces reconnus comme de hauts lieux de production du savoir turcologique sont peu présents ici : ainsi la Hongrie, la Pologne, les pays scandinaves et balkaniques, le Japon ou encore les États-Unis. 3 On fait souvent commencer la turcologie au second XIXe siècle. Il y a une bonne raison à cela : c’est au cours de cette période que l’usage du mot lui-même se banalise dans plusieurs langues européennes. Or, s’interroger sur l’histoire du mot, c’est aussi se donner un fil d’Ariane pour saisir l’institution de la chose1. Attesté en français dès les années 1830 (il s’agit alors d’un hapax calqué sur les termes « sinologie » et « égyptologie », eux-mêmes des néologismes), c’est plutôt à partir des années 1860 qu’on voit le vocable essaimer dans d’autres langues européennes. L’un de ses plus actifs promoteurs est l’orientaliste et aventurier Arminius Vambéry (Bartholomä 2006, Espagne 2013, Landau 2014). Attelé à l’achèvement d’une traduction du Kutadgu Bilig – célèbre Miroir des princes composé vers 1070 à l’intention du souverain karakhanide par un certain Youssouf Has Hadjip de Balasagun (dans l’actuel Kirghizistan) – le savant hongrois s’inquiète de savoir s’il s’agit du « premier » ouvrage jamais composé « en langue turque ». Cette préoccupation, assez caractéristique de la pensée philologique européenne du XIXe siècle (Olender 1989), le conduit à lancer, depuis Budapest, un appel aux savants du monde entier, qui paraît en juin 1868 dans The Book-Worm, revue de bibliophilie publiée à Londres par un écrivain français. Qu’il nous soit permis de restituer la citation dans sa langue originale, que le savant hongrois manie avec élégance (les coquilles sont bien sûr imputables au typographe) : Bibliographical Queries THE FIRST BOOK IN TURKISH Pesth University, March 28, 1868. We have only a few examples where we can state with certainty which was the first book written in any language. This is the much more interesting if we find any statements thereabout relating to the Turkish language, an idiom which was spoken by the Turkish races, these most turbulent children of old mother Asia. I think therefore it will be worth a notice, if I communicate with the scholars of the various dialects of the widely-spread Turkish, that the first book in that language is the Rudatku [sic] Bilig (the blessed science), written in nïgur [sic] characters, in Kashgar, the year 463 higira, a manuscript more than 800 years old, which I succeeded to decipher and interpret after two years’ struggle and more than ten years preparation. The data are in the versified preface above the book, where I read to my great

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delight the following couplet— Arabge tagikge kitablar ogush Biznink tilimizge bu birinki okush. "In Arabic and Persian there are many books, but in our (Turkish) language is this the first book." Should there be any turcologue who could give me an earlier date of the first book written in the Turkish language I shall feel much obliged, as it could save me from an essential error in my future studies (Vambéry 1868: 86-87). 4 Quête des origines : on attribue parfois à Vambéry le privilège d’avoir été, si ce n’est le premier turcologue, du moins le titulaire de la première chaire « de turcologie »2 – une façon de procéder qui n’est pas étrangère au modèle de la silsile orientaliste, avec ses pères fondateurs et sa chaîne de maîtres et de disciples. Il semble plutôt que ce soit seulement après la création de la République de Turquie que la turcologie entre en son nom à l’Université, comme si c’était la recomposition de la carte politique dans l’est de la Méditerranée et l’apparition d’un État appelé Turquie aux lendemains de la Grande Guerre qui avaient rendu légitime la redéfinition des frontières disciplinaires au sein de l’Alma mater, soit l’apparition d’institutions universitaires explicitement et exclusivement dévolues aux études turques (Szurek 2014). La première institution du genre est, à notre connaissance, le Türkiyat Enstitüsü (Institut de turcologie, 1924) du Darülfünûn d’Istanbul, qui publie dès 1925 la Türkiyat Mecmuası (Revue de turcologie) – dans la « Turquie nouvelle », donc. L’année suivante se tient le congrès de turcologie de Bakou, en Azerbaïdjan soviétique, qui marque un nouveau jalon dans le processus d’institutionnalisation et d’internationalisation du domaine. Dès lors la « science du fait turc » se dissémine dans diverses universités du Vieux monde (Berlin 1927, Paris 1935, Rome 1935, Iassy 1940), avant de prendre racine outre-Atlantique sous le nom de Turkish studies dans la seconde moitié du siècle (Reed 1997, Lowry 2002).

5 On dispose donc d’un narratif historique bien établi. Plutôt que de le contredire en bloc, nous avons cherché à pluraliser l’idée même de commencement des études turques en mettant en évidence la multiplicité de leurs généalogies. Cela suppose d’adopter un cadre plus large (XVIIIe-XXe) qui semble être celui d’une cristallisation intellectuelle avant que d’être institutionnelle, comme en témoigne la contribution de Despina Magkanari sur l’influence de la sinologie du XVIIIe siècle dans la conceptualisation européenne du fait turc. Cette périodisation, toutefois, reste souple, et n’exclut pas des élargissements ultérieurs. 6 Ainsi le présent projet « transturcologique » rejoint les entreprises historiographiques de plus en plus nombreuses qui visent à complexifier notre compréhension du phénomène orientaliste. Divers auteurs ont en effet entrepris depuis trente ans de contextualiser et de sociologiser la production de connaissances sur l’Orient (Vatin 1984 ; Valensi 1995 ; Mangold 2004 ; Irwin 2007 ; Lardinois 2007 ; Messaoudi 2008 ; Pouillon 2008 ; Marchand 2009 ; Pouillon et Vatin 2011 ; Tolz 2011 ; Burke III 2014). De manière générale, il s’agit de remettre en cause la lecture saidienne d’un orientalisme indifférencié (allant des humanités aux beaux-arts en passant par la littérature et l’architecture), entièrement assujetti à l’impérialisme occidental, au détriment d’un Orient monolithique et impuissant (Said 1978). Dans cette perspective, l’importance des « savoirs indigènes » dans la constitution de la turcologie mérite d’être réévaluée – autrement dit, nous avons pris au sérieux la contribution des acteurs dits orientaux à l’histoire de l’orientalisme. Plus largement, notre approche s’inspire du renouvellement des études sur l’histoire des sciences humaines et sociales en situation impériale et

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coloniale (cf. Conklin 2013 pour un bilan historiographique) en général et de la pensée philologique en particulier (Rabault-Feuerhahn 2008).

Axes de recherche

7 La question de l’autonomisation des études turques se pose à la fois en termes intellectuels et institutionnels. En ce sens, elle relève de deux traditions historiographiques : d’une part l’histoire des idées scientifiques, d’autre part l’histoire sociale des sciences humaines et sociales. Le dossier suit ces deux perspectives à travers trois axes de réflexion, portant sur la définition (1), les acteurs (2) et les usages (3) des études turques.

1. Science des Turks ou science des langues turques ? Questions de définition

8 Une ambiguïté pèse sur la définition de la turcologie dont on n’a peut-être pas encore avisé toutes les implications. Celle-ci apparaît de façon limpide sous la plume de Şükrü Halûk Akalın, alors président du Türk Dil Kurumu (Société turque de linguistique d’Ankara, TDK), à l’occasion d’un « symposium de turcologie » (publié en 20023) : La turcologie [Türkoloji], ou son équivalent en turc la science de la turcité [Türklük bilimi], est une branche scientifique qui, au sens large, s’intéresse à la turcité [Türklük]. Au sens étroit, la turcologie sert à désigner une branche scientifique traitant de la langue turque (Akalın 2002 : 114). 9 La science de la turcité s’intéresse donc à… la turcité. Le fait est qu’on retrouve la même oscillation sous la plume de Hasan Eren (lui aussi un ancien président du TDK). Celui-ci fut, sur ses vieux jours, l’auteur d’un Dictionnaire de la science de la turcité (Eren 1998) dont le premier (et unique) volume est consacré aux « turcologues étrangers ». Le livre s’ouvre par un exercice de définition : TURCOLOGIE [Türkoloji] (anc. Türkiyat ; fr. turcologie, alm. Turkologie, ang. Turkology) : nom d’une branche scientifique traitant des Turcs [Türkler] et plus particulièrement de la langue turque et de ses dialectes [Türk dil ve diyalektleri]. À la place de ce nom on a proposé l’expression connaissance de la turcité [Türklük bilgisi] (Reşit Rahmeti Arat). Dans cet ouvrage, nous avons souhaité utiliser l’expression science de la turcité [Türklük bilimi] plutôt que turcologie pour désigner ce qui constitue la plus nationale de nos branches scientifiques [bizim en ulusal bilim kolumuz] (Eren 1998 : 24). 10 Voilà qui n’aide guère à lever l’ambiguïté. De même, à quelle universalité un savoir entendu comme « la plus nationale de nos branches scientifiques » peut-il prétendre ? Reste qu’on retrouve les mêmes acceptions : la turcologie, selon Hasan Eren, c’est soit l’étude de la langue turque, soit celle des peuples turcs — et de leur histoire, coutumes, croyances, « races » et autres turcica : autrement dit, tout ce que semble subsumer le terme abstrait de Türklük (« la turcité », « le fait turc »). On trouve enfin une définition approchante sous la plume du philologue et historien hongrois András Róna-Tas (1991) :

11 La turcologie est une branche de la science qui traite des Turks. Au sens le plus large, elle s’intéresse à n’importe quel fait relatif aux Turks. Mais, dans un sens plus étroit, elle traite de leur langue, de leur histoire, de leur littérature et d’autres pratiques culturelles. Dans ce livre, le terme turcologie sera utilisé pour un seul aspect de ces

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recherches, la dimension linguistique. En conséquence, le terme turcologie sera utilisé pour désigner l’étude des langues turciques, de leur histoire et de leur état actuel. Nous nous intéresserons à l’histoire des langues turciques dans le but de reconstruire cette histoire, mais aussi afin d’accumuler des informations sur l’histoire des gens et de leur culture5 [gaining data on the history of the people and their culture] (Róna-Tas 1991 : 9). 12 Reprenons : la turcologie c’est l’objectivation d’un collectif (les Turks). C’est aussi la connaissance spécifique d’une civilisation. C’est enfin l’étude d’un groupe de langues, cette fois-ci entendues au pluriel, et non plus comme un continuum de dialectes d’une seule et même langue courant des Balkans à l’Asie centrale. Sur ce dernier point, le savant hongrois se démarque donc des deux auteurs précités : le singulier employé par Eren et Akalın renforce la conception panturquiste d’un bloc linguistique, voire ethnoculturel, d’envergure eurasiatique, tandis que le pluriel utilisé par Róna-Tas le ramène à sa diversité intrinsèque. 13 Il reste que le savant hongrois, tout comme ses collègues turcs, nous propose des définitions fort différentes. Les deux premières convoient l’idée à la fois essentialiste et téléologique d’une entité stable et cohérente à travers le temps. Tout comme la notion monolithique et abstraite de « turcité », elles font des Turks – entendus comme partie prenante d’une civilisation, d’une nation ou même d’une race – quelque chose comme une raison dans l’histoire, c’est-à-dire une destinée collective guidant les intéressés dans leurs pérégrinations continentales. Diverses incarnations de cette conception s’offrent à nous, qu’il s’agisse de La turcité dans l’histoire du monde du hungarologue hongrois (sic) László Rásonyi (Rásonyi 1942, Rásonyi 19716), de L’introduction à l’histoire générale des Turcs du Bachkir Zeki Velidi Togan (Togan 1946, Togan 1970) ou encore, plus proche de nous, de l’Histoire des Turcs du Français Jean-Paul Roux (Roux 1984). L’acception étroite repose quant à elle sur l’attestation de positivités linguistiques cantonnées au statut de « simples » observables : des artéfacts langagiers saisis dans l’espace-temps sans être nécessairement assignables à telle ou telle ontologie préétablie (race, peuple, ethnie, nation) ou, plus exactement, saisis en tant qu’ils sont eux-mêmes producteurs de catégorisations ethnoculturelles (« gaining data on the history of the people and their culture »). La nuance est certes fine et pourtant elle est essentielle : il s’agit de savoir sur quelle croyance phénoménologique première – celle qu’au commencement étaient des hommes, celle qu’à l’origine étaient des mots7 –, autrement dit sur quelle épistémologie fondatrice la « science du fait turc » est érigée. 14 Anticipons une objection, à savoir que les deux définitions envisagées ici, linguistique d’un côté, ethnographique (ou ethnologique) de l’autre, ne valent qu’à titre analytique : dans la pratique, elles ne sont nullement exclusives8. On l’évoquait plus haut : comme catégorie d’usage scientifique, la turcologie est née au XIXe siècle, certes à l’horizon de la philologie comparée mais dans un contexte où la notion même de philologie n’était pas stabilisée, puisqu’elle oscillait entre une acception strictement linguistique et une conception recouvrant plus largement des préoccupations historiques, folkloriques et ethnographiques (Werner 2006). Cette « apesanteur disciplinaire » de la philologie en général et de la turcologie en particulier s’est révélée d’autant plus tenace qu’elle reposait sur la croyance – à bien des égards toujours prégnante – selon laquelle les langues constituent les pépinières des peuples ou, comme on le dirait plus volontiers aujourd’hui, des cultures (Gal ; Irvine 1995). Ainsi l’opération d’individuation des différentes langues turques aboutit presqu’immanquablement à la formalisation d’une grammaire anthropologique dans laquelle une série de peuples turcs sont identifiés à

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partir de « leur » idiome. On trouve un exemple de cette superposition rarement explicitée entre registres linguistique et ethnoculturel sur la carte que Jean Deny annexe à sa Grammaire de la langue turque (Deny 1921) : les numéros figurant sur le document correspondent tantôt, en légende, à des glossonymes (« Yakoute », « Turk du Turkestan chinois », « Osmanli »), tantôt à des ethnonymes (« Tatars de l’Altaï », « de Crimée », « de la Volga »). On notera d’ailleurs que cette individuation n’empêche pas la mise en scène d’un monde turc(ophone) homogène de la Roumélie à la Iakoutie9.

Fig.1. Carte et sa légende présentée en annexe de Jean Deny, Grammaire de la langue turque (dialecte osmanli) (Paris, 1921).

15 À l’inverse, on imagine assez mal qu’un savant puisse être turcologue « au sens large » sans l’être au sens philologique, c’est-à-dire qu’on puisse étudier les présumés « peuples turcs » sans connaissance préalable des langues du même nom. À ce sujet,

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l’historien russe de l’Asie centrale Vassili Barthold apporte toutefois un contrepoint remarquable : Pour comprendre l’histoire d’un peuple et sa culture, il faut d’abord connaître sa langue. Mais les sources littéraires de l’histoire turque sont surtout écrites dans les langues autres que le turc. Même quand les Turcs abandonnèrent leur vie nomade pour la vie sédentaire, notamment dans les pays qu’ils ont conquis et où des États civilisés se sont constitués sous des dynasties turques, l’influence de la culture des peuples soumis fut si grande que la langue littéraire, surtout dans le domaine de la prose, fut la langue des vaincus et non la langue des vainqueurs10. Parmi tous les États turcs, c’est seulement l’histoire de l’Empire ottoman qui peut être étudiée surtout d’après les sources historiques turques. Mais la langue de l’historien ottoman elle-même contient plus de mots arabes et persans que de mots turcs : elle est pour la majorité du peuple turc incompréhensible et offre peu d’attrait pour le turcologue. Il n’existe presque pas d’œuvre historique en turc pur, et c’est pourquoi un turcologue devient rarement un historien des Turcs [de l’Empire ottoman]. […] [Inversement, il ne suffit pas] d’être turcologue pour écrire l’histoire des peuples turcs. Suivant l’époque qu’on étudie, il faut être également ou bien sinologue, ou bien arabisant, ou bien iranisant (Barthold 1947 : 5-6, cité dans Szurek 2013 : 388-38911). 16 Si la citation reconduit la prégnance du culturalisme glossocentrique précité (une langue = une culture = un peuple), elle illustre surtout la résistance que les formations historiques turcophones viennent opposer à cette équation. Et c’est là ce qui fait précisément toute la difficulté qu’il y a à définir la turcologie. Car de deux choses l’une : soit le turcologue est celui qui se soucie prioritairement des faits de langue et secondairement seulement de leurs auteurs (ainsi que l’entend Barthold), soit il s’intéresse d’abord aux Turks « en tant que tels » (et il lui faut alors maîtriser d’autres langues que celles qu’on appelle turques).

17 En Europe, de nos jours, c’est apparemment la définition linguistique qui prévaut : « l’usage français, écrit François Georgeon, réserve le terme de turcologie aux études concernant les langues turques : philologie, grammaire, linguistique » (Georgeon et al. 2015). Même chose en Allemagne où la Turkologie (qui y jouit, contrairement à la France où elle peine à se renouveler, d’une solide infrastructure universitaire et éditoriale) est d’abord conçue et pratiquée comme une science philologico-linguistique12. En témoigne la collection « Turcologica » chez Harrassowitz (créée en 1980 par le Suédois Lars Johanson) : plus d’une centaine de titres parus à ce jour dans divers domaines de la linguistique. Suivant ces orientations, on dira qu’on est « turcologue » soit parce qu’on a fait de telle langue turque son objet de recherche, soit parce qu’on étudie des documents principalement composés dans telle ou telle autre. Je suis « turcologue », écrit par exemple Nicolas Vatin, parce c’est en langue turque- ottomane qu’est écrite ma documentation ; je suis « ottomaniste », parce que c’est à l’histoire de cet empire composite que je m’attache. Un empire turc mais qui n’est pas que cela. Les « études ottomanes » concernent avant tout le turcologue – et savoir le turc est assurément essentiel –, mais aussi l’helléniste, l’arabisant, le slavisant, l’arménisant, le kurdologue… (Vatin 2001 : 56) 18 La turcologie, en substance, n’aura donc pour elle ni race ni empire ; elle ne sera, selon l’expression consacrée, ni juive ni grecque — pas même turque. Ou plutôt elle sera tout cela à la fois. La première occurrence du mot « turcologue » plaide en faveur de cet œcuménisme. Elle intervient, à notre connaissance, dans les comptes rendus de séances

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de l’Académie des sciences de Saint-Pétersbourg, qui se font l’écho d’une communication donnée le 3 avril 1838 par l’orientaliste français Marie-Félicité Brosset. Celui-ci présentait son travail dans les archives du primat arménien de Constantinople Avédik (1702‑1706) : Parmi les pièces de cette première communication se trouvait le manuscrit autographe des mémoires, poésies et compositions religieuses d’Avédik. Je lus ou traduisis le tout, autant que me le permettait un nombre prodigieux de mots turks répandus au milieu des phrases arméniennes, dont j’espérais avoir plus tard le sens par le secours de quelque Arménien ou de quelque savant français turkologue (Brosset 1838 : 88, cité dans Szurek 2014 : 344). 19 On est turcologue parce qu’on sait du turc, voilà tout. Et qu’importe si, fort de cette compétence, on écrit l’histoire de l’Église d’Arménie ou celle du royaume de Lilliput : les mots ne connaissent pas les frontières qu’on impute à la « race », à la « civilisation » ou à la « communauté » (voir la contribution de Marie Bossaert sur les « Arméniens de la turcologie », qui font de la turcophonie une carrière). Le Français Louis Bazin allait peut-être encore plus loin quand, dans son « bilan provisoire » de la turcologie (1958), il décrivait : une spécialité assez compréhensive pour que ceux qui s’en réclament, sous le nom de turcologues, puissent, en tant que tels, étudier l’ethnographie des Yakoutes du Grand-Nord dans la région de Verkhoïansk, les chants des janissaires d’Alger, les Inscriptions de Mongolie du VIIIe siècle, ou les particularités de la tradition judaïque chez les Karaïm de Pologne. La définition de la turcologie contemporaine est exclusivement d’ordre linguistique : le turcologue est un chercheur qui étudie, soit pour eux-mêmes, soit pour connaître directement les peuples qui les parlent, les nombreux idiomes étroitement apparentés entre eux, connus depuis douze siècles, largement répandus à travers l’Eurasie (avec, même, des îlots en Afrique méditerranéenne), qu’on appelle, au sens le plus large, des langues turques, et dont le « turc » tout court (celui de Turquie), n’est qu’un spécimen, important certes, mais particulier (Bazin 1958 : 98-99). 20 Être turcologue ce serait donc être avant tout praticien (c’est-à-dire philologue), si ce n’est à proprement parler spécialiste (autrement dit linguiste), de telle ou telle des langues turques. L’ubiquité de ces idiomes, de la Sibérie au Maghreb via le Caucase et l’Europe centrale, ne peut que décourager toute conception ethnicisée de la turcologie. Elle semblerait même mettre en péril le qualificatif d’« aire culturelle », dans la mesure où la turcologie, peut-être plus que d’autres sciences ethno-philologiques, conduit souvent les chercheurs à traverser les frontières ethniques, linguistiques ou « civilisationnelles » sur lesquelles se fonde le morcellement du monde en multiples area studies.

21 À ce compte-là, la turcologie pourrait même prédisposer à l’universalisme. Dans les Mélanges Mantran publiés à Zaghouan (Tunisie) par l’historien et ottomaniste Abdeljelil Temimi (1988), le même Bazin propose des « notes d’anthroponymie turque ancienne » à partir de l’étude d’une stèle de la vallée de l’Iénisseï (Sibérie). Vers la fin du texte, l’érudition le cède à des réflexions plus personnelles. Le professeur à l’École des langues orientales rappelle que Robert Mantran et lui-même furent camarades d’études rue de Lille pendant la guerre. Il clôt l’éloge de son ami en détournant la fameuse profession de foi humaniste du poète latin Térence (lui-même réputé d’origine berbère) « Je suis homme et rien de ce qui est humain ne m’est étranger » :

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En achevant cette étude qui lui est dédiée, nous tenons certes à rendre hommage au savant et probe historien de l’Empire ottoman et de la Turquie qu’est Robert Mantran, mais plus encore à apporter le témoignage d’une longue et fidèle amitié. Notre camaraderie d’étudiants, commencée il y a plus de quarante ans à l’École des Langues Orientales dans la dure période de la dernière guerre, s’est bientôt approfondie en une fraternelle affection, jamais démentie tout au long de nos carrières parallèles de turcologues. Robert Mantran, bienveillant et chaleureux, enthousiaste dans sa vocation scientifique et dévoué dans sa mission d’enseignement, se tenant toujours à l’écart des polémiques et des rivalités, a beaucoup contribué à assurer l’harmonie et la coopération au sein de la turcologie française et internationale. Sa curiosité ne se borne pas à l’aire, déjà très vaste, de ses spécialités : il éprouve un intérêt empreint de sympathie pour les diversités culturelles du monde turc, ancien ou moderne. C’est pourquoi nous osons lui offrir cette étude anthroponymique éloignée, dans le temps et dans l’espace, de ses domaines familiers, sachant bien que rien de turc ne lui est étranger (Bazin 1988 : 50). 22 Il serait tentant de conclure que la turcologie est un humanisme : la question est de savoir si elle n’est que cela. Ni discipline ni aire culturelle, tout au plus un agrégat de « spécialités » ou de « domaines » plutôt mal gardés, la turcologie apparaît plutôt, sous la plume du savant français, comme une « curiosité », un « intérêt », une « sympathie » : autant de catégories relevant des registres affectif, philosophique et à la rigueur politique plutôt que scientifique. On aurait tort de penser que Louis Bazin ne prenait pas la turcologie au sérieux : pour lui, elle semble cependant moins un gage de cohérence épistémique qu’une promesse de convivialité académique et de cosmopolitisme intellectuel. C’est déjà beaucoup et ça n’empêche pas l’érudition, dira- t-on, mais ce n’est pas forcément de quoi nourrir une définition. Dans ces conditions, il convient de déplacer la question : plutôt que de chercher à définir la turcologie, tâchons de mieux cerner ceux qui la font.

2. Qui sont les acteurs de la turcologie ?

La politique des petits nombres

23 Étudier la turcologie en partant de ses acteurs : le choix d’une observation rapprochée qui a guidé ces Transturcologiques ne tenait pas seulement du parti pris méthodologique. La configuration même de notre objet – en l’occurrence, le petit nombre de ses acteurs, du moins jusqu’à une période récente – a rapidement imposé une telle focale. À moins, peut-être, de mener une prosopographie exhaustive de ses contributeurs (envisageable si l’on s’en tient au seul domaine académique), en comparant pays par pays les modalités de certification et de légitimation, les origines sociales, géographiques et confessionnelles des spécialistes reconnus de turc (ou du monde turk) ou encore le cursus honorum du turcologue, il serait imprudent de chercher à généraliser des observations faites à partir d’un faible nombre d’individus.

24 Dans la mesure où la turcologie constitue un territoire à faible densité de population, les personnalités des savants, leurs inclinations politiques, leurs goûts et dégoûts façonnent le champ et déterminent l’orientation des recherches. Comme l’écrit Christoph K. Neumann dans l’essai qu’il consacre à Franz Babinger, « avec une si faible population dans les études turques, le tempérament individuel, l’idiosyncrasie psychique et la vision personnelle sont nécessairement surdéterminés. Tout au long du

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XXe siècle, l’histoire des études turques doit être approchée comme une histoire des individus et de leurs réseaux, plutôt que des institutions ou des écoles de pensée ». Nous avons de fait privilégié les études de trajectoires, individuelles ou collectives – et d’abord celles des acteurs évoluant dans le milieu académique proprement dit, sans perdre de vue que son degré d’autonomie (notamment vis-à-vis du pouvoir politique) et son périmètre sociologique varient considérablement d’une époque et d’un pays à l’autre. Nous avons également examiné les circulations des hommes et des objets, ainsi que les réseaux des protagonistes. La correspondance des savants constitue un type de source précieux à cet égard. Entre autres fonds inédits, et prometteurs, citons celui de Franz Babinger, justement, conservé à la bibliothèque d’État de Bavière à Munich, présenté en février 2016 lors de notre rencontre préparatoire à Istanbul (C. Neumann). 25 Il est entendu que les études turques ne se cantonnent pas au seul monde universitaire : non seulement les turcologues en chaire ont souvent plusieurs casquettes (cf. infra) mais la turcologie est aussi le fait d’acteurs non universitaires – c’est même l’une de ses caractéristiques. Un exemple est le médecin Rıza Nur qui publie presque seul sa Revue de turcologie à Alexandrie entre 1931 et 1938. Ministre de la Santé du gouvernement d’Ankara en 1920, ce dernier a dû fuir, d’abord à Paris puis en Égypte, la répression qui s’est abattue à la fin des années 1920 sur les anciennes élites unionistes. Il n’est pas impossible que l’exilé ait délibérément choisi de donner à sa propre revue le nom même de l’organe de l’Institut de turcologie d’Istanbul, la Türkiyât Mecmuası, pour mieux lui faire concurrence. « Riza Nour », comme il se fait appeler, entretient d’ailleurs une controverse avec son directeur Köprülüzâde Mehmed Fuad qui tourne au règlement de compte : L’affaire est entendue : Fuad Bey, depuis qu’il est entré sur la scène de la turcologie, a montré l’incroyable étendue de son ignorance et commis des erreurs toutes plus effroyables les unes que les autres ; il avait déjà fait preuve de cet état d’esprit typique dans d’autres travaux mais cette fois il s’est révélé au grand jour ; cet état d’esprit, c’est la mesquinerie extrême de celui qui veut se retrouver seul sur la scène en Turquie et qui fait tout ce qui est en son pouvoir pour y parvenir. D’ailleurs, il y a de cela bien longtemps, je lui avais donné le surnom, à cause de cette attitude, de "dictateur de la science en Turquie" […] (Riza Nour 1935 : 100)13. 26 Au-delà de l’anecdote, l’épisode illustre l’étroitesse du « milieu turcologique » turc aussi bien qu’international, et la porosité de celui-ci aux conflits interpersonnels autant qu’aux clivages politiques.

La spécialisation turcologique

27 À quel moment les orientalistes se muent-ils en turcologues ? Et cette mue est-elle jamais complétement réalisée ? Le parcours chronologique qui est celui du numéro – des érudits du XVIIIe siècle aux intellectuels bureaucrates de la Guerre froide – apporte de nombreux éclairages sur la dimension institutionnelle mais aussi intellectuelle du processus de spécialisation et d’autonomisation de la turcologie au sein de l’orientalisme savant. On en a évoqué plus haut les principaux jalons : là où elles n’étaient qu’un appendice de l’orientalisme, souvent regardé de haut par les spécialistes de l’arabe et le persan, les langues turques deviennent un objet légitime et des savants s’y consacrent exclusivement ; des chaires labellisées « turcologie » sont créées et la matière fait son entrée dans les cursus universitaires ; des organes collectifs ad hoc apparaissent (associations, revues, sections de congrès des orientalistes). Ce

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phénomène se joue entre le dernier tiers du XIXe siècle et la première moitié du XXe siècle.

28 Jusqu’au milieu du XXe siècle (si ce n’est au-delà), les orientalistes rebaptisés turcologues continuent toutefois à être formés dans plusieurs langues (à commencer par l’arabe et le persan). Inversement, les arabisants peuvent faire œuvre turcologique. Ainsi Carl Brockelmann – auquel on prête le mot selon lequel « un turcologue est un arabisant raté » (cité par Irène Beldiceanu-Steinherr dans Vatin 2001 : 35) – est-il l’un des premiers, au début des années 1920, à publier des travaux sur le Diwan de Mahmoud de Kachgar, dont le manuscrit a été découvert quelques années auparavant. Tout l’intérêt des études de trajectoire est de permettre de saisir cette pluralité de facettes. Il n’est d’ailleurs pas rare que lesdits turcologues continuent à travailler sur toutes ces langues au cours de leur carrière. De même, l’intitulé des chaires n’est pas univoque : Babinger détient la chaire de turcologie de l’université de Munich mais elle est couplée avec celle d’« Histoire et culture du Proche-Orient », et surtout il se fait une idée très ottomano-centrée de ce que sont la turcologie et les études turques (C. Neumann). Il importe enfin, pour comprendre comment s’est construite la turcologie, de ne pas s’en tenir au versant « occidental » (c’est-à-dire islamique) de l’orientalisme : dans son article, Despina Magknari rappelle ainsi tout ce que la définition d’une aire culturelle turcique doit aux sinologues du XVIIIe siècle.

À la recherche des « subalternes » des études turques

29 On lit souvent que la turcologie a d’abord été pratiquée à l’extérieur du monde turcophone, en particulier en Europe et en Russie. Ce type d’énoncés est problématique. D’une part, il tend à minimiser, sinon à écarter la contribution objective des savoirs et des savants « indigènes » à la constitution de la turcologie institutionnalisée à partir du second XIXe siècle. D’autre part, ce genre de considérations favorise la représentation – répandue dans les études orientales – d’une césure radicale entre les « sources » (turkes, orientales) et « l’analyse » (européenne, russe). L’un des apports importants de ce dossier est d’aller à rebours de cette représentation en mettant l’accent sur la présence permanente d’Orientaux à tous les postes de la chaîne de production turcologique. En cela nous nous inscrivons dans une réflexion historiographique plus large sur la place des Orientaux dans l’orientalisme (Valensi 2008 ; Pouillon et Vatin 2011).

30 Les Orientaux qui ont fait la turcologie ont donc toute leur place dans ce numéro : les Ottomans d’abord – sur ce point M. Bossaert nous invite à ne pas « turquifier la turcologie » avant l’heure –, les Turcs bien sûr (entendu au sens civico-politique de ressortissants de la Turquie républicaine) et enfin les « Turcs de l’extérieur » (Dış Türkler) – désignation éminemment ethnocentrique par laquelle la Turquie d’Ankara exotise les turcophones qui vivent hors de ses frontières. Comme le relève Zaur Gasimov, les Turcs de Russie, caucasiens notamment, sont les vecteurs de transferts massifs de savoirs de l’espace russe vers la Turquie, où ils jouent un rôle considérable dans la construction d’une turcologie « nationale », tant du point de vue scientifique qu’organisationnel. Ce transfert – dont l’importance tend à être minorée par l’historiographie de Turquie – passe essentiellement par une intense activité de traduction. Les Turcs de Russie jouent de même un rôle de premier plan dans la création de l’Institut de recherche sur la culture turque (Türk Kültürünü Araştırma

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Enstitüsü) en 1961, dont İlker Aytürk étudie la genèse idéologique et institutionnelle. L’un de ses fondateurs, le turcologue Ahmet Temir, à la tête de l’institution de 1962 à 1975, est né à Kazan et n’arrive en Turquie que dans les années 1950. L’orientation de la turcologie vers l’Asie centrale et vers tout un monde turc(ique) non anatolien, justement inscrit au programme du TKAE, leur doit beaucoup, même si les racines de ce déplacement sont bien plus lointaines. Si on remonte bien plus loin dans le temps (XIe siècle), on peut, adoptant une position « nativiste » pour mieux prendre le contrepied de l’eurocentrisme dominant, faire commencer la turcologie à Bagdad, avec Mahmoud de Kachgar, auteur d’un célèbre Dictionnaire de la langue turque considéré comme le premier du genre. Parmi les différentes généalogies possibles de la turcologie, Emmanuel Szurek nous met toutefois en garde contre un piège symétrique : celui de l’assujettissement, au XXe siècle, de la turcologie au nationalisme turc. 31 La relégation des Orientaux dans l’historiographie va de pair avec leur statut au sein même des institutions orientalistes occidentales : répétiteurs, assistants, enseignants. En effet, les universitaires ne travaillaient pas seuls. La question des « répétiteurs indigènes », c’est-à-dire d’enseignants turcophones originaires dans leur immense majorité de l’Empire ottoman, est centrale. Or, au XIXe siècle – comme du reste pendant toute la période moderne – ce sont des Arméniens ottomans qui dominent cette fonction dans les écoles de langues orientales en Europe, comme le montre M. Bossaert, qui souligne plus généralement l’importance des Arméniens dans la production et la transmission des savoirs turcologiques entre l’Empire ottoman et l’Europe. 32 À partir du tournant du siècle, toutefois, et plus encore après la révolution jeune- turque de 1908 se manifeste un souci croissant de faire coïncider la langue et l’ethnicité – de faire enseigner le turc par de « vrais Turcs », autrement dit, par des Ottomans musulmans. C’est là l’un des effets de la montée la montée en puissance du nationalisme turc sur les études turques. C’est d’ailleurs cette orientation nationaliste qui a contribué à faire disparaître ces figures de l’histoire de la turcologie, dont elles étaient partie prenante. Toute notre entreprise consiste justement à envisager le rôle des Orientaux en pensant la catégorie d’« indigènes » à rebours de ce type de téléologies nationales.

Des turcologues pas très académiques

33 Les turcologues, nous le disions, ne sont pas forcément des universitaires. Ils le sont d’autant moins que l’universitarisation de la turcologie est un phénomène récent. En Europe, en Russie, dans l’Empire ottoman, nombre de diplomates, d’hommes de lettres, de militaires ou de juristes s’intéressent au monde turc et produisent des travaux scientifiques – à l’image de l’économiste, homme politique et juriste italien Luigi Luzzatti, qui se penche sur la constitution ottomane de 1908 (Luzzatti 1908). Il y a là quelque chose qui tient aux origines pratiques de l’étude du turc, quand cette dernière servait d’abord, tout du moins en Europe et en Russie aux relations avec le redouté voisin ottoman. Au XVIIe siècle, le baile de Venise Giovanni Battista Donà (1627-1699) était l’un des premiers à explorer la littérature ottomane, et montait avec ses Giovani di lingua une équipe pour en transcrire les textes, les traduire et les faire connaître au public européen (Donado 1688). La turcologie ne s’enracine-t-elle pas, du point de vue disciplinaire, dans des institutions qui sont d’abord des lieux de formation à l’interprétariat, comme l’École spéciale des langues orientales vivantes de Paris ou

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l’Institut oriental de Naples, à la différence des études arabes ou hébraïques qui ont de longue date droit de cité dans l’Université (Bossaert 2016) ?

34 Plusieurs drogmans-orientalistes ont déjà retenu l’attention (Özdalga 2006, Samaha 2010), à commencer par l’Autrichien Joseph von Hammer-Purgstall (Mangold 2011). Mais des figures de diplomates comme l’Allemand Johannes Heinrich Mordtmann ou le Français François-Alphonse Belin mériteraient de plus amples études. La question est de savoir jusqu’à quand ces individus, qui sont membres des sociétés asiatiques et contribuent aux revues savantes, sont considérés comme légitimes dans un milieu en voie de professionnalisation. 35 Du XVIIe au début du XXe siècle, les missionnaires comptent également parmi les hommes de terrain dont les écrits ont nourri la turcologie européenne, et ce d’abord parce qu’ils ont une connaissance intime, pratique, des cultures et des langues qui va bien au-delà des besoins de l’apologétique. C’est lors de son séjour en Chine que le jésuite Claude Visdelou apprend le chinois et découvre les sources qui l’amèneront à proposer une relecture de l’histoire de l’espace centrasiatique (D. Magkanari). Dans le sillage des mission studies ouvert par les historiens modernistes, il vaudrait la peine de creuser la question du poids de ces ambassadeurs religieux et de leurs innombrables dictionnaires unilingues et bilingues, manuels de langue et grammaires de turc dans la formalisation d’un savoir académique. À la différence des missionnaires, les militaires sont beaucoup moins visibles dans ce dossier. Leur rôle dans la connaissance du territoire, de la langue, des pratiques politiques ottomans ou turks n’est pourtant plus à démontrer (Débarre 2016, Bossaert 2016, Lamrhari 2016). Dans certains cas, comme en Russie, la turcologie militaire est même une branche à part entière des études orientales (Z. Gasimov). Ces recherches militaires ne se cantonnent pas aux périodes de conflit, au contraire : elles se font en basse continue, notamment pour préparer les conflits.

3. À quoi sert la turcologie ?

36 Ce dernier point nous invite à aborder une dernière question : celle des usages de la turcologie et du rôle social et politique des turcologues. La typologie qui va suivre se veut à la fois un bilan de ce dossier et une proposition en vue de recherches futures, étant entendu que les idéaux-types présentés ci-dessous ne sont ni exclusifs ni exhaustifs. Les mêmes cas peuvent donc relever de plusieurs catégories, et peuvent en changer dans la diachronie.

37 On l’a dit : l’étude des langues turques s’est développée en Europe et dans les Empires russes et ottoman à des fins drogmanales, diplomatiques, missionnaires, commerciales et militaires bien avant que d’être académiques. C’est là une différence notable avec les autres langues du Proche-Orient (arabe, hébreu, persan). Renseignement, expertise géopolitique, cartographie, propagande : l’activité des turcologues académiques ne se cantonne pas non plus aux murs de l’Université. Bien souvent, ils ont plusieurs casquettes. Ces pratiques font droit à l’idée d’une pluralité de turcologies professionnelles, susceptibles de se diviser en autant de sous-types : la turcologie drogmanale déjà explorée et certainement la mieux connue (Hitzel 1995, Testa 2003, Rothman 2012) ; la turcologie militaire (Lamrhari 2016) ; la turcologie missionnaire.

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38 La porosité entre doctrines nationalistes et productions scientifiques est un phénomène amplement démontré pour l’Europe (Thiesse 1999). De même, aux XIXe-XXe siècles, les études turques se développent en lien étroit avec la construction des identités nationales et des États-nations. Il s’agit alors de poser la question du « turquisme académique » dans l’Empire ottoman tardif et dans la Turquie républicaine (Szurek 2013) ou du « panturquisme académique » dans l’Ouzbékistan contemporain (Toutant 2016). Toutefois, plutôt que de se focaliser sur les seules turcologies nationalistes, telles qu’elles ont pu se développer dans les différents États turcophones, nous proposons le concept plus compréhensif de turcologies nationalitaires (catégorie plus large qui permet d’inclure les formes politiques, symboliques, culturelles ou économiques et idéologiques qui jalonnent les processus de constructions nationales). Autrement dit, il s’agit d’interroger le turquisme méthodologique (au même titre que l’on parle de nationalisme méthodologique) de la turcologie. Le fait que les nationalistes musulmans turcophones de l’Empire ottoman aient réussi à faire advenir leur projet de création d’un État « turc », là où d’autres avaient échoué, a ainsi eu une importance décisive dans la façon dont on pratique les études turques en Turquie comme dans le reste du monde. Et ce jusqu’à aujourd’hui : le poids de la Turquie et de l’Empire ottoman reste énorme et l’on peut à bon droit les considérer comme centres de gravité du domaine, tant sur le plan des objets que de la production savante. 39 Ce résultat est aussi le fruit d’une véritable « politique turcologique ». En Turquie, la Türkoloji procède de tout un arsenal d’institutions nationales – revues, congrès, instituts (voir l’enquête de Veronika Hager sur la revue Belleten) – créées dès l’entre- deux-guerres et destinés aux besoins de légitimation domestique et internationale du nouvel État. La turcologie de Turquie constitue donc à la fois un cas et un type en soi. De ce point de vue, il vaut la peine de réinsérer les fantasmes scientistes des années 1930 (thèses d’histoire, théorie de la langue-soleil) dans l’histoire de la turcologie, comme sous-type spécifique que l’on peut appeler la turcologie kémaliste, laquelle a pu largement survivre à la mort de Mustafa Kemal. On peut enfin se demander si la politique scientifique et universitaire du régime AKP actuel n’est pas en train d’inventer sa propre turcologie islamo-nationaliste. 40 Corollaire de cette turcologie nationalitaire turque : la turcologie post-ottomane. Il est en effet d’autres turcologies d’après l’Empire, c’est-à-dire qui se développent dans des États issus de régions autrefois ottomanes. Ce type est peu représenté dans notre dossier, mais il avait été abondamment discuté lors de la rencontre d’Istanbul, autour du cas roumain qu’avait présenté Silvana Rachieru. Le problème de la conciliation entre usages nationalistes (volontiers turcophobes) et patrimoniaux (face à un héritage riche d’archives de pierre autant que de papier) se pose à tous les États balkaniques (Bulgarie, [ex-]Yougoslavie, Grèce, Albanie etc.). La question des usages politiques de la turcologie reste largement à explorer dans d’autres régions issues de l’Empire ottoman. Du côté proche-oriental d’abord : les cas égyptien, libanais, irakien sont faiblement documentés ; l’histoire politique de la turcologie israélienne mériterait d’être étudiée. Du côté maghrébin ensuite, en particulier algérien et tunisien (qu’est devenu le Centre d’études et de recherches ottomanes et morisques de documentation et d’information?). 41 Bien qu’abordée en filigrane dans le cadre de ce dossier, la question de savoir s’il existe une turcologie coloniale mérite d’être sérieusement envisagée. Elle se pose à l’aune de différents cas de domination impériale ou coloniale, que cette domination ait été

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effective ‑ la Russie colonisant l’Asie centrale et la Sibérie au second XIXe siècle ; l’Italie s’emparant de la Libye ottomane à partir de 1911 ‑ ou seulement amorcée ‑ les projets allemands de colonisation de l’Anatolie au début du XXe siècle (Fuhrmann 2006) ; dans le cadre d’un empire formel (la présence mandataire française dans le sandjak d’Alexandrette après la Première Guerre mondiale) ou informel (la mise en dépendance de l’Empire ottoman par les consortiums financiers européens à partir des années 1880). De même, on peut aisément concevoir que la turcologie turque des années 1930 a pu avoir, vis-à-vis des Kurdes qui se trouvaient à l’est de l’Euphrate (les « Turcs des montagnes »), une dimension proprement coloniale. Il reste que, mis à part les textes scientifiques explicitement colonialistes, il n’est pas toujours aisé de saisir la « colonialité » intrinsèque des productions savantes (c’est là un problème plus général des savoirs produits en situation coloniale). Prenons l’exemple d’Arminius Vambéry. En 1870, après un long périple en Asie centrale, celui-ci est nommé à la chaire de langues orientales de l’université de Budapest. Voici comment il rend compte dans ses Mémoires, publiés quatorze ans plus tard, de l’état d’esprit dans lequel il se trouvait lorsque cette chaire lui fut confiée : Tout d’abord, je brûlais d’envie de publier mes recherches linguistiques dans le domaine du turk oriental, à l’époque totalement négligé et méconnu en Europe ; car à l’exception des études de Quatremère et de deux savants russes, cette branche de la littérature orientale n’était que rarement effleurée. Je publiais donc mon Cagataische Sprachstudien, dans lequel j’intégrais des extraits de ces manuscrits que j’avais recueillis dans les bazars de Khiva, Boukhara et Meched, des œuvres de poètes et écrivains entièrement nouvelles pour nos orientalistes. J’ai ajouté un glossaire de turk oriental en français et en allemand, dont je suis fier de dire qu’il a été utilisé non seulement par nos meilleurs turkologues, tels que Pavet de Courteille et Zenker, mais aussi par les Russes, qui depuis ont conquis ces pays, et continuent d’apprendre la langue des khanats, à partir de ma modeste contribution linguistique (Vambéry 1884 : 353). 42 Que Vambéry le vieux semble tirer quelque fierté de ce que les Russes aient utilisé l’œuvre de Vambéry le jeune pour y puiser des informations stratégiques ayant pu aider à la conquête du Turkestan puis son administration ne permet certes pas d’en faire un agent de l’impérialisme russe, mais le propos invite à s’interroger plus généralement sur les degrés d’implication des spécialistes de langue et de choses turques dans la colonisation.

43 On peut décider de travailler sur les Turcs parce qu’on les adore, ou parce qu’on les déteste. Il y a lieu dans le premier cas de parler de la turcologie turcophile (ou adjuvante), type particulier que l’on observe lorsque des savants témoignent vis-à-vis de la Turquie et des Turcs d’une empathie manifestement déterminée par des considérations extrascientifiques, en particulier par leur propre positionnement politique. L’un des meilleurs exemples de ces usages en Occident est celui de la turcologie française qui, pendant une bonne part du XXe siècle, a témoigné d’une vive fascination pour la Turquie (unioniste, kémaliste, laïque) parce qu’elle y voyait une répercussion de leur « grande révolution » ou plus largement parce que les turcologues français partageaient (ou croyaient partager) avec les élites de ce pays un ensemble de convictions politiques et philosophiques (le républicanisme, le radicalisme, la laïcité). Au-delà du cas français, cette turcologie à la fois moderniste, séculariste et occidentaliste se retrouve plus largement dans une historiographie occidentale qui s’est longtemps montrée prompte à applaudir la marche turque vers l’Occident. D’autres formes et motifs de turcophilie

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sont bien entendu envisageables dans ce cadre et dès lors qu’on s’éloigne du contexte occidental. 44 La présence, permanente ou temporaire, de turcophones dans de nombreux pays affecte la manière dont on y pratique la turcologie. Cette présence peut tenir à l’existence d’un peuplement ancien ou au contraire résulter de mouvements migratoires plus ou moins récents – ainsi des Grecs et des Arméniens qui représentent les premières strates d’immigration turcophone en Europe occidentale dès le XVIe siècle. Ces migrations peuvent être forcées, ce qui pose alors la question spécifique d’une turcologie de l’exil. Les savants originaires de l’Empire russe qui fuient la répression bolchévique en Turquie (Z. Gasimov) ressortissent par exemple à cette catégorie. Mais Ankara sécrète ses propres exilés : Rıza Nour se réfugie à Alexandrie, Adnan Adıvar assure le répétitorat de turc de l’École des langues orientales de Paris pendant toutes les années 1930, tandis que Pertev Boratav se fait embaucher au CNRS à Paris au début des années 1950 : autant de figures qui ont marqué les études turques au XXe siècle. 45 Enfin, l’immigration ouvrière en Europe et aux États-Unis et la constitution d’une véritable diaspora amène à s’interroger sur ce que le fait d’« avoir des Turcs chez soi » fait à la turcologie – autrement dit, de l’existence ou non d’une turcologie domestique. Il s’agit ici de poser la question de la constitution d’un savoir turcologique en lien avec la gouvernance des populations en contexte majoritairement non-turc. À cet égard, l’influence de l’immigration turque sur la turcologie allemande, ou l’expertise des turcologues dans le pays à forte immigration turque où ils exercent (France, Allemagne, Autriche etc.) sont autant de pistes qui n’ont pas pu être creusées dans ce dossier mais qui mériteraient des investigations ultérieures. 46 Un autre thème s’est dessiné en filigrane durant le workshop, à l’évocation des expériences de la première moitié du siècle : la Grande Guerre. Elle est une expérience déterminante pour la turcologie et les turcologues, abondamment sollicités par les États et leurs armées pour leurs compétences linguistiques, à l’image d’un Babinger qui sert comme volontaire sous l’uniforme ottoman ou d’un Jean Deny réaffecté au début de l’année 1915, à sa demande, sur le front d’Orient. Tout comme la guerre de Crimée, un demi-siècle avant lui, le conflit entraîne la production d’ouvrages linguistiques à la chaîne – lexiques, manuels de conversation, grammaires sommaires (pour une liste de la production germanophone, cf. Kreiser 1987). Si bien qu’on pourrait envisager une dernière catégorie : la turcologie de guerre. La Première Guerre mondiale, en particulier, détermine en effet jusqu’à la politique de recrutement des « répétiteurs indigènes » au sein des écoles de langues orientales, où le remplacement progressif des Arméniens par des musulmans turcophones – à l’œuvre depuis la fin du XIXe siècle – connaît un temps d’arrêt au profit d’une reconfiguration opposant les pays à répétiteurs turcs (les Puissances centrales, alliées de l’Empire ottoman) et ceux à répétiteurs arméniens (les pays de l’Entente). On peut à partir de l’expérience de la Grande Guerre – manifestement fondatrice – poser la question plus générale des usages de la turcologie en temps de guerre, dans les régimes autoritaires comme dans les démocraties libérales. On sait qu’il y a eu une turcologie nazie, de même qu’il a existé une turcologie soviétique. İlker Aytürk montre pour sa part qu’il y a eu une turcologie de guerre froide : à cette époque, le TKAE devient, à Ankara, un instrument du dispositif anticommuniste américain. Aux usages politiques domestiques viennent ainsi se superposer des enjeux internationaux, qui informent eux-mêmes la vie politique, culturelle, intellectuelle des

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nations. C’est l’une des leçons de ce dossier : les transformations dans l’ordre politique (inter)national affectent profondément les pratiques et la science turcologiques.

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NOTES

1. « L’apparition d’un vocable ne doit donc être ni sous-estimée ni sur-interprétée. Elle signale autre chose qu’un simple remaniement du vocabulaire des lettrés ; mais elle ne marque évidemment pas l’émergence de ce à quoi elle se rapporte. Par-delà les mots qui restent une entrée en matière empirique décisive, il s’agit plutôt, dans la tradition ouverte par l’analyse sociologique des formes de classification, de retrouver les relations qu’entretiennent nécessairement puisqu’existentiellement, les univers pratiques et les univers symboliques. » (Lacroix 1985 : 503). 2. Toutefois l’information, là où nous la trouvons, n’est pas sourcée : Eren 2001: 81; Sadoğlu 2003: 111; Landau 2014: 860. 3. La date exacte à laquelle ce symposium de turcologie s’est réuni ne nous est pas connue. 4. « Türkoloji, veya Türkçedeki karşılığıyla Türklük Bilgisi, geniş anlamıyla Türklükle ilgilenen bilim dalıdır. Dar anlamıyla Türkoloji ise, Türk dili uğraşan bilim dalı olarak adlandırılır. » 5. C’est nous qui soulignons. 6. Spécialiste d’onomastique, celui-ci fut le fondateur de la chaire de « hungarologie » de l’université d’Ankara (1935), c’est-à-dire de langue et de civilisation hongroises, puis le premier titulaire de la chaire de turcologie de l’université Kolozsvár/Cluj, de 1942 à 1947 (Çoban 2007). 7. En écho au titre que Gilles Veinstein et Michèle Nicolas ont donné au recueil d’articles de Louis Bazin publié sous leur direction (Veinstein et Nicolas 1994). 8. La démarche même qui consiste à les distinguer est à resituer dans notre propre contemporanéité scientifique, marquée depuis le début du XXe siècle par un impératif de différenciation disciplinaire. 9. Au regard des représentations cartographiques actuelles, le territoire « appartenant » (selon le mot de Deny) à la « langue turque » (dont « l’osmanli » est ravalé au rang de dialecte) y apparaît en effet magnifié tant par son extension géographique que par l’effet de cohérence induit par l’aplat rouge (la couleur du drapeau unioniste : on est en 1921).

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10. L’archétype historiographique du Turc nomade gagné à la civilisation et à la langue des peuples qu’il soumet n’est pas sans rappeler le motif horatien de la rustique Rome conquise à son tour par les arts de la Grèce vaincue. 11. Les citations données infra de Rıza Nur 1935 et Vambéry 1884 sont également tirées de Szurek 2013 (respectivement pp. 400 & 350). 12. Cf. encore l’historique de la turcologie à Göttingen proposé par Michael Knüppel (Knüppel s.d.) ainsi que la présentation en ligne du Seminar de turcologie et d’études centrasiatiques de cette université (URL: uni-goettingen.de/de/154329.html). 13. « Fuad bey türkoloji sahasına girdiğindenberi nice vahim bilgisizlikler ve yanlışlar yapmışdır ; malumdur ; bundan başka yazılarıyla tipik bir ruhî hâlet de göstermişdir ki bu da vâzihan tebellür etmişdir ; bu hali : fevkalâde hasedci, Türkiyede bu sahada yegâne kalmak hevesinde bulunması ve bu hususta her şeyi, bütün elinden geldiği mikdarda, yapmağa hararetle çalışmış olmasıdır. Zaten çok evvelinden bu hallerinden dolayı ben on ona “Türkiyenin ilim diktatörü” adını vermişdim […] ».

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Épistémologie de la turcologie

Emmanuel Szurek

À Étienne Copeaux, inspirateur de la première heure.

1 Pour les « gens ordinaires » (ceux qui tiennent les notions d’astrologie, d’œnologie ou même de sismologie pour des denrées banalisées) le mot même est source d’étonnement. Sa simple prononciation suscite souvent, auprès du grand public, des manifestations d’incrédulité, parfois matinées d’amusement (« — La turcologie ? vraiment ? ça existe ? »). Quelquefois, chez les universitaires – en particulier du côté des études littéraires et des cultural studies –, c’est plutôt le malaise qui prime : comment peut-on persister à utiliser un terme qui connote si manifestement la violence épistémique que les Européens ont exercée sur le reste du monde ? Quant aux « initiés », il y a ceux qui assument le mot, ceux qui l’utilisent sans trop y penser, et enfin ceux qui semblent s’en servir à regret en le flanquant de guillemets ou de modalisateurs divers, voire en lui préférant la catégorie d’études turques, peut-être jugée plus conforme à la bienséance contemporaine en sciences humaines et sociales1.

2 « Turcologie », « études turques » : de quoi parle-t-on au juste ? En effet il n’est pas certain, que la turcologie soit autre chose qu’un mot. Les contributions de ce dossier le démontrent amplement : le terme désigne des pratiques à ce point diversifiées, dans le temps et dans l’espace, voire d’un individu à l’autre, qu’il est douteux qu’on puisse les référer à une architecture épistémologique commune. À l’inverse, une multiplicité de notions (turcologie, études turques, « science de la turcité », « étude de la Turquie »), plus ou moins traduisibles d’un pays et d’une langue à l’autre, sont disponibles sur le marché linguistique international. Dans l’usage académique elles désignent un « domaine », une « aire » ou un « champ d’études » : autant de métaphores spatialistes (et relativement tautologiques) qui permettent de lui imputer le statut de savoir, de savoir-faire ou de spécialité sans pour autant nécessairement lui reconnaître la consistance théorique d’une discipline2. 3 On arguera à bon droit qu’un tel flottement à la fois terminologique et épistémologique est le lot de bien des area studies (sinologie, iranologie, slavistique, French & Italian studies etc.), dont le propre est de greffer sur un nom collectif (lui-même identifié selon

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des considérations ethniques, politiques, linguistiques ou confessionnelles) des répertoires de connaissance issus d’une pluralité de sciences humaines et sociales3. Pourtant ni le procès passablement éculé de l’orientalisme ni la remise en cause plus récente des aires culturelles n’épuisent la critique interne, à la fois historique et philologique, du mot si ce n’est de la chose turcologique. Or c’est peu dire que cette introspection est lacunaire : « il semble que la majorité des représentants de la turcologie – écrit Jens-Peter Laut, l’un des rares praticiens contemporains à s’être penché sur le problème de la définition – se soient résignés à travailler dans une discipline (Disziplin) dont les fondamentaux n’ont pas été clairement définis » (Laut 2013 : 15). 4 Il reste que, même lâchement circonscrites, les études turques demeurent ici et là à travers le monde un principe concret d’organisation de la vie académique (administration de la recherche, cursus, financements, publications et recrutements universitaires). Si bien que, fût‑ce sans échine intellectuelle, elles nous « en imposent » par mille trivialités quotidiennes, tant pratiques que cognitives, à commencer par leur nom qui est aussi celui de maints revues, départements et congrès internationaux. Ajoutons que si les turcologues de convention (expression qui peut s’entendre au sens propre aussi bien que figuré4) sont sans doute les plus nombreux aujourd’hui, il existe encore, comme on le verra, des turcologues de conviction, c’est-à-dire des praticiens inspirés pour qui la chose n’est pas qu’un label mais une spécialité fondée en raison, justifiable d’états de l’art et de généalogies : autant d’opérations susceptibles de revêtir – ou de revendiquer pour le moins – une dimension prescriptive. 5 On entrevoit dès lors dans quelle direction orienter la réflexion : plutôt que de chercher l’improbable vérité de la turcologie, interrogeons celle des turcologues. Et si la turcologie n’est autre chose qu’un mot, demandons ce qu’on veut bien lui faire dire. Le premier temps de cet essai sera donc philologique. On y croisera des préoccupations théoriques (de quelles définitions dispose-t-on ?), lexicologiques (comment le mot se traduit-il d’une langue à l’autre ?) et pragmatiques (quels en sont l’usage et les variations sémantiques ?). Nous verrons qu’une analyse de fond sur les mots de la turcologie ne peut faire l’économie d’une réflexion particulière sur le vocable turc lui- même, dans ses déclinaisons historiques aussi bien que géographiques. Le second moment sera historiographique : que disons-nous de la turcologie lorsque nous entreprenons d’en raconter l’histoire ? Différentes mises en récit seront examinées qui inscrivent les études turques dans autant de généalogies et d’historicités possibles. Les décrire phénoménologiquement, sans préjuger de l’autorité des références convoquées (de Wikipédia au Collège de France), ni de la validité intrinsèque des énoncés considérés, permettra d’esquisser, fût-ce de façon fragmentaire, quelque chose comme une tradition. L’objectif, en définitive, est de mieux traquer le corpus d’ « évidences » (et de confusions) avec lesquelles les turcologues du XXe siècle – et peut-être encore ceux du temps présent – ont été conduits à se bricoler une identité intellectuelle.

I. Philologie de la turcologie

6 Voyage en Turcologie : première partie. On se demandera tout d’abord à quel point il faut prendre au sérieux les enjeux de classification inhérents à la multiplicité des labels qui servent à la désigner (« La "turcologie" contre les "études turques" ? »). Dans un second temps on se débattra avec une distinction relativement ésotérique pour le

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grand public et pourtant souvent considérée comme un marqueur de scientificité parmi les initiés : celle qu’on opère en français (et dans quelques autres langues) entre turc et turk. Enfin on se demandera comment interpréter le fait que cette distinction n’existe pas en turc de Turquie (voir infra « Turc ou Turk ? Ce que la Turquie fait à la turcologie »).

1. La « turcologie » contre les « études turques » ?

7 On a vu dans l’introduction de ce dossier que la turcologie n’admet pas de système théorique. Idéal-typiquement, la chose oscille entre deux registres de déchiffrement du monde qui conduisent à des régimes de compréhension du « fait turc » ou de la « turcité » différents, voire opposés. Soit la turcologie se fonde sur une aperception métalinguistique et fait droit à une certaine forme d’universalisme (cf. la formule de Louis Bazin rendant hommage à Robert Mantran : « Rien de turc ne lui est étranger » ; Bazin 1988 : 50), soit elle se fonde sur une lecture ethnographique, voire ethnologique (« La turcologie est une branche de la science qui traite des Turks ») (Róna-Tas 1991 : 9). De cette lecture on glisse alors facilement vers l’ethnicisme, c’est-à-dire vers une vision du monde gouvernée par le sens et la quête de l’hérédité (races, peuples, ethnies).

8 En va-t-il autrement de ce que l’on désigne sous le label plus contemporain des « études turques » ? Y a-t-il seulement matière à distinction ? En première approche, on serait tenté de répondre par l’affirmative, la turcologie relevant idéal-typiquement du « vieil » orientalisme ethnophilologique, quand les études turques connoteraient un tropisme prononcé pour les sciences sociales. En outre, le mot « turcologie » semblerait plutôt sur le déclin. Après avoir connu le sommet de sa carrière dans la seconde moitié du XXe siècle5, il serait devenu ringard6. À l’inverse, le label études turques continue de justifier l’existence d’une multitude d’institutions universitaires à travers le monde. Par-delà ces considérations préliminaires, c’est un partage géographique qui se dessine ici : alors que la turcologie implique un imaginaire volontiers comparatiste indexé sur l’ensemble du monde turcique, les études turques semblent désigner des recherches centrées sur la seule Turquie. C’est dans cette perspective qu’il faut resituer les efforts du professeur Jens-Peter Laut de l’université de Gottingen pour restaurer la turcologie dans ses droits historiques : […] il faut veiller à ne pas trop vite mettre le turc de Turquie, et avec lui la Turquie dans ses différentes facettes contemporaines, au premier plan de la turcologie universitaire. Plus concrètement : bien que des considérations sur l’adhésion de la Turquie à l’UE, sur sa politique kurde, sur les migrations, les problèmes urbains à Istanbul ou encore sur ce qu’il est convenu d’appeler la ré-islamisation du pays ne devraient nullement être exclues ou ignorées par elle, mon sentiment personnel est que ces questions ne devraient pas constituer son cœur d’activité. Les politologues, sociologues, ethnologues, les spécialistes des religions et aussi les journalistes, du moins ceux ayant une bonne connaissance du turc, leur donnent aisément le change sur ce terrain-là. […] il nous incombe de tirer le meilleur parti de la principale ressource de notre science (Wissenschaft), qui est la langue et son étude philologico-linguistique. Lui sont bien sûr liées l’évaluation critique des sources ainsi que d’autres méthodes dont la mise en œuvre permet d’aboutir à des résultats solides en histoire, en linguistique, dans le domaine de l’analyse littéraire ou culturelle tout comme en science des religions. À leur tour, des disciplines telles que la science politique, la sociologie et l’histoire peuvent et doivent s’appuyer sur ces résultats. Mais, voyez- vous, la turcologie doit proposer quelque chose qu’elle est seule à pouvoir offrir,

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faute de quoi elle court le danger d’être ravalée au rang de science auxiliaire des disciplines précitées ainsi que d’autres (et encore une qui ne soit pas trop prise au sérieux), considérée uniquement pour répondre à des sollicitations du type (et j’en ai fait l’expérience) : « Veuillez me traduire le dernier discours du Premier ministre Erdoğan » ou encore « Au fait, pourquoi les Ouzbeks ont-il été choisir le terrible Timour comme ancêtre national ? » (Laut 2013 : 19-20). 9 La démarche, on l’aura compris, est normative et programmatique plutôt que descriptive. L’auteur plaide pour une « dé-turquisation » et une « re-philologisation » de la turcologie : pour éviter l’impérialisme des sciences sociales (si ce n’est même camérales), et se prémunir contre le risque de dissolution du domaine, la seule solution est de remettre la Türkeikunde (« étude de la Turquie ») à sa place : celle d’une belle province, certes, mais jamais qu’une subdivision de la Gesamtturkologie (« turcologie totale »7).

10 Le départage qui se dessine ici se reflète en miroir dans la façon dont la revue anglophone Turkish Studies, qui est abritée par la maison d’édition britannique Taylor & Francis8, rend compte d’elle-même en sa rubrique « Objectifs et champs de vision »9, laquelle fut probablement rédigée au moment de la fondation de la revue, en 2000 — le propos n’aurait sans doute pas été exactement le même s’il avait été écrit de nos jours) : La Turquie est un pays dont l’importance croît considérablement dans les affaires internationales. État démocratique qui connaît un développement accéléré grâce à une forte économie, une société complexe, un système partisan dynamique et de puissantes forces armées, la Turquie joue un rôle de plus en plus stratégique en Europe, au Moyen-Orient et au Caucase. Au vu de l’importance du pays et de l’intérêt considérable que représente l’étude de son histoire, de sa vie politique et de sa politique étrangère, Turkish Studies se veut un forum de discussion scientifique sur ces sujets et d’autres. 11 L’exposé de la « politique éditoriale » de l’European Journal of Turkish Studies (2004) laisse un sentiment approchant. Bien que la revue publie des études centrées sur d’autres espaces, il y est question de relayer auprès du public francophone « les travaux menés à bien en Turquie » comme d’assurer aux articles publiés dans la revue « une visibilité au-delà des seuls spécialistes de la Turquie »10. On observe en somme une sorte de chiasme épistémologique : tout se passe comme si, portées par la vocation instrumentale des area studies et travaillées au corps par les « tournants » théoriques successifs des cinquante dernières années, ce qu’on appelle « études turques » était voué à tutoyer l’ensemble des sciences sociales, mais à conserver la seule Turquie comme principal point d’ancrage empirique (quitte à s’autoriser des comparaisons vers l’extérieur), quand la « turcologie » resterait le gardien de l’ethno-philologie ancestrale, des Balkans à l’Asie centrale11.

12 Il reste que cette répartition géographico-disciplinaire est récente et des plus contingentes. Au siècle dernier, la distinction n’était guère pertinente. L’historien Franz Babinger nous en offre un premier exemple, parmi beaucoup d’autres. Tout juste revenu du front d’Orient (et après s’être associé à la répression de la République socialiste des conseils de Bavière), le jeune orientaliste publie en 1919 une enquête d’une trentaine de pages intitulée « Die türkischen Studien in Europa bis zum Auftreten Josef von Hammer-Purgstall ». Il s’agit en réalité d’une synthèse des savoirs produits sur les Ottomans par les Européens (en particulier ceux de langue allemande) du XVe au XVIIIe siècle12. Le texte se conclut par un hommage au drogman autrichien Joseph von Hammer-Purgstall. En l’auteur de l’Histoire de l’Empire ottoman (1827-1835) le professeur bavarois décèle le véritable fondateur de son domaine :

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Dépeindre l’influence de cet homme sur les études turques, auxquelles il a donné une direction toute nouvelle, excède le projet de cette esquisse. Josef v. Hammer est entré en scène au moment même où les sciences orientalistes connaissaient un essor immense et, là est l’essentiel, au moment même où la « turcologie » se taillait une province autonome dans l’immense empire des études orientales (Babinger 1919 : 12913). 13 Le royaume des türkischen Studien, telles que les comprend Babinger en 1919, c’est l’Empire ottoman. Quant à la Turkologie, elle désigne au mieux une étape ultérieure sur la voie de leur « autonomisation » vis-à-vis de l’Orientalistik. Le contraste est saisissant entre, d’une part, l’ottomanocentrisme de l’universitaire munichois, qui semble ici se désintéresser des Turcs d’Asie centrale et des études menées en Europe à leur le sujet (dont l’histoire remonte pourtant à la fin du XVIIe siècle14), et, d’autre part, le tropisme de plus en plus prononcé de ses contemporains berlinois (Wilhelm Bang, Friedrich W. K. Müller, Albert von Le Coq, Joseph Marquart) aussi bien que pétersbourgeois (Wilhelm Radloff, Vassili Barthold, Alexander Samoïlovitch) vis-à-vis de la Sibérie et du Turkestan oriental.

14 Trente ans plus tard et quelques centaines de kilomètres plus à l’ouest, voici une affiche des conférences du Centre d’études turques de la Sorbonne pour l’année 195315. On y trouve pêle-mêle, cette fois-ci, des interventions traitant de toutes les époques et de tous les mondes (de la Sibérie à l’Asie mineure, des Turcs célestes à ceux du temps présent) et procédant de toutes les méthodes et de toutes les disciplines : de l’ethnologie (Pertev Boratav) à l’ethnohistoire (Louis Bazin), de la paléographie (Irène Mélikoff) à la phonologie (Johannes Benzing), de l’histoire de l’art (Ali Toptchibachy) à celle des religions (Jean-Paul Roux), en passant par les études ottomanes (Mehmed Izeddin) ‑ autrement désignée par le vocable d’« osmanologie » sous la plume de Louis Bazin (Bazin 1958 : 116). En résumé, pour cette époque lointaine que fut le XXe siècle, on chercherait vainement à faire la part des choses. « Turcologie », « études turques », « études ottomanes » : tout cela coexistait dans une harmonieuse confusion.

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Fig. 1. Programme des conférences du Centre d’études turques de la Sorbonne (année 1953-1954). Archives privées de Jean Deny (EHESS, Paris).

15 Il n’est pas certain que le brouillard se soit totalement dissipé de nos jours. Il suffit en effet de se déplacer sur le terrain turcophone pour saisir tout ce que la nuance entre « turcologie » et « études turques » a d’illusoire si ce n’est d’amphigourique. Tout d’abord, en turc, la notion d’études turques, au sens d’études sur la Turquie, n’existe pas. Un Turc travaillant sur son pays n’est évidemment pas turcologue mais sociologue, anthropologue, littéraire ou historien16. Quant à la notion de Türkoloji, il faut compter avec les nombreux synonymes qui, en turc, lui font cortège (Türkiyat, Türkbilig, Türkbilimi, Türklük bilimi, Türklük Araştırmaları etc.). Pour prendre un exemple concret, rappelons que la faculté de lettres et d’histoire-géographie de l’université d’Ankara publie deux organes dont les préoccupations se recouvrent largement : l’une se nomme « revue de turcologie » (Türkoloji Dergisi), l’autre « revue d’études modernes sur la turcité » (Modern Türklük Araştırmaları Dergisi / Journal of Modern Turkish Studies). La première a été fondée en 1964, la seconde en 2004 : tout juste admettra-t-on que ce que l’on appelait « turcologie » voici un demi-siècle se trouve plus volontiers nommé « études turques » de nos jours. Et que ce que l’on entend par Türklük Araştırmaları (« recherches sur la turcité ») en turc d’aujourd’hui trouve son équivalent dans le Turkish Studies de langue anglaise17.

16 Voilà de quoi décourager définitivement toute rigidité taxinomique. Sans doute de moins en moins nombreux sont les chercheurs qui songeraient à se revendiquer de la « vieille » turcologie. Mais il nous semble que répudier cette dernière pour mieux se prévaloir des « modernes » études turques, fût-ce par convention, c’est s’acquitter à trop bon compte de ce qui, par-delà leur différenciation disciplinaire et géographique, résiste, pour le meilleur ou pour le pire, de celle-ci dans celles-là. Qu’on se le dise : nous n’en n’avons pas fini avec la turcologie.

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2. Turc ou Turk ? Ce que la Turquie fait à la turcologie

17 Venons-en à présent à une distinction que, pour des raisons de clarté, nous avons laissée de côté jusqu’ici. L’usage s’est en effet établi en français académique ainsi que dans quelques autres langues d’opérer une distinction entre turc et turk 18. Turc est utilisé stricto sensu pour désigner la langue officielle de l’État établi vers 1920 sous le nom de Turquie et plus généralement ce qui ressortit à la société turque contemporaine. Turk (ou turcique) est employé lato sensu pour nommer ce qui relève du groupe linguistique auquel appartient le turc de Turquie (les « langues turkes ») et par extension ce qui concerne leurs usagers à l’échelle eurasiatique (les « Turks »)19.

La distinction entre turc et turk, conséquence d’un hold up onomastique

18 Cette intranquillité sémantique n’a évidemment pas toujours existé, elle s’est même laborieusement imposée. S’il est établi que les Européens ont donné le nom de Turquie (Turchia, Toupkía) à l’Anatolie dès le XIIe siècle (Cahen 1988 : 103 ; Deny 1945), il reste que, jusqu’à la création de l’État turc contemporain les orthographes turc et turk étaient indifféremment utilisées, en Europe, pour désigner des langues et des gens de l’Empire ottoman aussi bien que d’« Asie intérieure » (Caucase, Asie centrale, Sibérie). C’est l’adoption du toponyme « Turquie » (Turkiyë ), d’une part, comme appellation officielle de l’Etat́ institué en Anatolie et sur un morceau de la Thrace, au debut́ des anneeś 1920, et conséquemment la désignation de ses ressortissants comme « Turcs » (Türkler), d’autre part, qui ont créé les conditions d’une ambiguïté fondatrice. On peut parler d’un véritable coup de mot, pour reprendre une formule de Henri Meschonnic (Gauthier 2010 : 333) – ou même d’une sorte de « word-jacking » (comme on parle, en bon français, de « car-jacking ») – de la part des nationalistes turcophones de l’Empire ottoman finissant (les autoproclamés « turquistes »), c’est-à-dire d’une captation stratégique du nom turc au profit putatif d’une fraction [les musulmans (post-)ottomans d’Anatolie et de Roumélie] de l’ensemble des individus susceptibles de s’en revendiquer [les turcophones du continent eurasiatique]. En termes techniques, c’était utiliser le même mot comme hyponyme et comme hypéronyme.

19 C’est donc à un travail de « désambiguation » taxinomique que se sont progressivement attelés les observateurs du fait turc dans le moment même de la création de la Turquie nationaliste. En toute logique, deux options s’offraient à eux : soit on modifiait le nom de l’hyponyme (on forgeait un nouveau mot pour désigner tout ce qui ressortit à la « Turquie nouvelle ») soit on changeait celui de l’hyperonyme (on concevait un autre terme pour la catégorie générique). C’est le second scénario qui s’est imposé : on a gardé « turc » pour ce qui est de Turquie, on a forgé « turcique » et systématisé « turk » pour ce qui tient de l’Eurasie. C’est pourtant la première option qui avait d’abord été tentée. Jean Deny soumettait ainsi en 1926 aux lecteurs du Journal Asiatique le néologisme turquien (calqué sur le glossonyme « francilien ») pour distinguer l’idiome pratiqué en Anatolie des autres variétés (Deny 1926 : 132). De mars 1923 à septembre 1926, le professeur de turc à l’École des langues orientales fut aussi le rédacteur du Bulletin périodique de la presse turque du Quai d’Orsay. Cela lui donna l’occasion de tester sa proposition dans une arène profane, comme en témoigne cet extrait consacré aux échos du congrès de Bakou dans la presse stambouliote (été 1926) :

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La question du remplacement des caractères arabes par les caractères latins a déjà été soulevée à plusieurs reprises mais sans succès […]. Les décisions du congrès de turkologie, tenu à la fin de février, a [sic] donné du regain d’actualité à cette réforme. Ce congrès, auquel ont pris part les représentants de républiques soviétiques turques, des savants russes, hongrois, allemand et « turquiens » a décidé à une forte majorité de 101 voix contre 7 abstentions (dont celle du délégué d’Angora) d’adopter les caractères latins déjà en usage dans l’Azerbeïdjan et certaines provinces autonomes du Caucase (Tchetcheniskan [sic], Karatchaï) (Ministère des Affaires Étrangères 1926 : 11). 20 L’innovation terminologique de l’orientaliste français est bien sûr restée lettre morte, quand bien même il est revenu à la charge vingt ans plus tard dans le cadre d’une conférence de l’Institut de linguistique de la Sorbonne (Deny 1950 : 17)20. Mais l’idée a bel et bien survécu chez Louis Bazin, son disciple et successeur rue de Lille : II y aurait beaucoup à dire sur l’emploi du terme [Türk], comme ethnique au cours des âges. Signalons simplement que l’usage actuel tend à limiter le terme Türk à la désignation de la nation moderne organisée par le génie d’Atatürk, et qui constitue la République de Turquie. Les linguistes emploient aussi, avec extension, le terme de "turc" pour désigner le groupe des langues étroitement apparentées à l’idiome des anciens Türük ; certains préfèrent, par un artifice graphique, distinguer entre "turc", langue de la Turquie, et "türk", au sens général. Une certaine confusion règne dans ces emplois, mais le contexte permet toujours au lecteur de s’y retrouver (Bazin 1953 : 322). 21 Passons sur l’hommage au « génie d’Atatürk », assez typique de la façon dont les turcologues français des années 1930-1980 ont endossé le créationnisme kémaliste (Louis Bazin pointe la confusion mais ne prétend pas la résoudre). L’important est qu’à quelques tâtonnements typographiques près la préoccupation est bien là. Pourtant, aujourd’hui encore, un tel souci de désambiguation est loin d’être universellement partagé, en particulier chez les principaux intéressés.

Türkik—Türkî—Türk : les tribulations du nom turc en turc de Turquie

22 En Turquie, les auteurs académiques recourent quelquefois, pour l’acception élargie, aux mots Türkik et Türkî . Cependant l’usage de ces termes reste rare, du fait, notamment, que leur signification n’est pas stabilisée. Si bien que, la plupart du temps, c’est le vocable Türk qui assume les deux significations : cette ambiguïté est problématique et appelle, là encore, un examen philologique. Commençons par Türkik. À notre connaissance, le mot ne figure dans aucun dictionnaire. Sans doute est-ce parce qu’il s’agit d’un emprunt à l’anglais – ce que les puristes ne manquent pas de lui reprocher. Le hasard de recherches sur Internet nous a conduit au forum de discussion Türkçesi Varken (« Dites-le en turc ! »). Sous le titre « Turkic (Türkik) diller demesek, ne desek? » (« Si on ne peut pas dire "langues turciques", alors que dire ?), un certain Yiğit Tulga, qui se présente comme un « ouvrier de la langue », y proposait ainsi il y a quelques années une série de termes susceptibles de se substituer à l’anglicisme honni (sa prose est elle-même composée dans une langue soigneusement « épurée » de toute composante allogène) (Tulga 2007).

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Fig. 2. Post publié sur le forum Türkçesi Varken, le 29 août 2007.

23 Le post se prête à une analyse structurale. Sur l’axe syntagmatique, on trouve au début de chaque ligne un adjectif générique substitutif à Türkik suivi de la série diller, toplumlar, topluluklar, bölgeler, devletler [x + « langues, sociétés, communautés, régions, États »]. L’auteur, autrement dit, n’est pas seulement en quête d’un glossonyme mais d’un véritable nom propre collectif, y compris ethnonymique. Sur l’axe paradigmatique, défilent une série de néologismes dont le point commun est la répétition de la chaîne de caractères t-ü-r-k, tantôt prolongée d’un affixe (-sel, -çel, -ül, - deş), tantôt précédée d’un substantif convoyant l’idée de totalité (tüm-), de pureté (öz-), de tribalité (boy-) ou d’ethnicité (soy-, budun-) : on retrouve ici le stock lexical et affixal du purisme linguistique turc des années 1930 (l’öztürkçe). En somme, il y a dans cette tentative isolée pour délester le mot Türk de sa trop lourde charge sémantique quelque chose de profondément poétique au sens jakobsonien du terme aussi bien qu’étymologique, en même temps que d’inexorablement nationaliste (Jakobson 2003 : 220 sq.).

24 Quant à Türkî, il peut également servir, en turc de Turquie d’aujourd’hui, comme équivalent de notre « turcique » (Türkî diller : « les langues turciques », Türkî cumhuriyetler, « les républiques turciques ») ; il peut aussi désigner plus spécifiquement la déclinaison orientale du groupe linguistique (le tchagatay). Mais il faut observer, pour commencer, qu’au XIXe siècle Türkî, entendu comme raccourci pour lisân-ı Türkî, est le terme par lequel on désigne « la langue turque » souvent de façon indifférenciée, c’est-à-dire telle qu’elle est pratiquée dans l’Empire ottoman aussi bien qu’ailleurs dans le monde turcophone. Ainsi Redhouse traduit indifféremment Türk et Türkî par Turkish (Redhouse 1978). De même, la plupart des usuels publiés à Istanbul dans la seconde moitié du XIXe siècle utilisent le glossonyme Türkî (plutôt que Türkçe), de la Science de la grammaire du turc de Süleyman Pacha (İlm‑i Sarf‑ı Türkî, 1874) au célèbre Dictionnaire de

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turc de Şemsettin Sami (Kamus-ı Türkî, 1900) en passant par les Règles de la langue turque de Halit Ziya [Uşaklıgil] (Kavaid-i Lisan-ı türkî, 1884) (Süleyman Hüsnü Paşa 2006 ; [Uşaklıgıl] 1999 ; Şemsettin Sami 2010). Or, il ne paraît pas que cette ambiguïté ait disparu de nos jours. Le Dictionnaire du turc contemporain du TDK donne en effet la définition suivante du vocable Türki : « 1. adjectif. Relatif à ce qui est turc [Türkle ilgili]. 2. Nom. Turc [Türkçe]. ». En résumé, si Türkik est récusé par les puristes en tant qu’emprunt, Türkî a une histoire déjà trop chargée et trop polysémique pour assumer, du moins dans l’immédiat, la valeur du français « turcique ». 25 De sorte que dans l’immense majorité des cas c’est le même mot Türk que les savants (et les profanes) de Turquie utilisent tantôt au sens étroit, c’est-à-dire civico-politique, tantôt dans l’acception large, ethnolinguistique. La définition de Türk que proposent les sages de la TDK dans le dictionnaire précité illustre parfaitement cette conflation sémantique : 1. nom propre. Peuple [halk] vivant dans les frontières de la République de Turquie et quiconque appartient à ce peuple. « Heureux celui qui se dit turc ! (Atatürk) ; 2. ethnie [soy] vivant dans différentes régions du monde et parlant différents dialectes du turc, et quiconque appartient à cette ethnie (« Moi je suis un Turk, ma religion, ma race [cins] sont glorieuses. » M. E. Yurdakul). 26 Cette ambiguïté a des effets concrets. L’organisation de coopération internationale qui réunit depuis 2009 l’Azerbaïdjan, le Kazakhstan, le Kirghizistan et la Turquie se nomme par exemple Conseil turcique en français et Turkic Council en anglais mais Türk Keneşi en turc (Türk Şurası en azerbaïdjanais). Un autre exemple est le célèbre manuel des professeurs Tekin et Ölmez. Curieusement, la première édition portait un titre bilingue français-turc : Turk̈ Dilleri=Les langues turques. À tout le moins est-il ici fait usage d’une forme plurielle (Tekin et Ölmez 1995). Le professeur Ahmet Bican Ercilasun est pour sa part l’auteur d’une synthèse parue en 2004 et plusieurs fois republiée depuis sous le titre Histoire de la langue turque/turke du commencement au XX e siècle. Si l’on en croit le titre du chapitre 2, consacré à « la relation entre le sumérien et le turc/turk » (Sümerce‑Türkçe İlişkisi), il faut chercher le terminus a quo de cette « histoire » vers le début du IIe millénaire avant notre ère 21. Pour ce qui est du cadre géographique de l’enquête, il est campé dès les premiers mots du livre : Il n’est pas facile d’écrire l’histoire d’une langue dont l’existence s’étend sur une surface vaste au point de s’étirer de l’intérieur de la Mongolie et de la Chine jusqu’à l’Europe, de la Sibérie à l’Inde et à l’Afrique du Nord. La langue turque [Türk Dili] qui a laissé des œuvres, des monuments, des inscriptions et des documents par milliers, continue d’être utilisée aujourd’hui au Turkestan, en Azerbaïdjan, en Anatolie, dans les Balkans et dans les steppes de l’Eurasie (Ercilasun 2004 : 10). 27 En résumé, on dira qu’en turc de Turquie le glossonyme Türkçe et l’ethnonyme Türk sont à eux-mêmes leur propre hypéronyme. Une telle oscillation n’est pas anodine. S’il est toujours possible de « s’y retrouver », comme dit Bazin, l’usage du même mot pour deux réalités distinctes ou plus exactement deux systèmes de mise en ordre de la réalité ne peut manquer d’interroger : une « famille » linguistique transcontinentale et transhistorique d’un côté, une langue récemment nationalisée de l’autre ; des groupes ethniques dispersés à travers l’Eurasie d’une part, une formation nationale d’autre part. C’est un peu comme si l’on désignait par le même vocable le français, le francilien, l’ancien français, le latin, l’italique et l’indo-européen ; mais aussi les Français, les Francs et leurs ancêtres les Gaulois et les Celtes.

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28 Au-delà de ces considérations sémantico-historiques, le problème se pose en termes pratiques : comment devons-nous traduire Türk en français (et dans les quelques autres langues qui admettent une nuance de sens entre « turc » et « turcique ») ? Le problème est particulièrement délicat lorsqu’il se pose dans un contexte énonciatif fortement idéologisé où l’on peut légitimement s’interroger sur la stratégie lexicale du locuteur, c’est-à-dire sur la conscience qui est la sienne de jouer sur et avec les ambiguïtés du mot (un slogan du parti d’extrême-droite nationaliste MHP, par exemple, confondra volontiers les registres civique et racial). Mais on pourrait aussi bien arguer que, d’un point de vue praxéologique, l’écrasement perpétuellement réitéré de deux ordres de réalité aussi hétérogènes dans un seul et même signifiant est toujours problématique, étant entendu que la pratique répétée et banalisée du même mot pour désigner des choses aussi différentes ne peut pas ne pas avoir des effets conatifs profonds sur les locuteurs (Siblot 1999). La question qui se pose est dès lors la suivante : comment rendre en français le chevauchement de la dénotation par la connotation dont le mot Türk est, en turc de Turquie, le théâtre permanent ? Ainsi, contrairement à la norme répandue chez les spécialistes (mais répandue depuis peu et seulement chez une partie d’entre eux), nous prenons le parti d’osciller plutôt que de trancher, c’est-à-dire de préférer faire parfois entendre la connotation inévitablement ethniciste et romantique du mot en traduisant Türk par « turc » là-même où une restitution « littérale » ou « turcologique » – mais pas forcément plus scientifique – exigerait qu’on le rendît par « turk ». 29 Traquer « le trafic du sens sous le troc des mots » (Siblot 1999 : 29), c’est-à-dire pister les définitions, les usages, les resémantisations pratiques et les avatars plus ou moins synonymiques du signifiant « turcologie », si ce n’est du nom collectif qui lui sert de racine et de justification, nous a conduit à mettre en lumière un certain nombre de fausses évidences et de vraies confusions sur lesquelles la « science de la turcité » nous semble faire fond. Dans le développement qui va suivre, nous poursuivons l’arpentage du « domaine » par une réflexion historiographique. Pour comprendre ce que les gens entendent par turcologie, il est en effet pertinent de se demander comment ils en écrivent l’histoire et où ils en situent les gloires.

II. Comment on écrit l’histoire des études turques

30 Voyage en Turcologie : seconde partie. Que l’on soit ou non réfractaire à l’idée même d’une poursuite des commencements en histoire (Chartier 1998), il est un fait qu’un examen de la littérature rend rapidement évident : la quête de l’origine des études turques se prête à des opérations de savoir à la fois nombreuses et diversifiées. Il vaut la peine de les thématiser dans un dossier de revue qui, lui-même, se propose de penser les dynamiques à l’œuvre dans l’histoire du « domaine » à partir d’une pluralité de lieux, d’expériences et d’acteurs. La question est donc la suivante : que disons-nous de la turcologie – et que faisons-nous en le disant – lorsque nous entreprenons d’en raconter l’histoire ? Sans prétendre à une exhaustivité de toutes façons illusoire, nous examinerons dans le développement qui va suivre différentes manières de faire de l’histoire des études turques, qui inscrivent ces dernières dans une multiplicité de passés et d’historicités possibles. Trois tropismes se dégagent particulièrement que nous identifions sous le triptyque suivant : nativisme, eurocentrisme, millénarisme.

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1. Nativisme. La turcologie est (presque) aussi ancienne que les Turks

31 La perspective nativiste consiste à faire commencer les études turques, si ce n’est avec « les Turcs eux-mêmes » (toujours entendus comme une entité stable à travers l’histoire), du moins avec telle de « leurs » œuvres particulièrement remarquable. Ainsi l’entrée « Turkology » de Wikipédia (édition anglophone) fait remonter les origines du domaine au très célèbre Dictionnaire de la langue turque de Mahmoud de Kachgar : « Des données ethnographiques sur les tribus turkes furent assemblées de façon systématique pour la première fois par le philologue turk Mahmoud de Kachgar dans le Dīwān ul-Lughat it-Turk […] » 22. C’est au même Kachgari que le professeur Kocaoğlu de l’université Koç d’Istanbul attribue le titre de « premier turcologue connu » (Kocaoğlu 2004)23. Même son de cloche chez son collègue Bekir Yavuz Pekaçar, chargé de cours à l’université Gazi d’Ankara (2012) : « À la lumière des documents disponibles, le premier turcologue d’extraction turque que nous connaissions (bildiğimiz ilk Türk kökenli Türkolog) est Mahmoud de Kachgar, qui a vécu à l’époque des karakhanides […] » (Pekaçar 2012 : 257).

32 Prenons l’argument au sérieux. Composé à Bagdad dans les années 1072-1074 par un noble ouïghour lié à la dynastie karakhanide et dédicacé au calife Al-Muqtadi, le Dīwān de Kachgari prodigue en arabe, à l’intention des élites abbassides, et conformément à la tradition lexicographique arabe, un lexique de plus de 8000 vocables accompagné d’un vaste compendium des savoirs du temps sur les peuples turkophones24. L’ouvrage comprend en outre un exposé de la syntaxe du turk qui nous est connu indirectement (Ermers 1999 : 17), ainsi qu’une carte présentée ci-dessous. En substance, le Dīwān est d’abord et avant tout, à l’intention des élites arabes et dans leur langue, une œuvre de défense et illustration de la gloire des Turks, que l’auteur assure avoir visités de la Chine septentrionale à la Mésopotamie. Si les karakhanides et leur dialecte princier apparaissent sous sa plume comme les plus raffinés des Turks, ce sont les tribus oghouz qui retiennent particulièrement l’attention de l’auteur : ces « gens du voyage » récemment débarqués de l’intérieur du continent et fraîchement convertis à l’islam qui ont fini par fonder au cœur du vieux pays arabo-persan le nouvel empire seldjoukide avant de ravir l’Asie mineure aux Byzantins25.

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Fig. 3. Le monde turk selon Mahmoud de Kachgar.

Bibliothèque nationale, Manuscrits (Istanbul)26.

33 Nul doute que pour Kachgari le monde turk constitue un tout : son projet est de décrire ce dernier comme un ensemble linguistique et culturel cohérent, par-delà les frontières confessionnelles de l’Oumma (Kaplony 2008 : 144). « Kāshgarī est parvenu à faire pour les Turcs, écrit ainsi Robert Dankoff, ce que les philologues arabes des premiers siècles de l’Islam avaient accompli pour les Arabes, à savoir : produire une présentation claire et distincte de leurs traditions linguistique, généalogique et culturelle » (Dankoff 2008a : 15). En témoigne également la carte que l’auteur joint à la section géographique de l’introduction du livre. Centrée sur la ville karakhanide de Balasagun (actuel Kirghizistan), celle-ci frappe d’emblée par son amplitude. L’unique échantillon que nous possédions (qui fut recopié et « actualisé » à Damas dans les années 1260) court de l’Afrique du nord au Japon, de l’Inde à la mer d’Aral. Quant aux points jaunes qui clairsèment la feuille, ils représenteraient les différents groupes turks identifiés au fil du livre, depuis la « Grande Chine », vers le Levant, jusqu’au « pays de Roum », au Couchant (Kaplony 2008 : 147 sqq.). L’œuvre, résumait René Giraud, « est plus qu’un dictionnaire. Elle est tour à tour une grammaire comparée des dialectes turcs du temps, un traité de sociologie, une anthologie de poèmes et de proverbes, une géographie, bref une œuvre vivante à laquelle la turcologie doit une grande part de ses progrès récents » (Giraud 1960 : 21). Et pour cause : si Kachgari est connu des Ottomans et pratiqué jusqu’au XVIIe siècle, notamment par l’encyclopédiste Katip Çelebi, son œuvre sombre par la suite dans l’oubli.

34 Ce n’est qu’à la veille de la Grande Guerre qu’un manuscrit de plus de 600 pages, abîmé et désordonné mais complet (dont est tirée la carte supra), est découvert au hasard d’une flânerie sur le marché aux livres de Beyazit. Son inventeur est Ali Emîrî,

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fonctionnaire des impôts en retraite, collectionneur bibliophile et fin lettré. Il confie la préparation de l’édition du manuscrit à son ami Kilisli Rifat, professeur d’arabe, de persan et de théologie en médressé. La nouvelle ne tarde pas à s’ébruiter dans la capitale ottomane, notamment au sein d’une toute nouvelle société savante dont Ali Emîrî est proche : la Société pour l’étude des œuvres islamiques et nationales (Asar-ı islamiye ve milliye tetkik encümeni)27. Créée en 1915, cette organisation officielle est importante pour notre propos : si les clubs nationalistes de l’époque unioniste avaient en effet déjà adopté un agenda turquiste-turcologique, aux confins de la science et du militantisme nationaliste, celle-là peut être considérée comme la première académie ottomane d’études turques, bien que sans le nom, rappelle François Georgeon, le grand vizir Said Halim Pacha ayant refusé l’intitulé « Société de turcologie » que réclamaient pour elle les professeurs Köprülüzâde et Ziya Gökalp28. Comme le rappellent encore Aykut Kazancıgil et Ayhan Vergili, la Revue des études nationales ( Millî Tetebbular Mecmuası) publiée par la société présente d’ailleurs toutes les caractéristiques d’une revue internationale de turcologie, et cela une décennie avant la création, par le même Köprülüzâde, de la célèbre Türkiyât Mecmuası, à laquelle on attribue parfois le titre de première revue d’études turques (Kazancıgil et Vergili 2013). Ainsi le sémitisant allemand et professeur au Séminaire des langues orientales de Berlin Martin Hartmann y publie dès l’automne 1915 un article sur Mahmoud de Kachgar29. 35 Finalement édité en trois volumes à Istanbul (1917-1919) (Kilisli Muallim Rifat 1333-1335), l’opus magnum de Kachgari fait aussitôt son entrée dans la bibliothèque orientaliste internationale. Le comparatiste Carl Brockelmann, professeur à l’université de Halle puis de Berlin, lui consacre deux articles en 1919-1920, avant de faire paraître un index des termes turks de l’ouvrage qui d’emblée devient un usuel (Brockelmann 1928)30. La publication du livre vient surtout dynamiser une turcologie turcophone dont l’institutionnalisation est étroitement liée aux stratégies de légitimation du nouvel État turc, tant vis-à-vis de sa propre population qu’à l’international. L’ouvrage nourrit ainsi les travaux de Köprülüzâde, Necib Asım, Avram Galanté, Zeki Velidi Togan ou encore Ahmet Caferoğlu (qui est l’étudiant de Brockelmann à Berlin de 1925 à 1929)31. Au même moment, Jean Deny fabrique à Paris son propre fichier lexicographique (fig. 4)32. La première traduction du Diwan en turc, accompagnée d’un nouvel index, est publiée en 1940-1941 par le trésorier du TDK et député à la grande assemblée nationale d’Ankara Besim Atalay33.

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Fig. 4. « Mon index du Kachgarî. En caractères arabes ». Fonds Jean Deny (BULAC, Paris).

36 En somme, il n’est pas exagéré d’affirmer que « l’invention de Kachgari » dans la première moitié du XXe siècle a autant contribué à dynamiser l’intelligence turcologique internationale ‑ mettre le monde turk en mots ‑ qu’à stimuler des pratiques et des références emblématiques de l’orientalisme philologique (la constitution d’index et de fichiers). Comme le montre la fig. 4, l’architexte que constitue le manuscrit est à l’origine de la création et de la conservation d’une multitude d’archives à travers le monde turcologique. Enfin, redisons que la découverte du manuscrit de Mahmoud de Kachgar en pleine guerre mondiale arrivait à point nommé. Vingt ans après l’émotion suscitée par le déchiffrement des stèles de l’Orkhon (qui renvoyaient, elles, à un passé pré-islamique), et à l’heure où la Turquie cherchait ses marques territoriales et symboliques dans un nationalisme à forte connotation religieuse, ses apologues ne pouvaient qu’accueillir avec enthousiasme un texte qui venait si opportunément accorder au nom turk un nouveau gisement de respectabilité historique. Les raisons sont nombreuses, en définitive, pour voir en Kachgari une sorte d’« architurcologue ». On ne voit guère au nom de quel présentisme il faudrait toutes les récuser.

2. Eurocentrisme. La lumière vient d’Occident

37 Les orientalistes, en particulier (mais pas uniquement) les orientalistes européens, adoptent souvent un point de vue eurocentrique sur la généalogie des études turques. Celui-ci consiste à faire coïncider les débuts de la turcologie, soit de manière explicite, soit par simple effet de cadrage analytique ou narratif, avec l’arrivée des Turcs sous le regard des Européens. D’aucuns seraient tentés de dénoncer cet ethnocentrisme comme l’expression d’une colonialité mal digérée (Ahıska 2008 : 146). Il est plus intéressant, à notre sens, de rappeler ce que de telles narrations historiographiques présupposent quant à la circonscription même de l’objet turcologie. Reste à s’entendre sur les mots : par Turcs la plupart pensent Ottomans et font dès lors commencer les études turques au

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moment où l’Empire éponyme apparaît dans les sources européennes (Bossaert 2016). Eurocentrisme rime alors avec ottomano-centrisme.

38 L’article précité de Babinger sur « l’histoire des études turques en Europe » s’ouvre par l’évocation du voyageur bavarois Schiltberger à la cour de Bayazid II puis de Tamerlan (XVe siècle) (Babinger 1919). Dans son essai « Herméneutique, orientalisme, turcologie », Halil İnalcık associe pour sa part « le commencement de la turcologie en Europe » (« Avrupa’da Türkolojinin başlangıçı ») aux controverses qui agitent la chrétienté germanique après la chute de Constantinople (İnalcık 2002 : 25). De même, nombreux sont ceux qui situent le terminus a quo de la turcologie à la Renaissance. Convié par Köprülüzâde à donner une conférence à la Maison du Peuple lors d’un passage à Istanbul, le professeur de l’université de Rome Ettore Rossi livre une généalogie des « études de turcologie en Italie » qu’il fait commencer avec le voyageur Pietro della Valle (XVIe) (Rossi 1933 : 511)34. Attelé à écrire l’histoire du domaine dans son pays, Louis Bazin pense de même que « la turcologie s’est développée en France à partir du XVIe siècle, quand l’Empire ottoman était à son apogée » (Bazin 1994 : 414). Même son de cloche chez Gilles Veinstein : « On serait tenté de faire remonter la naissance des études turques en France à la fameuse alliance entre François Ier et Soliman le Magnifique […] » (Veinstein 2014 : 309). C’est en Guillaume Postel, l’auteur de De la République des Turcs (1560, 1575) et son lointain prédécesseur au Collège de France, que ce dernier identifie « les débuts, modestes mais mémorables, de notre turcologie » (Veinstein 2000 : 2). Auteur de l’entrée « turcologie » du Dictionnaire de l’Empire ottoman, François Georgeon, admet pour sa part que c’est « en Europe que l’intérêt pour la langue turque s’est d’abord manifesté ». Il cite en exemple le Thesaurus linguarum orientalium (1680) du Lorrain installé en Pologne François Meninski et la Grammar of the Turkish Language (1832) du Britannique Arthur Lumley Davids ; « [en revanche] dans l’Empire, il faut attendre les Tanzimat pour voir apparaître les premiers travaux sur la langue turque », explique encore l’auteur, qui pense tout particulièrement aux célèbres Kavaid-i Osmaniye de Cevdet et Fuad Pacha (1851) (Georgeon, Vatin et Veinstein 2015). 39 Tout se passe en somme comme si l’Europe était l’institutrice de la turcologie. Et qu’à ce titre elle avait « inventé », au sens scientifique du mot, la langue turke si ce n’est les Turks eux-mêmes. Et pour cause : quand on connaît le poids immense que la somme des savoirs philologiques, ethnographiques, historiques et folkloriques produits sur le monde turk dans l’Europe des XVIIIe et XIXe siècles a pu avoir sur la cristallisation de l’imaginaire national turc, tel qu’il s’est formé dans l’Empire ottoman à partir des années 1860, on est tenté de faire du turquisme – et par ricochet de la Turquie elle- même, comme projet national devenu réalité politique – un produit dérivé de la turcologie. « Chose étonnante finalement, écrit par exemple l’historien Halil İnalcık au début de son « Herméneutique », ceux qui sont arrivés à la conscience de la turcité (Türklük bilinci) ont trouvé les sources de l’idée nationale dans la turcologie française, anglaise et hongroise » (İnalcık 2002 : 28). 40 Cette idée d’antécédence et de dépendance de la Turquie vis-à-vis de la turcologie ne date pas d’hier. On la rencontre déjà sous la plume du sociologue et théoricien nationaliste Ziya Gökalp dont les Principes du turquisme (1923) sont souvent présentés comme la « Bible » du nationalisme turc dans sa variante républicaine. En voici les premiers paragraphes :

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Avant que le turquisme ne fasse son apparition dans notre pays, deux processus ont pris corps en Europe concernant la turcité. Le premier est ce que l’on appelle en français turquerie, c’est-à-dire la turcophilie. Les tissages de soie ou de laine, les tapis, les kilims, les céramiques, les pièces de fer forgé ou d’ébénisterie, les œuvres de nos maroquiniers et de nos enlumineurs, les poêles (mangal), les chandeliers et autres œuvres d’art turc fabriquées en Turquie ont depuis longtemps attiré l’attention des amateurs de belles choses en Europe. [Aux amateurs de turqueries, l’auteur associe toute une série d’écrivains, de Lamartine à Claude Farrère en passant par Auguste Comte et Pierre Loti]. On donne au second mouvement apparu en Europe le nom de turcologie (Türkiyât). En Russie, en Allemagne, en Hongrie, au Danemark, en France, en Angleterre, de nombreux hommes de science ont commencé à mener des recherches historiques et archéologiques (tarihî ve atikiyatî taharriler). Ils ont mis en évidence le fait que les Turcs sont une nation très ancienne, qu’elle s’était étendue sur d’immenses territoires et qu’à différentes époques elle a donné vie à des États d’envergure mondiale (cihangirane devletler), ainsi qu’à de hautes civilisations. En vérité, l’objet des études en question n’était pas les Turcs de Turquie mais les anciens Turcs orientaux. Mais, tout comme le premier mouvement, ce second mouvement n’a pas été sans marquer l’esprit de certains penseurs dans notre pays. Ce sont surtout la grande histoire écrite par l’historien français de Guignes sur les Turcs, les Huns et les Mongols et la grammaire générale du turc publiée par le savant anglais Sir Lumley Davids sous le titre Le Livre de la connaissance utile offert au sultan Sélim III (Sultan Selim-i Sâlis’e ithaf ettiği (Kitab-ı ilmü’n-Nafi) ismindeki umumî Türk sarfı 35) qui ont laissé des traces profondes sur l’esprit de nos penseurs. […] Dans cet ouvrage, il était question, outre les différentes branches de la langue turque, de la civilisation turque, de l’ethnographie et de l’histoire turques (Gökalp 1972 : 2). 41 Si le livre de Gökalp est une pierre fondatrice du turquisme, il est aussi un autel à la gloire de la turcologie européenne. Le texte campe une sorte de panthéon des études turques que l’on retrouve fréquemment dans les récapitulations du domaine. Il reste qu’il opère un glissement par rapport aux généalogies précitées : plutôt qu’à l’époque de la Renaissance et de la montée en puissance des Ottomans, c’est à l’époque moderne qu’il fait naître la turcologie, quelque part entre les investigations ethnographiques d’un Joseph de Guignes sur l’Asie centrale (au XVIIIe siècle)36, et la (re)formalisation de l’idée d’une continuité ethnolinguistique telle qu’on la trouve dans la Grammaire de la langue turke du Britannique Arthur Lumley Davids (1832, 1836) : Pendant que les ‘Osmânlî civilisés font des pas rapides pour rivaliser avec les plus grands savants et les plus polis des états européens, leurs frères errants à l’extrême Nord, et dont la langue est l’unique signe de leur parenté, se trouvent plongés dans l’abîme de l’ignorance et de la barbarie primitives, formant les deux extrémités de cette longue chaîne de société et de civilisation, dont les anneaux sont régulièrement formés par les diverses nations intermédiaires d’origine turke (Davids 1836 : 2). 42 Enfin, certains font plutôt naître la turcologie dans la seconde moitié du XIXe siècle. La période marque en effet un jalon intellectuel avec la parution des travaux de Wilhelm Radloff à Saint-Petersbourg, d’Arminius Vambéry à Budapest, d’Ahmet Vefik Pacha à Istanbul, de Theodor Zenker à Leipzig et d’Abel Pavet de Courteille à Paris. Ainsi a-t-on pu dans les liens épistolaires entre un Redhouse, un Radloff et un Vambéry comme les effets à l’œuvre d’une « communauté disciplinaire » (Espagne 2013 : 81). Biographe de Wilhelm Radloff, Ahmet Temir rapporte la revendication de ce dernier qui, au soir de sa vie, réclamait pour lui d’avoir été le « premier des turcologues » (Temir 1991 : 67). On sait en effet à quel point la découverte, puis le déchiffrement, des stèles de l’Orkhon, dans les années 1890, sont venus conforter la conviction, chez bien des hommes de

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lettres qu’un savoir nouveau, si ce n’est une science neuve, avait vu le jour. L’un de ses vulgarisateurs, le Français Léon Cahun, s’en avise d’ailleurs dans sa célèbre Introduction à l’histoire de l’Asie : S’il n’est pas possible d’écrire l’histoire de l’Asie au moyen âge sans exposer celle des Turcs, il est facile de le faire en la racontant. D’autre part, les notions insuffisantes ou fausses qu’on avait sur le passé de ces peuples, ont été modifiées du tout au tout, pendant ces trente dernières années, par des découvertes remarquables et par des travaux de premier ordre (Cahun 1896 : 33). 43 Dans cette perspective, évoquons encore Yusuf Akçura. François Georgeon a souligné à quel point l’École libre des sciences politiques, où le futur théoricien du (pan)turquisme étudia de 1899 à 1903, fut pour lui, autant que de formation intellectuelle, un lieu de théorisation si ce n’est d’apprentissage identitaires (Georgeon 1980 : 22 sq.). On peut en dire autant de l’École pratique des hautes études où le jeune Tatar assiste au séminaire du sémitisant Joseph Halévy. Il y est accompagné par son compatriote Sadri Maksudi qui comme lui deviendra un intellectuel organique du régime kémaliste : À la fin de chaque leçon, écrit ce dernier, Halévy nous prenait à part, Yusuf et moi, et nous faisait l’éloge des anciens Turcs. J’ai encore en mémoire certaines de ses paroles : « Lorsque les inscriptions de l’Orkhon ont été gravées (732-734 ap. J.-C.), aucune des langues actuelles de l’Europe occidentale n’était encore formée ; et cependant, déjà à cette époque, vos ancêtres à vous possédaient une langue littéraire capable de tout exprimer. Votre culture est plus ancienne que celle de n’importe quelle nation d’aujourd’hui ; vous pouvez être fiers. » (Maksudi 1977 : 347, cité dans Georgeon 1980 : 32). 44 La fabrique turcologique de la fierté d’être né turc est donc un billard à bandes multiples : ici, deux Tatars de Kazan, ayant fait leurs études secondaires qui à Istanbul qui en Crimée, sont sensibilisés, au cours de leur études à Paris, à la découverte d’artéfacts épigraphiques déchiffrés au sud du lac Baïkal une décennie auparavant par un savant danois (Wilhelm Thomsen) et un Russe d’origine allemande (Wilhelm Radloff). En somme, c’est un peu comme si, à l’époque de la Renaissance, au temps des Lumières, dans la première moitié du XIXe siècle, ou quelque part entre la fin des années 1860 et l’orée du XXe siècle, une « révélation turcologique » était venue — mais toujours aux Européens d’abord.

3. Millénarisme. La turcologie n’est pas encore née

45 Certains philologues situent pourtant les origines des études turques très amont de la traversée des Dardanelles par les Fils d’Osman. Voici par exemple comment Hasan Eren retrace l’histoire du domaine dans son Dictionnaire de la turcologie (Eren 1998), ouvrage dont le premier et unique tome est consacré aux « turcologues étrangers » (yabancı Türkologlar37) : Les racines de cette branche scientifique à laquelle on donne le nom de science du fait turc [Türklük bilimi] remontent à l’Europe du XIVe siècle. Toutefois, si l’on admet une acception large de cette expression entendue comme « branche scientifique faisant mention des Turcs » [Türklerden söz eden bilim kolu], il est possible de considérer les écrivains latins et byzantins ayant produit des informations sur les anciennes tribus turques [eski Türk boyları] comme des précurseurs de la science du fait turc. Toutes les nations européennes ont recueilli des connaissances des anciens Turcs [eski Türkler] d’écrivains comme Ammien Marcellin (IVe siècle), Priscus (mort vers 472), Sidoine Apollinaire (IVe siècle), Jordanès (VI e siècle),

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Procope (VIe siècle), Ménandre le Protecteur (VI e siècle) ou encore Grégoire de Tours (mort en 594) (Eren 1998 : 23). 46 Une obsession de l’enracinement traverse cet extrait. Tout se passe comme si, pour donner leurs lettres de noblesse aux études turques, il fallait leur faire rejoindre l’Antiquité. Mais l’on remarquera que, dans le même temps, cette anamnèse a pour corollaire un élargissement de la surface couverte par la turcologie et une redéfinition de son objet même : elle n’est plus tant un champ de savoirs travaillés par des disciplines qu’une compilation de mentions documentaires. Et pour être européenne, la « science du fait turc » n’est plus la lumière venue d’Occident qui, jusque dans le tréfonds de leur ontologie, révèle les Turcs à eux-mêmes, que le réceptacle passif de leurs pérégrinations historiques.

47 Quitte à s’affranchir de la chronologie, il est possible d’aller encore un peu plus loin. Et d’arguer que, tout bien pesé, la véritable turcologie n’est pas encore née. Les fameuses « thèses » d’histoire et de linguistique, qui tiennent lieu de vérité officielle dans la Turquie des années 1930, ne sont pas loin de considérer les choses ainsi. Résumons grossièrement : en se dispersant à la surface du monde depuis l’Asie centrale, les Turcs préhistoriques ont fait don du langage, et de la civilisation même, à l’ensemble de l’humanité. Toutes les grandes civilisations de l’histoire, des Chinois aux Mayas en passant par l’Égypte pharaonique et la Grèce antique, trouvent leur source dans le génie de la race turque préhistorique, dite « race alpine » (Beşikçi 1991 ; Ersanlı 1992 ; Copeaux 1997 ; Copeaux 2000). De même, le turc est la source de toutes les langues « civilisées » (c’est-à-dire sémitiques et indo-européennes), si ce n’est la langue-mère de l’humanité (Aytürk 2004 ; Szurek 2017). Une turcologie conséquente ne peut dès lors que tutoyer l’universel. Et s’annexer, chemin faisant, la prétention nomothétique d’autres disciplines des sciences humaines et sociales, en particulier la linguistique et l’anthropologie. 48 C’est ainsi qu’un manuel destiné aux étudiants de la faculté de lettres, histoire et géographie d’Ankara traitant de la naissance du langage articulé chez l’homme préhistorique paraît en 1936 sous le titre Notes sur la théorie de la langue-soleil. Turcologie II (İnan 1936b). « Turcologie », ici, n’est pas tant le nom d’un domaine idiographique (l’étude d’une singularité linguistique, historique, ethnique ou culturelle) que celui d’une science humaine. Mieux : de la science de l’Homme. Précisons que l’auteur du manuel, Abdülkadir İnan, n’est pas le premier venu mais un turcologue patenté. Tatar de Bachkirie (comme Zeki Velidi Togan auquel il est lié), fils d’imam (comme Sadri Maksudi), il a commencé sa carrière d’enseignant dans les établissements secondaires musulmans de l’Empire tsariste. Après la Première Guerre mondiale, il prend part aux luttes indépendantistes des musulmans de Russie. La victoire des bolcheviks le contraint à l’exil : il gagne l’Inde en 1924, Marseille, Paris puis Berlin en 1925 (Tülücü 2000). Comme beaucoup de musulmans de l’Empire russe ayant vu s’accomplir sur le terrain anatolien leur espoir de création d’une république turcique indépendante (Eissenstat 2002 : 47), il arrive en Turquie en 1925 où il devient l’assistant de Mehmet Fuat Köprülüzâde, directeur du nouvel Institut de turcologie d’Istanbul. Son nom figure dans la première livraison de la Türkiyat Mecmuası où il publie un long article sur le Livre de Dede Korkut ainsi qu’une note sur « les noms de tribus turques38. Sa contribution personnelle à la turcologie turque, notamment en tant que traducteur des linguistes et turcologues soviétiques, lui vaut un poste à la nouvelle université d’Ankara.

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49 Pour comprendre ce que la théorie de la langue-soleil est censée représenter dans l’histoire des études turques, reportons-nous au Précis de turcologie qu’Abdülkadir İnan fait paraître la même année (İnan 1936a). Ce manuel s’ouvre par les propos suivants : Notre sujet est la langue turque. La langue turque, ce n’est pas seulement la langue parlée en Turquie. C’est une langue répandue sur une surface immense qui s’étend des rivages de la mer d’Okhotsk [dans l’océan Pacifique], en Orient, jusqu’à la Vistule en Pologne, à la Méditerranée, au bassin du Danube, jusqu’aux monts de l’Hindou-Kouch et au golfe de Bassorah au sud, et à la mer de glace [l’océan Arctique] vers le nord. Il est même attesté que, dans l’ancien temps [eski devirde ise], la langue turque, en tant que langue de culture, couvrait l’ensemble de l’Asie, de l’Afrique et de l’Amérique. Il reviendra à nos amis d’étudier et d’expliquer ce problème. Dans le cadre de ce cours, notre sujet sera le turc d’aujourd’hui (İnan 1936a : 3). 50 Pourtant l’auteur y revient. Quelques pages plus loin il propose en effet un « historique » (tarihçe) de la turcologie fondé sur une périodisation en trois temps, qu’il déclare emprunter à son confrère russe Samoïlovitch. La première période est celle de la « turcologie d’Asie ancienne » (eski Asya Türkoloji) : elle remonte à quinze siècles en arrière, c’est-à-dire aux chroniques de la Chine ancienne, lesquelles contiennent « de nombreuses connaissances sur le mode de vie des Turcs, leurs croyances, leurs cérémonies mortuaires, leurs rituels religieux et leurs accoutrements » (İnan 1936a : 13) ; elle intègre aussi le temps de « l’invasion arabe » et « mongole », et la vaste production philologique correspondante. Le livre de Kachgari, « véritable trésor pour les turcologues », illustre l’acmé de cette très longue première période. La suivante est celle de la turcologie « centre-européenne » (Orta Avrupa devri). Elle commence avec le Codex Comanicus (XIVe siècle), se développe à la faveur de la crainte qu’inspirent aux Européens les Ottomans, pour atteindre sa « perfection » avec Radloff et Thomsen (fin XIXe). Le troisième et dernier âge (ou « New Age », yeni devir), c’est l’époque contemporaine, qui voit les Turcs se placer « à égalité » vis-à-vis des savants européens : L’événement le plus important de cette période c’est la théorie de la langue-soleil que le génie turc a mise au jour, laquelle sera considérée comme un tournant non seulement pour la turcologie mais aussi pour la linguistique générale. [Et l’auteur de se répéter :] Il ne fait aucun doute que cette période constituera l’une des plus brillantes dans l’histoire non seulement de la turcologie mais de la linguistique générale et de la philologie (İnan 1936a : 14 sq.). 51 Autrement dit, la turcologie entre dans sa phase nomothétique. Il faut de ce point de vue prendre au sérieux les propositions que Hasan Reşit Tankut, secrétaire-général du TDK, formule en français dans une brochure intitulée « L’histoire par la linguistique. Le mot "Alp" et le foyer de la race alpine » (1938). En voici les premiers paragraphes : L’horizon, vaste comme le monde, qu’a déployé la thèse historique turque a ouvert la voie à l’université [sic] de la thèse linguistique turque. Si la science linguistique turque peut projeter sa lumière jusque sur la préhistoire, c’est grâce à la conquête de l’origine de l’homme par la science historique turque. […] [À l’inverse,] Si la science historique turque parvient à connaître le premier homme, c’est parce que la science linguistique turque a pour ainsi dire doté de la parole les fossiles des mots. Car l’œuvre infaillible du Génie turc, la théorie de Soleil-Langue, a découvert et mis au jour le premier fragment de son de l’homme, le premier mot comportant un sens qu’il ait prononcé. […] La parole est un miroir dans lequel nous voyons l’aspect d’ensemble de celui qui le prononce. C’est pourquoi les sciences historique et linguistique, bien que distinctes l’une de l’autre comme le sont l’homme et la parole, fonctionnent et vivent toujours

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à l’émisson [sic]. Les branches auxiliaires de l’une et de l’autre sont, elles aussi, soumises à cette collaboration. N’est-ce pas pour cette raison que l’on donne le nom d’« Anthropologie » à l’ensemble des sciences qui se rapportent à l’anthropos ? Les sciences historiques et linguistiques turques, ces deux sœurs jumelles, se trouvent ainsi avoir entrepris d’édifier l’anthropologie turque. Du reste, la valeur et l’intérêt égaux que le grand Libérateur Atatürk, qui est aussi le créateur de cette science, accorde à tout ce qui touche à l’individu Turc ne sont-ils pas une manifestation symbolique de l’anthropologie prise dans un sens fort large ? (Tankut 1938 : 3). 52 De cette « anthropoturcologie » on trouve déjà trace au XVIIIe congrès international des orientalistes qui se réunit à Leyde en septembre 1931. Il vaut la peine de s’arrêter sur la séance du 10 septembre au matin qui, sous la présidence de Vladimir Minorsky39, est en bonne part consacrée au domaine turk. Si cette séance prend place dans une section « Asie antérieure et centrale40 », elle n’en donne pas moins lieu, de la part des personnalité réunies, à une véritable mise en scène de leur appartenance collective à la turcologie internationale. Ainsi, « le président commence par rappeler aux membres la mémoire des savants A. von le Coq, F. W. K. Muller et W. Barthold [tous trois disparus en 193041] ; tous les membres de la section se lèvent de leurs sièges pour honorer leur mémoire » (Congrès international des orientalistes 1932 : 116).

53 Se succèdent ensuite une demi-douzaine d’intervenants parmi lesquels les professeurs Kowalski de Cracovie (« Les Turcs et la langue turque en Bulgarie du nord-est »42), Deny de Paris (« Le turc était-il à l’origine une langue monosyllabique ? ») et Margoliouth d’Oxford (au sujet d’un manuscrit inédit sur la dynastie post-timouride des Shaybanides). Le délégué turc Reşit Saffet, membre fondateur de la Société d’histoire turque et député au parlement d’Ankara, planche pour sa part sur « la turcologie dans ses rapports avec l’orientalisme en général ». Citons extensivement cette communication, qui fut probablement la toute première défense et illustration de la « thèse d’histoire » sur la scène académique internationale : La turcologie, qui est devenue une des sections les plus vastes du groupe des études orientales […], s’enrichit tous les jours, non seulement des progrès qui se réalisent dans l’archéologie, l’anthropologie, l’ethnographie, la linguistique, l’histoire et le folklore turcs proprement dits, mais aussi de tous les nouveaux résultats enregistrés dans les sciences pareilles ayant pour objet les peuples et les contrées du pourtour de l’Asie et de l’Europe orientale. C’est ainsi que l’ancienne histoire et la vieille civilisation des Turcs d’avant Jésus Christ se sont trouvées considérablement éclairées à l’Est, par les très précieux travaux du professeur Pelliot43, comme des horizons leur avaient été ouverts bien avant par les études akkadiennes et sumériennes de Lenormand, qui ne sont pourtant ni l’un ni l’autre des turcologues proprement dits. […] De même, l’étude impartiale des civilisations et des antiquités scythiques, karpathiques et khazares, dont on possède un si abondant matériel […], pourraient, nous semble-t-il, contribuer puissamment à celle de la civilisation hunnique. Les inscriptions runiques que j’ai trouvées au fond du Segdan-fjord en Norvège, les Eddas islandais, le style architectural des églises en bois que j’ai vues au pays des Houtzoules dans les Tatras, les souvenirs évoqués par les noms de lieux comme Hunneschans en Hollande, jusqu’à l’histoire de St. Gall en Suisse et des Bigoudins de Bretagne au bord de l’Atlantique, méritent d’être étudiés à notre point de vue spécial comme pouvant servir, ne fût-ce que dans une faible mesure, à l’explication de beaucoup de problèmes demeurés obscurs, encore que les éléments de certitude nous fassent défaut pour le moment. Tout ceci nous montre que la turcologie, bien que fondée et fortifiée par des savants de génie tels que Radloff, Thomsen et autres, n’est pas encore entrée dans la phase

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définitive d’organisation scientifique que son ampleur et sa maturité méritent déjà à tous égards. Du triple point de vue de l’ethnographie, de la langue et de la civilisation, l’histoire des Turcs et de leur civilisation au moins trois fois millénaire reste donc à être objectivement reconstituée dans son ensemble, en ramenant à leur juste mesure les rôles des influences religieuses chrétienne et musulmane d’une part, et des tendances politiques et dynastiques de l’autre. C’est la tâche à laquelle s’est courageusement vouée l’« Association pour l’Etude de l’histoire des Turcs » [c’est-à-dire la Société d’histoire turque] placée sous le haut patronage de Gazi Moustafa Kemal, son initiateur, tâche lourde et de longue haleine s’il en fut, à la réalisation de laquelle nous convions respectueusement les éminents maîtres de l’Orientalisme contemporain et particulièrement les illustres professeurs européens et américains qui honorent la turcologie actuelle ([Atabinen] 1932). 54 Entre les « études turques » des uns (Européens, Américains) et la « science turque » des autres (Turcs), la frontière apparaît au premier abord poreuse. Mais il faut lire ce long extrait à l’aune du millénarisme en vogue à Ankara. Avec la conviction d’un missionnaire de la science, Reşit Bey nous parle de la turcologie qui vient plutôt que de « l’actuelle » : de celle que la « réforme de l’Histoire » menée sous la houlette du Gazi – dont on sait l’investissement personnel sur le sujet – a mise à l’ordre du jour. Cette Zukunftsturkologie, si l’on nous passe l’expression, est le dépassement de la turcologie des Européens. Elle est porteuse de la révolution scientifique plus large que la « Turquie nouvelle » et ses intellectuels ont vocation à apporter au monde. Elle embrassera bien sûr les Scythes, les Huns et les Khazars, clientèle habituelle des « turqueries conventionnelles » ; elle promènera surtout son regard, à travers trois millénaires, de la Chine à la Mésopotamie, puis jusqu’à la Bretagne et la Scandinavie, sans négliger la lointaine Islande ; elle conquerra enfin les Amériques, comme en témoignent encore des publications « linguistiques » et « ethnographiques » récentes sur les relations protohistoriques entre « Turcs et Peaux-Rouges » (Türkkan 1999) ou sur les similitudes somatiques et linguistiques qui solidarisent « les Mayas et la turcité » (Doğan 2007).

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Fig. 5. Couverture et extrait de Doğan, İsmail (2007), Mayalar ve Türklük, Ankara, Ahmet Yesevi Üniversitesi.

55 On ne s’est guère avisé de ce que « l’hyperturcologie » turque des années 1930 est, avant l’heure, une théorie de la globalisation culturelle. Intéressant retournement de la relation d’objectivation orientaliste, en vertu duquel la turcologie cesse d’être le nom d’un savoir à travers lequel le monde, et singulièrement l’Europe, objectivent les Turcs,

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pour être celui à l’aune duquel ces derniers, resubjectivés, reprennent connaissance et possession du monde. Et puis si la turcologie a été un temps européenne, ce n’est pas bien grave puisqu’en leurs tréfonds culturels, les Européens sont des Turcs qui s’ignorent. Ce n’est donc pas la turcologie qui est européenne mais l’Europe qui, en ses savoirs comme en ses langues, reste turque44.

III. Épilogue. Pour une critique du turcologisme

56 Nous avons commencé cet essai en annonçant le dénombrement d’une série d’ « évidences ». Tout d’abord, il n’est guère possible de fonder sur une rationalité savante la distinction entre « turcologie » et « études turques » : non seulement la distinction n’existe pas dans toutes les langues mais même quand elle existe elle n’est guère stabilisée. S’il est bien clair que les deux désignateurs reflètent divers tropismes et vogues intellectuels, notamment en termes de focalisation géographique et d’appropriation disciplinaire, on ne saurait se proclamer quitte de l’une en se revendiquant des autres. Ensuite turcologie est un mot lâche. Il change de sens comme de chemise, dans le temps et dans l’espace, voire d’une langue et d’un individu à l’autre. Hier la turcologie pouvait désigner les seules études ottomanes (« l’osmanologie »), aujourd’hui encore elle accorde, de fait sinon de droit, une place exorbitante à la Turquie contemporaine, motivant en retour certains efforts vigoureux pour rétablir plus à l’est (vers la bien mal nommée Asie centrale) le centre de gravité du « domaine », si ce n’est rejeter la Türkeikunde du côté du « journalisme ».

57 Cette chasse aux évidences amène à une autre conclusion : en tant que champ discursif (plutôt que disciplinaire), la turcologie transnationale est profondément segmentée par la coupure Turquie/Reste du monde. On a vu qu’une proximité pour ainsi dire congénitale lie la Turquie, comme formation stato-nationale, à la production turcologique, entendue comme gisement de ressources symboliques. Si bien qu’il est parfois difficile de faire le départ entre les expressions les plus érudites du discours nationaliste turc (le turquisme académique) et les pratiques les plus politisées de ce qu’il faut bien appeler une turcologie d’État45. Opérée dès le second XIXe siècle, la resémantisation du nom turc par le nationalisme éponyme a produit et continue de produire des effets d’interférence quotidiens. La manifestation la plus ordinaire en est peut-être la « difficulté » – certainement provisoire et sans nul doute tournable – que connaît le turc (de Turquie) à distinguer ce qui est turc de ce qui est turk. Son expression la plus extrême fut sans doute la croyance des intellectuels organiques des années 1930 (on en rencontre toutefois des expressions contemporaines) qu’ils inauguraient une ère nouvelle – et mondiale – dans l’histoire de la turcologie (notre « anthropoturcologie », à l’ombre des thèses d’histoire et de la langue-soleil). Une illustration plus « douce » de ce nationalisme turcologique est la césure que certains opèrent entre « turcologie turque » et « étrangère ». Ainsi au Dictionnaire des turcologues étrangers (Eren 1998) fait pièce une galerie de portraits intitulée Les turcologues de Turquie et ceux qui ont œuvré en faveur de la langue turque présentée comme la contrepartie « nationale » au précédent (Gülensoy 2012). Dans le même ordre d’idée, on évoquera la pratique qui consiste à confondre, au niveau discursif (par exemple à travers l’usage du « nous ») aussi bien qu’iconographique, les répertoires de la science et de l’identité. La fréquente reproduction d’une imagerie nationaliste en couverture de publications scientifiques en est une illustration.

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Fig. 6. Couvertures d’exemplaires des revues Yeni Türkiye (2002) et Türkiyat Mecmuası (1925 et 2016).

58 De la tête de loup symbolisant la période centrasiatique pré-islamique de l’« Histoire turque » au drapeau national, de l’aigle bicéphale seldjoukide aux armoiries ottomanes, on trouve, en couverture de ce numéro de la revue Yeni Türkiye intitulé « Turcologie et histoire turque » (2002), une illustration de la confusion des genres entre science et nationalisme. Il en va de même concernant la Türkiyat Mecmuası, où il est vrai que le loup, bien visible sur le premier numéro (1925), s’est rendu plus discret (en haut à droite dans la livraison de 2016). On peut raisonnablement avancer que la récupération de cette figure totémique de l’Orkhon (Roux 1962 : 14-15) par l’extrême-droite raciste, dans les années 1930, aurait dû disqualifier l’usage de cette iconographie.

59 En sa qualité de « science nationale », la Türkoloji a pignon sur rue dans la totalité des facultés de lettres depuis 1982, si bien que les universités turques sont aujourd’hui les principales pourvoyeuses de savoir turcologique (Akalın 2002 : 13), tandis qu’ailleurs dans le monde les départements d’études turques ou de turcologie se trouvent en situation de marginalité relative (sauf peut-être en Allemagne). La turcologie de Turquie s’apparenterait même, quelquefois, à une politique publique, en ce sens qu’elle se trouve articulée à la promotion des intérêts de l’État turc sur la scène internationale. Elle a par exemple donné son nom à un programme de soft power, le Türkoloji Projesi. Lancé en 1999 sous la tutelle du conseil de l’Enseignement supérieur (YÖK) et reposant, depuis 2011, sur les instituts Yunus Emre, celui-ci consiste à déléguer de jeunes docteurs frais émoulus des universités turques auprès d’établissements partenaires, de New Delhi à Saint-Petersbourg, d’Alger à Shanghaï en passant par Zagreb, Bakou, Astana ou Sanaa. Or, ces « missionnaires de la turcologie » sont avant toute chose les représentants de leur pays et de leur langue46. 60 On peut se demander dans quelle mesure le complexe d’évidences et de confusions analysées ici fait système. Des multiples énoncés qui visent à établir l’origine, l’identité

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ou la parenté des gens et des langues d’Anatolie et d’Asie centrale aux fantasmes hyperdiffusionnistes qui inspirent la cartothèque de la Turquie républicaine, en passant par les définitions ordinaires qu’on lit sur Wikipédia, c’est bien cette quête du même qui, dans la durée, semble donner à la turcologie l’allure d’une « science de la tautologie ». Les sociologues mobilisent le mot sociologisme pour désigner les effets de surinterprétation que leurs propres paradigmes sont susceptibles d’imposer au réel et aux individus ; les historiens utilisent la notion d’historicisme pour critiquer la téléologie qui consiste à produire de la causalité dans le récit des événements qu’ils enchaînent ; nous proposons d’appeler turcologisme la façon dont la turcologie, comme discours scientifique hanté par un nationalisme turc à fort contenu culturaliste si ce n’est racialiste, assigne et naturalise quelquefois l’histoire et le monde : un monde dans lequel la turcité est à la fois un postulat de départ et ce qu’il s’agit d’expliquer. Il ne s’agit évidemment pas de dénoncer la chose comme une fausse science, ce qui n’aurait guère de sens, mais de s’autoriser un soupçon d’ironie, s’il nous est permis de parler ainsi, si ce n’est de suspicion, chaque fois qu’il est question de turqueries et de turcologie47.

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NOTES

1. Nous remercions vivement les deux relecteurs anonymes de l’EJTS ainsi que Marc Aymes pour leurs précieuses remarques. Notre réflexion a également bénéficié de nombreux échanges avec Marie Bossaert depuis la gestation de ce dossier (cf. l’introduction, dont la présente contribution emboîte le pas). Cet essai est aussi le fruit d’un compagnonnage de longue haleine avec les chercheurs anciens et actuels du CETOBAC (ci-devant « Centre d’histoire du domaine turc ») de l’EHESS. Enfin il déplie et approfondit des réflexions esquissées dans Szurek 2014. Ajoutons que, centré sur Paris, l’Europe occidentale et la Turquie républicaine, ce texte procède d’une trajectoire et d’une subjectivité scientifiques qui nous sont propres. Il va de soi que d’autres facettes de la « relation turcologique » se dévoileraient à partir d’autres terrains d’observation (Russie, mondes arabe, persan, indien ou encore chinois). Merci pour finir à Augustin Jomier qui nous a aidé à comprendre diverses références en allemand.

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2. Le terme de discipline est ici entendu comme « un principe de spécialisation de la recherche qui se veut à la fois logique, par sa référence à une théorie unifiée de l’intelligibilité, et fonctionnel, par ses principes d’organisation de la diversité des connaissances » (Jean Boutier et al. 2006: 7). 3. Sur l’articulation entre « aréal » et « général » (ou encore « empirique » et « théorique ») dans les études turques, cf. Marc Aymes et al. 2012. 4. Plusieurs contributions au présent dossier ont par exemple fait l’objet de présentations orales au « Turkologentag » qui s’est réuni à Hambourg en septembre 2016. 5. Cf. par exemple les fameux Philologiae Turcicae Fundamenta dont le titre latin traduit bien l’horizon encyclopédique, et sert de prétexte à une série de néologismes façon Médecin malgré lui, tel le pédant Turcologus et l’imaginatif Unitarum Nationum Educationis Scientiae Culturae Ordinis (l’UNESCO ayant chapeauté l’opération). Dans les années 1970, la revue française Turcica (créée en 1969) publie régulièrement des états de l’art sur les « travaux turcologiques » à travers le monde (Angleterre, URSS, Israël, Japon, Bulgarie, Scandinavie etc.) : autant de témoins de la dissémination de la « discipline ». Voir les références sur le site du département d’études turques de l’université de Strasbourg (URL: http://turcologie.u-strasbg.fr/Turcica%20-sommaire1-30.pdf. Sur les Fundamenta, Işıksel 2014). 6. Cf. par exemple les premiers mots de Zürcher 2014 : « During my graduate studies in Turkish Studies, or rather in what at the time was still generally called “Turcology” in Leiden University in the 1970s, the idea of comparing the Ottoman Empire to other imperial constellations, or for that matter, of comparing Kemalist Turkey to other European states of the interbellum was not on our radar screen. » 7. La notion de Türkeikunde, comme sous-branche de la turcologie, est emprunté à Horst Wilfrid Brands (Laut 2013 : 27) ; celle de Gesamtturkologie au spécialiste de l’ouzbek et du tchouvache Johannes Benzing (Laut 2013 : 16, 29). Benzing la forgea en 1953, du temps où il faisait oublier à Paris les années qu’il avait passées à Berlin au service du IIIe Reich. Il participa notamment aux activités du Centre d’études turques de la Sorbonne (voir l’affiche, infra). (Sur Benzing membre du NSDAP puis employé du Quai d’Orsay, Herzog 2010 : 50). 8. À ne pas confondre avec la revue Turkish Studies. International Periodical for the Languages, Literature and History of Turkish or Turkic, turcophone malgré son titre, créée en 2006 à Ankara. URL: www.turkishstudies.net. 9. http://www.tandfonline.com/action/journalInformation? show=aimsScope&journalCode=ftur20. 10. Cf. encore la présentation de la revue dans CETOBAC 2017 : « [l’EJTS] offre une approche par les sciences sociales et des dossiers thématiques portant surtout sur la Turquie contemporaine […] ». 11. Pour une réflexion approchante, cf. Herzog 2010 : 7. 12. Son modèle, que faute de sources il regrette de ne pouvoir imiter, est la Geschichte der Sanskrit- Philologie und indischen Altertumskunde d’Ernst Windisch (Strasbourg, K. J. Trubner,̈ 1917-1920, 3 vols). 13. Sur Hammer comme figure de transition dans la professionnalisation de l’orientalisme viennois, cf. Mangold 2011. 14. Voir la contribution de Despina Magkanari au présent dossier. 15. Nous préparons, dans le prolongement de cette contribution, un article sur le Centre d’études turques de l’université de Paris (1935-1960), qui fut la « première » arène dévolue à la turcologie en France et à plusieurs égards « l’ancêtre » de l’actuel Centre d’études turques, ottomanes, balkaniques et centrasiatiques de l’EHESS. 16. Imaginerait-on un historien français de l’Ancien Régime se revendiquer des French studies, autrement que pour se vendre sur le marché académique du monde anglophone ? 17. Pour aller plus loin, une « liste des revues académiques de turcologie » est disponible sur le site d’İsa Sari, maître de conférences à l’université Hittite de Çorum qui se présente comme un

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spécialiste de « turcologie digitale » (bilgisayarlı Türkoloji). URL: http://www.isa-sari.com/etiket/ bilgisayarli-turkoloji. 18. La distinction existe en anglais, néerlandais, espagnol, russe et indonésien (mais, curieusement, pas en allemand). En anglais elle existe au niveau adjectival (Turkic) mais non nominal (Turk dans les deux cas). 19. Cet usage souffre des exceptions. Par exemple on continue d’appeler turcs les turcophones de l’aire post-ottomane (« Turcs de Bulgarie », « Turcs chypriotes », « Turcs de Macédoine »), peut- être en vertu d’une survivance du temps où l’Empire ottoman constituait une entité propre dont les habitants musulmans étaient indistinctement appelés « Turcs » par les Européens. Je remercie Nathalie Clayer pour ses éclaircissements. 20. Les termes « turquien », « turc de Turquie » et « oğuz occidental » y sont proposés comme équivalents. 21. La parenté du turk et du sumérien est une hypothèse banale en Turquie. En toute rigueur, nous serions bien incapables d’en juger et nous en remettons à l’autorité d’une communauté scientifique qui, depuis les années 1930, la juge généralement avec une certaine sévérité (Deny 2010). 22. URL: https://en.wikipedia.org/wiki/Turkology. 23. Timur Kocaoğlu est membre du Türk Kültürünü Araştırma Enstitüsü d’Ankara (dont son propre père, Osman Kocaoğlu, éphémère président de la République populaire soviétique de Boukhara) avait été, en 1961, l’un des membres fondateurs. Sur le TKAE et sa place dans l’histoire de la turcologie turque, cf. la contribution d’İlker Aytürk dans ce dossier. 24. Sur les catégories collectives (« peuple », « tribu », turk ») chez Mahmoud de Kashgar, cf. Dankoff 2008b ; sur la grammaire de l’appartenance dans le monde seldjoukide, Peacock 2010 (en particulier le chapitre 4 : « The tribes and the Seljūk dynasty », pp. 47-71). 25. İA, « Dîvânü Lugati’t-Türk » (Mustafa S. Kaçalin). 26. Cette carte est reproduite en couverture de l’ouvrage d’hommage à Lars Johanson : Berta et al. 1996. 27. Un récit passionnant de la redécouverte du manuscrit dans Çakmak 2013. 28. « […] tant il est vrai que dans un Empire qui prétend toujours officiellement à la multi- nationalité, la focalisation sur la langue et la culture turques continue à paraître déplacée » (François Georgeon dans Georgeon, Vatin et Veinstein 2015, article « turcologie »). 29. Martin Hartmann, « Divan-ı lügat-i türk’e ait birkaç mülâhaza », Millî Tetebbular Mecmuası, II-4, pp. 166-172, cité dans Kazancıgil et Vergili 2013 : 457. Des élements sur Hartmann dans Herzog 2010 : 22. 30. Cf. İA, « Brockelmann, Carl (1868-1956) » (Nuri Yüce). 31. Pour une bibliographie complète, cf. İA, « Dîvânü Lugati’t-Türk », art. cit. 32. Au début de 1924, Zeki Velidi Togan séjourne à Paris où il fréquente les milieux intellectuels orientaux et orientalistes. Dans ses mémoires, il se fait notamment l’écho de l’intérêt que nourrit à cette époque Deny pour Kachgari (Togan 1999 : 465). 33. Cette publication s’appuie sur les traductions antérieures mais non publiées de Kilisli Rifat [Bilge], Abdullah Atıf [Tüzüner] et Abdullah Sabri [Karter]. İA, « Kilisli Rifat Bilge » (Ömer Faruk Akün). 34. Merci à Avi Mizrahi qui m’a signalé ce document. Sur l’histoire de la turcologie italienne, cf. Bossaert 2016. 35. Publiée en anglais (Davids 1832) et traduite en français (Davids 1836), cette grammaire fut offerte à Mahmoud II et non à Sélim III (assassiné en 1808). 36. Sur de Guignes et ses inspirateurs, voir la contribution de Despina Magkanari dans ce dossier.

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37. Ce titre interpelle : qui l’auteur identifie-t-il comme étrangers ? Ceux qui n’ont pas de passeport turc ? qui ne sont pas turcophones de naissance ? qui n’ont pas d’« ascendance » turque ? 38. Voir le sommaire de ce premier numéro sur le site de l’actuelle Türkiyat Mecmuası‑Journal of Turkology de l’université d’Istanbul. URL: http://www.journals.istanbul.edu.tr/iuturkiyat/issue/ view/1023000139/showToc 39. Lequel fut le remplaçant de Jean Deny à la chaire de turc de l’École des langues orientales de Paris pendant que ce dernier accomplissait une mission à la bibliothèque khédiviale du Caire (1926-1930). 40. À l’inverse l’assyriologie et l’égyptologie disposent de leurs propres sections. 41. 1930 : annus horribilis pour la turcologie qui voit encore périr Joseph Marquart. 42. Le compte-rendu de la discussion qui suit la communication de Tadeusz Kowalski illustre la performance chez les savants réunis de rites d’appartenance à une communauté scientifique : « M. DENY constate qu’il y a encore beaucoup a faire dans les Balkans pour la turcologie. RECHID SAFWET BEY parle de l’origine des Gagaouzes qui, selon lui, est encore obscure. M. MINORSKY attire l’attention sur le fait que les habitants du Déli Ormane étaient en grande partie des Chrétiens et que le changement ei>î dans leur dialecte pouvait être comparé avec celui constaté dans le dialecte turcoman parlé en Perse. » (Congrès international des orientalistes 1932 : 118). 43. On se figure mal ce qui, dans l’œuvre de Paul Pelliot, est susceptible de renseigner l’histoire des Turks avant Jésus-Christ. Sur ce dernier, Drège et Zink 2013. 44. À lire le procès-verbal de la séance, il semble que l’assistance préféra botter en touche : « Dans la discussion MM. DENY, KOWALSKI et MINORSKY attirent 1’attention sur la difficulté qu’il y a dans l’étude de l’histoire d’un peuple nomade ». (Congrès international des orientalistes 1932 : 124). 45. Sur la genèse de ce turquisme académique, production intermédiaire entre sciences humaines et nationalisme culturel, nous nous permettons de renvoyer à Szurek 2013 : 388 sqq. 46. La liste des postes ouverts en 2014-2015 est par exemple consultable sur le site du YÖK. URL: http://www.yok.gov.tr/web/guest/anasayfa/-/asset_publisher/64ZMbZPZlSI4/content/ turkoloji-projesi-kapsam%C4%B1nda-yurt-d%C4%B1s%C4%B1ndaki-universitelerde- cal%C4%B1smak-uzere-ogretim-elemanlar%C4%B1-gorevlendirilecektir. 47. En clin d’œil à Étienne Copeaux, dont le blog scientifique et militant s’est longtemps appelé « Un pas de côté dans les études turques ».

RÉSUMÉS

Le mot turcologie désigne des pratiques à ce point diversifiées qu’il est douteux qu’on puisse les référer à une architecture épistémologique commune. À l’inverse, une multiplicité de notions (turcologie, études turques, « science de la turcité », « étude de la Turquie »), plus ou moins traduisibles ou interchangeables d’un pays à l’autre, sont disponibles sur le marché linguistique international. Dans cet essai, notre propos est d’approfondir la question des interférences entre deux entités interdépendantes : la Turquie, entendue comme construction nationale et comme formation étatique, et la turcologie, conçue comme modalité théorique et pratique d’organisation du travail scientifique. Deux pistes seront suivies : l’une, philologique, consistera à décortiquer les mots et les noms de la turcologie dans leur variabilité temporelle et spatiale ; l’autre,

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historiographique, visera à mieux identifier les différents tropismes (nativisme, eurocentrisme, millénarisme) qui inspirent la façon dont on a écrit l’histoire des études turques au XXe siècle.

The term Turcology refers to practices that are so diversified that it is doubtful whether they can be referred to via a single epistemological architecture. Conversely, a variety of scholarly designations (‘Turkology’, ‘Turkic studies’, ‘Turkish studies’, ‘science of Turkishness’, ‘study of Turkey’) are available on the international linguistic marketplace to denote this body of studies. In this essay, we intend to explore the question of tension between Turkey, understood as a national construction and a state formation, and Turcology, conceived as a theoretical and practical modality of scholarly investigation. The article will shed light on two matters: the first, philological, will consist in dissecting a few core concepts and names of Turcology in their temporal and spatial variability; the second, historiographical, will outline how the history of the field is written and why the different patterns that shape its narrative (nativism, Eurocentrism, millennialism) tell more about the so-called Turcologists than about Turcology itself.

INDEX

Keywords : Turkology, Orientalism, Philology, Historiography, Epistemology Mots-clés : Turcologie, Orientalisme, Philologie, Historiographie, Épistémologie

AUTEUR

EMMANUEL SZUREK

Maître de conférences EHESS CETOBaC [email protected]

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Sinological Origins of Turcology in 18th-century Europe

Despina Magkanari

1 The title of this article may seem paradoxical and therefore calls for some initial remarks*. Firstly, when it comes to the study of knowledge production in the early modern era, we need to discard current disciplinary categories so as to avoid introducing anachronistic projections into a period preceding the rise of specialization and professionalization in scientific research. Indeed, although Enlightenment Orientalists were scholars anticipating a career – mostly in royal institutions – they were mastering as best they could different languages, engaging in multiform activity and diversified production, and holding posts not necessarily connected to their favored area of study. Their work draws on the emergence of knowledge production of a certain importance which legitimately belongs to the history of different fields of scholarship. Specialization processes and subsequent disciplinary boundaries have often overshadowed this fact; consequently, scholarly figures who have played a major role in the process of field formation during the period preceding institutionalization have been excluded from the disciplinary pantheon.1 Secondly, in European countries, the field of Turcology has for a long time been inscribed in the linguistic and philological tradition. This means, on the one hand, practical learning and usage of the Turkish language in connection with diplomatic relations with the Ottoman Empire; on the other, the scholarly study of language and work on Ottoman texts.2 However, the modern definition of Turcology denotes the investigation of various aspects of the life of Turkish peoples. In recent years in particular, institutional research has to a great extent been organized around the notion of a Turkish aire culturelle, often designated as “Turkish studies”, encompassing different disciplines within the human sciences (history, archeology, anthropology, sociology, ethnography, etc.) and prompting a decidedly interdisciplinary approach. Despite difficulties arising in the articulation between area studies and the social sciences, this paradigm, introducing the notion of cultural area as an epistemological category, invites us to engage in a genealogical study of the Turkish cultural area.3

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2 I propose to discuss here the original forms of Turcological scholarship and more specifically those produced by scholars primarily known for their contributions to European sinology during the 18th century. The works of the French Jesuit missionary Claude Visdelou and the French Orientalist Joseph Deguignes are hardly mentioned in the history of Turcology. My working hypothesis is that the work of these scholars played a key role in the identification and delimitation of a Central Asian Turkish world and eventually in the autonomization process of a Turcological field. Besides the contribution of sinological knowledge in the study of the history and geography of Turkic peoples, this article examines the articulation of this sinological knowledge to the Arabo-Persian field. This account is intended to contribute to recent attempts to historicize the study of Orientalist knowledge production, informed by a socio-cultural approach to knowledge.4 It takes into account the actual direction of the history of science and disciplines, challenging the traditional approach in the history of Turcology, which does not allow us to seize the dynamics at work in the process of knowledge production. This direction calls into question the traditional opposition between internalist and externalist approaches (history of scientific ideas vs. social history of sciences); it postulates research in terms of the conditions of production as well as the articulation of knowledge and its specific manifestations in institutions, groups and places; knowledge production and circulation takes place in social, cultural and institutional spaces interacting with, and exerting influence on, its content. Thus, this approach involves an analysis concerned with studying agents, institutions and practices entangled in this process, alongside the investigation of the final product of intellectual production.5 Furthermore, the process of knowledge production, circulation and validation is no longer conceived of in terms of “truth” or “influence” (as the diffusionist model postulates), but in terms of a relationist mode focusing on dynamics of circulation (meaning different and complex stages of interaction), construction (referring to practices involving exchanges and negotiations) and even relocalization (Saunier 2004; Raj 2007). This shift in orientation, related to the global perspective, introducing different spaces and scales of analysis and challenging the traditional historiographic periodizations, is crucial to our subject. The role of go- betweens (either individuals, items or practices) is all-important in this type of approach, as their examination allows us to trace the negotiation process. Due to their acquaintance with different cultures and historiographical traditions, the Orientalist scholars can be considered by definition as go-betweens, but they have also frequently assumed a more active role in transcultural connections. 3 This article shows that the process of emergence of a knowledge specific to the Turkish world during the Enlightenment took place in three stages, in connection with the general development in the field of Oriental studies. The first stage is related to the exploration of Muslim historiography in the writing of Oriental history. The two others concern the later encounter with the Chinese historical tradition, which took place in two phases: the first is related to the elaboration of Chinese sources by European missionaries in China; the second relates to Orientalist scholars in Europe. It intends to point out that Turcological knowledge results from a vast and complex movement of circulation of materials, information and methods between European countries, but also between Europe and Asia. Furthermore, this analysis discusses the part played by local knowledge in the constitution of European scholarship relating to Turcological matters.

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I. Exploring the Muslim historiographical tradition: Barthélemy d'Herbelot’s Bibliothèque orientale and the Central Asian perspective

4 The first stage in the emergence of European knowledge of Central Asia and the Turkic peoples is related to the practice of using Muslim sources in the study of Asiatic civilizations. In fact, an interest in the Turkish populations of Central Asia emerges at the end of the 17th century in the French Orientalist Barthélemy d’Herbelot’s (1625– 1695) Bibliothèque orientale, published posthumously by his colleague and friend Antoine Galland.6 This monumental work, elaborated during three decades, summarizes the progress of Oriental studies in 17th-century Europe, especially with regard to the constitution of Oriental collections and the grammatization of Oriental languages.7 It arguably marks a turning point in the process of the intellectual autonomization of Oriental studies.

5 D’Herbelot set out to give a sketch of the history, geography and other aspects of Asiatic civilizations, based on original sources, especially Persian but also Arabic and Turkish. Like other scholars of his generation, d’Herbelot’s initial vocation in Oriental languages originated in biblical studies.8 Yet he took an interest in secular and even practical knowledge of the Oriental languages and had undertaken a study visit in Italy (1655–1657), motivated by the presence of Oriental populations, especially Armenians, in Italian port cities.9 D’Herbelot had been a client of important figures and notable patrons, including Nicolas Fouquet (1615–1680) in Paris, the famous Superintendent of Finances (1653–1661) under Louis XIV who had been disgraced in 1661; and the Grand Duke of Tuscany, Ferdinand II de Medici (r. 1621–1670), who sponsored him during his stay in Florence (1666–1670). In 1670, d’Herbelot accepted Colbert’s proposal to integrate with the Parisian royal institutions, where considerable reorganization was under way.10 His subsequent professional career took place within the royal institutional network, as secretary-interpreter of Oriental languages at the Royal Library and royal censor. In 1692, he was appointed professor of Syriac at the Royal College. 6 D’Herbelot actually lived in a critical period for the organization of knowledge production in France and, generally, in Europe. His itinerary tracks the French transition, in the 1660s, from informal forms of assisting scholars to the enhancement of state patronage. The growing importance of royal scholarly institutions as centers of knowledge production under Colbert’s direction was motivated both by the desire to affirm royal glory and by considerations of utility.11 Nonetheless, these changes are equally indicative of a general orientation in the late-17th-century economy of knowledge production, responding to new demands generated by the intellectual mutation usually referred to as the Scientific Revolution (namely specialization, experimentation, increase of information, need to collect, organize and diffuse data, etc.) (McClellan 1985; Lux 1991). The principal features of the new configuration are, on the one hand, the “localization” of scholarly practices and, on the other, the implementation of collective forms in the process of validation of knowledge and the modes of cooptation.12 Henceforth, a great proportion of the correspondence and exchange networks assumes an official and systematic character, and the major part of

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knowledge production, circulation and validation is accomplished by scholarly societies, mostly academic institutions.13 7 Returning to the Bibliothèque orientale, we should take note of its form, which is unusual for a historical work. Indeed, the material is organized in articles presented in alphabetical order (it contains more than 800 entries) and not in a narrative form.14 D’Herbelot used more than 180 sources, exclusively manuscripts in Arabic, Persian and Turkish, found either in the Royal Library in Paris, in the Laurentian Library in Florence or in his own collection.15 One of the most important sources is the work entitled Kashf al-Zunūn 'an asāmī l-kutub wa-l-funūn, written by an Ottoman scholar and official, Hadji Khalfa (Katib Celebi, 1609–1657).16 This work had reached the Royal Library in 1682 thanks to the mediation of Antoine Galland, who was deeply involved in official endeavors to collect books and manuscripts, organized by Colbert since the 1660s.17 However, it was another Ottoman scholar close to Katib Celebi, Hüsseyun Hezarfenn, who had presented the Kashf al-Zunūn to the French scholar during the latter’s stay in Istanbul. Thus, d’Herbelot’s work was largely attributable both to the work of a local scholar, and to the networks created by the official initiative. Even if the bibliothèque form of the Bibliothèque orientale may be inspired both by the Occidental and the Oriental historiographic traditions, it is clear that d’Herbelot effectively translated and incorporated the entire work of the Ottoman scholar into his own book.18 8 Our study of various articles in d’Herbelot’s Bibliothèque orientale relating to Turkish items reveals the emergence of some innovative outlooks pertaining to the history and geography of the Turkic peoples. It concerns, in the first place, the elaboration of a novel nomenclature cobbling together Oriental and European perspectives and a shifting of focus from the relatively familiar space of the Ottoman world to the distant Central Asian space. Likewise, on a temporal level, the focus is transferred to the Turkic peoples preceding the creation of the Ottoman Empire, especially those living beyond Anatolia, in the zones of contact with the Arabo-Persian world. This displacement implies that the Turkish pre-Ottoman past could be considered as a legitimate subject of study. In addition, Turkish populations are connected to a vast geographical space, since d’Herbelot adopts the definition of the 14th-century Arab historian Ibn al-Wardi designating as Turks “...all the peoples living beyond the Gihon River also called Oxus up to Cathai, that is the northern part of China, stretching up to the Ocean”.19 Thus, this work addresses one central question in the history of Turcology, namely the articulation between the Ottoman space and the Central Asian space. The semantic shift operated in the Bibliothèque orientale, regarding both a new historical perception of the past and a geographical representation, draws the first lines of what will be subsequently called the “Turkish world”. 9 For the articles on Turkic peoples, d’Herbelot uses the works of Mirkhond (Mirkhwand, 1433-1498) and Khondemir (Khwandamir, 1475 to after 1535–56), two Timurid historians who were natives of Herat.20 Mirkhwand’s Rawzat al-safa, a seven-volume universal history, very popular in Turco-Iranian regions and one of the most frequent references in the Bibliothèque orientale (Laurens 1978: 52); Khwandamir's Khilassat alakhbar, a brief universal history based on Mirkhwand’s, is the other.21 D’Herbelot reproduces the genealogical narrative related by these two authors, based on the Muslim tradition. Both of them use the Persian historian Rachid al-Din’s (d. 1310) universal history (Djami' al-tawarikh), based on the oral tradition, which investigates “The history of Turks Oğuz”.22 They have thus integrated into their histories the

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genealogical narratives elaborated after the Mongols’ conversion to Islam (beginning at the end of 13th century for the Princes of the Tchagatay dominion), trying to marry the Muslim genealogy with the legends of the peoples recently converted, in order to merge two principles of legitimation, Islamic law (sharî'a) and the Mongol yasa (Isogai, 1997). This effort to establish a double legitimation will be continued by Tamerlane and his successors, as well as by the dynasties that succeeded the Timurids, up until the modern period (Kramarovsky 1991; Isogai 1997; Woods 1987 and 1990). 10 D’Herbelot himself abstains from criticizing this narrative or questioning its reliability. On the contrary, he provides some references attempting to establish a line of continuity with contemporary Turkish peoples. Generally speaking, d’Herbelot's work is essentially based on sources dating from the 13th century onward, in particular compilations, representing an economy of space and time. The geographical and chronological limits of his work are defined by his material. Therefore, in the Bibliothèque orientale the non-Muslim world and the pre-Islamic period are treated in a non-systematic way, on the basis of secondhand sources, essentially quoting tradition and legends. The subsequent problems for the study of Turkic peoples (scarcity and later character of the Muslim narrative and reliability of the oral tradition) were eventually pointed out by a European scholar with access to other sources of evidence that appeared to be considerably older and much more reliable than the Muslim historiography.

II. Encountering the Chinese historical tradition (I): Claude Visdelou and the missionary reconfiguration of Turcological knowledge

11 Let us now turn to a later edition of the Bibliothèque orientale published in 1777–1779 at The Hague.23 As a matter of fact, there had been a rediscovery of d’Herbelot’s work in the late Enlightenment, due to the European public’s keen interest in the Orient, as well as to the editorial success of the bibliothèque genre, in the form of collections and anthologies.24 This pirated reissue, undertaken by Jean Neaulme (1694–1780), a bookseller in The Hague since 1718, presents some improvements over the original edition as far as presentation and material elements are concerned (paper, characters, and a handy format), but the most important aspect of the Neaulme edition is the inclusion of corrections and supplements. Actually, the Bibliothèque orientale belongs to the kinds of collections referred to as “works in progress”, requiring updating to avoid becoming obsolete (Stagl 1995: 119). Neaulme entrusted the work of revision to two famous Orientalists, the Dutchman Henri-Albert Schultens (1749–1793) and the German Johann Jacob Reiske (1716–1774).25 The essential part of the additions to the original edition concerns the unpublished work of a French Jesuit missionary in China, Claude Visdelou (Herbelot 1777-1779, vol. 4). The aim was to incorporate the results of new research into the history of Asia so as to ameliorate the defects of d’Herbelot’s work, a result of his exclusive use of Muslim sources, through a chronological and geographical extension (integration of the pre-Islamic history of Central Asia and the Far East) on the basis of information provided by Chinese sources. Besides, this idea turned out to be an extremely profitable venture.

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12 Visdelou (1656–1737)26 was one of the six French Jesuit missionaries, known as the “King's mathematicians”, sent to China by Louis XIV in 1685 in the context of antagonism between the European powers (Landry-Deron 2001). The Kangxi emperor (r. 1662–1722) of the Manchu Qing dynasty, one of the most important figures in Chinese history, had adopted certain elements of the Chinese conception of rulership, in which the Sagely emperor is also a learned patron of scholarship and promoter of scientific research. As a result, Peking became a center of power and knowledge during his reign.27 He assigned an important role to Jesuit missionaries in this project of centralization.28 Since their arrival in China in the 16th century, the Jesuits had tried to infiltrate the Chinese Empire, both through their employment at the imperial court – thanks to their scientific and technical qualifications – and through an accommodation strategy involving the encouragement of language learning, the cultural adaptation of missionaries and the favorable interpretation of Confucianism – a strategy in conformity with their policy in other extra-European districts (Jami 2005; Brockey 2007). Nonetheless, these methods were largely contested in Europe and had provoked a theological dispute known as the Chinese Rites Controversy.29 Visdelou readily immersed himself in this debate, though adopting an attitude opposite to that of the Jesuit majority and aligning himself with Rome’s position. The price he paid was exile, and, after a 22-year sojourn in China, he found himself obliged to take refuge in India, joining a French Capuchin monastery in Pondicherry in June 1709 and staying there until his death, in 1737.30 Visdelou maintained close contact with Rome, engaging in correspondence from 1712. In 1728, responding to a papal request, he sent all his writings likely to help in the quest for arguments against the Chinese Rites to the Propaganda Fide (also known as the Sacred Congregation for the Propagation of the Faith).31 Besides his writings on Chinese religion and philosophy, Visdelou had composed several historical works. He had an excellent mastery of Chinese – learnt, as usual, in the field – and had carried with him in India several Chinese volumes.32 His biographers often regret his involvement in the Chinese Rites Controversy, which distracted him from scholarly research. Nevertheless, these kinds of remarks are rather intended to emphasize the qualities of Visdelou’s historical work.33 13 We are here concerned with two texts composed by Visdelou: Observations sur différents articles de la Bibliothèque orientale (Visdelou 1779a and 1779b), containing critical remarks on some articles in d’Herbelot’s work, regarding mostly Central Asian topics, and Histoire de la Tartarie, a historical synthesis on Central Asia (Visdelou 1779c). Both works are seminal to the study of the historiography of the Turco-Tatar world, as well as for the history of Oriental studies in general, with regard to the sources and the method employed. Though recognizing the importance of d’Herbelot’s legacy, Visdelou distances himself in regard to these two levels. In his Observations, Visdelou aims to control the reliability of Muslim writers and to correct their errors concerning the history of China and Central Asia. His case shows that the critical method, elaborated initially by the Maurists and the Gallicans, had been introduced into Jesuit circles despite the Jesuits’ opposition to the Gallicans. His analysis of historical evidence concerns not only their reliability, namely their relation to the facts in question, but extends to a rationalist critic of myths. Visdelou offers some interpretations aiming to explore the motivations, both psychological and political, of the myth-making (Laurens 1978 : 84). The application of the critical method is particularly impressive in the case of Muslim sources and has to do with three principal points: the absence of direct

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testimony, the lack of an authority capable of exercising caution with regard to the facts related, and the fact that Muslim writers have been too affirmative and absolute.34 14 Visdelou insists on the reliability of Chinese sources and affirms the superiority of Chinese historiography to Muslim historiographical practice, even if he expresses some doubts on points relative to specific subjects (for instance, some geographical information) or legends found in the Chinese sources (for instance, the legend that the Turks are descended from a wolf). He points out the high quality of Chinese historical writing, notes the great respect historiography enjoys in China, highlights Chinese historiography’s judicious use of direct testimony and, finally, emphasizes the fact that these narratives were recorded at a moment close to the time when the events they describe had taken place.35 In fact, the arguments used to highlight the qualities of Chinese sources are remarkably modern (distance, temporal proximity, direct testimony), showing his adaptation to the development of the discipline of history at the beginning of the 18th century. However, this favorable judgment of the Chinese historians does not apply to all the historical periods, neither is it irrelevant to geographical distance. Consequently, according to Visdelou, Muslim sources are more suitable for research on the history of the Mongol Empire, for instance, whereas Chinese sources are more reliable for periods relating to the origins and history of Turkish peoples.36 Furthermore, Visdelou tries to investigate these narratives about Turkish origins and demonstrates impressive skill in the analysis and rationalist critique of legends. Another interesting point is that Visdelou affirms that after the destruction of the empire created by the Tou-kiue nation (which he also calls “Turks”), these people migrated to the West, where they created several empires, of which the most powerful still exists nowadays (“où ils ont fondé plusieurs Empires, dont le plus puissant subsiste encore aujourd’hui”) (Visdelou 1779b: 326). Thus, the Jesuit considers Tartary to be the cradle of different Turkish peoples, including the Ottomans, and he establishes a clear link between the Tou-kiue Empire and the Ottoman Empire. 15 Moreover, in his Histoire de la Tartarie (probably entirely written in exile and finished in 1719), Visdelou goes beyond the fragmentary observations on some articles in d’Herbelot’s book and proceeds to a historical synthesis. He affirms the possibility of reconstructing the history of Central Asia, even though the populations that inhabited the district had mostly been nomads, which meant that local textual sources were lacking. In fact, Visdelou was the first European scholar to discover and try to reveal to European audiences the existence of another manifold local knowledge that could contribute to writing the history of Turkish peoples, namely the rich Chinese historiographical tradition. Visdelou pointed out that the Chinese bureaucratic system and official historiography had produced, elaborated and compiled a considerable mass of historical, geographical and ethnographical data on the peoples of Central Asia, composing a corpus likely to assist in the reconstruction of a history more than 2,000 years long.37 He made particular use of a historical encyclopedia entitled Wenxian tongkao, written during the Song dynasty by the Chinese scholar Ma Duanlin (c. 1254–c. 1323). This work is considered one of the most important institutional histories of China.38 16 In the Histoire de la Tartarie, Visdelou revisits the question of the delimitation of a Central Asian space, proposing a more sophisticated system than d’Herbelot’s. D’Herbelot had proposed two definitions of this space (narrow and large) as well as the use of the designation “Transoxiane” to distinguish Turkestan (in fact, a literal

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translation of the Arabic name Maouranahar).39 Whereas Visdelou suggests three definitions of the same geographical space according to a displacement of the North- West Frontier,40 and proposes a tripartite division of Tartary, in a symmetrical way, on the basis of geographical as well as historico-cultural criteria that incorporate the geographical perceptions of Chinese historians. Furthermore, he considers the use of the name “Haute Asie” to be more relevant because it is more neutral and free from ethnic connotations.41 However, the major part of the Histoire de la Tartarie relates to historical aspects of the subject. Visdelou tries to explore the often obscure origins of different dynasties that have left their traces in the history of Central Asia. However, in addition to dynastic histories, Visdelou shows a keen interest in the ethnic origins of various peoples and tribes of Central Asia and attempts to identify them on the basis of different arguments (study of legends, mores, usages, etc.).42 Unlike the Observations, where he proceeds to a critical analysis of some legends, in the Histoire de la Tartarie the Jesuit reports carefully the legends surrounding the origins of different nations. He clarifies, however, that this choice is not made on the basis of the reliability of these narratives, but on a concern for accuracy and in order to provide any clues likely to help to better identify the nations in question.43 Besides the study of literary sources, his methodology integrates some material sources, even though his interest remains focused on the textual aspect and not on their use as objects, namely as testimonies of a civilization. 17 The first empire studied by Visdelou is the Steppe Empire created by the Hioum-nou (Hioung-nou or Xiongnu), in the Ordos district in Mongolia (from the third century BC to the second century AD).44 We can find their traces in the Chinese historiography because the Xiongnu were the principal enemies of the Qin and Han dynasties.45 Visdelou seems to have been the first European scholar to propose that the Xiongnu might be the same nation that European writers have designated as Huns.46 This conjecture, of great importance to the European historiography due to the role attributed to that people in the collapse of the Roman Empire, is not really explored by Visdelou.47 Nevertheless, the Jesuit is really interested in another subject, namely the ethnogenesis of the Xiongnu, and especially the ethnic identification of this nation. He particularly insists on refuting the idea of a Turkic origin for this nation.48 18 We thus see that missionary work defines the second stage in the emergence of a scholarly knowledge of Turkish history and geography. This consideration encourages us to join the debate in recent research with regard to the importance of missionary knowledge.49 At first, it concerns the role of missionaries as go-betweens and especially as vectors of local knowledge – in our case, Chinese historical, geographical and ethnographical knowledge of foreign peoples. In fact, since the 16th century, ecclesiastical bodies – and especially the Jesuits – had created remarkable networks for the production of knowledge concerning countries outside Europe, taking advantage of missionary presence in the field as well as of the activities of their long-established institutions. Secondly, we must deal with the role of missionaries in the elaboration of a secular knowledge and the complex relations between religious and social elements.50 Whereas missionary knowledge practices (language and scientific formation, study of textual sources, direct observation) were primarily intended to serve the pragmatic aim of evangelization, they were also mobilized in the production of scholarly knowledge. In our case, we can see that Visdelou’s religious commitment in no way precludes scholarly research as defined by the scholarly standards of his time,51 pointing out on the way the enormous heuristic potentiality of the encounter of

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multiple scholarly traditions. At the same time, this case sets forth some significant differences in the practices of Jesuit knowledge production in the early Enlightenment in comparison to secular scholarship and reveals its contradictions. During the effort to catch up with the discoveries in different disciplines (archeological, geographical, linguistic), ecclesiastical knowledge production continues, in general, to search for a compromise between criticism and the traditional outlook (Neveu 1994: 369). The critical investigation and the quest for causalities in historical phenomena often coexist with a providential vision of history. Thus, despite the critical analysis he developed, at the moment when Visdelou gives a general explanation of the phenomenon, namely the expansion of Turkic peoples, he renounces rational argumentation and resorts to the familiar notion of providence. This outlook perpetuates an idea quite common in the pre-Enlightenment period, namely that of positing providence as the ultimate solution, as the deus ex machina that could unravel historical global phenomena lacking any other explanation (this is also true of pre-Enlightenment explanations of natural phenomena). Visdelou considers the Turks to be instruments of divine punishment: Turkic peoples are conceived as “God's scourge”, the instrument used by divine justice to chasten other nations. Accordingly, this role is attributed to the Ottoman Empire – the most recent Turkish empire – as representing the expression of God’s will in the modern world.52 Thirdly, this case illustrates the porosity between different spaces of knowledge production, especially the nexus between missionaries and metropolitan scholars. It has been argued that knowledge production of the extra- European world was one of the most productive fields of collaboration between the Republic of Letters, States and Churches (Stagl 1995: 151). The case of the Jesuits in China is emblematic of the procurement of books, manuscripts and information for European scholars, especially members of national academies, particularly the French academies.53 Nevertheless, as the example of Visdelou shows, there are several flaws in the collaboration between missionaries and academicians and, with the exception of the editorial projects of the Society of Jesus, the missionary works generally fail to get into print. The writings sent to Europe by Visdelou were only published four decades after his death. Portions of these manuscripts were bought by Neaulme,54 certainly before 1742, but it took more than 35 years to see them printed in his new edition of the Bibliothèque orientale.55

III. Encountering the Chinese historical tradition (II): Joseph Deguignes and the academic reconfiguration of Turcological knowledge

19 Nonetheless, in the meantime the French Orientalist Joseph Deguignes had already undertaken similar research. Deguignes (1721–1800)56 belongs to the second generation of French lay sinologists, taking over from the generation of Étienne Fourmont (1683– 1745) and Nicolas Fréret (1688–1749), initiated in Chinese by Arcadio Huang (1679– 1716), a Chinese Christian working in the Royal Library in 1711–1716, while the Chinese language was still considered a curiosity in Europe and the Chinese sources accumulated in this institution were practically unexploited.57 Deguignes was a disciple of Fourmont’s, together with the latter’s nephew, Michel Ange André Leroux Deshauterayes (1724–1795), who was appointed professor of Arabic at the Royal College in 1752, taking over from Pétis de La Croix. In 1745, Deguignes succeeded Fourmont at

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the Royal Library as secretary-interpreter of Oriental languages and accomplishes a career without flaws, accumulating numerous positions. He earned admission to Britain’s Royal Society in 1752, became an associate of the Parisian Academy of Inscriptions (Académie des Inscriptions et Belles-Lettres) in 1753, and was attached to the important scholarly publication Journal des savants (1753), while also working as Royal Censor. In 1757, he was appointed to the chair of Syriac at the Royal College and keeper of antiquities at the Louvre. Finally he was a member of different commissions for the Academy, for instance the commission in charge of the collection entitled Notices des manuscrits de la Bibliothèque du roi (created in December 1784) 58 and the commission created in 1755, in the context of rivalry between France and Great Britain and just before the beginning of the Seven Years’ War (1756–1763), with responsibility for the preparation of the Mémoires des commissaires du Roy et de ceux de Sa Majesté britannique.59 Deguignes’s professional evolution is certainly due to his skills, but also to the centralized institutional organization of 18th-century France. Nonetheless, his career comes to a sad end following the collapse of the Ancien Régime and the suppression of academies during the French Revolution (pursuant to a decision of the Convention dated 8 August 1793), since Deguignes shows no interest in being reelected when the Institute is created two years later. Deguignes is a typical academician and his trajectory demonstrates the evolution in intellectual organization of knowledge production in Enlightenment France (Roche 1988: 29). As far as Oriental languages are concerned during this period, we should mention the relocation of the École des Jeunes de Langues from Istanbul to Paris (1721) (Hitzel 1997), the growing importance of Oriental matters after the reorganization of the Academy,60 the creation in the Royal Library of a group of specialists working on the classification of collections, the preparation of language tools and the realization of translations and publications of oriental texts (Bléchet 1997), and finally the new repartition of chairs in the Royal College (1772), introducing the Turkish language into this institution in 1775 (transforming the second chair of Arabic into a chair of Turkish and Persian).61 This institutional context creates an appropriate environment for the emergence of a professional micro-space around Oriental studies, one favoring intellectual production as well as professional careers, though remaining closely connected to the general scholarly field and sharing the same practices, methods, rules, and references. Networks created around these “scientific complexes”, namely the royal institutions, map out the essential part of the scholarly space in Paris.62

20 In France, during the first half of the 18th century, the development of a short-scale institutional network on a local basis is fostered by a process of centralization under Abbot Jean-Paul Bignon (1662–1743), similar to Colbert’s in the late 17th century (Bléchet 2005). Deguignes manages to position himself at the crossroads of different local networks, to participate in collective research projects and even seems to have been on intimate terms with agents of political power, such as State Secretary Henri Léonard Jean Baptiste Bertin (1720–1792). This national network is articulated with a transnational one, based on European academies and having as central nodes, as for Oriental studies, Paris and St. Petersburg. The Academy of St. Petersburg becomes a relay point for information and acquisitions originating from Siberia and China, especially after 1730, when the German sinologist Gottlieb Siegfried Bayer (1694-1738) and the French astronomer Joseph-Nicolas Delisle (in St. Petersburg from 1725 to 1747) correspond with some Jesuit missionaries in Peking.63 Deguignes exchanges letters with Delisle64 and is active in the extended network articulated around Chinese studies

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(Gaubil 1970). In fact, following the suppression of the Society of Jesus (1763 in France; in 1773 by Pope Clement XIV), he assumes the role of relay for the Jesuit correspondence sent to France, containing the works of the last Jesuit missionaries in China, especially Joseph-Marie Amiot and Pierre-Martial Cibot and two Chinese converts, Ko and Yang, which leads to the important collection entitled Mémoires concernant l’Histoire, les Sciences, les Arts, les Mœurs, les Usages, etc., des Chinois (1776–1814) (Lopparelli 2011; Bernard-Maître 1948). Therefore, during the 18th century, we notice the emergence of a triangular network essentially animated by the Jesuit missionary and important sinologist Antoine Gaubil – and later, after 1750, by Joseph-Marie Amiot (1718-1793) – in Peking,65 Bayer or Delisle in St. Petersburg and Fourmont and Fréret (later Deguignes and Deshauterayes) in Paris. Moreover, Visdelou’s case highlights the role assumed by Rome and the Propaganda Fide as a node for the circulatory flows connecting Europe to Asia, a subject that certainly merits further research. 21 Deguignes has a rich and multiform production as historian, editor of missionary writings and translator for the collective projects of the Academy of Inscriptions.66 His intellectual itinerary, inspired by the scholarly model and the agenda of this institution, involve his using his linguistic qualifications in the writing of history. We are here concerned with a single aspect of his work, produced in 1740-1750, pertaining to the history of the populations of Central Asia and their migrations towards Europe: two dissertations for the Academy and a monumental book published in 1756–1758, the Histoire générale des Huns (Deguignes 1751, 1761 and 1756-1758). The starting point of Deguignes’s work was the research on the migrations of nomadic peoples in Asia. Visdelou’s conjecture of the identification of the Xiongnu and the Huns will be the subject of the first research undertaken by Deguignes (Deguignes 1751). Given that Visdelou’s texts on the history of Tartary and the Turco-Tatars were published only 20 years later, it is Deguignes who reveals Central Asia to the European audience as a field of historical action which, he affirms, could and should be investigated and narrated, despite the lack of proper Turco-Tatar sources. Even if the academician does not refer at all to the Jesuit’s work, there are some indications pointing to the possibility that he may have consulted Visdelou’s manuscript.67 Notwithstanding, it seems more relevant to examine the divergences between the two works, as regards sources, methodology, approach and conclusions. Firstly, instead of confining himself to using Chinese sources, Deguignes tries to exploit every kind of Oriental or Occidental testimony. Besides his linguistic qualifications, this approach results from a methodological position. In fact, even if both scholars adopt the rules of historical criticism, defined by Maurist scholarship in the late 17th century, Deguignes, belonging to another generation and environment, is deeply concerned about responding to skepticism and firmly believes that no source should be eliminated without being carefully examined, legends and tradition included. Another point of difference is that, unlike Visdelou’s, Deguignes’s narration is not about a territory inhabited by several ethnicities. Deguignes proceeds with the composition of a history of Turkish peoples, considered as important actors in universal history. The Xiongnu nation, identified as the Huns by European writers, is considered as a Turkish nation, and subsequently included in his narrative. Deguignes thinks of the different peoples composing his history as parts of a nation, the Turkish nation, coinciding basically with the Occidental Tatars.68 The specific dynastic names have, in a way, masked this fact in the contemporary sources as well as for subsequent generations. His historical narration undertakes, then, to restore the truth, establishing a line of continuity through time and space between various

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empires and states created, he argues, by Turkish peoples. The Ottomans represent the most recent stage in this sequence, the last Turkish nation studied by Deguignes.69 In his scheme, the legendary Muslim genealogy, ascribing a common origin to the Turks and the Mongols, is considered confirmed and corroborated by Chinese evidence. In fact, Deguignes also uses and credits a Muslim source recently discovered in Siberia, at the beginning of the 18th century, the Shadjara-yi Türk (Genealogy of the Turks), written by Abu l-Ghazi Bahadur (1603–1663), khan of Khiva (Khwarezm), one of the most important historians in Chagatai Turkish literature.70 Last but not least, while the Jesuit missionary considers the succeeding empires as inexplicable sequences of invasions, understood only if interpreted as a divine punishment, the academician, devout though he might be, treats the same facts in a rationalist, secular way, definitely informed by the scientific goals designed by Enlightenment epistemology.71 22 Historians of the Enlightenment have shown a great interest in material culture, considering the modes of exploitation of natural resources as the basis of the social and cultural development of societies.72 The second half of the 18th century was a period of development for an evolutionist conception of a sequence of stages in human progress, corresponding to different modes of utilizing and cultivating natural resources.73 The most frequent schema was that of a four-stage evolution of human society (hunting; shepherding; agricultural; commercial),74 which is the most famous version of a philosophical speculative history, known as “conjectural history”. Inspired by Cartesianism and based on a deductive method not based on proofs, this type of historical writing is a long way from the model of research explicitly defended by Deguignes. Nevertheless, Deguignes does share the idea of the role of material culture for the social and cultural development of societies (Wolloch 2011a: 448). His ideas on the formation of cultures and the interaction of civilizations are connected to the concerns of the philosophers of his time. In fact, even if he is officially opposed to the philosophes, Deguignes shows some philosophical interest, and seems to share the ideal of 18th-century historiography, namely to combine successfully three elements: critical method, narrative style, and philosophical thought.75 Deguignes examines all available information in order to retrace the migration and histories of barbarian peoples and highlights the historical connections and interactions between Europe and Asia. He thus shows a perspective which is only implicit in Visdelou's work, the existence of a vast Eurasian space where some historical events of great importance took place. His ideas about nomads have exerted an influence on the perception of the pastoral stage in historical evolution. Consequently, European thinkers have identified “barbarians” as pastoral peoples and have considered nomadic peoples as their ancestors, interpreting European history as the result of a sequence of “barbarian” invasions (Pocock 2005, 4: 101). Thus, Deguignes’s work marks a turning point in European historiography, contributing to the implementation of the concept of barbarism and introducing a shift in the conception of origins of post-Antique Europe (Pocock 2005, 4: 147).

IV. Conclusion

23 This article proposes an intellectual genealogy of Turcology in the 18th century. It has attempted to explore the connections between the individual trajectories, the institutional and intellectual conditions of knowledge production and the elaboration

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of concepts and knowledge concerning Turkic peoples. The article has also aimed to demonstrate that this production depends on the creation of networks for the collection of materials and information, language learning, publishing, etc. These networks of specific categories (missionary, academic, consular, mercantile, etc.) also overlap and are created at a local as well as a transnational level, connecting centers of different European countries, but also Europe and Asia. During the 17th century, the Italian peninsula was an important confluence of these transnational circulations, due to the presence of Oriental populations, its commercial links, and the missionary connections of Rome. In the same period, the Ottoman capital occupied a crucial place in this network. However, since the beginning of the 18th century the newly established capital of the Russian Empire played a pivotal role in the connections between Europe and Asia and in the circulation of materials and information on Turkic peoples. Additionally, the arrival of the French Jesuits in China in 1685 was crucial for the elaboration of a knowledge of the history and geography of Central Asia.

24 Challenging the influence of institutional and disciplinary boundaries fixed since the 19th century, the article points out the porosity between the different areas of Oriental studies (sinology, Turcology, Islamic studies) and the contribution of some scholars working on sinological matters in the identification and delimitation of a Turco-Tatar Central Asian cultural area and consequently in the emergence of an autonomous subject of study. The porosity between different fields in Oriental studies results from institutional organization in a period preceding specialization and professionalization in scientific research. However, this porosity and cross-fertilization between different fields was, at the same time, an important condition for the formation of Turcology as a field, namely for the emergence of a questioning of the modalities of articulation of the Ottoman space and the Central Asian space and, consequently, of an interest in the study of Turkic languages and peoples. Our analysis was thereafter extended to a survey of the work of some scholars pertaining to aspects of geographical and historical knowledge about Turkish populations and has allowed us to follow the emergence of the idea of a Turkish Central Asian space. The article addresses the important question of the part played by local knowledge in the constitution of European scholarship concerning Turcological matters and presents missed opportunities in the process of knowledge production (Visdelou’s work was undiscovered for years), which reminds us that the process of knowledge production is not linear. Additionally, our study has shown that the idea of a Turkish Central Asian space does not automatically result from the study of Oriental sources. While working on the same material, these Orientalist scholars have divergent conceptualizations of the Turkish object. Various readings take place and the criteria of ethnic identification are variables and depend largely on the evolution of intellectual and scientific conditions in Europe (spatial and temporal conceptions of the nation, theological/secular-civilizational conceptions of universal history). 25 Both Visdelou’s and Deguignes’s works announce the transition from an exclusively philological paradigm in Turkish studies, corresponding with the program defined by general grammar, to a study of ethno-historical type.76 Far from a mere translation of some Chinese texts relevant to the history of Turkic peoples, their work has broader implications in terms of transforming the geographical scope, research questions and methodology of Turcology. Their sinologist perspectives and skills have allowed these scholars to challenge the traditional identification of Turkish space and history with

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the Ottoman Empire. On a linguistic level, this approach means that the identification of the Turkish language with that of the Ottomans is no longer possible and announces the introduction of the historical and comparative dimension in the study of Turkic languages and peoples. Visdelou and Deguignes initiated this internal shift in Turcology, which was pursued by early-19th-century sinologists. This comparatist program, as far as Turco-Tatar languages and peoples are concerned, was worked out especially by the German scholar Julius Klaproth (1783–1835) and the French scholar Jean-Pierre Abel-Rémusat (1788–1832), the first person to hold the chair of Chinese language at the Royal College, in 1815, both men being pillars of the Asiatic Society (Société asiatique), founded in Paris in 1822. Subsequently, Turcology is oriented to the study of languages and literature of Central Asia, a subject that earns institutionalization in 1861, when Abel Pavet de Courteille was appointed to the Collège de France, introducing a course on the study of Oriental Turkish.77 Although early-19th- century sinologists recognized the contributions of Visdelou and Deguignes in the internal shifts of Turcology, they are rarely mentioned in the historiographical approaches to the field, except for an anachronistic nationalist reading of Deguignes’s work. Therefore, it seems important to integrate these scholars into the history – or “prehistory”– of Turcology, while always considering them to belong to a wider history that examines transnational circulations, possibilities and flaws of intercultural encounter, relations between knowledge-production institutions and societies, and finally modalities and usages of knowledge production, especially those related to alien cultures – issues which are still current.

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NOTES

*. My thanks are due to Emmanuel Szurek and Marie Bossaert for inviting me to the international research workshop “Toward a Transnational History of Turkish Studies (18th-20th centuries)” held at the IFEA on 18-19 February 2016, where I had the opportunity to present an initial shorter version of this paper and benefit from the participants’ commentaries. I would like to extend my thanks to the ANR Transfaire “Matières à transfaire. Espaces-temps d’une globalisation (post-)ottomane” for their support. Finally, I am also indebted to the editorial board of the EJTS and the anonymous EJTS reviewers for their stimulating comments which have been the starting point for the present extended version of the initial article. 1. See, for instance, Babinger 1919; Veinstein 2000. 2. The attachment to this linguistic tradition was important until recently. See, for instance, the evocation of dragomans in Venstein 2000: 6-7. 3. We should remind ourselves that the notion of cultural area precedes its usage as an epistemological category. It is then used to designate the collective myths or narratives serving to legitimize a human group (local, national, regional or diasporic) by means of structuring a shared identity distinguishing it from another. This dimension of cultural area as a factor in collective identity is still present in the notion of cultural area as an epistemological category. On the difficulties arising in the relation between cultural areas and social sciences, see Aymes et al. 2012. Cf. Mahé and Bendana 2004. 4. On recent approaches to the cultural study of the history of knowledge, see Pestre 1995 and 2015; Bödeker et al. 1999; Smith and Schmidt 2007; Zedelmaier and Mulsow 2001; Holenstein et al. 2013. 5. On intellectual history, cf. Kaplan and LaCapra 1982. 6. Herbelot 1697. For a detailed presentation of this book, see Dew 2004: 237. 7. This concept designates a research program inspired by general grammar. See Auroux 2000 and 1994. 8. The most important source for biographical information on d’Herbelot is “Éloge de Monsieur Dherbelot fait par Monsieur Cousin, Président à la Cour des Monnoyes” (Herbelot 1697: 22-23). 9. Ibid., p. 22. On the Armenian community in 17th-century Italy, see Mutafian 2002. On Armenian merchant networks connecting Venice and Livorno ports to the New Djoulfa suburb of Ispahan, see McCabe 1999. 10. On the relations between patronage and clientelism in 17th-century France, see Kettering 1986. On Medicis' patronage, see Goldberg 1983. On Colbert's invitation, see Charpentier 1667. See also the two letters send by Herbelot to Charpentier (Herbelot 1666). On the backstage of this negotiation, cf. Dew 2009: 62-64. 11. Saunders 1991; Soll 2008; Damien 1995. Colbert's politics on Oriental studies sought to implement a series of institutional innovations conceived to meet the needs both in practical and scholarly fields: creation of a school for practical learning of Oriental languages (École des jeunes de langues) in 1669; reorganization of the Oriental section of the Royal Library; creation of an academy intended to include both the field of Oriental languages and the study of the Bible –a project which ultimately failed (Lux 1990). 12. Ophir and Shapin 1991. The term “localization” as used here designates the historical process of the implementation of knowledge production in specific places and is commonly related to the “Scientific Revolution”. However, the same term borrows another signification in recent approaches in the history of sciences. In this

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case, the term is used to emphasize the local, situated, and contextualized character of any kind of knowledge production, and is opposed to the idealistic perception of science as objective and universal, without specific implementation. 13. We are reminded here that the Royal Society of London was established in 1662, the Academy of Berlin in 1700, and the Academy of St. Petersburg in 1715. The nexus between forms of scientific evaluation and social forms was underscored by T. Kuhn (1962). 14. On bibliothèque genre, belonging to the humanist tradition of compilation, see Chartier 1996. Cf. also, Zedelmaier 1992. 15. For a detailed presentation of his sources, see Laurens 1978: 49-61. 16. On Katib Celebi, see Babinger, 1927; Birnbaum, 1994. 17. See Dew 2004: 237, note 10, 238 and 2009: ch. 4. 18. See also Galland's remarks (Galland 1697: v, xiv). Cf. Laurens 1978: 50. 19. “...tous les peuples qui habitent au-delà du fleuve Gihon ou Oxus jusques’au Cathai, partie septentrionale de la Chine, qui s’étend jusques à l’Océan” (“Atra'k”, Herbelot 1697 : 145). On the geographical aspects of d'Herbelot's work, see Gorshenina, 2007 and 2014. 20. On Timurid historiography, see Woods 1987. On Timurid legacy in Persian historiography, see Dale 1998. 21. However, Khwandamir's best known work is the Habib al-siyar, written in 1520-24 in Herat and dedicated to the Safavid governor. 22. This work, commissioned by the Ilkhanid khan Ghazan, is the most important source on the Mongol Empire. Unlike the Seljuk Turks, eager to adopt Persian culture, the Ilkhanids maintained their own traditions and encouraged the development of a Persian historiography on the Ilkhanid period and on Mongol origins. On Rachid al-Din, see Spuler 1962: 131. Rashid al-Din would be the principal source of several later writers, for instance Abu l-Ghazi khan. 23. Herbelot 1777-1779. This edition is published just after the first reedition of the book, also a pirate one (Herbelot 1776). On the practice of pirate editions in Holland during the Enlightenment, see Febvre and Martin 1958: 297-298, 371. 24. This period is often called the “age of dictionaries and encyclopedias” (Chartier 1996: 113). 25. Sultens represents the exegesis tradition, while Reiske is a figure of the innovative movement in the field of Oriental studies. Cf. Toomer 1996: 313. 26. For biographical information, see especially Abel-Rémusat 1827. 27. On Kangxi's scientific policy, see Jami 2012. On his reinvention of emperorship in conquered China, see Jami 2008. 28. Kangxi issued an Edict of Toleration of Christianity in Chinese Empire in 1692. 29. There is a vast bibliography on this subject. For an introduction, see Mungello 1994. 30. On his position, see Witek 1995 and Pavone 2012. 31. These writings have never been published, but have likely been used for the composition of the two bulls issued by Pope Benoît XIV (in 1742 and 1744), condemning definitively the rites. On this dispatch, see Visdelou 1770. The German Orientalist K. F. Neumann (1798-1870), professor of Armenian and Chinese at the University of Munich from 1831 to 1852, established an inventory of Visdelou's works (Neumann 1850). Neumann discovered in Portugal several manuscripts of which Abel-Rémusat was not aware in the beginning of the 19th century.

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32. Thomas 1742, p. 146. On the modalities of missionary linguistic formation, see Wu 2013, 1st chap. 33. Visdelou's pioneer role in the emergence of sinology has been highlighted by Abel- Rémusat and K. F. Neumann (Abel-Rémusat 1827; Neumann 1850: 226). 34. “Encore si ces Historiens Mahométans nous indiquoient les sources où ils ont puisé ces connoissances, s’ils nommoient quelques Historiens contemporains pour témoins des faits qu’ils avancent, du moins s’ils les proposoient comme douteux, on pourroit les excuser, ou les louer” (Visdelou 1779b: 325). 35. See “Avis de l'auteur” (Visdelou 1779c: vi). 36. “J’ajoute donc plus de foi aux Chinois, qui ont écrit dans les temps dont ils parlent, & qui pour les temps les plus reculés, ont travaillé sur les mémoires & les traditions des Turks dont ils avoient une connoissance parfaite, & qui savoient les distinguer des autres nations” (Visdelou 1779b: 325). 37. Several Chinese texts on foreign peoples were translated during the 19th century by sinologists such as Abel-Rémusat, Stanislas Julien, Gustav Schlegel, le marquis d'Hervey de Saint Denis and W. P. Groeneveldt. For a general overview of Chinese traditional historiography, see Gardner 1961 (1938). 38. See Abel-Rémusat 1827 and 1829; Ma Duanlin, 1936. Due to his early death, Abel- Rémusat's was not able to carry out his project of translating Ma Duanlin's work. Hervey de Saint-Denys had the plan of a publication in 4 volumes, but finally only 2 volumes have been published, containing the notices on the countries situated on the East and South side of the Chinese Empire (Duanlin 1872-1876). The volumes concerning the history and ethnography of the nations of the North and West regions, that is those studied by Visdelou, have not been published. 39. According to Gorshenina, the name “Transoxiane” has been forged by Herbelot (Gorshenina 2007: 223). 40. Cf. Gorshenina 2007: fig. 11.1. 41. “Le nom de Haute-Asie conviendroit mieux à ce pays que celui de Scythie, de Tartarie, de Turkestan ou de Touran. Comme il comprend un nombre prodigieux de Nations qui ont des langues & des coûtumes différents, c'est en quelque façon leur faire tort que de les réduire, &, pour ainsi dire, les assujettir à une seule nation”. Visdelou 1779c: 47. 42. This question is extensively discussed in my PhD dissertation (in progress). 43. “Je marque les fables aussi bien que le reste, pour donner une idée plus juste de ces nations” (Visdelou 1779c: 238). 44. On which he devotes a chapter of 18 pages entitled “De l'empire des Hioum-nou” (Visdelou 1779c: 48-66). 45. On the Xiongnu, see Ying-Shih Yü (1990) and Vaissière 2015. 46. This conjecture is generally attributed to Joseph Deguignes. See, for instance, Sinor 1990: 177. 47. “Les Hioum-nou, qui pourroient bien avoir été les Huns, & qui ont dominé si longtemps avec un pouvoir sans bornes dans toute la Tartarie, & dans plusieurs autres parties de l’Asie, avant & après la venue de Messie...” (Visdelou 1779b: 325). 48. “Les Houm-nou n’auroient-ils pas aussi été Turks? Les Chinois qui les avoient reçus dans leur Empire, & s’étoient confondus avec eux, & qui les font descendre d’un de leurs Empereurs, témoignent le contraire” (Visdelou 1779b: 325). 49. On missionary knowledge, see for instance: Castelnau-l'Estoire et al. 2011; Filliozat and Leclant 2012; O'Malley 1999-2006.

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50. For a critical approach of strict categorizations between “religious determination” and “social determination”, see Certeau 2002: 175. Cf. Harris 1996: 290. 51. On the historiography of this period, see Grell 1993; Barret-Kriegel 1988; Levine 1999. 52. “...se sont répandus dans la suite dans l’Occident, où ils ont fondé plusieurs Empires, dont le plus puissant subsiste encore aujourd’hui. Ce fléau de Dieu après avoir servi à la justice divine pour châtier la Chine, & encore à présent le même usage entre ses mains pour punir les Chrétiens” (Visdelou 1779c: 146-147). 53. For instance, the royal geographer, and later academician, Jean-Baptiste Bourguignon d’Anville (1697-1782) participated in a famous Jesuit publication directed by Jean-Baptiste du Halde, Description de la Chine (Landry-Deron 2002: 143-149). 54. Neaulme reports having bought the manuscript from the marquis of Fenelon (ca. 1688-1746), Louis XV's ambassador in Hollande in 1724-1744. See “Suite de l'Avertissement des libraires...,” Herbelot 1777-1779, 4: iii-iv. 55. Neaulme affirms that one of the learned persons having encouraged him to publish Visdelou's manuscripts was Guillaume-Jacob 's Gravesande (1688-1742), physician, geometer and philosopher. Given that the latter died in 1742, one can infer that Neaulme already possessed Visdelou's manuscript at that date. 56. For biographical information, see an obituary notice published in the Mémoires de l'Académie eight years after his death (Académie des inscriptions et belles-lettres 1808). Cf. Desessarts 1800. According to François Pouillon's Dictionnaire des Orientalistes de langue française (Pouillon, 2008), de Guignes père's name should be spelt with the particle as “De Guignes,” although his son changes the spelling during the Revolution. However, we have used here “Deguignes” which is how the name is spelt in the author's first publications, Mémoire historique and Histoire générale des Huns. 57. The first scholars of Chinese in Europe were the Germans Andreas Müller (c. 1630-1694), Orientalist, and Christian Mentzel (1622-1701) botanist and physician. Unlike Fourmont, who studied Chinese language and literature for philological purposes, Fréret’s interest in this language stemmed from his historical studies, especially those related to chronology. On Fréret, see Elisseeff 1978. On Arcade Huang, see Elisseeff 1985. 58. See Académie des inscriptions et belles-lettres 1787-1799. 59. See Académie des inscriptions et belles-lettres 1755-1757. In fact, the French were worried about the British projects in the French colonial sphere (New France, Antilles, Inde). See Deguigne's related letters (Deguignes 1755). 60. “Règlement ordonné par le Roi pour l'Académie royale des inscriptions et médailles, Versailles 16 juillet 1701,” in Aucoc 1889. These regulations are modified for the last time in 1786. See Académie des Inscriptions et Belles-Lettres (1809), art. XXI: 20. 61. Almanach royal 1775: 389. The first holder of the chair was Denis Dominique Cardonne (1720-1783), a former student of the École des Jeunes de langues, already teaching the Arabic at the Royal College. 62. On this term as well as for a caution against a unidimensional reading of these institutions, see Romano 2008: 109. 63. The correspondence between Bayer and the Jesuits in Pekin covers the period from 1730 to 1738 and can be found in the library of the University of Glasgow (Hunter Collections). On Bayer, see Lundbaek 1986. 64. Deguignes 1752. This exchange takes place after Delisle's installation in France, in 1747.

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65. Gaubil is the author of several historical works, some of which concern the history of Central Asia. See, for instance, Gaubil 1739, 1791 and 1814. 66. Thirty dissertations, produced by Deguignes over a period of forty years, have been published in Mémoires de l'Académie des inscriptions. A list of his numerous manuscripts can be found in the first volume of a book published by his son, also a sinologist. See “Avant-Propos” in his book (C. L. J. Deguignes 1808: i-ii). At the BNF there is a series of documents under Joseph Deguignes's name (Deguignes a). These documents were found among the Fourmont family's documents, but they can safely be attributed to Deguignes. Furthermore, a series of documents belonging probably to Deguignes are classed among Étienne Fourmont's papers (Deguignes b). 67. D’Anville affirms that Visdelou had sent his manuscripts to the academician Jean- Roland Malet (1675-1736). He says that he used the manuscript of Histoire de la Tartarie when preparing the maps for the Description de la Chine directed by Du Halde (Anville 1776: 33-34). 68. Visdelou uses the term “Occidental Tatars” to designate peoples of different ethnic origins, while for Deguignes, the same term is identical to the name “Turk,” used as a generic term for Turkic and Mongolian peoples, Huns included. Deguignes's book is, in fact, a history of these “Tartares occidentaux or Turks,” where the Oriental Tatars are not examined. On the contrary, the latter occupy an important place in Visdelou's narrative, which is meant to be the history of a geographical area. 69. The chapter is entitled “Origine des Turcs Ottomans” (Deguignes 1756-1758, 4: 329-338). 70. This text was written in Khiva, in the year of his death, and was completed by his son, Abu al-Muzaffar Anusha Muhammad Bahadur, in 1665. The author has used an important number of Muslim sources, among them the work of Rashid al-Din Hamadani, Sharaf ad-Din Ali Yazdi, as well as some Turkic oral traditions. A manuscript of this text was purchased in Tobolsk from a Bukhara merchant by Swedish officers detained in Russian captivity in Siberia after the Pultawa battle (1709). The text was rapidly translated into different languages (Russian, German, French, English) and was widely read in Europe during the 18th century. For the English version, see Abu al- Ghāzī, Bahadur Han 1747. Cf. the French translation: Abu al-Ghāzī 1726. 71. Henceforth, the study of the origins of human civilization involves a new configuration in the relation between secular and sacred history. This will constitute the basis of a new perception of universal history discarding the idea of providence. On the Enlightenment concepts and practices of universal history, see Poulouin 1998; Gusdorf 1972; Ricuperati 2000; Campbell 1999. 72. On this subject, see Wolloch 2011b. 73. On the stage theory during the Enlightenment, see Berry 1997: 61-73, 93-99; Hont 1987: 253-276. 74. Generally associated with Adam Smith, Adam Ferguson and John Millar. 75. On this subject see also R. Minuti 1994, p. 155-7, 166-7. According to Minuti, while not being explicitly philosophical, Deguignes's historical writing presents several philosophical reflections. 76. The compilations of a comparatist type (Court de Gébelin, Monboddo, Hervas, Pallas, Adelung) come into sight in the late 18th and early 19th century. The realization of this program, based on the prior activity of creating records of rare materials (exotic languages, inscriptions, ancient texts) and on long-term research, depends on the existence of an institutional framework supporting the collection process. The

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cumulative results of this activity of language documentation are largely independent from the theoretical principles founding it. On this subject, see Auroux 1982. 77. This chair was however removed after Pavet de Courteille's death. In the first part of 20th century, there was an institutional revival due to the creation, in 1911, of the chair “Langues, Histoire et archéologie de l'Asie centrale” at the French College, where Paul Peillot (1878-1945) was appointed. The same pattern of chair removal was repeated after Peillot's death.

ABSTRACTS

The present article undertakes an interrogation of the genealogy of the Turkish cultural area. Challenging some readings influenced by subsequent institutional and disciplinary boundaries, I propose to focus on the period preceding the first institutionalizations in order to capture the process of intellectual autonomization of the field of Turcology and to point out the role that early-European sinologists played in the identification and delimitation of a Central Asian Turkish world. This account is intended to contribute to recent attempts to historicize the study of Orientalist knowledge production, informed by a socio-cultural approach to knowledge, allowing us to grasp the dynamics relating to the connections and circulations in the global context of the early modern era. The question is one of an open and complex process – marked by constraints and possibilities – that can only be understood by means of close and subtle contextualized analysis.

INDEX

Keywords: History of Knowledge, Orientalism, Turcology, Transnational History, Cultural History, Early Modern Era, Barthélemy d’Herbelot, Claude Visdelou, Joseph Deguignes

AUTHOR

DESPINA MAGKANARI [email protected]

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La part arménienne des études turques Enquête sur les subalternes de la turcologie en Europe

Marie Bossaert

Ce travail a été réalisé dans le cadre de l’ANR Transfaire : merci à son chef d’orchestre, Marc Aymes. Je remercie également les relecteurs anonymes et le comité éditorial de l’EJTS pour leurs précieux commentaires, ainsi que les participants au workshop d’Istanbul (février 2016), à l’assemblée générale de Transfaire et au Turkologentag de Hambourg (septembre 2016), où ont été présentées ces recherches. Merci également Nathalie Clayer, Antonin Durand et Cesare Santus, qui ont lu et discuté les premières versions de ce texte, et Sébastien Plutniak pour son dernier coup d’oeil. Ce travail doit aussi beaucoup aux éclairages d’Alexandre Toumarkine et à Nicolas Elias. Enfin, je tiens à remercier vivement mon co-équipier Emmanuel Szurek : nos longues discussions, nos désaccords et son savoir turcologique ont été pour moi essentiels.

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Fig. 1. "Chéfk Saky", note de service de Jean Deny, 1910. « Archives nationales (France) », 24 juillet 1910, MIP, 20100053/54, [Jean Deny], « Chéfk Safy ».

Une « tradition bizarre » ?

Chéfik Safy Turc d’origine, musulman de confession, instruit, très consciencieux, M. Chéfik Safy est un répétiteur excellent : sa nomination a rompu de façon définitive, il faut l’espérer, la tradition bizarre autant que fâcheuse, en vertu de laquelle les répétiteurs du cours de langue turque avaient toujours été des Arméniens. 24 juillet 19101 (fig. 1) 1 Pour Jean Deny, récemment nommé professeur de turc à l’École des langues orientales de Paris, le nouveau répétiteur a décidément toutes les qualités – et surtout celle de ne pas être Arménien, à la différence de tous ceux qui l’ont précédé à ce poste depuis sa création au début des années 1870. C’est sur cette tradition, aux dires du turcologue « bizarre autant que fâcheuse », que je souhaiterais enquêter dans les pages qui suivent.

2 Elle est loin de ne concerner que la France. Les postes de répétiteurs – nous dirions lecteurs, aujourd’hui – qui s’ouvrent alors en Europe sont tous occupés par des Arméniens. C’est le cas à Vienne, c’est le cas à Berlin, c’est le cas à Naples également. Mon enquête est d’ailleurs partie d’Italie, où j’avais pu constater le rôle central des Arméniens ottomans dans l’étude du turc, et ce jusqu’à Venise (Bossaert 2013). Il s’agissait dès lors de se demander si l’Italie faisait figure d’exception ; si ce n’était pas le cas – et Paris laissait entendre que ça ne l’était pas – de prendre la mesure de ce phénomène et tâcher de comprendre ce que cette pratique disait d’une turcologie en formation. 3 Or l’enquête n’avait rien d’aisé. D’abord parce que ces figures sont restées généralement absentes de l’historiographie : il n’y a presque rien dans les notices sur la

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turcologie ; fort peu dans les volumes sur les Écoles de langues orientales. Des indices de leur présence sont bien disséminés ici et là : dans Germano-Turcica, sur les études turques dans le monde germanique, Klaus Kreiser écrit qu’« en tant que lecteurs ou, comme on les appelle à Vienne, co-répétiteurs, des Arméniens ont joué un rôle significatif » (Kreiser 1987 : 95). Mais on en reste là, et on n’en saura pas beaucoup plus en consultant les synthèses sur l’histoire de l’Orientalische Akademie (Rathkolb 2004). Le cas français est légèrement mieux documenté (Bazin 1995). 4 Si ces acteurs sont restés invisibles, c’est parce que les écrits sur la turcologie se sont intéressés principalement aux grands noms de la discipline, dans la perspective d’une histoire nationale et linéaire. (Je renvoie à l’introduction de ce volume pour une mise au point historiographique sur les problèmes posés par cette démarche internaliste, illustrée par exemple dans TALD 2010). Or cette approche, longtemps commune en histoire des savoirs, ne donne qu’une vision partielle, et déformée, de ce domaine d’études, et n’éclaire ni les conditions de son élaboration, ni son fonctionnement. En particulier, elle ne permet pas de comprendre qui fait la turcologie. La tentative, ici, est d’abord de saisir les acteurs dans leur diversité, en allant chercher les subalternes de la turcologie. Cette démarche implique de porter attention aux pratiques – qui travaille, sur quoi, comment, quels sont les rapports de force et les collaborations. De faire une histoire pratique de l’orientalisme, en somme. 5 Parce que ces répétiteurs sont par définition « indigènes », cette réflexion sur les acteurs « mineurs » en recoupe une autre, plus vaste : celle qui a été menée sur le rôle joué par les « Orientaux » dans l’orientalisme2. De nombreux travaux se sont efforcés de rendre à ces Orientaux leur part d’initiative dans le développement de ces savoirs – sans nier pour autant les contraintes du système colonial (ou impérial) (Pouillon 2011, Valensi 2008, Messaoudi 2015). La hiérarchie sur laquelle on travaille ici est double : à la subordination académique vient se superposer le rapport inégal qui s’instaure entre les Européens et les autres3. 6 On comprend dès lors l’intérêt d’une démarche transnationale4, attentive aux circulations des acteurs et des travaux entre l’Europe et l’Empire ottoman, éventuellement entre pays européens : elle permet de revenir sur les généalogies académiques consacrées – nationales en l’occurrence – pour les complexifier, tout en mesurant les effets structurants du cadre national, qui se renforce au tournant du siècle dans les États et dans les esprits. En partant d’une catégorie – celle des répétiteurs – plutôt que d’un pays, on espère ainsi penser le rôle des Ottomans dans la turcologie naissante. 7 Ceci posé, pourquoi le fait que des Arméniens enseignent le turc à cette époque – soit du milieu du XIXe siècle à la veille de la Grande Guerre – semble-t-il si incongru ? Et pourquoi ce fait semble-t-il si incongru à un orientaliste en 1910 ? La réponse est à chercher du côté des rapports entre langue et nation (entre science, langue et nation, plus précisément), et de la spécificité des relations arméno-turques. 8 Ces relations sont en effet généralement vues comme un antagonisme radical – antagonisme qui trouve ses origines dans la période qui nous occupe. La focalisation sur les massacres et sur le génocide a longtemps empêché qu’on prête attention à d’autres phénomènes. On est ainsi souvent tributaire d’un débat politisé et d’une vision compartimentée de la société ottomane, qu’ont contribué à forger les acteurs européens de l’époque. L’accent mis sur les constructions nationales et les nationalismes turcs et arméniens n’a fait que renforcer ce phénomène. À cet égard,

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l’historiographie a connu un certain renouvellement du côté des études ottomanes, qui ont souligné la contribution des Arméniens aux transformations politiques, culturelles, intellectuelles, artistiques et économiques de l’Empire (Koçunyan 2014, entre autres)5. La thématique n’était pas nouvelle (Krikorian 1977, Tuğlacı 2009), mais l’évolution a consisté à se départir de catégories nationales et confessionnelles au profit d’un cadre d’analyse ottoman. Il reste cependant à faire en matière d’orientalisme (Strauss 2009 : 152). 9 Car la langue et les savoirs sur la langue ont été au cœur des rigidifications nationales (Thiesse 1999 : 67-83). Ces dernières en effet reposent sur l’exigence d’une parfaite adéquation entre langue et nation. Le phénomène est particulièrement marqué dans le cas du turc, qui émerge d’une situation plurilingue – or les nationalismes s’accommodent fort mal du plurilinguisme. La turcologie, en tant qu’étude des langues turques, a grandement contribué à fabriquer cette adéquation, qui lui a permis en retour de se légitimer comme discipline (Georgeon 2015 : 1176-77). Plusieurs histoires de la turcologie insistent sur ce point ; inversement, les histoires du nationalisme turc ne manquent pas de souligner l’apport des turcologues à l’invention de la turcité (Copeaux 1997, Aytürk 2004, Szurek 20136). Une langue, une nation, une science : on voit bien ce que peut avoir de « fâcheux », pour un artisan de la turcologie comme Jean Deny, l’absence de coïncidence entre la langue et l’origine ethno-confessionnelle de ceux qui sont chargés de l’enseigner. D’où la tendance à lire cette phase d’autonomisation de la turcologie sous un angle exclusivement généalogique, en y cherchant les germes du nationalisme. La présente enquête entend revenir également sur ces conditions de nationalisation, quand à la veille de la Première Guerre mondiale, tous ces Arméniens s’éclipsent, un à un. 10 De même, et par effet miroir, l’attention soutenue portée à la nation arménienne et à sa « renaissance » a donné lieu, côté arménien, à de nombreux travaux sur la langue arménienne (Nichanian 1989), considérée avec la religion comme son socle. On imagine aisément que le rapport des Arméniens au turc ait beaucoup moins suscité l’intérêt, même si depuis quelques années déjà historiens et littéraires redécouvrent l’arméno- turc. 11 Comment expliquer, alors, qu’on recrute principalement des Arméniens pour enseigner le turc ? L’enjeu n’est pas seulement d’identifier les répétiteurs, mais de comprendre les raisons et les modalités de ce recrutement. Il n’est pas possible de le faire dans tous les cas. Les dossiers du personnel, quand ils existent7, en disent souvent plus long sur leurs rhumatismes et leurs tickets de bateau que sur les conditions de leur recrutement. Il s’agira donc de faire émerger des motifs et des mécanismes communs à l’échelle européenne. Il s’agira aussi de penser le terme de cette séquence arménienne. Les sources de l’enquête : les annuaires des académies orientales, la production scientifique des orientalistes et les archives des établissements, essentiellement français et italiens – certaines des hypothèses avancées devront donc être confrontées avec les papiers des écoles de Vienne et de Berlin. 12 Répétiteurs indigènes, assistenti indigeni, korrepetitor, lektor et praktikanty, voyons qui sont ces Arméniens qui font classe aux étudiants de langues orientales.

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I. Des lecteurs de turc arméniens

Un tour d’Europe des répétiteurs

13 Procédons tout d’abord à un état des lieux.

14 À Paris, des Arméniens occupent le poste de répétiteur pendant plus de 35 ans (de 1872 à 1909) – avec un turnover assez faible, il est vrai, puisqu’ils ne sont que trois, Ohannès Saghirian8 (1842?-1888), Mihran Kalpakdjian (1858-?) et Garabed Sevadjian ( ?- ?) (auxquels il faut ajouter un quatrième individu, Devlet Kévorkian (1886-?), recruté en 1915). On constate une longévité similaire à Naples, à l’Istituto Orientale (RIO), où l’« assistant indigène », Stefano Jasigian (Yazidjian) (1846-1918), arrivé en 1889, reste en poste près de 27 ans. À Berlin, Johannes Jacob Manissadjian (1862-1942) est recruté à peu près en même temps que lui (1888) : il est le premier indigène de turc au tout nouveau Seminar für Orientalische Sprachen (SOS). Il n’exerce que deux ans, en revanche. Les Viennois de l’Orientalische Akademie (OA) avaient avant eux déjà fait appel à des Arméniens pour leurs cours de conversation : des quatre répétiteurs que j’ai pu identifier pour le XIXe siècle, trois sont Arméniens. Il s’agit de Samuel Katergian (Catergian) (?-?), de Leo Hunanian (1817-1897) et de Karabet (Garabed) Kujumdschian (Couyoumdjian) (?-?), dont l’existence ne nous est connue qu’au détour d’une préface. Faute de sources, il ne m’a pas été possible de déterminer la durée de leur service avec précision. On peut tout au plus donner un intervalle : 1856-début des années 18909. 15 Je laisse ici de côté le cas russe, pourtant fort intéressant et fort turcologique, en raison de la langue et des spécificités qu’il présente – l’étendue géographique de l’Empire tsariste implique que les Russes aient des Orientaux à domicile ; ils peuvent donc recruter chez eux. Contentons-nous de signaler que le principal établissement de langues orientales, l’Institut Lazarev de Moscou, a été fondé par une famille arménienne, début XIXe siècle – à destination de jeunes Arméniens, même s’il est ouvert aux Russes – et que l’un des répétiteurs de turc les plus stables est arménien (il s’agit de Simon Gregorievitch Tserounian, en poste de 1885 jusqu’à 1910 au moins) (Şahin 2010 : 600). Il en va de même côté professeurs : le tout premier d’entre eux est un certain Mikhail Salatian ; au début des années 1830, un Arménien ottoman, Arakel Shakhumov, assure les cours de turc et d’arabe. Remarquons par ailleurs que le Département asiatique du ministère des Affaires étrangères russe, autre institution majeure de langues orientales, emploie également un répétiteur arménien, originaire d’Istanbul, dans les années 1840 – mais sur le long terme, le recrutement y est certes plus hétérogène : avant Ohannès Amidi, le Département engage un Grec, après lui des Turcs, puis des Grecs à nouveau (Ibid.). 16 Ainsi, Russie exclue, j’ai recensé 10 répétiteurs arméniens en Europe, sur un total de 14 individus identifiés pour une période allant du milieu du XIXe siècle à la Première Guerre mondiale (1856-1915), répartis entre Vienne, Paris, Naples et Berlin. Ce résultat ne retient que les répétiteurs orientaux : si on considère également les Européens employés brièvement en attente d’un indigène, le total s’élève à 17. Bien sûr, ces nombres sont à manier avec précaution, dans la mesure où les données sont lacunaires, pour Vienne notamment : on ne peut exclure qu’il y ait eu plus de répétiteurs d’origine arménienne (avant les années 1890 surtout), et plus de répétiteurs tout court. Mais l’essentiel réside dans ce constat : au XIXe siècle, les Arméniens dominent largement

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l’enseignement pratique du turc en Europe. En 1890, les répétiteurs de turc de toutes les grandes villes européennes sont Arméniens. 17 Et ce sans compter les autres cas de figure : que l’on sorte des Écoles de langues orientales, et on trouve encore des Arméniens, notamment dans les écoles de commerce, qui prolifèrent alors en Europe. Par exemple à Trieste, au Ginnasio Reale Commerciale, installé dans le Collège arménien de la ville, où des cours de turc sont proposés de 1859 à 1875, à côté de l’arménien, du grec moderne et des langues slaves (Krekic ; Messina 2008 : 18). Non loin de là, et au même moment, la nouvelle Scuola Superiore di Commercio de Venise met également en place des classes de turc, de 1868 à 1875, puis de 1909 à 1912 (Bellingeri 1991). Un trait unit ces deux établissements : leurs enseignants de turc appartiennent à la congrégation mekhitariste – j’y reviendrai. À Budapest, en revanche, il ne semble pas que l’Académie orientale de commerce ait fait appel à des Arméniens : le programme de 1899 donne pour lecteur un Turc musulman, Ömer Feridun bey – mais on ignore qui a pu le précéder (l’Académie, mi-école de commerce, mi-Langues o’, est créée en 1883) (Organisation 1899 : 33). 18 Il faudrait, pour compléter ce panorama, recenser tous les enseignements de turc dispensés dans les universités européennes et qui auraient pu avoir recours à un lecteur (comme à Leipzig, ou à Cambridge), ainsi que les éventuels cours du soir ou formations municipales, ce qui n’a pas été possible dans le cadre de cette enquête. Je m’en tiendrai donc aux répétiteurs des écoles de langues orientales10.

L’ère des répétiteurs

19 L’apparition du statut de répétiteur, dans la seconde moitié du XIXe siècle, est à situer dans le mouvement de professionnalisation de l’enseignement des langues orientales vivantes en Europe11. Entamé au siècle précédent avec la création d’établissements spécialisés, à Vienne et à Paris, ce mouvement connaît alors une accélération, liée au développement de l’impérialisme européen12 (Hitzel 1997 ; Grévin 2010). Ces écoles ont d’abord une finalité pratique : elles doivent fournir du personnel compétent et loyal aux États européens, dans la diplomatie, le commerce et l’interprétariat, et, plus tard, des cadres coloniaux. Ce qui ne les empêche pas de céder aux tentations de la philologie – les textes pour les textes, et fi des consuls – et de devenir aussi des lieux de recherche savante. L’étude du turc ottoman y est centrale, étant donné l’importance de l’Empire.

20 Les établissements les plus anciens (Vienne, Paris) intègrent progressivement la fonction à leurs statuts. En France, le poste – toutes langues confondues – fait son apparition dans l’organigramme de l’École des langues orientales (ELOV) en 1869, à la faveur d’une réforme, qui vient réaffirmer la vocation pratique initiale de l’établissement13. Les répétiteurs seront « chargés d’interroger les élèves et de les exercer à la conversation et à la lecture à haute voix » 14 (ENLOV 1872 : 4). Dans les faits, cependant, des répétiteurs commencent à être employés dans la maison de manière informelle dès le début des années 1860. C’est le professeur de japonais, Léon de Rosny, qui inaugure cet usage : comme il ne parle pas un mot de japonais, il confie en 1863 le volet oral de son enseignement à un indigène, qu’il rémunère sur ses propres fonds (Pino 1995 : 271). La pratique précède ainsi la règle. 21 Du reste, l’emploi de répétiteurs avait déjà été réclamé par les élèves eux-mêmes, une quinzaine d’années auparavant. Ces derniers, s’ils ne demandent pas nécessairement des indigènes, veulent des formateurs qui les exercent à l’oral et leur

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apprennent la géographie et l’histoire de l’Orient. Sur le moment, l’initiative reste lettre morte – les professeurs font de la résistance – mais l’idée d’un dédoublement de l’enseignement a bel et bien germé (Labrousse 1995 : 32). La mise en place et les attributs du statut de Korrepetitor à l’Académie orientale de Vienne sont moins clairs, mais on sait que l’École confie dès le milieu du XIXe siècle les heures de conversation en turc à des Ottomans15. 22 Les établissements qui (r)ouvrent leurs portes plus tard, comme le Séminaire de Berlin ou l’Institut Oriental de Naples, prévoient en revanche immédiatement des répétiteurs, s’inspirant en cela des formules autrichienne et française16. On est dans les années 1880 : la compétition internationale s’accélère, et l’Allemagne comme l’Italie entendent y prendre part ; les deux pays se dotent d’institutions à la mesure de leurs ambitions. 23 Ce n’est pourtant pas la première fois que se pose la question d’employer des Orientaux. C’est même une question très ancienne, qui est en un sens consubstantielle à ces établissements à vocation pratique : dès la création de la Scuola dei Giovani di lingua – la première du genre – à Venise au XVIe siècle, la méthode fait débat. Vaut-il mieux recruter un professeur de langue maternelle, à l’italien et au latin hésitants, ou un Vénitien, dont on est au moins sûr qu’il comprendra ses élèves et sera compris d’eux ? Choisira-t-on un sujet de la Sérénissime, qui lui sera fidèle, ou un Oriental connaissant proverbes et coutumes, les lois et les tabous : gagne-t-on en épaisseur culturelle ce qu’on risque en loyauté ? Autant de questions qui rythment le cours de l’établissement vénitien et de ses homologues européens, et auxquelles on apporte tantôt l’une, tantôt l’autre réponse. 24 Au début du XIXe siècle, les toutes jeunes écoles de langues orientales confient encore des postes de professeurs à des Orientaux17. Mais ce qui change, à partir des années 1860, et avec la création du statut de répétiteur, c’est précisément qu’on ne saurait le concevoir sans son épithète « indigène »18 : il institue une hiérarchie (Messaoudi 2015 : 338-339). Aux nationaux les postes de professeurs, aux Orientaux ceux de répétiteurs. Tout le système repose sur cette division du travail. Les éventuelles embardées sont rapidement corrigées : ainsi Yazidjian, élu initialement à la chaire de turc de l’Institut oriental de Naples, est-il rétrogradé un an plus tard, comme son collègue d’arabe, au poste d’assistente indigeno – une modification réglementaire, spécifiant que la nationalité italienne est une condition sine qua non pour être professeur, vient sanctionner ce changement19. 25 Cette hiérarchisation se traduit de plusieurs manières. Dans le statut, d’abord : contrairement aux professeurs, les répétiteurs ne sont pas titulaires de leur poste. Ils sont reconduits d’année en année. Dans le traitement, ensuite : en France, les répétiteurs gagnent moitié moins que leurs supérieurs (de 2500 à 3500 francs contre 5000 à 7500 francs) ; en Italie le salaire des répétiteurs est fixé par un règlement spécial, quand celui des professeurs est aligné sur le traitement des professeurs d’université. Les dossiers d’archives des répétiteurs sont d’ailleurs émaillés de demandes d’augmentation ou d’aide ponctuelle en tout genre – réduction sur les transports, sans lesquels s’envoleraient leurs espoirs de retour au pays, rétribution de menus travaux, ou subsides pour les soins. Les décorations qu’on peut leur remettre à grand renfort d’hommages ne les trompent guère : nommé officier d’académie à la demande de l’administrateur de l’École, alors qu’il « n’aurai[t] jamais songé pour [son] compte à solliciter cette distinction », Saghirian rappelle dans sa lettre de remerciements qu’il ne demandait pas une « récompense purement honorifique », mais une augmentation20.

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26 Aucun espoir de voir leur sort s’améliorer : l’étanchéité des statuts rend toute promotion au poste de professeur impossible pour un Oriental. Loutfi, candidat à la chaire laissée vacante par Barbier de Meynard en 1908, fait les frais de cette nationalisation du professorat. La candidature de ce médecin ottoman installé à Paris donne en effet lieu à une méprise : l’administration des Langues orientales pense initialement qu’il vise une place de répétiteur21. Il faut que sa femme, ses collègues, ses soutiens viennent appuyer son démenti. Son dossier est pourtant solide, puisque docteur en droit et en médecine, il assure déjà un cours libre de droit musulman à l’Université de Paris. Le malentendu est révélateur : qu’un Oriental puisse prétendre à une position de professeur ne fait même plus partie de l’horizon mental des administrations. Une fois l’équivoque dissipée, on l’invite d’ailleurs à se présenter sur le poste de répétiteur, après lui avoir bien signifié que seuls les nationaux peuvent devenir professeurs. Loutfi persiste cependant, et se voit écarté au motif qu’il est sujet ottoman22 – il faut dire que le poste est « réservé » au disciple Barbier de Meynard, Jean Deny. Ainsi, au tournant du siècle, un Oriental, fût-il brillant et francisé, ne peut plus aspirer à une chaire. L’inverse n’est pas vrai : on comble s’il le faut les postes de répétiteurs restés vacants avec des nationaux pour assurer la continuité des leçons. 27 Enfin, la subordination des répétiteurs se voit dans la répartition des tâches : pas seulement parce que les professeurs font la leçon, et les répétiteurs les exercices, que les uns se réservent l’écrit, qu’on laisse l’oral, moins considéré, aux autres, mais parce que le contenu de leurs enseignements est décidé par les professeurs – certains d’entre eux sont même tenus d’assister à leurs séances – et qu’il est indexé sur le cours de ces derniers. Il faudrait bien sûr nuancer cette répartition des rôles par une étude fine des pratiques, tenant compte de la personnalité des individus et de la nature de leurs rapports. Ils peuvent être cordiaux, ou féconds, au sein d’un cadre qui reste celui d’une subordination. 28 Les langues enseignées dans ces écoles n’obtiennent pas toutes leur répétiteur à la même vitesse, bien que le dispositif soit prévu pour chacune d’entre elles. Le turc est généralement pourvu rapidement, mais il ne l’est pas toujours en premier, probablement parce que l’on considère des langues comme l’arabe ou le chinois plus importantes pour la politique et le commerce. La question est alors la suivante : comment et où trouver des indigènes fiables et compétents ?

II. Italie : le relais mekhitariste

29 Le cas italien peut nous donner des pistes. Si les Arméniens jouent rôle privilégié dans l’étude du turc en Italie, c’est essentiellement pour deux raisons : leurs compétences dans une langue rare, d’abord, à un moment où se manifeste une demande de telles compétences ; leur enracinement dans la péninsule, autour d’institutions présentes de longue date, pôles d’un réseau reliant Italie et Empire ottoman. Le principal relais, ici, est la congrégation catholique des Mekhitaristes. Tous les enseignants de turc lui sont liés.

30 C’est au début du XVIIIe siècle que la congrégation s’installe à Venise, sur l’île de San Lazzaro23. Saint-Lazare, où sont mis sur pied un monastère, une bibliothèque et une imprimerie, devient rapidement un centre religieux et intellectuel pour les Arméniens de l’Empire comme pour ceux de la diaspora (Zekiyan 1977, Aslanian 2017). À côté d’une intense activité de publication, d’édition et de traduction, le projet mekhitariste

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comporte également un volet pédagogique, qui vise à offrir aux jeunes Arméniens une éducation de qualité et à en faire des élites. La congrégation fonde pour cela de nombreuses écoles dans l’Empire ottoman et au-delà. Le collège Moorat-Raphael, qui se trouve à Venise, est au centre de ce dispositif (Arslan 2004). Il naît de la fusion en 1870 de deux collèges créés dans les années trente, l’un à Padoue (1834) – transféré à Paris en 1846 – et l’autre à Venise (1836). 31 Au programme de ces établissements : des langues vivantes, beaucoup. Les élèves étudient l’arménien bien sûr, le français, l’italien, l’allemand, l’anglais, mais aussi le turc24. Cette présence du turc ottoman s’explique de plusieurs manières. En premier lieu, par le fait qu’avant 1915, l’immense majorité des élèves est originaire de l’Empire ottoman, en particulier d’Anatolie. Comme les prêtres, ils sont souvent turcophones. D’autre part, la connaissance de l’ottoman est indispensable pour faire carrière dans l’administration impériale. La même explication vaut pour le français, langue de la diplomatie et des institutions internationales. On donne donc aux élèves la maîtrise des langues de l’Empire. Toutes ces compétences mises ensemble constituent un capital linguistique que les jeunes Arméniens formés à Saint-Lazare peuvent réinvestir tout au long de leurs carrières, souvent discontinue. 32 Mais les qualifications fournies par les Mekhitaristes n’expliquent pas tout, pas plus que leurs réseaux. Dans le cas de Venise, la dimension locale joue également : la municipalité puis l’École de commerce font appel aux enseignants du lieu – et on verra par la suite comme le sur place est important. On aurait cependant tort de ne voir en Saint-Lazare qu’un simple vivier de turcophones (ce qu’elle est par ailleurs) : lors du rattachement de Venise à l’Italie, dans les années 1860, les Mekhitaristes participent en fait activement à la création de la chaire de langues orientales de la Commune – la première du pays pour ce qui est du turc – proposant un enseignant issu de leurs rangs à prix concurrentiels25. C’est que la congrégation joue sa survie, au moment où le nouvel État italien entreprend une politique de laïcisation offensive. Le turc est pour les Mekhitaristes une carte dans la négociation. 33 D’autres paramètres encore sont à prendre en considération, si l’on examine de plus près la trajectoire du répétiteur de Naples, diplômé de Saint-Lazare : quand il est recruté, Stefano Yazidjian a déjà un passé enseignant (il a travaillé dans les écoles italiennes de Trabzon, sa ville natale) ; il a également été traducteur au consulat d’Italie. Autrement dit, il convient de s’interroger aussi sur l’entrecroisement des réseaux scolaires et diplomatiques, ottomans et européens, et sur la professionnalisation et le cumul des fonctions. 34 Ceci posé, on peut esquisser deux séries de questions : a. Ce réseau mekhitariste fonctionne-t-il à plus petite échelle ? Saint-Lazare agit-il comme un centre de redistribution au niveau européen ? b. À défaut, retrouve-t-on les mêmes ingrédients dans les mécanismes de recrutement des répétiteurs arméniens ailleurs en Europe ? À savoir : l’acquisition des compétences linguistiques ; l’implantation locale d’une diaspora arménienne, le rôle éventuel de ses institutions communautaires ; les circulations entre Europe et Empire.

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III. Comment des Arméniens peuvent-ils enseigner le turc ?

35 Les Mekhitaristes de Venise fournissent-ils des répétiteurs de turc ailleurs en Europe ? Les éléments dont je dispose ne permettent pas, à ce stade, de répondre à cette question. Mais on sait que des professeurs du collège Moorat-Raphael candidatent en Europe (à Paris, par exemple)26, et que les Mekhitaristes de Vienne procurent des enseignants à l’Académie orientale (Pfusterschmid-Hartenstein 2008 : 159) et à Trieste. En revanche, on retrouve, d’un pays à l’autre, des motifs communs dans le recrutement des répétiteurs.

Turcophonies

36 Comme en Italie, la double maîtrise du turc et des langues européennes rend possible l’embauche de ces Arméniens. Voyons donc comment s’effectue leur apprentissage, et arrêtons-nous un instant sur la turcophonie dans les milieux arméniens de l’Empire. Tous nos répétiteurs, sans exception, en sont originaires27. Or, comme je l’ai dit plus haut, une grande partie des Arméniens ottomans sont turcophones (Kévorkian 1992 : 81). Ce degré de turcophonie est plus ou moins important selon les régions et les milieux sociaux, il varie aussi selon qu’on se trouve en ville ou à la campagne. À Constantinople, d’où proviennent environ la moitié des répétiteurs (qu’ils y soient nés ou qu’ils y aient vécu), la situation est intermédiaire : les Arméniens parlent l’arménien comme le turc (Ibid.). À Aintab (Gaziantep), où Manissadjian fait ses études, la population est majoritairement turcophone, même si les efforts d’arménisation tendent à un rééquilibrage (Ibid. : 32). À Kayseri : turcophonie totale. Quelle que soit leur langue maternelle – si tant est que cette expression ait un sens dans un contexte où le plurilinguisme est la norme – la plupart d’entre eux connaissent donc le turc d’expérience. La question se pose alors plutôt en termes d’usages : on s’exprime en turc dans certains contextes, avec certains interlocuteurs, pour certaines formules ou à certaines fins28.

37 Ces usages oraux, fugaces, sont par définition difficiles à cerner. Un type de source peut nous y aider : les écrits autobiographiques, qui en racontant un individu restituent les pratiques et les habitudes d’un univers (avec tout ce que ces textes à la première personne comportent de réécriture et de fiction). On ne dispose malheureusement pas de mémoires de répétiteur – les subalternes de l’orientalisme ont assez peu écrit, et certainement pas leur vie. Mais on peut utiliser, à titre de comparaison, les souvenirs d’individus au parcours proche, ayant circulé entre l’Empire et l’Europe. Les mémoires du médecin stambouliote Vahram Torkomian (1858-1942) représentent à cet égard une véritable mine. Originaire d’un milieu modeste (il est fils de barbier), il commence ses études dans la capitale, à l’école arménienne du quartier d’abord, puis à l’École impériale d’ingénieurs, avant d’aller faire sa médecine à Paris. Ses mémoires nous donnent une photographie de la vie arménienne à Üsküdar. Üsküdar : des mahalle arménissimes. On y voit de multiples situations où l’auteur, ses proches ou ses voisins sont amenés à utiliser le turc. Par exemple, lorsque Torkomian, ayant réussi ses examens, manifeste son désir d’aller à Paris, contre l’avis de sa mère : Je réussirai, père ! », répondis-je. « Mais pourvu que je puisse aller à Paris apprendre la médecine ! ». « Cela aussi arrivera, grâce à Dieu », reprit mon père, [en

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ajoutant en turc] : « Ne t’occupe pas de ce que disent les autres, laisse dire. Tu iras aussi à Paris, inchallah ; pour l’instant fais passer avant tout ton travail d’ici ! (Torkomian 2007 : 194-195) 38 Mais si des Arméniens peuvent faire office de répétiteurs, c’est surtout parce que le turc est enseigné dans les écoles arméniennes. J’évoquais plus haut la formation linguistique offerte au collège mekhitariste de Venise, le constat vaut plus généralement pour les établissements arméniens de l’Empire, à un moment où les élites religieuses et laïques s’efforcent de développer l’éducation. Or, quand ils n’ont pas étudié chez les Mekhitaristes, les répétiteurs sont passés par ces écoles. Certains d’entre eux ont poursuivi dans les établissements d’élite récents, comme le collège Berberian à Istanbul ou le Central Turkey College d’Aintab, tenu par les missionnaires mais fréquenté par des Arméniens.

39 Torkomian, dans ses Mémoires, évoque à plusieurs reprises les professeurs de turc de son école d’Üsküdar. Une anecdote qu’il rapporte illustre bien l’importance accordée à cette langue par les parents arméniens qui souhaitent voir leurs enfants gravir l’échelle sociale. Le barbier se voit offrir la possibilité, par un hodja servant chez un de ses clients, de faire suivre des cours particuliers à ses enfants : Au nombre des clients de mon père se trouvait un chef eunuque du sultan Aziz (haremaghasi), un Arabe au teint foncé, qui habitait non loin de Kuzguncuk, en un lieu-dit Paşa Iliman29. Cet Arabe avait une magnifique demeure en bord de mer ; il était entouré de toute une troupe de serviteurs avec leurs familles. Mon père allait là-bas tous les quinze jours pour couper les cheveux du chef eunuque, et aussi pour raser les serviteurs. En même temps que les serviteurs, ce chef eunuque arabe abritait chez lui un hodja enturbanné, pour qu’il leur apprenne à lire et à écrire en turc. Une fois, par hasard, mon père eut l’occasion de parler de nous avec le hodja : celui- ci lui demande si nous prenons aussi des cours de turc et dit : « Sinon, ils n’ont qu’à venir ici et je leur en donnerai. » Mon père remercie le hodja avec joie et lui promet de nous amener auprès de lui pour qu’il nous donne des cours de turc. Le soir même mon père vint nous raconter ce fait et il nous ordonna de nous tenir prêts le samedi suivant pour l’accompagner à Paşa Iliman. Nous ne voulions pas y aller, donnant comme argument que nous avions déjà d’excellents cours de turc à l’école. « Cela ne fait rien », dit mon père, et il ajouta : « Vous apprendrez encore mieux. » Nous ne pûmes le convaincre ;nous partîmes donc avec lui pour la demeure du chef eunuque, et nous nous présentâmes au hodja enturbanné. Celui-ci nous fit d’abord écrire quelques lignes à tous les deux, puis, de sa belle écriture, il écrivit lui-même une page d’un texte et il nous ordonna d’en faire dix ou douze kalama (copies calligraphiées) correctes, reproduites à l’identique. Pour ne pas contrecarrer la volonté de mon père, nous nous acquittâmes de ce pensum, mais à contrecoeur. Mon frère le supportait avec plus de patience que moi, car il voulait devenir très instruit en turc, alors que moi je n’y trouvais aucun plaisir. Malgré cela, j’accompagnais mon frère deux fois par semaine ; nous allions à pied à Paşa Iliman pour montrer nos kalama au hodja, lequel appréciait la calligraphie de mon frère, mais pas la mienne. Il noircissait une autre feuille de papier, nous la mettait en main, nous la prenions pour recommencer à en faire des kalama, et nous retournions chez nous, encore une fois à pied. C’était pour nous une fatigue inutile et surtout une perte de temps, car nous n’apprenions rien, notre travail consistait seulement à faire de la copie. À l’école nous avions un turcologue consommé en la personne de Bédros Khodjassarian, érudit éminent : non seulement il enseignait bien la langue turque, mais il pimentait souvent ses cours en récitant des vers persans et turcs et en nous expliquant leur signification.

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J’aimais particulièrement deux extraits de ces récitations, à tel point que je me les répétais continuellement et que je ne les ai pas encore oubliés à ce jour. […] Un mois durant nous allâmes chez le chef eunuque arabe pour recevoir les leçons du hodja, sans apprendre la moindre chose ; mais ensuite ce fut la fin de nos longues marches depuis Uskudar jusqu’à Paşa Iliman, parce que le chef eunuque, par chance pour nous, changea de résidence et se transporta sur le Haut-Bosphore : nous fûmes alors libérés de la corvée des kalama du hodja, qui étaient évidemment une perte de temps, comme je l’ai expliqué plus haut. Je n’avais pas du tout envie de bien apprendre le turc, mais mon frère, lui, l’étudia à fond ; il l’écrivait parfaitement (Ibid. : 107-109).30 40 Cette anecdote illustre deux choses : d’une part, en contrepoint, la qualité de la formation – une formation classique – reçue dans toute une catégorie d’établissements arméniens ; d’autre part, le contraste entre les deux frères montre bien que le rapport à la langue est aussi un rapport personnel, pouvant varier radicalement au sein d’une même famille, chez les individus les plus proches. Ainsi, à partir de conditions d’apprentissage identiques, chacun peut décider de miser ou non sur le turc dans une perspective professionnelle. Le frère de Vahram Torkomian fera d’ailleurs carrière dans l’administration ottomane31.

41 Plusieurs répétiteurs ont déjà enseigné le turc, dans l’Empire ou en Europe, généralement dans des établissements arméniens, avant d’être recrutés. On a vu que c’était le cas de Yazidjian à Naples ; Jean Saghirian est quant à lui professeur au collège arménien de Paris. Un an après avoir obtenu son diplôme de bachelier ottoman et bardé de prix, Devlet Kévorkian est chargé de cours de turc au collège Berberian, à Constantinople. Il met en avant cette expérience dans la lettre de candidature qu’il adresse au directeur de l’École des langues orientales en janvier 1915 : Je suis Arménien, âgé de 28 ans, ancien professeur d’arménien et de turc au collège Berbérian de Constantinople, et actuellement étudiant à la Faculté des sciences de Paris, en vue de faire ma licence. Précédemment je gagnais ma vie en donnant des leçons particulières de turc à des élèves français et arméniens qui sont en ce moment partis à la guerre. J’ose vous affirmer que je me sens capable de remplir d’une façon irréprochable l’emploi que je sollicite. Non seulement je parle et j’écris couramment le turc, mais encore je l’ai étudié profondément en vue d’enseigner, et tous mes élèves, tant à Constantinople qu’ici, ont profité en peu de temps de ma méthode pratique et directe.32 42 Professeur de turc et d’arménien, professeur de turc pour Arméniens : on le voit, enseigner l’un n’empêche en rien d’enseigner l’autre. Devlet Kévorkian n’est d’ailleurs pas le seul à pratiquer ces duos : Yazidjian fait de même à Trabzon, des décennies avant lui. Une fois à l’Orientale, il cherchera à plusieurs reprises à y enseigner l’arménien, en sus du turc – sans succès. En France, en revanche, l’administration des Langues orientales n’hésite pas à piocher chez les turcisants pour dépanner les professeurs d’arménien en manque de répétiteur : il semblerait que Saghirian ait brièvement assisté le professeur Dulaurier dans ses premières années ; Kévorkian est « mis à disposition de l’arménien », à partir de février 1919, à raison de quatre heures par semaine (Labrousse 1995 : 121). La même idée vient à Georges Dumézil vingt ans plus tard, comme nous l’apprend, étonnée, la notice biographique qui lui est consacrée dans le volume du cent- cinquantenaire de l’École des langues orientales : C’est peut-être mû par le même esprit d’ouverture (autant que par souci d’économie) que Dumézil proposera en 1939 que Terossian soit recruté comme

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répétiteur… de turc ! et qu’il puisse assurer dans le même temps quelques heures d’arménien. Mais en 1939, à chacun sa langue : Cette initiative « transversale » ne sera pas jugée opportune par l’administration, même si elle n’est pas totalement inédite (Ibid.: 119). 43 De telles combinaisons semblent en effet moins incongrues fin XIXe-début XXe. Certains répétiteurs ne s’en tiennent d’ailleurs pas aux langues : Mihran Kalpakdjian a fait des études de pharmacie et il « connaît la chimie » ; Kévorkian a aussi été professeur de sciences au collège Berberian puis au séminaire du couvent arménien du catholicos de Sis (Kozan), en Cilicie ; Manissadjian, venu étudier les sciences naturelles à Berlin, deviendra professeur de botanique à l’Anatolian College de Merzifon.

44 Tous trois sont recrutés alors qu’ils sont étudiants (de science, donc), à Paris et à Berlin33. L’enseignement du turc constitue pour eux une source de revenus, servant à vivre en Europe, parfois à financer des études. Kévorkian candidate ainsi au poste de répétiteur lorsque la bourse que lui a octroyée le gouvernement ottoman est finie, et après avoir vécu de cours particuliers. En ce sens, les fonctions de répétiteur ne sont que le prolongement, dans un cadre institutionnel, des cours particuliers, ripetizioni et autres Privatstuden. Kévorkian est d’ailleurs loin d’être le seul Arménien à proposer ses services aux locaux. À Turin, à peu près au même moment, Enrico Catella, employé de la Fiat qui s’est lancé en solitaire dans l’apprentissage du turc – Turin n’offre rien en la matière – est « guidé par un Arménien (de Constantinople), étudiant ingénieur à l’École polytechnique de Turin »34 , qu’il sollicite pour ce qu’on pourrait qualifier de « tandem » avant l’heure. 45 On peut alors esquisser deux profils de répétiteurs : les professeurs, d’un côté, qui s’essaient à un nouveau public ; les étudiants, de l’autre, pour qui le lectorat est un appoint. Leur point commun : ils ont tous déjà fait un usage professionnel du turc. Celui-ci ne se cantonne pas à l’enseignement : Mihran Kalpakdjian a été directeur d’école, à Constantinople et dans le vilayet de Van ; Ohannès Saghirian a travaillé dans l’administration ottomane. L’hétérogénéité des parcours et le cumul des fonctions sont en effet le lot de tous les répétiteurs. Ils sont d’ailleurs recrutés à un âge relativement élevé, aux alentours de la trentaine. Et une fois en place, ils sont souvent amenés à effectuer des tâches requérant la connaissance de la langue mais ayant fort peu à avoir avec l’enseignement, comme la traduction de pièces administratives ou juridiques. 46 Le turc représente donc une ressource professionnelle, en Europe comme dans l’Empire, sans être nécessairement une carrière (pour certains, le passage par les Écoles de langues n’est qu’une étape). L’examen des candidatures malheureuses le confirme : Boghos Rousdjiklian, qui a dû quitter l’Empire « par suite des événements tristes » de 1896, met en avant « l’expérience qu’il a acquise pendant les dix années passées » comme « employé au Bureau des Nationalités du Ministère des Affaires étrangères » et « en qualité de traducteur, au service de l’Administration centrale de la Dette publique Ottomane […] » pour justifier de sa maîtrise du turc et « demander une place de maître répétiteur, pour la langue turque, dans l’École des Langues Orientales » 35. 47 Ce parcours n’a rien de bien singulier : de nombreux Arméniens travaillaient pour l’administration ottomane (Findley 1989 : 95-96). On les trouve notamment dans le domaine de la traduction et de l’interprétariat, où ils viennent remplacer les Phanariotes, dont le pouvoir ottoman se défie depuis la révolution grecque36 (Balcı 2006). À partir des années 1830, et surtout des années 1850, les Arméniens sont

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ainsi les non-musulmans les plus représentés aux Affaires étrangères – c’est-à-dire : au cœur de l’État – ainsi qu’aux Bureaux de correspondance étrangère dont se dotent progressivement les différents ministères (Gürpinar 2014 : 114-115). Ce qui vaut pour l’administration centrale vaut également dans les provinces (Krikorian 1977) et dans les instances internationales. Avec ces compétences linguistiques, c’est toute la gamme des nouveaux métiers de la bureaucratie qui s’ouvre à eux. La concordance chronologique de ces mutations avec l’accès des Arméniens aux écoles de langues orientales est manifeste : c’est qu’ils investissent en Europe des institutions formant à la traduction et l’interprétariat, lieux d’études pratiques avant que d’être des lieux de science. 48 Quant aux langues européennes, leur connaissance est fonction de leur statut dans l’Empire. Le français, qui s’impose progressivement, fait généralement partie du cursus des établissements arméniens, souvent dès le primaire. Rien d’étonnant, donc, à ce que tous nos répétiteurs le maîtrisent, de Vienne à Berlin et de Naples à Saint-Pétersbourg. À Venise, dans les années 1870, les premiers enseignants de turc font d’ailleurs cours en français. L’italien, s’il a perdu la place centrale qu’il occupait autrefois en Méditerranée, continue de résonner dans l’Empire. Il y est aussi enseigné dans un certain nombre d’écoles arméniennes. Ceci dit, l’apprentissage des langues européennes ne passe pas toujours pour ces Ottomans par la voie scolaire. Les configurations familiales peuvent aussi jouer : la mère de Manissadjian est d’origine allemande, ce qui explique qu’il connaisse la langue, mais aussi qu’il choisisse Berlin pour ses études. Quant aux Mekhitaristes de Vienne, ils ont tout le loisir d’apprendre l’allemand lors de leur formation dans la capitale autrichienne. Tous les répétiteurs partagent d’ailleurs cette caractéristique : ils ont déjà vécu dans le pays où ils sont amenés à exercer.

Sur place

49 Un critère est en effet déterminant : le fait, pour les aspirants répétiteurs, d’être sur place. Tous ceux dont on connaît les parcours répondent à ce critère.C’est ce qui explique que les Viennois, comme plus tard les Vénitiens, aillent frapper à la porte des Mekhitaristes de la ville quand ils cherchent un professeur de conversation. C’est ce qui explique aussi qu’on choisisse Saghirian, installé à Paris, ou Manissadjian, qui fait ses études dans l’université qui le recrute. En 1888, Mihran Kalpakdjian, « fixé depuis quelques temps à Paris », est préféré à Anton Tinghir en grande partie pour cette raison (ce dernier prétendait en plus que l’École lui rembourse ses frais de voyage depuis Istanbul…)37. Les établissements reçoivent d’ailleurs des instructions en ce sens : pour la première fournée, le ministère de l’Instruction publique recommande à l’administrateur des Langues orientales de « trouver autant que possible en France les sujets aptes à remplir ces fonctions » (Pino 1995 : 289)38.

50 Les motivations de cette préférence locale sont, clairement, d’ordre économique, pour des établissements qui doivent composer avec des budgets serrés (c’est d’ailleurs pour cela que tous les postes de répétiteurs ne sont pas immédiatement pourvus ; qu’on choisit parfois des nationaux en attendant les indigènes, comme à Berlin). Mais il y a indéniablement une dimension pratique dans cette démarche. Il est en effet plus facile de trouver des individus aux alentours, en prenant appui sur les structures communautaires, lorsqu’elles existent. Cela permet également d’accélérer les procédures de recrutement, en répondant aux deux exigences qui le guident :

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« l’instruction et la moralité » (cité dans Messaoudi 2015 : 417). En optant pour un indigène local, les professeurs peuvent directement s’assurer de ses compétences. 51 Les dossiers d’archives ne nous donnent qu’assez peu d’éléments sur les modalités de recrutement, mais il semble qu’une dimension assez informelle ait prévalu. Lorsqu’un poste est vacant, la direction de l’École choisit en concertation avec le professeur de turc parmi les candidatures reçues. À la différence de l’arabe ou du chinois, il n’y a pas pour le turc de filière de recrutement. Pour l’arabe, l’École a recours à la Mission égyptienne à Paris jusqu’au début du XXe siècle, avant que la montée en force de l’École d’Alger ne l’amène à préférer des élèves issus de la medersa de Tlemcen (Messaoudi 2015 : 416-417). Pour le chinois, elle va directement chercher à la Légation de Chine, avec laquelle un accord est passé (Galy 1995 : 295-298). Dans les deux cas, les filières s’adossent aux organisations diplomatiques et le marché mis en place permet de sélectionner des individus éduqués, formés dans les meilleures institutions de leur pays. 52 Le recours aux réseaux diplomatiques permet en outre d’exercer un contrôle sur les individus. L’École a en effet été échaudée par le recrutement, via des canaux religieux douteux, d’un des premiers répétiteurs chinois, voleur, séducteur et bigame, et de son prédécesseur au savoir suspect. Les professeurs sont donc tenus d’éviter les électrons libres : c’est pour cela qu’Abdel Kerim Tahir, ancien professeur de turc des écoles gouvernementales du Caire qui postule de son propre chef, n’obtient ni le poste d’arabe ni le poste de turc en 188839. Le réseau diplomatique français à l’étranger est également mis à contribution. La candidature d’Anton Tinghir, pourtant soutenue par le patriarche arménien catholique, est repoussée après enquête de l’ambassadeur car Tinghir apparaît comme l’ « un de ces individus dont l’existence est problématique et sur lesquels on est embarrassé de donner le moindre renseignement précis »40 . Les candidats qui sont sur place peuvent faire l’objet de contrôles plus rapides. 53 D’où l’importance de la présence d’une diaspora – environ 1 500 individus à Paris à la fin du XIXe siècle 41 (Kunth 2007) – avec ses turcophones, ses organisations communautaires (notamment éducatives) et ses allers retours entre Europe et Empire. Ce facteur est certainement bien plus important que le facteur confessionnel. On peut en effet légitimement se demander si ces Arméniens sont choisis de préférence à des Turcs musulmans parce qu’ils sont chrétiens, comme cela a pu être le cas par le passé42. Ou s’il y a là perpétuation d’une tradition pluriséculaire, celle des « Arméniens du roi » (Ter Minassian 1997) – mais ils ne l’étaient dans l’immense majorité des cas que de nom43. « Arménien » valait alors un peu pour « interprète ». On ne trouve aucune mention explicite d’une telle préférence. Serait-elle évidente au point d’être tacite ? 54 C’est ici que la comparaison avec les choix effectués dans les autres langues peut être éclairante. À Paris, le premier répétiteur de chinois arrive certes via un réseau catholique – et lequel… – mais on ne s’embarrasse plus ensuite de répétiteurs catholiques. Surtout, pour l’arabe, on n’hésite pas à recourir à des répétiteurs musulmans dès les années 1870. Mieux : l’École des langues orientales veut des savants musulmans, s’inscrivant en cela dans la politique pro-musulmane de la France, motivée par sa politique coloniale en Méditerranée (Messaoudi 2015 : 416-417). On comprend dès lors difficilement pourquoi cela ne s’appliquerait pas à l’autre langue de l’orientalisme arabo-musulman qu’est le turc. Et ce même si la politique menée au Levant n’est pas celle menée aux colonies. Plusieurs non-chrétiens candidatent d’ailleurs au poste de répétiteur (j’ai donné l’exemple malheureux d’Abdel Kerim Tahir

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[Taher], je parlerai plus tard d’Ahmed Rıza), signe que la place n’est pas perçue comme réservée aux chrétiens. C’est qu’avant qu’un tel choix ne devienne un impératif idéologique – mais national, plus que confessionnel – le recrutement des Arméniens trouve ses raisons dans un équilibre où l’origine confessionnelle compose avec les compétences, le parcours, la présence et parfois les réseaux. Comme l’écrit Flaubert quelques décennies auparavant lors d’un voyage au long cours, lorsqu’il rencontre en Égypte un prêtre d’Abyssinie : « Quant au lien chrétien, il me paraît nul ; le vrai lien est dans la langue ; cet homme-là est bien plus le frère des musulmans que le mien » (Flaubert 2006 : 183).

IV. Les petites mains de la turcologie

Des auteurs de méthodes

55 Les répétiteurs sont d’abord recrutés pour enseigner. Mais à côté des cours, ils ont aussi des activités savantes – et c’est ici la question de leur contribution à la turcologie qu’il faut envisager. Plusieurs d’entre eux publient des ouvrages, grammaires ou manuels de langue, seuls ou à quatre mains.

56 À Vienne, Samuel Catergian fait paraître un guide de conversation (turc-français- allemand), aux presses mekhitaristes (Catergian 1855). Il avait été précédé en cela par son coreligionnaire de Paris, Ambroise Calfa, professeur au collège Moorat, « initié […] au mécanisme et au génie de la langue turque [qu’il] parl[e] d’enfance, et de la langue française qui [lui] est familière depuis de longues années » (Calfa 1854 : VI). Son Guide de la conversation s’adresse à ceux qui partent, militaires et voyageurs. On est alors en pleine guerre de Crimée : le conflit voit fleurir lexiques et grammaires portatifs en tout genre (Szurek 2014b : 54-57), et les professeurs arméniens mettent leur savoir et leurs presses au service de ce mouvement. 57 Manissadjian, déjà loin de Berlin, compose un manuel d’ottoman à partir du « matériel didactique » qu’il utilisait dans ses cours, à destination des étudiants du Seminar et plus généralement des débutants en turc (Manissadjian 1893 : VII)44. Ce manuel devient l’ouvrage de référence pour les cours du SOS. Une référence telle qu’on l’utilise encore aujourd’hui – le professeur Neumann nous faisait remarquer, lors de l’atelier préparatoire au présent numéro, qu’il en avait commandé une batterie pour ses étudiants à Munich. 58 Plus tard, ces publications prennent plus souvent la forme d’une co-écriture. Stefano Yazidjian ou Stepan Tertsakian publient ainsi des rudiments de grammaire et de conversation avec leurs supérieurs45 (Bonelli ; Iasigian, 1910 ; Stumme ; Tertsakian 1916). Un quatre mains qui s’explique par la nouvelle division du travail entre professeurs et répétiteurs, où ces derniers sont considérés comme des assistants, et non comme des savants à part entière. On prend moins volontiers la plume quand on est à Paris – sans qu’on sache si l’existence d’ouvrages bien faits explique un tel silence, ou si Barbier de Meynard la garde jalousement. 59 Ces ouvrages sont d’abord destinés aux salles de classe. Certains d’entre eux sont d’ailleurs publiés dans les collections universitaires (ainsi celui de Manissadjian) ou dans les séries de vulgarisation d’éditeurs grand public, comme Hoepli à Milan (les livres s’adressent aussi aux autodidactes). C’est un autre aspect de la structuration de l’enseignement en langues orientales : les établissements qui se mettent en place ont

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besoin d’outils, et plus spécifiquement d’outils écrits dans la langue nationale, à un moment où l’enseignement supérieur se nationalise. Mais cette production est inséparable de la production du même ordre qui paraît dans l’Empire ottoman pour répondre aux besoins grandissants de l’instruction. V. H. Hagopian, collègue de Manissadjian à l’Anatolian College de Merzifon, où il enseigne l’ottoman et le persan, publie ainsi une méthode d’ottoman pour anglophones en 1907 (Hagopian 1907)46. On pourrait multiplier les exemples. 60 On aurait pourtant tort de ne voir dans cette production qu’une production didactique, avec ce que cela implique de hiérarchie dans l’ordre du savoir. Avec ces ouvrages, on est en effet à l’intersection du didactique et du savant. Les principaux intéressés le disent d’ailleurs eux-mêmes. Luigi Bonelli et Stefano Yazidjian expliquent en préface du Turco parlato qu’ils espèrent aussi que les turcologues pourront trouver dans le présent travail une certaine quantité de matière lexicale et phraséologique jusqu’alors inconnue aux lexicographes indigènes et européens, souvent plus prompts à recueillir et à montrer les vocables pérégrins du style littéraire et officiel que les richesses effectives, incontestables de la langue vivante parlée (Bonelli et Iasigian, 1910 : VII)47. 61 Ce reproche adressé aux turcologues a quelque chose d’injuste formulé en 1910. L’étude de la langue parlée, à laquelle contribuent les répétiteurs, connaît en effet un essor considérable au tournant du siècle, là où par le passé les orientalistes s’intéressaient surtout à la langue des chroniques et des poètes, et donc à l’ottoman comme au persan. Non que la langue orale n’ait jamais fait l’objet de descriptions auparavant – cela a été fait, y compris par des Ottomans arméniens (Hindoğlu, 1829) – mais l’oral acquiert en cette fin de siècle une dignité savante. La Grammaire de Jean Deny est l’aboutissement de ce mouvement (Deny 1921).

62 C’est là un mouvement plus général, qui parcourt l’orientalisme savant dans son ensemble.Le développement de l’ethnographie et de la linguistique y est pour quelque chose : les orientalistes s’intéressent désormais à la culture vivante et aux dialectes. Qu’on songe aux travaux de Marcel Cohen sur le parler arabe des juifs d’Alger (Cohen 1912). L’objet du présent article n’est bien sûr pas de discuter la porosité (ou son absence) entre orientalisme et sciences sociales naissantes, mais on assiste là à une mutation commune, rendue possible par un travail de terrain. Et si l’intérêt pour les langues parlées par les Orientaux est aussi lié aux besoins suscités par la colonisation et par les échanges, on ne saurait le réduire à ces visées pratiques. 63 Mais ces changements d’équilibre sont aussi liés à l’objet même, la langue turque, qui connaît de grandes transformations et fait l’objet d’intenses débats (Vatin 1988; Szurek 2013). Ces derniers portent notamment sur la simplification de la langue écrite, et son corollaire, sa « turquification », soit l’émondage de ses éléments persans et arabes : cela passe par un rapprochement de la langue écrite et de la langue parlée (parlée à Istanbul, par la bourgeoisie urbaine). Si les répétiteurs ne prennent pas position dans ces débats – aucun d’entre ne semble s’être exprimé sur le sujet – ils sont en revanche partie prenante de l’étude de cette langue qui change et de sa formalisation. En ce sens ils concourent eux aussi à la fixation de la turcologie qui se fait alors une place dans les études orientales. 64 Leurs textes sont en effet pris dans une chaîne de références. Les répétiteurs mentionnent en bibliographie les orientalistes, qui les mentionnent en retour : Luigi

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Bonelli et Stefano Yazidjian citent Manissadjian, qui cite l’orientaliste allemand Wahrmund, à côté de Cevdet et Fuad pacha ou de Mihran Apigian, tous sont cités par Jean Deny (Bonelli-Jasigian 1910 ; Manissadjian 1893 : VII ; Deny 1920 : XV, XXVII, XXIX, XXX). On le voit, ces travaux d’Ottomans publiés en Europe voisinent avec ceux des savants européens et ottomans. À cet égard, il convient d’aplanir l’espace des références : bien plus que des blocs de productions distincts (Europe/Empire), entre lesquels circuleraient des produits et qui s’emprunteraient mutuellement, on a plutôt affaire à un corpus commun de grammaires et de dictionnaires, produits par les acteurs dans l’un ou l’autre contexte – ce qui ne signifie pas que les contextes de productions sont identiques ni placés à égalité. 65 Dans l’Empire, les travaux sur la langue sont publiés par des Turcs musulmans, mais aussi des Albanais, des Levantins, des Grecs, des Juifs… (Strauss 2009). Et c’est précisément ce que j’entends pointer ici : dans ce tissu, il n’y a pas d’exclusive arménienne. S’il est une spécificité des Arméniens, elle réside plutôt dans leur surreprésentation, d’abord dans les métiers du livre. Dans la deuxième moitié du XIXe siècle, l’immense majorité des imprimeurs et des éditeurs de la capitale sont des Arméniens ottomans. De même les typographes, les graveurs. Presque toutes les enseignes de la Babı Ali Caddesi – c’est la rue des librairies – portent des noms arméniens. Cette prépondérance fait écho à celle, rappelée précédemment, dans l’interprétariat et la bureaucratie. Or, travailler dans le livre, y compris dans ses aspects plus techniques et plus commerciaux, c’est être au cœur de l’activité intellectuelle (Türesay 2008).

La turcologie en coulisses

66 Le bilan est certes un peu maigre : quatre ou cinq titres, pour une dizaine de répétiteurs, souvent en co-écriture, sur une cinquantaine d’années… (encore que toutes les « grammaires en préparation » et autres travaux annoncés dans les dossiers de candidature des impétrants laissent imaginer un continent de travaux). Mais cette apparente sobriété ne doit pas tromper. La contribution des répétiteurs ne se limite pas à ce qu’ils publient, loin de là. Ces résultats masquent toute une activité de l’ombre, restée (ou rendue) invisible, qu’on peut cerner au détour d’un remerciement.

67 Tout le problème est alors de savoir comment repérer les formes et les fruits de ces activités. La tâche est d’autant moins aisée que la collaboration avec les orientalistes, qui se faisait au quotidien, a laissé peu de traces écrites dans leurs archives. La production scientifique elle-même peut constituer une source pour retracer cette coopération. En tamisant les paratextes, parfois le contenu même des travaux, il est possible de glaner des informations sur le rôle des répétiteurs, signalé selon la plus ou moins grande élégance des auteurs. Ces recherches laissent à penser que leur contribution a été bien plus importante que ne l’indiquent les bibliographies sur la turcologie. 68 En préface de leurs grammaires, Luigi Bonelli et Henry Jehlitschka (Vienne) remercient leurs répétiteurs respectifs, l’un pour « l’assistance obligeante qu’il lui a prêtée, surtout dans le choix des exemples illustratifs »48, l’autre pour « lui avoir communiqué de nombreux dictons et proverbes authentiques (« echt ») en turc, comme pour la réalisation de la calligraphie des épreuves »49 (Bonelli 1899 : VI ; Jehlitschka 1895 : V). On voit ici s’esquisser deux formes possibles de collaboration. D’abord, les répétiteurs

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fournissent la matière première des travaux. Parce qu’ils connaissent les manières de dire, les proverbes, les bons mots parfois, les nuances sociales ou régionales de la langue, ils font office d’informateurs, pour des orientalistes qui, pris par les cours et l’intendance académique, ne peuvent plus nécessairement se rendre dans l’Empire. 69 À cet égard, il n’est probablement pas anodin que Luigi Bonelli ait écrit à plusieurs reprises sur le dialecte turc de Trabzon, d’où était originaire son répétiteur (Bonelli 1902a, 1902b). Les deux hommes collaborent en effet étroitement. Un an après être rentré de son séjour d’études à Istanbul, le savant italien écrivait déjà à l’un de ses maîtres: Les longs et délicieux conciliabules en turc avec mon assistant me donnent en continu l’occasion de compléter mes connaissances sur la langue turque parlée, qui est celle qu’on connaît le moins, puisqu’on ne peut pas l’apprendre dans les livres50. 70 À Naples, le jeune professeur poursuit donc par d’autres moyens l’analyse, entamée à Istanbul, de l’écart entre « la langue turque parlée » et la langue des livres. En maintes occasions, écrites et orales, l’orientaliste remercie son assistant, dont l’apport est présenté comme essentiel à ses travaux. Ainsi lors du Congrès international des orientalistes de Rome, à propos d’un travail sur les « itérations dans le turc vulgaire » : Je dois de nombreuses informations, que je communique ici, à la courtoisie de M. Stefano Jasigian, répétiteur de turc dans ce R. Istituto Oriental, auquel j’adresse bien volontiers mes plus vifs remerciements 51 (Bonelli 1899 : 181). 71 L’apport des répétiteurs est donc d’abord idiomatique – c’est l’« echt » de Jehlitschka.

72 Les répétiteurs fournissent ensuite une aide technique, sinon artistique : en s’occupant des épreuves, Garabed Couyoumdjian fait office de scribe. Cette utilisation des répétiteurs pour des services de plume semble avoir été monnaie courante chez les orientalistes. À Paris, le sinologue d’Hervey confie à son répétiteur la calligraphie de son Recueil de textes faciles et gradués en chinois moderne. Il explique les fonctions de ce dernier en préface : J’étais particulièrement frappé chaque jour de l’énorme différence qui existe entre les formes elliptiques du style ancien et les pléonasmes forcés de la langue pratique […]. Cela m’a donné l’idée de mettre à profit l’assistance d’un jeune Chinois, employé par moi comme répétiteur indigène, pour lui faire écrire un assez grand nombre de phrases renfermant presque tous les éléments de la conversation usuelle (Pino 1995 : cité p. 276). 73 On retrouve dans l’explicitation de cette démarche les mêmes principes que pour le turc : l’écart entre langue écrite et langue parlée, qui requiert les services d’un natif ; le service calligraphique. Les répétiteurs de turc peuvent également être mis à contribution pour des travaux de transcription. On apprend dans un rapport de Schefer que ce dernier a confié à Ohannès Saghirian la copie d’un manuscrit en persan destiné à l’impression52.

74 Il arrive aussi que des répétiteurs s’attèlent à des travaux plus amples. Ohannès Saghirian se voit ainsi confier la révision du Dictionnaire français-turc du drogman et orientaliste Nassif Malouf par l’éditeur Maisonneuve en vue d’une nouvelle publication (Malouf 1881). Le prolifique drogman de Smyrne est mort quelques années auparavant, la langue a beaucoup changé, le marché s’est ouvert et le texte a besoin d’une mise à jour. Or, bien loin d’être une simple révision, le travail de Saghirian est une véritable recomposition, qui fait presque du répétiteur le co-auteur du livre. Ceci étant dit, il obtient ce travail par l’entremise de Barbier de Meynard, qui le recommande à l’éditeur et qui en sanctionne en dernier ressort la qualité en publiant

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un compte rendu (élogieux) dans le Journal asiatique. C’est dire la faible marge de manœuvre dont disposent les répétiteurs dans leur production savante. 75 La collaboration des répétiteurs peut prendre d’autres formes, comme le catalogage des manuscrits et volumes conservés par les bibliothèques de leur établissement d’exercice. Ohannès Saghirian est mobilisé pendant trois ans (1884-87), avec son collègue arabisant Hassan Gélal, pour inventorier les ouvrages arabes, turcs et arméniens de l’École des langues orientales. Le travail est colossal : à eux deux, ils cataloguent plus de deux mille volumes, venus enrichir à cette période les fonds de la bibliothèque, et comme le souligne l’administrateur de l’École, « ce travail très minutieux exige beaucoup de temps ; car les titres des livres orientaux ne fournissent presque jamais d’indication sur le contenu des ouvrages, et les noms des auteurs sont perdus au milieu de la préface qu’il faut lire en entier »53. Cette collaboration n’a guère laissé de trace dans les catalogues de la BIULO : on ne la découvre qu’à travers la demande d’indemnité adressée au ministère par l’administrateur, qui tient à rémunérer leur labeur (l’indemnité est de 5000 francs). 76 On entrevoit ici un travail immense, aux différentes étapes de la production scientifique : catalogage, copie, recherche, rédaction, corrections, publication et sous différents formats, méthodes, ouvrages et articles. Mais ce travail demeure un travail d’assistant, et les répétiteurs restent en marge du champ académique. Ils n’écrivent pas en première personne pour les revues savantes. Ils sont d’ailleurs absents des institutions orientalistes, journaux, sociétés et congrès. Les quelques exceptions semblent plutôt confirmer la règle : Stefano Yazidjian est membre de la Società asiatica italiana à partir de sa nomination à l’Orientale – ce qui suggère qu’il se considère comme un orientaliste – mais il interrompt son adhésion lorsque Bonelli obtient la chaire de turc ; Garabet Sevadjian est reçu à la Société asiatique, mais l’année de son départ54. De même, ils s’en tiennent strictement à leurs domaines de compétence : ils n’écrivent pas sur l’origine des Turcs, sur leurs coutumes et sur leurs rituels ; ils ne s’aventurent pas en territoire philologique. Leur production est purement linguistique.

V. Des lecteurs de turc turcs : vers une nationalisation des répétiteurs

77 Le mécanisme s’enraye au tournant du siècle – revenons-en au « fâcheux ». La notion d’« indigène » se recroqueville : on veut désormais de « vrais » Turcs pour enseigner le turc. Il s’agit là d’un phénomène progressif, qui s’étale sur le premier quart du XXe siècle, et dont le rythme est fonction à la fois des individus, des institutions, de l’évolution des milieux universitaires dans les différents États, des rapports bilatéraux entre les États en question et l’Empire ottoman, de la situation géopolitique enfin.

78 En France, le basculement se joue aux alentours de 1908. Jean Deny, qui vient d’obtenir la chaire de turc à l’École des langues orientales, a besoin de trouver un répétiteur pour remplacer Garabet Sevadjian. L’administrateur de l’École lui ayant laissé carte blanche, il part faire son marché à Constantinople, à l’été 1909. Sa cible : les étudiants ottomans musulmans, pris dans le groupe des « plus de 100 étudiants turcs de l’enseignement supérieur [qui] ont été choisis au concours pour être envoyés par leur gouvernement en France. » 55. Son choix s’arrête « sur un jeune homme de 23 ans, Chefiq Safi, qui [lui]

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a été recommandé à Constantinople. Il est diplômé du Lycée de Galata Séraï et du Mekteb-i-Mülkiye et offre l’avantage d’habiter à Paris » (fig. 2).

Fig. 2. La classe de turc et de persan de l’École des langues orientales vivantes (Paris, 1910). Chéfk Safy est à la deuxième place en partant de la gauche, Jean Deny à la deuxième en partant de la droite. Fonds Jean Deny , EHESS.

79 Deux critères apparaissent essentiels dans ce recrutement. Le sur place, comme pour les Arméniens – à ceci près qu’on voit s’esquisser un recrutement formalisé, prenant appui sur la diplomatie universitaire franco-ottomane. Jean Deny se réserve d’ailleurs le droit de changer de lecteur à l’issue de sa première année, en puisant dans cette manne étudiante, car il croit « possible [de trouver] notamment des Répétiteurs distingués parmi les étudiants turcs qui seront désignés pour suivre les cours à l’École Normale Supérieure »56. Un autre critère est en effet crucial, nouveau celui-là : la formation, l’appartenance aux grandes écoles. Françaises ou ottomanes, l’essentiel étant d’en être, à un moment où le titre de normalien commence à devenir un sésame d’entrée en orientalisme. La solidarité d’école joue d’ailleurs dans le recrutement ultérieur : Niazi Tevfik (1883-?), qui succède à Chéfik, est issu comme lui de l’École d’administration (Mekteb-i Mülkiye), et c’est ce dernier qui glisse le nom de son camarade à Jean Deny57. On se gardera de généraliser, sur de si petits effectifs, mais cette évolution paraît s’inscrire dans une logique d’universitarisation du recrutement des professeurs à l’École des langues orientales, qui remplacent progressivement les anciens drogmans (Szurek 2014 : 332-333).

80 Par-delà ces mutations, le profil des répétiteurs musulmans turcophones présente des points communs avec celui de leurs prédécesseurs arméniens. Comme eux, ils sont choisis parmi les étudiants installés en Europe (le lecteur de Leipzig, Halil Fikret, fait ses études en Allemagne avec une bourse du gouvernement ottoman par exemple) : le passage des professeurs aux étudiants semble en cela se confirmer. Comme eux, ils ont exercé d’autres métiers avant de devenir répétiteurs, dans l’administration notamment, débouché attendu de la Mülkiye. Chéfik Safy a été employé au « bureau des Référendaires » (Amedi Odası) de la Sublime Porte. Niazi Tevfik, quant à lui, a été juge d’instruction, substitut du procureur et secrétaire de la commission de chemin de fer du Hedjaz pendant trois ans, lors de son stage auprès du gouverneur général d’Ankara. Il a également été kaimakam (préfet de district) dans la région, avant d’être recruté au

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secrétariat général du grand vizir dans la capitale. Or, dans le même temps, il était aussi professeur de turc à l’école arménienne catholique d’Ankara (et tant qu’il y était, professeur d’histoire et de littérature à l’école ottomane locale)58. Des parcours sinueux et un cumul partagés, donc, motivés en grande partie par les faibles rémunérations de l’administration ottomane (Findley 1989 : 293-333). 81 La chronologie de ces remplacements varie selon les pays. Le phénomène est un peu plus précoce en Allemagne et en Autriche, où l’on emploie des répétiteurs musulmans dès le milieu des années 1890. L’Akademie de Vienne engage Ahmed Sa‘adeddin en 1894 (jusqu’en 1918)59, également chargé de l’arabe (Rathkolb 2004 : 632) ; peu après (1896), le SOS de Berlin recrute Djalal-ed-din Hassan, également chargé du persan (Sachau 1902 : 11). Muhammad Hassan lui succède en 1902 (Sachau 1903 : 1). Une évolution probablement favorisée, dans le cas de l’Allemagne, par les relations privilégiées qui se mettent alors en place avec l’Empire d’Abdul Hamid. Le phénomène est plus tardif en Italie, où il faut attendre le départ en retraite de Stefano Yazidjian, en 1917, pour que la question de l’adéquation entre langue et nation puisse être formulée. 82 Ces effets de chronologie n’ont pas d’incidence sur les tâches des répétiteurs : partout, et comme les Arméniens avant eux, ils sont chargés des exercices et de l’entraînement oral, mais ils mènent également des activités savantes, publiant grammaires et dictionnaires, seuls ou avec des orientalistes (Muhyieddin 1917, par exemple), assistant les professeurs dans leurs recherches – tout en étant soumis aux mêmes contraintes statutaires. Tout aussi subalternes que les autres : seule leur origine a changé. 83 Cette nationalisation des répétiteurs reflète la nationalisation croissante des composantes ethno-confessionnelles de l’Empire ottoman, entamée au XIXe siècle, qui s’accélère après la révolution jeune-turque, et dont le nationalisme turc est l’une des dernières expressions. La langue est l’un des principaux vecteurs de ce processus de segmentation – à l’image de toutes les constructions nationales, dont l’armature est toujours linguistique. Ceci a une double implication : la poursuite de la turquification du turc ottoman, évoquée plus haut ; le turc est la langue de la nation turque. Autrement dit, se manifeste l’exigence d’une coïncidence parfaite entre langue et nation, une nation teintée d’ethnique. Elle a pour corollaire l’exclusion de tout ce qui n’est pas turc. 84 Ce processus de turquification, mû par une volonté de rattrapage – d’aucuns diraient : de jalousie (Bozarslan 2015 : 310-311) – et qui se fait entre autres au détriment des Arméniens, s’étend progressivement à divers domaines de la vie sociale, économique et culturelle de l’Empire ottoman. Ainsi de l’imprimerie ou des Affaires étrangères, où les Arméniens sont concurrencés par l’arrivée sur le marché de Turcs musulmans à partir des années 1890. 85 Témoins de ces évolutions, ceux qui travaillent sur la langue turque en sont aussi partie prenante. À cet égard, il serait intéressant d’étudier comment concrètement les orientalistes de cette génération, qui se muent en turcologues, ont été acculturés au nationalisme turc – mais cela serait l’objet d’une autre enquête. La réception et l’interprétation de ces transformations en Europe, où l’air du temps est au national, compte en effet tout autant que les transformations elles-mêmes pour analyser les mutations qu’elles engendrent dans le champ académique – quelque part entre saisie d’un objet qui change, conformation idéologique et bonne aubaine. 86 Dans ces conditions, le choix d’un répétiteur « national » apparaît crucial. Parce qu’il est le locuteur de langue maternelle, il doit parler la langue, mais aussi la nation. En ce

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sens, les répétiteurs sont des objets – et des symboles – autant que des acteurs de cette nationalisation. Il est significatif qu’on aille les chercher dans la jeunesse des écoles, foyers du nationalisme et du discours modernisateur. On peut aussi lire la volonté de substitution comme un passage d’un ancien régime orientaliste à une modernité turcologique, qui qui rendrait raison de la nation turque. 87 Pour autant, ce processus n’est pas linéaire. Il convient de faire la part des injonctions nationalisantes et des pratiques. Dans les faits, des Arméniens continuent à enseigner le turc, comme répétiteurs ou lecteurs. La Grande Guerre, point d’orgue de ce mouvement de nationalisation, est à l’origine de ces effets retour. Pour des raisons conjoncturelles, d’abord : en 1915, Devlet Kévorkian vient remplacer Niazi Tevfik, parti à Istanbul et empêché de revenir à cause des coupures de communications entraînées par le déclenchement des hostilités. (Niazi Tevfik essaiera bien de retrouver sa place une fois la paix revenue : elle reste à Kévorkian, pendant près de quinze ans). Auparavant, son prédécesseur et ami avait lui aussi été rattrapé par le drapeau : alors qu’il était allé rendre visite à son père malade, il s’était vu obligé de rester dans l’Empire pour faire son service militaire ; il avait dû démissionner, à regret. 88 Une fois la guerre installée, les contraintes de recrutement deviennent structurelles. Le jeu des alliances en est la cause : comme l’Empire ottoman, allié à l’Allemagne et à l’Autriche Hongrie, est en guerre contre la France et l’Italie, les sujets ottomans, devenus des ennemis, ne peuvent plus être employés dans ces deux pays. Ce n’est que par un tour de passe-passe juridique que les Arméniens ottomans sont autorisés à rester et à exercer en Italie (Manoukian 2014 : 45). Stefano Yazidjian conserve ainsi son poste pendant toute la durée du conflit. Or, la guerre crée des besoins en turc sans commune mesure avec le passé chez les uns et chez les autres, d’autant que les orientalistes sont mobilisés, au front ou dans les ministères. On assiste alors à la constitution de deux camps : les pays à répétiteurs arméniens (la France et l’Italie) ; les pays à répétiteurs turcs musulmans (l’Allemagne et l’Autriche-Hongrie). Encore faudrait-il nuancer : à Leipzig, l’orientaliste Stumme travaille avec un duo turco- arménien, Halil Fikret/Stepan Tertsakian, un étudiant et un lecteur, avec lesquels il publie pendant la guerre (Stumme ; Tertaskian 1916a ; Stumme ; Fikret 1916b). 89 La fin du conflit n’entraîne pas de changement immédiat. Mais à plusieurs reprises, l’arrivée d’un concurrent turc musulman met en question la légitimité des répétiteurs aux origines différentes. Ainsi, lorsqu’en 1921 un certain Kiamil Kemal demande le poste de répétiteur à l’Orientale de Naples, alors occupé par Abeidin Feizi, un Albanais d’Elassona, un débat s’engage entre les professeurs et l’administration pour savoir s’il faut garder Feizi, qui donne largement satisfaction, ou donner au cours de turc un lecteur qui lui sied mieux. Feizi est maintenu (et pour longtemps), mais la question est désormais posée60. La même année, la même chose se produit en France, où Devlet Kévorkian se voit momentanément dépossédé de son poste : Après la guerre, en 1921, M. l’Administrateur me donna congé de mon emploi au beau milieu de l’année, et au mois de mai il mit un Turc à ma place, ne voulant plus me payer pour les 6 mois restants […]. J’ai protesté contre cette injustice flagrante auprès du Ministre de l’Instruction publique […].61 90 Une telle décision était impossible trente ans auparavant, dans une situation similaire en tous points : le leader jeune-turc Ahmed Rıza, qui propose ses services « comme suppléant ou répétiteur du cours de langue turque » à l’École des langues orientales dès son arrivée à Paris en 1890, arguant de ses origines et de sa « langue natale », se voit

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éconduit car Barbier de Meynard considère que Mihran Kalpakdjian fait très bien son travail62.

91 Devlet Kévorkian est finalement réintégré, dans les mois qui suivent. Il conserve son poste jusqu’en 1930, lorsque, dans un moment d’égarement, il administre une gifle au président de l’École, Paul Boyer, qui le conduit directement à l’hôpital psychiatrique – la turcologie à la folie. Il est le dernier Arménien à enseigner le turc. À cette date, il n’y a plus aucun répétiteur de turc arménien dans les écoles de langues orientales des grandes villes européennes63.

La turcologie, première saison

92 Le devenir des répétiteurs arméniens de turc témoigne, pris sur le long terme, du processus de nationalisation qu’a connu la turcologie, et qui l’a informée jusqu’à très tard, dans ses contenus, dans ses formes institutionnelles, et dans ses acteurs. Mais il y a eu une première saison de la turcologie, où celle-ci était plus vaste, où elle était plurielle, et où la lecture ethno-nationale de la langue n’était qu’un possible parmi d’autres. Aussi convient-il de ne pas turquifier la turcologie avant l’heure. À cet égard, placer la focale sur les acteurs subalternes ne permet pas seulement de révéler la contribution – essentielle – de ces petites mains de la turcologie ; elle permet également de saisir un glissement.

93 De cette contribution, on n’a que des indices, disséminés ici et là. Car une autre relégation précède cette éviction au profit de lecteurs plus idéologiquement conformes. Les Arméniens disparaissent deux fois, en quelque sorte. Être répétiteur – et n’être que cela – c’est aussi dans le dernier tiers du siècle se voir fermer les portes du professorat et, partant, de l’orientalisme savant. De ce point de vue, leur sort ne diffère guère de celui de leurs collègues arabes, chinois ou japonais. Il n’est pas de protégé, pas de réfugié qui tienne ; jamais dans les sources ces motifs qui les distinguent pourtant n’apparaissent pour justifier qu’on les choisisse. Les Arméniens, ces Orientaux qui n’en étaient pas tout à fait – christianisme oblige – sont ici orientalisés. 94 Pendant un demi-siècle pourtant, ils accaparent l’enseignement du turc. Loin de n’être qu’une survivance du passé, ce rôle privilégié s’explique par les évolutions de la société ottomane au XIXe siècle, qui reste plurilingue et où l’éducation s’est développée. Évidente et occultée, la turcophonie des Arméniens est, avec leur présence dans les grandes villes d’Europe, la condition principale de cette préférence. Cette turcophonie – maîtrise de l’écrit et parler quotidien – fait l’objet d’un véritable investissement chez les Arméniens de l’Empire, où ils sont surreprésentés dans les métiers ayant trait à la langue, bureaucratie et édition, interprétariat et traduction, et explique par ricochet qu’ils investissent les espaces afférents en Europe. Aussi, s’il est vrai que la turcologie pousse toujours plus à l’Est, qu’elle va chercher sa matière et sa raison d’être jusqu’en Asie centrale, elle reste en Europe une affaire ottomane pour ce qui est des acteurs. 95 Reste cette question de la turcophonie qui travaille les Arméniens, turcophonie intime, spécialité d’État, pari social, risque et objet de savoir. Celui qui mène la réforme de la langue aux côtés de Mustafa Kemal, celui qui « ouvre la langue », le linguiste Agop Dilaçar [Martayan], n’est-il pas Arménien ?64

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NOTES

1. Archives nationales (ANF), ministère de l’Instruction publique (MIP), dossiers individuels des personnels de l’École des langues orientales, série 20100053/54, « Chéfik Safy », note de service de Jean Deny, 24 juillet 1910. Merci à Emmanuel Szurek de m’avoir signalé l’existence de ce fonds. 2. Je n’emploierai plus les guillemets par la suite, pour faciliter la lecture. 3. C’est en ce sens que j’entends « subalterne » : d’abord comme une condition d’infériorité hiérarchique. Au sens où l’entendait le premier Gramsci, qui insiste plus tard sur le silence des subalternes dans l’histoire et pointe le lien entre subordination et extranéité, à propos d’autres temps et d’autres lieux : « Spesso i gruppi subalterni sono originariamente di altra razza (altra cultura e altra religione) di quelli dominanti […] » (Gramsci 2014 : 2288). 4. Sur les apports de l’histoire transnationale voir Saunier 2004 et notre introduction à ce numéro. 5. La Fondation Hrant Dink a beaucoup œuvré dans ce sens. 6. Je renvoie à ce dernier travail pour une bibliographie complète sur le sujet. 7. Certains dossiers ont disparu des archives des écoles de langues orientales, comme celui du troisième répétiteur français Garabet Sevadjian. 8. Pour la transcription des noms arméniens, toujours problématique, j’ai opté pour une francisation des noms, de manière à les harmoniser avec la langue du texte. Les graphies qui apparaissent dans les sources d’archives, à défaut dans les sources publiées ou dans la littérature secondaire, sont mentionnées à la première occurrence. Si on ne dispose ni de l’une, ni de l’autre, on reprend la graphie telle qu’elle apparaît dans la littérature secondaire. 9. La notice consacrée à Leo Hunanian dans le Dictionnaire d’histoire et de géographie ecclésiastiques indique qu’il a enseigné à l’Akademie de 1868 à 1870 (DHGE 1995 : 379), mais on trouve trace de sa présence dans l’établissement, avec Catergian, dès 1856 (Hof- und Staats-Handbuch 1856 : 123). Quant à Couyoumdjian, on sait que son successeur commence son service en 1894.

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10. Ce choix implique que les pays ayant cultivé de longue date les études orientales au sein des universités, mais ne s’étant jamais dotés d’écoles de langues à proprement parler n’aient pas été retenus. L’Angleterre, les Pays-Bas, les pays scandinaves, la Suisse ou encore la Belgique ne figurent donc pas dans cette étude, sinon en contrepoint. 11. On ne dispose pas d’une réflexion d’ensemble sur ce statut. 12. L’École spéciale des langues orientales vivantes française est créée en 1795, mais elle a une ancêtre : l’École des Jeunes de langues, fondée en 1669. Les deux établissements coexistent jusqu’à ce que l’ELOV absorbe son aînée en 1871. L’Orientalische Akademie, de son vrai nom Kaiserlich-königliche Akademie für Orientalische Sprachen, voit le jour à Vienne en 1754. Sur ces établissements, voir, outre Hitzel : Labrousse 1995 ; Pfusterschmid-Hartenstein, 1989 ; Rathkolb 2004. 13. Les répétiteurs de langues orientales précèdent les lecteurs de langues européennes, qui apparaissent en France au début du XXe siècle (Legras 1903, cité dans Espagne 1993 : 79). Ils sont toujours originaires, eux aussi, du pays dont ils enseignent la langue. Les conditions de leur statut ne sont pas claires et nous ne sommes pas en mesure de le comparer avec celui des répétiteurs en langues orientales. 14. Article 4 du « Décret de réorganisation de l’École impériale des langues orientales vivantes » du 8 novembre 1869. 15. Dès la fin du XVIIIe siècle, l’orientaliste autrichien Hammer-Purgstall a pour professeur lors de sa scolarité à l’Académie un Arménien ottoman, prénommé Aiwi, qui a accompagné une délégation diplomatique à Vienne. 16. L’Institut oriental de Naples est à la fois neuf et ancien : dernier avatar du Collegio dei Cinesi, établissement missionnaire spécialisé dans les langues d’Extrême-Orient fondé en 1732, il est récupéré par l’État italien au moment de l’unification qui veut en faire l’école nationale des langues orientales vivantes. Après diverses fermetures et reformulations, c’est sous le nom d’ « Istituto orientale », et complètement laïcisé, qu’il reprend du service en 1889. Cela en fait le contemporain du Seminar für Orientalische Sprachen inauguré à Berlin en 1887. Sur ces établissements voir : Nicolini 1942 ; Hanisch 2003. Les définitions du statut des répétiteurs se trouvent aux articles 22 et 23 du règlement de 1889 du RIO (Nicolini 1942 : 137), au n. 6 du règlement de 1888 du SOS (Sachau 1888 : 17). 17. Le premier titulaire de la chaire d’arabe vulgaire de l’ELOV de Paris (1803-1816), Dom Raphaël de Monachis (1759-1831, Antün Zakkür), est né au Caire dans une famille syrienne grecque catholique. D’autres Orientaux lui succèderont. Jacques Chahan de Cirbied (1772-1834, Hagop Tchrbedian), originaire d’Edesse (Şanlıurfa), occupe longuement la chaire d’arménien, qu’il a contribué à créer. À Vienne, l’Académie confie le turc au Levantin Chabert. 18. Le qualificatif « indigène » n’est utilisé en France pour qualifier les enseignants orientaux qu’après la conquête de l’Algérie (on ne l’emploie pas encore dans le premier tiers du siècle) (Messaoudi 2015 : 59, n. 19). On peut supposer que son emploi dans d’autres langues, comme l’allemand et l’italien, est un calque, dans la mesure les autres pays s’inspirent en partie du modèle français. Cela signifie par ailleurs que la formule est indexée sur la chronologie coloniale des différents États. 19. Bollettino ufficiale del ministero della Pubblica istruzione (1891), XVIII (3): 911, article 20 du règlement, décret n. 747 du 29 novembre 1891. En France, il faut attendre 1946 pour que la condition de nationalité dans tous les emplois publics soit posée formellement, avec le premier statut des fonctionnaires. Mais elle existe bien avant cette date – dès l’Ancien régime. Toute la question réside dans l’articulation entre citoyenneté, nationalité et emplois publics. Cette exigence de nationalité s’accroît au XIXe siècle, à mesure que se renforce la frontière entre Français et étrangers, notamment sous la IIIe République. L’apparition de répétiteurs orientaux, leur confinement dans ce statut, sont donc contemporains de la consolidation de ces discriminations sur la base de la nationalité. Remarquons cependant qu’en pratique, cette

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exigence n’est pas universelle, et qu’il est des emplois publics occupés par des étrangers – tout dépend de la nature et de l’implication des fonctions en question. Il ne serait donc pas formellement impossible que des étrangers deviennent professeurs à l’École des langues orientales. (Merci à Serge Slama pour ses éclaircissements sur ce point de droit). 20. ANF, 20100053/54, « Ohannès Saghirian », Saghirian à Schefer, Paris, novembre 1883. 21. ANF, F/17/4064-65, « Loutfi ». 22. Ses efforts pour être naturalisé resteront vains, en dépit de sa situation familiale – il est marié depuis dix ans avec une Française –, des appuis dont il dispose jusqu’à l’Assemblée nationale, et de son parcours professionnel. Remarquons que le poste proposé en 1908 n’est pas tout à fait une chaire : il s’agit d’une charge de cours, destinée à être transformée en chaire rapidement. 23. On considère souvent San Lazzaro comme le lieu de la « renaissance » arménienne et comme un creuset de l’identité nationale arménienne. Ces ambitions n’empêchent pas les désaccords : une branche dissidente s’installe à Trieste, puis à Vienne, dans la première moitié du XIXe siècle. D’où l’existence de deux centres mekhitaristes en Europe. 24. Il faudrait donc ajouter au décompte effectué précédemment les professeurs de turc des établissements arméniens implantés en Europe, comme le collège Moorat-Raphael. La cohorte s’en verrait considérablement accrue. Je ne les inclus pas ici – sinon lorsqu’ils exercent eux- mêmes dans les écoles de langues orientales – dans la mesure où il s’agit d’un enseignement réservé aux Arméniens. 25. La chaire, voulue par les autorités italiennes et municipales, est immédiatement récupérée par l’École de commerce, qui entend faire des langues orientales sa marque de fabrique. Archivio del Municipio di Venezia (1867) Atti del Consiglio Municipale, Verbali di deliberazione del Consiglio Comunale di Venezia dal 12 gennaio al 30 dicembre 1867: 138. 26. ANF, 20100053/54, « Mihran Kalpakdjian », dossier « Anton. B. Tinghir », Antoine B. Tinghir à l’ambassadeur de France à Constantinople, Constantinople, 16 août 1888 (copie). Cet ancien ingénieur, candidat à la succession de Saghirian, déclare avoir été professeur de langue turque au collège mekhitariste de Venise pendant cinq ans. 27. Leo Hunanian, Samuel Catergian, Ohannès Saghirian et Mihran Kalpakdjian sont originaires d’Istanbul ; Garabet Sevadjian de Rodosto ; Devlet Kévorkian de Zeytun ; Manissadjian d’Amasya ; on ne sait rien de Garabet Couyoumdjian ni de Stepan Tertsakian. Difficile, en revanche, d’en établir l’origine sociale : la documentation est trop peu loquace pour cela. 28. La proximité du turc et de l’arménien – proximité lexicale, syntaxique, phonétique – favorise sans doute ces passages. Comme l’écrit H.Adjarian dans une étude sur les dialectes arméniens : « Tout se passe comme si la phrase arménienne moderne était calquée sur la phrase turque », ajoutant : « ce qui n’implique pas que les choses se soient réellement passées ainsi. » (Adjarian 1909 : 8). 29. Paşalimanı (ou Paşa Limanı). La graphie est incorrecte, mais elle reflète la manière dont les Turcs prononçaient “liman” (“iliman”). C’est là un détail qui montre que les Arméniens de la capitale parlaient turc à la manière des Turcs. De même, l’appellation “Arabe” pour désigner l’eunuque est une habitude turque. Je remercie Edhem Eldem pour ses remarques à ce sujet. 30. Cet épisode, narré dans une rubrique intitulée « Notre passion de la littérature et la langue turque », voisine avec un passage consacré aux Mekhitaristes de Venise, à leurs ouvrages et à leur librairie de Galata : l’auteur, alors âgé de 17 ans,« captivé par le renom du monastère de Venise et par une anthologie d’œuvres littéraires sortie des presses de Saint-Lazare » envisage de devenir membre de la congrégation. 31. Une carrière évoquée à la fin de l’extrait cité. 32. ANF, 20100053/54, « Devlet Kévorkian », Kévorkian au Directeur de l’École des langues orientales, Paris, 5 janvier 1915. 33. Sur les étudiants envoyés par le gouvernement ottoman en Europe : Gençoğlu 2008, Şişman 2002, Kreiser 1995. Certains étudiants viennent aussi de leur propre initiative.

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34. Biblioteca dell’Antonianum, Rome, Archives Luigi Bonelli, b. 3, Enrico Catella à Luigi Bonelli, Turin, 26 janvier 1912. 35. ANF, F/17/4064-65, « Boghos Rousdjklian », Boghos Rousdjklian au ministre de l’Instruction publique, Nancy, 30 novembre 1896. 36. On tient peut-être là la clé de l’absence criante des Grecs, eux qui savent le turc tout aussi bien que les Arméniens, qui l’enseignent dans leurs écoles, qui côtoient les autres Ottomans en diaspora, et alors même que, par le passé, les puissances européennes leur confiaient volontiers l’enseignement des langues orientales. 37. ANF, 20100053/54, « Mihran Kalpakdjian », Schefer au MIP, Paris, le 18 novembre 1888. 38. ANF, 20100053/21, « Lieou », cité dans Pino. 39. ANF, F/17/4064-65, « Répétiteurs », « Abdel Kerim Tahir ». 40. ANF, 20100053/54, « Mihran Kalpakdjian », dossier « Anton. B. Tinghir ». 41. Soit la moitié des Arméniens installés en France. Il est très difficile de quantifier et de cartographier la présence arménienne en Europe avant la Grande Guerre. Les estimations chiffrées, quand elles existent, sont très variables, dans la mesure où les Arméniens ne représentent pas une catégorie nationale en tant que telle et sont comptabilisés comme sujets des Empires ottoman, russe et persan. Les travaux sur la diaspora partent tous du génocide, qui donne lieu à un exil massif en Europe (entre autres) et à la constitution de communautés sans commune mesure avec la période qui précède et qui nous intéresse. Au tournant du siècle, d’ailleurs, la présence arménienne en Europe est bien moindre que dans d’autres espaces (Caucase, Anatolie, Perse, etc.). À Vienne, on compte une centaine de familles – moins que dans d’autres régions austro-hongroises – mais la présence des Mekhitaristes, comme à Venise, fait de la capitale un centre de première importance pour la diaspora. En Italie, on a plutôt affaire à un perlage de toute la péninsule, avec quelques pôles qui se dégagent : outre Venise, Milan, Rome, Turin. Les études en langue arménienne, auxquelles je n’ai pas accès, fourniraient probablement une vue plus complète de ce peuplement. 42. Il faudrait également signaler que la plupart des Arméniens recrutés en France, en Autriche et en Italie, pays catholiques, sont catholiques, et que le répétiteur de Berlin est protestant, et passé par des réseaux protestants dans l’Empire. Mais il serait nécessaire de connaître la confession de tous les répétiteurs pour en tirer des conclusions plus générales. 43. C’est ainsi qu’on appelait les anciens apprentis drogmans de l’État français au XVIIe et XVIIIe siècle. Cependant la majeure partie d’entre eux n’était pas d’origine arménienne. « Arménien » signifiait alors « Chrétien d’Orient ». 44. À Moscou, S. G. Tserounian publie également une grammaire en russe en 1909. 45. Luigi Bonelli (1865-1947) est titulaire de la chaire de turc à l’Istituto orientale de Naples. Hans Stumme (1864-1936) est professeur de philologie orientale à l’Université de Leipzig. Les répétiteurs n’assistent pas nécessairement des universitaires : pendant la guerre, Stepan Tertsakian publie une grammaire de turque avec un lieutenant. Cf. Weniger et Tertsakian 1916. 46. Sur la contribution des professeurs arméniens à l’étude de la langue turque cf. Eren 2006. Merci à Celile Ökten de m’avoir communiqué ce texte. 47. « […] è pure nelle speranze degli autori che i turcologhi possano trovare nel presente lavoro una certa copia di materiale lessicale e fraseologico finora ignoto ai lessicografi indigeni e europei, spesso più solleciti di raccogliere e porre in mostra vocaboli peregrini dello stile letterario e ufficiale che non le ricchezze effettive, incontestabili della lingua viva parlata ». 48. « Frattanto debbo qui renderevive grazie al mio ottimo amico sig. Stefano Jasigian, ripetitore di turco presso il R. Istituto Orientale in Napoli per la cortese assistenza prestatami, specie nella scelta degli esempi illustrativi ». 49. « Herrn Karabet [Garabed] Kujumdschian [Cujumdschian] ehemaligem Korrepetitor der türkischen Sprache an derselben Lehranstalt, bin ich für die Mitteilung vieler echt türkischer Redensarten und

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Sprichwörter, sowie für die kalligraphische Ausführung der Kursiv-Schriftproben zum Danke verpflichtet ». 50. Biblioteca Nazionale Marciana, It. X, 420 (=11730), « Luigi Bonelli », Luigi Bonelli à Emilio Teza, Naples, 24 juin 1892 : « Le lunghe e piacevolissime confabulazioni in turco col mio assistente mi danno continuamente occasione di completare le mie osservazioni intorno alle peculiarità della lingua turca parlata che è quella che meno si conosce, non potendosi apprendere dai libri ». 51. « Di molte notizie, che qui comunico, vado debitore alla cortesia del sig. Stefano Jasigian, ripetitore di turco presso questo R. Istituto Orientale, al quale rendo qui ben volentieri le più sentite grazie ». 52. ANF, 20100053/52, « Schefer », Schefer au MAE, s.d. 53. ANF, 20100053/54, « Saghirian, Jean (1842-1888) », Schefer au MIP, Paris, 11 juin 1887. Charles Schefer entreprend lors de son mandat (1867-1898) de doter l’école d’une bibliothèque digne de ce nom. 54. Biblioteca Nazionale di Firenze, Archives de Gubernatis, Stefano Yazsgian à Angelo de Gubernatis, Naples, 7 mars 1891 ; Journal asiatique (1909), 10 (13) : p. 171. 55. ANF, 20100053/54, « Chéfik Safy », Jean Deny à Paul Boyer, Kiev, 15 octobre 1909. 56. Ibid. 57. ANF, 20100053/54, « Niazi Tefvik ». 58. ANF, 20100053/54, « Chéfik Safy ». Ibid., « Niazi Tefvik ».. 59. Il assure les cours de turc et de calligraphie. D’autres répétiteurs sont par périodes employés en même temps que lui, dont le statut n’est pas très clair. Ainsi L. Pekotsch, sujet austro- hongrois, apparaît-il dans les sources tantôt comme préfet des études, tantôt comme lecteur, tantôt comme répétiteur. 60. Archivio Storico Università “L’Orientale” di Napoli, b. 36, fasc. 2 (5.1). 61. ANF, 20100053/54, « Devlet Kévorkian », Kévorkian à Aimé Berthod, ministre de l’Éducation nationale, Paris, 8 juin 1934. 62. ANF, F/17/4064-65, Ahmed Rıza, Paris, 14 janvier 1890. Il est possible que Barbier de Meynard l’ait écarté pour des raisons politiques. Ahmed Rıza parvient malgré tout à trouver du travail en vendant ses compétences linguistiques. Interprète juré à la Cour et traducteur pour des compagnies ferroviaires, il donne aussi des cours particuliers de turc (Kaynar 2012 : 187-192). Leçons privées, interprétariat dans l’administration, publique ou non : on retrouve la formule qui est celle des répétiteurs arméniens. A. Riza n’est pas le seul opposant ottoman en exil à miser sur l’enseignement du turc : Halil Halid, un peu plus chanceux, est recruté comme lecteur de turc à l’université de Cambridge (1902-1911). 63. En Roumanie cependant, les premiers cours de turc du pays, créés à l’École supérieure des archivistes, sont donnés par un réfugié ottoman d’origine arménienne, Agop Siruni. Je tiens cette information de Silvana Rachieru. 64. Il a lui aussi été lecteur, à Sofia (Bulgarie).

RÉSUMÉS

En 1890, les répétiteurs de turc des écoles de langues orientales en Europe sont tous Arméniens. Trente ans plus tard, il n’y en a plus qu’un – et encore. La présente enquête revient sur cette séquence arménienne de la turcologie (des années 1850 à la Grande Guerre), au moment où le domaine se disciplinarise. Une séquence généralement oubliée des histoires de la turcologie, qui

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ont privilégié les grands noms – nationaux – au détriment des subalternes et des Orientaux. Cet oubli tient aussi à la turquification qui touche la discipline au tournant du siècle, et qui débouche sur le remplacement des Arméniens par des répétiteurs « Turcs », considérés plus conformes. Après un état des lieux et une mise au point sur le statut de répétiteur, qui institue une hiérarchie entre professeurs (nationaux) et « répétiteurs indigènes » (orientaux), j’examine les conditions de cette préférence arménienne, les modalités de recrutement et le rôle majeur des Arméniens dans l’enseignement de la langue turque, mais aussi dans son étude.

In 1890, the lecturers (répétiteurs) of Turkish in the Schools of Oriental languages in Europe are all Armenians. Thirty years later, there is only one left. This enquiry looks at this Armenian sequence (from the 1850s to the Great War), as the discipline becomes an autonomous field of study. This sequence has often been forgotten in the narratives about Turkology, that privileged great – national – names to the detriment of subalterns and Orientals. The status of lecturer institutes indeed a hierarchy between (national) professors and (Oriental) “indigenous lecturers”. The oblivion also stems from the “Turkification” of the discipline at the turn of the century, that leads to the substitution of Armenians by “Turkish” lecturers, considered as more ideologically compliant. After an inventory of these teachers and clarifications about the status of lecturer, I examine the conditions of this Armenian preference, the modes of recruitment and the critical role played by Armenians in the teaching of the Turkish language and in its study.

INDEX

Mots-clés : Turcologie, orientalisme, Arméniens, répétiteurs, subalternes, relations Europe/ Empire ottoman Keywords : Turkology, Orientalism, Armenians, Subalterns, Europe/Ottoman Empire Relationships

AUTEUR

MARIE BOSSAERT

École française de Rome Membre Époques moderne et contemporaine [email protected]

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A Past, So Distant, and Yet So Very Near Belleten and the Creation of a Historiographical Rupture

Veronika Hager

1 “Atatürk has bestowed upon his nation great revolutions. And one of these revolutions regarded history.”1 (Âfet İnan in an obituary for Mustafa Kemal, [İnan] 1939: 246)

2 “Kemal was especially interested in history, which could provide a context for his reforms and strengthen the self-image of the republic. The country needed a new history. ” (Foss 2014: 826) 3 Historiography in the young Republic of Turkey remains a topic of fascination for scholars of Turkish history. The new state’s politics of history – or, to use Âfet İnan’s terminology: its history revolution – occupies an important space in the Republic’s consolidation process, making history-writing a political act as well as an academic one. The case of early Republican Turkey lends itself to manifold research endeavors investigating the role of history in state-building and national identity formation. Hence, numerous excellent works have appeared on this topic. However, many of these focus on the emergence and implementation of the Türk Tarih Tezi and the meanings of pre-historic narratives for the construction of a Turkish nationalist identity (e.g. Çağaptay 2004; Ersanlı 1996, 2002a; Foss 2014; Millas 2008), or on the depiction of pre- Ottoman history in a broader sense (e.g. Aktürk 2010; Arı 2013; Hendrich 2004). Depictions of more recent historic periods have long been a less popular topic for scholarly investigation: The predominant – albeit often tacit – assumption was that late Ottoman history had to a large extent been disregarded by early Republican historians, who allegedly dismissed this period as decadent and corrupt and thus participated in “the construction of the immediate past as worthless, corrupt, and unredeemable” (Zorlu-Durukan 2006: 158, cited in Danforth 2014: 659; For notable exceptions, see Ersanlı 2002b; Gürpınar 2013; Turan 2014; Zürcher 2012). This is regrettable because, as Doğan Gürpınar succinctly puts it: “[T]he eccentricities of Kemalist historiography in the 1930s, which constructed a mythical pagan racial utopia circa B.C. 2000 and established a Turkish-centric world history along racial lines, should not be seen as the core and essence of Kemalist

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historiography. […] [T]he Kemalist strategies that coopt and cope with the Ottoman history […] deserve more scrutiny. The Kemalist historiography, sanctioned by the regime, shaped the contours of the Turkish national imagination not via this eccentric historic imagination, but via more subtle means and discourses.” (Gürpınar 2013: 19) 4 In this vein, I will show that closer analysis of early Republican state historiography’s representation of the recent Ottoman past provides us with a vivid and varied picture. Studying the ways in which ruptures and continuities between the Empire and the Republic have been constructed can help us understand the early Republic’s regime of historicity, that is, “the way in which a society considers its past and deals with it” (Hartog 2005: 8), how this conception of the past is linked to imaginations of the present, and how the notions of memory and history relate to each other (Hartog 2015: 16).

5 In order to study these questions, I chose Türk Tarih Kurumu (TTK)’s official journal Belleten as a case study. Belleten cannot – and should not – be taken as representative of all of resmî tarih, but it occupies a special place in the Kemalist historiographic discourse. Belleten laid claim to setting the tone for the overall historico-political debate in the consolidating Republic of Turkey – a claim it succeeded to meet to a remarkable degree. This renders the study of Belleten an important element within the larger research field of re-evaluating Republican historiography in the 1930s and 1940s. 6 The present article provides an analysis of Belleten’s first 14 volumes (56 issues), published between 1937 and 1950. From within these volumes, I analyze the articles relating to the late Ottoman Empire, that is, the period beginning with the constitutional revolution in 1908 and ending with the demise of the last Ottoman Sultan in November 1922. Naturally, the time frame from 1908 to 1922 is not a monolithic block and should not be thought of as an internally cohesive ‘era’: It includes aspects and episodes as diverse as the direct aftermath of the constitutional revolution, the Young Turk cabinets, the attempt at counterrevolution in April 1909, the Libyan War, the Balkan Wars, the subsequent coup d’état of 1913, the First World War, the armistice era, the occupation of Istanbul and the Anatolian movement, with the post-war Istanbul government as its antagonist and nemesis. Still, in all its diversity, the period from 1908 to 1922 is the last stage of the Ottoman Empire, the revolution of 1908 being widely recognized as a sizeable historical turning point. I choose this period as an analytical category in this article, not because it represents a coherent entity, but because I am interested in analyzing how the authors in Belleten themselves come to terms with this disparate timespan, what episodes, events and actors they choose to highlight, and what implicit periodization we can deduce from their writings. The question is all the more relevant because the timeframe from 1908 to 1922 not only represents the Republic of Turkey’s immediate predecessor regime, but also a very recent past of which some, if not all, the authors have personal recollections. It will be shown that this specific timeframe is represented in Belleten in a highly ambivalent way: as a period that is integrated into a Republican genealogy, but also relegated to a distant past with a negative connotation. 7 Defining 1950 as the end of this sample is a deliberate periodization, yet not arbitrary: The goal of the article is to give an impression of the consolidating state historiography in the late 1930s and 1940s. Rather than emphasizing the political power shift of 1950 and its putative impact on historiography, I argue with Gürpınar “that the building blocks of nationalist imagery had been erected by [1950]” and that this year more or

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less accurately marks the “time when popular history and the scholarly study of history began to diverge” (Gürpınar 2013: vii). Belleten itself, together with journals such as Tarih Vesikaları and Ankara Üniversitesi Dil ve Tarih-Coğrafya Fakültesi Dergisi played an important role in the development of scholarly historiography. Belleten stands out as a particularly worthwhile case study because research and ideology, source criticism and “nationalist imagery” are not separated by “a clear line between popular historiography and academic historiography” (Gürpınar 2013: 17); they exist alongside each other in Belleten. Between 1937 and 1950, Republican historiography reached a more or less stable stance towards the Ottoman past, and could view it from a safe distance: Neither the Empire nor any dynastic opposition posed a political threat to the Turkish state any more (Danforth 2014: 656; Gürpınar 2015: 398).

I. Belleten: The Venue of a Controlled Discourse

8 Belleten is a quarterly journal, founded in 1937, which has appeared without interruption ever since. It is issued by Türk Tarih Kurumu, Turkey’s main state-run historical research body. TTK was founded as one of Mustafa Kemal’s top-priority projects in 1931 under the name of Türk Tarihi Tetkik Cemiyeti and acquired its present name in 1935 (Foss 2014: 829–830; İğdemir 1973: 7). TTK was the most important means by which “the Kemalist state attempted to monopolize historical scholarship in the early 1930s and restructured the contours of the national historical imagination” (Gürpınar 2013: 19). It is the Republican successor organization of the Ottoman Târîh-i Osmânî Encümeni (TOE), which had been founded in 1910. However, TTK largely differed from its predecessor institution in its programmatic outlook: Instead of focusing on Ottoman history without integrating it into a larger framework of Turkish history (Kafadar and Karateke 2011: 570–571), TTK put a strong emphasis on the study of a Turkish continuity that spanned millennia by “dedicating itself essentially to prehistory and antiquity, and by conferring disproportionate importance to questions of origins” (Copeaux 1997: 51).

9 Belleten was founded “to function as the Turkish equivalent of the European national historical reviews to embody and promote Turkish scholarship (within Kemalist and statist premises)” (Gürpınar 2013: 19). Due to its consistency in publication, Belleten was an important factor in the “gradual but unmistakable institutionalization” (Kafadar and Karateke 2011: 573) of Turkish historiography. 10 Belleten can be seen as the main state organ for historical research and opinion making.2 It can also be distinguished from university journals such as the Ankara Üniversitesi Dil ve Tarih-Coğrafya Fakültesi Dergisi (published from 1943) or İstanbul Üniversitesi’s Türkiyat Mecmuası (published from 1925), which have been instrumental in spreading and standardizing scientific historical methodologies in their own right (Kafadar and Karateke 2011: 574): Belleten, through TTK’s claim to “write a national history for the Turkish nation whose sense of self and unity is awakening” (Türk Tarihi Heyeti 1930: 1) and its close ties to Ankara’s political elite and decision-making circles, is the representation of TTK’s plans and mission as they were continually put into practice. Still, Belleten was not the only historiographical journal published by a state-run institution: Tarih Vesikaları was published from 1941 by the Ministry of Education, under the direction of Minister Hasan-Âli Yücel. It was planned as a medium through which original sources from Turkish and Ottoman history could be published, edited

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and analyzed (Serin and Boztaş 2011: 351–352). Tarih Vesikaları and Belleten have a largely similar circle of authors, while Tarih Vesikaları, due to its focus on textual sources, emphasizes Ottoman history rather than anthropology or archaeology. In Tarih Vesikaları, the very recent past is mainly represented by Faik Reşit Unat’s contributions on the history of the Turkish War of Independence, with a strong focus on Mustafa Kemal’s political biography (Unat 1941a, 1941b, 1942a, 1942b, 1942c, 1942d, 1942e, 1943, 1944, 1949). However, Tarih Vesikaları saw continuous publication only until April 1943; afterwards, its publication became intermittent and grew ever sparser until finally several years lay between editions of the originally bi-monthly journal, which eventually stopped completely in 1961. I conclude that Tarih Vesikaları, although an interesting case study in itself, was not as high on the state’s agenda as Belleten with its flawless publication record. If we want to learn about the continuous implementation, development and practice of early Republican state historiography, Belleten provides a highly relevant case study. 11 Although we find a wide range of Turkish and foreign3 historians publishing their thoughts within Belleten’s pages, I argue that from a discourse-theoretical point of view, it is legitimate to investigate it as a whole. What has been published in Belleten, at least until 1950, but presumably also later on, has passed the approval of the editors’ board and, thus, can be said to at least not flagrantly contradict official historiographical views. It is all, by its very definition, within the hegemonic field of sayability constructed by state-issued historiographical publications, which also include schoolbooks, proceedings of the Türk Tarih Kongreleri, publications such as Türk Tarihinin Ana Hatları (Türk Tarihi Heyeti 1930), but also programmatic speeches like Mustafa Kemal’s Nutuk from 1927 ([Atatürk] 1927). This field of sayability gains specific relevance from the fact that “with the consolidation of the Republican régime in the second half of the 1930s, most historians who wished to pursue an academic career in Turkey toed the official line. The others were marginalized […] and their studies only appeared in publications lacking official support” (Ersanlı 2002b: 116). I hence treat the articles within Belleten not as coming from one unified, abstract, and cohesive imagined person, but as elements of a distinct controlled discourse with effective entry barriers (Maasen 2009: 41).

II. Situating the Authors

12 In the following, I will offer a tentative sociology of the authors who have written the articles in the sample, and who are hence contributors to the discourse on the recent past within Belleten. It is beyond the scope of this article to provide detailed biographical narratives on the individual authors. Rather, the aim is to identify certain characteristics shared by those who had the opportunity to shape the hegemonic discourse.4

13 The 33 articles examined here have been written by twenty authors, not counting those two whose books have been reviewed. One piece has appeared without mention of an author (Türkiye tarihinin son 20 yıllık devrine ait kronoloji (14.X.1918-30.I.1921), 1938). Six of the authors are, at least at some point, presented with the academic title “Prof.”,5 two carry the degree of “Dr.”.6 Two authors held public positions in the academic field: Cemil Bilsel as the rector of İstanbul Üniversitesi (1934-1943) and Aziz Ogan as the general manager of Istanbul’s archeological museums (1931-1952). Eleven authors had,

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at their time of writing, a relation to TTK that went beyond the mere fact of authorship in its journal: İnan Âfet as its vice president, Muzaffer Göker and Uluğ İğdemir as general secretaries, and Hasan-Âli Yücel as the president of the Second Turkish History Congress organized by TTK. Seven more were common TTK members: Hikmet Bayur, Şemseddin Günaltay (his article dates from 1938, before his TTK presidency), Aziz Ogan, F. Öymen, Yusuf Ziya Özer, İhsan Sungu and İsmail Hakkı Uzunçarşılı. 14 What is most striking about the composition of this sample of authors is the immense frequency with which they held political office. While it might not be unusual that the Minister of Education, Yücel, and the president of the Ministry of Culture’s culture committee, İhsan Sungu, publish their thoughts in a historiographical journal, it is certainly noteworthy that nine more authors were, at their time of writing, members of the Turkish parliament: Celâl Arat was deputy for Yozgat, Hikmet Bayur for Manisa, Muzaffer Göker for Konya, Şemseddin Günaltay for Sivas, Hüsrev Sami Kızıldoğan for Kars, F. Öymen for Istanbul, Yusuf Ziya Özer for Eskişehir, Osman Şevki Uludağ for Konya and İsmail Hakkı Uzunçarşılı for Balıkesir. 7 The fact that more than half of the persons who were given the opportunity to express their views on the late Ottoman Empire in Belleten held a substantial political office points to a close connection between history-writing, politics and the state in general (Ersanlı 1996: 13; Foss 2014: 829), and, more specifically, to the political nature of writing about the young Republic’s predecessor regime. The nationalist political discourse and the scholarly historiographical one are overlapping, their edges are porous. This closely links to the fact that the political and intellectual elite in the consolidating Republic of Turkey was generally not numerous, so that it was not unusual for one individual to fulfill multiple roles in the larger field of nation-building discourses.8 15 The only foreigner among the authors is the Bulgarian Ottomanist Boris Hristov Nedkov9 with an article on the cizye tax, and one of the two book reviews within the sample discusses the French Orientalist René Grousset’s book L’Empire du Levant. Still, both texts mention the Second Constitutional Era only in passing: They do not choose it as their main research objective. Furthermore, Nedkov’s article did not originally appear in Belleten, but in the German journal Sammlung orientalischer Arbeiten. The version in Belleten is a translation. All other authors seem to be Turkish, and none belongs to a recognized religious minority. Still, we have to keep in mind that ‘being Turkish’ was a notion that had recently undergone tremendous changes, especially regarding territorial association. Leaving Nedkov aside, seven more (Turkish) authors in the sample have been born outside the borders of Republican Turkey. We might call these not transnational, but rather trans- and post-imperial entanglements: Cemil Bilsel was born in Damascus, Âfet İnan in Salonica, Hüsrev Sami Kızıldoğan in Western Thrace, Hamit Zübeyr Koşay in Tatarstan,10 Fakihe Öymen in Shkodër, Tahsin Özgüç in Bulgaria, and İhsan Sungu in Tripoli.11 16 Seventeen of the twenty authors are men. The two authors within the sample who are immediately identifiable as female are İnan, who, as the adopted daughter of Mustafa Kemal, assumes an exceptional position, both socially and academically, and the literary scholar Fevziye Abdullah Tansel. In F. Öymen’s case, only the initial of the first name is given, so the gender is not discernible. Because this person is, however, introduced as being a Member of Parliament for Istanbul, it is plausible to conclude that the author is pedagogue Fakihe Öymen, one of Turkey’s first female Members of Parliament, elected in 1935. Thus, probably three out of twenty authors are female,

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which reflects the general situation of early Republican academia: It was possible, yet still rare, for women to achieve an academic status that would allow them to publish in specialized journals. In fact, women are probably comparatively overrepresented in this specific sample. 17 Thirteen of the authors were born before 1900 and thus had experienced the whole Second Constitutional Era with its aftermath until 1922 as adults.12 Seven were born in the twentieth century and accordingly had little or no personal adult recollections of the Second Constitutional Era, although some of them might have had vivid memories about the armistice era and the Turkish War of Independence.13 This generational mixture is not particularly surprising: It combines older, established authors and newcomers to the academic field in one journal. Still, with regard to writing about a recent past, it is interesting to keep in mind whether the respective author had active recollections of this era. It should be noted that within both generational groups, we find authors examining the Second Constitutional Era in-depth. Therefore, we cannot discern a generational difference regarding the readiness to assume the late Ottoman Empire as a research topic.

III. The Place of the Post-1908 Ottoman Empire within Belleten

18 In Issues 1 through 56 of Belleten, 33 articles mention the post-1908 Ottoman Empire. I chose the word mention, because not every article treats the Second Constitutional Era as its main topic or as a historiographical research subject in its own right. However, I found it insightful to also include in this analysis articles that devote only introductory remarks to the very recent past, or that mention it only in passing.

19 Each issue of Belleten contains, on average, twenty articles. 14 Thus, within 56 issues we find a total of approximately 1120 articles, of which the articles under study in this article constitute roughly three percent. For comparison, 27 articles mention the Tanzimat Era (1839-1876) and 29 articles mention the Hamidian Era (1876-1908).15 Articles on archeological and paleoanthropological subjects by far outnumber such figures. Further, it should be noted that in 1938, Belleten’s Issue 7/8 was dedicated to the Republic’s fifteenth anniversary. This special issue exclusively contains texts on recent history, which was, as the numbers show, rather atypical for Belleten in those decades. From within our sample, nine alone stem from Issue 7/8 (see Figure 1).

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Figure 1: The post-1908 Ottoman Empire is continuously, but marginally, present in Belleten, with a peak at 1938 when one issue was dedicated to the Republic’s ffteenth anniversary and thus had a clear focus on recent history.

20 The fact that late Ottoman history plays such a marginal role in Belleten once again shows that (late) Ottoman history was at most a secondary concern to early Republican state historiography, which was mainly pre-occupied with “developing a strong national conscience by relying on pre-Ottoman periods” (Ersanlı 1996: 12). It is even more conspicuous when we call to mind that exactly the recent past would have provided historians with a multitude of well-preserved and rather easily accessible source material to work with (Ersanlı 2002b: 153). As implied above, the focus of TTK, and of Belleten by proximity, lay on earlier historic periods, on archaeology and anthropology. The latter two disciplines were not only en vogue in a global context: In the Turkish case they furthermore provided the means to establish claims to a continuous Turkish presence in Anatolia, which was vital for the young state’s self- assertion against territorial claims by Armenia and Greece (Copeaux 1997: 50–51). The politically sensitive recent past, in contrast, was not a favorite topic. It is all the more interesting to investigate what and how authors in Belleten did write about the post-1908 Ottoman Empire, when they chose to include it in their representations of the past.

21 Before starting a detailed analysis of the 33 articles, we have to establish which topics were actually represented in this sample (see Figure 2): When historians wrote about the Second Constitutional Era or the Armistice Period in Belleten, what exactly did they write about? Maybe not surprisingly, the most frequent single topic was the biography of Mustafa Kemal, which is the dominant theme in nine articles (Bayur 1939; Bilsel 1939; Göker 1939; İğdemir 1943; [İnan] 1937; İnan 1944, 1950; Kızıldoğan 1937; Öymen 1939). The Second Constitutional Era and the Armistice Period are of interest in these articles mostly as the scenery for Atatürk’s political, moral and military education, development and successes. Atatürk’s death falls within the period under examination, which produced a wave of work on his life and thoughts.16 Issue 10 in 1939 was even dedicated, as a special issue, to the memory of Mustafa Kemal. Just like Issue 7/8, this thematic focus is tangibly political: It is not self-evident that the death of a state president should be so present in a historiographical journal. We may conclude that early Republican state historiography, as represented in Belleten, was Kemalist in the

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narrow sense of being person-centered and depended on the belief that single great individuals can – and, in fact, do – change and steer the course of history.

Figure 2: Mustafa Kemal’s biography and the Turkish War of Independence are the most widespread research topics represented in the sample.

22 Biographical articles about Atatürk are closely followed by texts about the Turkish War of Independence,17 which is the predominant theme of eight articles (Bayur 1937; Türkiye tarihinin son 20 yıllık devrine ait kronoloji (14.X.1918-30.I.1921), 1938; Bayur 1939; Bilsel 1939; Göker 1939; [İnan] 1937, 1938a; Öymen 1939). Only one of the texts (Bayur 1937) builds a narrative in which Ottoman authorities and state institutions – more precisely, Foreign Minister Ahmed İzzet Paşa and Grand Vizier Tevfik Paşa of the Istanbul government – are primarily involved as relevant factors. The rest of the texts tell the story of the Independence Struggle purely from the perspective of the Anatolian movement. We thus find a certain tendency towards compartmentalizing ‘Ottoman’ and ‘(proto-)Republican’ history, even when they relate to synchronous events.

23 In five articles, the Second Constitutional Era is woven into people’s biographies whithout being expressly marked as such, politically or otherwise. It is simply the time in which certain individuals (such as the linguist Ragıp Hulûsi Özdem or the archeologist Theodor Makridi) happen to live, go to school, publish books, or perform certain professional tasks (Koşay 1944; Ogan 1941; Özgüç 1948; Uzunçarşılı 1940b, 1945). Here, the Second Constitutional Era assumes a quality of biographic background noise. Four articles are concerned with foreign politics (Bayur 1937, 1938, 1943; Uludağ 1938), in which we encounter classical diplomatic history on the international status of the Bosphorus straits, discussions of the revocation of the capitulations, and examinations of the treaty of Sèvres. 24 Only three articles within the sample focus on the First World War (Arat 1937; Bayur 1938; İğdemir 1943). It is not surprising that the number of texts on this topic is so small: It confirms the hypothesis that the First World War was for the most part overshadowed by the War of Independence in early Republican state historiography (Turan 2014: 252). Regarding the content of the articles, the successful battles of Gallipoli take pride of place, while unsuccessful campaigns, lost battles, and, indeed, the losing of the war, are treated in less detail. It might go without saying, but I would like to note that the Armenian Genocide is not mentioned within these texts. A further

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three articles elaborate on the 1908 revolution and its aftermath (İnan 1944, 1950; Kızıldoğan 1937). Strikingly, all three texts engage in a direct recounting of Mustafa Kemal’s personal experiences. More controversial themes, such as the 1909 attempt at counterrevolution or the 1913 coup d’état, are not present within Belleten. 25 Four articles take up topics that no other text in the sample does: Only one focuses on the imperial household and the person of Sultan Mehmed V Reşad (Tansel 1949), one delves into medical history (Uludağ 1938), one concerns itself with the development of historical methodology (Uzunçarşılı 1938), and the last one tackles the changing conceptions of Turkish history itself and the developments in the field of historical research in Republican Turkey (Yücel 1944). 26 Last but not least, nine articles only mention the Second Constitutional Era in passing, without going into much depth, while being chiefly concerned with another period (Barkan 1947; Göker 1938; Günaltay 1938; [İnan] 1938b, 1938c; Nedkoff 1944; Özer 1938; Sungu 1938; Uzunçarşılı 1940a). These articles provide us with a fresh and unexpected perspective regarding the complexity of the Second Constitutional Era’s historiographical image. That these short remarks are as numerous as articles about Atatürk’s life suggests that the predecessor regime, even if it was not the early Republic’s preferred historiographical topic in itself, still served as an important reference point – a somewhat inverse phenomenon to the one indicated by Etienne Copeaux in Espaces et Temps de la Nation Turque: He identifies instances in schoolbooks where “the historical narrative is interrupted and abruptly makes place for a reflection on recent history or for a quotation of Atatürk” (Copeaux 1997: 136). While in the case described by Copeaux, “the rapprochement expressed by the irruption of the present into the narrative of the past establishes the framework of official collective memory” (Copeaux 1997: 141), mentions of the late Ottoman past usually provide a dark contrast against which the progress and successes of the Republic can be shown all the more clearly (Günaltay 1938; [İnan] 1938b; Özer 1938; Sungu 1938), and at times also as a marked ending point of Ottoman decline, offsetting the Empire’s earlier, more glorious stages (Göker 1938; Uzunçarşılı 1940a).

IV. The Question of Historiographical Genres

27 The most frequent historiographical genre within the sample is the obituary, with eight occurrences (Bayur 1939; Bilsel 1939; Göker 1939; Koşay 1944; Ogan 1941; Öymen 1939; Uzunçarşılı 1940b, 1945) (see Figure 3), which should not surprise us: We once again have to acknowledge the extraordinary surge of obituaries that Atatürk’s death provoked. What is more, it is only natural that the Second Constitutional Era should at least implicitly figure in almost every obituary, because it was a time span that people who died between 1937 and 1950 had typically lived through.

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Figure 3. Frequency of different historiographical genres within the sample.

28 The obituaries are closely followed by archival document studies, of which we encounter seven (Bayur 1937, 1943; Nedkoff 1944; Özer 1938; Sungu 1938; Uludağ 1938; Uzunçarşılı 1940a). Only two, namely those by Hikmet Bayur, 18 have the post-1908 Ottoman Empire as their central research objective.

29 Another genre we find strikingly often is the rendition of Atatürk’s memoirs,19 first- hand or second-hand: This type of text appears five times within the sample (İğdemir 1943; [İnan] 1937; İnan 1944, 1950; Kızıldoğan 1937). Notably, two of these actually appeared – in a historiographic journal – before Atatürk’s death, which points to the fact that his life had, by the late 1930s, attained a historical quality, rather than being seen as purely contemporary. This finding indicates the larger trend within Turkish historiography that Atatürk’s own statements, memoirs and recollections were (and partly still are) taken as the undisputed main source base for most biographical writings on him (Zürcher 1984: 25–26). 30 Three texts can be counted as historical overview articles, broadly introducing either a historical period or a specialized topic (Bayur 1938; Göker 1938; [İnan] 1938a). Two are programmatic speeches at academic congresses ([İnan] 1938c; Yücel 1944), a further two are book reviews (Barkan 1947; Tansel 1949). The rest is composed of singular cases: One summary of an interview ([İnan] 1938b), one presentation of a research institution (Özgüç 1948), one tabular chronology (Türkiye tarihinin son 20 yıllık devrine ait kronoloji (14.X.1918-30.I.1921), 1938), and one methodological reflection (Uzunçarşılı 1938). The two remaining cases are more likely to catch the reader’s eye: One is an openly apologetic text setting out to deconstruct the (many)20 criticisms directed at the Türk Tarih Tezi (Günaltay 1938). The other text distinctly ascribes a mythological quality to the battle of Gallipoli and presents it in the form of a menkıbe, a heroic legend (Arat 1937). Arat emphasizes that Mustafa Kemal himself ordered the writing of this menkıbe (Arat 1937: 20). That such a text, which is floridly written as an embellished personal recollection, should find its way into the pages of a historiographical journal is striking – all the more so because it is one of the first texts in the very first issue of Belleten. It thus helps setting the scene for the program of the new journal.

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V. Evaluating the Post-1908 Ottoman Empire

31 The most fundamental question regarding the depiction of the post-1908 Ottoman Empire is, plainly, whether it was represented in a favorable or a negative light. It transpires that the image of this multifaceted timespan is more complex and cannot simply be put into one of those two categories, or, as Nicholas Danforth puts it, the Ottoman past is "amenable to multiple, often nuanced and contradictory, interpretations” (Danforth 2014: 655).

32 The 1908 revolution in itself is viewed in a positive light and called a “freedom revolution”21 (İnan 1950: 507), an evaluation in accord with the larger tenor of contemporary political discourse, which celebrated the constitutional revolution as freeing the country from Abdülhamid II’s “tyranny”, and partly even ascribing the idea for the revolution to Mustafa Kemal personally (Kızıldoğan 1937; Zürcher 1984: 27–28). Certain early reforms of the Second Constitutional Era are depicted as real improvements, such as the abolition of the military tax for non-Muslims and the consequent introduction of general compulsory military service (Nedkoff 1944: 630). Another political decision with a positive evaluation is the abolition of capitulations before the First World War, which is seen as a measure furthering national welfare and independence (Göker 1938: 443; Uludağ 1938: 461). The constitutional system in itself is depicted as a quasi-secular project, on the grounds that it was purportedly opposed by religious scholars, who Sungu characterizes as having a “backward mindset”22 (Sungu 1938: 420). In contrast, in the same article, Sungu portrays the şeyhülislam in a progressive light, because he tried to modernize medrese education (Sungu 1938: 421– 422). It is indicative of the state discourse’s ambiguous relationship toward religion that Sungu had trouble placing religion as either a reactionary force or an integral part of the worldview of late Ottoman reformers otherwise deemed progressive (Ersanlı 2002b: 145–146, 152-153). 33 The evaluation shifts as soon as we move forward into the middle 1910s: Muzaffer Göker still sees the constitutional government as a well-meaning force that “worked with good intentions in order to save the situation, made many efforts, but this, too, was not sufficient”23 (Göker 1938: 434). The government’s reform projects could not succeed, but it was not their fault: Unfavorable circumstances, like recurrent wars, internal conflict and the negative Hamidian legacy impeded their success. Statements such as this can be interpreted as a cautious move towards a more positive assessment of the Young Turks as precursors of Republican ideals, now that “the Unionists and their memories ceased to pose an immediate threat to the Kemalist establishment” (Gürpınar 2011: 55). 34 A more negative outlook, still related to war and military institutions, is given by Âfet İnan, who portrays the Ottoman army during and before the First World War as too obedient to its foreign military advisers and lacking national self-confidence. In her assessment, it is obvious that in the Ottoman army – and in the state system more generally – the wrong people made it to the top, and that the real ingenuity of the Turkish people could only be found in the lower ranks (İnan 1950: 508–509). 35 This brings us to a recurring theme, which is mainly employed when the authors write about late constitutional cabinets or the Istanbul government of the Armistice Era: the alienation of the government from its people – or rather, its nation. The alienation theme is a trope regularly expounded in early Republican historical and political

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discourses, but it had mostly subsided in the 1930s (Gürpınar 2015: 397–400). In Belleten, it still persists, for example when, in Bayur’s depiction, the Istanbul government projects its own inability onto the nation: “Because they are helpless themselves, they also see the Turk as helpless.”24 Here, the government is in fact so alienated that it obstructs the Turkish people’s quest for autonomy: “According to them, the Turk is condemned to lead a despicable life; the fact that he wants his right to a great, even an independent nation, that he protects his interests, that he rises to be respected, that he insists on being treated as an equal by everybody, is an audacity beyond their ken”25 (Bayur 1937: 452). We find the same theme of a growing distance between government and people in Günaltay’s text: “It is true that in the last years of the constitutional era, some children of the Turkish nation began to work towards bringing the national existence and the national history to the light. But, in the dark days of the armistice, mindless individuals bereft of national feeling, who came to power by relying on their dark souls and on foreign states, saw it as their first task to suffocate this innocent activity and to have those who worked in this field removed from their positions.” 26 (Günaltay 1938: 337) 36 This is strong language and it makes the point of definite alienation clear: Whoever stayed in a government position after the revocation of the constitution in 1920 was a traitor who had forfeited the right to belong to the collective identity of the Turkish nation. The Istanbul government of the armistice era is indeed depicted as being so alienated that it is closer to the foreigners and their ideas than to their own people: “They don’t shy away from facilitating the achievement of our enemies’ goals.”27 Also the sultan is seen as a traitor, as “a ruler who is ready to lend the enemies all kinds of help.”28 The state is “even at war with the nation”29 (Bayur 1937: 450–453).

37 Bayur is one of the most vociferous denouncers of the Istanbul government, but even in his texts we can find passages that point to a more complex image than sheer vilification. He calls the foreign minister Ahmed İzzet Paşa a “partly unconscious, but partly also conscious tool”30 (Bayur 1937: 451) of foreign influence and thus allows for a kind of diminished responsibility and a remainder of good intentions on the minister’s part. When characterizing the same individual, he also uses positive descriptions, but interestingly, he never uses them directly, but always interposes some qualification such as relying on ‘reputation’ instead of ‘facts’, or by using an indirect voice. Here is an example of this discursive strategy: “In the era of Abdülhamit he possessed the reputation of a capable soldier; in the constitutional era, the treaty he made with the Imam of Yemen gave him the reputation of being an intelligent and efficient statesman. Although during the Great War, he did not do anything to distinguish himself, after the armistice he was deemed to be the greatest statesman and capable commander among those who stayed faithful to the sultan, come what may.”31 (Bayur 1937: 451, emphasis added) 38 As is clearly visible, the same qualifications are not used for negative assessments, which are voiced directly.

39 Although we find such examples of personal attacks, it is for the most part acknowledged that the problems of the regime were not due to specific individuals, but were of a more structural nature. They were “not the thoughts of an individual, but the thoughts of a regime”. Who takes responsibility for certain political acts is up to “coincidence”32 (Bayur 1937: 452). The idea of structurality is not restricted to negatively evaluated fields. We also find more benign examples, as in Yücel’s opening

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speech to the Second Turkish History Congress: He refers to the last Ottoman imperial annalist Abdurrahman Şeref in a positive way, stating that “he has taught history in its broad sense to several generations and has left a clean name in our cultural life”. However, Abdurrahman Şeref was also not considered immune to misconceptions about the origin and character of the Turkish people – “this fault is not peculiar to the late Abdurrahman Şeref”, 33 but rather structurally imbued in the belief system and society surrounding him (Yücel 1944: 11–12). 40 Overall, we see an ambivalent approach to the recent past: In certain respects, especially regarding reform movements, currents and agents from the Young Turk era are seen as predecessors whose agenda is logically continued in the Republican era. The closer we come to the proclamation of the Republic, however, the more reprehensible the central Ottoman state actors are portrayed.

VI. Science and Progress – or Backwardness?

41 A topic that keeps arising in Belleten is the role of science, research, and scientifically sound methods in the predecessor regime. The Second Constitutional Era is represented in a predominantly positive fashion as the intellectual precursor of the scientific and scholarly ‘revolution’ in the Republic of Turkey. For example, İsmail Hakkı Uzunçarşılı, whom Büşra Ersanlı calls one of the “major nationalist historians of the period” (Ersanlı 2002b: 126), claims that the method of writing history through archival studies and critical analysis of documents and manuscripts was an innovation made during the constitutional years. The Second Constitutional Era is portrayed as a period of progress concerning historiographical methodology, although the scholarly methods of source-based historiography are still represented as a restricted, even elitist, practice, before becoming more wide-spread only with the Republican educational reforms (Uzunçarşılı 1938: 370–371). Coming from Uzunçarşılı, who highly valued historical professionalism (Ersanlı 2002b: 147–149), this assessment takes on the meaning of an intellectual genealogy that reaches back into Ottoman times – probably not least because he himself was educated at Darülfünun. In another scientific field, namely that of medicine, Osman Şevki Uludağ emphasizes the success of the Ottoman medical community: “In the Great War, Turkish doctors showed their ability by overcoming big epidemics under the most difficult conditions.”34 These Turkish doctors are expressly represented as superior to their French counterparts concerning their scientific progress and technical adeptness (Uludağ 1938: 460–461). As discussed above, commendatory mention is made of the şeyhülislam’s efforts to reform medrese education by considerably prolonging its curriculum and including subjects like natural sciences, history, and geography (Sungu 1938: 420–421).

42 Thus, the Second Constitutional Era is not per se depicted as an educational dark age. We find, however, conflicting views, notably in Sungu’s article “Tevhidi Tedrisat” [The Unification of Instruction], which, incidentally, is mainly concerned with Republican education reforms and thus uses the Second Constitutional Era as a dark contrasting foil against which the colors of the Republican progress could shine all the more brightly. When the revolutionary character of the Republican reforms and innovations is at stake, ideas of continuity and genealogy, cautiously voiced in other contexts, are left aside.

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43 Not coincidentally, Sungu cites a speech on education policy by Mustafa Kemal from 1921, in which the speaker proclaims the necessity to break with “the old era’s superstition”35 (Sungu 1938: 422). The main part of Sungu’s argument evolves around the issue of religious references in educational institutions, especially those of higher education. For example, he indicates that in the Second Constitutional Era, at the Darülfünun, “a part of the courses had religious influences.”36 He specifies history classes that depicted the history of the earth in Islamic terms, with reference to Adam and Eve, and he enumerates natural sciences courses that also use religious references. One example is a zoology class that teaches a religious conception of the soul and quotes hadith literature in relation to the effects of alcoholic beverages (Sungu 1938: 406–409). Furthermore, Sungu quotes a passage from a zoology textbook that vociferously and sneeringly rejects evolutionism. Because it provides a significant example for the representational choices Sungu makes in his text, I will replicate the quote here: “According to that thought, a little worm living in the water after some time becomes a fish, and when again some time has passed, it becomes a crocodile!!! And after that, it becomes a monkey!! And supposedly the monkey becomes a human being!!!!! Alas!!! This harmful thought […]. However, these views are not true.”37 (Sungu 1938: 410) 44 Here, the Second Constitutional Era is clearly depicted as unscientific, at least within its institutions that are characterized as “far from providing a scholarly mentality for the students”38 (Sungu 1938: 410).

45 Again, just like in the overall evaluation of the post-1908 Ottoman Empire, Sungu also depicts the realm of education and research in a somewhat ambiguous and paradox light, with religion and elitism marked as the predominant impediments to true progress.

VII. A Past, So Distant, and Yet So Very Near: The Question of Historicity

46 Lastly, let us turn to the question of to what extent the late Ottoman Empire is considered ‘history’ in our sample of articles. History does not pre-exist historiography, but it is constructed and stands in a dynamic relationship with different kinds of pasts (such as memory or ‘recent events’). Past-as-history has to be demarcated from the present. The line between both is not self-evident, especially when a recent past is the focus. This brings us to the question of how historicity is marked within Belleten, and how ruptures and continuities are constructed.

47 A rhetoric of decline is widespread within the Belleten articles that treat the Second Constitutional Era and, more generally, the late Ottoman Empire.39 İnan gives an exemplary instance of the decline narrative in her article “Türk-Osmanlı tarihinin karakteristik noktalarına bir bakış” [A Look at Characteristic Points of Turkish- Ottoman History] ([İnan] 1938c, comp. also Danforth 2014: 658). The decline is contrasted with the (re)birth of a Turkish nation of prehistoric essence. Sungu quotes Mustafa Kemal of 1921, stating: “I hold that the education and teaching methods we have been following until now have been among the most important factors within the decline of our nation’s history. This is why, when I speak of a national education program, I mean a culture

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that is entirely remote from the old era’s superstition, from the foreign thoughts that have no relation whatsoever to our innate qualities, and from all influences coming from East and West, a culture that is appropriate to our national and historical character.”40 (Sungu 1938: 422, emphasis added.) 48 Within the quote, which Sungu chose to include in his article, we encounter several points worth noting: Apart from the decline rhetoric, we find the question of the authenticity of history. The past is rhetorically devalued, but at the same time, national history and national character are idealized. This specific quote forms part of a rhetoric that propounds an elliptic view of history, in which the Ottoman Empire would not be seen as a part of ‘real’ Turkish history, but as an interregnum of sorts (Copeaux 1997: 140–141; Ersanlı 2002b: 141). Often, however, the lines are not as clear-cut, and it is not as easy to determine which parts of the past should be dismissed and which could be appropriated. This ambiguous approach to historicity shapes much of historical thinking within Belleten, which also distinguishes the journal from more popular publications and magazines, in which the decline paradigm was replicated in a less complex and more unfiltered way (Ersanlı 2002b: 145).

49 In his speech, Yücel speaks of a “history revolution”41. He argues that the new way of perceiving history developed as a direct reaction to the Ottoman notion, which relegated Turks to the less honorable positions in world history (Yücel 1944: 11). With this assessment, he acknowledges the revisionist character of nationalist historiography. The change in historical perception also plays a role in Uzunçarşılı’s article “Yeni Türk tarihinde vesikacılık” [The Use of Documents in New Turkish History]. In this text, it becomes obvious that late Ottoman historiography had predominantly been occupied with recent pasts (Uzunçarşılı 1938: 371, see also Kafadar and Karateke 2011: 567). The historiographical shift to prehistory and protohistory might thus not only have been an avoidance of the politically sensitive immediate past, but also a departure from former scholarly standards, that is, a paradigm shift (Blanke 1991: 39–41), albeit one that had already been prepared in the Young Turk era (Kafadar and Karateke 2011: 572). 50 Uzunçarşılı himself outlines certain continuities between the two systems, because he sees the intellectual precursors of the paradigm shift within the Second Constitutional Era, specifically mentioning the historian Ahmed Refik and the maritime historian Saffet Bey. We also find a logic of continuity in biographical narratives such as obituaries: In those texts, the historical break between Empire and Republic is not even marked separately. Another notion of continuity is constructed when Göker describes the impact that the First World War had upon Ottoman society, using an emotional strategy: “After this, the general war years came with unforgettable catastrophes and [hitherto] unfelt anguish, and left the collapsing Ottoman Empire in a state that was so sad that nation and fatherland had not seen the like of it”42 (Göker 1938: 434). The almost melancholy narrative evokes a sense of continuity and belonging: The Ottoman pain is appropriated; the suffering reverberates until the present day. In general, we encounter the notion that the continuity lies in the Turkish people (or nation), not in the ruling elite or in the state system. 51 Nevertheless, a tangible notion of historicity surrounds the Second Constitutional Era and the Armistice Era. Bayur makes it clear that “the history of the Ottoman Empire of the years 1913-1914 stays in the shadow to the utmost degree”43 (Bayur 1938: 309). Even more strikingly, in his 1937 study on a document dating from 1922, he states: “the

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regime which necessitated the writing of this memorandum is buried in history”44 (Bayur 1937: 452). It is thus history he is talking about, not contemporaneous history, but a definitely concluded past. To put it in Gürpınar’s words, “the study of late Ottoman […] history” resembled “an excavation of a dead civilization” (Gürpınar 2013: 16–17). Bayur goes on to elaborate that “those who are 35 years old today can learn these things only from books”45 (Bayur 1937: 452). Nota bene: Bayur, himself being only 47 at the time of writing, writes about the year 1922, which dates back only fifteen years. His contemporaries of the age of 35 would have been twenty years old at that time, and thereby fully capable of grasping the situation as adults. Chances were that they were even, in one way or another, personally involved in the struggle that accompanied the Turkish nation-building process. Another interesting point is that Bayur mentions books as the only possible source of information about this era: He thereby excludes the possibility of gaining knowledge by speaking with some of the innumerable contemporary witnesses. Still, even he cautiously points to a certain notion of continuity when he notes: “This memorandum46 reminds those who have surpassed the age of forty in what kind of environment they spent their childhood and youth. It teaches those who are younger than 35 the ruling political spirit of the environment in which their fathers and elder brothers have lived in a past that is both so distant and yet so very near”. 47 (Bayur 1937: 452) 52 The perspective is fundamentally different once we analyze the texts that are centered around the life and deeds of Mustafa Kemal. Celâl Arat’s “Tarihe geçmiyen bir kahramanlık ve büyüklük menkıbesi” [A Heroic Legend that Did Not Enter History] is a particularly interesting example. It can be seen as part of the project to install Mustafa Kemal as a central historical actor not only of Republican, but also of late Ottoman history: The Gallipoli battle of the First World War is incorporated into a Republican salvation history and serves as an extension to the War of Independence, preponing its starting point, from Nutuk’s notorious 19 May 1919 ([Atatürk] 1927: 1), well into the Ottoman period.48 In this way, the discourse in Belleten is resembling the one in history textbooks, where Copeaux established that “Çanakkale is already part of the Kemalian feat” (Copeaux 1997: 292) and that “its martyrs are not sacrificed for the Ottoman Empire, but for the Republic that announces itself” (Copeaux 1997: 290). Ottoman and Republican history are thereby each relegated to watertight compartments. Although in Arat’s text, historicity is even surpassed and sublimated into the mythical, the many Atatürk memoirs that are narrated within Belleten construct a similar picture: Life and biography of Atatürk serve as important cornerstones for a Republican salvation history, and a strong sense of continuity is evoked with periods that precede the proclamation of the Republic and even the Armistice Era: The chain of continuity reaches well into the First World War and even into the Hamidian period. The same period, however, is treated as distant past by Bayur, when the subject at hand is the armistice cabinet, rather than the life of Atatürk. The presence of Mustafa Kemal alone suffices to ‘Republicanize’ history that would otherwise have been connoted as Ottoman.

53 The difference is also marked on a methodological level: Personal memory is treated as an important source for writing about Mustafa Kemal’s biography – a topic that was already perceived as historical while Atatürk was still alive. Everything that surrounds Atatürk lets personal memory acquire a historical value and a claim to accuracy that surpasses the mere anecdotal. Articles on Mustafa Kemal constitute a clear exception

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within Belleten: Only here is personal memory valid as a legitimate source. Ottoman history, even if it concerns the very recent past, is written with exclusive reference to written and archival sources, and is thereby historicized methodologically. We can thus speak of two different aspects of Belleten’s regime of historicity, one that takes care that the past is not “too insistently recalled” (Hartog 2015: 16) and one that binds the past to the present by reviving it and integrating memory and history. 54 Although the rupture with the Ottoman past is emphasized within Belleten, no clear turning point between the Ottoman and the Republican era is unambiguously established. Belleten’s discourse tends to incorporate specific instances of the Ottoman past into a Republican genealogy, thereby creating two distinct parallel temporal categories, one as ‘Ottoman history’, the other as ‘Republican history’. This goes against Gürpınar’s claim that “[o]ne of the primary concerns of Kemalism was presenting 1923 as year zero without any pre-history” (Gürpınar 2013: 196): Especially the Armistice Period can be interpreted as a time frame during which the synchronicity of Ottoman and Republican history becomes visible, although the Republican character is predominantly emphasized. This is reinforced by the chronology provided in Belleten’s 1938 volume (Türkiye tarihinin son 20 yıllık devrine ait kronoloji (14.X.1918-30.I.1921), 1938): Here, events relating to the Istanbul government are also included, but events connected to the Anatolian movement and Ankara government are predominant. The compartmentalization further reinforces the regime of historicity in the consolidating Republic of Turkey: The late Ottoman Empire is framed as belonging to a distant history, even though it is yet so near to the lives of the historians, or, as Ersanlı put it, “Ottoman history remained close to the minds if not the hearts, of Republican historians” (Ersanlı 2002b: 154).

VIII. Concluding Remarks

55 Belleten’s historiography on the recent past is part of a highly politicized and nationalized discourse. The periodical forms a discursive space whose agents are closely linked to the realm of formal political decision-making; the nationalist and the scholarly discourse are porous and overlapping. The nationalist historiography practiced in Belleten fulfills a discrete function within the nation-building process of constructing a new reality and a nationalist relationship with the past by trying to clearly differentiate Turkish from Ottoman history. Belleten’s regime of historicity is constructed by the notion of an Ottoman and a Republican history that overlap temporally and run side by side synchronically for some time – and that these two historical currents can ideally be clearly demarcated one from the other. This is also why a clear breaking point between Ottoman and Turkish history is not established within Belleten’s discourse: Instead, the two parallel historical spheres run side by side over the course of more than a decade, without touching each other or intermingling.

56 The findings from this article are directly applicable only to Belleten and should not be misinterpreted as pertaining to all of Republican historiography in the late 1930s and 1940s, not even to all of resmî tarih. Still, an ambivalent approach to the recent past is not unique to Belleten. It connects to a larger phenomenon of state historiography. The interconnections are by no means arbitrary, given that Belleten held such a central place within the discourse of resmî tarih, and that many of its contributors were not only politically active and influential, but also greatly involved in other central

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historiographic projects, such as the compilation of history textbooks and of the programmatic Türk Tarihinin Ana Hatları. 57 In his analysis of history textbooks, Copeaux has identified the same ambivalence toward the late Ottoman Empire (especially to the First World War), and found it persistent until the 1980s and 1990s (Copeaux 1997: 290–292). Ahmet Kuyaş, in an analysis of similar material, shows that the general shift toward a more positive evaluation of the past that occurred from the 1950s onwards did not extend to the Second Constitutional Era, which continued to lead a shadowy existence in Turkish textbooks (Kuyaş 2008: 51–52). However, Copeaux also points to the fact that schoolbooks characteristically demonstrate a significant ‘time lag’ in incorporating discursive changes and developments that take place in a larger historiographical, specifically academic, field (Copeaux 1997: 19). Further research could investigate to what extent the compartmentalization of late Ottoman history still reverberates today. When we look at its point of origin, though, it is clear that the approach was not ‘invented’ by Belleten: Already the 1932 high school history textbook Tarih 3: Yeni ve Yakın Zamanlar [History 3: Modern and Contemporary History] distinguishes, in its narration of the First World War, between a generally negative assessment of the army command (Türk Tarihi Tetkik Cemiyeti 1933: 305–308) and an excursus on Mustafa Kemal’s feat, again with a mythical touch (Türk Tarihi Tetkik Cemiyeti 1933: 307–308). The extension of the Republican genealogy to a time before 1919 seems to be a product of the early 1930s: It is rather absent in Tarih 3’s predecessor work Türkiye Tarihi [History of Turkey] from the 1920s, in which Mustafa Kemal is positively mentioned in the narration of Gallipoli, but is not in any way as central as in the later texts: the collectivity of the army is more important here ([Ahmet] Hâmit and [Mustafa] Muhsin 1930: 721; originally published in 1924, reprinted in 1926 and latinized in 1930). Also Nutuk famously defines the beginning of Republican history as May 1919, a practice Türk Tarihinin Ana Hatları follows (Türk Tarihi Heyeti 1930: 605–606). 58 By the 1930s, the state historiographical discourse had consolidated to an extent that made it possible to re-appropriate larger parts of the recent past and to make them part of a specifically Republican salvation history, centered around the person of Mustafa Kemal and his deeds. Gürpınar’s assertion that a “domesticated, sterilized, and polished imagery of the Ottoman Empire, sanctioned by the republic and compatible with republican and national mores, does not pose a challenge to the historical legitimacy of the republic” (Gürpınar 2011: 39) thus also holds true for the latest stage of the Empire: The past was re-fashioned according to the Republic’s needs, and given a genealogical quality. A comparative look at Tarih Vesikaları confirms that in the early 1940s, the idea of a person-centered Republican genealogy was well-established, while, contrarily, we find no articles about ‘Ottoman’ aspects of the post-1908 Ottoman Empire. Even the Amasya Protocols,49 which as a source evidently defy the clear-cut compartmentalization of ‘Republican’ and ‘Ottoman’ history, are published only in Tarih Vesikaları’s last issue in 1961, at a time when the Turkish historiographical discourse had considerably shifted toward a greater readiness to address issues of the late Ottoman Empire (Unat 1961). 59 Coming back to Belleten and the texts investigated in this article, it is furthermore noteable that no significant shift in the representation and evaluation of the post-1908 Ottoman Empire occurred. While Kemalism was re-appraised after Mustafa Kemal’s death in other discourses, at least within Belleten, the Kemalist narrative of salvation

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still persevered. This reaffirms the supposition of Belleten as one of the cornerstones of resmî tarih, the discursive field where nationalist historiography “provide[d] a context for […] reforms and strengthen[ed] the self-image of the republic” (Foss 2014: 826). 60 In order to substantiate the findings from this article for the larger field of resmî tarih, and to juxtapose them with a broader historiographic discourse in the consolidating Republic of Turkey, more research remains to be done on a wider array of sources.50 This is, however, not the only direction in which the present findings can be expanded. There is also much room for studies examining the discursive space of Belleten more thoroughly, and with regard to other analytical categories or thematic foci: Belleten provides a gateway into the continuous creation and re-negotiation of what state historiography meant and means in Republican Turkey. It should not remain understudied.

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NOTES

1. All translations in this article are my own, unless otherwise stated. Original citations in Turkish can be found in the footnotes. (In the case of translations from other languages, notably French, the original is not provided.) Here, the original reads: "Atatürk Milletine büyük inkılâplar hediye etti. Bu inkılâplardan biri de tarih üzerinde oldu." 2. The Turkish History Congresses undisputedly occupy a similarly important place. Yet, these congresses are of a different, more infrequent and accentuated nature than the regular and continuous discourse within Belleten. 3. A short look into the relevant issues of Belleten will suffice to see that especially in the fields of archeology and anthropology, contributions by Western and Eastern European authors are quite numerous. Examples include, but are not limited to, articles by the British archeologue John Garstang (1941), the German émigré Sinologist Wolfram Eberhard (1940), the Polish archeologue Stefan Przeworski (1938), the Swiss anthropologist Eugène Pittard (1938), the Hungarian émigré Turkologist Laszlo Rásonyi (1938) and the Austrian linguist Wilhelm Brandenstein (1937). 4. It must be noted that the selection of authors covered within this paper is not necessarily representative for the group of Belleten contributors as a whole: Another thematic focus than the post-1908 Ottoman Empire (for example archeology) would yield somewhat different results to the ones presented here. 5. H. Bayur, M. Göker, Ş. Günaltay, Â. İnan, Y. Z. Özer and İ. H. Uzunçarşılı. 6. H. Z. Koşay and O. Ş. Uludağ. 7. It is an interesting sidenote that, apart from Fakihe Öymen (who was born in present-day Shkodër but had lived in Istanbul since her childhood), none of these parliamentarians seems to have had a close personal or biographical connection to their electoral districts. The question as to whether this observation applies to Kemalist deputies on a more general level is, unfortunately, beyond the scope of this article. 8. A similar overlap of parliamentarians and of scholarly personalities has been shown by Emmanuel Szurek for the leading echelons of the Türk Dil Kurumu [Turkish Language Association], comp. Szurek (2013: 81, 92-93). 9. I have not been able to confirm biographical data for Nedkov. He has published primarily on Ottoman diplomatics and paleography, between the 1940s and 1960s.

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10. Koşay was actually of Bashkir origin – one example for the importance of the “wave of emigration of scholars from former imperial Russia [which] brought some of the best-trained Turcologists to Turkey”, comp. Kafadar and Karateke (2011: 574). 11. My thanks to Zaur Gasimov for pointing me into the direction of possible muhacir backgrounds, which are a common feature in late Ottoman as well as early Republican society, especially among Young Turk Circles, comp. Zürcher (2003). 12. C. Arat, born 1883; H. Bayur, born 1891; C. Bilsel, born 1879; M. Göker, born 1888; Ş. Günaltay, born 1883; H. S. Kızıldoğan, born 1884; H. Z. Koşay, born 1897; A. Ogan, born 1888; Y. Z. Özer, born 1870; İ. Sungu, born 1883; O. Ş. Uludağ, born 1889; İ. H. Uzunçarşılı, born 1888 and H.-Â. Yücel, born 1897. 13. Ö. L. Barkan, born 1902; U. İğdemir, born 1901; Â. İnan, born 1908; B. H. Nedkoff, born 1910; F. Öymen, born 1900; T. Özgüç, born 1916; and F. A. Tansel, born 1912. Notably, all female authors belong to the younger generation and were thus more likely to profit from the growing opportunities provided by late Ottoman as well as Republican educational reforms. 14. I include not only full research articles but also pieces such as congress reports, speeches, review articles, and news items. 15. These samples intersect: We can find articles that mention all three periods and hence appear in all three figures. Furthermore, it should be noted that the articles do not necessarily use the terms “Tanzimat Era” and “Hamidian Era”. These are merely blanket terms I use in order to identify whether or not a certain article deals with a specific timeframe. 16. Not all obituaries have been included in this sample, simply because not all of them mention the post-1908 Ottoman Empire. A few are only concerned with the Republican era, others narrate events from the Hamidian era, but omit the Second Constitutional Era. 17. These labels are not mutually exclusive. Several articles figure in more than one category. An overlap between “Atatürk’s biography”, “War of Independence” and “First World War” is maybe most obvious. 18. Hikmet Bayur (1891-1980) was the descendant of a politically influential Ottoman personality. His grandfather was Kıbrıslı Mehmed Kâmil Paşa, who had served as grand vizier four times between 1885 and 1913, under both Abdülhamid II and his successor Mehmed V Reşad (cf. Turan 2014: 246). While this may partly account for Bayur’s specific interest in the late Ottoman period, it would be too limiting to read his scholarly output merely as determined by his family heritage. 19. These are original publications and should not be confused with the interview series with Mustafa Kemal on his recollections from the Young Turk period, published in Milliyet in the spring of 1926; comp. Zürcher (1984: 25–26). 20. For a discussion of the degree to which the Türk Tarih Tezi was accepted in wider historiographical circles, see Ersanlı (2002b: 116). 21. Original: “Hürriyet inkılâbı”. 22. Original: “geri zihniyet[...]”. 23. Original: “Vaziyeti kurtarmak için hüsnü niyetle çalışıldı; birçok gayretler sarfolundu, fakat bu da kâfi gelmedi”. 24. Original: “Kendileri âciz oldukları için Türkü de âciz görürler.” 25. Original: “Onlarca Türk zelil bir hayat sürmeğe mahkûmdur, onun büyük, hattâ müstakil bir millet gibi hakkını istemesi, menfaatlerini koruması, kendini saydırmağa kalkışması, herkesten müsavat dairesinde muamele görmekte ısrar etmesi, havsalanın alamıyacağı bir cür’ettir”. 26. Original: “Gerçi meşrutiyet devrinin son senelerinde bazı Türk çocukları millî varlığı ve millî tarihi meydana çıkarmak için çalışmağa başlamışlardı. Fakat, mütarekenin kara günlerinde kara ruhlara ve yabancı kuvvetlere dayanarak iş başına gelen beyinsiz ve milliyetsiz simalar ilk iş olarak bu masum faaliyeti boğmuş, bu sahada çalışanlar, vazifelerinden uzaklaştırılmışlardı.” 27. Original: “düşmanlarımızın muratlarına ermelerini kolaylaştırmaktan çekinmez.”

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28. Original: “düşmanlara her türlü yardımı yapmağa hazır bir padişah”. 29. Original: “hattâ milletile harp halinde bulunan bir devletin”. 30. Original: “kısmen şuursuz fakat kısmen de şuurlu bir alettir”. 31. Original: “Abdülhamit devrindeki muktedir bir asker şöhretini haizdir, meşrutiyet devrinde Yemen İmamile yaptığı anlaşma ona zeki ve müdebbir bir devlet adamı şöhretini verdi. Büyük harp esnasında temayüz edecek birşey yapmadı ise de mütarekeden sonra padişaha her ne bahsında olursa olsun sadık kalacaklar arasında en büyük devlet adamı ve muktedir kumandan kendisi addolundu.” 32. Original: “bir şahsın değil, bir rejimin fikirleridir” / “tesadüf”. 33. Original: ”hata, Abdurrahman Şeref merhuma has değildi”. 34. Original: “Büyük harpte en müşkil şartlarda içinde kalan Türk hekimi büyük salgınları yenecek kudreti göstermişti.” 35. Original: “eski devrin hurafatından”. 36. Original: “bir kısım dersler dinî tesirler altında verilirdi.” 37. Original: “Anın fikrince suda yaşıyan bir küçük kurt müruru zamanla balık ve daha bir zaman mürur ederse timsah olurmuş!!! ve daha sonra maymun olurmuş!! ve maymun dahi gûya insan olurmuş!!!!! Heyhat!!! Bu fikri sakim […] Halbuki bunların reyi doğru değildir.” 38. Original: “talebeye ilmî zihniyet vermekten nekadar uzak”. 39. The rhetoric of decline runs through much of early Republican (state) historiography, but it also finds its repercussions within European Turkology. For a concise discussion of the evolution of this decline paradigm, see Quataert (2003: 1–4); for an appraisal of the paradigm’s career in Republican Turkey, see Ersanlı (2002b: 137); and for an analysis of more recent scholarly debates on the decline and transformation paradigms, see Bouquet (2016). 40. Original: “Şimdiye kadar takip olunan tahsil ve terbiye usullerinin milletimizin tarihi tedenniyatında en mühim bir amil olduğu kanaatindeyim. Onun için bir millî terbiye programından bahsederken eski devrin hurafatından ve evsafı fıtriyemizle hiç de münasebeti olmıyan yabancı fikirlerden, şarktan ve garpten gelen bilcümle tesirlerden tamamen uzak, seciyei milliye ve tarihiyemizle mütenasip bir kültür kastediyorum.” 41. Original: “Tarih inkılâp[...]”. 42. Original: “Bundan sonra unutulmaz felâketlerile, duyulmamış ıstıraplarile umumî harp seneleri geliyor, ve çöken Osmanlı İmparatorluğu, millet ve vatanı bir eşi görülmemiş derecede hazin bir vaziyette bırakmıştı.” 43. Original: “Osmanlı İmparatorluğun 1913-1914 yıllarına ait tarihi son derecede gölgede kalmıştır.” 44. Original: “bu lâyihanın yazılmasını icap ettiren rejim ise tarihe gömülmüştür”. 45. Original: “bugün 35 yaşında olanlar artık onu ancak kitaplardan öğrenebilirler.” 46. Bayur’s article analyses a memorandum by Foreign Minister Ahmed İzzet Paşa, presented to Grand Vizier Tevfik Paşa in January 1922. 47. Original: “Bu lâyiha 40 yaşını geçmiş olanlara çocukluk ve gençliklerinin nasıl bir muhitte geçmiş olduğunu hatırlatır, 35 yaşından aşağı olanlara da hem pek uzak, hem pek yakın olan bir geçmişte baba ve ağabeylerinin yaşamış oldukları muhitte hâkim olan siyasî ruhu öğretir”. 48. My thanks to Raoul Motika and Christoph K. Neumann for the comments and discussion that brought about this analysis. 49. The Amasya Protocols were signed between the Istanbul government and the Heyet-i Temsiliye, a predecessor’s organization of the Türkiye Büyük Millet Meclisi, on 22 October 1919. They thus bring together in a common sphere actors that would later on be framed as “Ottoman” and “Republican” respectively. Comp. Zürcher (1984: 103). 50. The analysis conducted within this paper is part of an ongoing larger doctoral research project that aims at investigating, on a broad source base (not limited to state historiography),

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how the post-1908 Ottoman Empire was represented in scholarly history-writing in Republican Turkey from the 1930s to the mid-1950s.

ABSTRACTS

This article analyses how the post-1908 Ottoman Empire is represented in Türk Tarih Kurumu’s historiographical journal Belleten between 1937 and 1950. The post-1908 Ottoman Empire is a marginal topic in Belleten’s first years. When it is addressed at all, it mainly focuses on Mustafa Kemal’s biography and the Turkish War of Independence. While the Constitutional Revolution is positively evaluated, and the Young Turks are partly represented as ideological predecessors to the Kemalists, the authors also use the Second Constitutional Era as a dark contrast against which they can show the Republican reforms and successes more clearly. Aspects of the recent past that relate to the Ottoman state and government institutions are strongly historicized, while simultaneous events relating to Mustafa Kemal’s biography are discursively brought close to the present by using personal memory as a legitimate source. More than half of the authors writing about the recent past hold a political office, indicating an overlap between the political and the historiographical discourse.

INDEX

Keywords: Belleten, Historiography, Historicity, Kemalism, 2nd Constitutional Period

AUTHOR

VERONIKA HAGER

Humboldt-Universität zu Berlin, Department of History, Southeast European History, Berlin Graduate School Muslim Cultures and Societies [email protected]

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Transfer and Asymmetry Turkological Dialogue between Russia and Turkey in the first half of the 20th Century

Zaur Gasimov

1 This article aims to fill the gap by attempting to elucidate Turkological developments in the USSR and in Turkey and by paying particular attention to the Turkology-related transfers between Russia, the Soviet Union, and Turkey as well as the use and misuse of Turkology and Turkologists for power and state-building aims. I argue that Russian Oriental and particularly Turkological Studies had an enormous impact on linguistics in Turkey itself, and the Turkologists of the Soviet Union and Turkey steadily participated in intellectual transfers between Moscow, Leningrad, Baku, Kazan, Yerevan, Istanbul, Ankara and even beyond. While Russia-born linguists of Turkic background moved to Turkey in the 1920s and became prominent agents of transfers between Russia and Turkey, Turkologies in the Soviet Union and in Turkey were intertwined but had different features based on traditions, geopolitical interests and personal attitudes (Vasil’ev 2013). The article focuses on the analysis of Turkologists as important intermediators between politics and science throughout the twentieth century. The aim of this article is to trace the transfer of Turkology from Russia to Turkey by exploring academic contacts, interaction and translationist activities of Turkologists.1 The main sources are printed memoirs, interviews, conference reports of Soviet and Turkish Turkologists and diplomats as well as personal interviews.

2 The cultural and academic exchange between both societies, alongside the transfer of knowledge and other aspects of the Russian-Turkish entanglement have been neglected by most international scholars. On the one hand, the lack of knowledge of Slavic languages among Western and Turkish scholars of Turkology caused the contribution of Soviet and other Turkologists to Turkish Turkology to be underestimated and eventually neglected. On the other hand, many Turkish scholars of the history of linguistics and Turkology downgraded or even silenced the socialization and education of numerous important Turkish Turkologists outside of Turkey. A relatively well- researched article of the Istanbul-based Russianist Altan Aykut on the history of Russian language instruction in Turkey and on the traditions of translation of Russian literature into Turkish mentioned that Mehmet E. Rasulzade2 translated Maxim Gorkii’s

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novels (Aykut 2006: 12) in his anthology of Russian literature and Ahmet Ağaoğlu published on Russian literature in Yeni Mecmua in 1917. The author did not mention that Baku-born Rasulzade and Shusha-born Ağaoğlu were graduates of Russian schools, or that Rasulzade played a prominent role in Azerbaijani politics during the period 1918-1920. (Aykut 2006) It is noteworthy that Aykut’s “turkification” of Russia-born Turkic intellectuals is not an exception but mainstream. As aforementioned, a lack of Russian competence among most Turkish and European Turkologists, the (post-) Cold War context and the methodological nationalism of Turkish historians of linguistics left the Soviet-Russian-Turkish entanglement and Turkological dialogue outside of scientific focus. 3 Before analyzing the transfer agents, frameworks and translation activities, a preliminary elucidation of the milestones in the development of Turkology in Russia and in Turkey is necessary. I will then focus on the dialogue between Turkologists of the two countries during the interwar period and World War II on the basis of the Istanbul-based journal Türk Amacı.

I. Turkology in Russia

4 Along with Europe, Russia possessed its own travel records on the Ottoman lands and its own field of Oriental and Turkological studies, which developed in close interaction with other European Turkologies.3 A renowned Russian orientalist of Azerbaijani descent, Derbent-born M. Ali Mirza Kazembek (1802-1870/1879) published his seminal Grammar of Turkish-Tatar Language (Grammatika Turetsko-Tatarskogo Iazyka) in 1839 at Kazan University (Rzaev 1965; Rzaev 1989; Antologiia 1989: 207-208; Guliev 2002). Shortly afterwards, it was translated into German (1848) and later partly into French. Kazembek was a son of Sheikh-ul-Islam of the Caucasia, spent his youth in Astrakhan and converted there to Protestantism. He embodied the vertical mobility of ethnically non-Russian Orientalists within Russian Oriental Studies in the nineteenth century. Throughout the nineteenth century, numerous intellectuals in Russian Caucasia, at the Lazarev-Institute in Moscow, Asiatic College of Omsk and at other places were involved in research on Oriental languages, as well as in fields that can be seen as related to the Oriental Studies. Dozens of offspring of Russian Muslim nobles worked as translators for Russian colonial authorities; translation and intermediation between Russia and the Orient became their everyday activity. At the end of the nineteenth century, a new generation of Russian Muslim intellectuals was forged. Educated at Russian schools and universities, many of them were fluent in other European, as well as Oriental, languages.

5 According to the prominent Russian and Soviet Orientalist4 Vasilii V. Bartol’d (1869-1930), Russian achievements in the field of Oriental Studies and Turkology were even greater than that of Europeans by the start of the twentieth century (Bartol’d 1925). Indeed significant Turkological research was conducted by the specialists in Moscow, St. Petersburg and in Kazan. Four years after the publication of Deny’s well- known grammar of Turkish, Aleksandr N. Samoilovich’s (1880-1938) Concise Study Grammar of Modern Ottoman Turkish (Kratkaia uchebnaia grammatika sovremennogo osmansko-turetskogo iazyka)5 was issued. 6 The Russian intellectuals started to translate Orient-related monographs from French and German at the end of the eighteenth century, but in the middle of the nineteenth

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century Russia’s own Oriental Studies emerged. The Oriental Studies in general and Turkology in particular were strategic disciplines from the very beginning. Along with the philological research conducted by the Russian-German scholar Wilhelm Radloff and his numerous students on Turkic languages, dialects, and folklore of the Turkic communities throughout the Russian Empire, a very specific field of the so called ‘Military Oriental Studies’ was established in Russia at the end of the nineteenth century. Military Orientologists were trained in Oriental languages and cultures for more effective actions in case of deployment in the regions of the Near, Middle or Far East, as well as in the peripheries of the Russian Empire populated by Turkic or Persian- speaking peoples. Military Oriental Studies (voennoe vostokovedenie) and Military Turkology (voennaia tiurkologiia) enjoyed particular development after the establishment of the Soviet Union. 7 The Moscow-based Military Institute of Foreign Languages (Voennyi institute inostrannykh iazykov) issued dictionaries, as well as learning and translation materials for the Turkish language. Between 1938 and 1942, three revised and expanded versions of Russian-Turkish and Turkish-Russian dictionaries authored by Pavel Stepanovich Bochkarev (1898-1966) were published in Moscow. Bochkarev was a military professional trained as a Turkologist. He served in the Russian Army during World War I and took part in the Civil War. Bochkarev joined the Communist Party in 1918 and was deployed in Central Asia in the 1920s. Along with Turkish, Bochkarev was fluent in Uzbek. In the following years, he headed the Chair of Geography at the Military Frunze- Academy. The Russian Turkologist Gordlevskii supervised the preparation of the dictionaries. The Soviet Russian publications on Turkish military terms were noticed in Turkey. In 1953, the Turkish Ministry of Defense issued the Russian-Turkish Dictionary of Military Terms (Rusça-Türkçe askeri terimler 1953). Turkish linguists made extensive use of two editions of Russian-Turkish and Turkish-Russian dictionaries of military terminology published by P. S. Bochkarev in 1938 and 1940 (Aykut 2006, 21). In the 1950s, the Russian-instructor at the Ankara University Fevziye Sultanzade6 authored a two volume-textbook of the Russian language for Turkish military schools (Sultanzade 1953, 1956). 8 I would like to point out four special features of Turkological research in Russia throughout the twentieth century: 9 First, Russian Orientalists traveled to the international Orientalist congresses, operated the Russian Archeological Institute in Istanbul, and sent regular expeditions not only to their own territory in Central Asia, the Caucasus and the Crimea, but also to Palestine and Greece. 10 Second, a unique ‘military-related Turkology’ as a part of (military Oriental Studies) emerged in late Tsarist Russia and co-paved the way for the Soviet expansion in the Near and Middle East. Turkish Turkologists saw their work as separate from the Turkish Oriental Studies and the research on other Turkic languages besides Turkish remained relatively weak until that point. 11 Third, In Western and Central Europe throughout the nineteenth century as well as in the interwar period, autochthonous Turkic communities (Polish Tatars, Karaims) resided only in Poland and Lithuania. Contrary to most European countries, both the Russian Empire and the Ottoman Empire were home to numerous Turkic communities. The Ottomans possessed vast regions populated by Slavic peoples. Throughout the nineteenth century, the Ottoman Slavs and the Russian Turks, as well as Russian and

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Ottoman Armenians, underwent the process of nationalism. Influenced by pan- Germanism, Pan-Slavism and Pan-Turkism were designed to mobilize the masses in their own respective countries as well as outside of their own borders for the purposes of St. Petersburg and Istanbul. Despite similarities, there were numerous large differences between the late Ottoman and Romanov dynasties. The Balkan region, populated by the Slavic communities of Bulgarians, Serbs, Croats, Bosniaks and others, was one of the most developed parts of the Ottoman Empire. In the Russian Empire, the social and economic level of the Turkic communities of Central Russia, the Caucasus and particularly of Central Asia was below the average of the Empire. Illiteracy among Russia’s Turkic communities was alarming even at the start of the twentieth century. 7 12 Fourth, Oriental Studies has been a prestigious discipline in the Soviet Union and in post-Soviet Russia. Hundreds of young people country-wide applied for Oriental linguistics at universities yearly. Oriental Studies provided opportunities for diplomatic service and especially for a career with the Soviet intelligence service. Additionally, for many non-Russian people with a Muslim, Caucasian and/or Central Asian background, the training in Oriental Studies had an identity-building function.8 Numerous Turkologists of Soviet Russian, Uzbek, Azerbaijani, Tatar, Armenian, Georgian and other backgrounds were deployed as translators at Soviet embassies, consulates and other missions in Turkey during the Cold War.9 13 These four features are interrelated. Before starting with the depiction of this inter- relation, let us look at the variety in the definition of Turkology. In the essay on the academic and university discipline of Turkology, “What is Turkology?”, the German Turkologist and specialist on Central Asia Jens Peter Laut demonstrated the difficulties of any precise definition of the geographical area of research covered by these ‘area- studies’ and its interconnection with Chinese, Arabic and Persian-speaking regions in the past and present (Laut 2013).10 In Russian, there are two notions that correspond with the German Turkologie or French turkologie: tiurkologiia and turkologiia. The second one emerged relatively late. It describes studies on the Republic of Turkey and Turkish. The first one, tiurkologiia, was defined by the prominent Soviet Russian Turkologist Andrei Nikolaevich Kononov (1906-1986) as “a complex of humanities exploring languages, history, literature, folklore culture of the peoples speaking Turkic languages.” (Kononov 1973). 14 Both ‘national’ Turkologies in Soviet Russia and in Turkey were engaged in dialogue and steady interaction during the interwar period and even despite antagonism between the two blocks during the Cold War. Although this dialogue existed, it was quite asymmetrical. While Soviet Russia looked back at century-old Turkological research, Turkish Turkology became established and institutionalized in the 1920s due to the organizational talent of the Turkish nobleman, politician and intellectual Fuat Köprülüzade (1890-1966), and particularly due to the extensive contribution of numerous emigrants from the Russian Caucasus, Crimea and Central Asia.

II. Türkoloji in Turkey

15 Turkey boosted its own Turkology (türkoloji) as a science which was predestined to assist the country, its intellectuals and society in search for a new identity. Turkishness (Türklük) had to cement together different social and regional groups between Edirne and Erzurum, Trabzon and Izmir. A specific Turkological infrastructure, the chair of

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Turkish Language, its history, literature etc., emerged at the universities in Istanbul and later in Ankara. These institutions, supported by the Türk Dil Kurumu (Turkish Linguistic Society) and Türk Tarih Kurumu (Turkish Historical Society), delivered an important framework for Turkological research along with the Faculties of Literature and History at the University of Istanbul as well as with the Faculty of Language, History and Geography (Dil, Tarih ve Coğrafya Fakültesi) at the University of Ankara in Kemalist Turkey. Along with a tiny group of Turkish academicians, political emigrants from the Turkic regions of the former Tsarist Empire and from the Soviet Union, as well as German and Hungarian linguists, played a significant role in this endeavor both in Istanbul and in Ankara. It was in the interest of the numerous immigrant linguists and historians to conduct research on the ‘outside Turks’ or ‘Turks from abroad’ (Dış türkler). Backing Turkological studies conducted by emigrants, Ankara tolerated the diasporic activity of those intellectuals less and less. On the one hand, Turkish authorities were concerned by an eventual deterioration of Soviet-Turkish relations, on the other hand the Azerbaijan-, Tatar- and Turkestan-related research of the Turkic emigrants was perceived as destructive by Ankara, which was interested in forging a unique Turkish identity within its borders. Finally, at the end of the 1920s and in the early 1930s, Turkic political emigrants such as M. E. Rasulzade, Zeki Velidi Togan, Nimet Akdes Kurat a.o. had to leave Turkey, but some managed to stay in the country and to cover diasporic and anti-Soviet political activities under the guise of academic research. The instruction and investigation of Arabic and Persian philology was on an even lower level than Ottoman and Turkish linguistics in the Turkey of the 1920s. While Fuat Köprülüzade organized the Türkiyat Enstitüsü in 1924 with the help of Turkic emigrants, and founded the first Turkological academic journal at the University of Istanbul a year later, the German emigrant Helmut Ritter (1892-1971)11 founded the Institute of Oriental Studies at the same university. Contrary to its development in Europe and Russia, Turkology did not emerge out of Oriental Studies in Turkey. Turkology, Arabic and Persian Studies, as well as Indology, were imported to Turkey from Germany and especially from Tsarist and Soviet Russia.

16 While some Russian academicians were interested in Turkology as a discipline and field of knowledge, other colleagues of theirs saw it as a tool for more efficient control of the Turkic regions within their own Empire, as well as a tool for a more effective policy and strategy towards a weakened Ottoman Empire. For the Ottoman Turkish intellectuals, Turkology was a science generated initially by European scholars. And they tried to appropriate the science ‘about themselves’. Both in early Soviet Russia as well as to a large extent in the early Kemalist Republic of Turkey, the Turkologists were graduates of Russian schools. The political turmoil during the years of civil war in Russia after the Bolshevik Revolution as well as Russian reoccupation of Azerbaijan in 1920 and Central Asia caused the emigration of Azerbaijani, Tatar, Bashkir and Turkestani intellectuals who had a very deep impact on the development of Turkish language-, literature- and history-related research. Turkey’s first waves of Turkologists were political emigrants fluent in Russian and very often in other field-related languages like Persian, German, Russian, and Polish. Represented by three generations of Turkic emigration from Tsarist and Soviet Russia, these Turkologists essentially shaped the Turkish Turkology by authoring grand narratives on the history of Turks, Turkish law, language and history.

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Name Seminal monographs

Yusuf Akçura The Fall of the Ottoman Empire (18-19th centuries) (Osmanlı Devletinin Dağılma devri [XVIII. (1876-1935) ve XIX. Asırlarda]), Ankara, TTK, 1940, 2nd edition: 1985.

Ahmet Five-volume History of Turkish Language (Türk Dili Tarihi), since the 1940s, repeatedly Caferoglu republished; (1899-1975) Kaşgarlı Mahmut, Istanbul: CHP, 1938; Ankara: Milli Eğitim B., 1970,1985.

Method in History (Tarih’te Usul), Istanbul 1950, 1969. Zeki Velidi Turkish History (Türk Tarihi), Istanbul 1928. Togan Introduction to all-Turkic history. From the Ancient States to sixteenth century (Ümümtürk (1890-1970) Tarihine Giriş: En Eski Devletlerden 16 Asra Kadar), Istanbul: Ismayil Akgün Matbaası, 1946, 1970, 1981.

Abdülkadir Inan Sketches on Turkology (Türkoloji Ders Hülasaları), Istanbul: Devlet Basımevi, 1936. (1889-1976)

Turkey and Russia. Turkish-Russian Relations from the End of the eighteenth century to the War for National Independence (1798-1919) (Türkiye ve Rusya. XVIII. Yüzyıl Sonundan Nimet Akdes Kurtuluş Savaşına Kadar Türk-Rus ilişkileri [1798-1919]), Ankara: Kültür Bak., 1970, Kurat 1990, Ankara: TTK, 2011. (1903-1971) Russian History. From the Beginning to 1917 (Rusya Tarihi Başlanğıçtan 1917’ye Kadar), Ankara: TTK, 1948, 1987.

Sadri Maksudi Turkish History and Law. Pre-Islamic period (Türk Tarihi ve Hukuk. Islamiyetten Önceki Arsal Devir), Istanbul: Istanbul Üniversitesinin Hukuk Fakültesi, 1947. (1879-1957)

Reşid Translation and critical edition of Kutadgu Bilig; Monograph Old Turkish Poetry (Eski Rahmeti Arat Türk Şiiri, Ankara: TTK 1964/65, 1986, 1991.) (1900-1964)

Ahmet Temir The Era of Wilhelm Radlov: His Life, Academic Personality, Works (Türkoloji Tarihinde (1912-2003) Wilhelm Radlof Devri: Hayatı, Ilmi Kişiliği, Eserleri), Ankara: TTK, 1991.

III. Russian Turkology and Turkish Scholarship

17 Mobilizing against Western imperialism world-wide in general and in the Near and Middle East in particular, Soviet Russia backed Turkey’s modernization since the early 1920s. Moscow supported Ankara’s industrialization as well as academic reforms. Fuat Köprülüzade (Németh 1967) was frequently invited to the academic congresses in the Soviet Union in the early 1920s. He took part at the renowned Turkological Congress of Baku in 1926. Accompanied by Salyan-born Ali bey Hüseyinzade, Köprülüzade could get in touch with the most prominent European and Soviet Turkologists of that time in Baku. In the early 1925, Nikolai Marr and Bartold as well as Aleksandr Samoilovich held

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lectures in Istanbul in 1925, shared their knowledge on Oriental Studies and Turkology with their Turkish colleagues. The Soviet delegations of linguists headed by Marr and Bartold were received by Mustafa Kemal. In November 1928, a Soviet Ukrainian delegation of Orientalists (O. Gladstern, A. Sukhov, V. Zummer and P. Tychyna) traveled to Turkey: In Istanbul, they met Köprülüzade, and in Ankara the delegation was received by the Turkish Minister of Foreign Affairs Tevfik Ruşdi. A year later, Köprülüzade together with Reşid Safet Bey joined the Second Congress of Soviet Ukrainian Orientalists in Kharkov (Tsygankova 2006). In 1933, Samoilovich travelled together with Marr to Turkey in order to develop academic exchanges with Turkey. A year later and repeatedly in 1936, Samoilovich attended the Second and Third Turkological Congresses in Ankara (Ashnin 1978: 26).

18 Aware of the importance of genuine Turkish Turkological research, Köprülüzade initiated the purchase of the library of Russian Orientalist Nikolai Fedorovich Katanov. 12 The so-called Katanov library became the material and scientific nucleus of the Türkiyat Enstitüsü founded by Köprülüzade in the early 1920s. By obtaining this unique collection of European and particularly Russian writings on the history of the Ottoman Empire and Turkic languages and culture and the institutionalizing of Turkology in the form of Türkiyat Enstitüsü, Köprülüzade shaped two of three necessary basic elements of scientific research in the field of humanities: there was a small building with office rooms and a library. The next step was to recruit staff able to read European languages and particularly Russian, as well as being trained Orientalists and at least fluent in more than one Oriental language. Köprülüzade solved the problem of lack of research personnel by hiring and attracting dozens of Russia-born Orientalists. Ahmet Caferoğlu (1899-1975) embodied this generation of young academicians who had to leave their country of origin because of the Soviet re-conquest of the Republic of Azerbaijan in 1920. 19 Caferoğlu, educated at the Kiev School of Commerce and briefly at the Baku University (department of Oriental Philology), escaped to Istanbul and was enrolled in the Faculty of Literature. He graduated from the University of Istanbul in 1925 and went to Berlin and finally to Breslau for doctoral studies. In 1929, he graduated from a PhD program at the University of Breslau. At the time of his return to a position at the University of Istanbul, Caferoğlu looked back at four years of close interactions with German Orientalists. His academic fluency in Russian, German and Persian made him so different from most of his Turkey-born colleagues. The multilingualism and awareness of Russian and European schools of Oriental Studies was typical for Caferoğlu as well as for Zeki Velidi Togan (1890-1970), Reşit Rahmeti Arat (1900-1964), Nimet Akdes Kurat (1903-1971), Saadet Çağatay (1907-1989), Abdülkadir İnan (1889-1976), 13 Hasan Eren (1919-2007) and many other migrants who contributed enormously to the emergence and development of Turkology in Turkey with their own research, translations from Russian and reviews of Turkology-related Soviet academic publications. Some of their writings were published under their own names, other under pennames but some of their writings were incorporated into the research of Köprülüzade without any mentioning of the names of the real authors. 20 The first reviews authored by Ahmet Caferoğlu, at that time still a student at the Faculty of Literature, dealt with the recent publications on Turkology-related topics in Soviet Azerbaijan and Russia. These two reviews were published within a large literature report Türkiyat Haberleri authored by Fuat Köprülüzade in the first issue of

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the Türkiyat Mecmuası in 1925. The latter penned a long essay on Turkological academic literature in Europe and Soviet Russia but did not mention that a part of the piece was written by Caferoğlu. Janos Eckmann’s article on Caferoğlu’s bibliography from 1959 contained information indicating the authorship of Caferoğlu, referring to Türkiyat Haberleri: Rusya’da (Türkiyat Mecmuası I 1925, pp. 336-314) and to Türkiyat Haberleri: Azerbaycan’da (pp. 341-343) (Eckmann 1959). Janos Eckmann described Türkiyat Mecmuası I (1925) as the medium of publication. While looking at the contents of the first issue of Türkiyat Mecmuası, the above-mentioned literature report of Köprülüzade covered the pages 327 to 350. It started with a short description of the recent publications in Turkey, then in France, Great Britain, Germany, Hungary, Czechoslovakia, Bulgaria, Belgium, and then continued with a short introduction to the newest publications in Russia and in Azerbaijan, followed by those in Turkestan. At the end of the part on Azerbaijan and not of that on Russia, the name of its real author Ahmet Caferoğlu was mentioned but not in the table of contents of the Türkiyat Mecmuası.14 Many other quotations, without mentioning the real author, have remained largely innominate, still undiscovered by historians and linguists exploring the transfer of the discipline from Russia to Turkey. 21 Another example of Turkological transfer is the translation and edition of Vasilii Bartol’d’s book by Fuat Köprülüzade. In 1918 shortly after the Russian Revolution, Vasilii Bartol’d published his book-long essay Kul’tura musul’manstva in Petrograd (Bartol’d 1918).15 In 1940, Köprülüzade published the translation of the work under the title İslam medeniyeti tarihi (The History of Islamic Culture). In his foreword, Köprülüzade complained about the lack of well-trained historians in Turkey, as well as the dominance of philologists working on Ottoman and Islam history in Europe. He pointed out that the students of Turkish history should be aware of the framework of knowledge related to the “general evolution of the Islamic culture” (Barthold 2014). He felt that so clearly while teaching the history of Turkish literature at the Istanbul University. According to Köprülüzade, the book of Bartol’d could help to overcome this gap. He wrote in the introduction that the book was translated into Tatar by a certain Cemal Velidi (1887-1932)16 in 1922 and by Gazi Yunus into Uzbek in 1927. Köprülüzade’s student Metin Ahad Ural17 had re-translated the Tatar translation into Turkish on behalf of Köprülüzade. Köprülüzade integrated the English translation of the book done by the prominent Pakistani intellectual Shaheed Suhrawardi (1890-1965) (Barthold 1934; Pandopadhaya 2010) into his “translation and edition” by “correcting some essential errors” (Barthold 2014: 13). Köprülüzade knew Bartol’d personally. Bartol’d was invited as guest lecturer to the Türkiyat Institute in Istanbul in 1925. Fuat Köprülüzade met him during the Turkological Congress in Baku in February-March 1926. 22 The Turkish translation of Bartol’d’s book took place after the Tatar, Uzbek and English translations had already been published. Contrary to the abovementioned translations, Köprülüzade’s version was not done from the original text in Russian but was based on the re-translations from Uzbek and Tatar by comparing with and co-translating from Suhrawardy’s English text. Additionally, Köprülüzade altered the text in numerous places by changing, adapting and ‘correcting’ the notions, leaving aside parts of the original text and adding his own comments into the text’s corpus.

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23 Below, there are three excerpts from the Russian original of Bartol’d, from the Calcutta-published initial English translation from 1934 and from the second and revised edition of Köprülüzade’s ‘translation’ from 1963: 24 At the end of the Chapter 1, Bartol’d wrote: “Sovremennyi arabskii pisatel‘ Amin Reikhani, s kotorym nedavno oznakomil russkikh chitatelei I. Iu. Krachkovskii, govorit o verovanijakh i sviashchennykh knigakh khristian i musul’man v takikh vyrazheniiakh, chto po nim trudno bylo by reshit‘, ispoveduet avtor khristianstvo ili islam.”(Bartol’d 1917). In the English translation from 1934, Suhrawardy remained very strict and close to the original: “A contemporary Arab writer, Amin Raihani, with whom the Russians have been recently acquainted by Prof. I. U. Krachkovsky, speaks of the religious beliefs and holy books of the Christians and the Mussulmans in such terms that it is difficult to guess which of these two religions he actually professes.” (Bartold 1934). The only difference between the English translation and Russian original is that Bartol’d wrote that Krachkovskii18 made “Russian readers” aware of Rihani, while Suhrawardy translated the “Russian readers” simply as “Russians”. In the Turkish version, much more deviations from the original text and English translation can be traced. 25 The same excerpt was translated: “Zamanımızın Arap muharrirlerinden Emin Reyhani, müslümanların ve hıristiyanların itikadları ve mukaddes kitapları hakkında öyle ibareler kullanıyor ki, buna bakarak, muharririn müslüman, yahut hıristiyan olduğunu tayin etmek müşküldür.” (Barthold 1963: 19). It is obvious, that Krachkovskii’s translation of Ameen Rihani’s works has not been mentioned.19 Furthermore, there is a footnote 15 at the end of the sentence in the text of Köprülüzade. When checking this footnote, we find a short text related to the topic of nationalism among Muslims (Müslümanlar arasında milliyetcilik). Written presumably by Köprülüzade himself, this text contained superficial information on nationalism among Albanians and Arabs in the late Ottoman Empire. Neither Bartol’d’s original text nor the English translation had any footnote at that place. When Köprülüzade’s translation of Bartol’d’s book was first published in 1940, the prominent Turkish intellectual Abdülhak Adnan Adıvar reviewed it positively in the nationalist journal Ülkü (Adıvar 1940). Adıvar praised the contribution of Bartol’d and particularly that of Köprülüzade; however, he mentioned some inconsistencies in the Turkish and English versions (Adıvar 1940). 26 In his review of the Philologiae Turcicae Fundamenta, the German Orientalist Hans- Joachim Kissling (1912-1985) wrote that Ali Ulvi Elöve had translated in 1941 the famous grammar of Turkish authored by the French Turkologist Jean Deny in 1921 by introducing “Beifügungen” (Kissling 1961: 201) (“addings”) into the text. These ‘Beifügungen,’ in the case of Köprülüzade’s translation of Baltol’d’s monograph demonstrate two characteristic aspects of Turkish Turkology. Firstly, Turkish Turkologists needed the translations of European and Russian grand narratives on the Ottoman history and the past of the region of the Middle East and Central Asia. Though aware of the history of the Ottoman dynasty, the knowledge of Persian, Arab and Central Asian cultures in early Kemalist Turkey left much to be desired. At the same time, the awareness of this necessity challenged the search for own identity among Turkish intellectuals and even provoked a sort of anti-European intellectual reaction. Most of the changes in the translation, Köprülüzade added, were related to Ottoman Turkish history. Secondly, Köprülüzade’s translation of Bartol’d illustrates how important the impact of the Russophone Turkic emigrants was on the development of the Turkish Turkology. Also, it was not only about the Russian language competence of

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the Turkic Turkologists from Central Asia and Volga region. Along with Russian and Ottoman Turkish, they had command of Uzbek and Tatar and had therefore the additional competence of another Turkic language. This and other competences made the contribution of the Turkic Turkologists in Istanbul and Ankara in the field of comparative linguistics and literature study particularly significant. 27 From the very beginning of the Kemalist state-building project, Turkish Turkology had a nation-building feature. Under the personal patronage of the leader of Turkey, Mustafa Kemal, Turkology enjoyed state backing mirrored by the institutionalization of Turkology through the aforementioned Türk Dil Kurumu, Türk Tarih Kurumu as well as the foundation of Turkology-related chairs at the Universities in Turkey’s main cities. Köprülüzade became the foreign minister of the country and Atatürk used to attend the Turkish Language Congresses. The Turkic emigrants were eager to support post- Ottoman nation- and state-building in Turkey founded on ethnic principles. Tatar, Azerbaijani and Turkestani emigrants were aware of the significant impact of the first wave of Russian Turkic emigration (Yusuf Akçura, Ali Bey Hüseyinzade, Ahmet Ağaoğlu and others) on the creation of the political Turkism. They hoped for a strongly consolidated, modernized and mobilized Turkey which would be able to advocate for the ethnic interests of millions of Turkic citizens in the Soviet Union. Opposing Soviet Communism, Marxism and Russian culture in general, the Turkic émigré Turkologists contributed tremendously to the development of Turkish anti-Communism. Aimed at the deterioration of Turkish-Soviet relations, many Turkic Turkologists were active public intellectuals in the Kemalist as well as in the post-Kemalist period. 28 In the following section, the journal project of the Azerbaijani emigrant in Turkey and prominent Turkish linguist, Ahmet Caferoğlu, and his colleagues during the World War II will be presented.

IV. Dialogue during World War II and the late Stalinist period

29 In this chapter, I will elucidate the dialogue between Soviet and Turkish Turkologists in the 1940s and 1950s. Challenged by World War II and late Stalinism, the bilateral contacts between Soviet and Turkish Turkologists were damaged dramatically in the second half of the 1940s and during the first half of the 1950s. The activities around the journal Türk Amacı (1942-1943) and the aggravation of Soviet-Turkish relations since 1945-1947 will be analyzed in the context of the Turkological dialogue between two countries.

30 Türk amacı, a Turkish target, was an Istanbul-based monthly between 1942 and 1943. Designed as a platform for knowledge sharing about the Turkic world and Turkey, their culture and language in past and present, Türk Amacı became an important ideological medium for the promotion of the ideas of Pan-Turkic solidarity, as well as of staunch anti-Communism. The journal’s activity is of paramount importance with regard to the circumstances of World War II and the ambiguous geopolitical situation of Turkey. Along with Caferoğlu, a number of other prominent Turkic emigrants from the Soviet Union as well as Turkish intellectuals, historians of literature, and philologists contributed to the journal.

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31 The first issue of Türk Amacı was published in July 1942. Ahmet Caferoğlu was appointed a regular professor of Turkish Language History at Istanbul University in 1939. Caferoğlu, a graduate of Istanbul and Breslau Universities, possessed extensive experience in journalism. Throughout the 1920s, he contributed to Turkological periodicals such as Türkiyat Mecmuası, edited by Fuat Köprülüzade, as well as to Azerbaijani exile journals in Istanbul such as Odlu-Yurt and Azeri-Türk. In 1932, Caferoğlu founded his own monthly Azerbaycan Yurt Bilgisi and edited it until its forced closure in 1934. In 1942, when Türk Amacı was founded, the Soviet Union had been at war for a year with Nazi Germany and its allies. The Wehrmacht controlled large territories in the western regions of the USSR. Caferoğlu had been living in Turkey since his return from Germany in 1929; he had Turkish citizenship and was married to the philologist Suzan Caferoğlu. Despite his dismissal from the University in 1934 due to his anti-Soviet and anti-Russian paper presentation during the Second Turkological Congress in Turkey, Ahmet Caferoğlu was restored to the University and even obtained professorship. He had good contacts both with the Turkish intellectuals and politicians and with the Azerbaijani and other Turkic political and intellectual emigrants in Turkey and beyond. The contributors’ list of Türk Amacı illustrates these contacts.

Graphic of regular contributors of the Türk Amacı

Date and place Date and place Name Notes on education of birth of death

1888, 1966, Istanbul, Fuat Köprülüzade Istanbul, No diploma, affiliated with Istanbul University Ottoman Turkey Empire

1899, Ganja, 1975, Studied Philology and Oriental Studies at the Ahmet Caferoğlu Russian Istanbul, universities in Baku, Istanbul and Berlin. PhD Empire Turkey from Breslau University (1929).

Arrived in Turkey at a young age. Studied in 1899 (1903), Adana, Konya and at the Gazi Institute in 1967/1969, Kadircan Kaflı Dagestan, Ankara. Beginning in 1936 he wrote literary Istanbul, (Abdülkadir Kaflı) Russian pieces for newspapers and journals in Izmir Turkey Empire and Istanbul. In 1943, he authored the novel Kösem Sultan.

1905, Crimea, 1983, Abdullah Zihni Studied at the University of Istanbul. PhD in Russian Istanbul, Soysal Turkology from Cracow University (1938) Empire Turkey

1877, Crimea, 1947, Muharrem Feyzi Russian Istanbul, No data Togay Empire Turkey

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1900, Dr. A[hmet Can] Tashkent, 1981 Studied in Tashkent and in Berlin. Okay Russian Empire

Translated Muhammad Iqbal’s works into Ali Genceli20 No data No data Turkish.

1913, Van, 1984, Studied in Istanbul and Breslau with a Turkish Sadeddin Ottoman Istanbul, scholarship (1931). PhD from Breslau (Sadettin) Buluç Empire Turkey University (1937)

1896, 1958, Mehmed Halid Istanbul, Istanbul, Istanbul University Bayrı Ottoman Turkey Empire

F. Saltkan/ 1917, Kars, 2005, Kırzıoğlu (M. PhD studies under supervision of Prof. Nimet Russian Istanbul, Fahrettin/ Akdes Kurat, Istanbul University (1967) Empire Turkey Fahrettin Çelik)

1915, 1973, Istanbul, Tahir Alangu Istanbul, Istanbul University, Department of Turkology Ottoman Turkey Empire

After migrating to Turkey, İnan worked and 1889, close to 1976, taught at the University of Istanbul and then in Abdülkadir İnan Ufa, Russian Istanbul, Ankara. During the 1950s, he worked as Empire Turkey translator for the Türk Dil Kurumu.

1916, Söke, Istanbul University, University of Lausanne Samim Kocagöz Ottoman 1993, Izmir (1942-45) Empire

Tashkent, Mecit İbrahim Russian Chemist, PhD Studies in Chemistry in Germany Okay21 Empire

Baycan Turanlı22 No data No data No data

Poet and writer. Son of the Azerbaijani Dündar Akünal23 1922, Istanbul No data emigrant Ahmet Kemal (1873-1942)24

32 From the sixteen contributors of Türk amacı, ten were born in the Russian Empire and immigrated to Turkey in the early 1920s. Not all those Turkic emigrants were active mainly in the field of humanities and Turkology. The Tashkent-born brothers Okay co- shaped Turkish geology and chemistry by authoring the first textbooks in their respective fields. The Okays, as well as Caferoğlu and Buluç, graduated from PhD programs in Germany, Abdullah Z. Soysal from the University of Cracow and Samim

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Kocagöz obtained their doctoral titles from the University of Lausanne. Besides the brothers Okay, a majority of the Türk Amacı- writers - were trained in Turkology. Along with the folklore researchers Mehmed Halid Bayri, Tahir Alangu, Sadeddin (Sadettin) Buluç, the linguists Ahmet Caferoğlu and Abdülkadir İnan as well as the historian of literature Köprülüzade wrote for Türk amacı. As mentioned above, the journal’s founder Caferoğlu was an experienced editor. His monthly Azerbaycan Yurt Bilgisi (1932-1934) functioned as a Turkological and Azerbaijani diasporic medium. Türk Amacı was the second effort to launch a publication platform for Caferoğlu and his fellows.

33 All contributors tried to avoid political polemics to a wide extent: there was no place for direct verbal attacks against Soviet policies on the pages of Türk amacı. The émigré Turkologists seemed to have learnt from the experience of exile Azerbaijani and Turkestani journals in Turkey of the 1920-30s. All of these journals were closed by the Turkish authorities. Türk Amacı avoided “Azerbaijanness” or “Tatarness” and focused on Turkishness, but its messages on ethnicity were articulated more sophisticatedly. Turkological themes that were touched on by the contributors aimed at the depiction of Soviet Russia as the main ‘evil’ for the Turks in general and the Turkic communities in particular. 34 There was a difference in the academic standard of the articles. The contribution of M. F. Toğay on Sevim Bike that was published in the first issue of Türk Amacı had no citations or references to scholarship (Toğay 1942). In the same issue, there were the articles of Azerbaijani emigrant Ali Genceli on Tabriz-born poet Tebrizli Sâib, of Abdullah Zihni Soysal on the Crimean Tatar nobles as well as that of Ahmet Caferoğlu on the Central Asian medieval poet Mīr ʿAlī-Šīr Nawāʾī. All three articles contained plenty of sources and references to European and Russian scholarship. Sâdeddin Buluç, who defended his PhD at Breslau University with a scholarship from the Turkish state in the 1930s and published a paper on Shamanism (Buluç 1942), used the monograph of the Russian Orientalist A. V. Anokhin25 extensively. It is worth mentioning that it was Abdülkadir İnan who translated the entire book of Anokhin into Turkish and published it in parts in the Turkish journal Ülkü between 1940 and 1941. 35 Türk Amacı contained translations of articles by the German Orientalist Carl Brockelmann. The journal demonstrated the enormous translationist work already done by the Turkic emigrant Turkologists before the 1940s. İnan’s translations of Vladimirtsov, Semenov26 and Anokhin had already been published. In the 1920s, Caferoğlu completed the translation of the two-volume monograph History of Turkey and Its Literature ( Istoriia Turtsii i ee literatury) authored by the prominent Ukrainian Orientalist and victim of Stalinist purges Agafangel Iefimovich Krymskii (1871-1942) between 1910 and 1916. János Eckmann’s bibliography of Caferoğlu’s works states that Caferoğlu prepared the translation of Krymskii’s monograph and published only a part of it under the title Mihri Hatun in Yeni Mecmua in 1923. After his dismissal from Istanbul University in 1934 (Gasimov 2016a). Ahmet Caferoğlu continued to translate Turkological scholarship from German and particularly from Russian. In 1938, he published the translation of an Iran-related article by the prominent German Iranologist Walther Hinz (1906-1992).27 Along with the translation of Pekarskii’s Dictionary of the Iakut Language, Caferoğlu authored the translation of Aleksei Iur’evich Iakubovskii’s short monograph on Mahmud Gaznevid. Iakubovskii, a prominent Russian Orientalist, was a distinguished specialist of Central Asian history, particularly of the medieval period. In 1934, his work Maḥmūd-i Ġaznavī. On the question of the genesis of the

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Ġaznavīd State (Makhmud Gaznevi. K voprosu o proiskhozhdenii Gaznevidskogo gosudarstva) was published in Leningrad and four years later it became accessible for the Turkish audience through Caferoğlu’s translation (Yakubovsky 1939). The translationist activity of the Istanbul- and Ankara-based Turkologists illustrates a particular feature of Turkish Turkology. Translation can be perceived as an intercultural mediation. In the case of Turkish Turkology, the Turkic émigré linguists and intellectuals played an important role as agents of transfer and intercultural communication not only between Russian and Soviet Oriental Studies and Turkey, but also between the Persianate world and Turkey. A stunning example for the last connection was the Azerbaijani emigrant Ali Genceli. 36 While the contributors of Türk Amacı focussed on Russian and Soviet Turkology, their Soviet contemporaries did to some extent the same with regard to Turkish scholarship. The Ufa-born historian and Turkologist Abdulla M. Shamsutdinov (1907-1998) translated Fuat Köprülüzade’s opus magnum Les Origines de l’Empire ottoman from the French original and published it in 1939. This monograph was based on lectures that Köprülüzade delivered at the Sorbonne in 1935, and was positively reviewed by European Orientalists and historians. As mentioned above, Shamsutdinov’s translation was published in Moscow in 1939, twenty years earlier than the Turkish translation. (Köprülü 1959)28 At that time, Abdulla Shamsutdinov was engaged in his doctoral studies with the prominent Soviet historian and Turkologist V. A. Gordlevskii (1876-1956). A graduate of the prominent Lazarev-Institute of Oriental Languages in Moscow, Gordlevskii worked as a linguist throughout the 1930s and co-authored a Russian-Turkish dictionary in 1931. In 1941, his seminal monograph on the Seldjuks in Asia Minor was published. His supervisor’s interest in the early Ottoman period and his own translationist work related to Köprülüzade’s Les Origines de l’Empire Ottoman obviously coined Shamsutdinov’s preoccupation with early Ottoman history at the start of his career at the Moscow-based Institute of Oriental Studies. Later Shamsutdinov analysed the independence war in Turkey between 1918 and 1923. This monograph was translated into Turkish in 1996 by the prominent Turkish leftist intellectual, poet and Russianist Ataol Behramoğlu and enjoyed several new editions in the past few decades (Şamsutdinov2010). 37 While the Soviet Army started a large-scale counter-attack on the western front in World War II during 1943, Türk Amacı was closed down by the Turkish authorities. The anti-Soviet activities of Turkish Turkologists of Azerbaijani, Tatar and Central Asian origin were under steady surveillance of Turkish intelligence and were less tolerated, since the Soviets were successful in their warfare against Nazi-Germany. In 1944, the Turkish government launched the arrest of numerous intellectuals accusing them of nationalism, pan-Turkism and extremism. Many political emigrants were among the arrested (Bora 2017: 196-231, particularly 273-275). 38 During the last phase of World War II and particularly during the first post-war years, Stalin initiated an anti-Turkish campaign. Willing to position itself strategically in the Near East, the Soviet army occupied northern Iran by mobilizing local Azerbaijani and Kurdish separatists. While being physically present in northern Iran, Moscow claimed the eastern Anatolian regions close to the Turkish border with Soviet Georgia and Armenia. These policies of the Soviet government have been thoroughly studied by the scholars of Cold War history,29 but the relations between Turkologists of the two countries have unfortunately remained neglected. The Soviet Academy of Sciences

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revoked Fuat Köprülüzade’s honorary membership as a foreign correspondent of the Academy in 1948. The influential Soviet periodical of Byzantine Studies Vizantiiskii vremennik30 published a long essay by the Soviet Russian Turkologist and historian Anna S. Tveritinova (1910-1973) on “Falsification of History of Medieval Turkey in Kemalist historiography” in 1953 (Tveritinova 1953). Tveritinova was a Leningrad-educated specialist on early Ottoman history. Along with the aforementioned Abdulla Shamsutdinov, Tveritinova belonged to the school of Gordlevskii and Samoilovich. In her essay, she castigated Köprülüzade and other Turkish historians as ‘bourgeois’ and ‘nationalistic’ for their writings on the history of Ottoman-Byzantine relations and reciprocal influence (Köprülüzade 1931). Tveritinova’s language and argumentation were extremely aggressive. The author wrote “During the last decade, the reactionary ideology of racism and pan-Turkism in Turkey has been accompanied by intensified ‘scientific’ research on medieval Turkish history” (Tveritinova 1953: 9). Köprülüzade was described as a “staunch racist and Panturkist” (Tveritinova 1953: 11). 39 After the death of Stalin, political relations between Moscow and Ankara improved to some extent. Soviet Turkologists started to visit the Linguistical Congresses in Turkey again in the second half of the 1950s. Despite the deterioration of Soviet-Turkish relations during the late-Stalinist period, the interest in each other never disappeared. 40 Along with wide translation from Russian Turkology, Turkish Turkologists from the Turkic regions of the former Russian Empire, Soviet Union and also Bulgaria contributed to the establishment of Russian and East European Studies in Turkey. Along with the mother of the prominent Turkish historian Crimean Tatar origin İlber Ortaylı, Şefika Ortaylı, the Kazan-born historian Akdes Kurat taught Russian at the University of Ankara. Hasan Eren (1919-2007) and İsmayıl Kaynak (1925-) were born in Vidino in Bulgaria and immigrated to Turkey after graduation from school and university in Europe. Hasan Eren studied Oriental Studies and Turkology in Hungary and graduated from a doctoral program in 1942. His supervisor was the Hungarian Turkologist Gyula Nemeth. In 1948, Hasan Eren moved to Turkey and joined the University of Ankara. Being trained as Turkologist, Eren taught Russian. In Istanbul, Caferoğlu taught Russian linguistics at the University of Istanbul during the 1930s and 1940s.

Name Translations from Russian Translations from other languages

Ahmet Caferoglu Kitab al-idrak li-lisan al Atrak, Istanbul: Agafangel Krymskii (1899-1975) Evkaf M. 1931

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Nimet Akdes Kurat V. Bartold Uluğ Bey ve Zamanı, (Tahiroglu, Istanbul: Evkaf M., 1930. 1903-1971)

The Clandestine History of the Mongols (Moğolların gizli tarihi, Ankara: TTK, Ahmet Temir F. W. Radloff Sibirya’dan, Istanbul: 1947, 2010) is considered the main (1912, Kazan/ Maarif vekaleti, 1954-57, 2nd contribution of Ahmet Temir. He Russian edition: Ankara: Kültür ve turizm translated the text from the twelfth Empire-2003, başkanlığı, 1986. century from Mongolian but consulted Ankara) the German translation of E. Haenisch and the Russian translation of S. Kozin.

Samir Kâzimoğlu Tağızade31 (1950, Tovuz/ Russian Surnames of Turkic Origin Azerbaijani Soviet (Türk Kökenli Rus Soyadları) N. A. Socialist Baskakov, Ankara, TTK, 1997. Republic-1999, Ankara)

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Kamil Veli Nerimanoğlu32 With Nazim Muradov and Yakup (Veliyev, 1946, Sevimli: A. N. Kononov Rusya’da

Djebrail, Türk dillerin araştırılması tarihi, Azerbaijani Soviet Ankara: TTK, 2009. Socialist Republic-)

Mahvedilmiş Türkoloji, ed. by Gaffar (Çakmaklı) Alpatov, Nasilov ed.al, Ankara: Mehdiyev33 TTK, 2016.

Vügar Imanbeyli34 (Imanov, 1971, Nikolay Trubetskoy Avrupa ve Nakhichevan, Beşeriyet, Istanbul: Küre yayınları, Azerbaijani Soviet 2012. Socialist Republic-)

Nikolay Ivanov. Osmanlı’nın Arap Ilyas Kemaloğlu35 Ülkelerini Fethi (1516-1574), Ankara: (Kamalov, 1978, TTK, 2013. Rizaeddin Fahreddin. Altın Ordu ve Kazan Ulianovsk, Russian Hanları, Istanbul: Kaktüs yay., 2003. Soviet Federative G. Galstyan Ermeni Kaynaklarına Socialist Republic-) Göre Moğollar, Istanbul: Yedipete Yay., 2005.

V. Concluding remarks

41 Ahmet Caferoğlu was widely read and highly regarded among Soviet Orientalists. His linguistical works were mentioned and reviewed by Soviet Russian (Aleksandr Samoilovich a.o.), Tatar and Azerbaijani (Shiraliev 1961: 119f), as well as Bulgarian Turkologists36. His writings on Soviet politics addressed to a Turkish audience were heavily critisized by Soviet scholars of Turkish history and communism. Good examples of this kind of reception are the monographs of the Soviet Azerbaijani and Armenian historians Adalet Mamedov (Mamedov 1987), Raffi Kondakchian (Kondakchian 1978: 166) and Elmira Zamanova (Zamanova 1991: 56). The Soviet Azerbaijani historian Tofiq Köçərli (1929-2007) accused Caferoğlu of being an ‘enemy of the Soviet Union’ and ‘representative of the bourgeois science’, just as Tveritinova accused Köprülüzade in her article from 1953. After the fall of the Soviet Union, many Turkic Turkologists who pursued their academic careers in Turkey were ‘re-discovered’ in the post-Soviet republics and in Russia itself. In 1990, a congress devoted to Zeki Velidi Togan was organised in Ufa. Six years later, the Bashkir Academy of Sciences published a sixty- page catalogue of Abdülkadirİnan’s writings. In 1997, a collection of articles devoted to Sadri Maksudi Arsal in Tatar and Russian was published in Kazan. In 2008, Caferoglu’s collected works were published in Azerbaijani translation in Baku. Russian Turkologists started to visit the Katanov Library at the Türkiyat Enstitüsü at the University of Istanbul. A transfer of the results of the émigré Turkologists, particularly their public intellectual writings were translated and published in Ufa, Kazan and Baku. Inspired by the relatively liberal era of Boris Yeltsin, numerous Soviet Turkologists, victims of

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Stalinist purges, could be commemorated by Russian historians and linguists throughout the 1990s (Alpatov et al 2002).

42 Simultaneousely, a new generation of Turkish Turkologists and historians with distinct knowledge of Russian emerged. Trained at the universities in the post-Soviet republics, they continued the cultural transfer of Russian and Soviet Turkology to Turkey. Kenan Koç, a Turkish linguist and historian trained in Kazakhstan, translated and published the masterpiece of Andrei Kononov in 2006 in Istanbul (Kononov 2006). 43 The necessity of translations from (Soviet) Russian Turkology into Turkish is still on the agenda in Turkey. The translation of Russian Turkology- and Turkey-related academic works into Turkish triggers interesting debates that indicate the significance of the problem. The Izmir-based historian of literature Serkan Acar lashed out at the second edition of a newly re-published Turkish translation of the famous book of Wilhelm Barthold (Vasilii Bartol’d), Ulugbek i ego vremia authored by Ismail Aka (1942-). 37 Bartol’d wrote it in 1915 and published it three years later in Petrograd. The Kazan- born political emigrant and Turkish historian of Tatar origin Nimet Akdes Kurat translated the masterpiece and published it in Istanbul in 1930 (Barthold 1930). The book enjoyed popularity among international scholars. The aforementioned German specialist of Iranian Studies Walter Hinz (1906-1992) translated it into German.38 The prominent Russian exile Iranist Vladimir Fedorovich Minorskii (1877-1966) prepared the English translation of the monograph in the 1950s. Ismail Aka is a Turkish historian and former student of Akdes Kurat. Acar criticized Aka for using only the German version of Walther Hinz. His review contained several examples of the “lost-in- translation” parts of Aka’s text. Acar, born in 1980, studied Russian and authored a monograph on Kazan in the medieval period and worked as a translator as well. His translation of the travelogue of the prominent Russian traveler Afanasii Nikitin was published by the Türk Tarih Kurumu in 2013 (Nikitin 2013). 44 The ‘dialogue’ between Russian and Turkish Turkologies has its own dynamic and continuity. While Russian Turkologists could develop their own specific fields such as ‘Military Turkology’ looking back to a century-long tradition beginning with Andrei Snesarev, Turkish Turkologists have been century-long recipients of Russia- and Soviet Union-made Turkological research and gained a lot from translationist activity – both conducted by the Russia-born Turkic Turkologists such as the Azerbaijani Ahmet Caferoğlu, Bashkir Abdülkadir İnan and the Crimean Tatar Abdullah Zihni Soysal and dozens of others. Being fierce anti-Communists, these Turkic Turkologists transferred Soviet academic writings through regular reviewing, translating and integrating of the Soviet as well as European Turkological research results into their own scholarly writings. Paradoxically, Caferoğlu, İnan and others embodied Russian-Turkish Turkological dialogue for decades. Born in Russia’s borderlands, they became Turkish counterparts of Soviet Russian, Azerbaijani and other scholars, meeting them on Linguistic Congresses in Ankara, Istanbul as well as internationally and corresponding privately. The Turkological dialogue and Turkology-related transfers between the Soviet Union and Turkey were of an asymmetrical nature: Turkish linguists received and considered much more from the well-established Soviet Turkological centers than vice-versa. Nevertheless, the transfer between Moscow, Leningrad, Baku, Tbilisi, Istanbul and Ankara was not a one-way-movement of ideas and academic production and we see that for instance through the example of Shamsutdinov’s translation of Köprülüzade’s French-language masterpiece.

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NOTES

1. Translation is regarded as one of the most important spaces of transfers. See Lemke Duque; Gasimov 2015. 2. Born in 1884 in a suburb of Baku, Rasulzade attended a Russian school in Baku and joined the Russian socialists. During his first exile in Tehran, he founded and edited the socialist newspaper Irane-Now. Then he moved to Istanbul and finally could return to Russian Baku in 1913. Until the proclamation of the Republic of Azerbaijan in 1918, Rasulzade was an active publicist and journalist. Between 1918 and 1920, he played one of the key roles in the Azerbaijani political establishment. Since the early 1920s until his death in Ankara in 1955, Rasulzade lived in exile in Turkey (1920s), then in Poland (1930s), in Germany and in Romania (1940s). He published extensively on Azerbaijani political history, commented on the Soviet nationalities policy in the Caucasus and on Azerbaijani literature. 3. For more on Russian Orientalists in the late Russian Empire and in the early Soviet Russia, see the seminal monograph of Vera Tolz (2011). The book offers an amazing overview and insight into the rich realm of Russian Oriental Studies, the key persons and institutions of the late Tsarist and early Soviet period. However, neither the perception of these Orientalists among the non-Russian intellectuals in the peripheries of the Russian Empire and Soviet Union, nor in the countries of the Middle East was intended to be examined. 4. I use the notion of ‘Orientalist’ being aware of the highly esteemed scholarship of Edward Said. Orientalist (Russian: vostokoved, Turkish müsteşrik or later doğubilimci) is a sort of a collective name of specialists of philology and/or history of Near and Middle East. In Russia, a China- specialist can be understood as an Orientalist as well, though the classical understanding of vostokovedenie (Oriental Studies) comprises Arab, Persian and Turkic Studies. More on Russian Oriental Studies see (Kemper; Conermann 2011; Kemper; Kalinovsky 2015; Gasimov 2016b. 5. In 2002, the Russian Academy of Science reedited the monograph. 6. Unfortunately, it was not possible to get more information on Fevziye Sultanzade. Obviously, she had Russian Turkic background. In the foreword, she thanked the lector of Military College Hilmi Süalp for correction and proof-reading of her Turkish text. 7. The Turkish scholar Talȃt Tekin (1927-2015) pointed out this specific feature of Soviet Turkology in his study from 1959. See Tekin 1959. 8. Many young people of Talish, Kurdish or Tat background were willing to study Iranian Studies in Soviet Azerbaijan particularly after the end of World War II. In the 1950s, teaching of Talish at schools in the southern part of the Azerbaijani Soviet Socialist Republic was reduced, while Kurdish and Tat were suspended. The apprehension of Persian on a comparatively high-level and the acquisition of knowledge on Persian culture, history and literature gave Azerbaijan-born Talishs, Kurds and Tats the possibility to ‘get closer’ to their own mother tongues that belonged to the Iranian family of languages. 9. Some of them were active in the intelligence community. Obviously, it is quite difficult to analyze this kind of Turkologist activity and interaction. Soviet Turkologist Tofik Melikli (1942-),

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Rüfət Rəsulov (1945-) and many others were deployed in Turkey in the 1970s. Later they rejoined academia but it is not quite clear what they had done during their stays in Turkey. 10. At the same time, we should assume that similar considerations may appear with regard to other area studies, such as Russian and French studies. 11. His students Ahmed Ateş (1917-1966), Nihad Çetin (1924-1991) and Tahsin Yazıcı (1922-2002) co-shaped the Turkish Oriental Studies after Ritter left Turkey in 1949. Ahmed Ateş’s textbooks on the Persian language and on grammar are still in use. (Ateş et al 1964). For more details on Ahmed Ateş see (Çetin 1968/1969). However, the quality of the collective manual of Arabic authored by Ateş, Yazıcı and Çetin can hardly be compared with that of Yusuf Uralgiray, a Dobrugea-born Crimean Tatar emigrant. Uralgiray published his two-volume textbook of Arabic and taught Arabic linguistics at the University of Ankara. For more on Uralgiray, see Gasimov 2017. 12. Katanov was one of the students of Wilhelm Radloff. In 1903, his well-known study Opyt issledovaniia uriankhaiskogo iazyka (Experience of Study of the Uriankhai Language) was published in Kazan. 13. Born in 1889 in a Bashkurt village into a conservative and religious Muslim family, Inan enjoyed his school and high school education in Central Russia. From 1915 to 1923 he taught at different schools in Bashkiria. In 1923 he decided to leave Soviet Russia by emigrating to Iran and Afghanistan, and then to India a year later. From British India he travelled to Europe and after a yearlong sojourn in Germany and France, in summer 1925 he arrived in Istanbul, where he joined the Turkology Institute headed by Fuat Köprülüzade. Inan’s research works were mostly on Shamanism, Central Asian folklore and literature. His translations from the Russian and Soviet Orientalists were of particular importance for the relatively young Turkish Turkology. In 1944 his translation of the monograph of Boris Iakovlevich Vladimirtsov (1884-1931) on the Mongol society and social structure and nomadic feudalism was published in Ankara. This monograph, which was originally issued in Leningrad under the title Obshchestvennyi stroi mongolov. Mongol’skii kochevoi feodalizm in 1934, enjoyed several reprints in Turkey, in 1987 and in 1995. 14. P. 343, in: http://www.journals.istanbul.edu.tr/iuturkiyat/article/view/1023001470/pdf (04.01.2017) 15. In 1966, the complete collection of Bartol’d’s writings was published by the Soviet Academy of Sciences. After the fall of Communism, the book Kul’tura musul’manstva was published in 1998 and in 2012, the monograph emerged in the third edition. 16. Cemal Velidi, or in Tatar, Cemalettin Celalettin oglu Velidov (1887-1932) was a Tatar historian, critic of literature, and specialist on the poetry of Abdullah Tukay. 17. Metin Ahad Ural Bukkul was a Tatar emigrant. Together with Ahmet Temir, a prominent Turkish scholar of Mongol Studies of Tatar origin, Ahad Ural left the Soviet Union for Istanbul in 1929. He studied Hungarian philology at the University in Ankara. Later he worked for the Topkapı Museum in Istanbul. See Kuşçu 2010. 18. Ignatii Iu. Krachkovskii (1883-1951) was a prominent Russian and Soviet specialist of Arabic language and literature, and one of the first translators of the Holy Koran into Russian. He edited the translation and many-volume edition of A Thousand and One Nights. 19. Krachkovskii’s translation of the poetry of the Lebanese-American poet and intellectual Ameen Rihani (1876-1940) was published in 1917 by the same edition house (Ogni), like the book of Bartol’d. (ar-Reikhani 1917). 20. Information on Ali Genceli is very limited. Unfortunately, I could learn neither the dates of his life nor the basics on his vitae. 21. Mecit İbrahim Okay authored one of the first Turkish textbooks of inorganic and organic chemistry. See Okay 1942, second edition 1950. Okay 1947. 22. Obviously, a penname of an Azerbaijani political emigrant.

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23. The poet and literature critique Dündar Akünal wrote for other nationalist journals like Çinaraltı. See his account on the Azerbaijani emigrant and one of the Pan-Turanism co-founders Ali bey Hüseynzade Turan: Dündar Akünal, “Hüseyinzade Ali Bey. Kafkasya'da Türkçülük Hareketine Bir Bakış", Çınaraltı, 14 Şubat 1942, 28: 12-14. In the 1940s, he authored some monographs on Turkish literature. See Ankbag; Dündar 1944. 24. For this information, I would very much like to thank Dr. Vilayət Quliyev. For more on Akünal’s father Ahmet Kemal, see Quliyev, Vilayət 2013. 25. Andrei Viktorovich Anokhin (1869-1931) was an important Soviet Russian ethnographer and explorer of Siberian culture and music. In 1924, he published a collection of materials on Shamanism in the Altai region. See Anokhin 1924. 26. Aleksandr A. Semenov (1873-1958) was a prominent Russian Orientalist. A graduate of the famous Lazarev-Institute of Oriental Languages in Moscow, Semenov was one of the founders of Tashkent University and a renowned specialist of Central Asian history. See İnan’s translation of Semenov’s article on the beliefs of the Pamiri Ismaillites. See Semenov 1928. 27. Hinz 1938. It was a translation of the chapter “Das iranische Löwen-Sonnen-Wappen” of the article: Hinz 1937. 28. The monograph was translated into Croatian language as well. 29. On Soviet-Turkish relations in the context of the World War II and the Cold War, see the seminal work of Cəmil Həsənli: Hasanli 2006, 2011, 2017. 30. Vizantiiskii vremennik is one of the oldest academic journals on Byzantine studies. Founded in 1894, it was refounded in 1947 after the break throughout the 1930s and during World War II. 31. He taught Turkic linguistics and Azerbaijani literature from 1992 to 1999 at the Ankara Üniversitesi. 32. Professor of Turkic Linguistics at the private Arel Üniversitesi in Istanbul (Turkey). 33. Professor of Armenian Studies, Erciyes University (Turkey). 34. Ass. Professor at the private Şehir Üniversitesi in Istanbul (Turkey). 35. Ass. Professor at the Istanbul-based Mimar Sinan Üniversitesi (Turkey). 36. See the article of Bulgarian Turkologist of Turkish dissent Mefküre Mollova (1927-2009) in the leading Soviet journal on linguistics Voprosy iazykoznaniia (Mollova 1968: 82). 37. Barthold 2015. First edition: Barthold 1997. 38. Hinz was educated firstly as Russianist and then studied Oriental philology.

INDEX

Keywords: Soviet Union, Linguistics, Oriental Studies, Fuat Köprülüzade, Soviet-Turkish Relations

AUTHOR

ZAUR GASIMOV

Orient Institut [email protected]

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A Liminal Orientalism: Turkish Studies by Franz Babinger

Christoph K. Neumann

1 In August 1951, Professor Franz Babinger, chair of History and Culture of the Near East along with Turcology at Munich University,* filed an official complaint with the Munich police. A photographer had offered pictures, also suitable as passport-size photos, for 1.50 DM in his shop-windows but inside the shop, attendants asked for 3.50 DM. In his rather idiosyncratic German whose flavour is not easily translatable into English (at least for me), Babinger wrote:

This constitutes a gross deception of the public which appears the more shameful as the business, which apparently maintains two other branch agencies, is located close to the main station, and therefore bound to necessarily leave the foulest impression upon all foreigners. For a Bavarian like me the issue does not become more palatable by the circumstance that the tradesmen in question are obviously no locals so that the fault does not fall onto Bavaria. I ask you to intervene immediately by employing the strictest measures and oblige the shop to clearly advertise the different prices of the photographs… 1

2 This minor incident does not show the professor in a very favourable light: pettifogging, choleric, full of resentment, even authoritarian and apparently obsessed with foreigners, both Germans and those from abroad, be they victims of avaricious tradesmen or avaricious tradesmen themselves.

3 I have chosen to begin this article with such an utterly irrelevant incident because I think that it is indicative of what is at hand if we talk about the history of Turkish studies. After all, Babinger’s complaint to the Munich police is not found among his personal correspondence but among that of his department; and the original has apparently been typed on the university’s letterhead.2 In Turkish studies, one deals with a very small world, inhabited by all too few people; and therefore, personal character occupies a very prominent place. Had there been a few hundred people active in Turkish studies half a century ago, one might be meaningfully interested in

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something like a common mentality, or in different intellectual currents. Indeed, while working on history one might more or less disregard the individual traits of each and every participant in the field. Franz Babinger’s pernicketiness, irascibility and even his political stance might have been swallowed by the grand average of his many colleagues. Today, this would be the case. 4 No such luck! With very few people around in Turkish studies at the time, individual character, psychic idiosyncrasy and personal outlook are necessarily magnified. Throughout the 20th century, the history of Turkish studies needs to be studied as a history of individuals and their networks, not as one of institutions and intellectual schools.3 This is not to claim that there was no broader intellectual frame to Oriental studies from the late 19th century to the time of the Cold War. However, within Oriental and Islamic studies, Turkish studies were (at that time rather than, was) the preoccupation of a dwindling, marginal number of men (very few women being involved). As mentioned above, their small number amplified the phenomenon in question here. In this sense, and in addition to the points raised below, any scholar interested in matters Turkish, Turkic or Ottoman necessarily occupied a liminal position in Oriental studies. 5 This contribution therefore aims to demonstrate that scholars operated not so much as parts of academic movements or in the framework of academic markets producing fashions but rather as students, friends or foes of a very limited number of colleagues. Personality, networks and individual research interests preceded and dominated intellectual currents and institutional affiliations. I wish to use Babinger’s example to show that in his time, scholars in Turkish studies generally took the better part of their intellectual inspiration not from within the corpus of research to which they contributed but from without. Teachers, the immediate personal environment and political contexts very often figured prominently, even dominantly.4 Talking about Franz Babinger’s work entails the rather disagreeable task to dwell upon his personality and upon his place within the political contexts of his lifetime.5 Only then may a look at his work be adequate. 6 All this, I feel, is compounded by the fact that the present author occupies the chair of Turkish Studies at Munich University that goes directly back to Babinger. Moreover, I have studied at the institute, which he has founded. When I enrolled as a freshman in 1980, Babinger’s spirit was still much in place. He had died in 1967 but still, his memory was vivid and present. In the years that followed, Hans Georg Majer and Suraiya Faroqhi slowly but steadily dissipated this atmosphere. Hierarchies were flattened, discussions ad personam were replaced by discourse centred on academic problems, current methodologies in research encouraged, and an overall inclusive approach welcomed a diverse audience at the institute. Still, my interest in Babinger uses the preoccupation with disciplinary history as an occasion for a broader methodological introspection, something quite mandatory to any historian. It also concerns the tradition in which for better or worse I have to assume a place. Neutrality is impossible, reverence undue, rejection infantile. I hope this article offers itself to a reading as a critical investigation in sustained ambivalence. 7 In my view, despite Babinger’s embarrassing character and his appalling world-view, a critical engagement with the intellectual content of his academic output is worth one’s while. In the following, I shall attempt to develop a number of arguments that may help me to defend the choice of the term “liminal” in my title – if there is, as argued above,

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no mainstream but only rather scattered and few individuals, what would be a meaningful use of this word “liminal”? 8 Firstly, I shall try to show that Babinger was liminal with respect to two intellectual currents that were pervasive in the intellectual atmosphere of his time and generally appropriated by scholars in Turkish studies: These two are philology and Orientalism. In a second step, I hope that my use of a single example is sufficient to illustrate how Babinger isolated himself and his work from Turkish academia which only after the Second World War began to gain importance in international Ottoman studies.

I. Philology of facts and Oriental realities

9 If one looks at Babinger’s and many of his German contemporaries’ texts, one may be surprised by the – almost total – absence of references to the currents of thought salient in the second half of the nineteenth and the first half of the 20th century and regarded important today. Marxism, psychoanalysis, semiotics, phenomenology, sociology in a Weberian or Durkheimian wake, the Annales or the Frankfurt school: none of these managed to impress this scholarly community. For some, Friedrich Nietzsche or some late Romantic intellectuals served as a source for inspiration: the fascination Stephan George exerted on Paul Wittek has been intensively studied (Heywood 1998). In this respect, Franz Babinger’s case can be regarded as typical: from high school education, where he had studied classical languages and already developed an interest in the ancient Orient, to university his formation was deeply steeped in philology, with classical philology the key discipline that provided the methods (Marchand 2009: 78-84, 120-2). This formation appears to have been achieved without much engagement in theoretical problems.

10 It would require a close look at the school-teachers in Würzburg and the professors instructing Babinger at Munich University to find out where exactly he picked up the specific breed of philology that became characteristic for him. Babinger himself had difficulties with the term “Turcology”. He wanted to make clear that he did something else, something that he called “Realienkunde” – the knowledge of real things – perhaps even better: of facts. 11 In Babinger’s usage, the word “Realienkunde” does not mean the auxiliary historical discipline of analysing material sources such as inscriptions and artefacts or the knowledge of material culture but something wider – comparable to the “Real” in “Realencyclopädie”, which in German signifies an encyclopædia concerned not primarily with a language or abstract thought but with everything that is open to cognition. It is not entirely by chance that Babingers life-span (1891-1967) coincides with the time when the most comprehensive Realencyclopädie of its kind was edited: The first volume of Pauly[-Wissowas] Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft, or shortly RE, was initiated in 1890 and completed with a guide to the supplementary volumes in 1980; the last substantial volume was printed more than a decade after Babinger’s death, in 1978.6 Realien include anything but grammar, rhetoric, epistemology, ontology and theological speculation. Nevertheless “Realienkunde” has to be regarded as a branch of philology, not as its opposite. It is based mainly on texts which are, however, regarded as representative of a reality and can therefore easily be connected to the evidence of material remnants of the past.

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12 In his remarks on Georg Jacob (1862-1937), another German late Romantic orientalist also active in Turkish studies, Henning Trüper draws attention to the intellectual heritage of the early 19th century debate between the Wortphilologie, the classical and classicist direction in ancient studies aiming exclusively at the understanding of a Greek and Latin canon by way of studying the language, and the universalist Sachphilologie, which I translate as “factual philology” that aimed for an understanding of antiquity as a cultural whole and was also open to research on the ancient Near East. According to Trüper, Jacob has to be understood as a factual philologist much in the wake of August Böckh (1785-1867), the protagonist of factual philology who defined philology as “das Erkennen des vom menschlichen Geist Producierten, d.h. Erkannten” ‑ “the cognition of that what human spirit has produced, i.e. that what has been realised” (Ungefehr-Kortus 2005-).7 13 This has nothing to do with the linguistic turn. To the contrary, “Realienkunde” is based on what I call the optimism of philology, namely the assumption that language and texts in language are, if correctly analysed, carriers of outer-textual truth and connected to a unified, coherent reality. In this sense, Babinger’s Realienkunde is based on the direct opposite of the nominalism evoked by modern linguistics, namely by a radical, if implicit, realism. This realism stays implicit for two reasons: on the one hand, it is hostile to any kind of theoretical interrogation because it trusts completely in what is obvious in its eyes. On the other hand, the controversy about factual philology had already taken place shortly after 1815; Babinger would regard it a settled matter. 14 Accordingly, Babinger has written very little on methods, let alone theory. In 1919, he published an article on the future of Near Eastern studies in Germany, in which he advocated for a more practical, modern (meaning “Islamic” rather than “ancient”) direction of Oriental studies in Germany. Babinger expressed both his hope that the Berlin Seminar für Orientalische Sprachen would become a college of foreign studies (“Auslands-Hochschule”) and his enthusiasm about Carl Heinrich Becker’s university politics (Babinger 1920a).8 In the context of this article it is important to note that, at that particular time, Babinger refrained from articulating open criticism of the “Fleischer school” in Semitic philology that was active in Leipzig. However, he claimed that the textual philology of the Leipzig ilk could and should be put to service for practical (and at the same time, national) purposes. 15 Toward the end of his career, Babinger adopted a more radical stance. In a 22-page- long statement that he read to the LMU Faculty of Philosophy ‑ “hopefully for the last time” ‑ on the selection of the successor to his chair, he argued:

I do not hesitate, however, to assure you that one day of, say, Ottoman history is a thousand times more important than all ayyām al-ʽarab taken together; and that it is much more fruitful to be preoccupied with the Islam in the times after Ġazzālī and especially with the living Islam that emerged outside the orthodox doctrinal structure than to rehash countless orthodox commentaries and super-commentaries.9

16 Babinger understood his Realienkunde as opposite not to philology but to linguistics (Al- Qadi 1999: 3). He regarded himself as in continuity with Georg Jacob ‑ plus the experience of travel and familiarity with the region (Babinger 1920a: 406 sq). For Babinger, the “Orient” was something that could and needed to be visited both in its texts and its cities and landscapes. His remark in Babinger (1952) that the end of colonialism was causing the decline of knowledge on the Orient is characteristic of a

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position that insisted on opposition between the scholar and the object of his knowledge ‑ an opposition typical of the colonial situation but certainly not restricted to it. It would be worth a separate study to look at Orientalists (along with geographers and archæologists) who were, like Babinger, interested in the “reality” of the Near East, read landscapes and cityscapes. My preliminary assumption would be that the textual and evidential reading conformed to each other and that they were based on two presuppositions: the Orientalist imagination that the “Orient” did never really change (Said 1994: 259-63) and that both texts and the outer world preserved readable traces of past reality.

17 Compared to Jacob, Babinger was less active in the philological edition and analysis of Turkish texts. Larger editions of longer texts that he published occasionally consisted of a first volume with an introduction and the facsimile of the text. A second volume containing edition, translation or analysis, while announced, would never see the light of publication.10 However, the punctual and meticulous analyses of inscriptions or the wording of a document was one of Babinger’s main preoccupations; and he published numerous articles that presented and explained single shorter texts.11

II. A straying Orientalism

18 Due to this kind of work on “realities”, Babinger occupied a liminal place in the Orientalist main-stream philology. Babinger conducted his investigations of Realien through texts and artefacts, very much along the lines of what Oriental philologists would do. However, he was simultaneously quite disinterested in the spiritual essence of anything. His position put him apart while it still allowed him to make himself understandable to the European scholarship of his time.

19 His disinterest in theological or spiritual matters explains why from the very beginning, even before his dissertation of 1914, Babinger was interested in scholars, humanists and travellers active in the Near East of a somehow similar inclination. In 1911, aged 20, he published two newspaper articles; one on the occasion of Andreas David Mordtmann’s hundredth birthday (Babinger 1911a), and another on that of the fiftieth anniversary of Jakob Philipp Fallmerayer’s death (Babinger 1911b). Outsiders such as Mordtmann and Fallmerayer12 belonged to an academic ancestry that Babinger created for himself and that included, among others, the 16th-century Bavarian traveller Hans Dernschwam, the blind polyhistor Ulrich Schönberger (17th century), the diplomat and book collector Heinrich Friedrich von Diez, the then much ridiculed Austrian Ottomanist Joseph von Hammer-Purgstall, but also the Venetian private chronicler Mario Sanuto.13 Among his contemporaries, and especially among German scholars, the few people Babinger did not see as foes, rivals or incompetent where likewise outsiders: the diplomat Johann Heinrich Mordtmann, Andreas David Mordtmann’s son and Babinger’s life-long friend,14 and Alfons Maria Schneider, a Jesuit and specialist in Byzantine art (Babinger 1953). 20 All these men (and among his contemporaries also one single woman, namely the traveller and photographer Gertrude Bell, about whom he wrote an obituary – Babinger 1926) have one thing in common: they entertained a close personal relation to countries of the Near East, something that Babinger, in his obituary of Johannes Hendrik Kramers, called “a living knowledge, drawn from thorough experiential perception of the Near East” (Babinger 1952).

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21 It is nothing especially savoury, but also not at all surprising or intellectually interesting that a German professor of Babinger’s generation was not much of a democrat, entertained racist inclinations and a thoroughly nationalist, gendered world-view. To Babinger’s credit, one has to admit that he apparently never indulged in anti-Semitism. After the First World War, he had been part of Franz Ritter von Epp’s military organisation that took part in the defeating of the Munich republic of councils and the putting down of the Bavarian Social Democrat government Hofmann. Babinger remained part of this network and – to no avail – contacted von Epp after his dismissal from office in 1934.15 His German nationalism was bridled mainly by his Bavarian patriotism; and he seems to have been convinced of (Latin) European superiority as a matter of course. “East” and “West”, “Orient” and “Occident” remained notionally distinct and separate; and he quoted Rudyard Kipling’s “and they shall never meet” approvingly (Babinger 1963: 298). On the other hand, when the Turkish newspaper Cumhuriyet published a slanderous article about him in 1933, Babinger wrote a counterstatement which the editor, Yunus Nadi published with apologies. In this letter, Babinger stressed his love of Turkey and the Turks and reminded the reader that he had fought as an officer in the Turkish army during the war.16 22 Reading through Babinger’s texts, it is not difficult to find Orientalist motives, notions of Near Eastern decline, religious fanaticism and so on. Still, these texts deviate considerably from mainstream Orientalism if one defines it, in close accordance with Edward Said, as a discourse of domination that was text-based, homogenising and essentialist. As mentioned above, Babinger had travelled extensively through South- Eastern Europe and parts of Anatolia; in his view, besides texts, the landscapes and townscapes were essential for an understanding of “the Orient”. 23 In Babinger’s time the overall destruction of ancient remnants that late 20th-century growth and transformation have globally meted out to the remnants of former times had not yet progressed very far; he saw and utilised the environment he encountered as a vessel that contained ample traces and ruins which were indicative of its history and the genesis of today. In this, there was no difference between East and West. In a similar vein, Babinger approached written sources. Only in 2004 did the Tarih Vakfı issue the first Turkish translation of Babinger’s booklet on the book-market in 18th- century Istanbul, a study that combined information on so-to-say Western authors and texts with those of Ottoman origin (Babinger 1919; Babinger et al. 2004). Babinger was famous for his book collecting activities and his own library, and his GOW – Die Geschichtsschreiber der Osmanen und ihre Werke – of 1927 while often criticised for its lacunæ and mistakes is only now being replaced by a collective project which progresses rather slowly (Fleischer et al. 2003-). 24 Babinger thus entertained a notion of history that paralleled his understanding of knowledge, which he rather interchangeably called “Wissenschaft”, “Kunde” or “Kenntnis” – the three terms to be differentiated by a decreasing degree of systematisation and formalisation. Both history and knowledge grew by aggregation that could perhaps also be described as sedimentation. Babinger did not make an ontological distinction between scientific and other forms of knowledge; the former appears not to be categorically privileged. Likewise, knowledge about the “Orient” was not distinct from any other. 25 All these traits undermine the everyday Orientalism that was part and parcel of Babinger’s intellectual frame of mind. Today, those among his texts that still retain a

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considerable interest for the Ottoman historians are neither his famous, but also notorious, biography of Meḥmed the Conqueror (Heywood 2008) nor his editions of Ottoman texts in facsimile and of German travelogues. However, his articles on Ottoman culture, often based on Italian, mostly Venetian, sources but frequently also on singular Ottoman documents combine the eye for microscopic detail and an understanding of transcultural contacts and practices that are still – or again – of value. 17 26 Singlehandedly, Babinger arrived at an understanding of the Ottoman Empire not only as an Islamic “state” and a Near Eastern phenomenon, but also as a Mediterranean one. Perhaps he was aware of the work of the mid-nineteenth-century Africanist Heinrich Barth; he certainly knew Wilhelm Heyd’s Geschichte des Levantehandels im Mittelalter of 1879 well enough to integrate long passages from it into his biography of Meḥmed without proper acknowledgment,18 but there is not the slightest evidence that he ever took notice of Fernand Braudel. To my mind, the understanding of the Ottomans as a Mediterranean phenomenon (Babinger did not use and would not have used the word “society”) is a major achievement and one that singles him out.

III. Babinger and İnalcık

27 Why did he stay quite isolated in assuming this view? Babinger had few doctoral students and treated some of them badly. Irène Beldiceanu-Steinherr, one of the best scholars of early Ottoman society, wrote her dissertation with Babinger (Beldiceanu- Steinherr 1956) but was apparently never considered by him as somebody to be supported in German academia. Since he was at odds with many of his German colleagues (already in the course of his appointment in 1946, Babinger had great difficulties securing any reference from a German scholar in Islamic studies),19 his students may have encountered problems not necessarily connected to their own record. Babinger gave, instead, support to his assistant Kissling, a student of Friedrich Giese’s, and ensured, after an epic struggle, that Kissling succeed him as chair in Munich.20 The polyglot Kissling was to produce some serious contributions to the history of Ottoman Sufi orders and a Turkish grammar but lacked Babinger’s interest in transcultural relations and the rather daring curiosity that was a mark of Babinger’s work (Majer 1988).

28 In my view, what hindered the reception of Babinger’s work most dramatically was his failure to link up with Turkish academia – though Babinger claimed that academic cooperation with Turkey was one of the central features of the institute he had founded in Munich.21 In the 1950s, after the demise of high Kemalism and its active disinterest in Ottoman studies, scholars such as Ömer Lütfi Barkan, Halil İnalcık, Abdülbâki Gölpınarlı, Tayyib Gökbilgin and Lütfi Güçer produced significant books and articles. Istanbul and Ankara immediately turned into centres of a discipline that had hitherto lingered at the fringes of European and US-American Islamic studies. Why did these then young and productive Turkish historians not engage in an exchange with Babinger? 29 The key to the answer of such questions lies in Babinger’s papers, which in my view constitute one of the most important sources for Ottoman studies not only in Germany, but in the entirety of Europe. They are stored in the Bavarian State Library and have been sorted but not yet systematically catalogued. While only a few letters of his own

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hand are extant in his estate (apparently he rarely wrote drafts and did not use carbon copies, either) thousands of letters addressed to him are preserved. Babinger kept correspondence in twelve languages.22 30 Among these papers are also nine pieces written by Halil İnalcık.23 The documentation is probably not complete and extends from the summer 1951 to May 1956; it therefore includes Babinger’s journey to Turkey in 1952 and İnalcık’s first sojourn in the United States, at Columbia in 1953 and 1954. Apparently the two of them met in 1952 during Babinger’s voyage, even if a visit to İnalcık’s home did not materialise since the host’s wife was travelling abroad – it seems that without her, to offer hospitality on a more refined level was too difficult a task for the young professor in Ankara. In his letters and postcards, İnalcık assumed an extremely respectful tone and was the one who emphasised his wish to pursue sustained correspondence. Initially, the communication between the two centred on the exchange of pleasantries and offprints and on questions of historical detail: the reading of an inscription here, an entry in an Ottoman register there. 31 After Babinger’s time in Turkey, the letters he received from İnalcık turned to more substantial issues: the Türk Tarih Kurumu showed interest in publishing a Turkish translation of Babinger’s articles, a project that later failed to materialise as no translator equal to the task could be found – not too astonishing given Babinger’s style. Babinger attempted to place the Byzantine philologist Hans-Georg Beck at the Faculty of Languages and History-Geography in Ankara, a position later granted to the Swedish-German Turcologist Walter Björkman. Collaborations thus did not bear immediate fruit. Still, the relation between the two scholars developed from the formal to the cautiously cordial. 32 The turning-point was the publication of Babinger’s Meḥmed-biography. İnalcık had long waited for the book and even written:

It seems that I will learn German by trying to decipher your works first. Does the possibility and felicity to read them not rest on the acquisition of a quite solid knowledge in German?24

33 However, when the book was published in 1953, İnalcık was apparently neither able nor ready to read it ‑ not astonishing given the very idiosyncratic German written by Babinger who rather consequently avoided words of non-Germanic origin and built long sentences with delicately crafted accentuations and rhythm. İnalcık’s failure to read the biography of the Conqueror gave a life-line of a few years to the relationship between the two scholars. In 1954 the French translation appeared; and apparently late in 1955 or perhaps 1956 İnalcık reacted to it. I have found no public or published statement by İnalcık on the book in these years and therefore assume that he had criticised the work in a personal missive to Babinger, which we have as yet not found. In a letter, dated May 3rd, 1956, İnalcık writes:

I wish with all sincerity that our personal friendship will not suffer from the efforts that I have taken with the single aim of letting truth come to light. … First of all I want to assure you that as much as I do not approve of idealising Ottoman history, I do not endorse its appeal to certain interpretations and feelings. In writing history, we are neither Oriental nor Western, neither Ottoman nor European, we are just historians. Nobody can ignore the new observations and thoughts that you have put forward with regard to quite a lot of problems. I have considered it as my duty to identify the faults that I

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have been humbly able to spot in the book that you have written on an issue as comprehensive as the time of the Conqueror. I hope that you wish me to put them to the test of your criticism by publishing them.25

34 Apparently, Babinger took this as a threat. After that, correspondence must have ceased.26 At some point there must have been a public statement by İnalcık on Babinger’s book (it appears not to be probable that Babinger told colleagues about İnalcık’s criticism), as Berthold Spuler, professor at Hamburg University, wrote to Babinger on July 24th, 1957:

I do understand that you do not want to answer Mr. İnalcık, of course: Ultimately there will come nothing out of it: for mere reasons of linguistic proficiency, the Turks do not possess your knowledge of sources, so they certainly cannot have their say. If I did differently in the case of O.[rhan] Köprülü and also İ.[brahim] Kafesoğlu, it is because I had noticed during my activities in Ankara and Constantinople that in such cases the Turks follow the principle “qui tacet, constire videtur”, meaning here: he gives in. However, there is no need to observe Turkish principles: you are totally right in this.27

35 Babinger did not maintain the posture of the untouchable scholar unaffected by criticism due to his superior knowledge. Instead, he turned nasty. He must have been well aware that İnalcık was preparing an edition of the famous Ḳānūn-nāme-i Sulṭānī, a project undertaken together with Robert Anhegger who at some point a few years earlier had contemplated to write a Habilitation in Munich. In all haste and just prior to the publication by İnalcık and Anhegger, Babinger dumped a facsimile of the text on the market with the usual announcement that a second volume with a translation (this time by Kissling) would follow – it never did (Babinger 1956).

36 Taking his turn, İnalcık published a twenty-page long review article on Babinger’s book on the Conqueror in the international mediævalist journal Speculum in which he listed all the facts and places Babinger may have known better if he had made good use of Ottoman chronicles such as Ṭursun Beg’s, Rūḫī’s, Enverī’s, Kemālpaşazāde’s and İdrīs-i Bitlīsī’s (Inalcık 1960: 410). 37 In 1963, Babinger reacted. By now a retired professor, he published an article entitled “Mehmed der Eroberer in östlicher und westlicher Beleuchtung” (“Meḥmed the Conqueror in Eastern and Western Light”) presumably an answer to reactions on the biography he had published ten years before. The text appeared in Südost-Forschungen, a German journal on South-Eastern Europe that, to the best of my knowledge, is not available in any Istanbul library (Babinger 1963). 38 In this article Babinger does not take any criticism or answers to it. He begins with dismissing all critics from Turkey in a very general way as overtly sensitive in their national feelings. In doing so, he mocks İnalcık, without mentioning his name, by writing that such sensitivity was especially strange in the case of Turks coming from Crimea who had no reason to identify with the Ottomans. In the following, Babinger, the editor of a rather large number of Ottoman texts, claims that non-Ottoman and especially Italian sources are much superior to Ottoman ones when it comes to writing Ottoman history. Ottoman chroniclers offered little more than empty verbal juggling, copied from each other and, as “whores of the word” represented the views expected from them.28 To support his argument he quotes from a volume of Ottoman documents that he claims to have published but cannot be located.

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IV. Conclusion: Liminality, grandiose rather than splendid

39 This rather odd piece of academic prose may or may not have reached İnalcık’s eye. For Babinger, it has probably sealed his attempts to find some resonance in Turkish academia. Indeed, his influence has been rather limited.29 Years after his death, İnalcık wrote finally a short and rather condescending review of the English translation of Babinger’s book on the Conqueror, without taking pains to point out the many flaws other people have identified in the text before or since. Later on, in a book-long biographical interview, he discussed at length his relation to Babinger and narrated how his German colleague, being unable to take criticism, turned into a foe who later became physically aggressive during a conference (İnalcık; Çaykara 2005: 142-46). How much İnalcık had been hurt by Babinger’s behaviour became clear when he described his attempts to move from Ankara University to the USA. He narrated how, in 1971, Harvard University had become interested in hiring him, and that nothing came out of it when the University asked Babinger for a reference. Babinger, so İnalcık claimed, had written them a very spiteful letter: “As I could not beat him up, let me at least ruin his career…” (İnalcık; Çaykara 2005: 301).30 So far so bad. However, in all probability Babinger did not play any part in İnalcık’s rejection at Harvard: he had already died in 1967.

40 Franz Babinger’s liminality was not only a scholarly one. Intellectually obscure but curious, he positioned himself outside the mainstream of both Oriental studies and Orientalism. What I have tried to demonstrate in this article, is that he nevertheless might have found partners to his discourse both among some late Romantic factual philologists and a younger generation of historians. His encounters with İnalcık show why he failed to do so: Babinger just behaved in the most high-handed, reckless way. His personality proved to be a more serious obstacle than intellectual or political differences. The scholarly world in Turkish studies at his time was a very small one; institutional constraints were apparently less important than today; and everybody knew everybody else personally or by word of mouth. As his correspondence shows, Babinger was in contact with most other scholars in the field at one time or another. This also included Turkish colleagues who worked as historians and were able to communicate with the German scholar on a level playing field. Babinger accepted them on a (relatively) equal standing. However, he did not leave a deep mark on Turkish studies in Turkey as he did not establish close bonds with colleagues in Turkish academia. As a result, Babinger’s – in my view, very valuable – work on cultural contact and transfer in the Mediterranean remained in the shadows thrown by its socially awkward author and his language so difficult to access. 41 For me as a late successor to Franz Babinger, “man and work” functions as a crucible: While it appears to be relatively easy to reject the essentialist notions that were the intellectual backbone of his every-day Orientalism, nationalism and patriarchy, it is not equally simple to find ways that may stand the test of time significantly better. Every hour that I use for critical reflection, methodology and conceptual deliberation might have been spent on language acquisition and source reading. I do not correspond in twelve languages, after all, and I am not equally familiar with early modern Italian sources as I am with Turkish ones. In humanities today, practised in much more tightly

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defined institutional and social boundaries, behaviour as that shown by Babinger might (one would hope) prove to be an obstacle to a career. However, there are, I am afraid, reasons to doubt that the setting in which Turkish studies operate today boosts the productivity, curiosity and creativity that were also a mark of the man.

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NOTES

*. Thanks go to Dr. Ingrid Rückert and Dr. Matthias Schreiber (both at the manuscript department of the Bavarian State Library, Munich) for granting liberal access to Franz Babinger’s papers, Dr.des. Sevil Özçalık (Hacettepe University, Ankara) and Daniel Kolland MA (FU and HU Berlin) for working with the papers and compiling a first list of Babinger’s correspondence partners, to Dr. Claudius Stein and staff members of the University archives of LMU, to Dr. Ségolène Debarre (Université Paris 1 - Panthéon Sorbonne), again Daniel Kolland, Prof. Dr. Klaus Kreiser (Berlin), Prof. Dr. Hans Georg Majer (Munich) and finally Dr. Nil Palabıyık (LMU Munich) for discussing earlier presentations and drafts of this article with me. These presentations took place at the Workshop “Toward a Transnational History of Turkish Studies, 18th-20th Centuries” at the Institut français d’études anatoliennes, Istanbul, February 19th, 2016 and at the Turkologentag in Hamburg, the Second European Convention on Turkic, Ottoman and Turkish Studies, on September 17th, 2016. I am grateful to Dr. Christl Catanzaro and Dr. Talin Suciyan who share my interest in the history of the discipline at the Institute of Near and Middle Eastern Studies, LMU Munich and also work on the problematic past of our workplace. They have organised, in February 2015, the workshop “Deconstructing Oriental Studies”, a gathering that has been inspiring for me. I also thank editors and readers for the pain taken. All mistakes and judgments are my own. 1. “Es handelt sich um ein gröbliche Irreführung des Publikums, die umso peinlicher wirkt, als sich dieses Geschäft, das übrigens zwei Zweigstellen unterhalten soll, in nächster Nähe des Hauptbahnhofes befindet und bei jedem Fremden den übelsten Eindruck hinterlassen muss. Für einen Bayern wie mich wird die Sache nicht dadurch schmackhafter gemacht, dass [es sich bei] den betreffenden Geschäftsleuten offensichtlich nicht um Einheimische handelt, so dass der Makel nicht Bayern zur Last fällt. Ich bitte, unverzüglich gegen diesen Unfug mit den schärfsten Mitteln einzuschreiten und das Geschäft zu verhalten, sofort die verschiedenen Preislagen der Photos kenntlich zu machen…“ LMU Munich, Institute of Near and Middle Eastern Studies, Allgemeine Korrespondenz des Instituts für Kultur und Geschichte des Nahen Orients sowie Turkologie, 1948-1955. 2. While the preserved sheet is a carbon copy on reddish-yellowish manifold paper, the date reads “25. August 1”. The lacking “195” was part of the letterhead then used. 3. Oriental studies have been better investigated for the 19th century than for later times (Mangold 2004, Marchand 2009). Wokoeck (2009) is a study more of professional organisation than intellectual history. For the background of Babinger’s geographical interests see Débarre (2016). 4. As exemplified in Trüper (2014). This study does not mention Babinger. 5. The standard account on Babinger’s life is Grimm (1998). Grimm not only uses necrologies and some personal testimonies but was the first to look at Babinger’s correspondence. Tone and stance of the essay can perhaps best be called reverential. Additional information can be culled from the necrologies published upon Babinger’s death, namely Beck (1970), Duda (1968), Guboglu (1968), Kissling (1967). Moreover, Feneşan (1994) und Prodan (2003) are two publications shedding some light on Babinger’s time and work in Romania. This article is not motivated by biographical interests. For the orientation of those not familiar with Babinger’s life, the rest of this footnote gives a short chronological summary of Babinger’s biography. Franz Babinger was born January 15th, 1891 in Weiden (Kingdom of Bavaria, German Reich) as the eldest of four children into a middle-class family. The father pursued a successful career as a civil servant in the railway administration; his mother was daughter of a brewer. The family was remarkably multi-confessional for the age: the father was a Roman Catholic, the mother, who survived into the 1950s a Protestant, the maternal grand-mother a Jew who had been converted at a very early age. Franz Babinger graduated from the Neues Gymnasium in Würzburg in 1911,

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with mostly unimpressive marks but had already learned Persian and Hebrew, engaged in correspondence with the Orientalist Ignaz Goldziher and published articles on scholars in serious venues. Babinger went to Munich to study Oriental philology at the university. After less than three years, he graduated in July 1914 as Dr. phil. with a dissertation on the scholar Gottlieb Siegfried Bayer (1694-1738). His advisor was Ernst Kuhn, an Indologist. Immediately afterwards Babinger volunteered for the army and served as an officer throughout the First World War, mostly in Ottoman uniform and because of his language proficiency often as liaison-officer. He was stationed at different fronts, among them Gallipoli, Galicia and Mesopotamia. During the war he used opportunities to research and report, among other things as contributor to the Frankfurter Zeitung. Work done during the war must have contributed to his study on Stambuler Buchwesen im 18. Jahrhundert (“Eighteenth-Century Bookproduction in Constantinople”), published in 1919. In late summer 1918 he had returned to Germany. The next thing known is his active participation in the militia (Freicorps) of Ritter von Epp, a band of dismissed nationalist and conservative officers and servicemen fighting against the revolutionary Räterepublik of Munich. Babinger, who had been discharged from the Bavarian army in spring, 1919, became liaison officer of the militia to the Reich’s Defence Minister Noske in Berlin. After an attempt to finish a Habilitation and thus to qualify for a professorship had failed in Marburg, he was accepted by the faculty of Berlin University in 1921. In this, he was supported by the politically influential Carl Heinrich Becker; and it was in Der Islam, the journal founded and edited by Becker, that his habilitation thesis on Şeyḫ Bedr ed-Dīn was published in the same year. During the 1920s, he was very productive in terms of publications both popular and academic, amongst which the bio- bibliographical Die Geschichtsschreiber der Osmanen und ihre Werke (“Ottoman Historians and their Works”) is most famous. Babinger found regular employment only in 1925 at the Seminar für Orientalische Sprachen (SOS), an institution affiliated with Berlin University but not quite regarded part of it. Attempts of Babinger to gain the chair of Oriental studies in Munich failed twice, in 1925 and, again, in 1933. At the second time the National-Socialists were already in power, and Babinger had been suspended from office in summer 1933. An intervention by Ritter von Epp, by now the Reich’s commissar in Bavaria, was of no avail. In 1934, having been removed from state service by enforced retirement, Babinger followed the invitation of Nicolae Iorga after some hesitations and became first visiting professor in Bucarest, then chair of a new institute at the University of Iaşi. From Romania he travelled repeatedly to Turkey. Beginning in 1941, he was simultaneously employed by German military intelligence. The German military ordered him back to Germany where he stayed since mid-1943 with his mother in Würzburg (a marriage concluded in 1924 had ended in a hostile divorce in 1939). In 1945, Babinger’s papers, manuscripts collected by him and a part of his library were destroyed in an US-American air- raid. As his mother’s house had been destroyed Babinger moved to Ochsenfurt, from where, in 1946, he was appointed to become professor in Munich. In the years to follow, Babinger established a miniscule institute (one professor, one assistant) with the baroque name Institut für Geschichte und Kultur des Nahen Orients sowie Turkologie. After he had finally found a flat to rent, Babinger married again in 1948. He spent his Munich years with intensive research and publication. His biography of Mehmed the Conqueror is the product of this era. Babinger continued to travel, write, and correspond widely also after he was granted emeritus status in 1958. His life ended on a beach in Durrës, Albania, on June 23rd, 1967. 6. The last register volume was published only in 2000, already as CD-ROM. See also Irmscher (1985). 7. The English version of this successor to the RE translates Real- oder Sachphilologie with “philology of objects, or reality-oriented philology” and Wortphilologie as “grammatical-critical text philology”. 8. Becker had become Prussian state secretary at the Ministry of Cults, Culture and Education in 1919 (Babinger claims that this had happened shortly before the 1918 armistice; apparently a

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timing that legitimized Becker in his or his reader’s eyes) and was to serve as minister in 1921 and from 1925 to 1930. He played a pivotal role in the university reforms of the Weimar Republic. On Becker’s ideas at that time see Becker 1919. 9. “Stellungnahme zur Frage der Nachfolge auf dem Lehrstuhl für Geschichte und Kultur des Nahen Orients sowie für Turkologie (Verlesen in der Fakultätssitzung vom 16.I.1959)” Universitätsarchiv der LMU, O XV 14ze, Bd. 2. The quotes on pp. 1, 2: “hoffentlich zum letzten Male” ‑ “Ich stehe indessen nicht an, Ihnen zu versichern, dass ein Tag etwa der osmanischen Geschichte tausendmal wichtiger ist als sämtliche ajjâm al-'arab zusammengenommen und dass die Beschäftigung mit dem Islam nach Ghazzâlî, insbesondere dem ausserhalb des orthodoxen Lehrgebäudes sich herausbildenden lebendigen Islam erheblich fruchtbarer ist als das Wiederkäuen noch so vieler orthodoxer Kommentare und Superkommentare.” Since then, the literary nature of the legendary ayyām al-ʽarab is more seriously taken into account than it was in 1959 (Al-Qadi 1999). 10. Babinger (1931) contains only facsimiles and summaries of the documents. The rare Babinger (1943) represents only the text as copied by İbrahim Hakkı Konyalı; Babinger’s notes are said to have been burned in an allied air-raid on Würzburg (Babinger 1962-76: 1: 32). On his edition of the ḳānūnnāme see below. A similar case is an edition of the chronicle by Ḳıvamī, which was published by Babinger (1955 [1956]) but is closely connected to a thesis supervised by him (Gökçe 1955). 11. The list of these studies would be long (and many have been included in the three volumes of Aufsätze und Abhandlungen); it reaches from his Babinger (1920b) to Babinger (1967). 12. Kreiser (2013: 107-10) argues that Fallmerayer was qualified as an expert in applied Oriental/ Islamic studies with relevance to the present time in a threefold way: He had ‑ in varying degrees ‑ expertise in the elsine-i selāse (Turkish, Persian, Arabic); during his long travels, he had acquired extended knowledge of the region; and he had published, both as a scholar and journalist, both on contemporary and historical issues. These traits make the type of scholar Babinger had in mind. 13. Some of these, among them Fallmerayer and Hans Dernschwam, pre-occupied Babinger repeatedly and more or less all his life. For a bibliography of his works see Babinger (1962-76: 1: 1-51; 3: IX-XVII). 14. His papers are preserved among Babinger’s at the Bavarian State Library. Babinger wrote a number of obituaries for his friend. The most important one he published both as a contribution to a journal and independently (Babinger 1932, 1933). Hans Heinrich Schaeder in a slanderous expert opinion of 1933 (see n. 16) claimed that Mordtmann was responsible for everything good in Babinger’s work on Turkish texts (pp. 3sq: “Damit verbindet sich eine ganz ausserordentliche Fähigkeit, sich bei anderen Informationen zu verschaffen und daraus eigene Arbeit zu machen”). 15. Universitätsarchiv LMU München O XV 4ze, vol. 1, copy of a letter by Prof. Dr. F.H. Freiherr von Bissing to Reichsstatthalter Ritter von Epp, dated 29.VII.1933. The exact circumstances of Babinger’s administrative leave in 1933 and then forced retirement a year later are still not entirely clear. Conflict with and slander by colleagues at his place of work, the Berlin Seminar of Oriental Languages, seem to have played as much a role as his Jewish born grandmother. However, Babinger was able to apply for a professorship in Munich in 1934. That the faculty choose not him but Otto Pretzl was probably partly due to an expert opinion by Hans-Heinrich Schaeder (also contained in O XV 4ze, vol. 1) that combined the hateful slander of a Berlin colleague belittling Babinger’s expertise with the indication of Jewish descent. See also Grimm (1998: p. 317-20), Kreiser (2014: 102-3). 16. “Türk Düşmanı bir Alman Profesörü Berlin Üniversitesindeki Vazifesinden Çıkarıldı”, Cumhuriyet, 2.VIII.1933, p.3; “Profesör Babingerin Mektubu” Cumhuriyet, 27.VIII.1933, p. 4. Thanks go to Klaus Kreiser for making me aware of these articles. 17. See above n. 12.

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18. Heywood (2008: 326), quoting a review by Kenneth Setton. A fuller analysis of some of the plagiarism can be found in Trapp (1984). 19. O-XV-4ze, Bd. 1 of the archives of LMU Munich (UAM). 20. Documented in the voluminous collection O-XV-4ze, Bd. 2, and 587-F12-11a (07-587/2) of UAM. 21. Babinger, “Stellungnahme”, p. 2. According to van Ess (2013: 49), Babinger had proposed to found an institute of turcology in Istanbul as early as 1925. 22. These were German, Italian, French, Turkish, English, Greek, Latin, Rumanian, Dutch, Russian, Serbo-Croatian, and Spanish. The Bavarian State Library in Munich (BSB) holds about 7,500 letters and postcards from correspondence with about 900 persons and 1,200 pieces with a bit under 400 institutions. Apart from the correspondence, photographs, manuscripts and personal documents are part of these papers. A smaller quantity of the estate is still at the Institute of Near and Middle Eastern Studies, LMU Munich. The material pertains mainly to the time after World War II. More material is among the holdings of the archives of LMU and the chair of Turkish studies at the Institute of Near and Middle Eastern Studies (INMO), LMU Munich. Additionally, the archives of institutions such as the Südosteuropa-Gesellschaft (now at the Bavarian State Archives, Munich) can be expected to yield material. INMO and BSB plan to co- operate with international scholars in launching a project that will – hopefully – make it possible to reconstruct a network of knowledge at the very end of the time when academic research was still a phenomenon of small scholarly circles. 23. The following according to the Babinger papers in the BSB, Manuscript Section, Ana 684. 24. “Galiba almancayı [sic] evvela sizin eserlerinizi sökmeğe çalışarak öğreneceğim. Onları okumak imkân ve saadeti ancak almancayı eyice öğrenmeğe bağlı değil midir?” 25. “Şahsi dostluğumuzun, yalnız ve yalnız hakikatlerin meydana çıkması için yaptığım gayretlerden müteessir olmamasını bütün samimiyetimle temenni etmekteyim. … Herşeyden evvel sizi temin etmek isterim ki, Osmanlı tarihinin idealize etmesini tasvib etmediğim kadar onun muayyen telakki ve hislere hitab etmesini de kabul edemem. Tarih yazarken ne şarklı ne garplı [sic], ne Osmanlı ne Avrupalıyız, sadece tarihçiyiz. Sizin bir çok meselelerde getirdiğiniz yeni tedkikleri ve fikirleri kimse inkâr edemez. Fatih devri gibi geniş bir mevzuda yazdığınız kitapta, nâçizane görebildiğim noksanları bildirmeği bir hizmet ve vazife saydım. Bunları neşrederek sizin tenkit nazarınıza sunmamı arzu edeceğinizi umuyorum.” 26. The last item, a post-card dated 1956/5/3 and expressing İnalcık’s gratitude for a copy of the edition of Ḳıvāmī’s chronicle that Babinger’s student Sait Gökçe had sent him, clearly was no answer to another letter by Babinger. 27. “Natürlich verstehe ich durchaus, dass Sie Herrn İnalcık nicht antworten wollen: letztlich kommt dabei nichts heraus, da die Türken ja schon rein sprachlich nicht Ihre Quellenkenntnis besitzen, um überhaupt richtig mitreden zu können. Wenn ich’s im Falle O. Köprülü und auch İ. Kafesoğlu doch tat, so deshalb, weil ich während meiner Tätigkeit in Ankara und Kpl. merkte, dass die Türken in solchen Fällen dem Prinzip huldigen „qui tacet, constire videtur“, d.h. hier: er gibt sich geschlagen. Aber man braucht ja nicht auf türkische Grundsätze einzugehen: da haben Sie völlig recht.“ Spuler had delivered a series of seven lectures in Istanbul in late 1954 and early 1955 which had met with fierce criticism (Kafesoğlu 1955). He apparently alludes to this debate. 28. “…das Geschwätz der waqâʼiʽ nüwîsân des Osmanenhofes, die einander ausschrieben und sich des gleichen, ebenso hochtrabenden und gehaltlosen Wortgeklingels befleißigten und als »Huren des Wortes« ihre persönlichen Ansichten und Eindrücke zwangsläufig ihren launischen Brotgebern opferten.“ Op.cit., p. 9. 29. The book on Mehmed II was translated into Turkish (from the English edition and enriched by a translations of İnalcık’s review of 1960) only in 2002, nearly fifty years after its initial publication (Babinger 2002). GOW has been translated and, to a degree, supplemented by Coşkun Üçok and was published fifty-five years after the first publication (Babinger 1982). Reprints have

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been available since then; occasionally authors and libraries ascribe the work to Üçok rather than Babinger: http://www.toplukatalog.gov.tr/index.php? _f=1&cwid=3&keyword=Osmanl%C4%B1+Tarih+Yazarlar%C4%B1+ve+Eserleri&tokat_search_field=2&keyword2=&tokat_search_field2=1&keyword3=&tokat_sear The translation of selected articles, envisaged by İnalcık and Babinger in their correspondence, never materialised after the two fell out with each other. 30. “dövemedim, hiç olmazsa kariyerini mahvedeyim diye.”

ABSTRACTS

Franz Babinger (1891-1967), a German scholar publishing on Ottoman history, worked outside the mainstream of Oriental philology of his time. While he shared many of the nationalist, patriarchal and gendered views of his generation (he was, however, not anti-Semitic), his interest in the “realities” of history bridled the scope of Orientalist assumptions and the reliance on canonical texts singled out as key to understanding “Islam” or the “Middle East”. Extensive travels and an eye for material conditions made him understand the Ottoman Empire as a Mediterranean phenomenon. Rather than intellectual or political differences his brusque and irascible character (along with his idiosyncratic use of German that makes his works difficult to understand for second-language readers) prevented his research from resonating with contemporary historians. His correspondence shows how Babinger established and then destroyed a working relationship with Halil İnalcık that might have won him a Turkish audience.

INDEX

Keywords: Franz Babinger (1891-1967), Academic Networks, Turkish Studies (20th c.), Philology of Facts (Sachphilologie), Halil İnalcık (1916-2016)

AUTHOR

CHRISTOPH K. NEUMANN

LMU Munich [email protected]

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The Flagship Institution of Cold War Turcology Türk Kültürünü Araştırma Enstitüsü, 1961-1980

İlker Aytürk

Marie Bossaert and Emmanuel Szurek invited me twice, to İstanbul and Hamburg, for presenting earlier versions of this article and encouraged me all along. Audiences at the İstanbul workshop and the Orientalistentag at Hamburg provided comments and suggestions. I must particularly single out those by Ryosuke Ono. Anonymous reviewers of the EJTS helped me improve the argument. Finally, Oğuz Can Ok was of great assistance in doing research, sorting out research material and preparing the tables. My thanks go to all.

1 Sometime in 1966 or 1967, a phone rang in the office building of Türk Kültürünü Araştırma Enstitüsü (Institute for Research on Turkish Culture, hereafter TKAE) at Tunus Caddesi No. 16 in downtown Ankara. The man in the room, Enver Altaylı, was working on newspapers and documents from the Soviet Central Asia, which had recently arrived at the institute library. Enver was quite young at 23, but he already had a very stormy past behind him. He was born in 1944 in Adana, Turkey into a family of Uzbek refugees. His father named him after Enver Paşa, who died fighting Bolsheviks and whose name was etched in the memory of this politically active family. Young Enver enrolled in the Turkish War College and was expelled from school together with all his schoolmates after a coup attempt in 1963 by the former school commander, Colonel Talat Aydemir. Following that, he found a temporary job as reporter at the nationalist daily Yeni İstanbul, but clearly reporting was not his forte: Journalism did not quench his passion for being a mover and shaker. Throughout 1964 and 1965 he supported the nationalist leader Alparslan Türkeş and organized the youth branch of the party-in-the-making (Ülkü 2008: 100-103).

2 When the phone rang, Enver Altaylı was working at the TKAE as research assistant upon the recommendation of his former boss at Yeni İstanbul. His memoirs give the impression that he had no clue who was calling him. When he picked it up, he was taken aback to find out that on the other end of the line was Fuat Paşa, otherwise known as Major General Fuat Doğu, the then recently appointed director of the Turkish

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intelligence (Milli İstihbarat Teşkilatı, hereafter MİT). This was an invitation for a tête-à- tête meeting with Doğu at a secret MİT office near the Gençlik Parkı in the heart of the city. During the meeting the same day, Enver Altaylı was recruited for MİT service and given the code name Ümit (Hope) (Ülkü 2008: 113-114). Little did he know that he would soon find himself a major actor in great power politics, rubbing shoulders with presidents, generals, politicians, intellectuals on the one hand, and informants and secret agents on the other. 3 The fact that Altaylı got employed at the TKAE in the first place and that he received that fateful phone call from Fuat Paşa at his office were by no means a coincidence. For a good part of its early history (and probably thereafter, too), the TKAE stood at the center of crisscrossing relationships between the Turkish government, the military, the secret service, the academia, right-wing print media and right-wing intellectuals. It was an open secret that behind the façade of an academic research institute, the TKAE served as the rallying point against, first, left-wing activism in Turkey, and, second, the Soviet Union. 4 In this article, I focus on the role of the TKAE in Cold War Turcology, that is, from its foundation in 1961 to 1980. Within this framework, I aim to address three broad sets of questions. First, taking my cue from the burgeoning field of cultural Cold War studies, I want to throw some light on the interaction between the international and the domestic, and see how the Cold War imposed a straightjacket on social sciences and humanities in Turkey, in general, and on the field of Turcology, in particular. In other words, what was the role of the Cold War and Cold War actors in shaping frameworks of intellectual debate and production of knowledge in Turkey? How can we uncover traces of this interaction between the international and the domestic? What particular evidence should we be looking for: Bilateral relations between Turkey and foreign actors (in this case, the USA)? Financial and infrastructural support from abroad? Or, the export of institutions and institutional experience? Second, I will problematize the agency of the state. How and why did the Turkish state get involved in Turcological debates? Why did the state assemble and maintain “friendly” networks of academics, artists and intellectuals to produce and disseminate “convenient” knowledge? Furthermore, are we talking about a monolithic state, or can we actually break the seemingly singular “state agent” down into its components? Who or which actors acted in the name of the state? Did those actors speak with one voice, or did they fight over policy? What insights do such conflicts give us on the proverbial polarization in modern Turkish politics between civil/military bureaucrats and elected politicians? Third, does this micro-level study on one particular institution allow us to question, and even challenge, a long-standing cliché in modern Turkish history? Contrary to the established wisdom, which posits mutual loathing between Kemalist state elites and right-wingers of all sorts during the multiparty period, is TKAE one example of many avenues of cooperation between the two groups, based on common interests? 5 Doing research on the TKAE is a doubly difficult task for a historian of ideas. The difficulty partly stems from the fact that Cold War studies in Turkey have so far been the exclusive preserve of international relations scholars, who, of course, approached the subject from a security perspective. The impact of the Cold War on wholesale transformation of Turkish society, economy, military and bureaucracy, not to speak of the redrawing of the ideological map in post-1945 Turkey, largely escaped the attention of scholars. We must admit that the Cold War factor in modern Turkish studies is an

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extremely understudied topic (Örnek et al 2013; Örnek 2015; Işıksel 2014) and this neglect becomes all the more deplorable, when the Cold War has become a very fruitful field of research in the past 20 years, especially in NATO countries. Cultural, social and humanities aspects of the Cold War in Turkey certainly deserve consideration and I would argue that this is a prerequisite to understanding Turkey’s current political class and senior bureaucrats, most of whom are shaped by and products of Cold War conditions. 6 To make things worse, there is also a problem of sources. Official documents of the Turkish Ministry of Foreign Affairs, where the TKAE had its initial institutional home, and MİT, which gave constant support throughout, are currently classified and will likely remain so in the foreseeable future. The founders’ generation has also passed away, so doing oral history for the early years of this institution would not yield an insider’s view either. In the absence of those sources, one could hardly ascertain facts and write a definitive study free of speculation. In other words, scholars who want to do research on the TKAE – and on much of post-1945 republican history – unfortunately have to start by recognizing this limitation and should seek to meet the challenge by exploiting alternative sources. In the case of the TKAE, data need to be collected painstakingly from two open sources: TKAE publications, on the one hand, and memoirs, on the other. The number of books, academic or otherwise, published by the TKAE has now exceeded several hundred and, once in a while, their forewords and introductions contain hints that can be used to re-construct institutional history. Likewise, the institute journal Türk Kültürü (Turkish Culture), currently running into its 55th volume, and other occasional books and brochures that deal with the history of the TKAE contain useful evidence. However, by far the most important source for understanding why the TKAE was founded, how it worked, which principles guided its activities, and, finally, how it became a burden and gradually faded into unimportance in the late 1970s, is memoirs of people who were either affiliated with the institute or whose work shaped the institute’s fortunes. Two memoirs, one by the founding director of the TKAE, Ahmet Temir, and the other by the former MİT operative, Enver Altaylı, shed light on the foundation and activities of the TKAE during its heyday from 1961 to the early 1970s (Temir 2011; Ülkü 2008). Very helpful in recognizing the American perspective on the cultural Cold War in Turkey is the biography of Ruzi Nazar, a very colorful figure who was the CIA case officer in Ankara from 1959 to 1971 (Altaylı 2013). The fact that this biography is written by none other than Enver Altaylı, life-long associate and friend of Nazar, lays bare the extent of cooperation between Turkish and American intelligence services during the Cold War. Finally, two more memoirs from the 1970s, by Prime Minister Nihat Erim (1971-1972) and Vice Premier Sadi Koçaş (1971), help us explain the gradual downsizing of the TKAE in the early 1970s (Erim 2005; Koçaş 1977; Koçaş 1978). 7 In this article, I will first describe the Cold War environment in which the TKAE was born by putting this institution into its international and domestic contexts in two separate sections. Proving the convergence of American interests and the interests of right-wing Turkish elites is going to be my goal here. Next, I will provide information about the foundation of the TKAE, its institutional structure, membership, aims and activities. In this section, I will also make a numerical content analysis of approximately 1800 articles published in the TKAE journal from 1962 to 1980. Finally, I

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will conclude by discussing what the TKAE episode teaches us in understanding Cold War Turkey.

I. Context 1: The International

8 Until the late 1980s, scholars of international relations and security studies had established a virtual monopoly over research on the Cold War (Leffler et al 2010). It was only after the collapse of the Soviet Union and the Eastern Bloc countries that a serious stocktaking began and scholars from very diverse backgrounds and disciplines got involved in writing a total history of the conflict that defined twentieth century politics. For our purposes, the 1990s witnessed the birth of a new field of research, now called the cultural Cold War, as a result of the widespread recognition that the impact of the Cold War went far beyond the narrow confines of a military, political and economic conflict between two superpowers. The cultural Cold War was a supplement to the conflict and waged by the superpowers with three broad expectations: a. Maintaining a friendly bloc of artists, intellectuals and opinion leaders at home and preventing sympathy for, or defection to, the other side, b. Winning hearts and minds of artists, intellectuals and opinion leaders of the rival superpower and allies, c. Pursuing the same goals in non-aligned, or newly independent Third World countries.

9 We know comparably little about the Soviet cultural policy during the Cold War (Richmond 2003; Roth-Ey 2011; Tsipursky 2016), but the American side of the story has now appeared in great detail in a torrent of publications since the 1990s. Although not the first one to expose the CIA’s involvement in the cultural Cold War, Frances Stonor Saunders’ 1999 book (Saunders 1999) made the greatest impact and influenced a new generation of scholars, who put more flesh on the main contours of her argument. 10 The most important discovery by Stonor Saunders was the CIA’s “long leash policy.” As early as the late 1940s, that is a few years into the Cold War, the CIA operatives in Europe came to the conclusion that artists and intellectuals in Europe had to be won over to the American cause, but that it was not that easy to achieve this end with the tried and tested methods of traditional intelligence warfare. Direct recruitment by the intelligence service worked successfully in only a handful of cases, and not only did it not create the expected spill-over effect, but, as a method, it carried the unwanted potential to backfire, since the European (and for that matter, American) art and intellectual scene was already left-leaning in the immediate post-WWII years. These men and women, who the CIA hoped to recruit for the American cause and to combat Soviet cultural influence in Europe and the USA, would never have collaborated with an American secret agency knowingly. In other words, on the part of the artists and intellectuals, any prospective collaboration with the CIA had to be, or at least look, unintentional: the CIA had to be several steps removed from the target individual with no face-to-face interaction and an effort was made to convince these unsuspecting collaborators that they were serving higher moral principles such as freedom and liberty rather than US national interests. CIA officers, therefore, set up cover institutions, which posed as intellectual and art platforms, or as civil society organizations, but which in effect shepherded intellectual and art capital toward desired goals. The most notorious of those proxies was the Congress for Cultural

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Freedom (CCF), which maintained offices in all major European countries, published journals, organized international conferences, art exhibitions and performances, and all this with CIA money that reached it via secret channels. Established in 1950, the CCF carried out its mission by cajoling dozens of liberal artists, intellectuals and scholars into fighting Soviet and communist influence over arts and culture in Europe, until the exposure of its secret link to the CIA in 1966 (Harris 2016). Likewise, alongside the CIA, various other American organizations, too, invested heavily in creating networks of anticommunist opinion leaders in Europe and in other key countries, which were at the forefront of the Cold War (Scott-Smith et al 2008; Scott-Smith 2012; van Dongen et al 2014). All in all, the “long leash policy” proved to be a success in the sense that it motivated large numbers of liberal and, sometimes, left-leaning intelligentsia, who would not have otherwise supported American interests, to rally against the rigidities of Soviet-style communism (Whitfield 1996; Dunne 2013; Barnhisel 2015; Doherty 2003; Prevots 1998; Pavitt 2008; Poiger 2000). 11 What is more, it also provided a model to be emulated in the scholarly world, as well. If the art and culture scene could be manipulated with a long leash, why should the same policy not work in the academia, especially during the postwar expansion of the higher education system in the western world, where thousands of academics were in constant search of funding and new venues for publication? Indeed, the CIA worked behind the scene to found the Munich Institute for the Study of the USSR (O’Connell 1990) in 1950 with precisely these practical concerns in mind. On the surface, the institute was the brainchild of eight academic (or semi-academic) refugees from the USSR, who aimed “. . . to conduct research into the theory and practice of various aspects of the state and social order of the USSR . . . for the purpose of providing the non-Soviet world . . . with reliable information on developments in the Soviet Union” (O’Connell 1990: 4). Funding for the institute personnel and activities came, seemingly, from The Radio Liberty Committee, composed of “concerned American citizens,” which also funded the Radio Liberty that made broadcasts to the Soviet-dominated world (O’Connell 1990: 2). The institute built a state-of-the-art library, funded research, published books and journals in many languages, offered a platform for conferences, and even a summer school for future Sovietologists. Behind that academic façade, however, there was a murky story. Some of the original eight founders had collaborated with the Nazis during WWII; they shifted loyalties for a second time and offered their services to the advancing American forces at the end of the war. At least six out of eight were known to be working for the CIA by 1950 (O’Connell 1990: 18 and 29). A CIA handler, posing as an advisor, was affiliated with the institute and money continued to pour in until 1971, when the CIA connection was exposed by a maverick US senator, Clifford Case, thereby shattering the academic respectability of the institute (O’Connell 1990: 2). 12 While the Munich institute never did cutting edge science, it always maintained the academic link and that must have been what mattered for the CIA above all. If it ultimately aimed to convince European and, more importantly, Third World intellectuals that the socialist path to modernity was a recipe for disaster, this message had to be conveyed with the authoritative tone of a scientist. Of course, it would be extra helpful if the “scientist” was a former Soviet citizen, who grew up experiencing first hand shortcomings of the socialist system. 13 Under conditions of an intellectual war between rival ideologies, questions regarding the scientificity of their academic work bothered neither producers of knowledge at

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the institute, nor consumers of that knowledge at the other end of the assembly line, that is as long as the anticommunist scientist got his/her numbers right and conformed to the established standards of doing social science. Indeed, when Munich scholars published, say, damning figures about the state of the Soviet economy, or reports about the frustration of artists in Soviet-controlled Eastern Europe, they did not lie. Their talks, panels, conferences, reports, articles and books, all pointed at some failing aspect of variants of socialism as they had been practiced in many socialist countries at the time. What was problematic about their “academic” work was, however, that they were not free in their choice of topic, approach or paradigm. Characteristically, all scholars affiliated with the Munich Institute or who collaborated with it were anticommunists. Some were already anticommunist before and were drawn to the institute by ideological affinity. Others had to skew their research and findings to make them fit the institute agenda; this they did for a variety of reasons, including the search for research funds, readily available publication venues, access to an enthusiastic reading public, and prestige accorded to rubbing shoulders with bureaucrats and top policy- makers. The ways in which the Cold War impacted on the development of social sciences and humanities in the western world has actually been studied in great detail (Gilman 2003; Solovey; Cravens 2012; Price 2016). In any case, this lack of freedom in choosing one’s research question and approach introduced a major flaw into their otherwise academic work right from the beginning. The same kind of flaw afflicted and could be observed in the work of other anticommunist research institutes elsewhere, i.e. TKAE, which were modeled after the mother institution in Munich.

II. Context 2: The Domestic

14 In order to understand the emergence of the TKAE in 1961 ‑ literally, out of the blue ‑ and policies and concerns that paved the way for its foundation, we also need to place this institution in its domestic context, recognizing the fact that home factors played a role as much as the international did. The 1960s was a special decade because, alongside Turkey, studies on Greece (Kazamias 2002-2003), Ireland (Delaney 2011), Italy (Del Pero 2001; Jachec 2005), and Spain (Wilhelm 1998) show that right-wing establishment elites in those countries, too, perceived a greater threat to regime stability and followed similar paths to deal with the “Red Peril.” One common feature that arises from those studies is the significance of the right-wing elites, who dominated national politics in many NATO countries at the time, and how their threat perceptions were shaped by and, in return, prolonged the cultural Cold War.

15 The worst nightmare of the Turkish establishment in the 1960s was the possibility of a socialist takeover. Those worries were not totally unfounded. Turkey barely survived threats from Stalin’s Russia at the beginning of the Cold War and was forced to give up traditional neutrality and join NATO. Turkey was the only NATO country that shared a common border with the USSR, facing the threat of a Soviet invasion of NATO’s southern flank. Turkish state elites found some consolation, however, in knowing that there were very few socialists in Turkey in the 1940s and the 1950s, and those few had virtually no impact on Turkish politics. Despite later attempts to amplify its weight and impact, socialism arrived quite belatedly in the Ottoman-Turkish context and remained weak during its first few decades (Tunçay 2009). According to Kemal Karpat, “the number of convinced leftists in Turkey . . .” in the immediate post-WWII years “. . .

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probably never exceeded a thousand” (Karpat 1966: 177). As a result, socialism advanced with baby steps initially and, while socialists were tolerated individually, all attempts at organizing socialists into a movement were scuttled from the 1930s on. State persecution of socialists intensified even further following Turkish membership in NATO. Unlike most other NATO countries, Turkey did not have a legal, systemic socialist or communist party in the early years of the Cold War. 16 Things were going to change drastically in the aftermath of the military coup d’état in 1960. Learning lessons from the Democratic Party era (1950-1960) and determined to prevent yet another domineering single-party government, the junta of young officers took several measures to limit executive power in the future. Most importantly, the 1961 Constitution, which was drafted according to the wishes of the military: a. Created a neutral president (and there was a tacit agreement that all future presidents were going to emerge from among the ranks of the officer corps), b. Conceived new institutions (e.g. the Senate, the Constitutional Court, the National Security Council, the State Planning Organization), which were meant to undercut executive power, c. Consolidated institutional autonomy of the judiciary and the universities as well as civil liberties to block government intervention. 17 Furthermore, a new electoral law was adopted in 1961 that leaned toward proportional representation in spirit and was likely to produce coalition governments (as it did between 1961 and 1965, and from 1973 to 1980). All in all, there were two major consequences of the 1960 Coup: First, the Turkish military re-emerged as a decisive political actor and established a military tutelage over civilian politics that was going to last until the 1980 Coup and beyond; and, second, the Turkish political center fragmented, thereby ending the two-party system of the 1950s and paving the way for radical parties on the right and the left. 18 The Turkish left was one political movement that reaped the benefits of the new environment the most. Indeed, if there is one defining characteristic of Turkey in the 1960s, that has to be the rise of the Turkish left. This was partly a result of changing demographics. The number of wage earners in Turkey increased to nearly two million in the 1960s (Karpat 1966: 177), creating a potential base for leftist politics. Right after the coup, a new, Kemalist-socialist journal, Yön, began publication in 1961 and its first issue contained a memorandum, or a socialist recipe for speedy development in Turkey. The memorandum was undersigned by more than a thousand academics, journalists, artists, authors, poets, a who’s who of Turkish intelligentsia at the time, showing the broad appeal of socialism in the country (Lipovsky 1992: 85-108; Ulus 2011: 20-42). The Turkish grande école, the Faculty of Political Sciences at Ankara University, otherwise known as the Mülkiye, which educates Turkey’s top bureaucrats, concurrently became the focal point of socialist activism. While not so strong in the ballot box, the Turkish Workers’ Party, on the other hand, was founded in 1961 by labor unions and immediately sent shock waves through the establishment with its eye-catching propaganda tactics, effective opposition at the parliament, and, finally, with its party support for Kurdish rights in Turkey (Lipovsky 1992: 9-82). The Turkish left, both at the parliament and on the street, seemed to have a monopoly over ideas: Turkish leftists could easily point at economic “miracles” such as the Soviet Union, China, or Cuba—of course, little was known about the human cost of those miracles—and claimed that all Turkey had to do was to follow the same path toward development, a claim which could

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hardly be matched by Turkish right-wing elites at the time. Concerns over the rapid success of leftist parties, movements and ideas grew into alarm by 1968, when the global student movement finally reached Turkish campuses, and scores of radicalized students chose armed struggle against the government as the legitimate path to a socialist revolution in Turkey. To add another layer of complexity, socialism made inroads into the Turkish military, winning over many junior, and occasionally senior, officers as well (Ulus 2011). 19 The majority of the senior officer corps, however, was and remained solidly pro-NATO and anticommunist. Toward the end of the 1960s, they were faced with a leftist tide, which was partly their own creation. In this new atmosphere, the Turkish military, arguably the most decisive actor in Turkish politics in the 1960s, was forced to resort to new strategies to deal with this unexpected and unwanted challenge. The military’s response manifested itself in several fronts. First, a slow but methodical purge removed virtually all leftist officers from the military following the military intervention of 1971. In the same vein, the generals took the opportunity in the same year to impose an amendment of the 1961 Constitution that reversed its liberal character. With the closure of the Turkish Workers’ Party by court order a couple of months after the military intervention (Aydın; Taşkın 2014: 206-207 and 223-228), the Turkish radical left did not necessarily lose its effectiveness, but largely went underground and ceased to be a systemic actor. 20 The mastermind behind this political and legal onslaught against the left was no other than a compact of senior generals. Particularly between 1966 and 1971, a triumvirate composed of President Cevdet Sunay (General and former Chief of the General Staff, 1960-1966; President of the Turkish Republic, 1966-1973), General Memduh Tağmaç (Chief of the General Staff, 1969-1972), and Major General Fuat Doğu (head of the Turkish secret service, 1962-1964 and 1966-1971) devised and coordinated measures against the Turkish left, which were then communicated at the National Security Council to the center right Süleyman Demirel Government (1965-1969 and 1969-1971), which was in collusion with them. Although the inaccessibility of official documents make it impossible to ascertain the nature and the extent of those measures, historians of the period are able to catch a glimpse of this powerful triumvirate from the diaries and memoirs of Prime Minister Nihat Erim (1971-1972) and Minister of State and Vice- Premier Sadi Koçaş (1971). Both Erim and Koçaş describe (and complain about) an extremely powerful secret service, which even dared to spy on the leftist faction within the main opposition party and its leader, future Prime Minister Bülent Ecevit (Erim 2005: 945). Koçaş portrays the secret service boss, Fuat Doğu, as the man who fanned the flames by sending a flood of anticommunist reports to Sunay and Tağmaç (Koçaş 1978: 104-165 and 202-203). It was Koçaş, in particular, who warned Fuat Doğu “not to transgress the law” and “not to get involved in party politics” (Koçaş 1978: 119-120); according to Koçaş:

Chief of the General Staff [Memduh Tağmaç] is unfortunately totally under the command of the President [Cevdet Sunay]. The President, on the other hand, is under the influence of the Undersecretary of MİT [Fuat Doğu]. In other words, they constitute a tripod . . . .[Fuat Doğu] has no regard for the rule of law . . . (Koçaş 1978: 165)

21 When Erim and Koçaş finally decided to remove Doğu from power, this was discussed at a National Security Council meeting and met with stiff resistance from the President

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and the Chief of the General Staff. Sunay and Tağmaç surrendered only after Koçaş threatened them with the resignation of the government. (Koçaş 1978: 241-252) 22 The evidence at hand reveals the commitment of the Turkish secret service, the MİT, under Fuat Doğu, to arresting the expansion of leftist influence in Turkey at all fronts. Under Cold War conditions, one could imagine that Doğu’s crusade against the left also involved rallying public opinion against them, and doing this by implementing the long-leash policy and giving a boost to right-wing civil society organizations or founding them where they did not exist. After all, it was extremely important to depict state anticommunism as an outcome and a reflection of national sentiments; not only did this reinforce the already negative image of the left as an alien abnormality, a tumor to be excised from the Turkish body, but it also helped the secret service to occasionally outsource the excision operation to these organizations, which remained in the orbit of the state elites in spite of their private, civil nature. As a matter of fact, one could only marvel at the rapid increase after 1965 in the number of right-wing organizations such as Mücadele Birliği (1967), Ülkü Ocakları (1968), Aydınlar Ocağı (1970) Kubbealtı Cemiyeti (1970), MİSK (1970) or the transformation and expansion of others such as Millî Türk Talebe Birliği (1965), Komünizmle Mücadele Derneği (1965) and how this period of right-wing activism overlapped with the tenure of Fuat Doğu at the MİT. 23 How could academic support for this anticommunist bloc be procured? What kind of academic infrastructure and resources were available to combat leftist intellectuals? Apart from very few institutions of higher education in Turkey in the 1960s, two very important institutes could have been expected to join in, but did not. Türk Tarih Kurumu (the Turkish History Institute) and Türk Dil Kurumu (the Turkish Language Institute) were established in the early 1930s as semi-private societies, which nevertheless maintained a privileged relationship with the Turkish state until the early 1950s. From the very beginning, they dealt with humanities with a special emphasis on the language(s) and history of the Turkic peoples, exactly the kind of academic knowledge Fuat Doğu needed to support Turkish anticommunism. Both institutes were home to researchers (émigrés or otherwise), who could speak Turkic dialects of Inner Eurasia and do original research on the Turkic minority groups in the Soviet Union; their libraries had already been accumulating standard reference works and monographs on those subjects for decades. However, their contribution to the anticommunist struggle in the 1960s can be described as minimal to non-existent. Both institutes and their cadres of research still reflected concerns of the early republican Kemalist founders dating back to the 1930s, which was, namely, to consolidate an Anatolia-centered Turkish nation-state. The more academic of the two, Türk Tarih Kurumu, largely avoided getting drawn into ideological fracas and, as its output and activities show, continued its tradition of Kemalist prerogatives under two long-serving chairmen, Şemsettin Günaltay (1941 to 1961) and Şevket Aziz Kansu (1962-1973). Türk Dil Kurumu, on the other hand, had already made a name for being a bastion of left-wingers since the 1950s and was in open conflict with right-wing intellectuals, who abhorred its revolutionary language policy. With no significant support coming from these two institutes, the road was paved for the foundation of a new one.

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III. The TKAE: Infrastructure, Goals, and Activities

24 The origins of the TKAE actually date back to the Democratic Party era. The founding chairman of the TKAE, Ahmet Temir1, relates in his memoirs that an American delegation arrived in Ankara in the 1950s to discuss the possibility of opening a branch of the Munich Institute for the Study of the USSR in Turkey to conduct research about dış Türkler, Turks or Turkic peoples living outside the boundaries of the Turkish Republic. While they lay bare the institutional linkage between Munich and the future TKAE, these early contacts did not produce concrete results and were cut short by the 1960 Coup (Temir 2011: 215). However, something much more important was brewing simultaneously in faraway Washington, DC, exposing further the American role in the foundation of the TKAE. This was an encounter that involved two very unusual characters, Alpaslan Türkeş and Ruzi Nazar, and both need a short introduction. 25 Türkeş was a junior officer in the Turkish army and burdened with a checkered past. As a young cadet, he was a protégé of the Turkish racist Nihal Atsız in late 1930s and was imprisoned and appeared before a court in the Racism-Turanism Trials between 1944 and 1947. He was eventually acquitted and admitted back to the army, advancing swiftly thanks to his charismatic personality. He was going to get involved in the 1960 Coup and appointed as Undersecretary of the Prime Minister’s Office, a very powerful office which he held for four months. Fault lines emerged soon within the junta, however, and Türkeş was exiled to Delhi, where he was to stay until 1963. Upon his return to Turkey, Türkeş established and led Turkey’s most important nationalist party, the Nationalist Action Party, until his death in 1997 (Turgut 1995). Ruzi Nazar, on the other hand was born an Uzbek citizen of the USSR, joined the Soviet army, and was captured by the Nazis during the WWII. He, first, offered his services to his Nazi captors and helped them organize the Turkestanischen Legion out of Turkic captives from the Soviet army to fight against their former masters. When the Nazis were defeated by the Allied powers, Nazar changed sides for a second time and was now recruited by the American intelligence. He climbed the hierarchical ladder and, most significantly, served as the CIA case officer in Turkey from 1959 to 1971 (Altaylı 2013). 26 Nazar was of the opinion that the Soviet Union, despite its ostensible strength, had a soft belly, and that was the nationalities question. He believed that Moscow had tried, but not been able, to smother nationalism of dozens of ethnic minority groups under the federal umbrella and Soviet power could be checked primarily by keeping national aspirations alive and supporting them whenever possible (Altaylı 2013: 367). As he himself belonged to one of those minority groups, Nazar wanted to concentrate his professional efforts on the Turkic peoples living in Soviet Central Asia and the Idil-Ural region. Of course, Turkey as the only independent Turkish state, which also was a prized NATO ally due to its border with the Soviet Union, constituted the natural stepping-stone for the realization of this policy. 27 To reach his goal, Nazar befriended Turks in Washington, DC, before he was eventually posted to Ankara.2 This is how he approached Colonel Alpaslan Türkeş, who was in DC and Arlington, Texas from 1955 to 1957 as part of the Turkish military delegation in NATO; their acquaintance soon grew into a lifelong friendship (Altaylı 2013: 323-325). Türkeş must have known Nazar’s CIA connection, but two factors seem to have moderated the situation. First, those were the initial, euphoric years of Turkey’s admission to NATO as a full member and, at the height of the Cold War, the close

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rapport between a Turkish officer and the American intelligence might have been considered less of a problem. Second, and more relevant, the two men shared an emphatic confidence in the future of Turkish nationalism and were, thus, bound by ideological ties, as well. During his American sojourn, Türkeş introduced Nazar to another Turkish officer, a senior officer this time, Fuat Doğu, the future head of the Turkish intelligence, who was also visiting the American capital for an extended stay (Altaylı 2013: 355; Ülkü 2008: 136). 28 According to Altaylı ‑ and we should always take claims by a former intelligence officer with a pinch of salt ‑ Fuat Doğu sought to re-organize the Turkish secret service and endow it with a new set of goals. Turkish intelligence until the 1960s was weak and primitive, Altaylı argues; its primary focus was counter-espionage‑ obstructing operations by unfriendly nations on Turkish soil ‑ and providing logistical support to allies and their intelligence services, which enjoyed far greater operational capabilities. Doğu, however, wanted to change this and create a more powerful, assertive and enterprising organization with two new and predominant roles: 1. Psychological warfare against legal and illegal groups within Turkey, who, Doğu assumed, supported Soviet plans over Turkey, 2. Exploiting the nationalities question to bring down the Soviet enemy, and doing this by, a) reviving old Muslim and Turkish espionage networks in the Soviet Union, dating back to the Ottoman times, and b) recruiting personnel from within Turkey and from the Turkic diaspora precisely for this purpose (Ülkü 2008: 141-144). 29 In other words, if we are to trust Altaylı verbatim, Fuat Doğu was suggesting a drastic overhaul of the traditional Turkish foreign policy vis-à-vis the Soviets by getting directly involved in Russian domestic affairs with hostile intentions. Altaylı did not even refrain from making a comparison with the demographic powerbase of the Israeli intelligence service, the Mossad. If the Mossad scored great success by making recourse to collaborators from among the Jewish diaspora around the globe, opined Altaylı, how much more could the Turkish MİT achieve, when Turkey renewed ties with and mobilized the 200 million strong Turkic diaspora, dispersed over vast areas in Eurasia? Information gathering on such a scale would help not only against the Soviet Union and Communist China, but it could also be useful against Turkey’s unfriendly neighbors, the pro-Soviet regimes in Syria, Iraq and the Balkans, which were home to Turkic minorities (Ülkü 2008: 167). 30 We will probably never know if the inspiration for Doğu’s bold ideas came from Nazar and the CIA, but what we know for a fact is that this policy argument was taken seriously, at least by some in the Turkish establishment, because Colonel Türkeş, during those precious four months that he exercised power in Ankara, spared the time to initiate the TKAE project as the first step toward the realization of this long-term goal (Altaylı 2013: 363). The TKAE was not born as a fantasy of Türkeş alone; following the exile of Türkeş to Delhi, the project found another protector in General Cemal Gürsel, the nominal head of the 1960 Coup and, later, president of Turkey, who intervened to prevent the closure of the institute (Altaylı 2013: 363). Indeed, there were in the Turkish establishment formidable opponents of Doğu’s policy proposal such as İsmet İnönü, whose weight cannot be overestimated. İnönü belonged to the founders’ generation, served as prime minister and president for many years and, after 1950, as the leader of the main opposition party. Regarded by many as a foreign policy wizard, İnönü hated adventurism and represented a cautious, coolheaded approach to decision-

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making (Heper 1998: 56-89), which he considered a balancing act. Given İnönü’s well- known restraint, he could not have been expected to show interest in Turkic peoples living beyond Turkey’s borders, let alone drawing the ire of Turkey’s northern neighbor. Altaylı describes a particular scene in his memoirs that sums up the clash of mentalities in a nutshell. Right after his arrival in Turkey in 1959, Ruzi Nazar was introduced to İnönü, by Cüneyt Gökçer, Director of the State Theater and Opera, at the Ankara Opera House. In this short meeting, Nazar attempted to convince İnönü that the Soviet Empire was bound to collapse in the near future and drew İnönü’s attention to the role to be played by Muslim and Turkic peoples in bringing the Soviets down. İnönü’s response was negative: “Ruzi, Ruzi”, he is said to have exclaimed, “give up these empty hopes, they [Muslim and Turkic peoples] have long been Russified.” For İnönü, the fall of the Soviet regime was not imminent and not even in the horizon at that moment; Turkey had to maintain peaceful relations with its irritable neighbor for a long time to come and, therefore, any display of interest in Turkic peoples of Russian lands was not only a waste of money, but was also destined to provoke Moscow unnecessarily (Altaylı 2013: 367; Ülkü 2008: 149). İnönü refused to jump on the anticommunist bandwagon. 31 Altaylı viewed İnönü and the like as remnants of early republican isolationism and called them Misak-ı Milliciler, who could not adjust to growing Turkish power during the Cold War (Ülkü 2008: 167). Despite objections, the TKAE project was launched in 1960 and a commission was set up to prepare the statute of the institute. Members of the commission were Abidin İtil (1910-1980), an Indologist at Ankara University, Osman Nedim Tuna (1923-2001), a philologist of Old Turkic, and Ahmet Temir (1912-2003), Turcologist and specialist in Mongolian studies at Ankara University. İtil was born in Baku, Azerbaijan and Temir in Kazan, making them ex officio representatives of dış Türkler on the TKAE board. The three-men commission submitted its proposal and statute to the Ministry of Interior and the TKAE was officially founded on 20 October 1961. İtil served as chair of the institute for one year, but after his departure, Ahmet Temir was appointed in İtil’s stead for a very long tenure from 1962 to 1975 (Temir 2011: 207-208). In 1968, the Turkish government granted the TKAE the special status of a “society that works for public benefit/kamu yararına çalışan dernek”, which comes with certain privileges and, more than anything else, shows the insider status of an otherwise private, civil society organization. Temir underlines the period from 1961 to 1973 as the most fruitful years of the institute, when the TKAE had a regular budget, a peak of 20 personnel, and accumulated a 10,000-volume library (Temir 2011: 219-220; TKAE 1986: 12). Although Temir is understandably silent about the source of their income, Altaylı divulges the information that Fuat Doğu contributed to the institute budget from the MİT’s discretionary funds throughout this period (Altaylı 2013: 363). 32 Article 3 of its statute defined the TKAE’s job as “doing scientific research on, 1) history and the ethnic situation of Turkish world, 2) Turkish dialects, folklore and art, 3) social and religious problems of the Turkish world and its geopolitical standing.” The institute also aimed to provide funding to researchers and students, draw a common road map [for the Turkish world], and support publications and academic meetings (Temir 2011: 216). Temir spelled out the difference between the institute and other universities and research centers on several occasions and emphasized that, unlike others, the TKAE “adopted the principle of merging scientific mentality with a national perspective” (TKAE 1986: 5-6) and “studying meticulously its subject area within the framework of national interests and interpreting them according to an ongoing

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historical continuum” (TKAE 1971: 10). To put it differently, Temir did not mince his words and did not hide the raison d’être of his institute, which was clear to everyone involved from the beginning. 33 The principles which guided the work of the TKAE were explicitly spelled out in the very first article, entitled “Our Aim and Our Way”, of the first issue of the institute journal Türk Kültürü in November 1962. Published in the name of the editorial board, but actually penned by Ahmet Temir, it declares the institute and the journal to be above and independent of any contemporary ideology. Reading a few paragraphs of this article, however, shows beyond doubt that Temir and his colleagues did not consider ethnic nationalism an ideology: with references to Nietzche and Fichte, nationalism and national identity appear here not as a modern construct to be problematized, but rather as a fact and force of nature, a natural identity, not to be questioned but to be embraced (TKAE 1962: 5-13). Left-wingers and communists who dared to question this “fact” strayed away from reason and the natural course of history. Indeed, the predominant viewpoint in this and hundreds of other articles in Türk Kültürü is to bring all speakers of Turkic languages under the umbrella of the Turkish nation. Adopting a language and culture-based definition of nationhood, Temir left no room for scientific subtleties such as the terms “Turkic”, “Turkish-speaking”, or “Turkic-speaking” (Findley 2005: 21-55). Actually, Temir buttressed the point that the work of the TKAE was going to be totally scientific, because the Turkishness of various Turkic-speaking groups in Eurasia was nothing but scientific “truth” (TKAE 1962: 5). 34 Nevertheless, it was also the intention of the founders to endow the institute with an aura of academic respectability‑ similar to the case of the mother institute in Munich ‑ by restricting membership to academic elites. The initial statute of 1961 limited eligibility to only those who held a PhD degree and were preferably teaching at a respectable academic institution. Members were also expected to have made a name in their fields with their scientific contributions on Turkish culture and, last but not least, they were also expected to agree with the broader goals of the TKAE (Temir 2011: 217). Following the academic tradition in the western world, membership was divided into three: regular, corresponding and honorary. Of the 25 regular members, 15 seats were reserved for academic dış Türkler, while the remaining 10 were to be appointed from among Turkish citizens. It was soon brought to the attention of the institute that this last stipulation was in conflict with the Turkish Law on Societies and duly deleted with an amendment in 1962 (Temir 2011: 217). 35 It is not a coincidence that the TKAE kept a low and strictly academic profile from 1961 to 1965, a period that overlapped with the three coalition governments formed by İsmet İnönü. Under the Demirel Governments (1965-1969 and 1969-1971), however, the institute entered a stage of activism, which lasted until the mid-1970s. 1965 marked a turning point, according to Altaylı, in that the newly elected Prime Minister Süleyman Demirel expressed confidence in Fuat Doğu and supported his policy of reaching out to dış Türkler. Although we need to interpret the Demirel-Doğu relationship with a more critical eye than Altaylı suggests, there is no escaping the fact that the Demirel Government drafted a new law in 1965, completely re-organizing the Turkish secret service, and appointed Fuat Doğu as its boss for a second tenure in 1966 (İlter 2002). From then on, the TKAE increased its activities in terms of both publications and academic meetings. It published several volumes of Cultura Turcica, an academic annual in foreign languages, Türk Kültürü Araştırmaları, an academic annual in Turkish, and

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Türk Kültürü, a monthly semi-popular journal. The TKAE also sponsored publication of a series of monographs ‑ several hundred volumes in all, since its foundation in 1961 to this day ‑ on all aspects of Turkic history and culture (TKAE 1995). Its best-known contribution, on the other hand, is a humongous, quarto size and 1500-page handbook of Turkish studies, Türk Dünyası El Kitabı, which appeared in 1976 and has remained a classic in the field ever since (TKAE 1976). The TKAE also sponsored and hosted the 16th Permanent International Altaistic Conference in Ankara in 1973, and a secret, three-day conference in Ankara in 1971, where participants from the Turkish intelligence and the military met representatives of the Turkic diaspora, invited by Fuat Doğu for this special occasion (Ülkü 2008: 178-179). This stage of activism came to a conclusion when Prime Minister Erim and Vice-Premier Koçaş in 1971 turned the spotlights on the MİT and removed Doğu from office despite resistance from the president and the military. With his financial and moral support cut off, Ahmet Temir was to follow suit and resign as director of the TKAE in 1975. From the mid-1970s on, there was a visible decline in the activities of the institute and its influence over policy-making. It still survives to this day, primarily as an academic research institution and a meeting and publication venue for nationalist Turcologists. 36 A closer look at the most popular publication of the TKAE, the journal Türk Kültürü (Turkish Culture) and its editorial policy from 1962 to 1980 imparts further insights into the ideological makeup of this Cold Warrior institute. I aim to do this by providing a numerical content analysis of a total of 1826 articles published in Türk Kültürü from 1962 to 1980. The articles are categorized according to their title and contents under two main subheadings: a) themes (Atatürk, nationalism, Turkish culture, education in Turkey, communism, Turkish left, Russia, important Turkish figures, other), b) Turkic communities according to country/region of origin (Balkans, Middle East, Cyprus, Azerbaijan, Kazakhstan, Turkmenistan, Crimea, Caucasus, Turkestan, Turkish groups without state). In Table 1, the number of articles published in each category is given in a yearly breakdown, and Table 2 presents the same information in percentages. It must be stressed again at this point that Türk Kültürü did not have any pretensions to be a strictly scientific journal. On the contrary, most of the articles are short and do present a mixture of facts and subjective convictions, which disclose the ideological leaning of their authors. Occasionally, however, articles that excelled above others in terms of method, research and content also appeared in Türk Kültürü, reflecting the status the journal held among Turkish scholars of Turcology.

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37 Overall, the predominant theme in Türk Kültürü was the Turkish culture itself. To repeat, the editorial board had a very expansive definition of both Turkishness and culture: while all Turkic-speaking communities were subsumed under the category of “Turks”, articles which dealt with the culture of these groups, dwelled on anything from political culture to child-rearing practices, from shamanism, occult and magic to music and health. With the exception of a few years, articles under this category made up more than a fifth of the total number of articles published annually, and sometimes reached nearly half. Another visible theme, particularly until and including 1970 (and unsurprisingly, post-coup issues in 1980) is Mustafa Kemal Atatürk, whose deeds and

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thoughts were given regular coverage. The stress in Türk Kültürü on Atatürk ought to be seen as a response to the Yön Movement, a Kemalist-leftist group of intellectuals and their supporters in the civil and military bureaucracy during the 1960s, who wanted to derive legitimacy for left-wing interventionism from a newly-constructed image of Atatürk as an anti-imperialist revolutionary. Temir and his colleagues engaged in this battle over Atatürk’s soul and claimed him as one of their own, a nationalist hero struggling against all kinds of imperialism, including the Russian-Soviet. Finally, a large proportion of each issue of Türk Kültürü was reserved for the dış Türkler. Although the material conditions of Turkic communities living under socialist regimes and infringements on their rights and well-being received special attention, Turkic minority groups in Greece and the Middle East were not forgotten either. 38 The case of Cyprus in this regard is very indicative of not only the attention paid to dış Türkler, but also for revealing fluctuations in editorial policy and how the editors responded to exigencies of the moment and possibly to political demands for supporting Turkish foreign policy through academic publications. The London and Zurich Agreements of 1959 paved the way for the creation of an independent Republic of Cyprus in 1960, but the Cypriot confessional political system failed to provide a basis for peaceful relations between the Greek majority and the Turkish minority on the island. As inter-communal clashes accelerated, successive Turkish governments in the 1960s threatened to intervene as a guarantor power, and the Ecevit Government finally did so in 1973, carving out a Turkish enclave in the north which eventually became the diplomatically unrecognized Turkish Republic of Northern Cyprus. Therefore, Turkey collided with Greece, post-intervention Greek-led Cyprus and Greek lobbies in the west in a propaganda battle to convince western public opinion ‑ and of course the academia ‑ that the Turkish argument was right. We observe how this propaganda effort was reflected in the pages of Türk Kültürü. There is a significant increase in the number of articles on Cyprus in 1964 and 1965, when İnönü-led coalition governments threatened to intervene and were rebuffed by the Johnson Administration in the USA. Parallel to the upsurge in communal conflict in the early 1970s, we see another peak in the number of Cyprus-related articles in Türk Kültürü, reaching 14.29 percent following the Turkish intervention. To show the importance of Cyprus on their academic agenda, the TKAE board created in 1969 a special academic commission to work exclusively on Cyprus (TKAE 1986: 15) and published five books by 1975 (TKAE 1975: 12).

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IV. Conclusion

39 There are several conclusions to be drawn from this micro-study on the Türk Kültürünü Araştırma Enstitüsü. First, when put into its proper contexts, the TKAE episode shows the extent to which the Cold War shaped intellectual debates in Turkey, in general, and manipulated the trajectory of Turcology, again, in Turkey, in particular. The study of Turkish history and language in Turkey was instrumentalized by state authorities since the beginning of the republic ‑ one may push this as far back as the CUP period ‑ because the Turkish state demanded scientific or pseudo-scientific knowledge for fulfilling its own ‑ usually called “national” ‑ interests. Türk Tarih Kurumu and Türk Dil Kurumu represent the first wave of institution-building for political ends, ie. consolidating the Turkish nation-state and assuring for it a prestigious spot in the global political hierarchy of the 1930s. Those first-generation academic institutions, however, could hardly supply useful knowledge in the new context of the Cold War, and, therefore, the TKAE ought to be considered a follow-up in the spirit of the same tradition, an expression of the same state instinct of survival. The Cold War factor exerted so much pressure on domestic politics that factions within the Turkish state elite contemplated transcending the Kemalist nation-state model and expanding the definition of Turkishness to include dış Türkler as a viable policy line to contain Soviet plans over Turkey. Turcology, in other words, was now being harnessed by anticommunism to further and promote a new set of political objectives. What sets apart the 1960s from the 1930s and the second wave from the first, on the other hand, is the multiparty democracy context, in which state elites were now divided over what really constituted “national interests” and did not act in unison. The rise and fall of the TKAE is an excellent example of this quarrel over policy-making.

40 Second, the foundation of the TKAE allows us a rare peek into the interplay between the international and the domestic. For the USA, Turkey’s proximity to the Soviet Union offered opportunities for collecting information, while the Turkic peoples living under the Soviet regime as well as the vast Turkic diaspora around the world could be tapped into to meddle in Russian domestic affairs. On the other side of the coin, the

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1960s witnessed the crystallization of a right-wing elite pact in Turkey, composed of senior generals, the intelligence service, and the center-right Demirel Governments, on the basis of a common anticommunist platform. Although not entirely unopposed, this elite pact experimented with changing Turkey’s traditional foreign policy vis-à-vis the Soviets in order to roll back the Turkish left. Strong reaction from within the Turkish establishment against this experiment ultimately foiled the attempt, but the fact that such a bold idea was toyed with, even briefly, is a testimony to the shaping power of the international over identity formation. 41 Finally, at a macro level, research on the TKAE leads us to question one of the salient clichés in the study of 20th century Turkish history. The post-Kemalist paradigm, which dominated modern Turkish studies for the past 30 years posited a clean break between Kemalist, westernizing elites versus a mass of conservative right-wingers. Actually, post-Kemalists defined this fault line, which supposedly divides the Turkish political and intellectual world into two antagonistic camps, as the main problematique of Turkish politics. Yet, too much emphasis on the fault line argument resulted in unintended reification of the concepts of “Kemalism” and “conservatism” as Weberian ideal-types: post-Kemalist scholars stressed and amplified conflict, rather than collaboration, and anticipated so-called “Kemalists” and so-called “enemies of Kemalism” to fit into an arbitrarily constructed binary opposition. Just like in the story of the proverbial Procrustean bed, atypical features and characteristics of these so- called enemies, or common interests and agendas that occasionally united both sides of the fault line, were dropped from the dominant narrative. As a result of this paradigmatic myopia, many hybrid figures, ideas and movements were either misrepresented or hidden from view. The TKAE is one such example of a research institute, in this case, which clearly represented the convergence of the interests of the Kemalist establishment, on the one hand, and the Turkish right, on the other.

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NOTES

1. Ahmet Temir’s bio resembles the bios of the founders of the Munich Institute in uncanny ways. He spent the years 1936 to 1943 in Germany as a Nazi collaborator. He worked for the German Ostministerium, organizing and integrating Soviet Turkic POWs into the Nazi war machine. 2. Nazar’s role in spotting and bringing individual right-wingers into a common network and forming a bloc of Turkish anticommunists cannot be overstated. Nearly all major Turkish newspapers and news portals announced his passing in 2015 at the ripe age of 98, speaking in awe of the man’s talent and achievements. An eulogy on the website of the Radio Free Europe/ Radio Liberty carried a picture of Nazar at old age and holding a bound volume of Türk Kültürü,

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the institute journal of the TKAE; see “Central Asian Cold Warrior Ruzi Nazar Dies in Turkey”, (https://www.rferl.org/a/ruzi-nazar-obituary-uzbekistan-cold-war-warrior-spy/26994013.html), accessed on 01 July 2017.

ABSTRACTS

The study of the cultural Cold War, the untold story of how the USA and the USSR employed and often exploited the academia and the arts for war purposes, is now a particularly fruitful line of inquiry, but it has scarcely reached the field of Turkish studies. This article focuses on the Türk Kültürünü Araştırma Enstitüsü (TKAE), founded in Ankara in 1961. Ostensibly, the TKAE was an academic institute, doing research on the Turkic world; however, its political objectives, as I attempt to show, went far beyond the scholarly confines of academia. I will first describe the Cold War environment in which the TKAE was born by putting this institution into its international and domestic contexts in two separate sections. Proving the convergence of American interests and the interests of right-wing Turkish elites is going to be my goal here. Next, I will provide information about the foundation of the TKAE, its institutional structure, membership, aims and activities. Finally, I will conclude by discussing what the TKAE episode teaches us in understanding Cold War Turkey.

INDEX

Mots-clés: Türk Kültürünü Araştırma Enstitüsü, Cold War, Anticommunism, Turkish Right, Civil-Military Relations

AUTHOR

İLKER AYTÜRK

Bilkent University, Ankara [email protected]

European Journal of Turkish Studies, 24 | 2017