DOCSLIB.ORG

Univerzita Karlova V Praze Fakulta Humanitních Studií

Total Page：16

File Type：pdf, Size：1020Kb

Download full-text PDF Read full-text
Univerzita Karlova V Praze Fakulta Humanitních Studií Univerzita Karlova v Praze Fakulta humanitních studií OBOR: STUDIUM HUMANITNÍ VZDĚLANOSTI Bakalá řská práce na téma: TROJFUNKČNÍ STRUKTURA V IRSKÉ MYTOLOGII Autorka: Martina Tajbnerová Vedoucí práce: Dr Dalibor Antalík 2006 Prohlašuji, že jsem práci vypracovala samostatn ě s použitím uvedené literatury a souhlasím s jejím eventuálním zve řejn ěním v tišt ěné nebo elektronické podob ě. V Písku dne……. …………………………. 2 OBSAH I.Úvod …………………………………………………………………………………………4 II. Rešerše: a)Idea Indoevropanství…………………………………………………………….6 b)Trojfunk ční struktura u Dumézila ………………………………………………8 c)T ři funkce………………………………………………………………………14 d)Dumézilovy poznatky o trojfunk ční struktu ře u ostrovních Kelt ů………..……20 e)Navazující práce Françoise Le Roux…………………………………………..26 f)Navazující práce Jaana Puhvela………………………………………………..30 III. Samotná práce: a) Keltové………………………………………………………………………..33 b) Nejstarší irské literární památky………………………………………………34 c) T ři poklady Tuatha de Danaan ů a t ři nartské dary…………………………….37 d) Válka funkcí – II. bitva na Mag Tuired?……………………………………...38 e) T ři funkce v mytologii-rozd ělení……………………………………………...41 e1)1.fce-právní a magická:Nuada a Manannan………43 e2)2. fce-vále čná a bojová: Ogma……………………48 e3).3.fce- prosperity a plodnosti: Dagda ……………..50 f)Lug-multifunk ční postava..……………………………………………………..54 IV. Záv ěr……………………………………………………………………………………..57 V.Seznam použité literatury ………………………………………………………………...59 VI. P říloha ……………………………………………………………………………………61 3 I. ÚVOD Tato bakalá řská práce si klade za cíl prokázat trojfunk ční rozd ělení boh ů v keltské mytologii a stru čně popsat jednotlivé funkce (svrchovanost, sílu fyzickou a bojovou a plodnost) a jim p říslušné postavy vystupující v irských mýtech. Celá studie vychází z teorie Georgese Dumézila, která p ředpokládá, že takzvaná trojfunk ční struktura je p řízna čná pouze pro mýty indoevropských národ ů. Pojem indoevropský je podstat ě lingvistický termín, kterým je ozna čován prajazyk, který byl základem n ěkolika jazykových skupin. Tyto jazykové skupiny byly nositeli kultury, k níž pat ří nemateriální, kulturní jazykové projevy jako je náboženství, mytologie, epos, pov ěst, lidová píse ň a další formy literární tvorby p ředávané zpo čátku ústní a pozd ěji i písemnou formou. Na základ ě rekonstrukce literárních pramen ů lze najít jisté základní spole čné rysy t ěchto jazykových skupin. Základními prameny indoevropské mytologie jsou tedy konzervativní posvátné texty. Co se tý če Kelt ů, a ť už se jedná o Kelty ostrovní nebo kontinentální, nemáme z on ěch konzervativních p ůvodních text ů zhola nic. Dochované prameny jsou pozdního data a křes ťanského charakteru a to díky druid ům a jejich úzkostlivému zachovávání ústní tradice a p řísnému zákazu psaného projevu. Navzdory t ěmto p řekážkám se pokusím onu základní indoevropskou trojfunk ční charakteristiku v irské mytologii vysledovat. V dostupných textech a sekundární literatu ře zabývající se irskou mytologií a Kelty se budu snažit na základ ě p říslušnosti postav k Dumézilem již dostate čně charakterizovaným funkcím dokázat, že irská mytologie je v základu trojfunk čn,í a že jednotlivé, mnou popsané, postavy vykazují charakteristiku přináležející daným funkcím. Vzhledem k tomu, že nevládnu Irštinou, pracovala jsem s kritickými p řeklady p ůvodních text ů Christiana Guyonvarc´ha, Jeffreyho Gantze a rovn ěž jsem p řihlédla k verzi Augusty Gregory, která rovn ěž vychází z nejstarších irských literárních památek a p ůvodní texty uspo řádala do jednotlivých p říb ěhů. Irskou mytologii lze rozd ělit do čty ř základních cykl ů: Mytologický cyklus, Královský cyklus, Fenianský cyklus také zvaný Oissianický a Ulsterský cyklus. Vzhledem k rozsahu práce považuji za vhodné soust ředit se pouze na cyklus jeden a to Mytologický, nebo ť je základní a další cykly na n ěj navazují. Postavy v následujících cyklech jsou často potomky 4 rodu Tûataha Dé Dânann ů a podobají se svým rodi čů m. Tûatha Dé Dânnanové, neboli lid bohyn ě Dany p řišel podle Lebor Gabála Erren (Kniha invazí) do Irska v jedné z vln invazí a vytvo řil ur čitou spole čenskou strukturu, která se výrazn ě promítla i do p říb ěhů irské mytologie. Françoise Le Roux o nich píše: Ale je jisté, že to byli Tuatha de Danaanové, kdo položil základy celé mytické stavby. Z ostrov ů na severu Sv ěta, kde u čty řech p ředních druid ů získávali v ědění a moudrost, si p řivezli zázra čné talismany: Dagd ův kotel, od n ějž žádná spole čnost neodešla nenasycená; Lugovo kopí, jež zp ůsobovalo nevylé čitelná poran ění; Nuad ův me č, jehož držitel byl nep řemožitelný a Kámen Fail (Lia Fail), který zaburácel pod nohama správného kandidáta, jenž m ěl p řevzít svrchovanou moc nad Irskem. Byli to oni, kdo rozd ělil ostrov na čty ři provincie, Leinster, Ulster, Connaught a Munster, a pozd ěji na p ět p řidáním provincie Mide (Meath) považovanou za sídlo král ů, Taru, místo všech velkých náboženských svátk ů….“ 1 Mytologický cyklus kon čí s příchodem syn ů Mílových na irský ostrov. Tûatha dé Dânannové ustupují do svých sídel pod zemí zvaných Sídhe a získávají podobu poloboh ů. Ze Sídhe pak vycházejí do sv ěta lidí a ovliv ňují životy postav v dalších p říb ězích, radí jim, lákají je do Sídhe, uzavírají s nimi s ňatky a plodí s nimi d ěti. Nikdy zcela nezmizí a vystupují ve všech cyklech. Jejich role se však m ění a jejich vliv na úst řední postavy slábne. Finn, hlavní postava Fenianského cyklu, má s Tûatha Dé Dânanny velmi úzké vztahy, je jim v podstat ě roven. Pobývá nep řetržit ě v jejich domech, setkává se s Bodb Deargem, Oengusem a Manannanem tak jako p řítel s přítelem. K Cuchulainovi, úst řední postav ě Ulsterského cyklu, však, i přestože je synem jednoho z nejmocn ějších z Tûatha Dé Dânann ů, p řicházejí jako bohové ke smrtelníkovi. V přepisech irských jmen a názv ů jsem se řídila podle glosá ře Françoise Le Rouxové 2. K bakalá řské práci p řipojuji pro názorn ější ilustraci i p řílohu, která obsahuje m ůj překlad n ěkterých zásadních p říb ěhů z anglického originálu Lady Gregory´s Complete Irish Mythology (zde jsem ponechala autor čin p řepis jmen). 3 1 Le Roux, 1999, Histoire des religions I, str. 822 2 Le Roux, 1986, Les Druides, str. 361-424 3 Gregory, 2000, Complete Irish Mythology 5 II. REŠERŠE a) Idea Indoevropanství Pojem indoevropský je pom ěrn ě složitý. V první řad ě se však jedná o termín lingvistický, jímž se ozna čuje prajazyk, který lze komparatisticky rekonstruovat a byl základem indické, íránské, tocharské, anatolské, arménské, řecké, italické, keltské, germánské, baltské a slovanské jazykové skupiny. Tyto jazykové skupiny, jež se z předpokládaného prajazyka vyvinuly, prod ělaly b ěhem posledních p ěti tisíc let zna čně odlišný vývoj a proto mají pro jeho rekonstrukci r ůznou hodnotu. Jejich spole čný základ však lze u n ěkterých výraz ů jednozna čně prokázat. Puhvel uvádí vedle jiných i zajímavý d ůkaz spole čného základu slova ´kolo´ u n ěkolika jazykových skupin. Obzvláš ť zajímavý je termín ´kolo´, jelikož dovoluje další rozbor na jednotlivé komponenty: sanskrtské čakram i anglické wheel (staroanglické hweol ; též srovnej řecké kyklos ) navazují na prvotní tvar *k wek wlo-, což je substantivum odvozené od slovesa *k wel- s významem ´otá čet se kolem čepu´, který též m ůžeme pozorovat v řeckém polos ´ čep, osa´ ( <k wolos ) a v litevském kalkas ´krk´ (na n ěmž se otá čí hlava). Metonymicky se z ´kola´ stal postupn ě ´ko čár´a stejný význam má i tocharské kukal , stejn ě jako druhé indoevropské slovo s významem ´kolo´, latinské rota , irské roth , n ěmecké rad a litevské ratas , (ze slovesa, které m ůžeme najít ve staroirském rethim ´b ěžím´a litevském ritu ´valím se´) se objevuje v sanskrtském a staroíránském ratha - ´ko čár ´.4 Předpokládejme tedy, že existoval jeden jediný spole čný jazyk. Každý živý jazyk se však nutn ě vyvíjí. P řijímá slova (n ěkdy i strukturu) z jiných jazyk ů, vznikají nová slova a jiná se prost ě p řestávají používat. Klí čovým bodem ve vývoji jazyk ů a jejich ší ření je po čátek používání písma. Díky velmi ranému styku s kolébkami kultury blízkého východu se n ěkteré skupiny objevily na 4 Puhvel, 1997, Srovnávací mytologie, str. 51 6 scén ě sv ětových d ějin mnohem d říve než jiné. To platí o v ětvi indické, anatolské a řecké, které jsou doloženy od druhého tisíciletí p ř. n. l.. Jiné skupiny Indoevropan ů, nap ř. Keltové, Germáni, Baltové a Slované, za čaly používat písmo až s příchodem k řes ťanství, tedy mnohem pozd ěji. K rozši řování jazyk ů docházelo vlivem velkého st ěhování národ ů, jehož po čátkem je velké st ěhování Kelt ů, které se časov ě shoduje s archeologicky doloženou Dobou železnou. Rozší ření a dochování ur čité tradice jsou však dv ě r ůzné samostatné záležitosti. Ve staré Indii nap říklad vznikla vyspělá civilizace s kultivovaným v ědeckým a literárním jazykem, sanskrtem, který má doposud velký kulturní význam. Z tohoto základu pak vyrostl i buddhismus, jehož prost řednictvím se indický vliv rozší řil do zna čné části asijského kontinentu. Naopak je tomu s Kelty. Ti už p řed Římany ovládli zna čnou část Evropy. V prvním tisíciletí pat řili dokonce k nejexpanzivn ějším národ ům, ale vlivem druidského zákazu písma a dalších zvláštností národního charakteru jejich jazyk a kultura postupn ě upadá. Pojem indoevropský se však neomezuje jen na oblast lingvistickou. Jazykové spole čenství sice mohlo v těch dávných dobách vznikat bez politické a rasové jednoty, avšak nikoli bez minima spole čné kultury a to kultury intelektuální, duchovní, tj. p řevážn ě náboženské, stejn ě jako kultury materiální. Všichni ti lidé, kte ří dávali mimo jiné stejné jméno kolu museli vnímat význa čné poz ůstatky stejného pojetí sv ěta. Spole čný základ v oblasti jazykové tedy poukazuje i k dalším oblastem. Dumézil tvrdí: …(jazyk)byl uchovatelem a šiřitelem myšlenek a z ůstává nepravd ěpodobné, že by si jazyky, které z něj povstaly, nic z těchto myšlenek nezachovaly a nezaznamenaly ve svých nejstarších dokumentech.
Load more

Recommended publications
  • Übersetzung: Druid Magic by Maya Magee Sutton, Ph.D
    Übersetzung: Druid Magic by Maya Magee Sutton, Ph.D. and Nicholas R. Mann Rufe Deinen „Inneren“ Druiden ins Leben ! Druid Magic bietet Dir ein Abenteuer an – den Druiden in Deinem Inneren zu erwecken. Du kannst auf Grund Deiner Wurzeln, die auf die spirituelle Tradition Deiner Vorfahren zurückgehen, ein Druide werden. Du kannst ein Druide werden, der seine Kreativität und geistige Kraft aus seinem tiefsten Inneren schöpft. Du kannst ein Druide werden, der die geheiligte Kraft der Flüsse, Hügel, Tiere und Haine kennt. Du kannst ein Druide werden, der die Individualität in sich selbst, in allen Wesen, im Umfeld, selbst im Boden (im Land) respektiert. Momentan erlebt diese Geisteshaltung eine Renaissance – Druidentum existiert wieder und lebt ! Als Magier, als Heiler, als Lehrer (Lernender, Gelehrter) und als Barde – die Druiden bewahrten und vermittelten das Wissen der alten Kelten. Dieses Buch verbindet Geschichte, Mythologie und Rituale um Dir aufzuzeigen, wie Du druidisches Wissen für Dein (weiteres) Leben anwendest. • Lerne Dein äußeres Erscheinungsbild zu verändern • Entdecke die Bedeutung der Prophezeihungen von Ogham • Mache ein Ritual in Deinem Hinterhof • Geh an Bord – zu einer mystischen Reise in die Otherworlds (Parallelwelten?) • Stürze Dich hinein in die Weisheit der Druiden – betritt das Reich der Magie ! Maya Magee Sutton, Ph.D., geb. 1938 lehrte über 20 Jahre an der Universität von New Mexico – wo sie das keltologische Institut begründete. Außerdem lehrt sie Keltische Mythologie und Angewandtes Druidentum. Sie ist U.S. und irische Staatsbürgerin. Nicholas R. Mann schrieb mehrere Bücher über keltische Tradition – wie z.B. The Isle of Avalon oder The Keltic Power Symbols. Er ist britonisch- schottischer Abstammung und lebt eher abgeschieden in den Wäldern von New Mexico.
    [Show full text]
  • Celtic Egyptians: Isis Priests of the Lineage of Scota
    Celtic Egyptians: Isis Priests of the Lineage of Scota Samuel Liddell MacGregor Mathers – the primary creative genius behind the famous British occult group, the Hermetic Order of the Golden Dawn – and his wife Moina Mathers established a mystery religion of Isis in fin-de-siècle Paris. Lawrence Durdin-Robertson, his wife Pamela, and his sister Olivia created the Fellowship of Isis in Ireland in the early 1970s. Although separated by over half a century, and not directly associated with each other, both groups have several characteristics in common. Each combined their worship of an ancient Egyptian goddess with an interest in the Celtic Revival; both claimed that their priestly lineages derived directly from the Egyptian queen Scota, mythical foundress of Ireland and Scotland; and both groups used dramatic ritual and theatrical events as avenues for the promulgation of their Isis cults. The Parisian Isis movement and the Fellowship of Isis were (and are) historically-inaccurate syncretic constructions that utilised the tradition of an Egyptian origin of the peoples of Scotland and Ireland to legitimise their founders’ claims of lineal descent from an ancient Egyptian priesthood. To explore this contention, this chapter begins with brief overviews of Isis in antiquity, her later appeal for Enlightenment Freemasons, and her subsequent adoption by the Hermetic Order of the Golden Dawn. It then explores the Parisian cult of Isis, its relationship to the Celtic Revival, the myth of the Egyptian queen Scota, and examines the establishment of the Fellowship of Isis. The Parisian mysteries of Isis and the Fellowship of Isis have largely been overlooked by critical scholarship to date; the use of the medieval myth of Scota by the founders of these groups has hitherto been left unexplored.
    [Show full text]
  • The Founding of Ireland and Scotland
    HOW IRELAND AND SCOTLAND WAS SETTLED A Jewish tribe left Egypt and settled in Ireland. They were called the Milesians and were the ruling class of Ireland. They evidently moved into Scotland and the throne of Ireland was moved under the reign of King Fergus. The Scotland lived in the mountain area of Scotland and were called the Scots. This article will proof that the Scotish people were a tribe of the Jews and they held the sceptre. The Jewish in Palestine did not have the sceptre after the captivity of Judah 500 B.C. Brief history of Ancient Ireland 1709 B.C. -The Parthalonnians are credited for being the first settlers of Ireland. The Parthalonians, whoever they may have been, ruled Ireland intermittently until 1709 BCE, when a tragedy befell them at the hands of Phoenician Formorians. 1492 B.C. – Nemedians were the Fir Bolgs. The island was then invaded by Nemedians from Scythia who lived in Ireland. The Nemedians were ruled by the Formorians for much of this period. A portion of the Nemedians escaped during their sojourn in the land and returned in 1492 BC as the Fir- Bolgs. The FirBlogs were later given as a place of settlement the Aran Islands under a King named Aengus. Formanians settled on another island. 1456 B.C -.DAN IN NORTH IRELAND Tuatha De Danaan settled Northern Ireland. The immigration of Dan to Ireland came in waves. A contingent of the famous Tuatha de Danaan (“Tribe of Dan”) arrived in Ireland 1456 B.C. and ruled for 440 years until 1016 BCE.
    [Show full text]
  • Genre and Identity in British and Irish National Histories, 1541-1691
    “NO ROOM IN HISTORY”: GENRE AND IDENTIY IN BRITISH AND IRISH NATIONAL HISTORIES, 1541-1691 A dissertation presented by Sarah Elizabeth Connell to The Department of English In partial fulfillment of the requirements for the degree of Doctor of Philosophy in the field of English Northeastern University Boston, Massachusetts April 2014 1 “NO ROOM IN HISTORY”: GENRE AND IDENTIY IN BRITISH AND IRISH NATIONAL HISTORIES, 1541-1691 by Sarah Elizabeth Connell ABSTRACT OF DISSERTATION Submitted in partial fulfillment of the requirements for the degree of Doctor of Philosophy in English in the College of Social Sciences and Humanities of Northeastern University April 2014 2 ABSTRACT In this project, I build on the scholarship that has challenged the historiographic revolution model to question the valorization of the early modern humanist narrative history’s sophistication and historiographic advancement in direct relation to its concerted efforts to shed the purportedly pious, credulous, and naïve materials and methods of medieval history. As I demonstrate, the methodologies available to early modern historians, many of which were developed by medieval chroniclers, were extraordinary flexible, able to meet a large number of scholarly and political needs. I argue that many early modern historians worked with medieval texts and genres not because they had yet to learn more sophisticated models for representing the past, but rather because one of the most effective ways that these writers dealt with the political and religious exigencies of their times was by adapting the practices, genres, and materials of medieval history. I demonstrate that the early modern national history was capable of supporting multiple genres and reading modes; in fact, many of these histories reflect their authors’ conviction that authentic past narratives required genres with varying levels of facticity.
    [Show full text]
  • Heroes, Gods and Monsters of Celtic Mythology Ebook
    HEROES, GODS AND MONSTERS OF CELTIC MYTHOLOGY PDF, EPUB, EBOOK Fiona Macdonald,Eoin Coveney | 192 pages | 01 May 2009 | SALARIYA BOOK COMPANY LTD | 9781905638970 | English | Brighton, United Kingdom Heroes, Gods and Monsters of Celtic Mythology PDF Book This book is not yet featured on Listopia. The pursuit was a long one, and Caorthannach knew St. Danu DAH-noo. Details if other :. Co Kerry icon Fungie the Dolphin spotted after fears he was dead. The pair is said to whip the horses with a human spinal cord. Though the saint was desperately thirsty, he refused to drink from the poisoned wells and prayed for guidance. Scota SKO-tah. Showing The Dullahan rides a headless black horse with flaming eyes, carrying his head under one arm. He is said to have invented the early Irish alphabet called Ogham. Patrick when he banished the snakes out of Ireland. Cancel Reply. One monster, however, managed to escape — Caorthannach, the fire-spitter. Comments Show Comments. Carman is the Celtic goddess of evil magic. Leanan Sidhe would then take her dead lovers back to her lair. Ancient site of Irish Kings and the Tuatha de Danann. Now the Fomori have returned to their waters and transformed into sea monsters who prey on humans. Bay KIL-a. Patrick would need water to quench his thirst along the way, so she spitfire as she fled, and poisoned every well she passed. Several of the digital paintings or renderings for each of the archetypes expressed by various artists. According to Irish folklore, Sluagh are dead sinners that come back as malicious spirits.
    [Show full text]
  • Grief, Gender and Mourning in Medieval North Atlantic Literature
    Grief, Gender and Mourning in Medieval North Atlantic Literature by Kristen Mills A thesis submitted in conformity with the requirements for the degree of Doctor of Philosophy Centre for Medieval Studies University of Toronto © Copyright by Kristen Mills, 2013 Grief, Gender, and Mourning in Medieval North Atlantic Literature Kristen Mills Doctor of Philosophy Centre for Medieval Studies University of Toronto 2013 Abstract This dissertation explores the relationship between grief, cultural constructs of gender, and mourning behaviour in the literatures of medieval Britain, Ireland, Scandinavia, and Iceland. The Introduction situates my analysis within an ongoing conversation about the relationship between gender and mourning in classical, medieval, and modern cultures. In the first two chapters I consider the representation of mourning men in medieval texts, arguing that male grief has been neglected as a field of study, and that male weeping and lament in these cultures are incorrectly assumed by modern scholarship to have been considered effeminate. Through a careful reading of primary sources, I argue that there was a broader range of mourning behaviour available to men in these cultures than is typically assumed to have been the case. My third chapter, “Perilous Grief,” is a comparative analysis of the gendering of death from grief and suicide. I consider the portrayals of male and female deaths related to bereavement, focusing on the contexts in which suicide and death from grief occur. I conclude this chapter with a discussion of the relationship between emotional distress and the gendered body, demonstrating that the somatic response to negative emotions is heavily gendered in medieval Scandinavian texts.
    [Show full text]
  • The Second Heroic Cycle Conference
    UvA-DARE (Digital Academic Repository) Supernatural threats to kings: exploration of a motif in the Ulster Cycle and in other medieval Irish tales Borsje, J. Publication date 2009 Document Version Final published version Published in Ulidia 2: proceedings of the Second International Conference on the Ulster Cycle of Tales, National University of Ireland, Maynooth, 24-27 June 2005 Link to publication Citation for published version (APA): Borsje, J. (2009). Supernatural threats to kings: exploration of a motif in the Ulster Cycle and in other medieval Irish tales. In R. Ó hUiginn, & B. Ó Catháin (Eds.), Ulidia 2: proceedings of the Second International Conference on the Ulster Cycle of Tales, National University of Ireland, Maynooth, 24-27 June 2005 (pp. 173-194). An Sagart. General rights It is not permitted to download or to forward/distribute the text or part of it without the consent of the author(s) and/or copyright holder(s), other than for strictly personal, individual use, unless the work is under an open content license (like Creative Commons). Disclaimer/Complaints regulations If you believe that digital publication of certain material infringes any of your rights or (privacy) interests, please let the Library know, stating your reasons. In case of a legitimate complaint, the Library will make the material inaccessible and/or remove it from the website. Please Ask the Library: https://uba.uva.nl/en/contact, or a letter to: Library of the University of Amsterdam, Secretariat, Singel 425, 1012 WP Amsterdam, The Netherlands. You will be contacted as soon as possible. UvA-DARE is a service provided by the library of the University of Amsterdam (https://dare.uva.nl) Download date:26 Sep 2021 Supernatural Threats to Kings: Exploration of a Motif in the Ulster Cycle and in Other Medieval Irish Tales Jacqueline Borsje Introduction he subject of this contribution is the belief in a sacral bond between the land and the ruler.
    [Show full text]
  • An Introduction to Brigid Orlagh Costello What Will We Cover?
    An Introduction to Brigid Orlagh Costello What will we cover? Pronunciation & spelling Who is Brigid? Practices and customs Practical Exercise Personal gnosis and practices Pronunciation and spelling Brig Bric Brigid Brigit Brighid Bríd Bridget Who is Brigid? Family Tree Cath Maige Tuired Cormac’s Glossary, Daughter(s) of the Dagda The Law Givers The Saint, the Abbess, the Christian times Personal gnosis and practices Family tree Daughter(s) of the Dagda No mother!! Brothers: Aengus Óg, Aed, Cermait Ruadán (Bres’ son, half Formorian, Caith Maigh Tuired) Sons of Tuireann (Brian, Iuchar and Iucharba) Cath Maige Tuired Cath Maige Tuired: The Second Battle of Mag Tuired (Author:[unknown]) section 125 But after the spear had been given to him, Rúadán turned and wounded Goibniu. He pulled out the spear and hurled it at Rúadán so that it went through him; and he died in his father's presence in the Fomorian assembly. Bríg came and keened for her son. At first she shrieked, in the end she wept. Then for the first time weeping and shrieking were heard in Ireland. (Now she is the Bríg who invented a whistle for signalling at night.) Caith Maige Tuired Communication Grief Mother Daughter(s) of the Dagda “Brigit the poetess, daughter of the Dagda, she had Fe and Men, the two royal oxen, from whom Femen is named. She had Triath, king of her boars, from whom Treithirne is named. With them were, and were heard, the three demoniac shouts after rapine in Ireland, whistling and weeping and lamentation.” (source: Macalister, LGE, Vol. 4, p.
    [Show full text]
  • The Cath Maige Tuired and the Vǫluspá
    Connections: the Cath Maige Tuired and the Vǫluspá Convergence of cultures, history and myth Angelina Kjerstad Johansen Master's Thesis History of Religion UNIVERSITY OF OSLO Autumn 2015 1 Copyright Angelina Kjerstad Johansen 2015 Connections: the Cath Maige Tuired and the Vǫluspá – Convergence of cultures, history and myth Angelina Kjerstad Johansen http://www.duo.uio.no Trykk: Reprosentralen, Universitetet i Oslo 2 3 Acknowledgements I would like to thank my supervisor, Jens Braarvig, for having the patience to deal with me and my strange ways of doing things. Thank you to Jan Erik Rekdal and Karl Johansson for giving me the idea for this thesis and to my fellow students for great discussions. To all my friends and my amazing family, you know who you are, I love you more and more each day. And to the artists and musicians that make my life bearable, you do not know who you are, but without you I would truly go insane. A special thanks goes to my sister, Monica, for being my co-conspirator and for helping me bore every other member of our family with our academic discussions. May we continue to do so in the future! To Rita, whom I miss beyond words. I dedicate all my triumphs to you 4 5 Introduction The topic of the thesis is the Irish myth Cath Maige Tuired - "The Second Battle of Mag Tuired", which is the story about the battle between the Túatha Dé Danann, the gods of pagan Ireland, and their enemies the Fomoire. What I wish to focus upon in the Cath Maige Tuired is not the battle in itself, which has been compared to the war between the Aesir and the Vanir in Scandinavian mythology1, but a passage at the end of this myth, where the goddess Mórrigan (here in the form of a mortal) comes with a prediction of the end of the world.
    [Show full text]
  • CELTIC MYTHOLOGY Ii
    i CELTIC MYTHOLOGY ii OTHER TITLES BY PHILIP FREEMAN The World of Saint Patrick iii ✦ CELTIC MYTHOLOGY Tales of Gods, Goddesses, and Heroes PHILIP FREEMAN 1 iv 1 Oxford University Press is a department of the University of Oxford. It furthers the University’s objective of excellence in research, scholarship, and education by publishing worldwide. Oxford is a registered trade mark of Oxford University Press in the UK and certain other countries. Published in the United States of America by Oxford University Press 198 Madison Avenue, New York, NY 10016, United States of America. © Philip Freeman 2017 All rights reserved. No part of this publication may be reproduced, stored in a retrieval system, or transmitted, in any form or by any means, without the prior permission in writing of Oxford University Press, or as expressly permitted by law, by license, or under terms agreed with the appropriate reproduction rights organization. Inquiries concerning reproduction outside the scope of the above should be sent to the Rights Department, Oxford University Press, at the address above. You must not circulate this work in any other form and you must impose this same condition on any acquirer. CIP data is on file at the Library of Congress ISBN 978–0–19–046047–1 9 8 7 6 5 4 3 2 1 Printed by Sheridan Books, Inc., United States of America v CONTENTS Introduction: Who Were the Celts? ix Pronunciation Guide xvii 1. The Earliest Celtic Gods 1 2. The Book of Invasions 14 3. The Wooing of Étaín 29 4. Cú Chulainn and the Táin Bó Cuailnge 46 The Discovery of the Táin 47 The Conception of Conchobar 48 The Curse of Macha 50 The Exile of the Sons of Uisliu 52 The Birth of Cú Chulainn 57 The Boyhood Deeds of Cú Chulainn 61 The Wooing of Emer 71 The Death of Aife’s Only Son 75 The Táin Begins 77 Single Combat 82 Cú Chulainn and Ferdia 86 The Final Battle 89 vi vi | Contents 5.
    [Show full text]
  • Historias Misteriosas De Los Celtas
    Historias misteriosas de los celtas Run Futthark HISTORIAS MISTERIOSAS DE LOS CELTAS A pesar de haber puesto el máximo cuidado en la redacción de esta obra, el autor o el editor no pueden en modo alguno res- ponsabilizarse por las informaciones (fórmulas, recetas, técnicas, etc.) vertidas en el texto. Se aconseja, en el caso de proble- mas específicos —a menudo únicos— de cada lector en particular, que se consulte con una persona cualificada para obtener las informaciones más completas, más exactas y lo más actualizadas posible. DE VECCHI EDICIONES, S. A. Traducción de Nieves Nueno Cobas. Fotografías de la cubierta: arriba, Tumulus gravinis © S. Rasmussen/Diaporama; abajo, Menhir de Poulnabrone, Burren, Irlanda © A. Lorgnier/Diaporama. © De Vecchi Ediciones, S. A. 2012 Diagonal 519-521, 2º - 08029 Barcelona Depósito Legal: B. 15.000-2012 ISBN: 978-17-816-0434-2 Editorial De Vecchi, S. A. de C. V. Nogal, 16 Col. Sta. María Ribera 06400 Delegación Cuauhtémoc México Reservados todos los derechos. Ni la totalidad ni parte de este libro puede reproducirse o trasmitirse por ningún procedimiento electrónico o mecánico, incluyendo fotocopia, grabación magnética o cualquier almacenamiento de información y sistema de recuperación, sin permiso es- crito de DE VECCHI EDICIONES. ÍNDICE INTRODUCCIÓN . 11 LOS ORÍGENES DE LOS CELTAS . 13 Los ligures . 13 Aparición de los celtas . 15 LAS MISTERIOSAS TRIBUS DE LA DIOSA DANA . 19 Los luchrupans . 19 Los fomorianos . 20 Desembarco en Irlanda, «tierra de cólera» . 23 Contra los curiosos fomorianos . 24 Segunda batalla de Mag Tured . 25 Grandeza y decadencia . 27 La presencia de Lug . 29 El misterio de los druidas.
    [Show full text]
  • THE WOOING of CHOICE: Prosimetric Reconstruction of the Female Journey in Irish Mythology
    THE WOOING OF CHOICE: Prosimetric Reconstruction of the Female Journey in Irish mythology by Roxanne Bodsworth 2020 This thesis is submitted in fulfilment of the requirements for the degree of Doctor of Philosophy, Institute of Sustainable Industries and Liveable Cities, Victoria University. i Abstract: In “The Wooing of Choice: prosimetric reconstruction of the female journey in Irish mythology”, I examine the representation of female characters in Irish mythological tales where the woman chooses her lover in contravention of social expectations. In the traditional versions, the woman recedes into the background as the narrative develops around the male hero. I ask what happens to the discourse of the narrative when it is subverted so that the focus is placed upon the female experience. This is explored through a creative component, called ‘Meet Me in My World’, a prosimetric reconstruction of three Irish tales in which the woman chooses her lover and compels him to follow her. The three tales are: Aislinge Óengusso (The Dream of Óengus); Tóruigheacht Dhiarmada agus Ghráinne (The Pursuit of Diarmaid and Gráinne); and Longes mac nUislenn (The Exile of the Sons of Uisliu). The exegetical component, comprising 50% of the thesis, is composed of two sections. In the first, I examine theories of feminist writing and remythologizing, and develop a new model for feminist reconstruction, which I apply to the creative product. In the second section, I explore the relationship between narrative and poetry, from medieval prosimetric translations to contemporary hybrid texts, and consider which form provides the best framework for my female-centred narrative and the verse.
    [Show full text]