Mitoloxía Y Realidá De La Bruxería Llionesa “Witches and Sorceresses Walk Together”
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Añada: revista d’estudios llioneses, n. 1 xineiru - diciembre 2019, 11-33 ISSN: 2695-8481 DOI: http://dx.doi.org/10.18002/ana.v0i1.6158 “Bruxas y meigas andan xuntas”. Mitoloxía y realidá de la bruxería llionesa “Witches and sorceresses walk together”. Mythology and reality of leonese witchcraft Nicolás BARTOLOMÉ PÉREZ Investigador independiente [email protected] ORCID iD: https://orcid.org/0000-0002-8914-3301 Resume: Abstract: El presente trabayu estudia la figura de la bruxa na rexón The present work studies the figure of the witch in the region llionesa analizando las suas manifestaciones na tradición oral, es- of León by analysing its manifestations in the oral tradition, espe- pecialmente las distintas tipoloxías de liendas que protagonizan, cially the different typologies of legends in which they play a lead- pues la imaxe d’estos personaxes fantásticos en Llión, al igual ing role, since the portrayal of these fantastic characters in León, as qu’ocurre n’outros territorios ibéricos, parez conformada sobre in other Iberian territories, seems shaped by ancient mythological antiguas creyencias mitolóxicas relativas a númenes femininos beliefs related to nocturnal female numina that were assimilated nocturnos que s’asimiloron al estereotipu de la bruxa satánica que to the stereotype of the satanic witch that arose at the end of the xurdíu a finales de la Edá Media. Middle Ages. Palabras clave: bruxas, meigas, bruxería, mitoloxía, Llión. Keywords: witches, sorceresses, witchcraft, mythology, León (Spain). Introducción suas manifestaciones na literatura oral y nas cre- L’estudiu de la bruxería en tierras del an- yencias populares. tiguu reinu llionés cuenta con poucos pero in- teresantes trabayos monográficos feitos dende 1. La conformación histórica del estereoti- una perspectiva esencialmente etnográfica (Rúa pu de la bruxa sabbática Aller y Rubio Gago, 1986: 149-187; Rúa Aller y La feiticería, la creyencia na existencia de Rubio Gago, 2009; Blanco, 1992: 39-171; Rodrí- personas que son quien a mancar a outras ou guez Pascual, 2003: 41-170; Turienzo Martínez, d’arruinar las propiedades de los sous vecinos 2005), yá que las fuentes documentales relativas empreando procedimientos máxicos, ye mui an- a la represión de las supuestas bruxas por tri- tigua, y no nuesu ámbitu cultural, el de la Euro- bunales inquisitoriales ou civiles en Llión inda pa occidental, aparez yá evidenciada na antigüe- nun están publicadas, polo que nun contamos dá grecollatina. Sobre las prácticas ancestrales con investigaciones de tipu históricu sobre esta de la feiticería tradicional tenemos un importate cuestión que permitan valorar l’alcance social y testimoniu peninsular documentáu no Liber Iu- xudicial que pudo tener esti fenómenu na Edá diciorum, la compilación legal visigoda promul- Moderna. Esta situación llévanos a enfocar l’aná- gada no añu 654 pol rei visigodu Recesvinto, que lisis de la bruxería llionesa dende l’ámbitu de las dedica a esta cuestión el títulu II del sou llibru © 2019 Asociación Cultural Faceira y Universidá de Llión. Esti ye Añada, n. 1, xineiru - diciembre 2019, 11-33. ISSN: 2695-8481 un artículu d’accesu abiertu distribuíu baxo los términos d’una lli- DOI: http://dx.doi.org/10.18002/ana.v0i1.6158 cencia d’usu y distribución CC BY-NC-SA 4.0 Internacional Cúmo citar esti artículu / Citation: Bartolomé Pérez, N. (2019). “Bruxas y meigas andan xuntas”. Mitoloxía y realidá de la bruxería llionesa. Añada: revista d’estudios llioneses, 1, 11-33. 12 Nicolás BARTOLOMÉ PÉREZ VI cona rúbrica De maleficis et consulentibus eos, del estereotipu del sabbat bruxeril entroron en atque veneficis. Esta norma xurídica, redactada xuegu outros factores cumo ciertas creyencias orixinalmente en llatín, convirtíuse na Edá Me- precristianas sobre seres nocturnos que pervi- dia na base del ordenamientu xurídicu del Reinu vían con fuercia nas zonas rurales d’Europa, y de Llión y foi traducíu al llionés na primer metá qu’hasta’l siegru XV la Igresia consideraba cumo del siegru XIII cono nome de Llibru Xulgu; no una ilusoria superstición pagana que condena- amentáu títulu, que na versión llionesa diz De ba, pero que nun tenía por relevante. El conocíu los adeuinos et de los fechizeros pozonadores et de los cumo Canon episcopi, un antiguu capitular francu que toman su conseyo, incluye dalgunas lleis con- compiláu alredor del añu 906 pol abade Reginon tra “los encantadores prouiceros et de los que los de Prüm dientro d’un tratáu con instrucciones conseyan”, y contra “los omnes que fazen mal a dirixidas a los obispos pa combatir ciertas su- los omnes o a las animalias o a otras cosas”; esta persticiones populares,2 foi la referencia doctri- última prescribe lo siguiente: nal esencial pa desacreditar esas vieyas creyen- cias sobre vuelos nocturnos pol aire, el control Pola ley presente mandamos que todo del tiempu atmosféricu ou la transformación de omne liure o sieruo que por encantamiento personas n’animales, que siegros despuéis alcon- o por legamiento faz mal a lo omnes o a las traremos asociadas yá nas descripciones de los animalias o a otras cosas o en uinnas o en vuelos nocturnos de las bruxas qu'oufrecieron miesses o en campos o fecieren cosa por- los procesos instruíos contra las personas acusa- que fagan morir algún omne o ser mudo o das de bruxería ou nos trataos demonolóxicos. que ye faga otro mal, mandamos que todo el danno reciban en sos cuerpos et en todas La Igresia non solo consideraba pecáu tratar de suas cosas que fecieren a otre. (Orazi, 1997: poner en práctica estas cousas, senón la creyen- 177-179). cia mesma na posibilidá de facelas. Rescampla’l siguiente pasaxe del canon: Esta norma visigoda, vixente a lo llargo de siegros no Reinu de Llión, ye un compendiu […] ciertas muyeres malvadas, conver- de los supuestos poderes maléficos atribuíos a tidas en sirvidoras de Satán, seducidas polas ilusiones y pantasmas del demoniu, creyen quien practicaba la feiticería rural: la capacidá que pola nueite cabalgan sobre cierta bestia pa matar y facer enfermar a personas, pa pro- xunto a Diana, dieusa de los paganos, y de vocar la impotencia masculina y la esterilidá fe- muitas muyeres, recorren grandes distan- minina, pa convocar tormentas y zarazadas, ou cias no silenciu de las nueites profundas, pa mancar a los animales domésticos. El malefi- obedecen las órdenes de la dieusa cumo se cium campesinu foi unu de los componentes uti- fuera la sua señora.3 lizaos polas élites eclesiásticas pa la creación del estereotipu satanizáu de la bruxa no siegru XV; Entre finales de la Edá Media y comienzos pero na sua versión campesina primitiva nin el de la Edá Moderna, estos antiguos mitos sobre demoniu, nin los vuelos nocturnos, nin los aque- larres aparecen lligaos a esta capacidá de dañar gracias a procedimientos máxicos atribuida a nar el futuru, ou causar namoramientos. Sobre la diferencia entre las feiticeras dende épocas remotas (Campa gne, bruxería y feiticería son mui útiles las precisiones que formulan 1997; XXII-XXIII).1 Sicasí, pa la conformación Montaner y Lara (2014: 74 y ss.). 2 Un siegru despuéis el Canon episcopi foi incorporáu al De- 1 Pa Campagne (1997: XXXVIII) la distinción entre bruxería y cretum de Burcardo, obispu de la ciudá de Worms (ca. 1010-1020). feiticería consiste en que la bruxería ye un fenómenu d’orixe cultu, Posteriormente esi canon foi añedíu por Graciano a la sua conocida productu de la invención de la teoloxía tardomedieval, que xira- compilación de Dereitu canónicu Concordia discordantium canonum ría alredor de la creyencia na existencia d’una secta de adoradores (1140-1142), lo que fizo que s’espayara por todu l’orbe cristianu. del demoniu que s’axuntan n’aquelarres. La feiticería, en cambiu, correspondería a aquellos ritos, campesinos ou urbanos, non ne- 3 La bibliografía sobre’l Canon episcopi y la sua transcendencia cesariamente asociaos a la invocación de demonios, que quieren na conformanza del mitu de la bruxa sabbática ye ampliamente facer dañu, alcontrar riquezas ocultas, sanar enfermedades, adivi- referenciada por Montaner y Lara (2014: 85, n. 63). Añada, n. 1, xineiru - diciembre 2019, 11-33. ISSN: 2695-8481 DOI: http://dx.doi.org/10.18002/ana.v0i1.6158 “Bruxas y meigas andan xuntas”. Mitoloxía y realidá de la bruxería llionesa 13 seres femininos que s’axuntan polas nueites fo- pero si’l que se convertíu no más célebre de los ron obxectu d’una reelaboración sincrética por manuales inquisitoriales elaboraos pa lluitar en teólogos, inquisidores y xuristas qu’acaboron contra de las bruxas. Ye un llibru infame escritu vinculando estas tradiciones mitolóxicas con pa los predicadores y los inquisidores cona fi- personas reales a quien s’atribuyeron poderes nalidá de que conocieran el tema de la bruxería, preternaturales que tendrían orixe na existen- y pa lexitimar la sua persecución: define quién cia d’un pautu cono diabru, lo que provocóu son las bruxas, qué cousas facen, y examina los terribles persecuciones por toda Europa entre procedimientos xudiciales a siguir pa llograr los siegros XV y XVII con cientos de miles de confesiones y condenas. La nueva imaxe de la personas acusadas de cometer crímenes ficti- bruxa qu’oufrecíu esti textu quedóu sancionada cios relacionados cona bruxería, lo que llevó a la pola autoridá del Papa, pues la bulda Summis muerte d’unas cincuenta mil personas no Vieyu desiderantes incorporóuse a la obra sancionando Continente, de las que la mayoría foron muye- asina al más altu nivel la plena verosimilitú de res. Anque las cacerías de bruxas empezoron no la nueva creyencia. L’enorme éxitu del Malleus primer terciu del siegru XV nos Alpes occidenta- Maleficarum llevóu a la elaboración de muitos les, el puntu d’inflexión entre las antiguas tesis outros trataos demonolóxicos que consolidoron que negaban por falsa la existencia de seres hu- la creyencia na secta herética de las bruxas y los manos con poderes sobrenaturales, y las nuevas sous aquelarres.