" La Misión Del Caballero Rosa Cruz "

SUPREMO CONSEJO DE MEXICO SUBDELEGACION REGIONAL PARA LA ZONA CENTRO DEL ESTADO DE TAMAULIPAS R.·. E.·. A.·. y A.·.

Sob.·. Cap.·. R.·. C.·. ―Lic. Emilio Portes Gil No.99‖

LA ENSEÑANZA DEL GRADO 18°

Miguel García Mejía (COMPILACION)

Cd. Victoria, Tamaulipas. Septiembre del 2001.

¿Cuál es la hora del Soberano Caballero Príncipe Rosa Cruz? La hora en que hemos recobrado la palabra, cuando la Piedra Cúbica se cambió en Rosa Mística, cuando la Estrella Flamígera volvió a aparecer con todo su esplendor, cuando nuestros instrumentos tomaron sus formas y la luz apareció en nuestros ojos con todo su brillo, cuando se disiparon las tinieblas, y la nueva Ley Masónica reinará para siempre. Sigamos esta Ley, puesto que es la consecuencia de tantas maravillas, y seámosle siempre fieles.

A MANERA DE PRESENTACION

Cuando el Ilustre Hermano Ricardo René Martínez Rodríguez, Doctísimo Maestro del Capitulo Rosa Cruz me informo que para el presente Ejercicio Masónico me había asignado el tema “La Enseñanza del Grado 18°”, me di a la tarea en forma inmediata de cumplir con mi cometido, tratando de recopilar y escudriñar entre mis libros, trazados y archivos todo aquello relacionado con ello. Gratas fueron las actividades y abundantes los resultados, pues me permitieron burilar holgadamente la columna grabada que hoy pongo a su consideración. “La Enseñanza del Grado 18°”, es tan inmensa y con tal diversidad de tópicos que es imposible presentarlos con coherencia y claridad en una sola participación, ellos van desde el Origen y Nombre del Grado, el Aguila y el Pelicano, la Rosa y la Cruz, INRI, el Hermetismo, la Ley del Karma, la Palabra Perdida, la Cena Mística, ―Como es arriba, es abajo‖, Los Rosacruces, las biografías de filósofos y pensadores, como, Moisés, Abraham, Confucio, Aristóteles, Platón, Sócrates, Gandhi, Hegel, Marx, etc., por lo que considerando, asimismo, que obraban en mi poder trabajos realizados en el transcurrir del tiempo, por queridos y valiosos hermanos, lo que seria una lastima que durmieran el sueño de los justos en mis archivos, me propuse presentarlos en una publicación. Mención especial merece nuestro Ilustre y Poderoso Hermano, Apolinar Saldivar Garza, Subdelegado Regional del Supremo Consejo de México, para los Valles y Campamentos de la Zona Centro del Estado de Tamaulipas, pues la mayoría de las lecturas de esta compilación son de su autoría, así como los ejercicios de Relajación, Concentración y Meditación que se ponen a disposición de los hermanos La distribución gratuita entre los hermanos de la Subdelegación Regional para la Zona Centro del Estado de Tamaulipas se debe al generoso apoyo del Ilustre Hermano Ricardo René Martínez Rodríguez, Doctísimo Maestro del Soberano Capitulo Rosa Cruz "Lic. Emilio Portes Gil No. 99", quien con su espontáneo y sincero desprendimiento coadyuva al criterio milenario "Conoceréis la Verdad y la Verdad os hará libres".

Con mis mejores deseos de paz profunda y búsqueda eterna de la verdad.

Miguel García Mejía Gran Inspector General de la Orden.

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La Enseñanza del Grado 18° 5 Los Símbolos del Grado 18° 17 La Palabra Perdida 29 Palabra Perdida 33 La Cena Mística 43 La Ley del Karma 47 Los Rosacruces 51 Entorno a la Palabra Perdida 57 Los 7 Vicios y Virtudes 67 Tradición Hermética y Masonería 71 Moisés 91 Hegel y su sistema filosófico 97 Hermes trismegisto 103 Krishna 107 Platón 115 Sócrates 121 Sócrates y sus filosofías 125 Zoroastro 129 Carlos Marx 133 Gandhi, Apóstol de la no violencia 141 Pitágoras 147 Confucio 153 Confucio y Lao-tse 157 Mencio 167 Abraham 169 Aristóteles 173 Ejercicios de meditación y relajación mental 181

LA ENSEÑANZA DEL GRADO 18° "LA MISIÓN DEL CABALLERO ROSA CRUZ" Para entender la misión y enseñanza del grado 18° se hace indispensable conocer los antecedentes históricos del Caballero Rosa Cruz ó Caballero del Águila y el Pelicano. Varios de los autores que han escrito sobre la masonería, atribuyen su origen a Godofredo de Bouillon, Templario que fue asesorado por Arnoldo; Otros muchos masones buscan el grado en las teorías de Paracelso, precisamente en su filosofía idealista fundamentada en el infinito y la razón humana. Y para los masones que participan de la filosofía mística alquimista, el grado, afirman que se debe a Roberto Tludd. Otros lo atribuyen a Bacon de Verulanio, que inspiró a Elías Ashmole y a los libre pensadores en su obra, Godofredo de Bouillon fundó este grado en Palestina en el año de 1330. Fue en ella que el mal estado de los ejércitos cristianos de Palestina obligó a sus caudillos a ligarse más estrechamente e intentar un esfuerzo supremo con el objeto de conquistar aquel país, en el cual tuvieron origen los misterios de este grado. Según el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, su verdadero nombre es el de Rosa-Cruz, no debiendo confundirse con el de Rosa-Crucian, creado en la Edad media por los alquimistas, pues son completamente distintos los fines que uno y otro se propusieron en su fundación. Los Masones fundadores del grado de Rosa-Cruz, hicieron acuñar medallas en las cuales grabaron una rosa sobre una cruz, consecuentes con el nombre que habían dado a dicho grado, y emblema además de Jesucristo, que el Evangelio compara con una rosa, escribiéndose generalmente Rosa CTambién se conoce este grado con el nombre de Caballero del Aguila o del Pelícano, porque ambos animales aparecen en la joya del mismo y son emblemas del Hijo de Dios, derramando su sangre para salvar al hombre. Se conoce, en fin, con el nombre de Masón Libre de Heredom, por haberse tenido sobre la montaña de este nombre, en Escocia, el primer Capítulo del grado de Rosa- Cruz. Aldo Lavganini, MAGISTER, señala que "En la segunda mitad del siglo XVII el rosacrucianismo y la masonería se van enlazando tan íntimamente y se ejerce tal intercambio entre el simbolismo de la una y de la otra, bajo la influencia del espíritu filosófico humanista dominante, que, a principios del siglo XVII, los dos movimientos se han fundido prácticamente, y la masonería se prepara para ser heredera de las tradiciones rosacruces y las corrientes humanistas de la época Este grado tiene como base fundamental a la doctrina gnóstica misma que se origina entre el cristianismo naciente y el platonismo renaciente en Alejandría y la cual consiste en someter toda creencia a la razón humana, ya que se señala que el gnosticismo, es esfuerzo de la razón para asimilar el

6 pensamiento y transformarlo en conocimiento, en inteligencia y en filosofía mística". Como en la naturaleza todo nace, todo se destruye y todo se regenera; la generación, la destrucción y la regeneración son la tres consideraciones principales que constituyen el objeto del grado 18º . En éste grado, el masón, debe reconocerse y reflexionar sobre los valores internos, contenidos en las virtudes cardinales, de prudencia, justicia, templanza y fortaleza, así como en las virtudes teologales de fe, esperanza y caridad a las cuales se les otorga en nuestras torres, un especial atención, en virtud de que el hombre que ha llegado a ser fuerte confiando en la fe y en la esperanza tiene conciencia de que puede ser libre; comprendiendo que solamente por la caridad o el amor puede llegar la humanidad a ser todo, una sola familia universal. Veamos pues, brevemente, el significado de cada una de ellas. La Fortaleza consiste en el vigor, fuerza o resistencia para vencer el temor. La Justicia es el origen de convivencia humana que consisten en la igualdad de todos los miembros de la sociedad, dando a cada uno lo que le pertenece. La Templanza es la virtud que nos inclina a refrenar la sensualidad y a usar todas las cosas con moderación, sujetando nuestro sentido a la razón. La Prudencia consiste en distinguir lo que es bueno o malo, para conseguirlo o huir de ello. La Fe es la creencia en la existencia de algo, pero a través de la razón y la inteligencia. La Esperanza es la confianza en lograr o realizar una meta que se desea alcanzar y que se presenta como posible, en la medida de nuestro esfuerzo y dedicación. La Caridad es el amor al prójimo, es un sentimiento puro y desinteresado para practicar el bien. Las anteriores definiciones nos permiten visualizar las cualidades humanas, con que todo buen hombre debe contar, sin embargo y por ser de estudio fundamental en este grado, las virtudes teologales las debemos considerar masonicamente como indispensables desde el grado de aprendiz. FE es la íntima persuasión de la conciencia, fundada en la razón y en el estudio de la naturaleza; es la luz de la verdad que marca a nuestras creencias el camino único y seguro que señaló a todos los seres el Supremo Creador del Universo, sostenida por la razón y el estudio juicioso de las leyes naturales, ella sola, la inquebrantable FE debe cobijar al hombre; porque contra ella es impotente la duda y los esfuerzos de la ignorancia, y el más seguro baluarte donde se estrellan los misteriosos fantasmas de la superstición y el fanatismo.

Esa FE que manda creer ciegamente en lo que se nos dice, sin permitir el examen de la razón, es la FE del ignorante o del estúpido que la convierte en fácil instrumento de los demás. El hombre que no examina o que no comprende lo que se dice y lo acepta sin consultar, degenera su condición igualándose al bruto: por esto algunos hombres que se titulan ministros de Dios, han hecho de esa virtud un instrumento poderoso para realizar sus fines y mantener en las masas la ignorancia, haciendo entender que hay mayor mérito en el que quiere creer que en el que cree. Es la creencia en la existencia de una cosa demostrada y reconocida por los sentidos, por la inteligencia y por la razón. Con el sentimiento y el juicio el hombre fortifica su creencia su FE, porque le ayudan a discernir lo justo, de lo injusto, lo verdadero de lo falso, el bien del mal; creer una cosa porque no se comprende; o ―porque es absurda‖, como hizo San Agustín, es indigno de un ser pensador, es renunciar a su libre albedrío, es desconocer la legitimidad de los sentidos, es negar las verdades de la ciencia. Aquel que posee en sí la FE tal como debe ser, tiene el poder de vencer el mal; podrá ejecutar todo lo que conciba; porque no deseará sino lo que es justo y útil a su bienestar y al de sus hermanos. Aquel que cree ciegamente es un fanático peligroso, hijo del caos, esto es, de la noche, mientras que los masones son hijos de la luz; es un ignorante, imagina, y sus sueños engendran el error, una de las plagas de la humanidad. El Gran Arquitecto del Universo, nos dio los sentidos y la inteligencia para que pudiéramos darnos cuenta de la verdad. ESPERANZA es la perspectiva futura del bien, el presentimiento de la recompensa, basada en la ley del equilibrio universal; pues así como tras de la noche viene el día y tras de la tempestad viene la calma, así pues de los dolores que algunas veces nos aquejan, debemos creer que vendrán días de calma y bienestar, en que reposará nuestro espíritu, así tras de las luchas que casi siempre reclama el bienestar, vendrá el indefinible placer de la conciencia como la justa retribución de nuestros afanes. Esa creencia firme que nos hace soportar con resignación las adversidades de la vida, apoyándose en nuestra razón y nuestra conciencia sigue sin descarrillarse las leyes del Universo, esa es la ESPERANZA, bálsamo consolador que alienta al hombre hasta el borde del sepulcro. Es la aspiración del alma humana hacia lo infinito; es una disposición a persuadirse que lo que desea sucederá; es la esperanza de un bien que se desea y que parece ha de suceder. La mitología y la religión ha hecho de la Esperanza, la primera una divinidad; y la segunda una virtud; según la Naturaleza y la Masonería, es sencillamente un estado del alma, un sentimiento; y estos dos sentimientos opuestos son las palabras más poderosas de que se sirven los sacerdotes para asegurar la dominación de los cuerpos y de las almas.

La CARIDAD que razona, que exige circunstancias y condiciones, podrá ser beneficiosa, pero nunca CARIDAD; la que se ejerce en las plazas y las vías públicas como alarde de suficiencia, no es más que la necia vanidad del orgullo, porque en ellas no existe esa relación magnética, que nos hace presentir los sufrimientos de nuestros semejantes para hacer germinar el imperioso deber de consolar el infortunio. Sabéis cuál es nuestra creencia, sabed igualmente que cada uno de nosotros procura en el mundo el cumplimiento de estas tres máximas: ilustración a las masas, consuelo al oprimido y libertad al esclavo. La Caridad es el amor sagrado, de la humanidad, la primera de las virtudes, y una de las principales bases de la ley masónica. La Caridad no fue nunca el monopolio de ninguna secta religiosa; puesto que es en el corazón del hombre un sentimiento innato que no depende ni de los tiempos ni de los lugares. Su objetivo es la felicidad del género humano, su misión es consolar, pacificar, unir a los hombres, introducir la justicia en sus relaciones y en sus leyes. En todos los tiempos ha animado a las almas generosas y a los filósofos de todos los países. Si todos obedeciesen a sus dulces impulsiones, la concordia y la felicidad reinarían sobre la tierra: la Caridad es la palabra más hermosa de todas las lenguas humanas; más el orgullo sacerdotal la ha desnaturalizado, y desde su nacimiento le ha arrojado de la buena sociedad, dándole un sentido, despreciable y desdeñoso; haciendo esta palabra sinónima de limosna, los sacerdotes han debilitado el sentido humanitario. La caridad no es la beneficencia; la beneficencia no es más que el arte de socorrer al desgraciado, ya sea porque encuentra en ello placer, ya porque sus sufrimientos repugnan a la vista, y esta acción no se refiere más que a nosotros mismos. La caridad, por el contrario: expresa una idea doble, como hace experimentar doble gozo, el de hacer el bien y el de hacerlo a un ser que nos es querido. Por eso se han también engañado al calificar la caridad de virtud teologal; pues ―teologal‖ quiere decir ―que tiene a Dios por objeto‖; es así que la caridad no abraza más que a la humanidad, y ésta la abraza toda entera; luego es con el sinónimo de fraternidad; una virtud eminentemente masónica y de ningún modo una virtud teologal. El grado 18° nos revela la ciencia y el conocimiento que nuestros predecesores tenían y por ende representa la gran logia del macrocosmos como la del microcosmos, presencia descriptiva de la máxima como es arriba es abajo y viceversa, el color encarnado o rojo vivo nos recuerda el amor que el iniciado debe alcanzar por medio de la instrucción al valorarse y conocerse a si mismo para amarse y poder amar a sus semejantes, los blasones del grado se adornan con franjas áureas como lo es fulgor del ser que ha encontrado la palabra perdida y que se convierte en ejemplo a seguir, líder natural, que trasciende lo humano para alcanzar la inmortalidad. En este grado cuando el Doctísimo Maestro declara en plena actividad los trabajos del Capitulo, señala "Como es arriba, es abajo", palabras que se le

9 atribuyen a Hermes Trismegisto, el tres veces grande, de quien se dice, fue el fundador de la religión Egipcia, y el primer filósofo que enseñara en el interior de las pirámides las ciencias ocultas, es decir, el conocimiento del hombre, de la naturaleza y de Dios. (No les recuerda esto, queridos hermanos, las preguntas del triangular en el cuarto de reflexiones, en fin). Estas ciencias constituían la base secreta de la sabiduría religiosa. También se dice que Hermes Trismegisto, fue el autor de 36,525 libros de enseñanza sagrada, otros comentan que sólo eran 20,000 y algunos señalan que fueron varios los personajes que escribieron éstos libros en forma conjunta y colectiva y que acordaran firmar todo bajo el seudónimo de HERMES. Pero sea como sea, los Egipcios conocían las ciencias Herméticas como ARTE SACERDOTAL, cuyo objeto, siempre misterioso, consiste en la fuente de la salud y de las riquezas, dos bases en las que se ha apoyado la felicidad de la vida. En el sistema de los filósofos Herméticos, se ESCRUTA cuidadosamente la naturaleza para descubrir los principios que constituyen los cuerpos y para conocer el modo de su generación. En él se aprende a conocer cada cosa por su causa y a distinguir las partes accidentales que no son de su naturaleza; quienes poseían éste secreto, lo velaban en jeroglíficos, fábulas, alegorías, símbolos y enigmas como la Orden Masónica, para impedir que el vulgo lo pudiera conocer. Salomón en la Biblia, proverbios, cap. 3, versículo 5, expresó claramente el doble resultado de la obra hermética, cuando habla de la sabiduría, la cual tiene en la mano derecha lo largo de los días, es decir, la salud y en la izquierda la riqueza y la gloria. La tradición del Hermetismo es milenaria. Se originó, hace unos cinco mil años, en el antiguo Egipto. Se la atribuye a Thoth, que los griegos conocieron con el nombre de Hermes y los romanos como Mercurio. A esta tradición se han sumado los aportes de muchos filósofos Hermetistas durante estos cinco mil años. Para el Hermetismo Dios es incognoscible. De ahí que, con frecuencia, se le llama "La Ley" o "El Gran Desconocido". La literatura clásica de Hermes le llama Nous, que quiere decir mente. Así, el problema se resuelve igualando a Dios a la Mente Universal que, de acuerdo con el Primer Principio Hermético, es la fuente de todo: "Todo es mente, el universo es mental." Esos dos aspectos: el hecho de que Dios sea dado por sentado y que el esfuerzo del Hermetismo se centre en la evolución del hombre, como un proceso personal, hacen que el Hermetismo sea una Escuela de Misterio laica, dirigida al despertar de la conciencia. Resulta interesante comparar la tradición mistírica pagana con el Hermetismo. Por ejemplo, las escuelas mistíricas basan sus procesos en la fe, mientras que el Hermetismo los basa en la experiencia. Así, en la época de Cristo, las

Escuelas Herméticas -llamadas entonces Neoplatónicas- van a influenciar poderosamente algunas derivaciones del Cristianismo como, por ejemplo, la Gnosis. Pensaban los Gnósticos que la experiencia era más importante que la fe, la cual era sostenida, por la ortodoxia Cristiana, como un don del Espíritu Santo. Los Gnósticos no deseaban depender de la Tercera Persona, sino que querían tener la libertad de vivir las experiencias del Cristianismo. Tal es una de las muchas influencias del Hermetismo sobre la Gnosis. Las escuelas de la antigüedad basaban sus enseñanzas en la Lógica, Retórica y Gramática, llamado el Trivium. De alguna manera, todos los aspectos de la cultura calzaban dentro de esa concepción tripartita. Hoy día, el Hermetismo moderno se mueve dentro de la Ciencia y el Esoterismo, como factores opuestos y complementarios. Sabemos que la ciencia se ocupa de todo lo que se cuenta, se pesa y se mide. Pero los Hermetistas creen que las cosas más importantes de la vida son aquellas que no se cuentan, no se pesan, ni se miden: como el amor, la autenticidad, la serenidad, la compasión y la alegría. De ahí que, en la mente del Hermetista, las ciencias de la materia y del espíritu, sean opuestas y complementarias. Por eso el Hermetista se ocupará de ambas. En el encuentro entre el Cristianismo y el Mithraismo, el primero resulta vencedor. Dos factores principales influyen en ese triunfo: el carácter universal de la doctrina cristiana y el hecho de que el Cristianismo sí acepta a las mujeres en su "escuela de misterio." A esto se añadirá el advenimiento de un primer Emperador Cristiano. Cuando Constantino "se convierte", el Cristianismo será la religión oficial de Roma. Y, en contraste con la antigua incorporación de las religiones de los vencidos y de la tolerancia religiosa de los romanos, ahora el que no es Cristiano es el perseguido. El antiguo dicho de los Cristianos "el que está con Dios está con nosotros", se convierte en "el que no está con nosotros no está con Dios." (Entre paréntesis, queridos hermanos, no sera conveniente analizar en su oportunidad, la conveniencia o no de la participación de la mujer en la masonería) En el Hermetismo se consolida, el ideal de desarrollo del ser humano, se sintetiza, por esos tiempos, en Nueve Proposiciones Fundamentales: 1.-Conservar los Principios, dentro de una vida austera. 2.-No desear ni mostrar aparentar, sino ser. 3.-Hacer el Bien y convertirlo en culto de la justicia pura. 4.-Purificarse en todo acto y, antes de hacer, pensar. 5.-Considerar como obstáculos la gula, la voluptuosidad y la influencia negativa del mundo profano.

6.-No decir más que lo que se conoce de verdad y que por verdad nos consta. No dar de lo que no se tiene; no codiciar lo que por tu merecimiento no puedes tener. 7.-Conservar celosamente las palabras. No dar perlas a los cerdos y no mentirse a sí mismo. 8.-Ser ejemplo de respeto y de justicia. Antes de violar la ley de otros, pensar que no queremos que violen nuestra ley. 9.-Purificar el cuerpo con ayuno; el alma con el silencio. El recto pensar, el recto actuar y el arte de compartir, son las energías que abren el reino oculto donde se aprende, se piensa, se crea y se calla. Otro de los aspectos fundamentales que ha caracterizado al Hermetismo a través de las edades ha sido su interés porque cada hombre le encuentre sentido a la vida. No se trata solamente de conocer las cosas en el aspecto intelectual. No se trata solamente de saber cómo, cuándo y dónde sino, mejor, por qué. El manejo de conocimientos útiles, permite el discernimiento para superar el mero adoctrinamiento de conceptos obsoletos y prejuiciados. Hablamos de la enseñanza que distingue entre información y valores, entre qué y por qué. Asimismo y cimiento del Hermetismo, desde la antigüedad, lo constituye el uso inteligente de la mente. Ideas como el optimismo y la positividad. La confianza en uno mismo, la entrega, la perseverancia, el uso de programaciones mentales para establecer nuevos estados de conciencia, siempre constituyeron aspectos medulares de la enseñanza del Hermetismo dirigida al crecimiento total del hombre. En el Hermetismo el hombre se siente henchido de la fuerza que la divinidad ha insuflado en él y que lo capacita para abarcar, con el poder de su mente y de su espíritu, todos los niveles de conciencia. "Me represento las cosas no por la visión de los ojos, sino por la energía espiritual que derraman sobre mi las Potencias divinas..."(Corpus Hermeticum). Será preciso que el hombre aprenda a manejar esa fuerza. El Hermetismo es una reafirmación de la condición espiritual del hombre y de su capacidad para regresar a la Fuente. "Considérate inmortal... si abrazas con tu mente todas las cosas.... Habrás llegado a la mayor semejanza con Dios y entonces lo conocerás mejor." (Corpus Hermeticum). El Hermetismo siempre pregonó la búsqueda del equilibrio a través de la armonización de las partes. Ha sido esta una filosofía que ha inspirado a los espíritus más selectos de occidente. Los textos de grandes sabios, de notables filósofos, o de distinguidos escritores han sido influidos por esta filosofía milenaria que, como el ave fénix, surge de sus propias cenizas renovándose en cada generación.

Ciertamente, si nos olvidamos de que somos seres espirituales que pasamos por una experiencia material, viviremos en la ignorancia de nuestra realidad y de nuestro destino. Nos será negada, entonces, toda posibilidad de evolucionar. Porque, para el Hermetista enterado, la transformación es un proceso que debe involucrar -como evolución consciente- nuestra voluntad. De ahí la necesidad de la enseñanza y su relación con el conocimiento, que obtenemos al poner en práctica esa enseñanza. Esas dos coordenadas - enseñanza y experiencia- son la esencia misma de la tradición Hermética. De ahí la necesidad del contacto con un Maestro, aunque entendamos que ésa debe ser una relación pasajera mientras el discípulo aprende el arte -difícil- de crear y recrear la enseñanza Hermética. Mientras el discípulo aprende a fabricar el oro... Muchas veces la misión del Maestro es desconcertar o abandonar al discípulo para ver qué es lo que ha aprendido. Pero nada se logra sin disciplina. Esta palabra (disciplina) tiene la misma raíz que discípulo. Pero la disciplina no es asunto de hombres solamente. La Naturaleza está llena de ejemplos de paciente disciplina. De procesos lentos, perseverantes, formativos, de crecimiento, que finalmente se resuelven en lo maravilloso, en lo portentoso del fenómeno natural. Cualquiera que ha seguido el desarrollo de un embrión, desde los comienzos hasta su formación final, sabe de lo que hablo. La disciplina es la practica de hacer lo correcto para optimizar el logro. Es una medida de eficiencia, de productividad. Y la disciplina alcanza su verdadero significado cuando surge como autodisciplina. Cuando el discípulo, convencido de su necesidad, busca su propia disciplina para la realización de sus actos y convierte lo rutinario en maravilloso, lo intrascendente, en algo realmente significativo. La autodisciplina conlleva el uso de prácticas constructivas tales como observar de una vida dentro de la armonía. Una vida donde, continuamente, ejercemos los juicios de valor, pero somos cuidadosos en los juicios morales. El desarrollo de la sensibilidad es parte de esta autodisciplina, en la que nos volvemos sensibles para interpretar y comprender el mundo y la vida. El uso positivo de la inteligencia para llevarla hacia la producción creadora. La entrega a nuestro trabajo, el enfoque amoroso buscando la integración que dan la seriedad de propósito y el compromiso. El ejercicio continuo de la libertad personal, para escoger lo mejor de las opciones múltiples que nos da la vida, dentro de la capacidad de autodeterminación del individuo. Por esta misma razón sabemos que la enseñanza del Hermetismo no es para todo el mundo. Hace falta cierto grado de madurez interior que nos garantice que las enseñanzas van a ser usadas correctamente y que conducirán a la realización integral de la personalidad, de manera armoniosa, y no a la hipertrofia del ego. Es ésta una madurez que no se refiere a la vida cronológica sino a la madurez de las almas viejas.

El Hermetista vive el Hermetismo. Asi como el mason debe vivir la masonería, aunque para tristeza de todos, en muy pocos casos se hace realidad. Es una forma alegre, inteligente y amorosa de vivir la vida. Su camino es su meta. Su proceso es su finalidad. Por eso el Hermetista consagrado crece todo el tiempo porque, dentro de su ser, hay una segunda naturaleza, una "brújula psíquica", que lo lleva por donde ha decidido ir. El Hermetista valora y usa los instrumentos que le han sido dados para su mejoramiento continuo. Técnicas como la relajación, la concentración, la visualización y la programación mental son instrumentos milenarios que se han puesto de moda pero que, en el Hermetismo, han sido por siempre "el pan de cada día." Esas técnicas, unidas a la práctica continua de la meditación, se constituyen en elementos poderosos que llevan al Hermetista a la salud física, emocional, mental y espiritual. Por esto en este grado, mas que en el de compañero en el simbolismo, se deben practicar los ejercicios recomendados y concluirlos con una cadena de FE, ESPERANZA Y CARIDAD. Por otra parte, es necesario comentar que la masonería, principalmente en Alemania, basada en las enseñanzas de Hermes, dio forma a la filosofía Hermética y formó la rama conocida como Masonería Oculta o Masonería Hermética. Actualmente el Hermetismo se considera una doctrina esotérica que se integra, precisamente con las obras atribuidas a Hermes Trismegisto. Dichas obras al ser rescatadas por las cruzadas durante la edad media ejercieron gran influencia en el desarrollo de la alquimia y la magia medieval. El Hermetismo pues, estudia las correspondencias existentes entre los fenómenos terrestres y celestiales y entre las partes de la naturaleza y el cuerpo, para ello sustenta siete principios fundamentales a saber: 1) De mentalidad, 2) De correspondencia, 3) De vibración, 4) De polaridad, 5) De ritmo, 6) De causa y efecto Y 7) De generación. "Los principios de la verdad son siete: I. El Principio del Mentalismo: "El TODO es Mente; el universo es mental" II: El Principio de Correspondencia: "Como arriba es abajo; como abajo es arriba". III: El Principio de Vibración: "Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra". IV: El Principio de Polaridad: "Todo es doble; todo tiene dos polos; todo su par de opuestos: los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son semiverdades; todas las paradojas pueden reconciliarse".

V. El Principio del Ritmo "Todo fluye y refluye; todo tiene sus períodos de avance y retroceso; todo asciende y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha, es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es la compensación". VI. El Principio de Causa y Efecto "Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo con la Ley; la suerte no es más que el nombre que se le da a una ley no conocida; hay muchos planos de casualidad, pero nada escapa a la Ley". VII. El Principio de Generación "La generación existe por doquier; todo tiene sus principios masculino y femenino; la generación se manifiesta en todos los planos". Quien comprenda esto perfectamente, posee la clave mágica ante la cual todas las puertas del templo se abrirán de par en par." El segundo principio, es decir de correspondencia, también conocido como principio de analogía, es el que se relaciona directamente con las palabras que como dije en un principio, decimos en forma recíproca a la apertura de los trabajos. Como vemos Excelentes Caballeros, la idea del microcosmos como reflejo del macrocosmos, o sea de como es arriba es abajo, ha sido conocida desde tiempo inmemorial. Se halla ilustrada gráficamente por los dos triángulos en la llamada Estrella de David, ó sello de Salomón y por la escuadra y el compás sobrepuestos, sugiriendo dos triángulos, en el símbolo o emblema distintivo de la Masonería Universal. Otro conocimiento fundamental de este grado es el de la búsqueda de la palabra sagrada esta en la búsqueda de la verdad trascendente que considera a la fe no como la fe irreflexiva, injustificada y ciega sino como aquella facultad nacida de la observación que nos conduzca al conocimiento para obtener la intuición cierta y evidente de nuestras potencialidades espirituales y divinas. Es del mismo modo el verbo Creador, que esta en nosotros mismos, en nuestra entidad o ego, es decir del verdadero iniciado que ha trascedendido. Es en suma la voluntad la decisión con que debemos trabajar para alcanzar nuestros propósitos. La doctrina de la Palabra Perdida existe como un arcano en las liturgias y en los ritos de ciertas sociedades secretas y filosóficas. Cada cual tiene su respectiva explicación, pero todas se relacionan con una concepción fundamental que se arraiga profundamente en las primeras creencias del hombre. La mayor parte de estas explicaciones sobre la Palabra Perdida tienen por base la frase bíblica: ―En el principio era el Verbo y el Verbo estaba con Dios y

15 el Verbo era Dios‖ (San Juan 1:1-3). Cosmológicamente esto quiere decir que la creación del universo fue acompañada de una idea vocativa -un pensamiento expresado en Palabra. De esta manera, Dios y la Palabra se han hecho sinónimos. Dios o la Mente, como razón creadora, se ha manifestado solamente con la emisión de una Palabra. Por consiguiente, el poder creador de Dios adquiere fuerza solamente al ser hablado. La fuerza de Dios se ha hecho su voz o una entonación. Según esta concepción, no ha sido suficiente que Dios haya existido para que el universo y todas las cosas surgieran de su naturaleza, sino que ha sido necesario también que la causa activa de Su ser, la ley o la decisión de su mente se manifestase en una expresión hablada. Muchas de las organizaciones filosóficas y religiosas que conservan la tradición de la Palabra, exponen que en una época el hombre tenía conocimiento de ella como una herencia Divina y legítima que le proporcionaba el dominio de su reino, la tierra. Cómo fue que al hombre llegó a faltarle ese gran tesoro, a perder la Palabra, es una tradición de la cual diferentes grupos ofrecen diversas explicaciones. Pero todos creen, cada uno a su modo, que el hombre puede redimirse y recobrar la Palabra Perdida. Otros místicos dicen que la Palabra Perdida completa es inefable para el hombre; que él nunca podrá pronunciarla ni aún si llegase a conocer su contenido, pero que puede pronunciar ciertas sílabas de las cuales adquirirá un poder personal enorme. Por otra parte en el Capitulo, el Caballero debe encontrarse con su entidad verdadera, su ego; y ponerse en contacto con él por el esfuerzo de su mente, a través de los ejercicios correspondientes, es aquí donde se tiende a entronizar nuestro fuero interno, por que es el único que nos puede gobernar en armonía. Todas las cosas que realizamos tienen como punto de partida la mente, la cual evoca las energías emocionales y físicas o volitivas necesarias para la realización; sabemos que la acción sigue al pensamiento, que actuamos como pensamos, que la imaginación siempre tiende a transformarse en realidades, y como nos imaginamos ser, así nos volvemos; el conocimiento es bueno y útil para cualquier realización, pero la imaginación es fundamental para el logro de la obra. Este grado nos deja ver la necesidad de controlar los deseos, la mente y las emociones. Nos instruye en la manera de realizar una idea por medio de la acción, a alimentar a nuestra fe, a nuestros sentimientos, a nuestros ideales para dar cima a los objetivos de encontrar la palabra perdida. Consolidando que en nosotros reina él. Aquí se hace necesario recordar que la capacidad mental es ilimitada y que la meditación concentrada es el medio de atraer energías y por eso se nos enseña, que es un recurso importante que debemos aprender a aprovechar en el diario vivir. Y tal como se expresa nuestra liturgia la primera finalidad del grado, es enseñar a sus miembros la concentración del pensamiento, si aún los ilustres hermanos no lo han logrado, puesto que se viene practicando desde el primer grado, para que el hombre se aproxime a sí mismo por medio de innumerables y repetidos ejercicios, fijando el pensamiento en una sola

16 cosa o en una sola idea y mantenerlo fijo sin permitirle desviarse o divagar. Claro está, que debe ser logrado con la disciplina que el grado nos proporciona. Así el masón conoce el poder de su pensamiento y sus facultades de concentración mental, para que adquiera confianza en una fe indestructible, ya que es razonada. Este poder que posee el hombre, permite la meditación reflexiva en segundo término, para la búsqueda de la verdad. Y recordemos que el culto a la oración y las ofrendas, deben ser acción constante; recordando que el pensamiento es el alma de toda actividad, y que siempre lleva un fin útil y precioso, ya que ésta es la vida y que sólo la acción conduce al hombre hacia la existencia eterna. Deberán los caballeros y soberanos príncipes Rosa Cruz, comprometerse a practicar los ejercicios de concentración cotidianamente, sin ninguna interrupción durante el intervalo de tiempo que exista entre cada reunión o mesa redonda. Y en cada reunión deberá informar a los demás de las dificultades que tuviesen en las prácticas, así como los resultados obtenidos. Y también deben ser conminados los ilustres hermanos, a medida que se discipline su mente por medio de los ejercicios, a observar que sus facultades y aptitudes para su trabajo, mejorarán en calidad y cantidad sea cual sea la labor que se desarrolle. Excelente y Perfecto Caballero Soberano Príncipe Rosa Cruz, tu culto, tu oración y tus ofrendas son y deberán ser, como lo demanda la Mística Rosacruciana, la acción. Todos traemos, no la oración en los labios, sino en las manos y en los cerebros, porque también el pensamiento es acción. Y debemos dejarlo realizar su obra con esa acción. Las características divinas que todo iniciado debe tener: el sentir, el raciocinio y la acción. Se dice del sentir que emana de la personalidad como consecuencia del estudio y de las experiencias filosóficas y espirituales que se convierten en la meta de los nuestros horizontes, son la significación de la esperanza. Debemos por tanto alcanzar la plena razón con que nos lleve a asumir la consagración a que se debe todo exc:. Y perf:. Cab:. Rosacruz. Y poder juzgar con bondad y eficiencia todos sus actos. La verdadera caridad debe hacer brotar de nuestros sentimiento mas puros la inducción que siembre amor entre todos los hombres con cada uno de nuestras acciones. Estas tres cualidades harán posible que el hombre sea el dueño feliz de este mundo. Cada quien labra en silencio su piedra real y efectivamente no hay poder en el mundo fuera de nosotros que sea capaz de transformarnos, somos nosotros, internamente como iniciados los que lograremos el cambio verdadero, la

17 iniciación trascendente que nos permita por el esfuerzo de nuestra mente, ponernos en contacto con el mundo interior, con nuestro ser verdadero y esto sólo con voluntad podremos lograrlo, por eso en la iniciación de este grado existe la posibilidad de suspenderla cuando somos necios, ignorantes y fanáticos religiosos, y es cuando se dice ―la cruz se ha roto y la rosa se ha marchitado‖. Recordemos que aquí depende de la capacidad de cada uno de nosotros para lograr la concentración del pensamiento y conocer a plenitud las facultades con las que contamos y llegar a comprender la cabalidad que el pensamiento tiene una propiedad sui géneris que es la de atraer pensamientos afines, de ahí que siempre debemos tener pensamientos positivos, pensamientos de fortaleza, pensamientos de optimismo y de voluntad, ya que los mismos se verán engrandecidos con pensamientos afines. Como vemos Ilustres Hermanos, el supremo Ideal del Caballero Rosa Cruz es alcanzar, por la vía iniciática, la transformación de su YO INTERNO, es decir, el cambio de su sustancia prosaica a una sustancia divina y viviente. Esto es lo que se llama en la tradición esotérica la "transmutación del espíritu". En este orden de ideas, la Alquimia representa precisamente esto y no lo que los historiadores de la ciencia positivista, típica de nuestro siglo, entienden al colocar las prácticas alquimistas como los indicadores de una incipiente teoría pseudo científica propia de una época que según esos historiadores de la ciencia, fue una época de oscurantismo y superstición. Ellos dicen que históricamente, la alquimia fue a la química no sólo en antecedente sino la parodia de la química así como la astrología lo es de la astronomía. Quizá en el plano de "saber positivista" esto sea muy cierto, pero hay algo de trasfondo que no es precisamente paralelo a lo antes dicho: la alquimia fue más bien una simbología y una actitud iniciáticas, una reserva de la tradición esotérica universalmente expresada en formas diversas. En Masonería la alquimia se cita no para ilustrar la ilusa intención de transmutar los metales corrientes en oro, sino para señalar aquel proceso iniciático por virtud del cual el hombre alcanza un alto grado de conciencia cósmica capaz de transformar su estado anímico y por ende sus motivaciones esenciales hacia la vida y todo lo que ella implica. Esta transformación interna constituye, en esta tradición, el ideal iniciático cuya naturaleza se simboliza con la Rosa que florece en el seno de la Cruz, como expresión profundamente poética y altamente valorativa del hombre universal. Esta conciencia suprema, esta transmutación de la sustancia espiritual de tosca a pulida recibe el nombre, en este nivel, de conciencia crística y no de conciencia positivamente cristiana en sí como pretenden algunos hermanos postular. Jesús, el Cristo, esto es "el ungido", ha sido el fulcro de una representación simbólica y de una terminología común en el grado dieciocho; no debe tomarse el cristianismo como esencia rosacruciana. Existen testimonios históricos que aseguran que la Cruz no es propiamente cristiana

18 antes del Maestro Iniciado ya existía. Incluso, en los primeros siglos del cristianismo no se usó como expresión de esta nueva religión sino mucho tiempo después. La Rosa Mística constituye entonces, la manifestación simbólica del acto supremo de la Alquimia Espiritual. Y esta realización, como señala el texto litúrgico, es de orden plenamente individual. Nadie, excepto el propio Adepto, puede ser el artífice de su alma, el constructor de su conciencia universal de ahí que la realización de la Rosa Mística, es decir, de la transmutación o logro del llamado Ideal Iniciático, recibe el nombre gnóstico de la Gran Obra, que no es otra cosa, como se intuye, que el objeto más serio de la alquimia y la meta espiritual de los rosacruces. Todo este desarrollo se simboliza en la ceremonia de recepción del grado, cuyo objetivo es Re (volver a) Encontrar la Palabra Perdida para restaurar la Piedra Filosofal que por virtud de la caída del hombre en la materia "destila sangre y agua". Esta alegoría no sugiere otra cosa que el olvido que ha tenido la humanidad del cultivo de la verdadera ciencia, esto es, del verdadero conocimiento, de aquel conocimiento que se aspira, que se aprehende en un acto experimental, es decir, en un momento vivencial, real, plenamente consciente. Se trata de esa ciencia "hermética", herencia del Tres Veces Grande, que permitió a sus practicantes, en el ya lejano y perdedizo horizonte histórico, alcanzar un grado de expansión de la conciencia que les hizo "ver" lo que otros no veían, "oír" lo que otros no oyeron y sentir lo que nadie sintió. Por ello se constituyeron en Iniciados, en verdaderos Hierofantes. En este sentido, el rosacruz actual, con la búsqueda de la palabra perdida, lo que persigue en realidad no es otra cosa que el renacimiento espiritual, el reencuentro del hombre consigo mismo, todo lo cual se podría ser representado, de lograr el objetivo, con la mística Fénix a que alude la clásica tradición helénica. El hombre en cuanto tal, es la materia prima con que se efectúa esa Gran Obra. En ello consiste la Arquitectura Masónica, en la realización de la Construcción del Hombre Universal y en nuestros Gremios Logiales laboran aprendices, compañeros y maestros en el aprendizaje y en la enseñanza perpetuadora de la tradición iniciática y en la construcción de Artífice del alma. La finalidad ulterior del grado dieciocho es la realización crística en cuanto finalidad del Arte Real, esto es, la transmutación alquímica de la realidad interna del hombre. Esta labor es conocida también como la Gran Obra, en las tradiciones gnósticas. El adepto realizado, el Iniciado comprendería así el significado pleno del "in nobis regmat ille", estado consciente ideal del Rosa Cruz filosófico. En el campo exotérico la misión externa del Caballero Rosa Cruz consiste en procurar el cumplimiento de las máximas siguientes: Ilustración a las masas, consuelo al oprimido y libertad al esclavo.

Para lo anterior, la Institución Masónica, tiene encomendado que los trabajos de los Capítulos se ocupen de la libertad absoluta de la palabra, hablada o escrita; de la práctica del derecho que tienen los hombres de formular cada uno sus opiniones e ideas de la manera que les parece más aceptable, esto sin restricción de ninguna especie, en tanto que los derechos de los demás no se vean heridos y minorados por tal manifestación. Asimismo el grado 18º consagra el recuerdo de la emancipación de los pueblos por la fraternidad y discute los medios para hacer de esta una realidad práctica; es aquí donde el masón aprende la teoría de la emancipación de la humanidad esclavizada por los poderes civiles y religiosos; la emancipación traerá el aniquilamiento de todas las tiranías, la destrucción de todas las intolerancias, la desaparición de todos los fanatismos, tanto en el orden político como en el religioso, ya que el amor fraternal, la tolerancia civil y política y la tolerancia religiosa, constituye la triple base de la regeneración de la humanidad. Pero lo importante sin duda alguna, son las consecuencias filosóficas que el adepto logra realizar para sí. Es por esto que, el ser humano que ha llegado a ser fuerte y confiado con la fe y la esperanza, tiene por conciencia la libertad, comprendiendo además, que sólo por medio de la caridad, puede la humanidad llegar a ser una sola familia, con tolerancia civil y religiosa, si no antes se ha llegado a amar lo que se debe amar. Esto nos está indicando que los trabajos de este capítulo se ocupan de la libertad absoluta de la palabra hablada o escrita, por la práctica del derecho que tienen los hombres de dar, cada quién, su opinión e ideas, de manera que parezcan las más aceptables y sin restricciones de ninguna especie, en tanto que los derechos de los demás no sean minorados o lastimados por esta manifestación. Lo que debe estar fundamentado en un raciocinio que satisfaga la idea y los pensamientos que se expresan, para que sean los correctos y aceptados. Esto es, que primero deberá el adepto penetrar en su interior, con la más pura realización espiritual, a fin de conocerse así mismo y poder entonces conocer a los demás. La razón del Caballero Soberano Príncipe Rosa Cruz, es la de conservar encendido en nuestros templos, el ánimo regenerador de la francmasonería. Y recordar siempre que nuestros misterios y grados nos exigen un estudio continuado y constante de la naturaleza, de las ciencias y de las artes, para que la deslumbrante luz que remplaza a las tinieblas de la ignorancia; la palabra perdida y recuperada; las columnas truncadas; la dispersión de los útiles de trabajo, que son el símbolo de nuestra tristeza, que es remplazada con alegría y placer que proporciona la actividad y la animación de un mundo mejor; el triunfo del bien sobre el mal, de la verdad sobre el error; de la fe razonada sobre la duda y la superstición; de la relajación, del embrutecimiento y de la miseria de los pueblos, substituida por la ilustración y el bienestar.

Que estamos obligados a practicar la tolerancia civil y religiosa, para que las ideas y los pensamientos se den en abundancia sin la oposición de una conciencia sujeta a la manera de pensar del clérigo y del administrador de la religión. Recordemos que los masones admitimos siempre las buenas doctrinas, por ser éstas de condición necesaria al hombre y que no disputamos a ninguna religión, ni escuela filosófica, puesto que trabajamos en busca de la verdad. El recipiendario debe desarrollar el influjo energético de la esencia esotérica del grado que lo trasmute en un sol o fuente gestora de vida, que lo convierta en un ilustrador de las masas, así mismo la espada en su simbología individual nos refleja el honor, la dignidad, el celo, que un Excelente y Perfecto. Caballero Rosa Cruz tiene y que debe poner en practica y ofrendar para dar consuelo al oprimido, y libertad al esclavo. A todo lo anterior Excelentes Hermanos, consagra el Caballero del Águila y el Pelícano, su existencia, su vitalidad corporal e intelectualidad entera, es decir, ésta es la enseñanza del Grado 18°, ésta es la Misión del Caballero Rosa Cruz. Con mis mejores deseos de paz profunda y búsqueda eterna de la verdad.

FRATERNALMENTE MIGUEL GARCÍA MEJÍA

LOS SIMBOLOS DE ESTE GRADO. Fue siempre considerada la Cruz como símbolo sagrado. Así lo atestigua la más remota antigüedad. Los monumentos durables de Egipto, Siria, Indostaní, Persia y las torres Budistas de Irlanda, son una prueba. Los Druidas daban esta forma a un roble, que consagraban luego, y también la adoptaban en la construcción de sus Templos. Los cuatro extremos de dicha figura simbólica inclinados a las cuatro partes del mundo, hacen de ella el símbolo verdadero de la Naturaleza Universal. Krishna expiró en una actitud cruciforme y traspasado de saetas. Así era como los mejicanos le reverenciaban. No obstante, la idea que expresa la Cruz en este grado, es la misma de los antiguos egipcios. Aparece Thoth o Phta, representado en los monumentos antiguos, llevando en la mano una Cruz Ansata o Ankh. La vemos en esta forma en el doble cuadro de Shufu y Noh Shufu, arquitecto de las grandes y más elevadas pirámides de Waddy Meghara, en la Península de Sinaí. Era un jeroglífico que significaba vida; y con un triángulo al frente, cosa o vida creada, siendo también para nosotros símbolo de esa vida que emana de la Divinidad, que es eterna y que esperamos alcanzar mediante nuestra fe y la bondad sin límites del Creador. Consagraban antiguamente la Rosa o la Aurora y al Sol. Era símbolo del Alba, de la resurrección de la Luz o renovación de la Vida, y en tal concepto de la primera aurora de la creación y en particular de la Resurrección periódica y general. Así es que si unimos los dos signos anteriores, el de la Cruz y el de la Rosa, emblema del Gr18, del Rito Antiguo Escocés Aceptado, formaremos un símbolo o jeroglífico cuya traducción es esta: ―El Alba de la Vida Eterna‖, la cual vislumbra nuestra vista y en ella esperan todas las Naciones por los méritos de un Redentor. El Pelícano, que alimenta a sus hijuelos, es emblema de la abundancia que nos prodiga la Naturaleza, de la munificencia del Redentor hacia el caído de la gracia y de la humanidad y caridad que debe distinguir a un caballero de este grado. El Aguila es el símbolo viviente del Dios Egipcio Mendes o Menthra, a quien Sesostris-Ramsés confundía con Amun Re, el Dios de Tebas y Alto Egipto, y símbolo del Sol, pues la palabra Re significa Sol o Rey. Los Compases, adornados con una corona en la parte superior, indican que, no obstante el rango elevado de un Rosa-Cruz, será equitativo e imparcial en su conducta. Varias son las interpretaciones que se dan a la palabra INRI, que aparece inscrita en la cruz colocada más arriba del asiento del Maestro El iniciado cristiano traduce reverentemente dicha inscripción, refiriéndose a la cruz en que murió Jesucristo: JESÚS NAZARENO, REY DE LOS JUDIOS. Los sabios de la Antigüedad veían en esa inscripción la revelación de un gran Misterio o

Secreto de la Naturaleza, o sea la Regeneración Universal, interpretándola de esta manera: Igne Natura Renovatur Integra; (el calor es causa de la renovación de la Naturaleza). Los Masones alquimistas o herméticos, formaban con ella este aforismo: Igne nitrum roxis invenitur–; acusando a los jesuitas de haber hecho de ella la aplicación de esta sentencia criminal: Juctum necare reges impios. Las cuatro letras mencionadas con las iniciales de las cuatro palabras hebreas que representan los cuatro elementos y son las siguientes: Iammin, los mares a el agua; Nour, el fuego; Ronach, el aire; e Iebechcah, la tierra habitable o seca. Según nosotros, ésta es la acepción más general y en que debe tomarse aquella inscripción. En el lenguaje jeroglífico de los Egipcios, la Cruz Ansata, significa vida y es parte del tipo que representa la palabra ENH, existente. RE, era el Sol o el Rey: y ENH-RE, el Rey que existe, o DIOS DE LA LUZ. Del mismo modo nos representan a la Deidad Eternal, la cual es toda la Luz y vida: y si unimos los dos Grandes Símbolos, la Cruz y el Círculo con un punto en el centro, dirán: VIDA ETERNA, DIOS Y NATURALEZA. La Cruz Ansata, rodeada de una serpiente, en forma circular, simboliza la Eternidad y la Inmortalidad. La Batería se refiere a los seis días o períodos que Dios empleó en la creación del mundo y a aquel en que descansó. Las 33 luces, divididas en grupos de once, simbolizan los números sagrados 3 y 5, pues 33 es igual a 3+3+5 x 3. La fiesta principal de este grado, celebrada el Jueves Santo, es conmemorativa de la Pascua de los Judíos; la cual les estaba mandando que la observasen, en los términos siguientes: ―El diez de este mes (del primer mes del año judío), cada hombre tomará un cordero, es decir, uno de estos animales en cada casa: y en el caso de que alguno no pudiere, el vecino más inmediato lo hará por él. Vuestro cordero será de un año o menos, macho y no hembra, y estará sano y sin lisia alguna. Lo trataréis de conservar con el mayor cuidado hasta el 15 de dicho mes, en que toda la congregación de Israel, durante la misma noche comerá de su carne asada, sin que quede resto de ella al amanecer horas de la mañana del día siguiente. De este modo comeréis; ceñido vuestro talle, calzados vuestros pies y el cayado en vuestra mano; os daréis prisa en comer de él, siendo esta la Pascua del Señor, la cual no olvidaréis y trataréis de transmitir a las nuevas generaciones; cuya fiesta queda establecida como precepto entre vosotros para siempre. Esta fiesta y el pan y el vino que usamos en las reuniones de este grado, son para nosotros símbolos de unión y amor fraternal y del perfecto acuerdo y armonía que debe reinar entre los H y CRC

Es, pues, el objeto de este grado conservar el recuerdo y testimonio del triunfo de la verdad sobre la falsedad y la impostura; de la libertad sobre la tiranía; de la luz sobre las tinieblas; de la vida sobre la muerte y del bien sobre el mal. La gran Verdad que en él se aprende es la siguiente: que, sin embargo de la existencia del mal, Dios es infinitamente sabio, justo y bueno: que aunque por ser limitada nuestra razón procedamos de un modo incierto en las cosas de la vida, siendo hechuras de El, obramos conforme a su propia justicia y son meritorias nuestras obras; que todas nuestras miserias e infortunios son pequeñas gotas que se confunden en el torrente de los siglos, guiado por El a un resultado grande y magnífico: que a un tiempo dado, ha de redimir y regenerar al mundo, y que el Principio, Poder y Existencia del Mal, terminarán entonces; llegándose a este fin por los medios e instrumentos que escoja su voluntad, bien sea por los méritos de Redentor, que ya ha vivido entre nosotros, o de un Mesías que veremos aparecer, por su propia encarnación o por un profeta inspirado, sobre lo cual no debemos cuestionar, ni decidir, dejando a cada hombre sus carencias. Los signos de la escuadra y el sextante, toman un nuevo concepto y dimensión, esta ultima herramienta propia del astrónomo, que nos permite escudriñar el conocimiento de la ciencia madre, comprender los secretos de los arcanos celestes, herencia y patrimonio universal, el pelicano, signo del amor y del sacrificio supremo que muestra al romperse las entrañas para alimentar a sus hijos, la imagen del G:. A:. D:. U:. Forjando sus mundos en base a sacrificio, y la imagen del hombre haciendo el sacrificio propio de igual manera, con abnegación, con amor, con valor, y con la acción. La rosa y la cruz representan al hombre de pie con los brazos abiertos, frente al universo en actitud de admiración, adoración y arrobamiento. Se interpreta como el símbolo de redención, ya que es capaz de redimirse así mismo ante la contemplación de la grandeza y belleza universal. La rosa es signo de la mente y del corazón del iniciado, cuando en el ha florecido la rosa de fuego inextinguible, eterna. Ese fuego renovador que es la sustancia de vida, proveedora del alimento espiritual. La rosa con la cruz donde la rama de olivo es el tributo a Cibeles, madre de los dioses, sabiduría vencedora, la capa o casulla es representada por la rueda ígnea o botón de la capa que cubre de paz interna el alma del iniciado. La espada es el poder de la verdad que solo las almas purificadas y libres del error y del temor son capaces de recibir y usar, y por ultimo la copa que es el símbolo del vino, del que beben todos, de un mismo cáliz, es la sangre o la vida del logos cuya esencia es el amor, como la sustancia lo es de la verdad.

INRI INRI las cuatro letras anteriores, dadas en la lengua hebrea son las iniciales de los cuatro elementos primitivos de la antigua física. Iammim (agua), Nour (fuego), Rouahh (aire) e Iabescheh (tierra). Que para los alquimistas estas iniciales latinas especificaban los tres principios de su obra: La sal, el azufre y el mercurio; con la expresión: Igne Nitrum Raris Invenitur. Pero el estudioso masón, las emplea con la frase: Igne Natura Renovatur Integra = el fuego renueva completamente a la naturaleza. Aquí el aspecto eminentemente agrícola del hombre civilizado se muestra, en la forma de acabar con la maleza y dedicar la tierra al cultivo. Pero también emplearon el pensamiento que dice: Indefesso Nusu Repellamus Ignorantiam, que lo traducimos por: Incansablemente con saber rechazamos a la ignorancia. Estas místicas iniciales del Caballero Rosa Cruz le empujan a profundizar en sus meditaciones, necesarias para realizar su obra, puesto que debemos entender a lo místico como una entrega diligente a la acción. Además que en lo interno del adepto, se separa la realidad de lo irreal, acrecentando los valores y manteniendo el dominio de la conciencia. Y es el lugar donde se aprende a reconocer los fenómenos naturales que impulsan a mejorar la energía neurológica. La que manifestamos en toda actividad psíquica, en beneficio y provecho de los mortales. Y al aprender a dominar los impulsos parasicológicos de la energía neurológica por medio de la razón y la inteligencia, afirma gradualmente su condición de redentor de las masas populares, en un grado mayor de poder y de capacidad y regir con ellos el destino de las sociedades hacia la senda de la felicidad. Estos es que el panorama que ofrece la intuición es mucho mayor que la aplicación detenida de la reflexión; siempre y cuando se le tenga, pero de no ser así, es la meditación reflexiva la que atiende el asunto o problema, quedando expresada como sabiduría y conocimiento que se manifiestan indispensables en esos momentos, para establecer armonía y equilibrio. Por lo que corresponde a la crucifixión de Orfeo, que da lugar a un movimiento religioso en los mismos tiempos y época en que aparece el cristianismo, y el cual, para algunos venía ya del siglo VII A de la E V, con una doctrina referente al hombre libre. Se considera místicamente a la conciencia de la divina realidad, para que nuestro personaje sea proyectado como el salvador del mal y del error. Y que al ser sostenido como redentor, se expresa en un sentido de su nacimiento místico. Aunque muchos de sus antiguos seguidores considerarán al cuerpo humano, según esta doctrina, como una tumba en donde se encuentra prisionera el alma inmortal. Pero otros le comprenden como un anhelo de vida interna, en donde el espíritu proyecta el contenido de esa alma hacia el exterior, una vez que el creyente alcanza la perfección. Y de esta manera la crucifixión que se le da a “Yeshu’a (el salva), por los romanos, viene a yuxtaponerse sobre las antiguas prácticas del Orfeismo. Máxime que se supone que Saulo de Tarso, San Pablo, fue iniciado en estos

25 misterios. Y de esta manera se nos da también a un redentor, que llena y rige el campo de la conciencia. Pero desgraciadamente, en dos sentidos o aspectos diferentes. Uno pecaminoso que la empuja a la esclavización y a la obediencia ciega del dogma y el otro, hacia la libertad y sobre todo hacia la verdad, siendo este último el que reúne todas las facultades del hombre para sumarse a la doctrina masónica en busca de la palabra perdida. Y al descubrir la palabra en su intimidad interna, el Caballero Rosa Cruz, adquiere la afirmación de la verdad en el contorno real de su existencia. Haciendo a la razón y la inteligencia el mejor camino hacia el progreso y la libertad. Comenzando en el interno de cada individuo, para despertar su conciencia. Compartir el pan y el vino, es celebrar con gran regocijo el haber encontrado la palabra perdida. Es decir, que el Verbo y el Logos se han hecho realidad en pensamiento y obra de cada adepto al capítulo y que vienen a ser sustancias que nos alimentan el espíritu y nos hacen fuertes para cumplir con la obligación redentora la cual queda especificada en los cuatro brazos de la cruz, puesto que cada uno de ellos le entrega una porción energética al adepto. El norte le da la luz, como conocimientos salidos del Cosmos. El oriente, la existencia, como continuación de la resurrección efectuada en el capítulo el mediodía, el fuego abrasador que le purifica evitándole errores y contaminaciones profanas y el occidente, la fuerza y la firmeza que da la sabiduría. La ceremonia de la cena mística, los Caballeros Rosa Cruz la efectúan el día jueves, en conmemoración a la última cena de que habla la leyenda del Cristo, según dicen. Pero la verdad puede ser otra, puesto que también es una rememoración de las cenas dedicadas a Isis por los egipcios, en donde el pan simbólico deja de sostenerse con la harina del trigo que la luz del sol maduró, para ser la representación, junto con el vino, de las sustancias que extrajeron de la sementera, ahora transformadas en elementos vitales que integran las cuatro materias primas del Universo de los antiguos. Fuego, aire, agua y tierra, en una nueva restructuración espiritual. Y al terminar la ceremonia, cuando todos los ilustres hermanos han comulgado con nuevas ideas y asegurada la fraternidad una vez más, se destruye materialmente la Palabra, para que ésta se refugie en el interno de cada Príncipe Rosa Cruz. En donde se transforma en la hacedora de la armonía y del despertar de facultades. Y en esta forma se continúa manifestando el misterio, tal como lo realizaban los antiguos iniciados. La comunión con el vino y el símbolo de la fraternidad siguen cerrando los trabajos y déjanse escuchar las palabras: Consumatum est. La paz sea con vosotros. Como una consecuencia directa de los tres golpes sonoros que lanzaban con su voz los adeptos de Isis, al decir: konx-om-px = ―Vigilad y no hagáis mal alguno, o las voces que los primitivos cristianos legaron a los actuales católicos romanos: ite missa est = Idos, la misa ha terminado.

EL PELICANO

El pelícano alimentando a sus pequeñuelos con su sangre, es el símbolo prominente del grado décimo-octavo o Rosa Cruz del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, y fue adoptado como tal por el hecho de que el pelícano, en el arte Cristiano, era considerado como el emblema del Salvador. Actualmente este simbolismo del pelícano, como representativo del Salvador, se supone casi universalmente que fue derivado de la creencia común que el pelícano alimenta sus hijos con su sangre, así como el Salvador derramó su sangre por el género humano; por cuya razón esta ave se representa siempre echada sobre su nido, rodeada por su nidada o pajarillos, los que se encuentran en el pecho de su madre. Pero ésta no es la idea exacta del simbolismo, la que realmente se refiere a la resurrección, y es, en este sentido, más aplicable a Jesucristo, así como el grado masónico del que la resurrección es la doctrina.

En una obra reciente sobre la Historia del Simbolismo, existe este relato: –―el pelícano es muy amante de sus pequeñuelos y cuando han nacido y empiezan a crecer, se rebelan en su nido contra sus padres, y los azotan con sus alas, volando en su derredor, pegándoles de tal manera hasta que les hieren en sus ojos. Entonces el padre se levanta y les da muerte. La madre es de tal naturaleza que vuelve hacia el nido al tercer día, y se echa sobre los pequeñuelos muertos, y abriéndose su pecho con su pico derrama su sangre sobre ellos, y de este modo los hace volver a la vida; pues los pequeñuelos, por medio de su instinto, reciben la sangre tan pronto como brota de la herida de su madre, y la absorben‖.

Esta historia romántica era creída religiosamente como una realidad de la historia natural en las épocas primitivas de la iglesia. Por esta razón el pelícano fue adoptado naturalmente como el símbolo de la resurrección y, por consiguiente, alusiva a El cuya resurrección es, como se expresa Cruden, ―la causa, ejemplo y argumento nuestro‖.

Pero en el transcurso del tiempo la leyenda original fue, hasta cierto punto, adulterada, y adoptóse una más simple, la de que, el pelícano alimentaba a sus pequeñuelos con su propia sangre únicamente como medio de subsistencia, y el acto del amor maternal se refería entonces a Cristo, derramando su sangre por los pecados del mundo. En este sentido del simbolismo, ha declarado Pugin que el pelícano es ―el emblema de nuestro Divino Salvador derramando su sangre por el género humano, y al mismo tiempo el símbolo más apropiado para adoptarse en todos los vasos u ornamentos relacionados con el Santísimo Sacramento‖.

Pero se dice que la verdadera teoría del pelícano es, que restituyendo a la vida sus pequeñuelos por medio de su sangre, simboliza la resurrección. Los

27 antiguos simbologistas, decían que el pelícano macho, que destruía a sus pequeñuelos representa la serpiente, o el principio maligno, que hizo conducir la muerte al mundo; a la vez que la madre, que los resucita, es la representante de ese Hijo del Hombre de quien se proclama, ―a menos que bebáis de su sangre, de lo contrario no tendréis vida‖.

Por la misma razón el pelícano se supone convenientemente ser el símbolo más apropiado en la Masonería, cuyo gran objeto es enseñar por el simbolismo la doctrina de la resurrección, y especialmente en ese grado sublime del Rito Escocés en donde, el antiguo templo fue destruido y la antigua Palabra fue perdida, surgiendo de nuevo otro templo y otra nueva Palabra –todo lo cual es sólo la sublime alegoría de la destrucción por la muerte y la resurrección a la vida eterna.

LA ROSA

El simbolismo de la rosa entre los antiguos era doble. Primeramente, como se dedicaba a Venus como diosa del amor, llegó a ser el símbolo de la discreción, de donde proviene la expresión ―bajo la rosa‖, para indicar lo que se hablaba en confianza. Además, se dedicaba a Venus como la personaificación de la energía generativa de la naturaleza, y posteriormente representó el símbolo de la inmortalidad. En este último y más profundo sentido se otorgó a Cristo en la simbología Cristiana por cuyo medio ―la vida e inmortalidad eran reveladas‖. La ―rosa de Charon‖ del Libro de los Cánticos se aplica siempre a Cristo por lo que Fuller (Pisgha Sight of Palestine) le llama ―flor de primavera‖.

De este modo comprendemos la significación de la rosa sobre la cruz como parte de la joya del grado de la Rosa Cruz. Reghellini (vol. I, p. 358) después de demostrar que antiguamente la rosa era el símbolo de la discreción, y la cruz de la inmortalidad, dice que los dos símbolos unidos de la rosa puesta sobre la cruz indicada siempre el secreto de la inmortalidad. Ragón está de acuerdo con su opinión, y dice que es el método más sencillo de describir ese dogma. Pero posteriormente da una explicación diferente y dice, que así como la rosa era el emblema del principio de la hembra, y la cruz o Falo triple del macho, la unión de ambos, de igual manera que el lingam Indio, simbolizaban la generación universal. Pero Ragón, que ha adoptado la teoría del origen astronómico de la Francmasonería, como todos los teóricos, con frecuencia conduce sus teorías y observaciones sobre este asunto hasta un grado extremo. Una referencia mucho más simble será más conveniente al carácter y enseñanzas del grado en su organización moderna. La rosa es el símbolo de Cristo, y la cruz, el símbolo de su muerte, –las dos unidas, es decir la rosa suspendida de la cruz– significa su muerte en la cruz, por medio de lo cual fue revelado al mundo el secreto de la inmortalidad. En una palabra la rosa en la cruz significa la representación de Cristo crucificado.

EL AGUILA

El águila, como símbolo es de gran antigüedad. En Egipto, Grecia y Persia, esta ave era consagrada al sol. Entre los paganos, era el emblema de Júpiter, y con los Druidas era el símbolo de su dios supremo. En las Escrituras cítanse diferentes ejemplos relacionados con el águila; especialmente encontramos descrito por Moisés (Éxodo XIX, 4) representando a Jehová en donde dice, en alusión a la creencia, que esta ave auxilia a sus pequeñuelos entre sus propios piñones de sus alas, ―no han visto como hice con los Egipcios, y como os conduje en las alas de las águilas, trayéndos hacia mí‖. No era menos elevado el simbolismo del águila entre los paganos. Así Cicerón, hablando del mito de Ganymede que condujo a Jove en los lomos del águila, dice que nos demuestra que el sabio sincero, inspirado con la brillante luz de la virtud, se asemeja cada vez más a Dios, hasta que por medio de la sabiduría se eleva en lo alto y se remonta hacia El.

Los Heráldicos explican que el águila significa la misma cosa entre las aves que lo que el león entre los cuadrúpedos. Es, dice, la más veloz, fuerte, laboriosa, generosa, e intrépida de todas las aves, y por esta razón ha sido, tanto para los antiguos como para los modernos, el símbolo de la majestad. En la joya del grado de la Rosa Cruz se encuentra el águila desplegada al pie de la cruz; y es propiamente ahí una selección perfecta del símbolo de Cristo, en su carácter divino, protegiendo a los niños de su adaptación bajo sus alas, demostrándoles con inimitable amor y ternura a balancear sus emplumadas alas y elevarse de los ofuscados vicios de la tierra a la esfera más santa y más sublime. Y por esta razón el águila en la joya de este grado, se representa significativamente, teniendo las alas desplegadas representando el momento de la huida, o de emprender su vuelo.

LA CRUZ

No encontramos simbolismo alguno de la cruz en los grados primitivos de la Masonería del Gremio Antiguo. Pues no se encuentra entre los símbolos del Aprendiz, Compañero de Gremio, Maestro o del Arco Real. Esto se atribuye indudablemente al hecho que la cruz fue considerada por aquellos que inventaron estos grados, referente únicamente a su carácter como signo cristiano. Las investigaciones arqueológicas subsecuentes que han dado a la cruz un lugar más universal en la iconografía, eran desconocidas en los rituales. Es cierto, que se refiere, bajo el nombre de Road o camino, en el manuscrito del siglo décimo-cuarto, publicado por Halliwell; éste era, una de las Constituciones de los Francmasones Activos, quienes eran afectos a los símbolos, y a quién debían su origen eclesiástico, y su relación con los Gnósticos, entre quienes la Cruz era un símbolo muy usado. Pero en el renacimiento de la religión en 1717, cuando el ritual fue reconstruido, y difería

29 grandemente de la descripción raquítica que se practica entre los masones medioevales, toda alusión a la cruz quedó excluida, porque los que contribuyeron al despertar del sentimiento religioso establecieron, el principio que la religión de la Masonería Especulativa no era sectaría sino universal. Y aunque este principio en algunos puntos como en el caso de ―las líneas paralelas‖, fue visto con indiferencia, la reticencia relativa y alusiva al signo Cristiano de salvación ha continuado hasta nuestros días; por cuya razón la cruz no puede ser considerada como símbolo en los grados primeros y originales de la masonería.

Pero en los grados altos, la cruz ha sido introducida como un símbolo importante. En alguno de ellos, aquellos que se remontan al sistema del Templo de Ramsay, –se consideran con referencia al origen cristiano y a su significación. Así, en el Rosa Cruz original, –no importa cual sea la interpretación que se haya dado, –era simplemente una representación de la cruz de Cristo. En otros de carácter filosófico tales como en los grados inefables, el simbolismo de la cruz bajo toda probabilidad fue tomado de las costumbres de la antigüedad, pues desde los tiempos antiguos y casi en todos los países la cruz ha sido un símbolo sagrado. Se encuentra grabado en los monumentos más antiguos de Egipto, Asiria, Persia e Indostaní.

Fue, dice Faber, (Cabir,, II 390), un símbolo de todo el mundo pagano desde mucho antes de convertirse en objeto de veneración de los cristianos. En la simbología antigua era el símbolo de la vida eterna. M. De Mortillet, quien, en 1866, publicó una obra intitulada Le Signe de la Croix avant le Christianisme, se encontró en las épocas más remotas tres símbolos principales cuyo acontecimiento fortuito es universal, a saber, el círculo, la pirámide, y la cruz. Leslie, (El Origen y Destino del Hombre, p. 312,) citando de su obra lo que se refiere a la adoración antigua de la cruz, dice, ―parece haber sido objeto de adoración de tal naturaleza singular al grado de excluir la adoración de los ídolos‖. Este carácter sagrado del símbolo cruciforme puede tener alguna razón del porqué de su forma y de su adaptación tan frecuente, especialmente por los Celtas, en la construcción de sus templos.

Pues de la veneración Drúidica de la cruz, Higgins cita refiriéndose al tratado de Schedius, De Moribus Germanorum, (XXIV), el siguiente párrafo notable.

―Los Druidas buscan cuidadosamente un árbol de encino, grande y hermoso, que crece con dos brazos principales en la forma de cruz, además del tronco principal, vertical y recto. Si los dos brazos horizontales no están suficientemente adaptados a la forma, aseguran en el otro atravesado en cruz. Este árbol lo consagran de esta manera: sobre el brazo derecho cortan en la corteza, en claros caracteres, la palabra ZEUS; y sobre el tronco vertical o de en medio, la palabra TARAMIS; y sobre el brazo izquierdo, BELENUS; y sobre

éste, en el extremo superior de los brazos, cortaban el nombre de Dios, THAU. Repitiendo bajo todas estas palabras, la misma THAU. Este árbol, inscrito así, representaba su Kiebla en los bosques, la catedral, o Templo del verano, hacia donde dirigían sus rostros durante los oficios religiosos‖.

Brinton, en su interesante obra intitulada El Simbolismo, Los Mitos del Nuevo Mundo, hace las observaciones siguientes: ―Entre todos los símbolos que han fascinado más el entendimiento humano, LA CRUZ, encuentra aquí su origen y significación. Los estudiantes exhiben este carácter sagrado en muchas religiones naturales, y la han aceptado reverentemente como un misterio, dando origen con frecuencia a un sin número de interpretaciones adulteradas que se entrechocan. No es sino un símbolo de los cuatro puntos cardinales, los cuatro vientos de los cielos. Esto aparecerá de un modo luminoso por el estudio de su uso y significación en América‖. (P. 95.) y Brinton da muchos ejemplos del uso religioso de la cruz en varias de las tribus aborígenes de este continente, donde la alusión, pues debe confesarse, parece evidente ser a los cuatro puntos cardinales, o a los cuatro vientos, o los cuatro espíritus de la tierra. Y si esto es así, y si es probable que una referencia semejante fue adoptada por los Celtas y otros pueblos antiguos, entonces tendríamos en el Templo Cruciforme el mismo simbolismo del mundo, del cual los cuatro puntos cardinales constituyen los límites como los tenemos en la escuadra, el cubo y el círculo. ¿Por qué el nombre del grado 18° es Rosa Cruz? ¿Por qué el nombre del grado 18° es Rosa Cruz? Porque la Joya del grado es una Cruz con una Rosa en la intersección de sus brazos. ¿Que significa este emblema? La Cruz es antiquísima y de una antigüedad inaccesible a las tradiciones: era, entre la eclíptica, un símbolo crucial que forma la eclíptica con el ecuador en los puntos del cielo que responden por un lado entre piscis y capricornio y por otro al centro de virgo; he ahí porque la cruz ausata o el Thau sagrado de los egipcios, en forma de cruz adornada con una asa, que se ve en la esfera encima de la agua viva, se ha convertido en la valle del Nilo; el cielo lo representa en esa forma. También es el atributo de isis o de virgo; puesto que este punto atraviesa esta constelación; lo que ha hecho decir que isis abría las exclusas del Nilo y hacia que sus aguas se extendiesen por las llanuras vecinas, cuando el sol cubría con sus fuegos la constelación de virgo, después de su reposo solsticial... La luz convertida en objeto de adoración, no era para los iniciados más que una imagen de los equinoccios, cuando el sol en su carrera anual cubría sucesivamente estos dos puntos. Esta celestial figura, es, pues, según designe la primavera o el otoño, un símbolo de vida o de muerte, de regeneración o destrucción; la cruz había de pertenecer a la leyenda que tiene como objetivo al sol... ―Por otra parte la cruz de los egipcios, que llevaban los epoptas en las fiestas de Osiris, como el símbolo del principio fecundante, era un triple falo ofrecido a la veneración de los pueblos.

Designaban también los tres elementos, tierras, aire y fuego, considerados, como salidos del agua, elemento primitivo: esta idea cosmológica es, además la del autor del génesis, puesto que ante todas las cosas, coloca la existencia del agua. En 680 fue cuando se mandó en el sexto sínodo de Constantinopla (Canón 82) que en vez de este antiguo símbolo representaríase a un hombre atado a una cruz, lo que fue confirmado por el Papa Adriano I y desde entonces sustituyeron las mujeres una cruz al falito de oro, que llevaban al cuello... Finalmente, es en la época de la resurrección anual de la naturaleza cuando los primeros Caballeros Rosa-Cruz inmolaban el Cordero Pascual, emblema que representa el Sol de la Primavera, cuando al pasar por el signo de capricornio se convierte simbólicamente en cordero reparador... Por lo que toca a la Rosa, es el mas tierno y graciosa de la reyna de las flores, el perfume de los dioses el ornamento de las gracias, las delicias de citería, y el adorno de la Tierra. Es el símbolo de varios sentimientos, de las cosas más opuestas: la piedad engalana con ella los templos; el amor y la alegría hocen con ella corona; el dolor la extiende sobre las tumbas; el pudro y la caridad le reciben como el precio más glorioso; finalmente, los antiguos llamábanla el esplendor de las plantas. Por eso en todos los siglos y en todos los países han celebrado esta flor, cuya presencia recuerda a nuestro espíritu ideas agradables, placenteras comparaciones, y símbolos secretos de la belleza. La Rosa es excelencia el emblema de la mujer, y como la cruz o el triple falo simboliza la virilidad, o el sol en toda su fuerza, el conjunto de estos dos emblemas ofrece un sentido o interpretación nueva, y expresa la reunión de ambos sexos, símbolo de la regeneración universal. En lo que concierne al título de este grado, los masones consideran a la cruz, cuyo brazos designan los cuatro puntos cardinales como un emblema de la inmortalidad humana y de la santidad de su unión, y la Rosa, como la imagen de la discreción y el símbolo del silencio pues se dice que una persona esta subrosa (bajo la rosa) cuando no tiene nada que temer de los indiscretos. Luego una Rosa sobre una Cruz, es la manera más sencilla de escribir en jeroglíficos: ―Secreto de la Inmortalidad‖ conocimiento último y el más secreto de los antiguos misterios.

LA PALABRA PERDIDA Nuestras enseñanzas nos indican que la Palabra Perdida sintetiza esotéricamente ―la caída del hombre en la materia‖, el alejamiento u olvido en que existimos de nuestro Yo verdadero. En el Grado XVIII debe el Masón encontrar la palabra perdida el verbo creador que es él mismo, es decir; su entidad verdadera, su ego y ponerse en contacto con él; es decir, que en este grado debe lograr su Iniciación trascendente. Por eso este grado es el grado místico por excelencia; porque aquí el masón debe recogerse, reconcentrarse en el santuario de su fuero interno y olvidarse del mundo hasta lograr, por el esfuerzo de su mente, ponerse en contacto con su mundo interior, con su ser verdadero. Pero para dedicarse a esta importantísima labor tiene, antes, que darse cuenta de lo que es el hombre y de sus posibilidades en el medio que lo rodea en la confusión del mundo profano, en medio de sus necesidades y dolores, de sus perjuicios y temores, de su ignorancia y su egoísmo. La historia mítica de la masonería refiere que hubo un tiempo en que existió una palabra de valor inestimable que era venerada profundamente. Pocos la conocían y, con el tiempo acabó por perderse, siendo substituida por otra; pero, como la filosofía masónica enseña que no hay muerte sin resurrección, ni decaimiento sin restablecimiento posterior, síguese de este principio que la pérdida de la palabra implica su recuperación. En esto consiste el mito de la Palabra Perdida y de su búsqueda. No tiene importancia el saber cuál era la palabra, ni cómo se perdió, ni conocer la que la substituyó, ni cuando se recuperó, porque todos estos hechos tienen un valor secundario que, si bien son necesarios para conocer la historia legendaria, no son imprescindibles para poder comprender su simbolismo. El único detalle del mito en que debemos fijarnos en el curso de su interpretación es la idea abstracta de la existencia de una palabra perdida y su recuperación posterior. La masonería primitiva de los antiguos se fundó con objeto de conservar la verdad originalmente comunicada a los patriarcas en toda su integridad, o sea, los Misterios, nacieron de la necesidad sentida por los sabios, filósofos y sacerdotes de volver a encontrar la verdad perdida. Esta misma verdad continuó siendo el objeto de la masonería del templo, constituida al verificarse la unión del sistema primitivo o puro con el espúreo. Y, debemos señalar que esta verdad se relacionaba con la naturaleza de Dios y del alma humana. Nosotros creemos que el objeto y el designio de la masonería especulativa es la búsqueda de esta verdad. Desde que empieza sus estudios masónicos se encamina al aspirante, por medio de símbolos significativos y enseñanzas expresivas a la adquisición de esta verdad divina; cuya lección se expone ampliamente en las leyendas y mitos del grado de Maestro.

Dios y el alma –la unidad del primero y la inmortalidad de la segunda– son las dos grandes verdades, cuya búsqueda constituye la ocupación constante de todo masón, de tal modo que, cuando se encuentran, se convierten en la piedra angular, o piedra fundamental del templo espiritual –―la casa no edificada con las manos‖– que él está erigiendo. La Palabra es para nosotros el símbolo de la verdad divina; y todas sus modificaciones –su pérdida, substitución y recuperación– no son sino partes componentes del símbolo, que representa la búsqueda de la verdad. ¿Cómo, pues, se ha conservado este simbolismo? ¿De qué manera ha de interpretarse la historia de esta palabra para que todos sus accidentes de tiempo, lugar y circunstancia, tengan relación patente con la idea sustantiva que se ha tratado de simbolizar? Las respuestas a estas preguntas abarcan quizás la parte más intrincada, ingeniosa e interesante de la ciencia masónica del simbolismo, el cual se puede interpretar en sentido general o particular. En sentido general abarca toda la historia de la masonería, desde su nacimiento hasta su consumación. La búsqueda de la verdad es el resúmen de la evolución intelectual y religiosa de la Orden, que comenzó cuando las multitudes se sumergieron en las profundas tinieblas morales donde parecía haberse extinguido el fuego de la verdad, a consecuencia, se dice de la dispersión de Babel. Entonces, se perdió el nombre de Dios; dejóse de comprender, su verdadera naturaleza, olvidáronse las divinas lecciones de nuestro padre Noé, corrompiéronse las antiguas tradiciones y se pervirtieron los antiguos símbolos. La carroña del sabeísmo había enterrado a la verdad, y los cultos idolátricos del sol y de las estrellas habían substituido al antiquísimo del verdadero Dios. Hasta en aquellos tiempos de tinieblas intelectuales y religiosas existieron obreros que buscaban la palabra perdida y que, aunque no pudieron lograr lo que se proponían, se aproximaron tanto a ello, que el resultado de su búsqueda podía simbolizarse de una manera relativamente satisfactoria por la palabra substituida. De modo que, si aplicamos nuestra interpretación en sentido general y admitimos que la Palabra es el símbolo de la Verdad Divina, la narración de su pérdida y su búsqueda se convierte en símbolo mítico de la decadencia y pérdida de la verdadera religión de las naciones antiguas, y de los esfuerzos hechos por los filósofos y sacerdotes para encontrarla y retenerla en sus misterios e iniciaciones secretas. Ahora bien, la Palabra, en sentido individual, con el mito de su pérdida, substitución y recuperación, viene a ser el símbolo de la evolución personal del candidato, desde la primera iniciación hasta la última, donde llega a conocer todos los secretos de los misterios.

El aspirante empieza a buscar la verdad como aprendiz, envuelto en tinieblas, que busca la luz, la luz de la sabiduría, la luz de la verdad, la luz simbolizada por la Palabra. Para realizar esta importante tarea, que comienza a tientas, vacilante, dudoso y débil, se prepara purificando el corazón, y recibe la primera palabra substituta de la verdadera, que, como el pilar que los israelitas tenían ante sí en el desierto, ha de guiarle camino adelante en su jornada. Se le ordena que coja todas las virtudes que ensanchan el corazón y dignifican el alma como báculo y zurrón de viaje, por medio de grandiosos símbolos y tipos, que asocian el primer grado con la juventud, se le inculcan las virtudes de saber guardar el secreto, la obediencia, la humildad, la confianza en Dios, la pureza de conciencia y la economía de tiempo. En el grado de Compañero emprende otra ruta, porque ya ha pasado la juventud y ha llegado a la edad madura. Nuevos deberes y obligaciones recaen sobre el individuo. Esta etapa simboliza la parte de trabajo y pensamiento de la vida. En ella ha de cultivarse la ciencia, adquirirse la sabiduría y buscarse la palabra perdida –la Verdad divina–, sin lograr por eso encontrarla todavía. Luego llega la etapa de Maestro, con todo el simbolismo de la vejez: pruebas, sufrimientos, muerte. Y en ella también avanza el aspirante siempre adelante, clamando ―por luz, más luz‖. La búsqueda está a punto de terminar; pero ha de aprenderse la humillante lección para la naturaleza humana de que, en esta vida –triste y obscura, terrestre y carnal–, no vive la verdad pura; y ha de contentarse el hombre con una substituta, esperando el momento en que pueda entrar en el segundo templo de la vida eterna, en donde la Palabra, la Verdad Divina, nos enseñará que siempre hemos de aprender de Dios y del alma humana, emanación suya. Así es como el Maestro Masón, una vez recibida la palabra que substituye a la pérdida, aguarda pacientemente el momento de encontrar ésta y de alcanzar la sabiduría. Pero por más que nos afanemos, jamás puede encontrarse enteramente la palabra simbólica –el conocimiento de la Verdad Divina– en esta vida, o en la Cámara del Maestro Masón, su símbolo. La naturaleza mortal, la oculta de la vista de los ojos mortales anublando el intelecto humano. El hombre es capaz de recibir y apreciar la revelación más allá de la tumba, cuando se liberta de la pesada carga de su vida terrenal. De ahí que, cuando hablamos de la recuperación de la Palabra, en este grado superior y suplementario a la Antigua Masonería, queramos dar a entender que esta parte sublime del sistema masónico simboliza el estado post mortem. Porque la Verdad Divina, a cuya busca dedicamos toda la vida, si no en vano, por lo menos sin éxito, así como su clave mística, únicamente puede encontrarse en el profundo abismo de la tumba, bajo los cimientos del edificio, cuando se derruya y venga abajo este templo de vida. Miguel García Mejía

“PALABRA PERDIDA” Revisando el programa de trabajo que para este año tienen el Sob:.Cap:. Rosacruz ― Emilio Portes Gil‖ Nº 99, advertí que en esta noche está programado el I:.P:.H:. MIGUEL GARCIA MEJIA, quien desarrollaría el tema ―PALABRA PERDIDA‖; desde luego quiero felicitar a este cuerpo filosófico por estar considerando a los grandes inspectores generales de la orden para que nos presenten trabajos filosóficos y en especial el haber invitado a este ilustre hermano pues sabido es por todos nosotros, que se ha caracterizado por ser empeñoso, responsable y además muy afecto a profundizar en los temas que se le encomiendan. No. dudo que el I:.P:.H:. GARCIA MEJIA nos presentará un magnifico trabajo, bien burilado, muy meditado y con ello nos traerá mucha luz, que espero que todos nosotros sepamos aprovechar; por ello, reciba el aprecio, reconocimiento y también la felicitación muy sincera de la sub delegacion a mi cargo. Apartado completamente de lo que exponga el I:. P:. H:. designado, pretendo aportar mis consideraciones sobre el tema, pues para mi es muy apasionante y, además siempre ha estado estudiando e indagando en varias corrientes filosóficas el porque de esta ―PALABRA PERDIDA‖ y, en caso de que se encontrase, cuál sería su utilidad. Deseo que lo que yo presento coincida, fortuitamente, con el del I:. García Mejía, en caso contrario, mi intención es contribuir al esclarecimiento de algunas dudas. Leyendo la liturgia del tercer grado allí encontramos la única referencia que se hace de la pérdida de la palabra, dentro del simbolismo; para ser más precisos, transcribo el párrafo aludido: ―se nos ha perseguido porque enseñamos la verdad y nuestros padres acosados como bestias feroces, huyeron de la faz de la tierra, ¡ la palabra sagrada! se perdió; ¡la inteligencia, el verbo, el logos de platón, fue ahogada! los verdaderos patriotas la perdieron inútilmente a las escuelas, a los templos y a los palacios. En las primeras regias la presuntuosa ignorancia, la falsa ciencia de los teólogos; en el segundo la hipocresía y en el último la ambición. Desesperados de hallarla bajaron a llorar su impotencia en los sepulcros; allí oyeron a los filósofos proscritos, a los verdaderos sabios masones; e instruidos a su vez comprendieron la causa de la decadencia y el modo de salvar al linaje humano. ¡imitad a estos patriotas y una mano sostenida a otra, un pie apoyando a otro pie, una rodilla a otra rodilla, un hombro a otro y un corazón enérgico latiendo unísono al de vuestro hermano, sed los adalides de la verdad. ¡Sacadla de las catacumbas que la encierran y proclamadla! . Dentro de los grados filosóficos y precisamente en el grado 18, príncipe Rosa Cruz, en la página 7(siete) de nuestra liturgia se asienta: ―PRIM:. VIG:.La hora del oscurantismo y de la confusión en que la sociedad pide con justicia nuestros trabajos y en la que se perdió la palabra.- El Doct:. Maest:,dice puesto que nosotros hermanos nos necesitan y la palabra está perdida, EEXC:. y PPER:. CCAB:, VVIG:., invitar a los EEXC:. y PPERF:.CCAB:. de ambos valles

36 a que nos ayuden a continuar nuestros trabajos para encontrar la palabra En este misma liturgia, precisamente en la cámara negra, páginas 11,12 y 13, el Doct:. Maest:. de cerem:.Decid al candidato de nuestros templos están de molidos y perdida la palabra; que si quieren ayudarnos a buscarla, en caso afirmativo, le conduciréis a la puerta de esta cámara.-- sigue diciéndonos el Doct:. Maest:. ―todo es destrucción, la palabra se ha perdido y es necesario encontrarla a fuerza de trabajos y de celos. ¿nos queréis ayudar ?...(continua el Doct:.) pero la palabra perdida Sólo puede ser hallada por quienes se aproximan por el sendero tradicional; y así, como símbolo de trabajo que debe ser hecho, y del conocimiento que debe ser adquirido por uno que se propone tan alta tarea, servios conducir al H:. en los siete viajes simbólicos e instruido de la manera de encontrar lo que es necesario para su propósito,. (continua el Doct:. Maest:.) su significado es profundo; parte de él lo sabrá después; por ahora nos limitaremos a decirle que son las iniciales de las palabras fe, esperanza y caridad; todos estos atributos son necesarios para aquel que encontrará la palabra perdida, seréis reconocidos por nuestros hermanos. El Prim:. Vig:. contesta, ―Doct:. Maest:. la piedra cúbica sangre y agua por la pérdida de la palabra. En la cámara roja, página 17, el Prim:. Vig:. contesta al Doct:. Maest:. ―El candidato que ha recorrido todos los lugares más ocultos, os pide le concedais la gracia de darle entrada para ayudarnos a buscar la palabra.- El doct:. Maest:., un poco más adelante nos refiere lo siguiente: ―La palabra perdida sintetiza esotéricamente ― La caída del hombre en la materia‖, el alejamiento u olvido en que existimos de nuestro yo verdadero. En el grado XVIII debe el masón encontrar la palabra perdida, el verbo creador, que es el mismo, es decir, su entidad verdadera, su ego y ponerse en contacto con él; es decir, que en este grado debe lograrse su iniciación trascendente. Por eso este grado es el grado místico por excelencia en el sentido de los antiguos misterios; porque aquí el masón debe recogerse, reconcentrarse en el santuario de su fuero interno y olvidarse del mundo hasta lograr, por el esfuerzo de su mente, ponerse en contacto con su mundo interior, con su ser verdadero. En la página 20, El Doct:. Maest:. le dice al recién exaltado: ―en la primera parte de vuestra iniciación, llevábamos mandil y collar negros en señal de duelo de la masonería por la pérdida de la ―palabra‖ y los males que afligen a la humanidad. Ahora los llevamos, el mandil por el lado blanco, y por el encarnado, el collar como signo de regocijo por haberse encontrado esa palabra . La suspensión de los trabajos, página 23, nuestro Prim:. Vig:. responde al Doct:. Maest:. ―La hora en que se encontró la palabra‖.. Haciendo referencia al ritual de los CCAB. Rosacruz, página 31, en su parte medular, se manifiesta lo siguiente: ―la finalidad del grado XVIII es la de mayor trascendencia en masonería, ya que, conforme a los vislumbres que se encontraban perdidos entre el cúmulo de liturgias y literaturas masónicas de

37 este grado, en el XVIII, debe el masón encontrar la palabra perdida, o el verbo creador que es el mismo; es decir, su entidad verdadera, su ego, y ponerse en contacto con el; o sea que en este grado debe lograr su iniciación trascendente. Por último en la liturgia del grado 18, en la página 43, se nos dice: ―Aquí y con estas enseñanzas ponemos, pues, a vuestro alcance la piedra filosofal que convierte en oro todo lo que toca. Poseéis ya un eco de la palabra perdida y queda encomendado a vuestro propio esfuerzo; Hallarla, comprenderla, Hacerla vuestra‖. Sin duda alguna todos nosotros nos hemos hecho estas o parecidas preguntas: ¿Cuál es el enigma o el misterio de la Palabra perdida?...¿Hay algún poder latente en la palabra ?..¿Está encerrado este poder en la forma en que la pronuncie la voz humana? ... ¿Por que no se nos dio un indicio o una orientación básica en la ceremonia de exaltación, por la cual se diera a conocer cuál es o que significa la palabra perdida? A estas interrogantes (que nosotros mismos nos formulamos), tienen una respuesta muy sólida dentro del simbolismo en nuestras liturgias: ―la masonería, como el campo del labrador, no entrega sus tesoros sino a la hábil y atinada mano que sabe buscarlo‖. Por otra parte, pensemos que si se nos hubiese abierto el arcano, que se nos hubiese entregado generosamente este tesoro, que lo hubiésemos obtenido sin ningún esfuerzo, no representaría para nosotros ningún valor y, por tanto, no lo aquilataríamos y apreciaríamos. A cada uno de nosotros corresponde el buscar, llamar o pedir, para obtener lo deseado. Por mi parte, y por los trabajos, estudios y esfuerzos que he realizado para indagar sobre la palabra perdida puedo deciros, en primer término, que a través de los siglos se ha asociado una cualidad mágica con las palabras y con el modo de pronunciarlas, por lo que se creyó que estas poseían una facultad creadora inherente a su propia naturaleza. De hecho, se atribuyen milagros a la simple pronunciación de alguna palabra. (Abracadabra, hocus pocus, Blifus plifus, selam, salam, salavi, que muchos de nosotros usaríamos como juegos). Estos conocimientos o nociones están firmemente arraigadas en la cosmología, es decir, la teoría de la creación del universo y de todo lo que existe, en la filosofía, la religión y la historia. Escarmenando la liturgia del grado XVIII y separando o aislando las ideas para hacerlas más entendibles para todos nosotros, podremos decir: que la pérdida de la palabra representa ―la caída del hombre en la materia‖; y, además, el alejamiento u olvido en que nos encontramos de nuestro yo verdadero . Por la pérdida de la palabra nuestros templos están demolidos, todo es destrucción; el velo de la ignorancia cubre nuestros templos y usamos un mandil negro en señal de duelo por los males que afligen a la humanidad. La piedra cúbica destila sangre y agua; la estrella flamígera ha desaparecido; las tinieblas invaden todo; hay desquiciamiento en la tierra y confusión en nuestros trabajos.

La palabra perdida la pueden encontrar: quienes se aproximen por el sendero tradicional, por el conocimiento adquirido y por los atributos necesarios de fe, esperanza y caridad; a fuerza de trabajos y desvelos, recorriendo todos los lugares más recónditos de nuestro propio ser, viajando en la más completa oscuridad de OR:. a N:. y de OC:. a MED:. En este grado se tienen las herramientas para buscar el sendero de retorno y posar las plantas en él.-- La palabra perdida o el verbo creador somos nosotros mismos, nuestra entidad verdadera, nuestro eco y para encontrar esa palabra necesario es ponernos en contacto, recogerse, reconcentrarse en el santuario de nuestro fuero interno. Debemos practicar diariamente para iniciarnos en las prácticas psíquicas que, un día, nos conducirán al fin deseado.- para ponernos en el sendero de retorno, para la búsqueda de la palabra perdida, sólo la voluntad, la decisión de lograr nuestro propósito, nos hará triunfar. Para lograr todos nuestros propósitos, tres requisitos son indispensables: 1º.- Un deseo ardiente y firme de lograrlo. 2º.- Un derecho perfectamente establecido para pretenderlo y 3º.- Absoluta convicción de que te será concedido Nota;- Si careces de alguno de ellos, es mejor que te abstengas . El hombre tiene tres características que son divinas: el sentir, raciocinio y la acción, que con su salvación. Culturas y civilizaciones muy remotas entre si expusieron ideas similares con respecto al poder creativo de la palabra hablada. Los sumerios (pueblo que se estableció en el bajo valle del Eufrates en el V milenio a. de J.C., y fundó una de las más antiguas civilizaciones) consideraron que las palabras expresadas formalmente, tal como en un orden, representaban algo definido y real; pensaban que tales palabras tenían un poder especial si eran pronunciadas por los sacerdotes o por una deidad. Las palabras que los sacerdotes atribuían a los dioses, decían que eran verdades. Los sacerdotes babilonios decían que el dios Marduk fue el creador del mundo. Además lo identificaron también con la palabra MUMU. en el archivo de un templo sumerio que data del año 2850 antes de cristo, aparece esta frase: ―la palabra que el pronuncio hizo temblar los cielos‖ Luego, en otro pasaje que hace referencia a este dios, se dice: ―la palabra pronunciada en lo alto hizo estremecer los cielos, y la preferida en lo bajo hizo temblar la tierra‖. Los sumerios influyeron otros pueblos de la antigua, especialmente los semitas (hijos de Sem, familia que comprende los diversos pueblos que hablan o hablaron el arameo, el siriaco, el caldeo, el asirio, el hebreo, el árabe y el himiarita. Suele aplicarse este nombre a los hebreos). En un escrito semita encontramos la frase: ―La palabra de Enlil se precipita y los ojos no la pueden

39 contemplar‖. Después, refiriéndose nuevamente al dios Enlil, una inscripción semita dice: ―las palabras de su boca son como un soplo benéfico, como el aliento de su vida para las tierras‖. Antiguos segmentos de la teología hebrea tienen mucho parecido con la babilónica, que dice: ―por medio de la palabra de Yahve el cielo fue creado, y por el aliento de su boca, todas sus huestes‖.y en el nuevo testamento, Juan 1:1, se encuentra esta declaración: ―En el principio era el verbo y el verbo era con dios‖. observemos en esta sentencia la relación tan estrecha entre dios y su palabra: se convierten en una y la misma realidad. La cábala hebrea es otro concepto de la creación del universo por medio de la eficacia de la voz o la palabra. El ―Sepher Yezirah‖, uno de los libros de la cábala, significan literalmente ―libro de la creación‖. El primer registro escrito de la cábala se remonta aproximadamente al siglo VI. Sin embargo, tradicionalmente tiene un origen más antiguo. El libro expone que los atributos y las cualidades de la deidad están simbolizados por los números del 1 al 10; y de estas emanaciones numéricas se originó el aire y las 22 letras del alfabeto. Al combinarse en pares estas letras, se formó toda la creación. Y dice ―Y de la nada el formó algo con todas las clases de palabras y así creó todas las cosas‖. El nombre mismo de dios fue considerado en la filosofía judía como una palabra sagrada e inefable, es decir, no debía ser pronunciada. En todas las culturas antiguas se consideró que ciertas palabras tenían un poder divino y creador. Los griegos pronunciaban ciertas palabras de pureza antes de efectuar una ceremonia divina. En el nuevo testamento, Juan 6:63, Jesús dijo: ―Las palabras que yo os he hablado son espíritu y son vida‖. La palabra hablada, y su relación con la cosmología, o sea, la creación del mundo, está en una cita que se hace en el Sepher Yezira (el libro de la Creación ), de la cábala, la cual muestra una vez más la creencia en la relación que existe entre el poder divino y la palabra hablada que lo materializo. ―El espíritu de dios vivo, alabado y glorificado sea el nombre de aquel que vive por toda la eternidad, la palabra pronunciada del poder creativo, el espíritu y la palabra son lo que llamamos el espíritu santo‖. La doctrina de la palabra perdida se encuentra como un misterio en las liturgias de muchas de nuestras religiones modernas y en los ritos de incontables sociedades secretas y filosóficas que continúan existiendo. Cada una tiene su propia explicación teológica o filosófica acerca de esta idea persistente. La mayor parte de las explicaciones acerca de la palabra perdida están basadas en la frase bíblica: ―En el principio era verbo, y el verbo era con dios, y el verbo era Dios‖ Juan 1:1 en un sentido cosmológico, esto quiere decir que la creación del universo fue realizado por medio de una idea vocativa-- un pensamiento expresado en una palabra.

En esta forma, Dios y la palabra se convierten en sinónimos. Como una causa creativa, dios, o la mente de dios, sólo se hace manifiestos con la emisión de una palabra. En consecuencia, al poder creativo de dios sólo se le concede fuerza cuando es pronunciado. La fuerza de dios esta en su voz, o en una entonación, según este concepto, no es suficiente sólo con que dios exista para que el universo y las cosas surjan de su naturaleza, sino que también es necesario que la causa activa de su ser, la ley o la decisión de su mente, se manifiesten con la pronunciación de una palabra Los hombres han supuesto que la palabra que fue pronunciada por primera vez representa la síntesis de todas las leyes cósmicas y naturales. En este sentido la palabra no formo de otras sustancias los elementos del universo; no hubo un agente o fuerza divinos que actuaran sobre una sustancia indeterminada, como por ejemplo la arcilla, sino que todas las cosas, desde los planetas hasta las partículas de polvo, fueron elementos incipientes de la palabra. La palabra es concebida como una energía vibratoria, ondulante, en la cual está la esencia básica de todas las cosas. Por consiguiente, tal palabra esta dotada de la importancia de ser la clave del universo. Aquel que llegará a conocerla y entonarla, tendría dominio sobre toda la creación . La mayoría de las organizaciones filosóficas que conservan la tradición de la palabra, exponen que en un tiempo el hombre poseyó, como una herencia divina y legítima, el conocimiento de ella, lo cual le concedía un verdadero dominio sobre su reino, la tierra. Como se vio privado el hombre de tan gran tesoro, o cómo perdió la palabra, es una tradición para la cual los diferentes grupos ofrecen explicaciones variada y divergentes. Además, cada uno cree, a su manera, que el hombre puede redimirse t recobrar la palabra perdida o, por lo menos, alguna de sus sílabas eficaces. Generalmente se admite que esto puede ser logrado a través del estudio de las ciencias fundamentales, y adorando a dios o comulgando con lo absoluto. De hecho, en algunos ritos y ceremonias sagrados se han perpetuado hasta ahora ciertas sílabas o vocales que se dice pertenecen a la palabra perdida y que, cuando se entonan, originan sorprendentes poderes y manifestaciones creativos y beneficiosos. Otros místicos afirman que la palabra completa es inefable (que no se puede explicar con palabras) para el hombre, que el jamás podría pronunciarla aun cuando llegará a conocer su contenido, pero que puede pronunciar algunas de sus sílabas con lo cual puede adquirir un tremendo poder personal. Como ya hemos dicho, esta creencia tuvo origen en los pensamientos más antiguos. De acuerdo con esos antiguos textos litúrgicos, el vocablo sumero para significar palabra, es ―inim‖. Con esta palabra los sumericos desarrollaron el concepto de los encantamientos. Para ese pueblo, los encantamientos concituían palabras ceremoniales de los magos o los sacerdotes. En realidad

41 el vocablo sumero para los encantamientos es ―Inim-Inimma‖ lo que representa una duplicación de ―Inim‖. Para los sumerios, la palabra inim significa pronunciar una decisión‖. Los antiguos semitas consideraron como algo muy definitivo y real las palabras pronunciadas en debida forma y que contuvieran la fuerza de un mandato o una promesa. Por lo tanto, de las palabras de una deidad, un sacerdote o un humano, bajo circunstancias formales, emanaba un poder mágico y terrible. Recordemos parte de nuestra cita bíblica anterior:―... El verbo era con dios, y el verbo era dios‖. En una inscripción anterior al año 2900 A.C. encontramos la frase ―Enem-Ma-Ni-Zid‖ la cual, literalmente traducida, significa ―Su palabra es verdad‖ con todo esto vemos que la palabra divina fue expuesta hace casi 5,000 años A.J.C. En el lenguaje atlante, donde la tradición relata que se originó la palabra y en el lenguaje sáncrito, que fuera primitivamente evolucionada por los atlantes y progresada a través de otros, está la pronunciación fonética. El lenguaje místico original en el que los lenguales atlante y sánscrito fueron modificados, era el llamado avesta, y en este lenguaje todas las escrituras secretas y sagradas fueron escritas especialmente las de los sacerdotes del templo, Por ejemplo, zoroastro escribió todas las sagradas escrituras en el avesta. En estas sagradas escrituras cada letra y cada sonido fue elegido porque su propiedad peculiar era del poder oculto o vibratorio. Cuando algunos sonidos vocales se pronuncian o susurran en la debida forma, actúan como una barrera contra el acercamiento de las fuerzas del mal. Pero aun tenemos que aprender todo acerca de una gran palabra , la palabra perdida los sonidos de la cual alteran todas fuerzas de la naturaleza en acción y puede usarse para hacernos simplemente protegidos . La voz del místico es la voz del poder, y podemos estar completamente seguros de que al usarla también los agentes del mal en las profundidades de los abismos y que los cuatro elementos probarían voluntad de servirnos. La palabra perdida será para nosotros una realidad y con ella obtendremos la verdadera maestría o el dominio sobre todas las leyes inherentes. Paso a Paso no hemos ido acercando más y más a una vaga comprensión de la palabra perdida y, sin embargo, el significado real o más bien el secreto tras de ella, parece escurrirse de nosotros. A veces hemos pensado que la palabra perdida no es una palabra en si sino un conjunto de leyes y principios meramente representados en ella, como si la palabra fuera un gran símbolo místico, un criptograma, un jeroglífico de alguna clase usado para esconder u ocultar el secreto. En alguna parte de nuestra liturgia hemos encontrado que el éxito en todo aquello que tiene una base mental es la convicción. También se nos advierte, en esa misma liturgia, que si carecemos de convicción, si dudamos, si tenemos

42 vacilaciones o no nos detenemos a analizar, es seguro que fallaremos en cualquier experimento o acción que intentemos realizar o hacer. Pero debemos tener presente que la convicción no es algo que uno puede asumir o llevar como una capa. Tener solamente un sentimiento de convicción asumida cuando deseamos hacer algo, es engañarnos y con ello no ganamos nada. Cuando en la Biblia se nos dice que con la fe podemos mover montañas, se vela el mismo principio, porque en la fe tenemos convicción; pero hay una gran diferencia entre la fe ciega y la verdadera convicción. La convicción que debemos tener es aquella que nace del conocimiento y no de la esperanza, de la convicción, de la mera expectativa. Generalmente la fe es pura esperanza; le falta poder; no estamos convencidos ; esperamos y eso es todo. El hombre o mujer de la calle, aquel que se mofa o no tiene interés en los poderes psíquicos o mentales como nosotros los conocemos, no puede usar los poderes de su mente debido a la falta de convicción. No es porque ignoren las leyes, porque esto es secundario. Muchos de nosotros que tenemos la mayor convicción en nuestros poderes, a menudo hacemos cosas con nuestra mente sin saber como, sin conocimiento, previo o posterior, de las leyes que hemos usado, pero en el momento de actuar teníamos la mayor convicción en un poder o en un proceso interno que nos ayudaría a llevar a cabo nuestros deseos. No era conocimiento sino convicción lo que nos capacitaba para efectuar lo que queríamos. ¿Cual es el proceso secreto de la convicción?...¿como da poder?...¿que hay en el fondo de la fuerza de la convicción?...para dar respuesta a todas y cada una de estas preguntas y despejar todas nuestras dudas se aclaran a medida que encontremos el secreto de la palabra perdida. ¿Como podemos tener verdadera convicción? Este ha sido y será siempre el gran problema, sin embargo para todos aquellos hermanos que han realizado experimentos y demostraciones en un determinado grado, deben haber establecido dentro de nosotros mismos los cimientos de la verdadera convicción . La verdadera convicción debe adquirirse.. Debemos alcanzarla la maestría por medio de la convicción; la convicción significada por la palabra perdida. Puedo hablar más ampliamente sobre el mismo tema, pero decididamente termino cuanto antes, para que sepamos que hacer con el poder que confiere la palabra perdida . En el comienzo, la idea estaba en la mente cósmica; esto quiere decir que antes de que pueda haber una creación o manifestación externa, debe haber una creación o manifestación externa, debe haber un claro concepto mental o psíquico de lo que se desea alcanzar. El hombre tiene ahora dentro de si la misma mente. ¿ que es la mente? la mente de dios. ¿ que es dios? El cósmico con mente, la mente que está dentro del hombre, no en el cielo ni en ningún lugar distante. Así el dios-mente se convierte no en una entidad de un lugar

43 lejano, no en una deidad personificada en un lugar abstracto, sino en una esencia dentro de cada hombre. En otras palabras, la mente del hombre, colectivamente, es la simple mente del universo. Por eso cuando decimos que la mente de dios concibió al hombre a su imagen y lo creó a su imagen, queremos decir que su esencia se disperso, se derramo dentro de todos los seres creados. Asi, cada hombre tiene el poder, la esencia de dios y es dios personificado. Es por esto que el hombre tiene habilidad de crear con su mente en la misma forma en que crea el cósmico, como esta representado por la palabra perdida al ser pronunciada. Muchos de vosotros se harán la siguiente pregunta: ¿ para que nos servirá el conocer el secreto de la palabra perdida?. Desde luego, cada quien, de acuerdo con sus aptitudes y cualidades sabrá darle el uso más adecuado, pero, quiero sentenciar: con este maravilloso secreto en vuestro poder significa que ustedes y yo podremos hacer cosas ilimitadas; es decir, ilimitadas si, continuamos siendo tolerantes, bondadosos, amables y así entonados con la mente cósmica del universo-- la mente de dios. Los pasos para alcanzar todo lo que uno desea es primeramente decidir lo que se quiere -- sea conseguir algún propósito especial, hacer que suceda algo fuera de lo corriente en algún sitio, siempre que sea para bien y que esté de acuerdo con los principios constructivos de la naturaleza-- y tener la idea o la concepción en forma clara en la mente. Si es algo que basta con pensarlo, no es necesario visualizarlo. Tan pronto como la concepción o la idea sea realizada por ustedes. Solo como un pensamiento de momento, sin otro acto, pensamiento o condición, dígase a ustedes mismos, a su ser interno, a la mente dentro de ustedes: si le place al cósmico esta hecho‖, esto inmediatamente pasa el asunto fuera de su mente objetiva, fuera de sus manos y lo pone en manos del cósmico, en el dominio de la mente cósmica; y lo que debe hacerse queda escrito inmediatamente en los archivos akashicos mantenidos por la mente cósmica, y lo que está en los archivos se cumple y completa a su debido tiempo, ya sea que ustedes estén dormidos o despiertos, ocupados en otras cosas o inconscientes de todo. La primera ley o principio que hay que comprender bien es que todo fue creado en el principio por la gran palabra o logos . El creador de todo fue y es el supremo ser único a quien nunca debemos nombrar, porque todo nombre o cualquier nombre seria profano. Desde luego, ilustres hermanos, muchos de vosotros diréis que no estáis de acuerdo conmigo, en cuanto a que la palabra perdida sea convicción; que la de vosotros es muy distinta, tales como confianza, certeza, seguridad, etc. esto no es lo fundamental, lo importante, lo significativo y valioso será el que, al hacer nuestra imagen mental de lo que deseamos, realicemos nuestro propósito; para así decir que plenamente hemos obtenido la maestría o que ya tenemos en nuestro poder la palabra perdida, es decir la realización de todo lo que deseamos. APOLINAR SALDIVAR GARZA

LA CENA MISTICA

Los Caballeros Rosa Cruz efectúan el Jueves de la Semana Santa, la Cena Mística en conmemoración de la ULTIMA CENA de que habla la Leyenda de Cristo. Por ello analizaremos primeramente la palabra CENA que proviene del latín coena, cuya significación precisa se encuentra en el término griego thoíne, festín, banquete, comida, cena, manjar, alimento. En cuanto al vocablo MISTICO deviene de la voz griega “mysticós”, secreto, místico, relativo a los misterios. Es la ceremonia que nos recuerda también los ágapes del amor fraternal o afecto de hermanos, que son las comidas que los Príncipes Rosa Cruz realizan después de los Trabajos Masónicos y que constituyen las Tenidas de Mesa. La Cena Mística es una especie de colación nocturna que representa una de las más sencillas e importantes ceremonias de la Francmasonería Filosófica, en cuanto constituye la Tenida de Mesa celebrada por los Caballeros Rosa Cruz en conmemoración de la última cena del Maestro Jesús con sus doce apóstoles, en la que compartieron el mismo pan y el mismo vino. Pero también es una remembranza de las cenas dedicadas a Isis por los egipcios, en donde el pan simbólico deja de sostenerse con la harina del trigo que la luz del sol (Osiris) maduró, para ser la representación junto con el vino, ahora transformados en elementos vitales que integran las cuatro materias primas del Universo: Fuego (Nour), Aire (Rouahh), Agua (Iammim) y Tierra (Iabescheh), en una nueva reestructuración espiritual. Es importante destacar que desde la antigüedad en todos los misterios, las Iniciaciones eran terminadas por una especie de comunión, en la que todos los asistentes comían el mismo pan, compartiéndolo entre ellos y tomaban el mismo vino contenido en una copa única, para recordar la comunidad de bienes entre los miembros que hacía que los iniciados no tuvieran nada propio. El pan y el vino eran previamente consagrados por el Hierofante para alimentar el alma y el cuerpo como emblema de la inmortalidad; costumbre que aún persiste en todos los Capítulos Rosa Cruz, como parte final de los trabajos en todas las Tenidas del Grado 18. Al final de esta ceremonia se quema la Palabra Sagrada para señalar a sus miembros que al volverse a encontrar la palabra, se debe concluir con el aspecto simbólico de los trabajos, para atenerse a la práctica del noble precepto que su nombre encierra: Igne Natura Renovatur Integra (El fuego renueva completamente a la naturaleza) o Indefesso Nusu Repellamus Ignorantiam (Incansablemente con saber rechazamos a la ignorancia). El fuego que consume las iniciales de la Palabra Sagrada en medio de los perfumes del más puro incienso, es un emblema para significar que el fuego de la Caridad debe depurar para siempre el alma del Rosa Cruz y decidir su adhesión al orden, para ser digno del grado que ostenta. Significa también que se debe guardar la palabra en el fondo del corazón, como el más importante de los secretos, mientras las acciones del

Excelente y Perfecto Caballero Rosa Cruz, a semejaza de los perfumes que se esparcen en el ambiente de las Torres en sus trabajos, deben conquistar las simpatías de la humanidad, siendo siempre mudo, aunque elocuente testimonio a la vez de la caridad que las dicta. La Liturgia del Grado 18 señala que la Noche del Jueves en que acontece el primer plenilunio de la primavera, de acuerdo con las antiguas tradiciones de la Ordenes Iniciáticas, se reúnen los Príncipes Rosa Cruz para sumar con profundo regocijo la integridad de su psiquis o Yo interno, a la naturaleza terrestre, a la vida de todo el planeta, que recibe en esta etapa del año, ciertas corrientes magnéticas que provienen del Sol y algunos otros astros, que excitan y despiertan nuevas fuerzas vitales que provocan el surgimiento de nuevos brotes, no sólo en el campo físico o material, sino también en el campo espiritual. Los Caballeros Rosa Cruz dedican en la Cena Mística su pensamiento para honrar la memoria de los Grandes Instructores o Iniciados, que a través de las edades en las culturas de todos los pueblos, siempre han alumbrado el camino de los hombres; y, en el campo material unidos en el mismo ideal, para sellar la íntima Fraternidad, comiendo del mismo pan y bebiendo del mismo vino, para llenar sus corazones de franca alegría, fruto de la felicidad indecible que los une en la búsqueda por la tierra del Sendero. La comunión bajo la especie del pan, ese fruto de la espiga de trigo es la significación de los misterios de la vida terrenal, al mismo tiempo que el reparto de los bienes del planeta y por lo tanto la unión perfecta de los Rosa Cruz. La comunión bajo la especie del vino, esa sangre de la vid penetrada por el sol, representa el compartir los bienes celestiales; es decir, la participación en los misterios espirituales y en la Ciencia Divina. Con la expresión, compartamos el vino, símbolo de nuestra comunión espiritual, los miembros del Grado 18 se entregan mutuamente, en una manifestación de pleitesía a la obra que cada uno realiza y no precisamente a la recepción de las especies que contienen el cuerpo y la sangre de Cristo, como lo afirma su Leyenda. Y unidos en una Cadena Universal Cósmica que se proyecta hasta el infinito los Caballeros Rosa Cruz comen el pan de la fraternidad, como una realidad del comportamiento que cada uno recibe de los demás, dentro y fuera de la Institución Masónica. Compartir el pan y el vino, es celebrar con alegría haber encontrado la palabra perdida; es decir, el Verbo y el Logos que se han hecho realidad en el pensamiento y obras del Príncipe Rosa Cruz para cumplir con la fuerza de su espíritu, la obligación redentora especificada en los cuatro brazos de la cruz que le entregan porciones energéticas. El Norte le da la Luz, a través de los conocimientos salidos del Cosmos; el Oriente la Existencia, como continuación de la resurrección efectuada en el Capítulo; el Mediodía el Fuego abrasador que le purifica evitándole errores y contaminaciones profanas y el Occidente la fuerza y la firmeza que da la Sabiduría. De esta manera los

46 miembros del Grado 18 han comulgado con nuevas ideas y asegurada una vez más la Fraternidad, por la perfección y la purificación mental logradas en el cumplimiento de la íntima relación con los enigmas y misterios que contienen la ROSA y la CRUZ, como una significación evolutiva del tiempo, en el mismo espacio del planeta, haciéndose el contacto espiritual con el alma inmortal y con esto, con el Gran Arquitecto del Universo.

HELIODORO AMARO BURUATO

LA LEY DEL KARMA.

A principios de este año masónico, se me solicitó una participación sobre el tema arriba mencionado a fin de incluirlo en el programa de trabajo que se proponía realizar en este ejercicio; con mucha anticipación se me señaló la fecha en que debería presentarlo y sin embargo, como sucede con muchos de nosotros, dejamos hasta el último momento para elaborarlo confiados, por una parte, de que si no lo terminamos o no lo presentamos, contaremos siempre con la complacencia o benevolencia de nuestros hermanos y con la tolerancia, desde luego muy forzada, de quien nos hizo directamente la petición o la encomienda; o, por otro lado, "COMO MUY BUENOS MEXICANOS", somos muy dados a ejercer las acciones de trabajo de cualesquier índole "AL HAY SE VA", demostrando con ello la incapacidad; la poca o nula importancia que para nosotros tiene las faenas que impliquen esfuerzos físicos o mentales. Ello, VV.·. HH.·., penoso y triste es reconocerlo, nos coloca en una posición sumamente incómoda, pues actuando de esa manera, bien se nos puede catalogar como indolentes, apáticos, mediocres o hasta de perezosos mentales. Tratando y deseando de borrar esa negativa imagen que sobre mí podría recaer, he procurado elaborar este trazado con cierta anticipación, y además, he puesto mi mayor esfuerzo para presentarlo y trasmitirlo con una sincera y honesta intención, esperando sea fielmente interpretado por vosotros. Para adentrarnos en el complejo y escabroso tema que pretendo desarrollar creo conveniente, primeramente, el decir a vosotros que según el diccionario enciclopédico la palabra KARMA es de origen sánscrito, y significa acto, obra, En el budismo y el hinduismo, principio de CAUSALIDAD y que considera los actos y obras buenas o malas del individuo como determinantes de su destino en la vida futura; es una idea que está íntimamente vinculada a la creencia en la reencarnación o transmigración de las almas, y abarca todo un sistema complicado de recompensas y castigo". Sabido el significado, podemos definir que KARMA es la ley de la CAUSALIDAD; es decir la relación de la causa al efecto. Estas escuetas acepciones de ninguna manera nos podrían dar ni tan siquiera una pálida luz sobre la esencia y fundamentos de la Ley del Karma; por ello, ante la nebulosidad existente en estas cuestiones en los medios comunes y tradicionales de información, he indagado en las fuentes que la Orden Rosacruz da a conocer a sus adeptos, muy fragmentadamente. Entonces, queridos hermanos, lo que asiente en este trabajo serán ideas que están plasmadas en las enseñanzas de la Logia Rosacruz y que, estando entresacadas, también haré mis propias conjeturas y consideraciones. Los teólogos cristianos nos presentan la idea de que el hombre nace en pecado y que heredó éste pecado a través de la infracción de la primera

48 pareja que pobló al mundo, nuestros padres Adán y Eva; no importan las circunstancias que rodean el nacimiento de los hombres. o cómo sean criados y educados. o como vive y actúan hacia los demás, es y será según la idea de las religiones cristianas, una persona pecadora rechazada por Dios y, por tanto, se le niega toda gratificación celestial hasta que sea redimida del pecado original. Para rescatar a la pareja humana, a los hombres, del castigo que merecemos por haber infringido las leyes divinas o los mandados del Creador, necesario será que hagamos compensación, para ello se creó un "INFIERNO" y un "PURGATORIO". El infierno se convirtió en un lugar en el que eran confinados los muy pecadores, sin oportunidad de redimirse y el purgatorio era un lugar temporal para quienes no eran muy pecadores y, además, no estaban destinados para permanecer indefinidamente en ese lugar, Mediante la intervención del sacerdote, haciendo oración o celebrando misas de las iglesias, interviniendo por nosotros ante las divinidades, podremos muy fácilmente ser liberados del purgatorio o del infierno y así "muy limpiamente retornar al reino celestial, para morar a la diestra de nuestro Hacedor." Dos centurias anteriores a las que se propalaran esta ideas religiosas o cristianas, grandes filósofos como Zoroastro y muchos escritores místicos plasmaron en el Zend-Avesta su muy particular opinión sobre el pecado y explicaron sabiamente que cuando el hombre nace está dotado de libre albedrío, y que tan pronto está consciente advierte que está viviendo entre dos fuerzas muy poderosas, el bien y el mal, impulsos positivos e impulsos negativos; el hombre indudablemente tienen siempre que elegir un camino o el otro; podrá elegir una veces erróneamente y otras veces elegirá correctamente. Por tanto la vida total del hombre, como agente libre, enfrenta una batalla permanente en la elección entre esas acciones de bien y el mal, la luz y la obscuridad. Las primeras enseñanzas místicas sirvieron al hombre para que razonara sobre estos nuevos puntos de vista y así reconocer que cuando el Hacedor lo creó todo, estableció reglas de una naturaleza positiva que traerían consigo placer y beneficios positivos de la vida para todos y al establecer tales leyes el lado negativo de ellas fue automáticamente establecido. Por tanto si el hombre viola una ley natural, la violación traerá un resultado con el que el Hacedor nada tiene que hacer y del cual solamente el hombre es el responsable. Para mejor ilustrar esta cuestión, creo bastará este ejemplo: Si un niño consciente o inconscientemente pone una mano sobre una llama o directamente al fuego y sufre el dolor y hiere su carne, el Hacedor no causa la herida o el dolor como un castigo para el niño por hacer algo que debería no haber hecho, sino la ley operó impersonalmente, no para castigarle, no para vengarse, para enseñarle una valiosa lección para el futuro. Si el niño aprendió la lección no deberá cometer el mismo error, porque cada vez que se haga lo mismo se llevará a cabo el mismo resultado y la lección está siendo enseñada constantemente.

Aquí queridos hermanos, deberemos considerar que el KARMA o la LEY DEL KARMA es precisamente un método de enseñar al hombre las grandes Leyes y lecciones y así continuamente instruirle e imprimir en él que debe someterse a las lecciones y así estar en armonía con las leyes de la naturaleza. Con esas experiencias y más tarde fundamentadas en principios místicos y que los grandes maestros de la antigüedad nos legaron, LA LEY DEL KARMA es o representa UNA CAUSA PARA CADA EFECTO. Toda obra que afecta nuestro medio ambiente, la vida de nuestros semejantes, o que pudiera invocar la ley natural y cósmica, producirá ciertos efectos. La ley natural es el KARMA. A una piedra que se tira al aire le afecta la ley de la gravedad y el efecto es el regreso de esa piedra a la tierra. Una palabra dura es una causa; el efecto de la palabra en la persona a que es dirigida y su reacción a la misma es por lo tanto KARMA. Todo lo que ocurre en esta vida se debe a una causa y toda causa tiene su efecto definido. No podemos hacer un favor o perjuicio a otro ser humano, o aún a un animal sin que algún día en alguna forma hagamos compensación o recibamos justa recompensa por nuestro acto. Nosotros mismos nos acarreamos las circunstancias que constituyen nuestra vida. No hay manera de evitar la ley del Karma, excepto haciendo compensación ya sea de que la ley nos force a ello o cuando la ley nos demande hacerlo. Ningún acto noble o innoble, ningún pensamiento u obra justa o injusta, escapa a los registros kármicos o a la compensación. Si la ley de la compensación es justa, misericordiosa y constructiva, como debemos considerarla ser, si es una ley universal de origen divino, debe hacer compensación por las buenas acciones, así como reclamar un ajuste por las malévolas. Muchos de nosotros pensamos que el KARMA sólo implica sufrimiento, o las tribulaciones y penas de la vida; sin embargo, debemos de considerar de que si al hombre sólo se le castigara por sus malas obras, él ni sería refrenado en sus malas acciones, ni motivado a hacer el bien en lugar del mal. Queridos hermanos: creyendo que me ha excedido en la presentación de estas ideas sobre el KARMA, dejo en el tintero muchas ideas, conceptos y opiniones muy hondas que sobre esta materia tienen algunos otros grandes pensadores; para esta noche basta decir a vosotros que, en base a lo anteriormente expuesto sobre la Ley del Karma, sería saludable para cada uno de nosotros de introspectivamente nos hiciéramos una serie de consideraciones y determinar si estamos apegados o en armonía con las normas que la LEY DEL KARMA nos señala porque, de no ser así, cada cual, empecemos hacer compensación y así librar nuestra propia conciencia de las cargas negativas que sobre el camino de la vida hemos acumulado, para así alcanzar armonía que la Ley Cósmica nos demanda.

Con mi afecto y estimación de siempre los saludo, deseando haber llenado el cometido, y que en esta noche reciban la iluminación del Cósmico para vuestro bienestar, y de toda la familia masónica.

APOLINAR SALDIVAR GARZA.

LOS ROSACRUCES Siempre tratando de cumplir lo mejor posible con lo que se me solicita o encomienda, en esta ocasión trataré de exponer ante vosotros el tema titulado "Los Rosacruces"; para ello, es decir para desarrollarlo, he consultado el diccionario enciclopédico de la masonería y, además, las informaciones directas que la Gran Logia Rosacruz (Amorc), proporciona a todos sus miembros. Espero que las fuentes consultadas sean lo suficientemente claras y explícitas para todos nosotros y así tener mayor conocimiento de lo que es y representa para la humanidad esta antiquísima organización. Primeramente, permítaseme decir que el significado de Rosa, según el diccionario aludido, es el siguiente: ROSA.- (Flor del Rosal). Planta mitológica, simbólica y poética muy celebrada desde los tiempos más remotos, a la que con justicia se ha dado el título de "Reina de las Flores"; debiendo, por entero, su popularidad y su gloria y belleza, así como a la delicada fragancia que exhala y a las concepciones mitológicas y poéticas a que ha dado margen. Esta flor que en los antiguos misterios de Egipto estaba consagrada a Isis, desempeña un papel importantísimo en algunos grados de la Francmasonería y muy especialmente en los de origen místico hermético, como en el de Rosa Cruz. También es sensato y conveniente para efectos de complementar esta exposición, y aun cuando todos sabemos su significado, lo que la Cruz, representa: CRUZ.- Instrumento de martirio y muerte desde los más remotos tiempos. Por esto es símbolo de sacrificio, y personifica al cristianismo por haber muerto en ella Jesús. Interviene en muchas Ceremonias de la orden masónica, pero sobre todo en las de los Caballeros Rosacruces. El significado místico de la Rosa, otra vez considerando los conceptos enciclopédicos, es este: La Rosa ha sido considerada siempre por los masones como símbolo de la discreción, de la inocencia y de la virtud; y la distribución de estas flores que acostumbran hacer algunas logias en las grandes solemnidades y muy especialmente en las fiestas de San Juan, no tienen otro significado. Símbolo también de unión. En el grado de Rosacruz, entre los emblemas del fuego divino, de la vivificante luz que se renueva incesantemente, de la beneficencia inagotable, del manantial divino que desde el centro del universo le da sus leyes, regula el curso de los astros, derrama la fecundidad sobre la tierra y le prodiga sus galas para dicha y ventura de los mortales, la Rosa es el símbolo de la ciencia, producto brillante de la imaginación y poesía; y por su alianza con la cruz, representa los contrastes producidos por los pesares y alegrías de la vida. Este símbolo enseña también, que los placeres, para ser lícitos, deben ser suaves y delicados cual ella, y que agostan y marchitan tempranamente la existencia, cuando el hombre, abusando de sus facultades, se entrega inconsideradamente a ellos. Si también tomamos en cuenta a la Cruz por separado, pero en el mismo sentido místico, apreciaremos lo siguiente: La Cruz en el título de los

Caballeros Rosacruces la explica el ilustre Favre de la siguiente manera: "El nombre de Rosa Cruz, dice, es en sí mismo alegórico. La Cruz representa la santidad de la unión, y la rosa es la imagen de la discreción". Considerando, sin embargo, la cruz bajo otro punto de vista, y en relación con más trascendentales significados, debemos llamar la atención acerca de su verdadera importancia al figurar en el simbolismo del referido grado. La Cruz que nos recuerda un suplicio injusto, del cual no son responsables los descendientes de aquellos que lo impusieron, no es instrumento que figure solamente en el cristianismo. Mucho tiempo antes ha servido para indicar los senderos al caminante; en China era consagrada a la adoración del altísimo, y en Asia Septentrional y entre muchos pueblos de la América Precolombina se han encontrado grandes piedras en forma de Cruz adornadas por aquellos habitantes antiquísimos. La Cruz, pues, en lo general, era la veneración hacia ese signo por razones tan distintas todas, como lindero, como guía de senderos, como monumento de ciencias y artes, como reconocimiento por los beneficios del Nilo y sobre todo, como símbolo del universo. La orden Rosacruz sostiene en las páginas de sus revistas y monografías que la Cruz con la Rosa en el Centro se encontró en los muros de los templos y obeliscos de Egipto, tal como ellos la usan - dos líneas cruzándose una con la otra, con una flor o emblema de una flor en su centro. Esta cruz fue hecha por los antiguos para simbolizar el cuerpo del hombre, con la rosa representando el alma del hombre entreabriéndose y evolucionando mediante las pruebas y tribulaciones de la experiencia corporal. Se asegura en esa misma literatura, que el Maestro Jesús no fue el primer hombre a quien se crucificó. Fue sólo una decisión arbitrario de la iglesia cristiana elegir la Cruz con el cuerpo de Jesús en ella como el símbolo de la cristiandad. Expresaban ellos un significado completamente diferente de la Cruz cuando colocaban en ella un cuerpo como símbolo. Por su parte la orden Rosacruz no usa la cruz en el sentido cristiano, excepto como símbolo filosófico sobre el cual solamente la rosa puede colocarse. La Cruz primitiva tuvo muchas evoluciones, tales como la Cruz Fenicia Antigua, la Egipcia, la Cruz Céltica, la Cruz Griega, Cruz de Malta, Cruces de los Indios Americanos, Cruz de Lorena, la Swástica, el Monograma de Cristo (en el lábaro de Constantino) y por último la Swástica antigua. El significado de la Cruz y la Rosa, según lo aprecia la Gran Logia Rosacruz (Amorc), es esta: Ad Rosam per crucem - Ad Crucem per Rosam.- Traducida literalmente, significa "A la rosa por el camino de la Cruz", y "A la Cruz por el camino de la rosa". Esotéricamente, significa que el desenvolvimiento del alma- personalidad, representado por la rosa florida, se obtiene sólo por medio de los esfuerzos, tribulaciones, lecciones y experiencias representadas por la cruz, pero que eventualmente la Cruz, en sí misma, será dominada, de modo que la crucifixión del cuerpo no será por mucho tiempo necesaria. Los trabajos que

53 los rosacruces realizan, los que están adheridos a la gran logia Rosacruz, las lecciones que aprenden y las experiencias que tienen, son parte de la Cruz Humana, y las alegrías, felicidad y bendiciones de la vida pertenecen a la hermosa rosa que está abriéndose en ella. La Cruz representa las labores materiales, físicas y terrenas de la vida, las que son necesarias para nuestro desarrollo; por tal razón, no somos nosotros mismos, sino nuestra cruz la que debe desarrollarse. Para decirlo en otra forma: pensemos que nuestro cuerpo es una cruz y nosotros mismos somos un tallador en madera. Después de que la Cruz ha sido cortada de madera tosca, deberemos empezar a pulirla y rasparla, sacando de ella los contornos afilados de los bordes y de las esquinas, puliendo y haciendo suaves cada una de sus superficies. Cada irregularidad debe ser eliminada, cada defecto, pulido. Se dice, en la literatura Rosacruz, que cada vez que tengamos un problema, un inconveniente, una molestia y logremos superarlos, estamos sacando fuera una irregularidad, una esquina tosca o una superficie desigual de la cruz, que somos nosotros mismos. Al final de cada día, las lecciones que hemos aprendido mientras hemos estado puliendo y suavizando la cruz, la hará florecer con la fragancia y belleza de la rosa que está en ella. Con esto en mente, nos sigue diciendo la Rosacruz, debemos proceder cuidadosamente, recordando que los malos pensamientos, los actos poco amables, las cosas injuriosas o destructivas, solamente agregan irregularidades a nuestra Cruz y detienen el florecimiento de la rosa y le roban su perfume y dulzura. Todo esto deberá lograrse mientras tengamos la Cruz, es decir, nuestro propio cuerpo. La Rosa, es el símbolo esotérico del alma, de la conciencia o del ego del hombre. El hecho de que la Rosa viene de un algo invisible en el tallo de la planta, se hace un vástago y abre sus pétalos para transformarse en flor, y que debe crecer y abrirse en su total belleza y riqueza, perfume y color maravilloso, y que se desvanece, pierde su forma y finalmente muere dejando la semilla para reproducirse, es típico de la experiencia del alma-personalidad. Existe referencia ocasional a la idea de que la palabra Rosa proviene de una raíz lingüística que significa Rocío. Los alquimistas y los filósofos herméticos usaron el Rocío como un producto químico en sus trabajos de laboratorio.- El Rocío es uno de los más extraños elementos químicos conocidos por el hombre. El Rocío es la más pura forma de agua conocida; es hasta más pura que el agua de lluvia. Cuando el Rocío se recogía cuidadosamente, los alquimistas lo usaban en sus más importantes experimentos. Muchos de los médicos que se graduaron en las escuelas Rosacruces usaron Rocío en su trabajo medicinal, especialmente en conexión con tratamiento naturistas y para curar algunas enfermedades. Hay un hecho que los Rosacruces tienen bien definido, y es el hecho de que el Rocío en la Rosa produce la fragancia. Simbólicamente, esto es equivalente a decir que la energía cósmica, contenida en el rocío, produce el carácter y la esencia espiritual del alma.

La institución masónica tiene establecido el grado de Rosacruz que en las nomenclaturas suele designarse más generalmente anteponiéndole los títulos de caballero, y también de soberano príncipe, es sin disputa el primero y el más interesante entre los supermasónicos, de cuántos se han practicado y se practican hoy en día. Entre los numerosos escritores que se han dedicado al estudio e investigaciones históricas de este grado, algunos han creído encontrar su origen, o cuando menos sus emblemas, en una obra debida a Jacobo Tipor, Cronista de Rodolfo II, que murió en Praga en 1604. Otro, J. J. Smeler, Berard y otros autores no menos concienzudos, sientan que la institución de los Rosa Cruz fue creada en Egipto en el sigo XIV por C. Rosen Crutz o Rosencreutzen, gentil hombre alemán, nacido en 1378, que murió en 1484 a la edad de 106 años. Este era un sabio naturista, que desde su juventud se dedicó al estudio de la alta filosofía de los orientales, recorriendo la Persia Arabia, el Egipto y muchos otros países. Se ocupaba de la panacea, la medicina dorada, del movimiento continuo, de la piedra filosofal, de la transmutación de los metales, en una palabra, de todas las operaciones más sublimes de las ciencias ocultas. De sus prácticas dícese que el fuego de sus trabajos, era la electricidad, y que de la Cruz cuyo camino seguía, supo obtener el elixir de la vida, componiendo el extracto de este precioso remedio universal "Con alcohol, oro potable y espíritu de sal". Fundó en su tierra natal, Alemania, una escuela cuyos discípulos fueron conocidos con el nombre de los invisibles o de los inmortales. Estos decían que su maestro tenía sumo cuidado en pasar los hombres por el crisol, a fin de depurarlos de los errores y preocupaciones", y de conformidad con sus doctrinas, establecían una gran analogía entre la volatilización de la parte ígnea de la materia, y la exaltación de J. C. (Jesucristo) a la Cruz antes de ser glorificado. De aquí la adopción del símbolo y el nombre que tomaron. El sabio Miguel Mayer, de Holstein, médico que fue del citado emperador Rodolfo, que tenía en gran estima la alquimia, niega igualmente, que la sociedad de la Rosa Cruz daba su nombre a ningún personaje llamado Rosenkreutzer o Rosen Crutz. "Habiendo dado el fundador de esta sociedad, decía, las letras R. C. como signo de confraternidad a sus discípulos, más tarde, muy fuera de propósito, se vino a formar con ellas el nombre de Rosa Cruz". En los años de 1614 a 1618 la orden Rosa Cruz llegó a ser popular en Europa. Sin embargo, apareció oficialmente y en forma de manuscrito en 1610, en forma de manifiesto titulado "Fama Fraternitatis o Fama de Fraternidad. La Fama de Fraternidad fue publicada en varias ediciones y en varios idiomas, como el alemán y el latín. La edición inglesa de Thomas Vaughan apareció en el año de 1652. En sus primeros párrafos se alude que Jesucristo como el hijo de Dios, de quien obtendremos un conocimiento perfecto. También se dice que la naturaleza es una gran escuela del saber". Esta es la primera gran

55 revelación del propósito del Rosacrucismo: enseñar al hombre como desarrollarse y mejorarse en todas las artes y en sabiduría, para que pueda familiarizarse con sus propias facultades, poderes y habilidades verdaderas, y descubrir así por que es como el gran Universo. A la vez, el va a aprender, dice ese mismo manifiesto, por medio de sus prácticas y ejercicios, como dirigir su conocimiento hacia los misterios y las leyes de la naturaleza. Indudablemente, este es un sumario excelente de los propósitos de la orden Rosacruz. Entre los primeros Rosacruces que vinieron a América, en el año de 1694, fueron de inmediato puestos en práctica dos antiguos principios místicos. En vez de construir un número de pequeñas casas para cada familia o construir un gran templo central para todos ellos para ir a él para adoración y estudio, construyeron dos grandes casas en las cuales vivían. Estos edificios son ahora conocidos como los claustros o aphrata, ubicados en Ephrata, Pennsylvania. Uno de ellos fue para todos los hombres solteros y el otro para todas las mujeres solteras. La institución Rosacruz ha sido conocida por miles de personas durante muchísimos años. En 1902, 1903 y después, los residentes de Nueva York estaban completamente familiarizados con el hecho de que los Rosacruces habían existido anteriormente y que tenían enseñanzas maravillosas, mismas que se habían conservado cuidadosamente en algún lugar. En el año de 1909, Spencer Lewis, primer imperator de la orden Rosacruz se estableció en los Estados Unidos, precisamente en San José, California, creando la Gran Logia Rosacruz, también conocida como A.M.O.R.C. (Antigua Mística Orden Rosacruz). Hace años se estableció en América la Gran Logia Suprema, con sede en San José, y esta es la más alta función administrativa de la organización. Consiste en cinco miembros entre los cuales están el Imperator, el Secretario Supremo, el Tesorero Supremo y sus oficiales. Este cuerpo tiene la función de conservar la propiedad y los recursos de la organización, dirigiéndose de modo que sus operaciones lleven a cabo los propósitos más elevados de la institución. La orden Rosacruz, Amorc, está legalmente establecida en todo el mundo como una organización no lucrativa. Junto a la Gran Logia Suprema fue establecida, como cuerpo subsidiario, la Gran Logia con sus cuatro oficiales: el Gran Maestro, el Gran Secretario, el Gran Tesorero y el Gran Administrador Regional. De este cuerpo, con estos cuatro oficiales a la cabeza, es parte el miembro individual. Cada miembro de Sanctum o del Santuario del hogar es miembro de la Gran Logia participando de los beneficios que la organización pueda dar a sus miembros asociados. En las convenciones, cónclaves, y por medio de la correspondencia, los miembros como individuos pueden expresar sus opiniones, ofrecer sugerencias, y hacer los comentarios necesarios para el bienestar y beneficio de la organización. La organización, con sus miembros, forma un total constructivo, una sociedad de individuos dedicados a los propósitos superiores

56 de la vida y la comprensión de las maneras en que la fuerza divina se expresa en el hombre y en la naturaleza. El propósito de la orden Rosacruz es proporcionar las enseñanzas a cada miembro y al mismo tiempo perpetuar su idealismo, de modo que traiga el mayor bien al mayor número posible de personas. Con este punto de vista fundamental, la administración de Amorc trabaja, principalmente, para que la filosofía Rosacruz sea una fuerza dinámica en la vida de sus miembros individualmente, presentándoles las enseñanzas en una forma práctica y útil para el individuo. También se hace un esfuerzo para fomentar aquellas actividades que ofrecen un fondo cultural y filosófico para las personas inteligentes que ven en la vida algo más que los componentes materiales que constituyen el mundo en que vivimos. Este propósito implica un alto ideal, y requiere una compleja estructura física para llevarlo a cabo. Claro está que el ideal es mucho más perfecto que cualquier estructura física que se organizará para perpetuarlo; y puesto que todas las cosas materiales están obstaculizadas por las limitaciones mismas inherentes en la materia, constantemente hacen lo posible por utilizar del modo más eficiente que se pueda los medios materiales, con el apoyo de los cuales el Rosacrucismo puede convertirse en una fuerza útil y dinámica en la vida del individuo y de la sociedad. Por último, y refiriéndome a los propósitos de la orden Rosacruz, a ella le interesa predominantemente los valores eternos y las causas cósmicas de las cosas, pero también debemos hacer hincapié en que no es una organización religiosa. Las enseñanzas Rosacruces incluyen un enfoque científico y filosófico de nuestras relaciones con la vida, así como un estudio de los principios místicos y morales. Dejo en el tintero muchas ideas que no quiero asentar en este trabajo, por consideración y aprecio a todos vosotros; sin embargo, esas reflexiones que dejo pendientes, bien puedo aprovecharlas en ocasiones posteriores.- Con mi afecto personal los saludo fraternalmente.

APOLINAR SALDÍVAR GARZA

EN TORNO A LA PALABRA PERDIDA DE LOS MAESTROS MASONES La muerte de Frithjof Schuon ocurrida el 5 de mayo de 1998 en los Estados Unidos, debería ser la ocasión de diversos homenajes, recensiones o críticas. Convendría que la obra que deja sea reexaminada finalmente en ella misma y según la perspectiva en la que el autor, y su entorno siguiéndole a él, han querido situarla. Por nuestra parte, pocas son las razones que vemos para apreciarla pues nos parece que, en su conjunto, es mucho más el reflejo de las limitaciones de quien la produjo, que la expresión de los principios tradicionales. Obra de confusión y división, no puede más que equivocar al lector de buena fe sobre la finalidad e integridad del verdadero proceso espiritual al que sólo tiene en cuenta de modo falseado, indirecto e incompleto, lo cual, al final, hace de ella un engaño, incluso una impostura en algunas de sus repercusiones. "La integración de los elementos psíquicos", artículo aparecido en 1940, suena como la revelación de una singular realidad acerca de las cualificaciones de su autor, y no son precisamente las declamaciones laudatorias que se le dirigieron las que nos llevarán a reconocer "su excepcional importancia y su inmensa proyección"1. En definitiva, para nosotros esta obra no es verdaderamente más que un satélite sombrío de la de René Guénon. Por otra parte es sorprendente ver a sus promotores, todavía hoy, prendados de un "Cristianismo esotérico" si es que no de un "Catolicismo esotérico", propagar febrilmente y sobre la base de una hermenéutica filosófico-teológica de carácter profano, la calamitosa tesis del carácter "iniciático" de los sacramentos cristianos2. Poco inclinados a lo "absolutamente relativo", así como tampoco al esteticismo místico, o a la actitud "realizacionista" subrayada por Roland Goffin (V.L.T. nº 50), preferimos pues evocar un aspecto poco conocido del accionar de este autor, aspecto revelador de su falta de conformidad con un camino tradicional auténtico3. Este es el motivo esencial de nuestro texto4. Podremos ver que la acción debía tomar en esta ocasión una forma sorprendente. Si, después de muchas vacilaciones, nos hemos resuelto a emprender la relación de un episodio poco edificante, sobre todo con relación a un entorno considerado como próximo a R. Guénon, es porque no creemos que la omisión y el disimulo puedan servir a la verdad de alguna manera. Ya es hora, pensamos, de hacer luz sobre ciertos hechos y artimañas contrarias a la actitud tradicional, aunque sólo fuera para poner en guardia a la joven generación, a la que aún se intenta engañar. Además, es importante que aquellos que actualmente buscan a los verdaderos "continuadores" de R. Guénon puedan ser informados sobre la exacta posición de Schuon en el medio tradicional, porque muchos lo ven todavía como uno de sus intérpretes autorizados. Es al ámbito particular de uno de los escasos contactos de F. Schuon con la Masonería al que entendemos circunscribir en este momento nuestro propósito: al hacerlo, no tenemos la ingenuidad de creer que vamos a hacer

58 que nuestros lectores descubran el soberano desprecio de este último por la Orden masónica: eso es algo notoriamente conocido, pero nos ha parecido necesario y oportuno, teniendo en cuenta otras razones no despreciables, evocar el affaire de la búsqueda, a orillas del Leman, de la "palabra perdida", el cual puso en relación, y en conflicto, cuando todavía vivía R. Guénon, a ciertos miembros de la Logia "La Gran Tríada" con F. Schuon, que entonces residía en Suiza. Sin duda, pocas personas ignoran la existencia de este asunto puesto que ha sido evocado públicamente por diversos autores; pero su verdadero desarrollo, las diversas peripecias que lo constituyen, y su razón de ser, parecen haber quedado ignorados finalmente para la mayoría. Entre Joannis Corneloup, Jean Reyor, Jean Robin, J. P. Laurant, F. Secret, M. F. James, etc…, sólo el primero fue testigo de ciertos hechos, y el segundo estuvo directamente implicado en el incidente en cuestión. Pero todos han evocado públicamente de diversas maneras y con mayor o menor insistencia y fortuna –salvo J. Reyor, y con motivo, como veremos– ese singular episodio de las "relaciones" entre algunos componentes de la Masonería y del Islam en esa época. Otro autor, Denys Roman, había anunciado su intención de relatar este suceso en su artículo "René Guénon y la Logia La Gran Tríada" aparecido en los números 427-428- 435 de la revista Etudes Traditionnelles, pero no lo llevó a cabo. El único autor que haya dedicado parte de uno de los capítulos de su obra Je ne sais qu'épeler ("Sólo sé deletrear") a este affaire, es Joannis Corneloup, miembro eminente del Gran Colegio de Ritos del Gran Oriente de Francia. Este autor, de gran curiosidad y honestidad intelectual, había solicitado ser admitido como visitante5 en el seno de "La Gran Tríada" desde la creación de ésta, lo cual se le concedió. Puede pensarse que sin duda las razones de esta opción no fueron apreciadas por los miembros de su Obediencia, quienes no debieron ver en la creación de esta Logia otra cosa que la expresión de una tendencia simbolista y conservadora de otra época. Sea como fuere, he aquí lo que dijo J. Corneloup de los motivos que le impulsaron a dar este paso, en pocas palabras que hay que retener por el hecho de que fueron escritas por un masón de espíritu racionalista: "He leído atentamente casi toda su obra (la de R. Guénon), y durante años he sido un lector asiduo de la Revista "Les Etudes Traditionnelles", editada por Chacornac y animada por Guénon y sus discípulos. Aunque estoy lejos de aprobar todas sus tesis, comenzando por la que se refiere al origen de la "Tradición Primordial", sé que debo mucho a su enseñanza, la cual me ha obligado a profundizar muchas de mis ideas, y rindo un justo y sincero homenaje a la obra monumental y profunda de la que es autor. Por eso, cuando supe de la existencia en la Gran Logia de Francia de la Logia "la Gran Tríada" fundada por un grupo de guenonianos, me sentí grandemente interesado.(…)"6. Así fue como J. Corneloup participaría asiduamente en los Trabajos de esta Logia "naciente" y, algún tiempo después, sería el auditor inquieto y aterrado

59 de un persistente rumor relacionado con cierto viaje cuyo fin era el de recibir, en la proximidad del lago Leman, la "palabra perdida" de los masones… Evidentemente, esta "peregrinación" encontraba de alguna manera su justificación en el hecho de que el sheikh que se pretendía habilitado para comunicar la "Palabra" era considerado aún en ese tiempo como uno de los más próximos a R. Guénon y su obra. Pero lo más sorprendente en la actitud de J. Corneloup, fue el encuentro que seguidamente creyó debía solicitar a F. Schuon para averiguar la veracidad de los hechos que de múltiples fuentes habían llegado a sus oídos. La ingenuidad de J. Corneloup en este asunto proviene sin duda de su desconocimiento –bien comprensible– del medio tradicional y de la degradación de las relaciones entre R. Guénon y F. Schuon, desconocimiento que le condujo a informarse imprudentemente con el Sheikh Aissa con referencia a un affaire en el que este último era parte interesada en primer grado… En cuanto a que siguiera conservando la confianza en J. Reyor, es algo que no se explica más que por la duplicidad de este personaje y el poderoso ascendiente psíquico que ejercía sobre su entorno, masónico u otro. He aquí muy sucintamente cómo se desarrollaron los acontecimientos. Algunos meses antes de la desaparición de R. Guénon se plantearon de manera particularmente aguda ciertos interrogantes sobre el tema de la "realización espiritual". El hecho de que a veces la noción de "realización", que es esencial en esta obra, y en cierto modo expresa su razón de ser, haya sido objeto –y aún lo sea– de una auténtica obsesión de parte de individualidades febriles y algo crispadas, no quita evidentemente su importancia fundamental. Esta cuestión, en relación específicamente con el proceso masónico, no dejaba de atormentar a algunos miembros de "La Gran Tríada", y especialmente a J. Reyor quien, remitiéndose a los escritos de R. Guénon sobre el tema, encontraba que desde esta rigurosa perspectiva, el contenido de los Trabajos de la Logia no era satisfactorio. Sobre este punto estricto, probablemente tenía razón. Era la época en que, desde Lausana, F. Schuon acababa de proclamarse "Maestro espiritual para Occidente" … Incluso se permitía, entre sus discípulos y su inmediato entorno, unas "confidencias" que hacían pensar que el "Maestro" "estaba al menos en el Centro". Algún tiempo después, comenzaba incluso su "realización descendente"…7. A pesar del escepticismo de algunos guenonianos, se decidió acudir a este "gran iniciado" que pretendía estar comisionado para Occidente, pues no llevarlo a cabo hubiese sido perjudicial para el destino de la Masonería tradicional… Yvan Cerf, entonces Venerable de la Logia, habría dado el primer paso, según F. Schuon. Lo cierto, es que J. Reyor había "sensibilizado" a los pocos miembros de "La Gran Tríada" decididos a entrar efectivamente en la Vía. Conjuntamente, manejaba hábilmente a Y. Cerf, pues sólo el Venerable podía en esas circunstancias tomar una decisión así o autorizar que se pusiese en práctica. El Sr. Michel Vâlsan (sheikh Mustafá en Islam) a quien se preguntó mucho más tarde, se informó con el propio F. Schuon (sheikh Aissa), quien

60 negó toda participación voluntaria y cualquier iniciativa en el asunto. He aquí por lo demás lo que este último respondería sucintamente: "Por lo que se refiere a la Gran Tríada el escritor Yvan Cerf se dirigió a mí a fin de obtener una especie de entronización súfica –no sé como definir la cosa–, en ausencia de un método operativo masónico y de un marco tradicional cristiano. Por diversas razones –entre las cuales la principal fue el carácter del personaje– no respondí a su carta. En todo caso no es el Islam quien intentó anexarse a la Yo le había dado no obstante algunos consejos a J. R. (Jean Reyor), pero de modo teórico y sin compromiso." (Correspondencia privada del 4 de junio de 1973). El lector podrá apreciar el equívoco que comporta esta respuesta, especialmente la última frase (subrayada por nosotros) que es significativa. También es bastante curioso constatar que J. Reyor no hace ninguna alusión a este episodio en su famoso "Documento confidencial inédito"8, cuando sin embargo fue agente activo en ello. Veamos cómo se efectuaría esta maniobra. J. Reyor, quien se había atribuido el papel de mediador en razón de sus relaciones con Lausana (las cuales no iban a prolongarse y pronto se transformarían en animosidad duradera) y de la cualidad de "guardián" de la obra de R. Guénon que se había adjudicado, propuso organizar un viaje a Suiza de acuerdo con F. Schuon. La justificación de este viaje era capaz de convencer a los más escépticos: se trataba de ir a buscar donde el sheikh Aissa la "Palabra" que ya no posee la Masonería especulativa, puesto que ésta, como todo el mundo sabe, ya no comunica a sus miembros más que Términos y Signos "substitutivos"9. Esta situación que perdura desde el drama que vio perpetrarse la muerte del Maestro Hiram, el Arquitecto del Templo, habría hundido a los Masones, desde ese trágico instante, en una ignorancia de su destino y en la desesperación derivada de lo incompleto de su camino. Así es como iba a concretizarse esta "loca" historia (el calificativo es de J. Corneloup) que consistiría en recoger ese precioso depósito de aquél que, como mínimo, había realizado el estado primordial. Pero esto sólo podría realizarse mediante ciertas condiciones indispensables a los ojos del "Maestro" de Lausana. La primera imponía como previa la pertenencia al Islam, y por lo tanto, para algunos, la conversión inmediata tras la llegada a Suiza. En cuanto a la segunda condición, su insólito carácter le valió una acogida que iba a revelarse pesada en consecuencias para la realización de este "gran designio". Pero dejemos la palabra a uno de los miembros de "La Gran Tríada" que se halló entre los primeros en ser solicitado: "Un día, J. Reyor me pidió una fotografía mía para enviarla a Lausana, pues F. Schuon deseaba que una delegación de 3 Hermanos de 'La Gran Tríada' se presentase ante él a fin de hacerles saber cómo encontrar de nuevo la Palabra perdida. Le respondí que si F. S. era verdaderamente lo que sus discípulos decían de él (es decir que estaba 'al menos en el Centro'), no tenía necesidad de una fotografía para saber si yo era digno o no de recibir semejante secreto. Así pues fui reemplazado de improviso por otro miembro, muerto poco

61 después. Pero como el 3er Hermano propuesto había sido juzgado 'no cualificado' por F. S., a raíz de su fotografía, la idea de la delegación abortó por vez primera." El viaje fue entonces anulado, pero: "Lo más inverosímil es que esa idea se retomó a continuación bajo una forma … inesperada. (…)". (Correspondencia privada del 30 de julio de 1979). Mediante este último término el autor de la relación alude al hecho de que fue J. Reyor quien "salió del apuro" momentáneamente, organizando otro viaje que le permitió "embolsar" una suma no despreciable de parte de cada uno de los miembros en cuestión. Fue por el juego de las reacciones concordantes que, algunos meses más tarde, el "destino masónico" de J. Reyor le "atraparía" de nuevo, por su radiación de la Logia, y después, por muchas otras tribulaciones de múltiples consecuencias. En cuanto a la "búsqueda de la palabra perdida" bajo la forma de viaje organizado a orillas del Leman… Si la amargura fue el "salario" de este asunto, la amplitud del incidente y sus consecuencias irían naturalmente más allá de las individualidades. No hay duda de que para algunos el paso al Islam no podía ser sino una dificultad agravada por el hecho de que las razones que se alegaron en favor de un cambio de forma se revelaban cuasi-inexistentes. En cuanto al Sheikh Aissa, tuvo que aguantarse: el esperado dominio sobre "La Gran Tríada" se le escapaba definitivamente. Hasta puede pensarse que hubieran germinado en su mente objetivos más amplios, y que su ambición no se limitase a esa Logia. Ahora, el hecho de que el "Maestro" de Lausana, ejerciendo una práctica aventurada, haya incitado a tantos cristianos a afiliarse al Islam –lo que ha provocado numerosos fracasos y en ocasiones dramas–, no puede ser indiferente10. El balance a hacer se revelaría consternador. El incidente tuvo sus repercusiones sobre la Logia "La Gran Tríada". La iniciativa de su fundación, señalada por el fervor y la esperanza, se había quebrado. Está claro que las maniobras emprendidas habían fracasado, pero la participación de algunos de sus miembros ya no sería comparable a aquella que había suscitado la esperanza provocada por la fundación de esta Logia. No hemos de juzgar los anhelos, el coraje y la determinación de los que sin embargo han mantenido y mantienen, contra toda adversidad –en el flujo y el reflujo– la transmisión del Arte Real: merecen nuestro respeto. Lo que sí nos parece debe retener nuestra atención, en este lamentable asunto, no es tanto el momentáneo impulso de algunos en una tentativa destinada al fracaso, sino las artimañas de ambos protagonistas, cómplices en este caso, marcados por el sello de la traición más inaceptable al haber sido perpetrada en el medio tradicional y a costa de R. Guénon11, que será el único en proponer y ofrecer a Occidente los medios de su recuperación. ¿Qué hay de todo ello cuando se tienen en cuenta no solamente los acontecimientos de que se trata, sino también la situación actual, la inmediata después de la desaparición de F. Schuon? La obra de un autor con pretensiones de tradicional, comporta a menudo unos "desfases" más o menos

62 notables entre lo que es producto de su individualidad en la extensión de sus diversas modalidades, y lo que participa del "acervo" doctrinal en la medida en que esté lo bastante integrado y "estabilizado". De ello resulta que un equilibrio no se libera en el sentido de la autenticidad y la veracidad más que cuando la parte individual se borra ante la expresión de la Doctrina una. Porque "(…) El conocimiento ilumina la acción sin participar de sus vicisitudes; lo espiritual guía lo temporal sin mezclarse en ello; y así cada cosa permanece en su orden en la jerarquía universal (…)". Si no, "el error predomina sobre la verdad, lo humano substituye a lo divino, la tierra prevalece sobre el cielo, el individuo se hace la medida de todas las cosas y pretende dictar al universo leyes extraídas por completo de su propia razón relativa y falible (…)". (R. Guénon, La crisis del mundo moderno, cap.: "El individualismo"). Sea lo que fuere que puedan querer o hacer aquellos que están bajo el dominio de la ilusión del "ego" – cualquiera sea la forma que ella tome–, actúan siempre en vano, como marionetas suspendidas del hilo que las mueve; ya sean conscientes o inconscientes de que son unos "instrumentos", nunca serán otra cosa que los servidores del Príncipe de la división. Pero, ¿quién pretende sustraerse a la Omnipotencia del Altísimo? La función tradicional de R. Guénon (y la naturaleza de ésta) puede apreciarse a nivel humano, y no son las insuficiencias y la voluntad de poder de algunas individualidades las que pueden pretender limitar su despliegue y repercusión en los ámbitos en que indefectiblemente ha de producir sus frutos. En este lapso en el que las tentaciones son grandes, la Masonería obediencial, que representa oficialmente a la Orden, pasa por una situación difícil, si es que no desastrosa, y es el objeto de ambiciones entre las cuales algunas, de carácter sospechoso, se esperaban desde siempre. Las amenazas que participan de las condiciones de este fin de ciclo no deben impresionar a los masones de espíritu tradicional, pues las seducciones de todo tipo que aparecerán (y que ya aparecen) antes de las grandes tribulaciones no podrían ser capaces de trastornar la discriminación ni de influir en la acción de los que ponen su esperanza en el Gran Arquitecto y el Altísimo. Traducción: J. M. Río

ANDRE BACHELET

NOTAS 1 Cf: J. Borella, "Connaissance des Religions", septiembre de 1991, p. 149. Podríamos multiplicar a placer los calificativos usados para magnificar conjuntamente a la obra y al autor; retengamos una mescolanza de algunas fórmulas de J. Borella a propósito de la obra: "la cual no podría consistir [¡eso va de suyo!] en una simple prolongación doctrinal de la obra guenoniana", y "se impone en su irreductible originalidad, por la misteriosa Presencia cuya certeza comunica mediante unas evidencias intelectivas de fulgurante

63 simplicidad"; y con respecto al hombre: "habla de la gracia como alguien en quien ella es operativa y, por así decirlo, en virtud misma de esa operación". Pero, a decir verdad, pareciera que el autor ha modulado su juicio desde hace algún tiempo. Destacamos igualmente la apreciación de J. Hani sacada de la reseña de uno de los libros de F. Schuon, que nos informa al respecto de: "el poder y limpieza del pensamiento, eco fiel de una enseñanza suprahumana (…)". Desde luego cada cual tiene derecho a extenderse sobre los "errores" que vehicularía la obra de R. Guénon y a no encontrar prácticamente ninguno en la de F. Schuon: paralelamente se diserta sobre los límites de la individualidad de Ramakrishna… Todo esto nos parece mancillado, al menos, por una seria carencia del sentido de las proporciones. El comportamiento y las tomas de posición de F. Schuon y su entorno anglo- suizo harían que R. Guénon reaccionara: a tal efecto redactaría ciertos artículos aparecidos en los Etudes Traditionnelles que posteriormente serían integrados en diversos volúmenes, especialmente "Verdaderos y falsos instructores espirituales" y desde luego: "Cristianismo e Iniciación", publicados en 1948 y 1949 en la misma revista. 2 ¿Es que acaso no se ha llegado, en la contraportada de la obra de F. Chenique (prefacio de J. Borella y postfacio de J. P. Schnetzler): Sagesse chrétienne et mystique orientale, con un título revelador, a pretender: "(…) volver a poner en tela de juicio la visión guenoniana", lo cual, aun manifestando cierta pretensión, por lo menos tiene el mérito de ser claro? Pero no parece que el contenido de esta obra haya respondido a dicho objetivo de una manera convincente, ya que no satisfactoria, si no es de otro modo que mediante algunas opiniones rebajantes. Por ejemplo, ese aserto particularmente sugestivo en el cual el autor afirma que: "Jean Tourniac había esperado hacer cambiar de opinión a R. Guénon sobre este punto [refiriéndose al estatuto actual del Cristianismo] como había hecho A. K. Coomaraswamy respecto al Budismo, pero Guénon pasó demasiado pronto al otro mundo (…)" (página 398, nota 6). No vemos qué es lo que permite que pueda pensarse que R. Guénon habría podido cambiar de opinión sobre este punto. A menos que no fuese el contenido de algunas de sus cartas… en cuyo caso es sorprendente que sus detractores duden tanto en publicar esos extractos supuestamente reveladores…. Tomando los propios deseos por realidades, hasta se puede llegar a imaginar que R. Guénon habría podido revisar su punto de vista sobre la "psicología de las profundidades" y el psicoanálisis, según lo que pretende hacer creer J. Biès. A veces, hasta tenemos la debilidad de creer que se desearía que R. Guénon se hubiese interesado algo menos por la Masonería… Por otra parte, nos ha sorprendido encontrar en la reseña del libro citado más arriba, aparecida en el número 49-50, enero-junio de 1997, de la revista "Connaissance des religions", una afirmación asombrosa que quizá ha superado el pensamiento del Sr. J. Hani, su autor, quien pretende que la "tesis" de R. Guénon referida al carácter no iniciático de los sacramentos cristianos,

64 constituye "un punto de vista insostenible que pertenece a la historia ficción". En tal caso, ¿para cuándo el cuestionamiento de la visión schuoniana? 3 Según nosotros, conviene precisar en qué ámbitos se manifestó dicha acción según su apariencia más inmediata, dejando de lado un aspecto que participa del ámbito "sutil" y que se refiere a la perspectiva y las opciones relativas a una "Maestría universalista" y pretendidamente universal, cuyo punto de "anclaje", constituido por la Tariqah Maryamyya, es por sí mismo revelador. La hostilidad de F. Schuon contra la obra de R. Guénon, al comienzo silenciada, se declaró con mayor nitidez en un primer momento cuando la aparición del primer artículo que fuera publicado en 1948: "Misterios crísticos": las tendencias que este vehicula ya eran perceptibles mucho antes, pero se manifestaban solapadamente y en particular bajo la forma de "preguntas" en la correspondencia privada dirigida a R. Guénon. Unos 30 años después de la muerte de este último es cuando tuvo lugar la entrega pública de las escandalosas afirmaciones –con el título teñido de un eufemismo desbordante: "Quelques critiques" ("Algunas críticas"), en las que el autor da libre curso a su desprecio, a su odio incluso, en contra de R. Guénon, expresión de un despecho no disimulado. Ignoremos por el momento los textos sabiamente distribuidos, que circulaban solapadamente. Examinadas de cerca, dichas tomas de postura son la expresión de una acción anti-tradicional –y, bien entendido, antimasónica– puesto que, en lo esencial, ponen en tela de juicio la naturaleza misma de la iniciación tal como la definió de una vez por todas R. Guénon. 4 Si no entra de ninguna manera en nuestras intenciones el preocuparnos de cuestiones de vida privada, lo que por el contrario es digno de señalar y debe denunciarse sin contemplaciones, son las derivas "místicas" y "estetizantes" del "Sabio de Bloomington", bien alejadas de las normas tradicionales, y ocurridas en un contexto extraño a cualquier ortodoxia, derivaciones que afectaron a algunos de sus discípulos así como a su entorno. 5 Si hubiese sido miembro "afiliado" de esta logia, un artículo del reglamento del

Obediencia, cosa a la que no quería renunciar; en esas circunstancias, sólo era posible para él la calidad de "visitante". 6 Je ne sais qu'épeler ("Sólo sé deletrear"), capítulo cuarto titulado: " 'La Gran Tríada' y la obra de René Guénon", página 99. Editions Vitiano. París 1971. 7 Los espíritus maliciosos no podrán dejar de pensar que en esa ocasión lo importante consistiría en preocuparse del "aterrizaje". 8 Este documento, que ya no es ahora ni confidencial ni inédito, ha constituido un texto de referencia, incluso una base de trabajo para numerosos autores que se han interesado por R. Guénon y su entorno. Examinándolo, se revela de lo más dudoso por el hecho de la interpretación interesada y tendenciosa de

65 los acontecimientos que relata, pero también debido a las numerosas e importantes omisiones voluntarias, consecuencia de una duplicidad probada. El Sr. Balestrieri, en un artículo a seguir, aparecido en el nº 85 de la Rivista di Studi Tradizionali de Turín de julio-diciembre de 1997, y titulado "A propósito de un 'Documento confidencial inédito" (y de las 'aporías' de su 'autor')", negándose a tomar en cuenta "cualquier juicio o consideraciones 'personales' " con respecto al autor del documento en cuestión, denuncia justamente el proceder de Jean Reyor que consiste en hacer la distinción "entre la persona de Guénon y su función". Por otra parte, señala la existencia de un segundo "documento" emitido por J. Reyor; y éste, de modo seguro. Esta es, que conozcamos, la primera vez que se da cuenta pública de este documento el cual tendría "un tono ligeramente menos 'frívolo' ", según la expresión del Sr. Balestrieri, y si nuestra traducción es fiel. 9 Respecto a ciertas nociones masónicas relacionadas con la "palabra perdida", la "palabra reencontrada" y los "términos substitutivos", nuestros lectores podrán remitirse al capítulo que les dedicó R. Guénon en la obra Etudes sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage (Editions Traditionnelles, tomo II). Este texto podría servir de base a ciertas "prolongaciones": las perspectivas operativas que abre sobre el proceso masónico resultan particularmente oportunas en los tiempos que vivimos. Ya se sabe que, en el simbolismo masónico, la "palabra perdida" y su búsqueda desempeñan un importante papel: todo iniciado cualificado (en el sentido señalado por R. Guénon para este término) puede reencontrar la "Palabra" como consecuencia última de un proceso concebido operativamente; por eso es que: "Se debe (…) hablar de algo que está oculto, más que verdaderamente perdido, ya que no está perdido para todos y que algunos todavía lo poseen íntegramente; y, si eso es así, otros tienen la posibilidad de volver a encontrarlo, siempre que lo busquen como conviene, es decir que su intención esté dirigida de tal suerte que, por las vibraciones armónicas que despierta según la ley de las 'acciones y reacciones concordantes', pueda ponerles en comunicación espiritual efectiva con el centro supremo." (René Guénon, El Rey del Mundo, Ed. 1958, cap: "El Centro supremo oculto durante el Kali-Yuga", p. 69 (de la ed. francesa). La tentativa de F. Schuon era pues la expresión misma del desconocimiento (o del desprecio) del valor propio de la iniciación virtual que dispensa la Masonería. 10 Por lo que se refiere a dicho estado de cosas, subrayamos que nos atenemos simplemente a los hechos. Pero, si bien creemos que debemos compartir las apreciaciones e incluso los "juicios" contenidos en ciertos testimonios, en la medida en que son para nosotros irrefutables y legítimos, pensamos que es indispensable precisar que esto no debe interpretarse como una hostilidad cualquiera o una reserva por nuestra parte hacia una Tradición que, en sí misma y como todas las demás, es independiente de las vicisitudes cuya responsabilidad incumbe a algunas individualidades.

11 Los testimonios que poseemos nos permiten afirmar que los últimos días de R. Guénon fueron ensombrecidos por la revelación de la traición de J. Reyor. Nos permitimos incluir aquí este corto extracto de una carta enviada por uno de sus amigos a uno de los numerosos corresponsales de R. Guénon, el cual no necesita comentarios: "(…) Si hubieras frecuentado a R. Maridort antes de la muerte de éste, sabrías lo que fue para R. G. [R. Guénon] la súbita revelación de quién era en realidad M. C. [J. Reyor] y cuál era la naturaleza de su 'perro guardián' (…)". (Subrayado en el texto: correspondencia privada del 12 de diciembre de 1979). En cuanto a la evicción de J. Reyor de la Logia (la entrada a la Masonería se le negó después en todas partes), el conocimiento de este hecho le fue ahorrado a Guénon, ya que el incidente que la motivó se produjo en "La Gran Tríada" la vigilia de su muerte, el 6 de enero de 1951. Así van las cosas.

LOS SIETE VICIOS Y VIRTUDES

No se trata propiamente, en nuestras labores, de transmutar los metales de una especia en otra, sino más bien cada metal según su especie, de inferior en superior, es decir, de un estado impuro y corruptible a otro de absoluta pureza e incorruptibilidad. Bajo este aspecto el plomo, purificado y perfeccionado según su especie, no es menos útil y valioso que el oro, por cuanto no es menos puro e incorruptible en su estado de perfección originaria conseguida con el proceso de regeneración de cada estado mental y emotivo impuro en un metal puro y noble. Así pues, habiendo vencido en sí, la Ignorancia con la Sabiduría, el fanatismo con una comprensión ecléctica, tolerante e iluminada, y la ambición con el amor y la benevolencia o sea usando la regla con Inteligencia, la escuadra con discernimiento, y el mállete con una finalidad altruista, impersonal y constructiva, el maestro puede obrar la transmutación purificadora de los siete metales fundamentales y de todas sus aleaciones y combinaciones, para que puedan servirle en sus propósitos constructores. El plomo de la pereza o negligencia ha de ser considerado primero, pues con esta cualidad negativa ningún esfuerzo se hará efectivo ni dará el resultado que nos proponemos: todos los buenos propósitos quedarían en un estado de lamentable ineficacia, y la vida sería un fracaso por falta de energía y perseverancia . Sin embargo, este mismo metal tan despreciado constituye en su estado de perfección la virtud cardinal de la prudencia, que siempre ha de acompañar a la sabiduría en sus propósitos, contraponiéndose a todo entusiasmo irreflexivo y a la acción impulsiva e intempestiva. Viene después el cobre de la sensualidad y de la lujuria, cualidad que sojuzga el hombre, hace de él el esclavo de las más bajas tendencias animales, prostituyendo la llama sagrada del amor sobre el altar de la pasión, que quema la vida y embrutece el alma, obscurece la inteligencia y sobre todo el discernimiento, mientras por otro lado exalta loca y desenfrenadamente la imaginación, que se complace igualmente en los errores y en los vicios, impulsándonos por el sendero de la degeneración. Pero este mismo metal, en su estado más puro y refinado, es el amor que eleva, ennoblece y hermosea la vida y por ende el atributo más esencial del magisterio. Por esta razón fueron de cobre las principales obras que se atribuyen al arquitecto Hiram, y especialmente las dos columnas y la fuente de que se nos habla en la Biblia. Debe, además, considerares que el cobre, aunque tenga la tercera categoría como exponente del valor monetario, después de los dos metales considerados como más preciosos, no debe conceptuarse como menos valioso, sino todo lo contrario, por la misma razón de que, aleándose con ellos, no sólo los fortalece y permite su mejor conservación, sino que también es el metal más universalmente difundido y de más frecuente circulación, el único

68 que puede, por su capacidad de subdivisión monetaria, proveer a todas las menudas necesidades diarias. Por consiguiente, la cualidad del amor, por degenerada que pueda ser superficialmente en el verdacho de la sensualidad, una vez presente como metal constituyente de la individualidad, siempre hará de quién la posea un hombre o una mujer realmente superiores. En cuanto al hierro de la ira y de la violencia, instrumento de todos los crímenes del egoísmo, debe notarse que, mientras por un lado se forjan con él las espadas y puñales que matan, así como los rifles, los cañones y otros instrumentos bélicos, es también el metal con que se hacen los más útiles instrumentos de la construcción, por cuanto nos sirve especialmente para cortar las piedras, quitarles sus asperezas, alisarlas y reducirlas a su estado de perfección para los propósitos a los que están destinadas. Este metal, tan útil en nuestras labores, corresponde a la virtud cardinal de la fortaleza, a la energía y firmeza de propósitos, sólo con la cual pueden llevarse a cabo las más excelentes resoluciones. Por esta razón ha de ser de hierro la escuadra que nos sirve para ―rectificar‖ nuestros intentos, palabras y acciones, y comprobar la perfecta rectitud de la piedra que trabajamos (así como con el cobre del amor a la verdad debe estar hecho nuestro compás);pero debemos cuidar de no servirnos de ese instrumento con fanatismo e intolerancia para juzgar los propósitos, palabras e intentos de los demás. El estaño de la gula y la glotonería ha de ser igualmente transmutado en aquella templanza y sobriedad que establece sobre una sólida fundación el vigor y la longevidad de nuestro organismo. Así como la intemperancia puede considerarse como el origen o el medio en que se desarrollan todas las enfermedades, por efecto del estado continuo desequilibrio que establece en nuestro organismo, la sobriedad y la templanza recta y juiciosa constituyen el medio para preservarlo por más largo tiempo en las mejores y más deseables condiciones. Los apetitos no deben, pues, destruirse, sino regularse y dominarse templándose con armónica y perfecta sabiduría, pues el estaño que les corresponde tiene, entre los metales, una función análoga al cemento o argamasa que une las piedras, constituyendo así los cimientos de nuestro ser. El mercurio de la envidia es sumamente deletéreo, por cuanto corre y debilita los demás metales del organismo y hace nuestra inteligencia esclava de las más funestas y mortales ilusiones. Debe pues, aplicarse sabiamente, estableciéndose en un espíritu de perfecta justicia, que nos impedirá sobre todo ser la primera entre las víctimas de nosotros mismos y conducir a la ruina nuestra propia existencia. Viene de este metal, igualmente líquido y pesado, sensible a todos los cambios de temperatura y de presión, todos los demonios de los lamentos, resentimientos y recriminaciones; la debilidad y piedad hacia uno mismo que

69 impide el reflejo de la perfecta justicia, igualmente en el mundo interior de la inteligencia y en el mundo exterior de la vida. El sabio tiene el deber de arrancar de raíz estas excrecencias morbosas de la personalidad, haciendo que el espejo de su inteligencia, en vez de reflejar en formas ilusorias, por efecto de su natural curvatura las imágenes exteriores, se disponga en plana y perfecta horizontabilidad, para que represente fielmente la imagen y semejanza de la Divinidad que tiene el deber y el privilegio de expresar. Pasando a la plata de la avidez y de la avaricia, que es el metal que más fácilmente se une con el mercurio, hemos de considerar en él uno de los más bajos aspectos del egoísmo y de los peores enemigos del bienestar social, instrumento de todas las tradiciones y vilezas, medio de todas las ventajas y esclavitudes, tanto morales como materiales. Hemos de execrar este metal, en su aspecto inferior, por el cual infinitos Judas se hicieron cómplices de los peores crímenes: los pueblos y naciones entre los cuales nunca domine serán los más elevados en altura moral y verdadera riqueza. Sin embargo, transmutado sabiamente este metal se convierte en la esperanza que ―establece ― y hace fecundos y fructíferos los esfuerzos de la fe, y aleándose con el cobre del amor mide el valor efectivo y operativo de los hombres. Finalmente, el oro, que en su aspecto más degradado representa la soberbia y el orgullo, siendo el símbolo de todas las ambiciones (solidificadas por el egoísmo), es también la fe que constituye la fuerza verdadera de la individualidad. Por esta razón ha de purificarse con especial cuidado, evitando todas las incrustaciones egoístas que pueden producirse en el crisol en que se elabora, para que fundido con la plata de la esperanza y el cobre del amor, como una bendición entre los hombres, puedan levantarse, en Templos resplandecientes y luminosos, los más elevados Ideales y más nobles aspiraciones.

MAGISTER

TRADICION HERMETICA Y MASONERIA

En el antiguo manuscrito masónico Cooke, (circa 1.400) de la Biblioteca Británica, se lee en los párrafos 281-326 que toda la sabiduría antediluviana fue escrita en dos grandes columnas. Después del diluvio de Noé, una de ellas fue descubierta por Pitágoras, la otra por Hermes el Filósofo, los cuales se dedicaron a enseñar los textos allí grabados. Esto se encuentra en perfecta concordancia con lo atestiguado por una leyenda egipcia, de la que ya daba cuenta Manethon –según el mismo Cooke– vinculada también con Hermes. Es obvio que esas columnas, u obeliscos, asimilados a los pilares J. y B. son las que sostienen el templo masónico –y a la vez permiten el acceso al mismo– y configuran los dos grandes afluentes sapienciales que nutrirán la Orden: el hermetismo que asegurará la protección del dios a través de la Filosofía, es decir del Conocimiento, y el pitagorismo que dará los elementos aritméticos y geométricos necesarios, que reclama el simbolismo constructivo; se debe considerar que ambas corrientes son directa o indirectamente de origen egipcio. Igualmente que esas dos columnas son las piernas de la Madre logia, por las que es parido el Neófito, es decir por la sabiduría de Hermes, el gran iniciador, y por Pitágoras el instructor gnóstico. De hecho, en la más antigua Constitución Masónica editada, la de Roberts publicada en Inglaterra en 1722 (por lo tanto anterior a la de Anderson), pero que no es sino la codificación de antiguos usos y costumbres operativos que derivan del Medioevo, y que serán desarrollados posteriormente en la Masonería especulativa, se menciona específicamente a Hermes, en la parte llamada "Historia de los Francmasones". En efecto, allí aparece en la genealogía masónica con ese nombre y también con el de Gran Hermarmes, hijo de Sem y nieto de Noé, que después del diluvio encontró las ya mencionadas columnas de piedra donde se hallaba inscrita la sabiduría antediluviana (atlántica) y lee (descifra) en una de ellas lo que luego enseñará a los hombres. El otro pilar, como se ha mencionado, fue interpretado por Pitágoras en cuanto padre de la Aritmética y la Geometría, elementos esenciales en la estructura de la logia, y por lo tanto ambos personajes conforman, como hemos visto, el "alma mater" de la Orden, en particular en su aspecto operativo, ligado a las Artes liberales. En el manuscrito Grand Lodge nº 1 (1583) sólo subsiste la columna de Hermes, reencontrada por "el Gran Hermarines" (a quien se hace descendiente de Sem) "que fue llamado más tarde Hermes, el padre de la sabiduría". Nótese que Pitágoras no figura ya como el intérprete de la otra columna. En el manuscrito Dumfries nº 4 (c. 1710) también aparece, como "el gran Hermorian", "que fue llamado 'el padre de la sabiduría' ", pero, en este caso, se ha rectificado su origen de acuerdo al texto bíblico que lo hace descendiente de Cam y no de Sem, por intermedio de Kush; como dice J.-F. Var en La franc– maçonnerie: documents fondateurs, Ed. L'Herne, p. 207, n. 33: "Ahora bien, en

72 el Génesis (10, 6-8), Kush es el hijo de Cam y no de Sem. El redactor del Dumfries ha rectificado consecuentemente la filiación. Al mismo tiempo, esta filiación resulta ser la que la Escritura da de Nemrod. De aquí la asimilación de Hermes con Nemrod, contrariamente a otras versiones que hacen de ellos dos personajes distintos." Así lo destaca también el manuscrito que se ha llamado Regius descubierto por Haliwell en el Museo Británico en 1840 al que reproduce J. G. Findel en la Historia General de la Francmasonería (1861), en su extensa primera parte que trata de los orígenes hasta 1717, aunque en él no se incluye a Pitágoras como el hermeneuta que junto a Hermes descifra los misterios que heredarán los masones, sino a Euclides, al que se lo hace hijo de Abraham; a este respecto debe recordarse que el teorema del triángulo rectángulo de Pitágoras fue enunciado en la proposición cuarenta y siete de Euclides. El mismo Findel refiriéndose a la cantidad de elementos gnósticos y operativos que constituyen la Masonería y concretamente ocupándose de los canteros alemanes afirma: "Si la conformidad que resulta entre el organismo social, los usos y las enseñanzas de la Francmasonería y los de las compañías de masones de la Edad Media ya indica la existencia de relaciones históricas entre estas diversas instituciones, los resultados de las investigaciones hechas en los arcanos de la historia y el concurso de una multitud de circunstancias irrecusables establecen de modo positivo que la Sociedad de los Francmasones desciende, directa e inmediatamente, de aquellas compañías de masones de la Edad Media." Y agrega: "la historia de la Francmasonería y de la Sociedad de los Masones está por ello mismo íntimamente unida a la de las corporaciones de masones y a la historia del arte de construir en la Edad Media; es, pues, indispensable dirigir una rápida ojeada sobre esta historia para llegar a la que nos ocupa." lo interesante de estas referencias provenientes de Alemania es que su Historia General… es considerada como la primera historia (en el sentido moderno del término) de la Masonería, y desde el comienzo el autor establece que: "la historia de la Francmasonería, lo mismo que la historia del mundo, tiene su base en la tradición".1 Por lo que resulta obvio que los Antiguos Usos y Costumbres, los símbolos y los ritos y los secretos del oficio, se han transmitido sin solución de continuidad desde fechas muy remotas –y desde luego en las corporaciones medioevales– y el paso de lo operativo a lo especulativo no ha sido sino la adaptación de verdades trascendentes a nuevas circunstancias cíclicas, haciendo notar que el término operativo no sólo se refiere al trabajo físico o de construcción, proyección o planeamiento material y profesional de las obras, sino también a la posibilidad de que la Masonería opere en el iniciado el Conocimiento, por medio de los útiles que proporciona la Ciencia Sagrada, sus símbolos y ritos. Precisamente esto es lo que procura la Masonería como Organización Iniciática y lo confirma la continuidad del paso tradicional que hace que igualmente pueda encontrarse en la Masonería

73 especulativa, de modo reflejo, la virtud operativa y la comunicación con la logia Celeste, es decir la recepción de sus efluvios que son los que garantizan cualquier iniciación verdadera, máxime cuando las enseñanzas son emanadas del dios Hermes y del sabio Pitágoras.2 De todas maneras tanto la una como la otra son las ramas de un tronco común que toma a los Old Charges (Antiguos Deberes) como modelo; de éstos se han encontrado numerosísimos fragmentos y manuscritos en forma de rollo desde el siglo XIV en diversas bibliotecas.3 En cuanto a Hermes –no mencionado en las constituciones de Anderson–, en particular el Hermes Trismegisto griego (el Thot egipcio), es una figura tan familiar a la Masonería de los más distintos ritos y obediencias como podría serlo para los alquimistas, forjadores de la inmensa literatura puesta bajo su patronazgo. No sólo el Hermetismo es el tema de abundantes planchas y libros masónicos, e innumerables logias se llaman Hermes, sino que existen ritos y grados que llevan su nombre. Así hay un Rito llamado los discípulos de Hermes; otro el Rito Hermético de la logia Madre Escocesa de Aviñón (que no es la de Dom Pernety), Filósofo de Hermes es el título de un Grado cuyo catecismo se encuentra en los archivos de la "logia de los amigos reunidos de San luis", Hermes Trismegisto es otro grado arcaico del que nos da cuenta Ragón, Caballero Hermético es una jerarquía contenida en un manuscrito atribuido al hermano Peuvret donde también se habla de otro denominado Tesoro Hermético que corresponde al grado 148 de la nomenclatura llamada de la Universidad, en donde existen otros como Filósofo Aprendiz Hermético, Intérprete Hermético, Gran Canciller Hermético, Gran Teósofo Hermético (correspondiente al grado 140), El Gran Hermes, etc. Igualmente en el Rito de Memphis el grado 40 de la serie Filosófica se apela Sublime Filósofo Hermético, y el grado 77 (9ª serie) del Capítulo Metropolitano es nombrado Masón Hermético. No faltan tampoco en la actualidad en revistas y diccionarios masónicos referencias directas a la Filosofía Hermética y al Corpus Hermeticum,4 donde ésta se encuentra fijada, sino que incluyen analogías con la terminología alquímica; he aquí un sólo ejemplo tomado del Dictionnaire de la franc– maçonnerie de D. Ligou (pág. 571): "Citaremos una interpretación hermética de algunos términos utilizados en el vocabulario masónico: Azufre (Venerable), Mercurio (1er Vigilante), Sal (2º Vigilante), Fuego (Orador), Aire (Secretario), Agua (Hospitalario), Tierra (Tesorero). Se encuentran aquí los tres principios y los cuatro elementos de los alquimistas." Por lo que Hermes y el Hermetismo son una referencia habitual en la Masonería, como lo es también Pitágoras y la geometría. Por otra parte ambas corrientes históricas de pensamiento derivan a través de Grecia, Roma y Alejandría, del Egipto más remoto y por su intermedio de la Atlántida y la Hiperbórea, como en última instancia acontece con toda Organización Iniciática, capaz de religar al hombre con su Origen. Y va de suyo que esta

74 impresionante genealogía en la cual están comprendidos los dioses, los sabios (sacerdotes) y los reyes (tanto de Tiro e Israel, como de Escocia: la realeza no desdeñaba la construcción y el rey era un maestro operativo más) conforma un ámbito sagrado, un espacio interior construido de silencio, lugar donde se efectivizan todas las virtualidades y así puede reflejarse el Ser Universal de modo especular. la logia masónica, como se sabe, es una imagen visible de la logia Invisible, como el logos es el despliegue de la Triunidad de los Principios. La influencia del dios Hermes, y las ideas del sabio Pitágoras no han desaparecido totalmente de este mundo crepuscular que habitamos, de hecho son todo lo que queda de él –no olvidemos que los alquimistas equiparan a Jesús con el Mercurio Solar–, en Occidente al menos. Por otra parte ni siquiera pudiera ser el mundo sin ellos, tanto en el aspecto de las energías perpetuamente regeneradoras atribuidas a Hermes y su Filosofía, como el de las ideas–fuerza pitagóricas, sin cuyo orden numérico (y geométrico) hoy no es posible la menor operación. La deidad es inmanente en cada ser, y los Hijos de la Viuda, los hijos de la luz, la re–conocen en el interior de su propia logia, hecha a imagen y semejanza del Cosmos. La raíz H. R. M. es común a los nombres Hermes e Hiram y este último forma con Salomón un paredro donde se aúnan la sabiduría y la posibilidad (la doctrina y el método), señalándose a la Tradición (Cábala) hebrea, en la que nació Jesús, como la vehiculadora de esta revelación sapiencial, real, y artística (artesanal), que constituye la Ciencia Sagrada, la que es aprendida y enseñada por símbolos y ritos en la logia, "libro" cifrado que los Maestros decodifican hoy, tal cual lo hicieran sus antepasados en el tiempo mítico, puesto que la Masonería no otorga el Conocimiento en sí sino que muestra los símbolos e indica las vías para acceder a él, con la bendición de los ritos ancestrales, que actúan como transmisores mediáticos de ese Conocimiento.5 O sea, que la actualización de la posibilidad, es decir, el Ser, la comprobación de que todo está vivo, de que el Presente es Eterno, la simultaneidad del Tiempo, la idea de Triunidad del Unico y Solo, conforman un Conocimiento al que los masones arriban por la propia experiencia que proporciona un aprendizaje gradual y jerarquizado. El Maestro Constructor lleva su logia interior a todas partes, él mismo es eso, una miniatura del Cosmos, diseñada por el Gran Arquitecto del Universo. Pero la obra está inacabada, se necesita que pula (con Ciencia y Arte) su piedra bruta tal cual cinceló el Creador su Obra. los números y las figuras geométricas simbolizan conceptos metafísicos y ontológicos que también representan realidades humanas concretas e inmediatas, tan necesarias como las actividades fisiológicas, y de allí en más cualesquiera otras. El número establece idea de escala, de proporción, y relación; asimismo de ritmo, medida y armonía, ya que son ellos los canales que tiende la Unidad hacia la

75 indefinitud numérica, hacia los cuatro puntos del horizonte matemático y la multiplicidad. Es obvio que Pitágoras –o Tales de Mileto– no "inventó" nada, sino que reconoció en la serie decimal, que retorna a su Origen (10 = 1 + 0 = 1), una escala natural, una accésis, que le permitiera al ser humano completar la Obra y transmutar así en el Hombre Verdadero, paradigma de todo Iniciado, ubicado en la Cámara del Medio, entre la escuadra y el compás.6 No ha habido Tradición que no haya desarrollado un sistema numeral que le sirviese como método de conocimiento, en perfecta correspondencia con las pautas creacionales. Recordemos que el techo de la logia está decorado por los astros, los Regentes, que gobiernan las esferas celestes y establecen los intervalos y las medidas de la Armonía Universal. Sin embargo los masones no han dejado nunca de reconocer la frase evangélica: "En la casa de mi Padre hay muchas moradas" (Juan 14, 2), pues aunque saben que ellos tienen abierto un sendero ante sí que los conducirá a su Padre, no niegan otros caminos ni se oponen a ninguna vía, ya que piensan que las estructuras invisibles son las mismas, prototipos válidos para todo tiempo y lugar, pese a la adaptación constante de distintas formas aptas para diferentes individualidades, la mayor parte de las veces determinadas por los ciclos temporales –tal cual podría ser ejemplificado por cualquier organismo vivo, entre ellos el ser humano y sus modificaciones y adaptaciones a lo largo de los años–, ciclos a los cuales tampoco la Masonería es ajena, como se comprueba en su paulatina transformación concretada finalmente en el siglo XVIII. Y es por esa misma comprensión de sus posibilidades metafísicas e iniciáticas que la Masonería reconoce otras Tradiciones, y también deja abierto el ejercicio de cualquier creencia religiosa, o pseudorreligiosa, entre sus miembros, muchos de los cuales concilian su proceso de Conocimiento, léase Iniciación, con la práctica de preceptos y ceremonias religiosas exotéricas y legales, que piensan podrían enriquecer su pasaje –y el de otros– por este mundo. No hay por lo tanto conflicto entre Masonería y Religión, siempre que no traten de mezclarse los conceptos, o se pretenda –como ya ha sucedido– que determinados fundamentalistas (religiosos o no) intenten copar las logias para su provecho personal. De hecho, numerosos hermetistas, pitagóricos y masones han sido, y son, cristianos cumplidos, o grandes cabalistas, y todos ellos han tenido a los símbolos como sus maestros. la Iglesia Católica jamás ha condenado al Hermetismo, ni a Euclides –heredero de la ciencia geométrica pitagórica, y maestro de los masones– pero sí ha tenido problemas con la Masonería desde el siglo XVIII al punto de condenarla y excomulgar a sus miembros. Sin embargo se ha ido produciendo en los últimos tiempos un paulatino acercamiento entre ambas instituciones, salpicado aquí y allá por incomprensiones e interferencias, muchas veces interesadas. Según José A. Ferrer Benimelli, S. J., la revista la Civilittà Cattolica de Roma aparecida desde 1852 y que ha dado seguimiento al tema de la Masonería hasta nuestros días marca en su evolución este proceso de acercamiento o al menos de respeto

76 mutuo. Efectivamente los primeros artículos son violentos y condenatorios, hay un período de transición, y los de los últimos años, bastante conciliatorios y abiertos al diálogo.7 Son numerosos los masones católicos, muchos de ellos franceses, que han intentado desde hace años conciliar ambas instituciones y levantar la excomunión; sin embargo hay muchos otros autores masónicos que integran completamente a la Tradición Hermética con su Orden sin necesidad de un exoterismo religioso, tal el caso de Oswald Wirth, director durante muchos años de la revista le Symbolisme y reconocido masón que ha escrito sobre los Símbolos de la Tradición Hermética y los símbolos masónicos, El Simbolismo Hermético en sus relaciones con la Alquimia y la Masonería, Saros, Bs. As. 1958 (ver aquí pág. 394), mostrando muchos aspectos de su identidad de Origen; en cuanto a masones que han publicado en los últimos años, tanto sobre los distintos grados como acerca de los Números, desearíamos citar en primer lugar a Raoul Berteaux, dentro de un nutrido grupo que ha tratado ampliamente la Aritmosofía, de base pitagórica.8 Hermes, al que se le adjudica la enseñanza de todas las ciencias, ha gozado de sumo prestigio a lo largo de distintos períodos de la historia de la cultura de Occidente. Esto ha sido así entre los alquimistas y los llamados filósofos herméticos, y estas mismas ideas se han manifestado en la Orden de los Hermanos Rosacruces, influencias todas que ha recogido la Masonería al punto que puede considerársela como un depósito de la sabiduría pitagórica y su transmisora en los últimos siglos, así como una receptora de los Principios Alquímicos, y también de las ideas Rosacruces,9 lo cual es evidente cuando a simple vista comprobamos que uno de los más altos grados en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, el 18, se denomina precisamente Príncipe Rosacruz. Igualmente analogías y conexiones con las Ordenes de Caballería son reclamadas por algunos masones, concretamente con la Orden del Temple. Hay muchos indicios históricos que mostrarían estas simientes, también tradiciones y ritos, especialmente una de las palabras de pase en el grado 33, pero quedan bastante disminuidos cuando se recuerda que los templarios eran a la vez monjes y soldados (aunque grandes constructores medioevales), lo que no guarda relación aparente con la Masonería, en donde, por otra parte, sí se destaca una influencia bien clara de lo hebraico que ya señalamos en el caso de Salomón y la Construcción del Templo, y se ve confirmada por la sencilla comprobación de que casi todas las palabras de pase y grado, secretos sagrados, se pronuncian en hebreo.10 En el Diccionario Enciclopédico de la Masonería (Ed. del Valle de México, México D. F.), tal vez el más conocido en castellano, bajo el título "Hermes" encontramos la entrada correspondiente, donde puede apreciarse la importancia atribuida al Corpus Hermeticum que, en algunas logias sudamericanas ocupa el lugar de la Biblia como libro sagrado. Es conocida la relación de Hermes con el silencio, y se suele llamar hermético a aquello que

77 se encuentra perfectamente cerrado, o sellado. El silencio asimismo es propio de la Masonería y también de los pitagóricos que pasaban cinco años cultivándolo. Elías Ashmole es también un buen punto de confluencia entre el Hermetismo y la Masonería. Este extraordinario personaje nacido en lichfield, Inglaterra, en 1617, parece haber desempeñado un papel importante en la transición entre la antigua Masonería anterior a Anderson–Desaguliers y su proyección histórica posterior, encaminada a rescatar la mayor parte del mensaje espiritual– intelectual, es decir gnóstico (en el sentido etimológico del término), de las auténticas organizaciones iniciáticas, entre ellas la Masonería y la Orden de la Jarretera. Fue recibido en la logia de Warrington el 16-10-1646, aunque según su diario, no concurrió sino hasta muchos años después a su segunda tenida. Sin embargo, no debe llamarnos la atención este comportamiento en una individualidad como la suya, producto del ambiente de la época, donde el culto del secreto y el misterio era habitual por razones obvias de seguridad y de prudencia. En 1650 publica su Fasciculus Chemicus bajo el nombre anagramático de James Hasolle; se trata de la traducción de textos latinos de Alquimia (entre ellos de Jean d'Espagnet), con su introducción. En 1652 edita el Theatrum Chemicum Britannicum, una colección de textos alquímicos ingleses en verso, que reúne muchas de las más importantes piezas producidas en ese país, y seis años después The Way to Bliss, a la par que trabaja en búsquedas documentales literarias como historiador, y desarrolla su actividad de anticuario reuniendo en un museo toda clase de "curiosidades" y "rarezas" relacionadas con la arqueología y la etnología, como igualmente colecciones de Historia Natural, incluidas todo tipo de especies minerales, botánicas y zoológicas. En realidad este último fue el objetivo científico del museo (en donde incluso se realizaron los primeros experimentos químicos en Inglaterra), que hoy es visitado en sus magníficas instalaciones de Oxford, más como Museo de Arte que como institución precursora de la ciencia y auxiliar de la Universidad. la vida de Ashmole ha estado muy unida a la de Oxford, y los fondos de sus donaciones de objetos y manuscritos a la institución de su nombre (en donde también se encuentran sus diarios redactados en un sistema cifrado y que contienen numerosas notas sobre la Masonería)11 han sido importantísimos para esa ciudad, dado su prestigio universitario. En Oxford y también en londres Ashmole tuvo un destacadísimo papel; hijo de su época, se entregó a la ciencia natural y experimental como una forma de la magia de las transmutaciones, tal cual numerosos filósofos herméticos. En ese sentido trató con Astrólogos, Alquimistas, Matemáticos y todo tipo de sabios y dignatarios de la época, junto con los cuales formará la Royal Society de londres y la Philosophical Society de Oxford. Sus numerosos amigos y compañeros de toda una vida son nombres de muchísimo relieve, muchos de ellos ligados a la Masonería en sus más altos grados, como Christopher Wren, o a la investigación y ejercicio de las Artes liberales y la Ciencia Sagrada, que conformaron un conjunto de personalidades de un papel fundamental en su

78 tiempo, concretamente en la difusión y práctica de la Tradición Hermética y en la relación de esta con la Masonería. Como ha dicho René Guénon al referirse al papel de Ashmole: "Pensamos, incluso, que se buscó en el siglo XVII, reconstituir a este respecto una tradición de la que ya una gran parte se había perdido". En esta extraordinaria labor brilla el nombre de E. Ashmole en dos aspectos: como uno de los reconstructores de la Masonería en cuanto a la relación de esta con las órdenes de Caballería y las corporaciones de constructores, e igualmente como punto de confluencia con la Tradición Hermética. El mismo Ashmole se llamaba hijo de Mercurio (Mercuriophilus Anglicus), y su obra más importante, la ya mencionada The Way to Bliss, 1658, recoge sus estudios en Filosofía Hermética, según indica en su introducción al lector. Asimismo debe señalarse que algunos autores hacen mucha cuestión sobre ciertos temas relacionados con el catolicismo y el protestantismo en el proceso del paso de la Masonería operativa a la especulativa. De hecho se suele simplificar el asunto diciendo que las corporaciones operativas eran católicas y los especulativos posteriores protestantes. Desde luego que desde el punto de vista histórico estos hechos pueden ser más o menos "reales", pues la Orden, como toda institución, está sujeta a determinados vaivenes cíclicos que tienen manifestaciones sociales, políticas, económicas, etc. Pero desde el punto de vista de la Masonería como organización iniciática, ella no está sujeta al devenir, motivo por el cual subsistirá hasta que finalice el ciclo.12 En realidad, la Tradición Hermética (y Hermes mismo) ha sufrido innumerables adaptaciones a través del tiempo, aunque jamás ha dejado de expresarse, y es obvio que esta Tradición, como los fundamentos de la Masonería, identificada con la Ciencia de Construir, es anterior al Cristianismo, aunque ha convivido con él durante veinte siglos y hasta ha producido hermetistas cristianos y cristianos herméticos (entre estos últimos, dignatarios del más alto nivel, papas incluidos), lo que no obsta para que esa Tradición tenga antecedentes claramente paganos, relacionados con las escuelas de misterios, o como hoy se las denomina, religiones mistéricas; por lo tanto podría aseverarse que el hermetismo tiene una vertiente pagana y otra cristiana. En este sentido debemos aclarar que la palabra pagano suena a nuestros oídos acostumbrados a lo más superficial de las religiones abrahámicas a maldito, ilegal, bastardo, o por lo menos a un nebuloso pecado. También a ignorancia atribuida al atraso de pueblos que se desconocen, y que ni siquiera interesan. Se suele entender a lo pagano como algo reñido con la opinión civilizada, sumamente primitivo, o que está en contra del cristianismo, o de la religión, y por lo tanto fuera de todo orden. En suma, el paganismo está eliminado previamente por censura interior como algo un poco repugnante, antes de que nos enteremos que, en realidad, sólo se trata de la sabiduría de indefinidos pueblos tradicionales que han poblado este mundo antes –y durante– los sólo veinte siglos que caracterizan a la llamada Civilización contemporánea.13

Suponemos que desde este último punto de vista, casi oficialmente ecuménico, no hay nada injurioso en compartir el pensamiento pagano, como bien lo han visto desde los Padres de la Iglesia hasta numerosos sabios, sacerdotes y pastores contemporáneos.14 En verdad para el Hermetismo, anterior históricamente al Cristianismo, existe una Cosmogonía Perenne, manifestada por su filosofía y sus escritos, como para el masón –religioso o no– lo está en sus símbolos y ritos. Respecto a la relación entre los Francmasones y las corporaciones de constructores y artesanos existen tres grandes testimonios bastante citados como fuentes documentales sobre la práctica de la construcción en el medioevo.15 Nicolá Coldstream las recoge en su libro sobre las artesanías en la Edad Media,16 donde rechaza la idea de la filiación "fantasmal" de la Francmasonería con los constructores y artesanos medioevales, (su sencilla tesis es que los masones eran obreros y no gente de gabinete) aunque paradójicamente su estudio lo confirma de distintas maneras; así nos dice refiriéndose al tema: "Se trata del documento, redactado por el abad Suger, que relata la construcción del nuevo coro de la abadía de Saint–Denis; del manuscrito, fechado circa 1200, del monje Gervais de Canterbury, sobre el incendio y la reparación de la catedral de Canterbury, y del Album de Villard de Honnecourt, conjunto de dibujos y de planos de edificios, molduras y tornos elevadores. De los tres, el texto de Suger nos informa más acerca del hombre y la decoración de su iglesia que sobre el edificio, aunque haga, al pasar, algunas alusiones preciosas sobre su construcción. El examen atento del Album de Villard de Honnecourt nos permite dudar seriamente de que éste haya construido alguna vez iglesias y de que haya tenido algún conocimiento de arquitectura; en cuanto a sus dibujos, si bien son interesantes, no serían sin embargo los de un arquitecto o los del taller de un masón. El texto de Gervais, por el contrario, es el único documento medioeval que describe un equipo de masones trabajando; proporciona numerosas informaciones sobre la práctica de los masones y algunos métodos de construcción." Nos interesa especialmente la referencia al Album de Villard de Honnecourt. Efectivamente, no es la primera vez que se señalan ciertas características sobre el hecho de que este cuaderno no es un manual de tecnología aplicada, sino completamente otra cosa, mucho más ligada con los planteos de la Filosofía Hermética que se anotan para uso de los maestros de obras.17 Y el hecho de que exista un documento de este tipo (más bien de gabinete que otra cosa) es una prueba de que la especulación sobre el simbolismo y el lenguaje hermético en su versión cristiana ya tenían cultores a principios del siglo XIII, que ve nacer entre otras las catedrales de Chartres y Reims. Mucho se ha escrito sobre este tema y queda abierto el debate; el investigador sacará sus propias conclusiones, pero no podrá ignorar la Tradición oral, y su filiación universal con el Simbolismo Constructivo, que tanto puede manifestarse en el Extremo Oriente, como en Egipto o Mesoamérica; en los

"collegia fabrorum" romanos, o en las corporaciones medioevales, a las que se suele considerar –haciendo abstracción de cualquier referencia iniciática o ligada a los Francmasones– como cerradas y al mismo tiempo depositarias de conocimientos relativos al "oficio", que se transmitían por símbolos y términos de un lenguaje cifrado. No obstante debe hacerse la salvedad de que la influencia de la Filosofía Hermética, por un lado, y por otro la de las corporaciones de constructores cristianos (y algunas más ya mencionadas como la de la Orden del Temple), es desigual en los distintos Ritos, donde sobre un fondo común, se advierten algunas filiaciones inclinadas hacia uno u otro aspecto. No podemos tratar aquí el complejo y larguísimo asunto de la diversidad de los Ritos masónicos, pero sí podemos señalar su existencia, e igualmente la de distintos aspectos de la Ciencia Sagrada que provocan en algunos mayor o menor simpatía. Ya que siendo una sola la Masonería, como es una sola la Construcción Cósmica, y por lo tanto el Simbolismo Constructivo, las interpenetraciones de distintas influencias, sus oposiciones y conjunciones, forman parte del juego de desequilibrios y adaptaciones a las que se ve abocado el legado masónico, vehiculado por la civilización judeocristiana. Esto ha sido así también en el pasado y explica el paso de la Masonería operativa a la especulativa como ya hemos dicho, hecho que fue gradual, al extremo que ciertas logias "operativas" (anteriores a 1717) tenían elementos "especulativos" y que muchas logias "especulativas" (actuales), son propiamente operativas. Incluso hay documentos que atestiguan la coexistencia de ambas, tema que ha sido expresamente llamado por distintos autores Masonería de transición.18 En efecto, después de la publicación de las Constituciones de Anderson un grupo muy numeroso de masones, escoceses, irlandeses y de otros lugares de Inglaterra deciden desvincularse de la Gran Logia fundada en Londres (y que comenzó con solo cuatro logias), siendo en parte sus diferencias relativas a ciertas alteraciones de sentido –incluso rituales– de las que no son ajenas las distinciones religiosas, e incluso crean una especie de Federación de la Antigua Masonería, la que después de unas decenas de años comenzará nuevamente a tener relaciones con los ingleses, pero manteniendo sus puntos de vista tradicionales más relacionados con lo operativo o iniciático que con lo especulativo o alegórico; a esto debe sumarse los problemas de sucesión al trono de Inglaterra, pretendido por el escocés y católico Jacobo, que contaba con muchos partidarios, no sólo en las islas sino en todo el continente.19 En todo caso esta situación de la diversidad de Ritos se reproduce en los distintos grados, que varían en número, nombre y condición, según las distintas formas masónicas. Este tema es de interés pero nos parece prioritario recordar que esos grados (así sea en número de tres, siete, nueve, o más,) representan etapas en el Proceso de Conocimiento, o Iniciación, y que esos pasos –o estados– en Masonería son sintetizados y designados con los nombres de Aprendiz, Compañero y Maestro, en correspondencia con los tres

81 mundos: físico, psíquico y espiritual. Estos tres grandes grados, contienen sintéticamente en sí todos los grados, los cuales la mayor parte de las veces no son sino especificaciones o prolongaciones de ellos. Pero está claro que la división es jerárquica y se efectúa dentro de un orden ritual que corresponde simbólicamente a estas etapas en la Iniciación o Via del Conocimiento. Aún así no hay un poder central que agrupe a toda la Masonería, a pesar de que hay Grandes logias enormemente poderosas con un pasado tradicional, y las distintas Obediencias y Ritos mantienen una actitud de mutuo respeto, en cuanto son vástagos de un árbol común. Esta especie de independencia, si así pudiera decirse, también es clara en cada logia, donde se efectivizan o no los símbolos, y se practican o no los ritos prescriptos. la Unidad masónica se produce fundamentalmente en el Taller, proyección del Cosmos, con libertad de la Obediencia a que éste pertenece. Nos resta mencionar que estos tres grados conforman lo que se llama la Masonería Azul o Simbólica. Por encima de ellos se encuentran los Altos Grados, sistema de jerarquías que no es considerado en ciertas Obediencias ni aceptado por determinados Ritos. Cabe saber también que al pasar de un grado a otro, recién comienza a realizarse el grado obtenido; así al recibir un Compañero el grado de Maestro, es que empieza la iniciación en ese grado. Asimismo que los grados son permanentes y jamás se pierden los adquiridos en una carrera masónica normal. Nos falta mencionar un poco más a la Alquimia como influencia presente en la Orden Masónica. Ya hemos señalado que Azufre, Mercurio y Sal, los principios alquímicos, se encuentran directamente incorporados, desde los primeros grados. La Alquimia tiene en común con la Masonería el desarrollo interior, tendiente a la Perfección, que tanto los alquimistas consideraban el objetivo de sus afanes (ya que la Naturaleza no había finalizado su Obra que el Artista o Adepto debía completar), como los masones los fines últimos de la Masonería, que incluyen la muerte y consecuente regeneración a otro nivel, o estado de conciencia. De otro lado, se suele decir entre los amigos de la Filosofía Hermético– Alquímica que el último gran Alquimista (y escritor sobre estos temas) fue Ireneo Filaleteo en el siglo XVII. Esto es bastante exacto desde una perspectiva, sólo que no se advierte con toda claridad que a partir de esa fecha no se interrumpe esta Tradición hasta el presente, sino que se transforma, y muchísimas de sus enseñanzas y símbolos pasan a la Masonería, como transmisora del Arte Real y la Ciencia Sagrada, tanto en los tres grados básicos como en la jerarquía de los altos grados. Según René Guénon estos altos grados son una prolongación del estudio y meditación sobre los símbolos y ritos (a una parte de ellos los llaman filosóficos)20 nacidos del interés de muchos masones por desarrollar y hacer efectivas las posibilidades otorgadas por la Iniciación; por ese motivo la utilidad práctica de estos grados es indudable y constituyen la jerarquización que corona el proceso de

Conocimiento, teniendo en cuenta siempre el carácter iniciático de la organización, como nos lo advierte el autor, que también nos pone en guardia sobre el peligro de que estos grados se dediquen a problemas sociales o políticos, mutables por naturaleza, y por lo tanto alejados de los cimientos del Templo masónico, construido en piedra. (Ver "René Guénon": artículo "Los Altos Grados"). En el simbolismo masónico –al igual que en el Alquímico– el sol y la luna juegan un papel fundamental y se los encuentra en lugares tan esenciales como en los cuadros y la decoración de las logias (ubicados en su Oriente). Desde luego que se trata de los principios activo y pasivo, que también se corresponden a las columnas Jakín y Boaz, las que de este modo señalan la oposición de estas energías, al mismo tiempo que su conjunción en un eje invisible del que tiende la plomada el Gran Arquitecto del Universo. Sin dejar de darle primacía a este significado general, debe también tenerse en cuenta la realidad de estos astros, ya que existe un calendario masónico cuyos dos puntos extremos constituyen –como en casi todas las Tradiciones–, los solsticios de verano e invierno, festividades de los dos San Juan, que marcan los puntos límites del sol en su recorrido, señalando también los puntos intermedios correspondientes a los equinoccios en la rueda temporal, y nos introducen en la doctrina de los ritmos y los ciclos. Por otra parte existe una preeminencia entre estas luminarias, ya que la luna resplandece gracias a la luz solar, concepto que no es ajeno a la Tradición Hermética –y a la Cábala– puesto que ambas son utilizadas de manera generalizada para indicar grados de Conocimiento, o etapas en el recorrido iniciático. Jean Tourniac en el prólogo al conocido Tuileur de Vuillaume21 apunta refiriéndose a los ciclos la asimilación del paredro simbólico luna–sol al del simbolismo solar y el polar. Esta asociación que posee indefinidas vías de desarrollo, podría igualmente relacionarse con dos aspectos de la Masonería encarnados en las figuras míticas de Salomón (solar) y Pitágoras (polar), los cuales a su vez –y esto no lo dice Tourniac– guardarían alguna analogía con los grados simbólicos (Masonería Azul) y los Altos Grados, o al menos, supuestamente esto es lo que pretendieron aquellos que fueron instituyendo estos últimos. La literatura sobre la Masonería, o las investigaciones históricas sobre la Orden, suelen incluir a los autores, medios y escritos antimasónicos –tan confuso es el panorama acerca de sus orígenes y fines– habiéndose creado una serie de "leyendas" paralelas, lo que provoca que a ciertos investigadores les cueste cruzar una especie de frontera "maldita" e invisible que obedece a las "leyendas negras" acerca de la Masonería –como las divulgadas por leo Taxil en Francia–, muchas de ellas originadas en el catolicismo. Otro tipo de críticas, no referidas a su contenido espiritual, se funda en la actuación política y económica de algunas logias que utilizando la estructura masónica, y aprovechándose de la independencia de los Talleres, han profitado de ese modo de la Orden y del público, proyectando una imagen distorsionada de la Masonería. Hay que reconocer que esto ha sido así en ocasiones, aunque

83 simultáneamente es lo que sucede desde hace años con todas las instituciones, cuya descomposición es evidente. En algunas sociedades la Orden goza aún del prestigio que tuvo en el pasado, y en ciertos países su fuerza espiritual, como gestora de grandes empresas ha dejado huellas claras, que hoy son seguidas. A veces hay masones que aún no conocen la Masonería, o creen que es otra cosa –más concreta y material–, pero todos ellos tienen claro su lema: libertad, Igualdad, Fraternidad, y cumplen su Rito de acuerdo a sus Antiguos Usos y Costumbres. Si no hubiera sido por la coherencia y el contenido espiritual–intelectual, que los símbolos y los ritos manifiestan, la Masonería sería un absurdo más y, en todo caso, no hubiera llegado hasta nuestros días. Otra cosa que habría que señalar es la curiosidad por saber cuál es el grado real de Conocimiento que tiene tal o cual masón, o en general, este o aquel Iniciado; pero eso ¿a quién interesa? ¿qué importancia tiene y ante quién? Esa pregunta, cómo es lógico, no cabe en los límites de una investigación histórica basada en la documentación, y por lo tanto es muy difícil establecer orígenes claros y secuencias lógicas en un tema que no lo es, aunque se intente forzarlo. Uno de estos investigadores, el ya citado J. A. Ferrer Benimelli que tiene más de veinte interesantes obras publicadas sobre Masonería, –y que ignora sistemáticamente a Hermes–, nos informa: "Bernardin, en su obra Notas para servir a la historia de la Masonería en Nancy hasta 1805, tras compulsar doscientas seis obras que trataban de los orígenes de la Masonería, encontró treinta y nueve opiniones diversas, algunas tan originales como las que hacen descender la Masonería de los primeros cristianos o del mismo Jesucristo, de Zoroastro, de los Magos o de los Jesuitas; por no citar las teorías más conocidas –las llamadas 'clásicas'–, que remontan la Francmasonería a los Templarios, a los Rosa–Cruz o a los judíos" y agrega en nota: "De estos treinta y nueve autores, veintiocho han atribuido los orígenes de la F. M. a los albañiles constructores del período gótico; veinte autores se pierden en la antigüedad más lejana; dieciocho los sitúan en Egipto; quince se remontan a la Creación, mencionando la existencia de una logia masónica en el Paraíso Terrenal; doce, a los Templarios; once, a Inglaterra; diez, a los primeros cristianos o al mismo Jesucristo; nueve, a la antigua Roma; siete, a los primitivos Rosa–Cruz; seis, a Escocia; otros seis, a los judíos, o a la India; cinco, a los partidarios de los Estuardos; otros cinco, a los jesuitas; cuatro, a los druidas; tres, a Francia; el mismo número lo atribuyen: a los escandinavos, a los constructores del templo de Salomón, y a los sobrevivientes del diluvio; dos, a la sociedad 'Nueva Atlántida', de Bacon, y a la pretendida Torre de Wilwinning [Kilwinning]. Finalmente, a Suecia, China, Japón, Viena, Venecia, a los Magos, a Caldea, a la orden de los Esenios, a los Maniqueos, a los que trabajaron en la Torre de Babel y, por último, uno que afirma que existía la F. M. antes de la creación del mundo."22

Análogo en cuanto a la confusión de los orígenes, es lo que acontece en la Tradición Hermética, con el mito de Hermes y Hermes Trismegisto, –y con todo mito u origen– y por cierto con el Corpus Hermeticum, libros que, como hemos visto anteriormente,23 condensan y recuerdan el saber de esa Tradición. En efecto, Jean-Pierre Mahé, un estudioso que –junto con el P. J. A. Festugière– ha dedicado su vida al estudio de estos textos cree que los fragmentos en armenio de esta literatura proceden del siglo primero anterior a esta era y que las versiones posteriores conservadas en griego, latín y copto, se desprenden de ellas siendo su contenido netamente pagano, fuera de influencias gnósticas y cristianas que con cierta liberalidad se le han atribuido. Es interesante observar cómo este estudioso a lo largo de su trabajo más importante al respecto Hermès en Haute–Egypte24 donde coteja distintas versiones del Corpus entre sí, con otros manuscritos encontrados en Nag–Hammadi y con autores de la antigüedad, etc. llega a la conclusión de que todos ellos están emparentados, que proceden de una única fuente, e incluso tienen un tono, un aire, un talante común, que también se manifiesta en su estilo, opinión que compartimos. Pero este saber, propio del Corpus,25 que Mahé ve como solemne, repetitivo, contradictorio y sentencioso, en suma como mala literatura (¿qué es buena literatura y quién está en capacidad de definirla y con respecto a qué?), nos parece difícil de apreciar con parámetros lógicos por más esfuerzo y trabajo que se ponga en ello y pese a la valiosísima contribución que supone el establecimiento de estos textos, su traducción y comentario, aunque están reiteradamente vistos desde una perspectiva totalmente ajena a la que los textos poseen. De ahí el peligro de acercarse a cosas de un orden determinado con medios que, por su naturaleza, no son los que corresponden, ya que ellos mismos están conformados por series de condicionamientos pertenecientes al mundo profano, que aún una asombrosa erudición no sabe esconder, pues aparecen aquí y allá en la literalidad de los planteos, el infantilismo de las concepciones, la desproporción abismal entre el sentido sapiencial–emocional del texto y la lectura "universitaria", es decir, profana que se hace del mismo.26 No se debe tratar a una sociedad iniciática por sus acciones humanitarias o altruistas exclusivamente, pues se corre el peligro de desvirtuar la auténtica razón de su existencia. Otro asunto más o menos utilizado como crítica, tanto de la Masonería como del Hermetismo, es su carácter pretendidamente sincrético. En primer lugar nos parece condenable el abuso que se hace de esta palabra, que equivale para algunos a una descalificación. El Cristianismo, el Islam, el Budismo, la Antigüedad Grecorromana, innumerables Tradiciones arcaicas, incluso la Civilización Egipcia y la China, podrían hoy ser juzgadas como "sincréticas" a la luz de los documentos más antiguos y sin mencionar la idea de una Tradición Unánime, más allá de esta o aquella forma. En efecto, el término ha estado en boga en una época en que la investigación antropológica y la Historia de las Religiones estaban en pañales, y se creía en la "pureza", tanto de ciertas culturas –concepto peligrosísimo, además, capaz de derivar en el

85 error de las razas– como religiones. Desgraciadamente este término ha seguido usándose, y es utilizado por algunos como un arma esgrimida para condenar aquello que imaginan no les conviene, o escapa a sus simplificaciones elementales. Muy cerca está la Historia de la Iglesia, sus Concilios y la formación de sus Dogmas, su Teología, la Historia de los Papas, etc., para que, en todo caso, la Cristiandad pudiera reprocharle a la Tradición Hermética y a la Masonería, algo en este sentido, y lo dicho podría ser generalizado a otras religiones e influencias espirituales que componen la Cultura de Occidente. Son innumerables las corrientes que han conformado esta Civilización, la mayor parte de las cuales, de un modo o de otro, coexisten con nosotros mismos, y debemos dar gracias a Dios, en nombre de nuestra cultura, porque estas interrelaciones naturales que se transvasan con las migraciones humanas de un pueblo y su lengua a otro, han existido desde siempre, pese al ácido reproche de sincretismo, emanado de supuestas autoridades basadas en imaginarias estructuras caducas. En definitiva, que los diversos componentes de la Masonería, no obstan para que esta adaptación de la Ciencia Sagrada, de la Filosofía Perenne, sea totalmente Tradicional, sino más bien prueban lo contrario en cuanto se consideran en sus doctrinas, es decir: en sí.

FEDERICO GONZALEZ

NOTAS 1 El mismo Findel en el Anexo de su Historia publica el primer documento de que disponemos, fechado en 1419, sobre los canteros alemanes. 2 "Nos parece indiscutible que ambos aspectos operativo y especulativo han estado siempre reunidos en las corporaciones de la Edad Media, que empleaban por otra parte expresiones tan netamente herméticas como la de 'Gran Obra', con aplicaciones diversas, pero siempre analógicamente correspondientes entre ellas." R. Guénon, Etudes sur la Franc–Maçonnerie et le Compagnonnage T. II, cap. "A propos des signes corporatives et de leur sens originel" ( ver traducción). Ed. Traditionnelles, París 1986. 3 Enciclopedia Británica. Artículo 'Freemasonry', edic. 1947. 4 Ver Claude Tannery "le Corpus Hermeticum (Introduction, pour des dévéloppements ultérieurs, à l'hermétisme et la maçonnerie)"; nº 12 revista Villard de Honnecourt, París 1986. las referencias a Hermes y a la Tradición hermético–alquímica en la literatura masónica son abundantísimas como ya hemos dicho; ni qué decir a Pitágoras, tema que es tratado en otro estudio de este mismo nº de V

. de H.: Thomas Efthymiou, "Pythagore et sa présence dans la Franc– maçonnerie". 5Ver E. Mazet "Eléments de mystique juïve et chrétienne dans la franc– maçonnerie de transition (VIe-VIIe s.)"; nº 16, 2ª serie, igualmente de la revista Travaux de la loge nationale de recherches Villard de Honnecourt. El autor ha publicado en ésta, que edita los trabajos de la logia de estudios del mismo nombre, adscripta a la Grande Loge Nationale Française, otras colaboraciones igualmente interesantes sobre aspectos documentales de la Masonería. En verdad, esta revista junto con la Ars Quatuor Coronatorum, también órgano difusor de una logia de estudios homónima, (Quatuor Coronati lodge) y que desde 1886 lleva ya más de 80 volúmenes publicados en Inglaterra, son las mejores fuentes que pueden hallarse para el estudio integral de la Masonería. 6 Es conocida la importancia de la Tetraktys pitagórica en cualquier tipo de conocimiento metafísico y cosmogónico. Por otra parte la relación de las armonías musicales respecto a los números, en particular con la escala de los siete primeros, es también un tema pitagórico que la Masonería y el Corpus Hermeticum recogen en forma de grados y toques de reconocimiento ligados con las esferas planetarias y los Regentes que las gobiernan. Habría que agregar los distintos teoremas geométricos pitagóricos, conociéndose la importancia que para la Masonería y la ciencia y arte de construir poseen; sólo bastaría señalar entre ellos el del triángulo rectángulo, posteriormente enunciado por Euclides, otro de los ancestros masónicos, como ya mencionamos. En 1570 John Dee, conocido mago isabelino y notable matemático que jugara un papel tan importante en el Hermetismo inglés –y en el europeo– publicó un famoso prólogo a los Elementos de Geometría de Euclides. Como es sabido las enseñanzas de Dee fueron retomadas por Robert Fludd que editó en 1619 su Utriusque Cosmi Historia y por su intermedio, concatenadamente, lo hicieron los futuros integrantes de la masonería especulativa. 7 J. A. Ferrer Benimelli, Bibliografía de la Masonería. Fundación Universitaria Española. Madrid 1978, pág. 112. Este sacerdote jesuita que ha dado impulso a los estudios masónicos en lengua castellana –al punto de que algunos autores sobre masonería como J. A. Vaca de Osma (La Masonería y el Poder) se llegan a preguntar si verdaderamente no es miembro de la Orden– tiene, sin embargo, una idea escasa sobre ella, tomándola como una sociedad filantrópica y espiritualista, no otorgándole ninguna categoría iniciática, término que jamás emplea y que parece incluso desconocer en su verdadera dimensión. 8 La Symbolique au Grade d'Apprenti, La Symbolique au Grade de Compagnon, La Symbolique au Grade de Maître, Edimaf, París 1986, íd, y 1990; La Symbolique des Nombres, íd. 1984. También queremos destacar aquí los libros ampliamente conocidos en castellano firmados por Magister (Aldo Lavagnini): Manual del Aprendiz, del Compañero, del Maestro, del Gran

Elegido, etc. De hecho, todos los manuales masónicos tienen menciones aritmético–geométricas. 9 Desde 1824 Thomas de Quincey destacaba en un periódico londinense la conjunción de la Masonería con el Rosicrucianismo como un tema conocido. 10 La genealogía masónica es también bíblica, aunque se combine con la Egipcia. Debe recordarse la relación de Israel con Egipto en la época de Moisés y aún el simbolismo de Egipto en los evangelios cristianos. Según el libro I de los Reyes, 3-1, hay una filiación directa entre el Rey Salomón y Egipto, ya que éste era yerno del Faraón, su vecino. 11 "The few notes on his conexion with Freemasonry which Ashmole has left are landmarks in the sparsely documented history of the craft in the seventeenth century". C. H. Josten, Elias Ashmole. Ashmolean Museum and Museum of The History of Sciences, Oxford 1985. Estos diarios han sido publicados bajo el título: Elias Ashmole, His Autobiographical and Historical Notes, his Correspondence and other Contemporary Sources relating to his life and Work. Introd. C. H. Josten, 5 vol. Deny, 1967. 12 De acuerdo a los cambios que demandan los ciclos y los ritmos, a los que no puede sustraerse ninguna Tradición u Organización, por iniciática que sea, y que marcan las distintas fases y formas en que se expresa la Cosmogonía Perenne, y por lo tanto también señalan las adaptaciones históricas a la misma. 13 Según Geoffrey de Monmouth en Historia de los Reyes de Britania (1135- 39), una de las primeras crónicas escritas sobre la Historia de Inglaterra, los isleños proceden de los troyanos que llegaron a sus costas, pasando antes por Francia, desde Grecia, donde permanecían los descendientes de los que sobrevivieron a la famosa guerra. 14 Algo análogo en cuanto sospecha de herético, defectuoso, o falso, sucede con los sistemas, o religiones, de Oriente. Con la salvedad de que estas últimas gozan en los medios occidentales de un mayor prestigio generalizado, aunque estos a veces no logran evitar el desdén, o la fobia, por el hecho de ser politeístas, otro término que en boca de algunos parecería ser un insulto. 15 Es obvio el crecimiento de la Masonería con el nacimiento de los burgos y la cultura de las ciudades, que siempre han necesitado constructores para su efectivización, por lo que no es difícil inferir que cuanta ciudad más o menos importante de Europa, así como la construcción de castillos, fortificaciones, conventos y palacios, fué realizada por arquitectos, directores de obra y albañiles masones, sin contar los carpinteros y ebanistas, vidrieros, escultores y pintores, todos ellos iniciados en los secretos de su oficio. Esto se advierte claramente en la época moderna (y tiene que ver también con el paso de lo operativo a lo especulativo), en relación con el incendio de la ciudad de Londres –que incluyó la catedral de S. Pablo– y que debió ser totalmente reconstruida por mano especializada dirigida por el arquitecto Christopher

Wren, masón de alta jerarquía en la Orden y de reconocido renombre, que debió efectuar esta gigantesca labor en el menor tiempo posible. El incendio de Londres es un tema fundamental en la historia de Inglaterra y en la Masonería en general. Su reconstrucción, efectuada por masones, es un símbolo cíclico relacionado con la perennidad de la Ciencia Sagrada que, manifestándose por doquier, se ha expresado en una ciudad tan mágica, como es el caso de la capital inglesa. 16 Medieval Craftsmen, Masons and Sculptors. British Museum, 1991. 17 Cf. Villard de Honnecourt, Cuaderno, siglo XIII. Presentado y comentado por Alain Erlande-Brandenburg, Régine Pernoud, Jean Gimpel, Roland Bechman. Ed. Akal, Madrid 1991. 18 Es importante hacer constar, desde los comienzos, la presencia de militares en todas las logias. Esto llegó a ser tan así que incluso algunas de ellas fueron exclusivamente castrenses, tanto las que se organizaron en bases militares, como las que funcionaban en buques, ya fuese en alta mar o puertos. 19 Como se sabe, una corriente numerosa de masones liga especialmente con el Origen Templario, Escocés y Jacobita de la Orden, para lo cual exhiben numerosos testimonios y hechos por demás probables. Eso sin que esta corriente niegue la herencia Pitagórica, Hermética y Platónica, y tampoco la de las corporaciones de constructores, los rosacruces y la influencia judía dada por el mito de Hiram y la construcción del Templo de Salomón. Michael Baigent y Richard Leigh, en su libro The Temple and the Lodge (Londres 1989) apoyando la validez de este origen que desarrollan en su obra desde el medioevo al siglo XVIII afirman: pág. 187, "Ella [la Masonería] tenía sus raíces en familias y asociaciones vinculadas por el antiguo juramento de fidelidad a los Estuardo y a la monarquía Estuardo. (…) Jacobo I, un rey escocés que era él mismo masón." En la obra de Robert Kirk, The Secret Common–Wealth, ("La Comunidad Secreta". Madrid, Siruela 1993) escrita en 1692, acerca de "Las costumbres más notables del Pueblo de Escocia", este erudito historiador del más antiguo "folklore" escocés y la cultura celta, anota en el acápite "Singularidades de Escocia", y como característica de ese reino a: "La palabra masónica, de la que, aunque algunos haya que hagan misterio de ella, no ocultaré lo poco que sé. Es como una tradición rabínica, a guisa de comentario respecto a Jakín y Boaz, las dos columnas erectas del Templo de Salomón, a la que viene a añadirse algún signo secreto, que pasa de mano en mano, gracias al cual ellos se reconocen y familiarizan entre sí." 20 Los demás se consideran, en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado: "de perfección", "capitulares" y "administrativos". 21 Vuillaume, le Tuileur. Ed. du Rocher, Mónaco 1990, reimpresión del de 1830. Manual masónico que contiene los siguientes Ritos practicados en Francia: Escocés Antiguo y Aceptado, Francés, de la Masonería de Adopción, y Egipcio o de Misraím. Ver aquí pág. 385.

22 José A. Ferrer Benimelli, la Masonería Española en el siglo XVIII. Siglo XXI de España Editores, Madrid 1986. 23 "Los Libros Herméticos". SYMBOLOS Nº 11-12, Guatemala 1996. (Reproducido en página del autor ). 24 Les Presses de l'Université Laval, Quebec 1978-1982. 2 vol. 25 Y que es común al resto de la literatura hermética, incluida la Alquimia. 26 El discurso del Corpus es efectivamente reiterativo y se repiten ciertos axiomas o máximas en un tono que conlleva una cierta solemnidad, un "estilo" para ser identificado entre otros tonos, y también porque se le imprime una cadencia musical, que a la par que fija la memoria, es un agente "invocador".

MOISES

No podemos hablar de Moisés, sin hablar del pueblo judío, ya que son estos los que profesan primordíalmente la religión de Moisés. Pero tratemos de entrar en materia, considerando los siguientes datos históricos: Hacia el año de 1996 según unos y 2140 (a.C.) según otros, un individuo llamado Abraham, habitante de la Alta Mesopotamia, recibió de la divinidad la orden de abandonar la patria y tomar rumbo hacia un país que le sería designado y en el cual había de establecerse fundado en él un pueblo a quién esta misma divinidad quería hacer objeto de especial predilección y colmarle de sus favores. Establecióse pues, Abraham en el país de Canaán con todos sus rebaños y siervos. Su poder patriarcal pasó a su hijo Isaac y de éste sucesivamente a su hijo Jacob (o Israel) y a los doce hijos del último. Uno de éstos, llamado José, vendido como esclavo al Faraón, rey de Egipto, súpose captar en la corte de este rey tal prestigio y autoridad, que llegó a ser virrey de Egipto y en calidad de tal llamó a sus hermanos y les dio el país de Gersén para que lo cultivaran y vivieran de sus productos. Hiciéronse los Israelitas tan numerosos y fuertes, que los reyes de Egipto temerosos de su importancia los sometieron a dura servidumbre, acabando por decretar la muerte de todos los hijos varones que nacieran en aquel pueblo. Pero Moisés, uno de estos niños, salvado por la hija del Faraón de las Aguas del Nilo, a donde había sido arrojado, y educado en la corte del rey egipcio, fue más tarde el libertador de aquel pueblo y su legislador. El relato bíblico (Éxodo II, 1-10) hace de Moisés un judío de la tribu de Leví recogido por la hija del Faraón en los juncos del Nilo, donde la astucia materna le había depositado para conmover a la princesa y salvar al niño de una persecución idéntica a la de Herodes. Por el contrario. Manethón, el sacerdote egipcio, a quien debemos los datos más exactos sobre las dinastías de los Faraones, datos hoy confirmados por las inscripciones de los monumentos, afirma que Moisés fue un sacerdote de Osiris. Strabon, que había sacado sus noticias de la misma fuente, es decir, de los iniciados egipcios, lo atestigua igualmente. La fuente egipcia tiene aquí un valor mayor que la fuente judía. Por que los sacerdotes de Egipto no tenían interés alguno de hacer creer a los griegos o a los romanos que Moisés era uno de los suyos, mientras que el amor propio nacional de los judíos les ordenaba hicieran del fundador de su nación un hombre de su misma sangre. La narración bíblica reconoce por otra parte que Moisés fue educado en Egipto y enviado por su gobierno como inspector de los judíos de Gosen. Este es el hecho importante, capital, que establece la filiación secreta entre la religión mosaica y la iniciación egipcia. Clemente de Alejandría

92 creía que Moisés estaba profundamente iniciado en la ciencia de Egipto, y de hecho la obra del creador de Israel sería incomprensible sin esto. Nuestro padre, dicen los Judíos hablando de Abraham; nuestro maestro, dicen evocados a Moisés. Diferencia importante, pero mucho menos capital que la siguiente: Abraham es el padre de la multitud de los pueblos, mientras que Moisés es el Maestro de ese pueblo. En Abraham se prefigura la comunión de todos los pueblos; en Moisés, en el seno mismo de la comunión, se realiza la irreducible vocación del pueblo judío. Nosotros somos todos un poco discípulos de Moisés, a títulos diversos y a veces contradictorios, por nuestra fe y por nuestras dudas, por nuestra mística y por nuestro realismo, por nuestra plegaria y por nuestras revoluciones, por nuestra retiradas y por nuestros empeños. El Judío, el cristiano, el musulmán, el humanista, el utopista social, el dialéctico materialista, el pensador existencial, todos reconocen en la Biblia la fuente, o al menos, el esbozo de sus opciones. La obra de Moisés, sin embargo, no es la Biblia entera, sino sólo el Pentateuco, la Thora, la Ley. Esos cinco libros (Pentateuco) que constituyen el comienzo de la Biblia, relatan la Génesis del mundo, el relato de la vida de Moisés, sus intervenciones en Egipto y el Éxodo, el cuerpo de la Ley del Levítico (revelada en el Monte Sinaí) los números con las peripecias del pueblo conducido por El y, para finalizar: el Deuteronomio que traduce el último discurso de Moisés y el relato de su muerte. De la Biblia (traducida actualmente a más de mil lenguas), es el Pentateuco de Moisés el que constituye a la vez la piedra de fundación y el umbral. Lo más sagrado para la tradición judía es la Thora, en estos libros sagrados alrededor de los cuales su vida es perfila. En el siglo XVIII, el Judaísmo de Europa estuvo a punto de dividirse en dos grupos: Los Mitnagaim racionalistas y los nuevos adeptos de la mística del Hasidismo, los libros de base de uno y otro movimientos son el Taldum y el Zohar, los cuales son comentarios del texto de la Thora. La importancia del pueblo de Israel resalta a primera vista por dos razones: la primera es que representa el monoteísmo y la segunda que ha dado nacimiento el cristianismo. La idea monoteísta lleva por consecuencia la unificación de la humanidad bajo un mismo Dios y bajo una misma Ley. Moisés, iniciado egipcio fue el organizador del monoteísmo. Por él, ese principio hasta allí oculto bajo el velo de los misterios, salió el templo para entrar en el círculo de la historia. Moisés tuvo la audacia de hacer el más alto principio de la iniciación, el dogma único de una religión universal de la

93 humanidad y la prudencia de no revelar sus consecuencias mas que a un pequeño número de iniciados, imponiéndole a la masa por el temor. Moisés encontró un instrumento ya preparado en las tribus de los hebreos, en aquellos particularmente que se habían fijado en Egipto en el Valle de Goshen, viviendo ahí en servidumbre bajo el nombre de los Beni-Jacob. Para establecer una religión monoteísta. había tenido también precursores en la persona de esos reyes nómadas y pacíficos que la Biblia nos presenta bajo la figura de Abraham, de Isaac y de Jacob. Siendo probable que los tres patriarcas fueran tres jefes de pueblos diversos que vivieron en épocas distantes y largo tiempo después de Moisés, la leyenda Israelita los agrupó en una sola familia. Isaac pasó por ser hijo de Abraham, Jacob hijo de Isaac. Esta manera de representar la paternidad intelectual por la paternidad física era muy usada en los antiguos sacerdocios. De esta genealogía legendaria se deduce un hecho capital: la filiación del culto monoteísta a través de los patriarcas iniciados del desierto. Al inicio del Balaustre decíamos que Moisés además de libertador del pueblo judío fue su legislador. ¿Qué Constitución política dio Moisés a su pueblo? Sobre este extremo es preciso citar uno de los pasajes más curiosos del Éxodo. Este pasaje parece tanto más antiguo y auténtico cuanto que nos muestra el lado débil de Moisés , su tendencia el orgullo sacerdotal y a la tiranía teocrática, reprimida por su iniciador etíope. Dice así: "Al siguiente día, cuando Moisés juzgaba al pueblo, y el pueblo estaba ante Moisés desde la mañana a la noche." "Habiendo visto el suegro de Moisés todo lo que ordenaba al pueblo, le dijo: ¿Qué haces al pueblo? ¿De dónde viene que tú sólo estás sentado y el pueblo está ante ti desde la mañana a la noche?. "Y Moisés respondió a su suegro: Es que el pueblo viene a mí para preguntarme sobre Dios." "Cuando tienen algún litigio, vienen a mí; entonces yo juzgo entre uno y otro, y les hago oír las leyes de Dios". "Pero el suegro de Moisés le dijo: No haces bien. Ciertamente sucumbirás tú y también el pueblo que contigo está; porque eso es demasiado pesado para ti y no podrás hacerlo tú solo. "Escucha pues mi consejo; yo te aconsejaré y Dios estará contigo. Sé para el pueblo un enviado de Dios y lleva las causas ante Dios. "Instrúyeles en las ordenanzas y las leyes, y hazles escuchar la voz a la que deben obedecer y lo que tienen que ejecutar .

"Elige de entre todo el pueblo hombres virtuosos, temerosos de Dios, hombres verdaderos que odien la ganancia deshonrosa, y establece sobre ellos jefes de centenas, de cincuenta y de diez". "Y que ellos juzguen al pueblo en todo tiempo; pero que te lleven todos los asuntos grandes y que juzguen las causas pequeñas. Así aliviarán tu trabajo y llevarán contigo una parte de la carga". "Si haces esto, y Dios te lo manda, podrás subsistir y todo el pueblo llegará felizmente a su destino". "Moisés obedeció a la palabra de su suegro, e hizo todo lo que él había dicho". Se deduce de este pasaje que en la constitución de Israel, establecida por Moisés, el poder ejecutivo era considerado como una emanación del poder judicial y estaba bajo la autoridad sacerdotal. Tal fue el gobierno legado por Moisés a sus sucesores, siguiendo el sabio consejo de Jetro. Siempre fue el mismo bajo los jueces, desde Josué a Samuel, hasta la usurpación de Saúl. Bajo los Reyes, el sacerdocio deprimido comenzó a perder la verdadera tradición de Moisés, que sólo sobrevivió en los profetas. Como ya hemos dicho, Moisés no fue un patriota, sino un domador de pueblos que tenía por designio los destinos de la humanidad entera. Israel sólo era un medio; la religión universal era su objetivo, y sobre aquellos grupos nómadas su pensamiento iba a los tiempos futuros. Desde la salida de Egipto hasta la muerte de Moisés, la historia de Israel sólo fue un largo duelo entre el profeta y su pueblo. Pero ¿Cuál es el primer Estatuto en la Obra de Moisés? Es en el Deuteronomio (VI-5) que encontramos la observación de los Mandamientos del Eterno junto con una primera mención estricta: "Amarás al Eterno, tu Dios, de todo tu corazón, de toda tu alma y de toda tu fuerza", el cual es considerado como el gran mandamiento. Sin embargo, es el capítulo XIX del Levítico donde la osadía de la Ley llega a su punto culminante en la exigencia de la "Santidad" ("Sed santos, ya que Yo soy Santo, Yo, vuestro Dios). Andrés Neher, explica al respecto: "El hombre es invitado no solamente a obedecer, sino que está llamado a imitar. La Thora no se reduce a un imperativo, tiende hacia otro modo en el participio; cuya imitación es el primer escalón. (Levítico XIX) de la santidad humana por la imitación de la santidad de Dios, se aclara a la luz de ese tema de la imitación. El contenido y el objetivo de la Ley, es la vida. En la vida Divina, UNO es realizado: Santidad de Dios". Más lejos, el autor de "Moisés y la vocación judía" (página 105) escribe aún: "Que Dios ame a los hombres, que él sea su padre, su protector, su patrón, es aquello que otros genios antiguos habían presentido si no claramente expresado. Pero que los hombres sean invitados a amar a Dios, he aquí algo que transforma la estructura religiosa del mundo. Todo pasa como si Dios

95 revelara en la Thora, la exigencia del amor, porque El tenía necesidad de ser amado. Es esa búsqueda de amor la que informa de la alianza y la que, desde el Sinaí le confiere su tonalidad a la vez ansiosa y exaltante. De Adam a Noé, de Noé a los Patriarcas, de los Patriarcas al Sinaí, Dios ha permanecido incansablemente en busca de los hombres. Ahora en el Sinaí, él los ha encontrado definitivamente. La nostalgia de Dios es satisfecha. Dios tiene un proyecto que el quiere realizar con la participación de los hombres. El llama a los hombres para cooperar con el. La Thora no es otra cosa que el enunciado de los esfuerzos necesarios a una aventura común, sobre la tierra entre Dios y los hombres. Ella es la carta del Reino de Dios sobre la tierra (Vosotros me perteneceréis, un Reino de sacerdotes y un pueblo santo, ya que la tierra entera me pertenece. Éxodo 29:5 y 6).

MIGUEL GARCÍA MEJÍA

HEGEL Y SU SISTEMA FILOSOFICO

Jorge Guillermo Federico Hegel (1770-1831), figura máxima de la filosofía alemana, nació en stuttgart; su padre era un alto funcionario del gobierno prusiano. Cursó sus estudios superiores en la universidad de Tubinga. Hegel, acogió con simpatía la etapa girondina de la revolución francesa (republicanos moderados), pero no así a los jacobinos, a los partidarios de Marat, Dantón y Robespierre. Hegel, era opositor del movimiento revolucionario del pueblo, que aparecía ya a la vida política en la misma Alemania, aunque no rechazaba de plano, el papel histórico de la revolución francesa; en sus primeras obras, apunta a veces, un sentimiento de simpatía hacia los cambios recolucionarios. Entre 1801 y comienzos de 1807 se desempeña como profesor de la Universidad Jena. En esta época, es cuando Hegel se orienta hacia la creación de sus sistema idealista objetivo. Las tesis principales de su doctrina, y su método filosófico, en este tiempo, se expone en su obra Fenomenología del Espíritu (1806). En 1808, llega a Nuremberg, donde se hace cargo de la cátedra de filosofía y director del Gimnasio (preparatoria). Durante su estancia en Nuremberg (1808- 1816), escribe Propedéutica Filosofía 1809-1811) y la Ciencia de la Lógica (1812-1816).A partir de 1816, se desenvuelve como profesor de Filosofía en la Universidad de Heidelberg. Durante el ―período‖ de Heidelberg, se publica su enciclopedia de las Ciencias Filosóficas (1817). En 1818, invitado por el gobierno de Prusia, pasa a ocupar la cátedra de filosofía, de la Universidad de Berlín; donde se convierte en el filósofo oficial prusiano. ―Durante el período de Berlín‖(1818-1831), pública la filosofía del Derecho ( 1821). Después de su muerte aparecieron: Lecciones sobre Historia de Filosofía (1833-36); Filosofía de la Historia (1837); Lecciones de Estética o Filosofía del Arte (1836-1838), y otras obras. La filosofía de Hegel, es la culminación del idealismo alemán de fines del siglo XVIII y comienzo del XIX , que con ella alcanza su cima más alta. Hegel resuelve el problema fundamental de la filosofía, partiendo del idealismo objetivo. (Sistema filosófico que considera como fuente primera del mundo, la conciencia impersonal, la cual existe objetivamente, como idea absoluta, razón universal, espíritu universal, etc. Separa la conciencia del hombre de la naturaleza, la convierte en algo absoluto, la deidifica. Considera el mundo material, como un producto de la actividad de una conciencia suprahumana, tal como el ―otro ser del espíritu). El fundamento de todos los fenómenos de la naturaleza y de la sociedad, es el espíritu universal. Según Hegel, el espíritu universal es lo primario, es eterno; la naturaleza es lo secundario y derivado

97 respecto del espíritu. Hegel lo denomina también idea absoluta, ―espíritu absoluto‖ y conciencia de dios . Hegel presta atención singular a los problemas de la dialéctica del Concepto o del Pensar. Partiendo de Kant, Fichte y Schellig, crea su propio método dialéctico, que es una de las más grandes realizaciones, de la filosofía de principios del siglo XIX. Hegel, fue el primero en representarse el mundo como un proceso de movimiento universal, de desarrollo, desde los escalones inferiores, hasta los superiores, cuya fuente de movimiento son las contradicciones inherentes a todos los fenómenos. Hegel, con su método dialéctico, ejerció una influencia sustancial, en el pensamiento filosófico posterior a él. Desarrolló la dialéctica sobre la idealista. A su juicio, el movimiento, el desarrollo, existe únicamente porque todo se halla dirigido, por cierta conciencia sobrenatural, por la razón universal, la cual piensa, crea los conceptos, se autorreconoce a través de su movimiento y engendra la naturaleza y la sociedad, en este proceso de movimiento. Hegel se opone a la afirmación agnóstica de Kant, de que las ―cosas en sí‖ se encuentran ―más allá‖ de nuestro pensamiento, es decir, de que son incógnocibles. Hegel, afirma que el pensamiento es capaz de conocer la verdad. A diferencia del Idealismo Subjetivo(el cual considera que todo lo que nos rodea es credo por las actividades psíquica del hombre), el Idealismo Absoluto de Hegel, admite la existencia de la tierra, de la naturaleza, del mundo físico del hombre, independiente de la actividad psíquica; considerando únicamente a la naturaleza, como el ―ser otro‖ de la idea absoluta. Por otra parte, a diferencia del Idealismo Objetivo de Schelig, que describía a la naturaleza, como manifestación de una fuerza espiritual irracional; Hegel, toma como base de todos los fenómenos naturales, el Espíritu Universal, ―racional‖ y ―lógico‖. La elaboración del Método Dialéctico, le da a Hegel, un mérito histórico en el desarrollo de la filosofía posterior. ―Esta filosofía alemana contemporánea-- escribe Engels-- ha encontrado su culminación en el sistema de Hegel, el gran mérito que consiste en que, por vez primera, presentó todo el mundo natural, histórico y espiritual en forma de proceso, es decir, de continuo movimiento, cambio, transformación y desarrollo; y trató de encontrar la relación interna de este movimiento y desarrollo‖. El sistema metafísico de Hegel, se hallaba en contradicción con su método Dialéctico; esta contradicción impregna toda su filosofía. Hegel, filósofo idealista objetivo, era enemigo de la concepción materialista del mundo y un defensor convencido de la religión.

EL SISTEMA FILOSOFICO DE HEGEL, SE COMPONE DE TRES PARTES: 1).- Lógica.- 2).- Filosofía de la Naturaleza.- y 3).- Filosofía del Espíritu. La primera parte, la Lógica, trata del ser; abarca tres secciones: Cualidad, Cantidad y Medida. En ella expone el pensamiento dialéctico, del tránsito de la cualidad a la cantidad y viceversa; en la segunda, enuncia su doctrina del carácter contradictorio del desarrollo (ley de los contrarios); en la tercera sección de la Lógica, resume la concepción del desarrollo, como ―negación de la negación‖. El esquema de la Dialéctica Idealista Hegeliana de los conceptos, es la tríada siguiente: primer miembro de la tríada, TESIS; segundo, negación de la tesis, ANTITESIS; tercero, negación de la antítesis o ―negación de la negación‖ SINTESIS. Para calificar lo anterior, ―Tomemos como ejemplo el huevo que una gallina pone e incuba, sabemos que en el huevo está el germen, que a cierta temperatura y en determinadas condiciones, se desarrolla. De este germen al desarrollarse, nacerá un pollito; de suerte que, así, este germen ya es la negación del huevo. comprobamos claramente, que en el huevo existen dos fuerzas: la que tiende a que continúe siendo huevo, y la que tiende a que se convierta en pollito. El huevo está, pues, en desacuerdo consigo mismo, al igual que todas las cosas, están en desacuerdo con ellas mismas. Una cosa empieza por ser una afirmación que nace de la negación . El pollito es, por tanto, una afirmación surgida de la negación del huevo. He aquí una fase del proceso. Pero la gallina será la transformación del pollito, y en esta transformación, habrá una contradicción entre las fuerzas que luchan, para que el pollito se transforme en gallina. La gallina será, por tanto, la negación del pollito, que procedía a su vez de la negación del huevo. Entonces, la gallina es; en ese caso, la negación de la negación. Y ésta es la marcha general de las fases de la dialéctica: 1.- Afirmación, se llama también TESIS. 2.- Negación o ANTITESIS. Y 3.- Negación de la negación o SINTESIS. La segunda parte del sistema filosófico de Hegel-- La Filosofía de la Naturaleza-- es una fantástica representación de la emanación de la Idea Absoluta, en la suprema forma ―final‖ de la naturaleza. Hegel, no ve en la naturaleza, más que el ―ser otro‖ de la Ideal, por ello, priva al organismo de autodesarrollo, con lo que niega el tránsito de una esfera de la naturaleza a otra; niega la evolución de las especies vegetales y animales, que considera como formaciones terminadas, salidas ya de un modo acabado, de las manos de su creador absoluto.

La tercera parte del sistema filosófico de Hegel, es la Filosofía del Espíritu, la cual, según él, trata del espíritu universal, que retorna de la esfera de la naturaleza ―a sí‖. La teoría de la sociedad, expuesta en la Filosofía del Espíritu y en otras obras afines, contiene valiosas ideas dialécticas sobre el desarrollo histórico de la vida social. A Hegel, pertenece la profunda idea dialéctica, de que el proceso histórico, está sujeto a las leyes. la sociedad civil, el Estado y las ideas jurídicas, estéticas, religiosas y filosóficas han recorrido, según la dialéctica Hegeliana, un largo camino de desarrollo histórico. Hegel, concibe todo el mundo de la naturaleza, de la historia y del espíritu como un proceso, es decir, en constante movimiento, cambio, transformación y desarrollo. Hegel, ha formulado ese programa gigantesco de presentar el universo entero de la naturaleza, la historia y el espíritu, como un todo único, completamente penetrado por la razón y que se desarrolla, como un organismo único. En toda la filosofía hegeliana, se impone un sentido absolutamente racional; porque para Hegel, lo absoluto--que es el punto de partida siempre-- es la razón . Eso es lo absoluto. Una de sus obras, Filosofía del derecho, en su prefacio contiene su famosa tesis: ―Lo que es racional es real, y lo que es real es racional‖. A la pregunta metafísica-- ¿ qué es lo que existe?--Hegel--contesta: existe la razón. Todo lo demás, son fenómenos de la razón, manifestaciones de la razón. La razón es concebida pro Hegel, como una potencia dinámica, llena de posibilidades, que se van desenvolviendo en el tiempo; la razón es concebida, no tanto como razón, sino más bien como razonamiento. Manuel García Morente (1886-142), filósofo español, dice; ―pensar un momento en lo que significa razonar, en lo que quiere decir pensar; consiste en proponer una explicación, discurrir o meditar sobre un concepto, en formular mentalmente una tesis, una afirmación, a ponerle objeciones, a oponerse a ella, ¿ mediante qué?, mediante otra afirmación igualmente racional, pero antitética de la anterior, contradictoria de la anterior. Esa antítesis de la primera tesis, plantea a la razón un problema insoportable; es menester que la razón haga un esfuerzo, para hallar un tercer punto de vista, dentro del cual, esta tesis y aquella antítesis quepan en unidad; y así, continuamente, va sacando la razón, por medio del razonamiento, de sí, un número infinitamente vasto de posibilidades racionales insospechadas. La razón, pues, es el germen de la realidad. Lo real es racional y lo racional es real; porque no hay posición real, que no tenga su justificación racional, como no hay tampoco posición racional que no esté, o haya estado, o haya de estar en lo futuro realizada‖....García Morente, 100 años después, está aplicando la dialéctica hegeliana del pensar.-

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Concluyendo, la dialéctica fue expedida por Hegel, que supo comprender el cambio habido en las ciencias. Volviendo a la antigua idea de Heráculito, comprobó, ayudado por los adelantos científicos de su tiempo, que en el universo todo es movimiento y cambio; que no hay nada aislado, sino que todo depende de todo, y así mejoró la dialéctica. De suerte que a causa de Hegel, hablamos hay de movimiento dialéctico del mundo. En primer lugar, tomó el movimiento del pensamiento y lo denominó naturalmente dialéctico, porque se trataba de un progreso del espíritu, por el choque de las ideas, la discusión. Hegel, da principal importancia al espíritu y, por tanto, cree que son los cambios del espíritu, los que producen los cambios en la materia. Para Hegel, el universo es la idea materializada, pero él cree que está primero el espíritu que descubre el universo. Comprueba, sin embargo, que el espíritu y el universo están en perpetuo cambio y llega a la conclusión, de que las mutaciones del espíritu, determinan los cambios de la materia. Hegel, fue sin duda, uno de los más grandes filósofos clásicos alemanes, fue, sin proponérselo, el maestro de Marx y de Engels. Engels, dijo: ―Con Hegel, la dialéctica se hallaba de cabeza abajo, había que ponerla sobre sus pies‖. Engels, en 1874, escribió en el prefacio de ―La guerra de los Campesinos: ― Sin Hegel, el socialismo científico, jamás hubiera existido‖. Marx, consagró todo un libro, sus manuscritos de 1844, para analizar la filosofía de Hegel. Lenin, dedicó una gran obra, sus ―cuadernos Filosóficos‖ al estudio y a la crítica minuciosa de ― La Lógica de Hegel‖. En ellos escribió: ― No es posible aprender plenamente El Capital de Marx, sin haber comprendido a fondo y asimilado la Lógica de Hegel‖. Hegel y su doctrina filosófica, es y seguirá siendo, motivo de estudio, de admiración y reconocimiento.

RAMON SALAZAR MALDONADO

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Hermes Trismegisto

Hermes Trismegisto, o Mercurio Trismegisto, tres megas, esto es, ―Tres Veces Gran Hermes‖, era, también identificado como el dios Toth de los egipcios. Ese personaje fabuloso que los egipcios y los griegos consideraban como el padre de todas las ciencias, era el legislador, el mago y el benefactor de Egipto y vivió en el siglo XX a.C. No se puede precisar realmente la localización de Hermes en el tiempo y en el espacio. Según la cronología egipcia de Maneton, su época se denomina ―reino de los dioses‖. Por ese entonces no había aún ni papiro ni grafía fonética pero sí, apenas, la ideografía sagrada grabada por los sacerdotes en jeroglíficos en las columnas y paredes de los Templos. Los griegos, discípulos de los egipcios, lo llamaban Hermes Trismegistus o Trinidad Suprema, que fue un legendario y fabuloso legislador egipcio, sacerdote y filósofo, que vivió durante el reinado de Ninus, alrededor de 2270 años a.C. Hermes Trismegisto era el nombre que los griegos daban al dios egipcio (Hermes Toth). En el culto egipcio de Osiris, Toth era el gran consejero; que presidía las ciencias y se le atribuían la totalidad de un conjunto de obras que contenían prácticamente todo el saber del antiguo Egipto. Dicen que Hermes Trismegisto escribió más de treinta libros sobre teología y filosofía, y seis sobre medicina. Parece que todos desaparecieron probablemente en las invasiones y guerras que Egipto sufrió a lo largo de su historia. Los egipcios atribuían a Hermes cuarenta y dos libros sobre ciencias ocultas. El libro griego titulado Hermes Trismegistus contiene instrucciones modificadas y muy preciosas de la antigua teogonía, esto es, el rayo de luz que Moisés y Orfeo necesitaron para su iniciación. Diódolo Sículo lo describe como secretario de Osiris y Cumberland llegó a decir que ese personaje era el propio Osiris. Sin duda existe mucha confusión entre los mitologistas respecto a este personaje. De la oscuridad de este personaje nació el sentido que a veces le damos a la palabra hermético, para designar aquello que sólo los iniciados pueden comprender. Son tantas las fábulas atribuidas a Hermes, que Mackey llega a afirmar que su realidad y existencia es dudosa. El hermetismo, que continúa siendo un punto de referencia para las corrientes ocultistas contemporáneas, se desarrolló a partir de la Edad Media como una doctrina esotérica estrechamente ligada a la Alquimia.

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Hermes es considerado el padre fundador de la alquimia y de donde surgieron las ciencias ocultas o herméticas que originaron, en la Masonería, los ritos y grados herméticos. La influencia del hermetismo en la elaboración del ritual de la Masonería fue importante, ya que en los primeros tiempos del cristianismo Hermes era considerado como padre de la inteligencia humana, citado inclusive, en las herencias documentales de la fase operativa de la Orden. De su nombre –Hermes- viene la designación de todos los cultores de las ciencias ocultas, a él son atribuidas innumerables obras relativas a la religión y a las ciencias conocidas bajo el nombre de Libros Herméticos. Ese adjetivo ―hermético‖ que utilizamos frecuentemente en nuestro día a día como cerrado, en su significado inicial simbolizaba aquellas visiones e aquellos conocimientos que no eran permitidos al hombre común discernir o indagar. Por lo tanto, algo hermético, además de enteramente cerrado, significa ―cubierto por Hermes‖ o relacionado a los Libros Herméticos. Hermes por lo tanto está relacionado con las ciencias ocultas, y es considerado el patrono de los alquimistas. Condensó la síntesis y la sustancia de la sabiduría del antiguo Egipto, habiendo resumido esa sabiduría en proposiciones que fueron grabadas en una Tabla Esmeralda: la Tabla Smaragdina, como fue denominada en latín. Esta Tabla, que llegó a nosotros en una traducción árabe del siglo X, cuyo autor es desconocido, fue grabada en una esmeralda por el propio Hermes, y la leyenda dice que esa piedra fue encontrada sobre su tumba. En verdad, es en el siglo XII que surge en toda Europa Occidental, a través de las cruzadas y de los contactos con el mundo islámico, una serie de textos herméticos traducidos del árabe al latín. El más conocido de todos esos textos es la Tabla Esmeraldina, así denominada por que fue grabada en una piedra verde, ya que los antiguos atribuían al verde las artes mágicas, y habría sido grabada por el propio Hermes en persona. Esta ―biblia de los alquimistas‖, consta de unas treinta líneas donde se encuentra la famosa Ley de las correspondencias, fundamental en todo el ocultismo: Lo que está abajo es igual a lo que está arriba. Y lo que está arriba es igual a lo que está abajo, para realizar los milagros de una única cosa. Esta afirmación implica una aceptación de que todo el universo, tanto arriba como abajo, tanto en ―el cielo como en la tierra‖, tanto en el macro como en el microcosmos, en todos los niveles de manifestación, esta regido por las mismas leyes. Y tal como todas las cosas vinieron y vienen de un Único origen, así también todas estas cosas nacieron de esa cosa única por adaptación. Estos textos mas o menos oscuros, donde el lector más racional a veces sólo ve cuando tiene algún sentido, cargado de tautologías, esto es, repitiendo varias veces la misma cosa con otras palabras, retoman, en los hechos, la doctrina ocultista de

103 la unidad cósmica, de la analogía y de las correspondencias entre las diversas partes del universo. Fueron ellos los que inspiraron los pacientes trabajos y meditaciones de los alquimistas, tanto en las transmutaciones de los metales, como en la búsqueda de la divinidad. Entre otras obras atribuidas a Hermes, figuran textos transcriptos en la Edad Media, entre los cuales está el Libro de los XXVI Filósofos, donde Nicolau de Cusa encontró su célebre definición de la divinidad: ―Círculo cuyo centro está en todas partes y la circunferencia en ninguna parte‖ Se atribuyó a Hermes la división del día en 24 horas, contrariando la tesis de que fueron los sumerios o los babilonios, incluso, entre sus innumerables especulaciones, mucho antes de los hebreos, habría pregonado la existencia de un solo Dios creador del universo, siendo por tanto el primer monoteísta del mundo. Naturalmente tantas calificaciones que le son atribuidas, llevan a la crítica a afirmar que en torno a su nombre se quiso sintetizar a los innumerables sabios que concurrieron para bien de la civilización del antiguo Egipto. Es cierto que Hermes habría pertenecido a la casta de los sacerdotes que después fueron los verdaderos dominadores del valle del Nilo; y si la casta de los guerreros representó el brazo, la casta de los sacerdotes representó la cabeza de aquel país. Que Hermes haya sido el ideólogo de esas doctrinas místicas o que haya coordinado la obra de sus antepasados, lo cierto es que también se atribuye a Hermes el principio de metempsicosis. La metempsicosis que precedió por milenios a la actual religión kardecista, es la doctrina según la cual una misma alma puede animar sucesivamente cuerpos diversos: hombres, animales o vegetales. Es la teoría de la trasmigración del alma. Después de la firmación de la existencia de un solo Dios, el confiere la inmortalidad del alma humana mediante la metempsicosis; cuando el cuerpo muere, el espíritu, animador de la carne, pasa a otro cuerpo de hombre o de animal. De ahí el respeto a la vida de todos los animales. El paso de los siglos no ha debilitado esa idea teológica de Hermes, puesto que entre las teorías de mayor vigencia, aún entre los modernos espiritualistas, está la teoría de la reencarnación según la cual un espíritu puro, venido de la vida astral, sufre una serie de reencarnaciones como expiación de sus faltas, y las reencarnaciones se repiten en un número de veces acorde con el número y la gravedad de las faltas cometidas. El hermetismo actualmente no pasa de un conjunto de prácticas secretas de magia que todavía perdura en muchos países de Europa y Asia. La astrología con sus previsiones y la influencia de los astros sobre las personas, no deja de ser una especia de hermetismo. Alec Mellor, férreo anti ocultista, dice que ―la aplicación más nefasta del hermetismo fue, ciertamente, la astrología, pretendida ―ciencia‖ de las correspondencias entre el cosmos y el hombre‖ (principio fundamental de Hermes)

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En verdad, la sabiduría que era enseñada por los primitivos egipcios a los iniciados en sus antiguos misterios, llegó hasta nosotros a través de las escuelas clásicas como ideas fundamentales de la creencia de una existencia de formas separadas de vida, en la paz entre los hombres y en el examen dialéctico de los contrarios. Esta doctrina esta contenida en los Libros Herméticos, de los cuales el más interesante es el de Pimandro. Esos libros son conocidos en texto griego, aunque algunos los consideran de origen egipcio. Sabios y filósofos de la antigüedad como Platón, Sócrates, Aristóteles y Pitágoras fueron iniciados en los secretos del Hermetismo. Llegado a Occidente el nombre hermetismo adquirió un significado equivalente al de todas las prácticas secretas de magia y de alquimia, extendiéndose después al rosacrucismo, iluminismo y ocultismo de manera general. La ciencia del hermetismo fue cultivada durante la edad media bajo distintas denominaciones: ocultismo, esoterismo, magia, alquimia, astrología, cábala e influenció en casi todas las corrientes de pensamiento filosófico de la época. Sin embargo, bajo el nombre de hermetismo se designó particularmente a la parte teórica y filosófica de la alquimia medieval, según ña cual existen íntimas y misteriosas relaciones entre todas las partes del universo visible e invisible. Los masones activos (operativos) que escribieron sus Antiguas Constituciones, obtuvieron sus conocimientos a través del famoso Polycronycon del monje Arnulfo Hidgeu, traducido en 1482, donde se menciona repetidas veces que el Manuscrito Cook, cuya fecha probable es de fines del siglo XV, ya era familiar por ejemplo a los escritores de las Constituciones anteriores En todos los registros y manuscritos antiguos que contienen leyendas d la fraternidad, se hacía mención a Hermes Trismegistos como fundador de la Masonería. Así el Manuscrito dela Gran Logia de los Operativos, que data de 1632, afirma que ―el grandioso Hermarino, que fue hijo de Cuby, hijo de Sem y nieto de Noé, fue identificado posteriormente como Hermes, padre de la sabiduría‖ Durante el siglo XVIII, muchos ocultistas fueron iniciados en la Masonería, impregnándose con sus conocimientos. De ahí surgieron y florecieron varios ritos masónicos dedicados exclusivamente al estudio de las ciencias ocultas. El método característico del hermetismo y el empleo de la analogía, como fue dicho antes, y sus aplicaciones a las ciencias contemporáneas, permite aclarar una serie de problemas antes considerados insolubles.

Denison Alvez Salmaso

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K R I S H N A

De la conquista de la India por los arios, nació una mezcla de razas en las cuales se fue incubando lentamente las ideas religiosas que trajeron los cambios profundos en la organización social de la india védica.- Los arios, conquistadores de raza pura, se encontraban en presencia de razas muy mezcladas y muy inferiores, apareciendo sus lados mestizos y los arios puros en el vértice.- La sangre negra excesiva dio a la india su color especial, pero a pesar de las mezclas, las ideas dominantes de la raza blanca se mantuvieron en el vértice de aquella civilización. He aquí bien definida la base etnica de la india; por una parte, el genio de la raza blanca con su sentido moral y sus sublimes aspiraciones metafísicas; por otra parte, el genio de la raza negra con sus energías pasionales y su fuerza disolvente. ¿como su tradujo ese doble genio en la antigua historia religiosa de la india las más antiguas tradiciones hablan de una dinastía solar y de una dinastía lunar.- Los reyes de la dinastía solar pretendían descender del sol: los oros se decían hijos de la luna.- pero ese lenguaje simbólico ocultaban dos concepciones religiosas opuestas y significaba que las dos categorías de soberanos se relacionaban con cultos diferentes. El culto solar daba al dios del universo el sexo masculino.- Al rededor de el se agrupaba todo lo que había de más puro en la tradición verídica; la ciencia del fuego sagrado y de la oración, la nación esotérica del dios supremo, el respeto a la mujer, el culto de los antepasados, la monarquía electiva y patriarcal.- El culto lunar atribuía a la divinidad el sexo femenino, bajo cuyo signo las religiones del ciclo ario, siempre han adorado a la naturaleza ciega, indinsciente en todas sus manifestaciones violentas y terribles.- Este culto se inclinaba hacia la idolatría y la magia negra favorecía la poligamia y la tiranía apoyadas ambas en las pasiones populares.- La lucha entre los hijos del sol y los hijos de la luna, entre los pandavas y los kuravas, forma el argumento mismo de la gran epopeya india, el mahabharata (maabarata), especie en resumen en perspectiva de la historia de la india arias antes de la constitución definitiva del brahmanismo.- Esta lucha abunda en combates encarnizados, en aventuras extrañas e interminables, donde los kuravas, los reyes lunares vencen los pandavas, los nobles hijos del sol son destronados y proscriptos.- Desterrados se esconden en los bosques, de refugian entre los anacoretas.- Con esto, la india no hace más que comenzar su evolución religiosa, ella va a desplegar su genio metafísico y organizador del brahmanismo.- Los sacerdotes que utilizaban los reyes y los jefes con el nombre de purohitas ( dedicados al sacrificio de fuego, habian llegado ya a ser sus consejeros, sus ministros y le dieron a su casta una autoridad soberana por encima del poder real, gracias al auxilio de hombres que personifican el espíritu de la india en lo que tiene de mas original y de mas profundo.- Estos son los sabios y puros anacoretas, los cuales habitan ermitas en el fondo de las selvas, en las orillas de los rios, o en las

106 montañas, cerca de los lagos sagrados.- Se les veía tanto solos como en asambleas o cofradías, pero siempre unidos en un mismo espíritu, se reconoce en ellos a los reyes espirituales, los amos verdaderos de la india, ellos poseían la interpretación secreta de los vedas,. en ellos vivía el genio del ascetismo, de la ciencia oculta, de los poderes trascendentales.- para alcanzar esta ciencia y este poder desafían todo. El hambre, el frío, el sol abrazador, el honor de las malezas.- con la voz, con la mirada llaman o alejan a las serpientes, apaciguan a los leones y a los tigres, dichosas las gentes que obtienen su bendición, pues tendrá a los devas por amigos, desdichado quien los maltrate o los mate; su maldición dicen los poetas persigue al culpable hasta su tercera encarnación.- bajo estas exageraciones poéticas se adivina el poder real y superior de los anacoretas de la raza blanca, que con adivinación profunda y voluntad intensa gobiernan el alma tempestuosa y pasional de la india desde el fondo de sus selvas, del seno de la cofradía de los anacoretas, salió la revolución sacerdotal que hizo de la india las más formidable de las teocracias. La victoria del poder espiritual sobre el poder temporal del anacoreta sobre el rey, de donde nació la potencia del brahmanismo fue conseguida por un reformador de primer orden, reconciliando los dos genios en lucha, el de la raza blanca y el de la raza negra, los cultos solares y los cultos lunares, ese hombre divino fue el verdadero creador de la religión nacional de la india, además, por su doctrina, ese potente genio lanzo al mundo una idea nueva de un alcance inmenso; la del verbo divino o de la divinidad encarnada y manifestada en el hombre.- este primero Mesías fue ―Krisna‖. Devak Y, hermana del rey de madura Kansa, huye de la ciudad con los anacoretas, porque Kansa pretendía matarla por deseos de Nysumba, ya que ella era la que podría tener un hijo que dominara el mundo, según los sacerdotes. Al llegar Davaki a la ermita fue recibida por el rey de los anacoretas: Vasichta, quien la saludo y le dijo estas palabras ―Davaki‖, hermana del ilustre kansa, se bienvenida entre nosotros guiada por Mahadeva, el maestro supremo, has dejado el mundo de las miserias para venir al de las delicias.- Porque ahora estas al lado de los santos Rishis, dueños de sus sentidos, dichosos con su destino y deseosos del camino del cielo.- Hace largo tiempo que te esperábamos como la noche a la aurora, nosotros somos el ojo de los devas, dijo sobre el mundo; nosotros que vivimos en lo más profundo de las selvas, los hombres no nos ven, mas nosotros vemos a los hombres y seguimos sus acciones la edad sombría del deseo de la sangre y del crimen se cierne sobre la tierra.- Te hemos elegido para la obra de liberación y los devas te han escogido por mediación nuestra.- en el seno de una mujer el rayo del esplendor divino debe recibir una forma humana. En este momento los rishis salían de la ermita para la oración de la tarde, el rey vasichta les ordeno que se inclinaran hasta tierra antes Davaki, así lo hicieron y Vasichta dijo: esta será nuestra madre, porque de ella nace el Espíritu que

107 debe regenerarnos. Después volviéndose hacia ella prosiguió, vete hija mía: ―Los Rishis te llevarán al estanque vecino donde viven las hermanas penitentes, vivirás entre ellas y los misterios se cumplirán‖. En sus paseos diarios que efectuaban Davaki se sentaba bajo un árbol al cual le llamaba ― El árbol de la vida‖ y con frecuencia dormitaba bajo su sombrero, un día cayo en un éxtasis mas profundo, oyó una música celeste, de repente el cielo se abrió en abismos de luz, miles de seres espléndidos la miraban y en el fulgor de un rayo deslumbrante el sol de los soles ―Mahadeva‖ se le apareció en forma humana iluminada por el espíritu de los mundos, perdió el conocimiento y en el olvido de la tierra, en una felicidad sin límites, concibió al niño divino. Para protegerla de la persecución de Kansa, los anacoretas la llevaron a un valle al pie del monte meru donde habitaba un pueblo de pastores, sobre el cual reinaba el patriarca ―mandu‖, allí nació su hijo Krishna quien creció entre los rebaños y los pastores, le llamaban el ―Radiante‖, porque su sola presencia, su sonrisa, y sus grandes ojos tenían el don de difundir la alegría. Cuando Krishna tuvo quince años, su madre Davaki fue vuelta a llamar por el jefe de los anacoretas, un día desapareció sin decir adiós a su hijo, quien no viéndola ya, fue a preguntar por ella al patriarca nandu quien le respondió: tu madre ha partido para un largo viaje, ha vuelo al país de donde vino y no se cuando volverá. Después de esto Krishna perdido en sus pensamientos se fue solo errando por el monte meru varias semanas, encontrándose una mañana con un anciano vestido de anacoreta, quien le comunica que su madre esta al lado de aquel que no cambia nunca, Krishna le pregunta, si a el no volverá a ver y el anciano le responde que si, cuando la hija de la serpiente incite el crimen al hijo del toro, entonces mataras al toro y aplastarás la cabeza de la serpiente, dicho esto el anciano desapareció y Krishna reunió a sus compañeros (hijos de los pastores) y les dijo: vamos a luchar contra los toros y las serpientes; vamos a defender a los buenos y a subyugar a los malvados. convertidos en guerreros comenzaron a batir las selvas luchando contra las bestias feroces, hacer la guerra a los reyes y libertar a las tribus oprimidas.- mas la tristeza invadía el fondo de su corazón, su alma solo tenía un deseo, encontrar a su madre y volver a ver al extraño y sublime anciano y por más que luchaba no lo conseguía.- un día oyó hablar de Kalayeni el rey de las serpientes y pidió luchar contra el más terrible de sus animales, que decía había devorado centenares de hombres, de la lucha salió virtuoso Krishna, quien corto la cabeza del enorme reptil, misma que antes de morir dijo a Krishna: ¿ Porque me has matado hijo de mahadeva? ¿crees encontrar la verdad matando a los vivos? no la encontrarás más que agonizando tu mismo, la muerte esta en la vida, la vida esta en la muerte, teme a la hija de la serpiente y a la sangre vertida.- tras un mes de oraciones en la orilla del ganges y luego de haberse purificado en la luz del sol y en el pensamiento de mahadeva, Krishna volvió a su país natal, entre los pastores del monte ―Meru‖.

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Krishna cansado de sus vanos combates terrestres, soñaba en combates celestes y en el infinito del cielo, se dedico a enseñar a las (mujeres e hijas) de los pastores los cantos y las danzas sagradas dirigiéndose luego hacia el monte ―MERU‖. Sabiendo Kansa que Davaki había vivido con los anacoretas, sin haberla podido descubrir, empezó a perseguirlos como bestias feroces, teniéndose aquellos que refugiar en la parte más recóndita y más salvaje de la selva, por lo que pide al patriarca Mandu le envié a Krishna para que lo defienda y se enfrente a los anacoretas, Krishna acepta, pensando en que Kansa podría ser aquel que no cambia jamás. Una vez en el reyno mato a Nizumbu con la mirada, porque esta le proponía que matara al rey y el se quedaría con la corona. Kansa le dice a Krishna que dirija en el carro a la selva de los anacoretas para que se enfrente a su rey y lo mate, más cuando llegan hasta la cabaña donde se encuentra el rey vasichta, Krishna lo reconoce como aquel sublime anciano, inclino ante el su alma entera y le adoro, por lo que al darse cuenta Kansa a través del rey que Krishna es el hijo de su hermana trata de matarlo, pero su flecha se clava en el pecho del anciano, quien antes de morir le dice a Krishna matar es vano, la flecha no puede herir el alma y la víctima es el vencedor del asesino. En ese momento Krishna cae al suelo y mientras su cuerpo permanecía insensible, su alma unida a la del anciano subió en los espacios, viendo de esta manera a su madre Devaki, su madre radiante, su madre glorificada que con su sonrisa inefable le tendía los brazos, le atraía a su seno y Krishna se sintió reabsorbido en su mirada de amor de Davaki. Entonces del corazón de la madre luminosa, su ser irradio a través de todos los cielos, sintió que el era el hijo el alma divina de todos los seres, la palabra de vida, el verbo creador superior a la vida universal. Cuando Krishna volvió en si, el anciano sublime ya no era más que un cadáver, pero el se levanto como resucitado, un abismo lo separaba del mundo y de sus vanas apariencias, el había percibido la gran verdad y comprendió su misión. LA DOCTRINA DE LOS INICIADOS Krishna fue saludado por los anacoretas como el sucesor esperando predestinado de vasichta.- Se celebro la ceremonia fúnebre en la selva sagrada, y Krishna recibió el bastón de siete nudos signo de mando.- en seguida se retiro al monte meru para meditar allí su doctrina y el camino de salvación de los hombres, permaneciendo siete años en sus meditaciones y austeridades, entonces sintió que había dominado a su naturaleza terrestre por medio de su naturaleza divina, y llamo a los anacoretas para revelarles su doctrina, entre ellos se encontraba arjuna un descendiente de los reyes solares, uno de los pandavas destronados por los Kuravas o reyes lunares. A estos les enseño la doctrina del alma inmortal, de sus renacimientos y de su

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unión mística con dios. Les decía, el cuerpo envoltura del alma que en el mora es una cosa finita, pero el alma que la habita es invisible, imponderable, incorruptible, eterna. El hombre terrestre es triple como la divinidad que refleja: inteligencia, alma y cuerpo, si el alma se une a la inteligencia alcanza la sabiduría y la paz, si el alma permanece incierta entre la inteligencia y el cuerpo, entonces esta dominada por la pasión y va de objeto a objeto en un círculo fatal; si finalmente el alma se abandona al cuerpo, entonces esta dominada por la sinrazón, la ignorancia y la muerte temporal. He ahí lo que cada hombre puede observar en si mismo y su alrededor. ¿Cual es el destino del alma después de la muerte? ¿obedece siempre a la misma ley o puede escapar de ella?, pregunta arjuna jamás la escapa y la obedece, siempre responde Krishna. He ahí el misterio de los renacimientos, cuando el cuerpo se disuelve y la sabiduría domina, el alma se eleva a las regiones de esos seres puros que tienen el conocimiento del altísimo; cuando es la pasión la que reyna, entonces el alma vuelve a habitar de nuevo entre los que están apegados a las cosas de la tierra; y si el cuerpo es destruido cuando predomina la ignorancia, el alma obscurecida por la materia es de nueva atraída por alguna matriz de seres irracionales. Con respecto a los que han seguido la sabiduría y van a habitar después de su muerte en los mundos divinos, Krishna dice que estos luego de haber gozado durante varios siglos de las recompensas debidas a sus virtudes, en las región es superiores vuelve a habitar en una familia santa y responsable. Krishna así explicaba su doctrina, el misterio soberano, sublime y puro. Para alcanzar la perfección, hay que conquistar la ciencia de la unidad que esta por encima de la sabiduría; hay que elevarse al ser divino que esta por encima del alma, sobre la inteligencia misma. Más este ser divino, este amigo sublime, esta en cada uno de nosotros, porque dios reside en el interior de cada hombre, pero pocos saben encontrarle, una vez que hayas presentido al ser perfecto que esta sobre el mundo y en ti mismo, decídete a abandonar al enemigo, que toma la forma del deseo, domad vuestras pasiones, no hagáis solamente el bien; sed buenos, que el motivo este en el acto y no en sus fruto de vuestras obras, pero que cada una de vuestras acciones, sea como una ofrenda al ser supremo. El hombre que hace sacrificio de sus deseos y de sus obras al ser de que proceden los principios de todas las cosas y por quien el universo ha sido formado, obtiene por este sacrificio la perfección unido espiritualmente alcanza esa sabiduría espiritual que esta por encima del culto de las ofrendas, y siente una felicidad divina, por que el que encuentra en si mismo su felicidad, su gozo y al mismo tiempo también su luz, es uno con dios, y sabedlo: El alma que ha encontrado a dios, queda libertada del renacimiento y de la muerte, de la vejez y del dolor y bebe el agua de la inmortalidad.

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TRIUNFO Y LA MUERTE Después de haber instruido a sus discípulos se dedicaron a predicar ante el pueblo ―la caridad hacia el prójimo‖. ―Los males con que afligimos a nuestros semejantes decía, nos persiguen como la sombra al cuerpo‖. Las obras que tienen como base el amor al prójimo, son las que deben ser ambicionadas por el justo, pues serán las que pesen más en la balanza celeste, si acompañas a los buenos, tus ejemplos serán inútiles; no temas el vivir entre los malos para conducirlos hacia el bien; el hombre virtuoso es semejante al árbol gigantesco, cuya bienhechora sombra da a las plantas que le rodean la frescura de la vida. Cuando los incrédulos le pedían les explicará la naturaleza de dios, el les respondía: la ciencia del hombre sólo es vanidad, todas sus buenas acciones son ilusorias cuando no saben relacionarlas a dios, el que es humilde de corazón y de espíritu, es amado por dios y no tiene necesidad de otra cosa. El infinito y el espacio pueden únicamente comprender lo infinito, solo dios puede comprender a dios ( lo encontraron sarasvati y nichdali hijas del patriarca de los pastores nanda). (Kansa reinaba aun en madura y mando a sus soldados para que mataran o trajeran ante el a Krisna, pero estos al escuchar y ver a Krisna desistían y se unían a el, y los que regresaban le decían, no podemos traer a ese hombre es un profeta muy grande nada debe temer de el). Krishna llego a madura ante el rey y la reina rodeado de sus seguidores y le dijo: solo ha reinado por la violencia y el mal y has merecido mil muertes porque has matado al santo anciano Vasichta, sin embargo, no morirás aun, quiero probar al mundo que no es quitándoles la vida como se triunfa de los enemigos vencidos, sino personándoles. Destronado Kansa, Krishna designa a Arjuna su mejor discípulo rey de Madura, pero dándose cuenta de esto los reyes del culto lunar, se entablo una lucha entre ambos bandos. Después de convencer a Arjuna de que debía luchar y de estar seguro que triunfarían los hijos del sol, sintió que su misión había terminado y no pedía para ser completa más que el sello supremo del sacrificio, por esta razón ceso de evitar y de paralizar a su enemigo por el poder de su voluntad. Sabia que si cesaba de defenderse por esta fuerza oculta, el golpe por largo tiempo meditado lo alcanzaría en la sombra, por lo que se retiro a una ermita en un lugar silvestre y desolado, acompañado de las hijas de nanda, habían comprendido que el maestro quería morir. Allí oraron durante 7 dias hasta que se presentaron los arqueros de Kansa, el primer flechazo dijo, vaschta los hijos del sol han vencido. Al segundo: madre mía radiante que los que me aman entren conmigo en tu luz. El tercero: solo dijo mahadeva y entrego su espíritu, sus discípulos quemaron su cuerpo arrojándose a la hoguera las dos mujeres, después de esto una gran parte de la india adopto el culto de vishnu, que conciliaba los cultos solares y lunares en la región de Brahma.

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PLATON

El siglo siguiente a la muerte de Sócrates fué brillante por Platón (427-347 A. de J.C.) y por Aristóteles (385-322 A. de J.C.) los principales filósofos griegos, con quienes alcanzó su cumbre no solamente el pensamiento filosófico de Grecia, sino también su literatura y toda su cultura. Platón nació en Atenas. Perteneció a una familia noble y antigua cuyos orígenes pretendían remontarse a Salón. Su nacimiento y su vocación lo inclinaba a la política; pero la influencia de Sócrates lo llevó a dedicarse a la Filosofía. Platón fundó en su ciudad natal una escuela, en los jardines de Academos, de donde tomó su nombre: la Academia, que platón dirigió hasta su muerte. La Academia perduró hasta el año 529 de nuestra Era, aunque con algunas alteraciones. La mandó clausurar el emperador Justiniano. El pensamiento filosófico de Platón abarcó todas las éras del amplio panorama filosófico; pero es tal su profundidad y calidad, que en esta visión de conjunto, que tiene por objeto darnos solamente una idea de lo que es la actividad filosófica y el saber filosófico, no es posible entrar en detalles al respecto, por lo que únicamente abordaremos en forma superficial algunos de los aspectos referentes a los problemas epistemológico y metafísico, que son el contenido principal de la filosofía platónica y el que ejerce mayor influencia en el desarrollo del pensamiento posterior. Un distinguido contemporáneo nuestro, como lo fue el maestro Manuel García, considera a la filosofía platónica ubicada no en la corriente de la filosofía idealista; sino más bien en la corriente de la filosofía realista, no obstante que a la filosofía platónica se le ha llamado con justicia la Filosofía de la Ideas, por ser las ideas el principal centro de su investigación. La interpretación del maestro García Morente es válida si se tiene en consideración que las ideas de que nos habla Platón son en verdad entidades exteriores al ser humano cognoscente, que le imponen sus categorías al sujeto en el acto de conocer para producir el conocimiento mismo, que es la tesis de la filosofía realista y no es el sujeto que conoce el que imprime a las ideas sus categorías internas para producir el conocimiento, que es lo que ocurre en todo sistema idealista. Sin embargo, se puede ubicar válidamente a la filosofía platónica dentro del idealismo si se tiene en consideración que las ideas del mundo utópico de Platón se internan en nuestra alma antes de nacer, según su teoría, en la contemplación de ese mundo perfecto que es la religión de las almas y de los modelos eternos de las cosas; pero si en nuestra vida material podemos conocer qué son las cosas materiales, esos pálidos reflejos, esas sombras vanas de las cosas perfectas del topos uranos, es precisamente porque ya viene equipada nuestra alma de las imágenes de las ideas perfectas que conoció en ese lugar celeste y ese equipamiento de nuestro yo, de nuestra

112 capacidad intelectiva es lo que proyectamos al mundo exterior para conocer, a través del mundo engañoso de las cosas vanas, de las cosas materiales, el mundo perfecto de las cosas auténticas, de las existencias verdaderas y perfectas y así obtener el conocimiento auténtico y verdadero del mundo, de la existencia de los objetos de conocimiento científico. Que son las cosas y cómo obtenemos el conocimiento de ellas, son los temas principales de la filosofía platónica para Platón, como para Parménides, tenemos dos grados, des categorías de conocimientos: la mera opinión, en griego doxa y el saber auténtico, en griego nus o episteme. La mera opinión es el conocimiento que nos resulta de las noticias que de la realidad exterior nos proporcionan los sentidos, por eso no es de confiar, porque los sentidos nos dan conocimiento superficiales de una realidad cambiante, como dice Heráclito; en cambio, el saber auténtico aspira a profundizar en la estructura básica de las cosas y darnos de esa manera el conocimiento de lo que es eterno, definitivo e imperecedero, porque para Platón, como para Parménides, no es posible admitir que la verdad sea cambiante, es decir, la verdad auténtica acerca de una cosa determinada acerca de un objeto de conocimiento científico determinado. Esta concepción inicial plantea graves problemas a Platón para poder determinar cómo es que ocurre el conocimiento substancial, básico, científico, seguro, sin alteraciones, de la realidad exterior y ante la imposibilidad de explicarlo con la precisión, conservadas en su totalidad hasta nosotros, en las que hace gala de facilidad literaria y belleza en la exposición, adoptando el estilo de diálogo y en las que inmortaliza la figura de su maestro Sócrates, como personaje central de sus diálogos, matizados de bellas narraciones en las que nos presenta mitos o alegorías, con los cuales pretende explicar su grandiosa concepción. Así surge la teoría de las ideas . Sigue el procedimiento Socrático que conocemos con el nombre de mayéutica o parto del espíritu, mediante el cual se pretende obtener el conocimiento del interlocutor forzando el diálogo para hacerlo incurrir en contradicciones, hasta hacer brotar la luz de la verdad. Platón pone en boca de Sócrates, para citar un ejemplo, un interrogatorio mediante el cual logra obtener de un esclavo iletrado la solución a complicados problemas matemáticos. Eso prueba, piensa Platón, que en realidad el conocimiento de las cosas, tanto el de las cosas materiales como el de los objetos intelectuales, como son, por ejemplo, los números, ya lo traemos los seres humanos en nosotros mismos desde antes de nacer, lo cual implica la existencia en nosotros de una alma racional e inmortal, la cual necesariamente tuvo una existencia previa a nuestra existencia material y que por tanto, conoció en algún lugar diferente a nuestro mundo material, la estructura misma de las cosas, que en este mundo material apenas sí podemos conocer como sombras o reflejos; pero que al alma contempló en su forma perfecta, en su estructura esencial, en el lugar celeste en donde habitó antes de venir al

113 mundo, es decir, en el topos uranos, el cual está poblado por las esencias o formas puras, en griego eidos: imagen, idea. De allí que los sentidos solo nos proporcionan vagos conocimientos que nos llevan a la simple creencia, conjetura u opinión; mientras que, como en su vida anterior el alma adquirió el conocimiento auténtico de la esencia de esas mismas cosas en el tipos uranos, donde conoció al hombre perfecto, o sea el concepto, a la idea de hombre, al árbol perfecto, o sea a la idea de árbol, a la justicia perfecta, o sea a la justicia más verdadera y auténtica, al amor perfecto, a la belleza perfecta, etcétera, para alcanzar ese saber auténtico solamente tenemos que esforzarnos en recordar, en hacer memoria para hacer presente ese conocimiento que ya traíamos con nosotros desde que nacimos. Algunos conocimientos los recordamos con mucha facilidad, simplemente los evocamos al ver las cosas materiales; pero para otros, necesitamos el diálogo con un interlocutor más entendido que, como en la mayéutica socrática, nos ayude, mediante un auténtico parto del espíritu, a evocar el recuerdo de los conocimientos olvidados por el alma al momento de nacer. Del diálogo platónico se originó la dialéctica, sistema de conocimiento que implica el poner nuestras opiniones una frente a otra y aplicar todas las reglas de la Lógica para purgarlas de todo error, hasta quedarnos con la verdad sola. En ese lugar celestial, el topos uranos, el conocimiento que obtuvo el alma no estuvo exento de dificultades. Platón nos los explica con dos mitos: el tránsito del alma humana en el cielo, anterior a la existencia terrenal, se puede comparar con el viaje que realiza un cochero, que representa a la razón humana, el cual viaja en un coche tirado por dos caballos, uno blanco y otro negro. El blanco, dócil y de buena raza, aspira a elevarse a la región más alta del cielo, el negro, díscolo, representa a los instintos sexuales y a las pasiones. La habilidad del cochero está en saber establecer armonía entre ambos caballos, para conseguir éxito en el viaje que lo lleva a la contemplación de las ideas. En su viaje por el firmamento, haciendo prevalecer al caballo blanco, el cochero logra llegar hasta el lugar donde residen las ideas y al conseguirlo, el cochero contempla la belleza de ese lugar celestial: el amor perfecto, la belleza perfecta, la sabiduría perfecta, las cosas perfectas: pero al quedar deslumbrado por la contemplación de esa perfección, inconscientemente suelta las riendas del coche lo que aprovecha el caballero negro para tirar del carruaje hacia abajo, el cual viene a caer en la tierra con el cochero, nuestra alma, que antes pasa por un lugar en donde se produce el olvido total de lo que había visto en el mundo utópico de las ideas. La otra alegoría es el Mito de la Caverna. Imaginemos, dice Platón, que exista en un lugar una caverna, en donde se encuentran encadenados, desde que eran niños, unos esclavos que han vivido toda su vida en ese lugar, sin haber conocido jamás el mundo exterior y sin tener posibilidad de imaginar siquiera lo que es nuestro mundo. Las cadenas les impiden moverse y ni tan siquiera pueden mirar a otro lugar que no sea el fondeo de la caverna y el fuego

114 existente un camino por donde diariamente transitan los habitantes de una ciudad cercana, cuyas sombras y de los objetos que llevan consigo, se proyectan en el fondo de la caverna. Los esclavos pueden observar con claridad las sombras, las conocen e identifican una por una y hasta pueden establecer un cierto orden de sucesión en los movimientos, que les permite predecir que sombra va a seguir después de la que acaba de pasar: primero una niña que lleva sobre sus hombros un cántaro, después unos niños que juegan con una rueda y un carrito, posteriormente una mujer con cubos de agua, luego los hombres con sus instrumentos de labranza, más tarde el regreso de cada grupo y así sucesivamente. Cuando los transeúntes hablan, los encadenados oyen sus voces e imaginan que proceden de las sombras que ven, lo cual es para ellos la única realidad que existe, supuesto que es lo único que han visto durante toda su existencia. Imaginemos, sigue diciendo Platón, que uno de los encadenados, por una causa tan desconocida como inexplicable como poder mágico, de pronto se ve libre de las cadenas que lo atan, lo cual lo mueve a observar a los lados, hacia donde nunca había visto, después se anima a ponerse de pié e investigar la caverna y tratar de salir por la abertura hacia el exterior, en donde puede contemplar la realidad del mundo que nosotros conocemos. Seguramente la nueva luz que hiere sus ojos hace que le duelan y apenas puede ver; después el sol lo deslumbra dolorosamente y lo ciega, por lo que apenas de poco en poco pueden lograr habituarse: primero consigue ver las sombras, luego las imágenes de las cosas reflejadas en las aguas y después las cosas mismas, con creciente admiración al darse cuenta de que lo que él imaginaba antes que eran las cosas, no son sino sombras vanas, un pálido reflejo de lo que las cosas son en la realidad. Por la noche verá el cielo estrellado y la luna, al amanecer, vera la imagen reflejada del sol y por último, después de un largo esfuerzo, en griego: gimnasia, podrá llegar a contemplar al mismo sol. Entonces se daría cuenta de que el mundo en que había vivido antes, el mundo de la caverna y de las sombras, era un mundo irreal y desdeñable, por lo que seguramente sentirá un gran deseo de volver a ese lugar; pero para hablar con sus compañeros de esclavitud, para hacerles ver, para decirles, para convencerlos de que esas sombras no son reales; sino el pálido reflejo de un mundo mucho más pleno y hermoso, mucho más perfecto, para llegar a conocer el cual deberán abandonar la caverna, porque las sombras a que están habituados no son si no una mera reproducción, una figura, una silueta de las cosas perfectas que representan. Si así lo hiciera, sus compañeros esclavos no podría creerle, sino al contrario se reirían de él y si él continuará en su empeño de tratar de salvarlos de las tinieblas de su ignorancia y sacarlos a la luz esplendorosa de la verdad del mundo real, seguramente se amotinarían contra él y llegarían a matarlo. En la alegoría anterior Platón ha simbolizado en la caverna el mundo sensible que nosotros conocemos y en el cual las cosas cuya realidad percibimos únicamente a través de los sentidos, no son sino sombras de las ideas perfectas, paradigmas que existen en el lugar celeste que imaginó, donde el

115 alma, en su estancia anterior a la vida presente, pudo conocer y tratáramos de liberarnos de las cadenas que nos atan al conocimiento superficial, superando los obstáculos que se oponen a que conozcamos la realidad que solamente percibimos mutilada por nuestros sentidos, podríamos transponer los umbrales de la caverna de la ignorancia y poco a poco recordaríamos, primero las imágenes, después las cosas verdaderas en sí, después la realidad exterior plena y finalmente, después de habituar nuestros ojos a la perfección, pasando de las cosas menos perfectas a las más perfectas, mediante un esfuerzo o ejercicio gimnástico de nuestro entendimiento, podríamos alcanzar a comprender la máxima sabiduría que corresponde a la idea del bien; pero el filósofo, el hombre que puede realizar esa proeza y que se ve arrastrado por el anhelo, por la pasión arrolladora de comunicar a sus semejantes el resultado de sus meditaciones y los logros de su sabiduría corre el riesgo, como ocurrió con Sócrates, de morir incomprendido por sus conciudadanos, incapaces de liberarse de la miserable condición de la ignorancia. En sus diálogos y en sus mitos Platón ha recurrido a la alegoría, al cuento, a la conversación, porque la sabiduría auténtica es de tal naturaleza inaccesible al conocimiento humano, que no es posible comunicarla directamente, o por raciocinios o demostraciones y la actividad misma filosófica no es una labor precisa y determinada, como las restantes ocupaciones habituales en la vida; sino más bien se trata de un modo de ser, de una manera de vivir, de un entregarse apasionado a encontrar un sentido a la existencia. Es necesario subrayar que la teoría postulada por Platón en la exposición de su filosofía no es ni mucho menos una tesis caprichosa o arbitraria, un mito o una leyenda ni una explicación religiosa, mística o puramente imaginativa. Lejos de ello, la filosofía de Platón es un esfuerzo sincero, razonable y respetable, por encontrar la solución adecuada a los dos grandes problemas filosóficos de que hemos venido hablando en las páginas anteriores: el problema epistemológico y el problema matafísico, es decir un esfuerzo por encontrar la solución más racional y adecuada al problema que consiste en explicarnos como es posible el conocimiento, si el conocimiento científico de las cosas que integran la realidad exterior universal es o no posible para el entretenimiento humano y en caso de ser afirmativo esa respuesta, que son, en qué consisten, cuál es la estructura de las cosas mismas y en qué consiste eso que les comunica el ser, la existencia, a todos los objetos del cosmos. El referirse a un lugar celeste en donde existen los paradigmas de toda realidad, imágenes de las cosas que conocemos en el mundo material, de las cuales esta última no son sino meras sombras o reflejos por las cuales podemos ascender hasta comprender las primeras, no es un mito religioso; sino el resultado directo de la exigencia de estricta racionalidad, exigencia planteada primero por los filósofos presocráticos y después por los sofistas y Sócrates, especialmente este último que fué quien hizo notar y subrayó la necesidad de encontrar el concepto de cada objeto de conocimiento en tanto

116 es objeto de conocimiento universal y la necesidad de definir los conceptos precisando su alcance y contenido, necesidad que, unida a la exigencia de universalidad y fijeza del conocimiento científico, frente a la realidad cambiante del devenir del mundo material que descubrió Heráclito, llevan de la mano a Platón a proponer una hipótesis, la primera hipótesis seria, científica, racional, que responde a la pregunta acerca de que es éso que llamamos el concepto universal de las cosas que son objeto del conocimiento científico. Bajo esa perspectiva, podemos decir que Platón ha sacado provecho de los sistemas filosóficos intentados por los presocráticos; pero que se interesa también en el hombre, tanto como los sofistas y no olvida el valor objetivo de la verdad y del bien, siguiendo las enseñanzas de Sócrates, su maestro; que su mundo material tiene la movilidad es inmutable y perfecto, como el ser de Parménides. Será un discípulo de Platón quien nos ha dejado la enseñanza de la única forma en que puede darse un discipulado digno en el terreno filosófico, Aristóteles quien impregnado de toda la majestad del pensamiento de la filosofía platónica, aprovecha sus logros y los proyecte en un nuevo sistema conceptual, de proporciones monumentales, que habrá de eliminar todo el desarrollo del pensamiento posterior, hasta los albores del Mundo Moderno y cuyos destellos se proyectan fecundos hasta nuestros días.

MANUEL LOPEZ PADRON

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SOCRATES ―La Vida sin Discernimiento no es Digna de ser Vivida‖ Miguel Angel dijo al joven escultor, ―no te preocupes demasiado con respecto a la luz en tu estatua, la luz de la plaza pública probará su valor‖. La verdad habla por si misma; sin encontrar audiencia en las masas, ella permanece eternamente, esperando ser reconocida por unos pocos. Así permanece la verdad de Sócrates. La mayor parte de lo que sabemos de Sócrates viene de los diálogos de Platón. Estos parecen obras de teatro, con Sócrates como personaje principal. A través de su conversación con otros, él toma vida, un místico empeñado en una misión que le dio Apolo, Dios del Sol. En el diálogo titulado La Apología, Sócrates dice al jurado que al principio él estaba confundido porque el oráculo de Delfos dijo que no había hombre más sabio que él. Sócrates dijo: ―¿Qué quiere dar a entender el dios?; porque yo sé que no tengo sabiduría. Con todo, él es un dios y no puede mentir‖. Sócrates empezó a buscar un hombre más sabio que él, pero al no encontrar ninguno, dedujo acerca de todos los que entrevistó: ―Estoy en mejores condiciones que él, porque él no sabe nada y piensa que si sabe; yo no sé, ni creo que sé‖. El dedicó que la verdad del misterio es que, ―Sólo Dios es sabio... El sólo está usando mi nombre como ilustración, como si dijera: ‗ Oh hombres, el más sabio es aquel que, como Sócrates, sabe que en realidad su sabiduría no vale nada‘ y así voy por el mundo, obedeciendo al dios e investigando la sabiduría de todo el que parece ser sabio; y si no lo es, entonces en vindicación del oráculo, le muestro que no es sabio‖ Sócrates, por medio de su método dialéctico de enseñanza, mostró a los hombres que no eran sabios. La dialéctica, se define como el arte o práctica de examinar las afirmaciones lógicamente, por medio de preguntas y respuestas, para determinar su validez; pero en la dialéctica de Sócrates se puede ver mucho más. El se presenta como un hombre con buen sentido del humor, que sabe mucho, pretende que nada sabe y usa el ingenio y la ironía al máximo. cuando alguien investiga la naturaleza de algo, Sócrates pretende no saber nada al respecto; él replica con una pregunta. Continúa así hasta que con sus inteligentes preguntas ha llevado a la otra persona a responder su propia pregunta. Cuando Sócrates ve a alguien exhibiéndose, pretendiendo sabiduría, él señala la insensatez de sus palabras. En forma severa lleva al pretencioso a lo que es verdad, mostrándole lo que no es. El se llamó a sí mismo un partero intelectual y decía que las ansiedades son los dolores del parto. Decía que él no tenía las ideas, que ayudaban a otros a tenerlas o a encontrarlas. Conocer la Verdad Sócrates creía que la verdad, el conocimiento, la belleza y la virtud absolutas existen eternamente y que el hombre en la tierra conoce y reconoce estas

118 cualidades porque él las recuerda de una existencia previa en la que moró con ellas. En otro diálogo, Fedón, él dice, ―después de descender a la Tierra el alma tiene reminiscencias del mundo de la verdadera existencia...A menudo nuestro aprendizaje consiste en recordar lo que una vez supimos en otra vida‖. Con sus preguntas, Sócrates ayudaba al investigador a recordar sus respuestas. Probablemente las dos citas más conocidas de Sócrates son: ―Conócete a ti mismo‖ y ―La vida sin discernimiento no es digna de ser vivida‖ Su mayor preocupación fue ―la buena vida‖. Anteriormente los filósofos estaban interesados principalmente en la naturaleza de los cielos y la Tierra, pero Sócrates dijo que a él no le interesaba cómo o de qué estaba hecho el universo, sino por qué estaba hecho en esa forma. El concentró su atención en el hombre interno y en la obtención de la felicidad. El creía que la verdadera virtud y la verdadera felicidad son una sola, que el hombre puede llegara ser racional y que por medio de un proceso de arete (llegar a ser experto en algo) puede encontrar la satisfacción. Pensaba que todos deben vivir al máximo de su potencial. Los absolutos de los cuales Sócrates hablaba son esencias, formas o ideas, que permanecen después de que la cosa que las representa ha desaparecido. El creía que somos capaces de compartir estos absolutos porque los recordamos. Un ejemplo es la idea de la belleza, que permanece después de que la flor que pensábamos era bella se ha marchitado . Esta idea de belleza es también la verdadera naturaleza de la flor y conociendo su naturaleza uno puede conocer también su propósito . Sócrates pensó que el hecho de que exista una variedad total en el universo no es un accidente; todas las cosas tienen su propósito y su relación con el todo. Existe una función que cada persona o cosa realiza mejor que cualquiera otra persona o cosa; esa función es su propósito. Buscador del Conocimiento Si un hombre busca el conocimiento y aprende lo que es realmente bueno, él actuará para su propio beneficio. El conocimiento genera comprensión, la cual lleva a la virtud y a la buena vida. Los errores se cometen debido a la falta de información. Si alguien sabe lo que es mejor, lo hará. Ningún hombre se daña intencionalmente. Consideren al hombre que roba; él debe creer que la adquisición de lo que roba le traerá felicidad. ¿ No cree el hombre que comete un homicidio, que ya sea él o el mundo estará de alguna manera mejor sin su víctima? Sócrates dijo ―El conocimiento es virtud‖. La verdadera naturaleza del hombre es buena, él tiene un mecanismo inherente de seguridad que lo lleva otra vez a la corriente cuando él la abandona. Ningún hombre o grupo puede continuar indefinidamente con un comportamiento que es dañino para si mismo ,o para su semejantes. Cuando

119 lo intenta, las cosas no resultan bien para él; por lo tanto, para encontrar la verdadera felicidad, uno debe encontrar la verdadera virtud. Como muchos de nuestros grandes maestros, Sócrates era impopular entre las masas. Su vida termino en Atenas en el año 399 a. C., en el mismo lugar en que había comenzado en 469 a.C. El jurado le ordenó tomar cicuta después de que lo encontró culpable de no adorar a los dioses que el estado adoraba, sino más bien estar introduciendo prácticas religiosas nuevas y extrañas, y de corromper a la juventud. Durante el juicio, se le dio la oportunidad de cambiar su comportamiento, pero él lo haría; dijo que creía que su juicio y los resultados de éste eran en su propio beneficio. Hablando de su daimon ( compañero interno)él dice: Esta señala, que es una voz suave, comenzó a llegar a mi cuando era un niño; siempre prohíbe, pero nunca me ordena Hacer cualquier cosa que voy hacer...Hasta fecha la facultad divina, de la cual el oráculo interno es la fuente, ha tenido constantemente el hábito de oponérseme, aun en fruslerías, si iba a cometer una falta o error; y ahora pueden ver que me ha tocado aquello de lo que se piensa, y así se cree generalmente es el último y peor de los males; pero el óraculo no hizo ningún signo de oposición... Esto es una indicación de que lo que me ha sucedido es bueno y que aquellos de ustedes que piensan que la muerte es un mal están equivocados; porque la señal habitual seguramente se me habría opuesto si hubiera estado procediendo mal. Se cree que el concepto de que la vida necesariamente sigue a la muerte porque los opuestos brotan de opuestos es de Platón, si bien él lo atribuye a Sócrates. Muchos creen que en los Diálogos es imposible separar realmente la filosofía de Platón de la de Sócrates. En muchos casos se cree que Platón usó a Sócrates como el portavoz a través del cual él expresó sus propios puntos de vista. ¿Que importa? ¿No es el mensaje lo importante? ¿Cuando a menudo oyen una cita que ustedes consideran sabia y con el tiempo recuerdan la cita pero no quien la dijo? En realidad, la verdad habla por si misma. Tal vez Platón tuvo intención de mezcla sus ideas con las de Sócrates en forma que fueran indistinguibles. De alguna manera esto parece reforzar la filosofía de Sócrates de que es un desperdicio de tiempo argüir sobre cosas en las que todos los sabios disienten, en busca de conocimiento que no haría ningún bien si se tuviera. ¿Que bien nos haría el saberlo? Esto nos protege también de respetar al maestro pero no al mensaje. Después de todo si Platón quería crédito, todo lo que tenía que hacer era pedirlo. Los Diálogos fueron escritos después de la muerte de Sócrates; Platón lo amaba como a un padre, ya que había sido maestro durante veinte años. Podría ser que Platón meramente reconoció la verdad que perduraba y deseaba preservar porque Sócrates, su amado profesor, nunca escribió una línea? El la preservó; ésta permanece, todavía esperando. La Luz de la plaza pública no la ha encontrado deficiente. JEAN EWING

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SOCRATES Y SU FILOSOFIA

Regocijado por tener el privilegio de encontrarme en este taller donde extasiado escucho la elocuente, docta y donosa palabra de mis ilustres hermanos que refieren y comentan la filosofía de Pitágoras y Platón; donde además, por esas exposiciones brillantísimas, me inducen y obligan moral, filosófica y masónicamente a adentrarme en esas cuestiones, tratando de estudiarlas y comprenderlas, aunque sea en su mínima esencia, buscando ser merecedores del honor de estar entre vosotros. Así, por esas exposiciones y magníficos trazados que habéis externado, de las indagaciones que en Liturgias y libros sobre esos profundos temas he realizado, se que Pitágoras "Enseñó que Dios es la esencia de todo, que la esencia de Dios es el número, que la esencia del número es la unidad, que alrededor de la unidad suprema gravita todo. Después impuso la idea de dos, oposición, como el límite, la derecha y la izquierda, el macho y la hembra, la luz y la sombra, y todo se resuelve en tres, la suma del uno o del dos, de lo finito y de lo infinito, del hombre y Dios".- De Platón, podré decir que: pertenecía a una familia distinguida. Su juventud fue de un ateniense rico, vivía rodeado de todos los lujos y de todas la seducciones de una época en decadencia. A ella se entregó sin excesos, viviendo como sus iguales, gozando noblemente de una buena herencia, rodeado y festejado por numerosos amigos. Buscando la belleza suprema, cultivó la pintura, la música y la poesía. Habiendo conocido a Sócrates (quien hablaba de lo justo y de lo injusto, de la belleza, la verdad y el bien), una revolución completa se generó en su espíritu. El feliz joven, el poeta lleno de ilusiones ya no se reconocía; el objetivo de su vida había cambiado. Otro Platón acababa de nacer y como despedida, en presencia de sus amigos les dijo: "A partir de hoy renuncio a los placeres de la vida para consagrarme a la sabiduría y seguir las enseñanzas de Sócrates. Sabedlo todos: renuncio a la poesía, porque he reconocido su impotencia para expresar la verdad que yo busco. Ya no haré ni un solo verso; voy a quemar en vuestra presencia todos los que he compuesto". "Con esta actitud Platón comprendió la superioridad del bien sobre lo bello. Porque lo bello sólo realiza lo verdadero en el espejismo del arte, mientras que el bien se cumple en el fondo mismo de las almas". Platón había recibido de Sócrates el gran impulso, el principio activo y viril de su vida, su fe en la justicia y en la verdad. La serena imagen de Sócrates muriendo por la verdad y pasando su última hora hablando con sus discípulos de la inmortalidad del alma, también caló y se imprimió muy hondamente en el corazón de Platón como el más bello de los espectáculos y el más bello de los misterios.

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DE SÓCRATES Y SU FILOSOFÍA, que es el trabajo que me corresponde desarrollar y poner a la amable consideración de vosotros, no es posible aportar fidedignamente su pensamiento, en virtud de que no escribió ningún libro; razón por la cual es difícil Interpretar lo que de él se escribió, a raíz de su muerte. Por Platón conocemos un Sócrates idealizado, por Aristófanes un Sócrates ridiculizado y por Jenofante ciertos datos históricos. Sócrates era un hombre muy sencillo, pero muy original; ciudadano irreprochable, intrépido soldado, juez íntegro, amigo fiel y desinteresado, dueño absoluto de todas sus pasiones. Fue escultor, pero tiró el cincel diciendo que le gustaba más esculpir su alma que el mármol. Consagró su vida a la sabiduría , se le veía en los gimnasios, en la plaza pública, en el teatro, conversar con los jóvenes, los artistas, los filósofos, y preguntar a cada uno la razón de lo que afirmaba. Recurriendo a esas mismas fuentes del saber, deseando esclarecer o despejar dudas, se encuentra que Sócrates no negaba a los dioses, les daba el mismo culto que sus conciudadanos; pero decía que su naturaleza era impenetrable y confesaba no comprender nada de la física y metafísica que se explicaba en las escuelas. Lo importante, decía, es creer en lo justo y en lo verdadero y aplicarlo en la vida, para reconstruir el mundo y el estado social quebrantado. En cuanto a su labor pedagógica consistía, no tanto en enseñar, sino en lograr que sus discípulos reflexionaran y extrajeran, por sí mismos, sus propias ideas, con la ayuda del maestro; a esta forma o método para encontrar la solución a los problemas planteados, el mismo Sócrates lo llamo "mayéutica" (parto espiritual). Sócrates tenía una marcada preferencia por los temas referentes al hombre, su conducta, su bondad y su felicidad; "Conócete a ti mismo" era el lema del oráculo de Delfos, que Sócrates acostumbraba repetir para llamar la atención sobre la importancia del conocimiento personal, en contraposición al conocimiento del mundo externo, que había sido el tema de los filósofos anteriores a él. Por esto Sócrates es considerado como el fundador de la ética. Al entablar sus famosos diálogos con sus conciudadanos, trataba de llegar a una definición universal, es decir, a un concepto con validez para todas las cosas y para todos los sujetos. Se proponía, era la meta, tratar de llegar a la esencia de las cosas, preferentemente al tema moral, como las virtudes, de lo singular llegar a lo universal. Sócrates afirmaba que conocer el bien es practicarlo; nadie es malo porque quiere, sino porque no sabe. Débase pues, enseñar a los hombres a vivir rectamente, a fin de obtener en la comunidad la práctica general de la virtud, es decir, la felicidad de todos los hombres, que reside en el interior de cada uno.

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El ilustre y sabio filósofo ensalza la vida familiar, enaltece la posición de la mujer, suaviza las relaciones parentales, aconseja el fiel cumplimiento de las leyes. Sócrates analiza diversas virtudes: la justicia es el conocimiento de lo que prescriben las leyes, reguladas por otras leyes superiores no escritas, de origen divino. La templanza no significa abstención de goce, sino moderación racional en el uso del placer y la belleza; lo bueno no sólo es verdadero sino bello. Para apreciar plenamente la personalidad del insigne filósofo ateniense, tomemos en cuenta el oráculo de Delfos (que hablaba por boca de una pitonisa), quien le dio el más bello testimonio de aprecio respondiendo: "no hay ningún hombre más libre, más justo, mas sensato". Sócrates había combatido la injusticia, desenmascarado la hipocresía, mostrando lo falso de tantas vanas pretensiones, que en aquella remota época se vivía. Sócrates fue acusado de pervertir a los jóvenes y de negar a los dioses; fue condenado por el areópago, un tribunal equitativo y moderado, a beber la cicuta, para morir animosamente rodeado por sus discípulos, pudo el decir con firmeza a sus jueces: "Creo más en mis dioses que ninguno de los acusadores. Tiempo es de que nos despidamos, yo para morir y vosotros para vivir. ¿Quién de nosotros sale mejor librado?. Ninguno lo sabe, excepto Dios". Platón, "Apología de Sócrates". Según cita Jenofonte, uno de los alumnos del filósofo, en "Apología de Sócrates" y que podemos considerar como una auto-defensa del inculpado: "Son mis investigaciones infructuosas para encontrar hombres sabios entre los atenienses, los que han excitado contra mi tantas peligrosas enemistades; de ahí todas las calumnias difundidas sobre mi persona; porque todos los que me oyen creen que yo se todas las cosas, sobre los que desenmascaro la ignorancia de los otros.... Intrigantes, activos y numerosos, hablando de mi según un plan concertado y con elocuencia muy capaz de seducir, hace mucho tiempo que os han llenado los oídos con los ruidos mas pérfidos y prosiguen sin descanso su sistema de calumnia. Hoy concitan contra mi a Melitus, Anytus y Licon. Melitus representa a los poetas, Anytus, a los políticos y los artistas; Licon, a los oradores". Un poeta trágico sin talento, un rico y fanático, un demagogo desvergonzado, lograron hacer condenar a muerte al mejor de los hombres. Y aquella muerte le ha hecho inmortal. Con su muerte Sócrates estaba demostrando a la posteridad, porque el mismo estaba convencido, que la muerte era el inicio de una nueva vida, puramente espiritual, y, por tanto, llena de felicidad, para aquellos que habían buscado la virtud en esta vida. Con su muerte serena, grandiosa y sin rencor para sus semejantes, dio testimonio existencial de las ideas profesadas durante su vida.

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Como Jesús, el Cristo. murió perdonando a sus verdugos y fuera para toda la humanidad el modelo de los sabios mártires. Sócrates hubiese sido el mayor sostén de su patria, si su patria hubiese sabido comprenderlo. Sócrates afirmaba, en un aforismo de altísimo valor moral, y que, desde luego, no prohíbe la propia y legitima defensa, "más vale sufrir una injusticia que cometerla"; Con estas expresiones nos da a entender muy claramente que el hombre que posee un alto concepto ético, debe cortar de tajo toda cadena de injusticias, anteponiendo todos los principios de que sea capaz, aún a costa de su valor muy particular. La misión específica de Sócrates, según él mismo sentenció, consistía en que los hombres conocieran la verdad, que en ellos mismos residía, para alcanzar la felicidad; nosotros, cada cual, buscando en el interior de cada ser, en el silencioso santuario de nuestro fuero interno, encontraremos esa luz cintilante que nos aproxima hacia el Creador en el infinito y la del hombre en la tierra, para que el unísono, unidos, gobernar a la humanidad en sabiduría y amor, en armonía y poder.

APOLINAR SALDIVAR GARZA.

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Zoroastro

Resulta importante y hasta podemos afirmar que trascendente, incursionar mas allá de lo significativamente histórico y legendario de nuestra Orden. Todo ello a consecuencia de que los datos recopilados sobre personajes que trascienden los muros de la normalidad, nos permiten el hallazgo de pautas para comprender y aprehender el contexto en el que nos movemos los masones. Sin duda alguna el ser masónico no es tan solo el resultado de la aplicación taxativa de los Rituales, sino la profundización sobre el mensaje intrínseco que subyace en ellos. La creencia de que el ser masónico es un conjunto de virtudes personales adquiridas por el conocimiento simbólico, la práctica de la tolerancia, la fraternidad y la solidaridad o toda forma de conducta virtuosa, es al menos discutible. Porque para adquirir el ser masónico, es absolutamente necesario abrevar con mucha intensidad en todo aquellos que podamos obtener como información, para la formación integral de poder serlo. Esta recopilación sobre Zoroastro es una más de todas las que necesariamente deberíamos conocer, a fin de perfeccionar el conocimiento y así fundamentar nuestro pensamiento masónico. La religión de Zoroastro tiene su origen en un cisma social, político y religioso entre los Bractian Iranians y los primitivos arios. Estos llevaron después una vida pastoral y nómada en su país nativo, practicando las mismas costumbre después de su emigración. Pero una parte de estas tribus a quienes Haug llama "los verdaderos Iranios," cansada de estas andanzas, abandonó la vida pastoral de sus antecesores una vez que llegó a las montañas de Bactria y se dedicó a la agricultura. Esta secesión política pronto trajo las guerras de carácter predatorio principalmente, las cuales tenían por causa el saqueo por parte de las tribus nómadas de los arios en los establecimientos agrícolas de los iranios, cuyos ricos campos eran presa codiciable para los ladrones. El alejamiento político se hizo naturalmente religioso en muy poco tiempo. Fue entonces cuando Zoroastro apareció en escena, y al hacer la denuncia del culto a la naturaleza de la antigua fe que profesaban los arios, estableció su religión espiritual, de la cual dice Bunsen "El antagonismo de la luz y las tinieblas, de la luz del sol y la tempestad, se transformó en antagonismo de lo bueno y lo malo, de los poderes que ejercían una influencia benéfica o malévola en el pensamiento." La doctrina del puro zoroastrismo era monoteísta. El supremo ser era llamado ahuramazda, y Haug dice que la concepción de Zoroastro era perfectamente idéntica a la noción que tenían los judíos de Jehová. Se le llama "el creador de la vida terrenal y espiritual, Señor del universo en cuyas manos se cuentan

125 todas las criaturas." Es la sabiduría y la inteligencia; la luz misma y la fuente de donde ésta emana; el remunerador de las virtudes y el vengador del mal. La doctrina dualística de Ormuzd y Ahrimanes que erróneamente ha sido atribuida a Zoroastro, era en realidad el resultado de una última corrupción de las enseñanzas de Zo-rastro. Pero el gran reformador debió resolver el delicado problema del origen del mal en el mundo suponiendo que existían en Ahuramazda dos espíritus, inherentes en su naturaleza: el uno positivo y el otro negativo. Todo lo que era bueno era real, existente; mientras que la ausencia de esa realidad era la existencia del mal. El mal era la ausencia de lo bueno, del mismo modo que la oscuridad es la ausencia de la paz o la luz.. Zoroastro enseñó la idea de una vida futura y la inmortalidad del alma. La doctrina de la resurrección es uno de los dogmas principales del Zendavesta. Claramente inculcó también la creencia de que existen el cielo y el infierno. Al primero se le llama la casa de los himnos porque se suponía que los ángeles cantaban allí; al segundo la casa de la destrucción a la que eran implacablemente consignados los poetas y sacerdotes de la religión de los arios. En realidad el verdadero nombre de Zoroastro es Zaratrustra. Pero refirámonos a él diciendo que fue legislador y profeta de los antiguos bactrianos, de cuyas doctrinas la moderna religión de los adherentes a este profeta en Persia, ha sido desarrollada. Con respecto a la edad en que floreció Zoroastro han existido las mayores discrepancias de opinión entre los antiguos sabios. El que aparece como el más cercano de los autores griegos que menciona su nombre es Xanthus de Lidia, el cual dijo que vivió 600 años antes de la guerra de Troya, o sean 1800 años antes de Jesucristo. Aristóteles y Eudoxus dicen que vivió 6000 años antes que Platón; mientras que Berosus, historiador babilónico, lo presenta como Rey de Babilonia y fundador de una dinastía que reinó en Babilonia entre 2200 y 2000 antes de Jesucristo. Los persas son más moderados en sus cálculos y dicen que su profeta fue contemporáneo de Hystaspes, padre de Darius, por cuya razón lo hacen vivir en el año 550 antes de Jesucristo. Haug, sin embargo, en sus Ensayos sobre el Lenguaje Sagrado, etc., de los Persas, declara que esta suposición carece en lo absoluto de fundamento. Cree que nosotros podemos asignarle una fecha no más reciente que l000 años antes de la era cristiana. No está menos inclinada a suponer su era con anterioridad, haciéndolo contemporáneo de Moisés. El hermano Alberto Pike, dedicado intensamente a la investigación de este confuso asunto de la era de Zoroastro, dice en un bien documentado artículo en la Francmasonería Nacional de Mackey rol. III, Libro 3:)

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"En el acto 1903 antes de Alejandro o 2334 antes de Cristo, un Rey Zaratrustano de Media conquistó Babilonia. Aun entonces la religión había degenerado en magia y se desconocía su edad. La poco afortunada teoría de Vitacpa, uno de los mejores aliados de Zaratustra, padre de Darius Hystaspes, ha sido abandonada desde hace mucho tiempo. En las listas caldeas de Berosus, según aparecen en la edición Armenia de Eusebio, el nombre de Zoroastro figura como el de un conquistador nxeda de Babilonia; pero éste sólo puede haber recibido este título por ser partidario de Zaratustra y profesar su religión. Este conquistador fue precedido por una serie de ochenta y cuatro Reyes modas y el verdadero Zaratustra vivió en Bactria mucho antes de que la inmigración se dirigiera hacia Media. Aristóteles y Euzodus, según Plinio, colocan la era zaratrustana 6000 años antes de la muerte de Platón; Hermippus, 5600 antes de la guerra de Troya. Platón murió 348 años antes de Jesucristo; de manera que ambas fechas concuerdan colocando la era deZararustra entre 6300 y 6350 antes de Jesucristo, por lo que yo dudo que ésta sea la que más se acerca a la verdad." Bunsen, sin embargo, (Dios en la Historia, Tomo I, a. B., Cap. III, verso I, pagina 276) habla de Zaratustra Spitama y dice que vivió durante el reino de Visraspa hacia el año 300 antes de la Era Cristiana, en verdad no más tarde de 2500 antes de la misma. Este autor lo llama "uno de los más poderosos talentos y uno de los más grandes hombres de su tiempo" y agrega: "considerado por sus contemporáneos como blasfemo, ateo, e incendiario, merecedor de la muerte; visto hasta por sus propios adherentes, después de algunos siglos, como el fundador de la magia, por otros como hechicero, e impostor, fue héroe espiritual y estimado como el más avanzado sabio de la época primitiva (hacia 5000 años antes de su fecha) por Eudoxus, Platón y Aristóteles." El nombre de este gran reformador figura siempre en el Zenda-vesta como Zaratrustra, al que comúnmente se le agrega Spitama; este, dice Haug, era el nombre de familia y aquel el apellido, y tanto Haug como Bunsen lo designan Zaratustra Spitama. Los griegos corrompieron Zaratustra en Zarastrades y Zoroastres y los romanos en Zoroastro, por cuyo nombre ha sido siempre, conocido de los europeos. Había nacido en Bractia, antiguo país de Asia, situado entre el río Oxus por el norte y la cadena de montañas caucásicas por el sur, siendo vecino inmediato por lo tanto del asiento primitivo de la raza aria, una de cuyas emigraciones se dirigió a Bactria. La doctrina de los nombres sagrados, tan familiares a los hebreos, era también enseñada por Zoroastro. En uno de los Yashts, o sea una parte del Zendavesta Ahuramazda le dice a Zaratustra que la pronunciación de uno de sus nombres sagrados, de los cuales él enumera veinte, es la mejor protección contra el mal. De esos nombres uno es AHMI, "Yo soy quien soy" Recordaremos aquí al lector el nombre sagrado del Exodo: Ehyeh Asher Ehyeh, o sea, "Yo soy lo que soy."

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La doctrina de Zoroastro no estuvo siempre reducida a Bactria sino que pasó a otros países, en cuya transmisión no dejó de sufrir algunos cambios. De su patria original se esparció por Media y bajo el nombre de Magia o doctrina de los Magavas, es decir, los poderosos, fue incorporada a Babilonia con la filosofía de los caldeos de donde nosotros encontramos sus huellas en el rabinismo y cabalismo de los hebreos. Se introdujo también en Persia donde ha sido modificada hasta convertirse en lo que es la moderna y existente secta de los adherentes de Zoroastro de los que tenemos hoy dos divisiones: los conservadores y los liberales; los primeros que cultivan toda la doctrina reformada de Zoroastro y los segundos que retienen mucho de dicha doctrina, aunque repudiando grandemente las ceremonias del ritual.

Ricardo E. Polo

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CARLOS MARX FUNDADOR DE LA DOCTRINA DEL PROLETARIADO Y DE LA TEORIA CIENTIFICA DE LA REVOLUCION. El escritor alemán Gunter Radczun, ha escrito desde mi punto de vista, la biografía más completa de Carlos Marx; con el titulo de "El Prometeo de Treveris". Esta obra se publicó en México en 1976, y en la Ciudad la encontramos en cualquier librería. la recomiendo a quien se interese por conocer la vida de este hombre, que con sus ideas revolucionó el pensamiento y la acción de la sociedad toda. Como introducción, a este un tanto desordenado trabajo sobre Carlos Marx, transcribo para vosotros, la de la obra que recomiendo: "En la Antigua Grecia, los aedos relataban en sus cantos la leyenda de Prometeo, quien enseña a los hombres el dominio de las artes y las ciencias, y les trajera el fuego del cielo. Zeus padre de los dioses, lo castigó cruelmente por ello. Hizo encadenar a Prometeo a una roca del Cáucaso, y diariamente enviaba un águila a atormentarlo, hasta que Heracles, un semidiós, lo liberó de su martirio. A través de los siglos, la leyenda de Prometeo conmovió a los hombres. En Prometeo se veían a sí mismos, veían su afán insaciable por conocer la naturaleza y trasformar sus vidas. Prometeo se convirtió en la imagen del progreso humano. A través de los siglos, la humanidad había aprendido a dominar la naturaleza, a aprovechar sus riquezas y a protegerse de sus peligros. Los hombres se habían vuelto ricos y poderosos, sabios y expertos en las ciencias y en las artes. Pero... unos lo tenían todo y otros, nada; unos vivían en opulencia y otros en la miseria; unos vegetaban en el ocio y otros trabajaban duramente por obtener el pan diario. Desde que existió la propiedad privada sobre los medios de producción en la sociedad humana, reinó en ella la desigualdad. Muchos hombres eran explotados por unos pesos. Durante siglos, en sus narraciones poéticas y leyendas, los pobres y oprimidos de toda la tierra soñaron con una vida rica y feliz. Por ello lucharon y rezaron. Pero todo fue en vano. Ni los esclavos de la antigüedad, ni los siervos de la Edad Media pudieron liberarse. Parecía que ningún camino conduciría hacia la felicidad humana. Entonces Carlos Marx, de Tréveris, descubrió algo que trasformaría al mundo. Le entregó al hombre el conocimiento acerca de su vida en la sociedad. Le enseño el camino hacia una comunidad rica y feliz, y su nombre resonó por todas las tierras del mundo. Por eso los ricos odiaron a Carlos Marx. Fue calumniado y expulsado de su patria alemana; con su esposa e hijos, fue expulsado también de París y

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Bruselas. Era pobre, y sin embargo, pudo haber sido rico, si hubiera callado su descubrimiento. Pero no lo hizo; no temió ni al hambre, ni la pobreza. Busco la verdad para los hombres, que crean toda la riqueza de la tierra, pero que parecían condenados a vivir en la miseria. Mas Carlos Marx también tuvo millones de amigos en todos los rincones de la tierra, donde vivían los oprimidos y explotados. No les ofreció un cuento de hadas, sino una verdad: la ciencia de la sociedad humana. Al contrario del buen mago las leyendas infantiles, no pudo regalarles riquezas y una vida feliz, ni pudo alimentar a los hambrientos, ni vestir a los que pasaban frío. Pero les forjó una arma poderosa, con la cual los desheredados podían ir pertrechados a la lucha por uná vida mejor. Al morir Carlos Marx en Londres, en 1883, los hombres de todo el mundo lloraron su muerte; desde las minas de Siberia, en toda Europa y América, hasta California. CARLOS MARX, SU VIDA Y SU LUCHA. Nació el 5 de Mayo de 1818 en Tréveris. De familia acomodada y culta. Cuando joven estudió la carrera de Derecho, mas estudiando sobre todo Historia y Filosofía. Al término de sus estudios universitarios, presenta su tesis "diferencia entre la filosofia natural de Democrito y la de Epicuro", alcanzando el grado de doctor en filosofía. Sus ideas eran entonces, las de un idealista hegeliano. Es en la época de adolescente, cuando se construyen las bases filosóficas en el joven Marx. En este período de formación, Marx recibe la influencia de una cultura general sin precedente alguno. Lee a Kant y Fichte, mucho antes de estudiar a Hegel. Su vecino, el barón de Westfalia, hombre poderosamente culto, ejerció una influencia dominante en Marx, le hizo sentir la necesidad de conocer el mundo, por medio de los libros. El barón sabía siete idiomas, amaba a Shakespeare y a Homero y le prestaba libros a Marx, que en el acto los leía. Edad: menos de 17 años. En la Universidad de Berlín, lugar de estudio de Marx, pululaban diversas corrientes filosóficas que intentaban dar respuestas a preguntas, tales como: ¿QUE ES LA VIDA? ¿QUIEN ES DIOS? Etc. Marx, por otro lado, se planteaba: ¿QUE SENTIDO DEBE TENER LA VIDA? ¿PARA QUE PUEDE Y DEBE SERVIR MI VIDA? Estas interrogantes son las que van a llevar al "PROMOTEO DE TREVERIS" al mundo filosófico. Hegel era el cerebro pensante de la época. Marx, se relaciona con la filosofía hegeliana después de muerto el filósofo. Lo atraía la "Filosofia de la Historia" de Hegel, según este filósofo, la humanidad avanza y progresa gracias a los conflictos, guerras y revoluciones; decía, que la paz y la armonía no producen avances... Hegel era el sucesor de Kant, filósofo que niega la existencia de Dios al no encontrar forma alguna de demostrarla; por el contrario, Hegel, busca una justificación filosófica a la existencia de Dios. Si Kant separa la

130 ciencia de la religión, Hegel trata de elevar, la religión a categoría de ciencia... Para Hegel, la conciencia que tiene Dios de sí mismo, no es si no la conciencia de su existencia. Heine, poeta y discípulo de Hegel dijo: "de Hegel aprendí que el buen Dios, no residía en el cielo como lo creía mi abuela, sino que yo mismo aquí en la tierra era Dios". Es el periodo, en que el joven Marx, trabajando en la "GACETA DEL RHIN", va a transformar su pensamiento; de un político puro a un estudioso de los problemas económicos y sociales. En esta época, comienza su realización en el estudio. "Aquí se perfila el paso - señala Lenin- de Marx, del idealismo al materialismo y de la democracia revolucionaria al comunismo. La influencia materialista, la va a recibir Marx, de la lectura de Ludwiing Feuerbach. Este filósofo, se entregó totalmente a la crítica de la teología. Y Marx, capta inmediatamente la enseñanza profunda y deja de ser hegueliano, para convertirse en feuerbachiano. El Marxismo, es la negación y la continuación crítica del pensamiento filosófico alemán, de la Economía Política Inglesa y del socialismo francés. El pensamiento de Marx, en la sociedad clasista ha despertado serios ataques de los pensadores burgueses, lo han satanizado al grado de calificarlo de "SECTA NEFASTA", sencillamente, porque los pensadores burgueses, defienden la esclavitud asalariada sobre la cual Marx no va a estar de acuerdo, dándole al mundo soluciones concretas para cortarla de raíz... Marx, le da al mundo las armas necesarias para la liberación: "ASI COMO LA FILOSOFIA señala Marx, ENCUENTRA EN EL PROLETARIADO SUS ARMAS MATERIALES, EL PROLETARIADO, ENCUENTRA EN LA FILOSOFIA SUS ARMAS ESPIRITUALES". La Filosofía del Marxismo es el MATERIALISMO... Marx, a decir de sus biógrafos, nunca fue el teórico especulativo que se interesara por las ideas, o por un sistema filosófico, ideando para explicar el curso de la historia humana. El materialismo, no parte de la opinión metafísica del mundo, de abstraccionismos enfermizos, ni de la imaginación, en opinión de Marx: "Partimos de los hombres en la actividad real, y de sus procesos de vida reales, mostramos el desarrollo de los reflejos y resonancias ideológicas de este proceso vital". Una idea especializada, es aquella que dice, que el pensamiento de Carlos Marx, es el SALTO CUALITATIVO dentro de todo el pensamiento de la humanidad. Durante muchos siglos se dio una lucha entre las fuerzas filosóficas... unas que protegían y planteaban las divinidades, otras que buscaban la luz en el mundo oscurantista y clerical, Es el materialismo, el que va a salir siempre airoso de estos pleitos, demostrando su consecuencia y su universalidad... El

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Materialismo se apoyaba y se apoya en las ciencias naturales, y era y sigue siendo intransigente con toda superstición y beatería. Marx defiende de manera enérgica, el viejo materialismo en sus puntos positivos, y no se detiene en esto, sino que será el continuador mas inteligente del materialismo; fundamentándolo generosamente y sentando las bases, para que nuevas generaciones los complementen. La Filosofía de Marx, se nutre de las ciencias y del conocimiento anterior, de lo mejor del pensamiento anterior; pero más concretamente, de la filosofía clásica alemana; de la profesada por Hegel y Feuerbach... Una idea dominante en el cerebro de Marx, señalaba que había que someter "TODO LO EXISTENTE A UNA CRITICA IMPLACABLE"... Esta critica la inicia sobre los conceptos reaccionarios de Hegel, acerca del Estado y el Derecho; he aquí nace su obra: "CONTRIBUCION A LA CRITICA DE LA FILOSOFIA HEGELIANA DEL DERECHO". Manuscrito inconcluso. Ludwing Feuerbach, alumno de Hegel, será el primero en abrir el fuego contra su maestro... El mundo no era emanación de LA IDEA ABSOLUTA... Por el contrario, lo primero era el mundo donde el hombre transitaba, donde el hombre sufría y cuyas frustraciones lo impulsaban a proyectar su esencia en el reino de la religión y la filosofía... El hombre no era emanación de la idea, sino que la idea era producto del hombre... Los hombres habían creado a los dioses y no al revés. El libro de Feuerbach "LA ESENCIA DEL CRISTIANISMO", produjo una sacudida tremenda en la conciencia de los jóvenes Hegelianos de Izquierda; "Al momento todos nos convertimos en Feuerbajianos" señala Egels. Más adelante Marx criticará la inconsistencia y falta de universalidad, de la Filosofía de Feuerbach en las famosas "tesis sobre Feuebach"; dadas a la luz pública, después de la muerte de Marx, por Engels. Estas tesis, son el germen brillante de la nueva perspectiva del mundo... La tesis XI, señala: los filósofos no han hecho mas que interpretar de diversos modos del mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo". La religión fue objeto especial de estudio, del joven Marx. Consideraba, que el gran atraso de la humanidad se debía, sin duda alguna, a la entrega ciega, que las masas hacían de su conciencia, a los hombres de las sotanas y al Dios, en el cual cifraban vanas esperanzas... "la miseria religiosa es, de una parte, la expresión de la miseria real y, de otra parte, la protesta contra la miseria real... la religión es el suspiro de la criatura agobiada, el estado de animo de un mundo sin corazón, porque es el espíritu de los estados carentes de espíritu... la religión es el odio del pueblo". En la "IDEOLOGIA ALEMANA", Marx presenta a un hombre que es todo lo contrario al hombre de Feuerbach... Marx comprende a la humanidad en su constante transformación y cambio, a diferencia de Feuerbach, que concibe a un hombre pasivo y abstracto... Marx cree en el hombre social activo, capaz de

132 trasformar sus condiciones materiales y capaz de transformar al mundo... Mientras el hombre manipula a la naturaleza, el hombre se crea a sí mismo; mientras trabaja, el hombre se crea, se trasforma, se cambia, se autodestruye, saliendo de un estadio inferior a uno superior. A Marx le preocupa el hombre. Tenía el deseo de darle un sentido y una dirección a la vida de la humanidad... Quería a un hombre desprovisto de milenarios complejos, quería a un hombre no alineado, no enajenado: "la enajenación al trabajador -señala Marx-, de su trabajo, se rige por las leyes de la economía política, de modo que cuanto mas produce, menos le queda; cuanta mas plusvalía crea, mas se empobrece el, cuanto mas perfecto el producto, mas se deforma el trabajador; cuando mas civilizado su objeto, mas se embrutece el; cuanto mas trabaja, mas se debilita, cuando mas técnico se hace el trabajo, mas esclavo de la naturaleza se vuelve el trabajador". Marx, consideraba que para alcanzar estos grados de pureza, es necesario que desaparezca la propiedad privada, con ello el hombre alcanza su plenitud y puede desarrollar todas sus facultades físicas y psíquicas, sin las limitaciones creadas por la existencia de la sociedad de clases, en donde se explota al hombre por el hombre. El trabajo no es intrínsico al trabajador, es decir, no pertenece a su esencia, por tanto, el trabajador no se reafirma en su trabajo; sino que se niega, no se siente feliz, sino desgraciado, no desarrolla libremente su energía física y psíquica, sino que lacera su físico y arruina su inteligencia... por ello su trabajo no es voluntario. sino impuesto, es un trabajo forzado". (Marx) Para cuando Marx llega a los 26 años, grandes sectores de la vida europea, ya lo distinguían como filósofo, que estaba enderezando la Filosofía predominante en la época, el hegelianismo. La dialéctica del maestro Hegel era lo importante. El materialismo de Feuerbach era lo importante. Lo importante para la tesis de Marx, que estaban abriendo una brecha en dirección opuesta al tradicionalismo filosófico. La construcción del edificio marxista, crecía con la sólida base filosófica, del Materialismo Dialéctico. Influenciado por Federico Engels a esta edad comienza sus estudios de economía, que ya no los dejará en toda su vida. Aunque como señala el biógrafo Werner Blumemberg, "Hay que soslayar un error semejante al de conceptuar a marx como un economista puro, es decir, creer que el marx joven, dedicado a la filosofía, es el autentico, y el de la madurez, una degeneración del primitivo". El pasado filosófico de Marx, lo empujaba a tener una visión de conjunto, por eso va a estudiar no sólo economía, sino también la ciencia política, las matemáticas y otras ciencias más. La filosofía de Carlos Marx, es ante todo, un

133 instrumento, para conocer el mundo y se apoya en las ciencias y en lo más avanzado de la humanidad. No es un dogma, es una guía para la acción. Marx, era el filósofo, que desde siempre, tuvo la idea de entregar su vida al servicio de la humanidad. Trabajó en condiciones de miseria tales que, tres de sus hijos murieron por la penuria económica, y por las enfermedades que la misma produce... La filosofía de Marx, eminentemente humanística, es el resultado de análisis concienzudos y objetivos; de donde concluye, que era necesario reivindicar a la clase trabajadora, entregándole armas no sólo de tipo filosófico, sino de tipo económico; es decir, para liberar a la masa de la enajenación, había que liberarla del sistema económico que la tenía atada... Para liberarla, se debería desenmascarar el sistema económico, conocerlo en sus entradas, saber científicamente como era la estructura de opresión, conocerla en todos sus detalles, para poderla destruir. Marx, como filósofo, estaba convencido de que era necesario, elaborar el instrumento teórico-económico, para liberar a la humanidad de la explotación... Estaba realmente convencido DE QUE, PARA QUE prendieran las ideas filosóficas del MATERIALISMO DIALECTICO en las conciencias de la humanidad, había que liberarlas primero de su esclavitud... Las diversas filosofías, por sí solas, no pueden liberar a nadie... Es necesario que se "MATERIALICEN" en las masas y en sus vanguardias... Pero Marx comprendió que su filosofía, tenía el enorme obstáculo, del modo de producción existente y de su poderoso Estado... Era necesario, destruir el Capitalismo y su Estado... Pero para destruir a alguien debemos conocerlo primero, saber con que armas cuenta: por esto, el FILOSOFO joven se va a trasformar en el economista maduro, y es cuando surge "EL CAPITAL", la obre cumbre del pensamiento de Marx, instrumento que desnuda al capitalismo y que plantea la construcción científica de la sociedad; sociedad donde habrá de cristalizar el pensamiento de joven filósofo Carlos Marx. Marx, había descubierto la leyes de la evolución histórica de la humanidad... Elaboró la teoría y la táctica de la revolución proletariada... Conjuntamente con Federico Engels, aplicado el materialismo a la sociedad, crea la ciencia de las leyes del desarrollo social: EL MATERIALISMO HISTORICO... Tanto el Materialismo Dialéctico como el Materialismo, son los causantes de la revolución que se dio en la filosofía... Marx y Engels, no fueron los creadores de una "CORRIENTE FILOSOFICA", si no los autores intelectuales de toda una revolución en la filosofía; fueron los personajes que revolucionaron al mundo... Por tal hecho se esta viviendo la época marxista como dice Jonh Lewis. Para Marx, la filosofía se había convertido en un enredijo abstracto, que a nadie beneficiaba... Eran múltiples las opiniones y las corrientes filosóficas, que en lugar de solucionar los problemas concretos de las masas, los confundían más. La filosofía, se apartaba cada día más, de su carácter científico y se perdía en la maraña especulativa.

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La tarea de Carlos Marx consistió, en estudiar toda la filosofía anterior, para desenredarla y trasformarla en un elemento práctico, que sirviera a las clases desposeídas. El trabajo de Marx, fue el de aclarecer y delinear la filosofía... A pesar de tanta corriente filosófica y de tantos libros escritos sobre la filosofía; la filosofía es única, dividida en dos campos: EL IDEALISMO Y EL MATERIALISMO. El Idealismo, parte del principio de que es primero la idea sobre la materia... El materialismo, parte de que es primero la materia sobre la idea. El pensamiento filosófico actual como el de antes, giraba en torno a la cuestión de qué es primero, el pensar o el ser, es decir, la materia genera las ideas o la idea crea a la materia. Según la respuesta que se diera, o se dé; los filósofos se agrupaban y se agrupan en idealistas y materialistas. En uno u otro campo: Idealismo o Materialismo. Esta cuestión, esta interrogante, este planteamiento sigue en pie: ¿Qué es primero, la materia o la idea?. El Idealismo supone la existencia de los dioses. El materialismo, se apoya en el conocimiento científico y no supone nada que sea producto del razonamiento y de la verdad humana. Desde sus primeros estudios, Marx tuvo inclinación por el MATERIALISMO y contribuyo a fortalecerlo... Discrepó de los materialistas que se apoyaban en la MECANICA, pues estos consideraban, que la vida y la naturaleza, avanzaba de manera mecánica y no dialéctica... Estos filósofos metafísicos, no alcanzaban a comprender, ni consideraban, que existen leyes internas de desarrollo en los fenómenos... La realidad, es que los filósofos materialistas metafísicos, no alcanzaban a comprender la materialidad del mundo, y las particularidades de toda la materia en conjunto y en sus interacciones propias. Para los idealistas nada cambia, si no es obra de la Idea Absoluta o de los dioses en general... Por el contrario, los materialistas mecanisistas, pensaban que las cosas cambiaban, pero con un movimiento mecánico... Marx comprende el error y enuncia la doctrina del desarrollo o el regreso a la dialéctica; por que la religión la había destruido, al negar todo tipo de discusiones. Hegel sin tener conciencia de su descubrimiento, utiliza la dialéctica, pero sólo en relación con el espíritu; no en relación con la sociedad y la naturaleza. El método hegeliano, consideraba al mundo espiritual en constante cambio. Para este método no existe nada eterno, estancado, inmutable y sin embargo, Hegel niega el desarrollo de la naturaleza y la sociedad... Para Hegel: "la esencia del mundo no es la materia, sino el espíritu". Marx, al estudiar la filosofía hegeliana, llega a la conclusión de lo correcto del pensamiento de Hegel en torno a la dialéctica; sólo que aparecía "invertida, puesta de cabeza, y no hay más que darle vuelta, ponerla de pie"... Muchos

135 razonamientos de Hegel, eran buenos y dialécticos, pero fallaban al llevarlos a la práctica... Señalaba, que "cada cosa es una unidad de contrarios", pero negaba el desarrollo de la sociedad, a partir de la lucha de los contrarios... Al realizar el análisis de estas ideas de Hegel en relación a la sociedad, Marx encuentra los "contrarios" en el CAPITAL Y EL TRABAJO. Para solucionar la contradicción fundamental de la sociedad capitalista, Marx descubre la clase social, destinada históricamente a trasformar el mundo de explotación: EL PROLETARIADO. Es el proletariado, la fuerza material, capaz de destruir otra fuerza material de dominación... Para esta tarea, era necesario, nutrir a la masa desposeída, de una filosofía que no existía y que urgía su elaboración... el marxismo, es la filosofía del proletariado, en su lucha contra a dominación y la explotación burguesa. El mérito mayor de Marx, consiste en que le dio a los trabajadores las armas espirituales; la filosofía para su emancipación. ... Así como la filosofía encuentra en el proletariado sus armas materiales. el proletariado encuentra en la filosofía sus armas espirituales... La filosofía no puede llegar a realizarse sin la abolición del proletariado, y este, no puede llegar a abolirse sin la realización de la filosofía". En cuanto a la FILOSOFIA DE LA HISTORIA, Marx, llegó a la conclusión, que la historia, no se parecía a un cuento con estampas acomodadas cronológicamente, a una serie peliculesca, en donde los hechos se presentan de manera ordenada y limpia... Sino, que comprendió, que la historia no es más que "la historia de la lucha de clases"; que la historia no obedece a causas metafísicas, sino dialécticas; y que los problemas de la sociedad, no hay que buscarlos en las mentes de los hombres, sino, más bien, en la economía de la época correspondiente... Para entender el avance de la sociedad debemos entender las leyes del desarrollo social; es decir, no lo aparente, sino las leyes internas que mueven a la sociedad. Marx murió el 14 de Marzo de 1883... Ante su tumba Engels dijo: "Así como Darwin descubrió la ley del desarrollo de la naturaleza orgánica, Marx descubrió la Ley del desarrollo de la historia humana... Su nombre vivirá a través de los siglos, y con el su obra.

RAMON SALAZAR MALDONADO

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GANDHI. APOSTOL DE LA NO VIOLENCIA.

Para hablar de éste ilustre varón, con justicia aclamado y reconocido por la humanidad entera como EL APOSTOL DE LA PAZ o LA NO VIOLENCIA, o también como EL ALMA GRANDE de este siglo, se precisa rescatarlo de su reciente pasado y ahondar en sus orígenes para bosquejar, aunque sea muy levemente, la imagen de quien, tal vez por mandato Superior, marcó nuevos derroteros a la tan degradada y afligida humanidad. Para ello, he abrevado en las fuentes muy fidedignas de quienes directa o indirectamente lo conocieron de cerca o convivieron muy estrechamente con él; así encontré que LOUS FISCHER hace una sincera y emotiva biografía de este personaje, quien personalmente lo entrevistó en el año de 1942 y 1946, para posteriormente narrar en su libro "GANDHI" la historia completa de este prominente hombre, desde su nacimiento hasta su muerte, ocurrida por asesinato el 30 de Enero de 1948. MOHANDAS KARAMCHAN GANDHI, nació el 2 de Octubre de 1869 en una pequeña ciudad costera de aproximadamente setenta y dos mil habitantes, llamada PORBANDAR, de la península de KATHIAWAR, en la zona occidental de la INDIA, equidistante entre BOMBAY y KARACHI. La Península de KATHIAWAR se encontraba alejada de la influencia europea y, por tanto, varias ciudades-estados estaban gobernados por reyezuelos nativos; el padre del MAHATMA, KARAMCHAN GANDHI, prestó sus servicios como primer ministro al rajá o soberano de esos pequeños dominios. De la unión de KARAMCHAND, el político, y de PUTLIBAI una muchacha hindú devota y analfabeta, nació el cuarto y último hijo de la pareja EL MAHATMA. Más tarde el propio GANDHI al escribir sobre sus progenitores nos presenta una imagen clara de sus condiciones y cualidades. De su padre dice: "que no tenía más educación que la experiencia; que era "ingenuo" en materia de historia y Geografía, pero se conservó incorruptible; además, añade su hijo, era veraz, valiente, leal a su clan, generoso, pero se enfurecía fácilmente". Con respecto a su madre, nos dice, "que la recordaba siempre con un temperamento sumamente religioso; asistía a los servicios del templo todos los días y nunca comía sin una plegaria previa. Los ayunos largos no le asustaban". Nuestro biografiado, como estudiante en el primer grado de primaria, se auto- evalúa como "que se le dificultaba aprender la tabla de multiplicar"... Mi inteligencia debió ser perezosa y mi memoria novata" Se le clasificó como "estudiante mediocre", pero puntual. Era un niño tímido y solitario; ya adulto recordó "Mis libros y mis lecciones fueron mi única compañía", se mantenía alejado de los demás "porque tenía miedo de que se burlaran de mí", escribió. Crecido, supo encontrar amigos y jugar en las calles y junto al mar. Se divertía con globos de goma y con el

137 trompo. Era callado y obediente. Comenzó a fumar a los doce años, a escondidas; robó dinero a sus padres y hermanos para comprar cigarrillos. Siendo estudiante de primer grado de Secundaria, sus padres concertaron su matrimonio con una casi niña de su misma edad (13 años), llamada KASTURBAI. Cuarenta años después, refiriéndose a este hecho, relata en sus memorias: "La esposa de mi hermano me adiestró acabadamente sobre la manera como debía comportarme"... "No sé quién le brindó enseñanza a mi mujer", "Pero el adiestramiento no pudo llevarme muy lejos", agrego GANDHI. Cuando KASTURBAI, la esposa-niña de GANDHI quería salir a jugar a la calle, él se negaba rotundamente porque era celoso; "ella insistía en salir cuando quería, para ir a donde quería", por eso se "enojaba cada vez más", a veces no se hablaban durante días, a consecuencia de estas controversias. En parte GANDHI fue rebelde ante la religión hindú y hasta un poco ateo porque en los libros que consultaba no encontraba las respuestas idóneas a las interrogantes que interiormente se formulaba: ¿Quién hizo el mundo?... ¿Quién lo dirigió?. En el año de 1885 murió el padre de MOHADAS y asumió la responsabilidad de la familia su hermano. Decidieron que el joven debería estudiar abogacía y para ello, es preciso hacerlo en Inglaterra. Pidieron autorización a PUTLIBAI, la mujer de GANDHI y ella expresó sus dudas sobre la moral de los jóvenes ingleses. Un monje amigo de la familia intercedió por el prospecto a estudiante de abogado, e hizo jurar a GANDHI que mientras estuviese allá no tocaría vino, mujeres ni carne. Ello le valió la aprobación de su esposa, madre y demás familia. Sin embargo, ya en BOMBAY, listo para su partida, los jefes máximos de la secta religiosa a la cual pertenecía la familia de GANDHI se oponían a que hiciera el viaje a Inglaterra; pese a ello GANDHI los desafió y decidió que iría; la condenación de parte de los religiosos no se hizo esperar y lo anatematizaron diciéndole que a partir de ese momento sería tratado como un descastado. Siendo ya padre de un niño (al cual llamaron KARILAL), GANDHI parte hacia Inglaterra, en pos de su esplendente destino, el 4 de Septiembre de 1888, un mes antes de cumplir los diecinueve años. En Londres ansiando estar en armonía con el medio que lo rodeaba, quiso adaptarse a la forma de vivir y de vestir de los caballeros ingleses; para emularlos, compró la vestimenta que en aquella época era la moda; sombrero de copa alta, polainas, pantalones de fantasía, un saco, bastón con un puño de plata, camisas de seda y guantes de cuero. También quiso aprender a bailar, pero no podía seguir el ritmo del piano; quiso aprender a tocar el violín, lo practicó y compró uno, para más tarde venderlo, convencido de su carencia de oído para la música. Sin, embargo, todas las tentativas de adaptación a la forma de ser del inglés, terminaron en fracasos.

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Aprendió a cocinar sus propios alimentos a base de zanahorias, espinacas y otras hortalizas, sin condimento, convencido de que "el verdadero sentido del gusto no reside en la lengua sino en el cerebro". Era un convencido y consumado vegetariano y con estas acciones y disciplinas, había iniciado la noble tarea de cambiar de mentalidad. Se operó en él otras transformaciones y buscó con avidez la religión. Leyó libros de Teosofía, pero siguió prefiriendo el hinduismo. Un vendedor de Biblias lo indujo a leer el Antiguo Testamento, pero le aburrieron las lecturas de Levítico y los números. El Nuevo Testamento le interesó más y el Sermón de la Montaña "Me llegó directamente al corazón", según sus propias declaraciones. Las palabras de Jesús el Cristo causó un tremendo impacto en su espíritu que perduró durante toda su vida. Leyó el BHAGAVAD-GITA, o el Canto Celestial, el libro sagrado de los hindúes, y lo tuvo como "su libro de consulta espiritual". Este libro, con cierto paralelismo con el Nuevo Testamento, es un poema muy hermoso que habla sobre la ciencia y la práctica del yoga; escrito de autor anónimo entre los siglos quinto y segundo A. de C. En él se habla de KRISNA, el dios de la India, como la encarnación humana de VISHNU, el Dios Supremo. La permanencia de GANDHI en Londres fue de dos años ocho meses y seguramente le dejaron múltiples huellas. Cuando regresó a la India su hijo KARILAL tenía cuatro años; su madre había muerto; su esposa KASTURBAI era una muchacha hermosa y se sintió más celoso de ella que nunca, a grado tal que reñían constantemente. Como profesionista de la abogacía fracasó tanto en RAJKOT como en BOMBAY, en donde se había establecido. Un incidente que trasformó por completo su vida y que caló muy adentro en el alma de GANDHI fue este hecho: LAXMIDAS, el hermano mayor de MOHANDAS, al igual que su padre, aspiraba a ser primer ministro de PORBANDAR pero se había ganado la hostilidad del comisionado político británico. Le pidió a su hermano MOHANDAS, el abogado, que intercediera por él ante el despótico inglés. Así lo hizo y suplicó al político británico que favoreciera a su hermano con el puesto; hubo una primera negativa del funcionario en cuestión y, ante la insistencia de GANDHI, el criado del comisionado lo aferró de los hombros y lo sacó de allí, ante la mirada complaciente del Inglés. La fuerte impresión causada por este incidente, "CAMBIO TODO EL CURSO DE MI VIDA", declara GANDHI en su autobiografía; aborrecía la pompa palaciega, el servilismo y él no sería un servil adulador. Eso envenenaba el carácter. Ansiaba escapar de allí. Una firma musulmana le propuso enviarlo a Sudáfrica por un año como su abogado. "Yo quería, de un modo u otro, abandonar la India", reconoció con tristeza, Poco después de su llegada allí un litigio requería su presencia en PRETORIA, la capital de TRANSVAAL; abordó el tren para viajar de noche, en un compartimiento de primera clase, con un billete de primera. Un hombre blanco entró a su compartimiento y miró al intruso moreno y se retiró; después

139 regresó con los vigilantes del tren y éstos le ordenaron que se marcharan al vagón de los equipajes. Protestó, diciendo que tenía boleto de primera clase y se quedó. Llegaron nuevamente con un policía, que lo arrojó junto con sus maletas al andén de la estación. Se quedó sentado allí toda la noche, tiritando de frío y meditando. Esos dos episodios hicieron al hombre. Cuando GANDHI encontró la injusticia que flagelaba su propio cuerpo y que doblegaba la dignidad de su altivo espíritu, le nació la decisión de combatir la temida enfermedad del perjuicio del color. En lugar de quedarse en Sudáfrica por un año en misión jurídica, se quedó desde 1893 hasta 1914, veintiún años, durante los cuales se convirtió en caudillo y en abogado de éxito. Finalmente obtuvo una gran victoria para la causa de la libertad. En PRETORIA, GANDHI organizó una asamblea de hindúes y pronunció ante ella un discurso sobre la discriminación de los blancos. Fue la primera alocución en público. El celo que le inspiraba la causa desvaneció su timidez soltó la lengua. Hasta aquí VV.·. HH.·., estimados oyentes, quise escudriñar en las páginas biográficas de la vida familiar, estudiantil, profesional, religiosa, moral y política de MOHANDAS KARAMCHAND GANDHI; sin lugar a dudas, quedan muchas acciones, hechos y anécdotas por él vividas o realizadas que no han sido relatadas, porque consideré prudente no prolongar demasiado esos antecedentes, en espera de tratar de encaminarlo más eficazmente a lo medular, a lo significativo y encumbrado de su vida, como fue la misión bienhechora que este personaje realizó. ¿En qué momento de la existencia de MOHANDAS KARAMCHAND GANDHI (Aquél precario estudiante y obscuro abogado litigante), se sublima para alcanzar la inmortalidad de su alma y se transforma en el MAHATMA GANDHI, que nosotros conocemos como el APOSTOL DE LA NO VIOLENCIA; Creo , VV.·. HH.·. que cada uno de nosotros tendremos nuestra propia respuesta para ese planteamiento; sin embargo, considero que todos seremos coincidentes en lo fundamental pero tendremos divergencias en lo particular; por tanto, creo prudente dar mi punto de vista, de acuerdo a mi modesto entender. Para ejecutar las obras materiales que objetivamente el hombre emprende, se precisa hacer una proyección mental de lo que se desea, para posteriormente ponerlo en práctica. En lo espiritual, en la dimensión subjetiva, el hombre que pretenda sublimarse construyendo obras imperecederas, debe hacer abstracción total de su propio yo, para introspectivamente trasladarse hacia su ser interno, destello de lo elevado, y afanosamente buscar la chispa divina que del Supremo irradie. Es así como el MAHATMA GANDHI (EL ALMA GRANDE), advirtiendo todos sus defectos, sus vicios y pasiones (tan naturales en el ser humano), se despoja totalmente de su ser material, el ser inferior y remodela su existencia,

140 controla sus impulsos violentos, para someterse dócilmente a las disciplinas orientales a través del yogui; practica la abstinencia sexual, se priva de ingerir alimentos para estar más en armonía con lo espiritual, renuncia a sus posiciones materiales; personalmente se convence de que: "el alma necesita de una morada temporal, pero una choza de barro limpia puede servir tan bien como un palacio". Con este renunciamiento duplicó su deseo de trabajar por el bien común y, además, la gente confiaba más en él. Con estas nobles armas y enaltecidos fines, invirtiendo la política de OJO POR OJO Y DIENTE POR DIENTE, Por la de PAGAR EL MAL CON UN BIEN, doblegó a sus soberbios gobernantes. GANDHI demostró en Sudáfrica y a veces en la India, que los seres humanos son capaces de ser magnánimos hasta en las circunstancias más irritantes. A la muerte de este portentoso hombre, políticos encumbrados dieron su sincera opinión; así un senador norteamericano dijo: "GANDHI hizo que la humildad y la verdad fueran más poderosas que los imperios". "No conozco a ningún hombre de ninguna época ni de la historia de estos últimos tiempos que haya demostrado, en forma tan enérgica y convincente, el poder del espíritu sobre la materia", tal expresión la externó un estadista británico. Un Secretario de Estado se expresó de esta manera: "EL MAHATMA GANDHI era el vocero de la conciencia de la humanidad". En momentos muy especiales de su vida GANDHI obtuvo el apoyo de muchos liberales e imperialistas ilustres de Inglaterra, lo cual redundó en la simiente de su triunfo final, en agosto de 1947. GANDHI nunca perdió la serenidad ni sucumbió al odio y conservó su amabilidad en las situaciones más penosas. Sus modales y su espíritu contrastan acentuadamente con la fuerza despiadada y brutal tan en boga en nuestro tiempo. Hombres de la estatura moral, filosófica y espiritual del MAHATMA GANDHI reclama en estos momentos la humanidad entera para encausarla sobre senderos luminosos de paz, amor y fraternidad, estar en plena armonía con nuestro Creador, considerar que estamos hechos a su imagen y semejanza y así dimanar permanentemente su divina esencia.

APOLINAR SALDIVAR GARZA

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Pitágoras

No es fácil escribir sobre Pitágoras, una de las personalidades más importantes en la historia de la Humanidad, de la ciencia y de la filosofía. El fundador de la sociedad iniciática que se llamó lógicamente "Pitagórica". Un hombre cuyas aserciones y conclusiones han sido la base o han tenido una influencia muy importante en las Matemáticas, la Geometría, la Medicina y la Francmasonería. En el marco de este artículo trataré de dar a conocer al hombre y al científico, relatar su biografía, describir su obra y relacionar entre sus descubrimientos y postulaciones, principios matemáticos y geométricos y nuestro ritual y filosofía masónicos. Pitágoras, Una Breve Biografía Nacido en la isla griega de Samos, alrededor del año 582 AD. Su muerte se ubica alrededor del año 507 AD a la edad 75 años, después de haber escapado la destrucción de la comunidad iniciática que formó en Crotona, al sur de Italia. No se sabe si en la destrucción de la comunidad pereció Pitágoras, pero hay constancia de que salvó a uno de sus discípulos, Filolao, quien se hizo dueño de una gran parte de la documentación de la comunidad en la que estaba contenida la doctrina. La viuda de Filolao vendió a Platón aquella documentación en una suma elevada de dracmas. Así, entre paréntesis, prácticamente se inició la vida filosófica de Platón, uno de los herederos filosóficos de Pitágoras. Pitágoras, hijo de un mercader fenicio establecido en Samos, estudió con Perecidas, Anaximander y probablemente con Tales, quien le aconsejó ampliar sus estudios y conocimiento en Egipto. Posteriormente volvió a Grecia y de allí a Fenicia, donde fue introducido por primera vez a los misterios de la mística, estudiando durante 3 años en Sidón, Tiro y Babilonia. Se embarcó en dirección a Egipto haciendo escala en Haifa y visitando templos en el Monte Carmel. Estudió 22 años en Egipto, permaneció 13 años en Babilonia, al caer cautivo en su viaje de regreso a Samos. Llegando a su ciudad natal, se encontró con la dictadura de Polycrates, quien le impidió continuar sus estudios. Viajó a la cuidad de Crotona en el sur de Italia donde fundó una comunidad iniciática dedicada al estudio de la filosofía, matemáticas, y las ciencias de la naturaleza, comunidad que llegó a tener 300 miembros. Allí escuchaban sus mensajes tanto hombres como mujeres, a pesar que en aquella época les estaba prohibida a las mujeres participar en reuniones públicas. Esta comunidad iniciática era también una sociedad en que todo pertenecía a todos, se pregonaba una vida simple, modesta, sin metas pomposas, con paciencia y tolerancia. Todos los miembros se comprometían a respetar al maestro, hacerlo partícipe y a su nombre cada descubrimiento o conclusión científica y juraban mantener las nuevas ideas en absoluto secreto, respecto a quienes no pertenecían a la comunidad. Aparentemente por esa razón el traspaso de la información era oral, a consecuencia de lo cual es muy poco el material escrito que existe del Maestro de Samos y de los pitagóricos.

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Los biógrafos de este ilustre iniciado nos relatan que toda su enseñanza se realizaba en forma oral y aparte de algunos dibujos relacionados con la geometría, en este caso particular, su maravilloso teorema, no ha quedado del maestro nada escrito para la posteridad. A pesar de este ritual de secretos el movimiento pitagórico atrajo a muchos personajes ilustres, entre los más famosos se puede nombrar a Sócrates, Filolao, Hipócrates, Platón y Aristóteles. El movimiento pitagórico progresó, se propagó e influyó en todos los campos de la sociedad de aquella época. No es más que natural entonces que en un momento determinado, aquellos informes morales, religiosos e incluso políticos despertaran oposición en ciertos núcleos de la oligarquía de Crotona, por temor a perder su poder. El resultado de esta oposición llegó a una franca enemistad, entre otros con Cylón, un rico y respetado ciudadano de Crotona, quien no fue admitido en la comunidad, terminando en el aniquilamiento de la comunidad Pitagórica con la muerte de algunos y la huida de otros de sus miembros.

Pitágoras el Científico y el Filósofo

El Maestro de Samos descubrió por intermedio de la observación y el análisis que la altura del sonido depende del largo de la cuerda en vibración. Un sencillo experimento le reveló de pronto el reino maravilloso de una ley, en un terreno impenetrable hasta entonces para la comprensión científica. Los intervalos de los sonidos que hasta entonces sólo el fino y adiestrado oído del músico podía distinguir con acierto, se hallaban ahora referidos a relaciones numéricas, claras y precisas. Cuán lógico era entonces considerar como el núcleo central y la esencia de las cosas al número, expresión de la ley rápidamente advertida que rige todo el sistema de la naturaleza, el cosmos, cuya belleza y orden se mantienen por una relación numérica. La teoría que "todas las cosas son números" pertenece muy probablemente a Pitágoras, y significa que todo puede ser explicado comprendido y expresado a través de números, o por la inter-relación entre números enteros. Esta teoría se originó en las observaciones musicales ya dichas, que los intervalos básicos en la música se expresan por la relación entre números 1, 2, 3, 4. Otro desarrollo de esta teoría es la tesis que propusieron los pitagóricos para expresar los "Opuestos", que es decir: limitado / ilimitado, par / impar, único / múltiple, derecho / izquierdo, masculino / femenino, estático / móvil, derecho / torcido, luz / oscuridad, bueno / malo, y finalmente cuadrado / rectangular. Los pitagóricos consideraban al número 10 como perfecto por ser el resultado de la suma de 1+2+3+4. El uno o la Monada primordial que contiene el Todo, más el 2 que representa la línea y el resultado de la división del 1, más el 3 que representa la superficie y/o el triángulo, más el 4 que representa la justicia y el cuadrado. En otras palabras, la Monada Primordial que es el Todo, el Binario Creador que surge de una "necesidad cósmica", la ley Ternaria de la Perfección que nace de la conjunción de las dos anteriores; el Cuaternario que delimita las funciones de la Energía y la Materia; el Pentágono, centro

144 neurálgico del Universo que se simboliza en el Hombre. El famoso teorema de Pitágoras dice: "En un triángulo rectángulo, el cuadrado construido sobre la hipotenusa es igual a la suma de los cuadrados construidos sobre los catetos". Estas palabras reflejan la esencia de la geometría, el orden y, por que no, la belleza. Pitágoras tenía grabado en su mente el axioma de la antigua sabiduría, que decía: "Dios geometriza", y bajo este fundamento, construyó su filosofía, pues, si la Creación se presenta en perfectas líneas geométricas, dentro de ellas debe ocultarse el misterio del Cosmos y de la propia Vida. El Cosmos está formado por partes relacionadas una a otra en forma armoniosa formando un "complejo ordenado". Enseñó una manera de vivir. Enseñó la creencia en la re-encarnación, impulsando en cierta medida la creencia en la inmortalidad. Pitágoras fue el primero en hablar de "Filosofía" como un sinónimo de amor y a través de él, la obtención de la sabiduría. A través de la filosofía el alma puede llegar a un estado de "Entonación", volviendo nuevamente a los tonos y a los números. Pitágoras y la Francmasonería La filosofía pitagórica influye en los diferentes grados del trabajo masónico, pero obviamente en este trazado sólo me referiré al Primer Grado Simbólico de la construcción arquitectónica de nuestro Templo Inmaterial. Desde el mismo momento de nuestra Iniciación simbólica se nos enseña que la Logia es la representación del Universo, objetivamente en los Talleres Masónicos, por la reproducción del Templo del Rey Salomón, que era sostenido por Doce columnas, es decir a la hora del meridiano, en la cual el cuerpo no proyecta sombras, pues recibe la luz verticalmente a las Doce en punto. Nuestro Planeta es uno de los principales integrantes del sistema solar. Este conjunto de planetas tiene como punto central el Astro Rey, describe una marcha circular en los espacios interestelares por las constelaciones zodiacales o más vulgarmente llamadas "Casas" que son 12. Es así que en algunos Templos Masónicos vemos dibujados los Signos Zodiacales en cada una de sus Doce columnas, con el objeto de representar gráficamente la marcha aparente del sol por los espacios cósmicos. En estas circunstancias, nos es dable conocer dos importantes medidas espaciales dentro de la esfera que circunscribe el sistema solar, la del Doce de los signos zodiacales y la del CINCO correspondiente al Hombre , cuya total interdependencia es evidente. Sin embargo como toda existencia requiere conjuntamente con la medida espacial sus complementarias de temporalidad, debemos obtenerlas del mismo binomio en referencia, y por una simple resta de 12 menos cinco, obtendremos el número 7, que nos indica la condición septenaria del Hombre, y si, por último, sumamos estos tres guarismos nos resulta el 24, o sea el día solar, que, iniciáticamente, es el signo de temporalidad que relaciona al macrocosmo con el microcosmo. En consecuencia, hemos obtenido los ritmos de 5 y 7 correspondientes al Hombre y el 12 y el 24 que lo relacionan con los movimientos del sistema solar. Si el número 12 lo reducimos a dígitos es decir, sumamos el 1 y el 2, el resultado será 3, o sea el correspondiente para el

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Aprendiz, siguiendo números más altos para el Compañero y el Maestro. Entre los Pitagóricos había, tres categorías: la de los acusmáticos, los recién iniciados (oyentes); en seguida los Matemáticos y finalmente los que tenían el tercer grado en que eran recién considerados como miembros de la comunidad y acceso a la comida litúrgica. La primera enseñanza que recibimos en la Francmasonería Universal se refiere a la perfecta ejecución de la Marcha ritual y el ceremonial del saludo de las tres grandes Luces de la Logia, condición sin la cual no es posible incorporarse a los Trabajos de un Templo Masónico. Al terminar la Marcha el Iniciado queda frente a frente con el sitial del Venerable Maestro, que muestra una Escuadra de brazos iguales. No obstante, la joya que porta en sus paramentos es una Escuadra de una relación de 3 a 4, como es la posición de los pies en la Marcha del Aprendiz y los catetos del Triángulo del Teorema de Pitágoras. En ese momento, el Iniciado saluda al Venerable Maestro completando, con dicho acto, la cuerda de la hipotenusa que enlaza las dos puntas de los pies. Por su parte el Venerable Maestro contesta el saludo desde su sitial, describiendo una segunda hipotenusa desde su propia escuadra. Construye de esta forma una Antinomia con el triángulo realizado por los movimientos del Iniciado, dando como resultado el que dos hipotenusas toman posición paralela, en Oriente y Occidente, formando los lados del cubo. Al saludar a los Vigilantes, el Iniciado completa las aristas del lado del Norte, que une las dos hipotenusas. Por su parte, el Segundo Vigilante, al contestar el saludo describe dos líneas de unión del lado Sur de las hipotenusas, cerrando de este modo, los cuadrados inferior y superior, pues al señalar su joya completa las aristas verticales y deja formado el CUBO PERFECTO. De esta manera, en forma casi imperceptible, se construyen los cuadrados y el cubo con los simples movimientos rituales que se ejecutan en el espacio, dando cumplimiento, así la sentencia Hermética que dice:- "así como es Abajo es Arriba y así como es Arriba es Abajo"- Cateto significa en griego lo siguiente: Línea Vertical, Perpendicular, Plomada, tirar de Arriba abajo" que en buen romance, ha sido la labor que han ejecutado los Vigilantes al saludar al Hermano que ingresa a la Logia. ¿Qué significa para nosotros el triángulo? En la Francmasonería el término triángulo es, por antonomasia, el área de los tres puntos de la Perfección Masónica estatuidos en nuestras doctrinas y que está simbolizado en todas nuestras reuniones por las Tres Luces del Taller. Volviendo al teorema de Pitágoras, el cuadrado construido sobre la hipotenusa puede considerarse como el punto céntrico del Templo del Universo que, al mismo tiempo, es el de la Logia y del Iniciado Francmasón, por lo cual debemos estimar que cada uno de sus lados representa las purificaciones de la Iniciación, a saber: en el Occidente la Tierra, al Norte, el Fuego, al Oriente el Agua y al Sur, el Aire. Creo que apenas he hecho una especie de bosquejo, pero espero que por lo menos nos llame al estudio de una tradición que nosotros, como Masones, no podemos dejar de lado. La Masonería tiene un fundamento Pitagórico. Cuando el Venerable Maestro le dice al Recipiendario "Aprended por la regularidad del compás a dirigir nuestros pasos" le está transmitiendo una enseñanza Pitagórica. Es indudable que estos

146 conocimientos, no solucionarán ningún problema de carácter del "diario vivir"; pero no podemos negar que nos potenciará como verdaderos iniciados Francmasones, capaces de comprender íntegramente los misterios que encierra la vida humana, y como consecuencia lógica, florecerán en nosotros las más excelsas virtudes y las más exquisitas bondades.

Santiago Richter

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CONFUCIO Y SU DOCTRINA

El pueblo chino, uno de los más antiguos del mundo. China, cuna de la civilización más antigua. Pueblo y país, legendarios y misteriosos pueblo imaginativo, idealista y creativo; pueblo lleno de leyendas y de hermosas fantasías; pueblo que pose una cultura elevada y ricas tradiciones éticas y políticas. Su historia, atestiguada por fuentes escritas , comprende unos cuatro mil años . Y durante el proceso de desarrollo de su civilización, este pueblo ha dado a luz, grandes pensadores, hombres de ciencia, inventores, jefes políticos y militares, escritores y artistas y han creado, una gran cantidad de monumentos culturales. Pensadores eminentes, pensadores destacados de la China antigua, de la China anterior a nuestra era, lo fueron: Lao-Tsé, Confucio, Mencio, Mo-Tsé, Yan Chu, Chuang-Tsé, etc. Y todos, han proyectado sus pensamientos hasta nuestros días. Todos, han sido dignos de figurar en la Historia de la Filosofía, por lo significativo de sus ideas y por las transformaciones ideológicas, que en su tiempo generaron. Todos, nos han dejado sabias enseñanzas y valiosas experiencias, para el presente y para el futuro. Referirme a todos y cada uno de ellos, sería lo ideal; pero las limitaciones son obvias; por ello, de manera breve, trataré de bosquejar y a velo de pájaro, lo más importante sobre la vida y la obra de uno sólo, sobre el más destacado quizá, K´ung-Fu-Tsé. CONFUCIO, SU VIDA Y SU DOCTRINA.- Distinguido pensador fue Confucio(551-479 a.C.), en su tiempo y en China, gozó de respeto y reconocimiento, por haber creado una doctrina ético-política. El libro LUN-YU, redactado por sus discípulos, contiene la mayor parte, d los pensamientos d este eminente sabio; este libro, contiene el material que permite conocer, en sus rasgos generales, la vida y las ideas de Confucio. Nació Confucio en un lugar llamado Shan-Tung, provincia del principal de Lu. Huérfano desde niño, actuó modestamente en trabajos administrativos, fue encargado de un depósito de granos;-- cuidó ganado y vigiló obras del gobierno. A los 22 años de edad, estableció una escuela privada; en la que enseñaba poesías, historia, ceremoniales, música, etc., afirmándose que llegó a tener millares de alumnos . Fue secretario de justicia y ministro principal del Estado de Lu; a este cargo, renunció para recorrer otros estados de la China, donde aconsejó a los príncipes reformas gubernamentales. Su peregrinaje había comenzado, cuando ya contaba con más de 50 años de edad. Por último, regresó a la enseñanza en su escuela privada; ordenó a sus discípulos, recopilar viejos libros chinos. Corrientemente, figuran bajo su nombre cinco libros, aunque en rigor, sólo puede atribuírsele, con poca probabilidad, uno de

149 ellos, el Shunt-Siu o ―Anales de Primavera y Otoño‖. Sus enseñanzas, y en esto no hay duda, fueron recogidas por sus alumnos y reunidos en el libro llamado Lun-Yü, ―Analectas‖ o ―Discursos y Diálogos‖. DOCTRINA.- Confucio no fue especulativo ni teorizante. Su doctrina es práctica, no original, sino sacada de los ejemplos de los antepasados; especialmente de los grandes príncipes. En su doctrina se palpa, se siente, se ve; la ausencia de toda idea de un mundo espiritual, de un ser supremo, causa única y remunerador supremo del hombre. Su doctrina está sintetizada, en una serie de máximas morales y preceptos políticos. Por lo que puede ser considerada, como doctrina de tipo Etico- Política. Su máxima fundamental de conducta era: ―Lo que no quieras para tí, no lo quieras para los demás‖. Decía ―cuanto yo predico, ha sido practicado ya que vuestros sabios; y esta práctica se reduce a tres reglas fundamentales de relaciones: relaciones entre soberanos y súbditos; relaciones entre padres e hijos y relaciones entre marido y mujer.- y se complementa con el ejercicio de las cinco virtudes capitales de la humanidad, a saber: el amor a todos los hombres sin distinción; la justicia, que da a cada uno de lo que le corresponde; la observancia de las ceremonias y de los ritos establecidos; la rectitud de ánimo y de corazón, que hace buscar en todas las cosas lo verdadero; y la sinceridad, ésto es, el corazón franco, que excluye todo disimulo, en los hechos y en las palabras‖. Las grandes facultades del hombre-- decía--son tres: la conciencia, que es la luz de la inteligencia para determinar el bien y el mal; la humanidad, que es la equidad del corazón; y el valor moral, que es la fuerza del alma. Si el hombre hace buen uso de estas tres facultades, el resultado será el amor a todos los hombres sin distinción. Al referirse al gobierno,-- decía--Que si un hombre honesto y moral, tuviese a su cargo el gobierno de la nación, se rodearía de hombres igualmente dignos y, por tanto, concibió la idea de educar a los príncipes, que un día llegarían a ser emperadores, para que éstos, a su vez, influyesen en sus corrientes educativa, que iría de los soberanos hacia los súbditos y de este modo, se reformaría la nación. Otra de sus máximas, de gran significado por su contenido moral y educativo, es la siguiente: ―El hombre que ante la ganancia, piensa en la justicia; ante el peligro, ofrece la vida; y en la vejez, no se desdice de las promesas que hizo en la juventud; este hombre puede considerarse perfecto. Las enseñanzas de Confucio, tal vez, no sean un cuerpo doctrinario debidamente estructurado y rígido, pro son enseñanzas valiosas por su

150 claridad y sencillez; con ellas, trató de enseñar a los hombres-- como él decía-- el modo de vivir felizmente. La idea de un príncipe bueno, paternal y providente para con sus súbditos, impregna toda su doctrina. Los conceptos de bondad, belleza, tolerancia, paz, justicia, etc., tan parecidos a los del cristianismo, son la base de su enseñanza y de su moral. Creía en la bondad natural del hombre.--Decía: ―El origen de la bondad entre los hombres esta en su caso en su cabeza. De allí trascendente a toda la comunidad. La ley y la sanción son factores secundarios. La idea directriz debe ser, el dominio que el individuo ejerza sobre si mismo ante sus semejantes, con actitud comprensiva y amorosa. Gozó de gran prestigio entre muchos príncipes. Puesto que creía en la eficacia del buen ejemplo de parte de los superiores, se esforzó por encauzar a los príncipes, por el camino de la buena conducta moral. Esta conducta, estaba trazada con base en el amor, la justicia , la reverencia, la sabiduría y la sinceridad. Confucio no tuvo la inteligencia de establecer una religión, ni se consideraba a si mismo, como enviado divino para la reforma del género humano. La idea de un supremo ser o de una vida futura, no eran parte de su predicación. Creía que el hombre era naturalmente bueno y que podía conservar su bondad, siguiendo los ejemplos de sus antepasados virtuosos y viviendo en armonía con sus semejantes. Concibe el RITO para las CEREMONIAS políticas o religiosas, como algo ineludible, como expresión ideal de la organización, a que han de sujetarse los hombres. Quien quiera llegar a ser hombre superior--decía-- que estudie toda la literatura y que se rija por los ritos. Así no dará nunca un mal paso. La realidad humana ha de fundarse en el orden, como en el orden se funda la realidad celeste. Para ello, el hombre debe poner en práctica, el principio de la fidelidad a la propia naturaleza, y aplicarlo a su trato con los demás. Así como el universo en una jerarquía, en que todos los elementos están supeditados a las leyes del cielo, la sociedad es una jerarquía, en la que los hijos están supeditados a los padres y la familia, supeditada al estado. De ese modo, reinará entre los hombres, la paz que reina en el universo. Así como el cielo permanece invariable, invariables han de ser, las relaciones humanas y los ritos. El concepto de ―hombría de bien‖, es fundamental en la ética confuciana; ―hombría de bien‖, es el principio moral que determina las relaciones humanas, en la sociedad y en la familia e inculca, el respeto a los que son superiores a nosotros, bien por la edad, bien por la posición social. Confucio exigía, que cada hombre se comportara, en religiosa consonancia en su posición social. Los hombres-- decía -- también deben ser mutuamente generosos y observar como un santo deber, el culto a los antepasados.

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En sus enseñanzas, insiste en la reverancia hacia los padres, no solamente mientras viven, sino también después de su muerte; esta enseñanza, tuvo una gran influencia en el pueblo chino. Dio a la nación, la notable característica, de su filial amor y respeto hacia los padres. Es también el origen del culto a los antepasados; y explica el por qué, por tantos siglos, los chinos han estado con la mira hacia atrás, retardando su progreso. Confucio fue reiterativo en la idea de que el frente del gobierno, debía hallarse los hombres más sabios, quienes debían imponerse como tarea fundamental, educar con su ejemplo personal a sus súbditos. Pero sostenía también, que cada hombre, debía instruirse hasta donde le fuese posible y perfeccionarse moralmente. Expresaba que la función de gobernar, equivalía a una ―rectificación de los hombres‖, es decir, a poner a cada quien, en el lugar que le corresponde dentro de la sociedad, de acuerdo con su posición social. En el libro Lun-Yu (cap. XII) dice: ―El soberano, debe ser soberano; el súbdito, súbdito; el padre, padre; y el hijo, hijo‖. Pero al mismo tiempo insistía, en que los gobernantes, están obligados a educar e instruir al pueblo y a exhortarle, a seguir las enseñanzas de hombre más perfectos. Las enseñanzas de Confucio, sobre todo en el aspecto moral, fueron fecundadas para el pueblo chino, para su historia y para su cultura; sin embargo, en lo político y a mi juicio, dieron lugar a una injusta desigualdad social, fortaleciendo las castas por muchos siglos. También la historia nos dice, que su doctrina fue aprovechada posteriormente, por la clase dominante (Dinastía Han. 206 a.C.). Aprovechada para infundir en el pueblo, un espíritu de sumisión y tratar de perpetuar, el régimen feudal, con su orden jerárquico de castas y su rígida reglamentación, de las relaciones sociales. El excesivo culto a los antepasados y la defensa de los ritos religiosos tradicionales, fueron sin lugar a duda, enseñanzas que frenaron el avance y desarrollo de la nación china; enseñanzas que adormecieron la inteligencia de los habitantes de este legendario país, pueblo que ha empezado a despertar a partir de 1948, año en el que realizaron su revolución social. Confucio murio en el año 479 a.C. y en los seis o siete siglos, que siguieron después de su muerte, su doctrina se convirtió en la filosofía del estado. Es hasta principios de nuestra era, cuando el Budismo empieza a penetrar en China; y es hasta la Edad Media, cuando se empieza a predicar el cristianismo; creencias que han disminuido la influencia del confucionismo en China. En la actualidad, se calcula que unos 340 millones de fieles, siguen las enseñanzas de la doctrina de Confucio. Confucio murio a la edad de 72 años y en un lugar cercano a la Cd. de Kufou, se levanta su tumba, en cuya lápida, hay gravada esta sentencia: ― TODO SE LE PRONA, A QUIEN NADA SE PERDONO A SI MISMO‖. RAMON SALAZAR MALDONADO

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Confucio y Lao-Tse

Mientras en el Occidente pensadores griegos y latinos se esforzaban en explicar el sistema del mundo con bases filosóficas, en el Lejano Oriente los chinos trataban de resolver el problema de vivir en común según normas de disciplina y moral. Entonces la China estaba dividida en pequeños estados casi independientes gobernados por duques o magnates, a veces aliados, a veces enemigos; en ocasiones, uno de ellos conseguiría imponer su prestigio creando una dinastía que duraba algunos decenios. Estos estados provinciales, o el central ya dinástico, tenían sus corte, en las que se comentaban tradiciones milenarias y se practicaban las costumbres ancestrales que, o jefes de estado, tenían su administración y cancillerías de profesionales del saber civil, que fueron después los mandarines. Fue en ese mundo de letrados,. por no decir filósofos, donde se recordaban y debatían las mejores maneras de proceder en cada caso de la vida organizada por viejas costumbres de generaciones seculares, en el que aprendió Confucio. En la China, civilizada que hacemos comenzar con Confucio no había un credo teológico basado en una creación y en un espíritu organizador que lo mantuviera e impusiera a los humanos deberes de adoración; en una palabra carecía de fe religiosa. No había tampoco arte representativo que diera libertad a la imaginación. El primitivo arte chino está concentrado en formas geométricas que sólo algunas veces se explican por remotas referencias a dragones, pájaros mitológicos y plantas de un país ideal. Estas para nosotros confusas relaciones con los seres vivos eran las que daban motivo de comentarios a los letrados de las cancillerias. En uno de estos grupos de comentaristas se formó Confucio, el gran moralista guía espiritual todavía para muchos de su raza. Los esfuerzos para explicar los símbolos que se entremezclan en los vasos de bronce chino no podían enseñar nada a Confucio. Su moral se basó en experiencia y raciocinio. Los letrados anteriores a Confucio nos han dejado grandes libros ilustrados con imágenes grabadas que describen extraordinarios bronces, los cuales pueden atribuirse a la más remota antigüedad. Algunos son grandes tambores metálicos, que con su sonido revelaba algo misterioso y raro; tienen el cilindro decorado con líneas paralelas y al resonar deben producir efectos mágicos, facilitar curas o preñez. Otros son vasos para contener líquidos de gran eficacia para expulsar los espíritus o para atraerlos con sacrificio o liberaciones. La precisa utilidad de estos objetos, sin embargo, no pueden explicarla claramente ni siquiera unos anticuarios que emplearon toda la vida en su estudio. Para nosotros, acostumbrados a un arte realista, ele efecto que nos produce es embelesarnos con una sanción de místico primitivismo, percibir

153 en ellos algo que es profundo, bárbaro e infantil, pero al mismo tiempo esotérico e inefable. Las formas inesperadas de sus panzas están acentuadas por relieve decorativos que parecen desafiarnos a que los descifremos para encontrar algo lógico coordenado y natural. No podemos explicar cuál es la causa de su belleza ni lo que significan los pares de ojos que a veces podemos adivinar entre espirales. Hay líneas mayores, como la armonía principal, a la que acompañan arpegios menores. Contribuye a causar asombro la pátina que los bronces han adquirido con el tiempo, pues la oxidación del cobalto, rojo y verde supera en belleza a las gemas naturales. Los bronces chinos se han descubierto casi recientemente en tumbas que nadie había osado profanar antes de la revolución. Sólo algunos se conservaban como reliquias de familia en casas particulares. Con los bronces aparecieron objetos de jade, que por su forma creemos personifican el alma, espíritu o carácter de un difunto. Algunos sólo muy pocos, tienen formas ambiguas que pueden identificarse con visiones, casi espectros, entre nubes. Así, un rarismo jade encontrado permite distinguir un dragón volando en un cielo de tormenta. Pero, por lo regular, los jades tienen formas de cetros planos, que el gran señor llevaría en vida. Son más o menos largos y pulimentados; sólo a veces presentan ranuras en el borde o dientes que pueden significar casos de perplejas moralidad, caídas en el error del difunto, por haber abandonado la superficie clara y lisa que imponía su condición de jefe de familia o de estado. Los jades chinos son generalmente blancos, grises o de tonos marfileños, pero algunas veces tienen partes de color intenso, como si el alma que representan tuviera momentos en que vivía en desacuerdo con el resto de su manera de pensar y sentir. Así, con esta ciencia, comentario crítico de arte y ciencia prehistórica en parte y en parte actual, se formó Confucio. Al plano moral en que pasó su juventud no llegaron ni ideas ni impresiones de otras gentes y países. No presencio sacudidas políticas producidas por inacciones. Los pequeños soberanos que se disputaban el privilegio de ser los primeros en cada región tuvieron sus combates, que producían mucho dolor y ruina, pero nada espectacular que hiciera temer un fin total de la nación. Los cambios en China no podían venir de los bárbaros del exterior ni de la misma población descontenta, porque las gentes se habían acostumbrado a la idea de que los males del estado no son resultado de una organización deficiente, sino de la falta de virtudes individuales de los ciudadanos. Si alguna vez se intentaron en China reformas radicales, fueron debidas a la iniciación de magnates saturados de filosofía o movidos por algún consejo idealista, místico o comunista. Sin embargo, cambios menores, revoluciones, desmembramientos de provincias, guerras civiles y efímeras campañas de

154 unificación dejaron poco rastro en la nación china, cuyo espíritu podemos ver cristalizado en los escritos de Confucio y sus discípulos. Confucio nació el 551 a de J.C. Su padre era ya viejo, de setenta años y viudo cuando se caso con una muchacha de diecisiete años que le dio este su último vástago. Acaso su nacimiento casi póstumo explica la moderación algo apagada, ultra chinesca, que caracteriza los discursos de Confucio. Aunque puede decirse que el filósofo no conoció a su padre, siguió su misma carrera, que era ala de empleado del gobierno. Hasta los cincuenta y dos años. Confucio no hizo más que meditar sobre los problemas de la vida humana, considerando a cada individuo como miembro de una familia y como ciudadano de un estado. Entregado a sus cavilaciones, atrajo a su alrededor a varios espíritus interesados en los mismos asuntos. Las preguntas y respuestas del maestro y sus discípulos forman cuatro libros, aunque el último ya es obra de Mencio, que vivió varias generaciones después, y sólo contiene algunas alusiones directas a las enseñanzas de Confucio. Además, como sea que Confucio pasó gran parte de su vida estudiando la Historia, para hallar en ella ejemplos de buena conducta y buen gobierno, se esforzó en corregir y embellecer los textos antiguos. A él debemos la redacción definitiva de cinco libros clásicos llamados Canones. Uno es el antiquísimo Libro de los Cambios; otro es una colección de poesías primitivas chinas; otro es un libro de ritos y ceremonial, y los otros dos son libros de historia: una historia general de China (Shu-King) y una crónica de la provincia de Lu, donde Confucio residió largos años. Confucio pues, fue más bien un erudito lleno de fe en el pasado que un pensador original, Europeo, lo que repite, aunque fuese ya viejo, tiene tal acento de sinceridad, que penetra en el animo como doctrina enunciada por primera vez. Para Confucio, como para la mayoría de los chinos, la primera virtud es la piedad filial, y la más grande ofenda que puede hacerse a un padre es no darle nietos. Hay que honrar la familia procreando que no le falta descendencia, y practicar el culto de los antepasados difuntos, por lo menos del padre y el abuelo. Pero así como el culto de los antiguos romanos a los manes tenía por móvil principal evitar los maleficios de los espectros, en los chinos es una continuación de la piedad filial que han demostrado en vida. La idea de Confucio de que ―cuando el padre todavía vive el hijo no debería considerar nada como suyo‖, recuerda también la manus o protesta paterna de la ley romana; pero en China se da como consejo, pues el padre no tiene autoridad absoluta sobre el hijo. Tampoco hace falta, porque el hijo nunca desobedecerá a su padre ni abusará de su bondad bien reconocida. Como consecuencia de esto, el padre no puede obligar a la hija o hijo a contraer matrimonio con tal o cual persona, pero sabe muy bien que su propuesta no será nunca discutida. Una vez casados, el matrimonio es considerado como un sacramento. He aquí una sentencia del todo confuciana: ―La mujer no puede procrear sola, el marido no puede procrear solo, el cielo

155 solo no puede producir un hombre. De la colaboración de los tres nace el ser humano: por tanto, uno puede ser llamado igualmente hijo de su padre, de su madre, o hijo del cielo‖. También confuciana, aunque ya no lo parezca tanto, resulta esta otra sentencia: ―Nunca ha nacido nadie sin la colaboración del cielo. Dios es el creador de cada uno de nosotros‖. Hoy resulta enojosa la grave distinción que hace Confucio entre el hombre y la mujer. De él se deriva que en China exista una medida para juzgar al hombre y otra diferente para la mujer. ―Una vez unida al marido, la mujer no olvidará la noción de sus deberes para él; aunque él muera, ella no se casará otra vez‖.En cambio el marido puede tener, y tiene todavía en China, varias concubinas en su misma casa. A menudo su propia esposa le ayuda a procurárselas, para que ella y sus hijos den más vida a la sociedad doméstica, truequen en animación la monotonía del gineceo. La esposa sigue siendo, sin embargo, la señora del hogar: ―El hombre no debe hablar de lo que atañe al hogar; la mujer no debe hablar de lo que ocurre fuera de casa‖. ―No hay que hablar en la calle de las cosas de casa, ni en casa de las cosas de la calle ‖La tierra y el cielo están separados y, sin embargo, tienden a un mismo fin; el hombre y la mujer deben estar separados, aunque siempre trabajando movidos con un mismo propósito. Los chinos, como los romanos creían que el divorcio era inevitable; no obstante, mientras el cónyuge romano debe legitimar su separación con una carta firmada por siete testigos, a la mujer china le basta con enviar a su marido un criado que le recitará la fórmula de despido redactada por Confucio: ―Mi señora, por falta de habilidad no ha sabido mantener llenos los casos de grano para vuestros sacrificios; por esto me envía para que lo anunciéis a vuestros criados‖. Confucio, ya viejo, se divorció con la excusa de que su mujer no picaba la carne bastante fina. Los Chinos nunca comen la carne asada sin picar. Los rituales y ceremonial fijados por Confucio regularon toda la vida china hasta nuestros días. ― Si llevas un objeto con una mano - dice Confucio-, lo llevarás a la altura de la cadera. Si lo llevas con las dos manos, a la altura del pecho. No mires de reojo; no contestes con vos fuerte; no te sientes con las piernas separadas; no te eches en la cama boca abajo‖. Claro está que para Confucio las reglas y ceremonias son la expresión de lo que es justo. Con ellas espera dar más libertad al espíritu que mantenerlo atado con preceptos. Por este método del Justo Medio, incorporado a las normas tradicionales, Confucio espera obtener el ―hombre completo‖. Este producto de una vida regulada hasta en los más pequeños detalles será un buen hijo, un buen hermano, un perfecto ciudadano y un perfecto gobernante. No amará las riquezas, pero no se entregará místicamente a la contemplación: ―Vivir en el retiro, aunque sea obrando milagros, he aquí lo que haré‖. Confucio predica la humildad: ―No te creas tan grande como pequeños juzgas a los demás‖. Sin embargo, al preguntarle un día si debíamos devolver bien por mal,

156 respondió: ―Si amamos a los que nos odian, ¿ qué sentiremos por los que nos aman? Justicia, pues para los que nos hagan daño; amor para los que nos quieran amar. Este estoicismo apagado de Confucio no convenció a todos los chinos. Mientras él trataba de aplicarlo con experimentos de gobierno, que le permitía realizar algunos príncipes amigos, en el Sur predicaba Lao-Tse la doctrina del Tao o conocimiento intuitivo, de que hablaremos más adelante. Pero hasta dentro del mismo confucionismo se sentían deseos de algo mejor. En el Li- King, o Libro de Ceremonias, que se atribuye también a Confucio, encontramos los siguientes párrafos, que con toda seguridad habrán de sorprender al lector; ―Cuando prevalezca el principio de la Gran Similitud, el mundo entero será una república y gobernarán los más sabios y virtuosos. Como no podrán menos de estar de acuerdo en todas las cosas, la paz será universal. Los hombres no mirarán a sus progenitores como a sus únicos padres, ni a sus hijos como a sus únicos hijos. Se proveerá a la alimentación de los viejos, se dará trabajo a los que hallen en condiciones de trabajar y se cuidará de los pequeños. Viudas y huérfanos serán atendidos..Cuando prevalezca el principio de la Gran Similitud, no habrá ladrones ni traidores, y las puertas permanecerán abiertas de día y de noche. ―En cambio, ahora cada uno mira sólo a su padre y a sus hijos. Sus riquezas son para disfrutarlas él sólo. Los grandes hombres se ocupan en amurallar las ciudades y protegerlas con fosos. Ritos y justicia son las maneras de mantener la correcta relación entre el príncipe y su ministro, el padre y su hijo, el primogénito y sus hermanos, el esposo y la esposa.. Este es el estado de cosas que yo llamo de la Pequeña Tranquilidad. Como hemos anticipado, creemos que estos párrafos habrán sorprendido al lector; son caso las mismas palabras de un fragmento que hemos copiado de la República, de Platón. Parece evidente que la idea es idéntica; el día que reconozcamos nuestra propia naturaleza y vivamos perfectamente, la humanidad formará una sola familia. Por el momento, todo el esfuerzo de los héroes que Confucio cita como modelos de buenos gobernantes, todas sus virtudes, practicadas conforme a un ritual bien establecido, no podrán producir más que el régimen de orden y justicia que Confucio llama la Pequeña Tranquilidad. El ideal de la Gran Similitud resulta sumamente vago; no comprendemos si fue realidad en el pasado o si es una esperanza para el porvenir. Nosotros hemos optado por el futuro al traducirlo. Pero en este tiempo de la Pequeña Tranquilidad, ―el sabio encuentra placer en la corriente del agua, el virtuoso encuentra placer en las colinas‖. Más aún que en la naturaleza, el sabio encontrará contentamiento en la poesía y la música. Confucio tenía sus preatenciones de crítico; un día llego a decir; ―Creo que en la literatura soy casi igual a los demás ―. Lo que, en su afectada modestia, era tanto como decir; sé más que los demás. La música para Confucio, Lo mismo que para Platón, cambia el modo de ser de las personas. He aquí el párrafo de

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Confucio: ―Los sabios se deleitan con la música y podría emplearse para mejorar al pueblo. La música ejerce tal influencia en el hombre que llega a cambiar sus costumbres; por esta causa, los antiguos reyes insistieron en que se enseñaran música en las escuelas ― Las ceremonias y la música - dice en el Li-Kung-no deben desdeñarse. La música brota de lo íntimo del alma, las ceremonias vienen de fuera; por esto las ceremonias deben ser lo más cortas posible, para dar tiempo a la música. Los sabios hacen música de acuerdo con el cielo, y disponen las ceremonias de acuerdo con la tierra. El más alto estilo de música es el más sencillo, la suprema elegancia es una sencillez sin pretensiones.‖ El último punto de Confucio deja en la penumbra, y así ha quedado siempre para los chinos, es el de la vida futura; sin embargo, dice: ―La carne y los huesos se pudren en la tierra, el espíritu se manifiesta en lo alto con glorioso resplandor‖. Hay algo aquí de la idea que hemos encontrado en los estoicos romanos acerca de la vida astral después de la muerte. Pero Confucio no llega a entusiasmarse hasta hacer creer intelectualmente, como Cicerón y Marco Aurelio vuelven al culto de los antepasados ―como si estuvieran presentes‖. Parece prescribir los sacrificios más por el provecho que de ellos redunda a los vivos que por la satisfacción que procuran a los muertos. La piedad y las buenas obras que se van acumulando en sucesivas generaciones benefician por entero al tronco secular de la familia y de él pueden esperarse de esta manera mejores frutos. ―Sacrificio no es un acto exterior, pues sale del corazón‖ ―Los espíritus sólo aceptan los sacrificios de los sinceros.‖ Este es el bien principal que se obtiene del culto a los antepasados: el mejoramiento de uno mismo. El maestro dijo: ―¿Cómo podéis servir a los dioses si no sabéis servir a los hombres? Si no sabéis nada de la vida, ¿como pretendéis saber algo de los muertos?‖. Pero...‖el cielo existe y El me conoce‖. Así, sin cosmogonía, o sistema de origen del mundo; sin teología, o concepto de la divinidad y sus gentes; sin escatología, o creencia en un reino de ultratumba, la China plasmada por Confucio tenía necesariamente que ser presa de la mística budista y las supersticiones taoístas, por lo que no es raro encontrar allí gentes que practican las tres religiones, aunque consideran a Confucio como el patriarca nacional, el gran maestro que expresó en términos sencillos el carácter eterno de la raza. Contemporáneo de Confucio y viviendo como él empleado la mayor parte del tiempo, fue otro sabio gigante, cuyas enseñanzas todavía duran, aunque con intermitencias intercaladas con el puro confuncianismo. Ya al final de la vida, este a quien llamamos Lao-Tse quiso ver y conocer al otro gran maestro del Justo Medio. De lo hablaron no ha quedado tradición, pero Confucio dijo después de la entrevista: ―Hoy he visto un dragón volando entre las nubes‖.¿Qué le diría volando entre las nubes‖,¿Que le diría Loa-Tse para parecerle así? La leyenda solo pone en boca de Lao-Tse estas palabras, que

158 debían de sonar en los oídos de Confucio como una severa lección: ―Estos ejemplos de virtud que busca en el pasado son de gente ya comida por los gusanos y de la que subsiste sólo el nombre. El sabio debe vivir en su tiempo y trazarse su propio camino, para no hallarse rodeado de dificultades . Los mercaderes ricos no enseñan sus tesoros, los guardan en la caja; igualmente, el hombre superior parece el más natural y sencillo. Apártate de la vana ciencia. Es cuanto tengo que decirte‖. Estas palabras, que la tradición atribuye a Lao-Tse, están completamente de acuerdo con el librito llamado el Tao, en que se halla concentrada toda la filosofía del sabio archivero de Chou. La palabra Tao se traduce por camino o sabido, pero su significado parece vago. Para la mayoría de los modernos críticos no es obra de Lao Tse, sino de discípulos suyos posteriores. De todos modos, el Tao contiene una doctrina uniforme que parece la clara expresión de una gran personalidad. La leyenda cuenta que Lao-Tse, después de haber vivido en su soledad del archivo de Chou, al llegar a la vejez renunció al cargo y salió de China para no volver. El Tao nos lleva a un concepto del mundo mucho más profundo que cuando hallamos en las otras doctrinas del Oriente. ―Rao no puede expresarse-dice Lao-Tse-; el Tao es eterno; lo que puede nombrarse ya no es el Tao.‖ ―Cuando un sabio oye hablar del Tao, cree y duda; cuando un ignorante oye hablar del Tao, se ríe a carcajadas, y si no se riese, ya el Tao no sería el Tao‖. El Tao es lo inmanente, lo que es, ha sido y será, y está más allá del cielo y de la tierra. ―Hay una cosa que ya existía antes que el cielo y la tierra: quieta, vacía. Sola e inmutable. Recorre un círculo y no sale de él. Se puede llamar la madre del mundo. No se sabe su nombre. La llamamos Tao para decir grande...,tan grande que se desvanece; lejana, pero que vuelve... Fluye siempre. Es un abismo, que antecede a todas las cosas. Parece que fue antes que Dios.‖ ―Mis palabras-sigue diciendo Lao Tse-son fáciles de comprender, muy fáciles de ejecutar; pero nadie en la tierra puede comprenderlas ni ejecutarlas‖ ¿Por que? Porque los hombres quieren ser ellos y cambiarlo todo.¿ Cambiarlo para que ? Para el bien; pero el bien ya no es Tao; el Tao esta más allá del bien y del mal, Por esto Lao-Tse se enfureció contra Confucio. Escuchemos lo que dice: ―Cuando un gran imperio empieza a correr naturalmente, como el agua, se produce la unión del mundo...Conquistar el mundo y querer manejarlo, he visto que fracasa. El mundo es una cosa espiritual que no puede manejarse. El que la maneja, la echa a perder. El que la quiere retener, la pierde‖. El progreso material no interesa a Lao-Tse: Las carreteras serán hermosas y llanas, pero las gentes irán por malos senderos. Las leyes serán severas, pero los campos estarán llenos de cizaña y los graneros vacíos. Los trajes serán elegantes; todo el mundo llevará espada y comerá viandas exquisitas; algunos tendrán grandes fortunas; pero reinará el desorden y no la justicia‖.

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En cambio, ―si reina uno verdaderamente grande, apenas el pueblo advertirá que está reinando. Otros reyes, menos grandes, serán amados, temidos o despreciados...‖ ―El que gobierna (según el Tao) deja los corazones vacíos y los cuerpos dispuestos. Debilita los deseos fortalece los huesos. Mantiene constantemente a las gentes exentas de saber y de apetitos, y cuida que aquellos que creen saber (los científicos, los sabios a media) no se atrevan a obrar. Consigue no hacer . Así todo se pone en orden.‖ Por sus resultados vamos comprendiendo qué es el Tao. Es lo que es; y está más alto que la ley de la naturaleza, pero produce la ley. Lao-Tse dice que la Luna y las estrellas hace ya tiempo que aprendieron el Tao. Los hombres perfectos pueden ser como ellas y vivir conformes con el Tao. ― Cuando los de arriba no hacen nada, entonces el pueblo se forma por si mismo. Cuando los de arriba gustan de la quietud, el pueblo se enriquece por si mismo. Cuando los de arriba no sienten apetitos, el pueblo, por si mismo,. adquiere la simplicidad.‖ ¡ Que contraste con la regulación estricta de Confucio en todas las cosas! Más aun cuando añade Lao-Tse, evidentemente preocupado por el culto a los antepasados, que ―cuando se gobierna el mundo por el Tao, entonces los muertos no vagan como espíritus. No es que los muertos no tengan fuerzas espirituales, pero no perjudican al hombre‖ El Tao predica el amor, la sobriedad, devolver bien por mal, etc. Pero todo queda supeditado al conocimiento del Tao, que nos enseñará sin aprender, nos dirigirá sin buscar, nos dará sin pedir. La doctrina del Tao permaneció como una ciencia mística, expuesta en libros posteriores, pero sin tener muchos adeptos, hasta que poco a poco fue convirtiéndose, de doctrina moral que era en su origen, en magia y superstición. Varios emperadores chinos se interesaron por el Tao. Se cuenta que uno de ellos trató de explicarlo a sus cortesanos, y para tenerlos despiertos mientras hablaba, tuvo que amenazarlos de muerte si llegaban a bostezar. Otro emperador, el primero de la dinastía Han, protegido de tal modo a los letrados intérpretes y comentadores del libro del Tao-Tse, que el taoísmo pasó a ser la religión del estado. Del pequeño filósofo archivero se hizo así un dios y se esperaron de él reencarnaciones sucesivas. Al Tao se le encontró un sentido oculto y a sus frases oscuras se les atribuyó fuerza de conjunto. Un sumo pontífice taoista se instaló el año 123 en la montaña del Dragón, en Kiang-Si, y desde entonces sus descendientes han continuado atribuyéndose ―el poder de pasearse por el cielo estrellado, gobernar el viento y la lluvia, mantener el mar separado de la tierra y expulsar los demonios‖. En todas las religiones se descubre el fenómeno de la interpretación del libro sagrado, esencialmente espiritual y metafísico, para adaptarlo a satisfacer necesidades prácticas de devoción. Se encuentran casos como en el texto de las escrituras y la liturgia están en perfecto desacuerdo, y aun se contradicen. Sin embargo, en el caso del taoísmo el escándalo es tan enorme, que no se comprende que un pueblo

160 sensato y poco propenso a desvaríos místicos, como el pueblo chino, haya podido asociar durante más de dos mil años a Lao-Tse y el Tao con los conceptos de un velo mágico y un infierno que se halla plagado de demonios a quienes hay que aplacar con exorcismos. LAO-TSE Uno de los grandes filósofos de China, Lao Tse, cuya influencia extraordinaria incluso fuera del país, es sin duda una figura histórica. Nació hacia el 605 antes de J.C. en la provincia de ahora se llama Honan, durante algún tiempo fue maestro de Confucio, quien más tarde tendría ideas completamente distintas. Según la leyenda, alrededor del nacimiento de Lao Tse ocurrieron cosas sorprendentes. Su madre fue una virgen y su padre un rayo de sol. Durante ochenta años, la virgen llevó al niño bajo el corazón antes de su nacimiento. No es extraño, por tanto, que naciera con pelo y cejas blanco y que desde su primer día de vida fura ya tan sabio como una persona octogenaria normal. Tampoco es extraño que su influencia en el pensamiento chino haya sido, casi tan amplia como la de su discípulo Confucio. Lao Tse actuó como bibliotecario en la corte de Choe. Pronto se hastió de aquella vida, que con todo su lujo le impedía dedicarse a la meditación. en un librito que compuso explica su filosofía en ochenta y un capítulos y unas cinco mil palabras, obra que ha sido motivo de mucha confusión y controversia. Viajó con su libro en dirección al Oeste hasta llegar a la frontera del país. Entonces entregó el manuscrito a un guardia fronterizo, con el encargo de guardarlo bien. Y él desapareció para siempre de China y del mundo, porque nadie volvió a verle jamás. Ningún libro ha dado tantos quebraderos de cabeza a editores y traductores como el famoso Tao-TRse Ching de Lao-Tse. Jamás una obra china ha sido traducida a tantos idiomas ni sufrio tantas interpretaciones personales pues es tan oscura e incoherente, que es dificilísima su versión. Justamente los pasajes oscuros han dado ocasión a que el libro sea fuente de propaganda para toda clase de ideas, porque cualquiera puede aprovechar algo conveniente a sus propios fines. Propagandistas posteriores del taoismo, como se llamó más tarde de la teoría de Lao Tse, pretendían que él gran filósofo había viajado a la India para informar a Buda de sus ideas y finalmente convertirle a la filosofía taoista. Según conceptos modernos; la obra de Lao Tse no puede ser anterior al siglo IV antes de J.C. y debió ser redactada por más de un autor , lo cual explicaría su confusionismo. Comparando ideas de varios autores chinos antiguos se ha llegado a esta conclusión, pero tanto si Lao-Tse escribió el Tao-Tse Ching como si no, el hecho es que había tenido enorme importancia para los pensadores chinos en el transcurso del tiempo, porque de él surge una mezcla extraña de ritos y costumbres, de espíritus buenos y malos, de diablos y dioses

161 de superstición y prodigio que le son ajenos, pero que impresionaban mucho a mentes rudas y que por ello fue ron aprovechadas muchas veces. Sólo verdaderos expertos sabían encontrar el profundo e intrincado significado que aparecía en el libro, pues tras profundo estudio y meditación quizás podría comprenderse algo de lo que Lao -Tse habría querido decir antes de desaparecer del mundo . Como prueba de los dicho transcribimos las últimas estrofas que también con un pequeño esfuerzo es comprensible para el hombre moderno. La palabra sincera no es bonita, la palabra bonita no es sincera, El hombre que vale no lucha; el hombre que lucha no tiene valor, El sabio no es doctor; el doctor no es sabio. El hombre perfecto no colecciona riqueza; es derrochador en lo humano; regalo lo humano y es rico. El camino del todo es: conformarse sin lucha. El camino del hombre es: el hecho sin compromiso.

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MENCIO

De entre sus grandes filósofos, tres tuvo china que han sido de suma importancia para su historia. Mencio, Confucio y Lao-Tse, los cuales sobresalen con mucho de los demás. Si el maestro Kúng fue conocido en Occidente como Confucio, el maestro Meng también recibió su nombre latino; Mencio. Su vida presenta muchas semejanza con la de Confucio y prevenía de la misma provincia (la actual Shantung). Igual que Confucio, vive en una época de política confusa (372-289 a de J.C.). Como profesor, viajó largamente por China enseñando su forma de pensar, hasta que. al fin, se retiró desilusionado, para terminar su vida dedicado plenamente a la meditación. Mencio creía en los héroes legendarios de los antepasados, pero, al contrario que Confucio, no quiso aceptar todo lo que contaba la Historio. Creyó también en la bondad ingénita del hombre, que le permite distinguir entre lo bueno y lo malo, y esperó que cada individuo sometiera a su actuación a este principio. Un joven esta lleno de bondad congénita. Por los tristes ejemplos que le ofrece la vida, el hombre razonable se dará cuenta a tiempo de que su bondad disminuye lo que le y pedirá a reforzarla y cultivarla. Aunque esto no es fácil, tiene el estímulo de la ―doctrina del amor distinguido‖. Por ejemplo; el individuo que ama a sus padres es un ser natural; si no los ama, en un animal, Y por tanto, como hombre, es contranatural. De este amor por los padres viene a desarrollarse el amor hacia el prójimo. Como el hombre es bueno por naturaleza, no hay diferencia entre ellos. Todos somos iguales. Cada ser humano es, según Muncio, ―una complejidad acabada perfectamente‖, pero esto no quiere decir que no haya hombres ―más altos‖ y ―más bajos‖, por decirlo en lenguaje sencillo. Aunque todos seamos buenos por igual no somos iguales de inteligentes ni igualmente dotados, lo que es decisivo en la vida social. Aparte de amor para todos, Mencio pedía justicia en cualquier cosa: ―El espíritu del hombre es justicia‖. Sólo hombres verdaderamente buenos pueden reinar. Como en tiempos de Mencio el gobierno dejaba bastante que desea, no cesó de criticar acremente a los gobernantes feudales. Esto le llevó a reconocer el derecho a la revolución cuando el país estuviera mal gobernado. Para el filósofo, las órdenes del cielo (según las cuales el emperador estaba sentado en un trono de dragones) eran algo muy sagrado, contra lo que ningún gobernante podía oponerse. El pueblo debía ocupar siempre el primer plano; el emperador sería su servidor. Si no tenía condiciones para desempeñar su tarea, debería ser destronado para siempre. He aquí las reglas que Mencio daba para el buen gobierno; escuelas para todos, leves castigos para los malhechores, reducidos impuestos, reparto equitativo de riquezas, tierras en propiedad inalienable y definitiva para los campesinos, protección del estado para todo el mundo.

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Estas normas tan actuales de Mencio han permitido que los chinos le consideren como el segundo filósofo, inmediatamente detrás de Confucio que es el primero. Cuando, bajo la dinastía Sung, nació el neoconfucianismo, las normas de Mencio tuvieron gran influencia, porque ciertamente se veía en ellas algo nuevo por completo.

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Abraham

Aunque nacido en las orillas del Eufrates, constituye una gran época para los occidentales, pero no para los orientales, que sin embargo, le respetan. Los mahometanos sólo poseen cronología cierta desde su hégira. A pesar de ser el principio de nuestra época la de Abraham, estamos desacordes respecto a su nacimiento en sesenta años. he aquí lo que consta en los registros: " Y Tharé vivió setenta años, y engendró a Abraham, a Nacor y Arán" (Génesis, cap. XI, versículo 26). "El señor dijo a Abraham: Salid de vuestro país, de vuestra familia, de la casa de vuestro padre, y venid al país que yo os enseñaré, y yo os convertiré en padre de un gran pueblo". (Génesis, cap. XII, versículo 1). El Génesis refiere que habían pasado setenta y cinco años cuando salió del territorio de Haran, después de la muerte de su padre Tharé, el alfarero. Pero también el Génesis dice que Tharé engendró a Abraham a los setenta años, que Tharé vivió doscientos cinco años y que cuando éste murió, Abraham salió de Haran. O el autor no sabe lo que dice en esa narración, o resulta muy claro en el Génesis que Abraham tenía 135 años cuando dejó la Mesopotamia. Salió de un país idólatra para llegar a otro país idólatra que se llamaba Sichem, situado en la Palestina. Pero regresemos al punto de la edad de Abraham: ¿Cómo podría tener, al mismo tiempo , ciento treinta y cinco años y setenta y cinco? San Jerónimo y San Agustín dicen que esa dificultad es inexplicable. Calmet lo resuelve diciendo que Abraham era el menor de los hijos de Tharé, aunque el Génesis dice que era el primogénito. No hay época alguna en los tiempos antiquísimos que no haya producido multitud de opiniones diversas. poseemos según dice Moseri, setenta sistemas en cronología de la historia sagrada a pesar que ésta la dictó Dios mismo; esto nos hace pensar en dos posibilidades, una: que Dios se ponía hasta las chanclotas, que constantemente se ponía chachalaco, que adolecía de lagunas mentales o que le encanta que estemos confundidos por los siglos de los siglos, y la segunda opción: que nos llevaría a pensar que algunas gentes o muy listas o muy tontas, han manipulado a su conveniencia, han inventado, han modificado, se han pasado por el arco del triunfo la palabra de Dios con el fin de enriquecerse y manipular la mente de la ignorante humanidad. Resulta más que obvia nuestra respuesta, definitivamente existieron gentes que controlaron las masas por medio de la fe ciega, inventado historias y leyendas que fueron modificando de acuerdo a las necesidades y conveniencias de los tiempos. Después que escribió Moseri, se han conocido cinco maneras nuevas de conciliar los textos de la sagrada escritura y entre esos setenta y cinco

165 sistemas, no hay uno solo que nos diga cómo era la ciudad o la villa de Haran y dónde estaba situada. El espíritu Santo no quiso enseñarnos la cronología de la física y la lógica. Sólo deseó que fuéramos hombres temerosos de Dios y que nos sometiéramos a él, no pudiendo comprenderle. Pasando a otro tema, nos resulta difícil entender cómo Sara, siendo mujer de Abraham, fue al mismo tiempo su hermana. Abraham dijo al rey Abimelech que robó a Sara, por ser muy hermosa, a la edad de noventa años y estando embarazada de Isaac, "Es verdaderamente mi hermana, es hija de mi padre, pero no de mi madre, y la hice mi esposa" (Génesis, Cap. XVIII, versículos XIV y XV). El antiguo testamento no nos explica que Sara fuese hermana de su marido, alguna gente comenta que casarse con una hermana , probablemente en ese tiempo no significaba cometer un incesto o mejor dicho un delito en Caldea, ni acaso tampoco en Persia. Las costumbres cambian según los tiempos y los lugares. Varios padres de la Iglesia excusan menos a Abraham por haber dicho a Sara en Egipto: "En cuanto te vean los egipcios, me matarán y te robarán. Te ruego pues que digas que eres mi hermana, con objeto de que mi alma viva por tu gracia". Efectivamente el faraón la robó, como después la robaría Abimelech en el desierto. Abraham recibió del faraón "muchos bueyes, muchas ovejas, asnos, camellos, caballos, servidores y servidoras" lo que nos comprueba que los egipcios recompensaban magníficamente a los hermanos que ofrecían a sus hermanas a los reyes de Menfis. Dios el dijo a Sara que tendría un hijo de Abraham al cabo de un año. Abraham salió rumbo al desierto de Cades llevándose a su mujer embarazada. Un rey del desierto se enamoró de Sara. Abraham dijo ahí la misma mentira que en Egipto. hizo pasar a su mujer por su hermana, y la mentira le proporcionó también: ovejas, camellos, caballos, criados y criadas. puede decirse que Abraham llegó a ser un hombre muy rico gracias a los sacrificios de su mujer. Por otra parte los nombres de Bram o Abram, eran famosos en la india y en la Persia y hay algunos historiadores que sostienen que fue el legislador que los griegos llamaron Zoroastro. Otros que fue el Brahma de los Indios; pero esto no está demostrado. Lo que es probable para muchos sabios es que Abraham fue Caldeo y persa. Los judíos en el transcurso del tiempo se dijeron sus descendientes, como los francos de Héctor y los bretones de Tubal. Es teoría admitida que la nación judía fue una horda relativamente moderna, que estaba rodeada de pueblos antiguos cultos, de los que adoptó el idioma, que hasta tomó de ellos el nombre de Israel, que es caldeo, según la opinión del mismo judío Flavio Josefo. Sabido es que tomó de los babilónicos el nombre de sus ángeles, y que sólo conoció la palabra de Dios después que la conocieron los fenicios. probablemente tomó de los babilónicos el nombre de Abraham o Ibraim, porque la antigua religión de aquellos territorios, desde el Eufrates hasta el Oxus, se llamaba Kishibraim, Milafibraim: Esto lo confirman los estudios que hizo en aquellos países el sabio Hide.

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Los judíos hicieron pues, con la historia y la fábula antigua, lo que hacen los comerciantes con los trapos muy viejos; los reforman, les dan su mano de gato, y los venden como nuevos al precio mejor que pueden. Ha sido un ejemplo de la estupidez humana creer que los judíos constituyeron una nación que había enseñado a las demás, cuando su mismo historiador Josefo confiesa que fue todo lo contrario. Es dificilísimo penetrar en las tinieblas de la antigüedad, pero es evidente que estaban florecientes todos los reinos de Asia antes de que la horda vagabunda de Arabes, que llamamos judíos, poseyera un pedazo de tierra propia, antes de que fuera dueña de alguna ciudad, antes de dictar sus leyes y de tener religión fija. Cuando encontramos un antiguo rito, una opinión establecida en Egipto o en un pueblo asiático antes de los judíos, es lógico deducir que el nuevo pueblo recién formado, ignorante y grosero, copió como pudo a la nación antigua, industriosa y floreciente, y es preciso ser un ignorantón o un pícaro para asegurar que los judíos enseñaron a los Griegos.

Demetrio Galarza Rosales

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ARISTOTELES.

Discípulo de Platón, es el primero en comprender la necesidad de organizar los conocimientos y la indagación científica y de distinguir los diferentes campos de la investigación consagrando a cada objeto un tratado aparte: es el padre de la lógica, de la sicología experimental, del derecho natural y de las ciencias naturales que llegan a ser casi una disciplina independiente. Pero todos estos tratados de que se compone la enciclopedia aristotélica revelan ser la obra de un mismo carácter filosófico y metafísico que le da una unidad inconfundible. Contrariamente a Platón, Aristóteles dirige su interés a la diversidad de los fenómenos, a los hechos y datos concretos, tanto de la naturaleza, como de la historia y la sicología. Sus especulaciones son presididas y provocadas por los datos positivos y sensibles, para remontarse a las ideas y no descender desde éstas a las cosas como hacía Platón. Se trata, pues, de dos actitudes mentales diferentes, que se encuentran siempre en el curso de la historia de la filosofía y que polarizan la corriente del pensamiento en dos direcciones divergentes: el idealismo y el empirismo en sus formas extremas. Es la misma diferencia que encontramos entre Hegel y Schopenhauer o entre Wundt y Husserl. Aristóteles, amigo de Platón, pero como él mismo dice, más amigo de la verdad, desenvuelve a su vez el método de la dialéctica, en forma que lo hace cambiar de aspecto. Aristóteles se fija principalmente en ese movimiento de la razón intuitiva que pasa, por medio de la contraposición de opiniones, de una afirmación a la siguiente y de ésta a la siguiente. Se esfuerza por reducir a leyes ese tránsito de una afirmación a la siguiente. Se esfuerza por encontrar la ley en virtud de la cual de una afirmación pasamos a la siguiente. Esta ocurrencia de Aristóteles es verdaderamente genial, porque es el origen de lo que llamamos la lógica. No puede decirse que Aristóteles sea el inventor de la lógica, puesto que ya Platón, en su dialéctica, tiene una lógica implícita; pero Aristóteles es el que le da estructura y forma definitiva, la misma forma que tiene hoy. No ha cambiado durante todos estos siglos. Da una forma y estructura definitiva a eso que llamamos la lógica, o sea la teoría de la inferencia, de una proposición que sale de otra proposición. Como ustedes conocen perfectamente esta lógica, no voy a insistir sobre ella. Todos ustedes han estudiado seguramente lógica y saben lo que es un silogismo, la forma del razonamiento por medio de la cual de una proposición general, por medio de otra proposición también general, se extrae una proposición particular. Las leyes del silogismo, sus formas, sus figuras, son, pues, el desenvolvimiento que Aristóteles hace de la dialéctica. Para Aristóteles el método de la filosofía es la lógica, o sea la aplicación de las leyes del pensamiento racional que nos

169 permite transitar de una posición a otra posición por medio de los engarces que los conceptos más generales tienen con otros menos generales, hasta llegar a lo particular. Esas leyes del pensamiento racional son, para Aristóteles, el método de la filosofía. La filosofía ha de consistir, por consiguiente, en la demostración de la prueba. La prueba de las afirmaciones que se adelantan es lo que convierte estas afirmaciones en verdad. Una afirmación que no está probada no es verdadera, o por lo menos, como no sé todavía si es o no verdadera, no puede tener carta de naturaleza en el campo del saber, en el campo de la ciencia. Discípulo de Platón, Aristóteles es, ante todo, un naturalista, en tanto que su maestro era un espíritu, ante todo, matemático. Atribuye gran importancia a la documentación, y su otra es, en gran parte, una clasificación enciclopédica. Es el creador de la lógica y el autor de un sistema moral, con frecuencia basado en la observación. Las obras de Aristóteles son de asombrosa variedad: tratados filosóficos (Lógica; Metafísica; Moral a Nicómaco; Política); obras literarias; escritos científicos (Física; Historia de los animales, etc.). La influencia de Aristóteles fue inmensa, no sólo en la antigüedad, sino también en la Edad Media, a través del pensamiento cristiano, y contribuyó en gran parte a formar el pensamiento filosófico y científico. Aristóteles, filósofo griego, en Estagira (Tracia), por lo que es conocido con el sobrenombre el Estagirita; hijo de Nicómaco y de Efestiada; fue preceptor y amigo de Alejandro Magno; discípulo de Platón desde los diecisiete años hasta la muerte de su maestro, ocurrido veinte años después; uno de los más grandes pensadores e investigadores científicos que ha dado el mundo; a la sombra de los árboles del Liceo de Atenas, enseñaba paseando, lo que dio a su escuela el nombre de Peripatética; en 322 a J C huyó a Cálcide, en la isla de Eubea, poco antes de que el Areópago le condenase a la última pena; separó por primera vez las ciencias filosóficas en Lógica, Etica, Física, Metafísica, Política y Filosofía del Arte. Su principal obra filosófica es la Metafísica (trece libros); sus tratados de lógica se conocen con el nombre de Organón (cinco libros); los de ciencias naturales son: Física (ocho libros) Sobre el cielo(cuatro), Sobre los orígenes y la muerte (dos), Partes de los animales (cuatro), Generación (cinco), Sobre las plantas (dos), y Sobre el alma; otras obras: Etica nicomaquea (diez libros), Política (ocho), Retórica (tres) y Poética (de la cual solo se conservan sus tratados de la tragedia y la poesía épica). Los textos aristotélicos conocidos ya están reelaborados por su discípulo Teofrasto. Mario Victorino y Boecio enlazan el pensamiento de Aristóteles con los orígenes de la escolástica. En el siglo VIII, los árabes estudiaron las traducciones sirias. Avicena y Averroes ya son aristotélicos y, a través de los judíos españoles, los escritos de Aristóteles comienzan a ejercer poderosa influencia en el Occidente cristiano (siglo XIII). La asociación del sistema aristotélico y la escolástica llega a su cima en Santo Tomás de Aquino.

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Aristóteles, Astr. circo de la Luna situado en el sur del mar del Frío; diámetro, 90 Km. Altura máxima muros 3050 m. CRITICA ARISTOTELES.- El se apega más a la realidad y da un nuevo comienzo al conocimiento con su obra (Organón), el cual contiene una introducción en cada apartado de ciencias que son importantes actualmente, y que hasta la fecha son utilizadas. SOCRATES: LA MAYEUTICA Para hacer esta descripción de los métodos filosóficos, vamos a recurrir a la historia del pensamiento filosófico, a la historia de la filosofía. Si seguimos atenta aunque rápidamente el curso de los métodos que han aplicado los grandes filósofos de la Antigüedad, en la Edad Media y en la Edad Moderna, podremos ir rastreando en todos ellos algunos elementos fundamentales del método filosófico, que resumiremos al final de esta conferencia. Propiamente a partir de Sócrates, o sea en el siglo IV antes de Jesucristo, en Atenas empezó a haber una filosofía consciente de sí misma y sabedora de los métodos que emplea Sócrates es, en realidad, el primer filósofo que nos habla de su método, Sócrates nos cuenta cómo filosofa. ¿Cuál es el método que Sócrates emplea? El mismo lo ha denominado la mayéutica. Esto no significa más que la interrogación. Sócrates pregunta. El método de la filosofía consiste en preguntar. Cuando se trata, para Sócrates, de definir, de llegar a la esencia de algún concepto, sale de su casa, se va a la plaza pública de Atenas, y a todo el que pasa por delante de él lo9 llama y le pregunta: ¿qué es esto? Así, por ejemplo, un día Sócrates sale de su casa preocupado en averiguar qué es la valentía, qué es ser valiente. Llega a la plaza pública y se encuentra con un general ateniense. Entonces se dice: Aquí está; éste es el que sabe lo que es ser valiente, puesto que es el general, el jefe. Y se acerca y le dice: ¿Qué es la valentía? Tú que eres el general del ejército ateniense, tienes que saber qué es la valentía. Entonces el otro le dice: ¡Claro está! ¿Cómo no voy a saber yo qué es la valentía. La valentía consiste en atacar al enemigo y en no huir jamás. Sócrates se rasca la cabeza y le dice: Esa contestación que me has dado no es del todo satisfactoria; y le hace ver que muchas veces en las batallas los generales mandan al ejército retroceder para atraer al enemigo a una determinada posición y en esa posición echársele encima y destruirlo. Entonces el general rectifica y dice: Bueno, tienes razón. Y da otra definición; y sobre esta segunda definición, otra vez Sócrates ejerce su crítica interrogante. Sigue no quedando satisfecho y pidiendo otra nueva definición; y así, a fuerza de interrogaciones, hace que la definición primeramente dada vaya atravesando por sucesivos mejoramientos, por extensiones, por

171 reducciones, hasta quedar ajustada lo más posible. Nunca hasta llegar a ser perfecta. Ninguno de los diálogos de Sócrates, que nos ha conservado Platón – en donde reproduce con bastante exactitud los espectáculos o escenas que él presencia—consigue llegar a una solución satisfactoria, sino que se interrumpen, como dando a entender que el trabajo de seguir preguntando y seguir encontrando dificultades interrogantes y misterios en la última definición dada, no se puede acabar nunca. Moralista ilustre y fundador de una filosofía nueva, es una de las mayores figuras de la humanidad. Dedicó gran parte de su vida a conversar con sus conciudadanos, aún los más humildes, para ilustrarlos acerca de sus verdaderos intereses. Su método de enseñanza consistía en interrogar hábilmente al interlocutor a fin de que éste, por sí mismo, lograse alcanzar la verdad, desempeñando así un papel que él mismo calificaba de ―partero de espíritus‖. Tal método comprendía una parte crítica, a la que él llamaba ironía (eironeia), consistente en llevar al interlocutor, por medio de preguntas, a reconocer el error en que estaba, y una parte positiva, llamada mayéutica (del gr. Maieutiké, alumbramiento), por medio de la cual se llevaba al sujeto a descubrir por sí la verdad. Desdeñando las audaces especulaciones de sus predecesores, dio la máxima importancia a la moral, que intentó fundar sobre bases racionales. El fin principal de su enseñanza es hacer que el hombre se conozca a sí mismo., Aunque no escribió obra alguna, ejerció extraordinaria influencia sobre sus conciudadanos, y sus enseñanzas prepararon el nacimiento a las grandes escuelas filosóficas. Sócrates, Fil. Obra de Jenofonte. Dichos memorables de Sócrates. La actitud filosófica de Sócrates dio origen a varias escuelas que suelen dividirse en menores y mayores; las primeras, o de los pequeños socráticos recibieron incompleto su pensamiento, mezclado con el de las escuelas presocráticas; se distinguen entre éstas: la cirenaica (s.V.aJC); la cínica (Diógenes, Crates, etc.,s.IV y III a JC); la megárica (Euclides de Megara, etc. SIV aJC), etc.; las escuelas mayores o de los grandes socráticos son las de Platón y Aristóteles, fundadores de la Academia y del Liceo y en ellos culmina el pensamiento heleno. CRITICA SOCRATES.- Tiene una teoría acerca de la virtud; esta doctrina tomada en todo su rigor, no puede aceptarse, pues dice que la virtud es lo mismo que la ciencia del bien. Dicho de otra manera, un conocimiento que no logre ordenar en el propio sujeto los impulsos sensibles, no merece llamarse ciencia; y yo pienso que continuamente se dan casos de personas que conocen perfectamente el bien concreto que han de seguir, y sin embargo, no se determinan a realizarlo, escogen libremente otro camino, cuyo bien no es el

172 que en ese momento conviene a su naturaleza y circunstancia. Eligen mal conociendo su propio bien. PLATON: la dialéctica; el mito de la reminiscencia. Este método socrático de la interrogación, de la pregunta y la respuesta, es el que Platón, discípulo de Sócrates, perfecciona. Platón perfecciona la mayéutica de Sócrates y la convierte en lo que él llama la dialéctica. La dialéctica platónica conserva los elementos fundamentales de la mayéutica socrática. La dialéctica platónica conserva la idea de que el método filosófico es una contraposición, no de opiniones distintas, sino de una opinión y la crítica de ella. Conserva, pues, la idea de que hay que partir de una hipótesis primera y luego irla mejorando a fuerza de las críticas que se la vayan haciendo en torno y esas críticas como mejor se hacen es en el diálogo, en el intercambio de afirmaciones y de negaciones;; y por eso la llama dialéctica. Vamos a ver cuáles son los principios, las esencias filosóficas que están a la base de este procedimiento dialéctico. La dialéctica se descompone, para Platón, en dos momentos. Un primer momento consiste en la intuición de la idea; otro segundo momento consiste en el esfuerzo crítico para esclarecer esa intuición de la idea. De modo que primeramente, cuando nos ponemos ante la necesidad de resolver un problema, cuando sentimos esa admiración que Platón encomia tanto, esa admiración ante el misterio, cuando estamos ante el misterio, ante la interrogación, ante el problema, lo primero que el espíritu hace es lanzarse como un flechazo, como una intuición que se dispara hacia la idea de la cosa, hacia la idea del misterio que se tiene delante. Pero esa primera intuición de la idea es una intuición torpe, insuficiente. Es, más que la intuición misma, la designación del camino por donde vamos a ir hacia la conquista de esa idea. Y entonces viene después la dialéctica propiamente dicha en su segundo momento, que consiste en que los esfuerzos sucesivos del espíritu por intuir, por ver, contemplar, o como se dice en griego ―theorein‖ ( de ahí viene la palabra teoría) las ideas, van depurándose cada vez más, acercándose cada vez más a la meta, hasta llegar a una aproximación la mayor posible, nunca a la coincidencia absoluta con la idea, porque ésta es algo que se halla en un mundo del ser tan distinto del mundo de nuestra realidad viviente, que los esfuerzos del hombre por taladrar esta realidad viviente, por llegar al mundo de esas esencias eternas, inmóviles y puramente inteligibles, que son las ideas, no pueden nunca ser perfectamente logradas. Esto lo expone Platón de una manera, interesante, por medio de esas ficciones a las cuales es tan aficionado. Es muy aficionado a exponer sus pensamientos filosóficos bajo la forma de lo que él mismo llama ―cuentos‖, como los cuentos que cuentan los viejos a los niños; los llama con la palabra griega ―mito‖. Cuando las nodrizas griegas les contaban un cuento a los niños, la palabra que empleaban es ―mito‖.

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Pues Platón es muy aficionado a los mitos, y para expresar su pensamiento filosófico apela muchas veces a ellos. Así, para expresar su pensamiento de la intuición de la idea y de la dialéctica que nos conduce a depurar esa intuición, emplea el mito de la ―reminiscencia‖. Cuenta el cuento siguiente: Las almas humanas, antes de vivir en este mundo y de alojarse cada una de ellas en un cuerpo de hombre, vivieron en otro mundo, vivieron en el mundo en donde no hay hombres, ni cosas sólidas, ni colores, ni olores, ni nada que transite y cambie, ni nada que fluya en el tiempo y el espacio. Vivieron en un mundo de puras esencias intelectuales, en el mundo de las ideas. Ese mundo está en un lugar que Platón metafóricamente llama lugar celeste ―topos uranos‖. Allí viven las almas en perpetua contemplación de las bellezas inmarcesibles de las ideas, conociendo la verdad sin esfuerzo alguno porque la tienen intuitivamente delante; sin nacer ni morir, en pura eternidad. Pero esas almas, de vez en cuando, vienen a la tierra y se alojan en un cuerpo humano, dándole vida. Al estar en la tierra y alojarse en un cuerpo humano, naturalmente tienen que someterse a las condiciones en que se desenvuelve la vida en la ti8erra, a las condiciones de la espacialidad, de la temporalidad, del nacer y del morir, del dolor y del sufrimiento, de la insuficiencia de los esfuerzos, de la brevedad de la vida, de los desengaños, de la ignorancia y del olvido. Estas almas olvida, olvidan las ideas que conocieron cuando vivían o estaban en el ‖topos uranos‖, en el lugar celeste, donde moran las ideas. Olvidadas de sus ideas, están y viven en el mundo. Pero como han estado antes en ese ―topos uranos‖, donde están las ideas, bastará algún esfuerzo bien dirigido, bastarán algunas preguntas bien hechas, para que del fondo del olvido, por medio de la reminiscencia, atisben algún vago recuerdo de esas ideas. Una vez que Platón cuenta este cuento (porque es un cuento, no vayan ustedes a creer que Platón cree en todo esto) a unos amigos suyos en Atenas, éstos quedan un poco recelosos; piensan : este señor parece que se burla. Entonces Platón les dice: Os lo voy a demostrar. En ese momento pasa por allí un muchacho de quince años, esclavo de uno de los concurrentes a la reunión. Platón le dice: Tu esclavo, Menón, ¿sabe matemáticas? No, hombre, ¡qué va a saber! Es un criado, un esclavo de mi casa. Pues que venga aquí; vas a ver. Entonces Sócrates (que en los diálogos de Platón es siempre el portavoz) le empieza a preguntar. Le dice: Vamos a ver, niño: Imagínate tres líneas rectas, y el niño se las imagina. Y así, a fuerza de preguntas bien hechas, va sacando de sí toda la geometría. Y dice Sócrates: ¿Véis? ¿No la sabía? ¡Pues la sabe!, la está recordando de los tiempos en que vivía en el lugar celeste de las ideas. Las preguntas bien hechas, el esfuerzo por dirigir la intuición hacia la esencia del objeto propuesto, poco a poco y no de golpe, con una serie de flechazos sucesivos, enderezando el esfuerzo del espíritu conforme debe ir, conducirá a

174 la reminiscencia, al recuerdo de aquellas esencias intelectuales que las almas han conocido y que luego, al encarnar en cuerpos humanos, han olvidado. La dialéctica consiste, para Platón, en una contraposición de intuiciones sucesivas, que cada una de ellas aspira a ser la intuición plena de la idea, del concepto, de la esencia, pero como no puede serlo, la intuición siguiente, contrapuesta a la anterior, rectifica y mejora aquella anterior. Y así sucesivamente, en diálogo o contraposición de una a otra intuición, se llega a purificar, a depurar lo más posible esta vista intelectual, esta vista de los ojos el espíritu hasta acercarse lo más posible a esas esencias ideales que constituyen la verdad absoluta. La filosofía de Platón procede de las enseñanzas de Sócrates. Platón perfecciona el método de su maestro (dialéctica), aplicándolo a los problemas metafísicos. Toda su doctrina gravita alrededor de una tesis central: la teoría de las ideas. Las ideas son principios eternos y perfectos de todas las cosas, y éstas no son sino imitaciones pasajeras e imperfectas de aquéllas. La idea es, para las cosas, el principio de la existencia. La más elevada de esas ideas es la del Bien, modelo de todos los actos justos y buenos. La filosofía es la busca del Bien, que ha de lograrse en una ciudad perfecta gobernada por una aristocracia de filósofos. Las obras de Platón se escribieron en forma de diálogos; los más interesantes, entre éstos, son los titulados: Apología de Sócrates; Fedón; Menón; Fedro; El Banquete; La República; Filebo; Las Leyes; Timeo; Gorgias. Las teorías platónicas han inspirado, desde la antigüedad hasta nuestros días, gran número de doctrinas racionalistas. San Agustín y Malebranche, especialmente, las resucitaron y asociaron al pensamiento cristiano. CRITICA PLATON.- El mejor modo de entender la filosofía platónica es el de colocarse de plano en el mundo de las ideas, pero empezando con el mito que el mismo Platón utiliza para conducir a la mente humana hasta su central intuición de las ideas.

SOCRATES (470-400 a JC), PLATON (427-347 a JC) y ARISTOTELES (384- 322 a JC) forman el triunvirato de los grandes filósofos griegos. El primero con su método mayéutico y su teoría del concepto; el segundo con su teoría de las ideas y su estilo literario; y el tercero con la estructuración de las principales ramas filosóficas, como Lógica, Metafísica, Etica, Psicología Racional y Política; todos ellos elevaron la filosofía a un rango de primer orden. Cada uno de estos filósofos aportaron ideas trascendentales que nos han llevado a un conocimiento entero de lo que encierra toda la estructura lógica del pensamiento occidental.

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El pensamiento de estos grandes filósofos ha sido de gran trascendencia para la humanidad. Cada uno dio una aportación que ha marcado el pensamiento y la cultura occidental. Estos hombres célebres crearon un panorama completo, a través de sus obras, de lo que es la esencia y causa de las cosas; son considerados una de las figuras más importantes de la filosofía occidental.

JUAN MANUEL GARCIA AHEDO

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La Iniciación de Moisés

«Ante todo, Hosarsiph era hijo del Templo porque había sido criado entre sus columnas. Dedicado a Isis y a Osiris por su madre -señala Schure-, se le había visto desde su adolescencia como levita, en la coronación del Faraón, en las procesiones sacerdotales de los grandes acontecimientos, llevando el cáliz o los incensarios. Luego, en el interior del templo, grave y atento, prestando oído a las orquestas sagradas, a los himnos y a las enseñanzas de los sacerdotes. De pequeña estatura, continúa el historiador, Hosarsiph tenía aspecto de humilde y pensativo y los ojos negros penetrantes, de una fijeza de águila y de una profundidad inquietante. Le habían llamado ―el silencioso‖; tan concentrado que se diría mudo. Frecuentemente tartamuedaba al hablar, como si buscase las palabras o temiese expresar su pensamiento. Parecía tímido, pero de repente, una idea terrible estallaba en una palabra y dejaba tras ella un surco de relámpagos. Ramsés II desconfiaba de él y temía que Hosarsiph aspirase al faraonato a expensas de su hijo Menephtah. Por ello lo nombró Escriba Sagrado del Templo de Osiris. Esta función importante comprendía el Simbolismo bajo todas sus formas, la Cosmografía y la Astronomía, pero lo alejaba del trono. Incluso a sus deberes de Hierográmata, se le sumó la función de Inspector de los diferentes nomos o provincias de Egipto. Por aquel entonces, los Hebreos eran esclavos y habitaban en el valle de Gosen. Sin embargo, el sacerdote de Osiris experimentó una gran simpatía hacia ellos, de tradición abráhamica y adoradores del Dios Unico. Un día vio a un guardia egipcio apalear bárbaramente a un hebreo indefenso. Acto seguido se lanzó sobre el agresor, le quitó su arma y le dio muerte. Este hecho cambió su vida definitivamente. Los sacerdotes homicidas eran severamente castigados por aquella casta. Por eso, Hosarsiph prefirió desterrarse e imponerse él mismo su expiación y marchó resueltamente hacia el desierto. En el país de Madián, había un templo que no dependía del sacerdocio egipcio. Enclavado en el desierto y cerca al mar Rojo, protegido por un macizo volcánico. El templo estaba consagrado a Osiris pero también se adoraba a un Dios soberano llamado Aelohim. Aquel santuario de origen etíope servía de centro religioso a los árabes, semitas y hombres de raza negra que buscaban la Iniciación. Asegura el biógrafo, que muchos semitas iban allí en peregrinación para adorar a Aelohim y hacían ayunos y oraban y vivían en cavernas y galerías excavadas en las faldas del Sinaí. Ellos iban a instruirse y a purificarse al templo de Madián. Jetro era el sacerdote de aquel templo, conocido como Raguel que quiere decir Vigilante de Dios (Exodo III,1). Y, en efecto, pertenecía al tipo más puro de la antigua raza etíope que había reinado sobre Egipto, 4 o 5 mil años antes de Ramsés, y que no habían perdido sus tradiciones que se remontaban a las más primitivas de las razas del planeta. Jetro era el padre espiritual de aquellos insumisos y errabundos y otorgó asilo a Hosarsiph recibiéndolo con los brazos abiertos. Señala la leyenda que cuando un sacerdote de Osiris había causado una muerte, aunque sea involuntaria, perdía el beneficio de la resurección anticipada ―en la Luz de Osiris‖, beneficio que había obtenido en las pruebas de la Iniciaicón

177 en el templo egipcio. Entonces, para expiar su crimen, para encontrar aquella Luz Interna, tenía que someterse a pruebas mucho más crueles y exponerse otra vez a la muerte. Después de un largo ayuno y por medio de ciertos brebajes se sumergía al candidato en un sueño letárgico; luego lo depositaban en una tumba al interior del templo. Su cuerpo permanecía allí durante días, a veces, semanas enteras. Durante todo ese tiempo se consideraba que hacía un viaje en el más allá, en el Erebo o en la región del Amenti, donde flotan las almas de los muertos que no se han desligado aún de la atmósfera terrestre. Allá tenía que buscar a su víctima, sufrir sus angustias, obtener su perdón y ayudarla a encontrar el camino de la Luz. Sólo entonces se consideraba que había expiado su crimen y su cuerpo astral se había lavado de las manchas con que el soplo envenenado y las imprecaciones de su víctima le había tocado. Pero de aquel viaje -real o imaginario-, el culpable podía muy bien nunca volver y con cierta frecuencia cuando los sacerdotes iban a despertar al expiador de su sueño letárgico, no hallaban más que un cadáver». Hijo del Templo, conspirador aparente, Escriba Sagrado, sensible ante la injusticia pero, finalmente, un homicida, Hosarsiph, con su carácter resuerlto, asume con estoicismo el reto que le había señalado el destino. En realidad, se trataría de su segunda Iniciación. «Cuando Hosarsiph salió de aquel temible sueño en el subterráneo del templo de Madián, se sintió transformado -afirma el historiador-, Egipto había dejado de ser su patria y ante él, el desierto y aquellos nómades se extendían como un nuevo campo de acción. Ante esta revelación, en seguida comprendió su misión: fundir aquellas tribus movedizas en un pueblo de combate que representaría la Ley de Dios llevando durante siglos la verdad encerrada en un Arca. En aquel día -concluye el cronista-, y para marcar la nueva era que comenzaba en su vida, Hosarsiph tomó el nombre de Moisés que significa el Salvado».

Jorge Briceño Miller M.: M.: Concordia Universal No. 14

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HISTORIA DEL ROSACRUCISMO Son muchas las interrogaciones que se plantean acerca de los orígenes del rosacrucismo. Aunque la mayor parte de los buscadores están de acuerdo en situar sus comienzos históricos hacia el siglo XVII, también es posible acceder al génesis de este movimiento llegando hasta un pasado más lejano. Esta era la opinión de Michael Maier, quien en su obra "Silentium post clamores" (1617), presenta los orígenes del rosacrucismo como egipcios, brahmánticos, procedentes de los Misterios de Eleusis y de Samotracia, de los Magos de Persia, de los Pitagóricos y de los árabes. Algunos años más tarde de la publicación de la "Fama Fraternitatis" (1614) y de la "Confessio Fratenitatis" (1615), Irenaeus Agnostus, en "Le bouclier de la verité"(1618) no duda en presentar a Adán como el primer representante de nuestra Orden. Los Manifiestos rosacruces no dejan de hacer referencia a su fuente."Nuestra filosofía no es nada nuevo, sigue las huellas de lo que Adán heredó tras la Caída, y de lo que practicaron Moisés y Salomón". La Tradición Primordial No se evoca sin razón a Adán, Egipto, Persia, a los sabios de Grecia y a los árabes en relación con los orígenes del rosacrucismo. Todos estaban relacionados con un concepto que estaba muy expandido antes de su llegada, el de "Tradición Primordial". Esta noción hizo su aparición en el Renacimiento. En esta época se redescubre el "Corpus Hermeticum", un conjunto de textos misteriosos atribuidos a un sacerdote egipcio, Hermes Trismegisto. A partir de entonces, esta noción de revelación primordial, cuya cuna habría estado en Egipto, conocerá un considerable renombre. No es nuestro propósito pintar un cuadro del esoterismo egipcio, sino ante todo mostrar como ha sido transmitida esta herencia. La ruta que une a Egipto con Occidente es larga y ofrece un paisaje muy variado. No describiremos todos sus valles, puesto que nos llevaría demasiado tiempo. Pero las escalas que realizaremos van a permitirnos comprender los orígenes de la Rosa-Cruz. Nos ha parecido que para emprender este viaje era necesario contar con un guía, y que Hermes sería el personaje más indicado para hacerlo. En efecto, la historia y los mitos relativos a este personaje son ricos en enseñanzas relacionadas con el propósito que nos hemos marcado. Desde la Antigüedad, siempre se ha admirado a Egipto por su civilización. Sus Escuelas de Misterios, a la vez universidades y monasterios, eran los guardianes de sus conocimientos. Estas Escuelas conocieron un especial esplendor bajo la égida de Akhenaton (1353-1336), cuando éste introdujo la noción de monoteísmo. Con sus cultos misteriosos, la religión egipcia intriga. En el panteón egipcio, Thot, el dios con cabeza de ibis, gozaba de un aura particular. Escriba del tribunal divino, era considerado como el inventor de la escritura y personifica a la medicina, la astronomía y la magia. Es la Luz de Ra en su aspecto nocturno, lo que hace de él el iniciador a los Misterios. Es el esposo de Maat, la diosa de la Justicia y de la Verdad. Estas cualidades hacen de él el emblema de los Misterios de Egipto, razón por la cual Thot conocerá pronto extrañas metamorfosis.

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Los griegos y Egipto Para Herodoto, los Misterios de Grecia deben mucho a Egipto. Los grandes sabios de la Grecia antigua fueron a buscar el conocimiento cerca de los sabios egipcios. Muchos de ellos fueron iniciados a los Misterios asegurando de esta manera la transmisión de los conocimientos egipcios al mundo helénico. El primero de los siete sabios, Tales de Mileto (624-548) frecuenta a sus sacerdotes y con Solón, mide las pirámides. Plutarco declara que Tales fue quien introdujo en Grecia la geometría egipcia. Solón (a. 640-558) visitó muchas veces Egipto impregnándose de la filosofía de sus sacerdotes. Fue él quien habló de los relatos acerca de la Atlántida a los griegos, que más tarde Platón retomaría en sus obras "Timeo" y "Critias". Tales exhorta a Pitágoras a que se dirija a Egipto. Según Jámblico, Pitágoras estudió en los templos egipcios durante veinticinco años. Después de su partida, se instaló en Crotona, Italia, para fundar una escuela en la que enseñaba siguiendo el estilo de las Escuelas de Misterios de Egipto. Para Apolo de Rodas, Hermes, por la vía de su hijo Aithalides, es el antepasado directo de Pitágoras. Diodoro de Sicilia indica que Orfeo viajó a Egipto y que fue iniciado en los Misterios de Osiris. De vuelta a su país, instituyó nuevos ritos, los Misterios órficos (hacia el siglo VI a.C.). Plurarco precisa que los Misterios órficos y báquicos son en realidad de origen egipcio y pitagórico, y Diodoro de Sicilia cuenta que los atenienses observaban en Eleusis ritos semejantes a los de los egipcios. En el siglo V a.C., Herodoto visita Egipto. Asiste a los ritos y habla con los sacerdotes. En sus relatos, evoca los Misterios de Osiris que se celebran en Sais. El filósofo griego Demócrito de Abdera (a. 460-370), descubridor del átomo, fue también iniciado en los templos egipcios y educado por los geómetras del faraón. Platón (427-347) viviría por tres años en Egipto y sería iniciado por sus sacerdotes. Uno de sus discípulos, Euxodo de Cnide (a. 405-355), matemático y geómetra, hizo también un viaje a las tierras del Nilo. Fue iniciado, tanto en el plano científico como espiritual. También Estrabón frecuentó a los sacerdotes de Heliópolis durante trece años. Thot - Hermes Poco a poco, los griegos se apropiaron de los héroes y dioses más célebres de Egipto. A partir del siglo II a. C., se considera a Hermes, hijo de Zeus y de la ninfa Maya, como descendiente de Thot. El dios egipcio tendría como hijo a Agatodemón, quien engendró a su vez a un hijo llamado Hermes. Este último, considerado como el segundo Hermes, recibió el nombre de Trismegisto, es decir, "Tres veces grande". Hermes es el guía de los viajeros hacia otro mundo. Zeus le dotó de unas sandalias aladas que le permitían desplazarse a la velocidad del viento. Pronto, Thot y Hermes fueron considerados como un único personaje. Alejandría Con la conquista de Egipto por Alejandro el Grande (año 333 a.C.), se acentuó la asimilación de la cultura egipcia por el mundo griego. En el año 331 a.C., allí donde las aguas del Nilo se mezclan con las del Mediterráneo, nació la villa de Alejandría. Cruce de las culturas egipcia, judía, griega y cristiana, se convirtió en el centro intelectual de Oriente. Terapeutas, gnósticos y muchos otros movimientos místicos se desarrollaron alrededor de esta ciudad. Su biblioteca, rica, con más de 50.000

180 volúmenes, reunía todos los conocimientos de la época. Alejandría fue también el crisol donde floreció la alquimia greco-egipcia. Alejandría vio nacer, en efecto, la alquimia como la continuación, la herencia de una antigua práctica egipcia, reformulada y retomada por el pensamiento griego. Su originalidad consistía en proponer una disciplina concreta y universal, alejada de cualquier clase de religión. Los alquimistas alejandrinos van a presentar a Hermes Trismegisto como el fundador de este arte que se convierte en un nuevo vector de la antigua Tradición. Debemos precisar que ya existía en China y en la India. Entre los alquimistas alejandrinos, Bolos de Mendes (100 a.C.) constituye una figura singular. A menudo se le presenta como el fundador de la alquimia greco-egipcia. En el año 30 a.C. Alejandría se convierte en la capital de la provincia romana de Egipto. Los romanos asimilan el Hermes greco-egipcio a su Mercurio, dios del comercio y de los viajes. Mercurio-Hermes es el mensajero de los dioses, el conductor de las almas, el guía. Roma adopta con facilidad a Egipto y a sus cultos. Plutarco, amigo del emperador Trajano, miembro del colegio sacerdotal de Apolo en Delfos, de donde era gran sacerdote, va también a buscar el conocimiento a las orillas del Nilo. Allí, es iniciado por Clea, sacerdotisa de Isis y de Osiris. En su libro "Isis y Osiris" Plutarco evoca las obras llamadas "Libros de Hermes", y pone de relieve la importancia de la astrología egipcia. También cuenta que muchas autoridades han hecho de Isis la hija de Hermes. El Corpus Hermeticum Tres siglos antes de la era cristiana, comienza la elaboración de lo que ha sido llamado "Hermética", textos atribuidos a Hermes Trismegisto. Esta literatura se expande abundantemente durante el siglo I. La redacción de los Hermética continúa hasta el siglo III después de Cristo, en la región del Delta del Nilo. Escritos en griego, pertenecen al esoterismo egipcio. Clemente de Alejandría habla de los cuarenta y dos libros de Hermes que transportaban los egipcios en sus ceremonias. Jámblico atribuye a Hermes 20.000 libros, mientras que Sealicus y Manteón hablan de 36.525. Los más célebres, escritos entre los siglos I y III, son los diecisiete tratados que aparecen agrupados bajo el título de "Corpus Hermeticum". Se componen principalmente de diálogos entre Hermes, su hijo Tat y Asclepius. El primero de estos tratados, el Poimandres, evoca la creación del mundo. El "Asclepius" es también un texto importante. Describe la religión de los egipcios y los ritos mágicos que practicaban para atraer a los poderes cósmicos con el fin de animar las estatuas de los dioses. Finalmente, el tercer grupo de los Hermética está constituido por los "Fragmentos de Stobea". Se componen de treinta y nueve textos y constan de los diálogos entre Isis y Horus a propósito de la creación del mundo y del origen de las almas. Estos textos, generalmente atribuidos a Hermes Trismegisto, se presentan como traducidos del egipcio. De hecho, contienen pocos elementos egipcios auténticos, estando esencialmente marcados por la filosofía griega, y también por el judaísmo y la religión persa. No componen un todo coherente y presentan numerosas contradicciones doctrinales. Volveremos más tarde sobre estos textos. Pax Romana

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En el siglo II, la "Pax Romana" instaura la paz en el mundo mediterráneo. En esta época, se experimenta una verdadera pasión por las civilizaciones del pasado: Los hindúes, los persas, los caldeos y, sobre todo, los egipcios, ya que sus templos, que todavía están en funcionamiento, causan una gran fascinación. Los ricos romanos acuden al país de los faraones. También fue allá Apuleo, escritor latino curioso de misterios. él describió a su manera los Misterios egipcios en "El Asno de Oro". Con la alquimia, la magia y la astrología adquieren también un lugar de relevancia. Claudio Ptolomeo, un griego que vivió en Alejandría, escribe el " Tetrabiblos", tratado que codifica todos los principios de la astrología griega ( de influencia egipcia y caldea): signos, casas, aspectos, cuatro elementos. Ptolomeo no es un simple astrólogo, es también un astrónomo a quien se debe el geocentrismo y la teoría de los egipcios que continuará siendo válida hasta el siglo XVII. Clemente de Alejandría (a. 150-213), Padre de la Iglesia griega, dibujará en "Stromates" el retrato de los astrólogos egipcios de su tiempo, que debían estar siempre preparados para recitar los cuatro libros astrológicos de Hermes. Olimpiodoro (siglos V o VI) presentaba la alquimia como un arte sacerdotal practicado por los egipcios. El papiro de Leyde y de Stockholmo (siglo II) muestran efectivamente procedimientos metalúrgicos relacionados con fórmulas mágicas. En el siglo III, Zózimo de Panapolis va a instalarse en Alejandría para dedicarse a la alquimia. Los escritos alquímicos de Zózimo no tratan solamente del trabajo de laboratorio, sino que evocan igualmente las transformaciones del alma en su búsqueda mística. Zózimo es el primer gran autor que trata sobre la alquimia y quien va a dar a esta ciencia sus conceptos y su simbología. La alquimia cobra tanto esplendor en el siglo III que el emperador Diocleciano, inquieto por una posible devaluación de los metales preciosos, promulga un edicto prohibiendo su práctica y condenando al fuego los textos alquímicos. Neoplatonismo Los neoplatónicos mostraron un gran interés por Egipto. Jámblico (a. 240-325), iniciado en los ritos caldeos, egipcios y sirios, es un personaje enigmático. Se habla del "divino Jámblico", jefe de una escuela neoplatónica, de extraordinarios poderes. Cuando entraba en oración, su cuerpo se elevaba del suelo a una distancia de diez codos, su piel y sus vestiduras quedaban bañadas en una bella luz de oro. Egipto tiene un lugar privilegiado en sus escritos. En "Los Misterios egipcios", bajo el nombre de Abammon, se presenta a sí mismo como un Maestro de la jerarquía sacerdotal egipcia y como un intérprete de la sabiduría de Hermes. Promocionó la teurgia y las prácticas adivinatorias egipcias. Más tarde, otro neoplatónico, Proclus (412-485), muy marcado igualmente por la teurgia, se referirá a sí mismo como perteneciendo a la "cadena de Hermes". Tendrá una gran influencia en el sufismo y en los pensadores cristianos tales como Scot Erigeno, el maestro Eckart y muchos otros. No obstante, esta época es la que va a ver como se desvanece Egipto ante el naciente cristianismo. Alejandría juega un importante papel en las diferentes controversias que marcan los comienzos de esta religión que acaba de ser impuesta por Constantino. En el siglo III, los egipcios abandonan la escritura

182 hieroglífica y adoptan la escritura copta para transcribir su lengua. Los coptos adaptan las ciencias secretas de los faraones al cristianismo. Pronto, el emperador Teodosio promulgará un edicto contra los cultos no cristianos que va a marcar el fin del sacerdocio egipcio y de sus ceremonias. Los cristianos ante Hermes De manera general, los Padres de la Iglesia gustaban de explorar la mitología para descubrir las primicias del Evangelio. Hermes Trismegisto continúa suscitando su respeto. Lactance (250-325), en sus "Instituciones divinas", ve en el "Corpus Hermeticum" la verdad cristiana formulada antes de que el cristianismo apareciera. San Agustín (354-430), Padre de la Iglesia, en "La Ciudad de Dios", hace de Hermes un descendiente de Moisés. Había leído el "Asclepius" en la traducción de Apuleo de Madaura. Sin embargo, si bien admiraba a Hermes Trismegisto, rehusaba la magia que se expone en el "Aclepius". Clemente de Alejandría se complacía en comparar al Hermes-Logos con el Cristo-Logos. Con el emperador Juliano el Apóstata (361-363), asistimos a un breve retorno a los cultos de los Misterios. Promulga medidas contra los cristianos y restaura el paganismo. Influenciado por el neoplatonismo, pone de nuevo en relieve la teurgia antigua. Este retorno será breve y, en el año 387, el patriarca cristiano Teófilo emprenderá la destrucción de los templos de Egipto para transformarlos en lugares de culto cristiano. A pesar de todo, subsistirá un reducto egipcio sobre la isla de Philae que no será cerrado sino mucho más tarde, en el año 551, por orden del emperador Justiniano. Como puede comprobarse, los templos egipcios permanecieron en actividad entre los siglos I y VI, es decir, durante el período que cubre la redacción de los Hermética. Se comprueba que estos textos son pesimistas en cuanto al porvenir de la religión egipcia, lo que hace pensar que fueron escritos en un medio egipcio por la clase sacerdotal, que todavía era depositaria de fragmentos de la sabiduría egipcia, pero que estaba sometida al proceso de helenización y obligada a expresarse de una manera indirecta. Alejandría fue el punto de paso de la ciencia egipcia hacia los mundos griego y romano. Fue el epicentro de la reformulación de la Tradición antigua a través de la alquimia, la astrología y la magia. Este epicentro, después de haberse expandido en gran parte hacia el Oriente, va a desaparecer hacia el siglo VI, y serán más tarde los árabes quienes retomarán la antorcha. Los sabadéos En el año 642, la ciudad de Alejandría es tomada por los árabes, lo que marca el final de su prestigio. Pero para los árabes, no constituye el or&iaucte;gen de la recepción del esoterismo. En efecto, ellos ya conocían a Hermes mucho antes de esta época. Los sabadéos son un ejemplo. Este reino mítico, que debía haber sido el lugar del paraíso terrenal, se llamaba anteriormente "Arabia Feliz". Pasaba por ser el país del Fénix. Christian Rosenkreutz lo visitará muchos años más tarde para recoger en él maravillosos conocimientos. La Biblia cuenta que la reina de este país, la reina de Saba, se encontró con el rey Salomón. No dice donde estaba situado este país, pero el Corán indica que se trataba de Arabia del Sur (Yemen).

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Los sabadéos eran reputados astrólogos, y Maimónides señala que esta ciencia ocupaba un lugar predominante entre ellos. La Tradición dice que los magos llegados a saludar a Cristo provenían de este país de leyenda. Los sabadéos poseían los escritos de Hermes sobre alquimia y el "Corpus Hermeticum". Muy sabios, ellos serían quien introdujeran las ciencias en el Islam, aunque evolucionaron al margen de esta religión. Los sabadéos hacían remontar su orígen a Hermes, tal como relatan el "Risalat fi'n-nafs "(Carta acerca del alma)", y las " Instituciones litúrgicas de Hermes" de Thabit ibn Qorra, una figura eminente del sabadeismo de Bagdad (siglo XI). Idris-Hermes El siglo VII marca el comienzo del Islam. Aunque el Corán no hace referencia a Hermes, los hagiográfos de los primeros siglos del Islam identifican al profeta Idris, mencionado en el Corán, con Hermes y Henoch. Esta asimilación permite al Islam relacionarse con la tradición heleno-egipcia. En el Islam, Idris -Hermes es presentado a la vez como un profeta y como un personaje intemporal. Se le asimila a veces a Al-Khezr, el misterioso mediador, el sabio que inició a Moisés y que, en el sufismo, juega un papel fundamental como manifestación del guía personal. Abu Ma'shar, astrólogo persa del siglo VIII, que se hará célebre en Europa con el nombre de Albumasar, formula un relato en el que diseña una genealogía de Hermes. Este texto, que se instauró en el mundo árabe, distingue tres Hermes sucesivos. El primero, Hermes el Mayor, habría vivido antes del Diluvio; se le identifica a Thot y se le presenta como el civilizador de la humanidad, quien hizo construir las pirámides y quien grabó los hieroglifos sagrados de Egipto para las generaciones futuras. El segundo vivió en Babilonia después del Diluvio; fue un maestro en medicina, filosofía y matemáticas. Podría haber sido el iniciador de Pitágoras. Finalmente, se presenta el tercer Hermes como continuador de sus predecesores como civilizador. Fue un maestro de las ciencias ocultas y fue quien transmitió la alquimia a la humanidad. La Tabla Esmeralda En la misma época aparece la "Tabla Esmeralda", un texto que va a adquirir una gran importancia en la Tradición. Su versión más antigua está en lengua árabe y data del siglo VI. Su paternidad ha sido atribuida a Apolonio de Tiana, filósofo y taumaturgo del siglo I. Este texto ha llegado hasta nosotros por la traducción que hizo de él Sagiyus, sacerdote cristiano de Nabulus. Figura en "El libro secreto de la creación", de Balinus (traducción árabe del nombre de Apolonio de Tiana). En este libro, Apolonio cuenta cómo descubrió la tumba de Hermes. Dice haber encontrado en este sepulcro a un viejo, sujetando una tablilla de esmeralda sobre la que figuraba el texto de la famosa "Tabla Esmeralda". Ante él había un libro que explicaba los secretos de la creación de los seres y la ciencia de las causas de todas las cosas. Este relato encontraría eco años más tarde en la "Fama Fraternitatis". La alquimia árabe Es de todos conocido el papel que desempeñaron los árabes como transmisores de la alquimia a Occidente durante la Edad Media. Nos han dejado igualmente un

184 vocabulario relacionado con este arte (al kemia, la quimia; al tannur, el atanor...). El Islam no se limitó a un papel de transmisor. Como pone de relieve Pierre Lory en "Alquimia y mística en tierra del Islam", los árabes la concibieron de una manera que, tras ellos, iba a imponerse por doquier. Su alquimia no es sólo un arte de laboratorio, sino que se propone igualmente desvelar las leyes ocultas de la Creación, lo que hace que contenga una dimensión mística y filosófica. Si la alquimia árabe reivindica un origen egipcio, su práctica es anterior a la conquista de Egipto por los árabes en el año 639. Recibieron la alquimia griega por medio de los sirios, pero sus primeros maestros en este arte fueron los iraníes, quienes a su vez habían heredado las tradiciones esotéricas mesopotámicas. El primer alquimista árabe conocido, el príncipe omeya Khalid ibn Yazid (·?-704) fue iniciado por un cristiano de Alejandría, Morienus. La alquimia conoce un rápido éxito en el mundo islámico siendo rápidamente traducidos los tratados griegos. La figura más ilustre de la alquimia árabe es Jabir ibn Hayyan (muerto hacia el año 815), conocido en Occidente bajo el nombre de Geber. El va a poner de relieve los conceptos fundamentales de la Gran Obra. Sus reflexiones desembocan en una alquimia espiritual de gran envergadura. También se deben a él numerosos descubrimientos en química. El "corpus Jabiriano", contaba con más de tres mil tratados cuya mayor parte era apócrifa y que probablemente eran obra de una escuela que se formó alrededor de sus enseñanzas. La alquimia árabe conocerá numerosos maestros, de los que sólo vamos a citar a unos cuantos: Abu Bakr Mohammed ibn Zakarya, llamado al-Razi o Rasés (siglo X); Zadith el Mayor (Mohammed ibn Umail al-Tamimi); ibn Umayl (siglo X), Abd Allah al-Jaldaki (siglo XIV). Sus textos penetraron en Europa a través de España y marcaron profundamente el Occidente latino. La magia y la astrología La magia ocupa también un aspecto central en la espiritualidad árabe. El Islam pondrá de manifiesto una magia de las letras, semejante a la kabalah hebraica, para ahondar en los secretos del Corán. Por otro lado, la magia árabe, de la cual dirá más adelante Christian Rosenkreutz que no era muy pura, cubría temas tales como la medicina, la astrología, el estudio de los talismanes... La astrología está muy presente en el mundo islámico. Aunque se duda de ella por sus orígenes paganos, se desarrolla fuertemente en el siglo VIII, en el que se traduce al árabe el "Tetrabiblos" de Ptolomeo. La astrología, en la época del Al-Mansur, el segundo califa abbassida (754-775) no se debe únicamente a los griegos, sufrió también la influencia de los hindúes, cristianos de Siria, judeo-arameos y, sin duda alguna, de los esenios. De manera general, las diversas ciencias del esoterismo jugaron un papel fundamental en el Islam, especialmente, entre los siitas, tal como demuestra Henri Corbin. Ahora podemos comprender por qué Christian Rosenkreutz irá hacia los países árabes para recoger los elementos esenciales a partir de los cuales va a construirse la Orden de la Rosa-Cruz. La teosofía oriental En el siglo IX, Ibn Wahshiya, en un tratado titulado "El conocimiento de los alfabetos ocultos desvelados", presenta numerosos alfabetos ocultos atribuidos a Hermes.

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Hace igualmente referencia a las cuatro clases de sacerdotes egipcios descendientes de Hermes. Nombra a los "Ishraqiyun" (del Oriente), que pertenecían a la tercera clase, es decir, a los hijos de la hermana de Hermes Trismegisto. Pronto, Sohravardi (.?-1191), uno de los más grandes místicos del Islam iraní, volverá a utilizar la expresión "Ishraqiyun" en el sentido de "Teósofos orientales" para designar los maestros que han conocido la Iluminación. Para él, la filosofía y la experiencia mística son inseparables, y en su "Libro de la sabiduría oriental", evoca la cadena de Iniciados del pasado, los teósofos orientales. Para él, esta experiencia procede de Hermes, a quien considera su antepasado, el Padre de los Sabios. Estos filósofos estáticos, a los que califica de "pilares de la Sabiduría", son Platón, Empédocles, Pitágoras, Zoroastro, Mahoma... Lo que resulta particularmente interesante, es que contrariamente a los autores que hemos visto hasta ahora, Sohravardi no busca establecer una filiación histórica, humana, entre Hermes y los sabios de las diferentes tradiciones, sino una filiación iniciática celeste, basada en la experiencia interior. La herencia legada por Hermes Trismegisto es múltiple. Sus tesoros (la alquimia, la magia y la astrología) constituyen los elementos esenciales del Esoterismo tradicional que han estado presentes en todas las civilizaciones. Todas han considerado siempre a Egipto la Madre de las tradiciones. En la Edad Media, esta herencia antigua va a penetrar en Occidente. En el Renacimiento, va a tomar un nuevo aspecto para constituir lo que generalmente se conoce por la expresión "Esoterismo occidental". Evolucionará de una especial manera hasta alcanzar su umbral crítico en la víspera de las publicaciones "Manifiestos rosacruces".

Por Christian Rabisse

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EXPLICACION DE LOS SIMBOLOS DE ESTE GRADO.

Fue siempre considerada la Cruz como símbolo sagrado. Así lo atestigua la más remota antigüedad. Los monumentos durables de Egipto, Siria, Indostaní, Persia y las torres Budistas de Irlanda, son una prueba. Los Druidas daban esta forma a un roble, que consagraban luego, y también la adoptaban en la construcción de sus Templos. Los cuatro extremos de dicha figura simbólica inclinados a las cuatro partes del mundo, hacen de ella el símbolo verdadero de la Naturaleza Universal. Krishna expiró en una actitud cruciforme y traspasado de saetas. Así era como los mejicanos le reverenciaban.

No obstante, la idea que expresa la Cruz en este grado, es la misma de los antiguos egipcios. Aparece Thoth o Phta, representado en los monumentos antiguos, llevando en la mano una Cruz Ansata o Ankh. La vemos en esta forma en el doble cuadro de Shufu y Noh Shufu, arquitecto de las grandes y más elevadas pirámides de Waddy Meghara, en la Península de Sinaí. Era un jeroglífico que significaba vida; y con un triángulo al frente, cosa o vida creada, siendo también para nosotros símbolo de esa vida que emana de la Divinidad, que es eterna y que esperamos alcanzar mediante nuestra fe y la bondad sin límites del Creador.

Consagraban antiguamente la Rosa o la Aurora y al Sol. Era símbolo del Alba, de la resurrección de la Luz o renovación de la Vida, y en tal concepto de la primera aurora de la creación y en particular de la Resurrección periódica y general. Así es que si unimos los dos signos anteriores, el de la Cruz y el de la Rosa, emblema del Gr18, del Rito Antiguo Escocés Aceptado, formaremos un símbolo o jeroglífico cuya traducción es esta: ―El Alba de la Vida Eterna‖, la cual vislumbra nuestra vista y en ella esperan todas las Naciones por los méritos de un Redentor.

El Pelícano, que alimenta a sus hijuelos, es emblema de la abundancia que nos prodiga la Naturaleza, de la munificencia del Redentor hacia el caído de la gracia y de la humanidad y caridad que debe distinguir a un caballero de este grado.

El Aguila es el símbolo viviente del Dios Egipcio Mendes o Menthra, a quien Sesostris-Ramsés confundía con Amun Re, el Dios de Tebas y Alto Egipto, y símbolo del Sol, pues la palabra Re significa Sol o Rey.

Los Compases, adornados con una corona en la parte superior, indican que, no obstante el rango elevado de un Rosa-Cruz, será equitativo e imparcial en su conducta.

Varias son las interpretaciones que se dan a la palabra INRI, que aparece inscrita en la cruz colocada más arriba del asiento del Maestro El iniciado cristiano traduce

187 reverentemente dicha inscripción, refiriéndose a la cruz en que murió Jesucristo: JESÚS NAZARENO, REY DE LOS JUDIOS. Los sabios de la Antigüedad veían en esa inscripción la revelación de un gran Misterio o Secreto de la Naturaleza, o sea la Regeneración Universal, interpretándola de esta manera: Igne Natura Renovatur Integra; (el calor es causa de la renovación de la Naturaleza). Los Masones alquimistas o herméticos, formaban con ella este aforismo: Igne nitrum roxis invenitur–; acusando a los jesuitas de haber hecho de ella la aplicación de esta sentencia criminal: Juctum necare reges impios. Las cuatro letras mencionadas con las iniciales de las cuatro palabras hebreas que representan los cuatro elementos y son las siguientes: Iammin, los mares a el agua; Nour, el fuego; Ronach, el aire; e Iebechcah, la tierra habitable o seca.

Según nosotros, ésta es la acepción más general y en que debe tomarse aquella inscripción. En el lenguaje jeroglífico de los Egipcios, la Cruz Ansata, significa vida y es parte del tipo que representa la palabra ENH, existente. RE, era el Sol o el Rey: y ENH-RE, el Rey que existe, o DIOS DE LA LUZ. Del mismo modo nos representan a la Deidad Eternal, la cual es toda la Luz y vida: y si unimos los dos Grandes Símbolos, la Cruz y el Círculo con un punto en el centro, dirán: VIDA ETERNA, DIOS Y NATURALEZA.

La Cruz Ansata, rodeada de una serpiente, en forma circular, simboliza la Eternidad y la Inmortalidad.

La Batería se refiere a los seis días o períodos que Dios empleó en la creación del mundo y a aquel en que descansó.

Las 33 luces, divididas en grupos de once, simbolizan los números sagrados 3 y 5, pues 33 es igual a 3+3+5 x 3.

La fiesta principal de este grado, celebrada el Jueves Santo, es conmemorativa de la Pascua de los Judíos; la cual les estaba mandando que la observasen, en los términos siguientes:

―El diez de este mes (del primer mes del año judío), cada hombre tomará un cordero, es decir, uno de estos animales en cada casa: y en el caso de que alguno no pudiere, el vecino más inmediato lo hará por él.

Vuestro cordero será de un año o menos, macho y no hembra, y estará sano y sin lisia alguna. Lo trataréis de conservar con el mayor cuidado hasta el 15 de dicho mes, en que toda la congregación de Israel, durante la misma noche comerá de su carne asada, sin que quede resto de ella al amanecer horas de la mañana del día siguiente. De este modo comeréis; ceñido vuestro talle, calzados vuestros pies y el cayado en vuestra mano; os daréis prisa en comer de él, siendo esta la Pascua

188 del Señor, la cual no olvidaréis y trataréis de transmitir a las nuevas generaciones; cuya fiesta queda establecida como precepto entre vosotros para siempre.

Esta fiesta y el pan y el vino que usamos en las reuniones de este grado, son para nosotros símbolos de unión y amor fraternal y del perfecto acuerdo y armonía que debe reinar entre los H y CRC

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CABALLEROS Y SOBERNOS PRINCIPES ROSA CRUZ

Se le conoce con diferentes nombres, entre los que destacan: El Sob Princ Rosa Cruz; Princ de la Rosa Cruz de Heredem; Cab del Aguila y el Pelícano, y por lo que respecta a su origen, aunque es uno de los más antiguos de los GGrd SSup, no se le puede precisar con certeza, porque existen varias versiones al respecto. Pero lo importante sin duda alguna, son las consecuencias filosóficas que el adepto logra realizar para sí.

Es por esto que, el ser humano que ha llegado a ser fuerte y confiado con la fe y la esperanza, tiene por conciencia la libertad, comprendiendo además, que sólo por medio de la caridad, puede la humanidad llegar a ser una sola familia, con tolerancia civil y religiosa, si no antes se ha llegado a amar lo que se debe amar.

Esto nos está indicando que los trabajos de este capítulo se ocupan de la libertad absoluta de la palabra hablada o escrita, por la práctica del derecho que tienen los hombres de dar, cada quién, su opinión e ideas, de manera que parezcan las más aceptables y sin restricciones de ninguna especie, en tanto que los derechos de los demás no sean minorados o lastimados por esta manifestación. Lo que debe estar fundamentado en un raciocinio que satisfaga la idea y los pensamientos que se expresan, para que sean los correctos y aceptados. Esto es, que primero deberá el adepto penetrar en su interior, con la más pura realización espiritual, a fin de conocerse así mismo y poder entonces conocer a los demás.

Otros autores atribuyen al grado a Godofredo de Bouillon, un distinguido Templario que fue asesorado por Arnoldo. Otros muchos masones buscan el grado en las teorías de Paracelso, precisamente en su filosofía idealista fundamentada en el infinito y la razón humana. Y para los masones que participan de la filosofía mística alquimista, el grado, afirman que se debe a Roberto Tludd. Otros lo atribuyen a Bacon de Verulanio, que inspiró a Elías Ashmole y a los libre pensadores en su obra.

La razón del Caballero Soberano Príncipe Rosa Cruz, es la de conservar encendido en nuestros templos, el ánimo regenerador de la francmasonería. Y recordar siempre que nuestros misterios y grados nos exigen un estudio continuado y constante de la naturaleza, de las ciencias y de las artes, para que la deslumbrante luz que remplaza a las tinieblas de la ignorancia; la palabra perdida y recuperada; las columnas truncadas; la dispersión de los útiles de trabajo, que son el símbolo de nuestra tristeza, que es remplazada con alegría y placer que proporciona la actividad y la animación de un mundo mejor; el triunfo del bien sobre el mal, de la verdad sobre el error; de la fe razonada sobre la duda y la superstición; de la relajación, del embrutecimiento y de la miseria de los pueblos, substituida por la ilustración y el bienestar.

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Y tal como se expresa nuestra liturgia la primera finalidad del grado, es enseñar a sus miembros la concentración del pensamiento, si aún los ilustres hermanos no lo han logrado, puesto que se viene practicando desde el primer grado, para que el hombre se aproxime a sí mismo por medio de innumerables y repetidos ejercicios, fijando el pensamiento en una sola cosa o en una sola idea y mantenerlo fijo sin permitirle desviarse o divagar. Claro está, que debe ser logrado con la disciplina que el grado nos proporciona.

Así el masón conoce el poder de su pensamiento y sus facultades de concentración mental, para que adquiera confianza en una fe indestructible, ya que es razonada. Este poder que posee el hombre, permite la meditación reflexiva en segundo término, para la búsqueda de la verdad.

Y recordemos que el culto a la oración y las ofrendas devocionadas, deben ser acción constante; recordando que el pensamiento es el alma de toda actividad, y que siempre lleva un fin útil y precioso, ya que ésta es la vida y que sólo la acción conduce al hombre hacia la existencia eterna. Deberán los caballeros y soberanos príncipes Rosa Cruz, comprometerse a practicar los ejercicios de concentración cotidianamente, sin ninguna interrupción durante el intervalo de tiempo que exista entre cada reunión o mesa redonda. Y en cada reunión deberá ______a los demás de las dificultades que tuviesen en las prácticas, así como ___ resultados obtenidos.

Y también deben ser conminados los ilustres hermanos, a medida que se discipline su mente por medio de los ejercicios, a observar que sus facultades y aptitudes para su trabajo, mejorarán en calidad y cantidad sea cual sea la labor que se desarrolle.

ExcCabSobPrincRosa Cruz, tu culto, tu oración y tus ofrendas devocionales son y deberán ser, como lo demanda la Mística Rosicruciana, la acción. Todos traemos, no la oración en los labios, sino en las manos y en los cerebros, porque también el pensamiento es acción. Y debemos dejarlo realizar su obra con esa acción.

Las cuatro letras anteriores, dadas en la lengua hebrea: ______= son las iniciales de los cuatro elementos primitivos de la antigua física. Iammim (agua), Nour (fuego), Rouahh (aire) e Iabescheh (tierra). Que para los alquimistas estas

191 iniciales latinas especificaban los tres principios de su obra: La sal, el azufre y el mercurio; con la expresión: Igne Nitrum Raris Invenitur. Pero el estudioso masón, las emplea con la frase: Igne Natura Renovatur Integra = el fuego renueva completamente a la naturaleza. Aquí el aspecto eminentemente agrícola del hombre civilizado se muestra, en la forma de acabar con la maleza y dedicar la tierra al cultivo. Pero también emplearon el pensamiento que dice: Indefesso Nusu Repellamus Ignorantiam, que lo traducimos por: Incansablemente con saber rechazamos a la ignorancia.

Estas místicas iniciales del Caballero Rosa Cruz le empujan a profundizar en sus meditaciones, necesarias para realizar su obra, puesto que debemos entender a lo místico como una entrega diligente a la acción. Además que en lo interno del adepto, se separa la realidad de lo irreal, acrecentando los valores y manteniendo el dominio de la conciencia. Y es el lugar donde se aprende a reconocer los fenómenos naturales que impulsan a mejorar la energía neurológica. La que manifestamos en toda actividad psíquica, en beneficio y provecho de los mortales.

Y al aprender a dominar los impulsos parasicológicos de la energía neurológica por medio de la razón y la inteligencia, afirma gradualmente su condición de redentor de las masas populares, en un grado mayor de poder y de capacidad y regir con ellos el destino de las sociedades hacia la senda de la felicidad. Estos es que el panorama que ofrece la intuición es mucho mayor que la aplicación detenida de la reflexión; siempre y cuando se le tenga, pero de no ser así, es la meditación reflexiva la que atiende el asunto o problema, quedando expresada como sabiduría y conocimiento que se manifiestan indispensables en esos momentos, para establecer armonía y equilibrio.

Por lo que corresponde a la crucifixión de Orfeo, que da lugar a un movimiento religioso en los mismos tiempos y época en que aparece el cristianismo, y el cual, para algunos venía ya del siglo VII A de la E V, con una doctrina referente al hombre libre. Se considera místicamente a la conciencia de la divina realidad, para que nuestro personaje sea proyectado como el salvador del mal y del error. Y que al ser sostenido como redentor, se expresa en un sentido de su nacimiento místico. Aunque muchos de sus antiguos seguidores considerarán al cuerpo humano, según esta doctrina, como una tumba en donde se encuentra prisionera el alma inmortal. Pero otros le comprenden como un anhelo de vida interna, en donde el espíritu proyecta el contenido de esa alma hacia el exterior, una vez que el creyente alcanza la perfección.

Y de esta manera la crucifixión que se le da a “Yeshu’a (el salva), por los romanos, viene a yuxtaponerse sobre las antiguas prácticas del Orfeismo. Máxime que se supone que Saulo de Tarso, San Pablo, fue iniciado en estos misterios. Y de esta manera se nos da también a un redentor, que llena y rige el campo de la conciencia. Pero desgraciadamente, en dos sentidos o aspectos diferentes. Uno

192 pecaminoso que la empuja a la esclavización y a la obediencia ciega del dogma y el otro, hacia la libertad y sobre todo hacia la verdad, siendo este último el que reúne todas las facultades del hombre para sumarse a la doctrina masónica en busca de la palabra perdida.

Y al descubrir la palabra en su intimidad interna, el Exc y PpefSobCabPrinRosa Cruz, adquiere la afirmación de la verdad en el contorno real de su existenia. Haciendo a la razón y la inteligencia el mejor camino hacia el progreso y la libertad. Comenzando en el interno de cada individuo, para despertar su conciencia.

Compartir el pan y el vino, es celebrar con gran regocijo el haber encontrado la palabra perdida. Es decir, que el Verbo y el Logos se han hecho realidad en pensamiento y obra de cada adepto al capítulo y que vienen a ser sustancias que nos alimentan el espíritu y nos hacen fuertes para cumplir con la obligación redentora la cual queda especificada en los cuatro brazos de la cruz, puesto que cada uno de ellos le entrega una porción energética al adepto. El norte le da la luz, como conocimientos salidos del Cosmos. El oriente, la existencia, como continuación de la resurrección efectuada en el capítulo el mediodía, el fuego abrasador que le purifica evitándole errores y contaminaciones profanas y el occidente, la fuerza y la firmeza que da la sabiduría.

La ceremonia de la cena mística, los Caballeros Rosa Cruz la efectúan el día jueves, en conmemoración a la última cena de que habla la leyenda del Cristo, según dicen. Pero la verdad puede ser otra, puesto que también es una rememoración de las cenas dedicadas a Isis por los egipcios, en donde el pan simbólico deja de sostenerse con la harina del trigo que la luz del sol maduró, para ser la representación, junto con el vino, de las sustancias que extrajeron de la sementera, ahora transformadas en elementos vitales que integran las cuatro materias primas del Universo de los antiguos. Fuego, aire, agua y tierra, en una nueva restructuración espiritual.

Y al terminar la ceremonia, cuando todos los ilustres hermanos han comulgado con nuevas ideas y asegurada la fraternidad una vez más, se destruye materialmente la Palabra, para que ésta se refugie en el interno de cada Príncipe Rosa Cruz. En donde se transforma en la hacedora de la armonía y del despertar de facultades. Y en esta forma se continúa manifestando el misterio, tal como lo realizaban los antiguos iniciados. La comunión con el vino y el símbolo de la fraternidad siguen cerrando los trabajos y déjanse escuchar las palabras: Consumatum est. La paz sea con vosotros. Como una consecuencia directa de los tres golpes sonoros que lanzaban con su voz los adeptos de Isis, al decir: konx-om-px = ―Vigilad y no hagáis mal alguno, o las voces que los primitivos cristianos legaron a los actuales católicos romanos: ite missa est = Idos, la misa ha terminado.

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EXPL A LA PREGUNTA ―FE‖

DOCTMAEST.- FE es la íntima persuasión de la conciencia, fundada en la razón y en el estudio de la naturaleza; es la luz de la verdad que marca a nuestras creencias el camino único y seguro que señaló a todos los seres el Supremo Creador del sostenida por la razón y el estudio juicioso de las leyes naturales, es la sola, la inquebrantable FE que debe cobijar al hombre; porque contra ella es impotente la duda y los esfuerzos de la ignorancia, y el más seguro baluarte donde se estrellan los misteriosos fantasmas de la superstición y el fanatismo.

El Gran Arquitecto del Universo, nos dio los sentidos y la inteligencia para que pudiéramos darnos cuenta de la verdad.

EXPL A LA PREGUNTA ―ESPERANZA‖

PRIMVIG ESPERANZA es la perspectiva futura del bien, el presentimiento de la recompensa, basada en la ley del equilibrio universal; pues así como tras de la noche viene el día y tras de la tempestad viene la calma, así pues de los dolores que algunas veces nos aquejan, debemos creer que vendrán días de calma y bienestar, en que se reposará nuestro espíritu, así tras de las luchas que casi siempre reclama el bienestar, vendrá el indefinible placer de la conciencia como la justa retribución de nuestros afanes.

Esa creencia firme que nos hace soportar con resignación las adversidades de la vida, apoyándose en nuestra razón y nuestra conciencia sigue sin descarrillarse las leyes del Universo, esa es la ESPERANZA, bálsamo consolador que alienta al hombre hasta el borde del sepulcro.

EXPLA LA PREGUNTA ―CARIDAD‖

SEGVIG.-La CARIDAD que razona, que exige circunstancias y condiciones, podrá ser beneficiosa, pero nunca CARIDAD; la que se ejerce en las plazas y las vías públicas como alarde de suficiencia, no es más que la necia vanidad del orgullo, porque en ellas no existe esa relación magnética, que nos hace presentir

194 los sufrimientos de nuestros semejantes para hacer germinar el imperioso deber de consolar el infortunio.

Sabéis cuál es nuestra creencia, sabed igualmente que cada uno de nosotros procura en el mundo el cumplimiento de estas tres máximas: ilustración a las masas, consuelo al oprimido y libertad al esclavo.

¿Qué cosa es fe?

Es la creencia en la existencia de una cosa demostrada y reconocida por los sentidos, por la inteligencia y por la razón. Con el sentimiento y el juicio el hombre fortifica su creencia su FE, porque le ayudan a discernir lo justo, de lo injusto, lo verdadero de lo falso, el bien del mal; creer una cosa porque no se comprende; o ―porque es absurda‖, como hizo San Agustín, es indigno de un ser pensador, es renunciar a su libre albedrío, es desconocer la legitimidad de los sentidos, es negar las verdades de la ciencia. Aquel que posee en sí la FE tal como debe ser, tiene el poder de vencer el mal; podrá ejecutar todo lo que conciba; porque no deseará sino lo que es justo y inútil a su bienestar y al de sus hermanos. Aquel que cree ciegamente es un fanático peligroso, hijo del Caos, esto es, de la noche, mientras que los masones son hijos de la luz; es un ignorante, imagina, y cuyos sueños engendran al error, una de las plagas de la humanidad.

¿Qué cosa es la ESPERANZA?

Es la aspiración del alma humana hacia lo infinito; es una disposición a persuadirse que lo que desea sucederá; es la esperanza de un bien que se desea y que parece ha de suceder. La mitología y la religión ha hecho de la Esperanza, la primera una divinidad; y la segunda una virtud; según la Naturaleza y la Masonería, es sencillamente un estado del alma, un sentimiento; y estos dos sentimientos opuestos son las palabras más poderosas de que sirven los sacerdotes para asegurar la dominación de los cuerpos y de las almas.

¿Qué cosa es CARIDAD?

La Caridad es el amor sagrado, de la humanidad, la primera de las virtudes, y una de las principales bases de la ley masónica. La Caridad no fue nunca el monopolio de ninguna secta de religiosa; puesto que es en el corazón del hombre un sentimiento innato que no depende ni de los tiempos ni de los lugares. Su objetivo es la felicidad del género humano, su misión es consolar, pacificar, unir a los hombres, introducir la justicia en sus relaciones y en sus leyes. En todos los tiempos ha animado a las almas generosas y a los filósofos de todos los países. Si todos los obedeciesen a sus dulces impulsiones, la concordia y la felicidad reinarían sobre la tierra: la Caridad es la palabra más hermosa de todas las lenguas humanas; más el orgullo sacerdotal la ha desnaturalizado, y desde su

195 nacimiento le ha arrojado de la buena ociedad, dándole un sentido, despreciable y desdeñoso; haciendo esta palabra sinónima de limosna, los sacerdotes han debilitado el sentido humanitario. La caridad no es la beneficencia; la beneficencia no es más que el arte de socorrer al desgraciado, ya sea porque encuentra en ello placer, ya porque sus sufrimientos repugnan a la vista, y esta acción no se refiere más que a nosotros mismos. La caridad, por el contrario: expresa una idea doble, como hace experimentar doble gozo, el de hacer el bien y el de hacerlo a un ser que nos es querido. Por eso se han también engañado al calificar la caridad de virtud teologal; pues ―teologal‖ quiere decir ―que tiene Dios por objeto‖; es así que la caridad no abraza más que a la humanidad, y ésta la abraza toda entera; luego es con el sinónimo de fraternidad; una virtud eminentemente masónica y de ningún modo una virtud teologal.

¿Por qué el nombre del grado 18° es Rosa Cruz?

Porque la Joya del grado es una Cruz con una Rosa en la intersección de sus brazos.

¿Que significa este emblema?

La Cruz es antiquísima y de una antigüedad inaccesible a las tradiciones: era, entre la eclíptica, un símbolo crucial que forma la eclíptica con el ecuador en los puntos del cielo que responden por un lado entre piscis y capricornio y por otro al centro de virgo; he ahí porque la cruz ausata o el Thau sagrado de los egipcios, en forma de cruz adornada con una asa, que se ve en la esfera encima de la agua viva, se ha convertido en la valle del Nilo; el cielo lo representa en esa forma. También es el atributo de isis o de virgo; puesto que este punto atraviesa esta constelación; lo que ha hecho decir que isis abría las exclusas del Nilo y hacia que sus aguas se extendiesen por las llanuras vecinas, cuando el sol cubría con sus fuegos la constelación de virgo, después de su reposo solsticial... La luz convertida en objeto de adoración, no era para los iniciados más que una imagen de los equinoccios, cuando el sol en su carrera anual cubría sucesivamente estos dos puntos. Esta celestial figura, es, pues, según designe la primavera o el otoño, un símbolo de vida o de muerte, de regeneración o destrucción; la cruz había de pertenecer a la leyenda que tiene como objetivo al sol... ―Por otra parte la cruz de los egipcios, que llevaban los epoptas en las fiestas de Osiris, como el símbolo del principio fecundante, era un triple falo ofrecido a la veneración de los pueblos. Designaban también los tres elementos, tierras, aire y fuego, considerados, como salidos del agua, elemento primitivo: esta idea cosmológica es, además la del autor del génesis, puesto que ante todas las cosas, coloca la existencia del agua. En 680 fue cuando se mandó en el sexto sínodo de Constantinopla (Canón 82) que en vez de este antiguo símbolo representaríase a un hombre atado a una cruz, lo que fue confirmado por el Papa Adriano I y desde entonces sustituyeron las mujeres una cruz al falito de oro, que llevaban al cuello... Finalmente, es en la

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época de la resucción anual de la naturaleza cuando los primeros Caballeros Rosa-Cruz inmolaban el Cordero Pascual, emblema que representa el Sol de la Primavera, cuando al pasar por el signo de capricornio se convierte simbólicamente en cordero reparador... Por lo que toca a la Rosa, es el mas tierno y graciosa de la reyna de las flores, el perfume de los dioses el ornamento de las gracias, las delicias de citería, y el adorno de la Tierra. Es el símbolo de varios sentimientos, de las cosas más opuestas: la piedad engalana con ella los templos; el amor y la alegría hocen con ella corona; el dolor la extiende sobre las tumbas; el pudro y la caridad le reciben como el precio más glorioso; finalmente, los antiguos llamábanla el esplendor de las plantas. Por eso en todos los siglos y en todos los países han celebrado esta flor, cuya presencia recuerda a nuestro espíritu ideas agradables, placenteras comparaciones, y símbolos secretos de la belleza. La Rosa es excelencia el emblema de la mujer, y como la cruz o el triple falo simboliza la virilidad, o el sol en toda su fuerza, el conjunto de estos dos emblemas ofrece un sentido o interpretación nueva, y expresa la reunión de ambos sexos, símbolo de la regeneración universal. En lo que concierne al título de este grado, los masones consideran a la cruz, cuyo brazos designan los cuatro puntos cardinales como un emblema de la inmortalidad humana y de la santidad de su unión, y la Rosa, como la imagen de la discreción y el símbolo del silencio pues se dice que una persona esta subrosa (bajo la rosa) cuando no tiene nada que temer de los indiscretos. Luego una Rosa sobre una Cruz, es la manera más sencilla de escribir en jeroglíficos: ―Secreto de la Inmortalidad‖ conocimiento último y el más secreto de los antiguos misterios.

¿Qué hicieron después de haberos dado los medios para daros a conocer?

El Muy Sabio me consagró Cab Rosa Cruz; condecoróme con el Cordón y con la Joya del Grado; y después de haberme dado a conocer a todos los Ccab presentes, hízome tomad asiente en el capítulo.

¿Cuál es la hora del Perfecto Masón?

La hora en que hemos recobrado la palabra, cuando la Piedra Cúbica se cambió en Rosa Mística, cuando la Estrella Flamígera volvió a aparecer con todo su esplendor, cuando nuestros instrumentos tomaron sus formas y la luz apareció en nuestros ojos con todo su brillo, cuando se disiparon las tinieblas, y la nueva Ley Masónica reinará para siempre.

CONCLUSIÓN.- Sigamos esta Ley, puesto que es la consecuencia de tantas maravillas, y seámosle siempre fieles.

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Cada quien labra en silencio su piedra real y efectivamente no hay poder en el mundo fuera de nosotros que sea capaz de transformarnos, somos nosotros, internamente como iniciados los que lograremos el cambio verdadero, la iniciación trascendente que nos permita por el esfuerzo de nuestra mente, ponernos en contacto con el mundo interior, con nuestro ser verdadero y esto sólo con voluntad podremos lograrlo, por eso en la iniciación de este grado existe la posibilidad de suspenderla cuando somos necios, ignorantes y fanáticos religiosos, y es cuando se dice ―la cruz se ha roto y la rosa se ha marchitado‖.

Recordemos que aquí depende de la capacidad de cada uno de nosotros para lograr la concentración del pensamiento y conocer a plenitud las facultades con las que contamos y llegar a comprender la cabalidad que el pensamiento tiene una propiedad sui géneris que es la de atraer pensamientos afines, de ahí que siempre debemos tener pensamientos positivos, pensamientos de fortaleza, pensamientos de optimismo y de voluntad, ya que los mismos se verán engrandecidos con pensamientos afines.

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EJERCICIOS DE MEDITACION Y RELAJACION MENTAL

Estimados y Queridos hermanos: En varias ocasiones he manifestado a vosotros que tengo el ferviente deseo de editar un folleto o libro que contenga todo lo que sea valioso para que los miembros del Capítulo Rosa Cruz practiquemos la meditación, la concentración, o la relajación mental, para que prontamente dominemos esas disciplinas. Sin embargo, viendo que el tiempo pasa rápidamente y aún no he terminado de recopilar literatura que hable de esos temas, considero conveniente entregar un avance de lo que creo podrá ser, hoy o mañana, una buena realización de ejercicios. Antes permítaseme definir académicamente las siguientes palabras: CONCENTRAR.- ―Reunir en un centro o punto lo que estaba separado.-Re- flexionar profusamente.-Reconcentrarse.-Reunir diversos elementos en uno o varios ejercicios‖ MEDITAR.-―Aplicar con profunda atención el pensamiento a la consideración de una cosa o discurrir sobre los medios de conocerla o conseguirla: Meditar en (o sobre un misterios).-Estudiar con atención la manera de conseguir una cosa o realizar un proyecto.-Ensimismarse, concentrarse profundamente en los propios pensamientos.-Reflexionar, ponderar. Entrar en un estado de contemplación‖. RELAJAR.-―Aflojar, lexar o ablandar.- Laxarse o dilatarse una parte del cuerpo del animal por debilidad o por fuerza o violencia que se hizo.-Esparcir o divertir el ánimo con algún descanso.-Hacer menos severa o rigurosa la observación de las leyes, reglas, estatutos, etc.‖ La definición que los místicos y filósofos hacen de las anteriores palabras son muy variadas, empero, esto se hará en otra ocasión, pues lo importante es adentrarnos en la práctica de los ejercicios de meditación. Al iniciar los ejercicios debemos primeramente considerar que la función más importante que el ser humano realiza es la respiración. Al nacer, el primer acto que inconscientemente efectuamos es la respiración (inspirar) y el último aliento lo exhalamos (espiración) con nuestra muerte. El aliento, por tanto, es decir el oxígeno, es el elemento esencial de nuestras vidas. Sabemos que los órganos de nuestro cuerpo que más necesitan del oxígeno son el corazón y el cerebro. Si al corazón se le priva de sangre dejará de funcionar; y si al cerebro le falta irrigación sanguínea puede sobrevivir, pero padecerá lesiones tan severas que puede provocar secuelas y deficiencias muy graves.

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Otro aspecto que tenemos que tomar muy en cuenta es para aquellas personas que por alguna razón pasan muchas horas encerradas en las oficinas, talleres o en lugares que no tienen una ventilación conveniente y, por tanto, producen en sus organismos mucha acumulación de substancias tóxicas, muy nocivas y perjudiciales para sus organismos. Por ello, los ejercicios de relajación y meditación acompañados con la respiración, nos auxiliarán grandemente para que todas las partes de nuestro cuerpo, así como los órganos principales, tengan suficiente oxigenación y, en síntesis, liberemos nuestro cuerpo de las toxinas nocivas que afectan nuestra salud. Para practicar los ejercicios, apreciando la respiración, lo ideal sería que buscáramos espacios abiertos, fuera de las ciudades; en las playas, bosques, campos, montañas, en las márgenes de los ríos o en sitios donde podamos disfrutar plenamente del aire puro. Empero, a falta de esos espacios señalados, esos ejercicios se pueden realizar en donde mejor nos plazca, siempre y cuando sintamos la energía vital que estamos recibiendo con cada inhalación que hagamos. Practicando la meditación o la concentración lo más frecuentemente que nos sea posible, nos auxiliará en gran manera para mantenernos mental y físicamente ágiles y saludables, sin importar los años que tengamos sobre nuestras espaldas. Cada vez que respiramos llevamos oxígeno a las células y tejidos de nuestro cuerpo, donde es utilizado en la producción de energía.-Una respiración apropiada nos ayudará a controlar las emociones negativas, tales como los celos, la ira, la aflicción y la frustración, también eliminaremos la tensión, el nerviosismo y el dolor. Cada uno de nosotros de alguna manera, hemos sabido que existen distintas formas y maneras para lograr la meditación, la relajación o, como algunas otras disciplinas la llaman, lavado psíquico, relajación mental. Sin embargo, para todos aquellos que no tienen la costumbre de practicar o realizar esas disciplinas, es recomendable que lo hagan muy despacio, poco a poco, a fin de apreciar lo mejor posible todos los beneficios que se alcanzan. Puedo asegurar a cada uno de vosotros que al aprender o dominar estas disciplinas de meditación o relajación, daremos más agilidad a nuestra mente y seremos capaces de resolver cualquier problema que la vida nos presente, por más difícil que nos parezca. Tengamos presente que entre más meditemos y más practiquemos la relajación mental, siempre gozaremos de la paz interior y nada ni nadie podrá quebrantarla. Con los ejercicios que más adelante hagamos, pronto devolveremos a nuestro cuerpo la energía que de alguna manera se perdió o malgastó en tensiones

200 nerviosas, actitudes nocivas, que mucho perjudicó nuestra existencia y aun a los seres queridos que muy cerca estaban a nuestro lado. EJERCICIO No. 1:  Siéntese erguido en una silla confortable; tómese un momento para estar lo más cómodo y relajado que le sea posible, olvidándose de todo lo que le rodea y que de alguna manera le pueda distraer.  Afloje toda la ropa, quítese las joyas, o si así lo desea los zapatos que le aprietan y que puedan distraerle (esta operación la haremos si nos encontramos en un lugar apropiado).  Asegúrese de que no será interrumpido durante el ejercicio. Haga unas respiraciones lentas y profundas; aspire, espire... aspire... espire... aspire... espire...  En este ejercicio fijemos toda nuestra atención en la respiración que lenta y profundamente nos ayudará a producir la relajación. Dejemos que nuestro cuerpo respire de acuerdo con su propio ritmo natural, despacio y hondamente...  Despeje de su mente los problemas y preocupaciones que puedan afectar su vida. Permita que se desarrolle una actividad pasiva. Trate de que se inicie la relajación de su cuerpo...  Abra la boca durante un momento y mueva la mandíbula despacio y cómodamente de lado a lado. Ahora, deje que su boca cierre, manteniendo los dientes separados. Mientras lo hace, efectúe una respiración calmada y hondamente, deje que salga el aire.  Haga otra respiración profunda. Cuando espire, dígase en silencio: “Relajar y liberar”. Siéntase flotando, liberado de toda opresión. Ahora que está y se siente cómodo, permítase relajarse aún más. Cuando más se pueda liberar, mejor se sentirá. De nuevo haga una respiración honda, profunda...  Repito: Cuando espire (cuando saque todo el aire de sus pulmones), dígase en silencio: “Relajar y liberar”. Deje que el aire salga fácil y automáticamente. Ya puede sentirse un poco más sereno. Ahora, siga con la respiración normal. Analice su cuerpo y los sentimientos que está experimentando...

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 Mientras se relaja más y más, su respiración se vuelve más lenta. Advierta que respira más y más desde la parte inferior de los pulmones...  Toda la tensión abandona su cuerpo y usted está muy cómodo. Observe que tiene una sensación de bienestar, como si las preocupaciones que nos afectaban han desaparecido, fueran desechadas y nada parece importar. EJERCICIO No. 2: Vamos a utilizar las aptitudes naturales de nuestra mente y el cuerpo, para experimentar la relajación profunda. Recorreremos nuestro cuerpo desde la cabeza a los pies, e infundiremos progresivamente actitudes de relajación en cada parte. Cada vez que nosotros espiremos debemos sentirnos más laxos, sueltos o relajados.  LOS OJOS, durante el ejercicio, tengámoslos y mantengámoslos cerrados, tomando en cuenta que no debemos presionarlos demasiado.  LA MANDIBULA, no la apretemos, tengamos los dientes ligeramente separados del maxilar superior.  EL ROSTRO, CUELLO y HOMBROS están distensionados, liberados de toda presión.  Piense que cada parte de nuestro cuerpo está relajada y entre más lo queramos y deseemos, alcanzaremos nuestro propósito. Sentiremos que toda la tensión que tengamos, fluirá hacia afuera y que cada órgano se encontrará confortable, sereno y apacible. Cada vez que espiremos estaremos más relajados, y este bienestar se extenderá lentamente por todo el cuerpo.  Sigamos con la  CORONILLA de la cabeza, con el CUERO CABELLUDO. Sintamos esa parte de nuestro cuerpo. Mientras espiramos se relaja más y más, estando floja y libre de tensiones;  LA FRENTE, piense en ella, la piel que la cubre;  LOS OJOS, sintamos los músculos que están a su alrededor y tomemos en cuenta que con cada respiración que hagamos, tanto nuestra FRENTE como nuestros OJOS, se relajan más y más;  LOS PARPADOS se hacen pesados y serenos con cada respiración. Liberémoslos mientras aspiramos y espiramos.

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 Nuestra FRENTE, los OJOS, los PARPADOS y todos los músculos que rodean a estas partes de nuestro cuerpo, están completamente relajadas, laxas, sin tensión alguna, liberadas de toda carga negativa.  LA GARGANTA y el CUELLO, también sintamos que están laxos , relajados.  LA NUCA, la parte trasera de nuestra cabeza, sostenida por las vértebras cervicales, la encontramos sin tensión alguna, muy relajada, pues con cada respiración y espiración que hacemos la estamos liberando de toda carga nociva.  Así, todas las partes concernientes a nuestra CABEZA, comenzando con la CORONILLA, la FRENTE, los OJOS, los PARPADOS, CEJAS, SIENES, así como la NARIZ, PÓMULOS, CARRILLOS, BOCA (incluyendo la LENGUA, MANDIBULA inferior y MAXILAR), OREJAS y NUCA, hasta la última VERTEBRA CERVICAL, las encontramos completamente relajadas, sin tensión de ninguna especie, pues con nuestras inhalaciones y expulsando el aire de los pulmones, están distensionadas, logrando con ello una sensación placentera, de mucho bienestar físico. Sigamos haciendo este reconfortable ejercicio de meditación y relajación, ahora practicando con:  LOS BRAZOS y las MANOS (tengamos en cuenta que al mencionar cada uno de los miembros de nuestro cuerpo, se sobreentiende que primeramente fijaremos nuestra mente en cada uno de ellos, ya sea el izquierdo o el derecho, o viceversa, pero siempre de uno a la vez). Después de hacer una respiración calmada pero profunda, también están muy relajados; sentimos el calor y hormigueo en la parte superior e inferior de cada brazo; sentimos la piel de estos órganos, sus nervios y huesos completamente laxos; lo mismo nos sucede con los DEDOS de cada MANO. En cada espiración que hacemos abandonamos la tensión muscular y cada vez logramos descargar lo negativo que las mantenía rígidas. Lo propio hacemos con nuestro  PECHO y ESTOMAGO, pues con los ejercicios de respiración profunda que estamos realizando nos favorece para fortalecer y vitalizar estos órganos; al espirar liberamos las tensiones musculares que teníamos y que son perjudiciales para nuestro cuerpo, para así lograr la relajación que mucho nos beneficia. Así con estas prácticas

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de inhalación y exhalación más y más nos confortamos física y espiritualmente. Sigamos ejercitándonos en nuestras  PIERNAS, CADERA, PANTORRILLAS y los TOBILLOS. Estemos conscientes de esas partes de nuestro cuerpo. Recorramos con nuestra mente cada órgano, iniciando con las PIERNAS (izquierda y luego la derecha), liberándolas, relajándolas. Pensemos en la CADERA, dediquemos unos cuarenta segundos para analizar su conformación y permitámosle que más y más se relaje. Lo propio hacemos, calmadamente, con las PANTORRILLAS y TOBILLOS que también los recorremos mentalmente para permitirles que se relajen, que se mantengan flojos.- Por último, lo propio hacemos con nuestros PIES. Sintamos el calor en nuestra PLANTA y EMPEINE y que paulatinamente se irradia hacia cada uno de los DEDOS del pie, primeramente el izquierdo y posteriormente el derecho. Dejemos que toda tensión abandone PIERNAS, CADERA, PANTORRILLAS, TOBILLOS y PIES, (incluyendo DEDOS), sintiendo que hemos logrado nuestro firme propósito de relajarlos completamente.  Ahora, durante unos segundos, 30 o 60 segundos, examinemos todo nuestro cuerpo, en busca de algún órgano que aún permanezca tensionado. Si encontramos todavía alguno, déjelo fuera de toda tensión y permita que sea sustituido por una relajación total y eficaz. EJERCICIO No. 3:  Siéntese en un sillón, con las palmas de sus manos hacia arriba o hacia abajo descansando sobre sus muslos, rodillas, o en los brazos del sillón. Cierre sus ojos, procurando no presionar los párpados. Manténgase lo más relajado que le sea posible. Haga los ejercicios de respiración, inhalando y exhalando suavemente, sin hacer ningún ruido, preferentemente de cinco a siete veces, hasta que usted sienta que puede adentrarse en otros ejercicios de relajación que, sin duda alguna, lo beneficiará grandemente. Imagínese que se encuentra a la orilla de una playa, en el mar, y que usted está tratando de liberar su cuerpo de todas las tensiones nerviosas y musculares que mucho lo están agobiando. Respire y espire... Figúrese que las olas del océano están acercándose y alejándose, y con cada respiración que hacemos recibe un suave masaje de relajación que fluye por todo nuestro cuerpo.

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 Imagínese el mensaje de relajación llegando y fluyendo alrededor de la CORONILLA de su CABEZA. Sienta que la relajación fluye en cada parte de la piel de su CABEZA y llega hasta la FRENTE y relaja los OJOS. La relajación está entrenado en parte de nuestros PARPADOS, haciendo que éstos se sientan pesados y que nuestros OJOS se sientan descansados, completamente relajados.  Ahora, con el flujo y reflujo de las olas del mar, la relajación masajea suavemente el resto de nuestra CARA y las sensaciones descienden hasta la NARIZ. Estas sensaciones de masaje de relajación se desplaza sobre la NARIZ y sobre los PÓMULOS y descienden a través de la GARGANTA y nuestra BOCA. Estas oleadas de relajación suave y de energía positiva llegan una tras otra a nuestra CABEZA y a los OJOS. Nuestros PARPADOS se sienten muy pesados y es una sensación muy buena, una sensación muy relajante.  Deje que esta relajación descienda por la parte posterior de la CABEZA y entre en los músculos más profundos de los HOMBROS y del CUELLO. Sienta la relajación cuando penetra en los músculos de nuestro cuello, relajando cada parte de éste, y cuando se relajan los músculos de su cuello, cuando se relajan los músculos de sus hombros y cuando se relaja la piel de su cuello.  Si siente cualquier tensión, mueva un poco su CUELLO y los hombros hasta sentirse más cómodo. Permita que ésta relajación continúe fluyendo sobre los hombros hacia la parte superior e inferior de los brazos, descendiendo y relajando los músculos más profundos de éstos. Esta relajación brota desde sus hombros en oleadas de masaje suave sobre su piel, en sus músculos, incluso en el torrente sanguíneo.  Cada parte de su cuerpo llega a estar perfectamente equilibrada, relajada y en armonía. Está fluyendo sobre los hombros, descendiendo hacia las partes superior e inferior de los brazos, y a través de los dedos de las manos.  Y, mientras este flujo desciende desde su CABEZA y su CUELLO, también penetra en los músculos de su ESPALDA, bajando a través del CUELLO hacia la ESPALDA, de modo que usted sienta la relajación alrededor de cada hueso o vértebra de su espalda y en todos los músculos y nervios de ésta.  Esta energía continúa a través de su estómago, en cada parte de sus pulmones, de modo que su respiración llega a

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ser lenta y serena. Usted siente que todo está bien. Libera el estómago y lo masajea suavemente, haciéndolo sentir muy pesado y caliente.  Ahora, ésta muy positiva energía desciende a través de las PIERNAS, de los MUSLOS, en las RODILLAS y en las PANTORRILLAS, y baja hasta los PIES y los DEDOS de los pies. Sienta oleada tras oleada de esta relajación derramándose sobre su cuerpo.  Ahora vamos a tratar de profundizar aún más la relajación utilizando algunas palabras indicadoras. Vamos a emplear las palabras “APACIBLE” y “SERENO”. Mientras se relaja aún más, piense en estas palabras. Simplemente, mientras se relaja dígase “APACIBLE” y “SERENO”, y luego sienta las oleadas de relajación más y más profundas, a la vez que se siente mucho más apacible y sereno. Piense en esas palabras, esas palabras indicadoras “APACIBLE” y “SERENO”. Piense muy claramente en ellas mientras las dice una y otra vez para sí: “APACIBLE” y “SERENO”.  Deje que las palabras resuenen en el fondo de su mente. Continúe relajándose y repitiendo “APACIBLE” y “SERENO” una y otra vez. En el fondo de su mente las palabras “APACIBLE” y “SERENO” resuenan una y otra vez.  Agradables sensaciones de calma se han difundido por todo su cuerpo. Sienta su cuerpo y sienta la calma. Deje que se relaje plenamente. Siéntalo en paz. Su respiración es regular y serena, serena y regular. Ahora usted se halla en un estado profundo de serenidad y relajación. Es confortable. Se siente bien. Se siente renovado.  “ESTOY EN PAZ”. Dígase esto. Sienta la paz y la tranquilidad en todo su cuerpo. Disfrutará una buena sensación cada vez que realice estos ejercicios y se sentirá más y más relajado.  Si durante el descanso del día o de cualquier otro momento encuentra que está inquieto por algo, recuerde la relajación que acaba de disfrutar. Antes de llegar a sentirse inquieto, haga una respiración profunda y, cuando espire, piense en la palabra “RELAJACIÓN”. Simplemente piense en la palabra “RELAJACIÓN” mientras espira. Luego, durante un breve período de tiempo, piense en las palabras “APACIBLE” y “SERENO”, y deje que las sensaciones de relajación que ahora está disfrutando vuelvan a usted. Esto le ayudará a controlar las situaciones, más que ser controlado por ellas.

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 Ahora, cuente desde uno hasta tres. Cuando llegue a tres, abra los ojos. Se sentirá relajado, pero estará alerta y renovado.  Uno, relajado, pero alerta; dos, mentalmente despierto por completo; tres, ojos abiertos, alerta y renovado.

EJERCICIO No. 4: Este ejercicio se hará a la inversa de los anteriores, es decir, comenzaremos de abajo hacia arriba, de los PIES hasta la CORONILLA de la CABEZA. Desde luego, si lo hacemos correctamente, avivaremos la consciencia subjetiva, obteniendo los mismos resultados efectivos de relajación. Por ello, se recomienda lo hagamos sin apresuramientos, paso a paso, y procurando, si es posible, dedicar un minuto o más de fijación mental en cada sección. Adviertan ustedes que no estamos recomendando que se haga inhalaciones y exhalaciones, cuando pretendamos fijar la mente en alguna parte de nuestro cuerpo, pues suponemos que ya estamos lo suficientemente entrenados en estos menesteres y que con facilidad lograremos nuestro propósito.  Sentémonos en una silla o sillón en actitud de descanso, relajados, cómodamente, sin ninguna molestia en nuestro cuerpo, por tener apretados los zapatos, el cinturón, la camisa o cualquier otra prenda; procuremos que en el lugar donde practiquemos este ejercicio esté rodeado de una luz tenue, que no moleste la retina de los ojos, aún cuando los tengamos cerrados. Pongamos nuestras manos sobre los muslos de ambas piernas, sin importar que las palmas estén hacia arriba o hacia abajo, pero que permanezcan lo más cómodas posible.  PIES.-Concentre su mente en los PIES, primero el izquierdo; sienta vivamente la PLANTA, el TALON el EMPEINE y los DEDOS; dedique un minuto más en recorrer con su mente subjetiva cada una de las partes mencionadas, hasta que sienta un agradable cosquilleo o calorcito, indicativo de que se ha logrado la concentración o la relajación. Después con el pie derecho, proceda en la misma forma. Fije su mente en la PLANTA del PIE derecho, en el TALON, el EMPEINE y por último en cada uno de lo DEDOS del PIE; dedique cierto tiempo a cada una de esas partes, un minuto o más para lograr mayor efectividad de concentración, hasta que sienta plenamente que ha logrado la relajación.  TOBILLOS.-Concentre toda su atención en los TOBILLOS (primero el izquierdo y enseguida el derecho); sienta que su mente subjetiva llega sin dificultad alguna a esa parte;

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proyecte su consciencia cuando menos un minuto, hasta que crea que esa articulación está completamente suelta, relajada. Enseguida, aplique este mismo procedimiento al TOBILLO derecho. Sienta los tendones, los huesos y la piel, así como los vasos sanguíneos; procure que con estos ejercicios de meditación y proyección mental, dirigidas a esas partes del cuerpo, logren distensionarse completamente. Sigamos ejercitándonos en esta disciplina mental, dirigida a las partes muy específicas de nuestro cuerpo; y ahora sigamos con las  PANTORRILLAS y ESPINILLAS.-Seamos conscientes de que el músculo, la piel, nervios, vasos y huesos de la PANTORRILLA y ESPINILLA izquierda, que al dirigir nuestra mente subconsciente a esa parte, logramos que se libere de toda tensión y pronto se relaja. Lo propio hacemos cuando proyectamos la mente hacia nuestra PANTORRILLA y ESPINILLA derecha, obteniendo la misma relajación.  RODILLA y CORVA.-Sigamos enfocando nuestra mente un poco más, hasta donde está la RODILLA y la CORVA de la pierna izquierda. Encontramos que esta articulación está conformada por la rótula, ligamentos, tendones, huesos, líquido, y que tan pronto fijamos nuestro pensamiento en el conjunto, prácticamente alcanzamos a darle el masaje psíquico para que no estén tensionados; por el contrario, deseamos que se liberen de toda carga o acción negativa lo cual hacemos en unos cuantos segundos.-Después, al aflojar o lexar RODILLA y CORVA izquierda, mentalmente pasamos a la articulación derecha, promoviendo la misma operación y alcanzar el mismo propósito, que es relajarla y liberarla de cargas negativas.  MUSLOS.- En el MUSLO de la pierna izquierda centramos nuestra consciencia, y tan luego apliquemos un minuto de acción positiva de relajación, poco a poco lograremos que así suceda.- Lo mismo ACONTECERÁ CON NUESTRO muslo derecho, pues estamos aplicando la misma técnica, de un minuto de positiva relajación.  CADERA.-Este anillo de huesos internamente está en la base del tronco de nuestro cuerpo, uniendo la espina dorsal con las piernas; en lo EXTERNO encontramos la zona genital y glúteos. Centremos nuestra mente en la región glútea y genitales, para masajearlos psíquicamente, eliminando toda tensión innecesaria y obtener la relajación serena y apacible del conjunto, que comprende: CADERA,

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MUSLO, GLÚTEOS y GENITALES, los que, con el ejercicio realizado, se liberan de todas las tensiones, conservando una sensación agradable y cálida.  Seguimos promoviendo gratamente la meditación y lavado psíquico de nuestro cuerpo, parte por parte, zona por zona y sección por sección, con el propósito de que nuestro cuerpo y nuestra mente subconsciente logren el acercamiento al YO interno que llevamos dentro, y el cual es un destello del Supremo Hacedor del Universo.  ABDOMEN y ESTOMAGO.-Sigamos internamente en nuestra disciplina mental y orientémosla hacia el ABDOMEN, en donde encontramos principalmente el hígado, riñones e intestinos. Tomemos en cuenta todo el aparato digestivo en lo que se refiere al ESTOMAGO. Insistimos, mantengamos nuestra mente en el interior de nuestro cuerpo, para cerciorarnos que la Caja TORACICA está rodeada y protegida por las COSTILLAS, que por su flexibilidad, evita que un golpe fuerte que reciba, no dañara las partes. En un rápido recorrido de esta sección, que conforman el ABDOMEN , ESTOMAGO, TORAX y COSTILLAS, sentimos que cada órgano trabaja sincronizadamente, manteniendo en armonía nuestro cuerpo. Lo propio resulta con la parte externa de esas partes, considerando carne, piel y nervios. Al dirigir nuestros pensamientos positivos a cada una de ellas las inducimos a relajarse, liberándose de toda tensión que tengamos en el cuerpo y, además, obteniendo una riqueza espiritual que interna y externamente mucho nos fortalece.  MANOS.-Este ejercicio de meditación y relajación lo hacemos en nuestra MANO izquierda, comenzando con el DEDO meñique y terminando con el pulgar, cuidando que cada uno de ellos reciba su dosis de relajación; esta misma acción de energía positiva la encaminamos a la palma y dorso de la MANO para así se imponga la relajación de la MANO y DEDOS. Esto mismo hacemos con la MUÑECA izquierda, subiendo hasta los codos y finalmente lo hacemos con el HOMBRO, AXILA, incluyendo la CLAVICULA. Habiendo liberado nuestra MANO, DEDOS y BRAZO izquierdo de toda tirantez, inmediatamente pasamos a nuestro lado derecho para realizar la misma función, evitando completamente cualquier tensión, permitiendo el descanso, y desde luego, liberándolos de cualquier problema estresante.

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 CORAZON, PULMONES y ESPALDA.-Concentre toda su energía mental y fije toda su atención en el CORAZON hasta sentir el palpitar; haga lo propio con sus PULMONES hasta que se tenga consciencia del ritmo de la respiración. En la espalda, o la parte baja y de atrás de su cuerpo, donde termina la espalda y la columna vertebral, encontramos la última vértebra, llamada CÓXIS; allí aplique buen tiempo en la meditación y sienta una relajación profunda. Así, subiendo por cada hueso, por cada vértebra de la columna, hasta llegar a la base de la cabeza, entregue más y más energía eficaz y positiva para alcanzar la relajación profunda en toda la estructura ósea; asimismo, dirigiendo energía a los nervios que circundan las vértebras, lo mismo que a los lomos y omóplatos de la espalda (derecha e izquierda), quedan también energizados, desapareciendo las tensiones que pudiésemos tener.  CUELLO y NUCA.-Demos nuestra fuerza energética a la entrada del esófago, garganta y la “Manzana de Adán” hasta el paladar, considerada la sección del CUELLO y tener una relajación pronta, libre de tensiones y ansiedades. Lo propio hagamos con la parte de atrás de la cabeza, comúnmente llamada NUCA, donde damos masaje a las vértebras cervicales, de abajo hacia arriba, nervios y músculos, para que no tengan ninguna tirantez o estén rígidas. Por el contrario, al dirigir nuestros pensamientos positivos, sentimos que esas partes del cuerpo están muy bien, estupendamente relajadas.  CARA.-Sigamos proyectando la mente subconsciente hacia la CARA, comenzando con la barbilla, boca, dientes, lengua, carrillos, pómulos, nariz, ojos, cejas, frente, sienes y orejas, hasta que logremos tenerlos completamente relajados. Finalmente lleguemos a la parte superior de la CABEZA, donde sentimos el cuero cabelludo, el cabello y, lo más posible, tengamos consciencia del cerebro dentro del cráneo, base fundamental del ser.

*NOTAS: 1ª.-Para comenzar nuestros ejercicios de meditación y relajación, son suficientes los entregados aunque después, conforme vayamos avanzando en estas prácticas, daremos mucho más, que completarán vuestra preparación, sobre todo en otras áreas mentales.

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2ª.-Al iniciar estos ejercicios considere muy seriamente, por favor, que no es posible que en una sola sesión de ejercicios pueda lograr que su cuerpo se relaje parcial o totalmente, pues esto se logrará con la práctica continua y sobre todo, cada vez hacer más consciencia de que no es la mente objetiva o material la que alcanza esta sublimación, sino la consciencia subjetiva, que es derivación o destello del Gran Arquitecto del Universo. 3ª.-En las indicaciones que se dan para los ejercicios de respiración, procure hacerlos en la forma tradicional, es decir, inhalando por la nariz y expulsando el aire por la boca, procurando que este ejercicio no sea extenuante y, además, que respiremos profundamente, pero sin forzarnos y sin hacer ningún ruido, tanto al aspirar como al expirar. Empero, tómese muy en cuenta que este ejercicio solamente pueden hacerlo quienes no tienen ningún problema pulmonar o del corazón. 4ª.-El hecho de que en cada ejercicio de relajación lo marcamos paso a paso, o sección por sección para realizarlo en nuestro cuerpo, no necesariamente debe seguir al pie de la letra lo que se indica. Por el contrario, aquí se expone con precisión lo que es conveniente para que se haga lo correcto, pero bien pueden eliminarse los pasos que se están marcando, sobre todo cuando ya se ha dominado cada ejercicio. 5ª.-Muy recomendable es que, para realizar estos ejercicios de relajación y meditación, tengamos a una persona que, para apreciar mucho más estos ejercicios, lea cada uno, con una voz clara, calmada, persuasiva, muy bien timbrada y sin ningún titubeo, y además, reúna a un buen número de personas, que tengan mucho interés en realizar este ejercicio, para que prontamente aprendan a relajarse parcial o totalmente. 6ª.-El hecho de que mencione a ustedes de que se tienen mejores resultados cuando una persona lee estos ejercicios, al mismo tiempo que nosotros los escuchamos, y hacemos los pasos que el lector nos indica, por ningún concepto se piense que se les está diciendo o insinuando que ustedes mismos no pueden realizarlos. Por el contrario, es aconsejable y muy loable, que en la soledad de su hogar o en algún lugar que crean propicio, practiquen lo más frecuentemente que les sea posible lo que se menciona, pues rápidamente lograremos la realización. 7ª.-Al decir que estos ejercicios sean leídos por la persona indicada, es muy conveniente y recomendable que tengamos música de fondo, principalmente clásica (nunca religiosa), que sea suave, que no contenga cambios bruscos en el ritmo o tono, pues nos distrae mucho de nuestro propósito. 8ª.-El que logremos el avance en estas disciplinas y ejercicios de meditación y relajación dependerá, más que nadie o casi exclusivamente de nosotros mismos; por tanto, apeguémonos para tener la satisfacción de que hemos rescatado del olvido ancestral en que teníamos a nuestro YO interno, el

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Maestro Secreto, y que, con la práctica intensa y eficaz, orgullosamente hemos de lograr la Iniciación Trascendental. 9ª.-Para promover los ejercicios de meditación o relajación se han dado tres o cuatro formas para realizarlos: Comenzando de arriba hacia abajo; de abajo hacia arriba; inhalando y exhalando, pero fijando nuestra mente en determinados puntos. Debe considerarse que debemos establecer un patrón inicial para realizarlos. Pero, habiendo alcanzado nuestra culminación, no interesa que estas disciplinas se hagan de tal o cual manera o si se quiere, combinados. Lo que importa es que se realicen en la forma que más logros tengamos, sean positivos y benéficos para sí mismo. Para quienes poco o nunca han realizado ninguna práctica o ejercicio de meditación o relajación, considero que con las anteriores prácticas son más que suficientes para lograr el propósito que se desea: penetrar a nuestro yo interno, para liberarlo de toda carga negativa. Espero sepas aprovecharlas para beneficio de tu vida personal y, posteriormente, bien lograda la meditación, serás un positivo eslabón para la gran cadena universal que día a día estamos forjando.

Apolinar Saldívar Garza

"Se fiel hasta la Muerte y yo te daré la corona de la Vida"