EL MAHABHARATA — Vyasa Versión original: Mahabharata by Kamala Subramaniam. Maquetado con LATEX el 17 de enero de 2016. Preámbulo En mi primer viaje a la India, allá por 1984, encontré en una librería de Benarés la edición en doce tomos de la traducción del Mahabharata al inglés de Kisari Mohan Ganguli1. Por diversas razones no me era posible comprarlos en aquél momento, pero pensé que algún día lo haría. En aquella misma librería hojeé un libro sobre Gurdjieff en el que se decía sobre el Mahabharata: “Lo que no se encuentra aquí no se encuentra en ninguna parte.” Esta frase se me quedó grabada en la mente y no fué sino mucho más tarde que supe que estas palabras provienen del propio Mahabharata. En posteriores viajes a la India busqué en vano aquella versión de Ganguli que me había cautivado en Benarés. Sí encontré otras versiones, como la deliciosa traducción de partes escogidas de P. Lal, de apenas 250 páginas, de la que compré varios ejemplares y que leí con avidez y fascinación. Por fin, en 1996, encontré en una librería de Connaught Place (Nueva Delhi) lo que ahora era una edición faximil de aquella que había visto en mi primer viaje a la India (con la diferencia de que ahora estaba editada en rústica, en cuatro gruesos volúmenes). También vi en aquella librería una versión del Mahabharata en un sólo volumen, más grande y de unas 750 páginas que destacaba entre todas las versiones “resumidas” que había visto. Esta versión me atrajo porque parecía algo intermedio entre la hermosa versión de P. Lal y la versión completa de Ganguli de varios miles de páginas. Dudando entre comprarlo o no, busqué en este volumen el capítulo del Bhagavad Guita (la parte del Mahabharata que mejor conocía) y hojeándolo por encima me satisfizo tanto que decidí comprarlo también. Esta versión intermedia, obra de la señora Kamala Subramaniam, parecía seguir muy de cerca al original al menos los episodios incluídos. Y según el prólogo incluía “todos los episodios y conversaciones importantes” y además “en algunos lugares no es un resumen sino el original". La presente versión en español es, en su mayoría, una traducción de dicha versión en inglés de Kamala Subramaniam. Para realizar esta traducción he tomado como punto de partida una versión en español de Julio Pardilla publicada en 1997 por la editorial Edicomunicación en dos volúmenes. Esta obra se ajusta tan admirablemente al texto 1Disponible íntegramente en: www.sacred-texts.com/hin/maha/index.htm. iii de Kamala Subramaniam, que si no fuera porque no hace referencia alguna a aquél, se diría que es su directa traducción al español. Además, pasando por alto cierto numero erratas y errores, realmente transmite la belleza de la dramatización lograda por la prosa de Kamala Subramaniam. Durante varios años, en mi tiempo libre, me he dedicado a cotejar diversas fuentes, pulir la traducción y corregir errores. A medida que avanzaba el trabajo y que consultaba otras versiones en inglés y en español,2 fue surgiendo el deseo de incluir algunos hermosos episodios del Mahabharata que, por no ser esenciales para el argumento central de la historia, no habian sido incluidos en la versión de Kamala Subramaniam. El propio Mahabharata nos dice que Vyasa compuso primeramente un poema llamado “Bharata” que contenía esencialmente la historia de los cinco Pandavas tal como ocurre en la obra de Kamala Subramaniam. Más tarde compuso otros poemas complementarios relatando historias de las generaciones anteriores a los Pandavas, historias de sus descendientes, notas aclaratorias, resúmenes e incluso un índice o “Libro de Contenidos” en verso. Esa versión ampliada es lo que es denominada por los eruditos el Maha-Bharata, o Gran Bharata. Todos los episodios complementarios que he querido incluir en esta versión están sacados de la traducción completa de Ganguli. Algunos de ellos son parte del folcklore que rodea al Mahabharata y que en la India se pueden oír en trenes o autobuses de boca de gente sencilla y a veces incluso analfabeta. Otros episodios, menos conocidos, tienen interés como textos complementarios que sitúan la épica en su contexto cultural. Otros, en fin, decidí incluirlos simplemente por su conmovedora belleza o la profundidad de su enseñanza. El resultado es la presente versión en la que intentando conservar el estilo ameno de Kamala Subramaniam ampliando su versión con los episodios o pasajes que se citan a continuación: Introducción. Textos seleccionados del Adi Parva (primer libro del Mahabharata) traducidos de la versión de Ganguli con apoyo en el primer volumen de Van Buitenen. Libro 1. Los Orígenes: Los Capítulos I y II no aparecen en la versión de Kamala Subramaniam. Aquí están traducidos de la obra de Ganguli con apoyo en la traducción de Van Buitenen y en las versiones de P. Lal y de W. Buck. En el Capítulo IX, “Satyavati y Bhishma” la conversación entre Satyavati y Bhishma está ampliada respecto a la que aparece en la versión de Kamala Subramaniam. Libro 5. El Consejo: Capítulo XII. Krishna y Vidura. Lo que en la versión de Kamala Subrama- niam es la frase final: “Krishna dio por terminada la cuestión y después hablaron 2Kisari Mohan Ganguli, “The Mahabharata”; P. Lal, “The Mahabharata of Vyasa”; A. B. Van Buitenen, “The Mahabharata. 1. The Book of the Beginning”; W. Buck, “Mahabharata Retold by William Buck”; Jean-Claude Carrière, “El Mahabharata”; Lidchi-Grassi, Maggi, “La batalla de Kurukshetra”. iv de muchas cosas.”, está ligeramente ampliado incluyendo la traducción completa del párrafo correspondiente a partir de la versión de Ganguli. Libro 10. Después de la guerra: He indicado los puntos en donde comienzan los libros 10 a 18 de la obra completa. VIGO, noviembre de 2008 EMILIO FARO v vi Prólogo La señora Kamala Subramaniam ha abordado no sólo la realización de un resumen de la gran y maravillosa epopeya, Mahabharata, sino que además ha resaltado la magia de su interés humano y su profundidad espiritual. Además de resaltar la historia central, ella ha puesto en su debido lugar todos los episodios y conversaciones importantes. En 1951 escribí lo siguiente sobre el Mahabharata: “El Mahabharata no es una mera epopeya; es un romance que cuenta la historia de heroicos hombres y mujeres, algunos de los cuales eran divinos; es una literatura completa en sí mismo, que contiene un código de vida, una filosofía de la relaciones sociales y éticas, y un pesamiento especulativo sobre los problemas humanos que es difícil de igualar. Pero sobre todo, tiene como corazón el Gita, que es, como el mundo está comenzando a descubrir, la más noble de las escrituras y la más grande saga, el climax de la cual se alcanza en el Unécimo Canto. Solamente a través de tales libros, estoy convencido, conseguirá un día la armonía subyacente a la verdadera cultura reconciliar los desórdenes de la vida moderna.” Para un lector de habla inglesa, este volumen hará ver la validez del comentario hecho por generaciones de autores de la india, a saber: “lo que no se encuentra aquí no se encuentra en ningún sitio”. El estilo de la señora Subramaniam es lúcido y expresivo. En algunos lugares no es un resumen, sino el original. La señora Subramaniam ha rendido un gran servicio al público de habla inglesa que no ha tenido ni el tiempo ni la preparación para leer el original. La congratulo por la concienzuda labor que ha puesto en la preparación de este volumen. BOMBAY, 26 de mayo de 1965 K. M. MUNSHI vii Prefacio Durante muchos años el MAHABHARATA me ha tenido en ascuas. El RAMAYANA y el MAHABHARATA son la dos epopeyas famosas de la India y de ellas el MAHABHARATA es la más larga. Contiene más personajes y la historia es también más complicada que la del RAMAYANA. En mi época, esto es, hace vienticinco o treinta años, los niños estaban más familiar- izados con estas dos historias de lo que lo están ahora. Era frecuente entonces escenificar estas historias y también solía haber HARIKATHAS donde las historias eran narradas a una audiencia. Pero ahora los tiempos han cambiado; he observado que en general a los niños y a los jóvenes de hoy les son desconocidas esas dos historias. Es una situación triste. Siempre he querido compartir el MAHABHARATA con todo el mundo, especialmente con los jóvenes, lo cual encierra ciertas dificultades de las cuales la más evidente es, por supuesto, el tamaño del libro. Está compuesto de dieciocho volúmenes, “Parvas”, como se llaman en sánscrito; y cada uno consta de unas trescientas o cuatrocientas páginas de poesía. A menos que uno se entregue a la epopeya no es posible leerla en su totalidad fácilmente. El idioma es el siguiente obstáculo. Hoy en día hay muy pocos jóvenes que conozcan el sánscrito lo suficiente como para leer el libro en la versión original. La única alternativa es leer traducciones. He visto varias traducciones del MAHABHARATA y ninguna es satisfactoria. Son todas traducciones literales. Una traducción literal es como el reverso de un tejido: todos los hilos están ahí, pero el dibujo ha desaparecido. Así ocurre con esta gran epopeya: no es posible hacerle justicia con una traducción literal. El inglés usado por el traductor no es adecuado para los elaborados símiles que son comunes en sánscrito. Permítaseme citar un par de ejemplos. En sánscrito a Arjuna se le llama “Bharatarshabha”. Esto es muy agradable al oído en sánscrito, pero cuando se traduce se convierte en “Oh toro de la raza Bharata”. Se ve lo horrible que suena. Otro ejemplo: a una mujer se le llama “Madagajagaamini” en sánscrito, que traducido es: “Oh mujer con el porte de un elefante en ruta”, lo cual suena ridículo.