Sur La Philosophie Scientifique Et L'unité De La Science

Philosophia Scientiæ Travaux d'histoire et de philosophie des sciences

22-3 | 2018 Sur la philosophie scientifique et l’unité de la science Le congrès de Paris 1935 et son héritage. Actes du colloque de Cerisy

Michel Bourdeau, Gerhard Heinzmann et Pierre Wagner (dir.)

Édition électronique URL : http://journals.openedition.org/philosophiascientiae/1517 DOI : 10.4000/philosophiascientiae.1517 ISSN : 1775-4283

Éditeur Éditions Kimé

Édition imprimée Date de publication : 25 octobre 2018 ISBN : 978-2-84174-908-9 ISSN : 1281-2463

Référence électronique Michel Bourdeau, Gerhard Heinzmann et Pierre Wagner (dir.), Philosophia Scientiæ, 22-3 | 2018, « Sur la philosophie scientifque et l’unité de la science » [En ligne], mis en ligne le 25 octobre 2020, consulté le 30 mars 2021. URL : http://journals.openedition.org/philosophiascientiae/1517 ; DOI : https://doi.org/ 10.4000/philosophiascientiae.1517

Michel Bourdeau Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, Institut d’histoire et de philosophie des sciences et des techniques (CNRS, Paris 1 Panthéon-Sorbonne), UMR 8590 (France)

Gerhard Heinzmann Archives Henri-Poincaré – Philosophie et Recherches sur les Sciences et les Technologies, Université de Lorraine, Université de Strasbourg, CNRS, Nancy (France)

Pierre Wagner Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, Institut d’histoire et de philosophie des sciences et des techniques (CNRS, Paris 1 Panthéon-Sorbonne), UMR 8590 (France)

L’idée d’organiser à Paris un congrès international de philosophie scientifique « fut émise pour la première fois au cours d’une conversation à Berlin, en juillet 1932, entre Hans Reichenbach et Louis Rougier1 ». Dans une lettre du 6 août 1932 adressée à Reichenbach, Rougier mentionne déjà des contacts avec le ministère des Affaires étrangères pour obtenir des subventions et le 6 novembre de la même année, il propose à Reichenbach de tenir la manifestation en 1934 [voir Padovani 2006, 239-–240]. Rougier est en effet depuis fin 1931 en contact épistolaire avec les groupes de Berlin et de Vienne, c’est-à-dire avec Reichenbach et Moritz Schlick, qu’il cite tous les deux dans son article « La philosophie scientifique. Son

Philosophia Scientiæ, 22(3), 2018, 3–15.

1. [Rougier 1936a, 3]. Pour la vie et l’œuvre de Rougier, voir [Berndt & Marion 2006]. Rougier est depuis 1924 professeur de philosophie à l’université de Besançon et professeur invité à l’université royale du Caire de 1934 à 1936. 4 Michel Bourdeau, Gerhard Heinzmann & Pierre Wagner développement depuis le début du xxe siècle », paru dans le Larousse mensuel illustré [Rougier 1931]. Il apprend dans sa correspondance avec Reichenbach « l’importance et l’activité du Verein Ernst Mach qui travaille de concert avec la Gesellschaft für empirische Philosophie de Berlin » [Padovani 2006, 226]. Le 17 juillet 1932, il est invité par Reichenbach à faire une conférence dans la Gesellschaft à Berlin sur « Le crépuscule des vérités nécessaires » [voir Padovani 2006, 233], et c’est dans ce cadre que le projet d’un congrès émergea. Le congrès sera finalement repoussé vers 1935, mais en 1934 Rougier rencontre Schlick à Vienne et donne au Cercle une conférence sur la philosophie des sciences de Poincaré2 ; il participe ensuite avec Gaston Bachelard, Léon Brunschvicg, Jean Cavaillès, Martial Gueroult, Henri Gouhier et d’autres au huitième Congrès international de philosophie à Prague [voir Soulez 1993, 100]. Celui-ci fut précédé par un colloque organisé du 31 août au 2 septembre par les sympathisants aux idées de la philosophie scientifique afin de préparer le congrès de Paris qui devait inclure des réflexions sur l’ensemble des sciences et non seulement sur les fondements des mathématiques et de la physique [Erkenntnis 1935d, 1]. Connu sous le nom de Prager Vorkonferenz3, ce colloque fut lui-même précédé par un symposium en 1930 à Königsberg et en 1929 à Prague4. Ainsi, le congrès de Paris est le premier grand congrès mais n’est pas le premier colloque du mouvement [voir Jørgensen 1936, 278]. Rougier fait à la fois une conférence au Congrès de philosophie et à la « Vorkonferenz », où sa communication porte le titre « La scolastique et la logique » [Rougier 1935]5. Il est alors mandaté pour organiser, en coopération avec un « comité exécutif » composé d’Otto Neurath (secrétaire scientifique), Rudolf Carnap, Philipp Frank et Reichenbach, en 1935 à la Sorbonne le « Congrès international de philosophie scientifique, le premier Congrès international pour l’unité de la science » [Actes 1936, vol. I, 1]6. Les Français sont bien dotés à Prague : Brunschvicg obtient l’organisation, en 1937, du neuvième Congrès international de philosophie, dédié au tricentenaire 2. Voir [Marion 2004, 19], [Berndt & Marion 2006, 31]. En été 1935, juste avant le congrès de Paris, Rougier rencontre Schlick en vacances dans le Salzkammergut, sur les rives du Traunsee à Gmunden. Schlick y est accompagné par sa secrétaire Lucy Friedman qui se mariera avec Rougier en 1942 à New York ; voir [Marion 2004, 21], [Berndt & Marion 2006, 32, 36]. 3. Dans sa première lettre à Neurath, datée du 14 novembre 1933, Rougier demande d’organiser la Vorkonferenz à Paris et non à Prague [Marion 2004, 19]. 4. Ces deux colloques sur l’épistémologie des sciences exactes étaient chaque fois associés au colloque de la Deutsche Physikalische Gesellschaft et de la Deutsche Mathematiker-Vereinigung ; voir [Kraft 1968, 3—4]. 5. Le programme de la Vorkonferenz et les titres des conférences des membres ou sympathisants du mouvement faisant une intervention au huitième Congrès sont reproduits dans [Stadler 2015, 166—168], voir également [Erkenntnis 1935d,e,a, 1– 204, particulièrement 186–195], pour des notices bio-bibliographiques des participants de la Vorkonferenz. 6. Le comité d’organisation qui signe l’introduction des Actes du congrès contient, au-delà des cinq membres du comité exécutif les noms de « Jørgensen, Morris et Susan Stebbing » [Actes 1936, vol. I, 2]. Introduction 5 du Discours de la méthode de Descartes, qui sera précédé par le troisième Congrès international pour l’unité de la science, toujours organisé par Rougier en compagnie de Neurath7 et qu’il ne faut pas confondre avec une section sur l’unité de la science à l’intérieur du « Congrès Descartes », également organisée par le même tandem8, et dont les conférences furent publiées dans le quatrième volume des travaux du neuvième Congrès de philosophie. Les différentes sections du congrès de 1935 ainsi que le sujet général, à savoir « philosophie scientifique », étaient déjà fixés à Prague [Erkenntnis 1935e], tandis que le programme définitif fut arrêté au cours de trois réunions, tenues à Bruxelles, entre Rougier et Neurath. Il y avait autour de quatre-vingt-dix communications d’auteurs appartenant à seize pays : « Allemagne, Angleterre, Autriche, Belgique, Danemark, États-Unis, France, Italie, Palestine, Pays- Bas, Pologne, Roumanie, Suède, Suisse, Tchécoslovaquie, Turquie » [Rougier 1936a, 6]. Vu que l’exode avait déjà commencé, il est bien difficile de fixer pour chaque pays le nombre exact des intervenants : certes, Reichenbach est à Istanbul, Paul Oppenheim à Bruxelles et Fritz Heinemann à Paris, mais doit-on les classer comme participants turc, belge ou français ? On a déjà souvent remarqué la simultanéité tragique de l’internationalisation du mouvement et de sa désintégration locale [voir Stadler 2007, 17]. Toujours est-il que les Français et les Polonais forment à Paris de loin le contingent le plus important, avec cette différence que contrairement à la plupart des participants français, l’École de Lvov–Varsovie fait partie, avec les écoles de Berlin, de Göttingen et de Münster, des groupes connexes du Cercle de Vienne ayant comme organe de publication le journal Erkenntnis. C’est à Paris que le mouvement se confronte pour « la première fois avec des philosophes d’autres tendances » [Rougier 1936b, 183]. Le congrès eut lieu du 15 au 23 septembre et fut organisé sous le patronage de l’Institut international de coopération intellectuelle9, du comité d’organisation de l’Encyclopédie française, de la Cité des sciences, de l’Institut d’histoire des sciences et des techniques et du Centre international de synthèse. Le souvenir d’Ernst Mach et d’Henri Poincaré, d’une part, et, d’autre part, la présence au congrès de Bertrand Russell sont particulièrement soulignés [Erkenntnis 1935c,b, 295, 297]. On prévoit dix conférences par jour, dont chacune dure entre 15–20 minutes auxquelles s’ajoutent 10 minutes pour la 7. Le deuxième Congrès international pour l’unité de la science se tient en 1936 à Copenhague [voir Erkenntnis 1936, 275 sq.]. 8. La coopération entre Rougier et Neurath n’est pas facile, mais néanmoins assez solide. Rougier se plaignait déjà en 1935 auprès de Schlick du fonctionnement « bureaucratique » de Neurath [Marion 2004, 19, note 36], tandis que la correspondance entre Frank et Neurath montre que les deux attribuent à Rougier un caractère « litigieux » et « dictatorial » et regrettent même que le mouvement ne traite pas assez avec Bachelard, qui « a une très bonne renommée en France et [est] parmi tous les professeurs français le seul qui nous soit proche jusqu’à un certain point » [Padovani 2006, 240]. 9. C’est dans ses locaux situés au Palais Royal que l’ouverture du congrès eut lieu le 15 septembre. 6 Michel Bourdeau, Gerhard Heinzmann & Pierre Wagner discussion. Les différentes réunions de commission se soldent par six décisions [Erkenntnis 1935f, 407–408] : 1. Le congrès collabore au projet de l’Encyclopédie internationale de la science unifiée dont le comité est composé par Carnap, Frank, Jørgensen, Morris, Neurath et Rougier. 2. Est constitué un comité pour l’unification de la symbolisation logique, composé de Behmann, Bernays, Carnap, Neurath et Scholz. Est prévu de solliciter également l’aide de Helmer, Hempel, Gödel, Lindenbaum, Łukasiewicz et Tarski. 3. Le grand comité international pour les congrès internationaux pour l’unité de la science est réélu : M. Boll, P. W. Bridgman, H. Bonnet, R. Carnap, E. Cartan, J. Clay, M. R. Cohen, F. Enriques, Ph. Frank, M. Fréchet, F. Gonseth, J. Hadamard, P. Janet, H. S. Jennings, J. Jørgensen, T. Kotarbinski, P. Langevin, C. I. Lewis, J. Łukasiewicz, R. v. Mises, C. W. Morris, O. Neurath, C. Nicolle, C. K. Ogden, J. Perrin, H. Reichenbach, A. Rey, C. Rift, L. Rougier, B. Russell, M. Schlick, L. S. Stebbing, J. H. Woodger, rejoints entre temps par N. Bohr, H. Kelsen, A. Lalande, K. S. Lashley. 4. Le comité d’organisation est composé de Carnap, Frank, Jørgensen, Morris, Neurath, Reichenbach, Rougier, Stebbing. 5. Le comité d’organisation est autorisé à élargir le grand comité par cooptation. 6. On demande au comité d’organisation de s’assurer d’une organisation annuelle d’un colloque de taille plus ou moins importante, selon le besoin. Grâce à Carl Gustav Hempel et Albert Lautman « chaque communication fut résumée dans une autre langue » [Rougier 1936a, 6]. Les actes de quatre-vingt-une communications10, préparés par Rougier et Neurath avec l’aide de Lautman [Actes 1936, vol. I, 1], furent réunis en huit fascicules et publiés en 1936 chez Hermann à Paris, sous les intitulés : – I. Philosophie scientifique et empirisme logique 10. De dix-sept conférenciers prévus, la publication est absente : Bernfeld, Cuclin, Darbon, Guye, Kobylecki, Łukasiewicz, Mariani, Morris, Cohen, Pacotte, Popper, Poznanski-Wundheiler, Rubin, Schiffer, Siwek, Ullmo, Woodger, Zilsel [voir Erkenntnis 1935b, 301–304]. Par contre, il y a trois textes publiés de Frank et Padoa et neuf auteurs ont deux textes publiés : Bachmann, Carnap, Destouches, Morris, Neurath, Reichenbach, Rougier, Schlick et Scholz. Les conférences de Schlick et Brunswik n’ont pas été présentées par leurs auteurs car ils ont été empêchés de venir [voir Erkenntnis 1935f, 379]. Neurath mentionne dans son rapport sur le congrès également des interventions de Barzin, Dürr, Koyré, Lazarsfeld et Lutman- Kokoszynska [Erkenntnis 1935f, 383—384]. On ignore s’ils participèrent seulement à la discussion ou s’ils donnèrent également une conférence. Ces conférences n’étaient de toute façon pas prévues dans le programme et ne furent pas publiées. Introduction 7

– II. Unité de la science – III. Langage et pseudo-problèmes – IV. Induction et probabilités – V. Logique et expérience – VI. Philosophie des mathématiques – VII. Logistique – VIII. Histoire de la logique et de l’empirisme logique. On renonce à publier les discussions, mais Neurath donne un rapport de celles qui se réfèrent à des sujets déjà parus dans Erkenntnis : « induction, probabilité, physicalisme, énoncés protocolaires, unité de la science, physique et biologie, etc. » [Erkenntnis 1935f, 379, 381 sq.]. Des allocations d’ouverture furent prononcées par Rougier, Russell, Federigo Enriques, Frank, Reichenbach, Kazimierz Ajdukiewicz, et Charles W. Morris. Voici les noms des auteurs par volume11 (les auteurs déjà présents en 1934 à Prague sont signalés par un astérisque) :

Volume I – Huit interventions de Enriques, Reichenbach*, Carnap*, Morris*, Neurath*, Tadeusz Kotarbinski, Adam Wiegner12, Léon Chwistek.

Volume II – Onze interventions de Frank (2 interventions), Pierre Lecomte du Noüy, Egon Brunswik*, Robert Gibrat13, Neurath* (2 interventions), Hempel et Oppenheim, Emil Jacob Walther14, Carnap*, Morris*.

Volume III – Douze interventions d’Alfred Tarski*, Marja Kokoszyńska, Louis Massignon15, Paul Masson-Oursel, Jules Richard, Claude Chevalley, Alessandro Padoa, Thomas Greenwood16, Rougier*, Georges Matisse17, Herbert Feigl, général Charles Ernest Vouillemin.

11. Des notices bio-bibliographiques sont données dans [Erkenntnis 1935f, 414–428]. 12. (1889-1967). Titulaire d’une chaire de logique à l’université de Poznań [voir Krajewski 2001, 79–87]. 13. Polytechnicien, ministre dans le gouvernement de Vichy, absent des notices bio- bliographiques. 14. (1897-1984). Professeur de sociologie à Saint-Gall après avoir étudié la chimie à l’université de Zurich. 15. (1883-1962). Islamologue français. 16. Débute ses travaux dès 1921 sur la philosophie des mathématiques et aborde dès 1930 « la logistique dans des articles critiques parus dans Nature ». Ses recherches sont rassemblées dans « deux volumes sur les Fondements de la logique symbolique (Paris, 1938) où il essaie de ramener l’interprétation des logiques nouvelles aux formes fondamentales de la philosophie aristotélicienne » [Greenwood 1953, 384] ; à partir de 1930 lecturer au Birbeck College, Londres. 17. (1874-1961). Physicien, philosophe et épistémologue français. 8 Michel Bourdeau, Gerhard Heinzmann & Pierre Wagner

Volume IV – Huit interventions de Reichenbach* (2 interventions), Schlick* (2 interventions), Carnap*, Bruno de Finetti, Zygmunt Zawirski*, Janina Hosiasson*.

Volume V – Onze interventions de Ajdukiewicz*, Abram Cornelius Benjamin18, Paul Renaud, Gérard Pétiau19, Jean-Louis Destouches, Jacques Gilbert Métadier20, Édouard Habermann21, Léon Chwistek, Richard Bevan Braithwaite, E. Tranekjaer Rasmussen22, Kurt Grelling.

Volume VI – Dix interventions de Ferdinand Gonseth, Lautman, Gustave Juvet, Georges Bouligand, Destouches, Basilio Mania23, Bogumił Jasinowski, Arnold Reymond, Albrecht Becker24, Paul Schrecker25.

Volume VII – Huit interventions de Tarski, Olaf Helmer26, Eugeniu Sperantia27, Adolphe Lindenbaum, Hans Joachim Friedrich Bachmann, Padoa.

Volume VIII – Treize interventions de Heinrich Scholz, Jasinowski, Antoinette Reymond28, Scholz et Bachmann, Padoa, Einar Tegen29, Walter Hollitscher30, Alfred J. Ayer, P. Zervos, Jørgensen*, Frank, Heinemann31, Rougier.

Selon le témoignage de Rougier « la discussion fut menée par trois groupes distincts, suivant des lignes convergentes : par les Polonais, par les Suisses, par les Italiens et les Français. Elle aboutit à reconnaître la nécessité d’élargir la notion de philosophie, considérée comme grammaire de la science, dont on était parti » [Rougier 1936b, 193]. Le congrès de Paris de septembre 1935 est présenté, dans les actes publiés chez Hermann en 1936, non seulement sous le titre de Congrès international

18. (1897-1968). Assistant professor à l’université de Chicago. 19. Mathématicien, maître de recherches à l’Académie des sciences (en 1954). 20. Professeur de physique à l’École de plein exercice de médecine et de pharmacie de Tours. 21. Professeur de lycée à Poznań. 22. E.T.R fut professeur de psychologie à l’université de Copenhague. 23. Mathématicien à Pise. 24. Élève de Heinrich Scholz. 25. En 1935, maître de recherches à l’Institut d’histoire des sciences de l’université de Paris. 26. Doctorant de Reichenbach à Berlin. 27. Professeur titulaire de philosophie du droit et sociologie à l’université de Cluj. 28. Doctorante à Lausanne, fille d’A. Reymond. 29. Professeur de philosophie à Lund. 30. Assistant à l’Institut psycho-économique de Vienne. 31. Philosophe allemand, enseignant à la Sorbonne. Introduction 9 de philosophie scientifique, mais également comme « le premier Congrès international pour l’unité de la science » [Actes 1936, vol. 1]. De fait, il est le premier d’une série qui se poursuit par un deuxième Congrès international pour l’unité de la science, consacré au problème de la causalité, organisé à Copenhague du 21 au 26 juin 193632, un troisième à Paris du 29 au 31 juillet 1937 (déjà évoqué ci-dessus33) et un quatrième à Cambridge en 193834. Les deux derniers se tiennent en 1939 à Harvard35 et en 1941 à Chicago36 avant que la série prenne fin, comme la publication de la revue Erkenntnis, avec l’émigration et la dispersion de ses principaux organisateurs. Pourtant, seul le premier de ces congrès mentionne explicitement l’expression « philosophie scientifique » dans son titre, ce qui invite à s’interroger sur le sens et la valeur qui étaient donnés à ce terme et sur la postérité de la « philosophie scientifique » telle qu’elle était entendue par les organisateurs du congrès. Or, force est de constater que si les empiristes logiques ont certes cherché à promouvoir une philosophie proche de la science et de la méthode scientifique, qu’ils reconnaissaient comme la meilleure méthode d’acquisition de la connaissance, en rejetant l’idée d’une source proprement philosophique de connaissance comme l’intuition, tous ne souhaitaient pas pour autant placer leur pensée sous la bannière de l’expression « philosophie scientifique ». Par ailleurs, ce qui était entendu par ce terme pouvait être très variable d’un auteur à l’autre. L’expression est du reste assez problématique et on comprend bien les réserves qui ont pu s’exprimer à l’égard d’un terme dont les implications sont ambiguës : si la philosophie est authentiquement scientifique, elle risque en effet soit de disparaître en tant que philosophie proprement dite – si la philosophie ne se distingue pas des sciences, il n’y a plus, alors, aucun sens à vouloir conserver le terme « philosophie » – ou alors, au contraire, de devoir affirmer une singularité de la science philosophique qui finirait paradoxalement par l’éloigner des sciences reconnues comme telles puisqu’il devrait s’agir d’une science particulière, supérieure ou différente des autres sciences, à la manière de la « science philosophique » de Hegel, ce qui n’est certainement pas le modèle que les tenants d’une philosophie scientifique avaient à l’esprit en 193537. La volonté de marquer une différence à l’égard de l’idéalisme ou de la « Schulphilosophie » [philosophie scolaire] en affichant l’épithète « scientifique » risquait donc de se retourner comme un piège et telle est peut-être la raison 32. Les actes ont été publiés dans Erkenntnis, 6, 275–450. 33. Organisé dans le cadre du Congrès Descartes (IXe Congrès international de philosophie), il avait pour thème l’encyclopédie internationale de la science unifiée. Les actes de ce congrès furent publiés chez Hermann en 1937. 34. Du 14 au 19 juillet 1938, sur le thème de « la langue de la science » ; les actes sont publiés dans Erkenntnis, 7, 135–422. 35. Du 3 au 9 septembre 1939, autour du thème « logique de la science ». Les actes de ce colloque devaient paraître dans le neuvième volume de la revue Erkenntnis, qui n’a cependant jamais été publié. 36. Du 2 au 6 septembre 1941. 37. Sur ce point précis, cf. la contribution de Philippe de Rouilhan au présent volume. 10 Michel Bourdeau, Gerhard Heinzmann & Pierre Wagner des réserves que les protagonistes du « nouveau courant dans la philosophie européenne » [cf. Blumberg & Feigl 2006, 135–159] ont pu exprimer à l’égard de l’expression elle-même. Dans la Syntaxe logique du langage [Carnap 1934], par exemple, Carnap préfère parler d’une « logique de la science » qu’il propose de substituer à la philosophie et au moment de discuter de l’expression « philosophie scientifique », il émet des réserves sur l’opportunité de conserver cette expression [Carnap 1934, § 72]. Neurath, quant à lui, défend l’idée d’une « unité de la science », ou d’une « science unitaire » dans laquelle la philosophie proprement dite n’a plus de véritable raison d’être si elle doit être distincte de la science. Pour Schlick, au contraire, la philosophie conserve un sens qui la distingue de la science, en sorte qu’elle ne saurait être dite, à proprement parler, « scientifique ». Reichenbach est en fait l’un des rares à avoir voulu maintenir l’étendard et il consacre même tout un livre à L’Avènement de la philosophie scientifique [cf. Reichenbach 1951]. On constate néanmoins que l’expression « philosophie scientifique » peut sembler quelque peu désuète aujourd’hui, bien que l’idée fondamentale qui justifiait le titre du congrès de 1935, à savoir celle d’une réflexion philosophique qui ne soit pas détachée ou éloignée de la pratique scientifique, mais élaborée dans une grande proximité à la rationalité scientifique, oriente indubitablement nombre des recherches contemporaines en philosophie. En un sens, l’esprit de la philosophie scientifique est demeuré et s’est incontestablement développé bien que les pièges que recèle l’expression elle-même aient pu conduire à faire du terme un usage prudent après le congrès de 1935. Le plus souvent aujourd’hui, d’autres dénominations sont préférées par ceux que l’on peut reconnaître comme des tenants et des défenseurs de l’idée même de « philosophie scientifique », dénominations qui marquent certaines différences dans la pratique ou dans l’idéal visé, comme celles de « philosophie mathématique38 », ou « philosophie formelle39 », ou encore « philosophie exacte40 », qui toutes indiquent pour le moins un intérêt pour la science, et le plus souvent la possibilité d’un usage rationnel de la logique, des probabilités, de la théorie des jeux, des mathématiques et des méthodes analytiques pour le développement d’une réflexion relative à des questions considérées comme typiquement philosophiques, voire une continuité entre les questions de philosophie et les questions de science, sans verser pour autant dans les travers du scientisme. Au-delà de ces questions de dénomination, le présent numéro a voulu d’une part engager une réflexion sur le devenir de la philosophie scientifique et son actualité et, d’autre part, commémorer la tenue du congrès de 1935 à l’occasion

38. Cf. le Centre de philosophie mathématique à Munich (MCMP – Munich Center for Mathematical Philosophy). 39. Cf. [Hendricks & Symons 2005]. 40. Cf. la « Society of exact philosophy » », société savante nord-américaine fondée en 1970, qui encourage la discussion entre les chercheurs dont la conviction est que les méthodes rigoureuses ont leur place dans les débats philosophiques. Introduction 11 de son quatre-vingtième anniversaire. Il comprend deux grandes parties, l’une historique, l’autre plus systématique, suivies d’une brève conclusion. La première partie commence par rappeler dans quelles circonstances ce congrès eut lieu. S’appuyant sur la correspondance inédite des deux coorga- nisateurs, Neurath et Rougier, Michel Bourdeau décrit les différents obstacles qu’il leur fallut surmonter pour que les participants puissent se retrouver à la Sorbonne en septembre 1935. Les trois chapitres suivants s’interrogent sur les différentes façons dont pouvait alors être approchée l’idée de philosophie scientifique. Remontant jusqu’au début du dix-neuvième siècle, Hourya Benis Sinaceur entreprend de donner un aperçu de la variété de contextes et de perspectives dans lesquels l’idée s’est affirmée en Allemagne. Elle est ainsi amenée à accorder une place de premier plan à Reichenbach et à préciser les rapports que celui-ci pouvait entretenir tant avec les mathématiciens de Göttingen qu’avec les membres du Cercle de Vienne. Du côté français, Anastasios Brenner s’arrête sur l’œuvre d’Abel Rey, dont on sait que la thèse, La Théorie de la physique chez les physiciens contemporains [Rey 1907], exercera une influence forte sur le premier Cercle de Vienne. Une comparaison entre le positivisme logique et le positivisme absolu d’Abel Rey conduit à s’interroger sur la possibilité d’une philosophie scientifique. La contribution suivante atteste, pour sa part, de la grande vitalité de la philosophie dans la Pologne de l’entre-deux-guerres. Les Polonais étaient particulièrement bien représentés au congrès de 1935, comme en témoignent le nombre et la qualité de leurs interventions publiées dans les Actes. C’est l’occasion pour Wioletta Miskiewicz de retracer brièvement l’histoire de l’École de Lvov-Varsovie et de s’interroger sur la façon dont la philosophie scientifique prônée par son fondateur, Twardowski, a conduit ses successeurs à apporter en logique, et tout spécialement en sémantique, les contributions que l’on sait. Les deux derniers chapitres de la première partie sont consacrés à des participants quasiment inconnus des historiens de la philosophie. Si Enriques est aujourd’hui bien oublié, il était alors, comme le rappelle Gabriele Lolli, une des figures les plus en vue de la philosophie des sciences européenne. Il est le troisième à prendre la parole au congrès, juste après Rougier et Russell et, dès 1913, ses Concepts fondamentaux de la science avaient été traduits en français par le même Rougier. Chef de file des épistémologues italiens, il voyait dans une philosophie scientifique, comme beaucoup de ceux qui étaient présents à Paris, un moyen de lutter contre ce qu’ils appellaient la métaphysique et l’idéalisme. Le cas de Robert Gibrat est encore plus remarquable. Que pouvait faire ce polytechnicien, grand serviteur de l’État au parcours mouvementé, dans un congrès de philosophie ?, se demande Michel Armatte. Il y a toute raison de penser que c’est Rougier qui l’a sollicité, comme il avait également sollicité Jacques Rueff, et sa présence témoigne des interactions existant alors entre certains économistes et les partisans d’un rapprochement entre science et philosophie. La seconde partie comprend cinq chapitres. Les deux premiers sont consacrés à Carnap. Celui-ci se trouve en effet confronté à un dilemme : soit 12 Michel Bourdeau, Gerhard Heinzmann & Pierre Wagner la philosophie scientifique qu’il défend prétend être science au même titre que les autres sciences, soit c’est en un autre sens. Philippe de Rouilhan montre que l’idéal visé par Carnap correspond à la première branche du dilemme alors qu’il est en réalité contraint d’adopter une position qui le place sur la seconde. Ansten Klev s’intéresse, quant à lui, à l’un des trois changements opérés par Carnap en 1935. C’est presque simultanément en effet que celui-ci opère le tournant sémantique, procède à ce qu’on appellera plus tard la libéralisation de l’empirisme et adopte le langage des choses. C’est ce dernier aspect qui fait l’objet du travail d’Ansten Klev, qui s’interroge sur les motivations qui ont poussé Carnap dans cette direction et examine les mérites respectifs de ce langage et des autres types de langages protocolaires. Les deux chapitres suivants abordent des sujets inscrits dès le départ en bonne place sur l’agenda des congressistes : la logique et la théorie des probabilités. Dans le premier cas, la place à accorder à la sémantique a en effet donné lieu à une vive controverse, qui constitue rétrospectivement un des événements majeurs du congrès, et qui opposa Carnap, Tarski et Kokoszyńska à Neurath. Après avoir rappelé les termes du débat, Jan Woleński montre comment la victoire de la sémantique, acquise dès ce moment, orienta de façon durable le développement de la logique. Maria Carla Galavotti présente ensuite les deux sessions consacrées en 1935 à l’induction et au calcul des probabilités. Là encore on ne peut qu’être frappé par la qualité des intervenants : Reichenbach, Schlick et Carnap, puis à nouveau Reichenbach et Schlick, auxquels se joignirent de Bruno de Finetti et Janina Hosiasson. Cette dernière session offrit aux tenants des différentes conceptions qui s’opposaient alors (logicisme, fréquentisme, subjectivisme) l’occasion de confronter leurs points de vue. Le dernier chapitre, « Wrongful Life », traite de la grande absente du congrès, à savoir la biologie. Étendant son enquête aux congrès de Prague (1934) et de Copenhague (1936), Gereon Wolters identifie les différentes raisons de cette désaffection, notamment l’ignorance où étaient la plupart des philosophes en matière de biologie, et l’importance par eux accordée à des considérations idéologiques comme le vitalisme. Les deux derniers chapitres abordent une question à laquelle les deux co- organisateurs du congrès accordaient une grande importance, quitte à prendre ensuite des positions presque diamétralement opposées : l’articulation de la science, de la philosophie et de la politique. Oliver Schlaudt, dans « On the political meaning of “scientific philosophy” », examine le cas de Edgar Zilsel, qui n’était pas présent à Paris mais qui illustre de façon exemplaire la dimension politique, un temps oubliée, du Cercle de Vienne. On a été tenté de chercher chez Zilsel un modèle de cette philosophie des sciences politiquement pertinente que certains appellent aujourd’hui de leurs vœux. Cela ne va pourtant nullement de soi. Être un intellectuel politiquement engagé, ce n’est pas nécessairement être un philosophe politique des sciences. De plus l’approche sociologique de Zilsel est fort différente de l’approche actuelle, qui part des individus. « Mission accomplie ? », se demande enfin Hans-Joachim Dahms. Un des événements majeurs du congrès de 1935 fut Introduction 13 la décision prise d’entreprendre une vaste Encyclopédie internationale de la science unifiée. Neurath voyait dans ce projet, dont il avait pris l’initiative, comme l’axe directeur du mouvement de la science unifiée, mais les résultats furent loin de répondre aux attentes. Alléguer la guerre, ou la mort prématurée de Neurath, ne suffit pas à expliquer cet échec retentissant et il faut bien admettre que c’est la conception même du projet encyclopédique qui était défectueuse. Étendre ce constat à l’empirisme logique dans son ensemble serait toutefois injustifié et l’histoire du mouvement a montré par exemple que les critiques que lui avaient adressées les membres de l’École de Francfort en 1937 pouvaient être elles-mêmes contestées. À l’origine de ce volume se trouve un colloque qui s’est tenu au Centre culturel international de Cerisy-la-Salle (CCIC) du 13 au 20 juillet 2015, pour commémorer le quatre-vingtième anniversaire du colloque de 1935 et s’interroger sur le sens de l’idée de philosophie scientifique. Il fut organisé par les trois éditeurs du présent volume, ainsi que par Wioletta Miskiewicz, à qui revient l’idée même de célébrer cet anniversaire, et avait bénéficié du soutien de l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, de l’Institut d’histoire et de philosophie des sciences et des techniques (IHPST ; programme ANR-DFG Hypothetical Reasoning) et des Archives Henri-Poincaré (programme ANR- DFG Mathematics : Objectivity by representation). Il réunissait une trentaine de personnes venues de pays et d’horizons différents. Tous, et en particulier ceux qui ne connaissaient pas les lieux, ont beaucoup apprécié ce bout de terre normande et nous sommes heureux que la publication de ce volume nous donne l’occasion de renouveler nos remerciements aux responsables du CCIC pour l’accueil qu’ils nous ont réservé. Nous tenons à remercier Sandrine Avril qui a œuvré à la préparation et l’édition de ce volume et dont le professionnalisme et l’efficacité ont permis de mener à bien ce travail dans les temps.

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La préparation du congrès de 1935 dans la correspondance d’Otto Neurath et de Louis Rougier

Michel Bourdeau CNRS, Institut d’histoire et de philosophie des sciences et des techniques (CNRS, Paris 1 Panthéon-Sorbonne), UMR 8590 (France)

Résumé : Dans les Archives Neurath conservées à Haarlem, une des corres- pondances les plus volumineuses est celle qu’il a échangée avec Louis Rougier. Les deux hommes ayant été chargés de co-organiser le premier congrès du mouvement pour l’unité de la science, qui s’est tenu à Paris en septembre 1935, cette correspondance permet de retracer l’histoire, pleine de péripéties, des préparatifs de cet événement, dont l’idée première surgit à Berlin en 1932, lors d’une conversation entre Rougier et Reichenbach. Outre l’éclairage qu’elle apporte sur le congrès, cette étude permet, de façon plus générale, de combler une lacune dans l’histoire du mouvement pour l’unité de la science, où le nom de Rougier n’apparaît que rarement, alors pourtant que, de 1933 à 1940, il en a été un des membres les plus actifs. Aussi, il s’agira également, de façon subsidiaire, de mettre en valeur l’action de Rougier dans l’histoire de la philosophie scientiﬁque et de s’interroger en particulier sur le rôle qui lui revient dans la non-réception en France des idées du Cercle de Vienne.

Abstract: One of the main correspondences to be found in Neurath’s Nachlass in Haarlem is the one he had with Louis Rougier. The two men had been in charge of the preparation of the first Congress for the unity of science that took place in Paris in September 1935 and their correspondence allows us to describe the preparation of this event, starting from a conversation between Rougier and Reichenbach in Berlin in 1932. Besides what it taught us about the congress, this correspondence helps also to fill a gap in the history of the movement, where the name of Rougier is seldom mentioned, while he was, from 1933 until 1940, one of its most active members. This paper aims to show the role of Rougier in the history of scientific philosophy, and, more specifically, to

Philosophia Scientiæ, 22(3), 2018, 17–32. 18 Michel Bourdeau try to understand the role he could have had in the non-reception in France of the ideas of the Vienna Circle.

De ce qui s’est passé dans les amphithéâtres de la Sorbonne durant les premiers jours de septembre 1935, de ce qui s’y est dit, il sera amplement question dans l’ensemble de ce volume. Les pages qui suivent se proposent un objectif quelque peu différent : éclairer cet événement à partir de la correspondance échangée entre ses deux co-organisateurs, Otto Neurath et Louis Rougier1. Dans ces lettres, on trouve çà et là des discussions philosophiques, notamment quand Neurath plaide en faveur de l’unité de la science ou de l’encyclopédie. Elles n’occupent toutefois qu’une place très réduite et il ne sera donc ici question que de ce qui concerne la préparation du congrès de 1935, objet premier et quasi exclusif de la correspondance. Outre l’éclairage qu’elle apporte sur l’évènement, cette étude permet, de façon plus générale, de combler une lacune dans l’histoire du mouvement pour l’unité de la science. En effet si, après avoir été longtemps occultée, la place centrale qu’y a occupée Neurath est maintenant reconnue, on ne peut en dire autant de Rougier, alors pourtant que, de 1933 à 1940, il en a été un des membres les plus actifs. L’étude de cette correspondance devrait ainsi permettre de rendre à Rougier la place, largement oubliée aujourd’hui, qu’il a un temps occupée dans l’histoire de la philosophie scientifique. Ces pages comprendront donc deux parties, de taille inégale. Tout d’abord, il faudra retracer l’histoire, riche en rebondissements, des préparatifs d’un congrès qui a failli ne pas avoir lieu en 1935. Dans un second temps, cette même histoire invitera à se demander dans quelle mesure la personnalité très controversée de Rougier ne serait pas en partie responsable du désa- mour de la communauté philosophique française pour le mouvement de philosophie scientifique dont elle avait pourtant accueilli le premier, et le plus célèbre, congrès. Auparavant, il convient toutefois de dire quelques mots des deux correspondants. Point n’est besoin de présenter longuement Neurath2. Il suffira de rappeler que, parmi les membres du Cercle de Vienne, il occupe une place à part. Ayant été obligé de renoncer à une carrière d’enseignant, son activité dut prendre un caractère protéiforme qui rend difficile l’étude de son œuvre. Nul

1. Cette correspondance, qui s’étend de 1933 à 1940, est aussi volumineuse que celle échangée avec Rudolf Carnap, Philipp Frank ou Charles Morris. Il s’agit d’un ensemble de 332 lettres, soit 141 de Rougier, manuscrites à quelques rares exceptions près, et 191 de Neurath, des copies carbones, parfois peu lisibles. Rougier renvoie parfois à Neurath les lettres reçues de ce dernier, après y avoir porté des annotations ; de même, Neurath porte au crayon des instructions, en y ajoutant les initiales de leur destinataire, MR, très vraisemblablement, Maria Reidemeister, qui lui servait alors de secrétaire et qu’il épousa après la mort de sa seconde femme, Olga. 2. Sur Neurath, voir la récente biographie de [Sandner 2014]. O. Neurath, L. Rougier et la préparation du congrès de 1935 19 mieux que Carnap, dans la dernière lettre qu’il adressa à son ami, quelques mois avant la mort de celui-ci, n’a peut-être décrit ce qui fait l’originalité de Neurath : [...] ton tempérament et ta façon d’agir est différente de celle de la plupart d’entre nous ; tu es plus énergique, plus actif, plus battant [driving], plus agressif. En conséquence, c’est à toi qu’il est revenu d’être la force motrice de notre mouvement et de toutes ses différentes activités. Nous t’en sommes reconnaissants et obligés ; nous sommes tous conscients de là où serait encore notre train si nous n’avions pas eu la grosse locomotive. [Carnap à Neurath, lettre du 23 août 1945], citée dans [Hegselmann 1985, 287, ma traduction] Il est difficile d’imaginer personnalités plus opposées que celles des deux correspondants, au point qu’on serait tenté de dire qu’ils étaient faits pour ne pas s’entendre. Alors que Neurath est un socialiste, proche de l’austro- marxisme (on dit que c’est avant tout contre lui qu’est dirigé « Scientisme et science sociale » de Hayek), Rougier, lui, est un des fondateurs du néo- libéralisme, notamment en tant qu’organisateur du Colloque Lippmann, considéré comme la matrice de la Société du Mont Pelerin3. Né dans une famille de la grande bourgeoisie lyonnaise, il évolue à son aise dans les plus hautes sphères de l’État et le maréchal Pétain ira même jusqu’à lui confier, en 1940, une mission secrète auprès de Churchill, ce qui lui vaudra, en 1945, d’être pour un temps exclu de l’université. À l’époque qui nous occupe, ses contacts au ministère des Affaires étrangères, au ministère de l’Éducation nationale ou encore au Bureau de coopération intellectuelle, l’équivalent, pour la Société des nations de ce qu’est l’UNESCO pour l’ONU, lui sont très utiles dans sa tâche d’organisateur. Docteur ès lettres depuis 1920, avec une thèse remarquable sur Poincaré, il est souvent en poste ou en mission à l’étranger, et il n’occupe dans la communauté philosophique française qu’une place de second rang.

1 Le récit des préparatifs

1.1 Les tout débuts : été 1932-été 1934

Dans l’allocution d’ouverture, Rougier indique que l’idée de ce congrès « fut émise pour la première fois au cours d’une conversation à Berlin, en juillet 1932 » [Rougier 1936, 239]. Que pouvait bien faire Rougier à Berlin à cette époque ? se demandera-t-on. Il revient d’une mission en URSS, que lui a conﬁée le ministre de l’Éducation, Anatole de Monzie, et donne en chemin une conférence, ce qui lui permet de rencontrer Hans Reichenbach, avec qui il est en contact épistolaire depuis novembre 1931. Dans la mesure où l’histoire du

3. Sur Rougier, voir [Berndt & Marion 2006], [Allais 1990]. 20 Michel Bourdeau congrès de 1935 est presque toujours rattachée à celle du Cercle de Vienne, le fait n’est pas sans importance. L’idée première ne vient pas des Viennois ; au départ, il s’agit d’une initiative franco-allemande, ayant pour objet non l’unité de la science mais la philosophie scientifique. Pour Neurath comme pour son ami Philipp Frank, le nom de Rougier restera d’ailleurs toujours lié à celui de Reichenbach. Dès son retour à Paris, Rougier prend des contacts, notamment au ministère des Affaires étrangères, où travaille André François-Poncet, qu’il a connu quand il était professeur au lycée Chateaubriand à Rome (1921-1924). La correspondance entre les deux co-organisateurs ne commence toutefois que plus d’un an plus tard. Dans la première lettre conservée, Rougier fait part à Neurath de son intention d’organiser un congrès de philosophie scientifique à Paris et ajoute : Puisque vous êtes à Londres, et que vous en revenez le 19, voulez- vous vous arrêter un jour à Paris, disons le 20. Dans ce cas, je vous demanderai de venir dîner chez moi, je vous conduirai aussi chez M. Boll, que vous connaissez par correspondance et qui s’occupe de faire connaître en France les travaux du Cercle de Vienne. [Rougier à Neurath, 14 novembre 1933] L’entrevue a lieu quelques jours plus tard, suite à quoi Neurath rédige le petit mémorandum suivant :

Vienne, le 28.11.1933. Rapport sur les entretiens des 21 et 22 nov. à Paris. 21 novembre, entretien Rougier-Neurath 22 novembre “...” Boll-Neurath 22 novembre “...” Boll-Rougier-Neurath

Sans préjuger de la détermination précise de toutes les dates et formulations particulières, un accord a été trouvé sur les points suivants : le groupe parisien travaille avec l’association Ernst Mach, conformément aux conversations préalables avec Philipp Frank, pour convoquer un congrès international à Paris. Pendant l’été 1934, il est prévu une petite réunion préalable, à proximité de Prague, à laquelle messieurs Boll et Rougier participeraient volontiers. Il semble approprié que, avant le Congrès international de philosophie de Prague, des représentants des diﬀérents pays s’entendent sur quelques points, de façon à permettre une attitude commune lors du congrès international de philosophie de Prague. [...] Le professeur Rougier devant se trouver au Caire dès octobre 1934, mais aussi pour d’autres raisons, messieurs Boll et Rougier insistent pour que le congrès ait lieu le plus tôt possible en septembre. O. Neurath, L. Rougier et la préparation du congrès de 1935 21

Notre propre congrès international doit se réunir, bien préparé, à Paris en juillet 1935, sous le patronage de « l’Institut de coopération intellectuelle », de « La Revue des sciences » et de « La Bibliothèque de philosophie scientifique ». [...] Le congrès comprendra fondamentalement trois sections. La première sera consacrée à la sociologie des sciences. Pourront aussi y trouver place des recherches historiques ou géographiques. Dans le deuxième groupe seront abordés les fondements des sciences empiriques, en particulier de la biologie (entéléchie, etc.), de la psychologie et de la sociologie. La syntaxe logique du langage de la science, etc. La troisième partie du congrès sera consacrée aux sciences formelles, logique pure et mathématiques. Il est important que la logique plurivalente, le problème du calcul des probabilités et logique en général et les problèmes apparentés soient discutés. [...] La discussion proposée par monsieur Rougier sur la question de la liberté de la recherche scientifique et des doctrines scientifiques serait traitée soit dans une session particulière, soit dans la première section du congrès, sous la forme d’une recherche sociologico-scientifique. [ma traduction]

Cette rencontre officialise ce qui n’était jusqu’alors que des discussions informelles et marque le début de la collaboration entre les deux hommes. Leur tâche est claire : organiser un congrès à Paris pendant l’été 1935, ce qui passe par une étape intermédiaire, une rencontre à Prague, à l’été 1934 (soit un peu plus de six mois après cette première entrevue), destinée principalement à préparer la rencontre parisienne. À cette tâche officielle s’en surajoute toutefois une autre et, à partir de ce moment, l’organisation du congrès est étroitement mêlée à la formation d’un mouvement international regroupant, en Allemagne, en Autriche, en Pologne, en France et ailleurs en Europe, des philosophes partageant un certain nombre de convictions communes sur la nature de leur activité, et qui deviendra bientôt le mouvement pour l’unité de la science. C’est ainsi que rapidement se constituera un comité de cinq personnes, composé, outre les deux précédents, de Reichenbach, Carnap et Frank. Et c’est en accord avec Berlin (Reichenbach) et Prague (Frank et Carnap) qu’il faudra déterminer la date et le programme du congrès de Paris. Jusqu’en septembre, les deux hommes s’occupent avant tout de préparer la rencontre de Prague, devenue Vorkonferenz sur une suggestion de Carnap. Suite aux évènements survenus à Vienne en février 1934, Neurath se retrouvera brutalement en exil en Hollande, ce qui ne semble pas affecter outre mesure son activité puisque, dès 1931, en collaboration avec Paul Otlet, il avait créé à La Haye un Mundaneum Institut, qui deviendra la base opérationnelle pour l’organisation des futurs congrès et permettra à Neurath d’être comme la cheville ouvrière du mouvement. Rougier ayant lui aussi déclaré, dès 1932, son intention de fonder une association internationale, Neurath discute avec lui de la forme juridique à donner à la fondation qui doit renforcer l’action 22 Michel Bourdeau du Mundaneum. Dès le 5 avril, « à bord du Scan Penn », Neurath aborde également la question des noms : qui faut-il inviter à Prague ? qui fera partie du bureau permanent ? qui solliciter pour le comité scientifique ? La rencontre qui eut lieu à Prague du 31 août au 2 septembre 1934, en marge du Huitième Congrès international de philosophie, remplit bien sa fonction de pré-conférence. Outre les communications présentées, elle marque un jalon dans l’histoire de ce qui devait devenir le mouvement pour l’unité de la science. Comme le constatent les remarques préliminaires non signées qui ouvrent le compte-rendu qu’en donne Erkenntnis, « la fusion des différents courants qui représentent un empirisme anti-métaphysique, s’est effectuée pas à pas » [Erkenntnis 1935, 1]. Le mouvement, longtemps resté essentiellement germanique, est devenu massivement international puisqu’il regroupe maintenant aussi des Polonais, des Français, des Nord-Américains. Un des premiers signes de cette évolution est la décision qui y est prise : La conférence préparatoire a chargé un comité provisoire de préparer le congrès de Paris. Ce comité comprend : Carnap, Frank, Jörgensen, Łukasiewicz, Morris, Neurath, Reichenbach, Rougier, Schlick. Comme thème de ce premier congrès, il a été choisi la discussion de la question fondamentale de la « philosophie scientifique » [en français dans le texte], entendue comme une théorie de la science exempte de métaphysique. Comme questions à débattre, sont envisagés les problèmes syntactico-logiques, les problèmes de la théorie des probabilités et de l’induction, l’application de la logique de la science aux disciplines particulières, la sociologie de la science et l’histoire des sciences. Le congrès se tiendra à Paris du 15 au 23 septembre 1935. La correspondance est à adresser au secrétariat du comité : Mundaneum Institut, Den Haag (Holland), Obrechtstraat, 267. De plus amples précisions seront données dans Erkenntnis.[Erkenntnis 1935, 2, ma traduction]

1.2 Une année pleine de rebondissements

Aussitôt rentrés de Prague, les deux hommes se mettent au travail. Le congrès a lieu dans un an et il y a beaucoup à faire. « Nous sommes vraiment des gens appliqués », remarque Neurath le 18 septembre. Les deux premiers objectifs sont clairs : trouver une date, trouver un titre. Autant le premier est assez vite réglé, autant le second donne lieu à d’âpres discussions. Neurath tient pour unité de la science, Rougier pour philosophie scientifique, chacun invoquant en sa faveur toute sorte d’arguments. Ainsi, Neurath affirme : « “philosophie scientifique”, personne parmi nous ne parle ainsi » [Neurath à Rougier, 18 septembre 1934]. Déclaration quelque peu surprenante, si l’on veut bien considérer que l’équivalent berlinois du Cercle de Vienne n’était autre qu’une Association de philosophie scientifique ; il est vrai que son fondateur, Reichenbach, et Neurath ne s’estimaient guère. Plus intéressant, O. Neurath, L. Rougier et la préparation du congrès de 1935 23 il fait valoir qu’à la différence de « philosophie scientifique », qui désigne un domaine, « unité de la science » désigne une tâche à accomplir. Et, signe du lien étroit existant pour lui entre ces congrès et l’encyclopédie qui lui tient à cœur, il ajoute que la fondation Rockefeller n’a plus d’argent pour la philosophie, mais en a encore pour la science, surtout quand s’y ajoute un souci pédagogique [Neurath à Rougier, 10 décembre 1934]. La solution retenue prendra la forme d’un compromis et c’est ainsi que, des six congrès pour l’unité de la science qui se sont tenus, dans des conditions parfois précaires, de 1935 à 1941, le premier est le seul à porter un sous-titre : ce sera aussi un « Congrès international de philosophie scientifique », et c’est sous ce seul nom que seront publiés les Actes. À peine cet accord est-il obtenu, que surgit une nouvelle difficulté. Rougier annonce à son interlocuteur que les financements sur lesquels il comptait du côté français n’arrivent pas ; il déclare qu’il est impossible d’organiser le congrès dans les délais prévus et qu’il faut en conséquence le reporter à une date ultérieure. Comme on le verra, la difficulté se représentera et, dès la fin novembre 1934, Rougier l’avait donné à entendre : « plus le congrès aura lieu tard, mieux ce sera » [Rougier à Neurath, 29 novembre 1934]. Dans ces propos, il convient de distinguer deux aspects. Avant tout, Rougier se contente de rapporter le résultat de ses démarches auprès des différents bureaux dont l’appui est indispensable. Or, s’il est vrai que le gouvernement français est prêt à financer cette manifestation, il est déjà en train de préparer le prochain Congrès international de philosophie de 1937, où sera commémoré le tricentenaire de la publication du Discours de la méthode, et qui se tiendra en même temps que l’exposition universelle. Mieux vaut ne pas disperser ses efforts et tenir le congrès en même temps que le Congrès international de philosophie. – Toutefois, il faut faire aussi la part de motifs personnels. En poste au Caire jusqu’en juin, Rougier est loin des centres de décision, ce qui ralentit considérablement ses démarches. De plus, il s’était engagé à donner en juin, à l’Institut universitaire des hautes études internationales de Genève, une série de conférences dont la préparation lui prenait déjà une bonne partie de son temps. Mais Neurath peut faire valoir les décisions prises à Prague. Le 11 février, l’affaire est donc réglée : tout le monde est d’accord pour Paris 1935. « Also, los. » Rougier se met immédiatement au travail : « je vais écrire à Gonseth, Enriques, Cavaillès, qui m’ont promis des communications », annonce-t-il le même jour. Neurath en fait autant : il rédige un projet d’invitation, et propose un nouveau découpage en sections, de façon à pouvoir commencer à élaborer un programme. C’est alors que survient un nouveau rebondissement. Le 10 mars, Rougier, qui est toujours au Caire, écrit à Neurath : ma femme est sur son lit de mort. Cinq jours plus tard, c’est un télégramme : « Ma femme est décédée, serai Paris fin mars. Arrêtez tout. » Le 19, à bord du navire qui le ramène en France, il demande à nouveau que le congrès soit reporté à l’année suivante. La réponse immédiate de Neurath, le 21, est dans la ligne des précédentes : on continue, 24 Michel Bourdeau quitte simplement à être moins ambitieux. Et il précise un peu plus tard : « Carnap, Frank et moi sommes d’accord : il faut absolument que cela ait lieu en 1935. » En effet, les membres du mouvement ne cherchent pas la publicité ; ce qu’ils veulent, c’est avoir l’occasion de se revoir, d’échanger, et cela d’autant plus qu’ils sont maintenant dispersés. De plus, il y a différentes questions pratiques à régler, comme l’uniformisation du symbolisme logique ou, ce qui importe beaucoup plus à Neurath, la validation du projet d’encyclopédie. Une fois de plus, Rougier est obligé de se rendre à ces raisons. Mais l’accord acquis le 27 mars est aussitôt remis en question, non par Rougier, mais par les institutions françaises qui une fois encore se dérobent. Le 1er avril, c’est un nouveau télégramme : « Congrès, même modeste, absolument déconseillé en 1935 », vite suivi d’un autre : « Prière arrêter les frais et les circulaires. » Dès son arrivée à Paris, Rougier a en effet repris ses contacts, au ministère ou auprès des universitaires, comme André Lalande ou Émile Bréhier. C’est toujours la même réponse : un congrès en 1935 est voué par avance à l’échec, alors qu’en 1936 on peut compter sur un congrès honorable, et même, en 1937, sur un très grand congrès. Ce n’est pas seulement que l’administration mise sur l’année où doit avoir lieu l’exposition universelle et où on promet toute sorte de facilités. On voit apparaître un autre motif, qu’on ne cessera de retrouver par la suite : « Le ministère ne veut pas que le congrès ne soit qu’une réunion d’étrangers sans collaborateurs français », or ceux-ci se dérobent faute de temps [Rougier à Neurath, 3 avril 1935]. Dans ce conflit entre le point de vue de l’organisation accueillie et celui du pays d’accueil, Rougier sert une nouvelle fois d’intermédiaire ; mais en tant que membre du comité d’organisation, il doit se plier à l’avis de la majorité, ce qui ne sera vraiment acquis que le 5 avril, quand Rougier écrit : « Nous sommes finalement d’accord. » Il n’y a plus que cinq mois. Tout ou presque reste à faire. Le temps presse et on change donc de régime. En comparaison avec la vitesse à laquelle s’échangent les courriers électroniques, le courrier postal nous frappe aujourd’hui par sa lenteur. Il est bon de se souvenir qu’il n’en a pas toujours été ainsi : à l’époque, il pouvait y avoir trois distributions de courrier par jour et les deux co-organisateurs échangent souvent plusieurs lettres en une même journée. Pour aller plus vite encore, Rougier, fort occupé par la préparation de ses conférences de Genève, fait une fois de plus jouer ses relations et confie à Paul Schraenen, président du Comité belge de lutte contre le cancer, l’essentiel des tâches matérielles (contact avec les imprimeurs, avec la Compagnie des wagons-lits). Habitant Bruxelles, à mi-chemin entre Paris et La Haye où réside Neurath, Schraenen est bien placé pour servir d’intermédiaire, et plusieurs rencontres entre les trois hommes auront lieu dans la capitale belge. En réalité, les choses ne vont pas si vite que cela. Le 14 mai, Rougier explose : O. Neurath, L. Rougier et la préparation du congrès de 1935 25

Mon cher Neurath, Nous échangeons depuis près de huit mois des tonnes de lettres, sur des sujets de détail, parfois très secondaires, et l’essentiel, l’impression de brochures et leur envoi 1o ) aux revues, aux universités, 2o ) aux instituts scientiﬁques, 3o ) aux adhérents éventuels, n’est pas fait, à quatre mois de distance du congrès, à deux mois des vacances universitaires !!! Je vous quitte, Schraenen et vous, le 14 avril et, un mois après, le 14 mai, j’apprends par votre lettre du 10 mai (qui me parvient seulement maintenant), que rien n’est fait : pas d’impression de brochures, pas d’envoi ! ! Depuis un mois, vous ne décrochez pas votre téléphone, vous ne télégraphiez pas à Schraenen, vous ne le mettez pas en demeure ou d’imprimer, ou de vous envoyer mon texte pour le faire imprimer vous-même ! ! ! Et de tout cela, je suis averti quand ? Juste deux jours avant mon retour au Caire, si bien que vers le 5 ou 6 juin, lorsque je serai de nouveau en France, je me trouverai en présence de la même léthargie, au même point mort dans la préparation du congrès ! ! Cette situation est intolérable, elle est même ridicule. Je viens d’écrire à une vingtaine de personnes pour leur demander des communications, elles n’ont pas même reçu un prospectus sur le congrès : elles ne savent ni à combien montent les inscriptions, ni le lieu, ni les avantages touristiques. Pour ma part, je ne veux pas endosser ce ridicule. Je vais abandonner toute participation à la préparation de ce congrès si, d’ici dix jours, les brochures ne sont pas imprimées et envoyées ! Je ne répondrai à aucune question de détail tant que l’essentiel n’aura pas été fait. Téléphonez à Schraenen de vous envoyer sur le champ, le jour même, le texte que j’ai établi. [...] Je veux qu’avant le 1er juin tout soit exécuté. Il faut cesser de faire du byzantisme et passer à l’action ! J’écris à Schraenen dans le même sens, lui reprochant de nous avoir fait perdre inutilement un mois précieux à ne rien faire. [...] Je regrette tout le temps que j’ai consacré à ce congrès, qui sera un congrès manqué. J’espérais être mieux secondé. Ma vie est harassée, surmenée, accablée, et ceux qui restent sans se déplacer ne sont pas capables d’agir. J’attends au Caire (même adresse) de vos nouvelles, mon cher Neurath. Arrangez-vous avec Schraenen, allez le voir, disputez- vous, mais aboutissez à quelque chose. [soulignement dans le texte]. 26 Michel Bourdeau

Neurath lui répond sur le champ : Les explosions soulagent le cœur, même quand elles sont envoyées à de mauvaises adresses. Pensez à tout ce que j’ai supporté dans les mois passés, sans exploser. Obtenir l’accord du ministère, puis c’était un autre accord, puis rien ne devait venir, puis si quand même, et le temps passait, etc. C’était épouvantable. Le deuil qui vous a frappé était aussi un dur coup du destin pour notre travail. Il a fallu du temps pour que vous vous décidiez finalement à donner votre accord. Je comprends très bien cela. Puis vinrent d’autres difficultés, jusqu’à ce que finalement tout s’arrange avant notre rencontre à Bruxelles. [16 mai 1935] L’incident étant clos, tout le monde se remet au travail. Rougier est d’autant plus actif qu’il a enfin fini les conférences de Genève. « Le congrès absorbe tout mon temps », écrit-il à son correspondant. La question des salles, des affiches, des patronages (l’Institut d’histoire des sciences, dirigé par Abel Rey, et le Centre international de synthèse, dirigé par Henri Berr) est facilement réglée. Mais il se heurte à une dernière difficulté, de taille : les philosophes français qu’il sollicite ne répondent pas, ou répondent négativement. En fonction des réponses, Neurath élabore, modifie, retouche le programme. Début juillet, un dernier incident se produit. C’est « l’affaire Boll », qui n’aura heureusement aucun effet sur l’avancée des préparatifs. Si Marcel Boll (1886-1971) est aujourd’hui bien oublié, il n’en a pas moins joué un rôle de premier plan dans la diffusion des écrits du Cercle de Vienne entre les deux guerres [voir Schöttler 2015]. À la place d’une carrière universitaire à laquelle il semblait destiné, ce docteur ès sciences, élève de Paul Langevin, enseigna, de 1910 à 1946, la physique à l’École des hautes études commerciales (HEC), établissement privé dépendant de la chambre de commerce de Paris, ce qui lui laissait tout loisir pour écrire et lui permit d’être un des vulgarisateurs les plus prolifiques de son temps. C’est ainsi que, dès 1929, dans la chronique scientifique qu’il tenait régulièrement au Mercure de France, il a été amené à rendre compte des travaux de Schlick et que, de 1932 à 1936, il a traduit et préfacé, dans les Actualités scientifiques et industrielles que publiait Hermann, sept ouvrages de Carnap, Frank, Reichenbach, Schlick ou encore Hahn. Dès 1931, sans doute par l’intermédiaire de Frank, qui connaissait très bien Paul Langevin, il était en contact avec Neurath. Il a donc incontestablement précédé Rougier comme introducteur en France du Cercle de Vienne et des courants apparentés. Est-il vrai que, comme il le prétend, ce soit lui qui les ait fait découvrir à son cadet ? C’est vraisemblable, si l’on considère que les premières lettres de celui-ci à Schlick ou à Reichenbach sont écrites aussitôt après la publication de l’article du Larousse mensuel illustré, « La Philosophie scientifique. Son développement depuis le début du xxe siècle », qui aurait été écrit à la demande de Boll [Schöttler 2015, 3, 19]. Ce qui est sûr, c’est que les deux hommes se sont fréquentés et que le nom de Boll apparaît régulièrement dans la correspondance, et cela dès le début. Il vaudrait donc la peine d’en O. Neurath, L. Rougier et la préparation du congrès de 1935 27 savoir davantage sur les relations qu’ils ont entretenues jusqu’à l’été 1935. À cette date Rougier, sans doute sur les instances de Frank, qui s’étonne de l’absence de Boll, reprend contact avec ce dernier. Voilà comment il décrit, le 4 juillet, le résultat de cette démarche :

Je n’ai pas réussi à être le Ribbentrop capable de ramener M. Boll au comité et au congrès. Bien au contraire. J’ai écrit à Boll la lettre la plus aimable et la plus pressante. Je lui ai rappelé qu’il devait venir avec moi au congrès de Prague ; que, ne l’y ayant pas trouvé, j’avais dû prendre en son absence des décisions que je lui ai aussitôt soumises par lettre – ne l’ayant pas rencontré à Paris en septembre avant mon départ pour le Caire – ; qu’à ma lettre de septembre, il avait répondu par une ﬁn de non-recevoir, en invoquant l’unique prétexte de Pierre Janet4 ; que Pierre Janet n’assisterait pas au congrès et qu’on pouvait laisser tomber son nom du comité déﬁnitif pour lui faire plaisir. Il m’a répondu par une lettre injurieuse dont j’envoie l’original à Frank et dont je vous communique la copie. Je n’avais pas compris le sentiment de jalousie qui le dressait contre moi. Jamais je n’aurais accepté à Prague d’organiser du Caire un congrès à Paris, si je n’avais cru pouvoir compter sur la collaboration active de Boll, non pas en qualité de « remplaçant », mais en qualité d’ami [..]. Sa lettre est d’autant plus ahurissante que, quelques jours auparavant, Freymann5 l’avait longuement raisonné, lui prouvant le tort qu’il se faisait en se retranchant volontairement du comité et du congrès, en se brouillant stupidement avec le général Vouillemin. Boll s’est fait exclure de l’université (il était professeur au lycée Arago), des laboratoires de physique expérimentale du Collège de France (il y a une lettre de Boll placardée depuis 12 ans), de la cité Pierre-Curie, de plusieurs maisons d’édition [...] pour violences verbales. [...] J’étais son dernier ami français [...]. Toutefois, je dois maintenant vous avouer que Langevin, Abel Rey et les collaborateurs de Louis de Broglie : Petiau, Destouches, Renaud, Kurpa m’avaient posé la question préalable : refus de collaboration si Boll en était. Son auto-éviction nous amènera de nombreuses collaborations.

Dans une lettre à Neurath du 3 juillet, Boll, qui semble avoir été de caractère particulièrement irascible, donnera sa propre version des faits, qui ne s’accorde que partiellement avec celle de Rougier, dont le témoignage est donc sujet à caution. Malgré une lettre presque suppliante de Neurath, Boll 4. Le nom de Pierre Janet, professeur au Collège de France, figurait parmi les membres du comité scientifique international. 5. Enrique Freymann était alors le directeur des éditions Hermann, qui publiaient les Actualités Scientifiques et industrielles, où paraîtront les Actes du colloque de 1935. 28 Michel Bourdeau ne participera ni au congrès de 1935, ni d’ailleurs à celui de 1937 mais, à défaut d’aller à Copenhague en 1936, il enverra un texte qui sera publié dans Erkenntnis. Les deux co-organisateurs n’ayant pas besoin de s’écrire pendant le congrès, la correspondance ne nous apprend rien sur son déroulement proprement dit. Elle reprendra aussitôt après, et traitera essentiellement de la publication des Actes. Dans la mesure où ils sont membres de différents comités, les deux hommes continueront à s’écrire régulièrement jusqu’en 1938. La dernière lettre conservée à Haarlem est de Neurath et date du 24 avril 1940 ; le plus vraisemblable est que son destinataire ne l’ait jamais reçue. De ce qui précède, il ressort que les rapports entre les deux co-organisateurs n’ont pas toujours été faciles, ce que confirme les confidences faites à des proches. C’est ainsi que Rougier écrivait à Schlick, le 16 juin 1935 :

Je ne savais pas ce que c’était que collaborer avec Neurath dans la préparation de ce congrès que je me suis bien ingénument mis sur le dos. Neurath est mûr pour la bureaucratie soviétique la plus byzantine. Il a le génie de la complication inutile.6

Neurath, de son côté, n’est pas plus tendre :

Rougier a, je trouve, des manières incroyablement dictatoriales, quand il pense qu’il peut se le permettre, et je suis content que notre prochain congrès n’ait pas lieu à Paris. [Neurath à Frank, 4 juin 1937], dans [Padovani 2006, 241]7

Il est vrai que les deux Viennois n’éprouvaient guère de sympathie pour « les deux R », Rougier et Reichenbach, à qui ils reprochaient un même manque de diplomatie.

2 La non réception de la philosophie scientiﬁque en France et le rôle qu’a pu y jouer Rougier

La correspondance avec Neurath témoigne de la diﬃculté rencontrée par Rougier pour convaincre ses compatriotes de participer au congrès qui se tenait chez eux :

6. On comparera avec le jugement porté par H. Feigl, signalant « Neurath’s senile termino-phobic objections (against the term « explanation », etc.) and his complete misunderstanding of the aim of my contribution » [Feigl à Ch. Morris, 16 août 1944], dans [Reisch 2005, 204]. 7. La lettre de Rougier du 14 mai 1935 citée plus haut illustre assez bien ce qui est dit ici de ce dernier. O. Neurath, L. Rougier et la préparation du congrès de 1935 29

J’ai écrit plus de 100 lettres : pour les uns, c’est le temps sacré des vacances, d’autres invoquent leur incompétence. [...] Il n’y a que les jeunes qui marchent. [Rougier à Neurath, 7 juin 1935]

Le constat revient comme un leitmotiv lancinant : « Ce qui ne vient pas, ce sont les communications. » Quatre-vingts ans plus tard, cette situation ne peut manquer de nous interpeler : en 1935, puis en 1937, la France accueille les deux congrès les plus importants du mouvement ; sur le grand comité international constitué en 1935, plus d’un tiers des membres (12 sur 33, ou après son agrandissement, 13 sur 37) sont français, alors qu’il n’y a que quatre Anglais. Et pourtant, l’histoire a retenu une toute autre version des faits, où la France apparaît, non sans raison d’ailleurs, comme la grande absente. Comment expliquer une telle situation ? Plus précisément, vu la place qu’a occupée Rougier dans le mouvement, et vu toutes les controverses dont il a fait l’objet, il est difficile d’échapper à la question : dans quelle mesure ne serait-il pas responsable de cette non-réception ? À quoi il faut, semble-t-il, répondre : oui, il a sa part de responsabilité, mais qu’il ne faut pas surestimer. Le phénomène est beaucoup plus complexe, et il convient de distinguer au moins trois facteurs. Certes la personnalité de Rougier n’a rien facilité et il n’a pas su rallier les forces existantes. On a déjà cité le jugement de Neurath ou évoqué la façon dont il a écarté Marcel Boll. D’autres groupements auraient pu être partie prenante et Neurath ou Frank, qui avait des relations suivies avec la France, auraient volontiers souhaité une participation plus grande du Centre de synthèse, avec lequel ils collaboraient déjà [voir Soulez 1993, 2006, Schöttler 2006]. Si Boll passe la mesure quand il le traite de « spécialiste consommé de l’arrivisme, des intrigues de salon et de l’auto-propagande internationale » [Boll à Rougier, 27 juin 1935], il semble bien que Rougier ait eu, en la circonstance, tendance à « tirer la couverture à lui ». On se gardera, toutefois, d’accorder trop d’importance à ce premier facteur. S’il travaille seul, il n’est sans doute pas totalement responsable du vide qu’il trouve autour de lui et le colloque Lippmann, qui fut lui aussi un grand succès, montre qu’il savait collaborer avec d’autres quand les circonstances s’y prêtaient. Tout aussi importante, sinon plus, est la situation générale faite à la philosophie scientifique dans l’université française. À quelques rares exceptions près, cette dernière s’est montrée hostile au positivisme, quelque forme qu’il ait prise. À cet égard, il est très symptomatique que les conférenciers français de 1935, ou les membres des comités, soient majoritairement des scientifiques. Certes, on pourra faire valoir qu’une telle attitude n’est pas propre à la France. Si les Allemands ou les Polonais ont dû s’exiler, ce n’est pas seulement pour des raisons politiques, et Carnap ou Gödel, par exemple, avaient conscience que la communauté philosophique de leur pays ne leur était pas favorable. L’attitude de la communauté philosophique française ne se laisse toutefois pas comparer à celle de l’Allemagne ou de la Grande-Bretagne où, sous une forme sans doute élargie (Wittgenstein, Frege, Popper), ces courants ont vite retrouvé une place. 30 Michel Bourdeau

Invoquer les orientations générales de la communauté philosophique française, faites d’indifférence plus que d’hostilité, ne suffit donc pas. Pour trouver des motifs plus spécifiques, il faut se tourner vers ceux qui auraient pu se reconnaître dans les objectifs poursuivis par Rougier et partant collaborer à l’entreprise, à savoir vers la communauté plus réduite des épistémologues. On se trouve alors face à des difficultés de deux ordres. La première est la place, jugée excessive, accordée à la logique dans la philosophie scientifique. Depuis Descartes, il est de bon ton en France de mépriser la logique, surtout la logique formelle. Entre les deux guerres, Rougier est un des seuls à vouloir faire, en philosophie, une place à la nouvelle logique, et cela avant même d’entrer en contact avec les Allemands8. Il y a toute raison de penser que ce qu’il faut bien appeler le rejet de la logique formelle a joué un rôle décisif dans l’attitude des épistémologues français. À ce facteur objectif viennent se surajouter des questions de personne, mais qui cette fois ne mettent pas en cause la seule personnalité de Rougier. Il est établi que celui-ci entretenait de très mauvais rapports avec Léon Brunschvicg [voir Berndt & Marion 2006, 28], alors tout puissant dans la communauté philosophique française, et notamment en philosophie des sciences (c’était le patron de thèse de Cavaillès). Cette situation a certainement contribué, elle aussi, à faire le vide autour de Rougier. Quelques années plus tard, « l’affaire Gonseth », qui est comme le pendant de l’affaire Boll et qui est souvent évoquée dans la correspondance (Neurath comprenant cette fois beaucoup mieux la position de Rougier), a elle aussi contribué à isoler encore davantage Rougier. En septembre 1938, lors d’une rencontre de philosophes français des sciences qui s’est tenue en Bretagne, Gonseth a en effet monté les participants (parmi lesquels, Bachelard, Destouches, Léon Brillouin,...) contre Rougier [Berndt & Marion 2006, 34], [Padovani 2006, 242], voir également la lettre de Rougier à Neurath du 17 juin 1938. Quant à l’intéressé, voilà comment, rétrospectivement, il jugeait la situation. Je n’eus à déplorer que l’absence totale des philosophes français, en particulier ceux de la Sorbonne. Ils alléguaient le temps des vacances. En réalité, la nature des questions dont on allait dé- battre leur échappait entièrement. Pour la plupart, la philosophie consistait à commenter les auteurs inscrits au programme de l’agrégation de philosophie : c’étaient d’excellents historiens de la philosophie. Pour d’autres, la philosophie commençait, sous le nom de métaphysique, là ou cesse la juridiction des sciences, ce qui les dispensait de l’énorme effort de les étudier. [...] En ce qui me concerne, les philosophes français ne me pardonnèrent jamais la gêne dans laquelle je les avais mis avec mon Congrès international 8. Sa Structure des théories déductives, un des rares ouvrages consacrés à la logique moderne en France entre les deux guerres, a été publié en 1921. Sur la question voir [Bourdeau 2014]. O. Neurath, L. Rougier et la préparation du congrès de 1935 31

trop bien réussi. C’est pourquoi j’ai dû accomplir une partie de ma carrière à l’étranger9. En ﬁn de compte, il faut bien reconnaître qu’avec Boll ou Rougier, la philosophie scientiﬁque n’avaient pas misé sur les bons chevaux. Plus que marginal, le premier n’existe tout simplement pas pour la communauté philosophique. Quant au second, il est lui aussi très vite marginal, non seulement par ses options philosophiques, qui auraient pu être en partie partagées par certains, mais en raison de ses longs et fréquents séjours à l’étranger (quatre ans à Rome, deux ans au Caire, un an en mission en Europe centrale) qui le tenaient éloigné de la scène philosophique. En dépit de ce manque d’échos en France et contrairement aux prévisions pessimistes de Rougier, le congrès de 1935 n’en fut pas moins un succès. Au 31 août, Neurath avait enregistré 122 inscrits et Rougier, plus tard, parlera de 160 participants. Quant aux deux co-organisateurs, leurs chemins, comme on sait, ne tardèrent pas à diverger. Pour toute une génération, Neurath, mort en 1945, ne sera plus que « l’homme du bateau », que Quine se plaisait à opposer à Carnap ; et Rougier, l’auteur de « Mission secrète à Londres (les accords Pétain-Churchill), ouvrage qui lui valut tant de déboires après 1945.

Remerciements

Mes plus vifs remerciements vont à madame Godelieve Bolten, qui m’a accueilli à deux reprises aux Noord-Hollands Archief de Haarlem, ainsi qu’au professeur A. J. Kox, secrétaire du Wiener Kreis Stichting, qui m’a aimablement autorisé à citer des extraits de la correspondance de Neurath, déposée à Haarlem, avec l’ensemble des Wiener Kreis Archiv.

Bibliographie

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Berndt, Claudia & Marion, Mathieu [2006], Vie et œuvre d’un rationaliste engagé : Louis Rougier (1889-1982), Philosophia Scientiæ, 10(2), 11–90, doi : 10.4000/philosophiascientiae.459.

Bourdeau, Michel [2014], La logique à la croisée des chemins : la controverse Goblot-Rougier sur la nature du raisonnement déductif (1907-1921), Revue d’histoire des sciences, 67(2), 311–330, doi : 10.3917/rhs.672.0311.

9. [Allais 1990, 46–47] ; la dernière aﬃrmation est contestable, dans la mesure où les postes à Rome ou au Caire précèdent le congrès et que le séjour aux USA, de 1940 à 1944, ne doit rien à l’animosité des philosophes français. 32 Michel Bourdeau

Erkenntnis [1935], Prager Vorkonferenz der internationalen Kongresse für Einheit der Wissenschaft – 1934 : Vorbemerkungen, Erkenntnis, 5(1), 1– 2, doi : 10.1007/BF00172274.

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—— [2006], La réception du Cercle de Vienne aux congrès de 1935 et 1937 à Paris ou le « style-Neurath », dans L’Épistémologie française, 1830-1970, édité par M. Bitbol & J. Gayon, Paris : PUF, 27–66. Philosophie scientiﬁque : origines et interprétations. Hans Reichenbach et le groupe de Berlin

Hourya Benis Sinaceur Institut d’Histoire et Philosophie des Sciences et des Techniques (IHPST), UMR 8590, CNRS (France)

Résumé : Après le rappel de différents contextes dans lesquels a émergé et s’est affirmée en Allemagne au xixe siècle l’idée de philosophie scientifique, l’article a pour objectif une description de la conception de Reichenbach, contras- tée avec celle de plusieurs membres du Cercle de Vienne. Je montre en particulier le lien épistémologique et institutionnel entre le groupe de Reichenbach à Berlin et celui de Göttingen autour de Hilbert. J’esquisse aussi un rapprochement entre certains traits caractéristiques de la position de Reichenbach et la conception régionale de l’épistémologie historique française. L’axiomatique et la métamathématique de Hilbert sont bien entendu une racine commune aux orientations suivies par Reichenbach et les épistémologues français des mathématiques. Mais l’impact de la théorie de la relativité, de la mécanique quantique et du calcul des probabilités ne fut pas moins grand et renouvela en profondeur les concepts de temps, d’espace, de substance, de cause et de loi dans une mise en question des thèses du transcendantalisme kantien qui tourna l’intérêt vers les pratiques scientifiques effectives.

Abstract: After recalling various contexts in which the notion of scientiﬁc philosophy emerged and gained momentum in the nineteenth century in Germany, the article aims at describing Reichenbach’s view on the subject as distinct from that of several members of the Vienna Circle. In particular, I show an epistemological and institutional connection between Reichenbach’s circle in Berlin and Hilbert’s in Göttingen. I also draw connections between speciﬁc traits of Reichenbach’s viewpoint and the regional one developed by the French historical epistemology. Hilbert’s axiomatic method and metamathematics are certainly a common root for both Reichenbach’s orientation, as well as that of the French historical epistemology of mathematics. But the impact of relativity theory, quantum mechanics, as well as probability theory

Philosophia Scientiæ, 22(3), 2018, 33–76. 34 Hourya Benis Sinaceur was no less important for the matter as it deeply renewed the concepts of time, space, substance, cause, and law by questioning the theses of Kantian transcendentalism and by focusing attention on eﬀective scientiﬁc practices.

1 Introduction

On dit parfois que l’expression « philosophie scientifique » fut popularisée par Reichenbach dans sa brochure Ziele und Wege der heutigen Naturphilosophie [Reichenbach 1931a], qui énonçait le programme de la Société pour la philosophie empirique. Résultat d’un exposé à cette société, le 4 novembre 1930, cette brochure fut éditée par Felix Meiner en 1931 et traduite en français en 1932 chez Hermann par le général Ernest Vouillemin, avec une introduction de Marcel Boll. Cette traduction fut commentée en anglais par Julius Weinberg dans The Philosophical Review [Weinberg 1937]. Vingt et un ans plus tard, en 1951, Reichenbach publia The Rise of Scientific Philosophy [Reichenbach 1951a], traduit en 1955 chez Flammarion sous le titre L’Avènement de la philosophie scientifique. Le texte allemand de 1931 fut réédité en 2011 dans un recueil préfacé par Nikolay Milkov [Milkov 2011]. Cependant en France comme en Allemagne, l’idée et l’expression avaient des racines plus anciennes. En France ces racines remontent au moins à Auguste Comte (1798-1857), en qui Charles Morris (1901-1979) voit « le commencement, ou du moins la transition vers la période contemporaine de l’empirisme », c’est-à-dire vers un empirisme moins individualiste et subjectiviste que celui de Locke, Berkeley, Hume et Mill parce qu’attentif aux résultats et aux méthodes scientifiques, ainsi qu’à leur dimension historico- sociale [Morris 1936, 47]. « L’empirisme scientifique », ainsi que le nomme Ch. Morris, allie la pratique ou l’étude des sciences positives avec une attitude naturaliste issue du darwinisme et un pragmatisme qui évalue une hypothèse en fonction de ses conséquences. Si la « philosophie positive » fut le nom du système comtien, c’est en Allemagne, à ma connaissance, qu’émerge dès le début du xixe siècle sous le nom de « philosophie scientifique » l’exigence d’une pensée intégrative des données et des méthodes de la science. Mon propos ici est de donner une idée synthétique d’une variété de contextes et de perspectives dans lesquels s’est affirmée en Allemagne cette idée de philosophie scientifique. Dans un paysage plutôt bigarré, je veux, après un échantillonnage montrant l’apparition de traits qui détermineront l’identité multiple de la philosophie scientifique, faire une place particulière aux vues de Hans Reichenbach, car, au contraire des idées du Cercle de Vienne, elles semblent n’avoir pas reçu grande attention en France1. Je montrerai

1. « Reichenbach est aujourd’hui un auteur bien oublié », écrit Marc Joly dans La Révolution sociologique [Joly 2017]. Plus généralement remarquons que c’est Philosophie scientiﬁque : origines et interprétations 35 entre autres les liens de la philosophie de Reichenbach avec le structuralisme axiomatique et l’épistémologie sémio-empirique de David Hilbert et, par voie de conséquence, la similitude manifeste entre les principaux points défendus par Reichenbach et les conceptions de Jean Cavaillès et Albert Lautman2, eux-mêmes fortement et directement inﬂuencés par les écrits de Hilbert.

2 Les origines allemandes de l’idée et de l’expression de philosophie scientiﬁque

2.1 Fries et Herbart contre l’idéalisme post-kantien

En Allemagne, le projet de philosophie scientifique fait surface dès le début du xixe siècle et s’affirme dans la deuxième moitié, en réaction à l’establishment philosophique des systèmes idéalistes post-kantiens de Fichte, Schelling et Hegel. Hegel surtout était visé car à Berlin, dans l’université fondée par Wilhelm von Humboldt, où il occupa de 1818 à 1831 la chaire de Fichte, il attira un très large public de philosophes, de théologiens, de philologues et de juristes. Et recteur de l’université à partir de 1829, il exerça une autorité quasi officielle et un pouvoir discriminant, écartant les candidats dont il n’appréciait pas l’orientation philosophique. Il s’est ainsi opposé au recrutement de Jakob Fries et de Friedrich Herbart, qu’il jugeait trop psychologues et trop peu philosophes. Or, par un remarquable effet en retour, l’émancipation de la psychologie de la philosophie et sa progressive transformation en science expérimentale [cf. Drobisch 1842] vont induire par contiguïté l’exigence d’une « philosophie scientifique ». Ce sont d’abord lesdits psychologues visés par Hegel qui ont exprimé cette exigence. En effet Jakob Fries (1773-1843) a œuvré, d’une part, à l’acceptation de la psychologie comme une science autonome [cf. Leary 1980, 1982], distincte à la fois des spéculations sur l’âme ressortissant à ce que Christian Wolff appelait la « psychologie rationnelle3 » et de la science naturelle du sens externe ou physiologie des sensations (laquelle donne lieu, grâce à l’intervention des mathématiques, à des sciences comme l’acoustique, l’optique, etc.). D’autre seulement en 1977 qu’est entreprise l’édition allemande des œuvres complètes de Hans Reichenbach, le premier volume étant constitué par la traduction allemande par Maria Reichenbach de l’ouvrage de 1951, The Rise of Scientific Philosophy. 2. Rappelons la collection de philosophie que Jean Cavaillès place délibérément « chez un éditeur scientifique », nommément Hermann, dans la série des Actualités scientifiques et industrielles. 3. Wolff définit la psychologie empirique ou a posteriori comme « la science qui, au moyen de l’expérience, établit les principes avec lesquels s’explique ce qui survient dans l’âme humaine ». La psychologie rationnelle, elle, doit rendre compte a priori des faits recueillis par la psychologie empirique. Wolff ne pose cependant pas une séparation radicale entre les deux. 36 Hourya Benis Sinaceur part, Fries visait la réalisation d’une philosophie scientifique, comme il le dit clairement dans l’avant-propos de sa Neue Kritik der Vernunft parue en 1807 [Fries 1807]4. Le but en était de remplacer la perspective idéaliste transcendantale par une base psychologique empirique ou « anthropologie philosophique5 » [Fries 1807, Introduction, xxxvi sqq.], d’où le titre de la seconde édition : Neue oder anthropologische Kritik der Vernunft (1828). Fries ambitionnait à la fois de « compléter » et « redresser » l’entreprise kantienne en distinguant déduction transcendantale des catégories et démonstration proprement dite et de caractériser la nature [das Wesen] de la réflexion en contrant les prétentions de la « psychologische Schwärmerei » qui confond le pur fait [die reine Tatsache] de la perception interne avec le raisonnement arbitraire ou avec l’imagination [Fries 1807, xxvii–xxxiii]. Indépendamment donc de toute exaltation romantique et de tout présupposé métaphysique, et loin de l’esprit de système, l’anthropologie philosophique de Fries visait une psychologie objective ou théorie naturelle du sens interne [theoretische innere Naturlehre]. Il ne s’agissait plus, comme chez Aristote et Kant, de mesurer la vérité de la pensée par sa conformité à l’objet du sens externe mais d’analyser les conditions données par le sens interne. Fries, pour qui entendement et pensée relèvent de la psychologie et non de la logique, cherchait à mettre en évidence les lois psychologiques de l’esprit [die innere Gesetzmäßigkeit des Gemüts]6 et à construire ainsi une théorie naturelle de la raison fondée sur la « physique expérimentale de l’intériorité ». L’objectif de scientificité expérimentale est nettement formulé. Par ailleurs, Fries avait l’idée d’une « philosophie de la mathématique pure ». Dans Die mathematische Naturphilosophie [Fries 1822] il se propose de « défendre par des moyens philosophiques le droit de la mathématique pure » dans toute science de la nature [Fries 1822, 32], mais aussi d’examiner « la nature des abstractions mathématiques et de leur prétention de validité dans l’ensemble de la connaissance humaine » [Fries 1822, 9, 35]. La philosophie de la mathématique ou mathesis prima a pour objet la mathématique et s’interroge sur la légitimité des prétentions de celle-ci. Elle s’intéresse aux questions philosophiques que le mathématicien n’aborde pas : par exemple, « Pourquoi l’espace a-t-il trois dimensions ? » ou « D’où tirons-nous les concepts d’espace, de temps et de nombre ? ». La distinction de Fries est reprise et réinterprétée au début du xxe siècle par Leonard Nelson, qui y voit une préfiguration de l’attitude réflexive des mathématiques modernes. Cependant, loin de se limiter,

4. Dès la page II on peut lire : « S’il n’y a pas, distincte de toute mythologie, une philosophie comme science rigoureuse, qui soit pour nous évidente de manière purement spéculative, dans laquelle on peut compter tous les principes et les théorèmes particuliers, avec pour chacun une place déterminée et une justification propre, comme dans la mathématique pure, et s’il n’y a pas d’intérêt intrinsèque à élaborer ainsi cette science, alors nous devons abandonner complètement nos efforts. » 5. Nommée aussi par Fries « physique expérimentale de l’intériorité » [Fries 1807, XLIII, ma traduction] 6. Herbart parlera de même de « Gesetzmäßigkeit des Geistes ». Philosophie scientifique : origines et interprétations 37 les prétentions de la mathématique se sont au contraire étendues au détriment de la philosophie. Ainsi, Hilbert, on le sait, distingue entre mathématique et métamathématique, mais celle-ci est une mathématique dédiée à la solution des questions que Fries réservait à la philosophie. La pensée de Herbart (1776-1841) apparaît comme une transition entre la spéculation idéaliste pure de Fichte et de Hegel et le psychologisme sans métaphysique de Fries et de ses continuateurs [cf. Fries 1798, Bonnet 2002]. Comme Fries, Herbart conjoint expérience et mathématiques, mais il fonde la psychologie sur la métaphysique en ce sens que, selon lui, la pluralité et les fluctuations du sensible sont organisées et unifiées selon des principes de stabilité et de connexion de nature métaphysique. Cependant, les effets psychiques de ces principes donnent prise au calcul mathématique qui permet ainsi d’établir une statique et une dynamique de l’esprit [Herbart 1824-1825, 1828-1829]. Herbart suppose en effet que chaque représentation7 individuelle possède un certain degré d’intensité [Stärke] et exprime une force [Kraft] lorsqu’elle est inhibée [gehemmt] par une représentation opposée à elle de quelque façon. D’où la possibilité de calculs portant sur le degré des forces et des inhibitions, sur le degré de connexion entre diverses représentations, sur la quantité des représentations connectées et plus particulièrement sur les suites de représentations [Vorstellungsreihen] qui composent nos organes intellectuels, ainsi soumis à des lois bien définies d’irritabilité ou d’excitabilité dont la connaissance exacte est le but de la psychologie. L’influence de la psychométrie herbartienne s’exerça aussi bien sur la psychophysique sensorielle de Gustav Theodor Fechner (1801-1887) et la psychophysiologie de Wilhelm Wundt (1832-1920) que sur l’empiriocriticisme de Mach (1838-1916) [cf. Mach 1988], sur les travaux mathématiques de Bernhard Riemann (1826-1866) [cf. Scholz 1982] et sur les Recherches logiques de Husserl [Husserl 1962, 222], [Husserl 1975, 203]. Divers par leurs perspectives, ces auteurs ont en commun (avec d’autres encore) d’avoir élaboré une philosophie connectée à la science, qu’elle soit mathématique ou expérimentale. En particulier, la constitution de la psychologie en science empirique mathématisée a pu induire analogiquement le projet parallèle d’une philosophie en rupture tant avec la métaphysique qu’avec des principes a priori et en lien constitutif ou instrumental avec des méthodes et des résultats scientifiques. De même que la psychologie empirique détrônait la psychologie rationnelle, de même en philosophie les données de l’expérience externe et interne, au lieu d’être d’emblée soumises à la synthèse a priori de l’entendement, devenaient au contraire le fondement empirique immédiat de la pensée rationnelle. Ce renversement, provoqué par le besoin de pratiquer la philosophie dans un esprit scientifique, est d’autant plus remarquable qu’il entamait l’idéal institutionnel humboldtien inspiré du rationalisme kantien, donnant à la

7. Une représentation [Vorstellung] est un phénomène de conscience, produit de l’activité d’auto-préservation de l’âme [Selbsterhaltungen der Seele] qui rend possible la conscience. Pour plus de détails voir [Kim 2015]. 38 Hourya Benis Sinaceur faculté de philosophie dans l’université le privilège de formuler les idées directrices pour la recherche et l’enseignement dans les disciplines particulières.

2.2 Rudolf Hermann Lotze (1817-1881)

Rudolf Hermann Lotze contribua de manière déterminante – à la suite de Bolzano (1781-1848) et de Trendelenburg (1802-1872) – au mouvement anti- hégélien et objectiviste de langue allemande. Cela en dépit du fait que sa Logik contient une analyse de la Science de la logique de Hegel et une interprétation de la dialectique ! Selon Lotze l’étude de la pensée relève de deux disciplines distinctes : la psychologie pour son déroulement spatio-temporel, la logique pour ce qui concerne la question de la validité8. Cependant de même qu’il n’ignore pas Hegel, Lotze ne tourne pas le dos à la métaphysique : son idée était plutôt de conjoindre philosophie et physiologie dans l’élaboration d’une psychologie qui serve de base à une métaphysique inductive telle qu’on pouvait la concevoir à partir de l’œuvre de Fries9. Par ailleurs, bien qu’il s’en défendît en critiquant notamment son explication physicaliste de l’interaction des représentations, Lotze développe des vues globalement analogues à celles de Herbart. En résumé on peut dire que :

1. d’une part, Lotze a soutenu et enseigné que la philosophie doit être et devenir toujours davantage une science ; 2. d’autre part, il a ouvert par ses travaux en médecine et physiologie10 la voie à la naissance de la psychologie expérimentale ; 3. enﬁn, il a opposé à la déduction transcendantale de type kantien une métaphysique fondée sur « la méthode régressive » ou analytique, reprise par Fries à Kant qui l’opposait à la méthode progressive ou synthétique caractéristique des mathématiques11. Il fondait cette métaphysique sur le concept d’âme ou de conscience comme unité de sensations, de pensées et de volontés.

Au contraire de Herbart, Lotze n’a pas fait école, mais son inﬂuence sur Frege est reconnue, ainsi que sur Husserl, qui lui doit probablement l’idée que la philosophie a pour importante fonction d’évaluer la science en fonction d’un idéal éthique, idée déjà présente chez Fries. Lotze est en eﬀet resté attaché à

8. Logik et Metaphysik, d’abord publiées respectivement en 1843 et 1841 (Leipzig, Weidmann’sche Buchhandlung), sont reprises comme parties 1 et 2 de [Lotze 1874- 1879]. 9. Lotze connut personnellement Fries à Iena. 10. Lotze pensait par exemple que le concept de force vitale devait être remplacé par des explications physicochimiques. 11. Comme on l’a vu plus haut, insistant sur la distinction entre déduction philosophique et démonstration mathématique, Fries considérait en effet que les principes métaphysiques ne peuvent pas être démontrés mais seulement justifiés régressivement. Philosophie scientifique : origines et interprétations 39 l’idée que toute description du monde doit inclure une compréhension de la nature comme unité et comme système de fins, tenant ainsi l’équilibre entre un positivisme méthodologique dans les sciences et un « idéalisme téléologique » – selon sa propre expression – en philosophie. Les auteurs de ce premier cercle, Fries, Herbart et Lotze, ne renoncent donc pas totalement à la métaphysique, mais ils en distinguent nettement la méthode de la stricte démonstration mathématique, en révisent ou refusent les concepts cardinaux d’a priori et de transcendantal, l’associent à la psychologie empirique au lieu de l’en séparer radicalement et vont jusqu’à faire de la psychologie empirique une base ou une alliée nécessaire pour la philosophie ou la métaphysique. Désormais la logique et la psychologie empirique présentent deux faces distinctes et unies dans l’explication des processus de pensée, première anticipation remarquable de l’empirisme logique du Cercle de Vienne qui remplacera la psychologie par la physique. Les choses n’ont cependant pas toujours la netteté et la simplicité de ce tableau récapitulatif : Herbart et Lotze conservent des attaches à l’idéalisme dont ils ont fissuré l’édifice. Les cours de Lotze à l’université de Vienne furent suivis, comme l’on sait, par Franz Brentano (1838-1917), et aussi par les psychologues Carl Stumpf (1848-1936) et Georg Elias Müller (1850-1934) qui succéda immédiatement à Lotze à Göttingen, où il contribua à faire régner la méthode expérimentale en contrepoids à la philosophie traditionnelle et à l’historicisme issu de Hegel.

2.3 Franz Brentano (1838-1917)

Franz Brentano relia explicitement la philosophie à la psychologie empirique, qu’il concevait non pas comme expérimentation psychophysique mais comme description de l’expérience introspective ou réflexive de la perception interne du sujet tout en ambitionnant pour elle un statut équivalent à celui des mathématiques, de la physique, de la chimie et de la physiologie [Brentano 1874, Vorwort, 6], [Brentano 1907]. Sa conception de la philosophie scientifique est essentiellement une critique de l’a priori qui réaffirme le privilège de l’expérience. Selon lui la méthode de la philosophie ne diffère pas de celle des sciences expérimentales. Un texte de 1903 intitulé « À bas les préjugés ! », et ayant pour sous-titre : « Une exhortation pour inciter l’époque actuelle à renoncer, dans l’esprit de Bacon et de Descartes, à tous les a priori aveugles12 » contient l’expression « philosophie scientifique ». Elle y apparaît dès le § 5. Brentano combat la « philosophie des préjugés » de Thomas Reid13 et de Kant en leur reprochant d’avoir substitué celle-ci à

12. Ce texte a été publié de manière posthume en 1925 par Alfred Kastil et réédité en 1970 [Brentano 1925]. Un extrait de ce texte portant le sous-titre « Wissenschaftliche Philosophie und Philosophie der Vorurteile » a été traduit en français par Arnaud Dewalque [Brentano 2013, 6]. 13. Philosophe écossais, auteur de Recherche sur l’entendement humain d’après les principes du sens commun, [Reid 1764], dont Hume a lu et corrigé le premier 40 Hourya Benis Sinaceur

« la philosophie scientifique, vers laquelle étaient tendus les efforts de Descartes et que Hume révoquait en doute de façon sceptique ». « Le célèbre criticisme kantien, ajoute-t-il, [...] ne revient également, à bien y regarder, qu’à mettre une philosophie de préjugés à la place de la philosophie scientifique ou d’efforts qui tendent vers elle » [Brentano 2013]. Suit une longue diatribe contre les deux philosophes incriminés. En ce qui concerne Kant il s’agit :

- d’une destruction en règle de l’idée d’a priori et, en particulier, de connaissance ou de jugement synthétique a priori. Selon Brentano, Kant aurait dû parler de convictions [Überzeugungen] subjectives plutôt que de connaissances ou de jugements synthétiques a priori ; - de renverser la perspective, qualiﬁée par Kant de révolution copernicienne, qui consiste à ajuster les choses à notre pouvoir de connaître ; - de combattre l’idée que les jugements analytiques expliquent [erläutern] mais n’augmentent [erweitern] pas la connaissance. (Cette dernière idée était déjà chez Bolzano et sera reprise par Frege dans Les Fondements de l’arithmétique.)

Aux « a priori aveugles » et à la « philosophie des préjugés » Brentano oppose l’idée que « dans la science on doit ne s’en tenir qu’à ce qui est évident ». Mais, à part son évocation de Descartes, il n’explique pas beaucoup dans ce texte selon quels critères juger que quelque chose est évident. Il se contente de soutenir que les axiomes mathématiques sont évidents et que la géométrie et l’arithmétique pures sont analytiques a priori [Brentano 2013, 20]. Le privilège accordé à l’évidence et le retour à Descartes se retrouveront parmi les caractéristiques husserliennes de la philosophie comme science rigoureuse14. Intéressant surtout est le fait que Brentano saute à pieds joints par-dessus le transcendantal, qui était déjà rejeté par Fries et réaménagé par Lotze. L’appel à Descartes est en effet curieusement associé à un empirisme où l’on constate l’influence conjuguée de Darwin et de Hume, malgré le reproche à ce dernier d’avoir ébranlé la certitude cartésienne. En effet, si l’on pense que les principes/convictions subjectives proviennent de dispositions de notre esprit, alors il faut comprendre les dispositions au sens de structure biologique modelée par l’évolution, c’est-à-dire au sens de ce qui peut être observé : nous aurions en effet, écrit Brentano, une « propension à faire des suppositions aveugles ». À l’inverse, lui, Brentano confirme sa « confiance aveugle dans le témoignage des sens externes », ainsi que dans le souvenir et l’attente manuscrit. Ce texte prône une philosophie du bon sens et un réalisme fondé sur l’identité de l’objet perçu avec l’objet réel. Thomas Reid eut une très grande influence sur le développement de la philosophie en France au début du xixe siècle, sur Pierre- Paul Royer-Collard et Victor Cousin entre autres [cf. Boutroux 1897]. 14. Je laisse de côté la conception husserlienne, car, à l’inverse des courants examinés ici, elle tourne le dos aux faits d’expérience et au naturalisme. Je lui ai consacré un commentaire dans un article complémentaire de celui-ci, intitulé « Scientific philosophy and philosophical science » [Benis Sinaceur 2018]. Philosophie scientifique : origines et interprétations 41 générée par l’habitude [Brentano 2013, 18]. De même, il pense que ce sont des « visions claires analytiques [analytische Einsichten], liées à certaines expériences psychologiques, qui sont le soubassement ultime et véritable de tout notre savoir » [Brentano 2013, 21]. C’est la thèse de l’empirisme psychologique à laquelle Husserl adhérera avant de s’en détacher sous l’effet des critiques de Frege. Brentano conclut ce texte en mentionnant les systèmes « extravagants » de Fichte, Schelling, Hegel. Ce dernier, qui avait durant son « règne » à l’université de Berlin prononcé un diktat contre la psychologie empirique, est voué aux gémonies sans réserve et sans discussion précise, alors que différentes thèses de Kant sont discutées avec contre-arguments à l’appui. Une des raisons peut bien être le fait que pour Hegel seule mérite le nom de science la psychologie rationnelle couplée avec la philosophie du concept, tandis que Kant reconnaissait l’intérêt de la psychologie empirique tout en l’excluant du domaine des sciences au titre qu’elle n’était pas a priori et qu’on ne pouvait, pensait-il, en formuler mathématiquement les lois. Or, effet du développement des sciences expérimentales (physique, chimie, physiologie, biologie évolutionniste, psychophysique, psychométrie), l’idée de science est dissociée philosophiquement de celle d’a priori et rejoint le terrain de l’observation des faits, de l’expérimentation et de la mesure. Les mathématiques sont mises à contribution moins par leur caractère démonstratif que par leurs instruments de calcul et les corrélations fonctionnelles par lesquelles elles permettent d’établir des lois, comme l’équation logarithmique de Weber-Fechner reliant la différence entre deux sensations au rapport des excitations correspondantes. L’idée et le projet de philosophie scientifique vont continuer leur chemin à travers les œuvres d’auteurs aussi différents que par exemple Ernst Mach (1838-1916), qui appliqua les méthodes psychophysiques de Fechner15 – et par ailleurs posa les prémisses de la Gestalttheorie dans son Analyse des sensations16 –, et Husserl (1859-1938) qui critiqua âprement ces mêmes méthodes. Un facteur commun à leurs perspectives bien distinctes est la valeur épistémologique propre accordée au sensible. Mach affirme que « la même considération sous-tend [ses] écrits d’épistémologie de la physique et

15. Pour Fechner la psychophysique était un développement sur des bases empiriques de ses conceptions métaphysiques, et conformément à l’étymologie, « une science exacte des rapports de l’âme et du corps » [Fechner 1860, 7]. Sur Fechner voir par exemple [Nicolas 2002]. 16. [Mach 1900]. L’avant-propos de la 4e édition est une profession de foi plaçant dans les faits d’expérience l’origine et l’instance de contrôle de toute hypothèse et considérant les sensations comme les éléments primitifs de toute expérience physique ou psychique ; nul besoin donc d’un système de philosophie ou d’une vision du monde, mais plutôt une tournure [Wendung] épistémologique capable de préparer la coopération de recherches spécialisées très éloignées les unes des autres (en ligne : http://psychologie.biphaps.uni-leipzig.de/wundt/opera/ mach/empfndng/AlysEmIn.htm). 42 Hourya Benis Sinaceur

[ses] recherches en physiologie des sensations, celle que l’on doit éliminer tout élément métaphysique comme superflu et contraire à l’économie de la science » [Mach 1900, Préface]. Et tout le premier chapitre de son livre est dédié à des « Remarques préliminaires antimétaphysiques » destinées à établir que seules sont données les sensations, dont la psychophysiologie prend en charge la description mathématiquement organisée et instrumentée. Le postulat anti- kantien du primat de la perception sensorielle opposé aux formes a priori de l’entendement est alors largement accepté et perdurera y compris chez des auteurs critiques des présupposés ontologiques de la physique des sensations comme Husserl ou, plus tard, Merleau-Ponty. L’étude scientifique de la perception se poursuit notamment dans les œuvres de Hermann Ludwig von Helmholtz (1821-1894) [Helmholtz 1867] et de Wilhelm Wundt (1832-1920) [Wundt 1874], qui créa le premier laboratoire mondial de psychologie expérimentale (1879) à Leipzig. Parmi les motifs qui ont conduit au projet de philosophie scientifique les nouvelles avancées des sciences expérimentales et des techniques d’investigation et de mesure ont compté de manière significative. Science de l’âme, la psychologie scientifique a joué en particulier un grand rôle dans la bataille philosophique contre l’a priori et le transcendantalisme kantiens, contre l’Esprit absolu de la philosophie spéculative hégélienne et dans l’orientation scientifique de la philosophie. Elle fut l’œuvre de penseurs qui avaient une formation pluridisciplinaire associant les mathématiques, la physique et la physiologie, l’anatomie ou la médecine à la philosophie, et promurent l’alliance de cette dernière avec le factuel et l’empirique, au prix de son divorce d’avec la métaphysique et le transcendantal. Institutionnellement, rappelons-le, les psychologues occupaient en Allemagne des chaires de philosophie et psychologie, par exemple Wundt à Zurich (1874) puis à Leipzig (1875) ou Georg Elias Müller à Göttingen (1881). Ce tableau, non exhaustif certes, permet un contraste saisissant avec le xixe siècle de la philosophie française qui voit la renaissance de la métaphysique et la primauté de la psychologie rationnelle, sous l’influence à retardement de l’idéalisme allemand, introduit en même temps qu’un spiritualisme éclectique à l’université par Victor Cousin (1792-1867). Pour celui-ci la psychologie est l’étude des faits de conscience et de l’intuition réflexive, qui échappent à l’expérimentation physique et au calcul. Il faudra attendre la fin du xixe siècle en France pour que la psychologie soit considérée comme autonome par rapport à la philosophie et à la métaphysique par Théodule Ribot (1839- 1916), que la psychologie expérimentale fasse son apparition avec Benjamin Bourdon (1860-1943), élève de Ribot et fondateur, après un séjour au laboratoire de Wundt à Leipzig, du premier laboratoire de psychologie expérimentale à Rennes [cf. Nicolas 1998]. Et c’est seulement au début du xxe siècle que se constitue une école d’épistémologie scientifique, hé- ritière entre autres du positivisme comtien hostile à la méthode d’introspection comme au spiritualisme. Philosophie scientifique : origines et interprétations 43

Mais revenons aux pays germaniques.

3 La philosophie comme entreprise scientiﬁque empirique

Les travaux du Cercle de Vienne étant généralement bien connus et très abondamment discutés, je ne m’y arrêterai pas ici17. Je me contente de rappeler que, violemment opposé à Hegel, le Cercle de Vienne n’en a pas moins eu le programme de faire se rejoindre unitairement la logique et le monde des faits, non pas en substituant une logique de la vie, logique dialectique, à la logique formelle, mais en concevant le monde comme un monde physico-logique, c’est- à-dire un monde physique dont la logique formelle serait l’image. Ravivée par les derniers progrès scientiﬁques, la devise galiléenne de l’expression scientiﬁque du monde physique revient sur le devant de la scène, tantôt pour être confortée comme le fait Hilbert dans « Naturerkennen und Logik » [Hilbert 1930], tantôt pour être critiquée comme le fait Husserl dans la Krisis.

3.1 Hans Reichenbach, le groupe de Berlin et la Gesellschaft für empirische Philosophie

Hans Reichenbach (1891-1953) ﬁt des études de mathématiques, physique et philosophie avec pour professeurs respectivement David Hilbert en mathé- matiques, Max Planck, Max Born et Arnold Sommerfeld en physique, Ernst Cassirer en philosophie. Sa Dissertation sur la théorie des probabilités [Reichenbach 1916] fut soutenue à Erlangen avec Max Noether pour directeur. Reichenbach fut l’un des cinq auditeurs sélectionnés pour suivre le premier séminaire donné par Albert Einstein sur la théorie de la relativité. Dès 1923, Reichenbach a le projet, en commun avec les psychologues Kurt Lewin et Wolfgang Köhler, de fonder et publier chez Springer une Zeitschrift für exakte Philosophie18, rappelant ainsi le titre de la revue des néo- herbartiens. En 1928, dans son tableau de la philosophe des sciences exactes en Allemagne, Kurt Grelling présente en premier Lewin et Reichenbach comme acteurs de ce domaine [Grelling 1928, 98]. Grâce au soutien d’Einstein et de Max Planck, qui eurent raison de l’opposition des philosophes, disciples de Hegel pour certains, choqués par l’hostilité déclarée de Reichenbach à la métaphysique19, ce dernier devint

17. Pour une étude globale en français de l’œuvre des principaux acteurs : Schlick, Carnap, le Wittgenstein du Tractatus et Neurath [cf. Schmitz 2009]. 18. [Milkov 2011, XIV] : l’idée en fut lancée lors de la réunion d’Erlangen où Reichenbach rencontra Carnap pour la première fois. 19. Rappelons qu’institutionnellement en Allemagne la faculté de philosophie hébergeait toute discipline ne relevant ni de la théologie, ni du droit, ni de la médecine. 44 Hourya Benis Sinaceur professeur de physique à Berlin entre 1926 et 1933. En 1928, il fonda le groupe de Berlin par extension du séminaire qu’il organisait depuis 1926. Au groupe appartenaient entre 1928 et 1933 Walter Dubislav (mathémati- cien et logicien formaliste à la manière de Hilbert, qui, en particulier, substitue la conception de Reichenbach du temps et de l’espace à celle de Kant et conçoit les axiomes mathématiques comme des hypothèses sur les relations d’objets physiques [Dubislav 1930]), Friedrich Kraus (médecin, initiateur de l’électrocardiographie en Allemagne), Alexander Herzberg (médecin, psychologue et philosophe), Kurt Grelling (logicien qui avait écrit sa Dissertation sous la direction de Hilbert et était lié à Leonard Nelson, coauteur avec lui du paradoxe de l’adjectif « hétérologique »), Carl Gustav Hempel (qui suivit l’enseignement de Hilbert à Göttingen et consacra sa thèse à une analyse logique du concept de probabilité), Richard von Mises (directeur de l’Institut de mathématiques appliquées de Berlin et auteur du concept de probabilité-fréquence), et aussi le biologiste et psychologue Kurt Lewin (qui avait fait sa thèse sous la direction de Carl Stumpf), ainsi que l’un des fondateurs de la Gestalttheorie, Wolfgang Köhler. À cette époque, Reichenbach était intellectuellement très proche de David Hilbert, dont il admirait le travail axiomatique et dont il écoutait les conseils. Hilbert avait appelé dès 1911, avec Felix Klein, Sigmund Freud, Ernst Mach, Albert Einstein, Max von Laue et Joseph Petzoldt, à la création d’une Société pour la philosophie positiviste, bientôt suivie par la parution d’une Zeitschrift für positivistische Philosophie [cf. Soulez 1985, 30], [Stadler 2015, XXVII]. Auteur d’une Introduction à la philosophie de l’experience pure [Petzoldt 1900-1904] en deux volumes20, Petzoldt fonda en février 1927 la Société pour la philosophie empirique comme section berlinoise de la Société internationale de philosophie empirique, que Raymund Schmidt avait créée en 1925 à Francfort sur le Main. La Société comptait parmi ses membres trois prix Nobel : le physicien Max von Laue, le médecin et biochimiste Otto Meyerhof et le chimiste Wilhelm Oswald. Petzholdt mourut en août 1929 et Hans Reichenbach lui succéda. Le nouveau président trouva trop restrictif le qualificatif « empirique » que Petzoldt avait donné en l’honneur de Mach dont il avait montré le rapport d’anticipation avec la théorie de la relativité, et fin 1931, sur le conseil de Hilbert, il dénomma la société « Gesellschaft für wissenschaftliche Philosophie », signifiant explicitement l’intégration des mathématiques et de la logique dans les activités du groupe. Les Fondements de la géométrie [Hilbert 1899], présentés comme une analyse de notre intuition de l’espace géométrique, ont joué un rôle décisif dans la distinction entre forme et contenu et la recherche

20. Leipzig, B. G. Teubner, 1900, 1904. Un compte rendu du premier volume fut publié dans La Revue Philosophique de la France et de l’Étranger, 1900, p. 402 et dans la Revue de Metaphysique et de Morale, 1901, p. 250. Philosophie scientifique : origines et interprétations 45 d’une synthèse entre axiomatique formelle et expérience21. De 1917 à 1930 Hilbert écrit une série d’articles qui placent dans les signes mathématiques la base empirique des constructions formelles. C’est sur la proposition conjointe de Reichenbach et de Louis Rougier qu’un premier congrès réunissant Berlinois et Viennois se tint à Prague en 1929 en vue de développer un programme commun pour constituer une « épistémologie des sciences exactes », c’est-à-dire une philosophie immanente aux résultats et méthodes de la physique et des mathématiques, qui soit elle-même « une branche des sciences exactes et traite de problèmes fondamentaux avec la même rigueur et la même impitoyable exigence de clarté que depuis toujours le physicien et le mathématicien sont habitués à déployer à l’intérieur de leurs disciplines respectives » [Frank 1930, 95]. Pour être exacte la philosophie doit croître sur le sol même de la science. Programme jumeau, en somme, de celui que Hilbert formula pour sa métamathématique dans « Axiomatisches Denken » [Hilbert 1917]. Des congrès internationaux se tiennent annuellement dans le but de développer ce programme de philosophie scientifique et d’unité des sciences, à Paris en 1935, à Copenhague en 1936, à Paris en 1937, à Cambridge (G.-B.) en 1938, à Cambridge (Mass.) en 1939 et à Chicago en 1941. Parallèlement naissent des collections d’ouvrages promouvant une conception scientifique du monde, dont notamment la série des Schriften zur wissenschaftlichen Weltauffassung de Moritz Schlick et Philipp Frank [Schlick & Frank 1929-1937], la Einheitswissenschaft de Otto Neurath, et la fameuse revue Erkenntnis co-fondée en 1930 par Rudolf Carnap, Moritz Schlick et Hans Reichenbach et relayée à partir de 1939 par le Journal of Unified Science édité par Otto Neurath, Rudolf Carnap, Charles Morris et publié par University of Chicago Press. Les points de vue dominants à Berlin et à Vienne convergent vers une attitude globale commune mais ils ne coïncident pas. Bien sûr entre différents membres d’un même groupe existent aussi des différences de vues non négligeables, une même expression comme « wissenschaftliche Weltauffassung » ou « Einheitswissenschaft » pouvant recouvrir des acceptions et des orientations non identiques, voire malaisément compatibles. Je vais me focaliser ici sur les points principaux défendus par Reichenbach en esquissant des comparaisons destinées à particulariser la conception de leur auteur. Dans l’introduction au premier numéro d’Erkenntnis, Reichenbach décrit le programme de la Société pour la philosophie scientifique : prendre sa source dans l’empirie en partant des « états de choses » [Sachverhalte], « construire une philosophie de la science » et donner par là même une nouvelle fondation à « la philosophie comme science » [Reichenbach 1930a, 2, souligné par Reichenbach], voir aussi [Erkenntnis 1, 72], surmonter la multiplicité des différents systèmes philosophiques et des points de vue par une science philosophique fondée sur le savoir fourni par les résultats des sciences

21. La trace de la forte inﬂuence de l’axiomatique de Hilbert se trouve même chez les membres du Cercle de Vienne tels Carnap ou Schlick [Schlick 1918, 91], [Schlick 1926, 185 sqq.]. 46 Hourya Benis Sinaceur particulières, lesquels s’inscrivent d’emblée dans un double contexte technique et philosophique [Reichenbach 1930b]. Ainsi, la théorie de la relativité et la théorie quantique ont rendu manifeste, selon Reichenbach, le fait que le physicien a besoin, à certains moments décisifs, de considérations philosophiques [Reichenbach 1931b, 157]. Réciproquement, la conception relativiste du temps, de l’espace non-euclidien, de la pensée non causale de la mécanique quantique doivent modiﬁer les idées philosophiques anciennes d’espace, de temps, de cause, de substance et de loi. Aussi la philosophie comme science doit-elle tendre à une connaissance objective, distincte autant des systèmes traditionnels clos que des doctrines dictées par un point de vue, des sentiments, ou des opinions présentées sous forme historico-psychologique. La philosophie comme science est une recherche [ein Forschen], une analyse, une poursuite progressive de la connaissance. – D’où le titre Erkenntnis choisi pour la revue. – Elle est connaissance au même titre que toute autre science particulière.

Parce que nous ﬁxons la connaissance comme but à la philosophie, connaissance au même sens que pour n’importe quelle science particulière, nous avons choisi le mot « connaissance » pour titre signalétique de la nouvelle revue. Notre revue ne veut pas de doctrines, pas de systèmes inventés [ausgedachte], pas de construction ﬁctive de concepts, elle veut de la connaissance22. [Reichenbach 1930a, 3, ma traduction, je souligne]

Selon Reichenbach, la Société pour la philosophie empirique doit promouvoir « une critique de la science [Wissenschaftskritik] qui, par des méthodes analytico-scientiﬁques, acquiert une connaissance que les [anciens] systèmes reposant sur un droit supposé de la philosophie à la raison ont cherché en vain ». Une déﬁnition tout à fait explicite est donnée plus loin sous la rubrique « Chronik » dans ce même numéro d’Erkenntnis :

La philosophie scientifique est une méthode philosophique qui, par l’analyse et la critique des résultats des sciences particu- lières conduit à poser et résoudre des questions philosophiques. Par une telle méthode analytico-scientifique [c’est-à-dire d’analyse de la science] la Société pour la philosophie empirique s’oppose délibérément à toutes les prétentions d’une philosophie qui voudrait s’approprier le droit à la raison et poser des principes a priori non soumis à la critique scientifique. L’avancement rapide de la société [...] montre très clairement la force de la demande d’un tel traitement scientifique des problèmes philosophiques. [Erkenntnis 1, 72, souligné dans le texte], voir aussi [Reichenbach 1932a]

22. Plus tard, Gilles-Gaston Granger soutiendra aussi que la philosophie est une connaissance, mais non pas une science. Elle est selon lui analyse des signiﬁcations de l’expérience, qui intègre notamment les résultats de la science. Philosophie scientiﬁque : origines et interprétations 47

On le voit, ce programme transfère à la science le rôle critique dévolu par Kant à la philosophie en des termes analogues à ceux de Hilbert donnant à sa métamathématique la charge de résoudre les questions épistémologiques posées par les mathématiques. Dans [Reichenbach 1936a], l’auteur opposera l’analyse de la science à l’analyse (kantienne) de la raison et dans [Reichenbach 1951a] il défendra à nouveau la philosophie scientifique contre la philosophie spéculative. On le voit aussi, ce programme est celui d’un empirisme scientifique et technique qui n’est pas seulement une reprise ou une mise à jour de l’empirisme philosophique de type humien, puisqu’il se donne pour sol non pas les sensations, les perceptions ou les comportements, mais les résultats obtenus dans les sciences particulières, mathématiques, physique, biologie, biochimie, psychologie expérimentale, etc., à l’aide d’instruments d’observation et de mesure constamment perfectionnés. L’empirisme scientifique pourra ainsi accomplir la réforme conceptuelle nécessitée par les nouveaux résultats scientifiques : une vraie révolution copernicienne, selon Reichenbach, dont le cœur est de comprendre que nos concepts ne sont pas a priori mais dérivés de notre expérience du monde [Reichenbach 1930b, 57, 61]23. Pour Reichenbach, il n’y a pas de principes synthétiques a priori – ce qui était l’avis général à Berlin et à Vienne – et les conceptions épistémologiques n’ont pas de certitude apodictique – ce qui était moins largement partagé.

3.2 Diﬀérences entre Berlin et Vienne24

Reichenbach défend comme les Viennois une « conception scientifique du monde » visant à libérer la pensée des « non-sens de la métaphysique25 ». Comme la plupart d’entre eux il considère la physique comme le sol de toute pensée signifiante. C’est ainsi qu’il écrit à propos de la mécanique quantique qui a intégré l’aléatoire comme propriété intrinsèque des événements microphysiques : « on n’a pas besoin d’une excursion dans la philosophie spéculative pour la comprendre. Je crois, continue-t-il, que la science nous demande la construction d’une philosophe scientifique et qu’une telle philosophie ne peut exister que par une coopération intime avec la physique » [Reichenbach 1952-1953, 158]. Ce qui est en partage de Vienne à Berlin c’est l’idée que l’épistémologie est immanente à la science et se nourrit d’elle. Mais il y a diverses manières de comprendre cela : pour Carnap par exemple la philosophie doit être remplacée par la syntaxe logique de la science, pour Reichenbach il s’agit de tirer les conséquences philosophiques d’un ensemble de faits de la physique de la relativité et des quanta. Plusieurs différences subséquentes se manifestent dès le congrès préliminaire de Prague de 1929. 23. On a vu plus haut que Brentano proposait déjà le même renversement. 24. Cf. [Reichenbach 1936d], [Salmon 1977], [Kamlah 1985], [Danneberg & Schernus 1994], [Milkov 2011, 2015], [Milkov & Peckhaus 2013]. 25. [Cf. Neurath 1930, 116] : « les scientifiques se reconnaissent à leur sens terrestre, leur appel au contrôle empirique et l’utilisation systématique de la logique et des mathématiques. » 48 Hourya Benis Sinaceur

Aussi Carnap et Schlick, coéditeurs programmés de la revue Erkenntnis, refusèrent-ils de signer l’introduction du premier numéro. Schlick décida même de se retirer de la fonction d’éditeur. Ce qui se comprend si l’on observe que dans ce même premier numéro de la revue, Schlick défend sous le titre « Le tournant de la philosophie » une conception absolument antagoniste à celle de philosophie scientifique selon Reichenbach. Pour lui « la philosophie n’est pas un système [scientifique] de propositions, n’est pas une science » [Schlick 1930, 8]. Reichenbach ne manque pas du reste de publier en 1936 une sorte de contrepoint au Manifeste du Cercle de Vienne de 1929 [cf. Soulez 1985, 91– 151], qui était dédicacé à Moritz Schlick, où il présente « Le Groupe de Berlin » et son idée que « les problèmes philosophiques ne diffèrent pas, en principe, des problèmes des sciences positives » [cf. Reichenbach 1936d]. N’avait-il pas déjà affirmé en 1931 ceci :

Beaucoup considèrent que la philosophie est inséparable de la spéculation. Ils croient que le philosophe ne peut pas utiliser les méthodes qui établissent la connaissance, soit la connaissance de faits ou celle de relations logiques, et qu’il doit parler un langage non susceptible de vérification ; en résumé que la philosophie n’est pas une science. J’essaie d’établir la thèse contraire. [Reichenbach 1931a, traduction E. Vouillemin] a) Une différence préliminaire concerne donc la conception de la philosophie. Tandis que pour un membre du Cercle de Vienne comme Schlick, la philosophie est un système d’actes attribuant un sens aux propositions qu’elle considère26, pour Reichenbach, Grelling et Dubislav, la philosophie est une connaissance, c’est-à-dire pas seulement une entreprise de clarification du sens des énoncés quand la science a affaire à leur vérité ou leur vérification, mais un effort pour changer, à la lumière des résultats de la science et parallèlement à eux, notre compréhension de concepts fondamentaux comme ceux de substance, de cause, de certitude apodictique. On pourrait dire en paraphrasant une opinion du tout dernier Wittgenstein que pour Reichenbach une proposition empiriquement établie doit constituer une norme de notre conception philosophique27. Reichenbach voulait substituer le « sobre principe d’induction au système des catégories a priori [Reichenbach 1930b, 70–71]28 ». Selon lui,

26. [Schlick 1930, 9]. C’est une version de la célèbre thèse de Wittgenstein : « Le but de la philosophie est la clariﬁcation logique des pensées. La philosophie n’est pas une théorie mais une activité » [Wittgenstein 1921, 4.112]. Schlick reconnaîtra explicitement « Philosophy, as Wittgenstein has put out “is not a theory, but an activity”. The result of philosophy is not a number of “philosophical propositions”, but to make propositions : clear » [Schlick 1938]. 27. L’énoncé de Wittgenstein est : « Toute proposition empirique peut être transformée en un postulat – et elle devient alors une norme de la re-présentation » [Wittgenstein 1970, 321]. 28. À partir des années 1940, Carnap se tournera vers l’étude de la logique inductive [cf. Carnap 2015]. Philosophie scientiﬁque : origines et interprétations 49

L’inférence inductive est le nerf de la méthode scientiﬁque ; toute solution correcte du problème de la probabilité renfermera donc une réponse au problème fondamental du progrès de la connaissance qui part d’observations pour aboutir à des prédictions. [Reichenbach 1937, 274]

On peut même dire qu’il n’y a pour ainsi dire jamais d’observations dé- nuées d’éléments prédictifs (explicites ou tacites), c’est-à-dire qu’il n’y a pas d’énoncés strictement observationnels [Beobachtungsaussage de Schlick] ou « protocolaires » [Protokollsätze de Carnap et Neurath]. Aussi faut-il abandonner toute recherche de certitude pour une conception purement probabiliste de la connaissance. Schlick met l’accent sur le principe de vérifiabilité selon lequel seules les propositions analytiques et les propositions empiriquement vérifiables ont un sens et c’est à la philosophie qu’il revient d’élucider ce sens, tandis que Carnap et Neurath défendent une position moins stricte. Pour Schlick la philosophie est le couronnement des sciences en ce sens que la recherche de sens vient après la recherche de vérité et que les scientifiques se font philosophes pour mettre au jour le sens de leurs théorèmes ou lois. La philosophie se fait donc sur le terrain de la science mais elle a une tâche spécifiquement différente de celle de la science. C’est pourquoi, selon Schlick, les concepts de probabilité, d’incertitude et d’induction ne sont d’aucune utilité puisque le sens ou bien est ou bien n’est pas en notre possession, sans gradation possible. La philosophie doit donc rester fidèle à son idéal binaire en partageant les propositions en deux catégories exclusives et deux seulement : celles qui ont un sens et celles qui n’en ont pas et ne sont par conséquent pas des propositions du tout, sans possibilité d’une tierce position. Pour Reichenbach au contraire, il n’y a pas de « sens en soi », le sens d’une proposition étant déterminé par sa validité scientifique dans un domaine déterminé ; par exemple seuls les énoncés probabilistes ont un sens dans le domaine de la physique, qui est une science prédictive. La logique ne peut donc être seulement un puissant outil d’analyse des propositions qui ont un sens, elle est elle-même une science appelée à ajuster son système de valeurs de vérité aux expérimentations et résultats de sciences empiriques29. L’idée de vérité scientifique est ainsi dissociée du caractère binaire attribué à la logique depuis Aristote30 et la logique est davantage un instrument de la science du

29. Ce qui est en contradiction avec l’aphorisme du Tractatus de Wittgenstein « la logique est antérieure à toute expérience » [Wittgenstein 1921, 5.552]. 30. Reichenbach écrit : « Je ne crois pas qu’on puisse parler de la vérité d’une logique. Un système de logique est vide, c’est-à-dire n’a pas de contenu empirique. La logique exprime la forme d’une langue, mais ne formule pas de lois physiques. Cependant on peut envisager les conséquences résultant, pour la langue, du choix de la logique ; et en tant que ces conséquences dépendent en même temps des lois physiques, elles réfléchissent des propriétés du monde physique » [Reichenbach 1952- 1953, 136]. 50 Hourya Benis Sinaceur réel qu’une norme absolue du vrai et du faux. Il n’est donc pas question de substituer la logique à la science et l’analyse logique de la science à la philosophie comme l’a tenté Carnap dans La Syntaxe logique du langage [Carnap 1934]. Reichenbach soutient qu’on ne peut jamais décider du caractère de vérité de propositions universelles et que « le critère ultime de la vérité scientifique est le succès de la prédiction d’événements futurs31 ». Car il n’y a pas de loi scientifique qui n’enferme pas d’assertion prédictive sur le futur [Reichenbach 1931b]. C’est pourquoi il faut abandonner non seulement la recherche de la certitude mais aussi le principe du déterminisme lui-même, qui fonde cette recherche, et comprendre les concepts de vérité et de vérifiabilité en termes de degrés de probabilité et celui de causalité en termes de relations statistiques. b) De cette conception générale découle l’engagement technique plus grand des Berlinois dans les avancées scientifiques de leur époque, une attention portée à la « Wissenschaftspraxis32 », comme ce fut aussi le cas chez les historiens/philosophes français tels Cavaillès qui n’ignorait ni la question discutée au congrès de 192933 ni la Wahrscheinlichkeitslehre de Reichenbach [Reichenbach 1935] et examinée dans son article « Du collectif au pari » [Cavaillès 1940]. Cavaillès aurait en effet certainement souscrit au mot d’ordre de Reichenbach : abandonner l’analyse a priori du pouvoir de connaître de la raison pour l’analyse de ses produits les plus récents, qui montrent la diversité des principes particuliers à chaque théorie déterminée.

Ce n’est pas la pensée en tant que faculté qui sera l’objet de nos investigations, ce sont ses produits, ses cristallisations telles que nous les voyons aujourd’hui ordonnés en théories cohérentes. Partout où la pensée se présente ainsi cristallisée, elle revêt

31. [Reichenbach 1930b, 69]. Cette conception pragmatique est analysée par Cavaillès [Cavaillès 1940]. Cavaillès pense comme Reichenbach qu’il n’y a qu’un seul monde et non pas deux mondes, l’un du sensible et de la vie, l’autre de la raison et de la théorie. Mais, il ne se résout pas au pragmatisme et préfère, tant du point de vue théorique que pratique, une conception dialectique où la nécessité garde ses droits. 32. L’expression est utilisée par [Milkov 2011, XVII]. De fait cette expression ne se trouve pas telle quelle dans le texte auquel Milkov renvoie, à savoir la « Diskussion über Wahrscheinlichkeit », rapportée dans le premier volume de Erkenntnis, p. 260– 287. Sous la plume de Reichenbach dans ce texte on trouve seulement ceci (p. 270) : « Je trouve que nous sommes obligés de prendre la connaissance telle qu’elle est, et devons regarder quelles opérations sont disponibles dans la connaissance » [ma traduction]. Page 278 le mot Praxis apparaît sous la plume de Erhard Tornier (1894- 1982) dans le contexte suivant : « La mathématique n’est pas concernée par la question de savoir si le calcul des probabilités est applicable. La pratique [die Praxis] montre justement qu’il l’est. » En revanche, Reichenbach emploie le terme dans [Reichenbach 1930b, 62]. 33. [Cavaillès 1935]. En évoquant la Wahrscheinlichkeitslehre de Reichenbach, Cavaillès résume le point de vue de ce dernier concernant la théorie de la science : celle- ci doit être gouvernée par un principe d’induction exigeant une logique plurivalente [cf. aussi Cavaillès 1940]. Philosophie scientiﬁque : origines et interprétations 51

une diversité [...] Il n’existe pas de postulats suprêmes de la connaissance ; il n’y a que des postulats de chaque connaissance particulière. [Reichenbach 1931a, 10–11, je souligne], [Reichenbach 1931b, 156] À l’analyse de « la science déjà faite »34 Reichenbach oppose donc l’analyse de la science en train de se faire. Celle-ci commande l’étude prioritaire de résultats techniques nouveaux par rapport aux discussions sur des questions générales. En particulier, on doit abandonner la logique classique pour une logique qui « réponde effectivement à l’attitude du scientifique » [Reichenbach 1930c, 170], en remplaçant la dichotomie vrai/faux par une échelle continue de degrés de probabilité. Selon Reichenbach, Le système de la connaissance est écrit dans la langue de la logique probabilitaire ; la logique à deux valeurs est une langue de substitution applicable seulement dans le cadre d’une approximation. Une épistémologie qui perd de vue ce fait risque de s’égarer sur les hauteurs désertes d’une pure idéalisation. [Reichenbach 1937, 333] Une épistémologie sans théorie pour les propositions concernant le futur contrevient au credo empiriste, dont le premier impératif est de correspondre véritablement à la pratique scientifique. Reichenbach reproche aux membres du Cercle de Vienne le défaut d’une telle théorie et c’est pourquoi il ne se reconnaît pas dans la version « positiviste » de leur empirisme [Reichenbach 1936d, 152–153], qui conserve une idée prédéterminée et rigide des concepts de logique et de vérité. Dans la mesure où un système logique n’a pas de contenu empirique, on ne peut pas parler à son propos de vérité mais seulement de choix, et le choix doit être fait en fonction des propriétés du monde physique que le système est appelé à refléter [Reichenbach 1952-1953, 136]. Reichenbach ne dit pas que la logique binaire est fausse, il dit que les conditions dans lesquelles elle est applicable ne sont jamais empiriquement réunies. En effet, fondamentalement, une assertion sur un événement physique futur n’est ni vraie ni fausse, c’est une mise, un choix, un pari [Eine Setzung35]. Et ainsi « la science toute entière est un pari » [Reichenbach 1936e, 30] et la logique qui lui correspond est probabiliste. Cavaillès [Cavaillès 1940] a commenté de manière pertinente cette « innovation36 » de Reichenbach, parallèle, observe-t-il, aux logiques multivalentes de Łukasiewicz et de Post et si propice à une théorie de l’action, y compris l’action scientifique : Si toute loi physique n’est qu’un pari d’action, le scandale de la probabilité cesse : loin d’être un substitut inadéquat pour notre 34. L’expression est de Louis Rougier, [Rougier 1936, 89]. 35. [Reichenbach 1936d, 156]. Reichenbach utilise wager comme correspondant anglais de Setzung. 36. [Cavaillès 1935, 573] : « Toute la théorie de la science se trouve donc dominée par un principe d’induction. » 52 Hourya Benis Sinaceur

pouvoir de connaître, elle est le type même, le ressort de toute activité scientiﬁque. [Cavaillès 1940, 649, je souligne] Et il termine son article en reconnaissant la nécessité d’un « renouvellement conceptuel [de l’épistémologie] où les éléments issus de cette analyse du pari [celle de R. von Mises, Reichenbach, Wald, Jean Ville, et surtout Émile Borel] tiennent une place prépondérante » [je souligne]. Plus tard, dans son écrit posthume, Cavaillès écrira :

Prévoir n’est pas voir déjà, nier l’événement en tant que nouveauté radicale, le réduire à du déjà-vu comme manifestation régulière d’une essence permanente. La dialectique de la prévision est celle de l’action réglée. [...] Sa modalité est la probabilité, non la nécessité. [Cavaillès 1947, 550]

Il n’est pas impossible que la Wahrscheinlichkeitslehre de Reichenbach et l’œuvre d’Émile Borel [Borel 1939] aient conforté dans l’esprit de Cavaillès l’idée d’imprévisibilité foncière du futur mathématique et la conviction spino- ziste de la vanité d’un principe de finalité dans l’analyse des événements du monde et des faits de connaissance et son illusoire fonction dans les prises de décision et les actes [cf. Benis Sinaceur 2013]. Un système scientifique est donc, selon Reichenbach, un pari sur le futur et nous en changeons au fur et à mesure des raffinements ou changements mieux ajustés à l’observation et à l’expérimentation. En conséquence, contrairement au mot d’ordre alors en pointe, Reichenbach ne plaide pas pour l’unité de la science, ni pour une philosophie qui ordonne ou coiffe les recherches scientifiques. Celles-ci se déroulent originairement dans un cadre technique et scientifique à la fois. Construction systématique – comme celle de Carnap – et « conscience totalitaire » ne sont pas une marque indispensable à la philosophie [Reichenbach 1931a, 11]. La méthode d’analyse de la science est un examen des détails, affirme Reichenbach.

Les partisans de la wissenschaftsanalytische Methode, i.e., les membres du groupe de Berlin, ont toujours insisté sur le fait que la construction systématique doit être diﬀérée jusqu’à ce que les détails aient été analysés. [Reichenbach 1936d, 150, ma traduction]

Reichenbach ne plaide pas non plus pour la recherche de fondement aux principes de la science, car si « la logique probabiliste fournit le cadre conceptuel de la connaissance de la nature », il n’est pas possible de la fonder mais seulement possible de la montrer [aufzeigen] et de l’explorer [durchforschen] [Reichenbach 1930c, 188]. Reichenbach résout de cette ma- nière, « à la Wittgenstein » peut-on dire37, le paradoxe inhérent au principe

37. Précisons que Reichenbach mentionne rarement Wittgenstein. Il ne semble pas avoir fait son livre de chevet du Tractatus logico-philosophicus, qu’il cite dans [Reichenbach 1936d, 143, 146–148], mais ne s’exprime pas sur la distinction établie Philosophie scientifique : origines et interprétations 53 d’induction, dont Hume a montré définitivement selon Reichenbach à la fois qu’il n’est pas une nécessité logique et ne peut être justifié empiriquement [cf. par exemple Reichenbach 1937, 334–335]. Mais Reichenbach juge ce principe indispensable à la connaissance, car il correspond à l’expérience empirique et cette correspondance ne peut être que montrée38. Reichenbach défend ici un pragmatisme éloigné des ambitions fondationnelles de certains membres du Cercle de Vienne tel Carnap dans les années 192039. Cette attitude ressemble à celle de Cavaillès à propos de la structure, qui « parle sur elle-même » [Cavaillès 1947, 506], formule qui pourrait bien provenir du Tractatus. De manière plus générale en France, les épistémologues ou historiens, Bachelard, Canguilhem, etc., furent adeptes d’études régionales et tournèrent le dos, pratiquement ou par une mise en question philosophiquement argumen- tée, à la recherche du fondement40. Effet sans doute d’une influence des savants et philosophes de Berlin et de Vienne, mais plus certainement encore fruit d’une convergence objective produite par le pluralisme résultant des innovations scientifiques : géométries non-euclidiennes, théorie de la relativité, physique quantique, axiomatisation de la théorie des probabilités. Les épistémologues français n’ont pas cherché non plus à dépasser ce pluralisme épistémologique par une science unifiée sur la base d’une causalité physique et reformulée dans un langage unique reflétant le réductionnisme physicaliste41, tel que le prônaient Neurath [Neurath 1931] et Carnap [Carnap 1931b]. c) L’analyse de la science en train de se faire détourne Reichenbach de la « Philosophie des täglichen Lebens » et des « énoncés d’observation » [Beobachtungsaussagen] que Schlick tient pour expression d’expériences individuelles instantanées. Il ancre ses réflexions directement sur les données scientifiques les plus immédiatement contemporaines. Les cours d’Einstein eurent une influence décisive sur Reichenbach dans son abandon de l’a priori kantien et sa conviction que la philosophie « croît sur le sol de la science » et non sur celui de la vie. par Wittgenstein en 5.1361-1362 entre nécessité interne de la déduction logique et causalité qui, appliquée aux événements futurs, est un préjugé selon Wittgenstein, ni sur la conception de l’induction comme loi psychologique sans aucun fondement logique [Wittgenstein 1921, 6.363, 6.3631, 6.36311]. 38. Cf. Wittgenstein, pour qui l’expression d’une propriété interne ou structurelle est « un trait de ce fait » (comme un trait d’un visage), Tractatus, [Wittgenstein 1921, 4.1221]. Ou encore la philosophie n’a rien à dire sur « ce qui se laisse dire, à savoir les propositions de la science de la nature » [Wittgenstein 1921, 6.53]. 39. Ambition notamment illustrée par Der logische Aufbau der Welt [Carnap 1928], qui constituait, avec le Tractatus, un sujet d’étude régulière dans les réunions du Cercle de Vienne. Voir l’introduction de Pierre Wagner dans [Carnap 1936b]. 40. Le chapitre 5 de [Bachelard 1927] porte sur « ontologie et épistémologie fractionnées ». 41. Gaston Bachelard et Albert Lautman ont accordé plus d’attention que Jean Cavaillès à la physique mathématique, sans pour autant adopter le réductionnisme physicaliste. 54 Hourya Benis Sinaceur

C’est l’élaboration de la notion scientiﬁque de connaissance, qui, seule, peut rendre intelligibles les opérations eﬀectives de la pensée dans la connaissance vulgaire [vécue]. [Reichenbach 1931a, 9, je souligne]

écrit Reichenbach, qui n’entend pas céder aux sirènes existentialistes de l’expérience vécue [Erlebnis] ni accorder une valeur scientifique aux analyses heideggériennes qui fondent l’être et le temps sur l’angoisse comme expérience du néant [Reichenbach 1931a, 40]. Seule la connaissance scientifique fait le départ entre ce qui est vécu et ce qui est déduit et montre clairement leur rapport [Reichenbach 1931a, 9]. Ni philosophie existentialiste ni philosophie générale « monitrice de la science », mais une philosophie adhérente et adéquate à la science. Aussi plutôt que de considérer des objets physiques comme des constructions logiques à partir des sense-data à la manière, appréciée par Schlick et Neurath, de Russell ou de Carnap, analysons ce que nous en disent les équations de la physique mathématique, et tout particulièrement la théorie de la relativité d’Einstein dont Reichenbach a suivi le cours à l’université de Berlin l’année 1917-1918 et à laquelle il a consacré plusieurs études42. Par voie de conséquence, Reichenbach partage bien entendu l’attitude fortement antimétaphysique de Mach dénonçant « l’illusion de la substance permanente [beständige] ». Mais il rejette le phénoménisme pour lequel les choses du monde ne sont rien d’autre qu’un complexe de sensations et les énoncés portant sur les choses rien d’autre que des constructions logiques de sense-data [les « konkrete Sinnesdaten » de Carnap]. Il rapporte lui-même [Reichenbach 1951b, 46– 48] que dès 1923 il était opposé à la conception de Carnap qui entendait donner dans Der logische Aufbau der Welt une forme logique au positivisme de Mach en considérant tout énoncé sur le monde physique comme logiquement équivalent à une combinaison d’énoncés sur les impressions sensorielles, les konkrete Sinnesdaten. Pour Reichenbach la relation entre nos perceptions et les choses n’est pas une relation d’équivalence mais de probabilité : nous devons faire l’hypothèse que les perceptions futures confirmeront les perceptions passées et présentes. Bien plus, la structure formelle des contenus de l’ex- périence eux-mêmes échappe à la dichotomie vrai/faux, elle est probabilitaire. Carnap devait d’ailleurs modifier sa théorie sous l’influence de Reichenbach, et procéder à ce qu’il a appelé une « libéralisation de l’empirisme », et qui était plutôt une « radicalisation » du point de vue de Reichenbach, en remplaçant l’équivalence logique par une relation de confirmation « graduellement crois- sante », tout en distinguant celle-ci d’une relation de probabilité au sens de Reichenbach. En effet, il ne pensait pas alors que le degré de confirmation

42. La première étude date de 1920 [Reichenbach 1920], elle n’est pas encore complètement dégagée du kantisme bien que déjà marquée par une position réaliste. Schlick a également contribué, entre 1915 et 1921, à la diffusion de la théorie de la relativité et d’une conception réaliste avant de se tourner vers la Sprachanalyse [Schlick 1938]. Philosophie scientifique : origines et interprétations 55 puisse être défini de manière satisfaisante comme un degré de probabilité [Carnap 1936b, 425–427, trad. fr., 66–68] et, par ailleurs il maintenait une différence de principe entre « vrai » et « confirmé » : une proposition non confirmée peut cependant être vraie. Le rôle de la logique selon Reichenbach est davantage celui qu’elle joue dans l’optique axiomatique à la Hilbert [cf. Reichenbach 1924] que dans celle, plus strictement logiciste, de Carnap, de Russell et du premier Wittgenstein. La Wissenschaftskritik doit, certes, montrer la structure logique des théories scientifiques, mais au sens où celle-ci est révélée par une théorie axiomatique. Plusieurs écrits permettent cette interprétation hilbertienne de l’idée de structure logique : Relativitätstheorie und Erkenntnis Apriori (1920), Axiomatik der relativistischen Raum-Zeit-Lehre (1924), Philosophie der Raum- Zeit-Lehre (1928), Axiomatik der Wahrscheinlichkeitsrechnung (1932b) ou encore les fondements logiques du calcul des probabilités » (1937) [Reichenbach 1920, 1924, 1928, 1932b, 1937]. Pour Reichenbach « le logicien pratique la notion de structure au milieu de transformations déterminées » [Reichenbach 1931a, 18–19, je souligne]. La manière qu’eut Reichenbach de délaisser les reconstructions rationnelles pour entrer dans la technicité et l’ingénierie de la physique eut ses adeptes, parmi lesquels Max Planck, Erwin Schrödinger, Werner Heisenberg ou Carl Hempel et, plus tard, Adolf Grünbaum, Wesley Salmon, Hilary Putnam et Bas van Fraassen. Putnam témoigne ainsi :

J’ai passé une année de licence à Harvard en 1948-1949, où j’ai subi l’influence des conceptions de Quine sur l’ontologie et de son scepticisme concernant la distinction analytique/synthétique. J’étais alors dans un état d’esprit bien connu des professeurs de philosophie aujourd’hui : il me semblait que les grands problèmes de la philosophie s’avéraient être des pseudo-problèmes. [...] Quelques mois après mon arrivée à Los Angeles, à l’automne 1949, ces baratins philosophiques avaient totalement disparu. Ce qui surmonta mon idée de « fin de la philosophie » et ranima pour moi la philosophie d’une manière plus passionnante et stimulante que je n’avais imaginé fut le séminaire de Reichenbach sur la philosophie de l’espace et du temps. [Putnam 1991, 61, ma traduction] d) Quatrième différence d’importance : l’absence chez Reichenbach de la sprachphilosophische Einstellung du Cercle de Vienne, manifeste si on compare les exposés respectifs de Reichenbach et de Carnap dans le 1er volume des Actes du Congrès international de philosophie scientifique [Reichenbach 1936c, 28– 35] et [Carnap 1936a, 36–41] respectivement. « Ce ne sont pas les faits qui sont objet d’analyse mais les propositions [Sätze] dans lesquelles ces faits sont décrits », écrit Carnap ou encore : 56 Hourya Benis Sinaceur

La structure [des phénomènes] que nous attribuons à un objet en le décrivant ne dépend pas seulement de l’objet mais aussi de manière essentielle de la forme de la langue utilisée pour le décrire. [Carnap 1936a, 38–39, ma traduction] Pareil appui sur les énoncés du langage physique reliant les observations aux prédictions est pris par Neurath dans son article « Soziologie im Physikalismus » [Neurath 1931, 400 sqq.]. Il est clair que Reichenbach s’appuie également sur les énoncés physiques et sur le critère empirique de leur vérifiabilité, mais le langage physique doit refléter plutôt que constituer la structure du monde et il n’est pas soumis à une analyse sémantique : c’est bien la science physique directement, et non la sémantique du langage physique, qui détrône les pseudo-problèmes de la métaphysique. Dans son allocution au Congrès international de philosophie scientifique (1935), Reichenbach caractérise « l’empirisme logistique » par « la désagrégation de l’a priori » et de l’idée de « raison législative », le rejet du concept de substance au profit de celui de champ, le rejet de la causalité au profit de la probabilité et la substitution des lois statistiques aux lois exactes. Il n’est pas question d’analyser la langue dans laquelle ou grâce à laquelle s’opèrent ces basculements. Comme le constate Reichenbach lui-même, « les problèmes associés à la théorie de la signification ont constitué au début la spécialité du groupe de Vienne » [Reichenbach 1936d, 147]. Tandis que pour lui l’éloignement par rapport au kantisme ne consiste pas, comme pour Schlick par exemple, à substituer aux questions familières sur la validité et les limites de notre pouvoir de connaître des analyses de l’expression, de l’exposition [Darstellung] et de toute espèce de langue dans le sens le plus général du terme [Schlick 1930, 7]. Et la philosophie n’est pas, comme pour Carnap, la « théorie formelle de la structure du langage de la science », c’est-à-dire « la syntaxe logique du langage de la science ». L’influence de Wittgenstein, si importante sur Schlick et Carnap, ne s’est pas exercée sur Reichenbach, qui n’a pas retenu non plus la distinction entre sens et référence de Frege, source de tant de commentaires. De manière symptomatique, l’absence initiale de l’analyse logico- sémantique des énoncés pris en eux-mêmes fut contrebalancée par une attention plus grande pour l’histoire des notions scientifiques, celles d’induction, de probabilité, de causalité ou de la nature de la matière. Ainsi, [Reichenbach 1937] esquisse un historique soulignant entre autres la différence entre proba- bilité subjective et probabilité objective. Reichenbach fait de même pour la dualité onde/corpuscule [Reichenbach 1952-1953]. Attitude généalogique qui a fait dire à certains commentateurs que l’épistémologie de Reichenbach est historisée, alors que Neurath, par exemple, voit l’histoire des sciences comme un simple préambule à l’intégration des recherches particulières dans la science encyclopédique unitaire [Neurath 1930, 106–107]. Inutile de souligner une fois de plus que le souci de l’histoire et l’inattention première pour l’analyse du langage sont des éléments de proximité entre Philosophie scientifique : origines et interprétations 57

Reichenbach et les épistémologues français. Chez Cavaillès le processus de connaissance, par son caractère essentiellement historique43, interdit toute cristallisation déﬁnitive ou toute projection dans une image logique qui ne serait pas promise à variation. De son côté, Albert Lautman marque nettement son désaccord avec la conception syntaxique de Carnap si « détachée, selon lui, des faits mathématiques réels » [Lautman 1936], aussi bien que des faits physiques réels, et réductrice de la science à la logique et de la philosophie à la logique de la science44. Plus tard, il est vrai, Reichenbach se tournera vers les vertus de la logique symbolique et pourra écrire :

Le philosophe qui veut aider à rendre compréhensible l’univers ne peut aider le physicien qu’en cherchant la forme correcte d’une question, mais pas en cherchant la réponse. C’est-à-dire sa contribution consistera en une analyse logique des problèmes, qui sépare le contenu physique des additions sous forme de définitions et qui clarifie la signification des mots au lieu de prescrire des formes de pensée. [Reichenbach 1952-1953, 116]

Ou encore plus clairement :

Le problème de la réalité de la physique se pose, pour le logicien d’aujourd’hui, sous forme d’une analyse du langage. [Reichenbach 1952-1953, 129–130]

De fait avec son premier livre publié en anglais, Experience and Prediction [Reichenbach 1938], Reichenbach introduit la Sprachanalyse comme un des outils d’élaboration d’une théorie générale de la connaissance, qu’il peut alors envisager après en avoir posé les bases dans ses travaux antérieurs sur la probabilité et l’induction [Reichenbach 1938], in [Reichenbach 1977a, vol. 4, Vorwort, X–XI].

43. « Le progressif est d’essence et les décisions qui le négligent se perdent dans le vide » [Cavaillès 1947, 552]. Voir aussi la critique de la syntaxe générale de Carnap [Cavaillès 1947, 517–518]. 44. « M. Carnap semble considérer parfois les rapports des mathématiques et de la physique comme ceux de la forme et de la matière. Les mathématiques fourniraient le système de coordonnées dans lequel s’inscrivent les données physiques. Cette conception ne paraît guère défendable puisque la physique moderne, loin de maintenir la distinction d’une forme géométrique et d’une matière physique, unit au contraire données spatio-temporelles et données matérielles dans l’armature commune d’un mode de représentation synthétique des phénomènes ; que ce soit par la représentation tensorielle de la théorie de la relativité ou par les équations hamiltoniennes de la mécanique. On assiste ainsi pour chaque système à une détermination simultanée et réciproque du contenant et du contenu. C’est de nouveau une détermination propre à chaque domaine à l’intérieur duquel ne subsiste plus aucune distinction entre matière et forme [Lautman 2006, 49, je souligne]. 58 Hourya Benis Sinaceur 3.3 Berlin-Göttingen : liens et aﬃnités

Si le groupe de Berlin se distingue sur plusieurs points importants du Cercle de Vienne, c’est en partie parce qu’il partage certaines idées avec le groupe que Hilbert réunissait autour de lui à Göttingen.

3.3.1 Lien avec la Neue Fries’sche Schule

Il faut relever le lien entre la Gesellschaft für wissenschaftliche Philosophie de Berlin et la Neue Fries’sche Schule fondée par Leonard Nelson à Göttingen en 1903 et rappeler que dans le premier tiers du xxe siècle Berlin et Göttingen étaient des centres scientifiques mondialement connus, rivalisant pour la première place en Allemagne. Hilbert et Grelling étaient membres des deux sociétés. À la Neue Fries’sche Schule appartenaient également des scientifiques comme Richard Courant, Max Born et Paul Bernays, qui fut l’éditeur des œuvres de Leonard Nelson. De fait, il exista un lien non seulement humain mais structurel entre la Société de Nelson et la plus récente Société pour la philosophie scientifique. La seconde avait en effet adopté une orientation très similaire à celle que s’était donnée la première. En 1930, Reichenbach reconnaît lui-même dans une lettre à Otto Neurath (citée par [Milkov 2015, XXIX–XXX]) une double origine à son orientation : Kant-Cassirer et Fries-Nelson. Le but commun des sociétés de Reichenbach et de Nelson, que Hilbert a chargé en 1919 de faire des cours de « philosophie systématique des sciences exactes », était de promouvoir une philosophie scientifique comprise comme méthode d’analyse et de critique des résultats techniques de la science. Mais la théorie de la connaissance élaborée à partir de cette analyse par Reichenbach diffère grandement de celle de Nelson et se rapproche plutôt de celle de Hilbert [cf. Peckhaus 1994]. Le but du programme de Reichenbach est en effet de montrer qu’il ne peut y avoir de « philosophie autonome » posant les lois de toute connaissance et que la philosophie scientifique, en progrès continuel, s’applique à analyser par des méthodes « analytico-scientifiques » [wissenschaftsanalytische] [Reichenbach 1930a] les problèmes actuels posés par les sciences particulières [Reichenbach 1931a, 10–12]. Dans la première livraison des Abhandlungen der Fries’schen Schule. Neue Folge, qu’il fonde en 1906 avec le concours du mathématicien Gerhard Hessenberg45, Nelson définit son projet de développer une philosophie « dont la méthode soit aussi rigoureusement scientifique que la méthode des ma- thématiques et des sciences de la nature » [Nelson 1906, Vorwort, IX]. Il

45. Hessenberg est l’auteur d’un exposé de la théorie des ensembles dans les Abhandlungen der Fries’schen Schule. Neue Folge [Hessenberg 1906]. Par ailleurs, prolongeant l’analyse de Hilbert des théorèmes de Desargues et de Pappus-Pascal [Hilbert 1899], Hessenberg montre qu’en géométrie projective ou affine plane le second théorème implique le premier [Hessenberg 1905, 161–172]. Philosophie scientifique : origines et interprétations 59 s’élève contre « la scolastique » hégélienne et sa puissante influence, contre l’historicisme, contre le platonisme de Schelling et aussi contre l’empirisme dont il estime définitive la réfutation par Kant. L’axiomatique constitue pour lui le modèle de rigueur à suivre et non pas le vecteur essentiel d’une nouvelle philosophie en rupture totale avec la métaphysique. Ce dernier point le sépare tant de Hilbert que de Reichenbach et des autres membres du groupe de Berlin. Nelson se réclame également de Fries, auquel il attribue la première réalisation du transfert de la Critique aux mathématiques et la constitution de la « philosophie des mathématiques » en discipline autonome dans Die mathematische Naturphilosophie [Fries 1822]. Pour Nelson la « déduction anthropologique » des principes métaphysiques par Fries préfigurerait le rapport critique établi par Hilbert entre mathématique et axiomatique, puis entre mathématique et métamathématique. Comme Fries, Nelson conçoit les mathématiques comme un ensemble de propositions synthétiques a priori [Nelson 1928] et entend donner un fondement philosophique critique aux axiomes mathématiques en les soumettant à la méthode régressive prônée par Fries. Il n’est pas davantage que Fries hostile à l’esprit de système, qui sera honni par la majorité des membres du groupe de Reichenbach. Pour eux point de système philosophique, point de déduction métaphysique, point de synthétique a priori.

3.3.2 L’inﬂuence de Hilbert

Milkov oppose « la philosophie interne de la science » des Berlinois à « la philosophie externe de la science » des Viennois [Milkov 2011, XVIII] en renvoyant à un article de Ernan McMullin, « The History and Philosophy of science : A Taxonomy » [McMullin 1970]. 0r, le choix de l’analyse interne par les Berlinois était pour une part influencé par la personnalité de Hilbert, lequel était lui-même partiellement influencé par l’épistémologie adhérente aux travaux mathématiques de Felix Klein et de Richard Dedekind et à l’attention de ces deux mathématiciens pour l’histoire de leur discipline. La trace de cette dernière influence se trouve dans une conférence prononcée en 1919-1920 sur « Le rôle de l’intuition et de l’expérience » éditée seulement en 1992 par David Rowe. Hilbert entend y livrer une « sorte de préparation pour la construction d’une théorie de la connaissance » promise, en ce qui concerne les mathématiques, à un « bien plus grand succès que celle de Kant », pensait-il [Hilbert 1992, 3–4]. Sur l’exemple de la construction du continu mathématique qu’il expose en détail, Hilbert valorise une intuition qui commence par la perception et aboutit au concept pour montrer que les mathématiques ne sont pas un jeu formel sans contenu mais « un système conceptuel construit selon une nécessité interne ». Reprenant l’expression même de Dedekind [cf. Dedekind 2008, 224], dont les opuscules sur les nombres l’ont tant impressionné, Hilbert substitue à la nécessité kantienne des formes a priori de l’expérience la nécessité imposée par le contenu des problèmes mathématiques, telle qu’elle avait été 60 Hourya Benis Sinaceur mise en avant par Klein et Dedekind. – Reichenbach parlera aussi dans La Philosophie scientifique [Reichenbach 1931a] des problèmes qui « brisent la contrainte des cadres a priori » et l’on sait que Cavaillès verra dans les problèmes le moteur du progrès mathématique. – La lutte de Hilbert contre le dogmatisme le conduit loin de Kant : la nécessité mathématique n’est pas seulement formelle, et surtout elle n’est ni universelle ni immuable – ce point aussi trouvera un vif écho chez Reichenbach qui pense que « la forme doit obéir au contenu » [Reichenbach 1931a], de même que Cavaillès opposera une « dialectique créatrice » aux « uniformes obligatoires » de la pensée [Cavaillès 1938, 182], in [Cavaillès 1994, 190]. Et elle est interne en un sens dont l’origine peut être trouvée dans Hegel. Que Hilbert ait été conscient de cette origine, même s’il abhorre la spéculation hégélienne, apparaît encore davantage dans « Naturerkennen und Logik » [Hilbert 1930] où le nom de Hegel est mentionné et son concept de médiation [Vermittlung] utilisé plutôt que les différents vocables employés par Kant pour désigner la liaison du divers dans l’intuition. L’épistémologie comme analyse interne des contenus scientifiques a une double dette envers la dialectique hégélienne et la conception de l’histoire des mathématiques promue par Klein, Dedekind et Hilbert ; elle est à la fois historique et structurale. Hilbert a ignoré les jugements synthétiques a priori et combattu la déduction métaphysique ou transcendantale comme étant une particularité pour ne pas dire une bizarrerie philosophique, qu’il ne goûtait certainement pas chez Nelson dont il a dirigé l’habilitation et fortement soutenu la candidature à l’université de Göttingen. Il a repris dans « Naturerkennen und Logik » [Hilbert 1930] le problème du rapport de la pensée à l’expérience pour attribuer à la mathématique elle-même le pouvoir de liaison entre pensée et expérience et présenter son finitisme comme disposition intuitive a priori, en donnant à a priori le sens de « préalable méthodique ». Hilbert conserve et réaffirme le point de vue qui fut à l’origine de sa théorie de la démonstration : traiter mathématiquement les questions épistémologiques et non pas, comme Nelson, se servir de l’axiomatique comme d’un modèle pour construire une théorie métaphysique de la connaissance. Le projet de Hilbert est orthogonal – pas de métaphysique ni de rejet de l’empirisme – de celui de Nelson dont il espérait pourtant faire le porte-parole philosophique de la nouvelle mathématique. Ironie de l’histoire : Nelson fait servir la nouvelle mathématique à la réforme de la métaphysique ! Or, fournir une solution mathématique à un problème philosophique, comme le voulait Hilbert, supprime l’objet de la philosophie en tant que discipline autonome ou réduit celle-ci à n’être qu’une sorte d’antichambre confuse de la science. Ce qui n’empêche pas de concevoir une épistémologie (théorie de la connaissance) empirique en prise directe avec les résultats scientifiques. Comme le souligne Ch. Morris, le formalisme hilbertien est un type particulier d’empirisme appliqué aux langages symboliques structurés par certaines règles d’écriture et d’inférence [Morris 1935, 12]. En proposant en effet une conception sémio-empiriste de son formalisme dans « Neubegründung Philosophie scientifique : origines et interprétations 61 der Mathematik », « Die Grundlagen der Mathematik », « Naturerkennen und Logik » [Hilbert 1922, 1928, 1930], Hilbert est de fait en accord avec l’épistémologie de Reichenbach, qui remarque de son côté que « la mise en œuvre de recherches scientifiques spécialisées ont produit plus de théorie de la connaissance que la philosophie spéculative » [Reichenbach 1928]. Reichenbach admirait beaucoup Hilbert, par qui il avait été formé et influencé46 au point de changer la dénomination de la société qu’il présidait. Par ailleurs dans un papier publié pour la première fois en 1978 dans le volume 1 d’une sélection d’articles édités par Maria Reichenbach et Robert S. Cohen [Reichenbach 1978], Reichenbach défend l’idée que les théorèmes de Gödel n’ont pas mis à terre le programme de Hilbert, car le finitisme exprime le fait que la consistance d’une théorie mathématique ne peut être prouvée qu’empiriquement, c’est- à-dire en langage actuel, par l’existence d’un modèle empirique. Dans cette perspective, seuls les nombres rationnels ont une interprétation empirique par le biais de mesures effectives. Pour les réels et les complexes est nécessaire la médiation de la métamathématique. Construite sur la base de suites finies de symboles et utilisant le codage arithmétique des propositions, la métamathématique ramène le problème de la consistance à celui de la consistance d’un système dénombrable, qui peut être, selon le raisonnement de Reichenbach, garantie empiriquement. Autrement dit, les énoncés de la métathéorie sur le caractère tautologique des formules de la théorie sont des énoncés empiriquement vérifiables. Mais les influences furent sans doute croisées, car tandis que l’un (Reichenbach) ne voulait pas s’enfermer dans l’empirisme, l’autre (Hilbert) y cherchait un point d’ancrage pour ses constructions formelles, afin d’échapper au reproche de formalisme sans contenu. À mesure qu’il s’en éloignait lui-même vers la fin des années 1920, Reichenbach a en effet probablement contribué à éloigner Hilbert du kantisme, à vrai dire assez sommaire, dont celui-ci se réclamait, par exemple dans les Fondements de la géométrie, dont l’exergue citait la célèbre phrase de Kant « toute connaissance humaine commence par des intuitions, passe de là aux concepts et s’achève par des idées ». Ce n’est pas le lieu ici de faire une analyse détaillée des rapports de Hilbert à Kant47. Rappelons seulement que l’aura de Kant était alors immense sur le monde intellectuel et scientifique allemand, au point d’influer sur l’organisation de l’université de Berlin fondée en 1809 à l’initiative du réformateur libéral et linguiste Wilhelm von Humboldt. Kant constituait ainsi pour Hilbert une prestigieuse référence, susceptible avant tout d’attirer l’attention des

46. Milkov souligne l’influence « prépondérante » [maßgeblich] de Hilbert sur Reichenbach dans les années 1920, tandis que Carnap était dans le même temps influencé par la logistique de Russell [Milkov 2011, VIII–IX]. 47. J’ai tenté cette analyse dans mon article « Scientific philosophy and philosophical science » [Benis Sinaceur 2018], cité dans la note 14. J’ai montré en particulier comment Les Fondements de la géométrie [Hilbert 1899] échappent au cadre kantien, avec un total malentendu sur le concept d’espace, sur les conditions de possibilité et sur le formel kantiens. 62 Hourya Benis Sinaceur philosophes sur ses travaux mathématiques et de les convertir à une conception scientifique de la philosophie. Celle-ci exigeait des objets et des faits donnés empiriquement, ce seront les signes mathématiques eux-mêmes, matière du travail mathématique. Les signes n’ont pas une fonction représentative, mais sont eux-mêmes ce sur quoi porte la pensée ; aussi ont-ils le grand mérite de nous libérer du subjectivisme de la conscience. En effet, le jeu de formules promu par la théorie de la démonstration incarne les règles techniques de notre pensée. Le formel n’est donc pas du côté de la conscience (l’aperception pure) mais du côté de la logique et du calcul, du langage et de l’écriture symbolique. L’intuition porte sur des signes, elle est donc formellement, c’est- à-dire expréssement, objectivée : « la pensée, écrit Hilbert, est parallèle à la langue et à l’écriture » [Hilbert 1928]. C’est ce rapport aux signes plutôt que celui institué par Frege qui est à l’œuvre chez Reichenbach ou Dubislav. Cavaillès a bien vu dans Méthode axiomatique et formalisme [Cavaillès 1938] que la théorie hilbertienne du signe fut un substitut au schématisme kantien, en ce sens que le signe, par sa nature formelle-sensible, joue le rôle de médiation entre l’objet et la pensée. Sauf à préciser que le schème kantien est une règle de donation, non un objet donné à la perception comme le sont les signes pour Hilbert. La manipulation concrète des signes appelle le finitisme qu’Hilbert propose comme attitude fondamentale de la connaissance mathématique pure. C’est donc la mathématique, non la philosophie, qui dit en quoi consiste l’a priori, conçu comme une base préalable, et renvoyant non à la conscience mais à une méthode, le finitisme48, et à une technique calculatoire, le calcul ε. La théorie de la démonstration de Hilbert fut ainsi une manière de sceller l’alliance du calcul logique avec un empirisme sémiotique, le tout soumis à l’injonction pragmatiste de fécondité théorique et pratique. Hilbert et Reichenbach incarnent globalement une même version de l’alliance entre l’axiomatique et l’expérience, où l’expérience n’est certes pas le parcours subjectif d’un esprit ni l’enregistrement sensoriel du réel, mais d’emblée la pratique scientifique aimantée par l’exigence d’axiomatisation, qui se passe de définir explicitement les concepts et contient en elle-même l’idée de pluralité des systèmes axiomatiques pour un même contenu scientifique et de pluralité des significations d’un même système. Reichenbach écrit en effet, L’analyse logique de la géométrie nous a montré qu’on peut parfaitement traiter une discipline mathématique sans être obligé de donner une interprétation de ses concepts fondamentaux. Appliquons cette idée aux probabilités sans donner de définition du terme probabilité. [Reichenbach 1937, 278, souligné par l’auteur], voir aussi [Reichenbach 1931a, 31–33] De plus Reichenbach partage avec Hilbert et Tarski la conception axiomatique de la vérité, considérée comme relative au système logique et aux 48. Neurath note que la finitisation hilbertienne ressortit certainement à l’effort de nettoyage des tendances théologiques de la conception cantorienne de l’infini [Neurath 1930, 119]. Philosophie scientifique : origines et interprétations 63 axiomes extra-logiques choisis. Enfin, la métamathématique de Hilbert diffère de l’empirio-logicisme en ce que son symbolisme ne reflète pas les données empiriques, mais constitue lui-même la donnée empirique de la pensée, son socle objectif. Reichenbach dévolue à la physique ce que Hilbert attendait de sa théorie de la démonstration : nous délivrer du subjectivisme inhérent au choix d’un langage de description des faits. Il écrit en effet à la fin de sa Philosophie der Raum-Zeit-Lehre :

La physique établit des énoncés sur le réel [Wirklichkeits- aussagen] ; et c’était bien là notre but que de libérer le noyau objectif de ces énoncés des ingrédients subjectifs qu’y introduit l’arbitraire constitutif du choix de la description. [Reichenbach 1928, 307], cité par [Salmon 1977, 30, ma traduction]

D’où sa théorie « physique », de la probabilité objective conçue comme limite de fréquences relatives dans des suites infinies (opposée à une probabilité subjective – bayésienne – conçue comme degré de croyance face à un événement incertain). Comme son nom l’indique, la probabilité objective est un trait de la structure de la réalité physique. Justifier un résultat ou un concept scientifique revient certes à le vérifier empiriquement, mais vérifier empiriquement engage nécessairement une procédure probabiliste. Ainsi la physique et les mathématiques sont empiriques au sens où elles répondent à l’expérience et non à une nécessité logique, laquelle ne vaut que pour les règles logiques. Reichenbach défend l’idée que la logique n’a pas de contenu informatif d’une manière étonnamment semblable à celle de Wittgenstein. Hilbert est certainement l’une des principales sources du constat établi par Charles Morris au Congrès international de philosophie scientifique de 1935 :

La place des mathématiques et de la formation de systèmes scientifiques a conduit le nouvel empirisme à rendre justice aux sciences formelles et à les utiliser, tandis que la théorie des signes, aujourd’hui bien plus développée qu’antérieurement grâce aux offensives combinées des logiciens, linguistes, psychologues, psychopathologues, biologistes et sociologues, a rendu pour la pre- mière fois possible l’importation de la logique et des mathématiques formelles dans la philosophie empiriste. Le fait que le mouvement empiriste contemporain est post-darwinien l’a rendu critique du concept d’esprit et attentif aux aspects pragmatiques des procédures scientifiques. Finalement tous ces facteurs pris ensemble ont donné à l’empirisme scientifique la possibilité de tenir fermement au contrôle de l’expérience individuelle, d’éviter le subjectivisme et d’aboutir à un réalisme empirique ou à un naturalisme. [Morris 1936, vol. 1, 47, je souligne, ma traduction]

Soulignons une fois de plus pour finir que si le mathématicien Hilbert portait un réel intérêt à la philosophie c’était plutôt pour la destituer de sa 64 Hourya Benis Sinaceur position en surplomb que pour la reconnaître comme la « science première », celle qui détermine les conditions d’intelligibilité des objets de toute science particulière. Les philosophes restent attachés à de vieilles lunes quand ils ne sont pas au fait des avancées de la science. Les scientifiques eux sont plus à même d’expliciter philosophiquement leurs découvertes. Mais il ne peut plus être question de système philosophique à ambition encyclopédique ou fonda- trice. En ce sens Hilbert a certainement joué un rôle tant dans la conception de Reichenbach que chez les épistémologues français des mathématiques, qui rejetaient unanimement la philosophie comme science première et appelaient à se mettre à l’école de la science, à s’instruire philosophiquement par la pratique d’une science. En tout cas, l’influence de Hilbert sur la philosophie mathéma- tique de Jean Cavaillès et celle d’Albert Lautman n’est plus à démontrer. C’est au moins par une conséquence de leur connaissance commune des travaux et positions de Hilbert que les philosophes français des mathématiques se trou- vaient éventuellement proches des positions épistémologiques de Reichenbach. Qui plus est, Cavaillès a eu un rapport direct aux écrits de Reichenbach sur les probabilités qu’il a mis en relation avec ceux d’Émile Borel, de Richard von Mises, de Jean Ville et d’Andreï Kolmogorov. Et j’ai indiqué plus haut quel impact philosophique avait bien pu avoir sur Cavaillès la conception par Reichenbach de l’acte scientifique comme mise dans un pari. Il resterait à expliciter les autres raisons qui ont fait de l’épistémologie française une épistémologie régionale, sourde aux appels de R. Carnap, O. Neurath, Ph. Franck et Ch. Morris à construire l’Einheitswissenschaft qui mettrait en évidence la structure logique commune aux sciences particulières et clarifierait par l’analyse logique le sens des concepts fondamentaux à l’intérieur d’un cadre strictement physicaliste.

3.4 L’empirisme radical de Reichenbach

Reichenbach est l’auteur d’un empirisme logique, qu’il a voulu distinct du positivisme logique du Cercle de Vienne et du réductionnisme logiciste aux sense-data. Pour Reichenbach, on n’observe pas les données des sens (les impressions), on les infère, ce sont des entités théoriques construites par la psychologie. Ce que l’on observe ce sont les choses, qui sont bien les éléments primitifs de notre expérience physique du réel. D’où son réalisme empirique. L’expérience constitue certes « le moment décisif pour tout énoncé sur le réel » [Reichenbach 1931a, 37], mais elle n’exclut pas l’exercice d’une raison scientifique capable de s’adapter aux apports expérimentaux. Une raison a posteriori en somme, qui édifie des systèmes d’axiomes ou de principes entre lesquels le choix se fait selon l’expérience. Reichenbach place la raison « sous le contrôle de la fonction régulatrice de l’expérience ». Et cela même lorsqu’il lui arrive, sous l’influence de Schlick, de concevoir les principes de constitution d’une science comme des décisions conventionnelles au sens de Poincaré. Nous optons pour un système comme le plus probablement valide, tout en laissant Philosophie scientifique : origines et interprétations 65 ouverte la possibilité que de nouveaux faits scientifiques le délogent de ce statut. Comme le remarque Putnam [Putnam 1991, note 22] : « D’une certaine manière Reichenbach peut être crédité d’être à l’origine de ce qui sera appelé plus tard “the inference to the best explanation”. » En 1935, Reichenbach écrit :

Je me sens justiﬁé à défendre un empirisme radical seulement maintenant après avoir montré que le principe d’induction ne contient aucun élément synthétique a priori et après avoir réussi à produire, grâce à la logique probabiliste et au concept de mise [Setzung], une théorie satisfaisante des propositions sur le futur.49

« Empirisme radical » ne renvoie pas à Mach comme on serait tenté de le croire. Reichenbach a critiqué le phénoménisme de Mach dès 1923 [Reichenbach 1923]. « Empirisme radical » signifie « empirisme radicalement probabiliste », à distinguer donc de celui de Mach et de celui qui a cours à Vienne. Entre 1933-1934 et 1940 Reichenbach s’intéresse de plus près aux thèses du Cercle de Vienne et se soucie de la logique symbolique et de la théorie de la signification. Cependant, dans son premier exposé d’une épistémologie générale [Reichenbach 1938], il défend toujours ce qu’il qualifie lui-même d’« empirisme probabiliste », dont il sait le caractère antagoniste avec les thèses du Cercle de Vienne [Reichenbach 1938], in [Reichenbach 1977a, Vorwort, XII]. La philosophie scientifique selon Reichenbach essaie d’arriver à des conclusions aussi précises que le sont les résultats de la science. Pour ce faire, elle doit poser le problème de la vérité de la même manière que le font les sciences. Et ne pas prétendre donc avoir une vérité absolue, tandis qu’elle la nie pour la connaissance empirique. La nouvelle philosophie accepte le caractère empirique de la vérité. Or la vérité empirique est un degré de probabilité établi sur la base d’observations. Reichenbach a une vision probabiliste de l’ordre du monde : les événements sont liés par des lois de probabilité objective plutôt que par une causalité déterministe, le futur n’est prédictible que de manière probabiliste non pas à cause de notre ignorance (probabilité subjective), mais bien parce qu’il est objectivement lié au présent de manière seulement probable.

[...] Toutes les propositions de la science sont des énoncés probabilitaires. La théorie des probabilités ne signiﬁe pas une discipline spéciale restreinte à des applications statistiques dans le sens usuel du mot ; elle constitue plutôt la forme de la pensée empirique, la logique de la science. On ne l’avait pas reconnu aussi longtemps qu’on s’était tenu à la schématisation qui remplace la probabilité d’un degré élevé par la vérité, et la probabilité d’un degré inférieur

49. Lettre à Ernst von Aster du 3 juin 1935, citée par Nicolay Milkov [Milkov 2011, xvii, n. 33, ma traduction]. Cependant, il faut prendre cette déclaration cum grano salis, l’empirisme, même tardif, de Reichenbach n’étant pas du tout l’empirisme radical de Ernst Mach. 66 Hourya Benis Sinaceur

par la fausseté. [Reichenbach 1937, 318, je souligne], [cf. aussi Reichenbach 1936e]

Et comme la philosophie scientiﬁque n’est pas seulement philosophie de la science, qu’elle ne s’occupe pas seulement des problèmes philosophiques recueillis dans le développement de la science, mais aussi de questions d’éthique, de politique, de logique, etc., ce qui lui importe c’est d’appliquer les méthodes scientiﬁques à tout problème dont elle s’occupe. Et selon Reichenbach cette méthode est essentiellement probabiliste et prédictive.

4 Conclusion

Ayant souligné les racines allemandes de l’émergence de la philosophie scien- tiﬁque et mis en lumière le lien entre l’empirisme à la Reichenbach et l’épis- témologie axiomatico-métamathématique de Hilbert, ainsi que la résonance produite par cette convergence sur l’épistémologie mathématique française, sur Cavaillès tout particulièrement, je veux clore cet essai par une liste d’éléments qui, dans des associations diverses, déterminent le contenu d’une philosophie scientiﬁque comme résultat du passage d’une Erkenntnistheorie (Kant) à une Wissenschaftskritik (Reichenbach) ou à une Wissenschaftslogik [Carnap 1936a] :

- Rejet de la métaphysique très largement partagé à Vienne, Berlin et Paris. (« Chaque fois que quelqu’un voudrait dire quelque chose de métaphysique, lui montrer qu’il a employé dans ses phrases des signes dépourvus de sens », [Wittgenstein 1921, 6.54], [Schlick 1926, 197] : « les philosophèmes métaphysiques sont des poèmes conceptuels ».) - Rejet de la philosophie spéculative et promotion du fait empiriquement et physiquement vériﬁable. Destitution du transcendantal. - Rejet du système philosophique à la manière de l’idéalisme allemand, remplacé par un système logique (Carnap) ou par une épistémologie interne (Reichenbach). - Rejet de l’en soi, des concepts de substance et d’essence et en contrepar- tie promotion du signe (sémiotique) et du sens (sémantique) [cf. Carnap 1936a, 41], [Morris 1936]. - Rejet général de l’a priori (le réquisit fondamental de l’empirisme de Reichenbach : tous les énoncés informatifs ne peuvent être que a posteriori, i.e., empiriques). - Rejet du synthétique a priori (déjà violemment critiqué par Brentano, ignoré par Hilbert, refusé tant par Carnap et Schlick que par Reichenbach). Philosophie scientiﬁque : origines et interprétations 67

- Rejet du subjectivisme (philosophie du sujet, philosophie de la conscience, introspection), remplacé par l’analyse du langage (héritage de Frege et de Wittgenstein) ou par l’étude historique des faits scientiﬁques (héritage de A. Comte), deux interprétations du projet de substituer à l’étude des démarches cognitives ou à une théorie de la raison l’étude des faits et des énoncés scientiﬁques dans leur agence- ment syntaxique ou dans leur dimension sémantique, éventuellement historisée.

- Rejet du concept classique de causalité (les lois de la nature sont des lois statistiques).

- Rejet du caractère exclusif de la logique binaire au proﬁt de logiques multivalentes ou probabilitaires (Reichenbach), ou, pour le moins, d’un principe de tolérance assumant la multiplicité des systèmes de logique possibles (Carnap). Corrélativement promotion du principe d’induction.

- Rejet de la notion d’entéléchie et de finalité qui ne donne pas lieu à des propositions vérifiables [entéléchie : grec ἐντελέχεια « énergie agissante et efficace »]. Promotion complémentaire de l’idée de pari et de choix pour caractériser l’acte scientifique.

- Rejet de l’idée de fondement philosophique de la science (Wittgenstein, Reichenbach, Cavaillès). L’idée de viser l’unité de la science ou tout au moins un langage universel pour la science fut le substitut scientiﬁque, ou voulu comme tel, à l’idée de fondement philosophique. Le rejet de cette dernière a conduit à deux attitudes contraires envers la première : rejet pur et simple par Reichenbach et Cavaillès ou promotion à titre d’idéal à poursuivre par les héritiers du Cercle de Vienne.

Ces rejets ne sont pas tous simultanément présents chez tous les auteurs. Il y a différentes combinaisons possibles et l’on pourrait écrire une matrice pour représenter leur répartition. Même en laissant de côté la Philosophie als strenge Wissenschaft [Husserl 1911] et toute l’acrimonie de Husserl contre le naturalisme propagé par les sciences factuelles comme la psychologie expérimentale, en laissant aussi de côté les apports des scientifiques et philosophes polonais et les contributions françaises que je n’ai évoquées très brièvement que par leurs aspects congruents à des traits dominants de l’empirisme scientifique, il paraît impossible de donner une description unifiée de ce que furent les différents projets de philosophie scientifique. En revanche, on l’aura compris, l’idée même de promouvoir une philosophie scientifique a profondément influé sur le cours de la philosophie occidentale et a durablement installé dans le paysage philosophique une tendance représentée aujourd’hui par diverses tentatives de « philosophie formelle » développées dans le monde anglo-saxon puis en France. 68 Hourya Benis Sinaceur Bibliographie

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Anastasios Brenner Université Paul-Valéry Montpellier 3, CRISES EA 4424 (France)

Résumé : On associe généralement l’expression de philosophie scientifique au positivisme logique, lequel se signale par son recours à la logique mathématique dans l’analyse des problèmes philosophiques. Or il apparaît à plus proche examen que cette expression est employée dès 1848 par Ernest Renan. La tentative d’élaborer une philosophie scientifique fait l’objet d’un long débat. Au tournant du xxe siècle, Abel Rey reprend cette question. Or, son livre, La Théorie de la physique chez les physiciens contemporains, exercera une influence forte sur le Cercle de Vienne. Le positivisme absolu que propose Rey présente à la fois des analogies frappantes et des différences notables avec le positivisme logique. Si on y trouve le même souci de clarté et de précision, la logique n’est pas au centre de la démarche philosophique. Les diverses sciences, des mathématiques à la psychologie, sont mises à contribution. Il n’y a pas de hiérarchie, mais un encyclopédisme visant à inclure toutes les données fournies par la recherche scientifique. À travers l’étude comparée de la conception d’Abel Rey et de celle du Cercle de Vienne, il s’agit ici d’interroger la possibilité d’une philosophie scientifique.

Abstract: The concept of scientific philosophy is generally associated with logical positivism or logical empiricism, which is characterized by its recourse to mathematical logic in tackling philosophical problems. But on closer inspection it appears that this concept was employed as early as 1848 by Ernest Renan. The attempt to elaborate a scientific philosophy gave rise to a lengthy debate. At the turn of the twentieth century, Abel Rey took up the issue again. His book, La Théorie de la physique chez les physiciens contemporains, exerted a strong influence on the Vienna Circle. Rey’s absolute positivism reveals striking analogies and sharp contrasts with logical positivism. If we find the same requirement for clearness and precision, logic for Rey is not the

Philosophia Scientiæ, 22(3), 2018, 77–95. 78 Anastasios Brenner main focus of philosophical method. The various sciences, from mathematics to psychology, are called on. There is no hierarchy but an encyclopedia, whose aim is to encompass all results of scientiﬁc research. By way of a comparative study of Abel Rey and the Vienna Circle, I seek to question the possibility of a scientiﬁc philosophy.

1 Introduction

The concept of scientific philosophy is generally associated with logical positivism or logical empiricism, which is characterized by its recourse to mathematical logic in treating philosophical problems. One of the late works of Hans Reichenbach, published under the title The Rise of Scientific Philosophy [Reichenbach 1951], would represent the final outcome: a doctrine applying logic to experimental science, distinguishing the context of justification from the context of discovery, and establishing a collective program of inquiry. Such a philosophy would possess all the attributes of science: accuracy, positivity, and objectivity. As a matter of fact, the project of elaborating a scientific philosophy arises much earlier. It lies at the heart of the work of Abel Rey, who precedes the movement of logical empiricism by a generation. His doctoral thesis had been read enthusiastically by Philipp Frank, Hans Hahn, and Otto Neurath prior to the First World War. Later, Rey, as professor of history and philosophy of science at the Sorbonne, was the one who officially hosted the first International Congress for Scientific Philosophy in Paris in 1935. A more in-depth study of the history of scientific philosophy is thus called for. Alan Richardson deserves credit for having drawn attention to the need for a thorough historical study of the expression “scientific philosophy”.1 He has pointed out in this regard several significant references, which largely predate logical empiricism. For example, Richard Avenarius founded a journal in 1877 explicitly devoted to such an orientation: Vierteljahrschrift für wissenschaftliche Philosophie. He defended this editorial line for some twenty years, until his early death in 1896. Thereafter, Ernst Mach became associated with the editorship. The empiriocriticism and positivism that were advocated by both thinkers thus came to be connected with scientific philosophy. Unfortunately, Richardson focuses primarily on the German tradition, leaving out large portions of what was a European debate. In consequence, his historical inquiry fails to carry us back to the context of emergence and to seize the underlying factors that fuelled this debate. My aim is not to provide in this paper a complete study of what was a long and complex series of events, but to point out the priority of French philosophy in

1. [Richardson 1997, 418–451]. See also the more recent but shorter account, [Richardson 2008, 88-96]; Auguste Comte is mentioned but not studied. From Scientific Philosophy to Absolute Positivism 79 this regard and its specific contribution. Rey, who draws on this tradition and transmits it to the Vienna Circle, appears as a pivotal figure. What André-Marie Ampère or William Whewell had named philosophy of science in the early nineteenth century came at some point to seem insufficient. The expression was probably modeled on the series: philosophy of history, philosophy of religion, philosophy of law, philosophy of art.2 But in this case philosophy was directed to the exact sciences; in other words, two disciplines were brought together, which were very different in nature. Was this discourse to be internal to science, to be carried out by the scientist in relation to her or his specialized research? Or was it to be external to science, a comparison of scientific results with earlier philosophical speculations? While the ambiguity persisted, the field acquired more and more autonomy. Over the course of the development of philosophy of science various alternate expressions were proposed: positive philosophy, scientific philosophy, logic of science, etc. By focusing on one of these expressions we touch on constitutive issues: how are we to present, to understand and to pursue the discipline? The scientific philosophy of logical empiricists was criticized and has ceased to be considered a viable account of science. But its critics—post-positivists or falsificationists—have failed in turn to provide a generally accepted alternative. What these critics have been reproached with is tending toward relativism. In other words, they are accused of being at odds with a truly scientific philosophy. As we shall see, many different ways of rendering philosophy scientific have been proposed in the past two hundred years. By bringing back to mind a neglected strand of this development, I hope to offer some critical insights on philosophy of science.

2 A short history of the expression of scientiﬁc philosophy

The Bibliothèque nationale de France holds indeed a brochure dating from 1866 in which the expression “scientific philosophy” occurs in the very title: Quelques mots sur la philosophie scientifique. On the cover the author is simply designated as “un médecin libre penseur”, but the last page bears the signature Marius Montagnon. The author remains however an obscure figure: there is no other significant mention of him. We learn, on reading his text, that he entered medical school in 1857. If he did so at the usual age, then, by the time he wrote his brochure, he would have been in his late twenties or early thirties. In one passage the author explains the purport of his title: All freethinkers, all great physiologists seek, as much as possible, to truly account for things, by leaving aside all those fruitless 2. Such is the account given in [Lalande 1902-1923], under “Philosophie, observations”. 80 Anastasios Brenner

questions of the absolute, which only cause quarrels and massacres. So all such elite minds now profess scientiﬁc philosophy, that is, positivism, which, whatever may be said, is materialistic, and abandons metaphysics to its fate as a barrier to progress. [Montagnon 1866, 1–2]3

The author is no system builder; the argument is succinct and cursory. He is rather encouraging leading public figures, such as Adolphe Guéroult, to whom the booklet is dedicated, to follow their ideas to their ultimate consequences and to frankly espouse materialism. The latter was editor in chief of the Opinion Nationale, a major liberal newspaper. The text carries also a political agenda, alluding to some recent events of the time, such as the first international student congress held in Liège in 1865, at which various reformist or revolutionary ideas were discussed, among others those of Auguste Comte. More could be said about freethinking during the French Second Empire, but, to keep to our topic of inquiry, what the brochure shows is that a debate, which had certainly originated in the intellectual circles of cities, had by then reached the notables of small towns. Earlier occurrences of scientific philosophy are to be found. Ernest Renan employed the phrase several times in L’Avenir de la science, which, although published only in 1890, was written in full in 1848. In one passage Renan states:

Have I made clear the possibility of a scientiﬁc philosophy, of a philosophy that would not be a vain and empty speculation, bearing on no real object, of a science that would no longer be dry, fruitless, exclusive, but which by becoming more complete, would become religious and political? [Renan 1890, 329]4

The formulation may seem surprising. It should be understood with respect to Renan’s aim: to develop the historical sciences. As these bear more closely on humankind, they thereby provide a means of transforming society. It is likely that Renan had in mind Comte, whom he quoted more than once. The latter had finished publishing his ambitious Cours de philosophie positive only a few years earlier and went on to launch a positivist association, a movement with both doctrinal and political aims. Comte generally employs the term philosophy with a defining adjective: “mathematical philosophy, astronomical philosophy, physical philosophy, chemical philosophy and biological philosophy” [see Comte 1830-1842, Table of Contents]. Renan had only, it would seem, to follow through to its logical conclusion this presentation to coin the generic term scientific philosophy. Half a century later we find a scholar such

3. All translations mine, unless otherwise indicated. 4. The expression “philosophie scientifique” occurs several times in chapters 15 and 16, for example [Renan 1890, 342]. For more on the relation between Renan and Comte, see [Petit 2003]. From Scientific Philosophy to Absolute Positivism 81 as Gaston Milhaud writing an article under the title “Sur un point de la philosophie scientifique d’Auguste Comte” [Milhaud 1900, 15–26].5 Comte himself would have probably objected to this attribution. He was suspicious of extending hypotheses beyond their sphere of application and careful to distinguish the sciences with respect to method and object. This gave rise to what is now termed regional epistemologies; philosophical considerations are to be formulated with respect to specific scientific context. By employing the term scientific philosophy, Renan was obviously elaborating his own line of thought, one devoted to science but also naturalistic in orientation. In addition, he was intent to promote a rigorous philosophy, based on the model of science, which could be seen to lead to a form of positivism better called scientism. This term was to remain thereafter in use alongside philosophy of science. Renan’s book shows that scientific philosophy as a genre had been conceived as early as the 1840s, in a context infused by positivism. Some ten years later one finds the expression that we have been studying in Claude Bernard. In the Cahier rouge or Cahier de notes 1850-1860, he writes:

In scientiﬁc philosophy: the foreseen and the unforeseen are in inverse reason to one another according to the greater or lesser state of advancement of science. [Bernard 1850-1860, 124]6

Bernard is calling attention to predictive power as a characteristic feature of science. This is part of a series of remarks, on which the editor Mirko Grmek gives the following comment:

The general considerations, labeled “scientific philosophy” by Bernard himself in his index to the “Cahier rouge”, are in fact interspersed in a text that is highly scientific, specialized and sometimes purely technical. The physiological context throws additional light on these remarks of a general nature, connecting the lofty thoughts with real facts and indicating the true place of “scientific philosophy” in Bernard’s meditations.7

Reﬂection on science is here closely linked with research. By such formulations Bernard was perhaps distancing himself from Comte, with whose doctrine’s he was familiar [see for example Bernard 1937, 262]. Although this manuscript was published only later, like the one of Renan cited above, the fact that both authors independently hit on the same formula suggests that scientiﬁc philosophy was part of the Zeitgeist. An extensive study of

5. This paper, delivered at the ﬁrst Congrès international d’histoire comparée held in 1900 in Paris, was thus not restricted to a French audience. 6. The passage quoted is entered in the notebook under the years 1857-1860. 7. See introduction by Grmek, [Bernard 1850-1860, 12]. Bernard in the index he produced referred to several other passages under the heading scientiﬁc philosophy, which are given in this edition. 82 Anastasios Brenner the documents of the time is likely to reveal its appearance in public prior to the 1860s. Let us recall that Bernard, who may have been one of the great physiologists that Montagnon had in mind, went on to publish shortly after his Introduction à l’étude de la médecine expérimentale [Bernard 1865]. This work, in which he explored the philosophical problems raised by the life sciences and brought attention to the precise features of experimental method, provided the background for discussions throughout the remainder of the nineteenth century. It is worth noting that, a year prior to the launching of Avenarius’ journal, the Revue de la France et de l’étranger carried an article by Léon Dumont signaling the philosophy of Joseph Delbœuf: “M. Delbœuf et la théorie de la sensibilité” in the following terms:

The expression of scientiﬁc philosophy has no other meaning than that of a protest against the doctrine of a diversity of methods, and it is best employed concerning sensitivity. For sensitivity is the part of metaphysics in which theories have retained most completely until today a mystical character. Mr Delbœuf rejects with good reason the distinction between two kinds of science, the one founded on a purely inductive method, the other on deduction, the one on truths of fact, the other on a priori necessary principles. All positive sciences, from mathematics to logic and psychology, proceed in a uniform manner. [Dumont 1876, 456]

Delbœuf was formulating an analysis of sensation along lines similar to those simultaneously taken by Avenarius and Mach. Let us now turn to the reception of Renan’s L’Avenir de la science following its belated publication in 1890. It was highly influential, and obviously played a role in the revival of the debate over scientific philosophy. The term became increasingly widespread during the next decade or so. Poincaré’s first major philosophical work, Science and hypothesis, was published in 1902 in a highly successful book series founded by Gustave Le Bon under the title “Bibliothèque de philosophie scientifique”.8 Readers were thereby lead to consider Poincaré’s reflections in this light, although the author himself does not readily use the term. Philosophers were keen to follow up on this. We have already seen the case of Milhaud. Léon Brunschvicg provides another example. While holding the chair of history of modern philosophy at the Sorbonne, he wrote extensively on philosophy of science and resorted on occasion to the expression scientific philosophy to designate what he was doing. As in the following passage:

The attention devoted by the Revue de métaphysique et de morale to problems of mathematical philosophy has acquainted its readers

8. Le Bon edited well over two hundred books in this series during his lifetime, including the French translation of Mach, 1908. For more on this topic see [Rollet 2002]. From Scientiﬁc Philosophy to Absolute Positivism 83

with the distinction of three themes which have successively come up, over the past twenty years, in essays on the general problems in mathematics: the theme of integer, the theme of logical class and the theme of intuition. The ﬁrst two themes correspond to genuine systems, not merely to scientiﬁc philosophy but to metaphysics as well. [Brunschvicg 1911, 145]

Brunschvicg mentions in this regard Charles Renouvier, Gottlob Frege and Bertrand Russell. This expression had become so successful that Émile Boutroux felt the need by 1908 to issue the following warning: The very expression of scientific philosophy, truly widespread today, carries more than one interpretation, and raises a problem rather than offering a well-defined doctrine. Science alone cannot constitute the philosophy of science. [Boutroux 1908, 190–191]9 Boutroux had a great interest in science; he was responsible for training several philosophers of science who would represent this specialty, among others Rey. But he did not want to do away with metaphysics altogether. He exhorted his contemporaries to keep in mind the perennial issues: the quest for the unity of things and their significance for humankind. As he emphasizes, reason goes beyond science. It involves action, judgment, and discernment. Scientific practice presupposes a knowing subject, the Cartesian cogito, from which its activity radiates. We have every reason to believe that Avenarius and Mach two leading advocates of scientific philosophy in German-speaking lands, were aware of the discussions that were taking place in France. Avenarius was born in Paris, the son of a German publisher based there, and he returned on occasion to this city during his many travels. Mach, as an Austrian thinker whose views had met with some resistance in Germany, was eager to come into contact with French philosopher-scientists holding similar views to his, such as Pierre Duhem. Avenarius and Mach both admitted the positivist orientation of their views and recognized Comte as the initiator of this movement. Of course, they were as determined as their French counterparts to renew positivism, taking into account the latest scientific discoveries, notably those provided by experimental psychology, which Comte had discarded from the realm of positive science along with metaphysics.

3 Abel Rey’s philosophical itinerary

It is time now to explain who was Abel Rey. Born in 1873, he was one of the younger members of the conventionalist movement initiated by

9. This text was conceived as a sequel to Félix Ravaisson’s famous report. The passage quoted is from the concluding section. 84 Anastasios Brenner

Poincaré. His œuvre represents a transition toward a new sensitivity. In particular he was less skeptical than Poincaré with regard to atomic theories of matter. By training, Rey was a philosopher; he studied philosophy at the Sorbonne and wrote his doctoral dissertation under the supervision of Boutroux. He was nevertheless attracted to the sciences, and attended Poincaré’s lectures in mathematical physics. He even worked in the physics laboratories of Edmond Bouty and Gabriel Lippmann. In his dissertation, Rey undertook an examination of the philosophical conceptions of contemporary physicists. Following this, he went on to teach philosophy at the University of Dijon, where he set up a laboratory for experimental psychology. But his tenure was soon interrupted by the First World War, during which he was mobilized. After the war, Rey was elected to the chair of philosophy of science at the Sorbonne. In this position he established the Institute for history of science, later the Institute for history and philosophy of science and technology, which is still in existence.10 The purpose of this Institute was to make possible cooperation between the different facultés of the University of Paris, to bring into closer contact the hard sciences and the soft sciences, especially philosophy, history and the social sciences. Among the scientists, the list of founding members is impressive: Émile Borel, Louis de Broglie, Paul Langevin, Jean Perrin, to name but a few. The institute was to develop international cooperation. In the ensuing years it provided refuge for a number of scholars fleeing Italian fascism and German National Socialism.11 One notes that this institutional endeavor presents similarities with Schlick’s seminar, the Ernst Mach Association and the Vienna Circle. Rey adopted readily the term “scientific philosophy” from the outset of his career. As early as 1903, he published a textbook under the title Éléments de philosophie scientifique et morale [Rey 1903], in which he sought to renew the philosophy program for secondary education by greater emphasis on the sciences and their impact on philosophy. He followed this up with a long article, “La philosophie scientifique de M. Duhem” [Rey 1904, 699–744], which elicited a response from the latter, leading to fruitful exchange between the young philosophy teacher and the well-established professor of theoretical physics concerning the nature of scientific theories. In his dissertation, La Théorie de la physique chez les physiciens contemporains [Rey 1907] defended in 1907 Rey carries out a careful and detailed survey: he is closely informed of Poincaré’s views and carries out a lengthy debate with Duhem. Rey distinguishes three attitudes with respect to mechanical theories of matter: the hostile attitude of advocates of energetics, a critical attitude illustrated mainly by Poincaré, and a favorable attitude of advocates of electronic theory of matter, which he himself defended. This detailed analysis,

10. For a precise and instructive study of this Institute, see [Gayon 2016]. 11. Among others, Paul Schrecker, Aron Gurwitsch, Paul Kraus, Shlomo Pinès, Aldo Mieli. From Scientific Philosophy to Absolute Positivism 85 which covers half a century of physics, was to provide logical empiricists with a fruitful historical perspective. A doctoral thesis is an academic work that requires some diplomacy. It was only afterwards that Rey could give free rein to his own views. In his subsequent book La Philosophie moderne, he gave a more ample and personal presentation of his ideas [Rey 1908]. He set about to study the major problems of philosophy in the light of scientific progress, not only number and matter, but also life, mind, morals and truth. He definitely goes beyond the scope of his thesis, outlining a general philosophical conception. With respect to number, for example, he describes the mathematical logic and the philosophical logicism of Russell and Couturat, a topic absent from his dissertation. He claimed to have reformulated profoundly the doctrine initiated by Auguste Comte in the sense of realism. This resulted in his absolute positivism. The outlook is science-oriented. As he writes: Current philosophy, if we leave aside fossils, [...] always begins by acquiring a scrupulous knowledge of the results, the methods and hypotheses of science. [Rey 1908, 25] He rebukes as outdated Rudolf Eucken, professor at the University of Iena, who had published in French journals on philosophy and religion. I shall now concentrate on an article that appears to me particularly characteristic of his conception, “Vers un positivisme absolu”, published in 1909 [Rey 1909], reproduced in [Brenner 2015]. Rey sets his positivism in historical perspective. According to his account, a separation between philosophy and science was brought about at the beginning of the nineteenth century because of two philosophical trends, French spiritualism and German idealism. Let us note here the similar impact in France of Victor Cousin’s spiritualism. Positivists and materialists then reacted to these trends. They sought to bring philosophy and science back into contact. But according to Rey, neither this early positivism nor materialism was successful. In particular, Comte in his aversion for speculation overshot the mark and rejected certain hypotheses that would prove to be fruitful. Rey also signals the emergence of new scientific fields, in particular sociology and psychology. He points to Theodule Ribot, one of the initiators of experimental psychology in France. Ribot, who was also the first editor of the Revue philosophique de la France et de l’étranger, was instrumental in fostering discussions concerning the relation between philosophy and science. This particular case needed to be generalized: the establishment of sciences whose object is the human subject would necessarily give rise to philosophical consequences. Rey does not merely follow in the footsteps of his predecessors. He traces his own path, taking into account the causes of their failure. Rey also calls on a series of philosopher- scientists stretching from Galois to Poincaré and Duhem, but also to Mach and Boltzmann. Revolutionary scientific theories transform our thinking. Let us note that Rey in his sketch of the recent evolution of knowledge gives importance to the emergence of new sciences, such as psychology 86 Anastasios Brenner and sociology. It is often remarked that the German term Wissenschaften has a broader meaning than its English equivalent “science”, hence the expression Geisteswissenschaften. This is however not particular to German. As the above passages of Rey and Renan go to show, there were French thinkers defending such an extension, that is taking literally designations such as sciences de l’homme, sciences humaines and sciences sociales. The opposition is rather between British and Continental usage, or better between a traditionalist and a modernist stance. Scientific philosophy is a leitmotiv of the article, which opens with the question “Can there be a scientific philosophy?” [Rey 1909, 463]. Rey then takes Comte to task for having confused scientific philosophy with scientific popularization [Rey 1909, 468]. The philosopher is to have up to date information. He insists that scientific philosophy should be built from bottom up, a more careful, prudent approach [Rey 1909, 476]. Finally in the “conclusions” to his article he describes his method:

In so far as this positive philosophy does not seek to go beyond what science authorizes it to assert, or to anticipate by hypothesis [...], in so far as this philosophy always contents itself with the solid basis furnished by current science, while pointing out the uncertainties and gaps, this positive philosophy can legitimately be called a scientiﬁc philosophy. [Rey 1909, 478]

Rey’s conception is set against that of Comte. Let us not forget that Comte’s disciples were very influent at the beginning of the French Third Republic. The limitations that orthodox positivism had sought to impose had become a hindrance for scientific research by the end of the nineteenth century. By contrast, Rey expounds his position in the following terms: An absolutely positive philosophy cannot, it seems, be defined otherwise than the system of positive science. [Rey 1909, 469]12 By absolute positivism Rey means a conception that is complete, integral, finished, in other words consequent. It should not go beyond science, and a few lines after this quote Rey specifies that its aim is not a systematization. Rey defends a new positivism. In this sense he belongs to a general trend of the time. Édouard Le Roy as early as 1900 called for a new positivism or neo positivism [Le Roy 1901]; “Positivisme, observations”, in [Lalande 1902-1923]. He was followed by a number of other thinkers. It is worth noting that Milhaud went so far as to speak of “logical positivism” in an article dating back to 1905. He applies this expression to Renouvier with regard to his emancipation from the teachings of Comte:

The strict commitment to the principle of contradiction was thereafter to be the ﬁrst rule of any thought and any assertion

12. This is probably a realist’s inversion of [Weber 1903]. From Scientiﬁc Philosophy to Absolute Positivism 87

concerning reality [...]. This would be the source of a logical positivism [positivisme logique] dominating Renouvier’s metaphysics. [Milhaud 1905, 669]

To be sure Milhaud does not have in mind the application of mathematical logic to philosophical problems in the manner of the Vienna Circle. He is referring to Renouvier’s extensive recourse to the principle of non-contradiction within his Neo-Kantian doctrine. But this goes to show the extent to which the endeavor to reformulate positivism was carried prior to the Vienna Circle. One should not be led to believe that this French positivism tended exlusively toward idealism and rationalism. Let me quote once again from Rey’s La Philosophie moderne:

One could name the philosophical attitude sketched in these short inquiries a rationalist positivism, absolute positivism, or scientism. To avoid any confusion it would perhaps be better to call it “experimentalism”: which would express both that it rests entirely on experience—but unlike old empiricism, on a regimented experience, the fruit of scientiﬁc experiments— and that it refrains in its absolute realism, and its experimental monism, from going beyond experience. [Rey 1908, 367]

The doctrine of the Vienna Circle was no less an attempt to overcome traditional dualisms such as empiricism and rationalism or idealism and realism. Abel Rey was interested in coordinating the diﬀerent sciences, and this would lead him to collaborate with Lucien Febvre on the project of a general encyclopedia. This development in Rey’s research, brings him in close proximity once again with the Vienna Circle. When Neurath came to develop his Encyclopedia of Uniﬁed Science, he did not fail to point out the similarities of the two projects:

It is only step by step that one begins to establish unity among the particular sciences, a beginning that we can consider as the “necessary prologue to the unification of science” [...]. That this process of unification must continue, so to speak, on all levels of scientific formulation, and that, in addition, only collective work makes it possible to achieve this work of synthesis, similar to that which Henri Berr, Abel Rey and others advocate, is exactly what we are trying to show here. [Neurath 1936, 198, Eng. transl., 156]

Both encyclopedias claim to innovate and to reinforce the connections between diﬀerent scientiﬁc disciplines. They derive their inspiration in part from the same source: new positivism and a coordination of the sciences. 88 Anastasios Brenner 4 Abel Rey’s reception in the Vienna Circle

Although Rey is not mentioned in the Vienna Circle Manifesto—only earlier French thinkers such as Comte, Poincaré or Duhem are included—logical positivists were quick to associate him in their activities. He was thus appointed to the Committee for International Congresses for the Unity of Science in 1935, the first one being held in Paris. Furthermore, several founding members of the Circle underscored his early influence on them. Philipp Frank, in the historical introduction to his Modern Science and its Philosophy, which he published in 1949 after settling in the United States, wrote à propos Rey’s doctoral thesis: “His book was discussed frequently by us in the last years of my stay in Vienna (1908-1912)” [Frank 1949, 3]. Frank is referring here to the informal discussions that Hahn, Neurath and he would carry on in coffee houses shortly after their studies. In 1912, he left Vienna for Prague in order to take up a chair in physics. Several historians of philosophy of science have pointed out the importance of this prehistory, which they call the first Vienna Circle. This account is corroborated by Neurath, who added to the list of participants Richard von Mises. Although the latter soon left Vienna to pursue a carrier first at the German University of Strasbourg and eventually at the University of Berlin, he visited Vienna often, keeping up early relationships. He also acted as a mediator between the Berlin Society for Empirical Philosophy and the Vienna Circle. Here is an extract from a retrospective article of Neurath:

I shall try to describe how I myself, as a logical empiricist, developed my attitude towards the sciences and their unity. Many of us, beside myself, have been brought up in a Machian tradition, e.g., Frank, Hahn, von Mises. Because of this, we try to pass from chemistry to biology, from mechanics to sociology without altering the langage applied to them. We [...] were also inﬂuenced by scientists such as Poincaré, Duhem, Abel Rey, William James, Bertrand Russell. [Neurath 1946, 230]13

So, Abel Rey figures on the list in both cases. Frank had indeed published in 1910 a review of the German translation of Rey’s dissertation. He gives a precise description, noting “this is the first book in the German language that offers a thorough synthesis of modern research at the frontier of physics and philosophy” [Frank 1910, 45]. Frank draws the attention of the reader to the development of the research program called energetics. What Rey has to say about the British physicist Macquorn Rankine, alongside Ernst Mach, Wilhem Ostwald and

13. Published directly in English, this is one of Neurath’s last articles. He died on Dec. 22, 1945. From Scientiﬁc Philosophy to Absolute Positivism 89

Pierre Duhem, brings to light an aspect that is less well-known in German- speaking countries. Furthermore, according to Frank, Rey helps to draw the philosophical consequences of the work of the research of innovative scientists such as Poincaré or Duhem. In particular he provides a synthesis of the aphoristic remarks of Poincaré. He also shows that Duhem was working toward an axiomatisation of physics. As Frank writes in his historical introduction: “We agreed with Rey’s characterization of Poincaré’s contribution as a ‘new positivism’ ” [Frank 1949, 9]. He then goes on to quote at length from the second part of the dissertation concerning the philosophical consequences. In Rey’s words:

What was lacking in Comte’s or Mill’s positivism [...] was their [...] failure to have established in a new form a theory of categories. Objective experience is not something which is outside and independent of our minds. Objective experience and mind are functions of each other, imply each other, and exist by virtue of each other [...]. Our experience is a system, a relation of relations. The relation is the given. [Rey 1907, 392]. Quoted by [Frank 1949, 9–10]. Compare with [Hahn, Neurath et al. 1929, 30, Eng. transl., 84]

It is worth evoking also the testimony of Richard von Mises, whom Neurath included among the members of the philosophical discussion group that preceded the establishment of the Vienna Circle. In an article written for the centenary of the birth of Mach he voices the following complaint: The French public generally considers Poincaré the founder of the philosophie scientifique, although Mach, in fact, had proposed almost all of Poincaré’s ideas earlier, in a more elaborate and more consistent form. [von Mises 1938, 25, Eng. transl. 266]14 Although von Mises’ account differs somewhat from that of Frank in favoring Mach over French thinkers, it points to a shared tradition of scientific philosophy. Now, on the evidence that we have gathered, if Mach formulated his doctrine prior to Poincaré, the genre of scientific philosophy predates the former as well. What this shows is that we have here a rich and varied international tradition. This early interest in Abel Rey would eventually lead to exchanges after Frank, Hahn and Neurath had helped to set up the Vienna Circle and launched logical empiricism as a philosophical movement. This took some time, owing to the First World War and the subsequent difficulties that it caused. But in 1935, the Vienna Circle co-organized the First International Congress for Scientific Philosophy in Paris, and Abel Rey was on the general supervising committee. This was a truly important event: 170 philosophers and scientists 14. The expression “philosophie scientifique” is given in French in the German original, which highlights it all the more. 90 Anastasios Brenner from some twenty countries convened at the Sorbonne. Logical positivists were numerous and many other scientifically inclined thinkers were present. This event initiated several collaborations. Articles dealing with the Vienna Circle program were translated and published in French, notably by Frank, Neurath and Schlick.15 Yet this promising encounter was to be short-lived.

5 The parting of ways: Historical study versus logical analysis

In 1937, two years after the Paris congress on scientific philosophy, Abel Rey penned an article in which he defines his position with respect to logical empiricism. I would like to concentrate now on this paper, which is of particular interest for my argument. “De la pensée primitive à la pensée actuelle” [Rey 1937] constitutes the introduction to the first volume of l’Encyclopédie française under the general editorship of Lucien Febvre. This volume of the thematically ordered encyclopedia deals with the mental tool- kit, a concept which seems to have been largely inspired by Abel Rey and was to play a role in the French historical school. Section B of Abel Rey’s chapter takes up the issue of logical thought. He goes on to describe the development of modern mathematical logic, mentioning among others Poincaré and Hilbert. In speaking of formal logic, Rey writes: We are indeed concerned with a set of forms constructed one from another, using only negation, for example in one of the most felicitous systems, that of Russell. [Rey 1937, 1.18-7] He then turns to the Vienna School. He views favorably the general orientation of logical empiricism. Their program derives from Auguste Comte, and is enhanced by Mach. It represents a neo-positivism. Rey goes so far as to characterize it as an “absolute positivism”, the term he had used for his own philosophy. As he puts it, this attitude amounts to An absolute ignorance of the real-in-itself, qua absolute positivism. Because we cannot know anything of the nature of things,—which would be an intrusion into metaphysics—and because all knowledge is only relation, we understand that these relations can be coordinated tautologically. [Rey 1937, 1.18-8] He is careful to point out the existence of a variety of logical systems, calling on the work of Luitzen Egbertus Jan Brouwer, Jan Łukasiewicz, Alfred Tarski and others. This means that standard first order logic cannot serve as the sole basis for philosophical analysis. Moreover, Rey insists that logic is a tool; its purpose is first and foremost to help us develop a fruitful discourse on the world. He then formulates some precise objections. First, 15. Concerning the early reception of logical empiricism, see [Stern 1935]. From Scientific Philosophy to Absolute Positivism 91

The main point is to discover if experience and framework can be considered as absolutely independent of one another. Do they not naturally interact in a continuous and perhaps indiscernible way? [Rey 1937, 1.18-8]

This anticipates in a sense Quine’s rejection of the analytic-synthetic dichotomy. He continues:

The machinery is tempting on account of its simplicity and its rigor—necessary even as a rigorous logical means of expression and, if you like, as an elimination of pseudo-problems. But from the point of view of the elaboration and the psychological act of knowledge, can it be taken as suﬃcient? [Rey 1937, 1.18-8]

What Rey is clearly suggesting is the importance of development, both as an individual and collective process. He can then proceed to introduce his own directions of research. This is precisely the mental tool-kit that Rey is striving to characterize in his article. To quote from his conclusion:

In this long effort of explication, as revealed by its history, the mental tool-kit has always been relative to a conception of the universe. The converse is probably true as well. But this tool-kit is made precise only to the extent that it has been imposed by the conception to which it corresponds. A logical form never preexists its realization. On the contrary, it comes out of this realization by means of an analysis, which is internal to it. But far from being sterile and artificial, [...] this analysis, by rendering more precise the tool-kit, has always contributed to perfecting the very conception which was formed with it and which it first gave rise to. [Rey 1937, 1.20-11]

Moreover, let us recall that Rey set up a laboratory for experimental psychology at the beginning of his career. He continued to collaborate with psychologists. For example in 1924 he contributed to what became a standard manual in the field, Traité de psychologie, under the editorship of Georges Dumas [Rey 1924, vol. 2, 426–476]. Here he devotes a chapter to the phenomenon of invention, both artistic and scientific. After paying tribute to Ribot, Rey takes into account recent research in psychology. He is however intent on bringing out the philosophical implications. We see Rey endeavoring to go beyond formal logic and to capture as much as possible the procedures involved in the logic of discovery and invention. What is interesting to note is that he was favorably inclined towards some of Bergson’s ideas, in particular his theory of the schema [see Bergson 1896, chap. 2]. This puts Rey at odds with the Viennese philosophers, who were from the outset impatient with Bergsonian metaphysics, and, following Reichenbach, rejected the context of discovery in favor of the context of justification. 92 Anastasios Brenner

But undoubtedly more significant is La Science dans l’Antiquité [Rey 1930]. This multi-volume work on ancient science offers a rich and in-depth study. Rey makes an inventory of the methods of scientific investigation: experimental, mathematical, inductivo-mathematical, deductivo-logical. Reading it today, one is likely to think of Alistair Crombie’s styles of thought. Let us extract from the five volumes some remarks that throw light on Rey’s intention. He is careful to set his inquiry within a tradition of philosophy of science as it developed in France:

It is only appropriate that I recall here the rule of historical method laid down by Paul Tannery: one should never ascribe to the thinkers of the past the principles of their doctrines nor the doctrines of their principles. Let me add: one should never seek to interpret them as we ourselves would interpret similar theories. [Rey 1930, vol. 3, 41]

In other words, the past should not be submitted merely to a rational reconstruction but should be grounded on genuine historical inquiry. Rey invites us to avoid any anachronism. The same concern is voiced again in reference to Rey’s predecessor at the Sorbonne: Gaston Milhaud had the same aim as me: the history of the relations between philosophy and science. [Rey 1930, vol. 2, 14] Historical study is then essential for philosophy of science. Rey endeavors to bring out the philosophical value of science, with the example of Poincaré probably in mind:

In agreement with a whole movement of thought that is perceptible among contemporary scientists, and the foremost among them, I am led to believe that science is an evolution of thought no less so than philosophical thought, which is often merely a meditation upon it. Science is thought. [Rey 1930, vol. 2, 3; cf. vol. 5, 10]

Rey thus refuses a divorce between science and philosophy. His aim is to develop a scientiﬁc humanism.

6 Conclusion

What the study of Rey brings to light is a whole line of development from Comte and Renan to Poincaré as well as the interactions between French positivism and its German-Austrian versions. The need to establish a reflection on science arose in a particular discursive configuration that involved not only the upheavals within the exact sciences, but the birth of new sciences as well as the social and political consequences of science. This comes across clearly in Renan’s wish “to organize scientifically humanity, such is From Scientific Philosophy to Absolute Positivism 93 then the final word of modern science, such is its audacious but legitimate pretence” [Renan 1890, 106]. Philosophy of science as it has evolved since the nineteenth century offers numerous doctrines and multifarious methods. The logical analysis of scientific language is not the sole technique available. In particular, Rey, while a positivist and an empiricist, adopted a decidedly historical approach; he even had the intuition of historical epistemology, which has come again to the forefront of philosophical debates today. His insights suggest that we give serious consideration to the benefits of historical method for philosophy of science. Up until World War Two French philosophy and Austrian philosophy followed similar lines of development and there were many points of contact. Philosophy of science, as it is often conceived today, perhaps under pressure to justify its disciplinary status, represents a narrowing of focus, with respect to earlier endeavors. By concentrating exclusively on the logical analysis of theory structure and its various aspects—measurement, mathematical development, experimental control—we have neglected many other legitimate topics, namely the political and ethical implications of science. This descriptive, professional, apolitical attitude is the outcome of a particular situation. The members of the Vienna Circle, logical empiricists, finding refuge mainly in the United States, felt obliged, for obvious reasons, to pass over in silence some of their more radical ideas as well as their political leanings, especially so during the McCarthy period. In contrast, the comparison with Abel Rey brings out more clearly the political agenda, the Enlightenment values that were part and parcel of the Vienna Circle.

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Between Semantics and Logistics. The Polish Delegation at the Congress for Scientiﬁc Philosophy in Paris 1935

Wioletta A. Miskiewicz Archives Henri-Poincaré – Philosophie et Recherches sur les Sciences et les Technologies (AHP-PReST), Université de Lorraine, Université de Strasbourg, CNRS, Nancy (France) Archives Numériques de l’École de Lvov-Varsovie (ArchéLV)

Résumé : L’article est consacré au rôle de la délégation polonaise durant le Congrès de philosophie scientiﬁque en 1935 à Paris. Les Polonais représentent à Paris une forte tendance sémantique, ce qui – aux yeux de l’organisateur Louis Rougier – permet de tempérer le concept de la philosophie scientiﬁque par rapport à la radicalité des philosophes du Cercle de Vienne. La logistique – la grande disparue de l’historiographie philosophique contemporaine – constitue le concept clé de l’article. Pour désigner les Viennois, Louis Rougier utilise le terme d’empirisme logique intégral. À notre tour, nous proposons le terme de logistique intégrale pour désigner l’école logique de Varsovie.

Abstract: This article deals with the role played by the Polish delegation during the 1935 Congress for Scientiﬁc Philosophy in Paris. The Poles represented a strong semantic trend in Paris, something that, in the eyes of organizer Louis Rougier, gave balance to the concept of scientiﬁc philosophy with respect to the radical nature of the Vienna Circle philosophers. Logistics—lost now almost without trace from contemporary philosophical historiography—constitutes the key concept of the article. In referring to the Viennese, Louis Rougier employed the term full logical empiricism. Taking our cue from him, we propose that the term full logistics be applied to the Warsaw school of logic.

Philosophia Scientiæ, 22(3), 2018, 97–118. 98 Wioletta A. Miskiewicz

Tota methodus consistit in ordine et dispostione eorum ad quae mentis acies est convertenda, ut aliquam veritatem inveniamus. [Descartes, Regulae ad directionem ingenii: Regula V ]

Władysław Tatarkiewicz (1886-1980), a disciple of Kazimierz Twardowski and eminent historian of ideas and aesthetics, used the 5th Cartesian rule as the motto for his monumental History of Philosophy [Tatarkiewicz 1948- 1950] to remind us that proper method is nothing more than the ordering and arranging of whatever objects we must focus on in order to arrive at truths. For a historian of philosophy, this rule is above all a warning against being taken in unawares by classifications that have the appearance of self- evidence. Classifications have the capacity to turn aside our attention, just as an illusionist might. For a historian of philosophy, the 5th Cartesian rule is a reminder of the importance of chronology, a reminder of the necessity to return to primary sources and facts when even the slightest doubt arises. Historical reconstruction of the role played by Polish philosophers at the Congress for Scientific Philosophy in Paris has shed new light on the constellation of doctrines that existed in the European academic realm of the 1930s. A mere 80 years has passed since this Congress, and yet, taking a closer look at the preparations and discussions it involved, we discover a world we cannot fully understand and thought we had lost all connection with. Why so? In Central Europe, the war and the ensuing Soviet occupation decimated human resources. Those who survived were denied the free circulation of ideas under the regime of the Iron Curtain [Miskiewicz 2014]. Returning to this pre- war period, we thus encounter notions which, although seemingly universal in essence, have, surprisingly, been completely eradicated from philosophical use and even from philosophical dictionaries. One example of these is the notion of logistics [Lalande 1926].1

1 Scientiﬁc philosophy in Europe: Between Prague and Paris

The general context of the Congress for Scientiﬁc Philosophy in Paris, 1935 (15–23 September), was precisely the issue of scientiﬁc philosophy. In light of the situation in Europe in the 1930s, understanding what kind of philosophy humanity required had become a necessity. Since the progress of science

1. The presentation of this dictionary recalls that this ancient word, which in the Middle Ages referred to practical calculation, and in Plato practical arithmetic, was introduced into the Second Congress of Philosophy in Geneva in 1904 by three participants: Itelson, Lalande, and Couturat “with no prior meeting or discussion”. They reintroduced this ancient term in order to give a single name to the new logic of the time (variously referred to up until then as symbolic logic, mathematical logic, algorithmic logic, or algebra of logic). Between Semantics and Logistics 99 had transformed the world by inspiring new technologies, it was therefore plausible to imagine that scientific philosophy might now be able to lead Europeans away from disaster. What would it mean for philosophy to be scientific? To adapt the mathematical model, as the logical empiricists proposed? Or perhaps, as Edmund Husserl (originally a mathematician) had been claiming since the beginning of the 20th century, a radical renovation of philosophy and science would be possible only through “pure logic” and transcendental phenomenology. Though while Husserl identified the crisis of European sciences and was thus moved to reform them, his prodigal pupil, Heidegger, became the leading German figure calling for widespread rejection of European science and the renaissance of the German University through national socialist student action [Heidegger 1934]. The Paris Congress of 1935 was partly the outcome of the International Conference of Philosophy in Prague (1934), where the determinant discussion on method in philosophy had taken place. What marked the event most was a clash between logical empiricism and phenomenology.2 The world of European philosophy now awaited the continuation, due to take place during the next International Conference in Paris in 1937, the Descartes Congress. However, several of the participants—led by Rougier and Reichenbach and convinced of the supremacy of the mathematical model as a guarantee for philosophical efficiency and the unity of the sciences—decided during a Vorkongress meeting held just before the Prague Congress to meet in Paris two years earlier than planned, in 1935. Just as mathematics is the language of physics and the exact sciences, so philosophy had to find a language that would guarantee its own exactness within the new mathematical logic [logistics]. The meeting in Paris in 1935 was initially planned as a specialized meeting, with one of the aims being to appoint an international committee for the unification of symbols in logic. However, the organizers had not anticipated the clamoring response they received for a meeting of the kind, something which actually further spurred the ambitions of many, as was expressed by one of the founders of logistics, Bertrand Russell, in his inaugural speech. He expressed his hope that the proceedings of the Congress for Scientific Philosophy would contribute to finding the “cure for the diseases of the modern world” [Actes 1936, I.11].3 Louis Rougier (1889-1982), organizer of the Parisian Congress, in the foreword to the Proceedings of the Congress, later concluded that the arguments for logical empiricism, “by their coherence, their sophisticated elaboration, by the precision of their language, constitute the starting point and basis of all discussion at the Congress” [Actes 1936, I.4].4 Although the theme of the Parisian Congress was scientific philosophy in general, the Congress was to become a unique manifesto for logical 2. In the absence of Husserl, the leading role was taken up by a Polish philosopher who was close to Twardowski and a disciple of Husserl, namely Roman Ingarden. 3. From now on Actes, no de volume, no de page. 4. “[...] par leur cohérence, leur élaboration très poussée, leur langage précis constituèrent en fait le point de départ et la base des discussions du congrès.” 100 Wioletta A. Miskiewicz empiricism in all its diversity.5 Even though, for some years, the most active group among the logical empiricists consisted of those gathered around Moritz Schlick of the Vienna Circle, when Rougier came to classify the groups and movements in scientific philosophy who were to take part in the Congress, he omitted the Viennese from a list which cited: French positivism, the empirico-criticism of Avenarius and Mach, Anglo-Saxon pragmatism, empirical rationalism (represented especially by French and Italian scholars and philosophers), the restricted conventionalism of Henri Poincaré, Russell’s logicism, the formalism of the Göttingen school, and Polish semantics [Actes 1936, I.6]. So why did Rougier not list the Viennese? It would seem he didn’t acknowledge the latest transformation of the Vienna Circle, occupied now with reducing scientific philosophy to the syntactic analysis of scientific language. Referring to Henri Poincaré as a renovator of scientific philosophy in France (“rénovateur en France de la philosophie scientifique” [Actes 1936, I.5]), Rougier labels the logical empiricism of the Vienna Circle as full logical empiricism [empirisme intégral]. Because of this qualification, Rougier points to one of the fundamental topics of discussion at the Congress: the theoretical role played by the Vienna Circle in logical empiricism as a whole. Many attendees were aware of the risk of logicism6 within scientific philosophy... Fears of logicist reductionism were plainly expressed in an opening statement by the Italian Federigo Enriques [Actes 1936, I.12]. As we will now show, representing the semantic dimension of scientific philosophy, the Poles present at the Congress played a special role. A role which, moreover, enjoyed Rougier’s express support.

2 The role of the Polish delegation

Poland was strongly represented at The International Congress for Scientiﬁc Philosophy in Paris in 1935. Attended by 200 participants from 16 countries, Poles accounted for 15 out of 81 papers delivered. Despite having no members on the Organizing Committee (Łukasiewicz was only included in the Provisional Committee formed during the Vorkongress in Prague in 1934), and despite Poland being in no way involved in sponsoring the Congress, the chairman for the Polish delegation still delivered one of the seven inaugural speeches that opened the Congress. Kazimierz Ajdukiewicz took the ﬂoor alongside the principal participants from France, Austria, England, Italy, and the USA. Three reasons are conceivable for such a special honoring of the Polish delegation. Firstly, Rougier did not want the Congress to be dominated by

5. Bonnet & Wagner show that logical empiricism has never been homogeneous, as was suggested by the Viennese [Bonnet & Wagner 2006]. No Polish philosophers feature in this anthology. 6. See the definition of “logicism” in [Lalande 1926]. Between Semantics and Logistics 101 the full logical empiricism of the Vienna Circle. Recalling Polish analytical philosophy at the very outset of the Congress preemptively broadened the scope of the discussions, beyond the exclusively syntactic analysis of the language of science, which was the focus of the radicalized Viennese. This is especially true given the fact that the Lvov-Warsaw School had already traversed its own polemics regarding logicism, prompted by the stance of the young Łukasiewicz during the first years of the 20th century. The second reason is that the Poles had actively participated in meetings that preceded the Parisian Congress. Last but not least, there is the fact that, inspired by Twardowski, the rich scientific and academic philosophy practiced in Poland had earned itself exceptional prestige in the 1930s. And so it is with this latter point that we shall begin. The first half of the 20th century saw a true culmination of philosophical potential in Poland. In the inter-war period, for the first time, it was no longer one Polish philosopher among others but rather philosophy as practiced in Poland which lay at the heart of contemporary philosophical debate [Pouivet 2006]. Polish philosophers, with no anxiety or inhibitions, had not only deciphered current, pre-existing philosophical problems, but had also often inspired new ideas. Moreover, in this country, with its over two centuries of state non-existence and essentially no academic institutions, a unique and “progressive” philosophical style had been developed at the beginning of the 20th century which took as its references, not the history of philosophical texts, but rather the scientific ideal of objective truth in the academic context. Polish philosophy enjoyed such esteem that young American philosophers touring in Europe visited not only England, Paris, Berlin, and Vienna, but also Warsaw. This phenomenon even found voice in an article by Ernest Nagel:

Since the re-establishment of Poland, Polish thinkers have published many of their important researches in their national language, about some of which only fugitive hints can be obtained from summaries in French and German. My visit to Warsaw and Lvov was therefore a proﬁtable experience for me. [...] I found Poland to be an interesting and remarkable country philosophically. [Nagel 1936, 50]

All of this was the work of one man—Kazimierz Twardowski (1866-1938).

3 Polish philosophy versus philosophy in Poland

Barry Smith was correct in the initial thesis of his disputatious article, “Why Polish philosophy does not exist” [Smith 2006]. Analytical philosophy in Poland, in the first half of the 19th century, was in no way a 102 Wioletta A. Miskiewicz national philosophy. One cannot, in any rigorous way, claim that this is “Polish” philosophy. Philosophy, as developed by Twardowski, stood independently of the nationality, gender and religion of the people practicing it. Barry Smith says: Just as the term “Austrian Philosophy” is a misnomer to the degree that it suggests that there is a corresponding national or regional or ethnic philosophy, or a special Austrian way of doing philosophy that is unavailable to those born (say) outside the borders of the former Habsburg Empire; and just as the term “women’s philosophy” is a misnomer to the extent that it suggests that there is a special way of doing philosophy that is available only to those of feminine gender, so also the term “Polish philosophy” is a misnomer—for just the same reasons. [Smith 2006, 35] Barry Smith, who makes his own philosophical paradigm very clear,7 stresses the importance of Brentano in the genesis of the philosophical practice initiated by Twardowski in Lvov. At the same time, though, he does not sufficiently value either the influence of French philosophers or the role of experimental psychology, developing rapidly in Poland, both of which created especially favorable circumstances for the development of the particular kind of scientific philosophy embodied by Twardowski and his circle in Poland. Most importantly, Barry Smith seems unaware of Twardowski’s conscious strategy towards establishing a modern university in Poland, an ambition Barry Smith nevertheless sees as being of great importance. A university where science and freedom would be the highest virtues and professionalism the style. We will return to Twardowski’s ideas for university further on. For now, it is important to recall that for the Poles, the philosophical explosion at the beginning of the 20th century was preceded and accompanied by remarkable activity in the domain of scientific psychology, a then emergent discipline.8

4 The Leopolitan philosophical style

Twardowski’s students and followers shared a certain style of philosophical research based on logical veriﬁcation and clarity of argumentation, the rejection of broad synthesis and a philosopher’s sense of moral responsibility. They

7. Barry Smith: philosophy as “a creature of the modern university, it will come to be marked to an increasing degree by the factor of professionalization, so that respect for technical competence and for the scientific method and rejection of hagiography and the use of a mystifactory style will come increasingly to characterize the discipline of philosophy as a whole” [Smith 2006, 34]. 8. The First International Congress of Psychology, attended by 21 nations, was held in Paris in 1889, at the time of the Exposition Universelle, on the initiative of a young Pole named Julian Ochorowicz (PhD. student in Wundt in 1874). Between Semantics and Logistics 103 did not exclude the possibility of metaphysical and ontological investigations, with particular respect to problems posed by modern science (physics and biology) or art and ethics.9 What they all had in common is a kind of positivist attitude and a specific philosophical background: anti-psychologism, logistics, the theory of meaning postulates, and a classical (predicative) definition of truth—later formulated by Tarski—as a semantic theory of truth. Among them, only the followers of full logistics10 (Łukasiewicz, Leśniewski)—echoing Auguste Comte—denied psychology the status of science [Miskiewicz 2011]. Thus, empirical psychology was successfully promoted and practiced first in Lvov and Warsaw and then throughout the country, with a distinction drawn between theoretical psychology and applied psychology (psychotechniques and applied psychology: education, media, etc.) [cf. Miskiewicz 2016]. The general heuristic framework was provided by the theory of actions and products developed by Twardowski in 1911 [cf. Miskiewicz 2017a]. The starting point of the theory of actions and products (TAP) is the observation that individuals possess the capacity to distinguish, within their own cognitive experience, between activities (actions) and the products of these actions. This cognitive capacity can, ceteris paribus, be compared to another capacity, this one fundamental to theory of mind (ToM), namely, the capacity to form representations of other people’s mental states. The difference is that not possessing a ToM leads to pathologies of development and communication, whereas not accounting for the TAP when constructing scientific theories leads to objective incoherencies and pushes theories into naturalist relativism (psychologism, anthropologism, cognitivism, etc.). The ToM is a theory of developmental psychology which has epistemological implications (epistemology in the sense of a cognitivist theory of knowledge); the TAP is a theory of knowledge with epistemological implications (in the sense of a theory of science). The ToM is a generalization based on experiments from cognitive developmental psychology; the TAP stems from the observation of a linguistic recurrence: all languages distinguish between activities (to run, to cry, to write, etc.) and their products (a run, a cry, some writing, etc.). Action as an effective psychophysical content (to judge that..., to paint something, to sing something) is a fragment of the flux from a concrete conscience. Yet, this action may be expressed, a posteriori, through material signs, as with a written statement on a sheet of paper or a physical object (graph, recording, etc.). Through expression, some concrete content from a flux of conscience is detached from its origin and stabilized in a material form. 9. In France, the first colloquium dedicated to this subject took place from the 20th to the 22nd of November 2003 in Nancy: Philosophie et Logique en Pologne (1918—1939). Contribution à l’histoire de la philosophie du xxe siècle. Since 2004, a digital site of archives of the Lvov-Warsaw school has been available (http://www. elv-akt.net/), created and coordinated by W. A. Miskiewicz. It also serves as a research and digital editing infrastructure. 10. The meaning of this term will be explained below. 104 Wioletta A. Miskiewicz

For example, a thought one might have while analyzing a text can thus be detached and stabilized in order that it not be forgotten. The product of our concrete psychophysical activity thus attains a certain autonomy with respect to us and to the fleeting nature of our mental activity. But not only does this allow us to enter into contact with our own past, it also allows us to communicate knowledge to others. On condition, it must be added, of properly mastering the language of expression. The detached and incarnated products are transborder zones between cognitive subjects. Perception of the material nature of signs, perception of the ink stains on paper or paint stains on canvas, become the starting point for a cognitive process of communication via a concrete process. This individual psychophysical process leads to the understanding (individual psychic object) that occurs within the individual who is reading or watching. Material objects thus co-occupy the inter-individual borders of abstract notions. However, for Twardowski, the material expression of psychic products that drives triggered processes does not ultimately decide the success of this transbordering state. This is especially so with respect to scientific theories. The decisive factor in scientific domains is the logical and intersubjective dimension of validation within the collective belonging to a given domain.11 In this sense, the objects of study within, especially, the humanities and social sciences [Geisteswissenschaften] can be considered as products (explicitly by Twardowski—artificial artefacts), resulting from a certain type of individual and collective psychophysical activity, namely, the collective search for scientific truth. The materially fixed (i.e., primarily in publications and in archives) abstract notions (“detached notions”) would then constitute the objects of the humanities. This heuristic attitude contributed to the success in Poland of philosophy and theory in the humanities and social sciences prior to the war, and not only among members of the Twardowski school itself: most Polish academics before the war shared this basic heuristic attitude, it was in the spirit of the times. We might mention, for example, Florian Znaniecki, one of the future founders of the Chicago School of sociology, or Czesław Znamierowski. The latter was definitely not a student of Twardowski but he was the first to develop “social ontology” [Znamierowski 1921]—as now developed by Searle. In the paper he delivered at the Congress, Chwistek, although also not a student of Twardowski, spoke just like him in stating that letters and logical signs are “physical” objects “such as stones or birds”. Fleck, again not a disciple of Twardowski but still a true Leopolitan in spirit, talked about a “collective” in the same heuristic vein. Twardowski’s philosophical school undoubtedly constitutes a form of positivism. Firstly, because it fits naturally into the lineage of positivism

11. The partisans of full logistics (Łukasiewicz and Leśniewski), which will be elaborated upon below, did not hold this view, instead considering this dimension to be psychological. Between Semantics and Logistics 105 qua analysis of the sciences (Mach, Helmholtz, Ostwald, Poincaré, Duhem, Einstein). But it is also positivist in a more general manner, as seen, for example, in Kotarbiński, who liked to claim that it was difficult for anyone even slightly reasonable and philosophically minded not to be a positivist. We should also mention an article by Zygmunt Zawirski (1882-1948), published in 1935 in Revue de synthèse (published in Paris by H. Berr, L. Febvre, P. Langevin and A. Rey), entitled: “Les tendances actuelles de la philosophie polonaise” (“Current Trends in Polish Philosophy”). Zawirski12 wrote about different philosophical trends in Poland, mentioning scientific philosophy as the most powerful movement, which he described as “revisionist”. Its intention was to reform traditional philosophy according to the precepts of logic and, by so doing, to achieve “the ideal of scientific philosophy in a better way than Western positivism did” [Zawirski 1935, 129]. And Zawirski added: If we abandon the word “positivism”, it is because we realize that it is extremely difficult to determine where positive investigation ends and metaphysics begins. [Zawirski 1935, 130]

5 Vorkongress13 and Congress in Prague (1934)

The idea of the Congress for Scientific Philosophy was born during discussions between Rougier and Reichenbach in Berlin in 1932. A couple of days before the 8th International Congress of Philosophy in Prague, held between the 2nd and 7th September 1934, a meeting was organized (the so-called Vorkongress), attended by a few interested parties. In his foreword, Rougier claims that this was where he suggested that: The Congrès de Paris, in order to fully merit the status of “international”, will have to call on representatives from all those movements that are unified under their shared concern for broaching problems until now reserved for philosophy, considered as a discipline apart, through strictly scientific methods. Full Viennese empiricism, in its latest metamorphosis, limits the specific task of philosophy to being no more than the logical analysis of scientific language. [Actes 1936, I.4] We must keep in mind that the Viennese had already held two conferences (Prague in 1929 and Königsberg a year later) dedicated to the theme of the unity of science. Among other things, the Vorkongress constituted the

12. Zygmunt Zawirski was a philosopher of science specializing in questions related to contemporary physics. 13. The name used by its participants for the meeting that had preceded the Congress in Prague [cf. Twardowski 1997a, II, 362]. 106 Wioletta A. Miskiewicz provisional organizing committee for the meeting in Paris that would follow in 1935. One of the members of that committee was Łukasiewicz (founder of the Warsaw school of logic). Also invited to take part in the Vorkongress was Kazimierz Ajdukiewicz, who, at the time, was an academic professor in Lvov. We discover from Twardowski’s Journals of 14th August that Ajdukiewicz was supposed to deliver a lecture on Polish Positivism and had discussed it with Twardowski prior to his departure [Twardowski 1997a, II, 356]. The title of the lecture: “Logistical Anti-Irrationalism in Poland” [Ajdukiewicz 1934]. Anti- irrationalism later became the label given to Polish analytical philosophy. The 8th International Congress of Philosophy in Prague, due to the radicality of the Vienna Circle’s program and their (in equal parts) aggressive and technical argumentative style, became an arena for confrontation between logical empiricism and all other philosophical trends. As already mentioned, the confrontation with Husserl’s phenomenology was especially intense. Since the publication of Logical Investigations [Husserl 1900], Husserl had been claiming his phenomenology was both scientific and rigorous. Both movements claimed to embody philosophical scientificity. A large French delegation participated in the Congress, among others: Gaston Bachelard, Léon Brunschvicg, Léon Robin, and even André Lalande. An interesting witness to the proceedings, with respect to our subject here, was Józef Maria Bocheński (1902-1995). Bocheński recalls that the only one not to back down against the formal mathematical and logical attacks of the Vienna philosophers was Husserl’s disciple Roman Ingarden.14 Ingarden, himself also a disciple of Twardowski, had an excellent command of the kind of logical argumentation practiced by the Viennese. In a fierce polemic, Ingarden refused the assertion from the Vienna Circle that a proposition for which there is no method of verification (logic or empiric) has no sense. Ingarden noted that no method existed for verifying this proposition itself and, ergo, the proposition from the Viennese was itself a nonsense. No doubt, the only effective answer for this problem would have been the distinction between language and metalanguage. A work by Tarski which presents this argument was published just a year later [Tarski 1935] and this is how Tarski himself became the main feature of the Paris Congress of 1935. On the 14th September 1934, Twardowski noted in his Diary that Ajdukiewicz had returned from Prague very pleased, particularly satisfied with the Vorkongress. It is rather obvious that one of the reasons for his satisfaction was the prominent place and role assigned to the Polish delegation by the Parisian organizers. In all likelihood, Rougier, while observing the proceedings in Prague, realized that the presence of Polish

14. Ingarden provided Husserl with a comprehensive report on those proceedings and attached his own paper. In a letter from the 7th October 1934, Husserl replies: “Vielen Dank für Ihre köstliche Sendung. Sie haben den Wiener Positivismus glänzend, geradezu in klassischer Prägnanz, abgetan” [Husserl 1968, 89]. Between Semantics and Logistics 107 philosophers would benefit the implementation of his own project for the Congress: on the one hand, explicitly rejecting phenomenology (it was Ajdukiewicz who, during his inaugural speech, listed Husserl—and Bergson too—as non-scientific philosophers), while, on the other, representing a wholly less radical relation to logistics than the Vienna Circle. In his Memoirs [Bocheński 1994], Bocheński says that the Viennese held the (generally older) disciples of Twardowski in high regard in Prague. The Vienna Circle was a young group, while Polish “positivism” was matured, multigenerational, and had already survived confrontation with its own internal logicist dissidence. Within Twardowski’s school, logicist dissidence had reared its head in the person of Jan Łukasiewicz (in the very first generation of his pupils, around the years 1903-1905). It was Łukasiewicz, having become a professor in the mathematics department of Warsaw University after the restoration of Poland in 1918, who created the Varsovian school of logic (Łukasiewicz, Leśniewski, Tarski) and who set the dominating tone for the Varsovian philosophers’ style. We could say that, just as the Vienna Circle represents a fundamental movement in logical empiricism (what Rougier names intégral, “full”), so the mathematical logic of Warsaw represents the logicist branch of Twardowski’s school. This is why, in order to distinguish logistics in general from Varsovian logistics (logistyka—a very radical epistemological doctrine) we use the expression “full logistics”. Full logistics supports an extremely radical epistemological doctrine. Łukasiewicz preached a mathematical logical analysis of language as the only proper method for conducting philosophy, evacuating any other traditional philosophical issues to the realm of beliefs [Weltanschauung]. Leśniewski was the most radical defender of this approach.

6 Logicism in Warsaw

The young Twardowski was enthusiastic about the progress of science and embraced the psychologism of his master, Brentano, with fidelity. Yet his distinction between the content and object of presentations, which he had developed for his habilitation (professorial thesis), prepared him for Husserl’s basic argument against psychologism in the sciences, namely the distinction between thinking and what is thought. It is crucial to stress that the first volume of Husserl’s Logical Investigations [Husserl 1900] struck the Leopolitan philosophers like a thunderbolt. One of the most affected was the young Łukasiewicz, who immediately set out on an anti-psychologistic crusade. In May 1904, in Lvov, over two sessions of the Polish Philosophical Society (in the absence of Twardowski), Łukasiewicz unsuccessfully presented Husserl’s anti-psychologistic argumentation. Only in 1907, during the Congress of Naturalists and Doctors, and with the help of Twardowski, did he succeed. At this point—one could claim— 108 Wioletta A. Miskiewicz the entire Leopolitan philosophical community abandoned psychologism in logic wholesale. The laws of logic are not laws of psychology, nor are the laws of logic derivable from the laws of psychology. Logic is neither a part of psychology nor is it founded upon it. Logic discovers the objective laws for the interrelation between the truth and falsity of judgments. Psychology understands judgment as conviction, while logic studies the objective correlates of judgments. In the wake of the Congress of Naturalists and Doctors in 1907, this was the new way of progressive thinking in Lvov. What the participants at the Congress could not know was that between master and pupil, who together had achieved this reformation, a conflict had also been growing. Łukasiewicz was convinced that not being psychologist in logic meant being a formalist. Already in a paper [Łukasiewicz 1906] published a year earlier, dedicated to the analysis and construction of the notion of cause, Łukasiewicz disregarded modern post-Cartesian epistemic theory in its entirety, considering its works to be psychological lucubration. Making “Arceo psychologiam” the motto of his paper, Łukasiewicz thus declared de facto war on his professor, who was not only developing psychological studies and research in Lvov, but also constructing an original theory for theoretical psychology, referring to Duhem’s theory of science. Finally, and most importantly, Twardowski was profoundly convinced that theory of knowledge (precursor to logic) was necessary for philosophy. Even the purest a priori sciences could not exist without the psychophysical activity of the scientists practicing those sciences. Twardowski saw psychology, and especially the psychology of thinking, as one of the philosophical sciences and, paradoxically, one of the very first victims of psychologism. He was of the opinion that it is impossible to analyze concepts without even considering judgments. At the same time, Łukasiewicz was demanding the purely logical analysis of concepts and a return to Aristotle or even Plato (as taught by Lotze), a return to “Platonism in quotation marks”. For Łukasiewicz, logic had to replace psychology. This in turn meant that, for Twardowski, psychologism would be replaced by logicism. And this is what Twardowski disagreed with [Miskiewicz 2011]. Łukasiewicz fully developed his anti-philosophical stance after his nomination to the position of professor of mathematics in Warsaw. Logistics became more for him than just a method or language of scientific philosophy. His logistics would become a science, an axiomatic system. At the 2nd Polish Congress of Philosophy in Warsaw in 1927, he presented a kind of manifesto for the logicist reform of philosophy. According to Łukasiewicz, such a logistics neither needed nor implied any Weltanschauung or religious tendency. This is also why it would guarantee freedom in science. Consistently dedicated to his ideas, Łukasiewicz, otherwise the closest of all Poles to the Vienna Circle, claimed that even Carnap, who identified only mathematical and protocol sentences as meaningful, had indubitably committed a speculative excess. But, also noteworthy, in analyzing names and statements as inscriptions (not as ideas or flutus voci), full logistics reveals its genesis in Twardowski’s theory of actions and products. Between Semantics and Logistics 109

It is impossible not to notice an analogy between the emergence of logicism in Twardowski’s school and the emergence, roughly a quarter of a century later, of logicism in the positivism of the Vienna Circle. The ﬁrst to describe it, on the occasion of the 10th commemoration of Twardowski’s death, was his other prominent disciple, Tadeusz Czeżowski (1889-1981):

The collapse of psychologism was connected with a fundamental transformation of the bases of mathematics and logic; a new grasp of the essence of these sciences reached great depths; they had a ﬂowering never before experienced. The result of all this was a phenomenon analogous to the previous psychologism, namely, a logicism in philosophy, i.e., the conception which attributes to logic the dominant role in philosophical speculation just as psychologism attributed it to psychology. This was the position of the Vienna Circle and of its neo-positivistic continuators, undoubtedly the most prominent and liveliest center of philosophical thought between the wars. [Czeżowski 1960, 215]

7 The “Polish semantics”

The fact that it was Ajdukiewicz, a Leopolitan professor, and not a Varsovian professor such as Łukasiewicz, who was appointed leader of the Polish delegation is very signiﬁcant. Let us turn to Ajdukiewicz:

Speaking for the Polish contingent, I have the honor of hailing the Congress and wishing for its works to meet with fruitful results. Almost all the Polish members of our Congress are disciples of the school known as the Lvov-Warsaw school. This school has dedicated itself, since its first years, to studying philosophy in the light of the scientific method, in the sense that the character of being scientific can only be attributed to the kind of intellectual endeavor that goes beyond the individual conscience in order to become a common good. [...] Further, we are bound to present only that which we are able to express in intersubjectively comprehensible words and that which we are able to establish and justify, vouching for this justification ourselves. [...] We vouch for a justification when it is accessible to the control of others who may verify or repeat it. A work of the intellect incapable of satisfying these two stated demands could never become ground for collaboration and would have no right to grant itself the name of science. [Actes 1936, I.19]

In his speech, Ajdukiewicz clearly associates himself with the entirety of the Twardowski school’s acquired knowledge, meaning the logic and theory of 110 Wioletta A. Miskiewicz sciences in their intersubjective dimension. Thus, not only with the world- famous achievements in mathematical logic, already referred to by Russell in his inaugural speech. However Ajdukiewicz claims that the Lvov-Warsaw School had “found in logistics a language that satisfies scientific criteria”. This is a rather broad conception of logistics as a language that serves as a tool, rather than a science in itself, as logistyka [full logistics] was for Łukasiewicz. This idea expressed by Ajdukiewicz was perfectly compatible with the idea of scientific philosophy as presented in an introduction by Rougier: la syntaxe et la sémantique du langage scientifique:

philosophy constitutes what we have proposed to call la syntaxe et la sémantique du langage scientifique [the syntax and semantics of the scientific language] since it constitutes the set of rules that allows for scientific propositions to be formulated and tautologically transformed in to other, equivalent propositions, susceptible to be subject to the control of facts, as a result of the rules of correspondence from our systems of symbols to the real experiences which they symbolize. [Actes 1936, I.8]

8 Conclusion: The Lvov-Warsaw School as a logico-semantic school

We have assessed the impact the Polish presence had on the Congress for Scientific Philosophy in Paris in 1935 from several angles. From the history of philosophy point of view, we saw that by allocating a significant place to “Polish semantics”, Louis Rougier, the French organizer of the Congress, had forewarned of the reduction of the idea of scientific philosophy to nothing more than the doctrine of the Vienna Circle. Did the Congress, in turn, have a direct impact on the radicality of the Viennese? This is a separate issue. We can nevertheless note that Carnap, for example, was certainly less radical after 1935. Though it may be that it was his emigration to the USA (in 1935) and, above all, the demands of his new university career which clipped his radical wings.15 From the history of Polish philosophy point of view, the Paris Congress found definite resonance in the 3rd Polish Congress of Philosophy, held in Krakow in 1936. Jan Łukasiewicz was chosen to give the opening plenary presentation at this congress. In the context of our subject, it is noteworthy that the focus of Łukasiewicz’s presentation was the heuristic value of mathematical logic in contemporary philosophy, and no longer (as had been the case in previous years) the propagation of his logistyka (full logistics) [Łukasiewicz

15. Contrary to Tarski, who quite swiftly attained great academic prestige in California, Carnap struggled to make a name for himself in the USA. Between Semantics and Logistics 111

1936]. Questioned by Ingarden during the discussion, Łukasiewicz seems to have softened his stance. He stated that his logistics cannot be reduced to nominalism, that he did not defend a conventionalism, and that it was not true that he categorically rejected the possibility of attaining to knowledge via intuition. Ingarden, who criticized full logistics for its radical formalism, made an allusion to the Viennese by musing that it constituted an obstacle for the analysis of metaphysical questions. In responding, Łukasiewicz clearly differentiated himself from the Vienna Circle by highlighting where the two diverged, as much with respect to his conception of metaphysics as with respect to his conception of the aprioric sciences. He underlined that, for him, even if the propositions of logic cannot be absolutely determined through experiment, they are nevertheless not all equal with respect to their potential experimental implementation. According to Łukasiewicz, there are relations between logical propositions and the experiment. Yet it was not he but rather Ajdukiewicz who—in an excellent presentation subtitled, “La question de l’idéalisme transcendantal dans l’articulation sémantique” [Ajdukiewicz 1936a]—showed, in concrete terms, what the logistic and semantic reform of philosophy might consist in. And, once again, it was Ingarden who, during the discussion following Ajdukiewicz’s talk, challenged the fundamentals of such a semantic and logistic philosophy. Ingarden contested that the theory of knowledge could be defined as a theory of significations. (Recall that, for Twardowski’s students, significations are understood as significations of material signs/expressions, written or articulated words, and that they are produced as such in individual psychophysical judgments.) With this challenge, the rupture between Ingarden (who was nonetheless close to Twardowski and a critical disciple of Husserl) and the Polish analytic school, as it defined itself in Paris, was set in stone.16 This is an important fact from the point of view of the history of philosophy, given the growing interest in the English speaking world in Ingarden’s work. Finally, studying what was communicated by the Polish contingent at the Congress for Scientific Philosophy in Paris in 1935 has no small importance from the point of view of the historiography of the Lvov-Warsaw School itself. Jan Woleński, one of the School’s principal historians, author of the monumental Logic and Philosophy in the Lvov-Warsaw School [Woleński 1985], whose publication in 1985 reignited studies into Twardowski’s school around the world, affirms the existence of two major periods in the School’s history, namely, the preliminary phase in Lvov and the mature (logical) phase in Warsaw. The exceptional accomplishments of the Polish logicians in the 20th century are positive testament to this position (mereology, Tarski’s definition of truth, non-classical logics). Klemens Szaniawski, a disciple of Ajdukiewicz, stressed in the introduction to his The Vienna Circle and the Lvov-Warsaw School [Szaniawski 1989],

16. Ingarden later took part in the Descartes Congress in Paris in 1937. On the 7th July 1937 the Reichsministerium denied Husserl the visa needed to participate. 112 Wioletta A. Miskiewicz that it was only after Jan Woleński had published his monography [Woleński 1985] that the expression “Lvov-Warsaw School” came “into general use”. By studying the Actes of the Paris Congress, we can see, firstly, that already in 1935 this label was in use. What’s more, it was Twardowski’s own disciples who presented themselves under this banner in the context of a grand, international philosophical meeting of minds. Nevertheless, the fact that Ajdukiewicz didn’t capitalize when writing “Lvov-Warsaw school” is certainly neither an error nor a printing typo. Twardowski’s disciples never constituted a group as homogeneous or militant as the Vienna Circle philosophers. However, as the discussions from the Krakow Congress of 1936 also show, they all shared in the project of overhauling philosophy using mathematical logic (logistics) by means of a “semantic therapy”. The idea of a “logical and semantic therapy of philosophy” was formulated during the Krakow Congress by Zawirski. To illustrate this reform, Zawirski turns both to Tarski’s theory of truth and to Ajdukiewicz’s scientific vision of the world. This illustration also encompasses a resonance of the Polish appearance at the Congress for Scientific Philosophy in Paris. In turning our attention to the Polish presence in Paris in 1936, we arrive at the conclusion that, if we had to choose a qualification that characterizes the Lvov-Warsaw School in its entirety, then it must be the syntagmatic term “logico-semantic”. Let us thus recall the meaning the two components of this term carry. The Polish analytic school is not only “logical” because of the importance of the achievements of the Polish logicians produced by this milieu, but also because of the importance that inter-war period Polish analytic philosophy attributed to logistics. As we saw above, the term “logistics” has practically disappeared in its philosophical sense today. It is known only to specialists of Russell and historians of Polish philosophy. In both cases though, it is not generally given a meaning that corresponds with the almost universal dimension logistics boasted in the first half of the 20th century (as seen in the Actes of the Paris Congress). As has been shown, logistics was then held as a universal tool for the construction and analysis of scientific and philosophical theories. And, in fact, more still. As we can read in Lalande’s Dictionnaire, logistics was held up as a potential general instrument of understanding for “intellectual operations valid for discerning what is true and what is false and for proving truth”. Thus, for disciples of the school Twardowski had established, those who took part in the early development of mathematical logic, to practice the logistic analysis of theories constituted one of their common objectives. The importance of this tool to the philosophical sciences was almost universally acknowledged in the conclusions at the Polish Congress of Philosophy in 1936. Logistics was to vouch for the formal scientific validity of theories. It was to enable the formal reform of the philosophical disciplines and scientific theories. It was therefore not out of mere courtesy that Reichenbach, in the inaugural discourse of the 1935 Congress, hailed Poland as the “country where logistics has already long played a leading role in the universities” [Actes Between Semantics and Logistics 113

1936, I.18]. It is true that Poland is probably the only country where a manual of logistics had already been published in 1915, for the use of autodidacts. [Janiszewski 1915]. And yet, as I have shown above, it is important to insist on the fact that logistics in Poland cannot be reduced to only the full logistics of Warsaw and to its anti-philosophical stance. As regards the semantic dimension of Twardowski’s school, it is determined by Twardowski’s concept of truth. His treatise “On So-Called Relative Truths” [Twardowski 1900] begins in a quasi-evangelical manner: “The word ‘truth’ designates a true judgment” [translation by W. A. Miskiewicz & Ch. Stevens]. This definition would determine the semantic dimension of the stance adopted by Twardowski’s disciples. In On Actions and Products [Twardowski 1997b], judgment is the product of the action of judging, and this definition, in turn, sets the general perspective of Twardowski’s semantics in the classical definition framework of truth. The Aristotelian definition would be taken up in the scholastic articulation of the famous veritas est adequatio rei et intel- lectus. Twardowski specified the relation of correspondence propositionally: a sentence (qua material expression, concrete annunciation) is true if the things it announces exist in the way it announces them. Such an articulation of the classical theory of truth contains a host of paradoxes familiar since Antiquity, beginning with the liar paradox, something which went on to present a constant challenge for Twardowski’s disciples. Finally, in 1933, Alfred Tarski introduced into the work he subtitled “On the Concept of Truth in Formalized Languages” the distinction between language and metalanguage as well as the limitation of this definition to formalized languages (in a certain manner at least). This article, in which Tarski denounces the logical error consisting of speaking of a language in that same language, lays the foundations for contemporary logical semantics. Tarski recalled, in Paris, that it was Leśniewski, in his own words a philosophical apostate, who first took full cognizance of this confusion17 as far back as 1920. And yet, in Paris in 1935, Tarski began his presentation with a broader definition of semantics, more fitting with the epistemic approach of the Twardowski school as a whole. As I recalled earlier, this definition includes the classical conception of truth, where “true” signifies “corresponding to reality”.18 The hypothesis that the name of the school, i.e., the Lvov-Warsaw School, is a reference to periodization implies the evolution of the philosophy initiated by Twardowski towards the full logistics of Warsaw and implicitly diminishes the importance of the School’s other achievements. Thus, for example, Tadeusz

17. Lesńiewski was probably the most formalist of all the Poles and, as he put it himself, an apostate of philosophy. 18. [Tarski 1936, III.1]: “Als [...] [unter] Semantik werden wir die Gesamtheit der Betrachtungen verstehen, die sich auf diejenigen Begriffe beziehen, in denen—frei ausgesprochen—gewisse Zusammenhänge zwischen den Ausdrücken einer Sprache und den durch sie angegebenen Gegenständen und Sachverhalten ihren Ausdruck finden. Als typische Bespiele der semantischen Begriffe sind die Begriffe des Bezeichnens, des Erfüllens, des Definierens anzuführen.” 114 Wioletta A. Miskiewicz

Czeżowski’s important philosophical activity in Vilna where, among other things, an original philosophy of law was just about to blossom, finds itself geographically, so to speak, eliminated (cf. the work of T. Wasilewski published on the e-LV website http://www.elv-akt.net/ressources/ressources.php? cat=chercheurs). Such a teleology, envisaging full formalism as a goal, also excludes from philosophy all the accomplishments of the psychology of knowledge practiced in Lvov (e.g., by Leopold Blaustein). Yet, as was announced in Paris, the semantics of the Twardowski school deals with the relations of language and thought in the light of heuristic activities such as judging, designating, defining, etc. Something which, by means of a cognitive psychology of the processes of scientific research and of perception, also opens the way for cognitive psychology to move towards theory of knowledge. I would like to finish by recalling that, beyond doctrinal discussions, the logico-semantic school founded by Twardowski (Twardowszczycy as it was called in Poland) was above all an extraordinary academic training devoted to a common ethos of the Dignity of University. The scientific knowledge evoked by Ajdukiewicz in his inaugural speech at the Congress for Scientific Philosophy in Paris in 1935 was intersubjectively both comprehensible and justified, collaborative, verifiable, and reiterable. For the Twardowski School, the university was its privileged place of production.

Acknowledgements

Translated by Christopher Stevens. All extracts quoted are translated by W. A. Miskiewicz & Ch. Stevens.

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I. Philosophie scientiﬁque et empirisme logique

I.3. Physicalisme et critique de la métaphysique (XV) Grundgedanken des Pansomatismus, par M. Tadeusz Kotarbinski (XVI) Ueber Universalismus, Reismus, und Anti-Irrationalismus, par M. Adam Wiegner (XVII) La lutte contre l’idéalisme, par M. Léon Chwistek

III. Langage et pseudo-problèmes

III.1. Sémantique (I) Grundlegung der wissenschaﬂichen Semantik, par M. Alfred Tarski (II) Syntax, Semantik und Wissenschaftslogik, par Mme Marja Kokoszyńska

IV. Induction et probabilité

IV.2. Probabilité (VI) Les rapports de la logique polyvalente avec le calcul des probabilités, par Zygmunt Zawirski (VIII) La théorie des probabilités est-elle une logique généralisée? Analyse critique, par Mme Janina Hosiasson

V. Logique et expérience

V.1. Déﬁnition et expérience (I) Die Deﬁnition, par M. Ajdukiewicz V.2. Formalisation de l’expérience (VII) Mengentheoretische Betrachtungsweise in der Chemie, par M. Eduard Habermann (VIII) Logisches zur Relativitaetstheorie, par M. Léon Chwistek

VI. Philosophie des mathématiques

VI.3. Les Antinomies cantoriennes, la logique intuitionniste et le tiers-exclu (VII) Recherche sur le système de la logique intuitionniste, par M. St. Jaskowski 118 Wioletta A. Miskiewicz

VII. Logistique (“Logique” dans les Actes [sic!])

VII.1. Syntaxe logique

(I) Über den Begriﬀ der logischen Folgerung, par M. Alfred Tarski (IV) Sur la simplicité formelle des notions, par M. Adolphe Lindenbaum

VIII. Histoire de la logique et de la philosophie scientiﬁque

VIII.1 Histoire de la Logique

(II) Les bornes de la mathématique grecque et ses fondements spéculatifs, par M. Jasinowski Federigo Enriques at the 1935 International Congress for Scientiﬁc Philosophy in Paris

Gabriele Lolli Scuola Normale Superiore di Pisa, Pisa (Italy)

Résumé : Au Congrès de philosophie scientifique de 1935 comme lors du lance- ment de l’Encyclopédie internationale de la science unifiée, Federigo Enriques était reconnu par les néo-positivistes comme un de leurs pères fondateurs, sans qu’il fût tout à fait d’accord. À Paris, Enriques représentait le groupe des philosophes des sciences italiens et son nom était lié au journal Scientia, ouvert aux contributions des positivistes logiques. Ces derniers, désireux de constituer un front commun pour lutter contre les philosophies idéalistes et métaphysiques alors dominantes, surestimaient sans doute la force du groupe italien, comme ils sous-estimaient les critiques d’Enriques sur l’usage de la logique formelle ou sur l’importance du langage. Dès les débuts de son implication en philosophie, il avait souligné la nécessité d’une fondation psychologique des concepts scientifiques, et en 1901, il avait donné un exemple de ce type d’analyse pour les postulats de la géométrie. Il n’appréciait guère les travaux logiques de Giuseppe Peano, affirmant que son formalisme manquait de bases psychologiques. Cependant, contre les mouvements anti-rationalistes de son temps, il défendait la valeur cognitive de la science et, dans ce climat d’appréciation mutuelle, les différences passaient au second plan.

Abstract: At the 1935 Congress for Scientific Philosophy, and at the launch of the International Encyclopedia of Unified Science, Federigo Enriques was recognized by the leaders of neo-positivism as one of their founding fathers, not to his complete agreement. In Paris, Enriques represented the Italian group of philosophers of science and his name was associated with the important journal Scientia, which was open to contributions by logical positivists. This latter movement, which wanted to create a front composed of the opponents of the prevailing idealistic and metaphysical philosophies, probably underestimated the criticism of Enriques with respect to formal logic and the importance of language. From the start of his involvement in philosophy in the first years of the twentieth century, Enriques had stressed the necessity of a psychological foundation for scientific concepts. He did not appreciate the

Philosophia Scientiæ, 22(3), 2018, 119–134. 120 Gabriele Lolli logical work of Giuseppe Peano, claiming that his formalism didn’t have the right psychological basis. However, he defended the cognitive value of science against the anti-rationalist movements of the time, and in the climate of mutual appreciation diﬀerences were nuanced down.

1 Paris 1935, and thereabouts

In 1935, Federigo Enriques (1871-1946) spoke at the International Congress for Scientific Philosophy held in Paris, where the neo-positivist movement was launched; he gave not only a short talk [Enriques 1936b], but also an introductory address [Enriques 1936a], together with those of Charles W. Morris, Louis Rougier, Philipp Frank, Hans Reichenbach, Kazimierz Ajdukiewicz, and Bertrand Russell. In Paris, as director of the journal Scientia, Enrique represented the only Italian group in the international panorama of scientific philosophy, and had been invited along with the Centre international de synthèse in France, the Vienna Circle, the Berlin Group, Anglophone and Scandinavian thinkers, so that all European nations in which there was some activity in the philosophy of science would be involved. Enriques was all in favor of the neo-positivist anti-metaphysical stance, but he had reservations regarding the insistence on the logical analysis of language. Scientia had, however, published papers by Moritz Schlick, Frank, Rudolf Carnap, Otto Neurath; Enriques himself had reviewed two booklets by Frank and Carnap, in [Enriques 1935]. In this review, Enriques acknowledged the agreement between the Vienna positivism and his own concerning the rejection of agnosticism and murky metaphysics, but he also stressed the distance between them as to the role of logical analysis. We will comment later on the origin and the nature of Enriques’s position, but first let us note that at the Paris Congress he was explicit about his reservations. He introduced himself in the following way: J’appartiens – moi – à la génération de ceux qui, élevés dans le milieu de la philosophie positive, ont vu, dans leur jeunesse même, se relever l’étendard de l’idéalisme métaphysique et engager une lutte violente contre l’esprit positif. Après trente années dominées par ces courants de la pensée, j’assiste aujourd’hui au renouveau de la philosophie scientifique, qui – à la vérité – n’a jamais cessé d’exister et d’être affirmée, pendant cette période, par des penseurs sortis du domaine des sciences particulières, mais qui, – depuis quelque temps – semble reprendre force, tendant à une domination nouvelle sur la culture. C’est là un événement que je salue de tout mon cœur. [...] Mais il ne s’agit pas de chanter victoire [...]. Enriques at the 1935 International Congress ... in Paris 121

[L]a philosophie scientiﬁque, en tant qu’elle aspire à établir une discipline supérieure de la pensée rationnelle, ne saurait se réduire à un système philosophique particulier, résolvant en un sens déterminé les oppositions traditionnelles des écoles. [Enriques 1936b, 23–24]

The short paper by Enriques [Enriques 1936b] was almost entirely devoted to oﬀering cautionary advice against two forms of dogmatism. The ﬁrst was the neglect of the investigation into the process of the acquisition of knowledge; he warned that “les préjugés empiristes ont induit en erreur notre penseur et historien éminent [Mach], dans le domaine même de l’histoire de la pensée” [Enriques 1936b, 25]. The second was logicism:

Les remarques qui précèdent, sous la forme d’une critique à une philosophie du passé, visent aussi les courants renouvelés de la pensée que le programme de notre Congrès semble confondre un peu avec la “philosophie scientifique” tout court; j’entends le “logicisme empirique”. Je prends beaucoup d’intérêt aux idées et aux critiques des philosophes éminents qui représentent cette école; mais je serais moins disposé à admettre que leur système constitue la seule philosophie vraiment scientifique. [...] Je me défie davantage du logicisme. La raison qui construit la science, et qui se révèle per l’evolution historique de la pensée, ne saurait s’expliquer par une analyse purement logique [et deuxièmement, je me défie de l’ontologisme]. Des deux côtés je vois [donc] surgir devant nous le spectre d’une nouvelle scolastique. [Enriques 1936b, 26–27]

This notwithstanding, Enriques was appointed to the International Committee of the Congress for the Unity of Science, established in Paris, along with Carnap, Frank, Neurath, Reichenbach, Schlick, Morris, Niels Bohr, Percy Williams Bridgman, Abel Rey, Rougier, Russell, and Ferdinand Gonseth. More remarkably, two years later, Otto Neurath (1882-1945) invited him to contribute to the International Encyclopedia of Uniﬁed Science with an essay on the history of science. He had already been inserted in the genealogical tree of eminent ancestors of the neo-positivists—as reconstructed by Neurath in the manifesto of the Vienna Circle, written by Hans Hahn, Neurath, and Carnap [Hahn, Neurath et al. 1929], under the heading “Foundations, Goals and Methods of Empirical Science”—together with Hermann von Helmholtz, Bernhard Riemann, Ernst Mach, Henri Poincaré, Pierre Duhem, Ludwig Boltzmann, Albert Einstein, Giuseppe Peano (twice, under both “Logistic” and “Axiomatics”), Giovanni Vailati, Mario Pieri, David Hilbert, and others. In a letter of February 4, 1937, Neurath asked Enriques to contribute with a paper of around seventy pages for the International Encyclopedia of Uniﬁed 122 Gabriele Lolli

Science;1 upon a request by Enriques he agreed that it ought not to be a condensed history but a discussion of the importance of the history of science, and in particular of its logical importance. In the end the contribution would not be written; Enriques could not meet the deadline and in 1938 he suggested the name of Giorgio de Santillana (1902-1974) as a substitute, and in general as a collaborator for the Encyclopedia. In the same letter of February 4, 1937, Neurath invited Enriques to become a member of the Advisory Committee of the Encyclopedia, and Enriques accepted. In a letter of June 18, 1937 Neurath recalled how Enriques’s speech in Paris had touched them all, since, in it, he recalled his battle in support of empiricism during his youth and showed favor for the new empiricist movement, apart from some misgivings. After this captivating premise, he asked Enriques for two or three pages of introduction to the first issue of the Encyclopedia, dedicated to the unity of science, concurrently with John Dewey. He added that what they were planning brought all of them back to the recalled period of Enriques’s youth, so that “this place certainly belongs to you”. Enriques asked for more information and discussion on the matter. Neurath also invited Enriques to a restricted meeting that July to discuss the Encyclopedia, insisting that he give an opening address there. Thus, the leading positivists, or those more actively involved in practical projects, began to court Enriques after the 1935 Congress; but behind the scenes they found it difficult to cope with his old-style rationalism, as can be retraced from the correspondence between the actors concerned. Already during the preparation of the 1935 Congress, for example, Frank expressed to Neurath his discomfort at not knowing whether he was working for a congress of the Vienna Circle or for a general conference of philosophy of science [letter from Frank to Neurath, March 1935], the nuisance element coming especially from Louis de Broglie and Enriques. Later, Neurath admitted the difficulties encountered by Frank to reconcile all the collaborators of the Encyclopedia, among whom Enriques was the most prone to champ at the bit [letter from Neurath to Carnap, January 11, 1939]. It seems that the provisional prospectus was, in the end, written by Enriques, Rougier, and Frank, after discussions with Carnap, Jørgen Jørgensen and Neurath; but according to Neurath, in a letter to Morris [letter from Neurath to Morris, August 11, 1937], Enriques had been the most difficult to satisfy, as he wanted “to cover his back”; Neurath invites Morris to be generous in bringing into the picture references to tendencies such as pragmatism, instrumentalism,

1. The correspondence between Federigo Enriques and Otto Neurath is preserved in the Wiener Kreis Archive, corpus Neurath, at the Rijksarchief, Haarlem, North Holland, together with letters to and from Neurath and Philipp Frank, Charles W. Morris, Rudolf Carnap, among others. Enriques wrote in French, Neurath in German. It seems that Enriques corresponded only with Neurath, since his name does not appear in the Guide to the Unity of Science Movement of the University of Chicago. Enriques at the 1935 International Congress ... in Paris 123 commonsensism and rationalism, since “the more the picture is colourful, the more Enriques is pleased”. Notwithstanding his fussiness, Enriques’s requests were always accommo- dated, although the scientific esteem was not entirely unreserved and flattering; in a letter to Frank [letter from Neurath to Frank, July 25, 1935] Neurath declared that as far as history was concerned Enriques certainly wasn’t the best choice.2 So why the courting? It is likely that, in terms of the new Encyclopedia, Neurath’s strategy aimed to balance the preponderant logical tendency with the historical one. Also, the fact that Enriques controlled the journal Scientia could have been a factor. Over the previous years, the journal had become a powerful instrument for the circulation and promotion of ideas.3 In the correspondence, the questions regarding Enriques’s participation in the activities of the Encyclopedia were mingled with those concerning Neurath’s collaboration with the journal. There were, moreover, certain affinities between Neurath and Enriques, which probably made Neurath’s deference sincere; both acknowledged, for example, the importance of scientific education for social and civic emancipation; both felt the urge to organize cultural activities; neither viewed philosophy as a discipline, not even epistemology, only science mattered to them; both had read and enjoyed Wilhelm Wundt’s Logik [Wundt 1880-1883], where Neurath had found a clear statement of the unity of knowledge (these affinities are highlighted in [Simili 2000]). By 1938, however, Enriques had to abandon his university position due to the racial laws that had been enforced, and since he remained in Italy he was precluded from engaging in any activity, except that which was undertaken

2. In a review of Enriques and Giorgio de Santillana (1932), George Sarton (1884- 1956), after saying that Enriques “needs no introduction to our readers” describes him as belonging “like myself to the group of historians of science who have become historians only gradually and almost in spite of themselves under the increasing pressure of humanistic longings and philosophical perplexities” [Sarton 1935, 267– 268]. 3. In 1907, Enriques had been co-founder, along with Eugenio Rignano (1870- 1930)—an engineer—of the Rivista di scienza (later—from 1910—known as Scientia), among whose contributors in the earlier years were Ernst Mach (in 1910), Henri Poincaré, Bertrand Russell, Albert Einstein, Sigmund Freud, and others. The journal followed the lead of the Revue du mois (founded the year before in Paris by a group of scholars led by Émile Borel) and of the Annalen der Naturphilosophie founded in 1901 by Wilhelm Ostwald in Leipzig. Because of disagreements regarding the space to be given to the problems of the war, Rignano became the only director of the journal in 1915, till his death in 1930, when, according to his expressed wishes, Enriques once again took on the role of director. Scientia had two versions, one international— published in Paris by Félix Alcan, in Leipzig by Wilhelm Engelman, and in London by Williams and Norgate, where the articles were written in the language of their authors—and one Italian, where they were also translated into Italian. The Italian edition lasted in this form till 1988. 124 Gabriele Lolli under a pseudonym. He was reinstated in his university chair in 1945. A ﬁnal exchange with Neurath in the autumn of 1945 testiﬁes to their mutual survival and their desire to go back to work, but neither had much time left.

2 The making of a philosopher

Enriques states in the preface to the book of 1906 [Enriques 1906] that gave him the status of a philosopher that his philosophical interests kept growing from 1890 to 1900; then, when he was sure of himself, he began to go public, probably referring to [Enriques 1901]. Since he graduated in 1891, this means that for the whole period in which he worked with Guido Castelnuovo (1865-1952) in Rome and Corrado Segre (1863-1924) in Turin on algebraic surfaces, becoming a worldwide-acclaimed geometer, he continued to reflect on philosophical matters. This is confirmed by the letters he exchanged with Castelnuovo: in 1896, for example, he confessed that he wasn’t putting his heart and soul into mathematics, but rather into the philosophical problem of space [Enriques 1996, 260]. Nonetheless, he succeeded in producing the classification of algebraic surfaces with Castelnuovo during this period of time [Babbitt & Goodstein 2011]. He was appointed professor in Bologna in 1896, where he remained till 1922, when he moved to Rome. He was by then considered an important philosopher, and not only in Italy. His 1906 book had been translated in the USA in 1914, in addition to previous French, German, Spanish, and Russian translations; in 1907, Enriques had co- founded the Rivista di scienza with Eugenio Rignano; in 1906, he had been among the founders of SFI, the Italian Philosophical Society, and had become its first president (till 1913), during which term he had organized the Fourth International Congress of Philosophy in Bologna in 1911. Apart from his scientific prestige, however, as a philosopher he was respected abroad more as a charismatic figure, for his defense of rationality, than as a scholar. In Italy, he did not manage to attain any status at all outside of scientific circles since the acrimonious and disparaging critique of the idealist philosopher Benedetto Croce (1866-1952) had succeeded in isolating him (see references to [Croce 1981] in [Ciliberto 1982]). The difficulty for philosophers of other languages and cultures to understand Enriques’s theses and positions is made clear by Charles D. Broad’s review of [Enriques 1914]; although the book is presented as containing interesting topics (“there are [...] some excellent remarks on the nature of definition” [Broad 1915, 96]), the review is interspersed with expressions of regret and complaint: “the style is very heavy [...]. The book is also disfigured by an immense number of notes of exclamation [...]. [I]t deals with so many difficult and important subjects that the argument is obscure through its condensation” [Broad 1915, 94], “Again I cannot see precisely what Prof. Enriques’ special argument about the actual infinite is supposed to prove” Enriques at the 1935 International Congress ... in Paris 125

[Broad 1915, 95], “I am not perfectly sure that I understand this [...]” [Broad 1915, 97], and so on. We will brieﬂy describe Enriques’s philosophical thought through a summary of three of his major works, the psychological foundations of the postulates of geometry [Enriques 1901], the book Problems of Science [Enriques 1914], and that on the history of logic [Enriques 1929] (what follows is an abridged version of [Lolli 2012]).

2.1 Psychology and geometry

In 1901, as the result of years of reflections “of a mathematical, psychological, and philosophical order”, Enriques laid down his project, which was to give a psychological-genetic explication of the postulates of geometry. He viewed himself as belonging to a tradition comprising Johann Friedrich Herbart, Carl Friedrich Gauss, Nikolai Lobachevsky, the psychologists Alexander Bain and Joseph Delbœuf, Hippolyte Taine, and Hermann Lotze. According to Enriques, the physio-psychological experiments of Helmholtz and Wundt for showing the emergence of the representation of space by means of sensations and associations fell short of explaining the sense of necessity of the mathematical intuition of space; what was missing was a link between the postulates and the logical structure of thought. Enriques was a great admirer of Wilhelm Wundt (1832-1920), whose influence on Enriques is deep and transparent. For Wundt, logic was the study of “those laws of thinking active in scientific knowledge” [Wundt 1880-1883, vol. 1, 1, my translation]; symbolic logic was, in the Logik, a discipline apart, called “Logistik”. Physio-psychological investigations had to be integrated by pure psychological research in order to show how concepts are formed from sensations, and to discover the necessary conditions of their genesis, dependent on the psychic structure. The psychic structure is given by the laws of association, logical laws, and the sense of temporal order, i.e., distinguishing between “before” and “after”, prior to the sense of duration. Enriques was convinced that these capabilities were an expression of biological laws that were as yet unknown, and not the product of cultural inheritance [Enriques 1901, 81]. For Enriques “the three groups of representations linked to the basic concepts of the theory of the continuum (analysis situs), of differential geometry, and of projective geometry are immediately connected to three groups of sensations: respectively the tactile-muscular ones, those of touch, and those of vision”.4 For example, a line as viewed by the eyes either passes through the center of vision, and then it appears as a point, or not, and it is seen as a line; to relate 4. All translations from Italian are by the author, except for those from Enriques [Enriques 1906], which are taken from the English translation (undertaken in the U.S.), including references to page numbers. 126 Gabriele Lolli these two representations it is necessary that the line be determined by any two of its points, not only as a postulate, but from a physiological determination. Enriques is convinced that the following is a sufficient explanation: looking from A at point B, the segment AB is defined as the set of points whose image falls in B; the same set is viewed from outside as a segment and from B as a point. Hence, first of all, AB = BA. If C is on AB, then AC = AB for the visual ray, and the same for another point D; in conclusion AB = CD, that is, the line is determined by any two of its points. The postulates of the line are the density axiom and the continuity axiom. To perceive the density already requires more than sensations: the concept of a line represents all possible successions of points; when two points are too near to appear distinct to the senses, the thought uses a correspondence with another line in which the two points are further off, so that in between a new point can be inserted. Richard Dedekind’s continuity postulate does not seem derivable from representations of the line as a succession of points; according to Enriques it could be based on two superimposed concepts, that of a corpuscle and that of the infinite divisibility of the line.

2.2 Problems of science

The general aim of the 1906 book was to propose a synthetic view of knowledge, opposing both the anti-rationalist tendency characterized by the ignorabimus of Emil Du Bois-Reymond (1818-1896) and positivist philosophy. By admission of its author, there is in the book a “relatively pragmatistic element”, which was probably due to the influence of Giovanni Vailati (1863- 1909), the philosopher whose untimely death in 1909 swept away Enriques’s only Italian interlocutor; such an element, which Enriques labeled “critical positivism”, has nothing to do, however, with William James’s pragmatism and Henri Bergson’s spiritualism, these being the thinkers who, in the years that followed, would originate a new anti-intellectualist movement, as Josiah Royce remarks in his preface to [Enriques 1914, x]. The book begins with “an analysis of what constitutes reality”, and a defense or foundation of objective knowledge. Enriques tries to distinguish “the positive content of science on the one hand, and its subjective aspects on the other”. Objective knowledge has different subjective versions if a prevision of the right answers is obtained by means of different images; the resort to some image is necessary, so pure objective knowledge does not exist. On the other hand, there is also an objective element in subjectivity, in that subjectivity can influence the previsions. Knowledge is based on sensations, but not only or not precisely on sensations, rather on the correspondence of sensations to voluntary acts. There are fixed groupings, independent of us, amongst our actual or supposed volitions on the one hand, and the sensations Enriques at the 1935 International Congress ... in Paris 127

produced by them on the other hand [...]. These groupings correspond to what we call “the real”. The real gets defined, in this way, as an invariant in the correspondence between volitions and sensations. [Enriques 1914, 65] In an analogous way, a scientific fact is a relation of “order of succession” between facts conceived as invariant. For example, “[a scientific fact] teaches us that we can experience the sensations that testify to the heating up of the plate of metal, whenever we perform the acts that produce the blow of the hammer against it” [Enriques 1914, 67]. A scientific fact is actually an abstraction, realized by the elimination of data to obtain a “type of a series of possible facts”, a type that Enriques calls a concept. A theory is the subjective aspect of the knowledge of a scientific fact, and precisely “a concept or system of concepts [...] from which, by deduction, we can subordinate [other] supposed facts”. There arise two classes of problems: (1) the problems connected with the logical transformation of concepts, regarded both as a psychological development and as an instrument of knowledge; and (2) the problems that refer to the significance and to the acquisition of the more general concepts of space, time, force, motion, and so on. [Enriques 1914, 67] The latter are treated in the second part of the book. Logic is discussed at length in the third chapter, covering more than one hundred pages [Enriques 1914, 153–259]; it is the real focus of Enriques’s reflection, as confirmed by his second important book of 1922 [Enriques 1922]. As was generally the case with him, Enriques contextualizes his own considerations in a historical perspective. The thinkers of the Middle Ages were mistaken in believing that they could attain the truth by studying formal rules alone. The study of reasoning has been enlarged in modern times to include the treatment of empirical data, providing an origin to what is now called inductive logic. However, Enriques is not interested in the latter. Formal logic is only an instrument, it does not change the data of knowledge, but it is essential because, as William Stanley Jevons remarked, it transforms hypotheses that are inaccessible to experience into hypotheses that are equivalent but that can be verified and possibly refuted by experience. Formal logic is important, the question is whether it is possible. With regard to the endeavor of trying to establish a foundation for a formal logic, Enriques discusses two methods. The first one is that pursued so far by scholars, and it consists in isolating verbal schemes corresponding to ideal forms and in eliminating from them all ambiguities. For example, the word “some” in common talk frequently means “some but not all”, but this meaning has been eliminated from its scientific use. This path leads to symbolic logic, perfected in a tradition in which Enriques includes Gottfried 128 Gabriele Lolli

Leibniz, Johann Heinrich Lambert, George Boole, Ernst Schröder, Giuseppe Peano, and Gottlob Frege. The second method consists in a study of the actual functioning of thought; psychological logic is an empirical science, falling under psychology. This is why Enriques didn’t mention logic when he described the range of his studies in 1901, as we have seen above. In 1901, Vailati told Giovanni Vacca (1872-1953), a student of Peano, that Enriques was studying logic, but he didn’t understand what kind of logic it was, certainly not mathematical logic ([Vailati 1971, 188]; by “mathematical logic” Vailati meant Peano’s logic). Definitions and deductions are to Enriques psychological operations; their combination provides the logical process with an origin. Logical processes are those mental processes in which some conditions of consistency are voluntarily satisfied. In order to give definitions, one must suppose that some objects are given in thought, capable of entering into some associations that satisfy a sort of invariance. Psychological operations are, in fact, associations and dissociations, which allow for the building of new objects. From the association of objects, either simultaneously or in succession, we acquire the operations of conceiving classes and series; comparing classes gives rise to the concept of correspondence. Dissociations, on the contrary, give the inversion of series, the disjunction, the intersection and the abstraction, by which an element of an abstract class is substitutable for any other element. Among propositional laws, for example, the associative and commutative ones come from the psychological operation of making a heap. The invariance of objects with respect to operations is expressed by the principles of identity, non-contradiction, and excluded middle; this latter principle means that for two objects a judgement regarding identity or diversity is always possible. It is based on the fundamental intuition of “before” and “after”. Such intuition is not representable by formulae; one should not write a = a. Enriques admits that the working of the logical process can be represented by symbolic logic as a system of actual relations, thus conferring on the objects of thought a reality independent of time. One would thus expect an eventual convergence of the two methods of founding formal logic, but this is not so, as we shall see in the criticism of Peano’s ideography. The logical relations among objects built via thought are a-priori compatible. As to arithmetic, consistency derives from the fact that acts of thought can be repeated in an unlimited way. Enriques, however, calls this statement a psychological postulate. Thus, arithmetic forms part of pure logic. When one reasons, one assumes as evident that the reality of the premises entails that of the conclusions; the transformation of concepts determined by subjective laws reflects or becomes a transformation of real relations. In order for this to be possible there must be a relation between the invariants of experience and those of thought. However, a word of caution should be added: Enriques at the 1935 International Congress ... in Paris 129 the applicability of logic assumes as a postulate that under the conditions of invariance expressed by the logical principles, the systems of things satisfy only approximately the properties expressed by the axioms. In the light of such a postulate, it is curious that Enriques had such a dislike for Russell; he disapproved of his idea that logical relations express the most general relations holding among entities of every possible world; thus, they wouldn’t relate to the analysis of thought but would be truths in a metaphysical universe. Hence, the Russellian curse of “the totally irrelevant notion of mind” [Russell 1903, chap. 1, § 3]. To characterize his own position in opposition to Russell’s, Enriques resorted to Boole, for whom logic was the set of laws guiding mental processes, which can only have a representation in the static image of a formalism. It is not clear whether the approximation in the correspondence between the invariants of the thought and the invariants of reality can be related to some fundamental character of definitions. According to Enriques it is impossible to establish the real meaning of a concept through a definition; definitions, at least implicit ones, do not give an exact determination but throw only a partial light on the real sense of concepts. They have to be completed with a concrete interpretation through suitable rules of correspondence. This idea is related to the axiomatic method, which is discussed at greater length by Enriques in [Enriques 1922]. At the end of the chapter on logic Enriques summarizes a few neurological findings that were known about brain functioning at this time, expressing the hope that his own approach could be confirmed in the future as a result of advances in this field.

2.3 The history of logic

In the 1922 book the analysis of logic is enlarged, and it becomes clear what Enriques meant in the Problems by saying that the possibility of formal logic follows from the development of mathematics. The subtitle of the English translation of the book, published in 1929, is The Principles and Structure of Science in the Conception of Mathematical Thinkers. The structure, or structuring (in Italian ordinamento) of science is now an obsolete concept, but central to Enriques’s vision.5 The problems of the structuring of theories concern the deﬁnitions, the axioms, the place they have in the body of the theory, the criteria of their choice, and how to judge their acceptability. These are the problems that should be discussed in the study of logic. Through his analysis, Enriques qualiﬁes as one of the most sensible and clear-minded interpreters of the modern formal axiomatic method.

5. It has been rendered as “structure” in the American translation [Enriques 1929]. There have been also French and German translations. 130 Gabriele Lolli

The structure of the sciences for the Greeks displayed a naive realism, the necessary character of the principles, no theory of definitions, and a concept of deduction based on the meaning of the terms. Enriques underlines some of Leibniz’s contributions to the reform of logic at the beginning of the modern age: the idea that a concept is not tied to the real but to the realm of the possible; the principle of sufficient reason, from which the existent is singled out among the many possible. Notwithstanding the break with the ancient tradition, the development of logic up to the nineteenth century had not changed the traditional concept of the structuring of demonstrative sciences. This task had to be accomplished by mathematicians: several intellectual movements with different origins concurred regarding the same reform. Enriques mentions projective and non-Euclidean geometries, Riemann, Eugenio Beltrami’s models, the formal algebra and logic in Great Britain, the arithmetization of analysis, the new trend in physics towards the building of models. But only through the recent critique of the principles of geometry “the mathematical thinkers acquire a full conscience of a revolution harbored for centuries” [Enriques 1922, 132]. The final phase for Enriques begins with Joseph Diez Gergonne (1771-1859), his notion of implicit definition and the duality principle as a principle of substitutivity of concepts. It comes into full bloom with the geometric work of Julius Plücker (1801-1868) and Karl von Staudt (1798-1867): with Plücker’s coordinates, a unified treatment of correlated entities leads to one form of intuition translating into other forms. Enriques believed that multiple interpretations were an added benefit to the axiomatic method ever since he began to reflect on the topic: The importance that we attribute to Abstract Geometry is not [...] in opposition to the importance attributed to intuition: rather, it lies in the fact that Abstract Geometry can be interpreted in infinite ways as a concrete (intuitive) Geometry by fixing the nature of its elements: thus, Geometry can be assisted in its development from infinite different forms of intuition. [Enriques 1894-1895, 9–10] He then glorifies the method in light of this possibility: Nothing is more fecund than the multiplication of our intuitive powers as enhanced by this method: it is almost as though to our bodily eyes—with which we examine a figure under a certain perspective—a thousand spiritual eyes were to be added, allowing us to contemplate several different transfigurations, while the unity of the object is resplendent under the enriched reason. [Enriques 1894-1895, 9–10] The notion of abstract theory is thus presented as such: some primitive concepts—A, B, C—are given; a postulate states a certain relation— f(A, B, C)—among them; when we ask whether the relation is true or false Enriques at the 1935 International Congress ... in Paris 131 for some new interpretation, the translation makes no sense if the relation f depends on the intuitive meanings of A, B, C. Hence the formal nature of mathematics. When two systems—R and S—are both possible interpretations of the same abstract theory, if, to discover some consequences, we look at the objects given with R, we must be careful that they do not depend on particular intuitions that are falsified in S. Enriques mentions Moritz Pasch (1843-1930) as one of the thinkers who have contributed to the definition of the new structure of geometric theory, along with David Hilbert (1862-1943) and Giuseppe Peano (1858-1932). In [Enriques 1921], however, Enriques uses strong words of irony and contempt against Peano’s ideography. Enriques’s criticism focuses on the following technical idea, that there is a fatal shortcoming in Peano’s logic in the impossibility of explaining the following paradox: Peter was an Apostle, the Apostles were twelve, so Peter was twelve. Peano’s way out consists in a distinction between membership and inclusion, but this move is contrary to the use of “is” in common speech. Enriques is strongly opposed to it; his own solution to the paradox is that the middle term “Apostle” has a double status, appearing once as a class and once as an abstract concept. In the lemma “Mathematical logic” written for the Enciclopedia italiana by Beppo Levi [Levi 1934], an unsigned appendix bearing the title “Meaning of logic”, makes a comparison between Peano and Enriques; it can be confidently surmised that the appendix was written by Enriques himself, who was in charge of the mathematical entries of the Encyclopedia: Giuseppe Peano and his followers see in the logical symbolism an ideography well suited to the exposition of the ‘deductive and mathematical sciences’; from the positive development of these sciences they argue a sort of experimental revelation of the logical schemes of reasoning, which logic is meant to analyze. No further question on the meaning of reasoning, and hence on that of logic, is considered by this school. To Enriques, logic is the study of the operations of the exact thought and their laws, without reference to anything outside the mind. [Levi 1934, 401] There follows a short presentation of Enriques’s ideas on the logical process, and finally Enriques’s critique of Peano’s distinction between membership and inclusion is repeated: a classroom conceived as a union of individuals is something different from the abstract concept of the classroom: the union of students,B,C... gives the school; from this, by abstraction, one gets the student (of that school) [...]. Ordinary language makes here a distinction that is impossible to translate in Peano’s symbolism, and as a consequence he has to distinguish instead two meanings in the copula of ordinary language. [Levi 1934, 401] 132 Gabriele Lolli 3 Conclusions

Enriques’s philosophical ideas were formed at the end of the nineteenth century and didn’t evolve. He was a proliﬁc writer, but he did not confront head on the main new trends in philosophy and in logic. One shouldn’t forget that most of Enriques’s activity was devoted to mathematics, and, after his juvenile years, especially to research and contributions in mathematical education: in Rome he held a chair in a new discipline conceived for teachers’ training; in 1921, he took on the dedicated journal Periodico di matematiche, renewed and directed it till 1938, and wrote a lot of textbooks (literally dozens) both about geometry and elementary algebra and about higher mathematics. He was also actively involved in the discussions on the reform of universities (as documented by [Giacardi 2012]). I would like to share one fair, ﬁnal assessment that was proposed by the historian of mathematics Jeremy Gray : It is harder for us today to accommodate his writing as a philosopher or populariser. He held a subtle position, according to which knowledge is inseparable from the means of knowing, logic from psychology. This has long been unfashionable in the sciences. It may be that cognitive psychology will reopen the avenues Enriques explored; there are signs that it has reached at least the philosophy of mathematics. [Gray 1996, 54]

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Michel Armatte Centre A. Koyré, EHESS-MNHN-CNRS (UMR 8560), Paris (France)

Résumé : Robert Gibrat est un polytechnicien du corps des Mines, qui a été tour à tour auteur de la première thèse d’économétrie en France, sur la loi de l’effet proportionnel, directeur de l’École des mines de Saint-Étienne, directeur de l’Électricité au ministère de la Production industrielle du premier gouvernement Laval, et secrétaire d’État aux Communications dans le second gouvernement Laval ; ce qui lui vaudra d’être condamné à 10 ans d’indignité nationale en 1946, mais ne l’empêchera pas de mener une seconde carrière exemplaire d’ingénieur conseil et de haut fonctionnaire à EDF – il est le concepteur de l’usine marémotrice de la Rance – puis dans les institutions liées au développement de la politique atomique de la France et de l’Europe. Dès lors que pouvait-il représenter à un congrès de philosophie scientifique ? La réponse est en partie dans sa communication « La science économique. Méthodes et philosophie » à condition de la lire entre les lignes, et à la lumière de ce qu’il a apporté à cette discipline, personnellement ou par le biais d’engagements dans des groupes spécifiques comme X-Crise, la société d’économétrie, le groupe politique Ordre nouveau, et les administrations et organisations patronales industrielles. Toutes ces institutions plutôt éphémères dans une période fort agitée, étaient bien placées à l’intersection des sciences, de la société et de la politique. Au-delà de la seule science économique en pleine mutation face au défi de la crise, Gibrat représentait aussi une nouvelle science unifiée à la fois par sa logique et par sa capacité à exercer une expertise technocratique (le mot date de cette période), à indiquer en quelque sorte dans ces années 1930 le chemin de la sortie (de crise) et du renouveau d’une société. Les philosophes des sciences ne pouvaient manquer de s’intéresser à ce programme, et Gibrat ne pouvait manquer de les écouter parler d’unité de la science.

Philosophia Scientiæ, 22(3), 2018, 135–157. 136 Michel Armatte

Abstract: Robert Gibrat graduated from the École Polytechnique in the Corps des Mines, and successively authored the first thesis on econometrics in France on the law of proportionate effect, directed the École des Mines of Saint-Étienne, served as director of Electricity at the Ministry of Industrial Production under Laval’s first Cabinet and sat as Secretary of State for Communications in his second cabinet during the collaborationist Vichy Regime ; which led him to be sentenced to 10 years of national indignity in 1946. This did not prevent him from pursuing a second brilliant career as a consulting engineer and senior civil servant at the EDF utility, where he designed the Rance tidal power plant before joining institutions linked to the development of France’s and Europe’s atomic policies. So, one could wonder what he may stand for at a conference on scientific philosophy. Part of the answer lies in his paper “Economics. Methods and philosophy”, provided one reads between the lines, and in the light of what he had brought to this discipline, personally or through his commitments in specific groups like X- Crise, the econometric think tank, the Ordre Nouveau political movement, and in administrations and industrial employers’ organizations. In a very turbulent period, all these rather ephemeral institutions were well situated at the crossroads of science, society and politics. Gibrat not only embodied drastically changing economics as they were challenged by the Crisis, but also a new science unified both in its rationale and capacity to exercise technocratic expertise (the word comes from this period) and, in the 1930s, a capacity to somehow lead the way out of this crisis towards social renewal. The philosophers of science could not fail to take an interest in this programme, and Gibrat could not fail to listen as they spoke of the unity of science.

Figure 1 – Robert Gibrat élève à l’École des Mines. Source http ://www.annales.org/archives/x/gibrat.html

Le point de départ de cet article est la présence au Congrès de philosophie scientiﬁque de 1935 à Paris de Robert Gibrat, (1904-1980), ingénieur X- Que représentait Robert Gibrat (1904-1980) au Congrès de 1935 ? 137

Mines, bien connu sans doute des seuls ingénieurs économistes, pour avoir proposé une loi des revenus dite loi de l’effet proportionnel et l’avoir appliquée également à des questions hydrauliques. Sachant cela, que venait faire Robert Gibrat dans un Congrès de philosophie scientifique, consacré à la philosophie analytique, dont il n’avait pas fait état dans ses travaux ? C’est à démêler ce puzzle, à évaluer les diverses réponses possibles à cette question que se consacre cet article. Pour cela nous évoquerons successivement sa première carrière scientifique comme ingénieur-économiste avant 1935, son rôle dans le mouvement technocratique X-Crise, puis son cheminement voire sa carrière politique dans la période troublée des décennies 1930 et 1940, et enfin sa seconde carrière d’ingénieur conseil dans le secteur des énergies, cherchant à comprendre chaque fois ce qui aurait pu l’amener à représenter pour les philosophes une science économique réformée.

1 Gibrat ingénieur économiste

La science économique [economics] conçue comme une ingénierie, ce qui est le thème de mon dernier ouvrage d’historien et sociologue des sciences [Armatte 2010], prend ses distances avec l’idée d’une science purement académique, dominée par le paradigme néoclassique de la rationalité des agents et de la coordination par les marchés, et cherche à rendre compte de toutes les interventions performatives des économistes dans la société au travers de divers dispositifs d’innovation et de contrôle de l’économie comme branche de l’activité sociale [economy]. Cette ingénierie n’est pas nécessairement le fait d’ingénieurs, mais en France, au xixe siècle et jusqu’aux années 1960, qui voient la création de licences d’économie indépendantes des facultés de droit, elle a été le fait des ingénieurs-économistes des “grandes écoles” qui, pour certains ont rejoint les grands corps d’État (Mines, Ponts et Chaussées, statistique...). Robert Gibrat (1904-1980) est de ceux-là, bien qu’il soit peu connu des historiens et absent des dictionnaires de biographies scientifiques, à l’exception du Palgrave [Mansfield 1987]. Robert Gibrat est né à Lorient. Son père était médecin en chef dans la marine. Il a fait ses études aux lycées de Rennes, Lorient et Brest, puis à Saint-Louis à Paris. Il entre à l’École polytechnique en 1922, et choisit l’École des mines comme école d’application. Il en sort major en 1929 et commence une carrière partagée entre un poste de professeur d’électricité à l’École des mines de Saint-Étienne (1929-35), qui l’amènera aux responsabilités administratives de sous-directeur et de directeur des études, et à des activités de consultant technique dans différentes entreprises privées, par exemple à la Société générale d’entreprises de 1931 à 1939. Cela lui laisse encore le temps de poursuivre des études à la faculté de Lyon, où il obtient une double licence en sciences et en droit, et aussi de fonder une famille en 1928 avec Yseult Viel dont il aura trois filles Corinne, Mowgli et Fleur. 138 Michel Armatte

Figure 2 – Les Inégalités économiques. Source : page de titre de l’ouvrage, Bibliothèque Cujas, Paris.

En 1931, il soutient à Lyon une thèse de doctorat de droit sur Les Inégalités économiques [Gibrat 1931], sous la direction de René Gonnard, professeur d’économie politique disciple de Gaëtan Pirou, et avec, dans son jury, le chargé de cours François Perroux et le professeur Dulac de la faculté des sciences. Il revient ensuite à Paris pour un poste de professeur à l’École des mines qu’il occupera à partir de 1936. D’après le registre de l’École il aurait quitté celle- ci en 1940 mais la bibliothèque contient encore un de ses cours d’électricité industrielle pour l’année 1943-1944 et les dictionnaires Palgrave et d’Amat le donnent professeur aux Mines jusqu’en 1968. La thèse de Gibrat dénonce l’indigence des études de statistique écono- mique fondées sur des représentations graphiques et des calculs de corrélation, comme les baromètres économiques qui se proposaient de représenter et anticiper le « mouvement cyclique des affaires » et qui donnèrent lieu dans les années 1920 à la création de nombreux instituts de conjoncture en Europe, URSS et Amérique, mais furent incapables de prédire et encore moins prévenir la grande crise financière de 1929 et ses suites économiques. Gibrat se réclame des travaux « d’économique rationnelle » de son maître François Divisia, professeur aux trois institutions majeures que sont l’École polytechnique, l’École des Ponts et le CNAM, qui tente d’articuler la vogue très récente des modèles économiques aux faits que révèle la statistique économique. Dans sa thèse, Gibrat se propose de développer un modèle d’ajustement de toutes sortes de distributions de revenus par un « modèle » qui possède Que représentait Robert Gibrat (1904-1980) au Congrès de 1935 ? 139 une double justification théorique et empirique. Il s’empare pour cela de la loi lognormale, déjà découverte dans les années 1870 par Galton et Mac Allister qu’il ne cite pas, et qui a une évidente légitimité théorique puisque, pour faire court [Aitchison & Brown 1957], [Hart 1987], [Armatte 1998], si la distribution en cloche de Laplace-Gauss, rebaptisée « normale » par Francis Galton en 1889, apparaît chaque fois qu’on additionne des variables aléatoires indépendantes de loi quelconque, la loi lognormale est celle d’une variable dont le logarithme suit une loi normale, ce qui arrive chaque fois qu’une variable est un produit d’accroissements successifs indépendants.

Figure 3 – La machine de Kapteyn (1903). Source [Aitchison & Brown 1957, 23, 2e édition, 1962].

La machine de Kapteyn [Kapteyn 1903], dans laquelle des billes placées au sommet sont déviées par des coins de largeur proportionnelle à la déviation du rang précédent, reproduit dans son réservoir inférieur cette loi lognormale asymétrique, selon le même principe de déviations cumulées que la machine de Galton (la quincunx) reproduisait la loi normale symétrique1. D’où le nom de loi de l’effet proportionnel que lui donne Gibrat et qui frappe les esprits d’économistes peu enclins encore aux mathématiques. Voilà pour la preuve théorique que ce modèle peut convenir à la distribution du revenu, lequel est bien à un moment donné pour chaque agent le cumul de ses évolutions antérieures, soumises à des taux (multiplicatifs) aléatoires. La seconde preuve, après la justification théorique précédente, est empirique : elle consiste à montrer que les ajustements par cette loi de nombreuses statistiques de revenus se font facilement et sont de bonne qualité. Et pour cela il suffit de vérifier que les données transformées dans le plan (log(x),F −1(P (x)) pour un revenu x et une fréquence P de revenus inférieurs à x, où F −1 est l’inverse de la fonction de répartition de la loi normale, sont à peu près des

1. Sur Kapteyn voir [Stamhuis & Seneta 2009]. Dans la machine de Kapteyn, le coefficient de proportionnalité est avec des chances égales de +a et −a. Mais plus généralement c’est une variable aléatoire de même loi, quelconque. 140 Michel Armatte points alignés (principe de la droite de Henri2 utilisé par les artilleurs et traduit dans un papier Gausso-logarithmique). Gibrat ne présente pas moins de 600 ajustements de tableaux de données statistiques par sa loi. Cela va des revenus aux salaires et aux profits, aux fortunes et patrimoines, et il étend le domaine de sa loi à des distributions d’un autre ordre : la taille (nombre de personnes) des familles, des entreprises, des villes... Chaque fois il conclut que son ajustement est bon, meilleur que celui de Pareto, qui avait proposé dans son cours d’économie politique de 1896 un ajustement par une loi plus simple, mais adaptée aux seules queues de distribution et sans fondement théorique probabiliste3. Pour chaque ajustement, il en déduit une mesure d’inégalité représentative de toute la distribution, simple à calculer puisqu’elle est l’inverse de la pente de la droite ajustée, fiable puisque l’ajustement est bon, significative puisque issue d’un modèle théorique qui en permet l’interprétation. Elle doit donc se substituer aux débats oiseux des politiques sur l’inégalité, mais aussi aux mesures de Pareto ou Gini ayant cours, et que Gibrat critique comme inadaptées. La mesure d’inégalité de Gibrat, permet de répondre à la question lancinante de l’évolution historique ou de la variation spatiale (par classe, industrie, région ou pays) des inégalités de revenus, et de la paupérisation ou non des classes laborieuses. En l’occurrence, il refuse de reprendre le credo d’une stabilité des inégalités des libéraux comme Pareto, Mourre et Leroy Beaulieu qu’il accuse de vouloir « écraser les théories socialistes avec des arguments mathématiques » et il préfère traiter plus finement de la variation des concentrations d’entreprises dans les différentes branches industrielles. Dès l’année suivante, l’ingénieur électricien Gibrat applique avec succès son modèle aux débits des rivières pour lesquelles il dispose de très nombreuses observations, par exemple 3483 débits quotidiens pour la Truyère [Gibrat 1932a,b], permettant ainsi à ses collègues électriciens de réviser leurs formules empiriques4, de prévoir et prévenir les crues, et de calculer plus sûrement leurs barrages. La modélisation mathématique et statistique est un « investissement de forme » réussi, qui apparaît ainsi à la fois comme un moyen de transfert d’un domaine à un autre d’une connaissance formelle, mais aussi comme un moyen de rationaliser l’ingénierie des barrages5.

2. Du nom du polytechnicien P. J. P. Henri (1848-1907), qui l’enseignait à l’École d’artillerie dans les années 1880. La méthode a été popularisée par le cours de Haag à l’École d’artillerie de Fontainebleau. Les Anglo-saxons citent plus volontiers l’ingénieur Hazen comme le premier utilisateur de cette anamorphose particulière. 3. Ce jugement serait à nuancer aujourd’hui avec les travaux sur les lois de Pareto- Levy [Mandelbrot 1960], [Barbut 1989]. 4. Cela permet, dit-il, de « rattacher les déﬁnitions empiriques de l’hydraulique à celles plus rationnelles de la statistique ». Par exemple, le « débit caractéristique d’étiage », qui désigne dans la tradition des hydrauliciens celui en dessous duquel le cours d’eau descend dix jours dans l’année, peut être dérivé des formules de Gibrat. 5. Le degré de sécurité des barrages a très souvent été surévalué par des calculs approximatifs qui ont coûté très cher et peuvent maintenant être repris avec ses formules. Que représentait Robert Gibrat (1904-1980) au Congrès de 1935 ? 141

Le rôle du modèle de Gibrat comme passeur entre ingénierie industrielle et ingénierie économique apparaît encore mieux chez son collègue Pierre Massé (X-Pont enrôlé au cabinet du ministre des Travaux publics de Monzie et futur commissaire au Plan) qui s’est retrouvé avec Halphen et Gibrat à travailler sur les débits de la Truyère, puis sur un algorithme de la régulation par les réservoirs qui optimisait leurs lâchers en fonction des deux aléas naturels (pluies) et sociétaux (la demande d’électricité), et qui consistait à « égaliser autant que possible l’utilité marginale attachée à l’eau déstockée et l’espérance marginale attachée à l’eau gardée en réserve », anticipant dès 1940 la méthode de programmation dynamique aléatoire reformulée par Bellman dans les années 1950. Dans ce cadre, l’aléa n’est plus seulement l’erreur de nos mesures ou l’imprécision de notre connaissance, mais devient constitutif des phénomènes naturels (aléas du 1er degré) et des décisions elles-mêmes (aléas du 2e degré). Dans plusieurs publications, Pierre Massé exploite la profonde similarité entre les réservoirs hydroélectriques et l’épargne économique, deux formes semblables de régulation de flux soumis à deux aléas [Massé 1944, 1946] : « C’est par la mise en réserve que l’homme se libère du hasard », écrira-t-il. La réception de ces travaux, favorable chez Paul Lévy [Lévy 1932], voir aussi [d’Harcourt 1937] et [Kalecki 1945], fut carrément dithyrambique chez François Divisia [Divisia 1932]6, professeur d’économie au CNAM, à Polytechnique et aux Ponts et Chaussées : il y vit la préfiguration d’une nouvelle science économique associant finement raisonnement économique, preuve statistique et raisonnement mathématique. Aux yeux de Divisia, la thèse de Gibrat consacre l’Homo economicus comme « log-average man », et plus encore, elle indique le mode d’emploi de la mathématique en économie : la célèbre formule de Platon « que nul n’entre ici s’il n’est géomètre » est relativisée :

Cette porte interdite au profane, il n’est nullement nécessaire de la franchir pour avoir une idée complète de la question. Elle n’est qu’une porte de service, comme celles qui au théâtre permettent de visiter la machinerie... [Divisia 1932, 51]

Cette métaphore de la technocratie est à prendre au sérieux : la loi de Gibrat est une machinerie utile à la production de l’objectivité de la science économique moderne et ceci est sans doute la première raison sérieuse de l’invitation de Gibrat au Congrès de philosophie scientifique : comme l’affirme le manifeste du Cercle de Vienne, la science doit se libérer de toute métaphysique et se justifier, voire se construire comme un langage formel.

6. Sur Divisia qui fut le mentor de Gibrat, voir [Armatte 1994]. 142 Michel Armatte 2 Gibrat, X-Crise et Ordre nouveau

Tandis que Gibrat multipliait ses ajustements et rédigeait puis soutenait sa thèse, le krach boursier de 1929 déclenchait la plus grave des crises économiques à l’échelle mondiale. Que l’on se souvienne de son ampleur : aux États-Unis, entre 1929 et 1932, la bourse chute de 88 %, les prix de 30 %, la production industrielle de 46 % et le chômage passe de 1,5 à 11,9 millions (soit de 3,1 % à 24 % de la population active). En Angleterre, le PIB chute de 5 % et la livre sterling se dévalue de 35 % en 15 mois. En France, la crise ne se produit pas avant l’automne 1931 mais elle est plus sévère : sur la même période 1929-1932 le PIB a chuté de 11 %, les exportations de 26 %, l’investissement de 44 % et les chômeurs qui étaient 31 000 en 1931 dépassent le million de personnes en 1935. Robert Gibrat fait partie des économistes qui prennent alors conscience non seulement de l’énormité de ces faits, mais aussi de l’incapacité de l’économie politique à en rendre compte, à prévoir ces événements, et à les enrayer par des politiques efficaces. Gibrat s’engage dans les débats sur les politiques économiques qui se multiplient au lendemain de la crise, en particulier dans les milieux polytechniciens. Trois de ses amis – John Nicoletis, Gérard Bardet et André Loizillon – ont fondé peu de temps après le krach une sorte de think tank dénommé X-Crise, puis Centre polytechnicien d’études économiques (CPEE) en 1933, qui regroupe d’abord quelques polytechniciens puis s’ouvre assez vite à toutes sortes d’intellectuels, administrateurs, industriels, professeurs... jusqu’à compter 1200 membres en 1936 selon les organisateurs7. Son programme est de discuter, dans une série de conférences débats qui s’étaleront sur la décennie 1930, et seront publiées dans le Bulletin du CPEE, les méthodes à introduire pour résoudre la crise économique dans une logique technocratique8. La technocratie est en effet le cadre idéologique qui domine l’expression des polytechniciens du CPEE : c’est aux ingénieurs qu’il revient de construire des sociétés meilleures car ce sont eux qui détiennent les méthodes nécessaires comme le dira l’un d’eux (Jean Coutrot). L’idée trouve son origine aussi bien dans le saint-simonisme qui a marqué les débuts de l’École (voir la conférence de Bouglé au CPEE), que dans le mouvement des ingénieurs américains des années 1920 et 1930 comme Howard Scott et l’économiste Thorstein Veblen collaborant au projet de la Technical Alliance puis celui de l’Energy Survey9. Le gouvernement des ingénieurs et techniciens renverse les rapports entre science et politique : à la séparation nette entre science et politique qui a marqué tous les discours scientifiques et philosophiques du xixe siècle succède dans les années 1920-1930 l’affirmation que les sciences

7. Mais seulement 768 adhésions individuelles et 67 sociétés selon les archives Jean-Coutrot mises en avant par [Margairaz 1995]. 8. Sur X-Crise voir [Brun 1982], [Fischman & Lendjel 2000], [Armatte 2000]. 9. Le mouvement est à son summum en 1933 et l’on a compté pas moins de 60 articles sur la technocratie dans le seul New York Times de janvier. Que représentait Robert Gibrat (1904-1980) au Congrès de 1935 ? 143 et les techniques ont quelque légitimité à guider les décisions des politiques. Au principe de non contamination de la science pure par des questions politiques nécessairement viciées par des idéologies et des intérêts financiers succède un modèle d’expertise linéaire qui voit la science pure se décliner en science appliquée puis en techniques d’intervention et pour finir en décision publique ou privée et en innovation sous forme de dispositif social ou technique. Mais ce schéma linéaire est non réversible car les scientifiques interdisent toute pression en retour de la sphère politique sur l’agenda et le contenu de leur recherche. L’économie politique qui, comme son nom l’indique, a déjà pratiqué depuis longtemps le conseil et l’intervention à tous les niveaux de la vie politique et sociale, se doit de combiner la mutation de son statut d’une science morale à une science positive (qui se nomme économique rationnelle dans les années 1930) sans abandonner par exemple les places qu’occupent les libéraux à l’Académie des sciences morales et politiques, dans les universités et grandes écoles, dans la presse et l’édition. Elle s’inscrit donc facilement dans ce modèle linéaire de l’expertise. Et les statuts du CPEE ne manquent pas de préciser que

Le Centre promeut les études économiques et sociales faites dans un esprit purement scientiﬁque ainsi que la réunion et la diﬀusion d’une documentation objective sans caractère politique. [Bulletin CPEE 10, 1933]

C’est à un certain rationalisme sans limite que se livrent les polytechniciens, et l’idéal vers lequel tend la rationalisation, c’est une économie soumise à la seule loi de l’efficience dont l’objectif est le rendement et non le profit. Ainsi placée à l’intersection d’une science inspirée de la mécanique rationnelle et d’une politique en désarroi, les ingénieurs-économistes saint-simoniens souhaitent « substituer au gouvernement des hommes l’administration des choses » et remplacer les rapports de force entre les classes par une gestion scientifique du travail industriel. Celle-ci combine plusieurs approches. La première de ces approches est l’organisation scientifique du travail (OST) qui s’inspire de Taylor, Fayol et Ford et se traduit par un programme défendu avec vigueur par le polytechnicien Jean Coutrot, animateur du CNOF et de la CEGOS (créés en 1926) puis du COST (Comité d’organisation scientifique du travail, 1936). Divisia lui même introduit l’OST pour les opérations statistiques de son laboratoire du CNAM. La seconde de ces approches est le planisme, dont la version originale est le plan Henri de Man en Belgique en 1933 (voir ses 13 thèses énoncées aux entretiens de Pontigny), qui se targue de promouvoir « une politique volontariste au service d’une nouvelle conception de l’État » et qui engage des réformes profondes de structure. Le plan indicatif des technocrates dérive du plan socialiste, mais il reste « gradualiste, mélioriste, démocratique et libéral » selon Bardet, qui en défend la nécessité dans un texte enflammé du Bulletin (no 20–21) : 144 Michel Armatte

le programme esquisse des désirs, alors que le plan précise une volonté et surtout une possibilité d’action. [...] C’est un pont entre la doctrine et les faits. [...] Dans une certaine mesure, le planisme tend à remplacer les mobiles classiques du capitalisme par des mobiles d’ingénieurs. En vérité, une production réellement rationalisée est une production qui se développe sans avoir besoin du mobile du profit parce qu’elle le remplace par des mobiles plus rationnels. [...] Entreprendre signifierait de moins en moins spéculer, de plus en plus calculer. [...] Les polytechniciens ne peuvent pas, étant donné leur formation, refuser leur sympathie au planisme. En le faisant nous resterons fidèles à la tradition saint-simonienne déjà centenaire [...].

« Il faut pétrir l’avenir au lieu de le subir », résume Coutrot dans son commentaire. Le Plan du 9 juillet 1934, lancé et préfacé par Jules Romain, piloté par Jean Coutrot, et caractérisé par le slogan « Liberté-Ordre-Justice » déroule son programme en 5 parties – Forces morales, Réforme de l’État, Éducation-Culture-Information, Affaires étrangères, Économie – en conformité avec le credo d’une révision complète de la science économique sur des bases nouvelles. La nouvelle vision corporatiste s’appuie d’abord sur une double critique du libéralisme, qui s’illustre par le culte du profit et de l’exploitation de l’homme par l’homme, et du socialisme, qui jette les hommes les uns contre les autres dans une lutte des classes sans merci. Ce rejet des deux principales idéologies s’accompagne d’un rejet de toute la sphère politique, en particulier du parlementarisme, au profit d’un corporatisme à tous les niveaux – l’entreprise, les régions et l’État – ce dernier n’étant plus qu’une fédération des corporations. Un patron comme Auguste Detœuf, qui participe au groupe X-crise, engage une série de réflexions et de publications qui vont manifester l’originalité critique de sa pensée sur l’entreprise et le syndicalisme. En 1931, sa conférence sur « la mort du libéralisme » fait grand bruit. Il y rejette les croyances associées au « laissez-faire » et exprime son souhait d’une organisation de l’économie qui s’appuie sur des ensembles d’entreprises (branche, secteur, coopérations) liées par une dynamique d’innovation et de modernisation. En 1936, il crée la revue des Nouveaux Cahiers où il s’efforce de ne plus séparer l’économique, le social et le politique [Hatchuel 2011]. Dans l’éventail des positionnements politiques des hommes de X-Crise, qui va d’un certain socialisme représenté par Nicoletis, François Moch, Louis Vallon et Alfred Sauvy, aux partisans auto-déclarés de la liberté que sont Jacques Rueff, Clément Colson et Divisia, en passant par l’économie dirigée et planifiée comme la rêvent les fondateurs Bardet, Loizillon et Detœuf ou par le corporatisme d’un Coutrot, Gibrat occupe, avec René Roy, Jean Ullmo et les frères Édouard et Georges Guillaume une position que l’on peut dire centriste et technocratique, proche de Coutrot et des thèses que nous venons d’inventorier [Dard 1999]. Ce positionnement est celui Que représentait Robert Gibrat (1904-1980) au Congrès de 1935 ? 145 du groupe Ordre nouveau, fondé par Arnaud Dandieu, Robert Lousteau et Coutrot et que Gibrat a rejoint vers 1933, avec entre autres Robert Aron, Daniel Rops, Alexandre Marc, Jean Jardin..., groupe qu’il représente et défend au sein de X-Crise, par exemple lors de sa conférence avec Lousteau du 9 mars 1934 [Gibrat & Loustau 1934].

Les thèses d’Ordre nouveau s’organisent autour d’une critique appuyée du libéralisme, coupable d’une division du travail qui rend l’homme stupide et ignorant, d’une glorification du marché qui ne représente rien d’optimal dans la réalité, qui inspire une politique étatique dangereuse en permettant à un petit nombre de mettre en danger la sécurité de la société tout entière, et qui favorise une explosion de l’insécurité et des inégalités. Le système libéral se conjugue avec le machinisme pour nier la personne humaine dans le travail et dans la consommation. Ordre nouveau propose une analyse du travail « par la méthode dichotomique » en séparant le travail machinal, indifférencié, du travail qualifié et créatif. Il propose un service civil pour imposer à tous la corvée du travail machinal en un temps restreint afin qu’ils puissent jouir le reste du temps du travail créatif. Ordre nouveau privilégie une organisation décentrée, non étatique, corporatiste, et fait appel à l’organisation scientifique du travail, et au Plan pour la partie dirigée de l’économie. Le mouvement envisage d’offrir aux travailleurs des abonnements « arc-en-ciel » à des organes de presse des différents courants politiques pour casser le conformisme politique. La méritocratie, qui voit les meilleurs, les plus armés, les plus éduqués s’emparer des pouvoirs, est à l’ordre du jour, avec pour commencer le projet d’une École polytechnique d’administration. Le thème majeur est celui de l’homme nouveau, présenté par Coutrot dans sa communication aux entretiens de Pontigny, publiée en 1936 sous le titre « Les leçons de juin 1936. L’humanisme économique », aux éditions du CPEE. Cette communication et les débats qui s’en suivent trouveront leur débouché dans la création du Centre d’étude des problèmes humains (CEPH), composante du futur INED, et la nomination de Coutrot à la présidence du CNOF (Comité national de l’Organisation française) par Charles Spinasse, devenu ministre de l’Économie nationale sous le premier gouvernement du Front populaire10. Ordre nouveau rejette le capitalisme et le communisme, le nationalisme et l’internationalisme, le parlementarisme et le fascisme, au nom d’une troisième voie, qu’illustrent aussi d’autres mouvances proches comme Esprit, Jeune Droite ou le Personnalisme d’E. Mounier11.

10. Cela ne plaît pas à tout le monde. Les jeunes équipes de Georges Valois s’inquiètent : « Les théories de Monsieur Coutrot sont dangereuses. Son système (les ententes industrielles) n’est applicable que moyennant une intervention autoritaire constante du pouvoir central. C’est un véritable fascisme économique » [Ohayon 2011]. 11. Ce que Loubet del Bayle nomme en 1969 « les non conformistes des années trente ». Le mathématicien Claude Chevalley, membre d’Ordre Nouveau lui aussi, était présent au Congrès international de philosophie scientiﬁque mais nous n’avons pas trouvé trace de ses échanges éventuels avec Robert Gibrat. 146 Michel Armatte 3 Gibrat et l’économétrie

Gibrat, pour revenir à lui, a un rôle important et une place assez centrale dans les travaux du CPEE et cela depuis 1931. Il n’est pas seulement la voix d’Ordre nouveau. Il est intronisé par le compte rendu de sa thèse par Divisia comme représentant d’une science économique rationnelle, et bientôt comme directeur du groupe économique. Il est membre du bureau de février 1935 à novembre 193612, et auteur de quelques communications fort discutées comme par exemple un dialogue avec Coutrot sur « les philosophies de l’évolution économique » [Gibrat & Coutrot 1935], qui revient sur les thèmes classiques d’Ordre nouveau et tourne en controverse sur la possibilité même de construire un plan pour une économie dont on ne connaît pas les lois. Gibrat y évoque la dépendance des recherches théoriques vis-à-vis de la demande politique et des moyens techniques, et ses réserves quant au rôle des mathématiques en économie dont il est pourtant un thuriféraire, en s’appuyant sur les réﬂexions matérialistes et dialectiques du mathématicien moscovite Colman13 : son attrait pour la science prolétarienne a beau être tempéré, il se conjugue parfaitement avec son désir d’un homme nouveau et d’une science dégagée de la métaphysique. Voilà une combinaison intellectuelle complexe incluant elle-même un certain regard ironique qui devait plaire à Louis Rougier. Au titre de directeur du groupe économique, Gibrat est le rédacteur d’une rubrique régulière sur l’économétrie à partir du no 17 (1934) jusqu’au no 31– 32 (1936). Cela n’est pas anodin dans le contexte des années 1930. En eﬀet la réaction technocratique des polytechniciens français à la faillite des élites s’est inscrite dans un mouvement international des économistes mathématiciens : 16 d’entre eux14 réunis le 30 décembre 1930 à Cleveland à l’initiative de Irving Fisher (1867-1947), professeur à Yale et Ragnar Frish (1895-1973), statisticien et économiste norvégien, et futur premier « prix Nobel » d’économie avec Tinbergen, créent la Société internationale d’économétrie (IES). Dès 1934, la Société compte 468 membres dont 151 Américains et 41 Français (dont

12. Suite à une allégeance à Léon Blum trop explicite dans une publication, Bardet démissionne de son poste de secrétaire général et Gibrat quitte le conseil. 13. Selon Colman, les 6 points faibles des mathématiques sont : 1o ) Elles sont incapables de réaliser la synthèse entre le continu et le discontinu. (Seul le matérialisme dialectique peut y arriver). 2o ) Un fossé immense et rempli de métaphysique sépare le calcul des probabilités de tout le reste des mathématiques. 3o ) Le risque permanent est de perdre le lien avec le réel comme dans le cas des équations qui perdent l’irréversibilité de certains phénomènes. 4o ) Il y a en mathématiques un abîme entre le point de vue historique et le point de vue logique. 5o ) On observe le plus grand écart entre les diverses théories et les procédés ou instruments de calcul. 6o ) Colman dénonce les visions idéalistes, mystiques et scolastiques de la mathématique bourgeoise. 14. Frisch (Oslo), Hotelling (Columbia), Menger (Vienne), Mills (Columbia), Ogburn (Chicago), Ore (Yale), Roos (A.A.A.S.), Rorty (ITT), Schumpeter (Bonn), Schultz (Chicago), Shewart (Bell Lab.), Snyder (Banque Fédérale, N.Y.), Wedervang (Oslo), Wiener (MIT), Wilson (Harvard). Que représentait Robert Gibrat (1904-1980) au Congrès de 1935 ? 147

17 polytechniciens et 15 professeurs de faculté15), mais en 1952 la proportion des Français tombe à 79/1554. Elle obtient le soutien du conseiller ﬁnancier Alfred Cowles qui lui fournit son nom, les moyens ﬁnanciers de son existence et de la création d’une revue nouvelle, Econometrica. Ses statuts énoncent clairement son ambition et son programme :

La Société d’économétrie est une société internationale pour l’avancement de la théorie économique dans ses relations avec la statistique et les mathématiques. La société fonctionnera comme une organisation scientifique complètement désintéressée, sans biais politique, social, financier ou nationaliste. Son objet principal sera de promouvoir les études qui ont pour but une unification des approches quantitatives théoriques et empiriques des problèmes économiques et qui sont animées par une pensée constructive et rigoureuse similaire à celle qui s’est imposée dans les sciences de la nature. Toute activité qui promet de faire avancer une telle unification des études théoriques et factuelles en économie se retrouvera dans la sphère d’intérêts de la société. [Econometrica, 1, 933, souligné par nous]

Cependant, la réalisation de ce programme est comprise de plusieurs façons par ses membres, et le premier compte rendu de Gibrat sur l’économétrie [Bulletin CPEE 17] relève cette diversité des conceptions de l’articulation des approches mathématiques et statistiques : face aux conceptions un peu ringardes d’un actuaire comme M. Razous, auteur d’un petit ouvrage sur l’économétrie, se développent d’une part des travaux de modélisation empirique assez poussés des économies nationales comme ceux de Tinbergen à la Société des nations, d’autre part, au sein de la Cowles Commission (avec les travaux de Koopmans et Haavelmo) une vision plus ambitieuse, un véritable nouveau paradigme pour cette sous-discipline qui mobilise deux notions clés – celle d’un modèle conçu comme un jeu d’équations structurelles paramétriques et probabilistes, et celle de procédures d’estimation statistique – qui vont permettre de tester des théories : tester une théorie sera en effet l’équivalent de tester statistiquement certaines valeurs des paramètres de ce modèle16. Au-delà des huit Notes sur l’économétrie de Gibrat entre 1934 et 1937, le CPEE accueille différentes conférences autour de la question de la modélisation économique : conférences de Alfred Sauvy et Jean Dessirier sur la conjoncture, de Jan Tinbergen sur la modélisation de l’économie des Pays- Bas, de René Roy sur la demande de consommation, de Bernard Chait sur les filières industrielles et l’analyse des crises, de Jean Ullmo sur les problèmes de

15. Les polytechniciens sont Colson, Chayrou, Barriol, de Ponteves, Huber, Marlio, Wolff, Carmille, Galliot, Divisia, Le Corbeiller, Bérend, Roy, Massé, Rueff, Bardet, Gibrat. Les universitaires sont Allix, Antonelli, Borel, Bounatian, Darmois, Fréchet, Hadamard, Halbwachs, Landry, Gumbel, Picard, Pirou, Rist, Simiand, Truchy. 16. Pour une histoire de l’économétrie en France dans les décennies 1930 et 1940, voir [Bungener & Joël 1989]. 148 Michel Armatte l’économie dirigée, de Henry Le Chatelier sur la notion d’équilibre, de François Simiand sur la méthode historique, de Georges Guillaume sur les fondements de l’économique rationnelle. En 1935 Robert Gibrat apparaît donc comme un jeune intellectuel cultivé qui représente assez bien ce mouvement de réforme technocratique de la science économique dont témoignent localement le CPEE, et internationalement l’IES. Cette réforme s’appuie sur une philosophie des sciences le plus souvent implicite mais parfois explicite, car dès 1933 la Cowles Commission a recruté de nombreux Européens fuyant le nazisme, qui avaient suivi de près les débats du Cercle de Vienne et de la chaire de philosophie des sciences occupée successivement par Mach, Boltzmann et Schlick. Ceux- là étaient donc convaincus du rejet nécessaire de la métaphysique et de ses identités idéalistes au profit d’une vision de la science unifiée par un langage, ce qui était aussi l’objectif des économistes réformateurs lorsqu’ils mettaient en avant la notion de modèle avec des arguments tour à tour empruntés à la logique formelle (d’abord fondés sur la syntaxe de Carnap, puis sur la théorie sémantique de Tarski), et au pragmatisme qui implique de modéliser un phénomène à l’aide de notions opératoires. On ne connaît ni la façon dont Rougier a pris connaissance des travaux des économètres ni les conditions qui ont présidé à la prise de contact avec Gibrat (sans doute des raisons politiques), mais le choix d’un propagandiste de la réforme économétrique était de ce point de vue judicieux. Reste à voir la façon dont Gibrat s’est acquitté de sa mission.

4 L’intervention de Gibrat au Congrès international de philosophie scientiﬁque

Après cette longue présentation de ce qu’étaient les positions et les réalisations du jeune Gibrat, lesquelles pouvaient être à l’origine de sa désignation par Rougier à représenter la nouvelle science économique au congrès, il est temps de voir comment Gibrat y est intervenu. Son allocution au Congrès de philosophie scientifique de Paris, a été publiée dans les Actes du Congrès dans le second fascicule (389) intitulé « Unité de la science » à une place très honorable aux côtés de celles de Frank, Lecomte de Noüy, Brunswik, Neurath, Hempel, Walter et Carnap [Gibrat 1936]. Elle est reprise in extenso dans le Bulletin du CPEE comme conférence sur la science économique (no 26) [Gibrat & Coutrot 1935]. Son intervention, sobre et un peu malaisée, n’est pas vraiment à la hauteur du défi. Elle part de « ce que l’on peut dégager des travaux du CPEE » et d’une première thèse sur le rôle nécessaire des mathématiques en économie : Il est aussi vain de vouloir les traiter en langage ordinaire que de vouloir construire un pont sans calculs, ou installer un réseau de distribution d’eau sans faire intervenir les lois de la dynamique des fluides17. 17. [Gibrat 1936] pour toutes les citations de cette section. Que représentait Robert Gibrat (1904-1980) au Congrès de 1935 ? 149

« L’utilisation des méthodes scientifiques étant admise, il devient nécessaire de poser certaines questions de méthodes », enchaîne-t-il. Sa réponse consiste à reprendre les thèses de Divisia : 1o ) substituer l’histoire de la science à celle des doctrines ; 2o ) pousser les théories aux vérifications numériques et statistiques ; 3o ) éclairer la nature même des régularités économiques ; 4o ) développer la statistique mathématique et l’économétrie ; 5o ) préciser la terminologie économique. Il illustre cela par un compte rendu des travaux des frères Guillaume sur l’économique rationnelle par opposition à l’approche conjoncturiste, et réaffirme le rôle majeur des « modèles réduits », tout en reconnaissant les limites de cette approche, par exemple le fait que les structures économiques ne sont pas indépendantes des structures sociales. La troisième partie de son intervention concerne l’économétrie dont il retrace l’histoire et le programme (unifier les approches déductives et inductives), mais il reconnaît que ce programme n’a pas encore de méthode et de doctrine. Nous ne sommes qu’en 1935 et, de fait, les innovations de la Cowles Commission sont encore à venir. Il s’attache pour finir à quelques discussions de thèmes philosophiques : un déterminisme conduit-il l’évolution de la crise ? Le libre arbitre des agents détruit-il toute velléité de modélisation ? L’économie est-elle en équi- libre ou en déséquilibre ? Comment établir « une hiérarchie des principes directeurs qui déterminent nos actes ? Comment combiner une vision individualiste avec une vision holiste ? Comment articuler une économie dirigée et une économie libre ? Gibrat renvoie à des conférences du CPEE, dont les siennes, mais ne répond ni à ces questions ni à celles que pose le congrès sur le thème de la science unifiée. Tout juste réaffirme-t-il par une citation de Kellersohn un certain humanisme qui nous renvoie à Ordre nouveau : la politique économique ne peut pas ignorer les fins de l’homme, et les avoir négligées est une des causes profondes de l’actuelle convulsion. Pour ma part je pense que l’objet de toute économie est la personne, l’institution et l’élévation de la personne humaine. [...] Encore faut-il définir ce qui dans l’homme mérite vraiment l’exaltation. [...] Je ne suis pas effrayé d’une nécessaire jonction de l’économie et de la métaphysique. Il n’est pas certain que les tenants du Manifeste du Cercle de Vienne qui voulaient expulser la métaphysique (et la philosophie d’Aristote) de la science aient apprécié. Au total son intervention apparaît comme décevante. Gibrat n’a pas la bouteille nécessaire pour tracer un chemin original de la science économique. Il n’a pas non plus le recul sur les innovations encore inabouties de l’économétrie. Il n’a pas davantage saisi tous les enjeux d’une science unifiée, qui reste le sujet principal comme le prouve l’allocution finale de Rougier18, lequel d’ailleurs n’en 18. « Nous sommes partis d’une doctrine un peu étroite mais rigoureusement précise qui offrait une excellente base de discussion : celle de l’École de Vienne, 150 Michel Armatte retient rien, mais en réaffirme les conditions, à savoir que cette unification soit le produit de principes logiques comme ceux du Cercle de Vienne ou d’une théorie de l’inférence inductive en complément de l’inférence déductive. C’est cela qui est en jeu dans les années 1930 et que Neurath et Carnap discutent dans une version syntaxique, qu’ils vont dépasser dans la version sémantique issue des travaux de Tarski. Avec le recul, on peut penser de façon anachronique que Gibrat aurait dû rendre compte des travaux de statistique mathématique autour de l’inférence inductive par Ronald Fisher puis par Neyman, Pearson et Wald et aussi des idées de Popper sur la falsification et la corroboration d’une théorie qui furent la toile de fond des innovations économétriques et un terrain d’échange entre économistes et philosophes analytiques. Quelques années de recul supplémentaires et Gibrat aurait pu insister sur la convergence importante entre deux versions de la notion de modèle, l’une très abstraite et générale, discutée dans les travaux de Tarski et autres au Cercle de Vienne, l’autre très empirique qui apparaît massivement comme le concept central de la mathématisation de l’économie chez des constructeurs de petits modèles comme les frères Guillaume, Jean Ullmo, Jan Tinbergen, tous inscrits dans la mouvance de X-Crise et de l’Econometric Society, et en recherche d’une nouvelle science économique qu’ils veulent rationnelle. L’irruption conjointe dans ces deux univers du terme même de modèle est, après 1932, la trace la plus manifeste de cette convergence. La référence parfois explicite au Cercle de Vienne des hommes de la Cowles Commission qui inventeront la méthodologie de la modélisation économétrique dans les années 1940 en est une autre trace.

5 Gibrat et Vichy

L’invitation lancée à Gibrat par Rougier est vraisemblablement plus politique que scientiﬁque. C’est du moins ce que l’avenir va révéler à travers la proximité de leurs parcours. Il faut suivre les tribulations de Gibrat dans l’appareil d’État dès la ﬁn des années 1930 pour comprendre d’une part comment il a pu se

à laquelle on peut convenir de donner le nom d’empirisme logique. Suivant cette doctrine, la philosophie scientifique devrait se réduire à la syntaxe logique du langage scientifique, c’est-à-dire aux règles de formation et de transformation des propositions scientifiques. En un mot, la philosophie scientifique serait la grammaire de la science. [...] [Cependant,] on ne peut rendre compte de l’anatomie de la science, sans réintroduire la notion classique de vérité fondée sur la correspondance univoque d’un système de symboles avec un donné, et les concepts sémantiques de désignation, de signification, de vérification ne peuvent se définir que dans une métalogique d’un type supérieur [...]. [En troisième lieu], si la science n’étudie que les relations ou même les structures qui ne retiennent des relations que leurs propriétés purement formelles en laissant tomber leur contenu matériel : cela ne veut pas dire que ce contenu concret n’existe pas en tant que vécu. [...] À côté de la philosophie de la science [il existe] une philosophie de l’action qui, tout en étant tributaire de la première, a ses tâches propres » [Rougier 1936, 88–90]. Que représentait Robert Gibrat (1904-1980) au Congrès de 1935 ? 151 retrouver à Vichy et peut-être – aucune archive à ma connaissance n’en atteste – rencontrer Rougier. Pendant la Grande Guerre, Albert Thomas fut le promoteur de la rationalisation industrielle en France. Ami d’Arthur Fontaine, X-Mines, directeur de l’office du Travail, et fondateur de l’OIT, Thomas adopte l’interprétation du Taylorisme d’un autre ingénieur des mines, célèbre promoteur de la science appliquée à l’industrie, Henri Le Chatelier, auquel il ouvre, ainsi qu’à de jeunes ingénieurs lecteurs de Taylor, les usines d’armement qu’il manage au ministère des Armées comme sous-secrétaire d’État puis ministre de l’Armement avec l’aide d’industriels comme Louis Renault. Il est le grand organisateur d’une économie de guerre, véritable laboratoire d’une reconversion complète de la production industrielle mécanique et chimique, mais aussi le promoteur d’une série de mesures de protection sociale et économique des travailleurs (et surtout des travailleuses), qui régule les conditions de travail et les salaires (il deviendra le premier directeur du BIT en 1920), et enfin un grand innovateur en matière d’organisation du travail. C’est dans ce cadre que se forment les premiers spécialistes de l’OST (organisation scientifique du travail) dont l’influence sera grande sur un rénovateur de l’organisation industrielle comme Jean Coutrot, un syndicaliste comme Hyacinthe Dubreuil ou un patron comme Auguste Detœuf. Coutrot, par exemple, sera recruté par Spinasse au ministère de l’Économie du premier gouvernement du Front populaire (en même temps que Bardet et Branger) pour être président du Comité national de l’organisation française (CNOF) créé en 1926. Mais voici déjà les premières victoires du national-socialisme. La défaite de juin 1940 représente pour Coutrot « une victoire commune de la France et de l’Allemagne sur l’absurde rigidité des cadres nationaux » (voir son analyse de juin 1936) et pour lui, l’Allemagne a donné « une éclatante leçon d’organisation scientifique du travail à la France », que ce soit aux plans industriels, administratifs ou militaires. Après le 10 mai 1940, il suit le gouvernement pendant deux mois à Bordeaux puis à Vichy dans l’espoir d’obtenir un poste. Il bombarde les ministres de rapports, mais à part Raoul Dautry, il n’y a plus grand monde pour le soutenir et il se sent mis à l’écart [Ohayon 2011]. Gibrat doit certainement à ses compétences exercées à la Société générale d’entreprises, à ses études sur le terrain des barrages du Massif central, mais aussi à ses accointances avec Coutrot et Thomas, puis au cabinet de Monzie (ministre des Travaux publics en 1938-1940), d’être appelé comme directeur de l’Électricité au ministère de la Production industrielle (Caziot) du premier gouvernement Laval en juillet 1940. Il accepte pour des raisons diverses qui tiennent à la fois d’une confiance encore intacte en la figure du Maréchal et d’un idéalisme militant qui vient d’Ordre nouveau et que l’on trouve par exemple dès 1932 chez son camarade Bardet :

Il faut constituer une équipe ministérielle homogène en s’inspirant moins d’un dosage suivant des partis politiques que du désir de grouper des hommes honnêtes. 152 Michel Armatte

Au même moment, il faut rappeler que Louis Rougier, organisateur du colloque de philosophie scientifiques en 1935 et en 1938 du colloque Lippmann qui a jeté certaines bases du néolibéralisme, s’est attribué un rôle politique en octobre 1940 par sa rencontre secrète, contestée par Henri Michel, puis par Paxton [Paxton 1973] avec Lord Halifax puis Churchill, afin de négocier des limites à la collaboration avec l’Axe, le jour même de l’entrevue de Montoire entre Hitler et Pétain. Ce qui a déclenché la colère du vieux Lion. Cette participation de Gibrat au premier gouvernement Laval se termine en décembre (6 mois plus tard) avec le renvoi de Pierre Laval par Pétain qui le juge dangereux pour sa propre stature, pour la Révolution nationale, et trop engagé dans la collaboration. Au printemps 1942, poussé par « des amis résistants » [Dontot 1980], et par un reste de déférence envers Pétain, il revient à Vichy en acceptant le poste de secrétaire d’État aux Communications, aux PTT et au Tourisme dans le second gouvernement Laval du 18 avril 1942, en remplacement de Berthelot. Il s’adjoint Jean Jardin et Robert Loustau. Comme le remarquent plusieurs historiens, et en particulier [Azéma 1979, 87] : Le plus remarquable cependant fut la percée de ceux qu’on dénomme actuellement les technocrates : hauts fonctionnaires ou cadres dynamiques du secteur privé qui avaient « pantouflé », issus des mêmes grandes écoles et des mêmes grands corps. Avant la guerre, ces inspecteurs des finances, ces polytechniciens, ces centraliens avaient participé à des colloques communs, s’étaient retrouvés dans des cénacles choisis – tel X-Crise fondé par Jean Coutrot –, avaient écrit dans des revues de qualité, tels les Nouveaux Cahiers... Gibrat n’a donc fait que suivre à Vichy un certain nombre de ses camarades – comme le polytechnicien Jean Bichelonne, major de l’X avec 19,75 de moyenne, directeur du cabinet du ministre de l’Armement Raoul Dautry dès 1939, secrétaire d’État à la Production industrielle de novembre 1942 à novembre 1943, et organisateur du STO, ou encore Jean Jardin, diplômé de sciences politiques, passé lui aussi par le cabinet de R. Dautry. Mais Gibrat ne suivra pas Laval jusqu’à Sigmaringen comme son camarade Bichelonne. Il est en Afrique du Nord et inspecte les travaux du transsaharien au moment du débarquement américain. Il retourne cependant à Vichy mais démissionne [avec deux collègues, dont le géné- ral Auphan] à la suite de l’occupation totale du pays par les Allemands, provoquée par le débarquement en Afrique du Nord. Arrêté à la Libération, il passe un an à la prison de Fresnes. Il en profite pour mettre au point des plans et des calculs pour un nouveau type de centrale hydraulique. Le 12 mars 1946, la Haute Cour le condamne à dix ans d’indignité nationale. Il bénéficie de Que représentait Robert Gibrat (1904-1980) au Congrès de 1935 ? 153

circonstances atténuantes, car il n’a eu que des responsabilités strictement techniques au sein du gouvernement et il apporte les preuves d’une attitude favorable à la Résistance et aux Juifs. [Fabre 1990, 654–655]

6 Gibrat ingénieur énergéticien

C’est comme ingénieur conseil à EDF pour les usines marémotrices que Gibrat reprend une activité professionnelle après 1945, à l’issue de son procès, et cela jusqu’en 1968. Il a publié sur le sujet une première note dans la Revue de l’industrie minérale, en 1944, et l’usine de la Rance est en partie son œuvre, comme il le racontera dans le second et dernier ouvrage19. Gibrat n’est pas le premier à s’intéresser à cette énergie marémotrice : il lit les précurseurs, soit Bélidor au xviiie siècle, ou encore l’ingénieur G. Boisnier qui publie en 1921 L’Utilisation de l’énergie des marées Boisnier (1921) et recommande déjà cette implantation dans la Rance. Gibrat lance un premier programme d’études en même temps qu’il suscite en 1941 un regroupement des électriciens via une société d’études pour l’utilisation des marées, reprise par EDF lors des nationalisations de 1946. Des essais de groupes bulbes furent menés à Saint- Malo et aboutirent à une demande de concession pour la Rance en mars 1952. Malgré l’annonce présidentielle qui suivit, il fallut attendre la loi d’août 1956 pour obtenir l’autorisation, et mars 1957 pour le décret d’utilité publique et de concession à EDF. Début 1961 étaient lancés les principaux marchés pour l’ouverture du chantier qui fut inauguré par de Gaulle en 1966. On a fêté en 2016 le cinquantenaire de cet événement, mais ce fut un long chemin20 que la réalisation de ce projet. Gibrat occupera également de hautes responsabilités dans les institutions liées au développement de la politique atomique de la France : directeur général d’INDATOM (1955-74), PDG de la SOCIA (1960), président du comité scien- tiﬁque d’EURATOM. Il n’abandonnera pas cependant ses premières amours à savoir la statistique économique : membre de l’Institut international de statistique et de la Société internationale d’économétrie, il a présidé la Société statistique de Paris (1966) et de France (1978), mais aussi de nombreuses sociétés professionnelles ou savantes du domaine énergétique, comme la Société française des électriciens (1955), la Société des ingénieurs civils de France (1966), la Société météorologique de France (1969), le comité technique de la Société hydraulique de France, la section française de l’American Nuclear Society (1972).

19. L’Énergie des marées [Gibrat 1966]. Et non pas « l’énergie des marais », comme le dit le biographe d’Amat ! 20. Voir sur le site http://www.shf-lhb.org les détails de cette histoire par M. Banal. 154 Michel Armatte 7 Conclusions

Au-delà de ses incursions dans l’État vichyssois finalement très limitées, mais qui lui valurent quelques déboires et ne furent que les conséquences de ses amitiés sulfureuses et de ses positions idéologiques mal assurées, Robert Gibrat, « technicien brillant mais tête politique irréfléchie » dira de lui Claude Gruson (1996), fut un grand commis de l’État à la carrière d’ingénieur économiste et énergéticien très prolifique. Rien de cela ne le destinait cependant à intervenir au Congrès de philosophie scientifique de 1935, si ce n’est ses toutes premières fréquentations de l’économétrie, laquelle a pu paraître au moment fort des années 1930 et 1940, comme un cas exemplaire d’une discipline prometteuse, rigoureuse dans sa démarche, sachant articuler observations et théorie, et répondre au programme d’unification de la science qui présidait à ce congrès, sans se soustraire à son utilité politique. Si ce n’est aussi les qualités humaines de cet honnête homme, qui étaient bien au- delà de l’idée que l’on se fait d’un technocrate, témoignant d’une insatiable curiosité tous azimuts de l’ingénieur cultivé, du musicologue (« capable de jouer à l’envers une partition écoutée à l’endroit », écrit Dontot), du voyageur sportif et du linguiste qui pratiquait sept ou huit langues. Mais ces qualités ne firent pas de lui le contributeur incontournable de la philosophie analytique qui avait été invité à Paris par Louis Rougier. Celui-ci ne lui rendit par la suite aucun hommage et Gibrat ne le suivit pas dans sa campagne ultérieure pour le renouveau du libéralisme.

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Un dilemme pour la philosophie scientiﬁque en général et pour celle de Carnap en particulier

Philippe de Rouilhan Institut d’histoire et de philosophie des sciences et des techniques (UMR 8590, Université Paris 1 – Panthéon-Sorbonne et CNRS) (France)

Résumé : Il y a un dilemme de la philosophie scientifique, limitée ici pour simplifier à la philosophie scientifique des sciences, assez évident dans lequel Carnap se trouve pris, mais auquel ni lui ni, sauf erreur de ma part, ses successeurs et commentateurs n’ont cru devoir s’arrêter : Ou bien la philosophie en question est scientifique au même sens que les autres sciences, c’est-à- dire ici qu’elle est elle-même l’une des sciences qu’elle a pour objets. On se demande alors à quoi pourrait ressembler plus précisément une telle philosophie scientifique, à supposer qu’elle fût possible. Ou bien la philosophie en question n’est pas scientifique au sens des autres sciences, c’est-à-dire ici qu’elle est la seule qui puisse les prendre toutes pour objets, mais la seule aussi qu’elle ne puisse prendre pour objet. La prétendue philosophie scientifique des sciences n’est alors pas la philosophie de toutes les sciences, c’est seulement une philosophie des sciences non philosophiques. Ce dilemme vaut pour la philosophie scientifique en général et pour celle de Carnap en particulier, pour laquelle il prend une forme assez tranchante pour qu’on puisse en discuter sérieusement, surtout si l’on s’en tient à la philosophie scientifique des sciences identifiée par Carnap, à l’époque de la Syntax, à l’étude syntaxique, ou syntaxe, du Langage de la science. La réponse négative, savante et incontestée qu’il conviendrait alors d’apporter à la question cruciale de la première branche est connue : non, une syntaxe adéquate du Langage de la science dans ce Langage même est impossible, à moins que celui-ci ne soit inconsistant. Dans le présent article, on propose une formulation et une esquisse de démonstration inhabituelles de cette impossibilité, ne mobilisant aucun codage, gödélien ou autre, de la syntaxe élémentaire du Langage de la science dans ce Langage même ; et l’on remet en cause le critère d’adéquation impliqué dans la démonstration

Philosophia Scientiæ, 22(3), 2018, 159–178. 160 Philippe de Rouilhan de l’impossibilité en question, rouvrant ainsi la possibilité de sortir par le haut (en restant sur la première branche) d’un dilemme dont Carnap s’est cru obligé, ou du moins s’est conduit comme s’il était obligé, de sortir par le bas (en se repliant sur la seconde).

Abstract: There is a fairly evident dilemma for scientific philosophy—limited here for the sake of simplicity to scientific philosophy of science—in which Carnap found himself, but upon which neither he, nor, unless I am mistaken, his successors and scholars writing about him believed they had to dwell. Either the philosophy in question is scientific in the same sense the other sciences are, that is to say here that it is itself one of the sciences that it has as objects; one wonders then what more precisely such a scientific philosophy would be like, supposing it were possible. Or the philosophy in question is not scientific in the sense the other sciences are, that is to say here that it is the only one which can take them all as objects, but also the only one which it can not take as object; the supposed scientific philosophy of sciences is not then the philosophy of all the science, it is only a philosophy of non- philosophical sciences. This dilemma holds for scientific philosophy in general and for that of Carnap in particular, for which it takes a trenchant enough form for one to be able to debate it seriously, especially if one keeps to the scientific philosophy of sciences identified by Carnap, at the time of the Syntax, to the syntactical study, or syntax, of the Language of science. The knowledgeable, undisputed, negative answer that it would be appropriate to make in response to the first horn of the dilemma is known: no, an adequate syntax of the Language of Science in this Language itself is impossible without the latter being inconsistent. The following article proposes a formulation and outlines a demonstration of this impossibility in an uncustomary way—using no coding, Gödelian or other, of the elementary syntax of the Language of science within this Language itself—and challenges the criterion of adequacy implied in the demonstration of impossibility in question, again opening up the possibility of escaping from the dilemma while staying firmly on the first horn, whereas Carnap believed, or at least behaved as if he believed, that he had to withdraw it to the second horn.

1 Formulation générale du dilemme et formulation adaptée au cas de Carnap

L’idée d’une philosophie scientifique en général est apparue dans l’histoire de la philosophie comme devant résulter de l’introduction d’une méthode aussi rigoureuse, sinon plus, en philosophie que dans les sciences non philosophiques. On se restreindra ici à l’idée d’une philosophie scientifique des sciences, Un dilemme pour Carnap 161 autrement dit d’une philosophie des sciences elle-même devenue science. Cette idée est le lieu d’une tension, sinon d’une contradiction, qui n’a pas toujours retenu l’attention de ses plus ardents défenseurs, encore moins celle de leurs épigones, au lieu que chacun aurait dû s’y arrêter au moins une fois dans sa vie pour savoir de quoi, en toute rigueur, il retournait. De deux choses l’une, en effet. Ou bien la philosophie en question est scientifique au même sens que les autres sciences, c’est une science comme les autres, c’est-à-dire ici l’une des sciences qu’elle a pour objets. On se demande alors à quoi pourrait ressembler plus précisément une telle philosophie scientifique, à supposer qu’elle fût possible. Ou bien la philosophie en question n’est pas scientifique au sens des autres sciences, ce n’est pas une science comme les autres, c’est-à-dire ici qu’elle est la seule qui puisse les prendre toutes pour objets, mais la seule aussi qu’elle ne puisse prendre pour objet. Mais alors la prétendue philosophie scientifique des sciences n’est pas une philosophie de toutes les sciences, c’est seulement une philosophie des sciences non philosophiques. Pour certains philosophes de la tradition, bien qu’elle ne fût pas une science comme les autres, la philosophie des sciences se devait de revendiquer pour elle-même le titre de « science », et, s’ils avaient dû trouver place dans le dilemme, c’est sur la seconde branche qu’ils l’auraient fait. Pour d’autres philosophes, au contraire, il convenait de réserver ce titre aux seules sciences non philosophiques, peut-être parce que la philosophie des sciences possédait à leurs yeux, dans l’ordre de la connaissance, une forme d’excellence à laquelle les sciences proprement dites ne pouvaient prétendre, et que c’était cette excellence qui tout à la fois lui permettait d’être la philosophie de toutes les sciences et l’empêchait d’être aucune d’elle, ou peut-être parce qu’ils pensaient qu’elle leur était tout simplement incomparable. En vérité, cependant, au-delà d’usages distincts du même terme de « science », les uns et les autres proposaient deux descriptions équivalentes de la même situation. Il aurait suffi d’une simple concession terminologique de la part des derniers pour se retrouver avec les premiers sur la seconde branche de notre dilemme ; ou aussi bien, d’ailleurs, de la part des premiers pour se retrouver avec les derniers hors dilemme, sans prétention aucune à une philosophie scientifique digne de ce nom. À l’époque contemporaine, c’est avec et autour de Carnap, parangon de rigueur formelle et figure majeure du Cercle de Vienne, que l’idée d’une philosophie scientifique des sciences trouva sa détermination la plus rigoureuse et donc, au meilleur sens du terme, le plus rigoureusement discutable. L’hostilité du Cercle à l’égard de la philosophie traditionnelle, dans laquelle il ne trouvait que non-sens et faux problèmes, est connue, et de même la place centrale qu’occupait corrélativement l’analyse logique du langage dans la nouvelle philosophie qui faisait sa raison d’être. À l’époque de la Syntax 162 Philippe de Rouilhan

([Carnap 1934b, partie V], voir aussi [Carnap 1935]) l’idée de Carnap était, plus précisément, qu’une partie de la philosophie traditionnelle méritait d’être sauvée, celle dont on pouvait réinterpréter les phrases comme des pseudo- phrases d’objet, exprimant sur le mode matériel, contentuel, métaphysique de discours ce qui pouvait – et en toute rigueur devait – s’exprimer sur le mode formel, métalinguistique1 et être reconnu comme scientifique. La philosophie scientifique était pour lui cette partie de la philosophie traditionnelle ainsi devenue science, reprise à nouveaux frais et développée pour elle-même sous un nouveau nom d’usage, au moins jusqu’à l’apparition de la sémantique en 1939, la « logique de la science ». Certes, que ce soit dans la Syntax ou dans l’article de 1935, il est bien vrai que Carnap ne parle plus de « philosophie scientifique » comme il le faisait auparavant, il parle plutôt de « logique de la science », mais il ne faut pas s’y tromper, cela n’implique nullement qu’il ait abandonné l’idée de la première au profit de la seconde, au contraire, l’idée de celle-ci est d’être une réalisation de celle-là. Il n’y a donc pas à négliger, à s’étonner ou à regretter que Carnap puisse utiliser l’expression de « philosophie scientifique » une fois dans la Syntax, certes sur un mode indirect, mais sans rien y trouver à redire : Les questions de logique, de théorie de la connaissance, de philosophie naturelle, de philosophie de l’histoire, etc., sont parfois désignées par ceux qui considèrent la métaphysique comme non scientifique comme des questions de philosophie scientifique. [Carnap 1934b, § 72, voir traduction anglaise, 279 ; je souligne, je traduis] ou qu’à la même époque, il puisse conclure son grand article « Testability and meaning » en appelant de ses vœux « le développement d’une philosophie de plus en plus scientifique » [Carnap 1937, 38, je souligne]. En fait, si le terme de « science » désigne toujours, sous la plume de Carnap, la forme la plus noble de connaissance, et celui de « métaphysique » la plus vile, le sort du terme de « philosophie » reste indécis. Parfois, ce terme est pris comme désignant la philosophie traditionnelle, la métaphysique ; parfois, il est pris en un sens wittgensteinien, ne renvoyant plus à une théorie, mais à une méthode thérapeutique, « la vraie méthode philosophique », décrite par Wittgenstein à la fin du Tractatus comme consistant, « à chaque fois qu’un autre voudrait 1. Comme je l’ai déjà fait par ailleurs [Rouilhan 2009], j’écris les mots « langage » et « syntaxe » et leurs dérivés en petites capitales quand je les utilise au sens où Carnap les utilisait à l’époque considérée, et non au sens contemporain. Au contraire d’un langage au sens usuel des logiciens contemporains, un langage n’est pas déterminé par la seule donnée de règles de grammaire (règles de formation), il ne l’est que par l’adjonction à ces règles-là d’axiomes et règles d’inférence (règles de transformation) : aujourd’hui on parlerait plutôt de « système » ; quant à la syntaxe, elle étudie les expressions d’un langage selon leur forme, hors de toute considération sémantique ou pragmatique, tout comme le fait la syntaxe (au sens contemporain), mais, au contraire de celle-ci, elle ne fixe aucune limite de principe aux moyens mathématiques susceptibles d’être mis en œuvre pour ce faire. Un dilemme pour Carnap 163 dire quelque chose de métaphysique, [à] lui démontrer qu’il n’a pas donné de significations à certains signes dans ses propositions » [Wittgenstein 1921, 6.53] ; parfois enfin, le terme de « philosophie » vise comme un tout la méthode en question désormais adossée à – ou mieux faisant corps avec – cette science nouvelle, métalinguistique, que Wittgenstein tenait pour impossible. Il y a bien de la « philosophie scientifique » aux yeux de Carnap à l’époque de la Syntax, et c’est dans la philosophie au dernier sens mentionné ci-dessus, dans la « logique de la science », qu’elle se trouve. Carnap concevait la « logique de la science » comme l’étude logique, non empirique, des formes possibles de langage de la science. À l’époque de la Syntax, il concevait l’étude en question comme devant être exclusivement syntaxique ; bientôt, sous l’influence de Tarski, il reconnaîtrait qu’elle pouvait et devait se prolonger en une étude sémantique, à laquelle il contribuerait, de façon toujours originale par rapport à celle de Tarski, par ses trois « Studies in Semantics » [Carnap 1942, 1943, 1947], mais voir déjà [Carnap 1939] ; il reconnaissait aussi la légitimité et la nécessité d’une étude pragmatique [Carnap 1939, §§ 2–3], mais ne s’engagerait jamais dans des études pragmatiques comparables en importance à ses études syntaxiques ou sémantiques. J’en resterai, pour simplifier, à la philosophie scientifique telle que Carnap la concevait à l’époque de la Syntax, à savoir comme étude syntaxique des formes possibles de langage de la science. Rien d’essentiel ne sera pour autant perdu pour l’analyse et la sortie éventuelle du dilemme de la philosophie scientifique, car, pour l’essentiel, il ne sera jamais nécessaire que la philosophie scientifique se réduise à l’étude syntaxique de la science, il suffira toujours qu’elle la contienne. L’étude syntaxique en question devait être pour l’essentiel « logique », et non empirique, et c’est cette étude « logique » que Carnap visait dans le titre même de la Syntax sous le nom de « syntaxe logique ». Par souci de brièveté, c’est en ce sens que je parlerai de « syntaxe » tout court. L’une des grandes ambitions du Cercle de Vienne et de Carnap était de reconstruire l’ensemble des sciences sous la forme d’une science unitaire. L’unité visée de la science était ce que j’appelle une unité linguistique forte, de caractère non seulement logique, mais aussi empirique, l’idée étant de reconstruire toutes les sciences empiriques (physique, chimie, biologie, psychologie, etc.) dans les termes de l’une d’entre elles tenue pour fondamentale, dont le langage deviendrait ainsi « le langage de la science ». Le singulier n’avait rien d’absolu, ledit langage de la science n’était qu’un langage choisi parmi d’autres possibles pour tenir ce rôle, et les raisons ultimes de ce choix n’étaient pas purement théoriques, elles étaient purement pragmatiques, et c’était en ce sens un libre choix. La logique du langage de la science2 devait-elle être

2. Il m’est commode de parler de la logique d’un langage au sens de la logique sous-jacente à ce langage, obtenue en effaçant les signes empiriques de ce langage et les axiomes qui leur sont propres, mais cet usage entre en conflit avec l’usage carnapien de l’expression « logique de la science ». Pour éviter toute confusion, je 164 Philippe de Rouilhan intuitionniste, classique ou autre chose encore ? C’est une3 logique classique qui fut choisie. La science fondamentale devait-elle être la physique, la psychologie ou autre chose encore ? C’est la physique qui fut choisie. Ce furent de libres choix, dont la liberté fut consacrée par le Principe de tolérance : Notre affaire n’est pas d’établir des interdits, c’est de parvenir à des conventions. [Carnap 1934b, 51–52] La seule unité impliquée dans le dilemme pour la philosophie scientifique de Carnap sera ce que j’appelle une unité linguistique faible, de caractère logique et peut-être seulement logique4. La théorie extensionnelle des types simple (dans l’une quelconque de ses versions usuelles5) étant supposée choisie pour le rôle de logique du Langage de la science, définissons une sous-logique n’ai utilisé jusqu’ici l’expression carnapienne consacrée qu’entourée de guillemets, cinq fois dans le corps du texte et une sixième dans la présente note, et, que ce soit avec ou sans guillemets, il n’y en aura pas d’autres. 3. Avant Gödel, on pouvait croire que la logique classique tout entière au sens absolu, non relatif à un langage supposé de la science, pouvait être formalisée sans inconsistance dans un même langage satisfaisant certaines conditions d’effectivité ; et, dans la Syntax, Carnap prend acte de la découverte de Gödel qu’une telle formalisation de la logique – ou mathématique – classique est impossible [Carnap 1934b, éd. angl., § 60d, in fine]. On ne saurait donc choisir pour logique du langage de la science la logique classique tout entière au sens absolu, mais seulement telle ou telle partie convenable de celle-ci qu’on puisse tenir pour une (une) logique classique digne de ce nom. Mais même avant la découverte de Gödel, on aurait pu remarquer que, pour une reconstruction de la science intégrant une logique classique, il n’y avait aucune raison pour exiger d’avance que cette logique fût le plus riche possible. 4. L’unité linguistique faible n’exclut donc pas l’unité linguistique forte, celle-ci est un cas particulier de celle-là. 5. Mentionnons la version la plus simple et la plus pauvre de la théorie extensionnelle des types simple, avec ses variables d’individu, ses variables de classe d’individus, ses variables de classe de classes d’individus, etc., telle qu’on pouvait la présenter avant l’invention par Church du lambda calcul [Church 1940] ; et la version la plus complexe et la plus riche, présentée par Church et intégrant un lambda-calcul [Church 1941]. On sait depuis Russell et Wiener que, et en quel sens, les versions plus riches sont réductibles aux versions moins riches ; on sait aussi qu’à chaque variable est associé un ordre, nombre naturel ≥ 1 facilement calculable en fonction de son type (par exemple 1 pour les variables d’individu ; 2 pour les variables de classe d’individus, pour les variables de relation dyadique entre individus, etc. ; 3 pour les variables de classe de classes d’individus, etc.). Pour l’essentiel, la logique du langage II de la Syntax est une théorie extensionnelle des types simple avec variables d’individu, variables de classe, de relation, ou de fonction de tel ou tel type, sans opérateur lambda, et avec pour individus des entités bien particulières. Ces individus sont les numérals et la logique du langage II possède corrélativement des notions primitives et axiomes adaptés de l’arithmétique de Peano permettant de traiter ces numérals comme si c’étaient les nombres naturels eux-mêmes, au lieu que les individus de la théorie extensionnelle des types simple restent de nature indéterminée, que leur classe n’est soumise qu’à l’exigence d’être infinie et que l’arithmétique de Peano peut alors y être reconstruite à la Frege-Russell, sans aucune adjonction de notions primitives et axiomes proprement arithmétiques. Le choix de telle ou telle version de la théorie extensionnelle des types simple ou de la logique du langage II de la Syntax est Un dilemme pour Carnap 165 de cette logique comme étant cette logique même ou celle qu’on obtient à partir d’elle en supprimant certains types de variable de caractère prédicatif ou fonctoriel de manière que, si un type de variable de ce caractère est conservé, il en est de même des types correspondants de variable d’argument ou de valeur ; disons qu’un langage est une extension admissible d’une sous-logique de cette logique si, et seulement si, il est obtenu à partir d’elle par adjonction de constantes logiques ou empiriques en nombre fini dont chacune est un terme singulier, un prédicat ou un foncteur dont les expressions d’argument (dans le cas des prédicats et des foncteurs) et les expressions de valeur (dans le cas des foncteurs) sont de catégories déjà représentées par des variables de cette logique ; et disons qu’un langage entre dans le cadre de cette logique si, et seulement si, c’est une extension admissible d’une sous-logique de cette logique. Avec cette terminologie, la seule unité de la science impliquée dans le dilemme pour la philosophie scientifique est facile à décrire : les langages des sciences empiriques seront supposés entrer dans le cadre d’une seule et même logique (unité logique) et réunis, ne serait-ce que par simple juxtaposition, en une seule et même extension admissible de cette logique (unité linguistique faible), constituant le langage de la science. Carnap exigeait que toute explication digne de ce nom d’une notion syntaxique pour un langage pût être mise sous la forme la plus exigeante, celle d’une définition (explicite) de cette notion dans la syntaxe de ce langage, et qu’ainsi l’expression introduite par cette explication fût, en chacune de ses occurrences, éliminable. Une simple « définition implicite », comme on dit par abus de langage (en fait un simple système d’axiomes), qui n’eût pas été convertible en une définition proprement dite (ou en un axiome définitionnel) n’aurait pas eu à ses yeux la valeur d’une explication complète. À vrai dire, pour apprécier cette exigence à sa juste valeur, il faudrait tenir compte de ce que Carnap se fondait sur une version arithmétiquement codée de la partie élémentaire de la syntaxe en question ; on verra bientôt que ce n’est pas mon cas. Quoi qu’il en soit, parmi les notions syntaxiques pour un langage, celle de conséquence logique (entendue au sens très large de relation entre une classe finie ou infinie de formules de ce langage en position de prémisses et une formule en position de conclusion), en termes de laquelle les autres notions importantes, notamment celle d’analyticité (de formule6), pouvaient être facilement définies, était pour Carnap celle dont la définition importait le plus. Examinons donc ce que devient le dilemme de la philosophie scientifique lorsque le langage de la science est une extension admissible d’une version de usuelle de la théorie extensionnelle des types simple ou de la logique du langage II de la Syntax. Il apparaîtra le moment venu, et ce sera alors dûment souligné, que l’hypothèse d’admissibilité doit être renforcée en une sans importance pour l’analyse et la sortie éventuelle du dilemme de la philosophie scientifique. 6. Une formule analytique peut être définie comme étant une conséquence logique de toute classe de formules, ou, aussi bien, de la classe vide de formules. 166 Philippe de Rouilhan certaine hypothèse de suradmissibilité, mais restons-en jusque-là à l’hypothèse de simple admissibilité. Le dilemme est le suivant.

Ou bien la philosophie scientifique, en tant que syntaxe du langage de la science, est une science comme les autres, qui trouve expression dans ce langage, mais alors une définition adéquate de la relation de conséquence logique pour ce langage devrait trouver expression dans ce langage même, et l’on se demande si et comment une telle définition serait possible. Ou bien la philosophie scientifique, en tant que syntaxe du langage de la science, n’est pas une science comme les autres, elle ne trouve pas expression dans ledit langage de la science, mais seulement dans un langage excédant celui-ci, mais alors le prétendu langage de la science n’est pas le langage de la science tout entière7, c’est seulement le langage des sciences non philosophiques, et la prétendue philosophie scientifique des sciences n’est pas une philosophie de toutes les sciences, c’est seulement une philosophie des sciences non philosophiques.

À nouveau, certains philosophes préfèreront présenter la situation décrite dans la seconde branche du dilemme en disant que la syntaxe du langage de la science n’est pas une science, mais un discours visant quelque chose de plus haut et plus profond ou simplement tout autre que toute science ; ou même, à l’instar d’un Frege à propos du langage de présentation [Darlegungssprache] de son idéographie ou d’un Wittgenstein à propos de son Tractatus, que ce discours est un faux discours, qui n’a pas plus de sens que celui de la métaphysique, mais qui peut être utile par ce qu’il est susceptible, non de dire, mais de suggérer 8 (Frege) ou de montrer (Wittgtenstein). Ces deux alternatives à la description choisie dans la formulation de la seconde branche du dilemme prennent bien en compte, chacune à sa façon, la conclusion de cette même branche, mais elles le font en entourant la philosophie en question – cette syntaxe dont rien ne devrait nous priver de la plus grande clarté – de la plus grande obscurité.

7. Au contraire de l’idée de logique classique tout entière au sens absolu, dont il a été question dans la note 3, l’idée est ici de science tout entière en un sens relatif au contexte du dilemme, c’est l’idée de toutes les sciences dans la mesure où elles y sont impliquées, y compris la philosophie scientiﬁque. 8. Je reprends ici la terminologie commode de la « suggestion » introduite dans [Rouilhan 1988, chap. 4]. Un dilemme pour Carnap 167 2 Théorème d’indéﬁnissabilité de l’analyticité, esquisse d’explication et de démonstration sans codage

Au cours d’une nuit mémorable de fiévreuse insomnie (nuit du 21 au 22 janvier 1931), transgressant l’interdit wittgensteinien de tout métalangage, Carnap avait déjà eu l’idée de la syntaxe logique du langage des sciences empiriques et avait cru que, par le procédé d’arithmétisation découvert par Gödel, cette syntaxe pouvait être intégrée dans ce langage même. Il avait soumis à Gödel ses premières avancées dans la réalisation de ce programme, notamment une tentative de définition de la notion d’analyticité pour ce langage dans ce langage même. Hélas, dans sa réponse du 11 septembre 1932, Gödel lui avait montré que sa définition était circulaire, indiqué comment cette circularité pouvait être évitée, et affirmé en substance qu’une définition adéquate de l’analyticité pour ce langage dans ce langage même était impossible (sous-entendu : sauf inconsistance de ce langage) [Gödel 1986-2003, vol. V, Correspondance A-G, lettre de Gödel à Carnap du 11/09/1932]. Ce dont Carnap avait été bientôt convaincu. Si Carnap avait atteint son but, non seulement pour la notion d’analyticité, mais pour celle de conséquence logique au sens où il l’entendrait dans la Syntax, on pourrait dire, dans la perspective de notre dilemme, qui n’était pas la sienne, que, levant l’inquiétude exprimée dans la première branche, il serait sorti de ce dilemme par le haut ; mais cette entreprise ayant échoué, on peut dire, dans la même perspective, que, se retrouvant sur la seconde branche, il était sorti du dilemme par le bas. À la question de savoir si une définition adéquate de la conséquence logique pour le langage de la science dans ce langage même est possible, je retiendrai donc la réponse négative, savante et incontestée sous la forme quelque peu inhabituelle du théorème suivant d’indéfinissabilité de l’analyticité (et donc de la conséquence logique), dont je proposerai d’un même mouvement explication et esquisse de démonstration sans codage, je veux dire sans arithmétisation de la syntaxe élémentaire9. 9. Le lecteur instruit des choses de la logique s’attendait sans doute ici à l’invocation de la possibilité de coder, de façon arithmétique ou autre, la syntaxe élémentaire d’un langage dans lui-même, pour peu que ce langage ne soit pas en dessous d’un certain seuil de pauvreté expressive et de faiblesse démonstrative. Si j’exploitais cette possibilité en supposant fixé un codage convenable dans L de sa propre syntaxe élémentaire, le théorème à démontrer serait : « Soient L une extension suradmissible de la théorie extensionnelle des types simple ou de la logique sous-jacente au langage II de la Syntax. Il est impossible de donner une définition interne de la (version codée de) la notion de conséquence logique pour L qui soit adéquate d’après la convention A, à moins que L ne soit inconsistant. » Mais, pour ne pas sidérer inutilement le lecteur inexpérimenté par l’invocation et l’exploitation d’une telle possibilité, je me contenterai d’esquisser une présentation axiomatique de 168 Philippe de Rouilhan

Théorème. – Soient L une extension suradmissible d’une version usuelle de la théorie extensionnelle des types simple ou de la logique du langage II de la Syntax, et L⊕ sa clôture protosyntaxique. Il est impossible de donner une déﬁnition interne de la notion d’analyticité pour L⊕ qui soit adéquate d’après la convention A, à moins que L ne soit inconsistant.

Explication et esquisse de démonstration sans codage. – En trois étapes

Première étape – Pour que le langage de la science puisse contenir une définition adéquate de son propre prédicat de conséquence logique, il doit contenir une certaine partie de sa propre syntaxe, c’est-à-dire, que ce soit à titre primitif ou par voie de définition, d’une part, pour chacune de ses expressions, un certain nom, dit canonique, de cette expression, obtenu à partir de cette expression par un procédé comme, par exemple, celui de la citation (directe) ou de l’épellation10, et d’autre part, des prédicats syntaxiques pour lui-même, notamment « est un signe », « est une expression (non forcément bien formée) », « est un terme », « est une phrase » (ou « est une formule »), « est une phrase close » (ou « est un énoncé) », « est un axiome », « est un texte11 », « est une démonstration ». La partie ici visée de la syntaxe du langage en question est ce qu’à la suite de Church [Church 1956, § 08], on la syntaxe élémentaire elle-même des langages L, L+, L++, ... et L⊕ considérés dans le corps du texte. Pour tout dire, je fais mienne pour les codages en général la maxime de parcimonie connue sous le nom de rasoir d’Occam pour les entités en général : non sunt multiplicanda præter necessitatem. 10. Pour que cette première condition soit réalisée pour toutes les expressions, la chose est connue, il suffit qu’elle le soit pour les signes, le nom canonique d’un signe étant un signe pouvant être obtenu, par exemple, par le procédé itérable de citation (directe) par mise entre guillemets (pareils ou non à ceux du langage non formalisé) du signe en question, et que, parmi ces signes, figure un foncteur dyadique de concaténation, le tout assorti d’axiomes appropriés. Le nom canonique d’une expression s’obtient alors par épellation, sc. par concaténation des noms canoniques des signes qui la composent, dans l’ordre des occurrences de ces signes dans cette expression. On peut alors, si l’on veut, prolonger le procédé de citation à n’importe quelle expression explicitement donnée en définissant le nom citatif (definiendum) de cette expression par son nom épellatif (definiens). 11. On peut se représenter intuitivement chaque expression comme étant obtenue par concaténation horizontale de signes dans le plan d’écriture, et un texte, par concaténation verticale d’expressions, écrites les unes en dessous des autres, dans le plan d’écriture, et introduire pour définir la notion de texte un nouveau signe de concaténation. Mais on peut aussi bien, en introduisant plutôt un nouveau signe de ponctuation, le point séparateur, se représenter intuitivement un texte comme une expression. Le point séparateur ne figurant jamais dans une expression bien formée, un texte bien formé pourra être défini comme une expression constituée d’une ou plusieurs expressions bien formées dont chacune sauf la dernière est séparée de la suivante par un point séparateur. Un dilemme pour Carnap 169 appelle le plus souvent syntaxe élémentaire, mais que, pour le besoin d’adjectif et d’adverbe, j’appellerai protosyntaxe12. Notons Λ une logique identique à la théorie extensionnelle des types simple dans l’une quelconque de ses versions usuelles ou à la logique du langage II de la Syntax, et partons d’une extension admissible13, L, de Λ ne contenant aucune constante syntaxique et supposée être le langage de la science non philosophique. Notons L+ l’extension obtenue à partir de L par adjonction des constantes primitives de sa protosyntaxe et d’axiomes pour en gouverner adéquatement l’usage. On peut compléter le stock des constantes protosyntaxiques additionnelles et adapter corrélativement les axiomes les 14 concernant pour obtenir l’extension protosyntaxique, L++, de L+ . Et ainsi de suite à l’infini. Tous les termes de la suite L, L+, L++, etc., sont des extensions admissibles de Λ et il en va de même de leur union. Sauf maladresse dans la construction, cette union contient sa propre protosyntaxe, disons qu’elle est protosyntaxiquement close, appelons-la clôture protosyntaxique de L et notons-la L⊕. Remarque. – Un résultat de consistance relative nous assure que le passage de L à L⊕ ne donne lieu par lui-même à aucun paradoxe, autrement dit que L⊕ est consistant relativement à L. On l’obtient facilement en réinterprétant les signes protosyntaxiques de L⊕ en termes de L de manière que les axiomes protosyntaxiques de L⊕ deviennent des théorèmes de L.

Deuxième étape – S’il nous fallait construire une explication sous forme de définition externe de l’analyticité pour L dans quelque métalangage, M, contenant L+ et une logique aussi riche que de besoin, l’élucidation (explication informelle, heuristique) préalable pourrait être la suivante : Élucidation A pour L et M (élucidation préalable à une définition externe de l’analyticité pour L dans M).– Une formule est analytique si, et seulement si, sa clôture universelle est vraie indépendamment de l’interprétation des constantes empiriques qui y figurent. Remarque. – En particulier, un énoncé purement logique est analytique si, et seulement si, il est vrai. Il serait alors raisonnable de convenir du critère suivant d’adéquation pour une définition externe de l’analyticité pour L dans M (« convention A »), 12. Terme librement emprunté à Quine [Quine 1940, §§ 55 et suiv.]. 13. Seulement admissible, en attendant le moment où l’hypothèse de suradmissibi- lité s’imposera naturellement. 14. Si les signes additionnels de L+ par rapport L sont le foncteur de concaténation, le point séparateur, et les noms canoniques des signes primitifs de L, alors le complément se réduit à de nouveaux noms canoniques censés désigner ces noms canoniques-là. Les axiomes qui gouvernaient l’usage des signes additionnels de L+ par rapport à L voient leur domaine de juridiction étendu aux signes additionnels de L++ par rapport à L. Le signe de concaténation et le point séparateur ne changent pas. 170 Philippe de Rouilhan dont on appréciera que la notion informelle et extra-syntaxique de vérité ait disparu : Convention A pour L et M (critère d’adéquation pour une défini- tion externe de l’analyticité pour L dans M). – Pour qu’une définition de l’analyticité pour L dans M soit adéquate, il suffit que, de cette définition jointe aux axiomes de la protosyntaxe de L, on puisse déduire logiquement dans M toute équivalence obtenue à partir du schéma :

x est analytique si, et seulement si, p en substituant à la lettre schématique « x » le nom canonique d’une formule, A, de L, et à la lettre schématique « p » la clôture universelle de la formule obtenue à partir de A en substituant des variables convenables aux constantes empiriques qui y ﬁgurent15. Remarque. – Disons que l’équivalence décrite dans la convention A ci-dessus et relative à une formule de L est l’équivalence-A relative à cette formule. Dans le cas où cette formule est un énoncé purement logique, l’équivalence-A qui lui est relative s’obtient simplement à partir du schéma d’équivalence mobilisé dans la convention en substituant à « x » le nom canonique de cet énoncé et à « p » cet énoncé lui-même.

Revenons à L⊕. De même que l’élucidation préalable à une explication de l’analyticité pour L sous forme de définition externe présupposait déjà une distinction entre les constantes logiques et les constantes empiriques de L, de même l’élucidation préalable à une explication de l’analyticité pour L⊕ sous forme de définition interne exige que soit fixée la distinction entre les constantes logiques et les constantes empiriques de L⊕. Naturellement, dans le passage de L à L⊕, les constantes qui étaient tenues pour logiques (resp. empiriques) dans L le sont encore dans L⊕, mais quid des nouvelles constantes, les constantes protosyntaxiques ? La réponse qui s’impose est que, dans le contexte de recherche d’une explication de l’analyticité pour L⊕, elles doivent être traitées comme si c’étaient des constantes logiques, dont l’interprétation fût fixée une fois pour toutes, qui ne fussent donc susceptibles d’aucune réinterprétation, car, si leur interprétation devait varier ad libitum,

15. À l’époque où il rédigeait la Syntax, si Carnap ne connaissait pas le mémoire de Tarski, dont je m’inspire de la méthode, il était parfaitement instruit par Gödel des phénomènes d’incomplétude et s’était fixé comme « tâche particulière de construire un critère complet de validité pour les mathématiques » [Carnap 1934b, § 34.a, 100]. Il pensait avoir accompli cette tâche en construisant une définition externe de l’analyticité pour le langage II telle que tout énoncé purement logique de ce langage ou sa négation était analytique [Carnap 1934b, § 34.e, 116, th. 34.e.11]. Ce théorème jouait en somme pour la définition en question le rôle de condition nécessaire d’adéquation. On peut facilement vérifier que la définition externe de l’analyticité de Carnap pour le langage II répond aussi à la condition pour nous suffisante énoncée dans la convention A avec à la place de L le langage II et à la place de M le métalangage informel et donc relativement indéterminé utilisé par Carnap. Un dilemme pour Carnap 171 la protosyntaxe interne de L⊕ perdrait son caractère d’être telle au cours de cette variation et le caractère protosyntaxiquement clos de L⊕ ne serait plus assuré. Ou plutôt, pour le dire carrément et sans trembler, dans le contexte indiqué, les constantes syntaxiques L⊕ doivent être reconnues comme des constantes logiques, et les axiomes gouvernant l’usage de ces constantes doivent corrélativement être reconnus comme des axiomes logiques. Disons que L est une extension suradmissible de Λ si, et seulement si, ses constantes empiriques sont elles-mêmes de catégories déjà représentées par des variables de Λ. L’exigence de suradmissibilité est plus simple et au moins aussi forte que celle d’admissibilité ; il peut arriver qu’elle soit plus forte, par exemple si Λ est la version la plus simple de la théorie extensionnelle des types simple (voir n. 5) et que l’une des constantes empiriques de L est un prédicat dyadique. Si L est une extension suradmissible de Λ, il en est de même de L+, L++, etc., et de L⊕. Avec la précision concernant le caractère logique des constantes syntaxiques de L⊕ et en supposant maintenant que L est une extension suradmissible de Λ, l’élucidation A et la convention A pour L et M peuvent être adaptées pour L⊕ de la façon suivante.

Élucidation A pour L⊕ (élucidation préalable à une définition interne de l’analyticité pour L⊕). – Une formule est analytique si, et seulement si, sa clôture universelle est vraie indépendamment de l’interpréta- tion des constantes empiriques qui y ﬁgurent. Remarque. – En particulier, un énoncé purement logique est analytique si, et seulement si, il est vrai.

Convention A pour L⊕ (critère d’adéquation pour une définition interne de l’analyticité pour L⊕). – Pour qu’une définition interne de l’analyticité pour L⊕ soit adéquate, il suffit que de cette définition on puisse déduire logiquement dans L⊕ toute équivalence obtenue à partir du schéma :

x est analytique si, et seulement si, p en substituant à la lettre schématique « x » le nom canonique d’une formule, A, de L⊕, et à la lettre schématique « p » la clôture universelle de la formule obtenue à partir de A en substituant des variables convenables aux constantes empiriques qui y ﬁgurent16. Remarque. – Disons que l’équivalence décrite dans la convention A ci-dessus et relative à une formule de L⊕ est l’équivalence-A relative à cette formule. Dans le cas où cette formule est un énoncé purement logique, l’équivalence-A qui lui est relative s’obtient simplement à partir du schéma d’équivalence mobilisé

16. C’est maintenant, et maintenant seulement, que l’exigence de suradmissibilité de L trouve sa pleine justiﬁcation : les variables en question sont disponibles si, et seulement si, les constantes empiriques de L⊕, qui ne sont autres que celles de L, sont de catégories déjà représentées par des variables de L. 172 Philippe de Rouilhan dans la convention en substituant à « x » le nom canonique de cet énoncé et à « p » cet énoncé lui-même.

Troisième étape – Le paradoxe de Grelling, dit aussi paradoxe de l’Hété- rologique, est bien connu dans sa version la plus informelle. Un adjectif est dit hétérologique si, et seulement si, il n’est pas vrai de lui-même. Certains le sont (« bleu », qui n’est pas bleu, « monosyllabique », qui n’est pas monosyllabique, « inusité » qui n’est pas inusité), d’autres ne le sont pas (« court », « facile à prononcer », « compréhensible »). L’adjectif « hétérologique » lui-même est- il hétérologique ? Par déﬁnition, il l’est si, et seulement si, il ne l’est pas. Contradiction.

Appliquons au langage L⊕ une idée dont Carnap dit dans la Syntax qu’elle est facilement applicable au langage II [Carnap 1937, § 60c, 218, alinéa 3]17 et qui consiste pour lui à reproduire dans la protosyntaxe arithmé- tisée et ainsi internalisée de ce dernier langage un certain paradoxe analogue à celui de Grelling, obtenu pour l’essentiel en y substituant l’expression « analytique » à l’expression « vrai ». Pas besoin pour nous d’internaliser la protosyntaxe de L⊕, puisque L⊕ est déjà protosyntaxiquement clos. Nous avons seulement à montrer que, si le prédicat d’analyticité pour L⊕ était déﬁnissable dans L⊕, et que sa déﬁnition fût adéquate d’après la convention A, alors L⊕ tomberait sous le coup du paradoxe en question.

Supposons donc définie l’analyticité pour L⊕ dans L⊕ et que cette définition soit adéquate d’après la convention A, c’est-à-dire que soit réalisée la condition suffisante d’adéquation énoncée dans cette convention. Au lieu de parler de prédicats monadiques, parlons de formules à une et une seule hιi variable libre. Dans la définition et la démonstration qui suivent, « x1 » est une variable de classe d’individus, dont le type hιi est supposé être celui des noms canoniques d’expression18. Cette définition (son definiens) et cette 19 hιi démonstration sont évidemment formalisables dans L⊕. Disons que x1 est hétérologique* (l’astérisque faisant partie du definiendum) si, et seulement si, hιi d’une part, x1 est une formule à une et une seule variable de même type que les noms canoniques d’expression et, d’autre part, l’énoncé obtenu à partir de cette formule en y substituant son propre nom canonique à sa variable 17. Le paragraphe 60c est un de ceux [Carnap 1937, §§ 60a–d et 71a–e] qui, faute de place, avaient été écartés de l’édition allemande originale et dont le contenu avait été publié la même année dans un article séparé [Carnap 1934a]. 18. Je suis ici le Tarski du Wahrheitsbegriff [Tarski 1935], qui, tout en reconnaissant le caractère problématique de cette conception, concevait les expressions comme étant des classes d’inscriptions et les inscriptions comme étant des individus. ι est le type des noms ou variables d’individu, hιi celui des noms ou variables de classe d’individus, hιi « x1 » le terme de rang 1 de la suite (indexée sur les entiers naturels ≥ 1) des variables de type hιi. 19. Sans oublier les guillemets utilisés dans le corps du texte, qui devront, sauf coïncidence, céder la place au procédé typographique de citation en usage dans L⊕ (voir n. 10). Un dilemme pour Carnap 173

hιi n’est pas analytique. Maintenant, la formule « x1 est hétérologique* » est- hιi elle hétérologique* ? L’énoncé « “x1 est hétérologique*” est hétérologique* » est purement logique, donc (par la remarque attenante à la convention A)

hιi «“x1 est hétérologique*” est hétérologique* » est analytique si, et seulement si, hιi « x1 est hétérologique* » est hétérologique*.

Mais (par déﬁnition de l’hétérologicité*)

hιi « x1 est hétérologique* » est hétérologique* si, et seulement si, hιi «“x1 est hétérologique*” est hétérologique* » n’est pas analytique.

Contradiction dans L⊕. Et déjà, par consistance relative (voir première étape, remarque), contradiction dans L.

3 Pour une sortie du dilemme par le haut

La tension observée dans l’idée générale de philosophie scientifique prend ainsi une forme plus aiguë et plus simple lorsque la philosophie scientifique prend la forme de la syntaxe du langage de la science. Sous des conditions qui sont à première vue parfaitement raisonnables, la première branche du dilemme a conduit à une contradiction et la conclusion de la seconde branche, qui, dans la version générale du dilemme, n’était qu’une option, est devenue une obligation. Nous sommes partis du langage L de la science non philosophique à la recherche d’une extension suradmissible de L dans laquelle on pût adéquatement définir la relation de conséquence logique pour cette extension même. L’extension en question devait être protosyntaxiquement close, nous sommes donc passés à la clôture protosyntaxique L⊕ de L. Si L⊕ avait pu contenir une définition adéquate de sa propre relation de conséquence logique, il aurait été le langage de la science tout entière (voir n. 7) contenant une définition adéquate des concepts majeurs de sa propre syntaxe, c’est- à-dire de sa propre philosophie. Mais nous avons montré que L⊕ ne pouvait même pas, sauf contradiction dans L, contenir une définition de son propre concept d’analyticité qui fût adéquate d’après la convention A. Renonçant maintenant à une définition adéquate interne de la relation de conséquence logique pour L⊕, il serait naturel de repartir de L à la recherche d’une définition adéquate externe de cette relation pour L. Pour cela, nous devrions d’abord aller jusqu’à L+, obtenu par adjonction à L de sa protosyntaxe (inutile d’aller plus loin sur la route de L⊕) ; puis, en référence à un métalangage, M, supposé contenir L+, établir une convention, disons LC (« LC » pour « logical consequence »), proposant une condition suffisante d’adéquation exprimée dans M ; enfin, supposant la logique de M aussi riche que de besoin, construire 174 Philippe de Rouilhan une définition externe de la conséquence logique pour L dans M qui soit adéquate d’après cette convention. C’est ce que Carnap fait20 dans la Syntax avec pour L le langage II (ci-après noté II, comme souvent dans la Syntax), à ceci près qu’il ne se soucie ni de formuler une quelconque convention LC ni de passer à l’extension protosyntaxique II+ de II (il se contente de ce que II contient une version codée de sa propre protosyntaxe). Il définit une relation de conséquence logique pour II dans une logique plus riche21 que celle de II, sans éprouver le besoin de dire précisément de quelle logique il s’agit et en quoi consiste le métalangage, disons méta-II, dans lequel cette définition est ou pourrait être donnée, mais ce n’est pas grave : méta-II pourrait être, par exemple, une théorie extensionnelle des types, non plus simple, mais cumulative et possédant des variables d’ordre transfini ou la théorie des ensembles dans l’une de ses versions usuelles. La situation semble assez claire, elle correspond bien à la description qui en a été faite dans la présentation de la seconde branche du dilemme, mais il reste encore à répondre à la question suivante : peut-on encore parler de « langage de la science » ? Bien sûr, on peut en parler comme le fait Carnap, par abus de langage, au sens implicitement restreint de langage de la science non-syntaxique ; mais ma question porte sur le « langage de la science » tout court sans restriction : peut-on encore en parler ? Avant que ne fussent reconnues l’impossibilité de définir la conséquence logique pour II dans II lui-même et la nécessité pour la définir de passer de II à méta-II, II était tenu pour le langage de la science tout court ; mais, une fois reconnues cette impossibilité et cette nécessité, il ne peut plus l’être : étant donné le caractère scientifique de la syntaxe et de la définition en question, on ne peut tenir pour le langage de la science (tout court) un langage excluant cette définition. S’il y a encore un « langage de la science » digne de ce nom, ce n’est plus II, c’est méta-II ; et je ne vois rien en méta-II, et surtout pas le caractère informel et relativement indéterminé dans lequel Carnap le laisse dans la Syntax, qui le rende indigne de ce nom. Maintenant, reconsidérons le dilemme d’un œil neuf. Devrions-nous, nous aussi, sortir du dilemme par le bas, prenant acte de la défaite d’une certaine idée de la philosophie scientifique en limitant l’objet de cette philosophie aux sciences non philosophiques ? Ne pourrions-nous sauver cette idée et sortir du dilemme par le haut ? Au point où nous en sommes, la question peut sembler oiseuse, mais un changement de perspective corrigera cette impression. Soit

20. De façon inutilement tortueuse, il est vrai, mais qu’importe ici ! 21. En vérité, il fallait que la logique de M fût plus riche, et même, en un certain sens, essentiellement plus riche, que celle de L, car l’analyticité pour les énoncés purement logiques de L se réduisant à leur vérité, il résultait du théorème de Tarski sur la déﬁnissabilité de la vérité (que Carnap rédigeant la Syntax ne connaissait pas) que l’analyticité pour ces énoncés n’est adéquatement déﬁnissable d’après la convention A que dans un métalangage de richesse logique essentielle supérieure à celle de L, à moins que ce métalangage ne soit inconsistant, et cela vaut a fortiori pour l’analyticité et la conséquence logique pour L. Un dilemme pour Carnap 175

à nouveau L une extension suradmissible de Λ. Pour tout nombre naturel, n n ≥ 1, notons L⊕ le sous-langage d’ordre n de L⊕ obtenu par effacement des variables d’ordre > n, avec tout ce que cela implique. Pour tout tel n, en nous inspirant de ce que serait la construction à la Tarski d’une définition de n la vérité pour L⊕ dans L⊕ adéquate d’après la fameuse convention T, il nous n serait facile de construire une définition de l’analyticité pour L⊕ dans L⊕ n adéquate d’après la convention A pour L⊕ et L⊕ (à la place de L et M, respectivement). Cette affirmation revient à dire qu’il est possible de construire une définition de l’analyticité pour L⊕ dans L⊕ qui soit, non plus adéquate d’après la convention A, mais adéquate d’après la version de la convention A obtenue par restriction ad hoc de la classe des équivalences-A à celles qui n sont relatives à une formule de L⊕ ; ou, pour le dire plus brièvement, il est possible de construire une définition de l’analyticité pour L⊕ dans L⊕ qui n soit adéquate d’après la convention A pour la classe des formules de L⊕ . Nous avons là une nouvelle perspective sur la situation. Disons qu’une classe de formules de L⊕ est d’ordre n si, et seulement si, n est le plus petit nombre naturel tel que cette classe soit contenue dans la classe des formules n de L⊕ . Il ne s’agirait plus d’opposer à l’idée, en fait irréalisable à moins de contradiction dans L, d’une définition interne de l’analyticité pour L⊕ qui soit adéquate d’après la convention A, celle, parfaitement réalisable, d’une définition externe de l’analyticité pour L dans M qui soit adéquate d’après la convention A ; il s’agirait maintenant d’explorer la possibilité d’une définition interne de l’analyticité pour L⊕ qui soit adéquate d’après la convention A restreinte à telle ou telle classe de formules essentiellement différente de toutes celles qu’on vient de considérer, plus précisément à telle ou telle sous-classe stricte d’ordre ω de la classe des formules de L⊕. On objectera peut-être à l’idée d’une telle exploration qu’elle suppose l’abandon de l’exigence d’adéquation. À quoi je répondrai que, non, la convention A ne doit pas plus être tenue pour le dernier mot en matière d’adéquation pour une définition de l’analyticité que ne devrait l’être la sacro- sainte convention T en matière d’adéquation pour une définition de la vérité. Je parle de la « sacro-sainte » convention T en pensant à tous ceux qui l’invoquent aussi bien pour juger de l’adéquation d’une définition interne de la vérité que pour juger de celle d’une définition externe. Quant à moi, je tiens l’invocation de la convention T pour le maillon faible d’une démonstration à la Tarski de l’impossibilité d’une définition interne adéquate de la vérité pour L⊕ à moins de contradiction dans L, et de même l’invocation de la convention A pour la démonstration proposée plus haut (§ 2) de l’impossibilité d’une définition interne adéquate de l’analyticité pour L⊕ à moins de contradiction dans L. La condition suffisante d’adéquation d’une définition externe de l’analy- ticité énoncée dans la convention A pour L et M est lumineuse, mais sa transposition en condition suffisante d’adéquation d’une définition interne de l’analyticité énoncée dans la convention A pour L⊕ témoigne d’un manque étonnant de discernement. Sous la reprise des mêmes termes pour des langages de référence différents (L et M d’un côté, L⊕ de l’autre), le niveau 176 Philippe de Rouilhan d’exigence de la condition suffisante d’adéquation est devenu si élevé qu’il est justement impossible d’y répondre sans que L soit inconsistant. Il ne s’agirait donc pas, en restant sur la première branche du dilemme, de renoncer, à seule fin de la rendre possible, à une définition interne de l’analyticité pour L⊕ qui fût adéquate ; il s’agirait au contraire, au terme d’une analyse approfondie, de corriger d’une manière ou d’une autre une convention mal ajustée, de lui donner ainsi l’évidence intuitive qui lui manquait, et finalement de sauver la possibilité d’une définition interne de l’analyticité pour L⊕ qui mérite d’être qualifiée d’adéquate sans que L soit pour autant inconsistant. Et cela vaudrait, mutatis mutandis, au-delà de la notion d’analyticité, pour celle de conséquence logique. Cette idée a bien dû traverser l’esprit de maints chercheurs du passé avant le mien, non seulement à propos de l’analyticité, mais encore, plus généralement, à propos de la conséquence logique, mais je n’ai pas trouvé trace de leur recherche dans la littérature. Faut-il imaginer que, pour une raison ou pour une autre, ils s’en soient rapidement détournés ou qu’au contraire, ils aient dû multiplier vainement les assauts pour à chaque fois rebrousser chemin et finalement renoncer sans avoir rien à raconter ? L’argument en tout cas m’échappe qui donnerait à penser que l’entreprise fût vouée à l’échec et qu’il fallût en rabattre et viser une explication certes interne, mais de caractère non plus définitionnel, mais axiomatique. L’idée en question n’est pas essentiellement liée au choix de Λ dans le rôle de la logique, elle s’adapterait facilement au cas où c’est à une sous-logique de Λ ou à une théorie extensionnelle cumulative des types possédant des variables de type transfini ou à la théorie des ensembles dans l’une de ses versions usuelles que serait confié le rôle. Et, pour en revenir à Carnap, je conjecture que la prise en compte, au-delà de la Syntax, des dimensions sémantique [Carnap 1939, 1942, 1943, 1947] et épistémologique [en part. Carnap 1936, 1937, 1956], dont il a enrichi son idée de la philosophie scientifique, n’obscurcirait pas, si même elle la rendait plus difficile à faire briller, la possibilité ici contemplée d’une sortie par le haut d’un dilemme dont, s’il l’avait reconnu comme tel, il se serait cru obligé de sortir par le bas.

Remerciements

Merci à Pierre Wagner, grand connaisseur de Carnap, dont les commentaires approfondis d’une version antérieure de ce papier m’ont convaincu qu’aux paragraphes 1 et 3, il me fallait encore enfoncer quelques clous, si je voulais être compris. Un dilemme pour Carnap 177 Bibliographie

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Ansten Klev Czech Academy of Sciences (Czechia)

Résumé : Les contributions de Carnap au Congrès de 1935 marquent un triple changement dans sa philosophie : son tournant sémantique ; ce qui sera appelé plus tard « la libéralisation de l’empirisme » ; et son adoption du « langage des choses » comme base du langage de la science. C’est ce troisième changement qui est examiné ici. On s’interroge en particulier sur les motifs qui ont poussé Carnap à adopter le langage des choses comme langage protocolaire de la science uniﬁée et sur les vertus de ce langage, comparé aux autres types de langage protocolaire.

Abstract: Rudolf Carnap’s contributions to the Paris 1935 Congress for scientiﬁc philosophy signal three important changes in his philosophy: his semantic turn; what would later be called the “liberalization of empiricism”; and his adoption of the so-called thing language as a basis for the language of science. This paper examines this third change. In particular, it considers Carnap’s motivation for adopting the thing language as the protocol language of uniﬁed science and the virtues of the thing language in comparison with other types of protocol language.

Three important changes, or turns, in Rudolf Carnap’s philosophy can be observed, perhaps for the first time in Carnap’s works, in his contributions to the Paris 1935 Congress for scientific philosophy.1 The first is what was later called the “liberalization of empiricism”, effected to a large extent by the introduction of the notion of a reduction sentence. The second is Carnap’s semantic turn. Although this turn would be properly realized only some years after the Paris Congress, it was at Paris that Carnap for the first time embraced the new science of semantics, discussed in more detail there by Alfred Tarski [Tarski 1936] and Maria Kokoszyńska [Kokoszyńska 1936]. The third—and, I believe, a less appreciated—turn in Carnap’s philosophy signalled at the

Philosophia Scientiæ, 22(3), 2018, 179–198.

1. The French title of the Congress was Congrès international de philosophie scientiﬁque, the German title Erster Kongress für Einheit der Wissenschaft; for details, see [Stadler 1997, 402–412]. 180 Ansten Klev

Paris Congress is his introduction of the so-called thing language as a basis for the language of science. This thing language had been hinted at in some of Carnap’s earlier writings, but it is only around the time of the Paris Congress that Carnap came to realize that it may serve as a basis for the whole language of unified science. Carnap’s turn to the thing language was definitive, not renounced in later work; and it was important for several reasons. As I shall argue in section 2 below, the thing language, as well as any language built up from it, readily allows for the confrontation of its sentences with experience. It will be shown in section 1 that whether such confrontation is at all possible had been put into doubt by Neurath and was not obvious from Carnap’s account of the language of unified science during his “syntactic period”. Moreover, as a protocol language the thing language is intersubjective, in contrast to the protocol language assumed by Carnap previously, which was “solipsistic” (section 3). Adopting the thing language, finally, facilitates an account of how the quantitative concepts of physics are formed on the basis of the qualitative concepts of our everyday “life-world” (section 4).2

1 Language and world

Otto Neurath insisted that the attempt to compare a sentence with the world involves a “senseless duplication” and is tantamount to metaphysics [Neurath 1931b, 403]. In place of reality we should speak only of the class of accepted sentences, and that a sentence is true can only mean that it agrees with all of the sentences of this class [Neurath 1931a, 299].3 Hence, as philosophers, or rather, scientists—for Neurath there is no discipline of philosophy separate from uniﬁed science—we must remain at the level of language:4

Language is essential for science; all transformations of science take place within language, not by confrontation of language with a “world”, a totality of “things”, the manifold of which language is to represent. To attempt that [sc. such a confrontation] would be metaphysics. [Neurath 1931a, 300]

2. All translations from German into English are my own. 3. “Wenn eine Aussage gemacht wird, wird sie mit der Gesamtheit der vorhan- denen Aussagen konfrontiert. Wenn sie mit ihnen übereinstimmt, wird sie ihnen angeschlossen, wenn sie nicht übereinstimmt, wird sie als ‘unwahr’ bezeichnet und fallen gelassen, oder aber der bisherige Aussagekomplex abgeändert, so daß eine neue Aussage eingegliedert werden kann; zu letzterem entschließt man sich meist schwer. Einen anderen ‘Wahrheitsbegriﬀ’ kann es für die Wissenschaft nicht geben.” 4. “Die Sprache ist für die Wissenschaft wesentlich, innerhalb der Sprache spielen sich alle Umformungen der Wissenschaft ab, nicht durch Gegenüberstellung der Sprache und einer ‘Welt’, einer Gesamtheit von ‘Dingen’, deren Mannigfaltigkeit die Sprache abbilden soll. Das versuchen wäre Metaphysik.” Carnap’s Turn to the Thing Language 181

Neurath directed these protestations against the idea of comparing a sentence with a world at least in part against Carnap. In Carnap’s book Der logische Aufbau der Welt [Carnap 1928] a sentence was deemed to have a “verifiable sense” only if it was possible to reduce it to a sentence about elementary experiences [Carnap 1928, §§ 179–180], namely by successively replacing within it defined terms by their definientia until a sentence containing only primitive terms of the constitution system resulted [Carnap 1928, § 119]. In a manuscript from 1930 Carnap writes:5 In order to verify a sentence p, I have to compare p with the state of affairs that p expresses. [Carnap 1930a, 9] Thus, in 1930 Carnap still thinks that the idea of comparing a sentence with the world, in particular with a state of affairs, is in good standing. Before completing “Die physikalische Sprache als Universalsprache der Wissenschaft” [Carnap 1931a] about two years later, Carnap must, however, have changed his mind, for in that paper one finds no trace of the idea of comparing a sentence with a world. That Neurath had been instrumental in bringing about this change of mind Carnap himself remarks in a footnote in “Universalsprache” [Carnap 1931a, 452]. Indeed, Carnap says in that footnote that by drawing the distinction between the formal and the material mode of speech, and working out the consequences of this distinction, he has reached “results that fully justify the Neurathian standpoint” [Carnap 1931a, 452]. In “Universalsprache” [Carnap 1931a] and its twin article “Die Psychologie in physikalischer Sprache” [Carnap 1932b], to verify a sentence p does not mean to compare p with a state of affairs or with anything else of a non-linguistic nature, but rather to derive from p sentences of the so-called protocol language and then to see whether the derived sentences belong to the actual protocol:6 The verification of system sentences by a subject S takes place thus, that from these sentences sentences of S’s protocol language are derived and compared with the sentences of S’s own protocol. [Carnap 1932b, 108] Likewise, in “Überwindung der Metaphysik”, a word a is deemed meaningful only if it has been laid down from which protocol sentences the so-called elementary sentence associated with a can be derived [Carnap 1931b, 224]. Carnap thus assumes that there is a certain language, called the protocol language, the sentences of which are said, in the material mode of speech, to concern “the given” [Carnap 1931a, 438]. A subject’s protocol is a collection

5. “Um einen Satz p zu verifizieren, muss ich p mit dem Sachverhalt vergleichen, den p besagt.” 6. “Die Nachprüfung (Verifikation) von Systemsätzen durch ein Subjekt S geschieht dadurch, daß aus diesen Sätzen Sätze der Protokollsprache des S abgeleitet und mit den Sätzen des Protokolls des S verglichen werden. Die Möglichkeit derartiger Ableitungen von Sätzen der Protokollsprache macht den Gehalt eines Satzes aus.” 182 Ansten Klev of sentences of the protocol language reporting what is actually given to the subject. The protocol in effect functions as the ultimate arbiter of which sentences the subject is to accept: the sentences in a protocol “are not in need of confirmation, but serve rather as the foundation for all other sentences of science” [Carnap 1931a, 438]. By 1932, the linguistic notion of a protocol has thus taken the place of the world (however this world is specified more precisely) with which sentences were to be compared according to Carnap’s earlier writings. When a class of sentences comes to play the role of the arbiter of truth and confirmation it is natural to ask on what basis this class rests: on what basis is a protocol sentence accepted? Carnap’s most extended discussion of this question is found in his response to Edgar Zilsel’s reflections on Carnap’s “Universalsprache” [Zilsel 1932]. Zilsel contends that logic does not have the resources to single out the true protocol sentences; by means of logic we may be able to say whether a given set of protocol sentences is consistent, but logic alone cannot tell us whether a given protocol sentence is true [Zilsel 1932, 153]. To insure that the unified science constructed on the basis of a set of protocol sentences is the science of our actual experience one must admit into science an unsayable component, namely a posited connection between the accepted protocol sentences and experience [Zilsel 1932, 153, 159–161]. Carnap agrees that it is not for the logic of science to say which protocol sentences are the true ones. He disagrees, however, that this forces one to admit an unsayable component into science. The true protocol sentences are, according to Carnap, simply those sentences that scientists write down in their protocols [Carnap 1932a, 179–180]. What the true protocol sentences are can therefore be ascertained by investigating the words and works of scientists. Carnap continues his response to Zilsel by arguing that the idea of the unsayable is empty [Carnap 1932a, 182], before he returns to the question of what basis the protocol rests on [Carnap 1932a, 182–183]. What Carnap’s conclusions on this question are in his response to Zilsel is not so easy to decipher; but they may well support a reading such as that defended by Coffa [Coffa 1991, chap. 19], according to which Carnap in this paper must be taken to endorse a coherence criterion of truth.7 It is at least possible to count acceptance by a community of scientists as a coherence criterion of truth: given a protocol sentence, see whether it agrees with the sentences the community of scientists has accepted so far—including the current protocol—and accept or refuse it accordingly. If, however, Carnap ever did endorse a coherence theory of truth, his endorsement must have been short-lived. Towards the end of “Über Protokollsätze” [Carnap 1932c], a paper appearing in Erkenntnis only some 30 pages after the response to Zilsel, Carnap makes pronouncements that would seem to entail the view that the make-up of a protocol rests on the

7. A similar conclusion is assumed by Hempel [Hempel 1935, 54]. Carus [Carus 1999] argues that Carnap did not defend a coherence theory of truth, but he does not explicitly engage with Carnap’s response to Zilsel. Carnap’s Turn to the Thing Language 183 perceptions of those writing it. It is an obvious fact, Carnap says there, that a subject can test a given sentence in the last instance only on the basis of its own perceptions [Carnap 1932c, 227].8 The kernel of truth in “methodological solipsism”, he says further, is “the fact that testing rests on the perceptions of the tester” [Carnap 1932c, 227].9 These pronouncements would seem to entail the view that in deciding whether a given protocol sentence is to be included in the protocol one has to test it against one’s own experience. Precisely this view is expressed in § 82 of Carnap’s book Logische Syntax der Sprache, where one reads that it is the task of the “physicist making observations” to decide which sentences are part of the protocol at any given time [Carnap 1934, 244].10 The physicists determine the make-up of the protocol: that was Carnap’s expressed view already in his response to Zilsel. Two years later, in Syntax, he adds that physicists formulate their protocols on the basis of their observations. Carnap seems indeed never to have shared Neurath’s conviction that the idea of comparing a sentence with a state of affairs is tantamount to metaphysics. Carnap thought that his distinction between the formal and material mode of speech justified the Neurathian standpoint concerning the idea of comparing language and world. The problem with the material mode of speech was, however, not that it as such was a metaphysical mode of speech, but rather that it easily could lead to pseudo-problems and other confusions [cf. Carnap 1931a, 456].11 In the material mode of speech a connection between language and world is, however, presupposed, for in this mode one speaks of non-linguistic objects and their properties. Hence, simply drawing the distinction between the material and the formal mode of speech does not mean that one thinks that the idea of comparing language and world is non-sensical. That it is possible—and indeed necessary for anyone wishing to call himself an empiricist—to speak of a comparison, or rather a confrontation, of language and world is perhaps the main message of Carnap’s Paris contribution “Wahrheit und Bewährung” [Carnap 1936d]. In this paper Carnap is as explicit as one can be that for at least some sentences it makes sense to talk about their direct confrontation with a world through observation. One does need a notion of the confirmation of a sentence as its coherence with sentences already taken to be sufficiently confirmed. But to hold that this is the only viable

8. “Wenn S (sprechend, schreibend oder denkend) einen bestimmten Satz auf- stellt und nachprüft, so geschieht das unmittelbar nur auf Grund von eigenen Wahrnehmungen.” 9. “Diese Tatsache, daß die Nachprüfung auf den Wahrnehmungen des Nachprüfenden beruht, bildet den berechtigten Kern des ‘methodologischen Solipsismus’.” 10. “Die Protokollsätze aufzustellen, ist Sache des beobachtenden, protokollieren- den Physikers.” 11. “Ihre [sc. der inhaltlichen Redeweise] Verwendung ist nicht an sich schon ein Fehler oder sinnlos”; or consider the title of [Carnap 1934, § 81]: “The admissibility of the material mode of speech.” 184 Ansten Klev notion of conﬁrmation—hence to reject altogether the notion of conﬁrmation as agreement with observation—is, thus Carnap [Carnap 1936d, 23], to abandon empiricism.12 It should be noted that it is consistent to hold that the protocol both rests on experience and is revisable.13 In “Universalsprache” and “Psychologie” Carnap regarded the protocol as immune to revision. Neurath, in a paper responding to Carnap’s “Universalsprache”, objected that no sentence, not even a protocol sentence, is immune to refutation [Neurath 1932]:

Like sailors are we, who must rebuild their ship on the open sea. . . [Neurath 1932, 206]

There is no dry land of protocol sentences for the ship to stand on during a restoration of it. In “Über Protokollsätze” Carnap granted this point, noting indeed that the belief in irrefutable protocol sentences was a remnant of “absolutism”, of a kind with what Carnap calls the realist absolutism of objects and the idealist and positivist absolutism of the given [Carnap 1932c, 228]. That the protocol may be revised was then explicitly assumed in the account of the physical language in Syntax [Carnap 1934, § 82]: if a sentence derivable from a set of physical laws contradicts a sentence of the protocol, then not only the physical theory—including its logical fragment—may be revised, but also the protocol [Carnap 1934, 245–246].14 Paired with the view that the protocol rests on experience, the revisability of the protocol may be taken to reﬂect the fallibility of experience; and it is certainly consistent to hold that experience, understood as the totality of our knowledge of the natural world, is fallible. The further course of one’s experience may speak against what one previously took to be one’s experience and wrote down in the protocol. What one thought one observed was in fact not what one observed. One’s experience was deceptive, the protocol requires revision.

2 The thing language

The fact that it was only at Paris 1935 that Carnap is entirely explicit about the possibility of confronting language with the world is often explained by the fact that it was only around this time that Carnap learned about

12. Cf. the similar remark of B. Russell: “This doctrine [sc. Neurath’s], it is evident, is a complete abandonment of empiricism, of which the very essence is that only experiences can determine the truth or falsehood of non-tautologous propositions” [Russell 1940, 148]. 13. Coffa [Coffa 1991, chap. 19] seems to presuppose otherwise, since he speaks of the position that the protocol is cut off from experience as fallibilist. 14. It is here worth recalling that the author of Two Dogmas of Empiricism, while visiting Prague in the winter of 1933, “read his [Carnap’s] Logische Syntax page by page as it issued from Ina Carnap’s typewriter” [Quine 1976, 41]. Carnap’s Turn to the Thing Language 185

Tarski’s definition of the concept of truth in formalized languages.15 This explanation seems natural in light of the fact that Carnap opens “Wahrheit und Bewährung”, the paper in which the need for accepting the possibility of such confrontation is stressed, by praising Tarski’s definition. There are, however, reasons to be wary of this explanation, or at least reasons to think that it requires supplementation. Firstly, Carnap says in his discussion of Tarski’s definition that “one cannot expect from it that it will deliver a criterion of confirmation such as we seek in epistemological reflections” [Carnap 1936d, 19].16 But Carnap takes confrontation of a sentence with experience to be a criterion of confirmation, hence he cannot regard Tarski’s definition as relevant to rehabilitating the idea of confrontation. Indeed, Carnap mentions Tarski’s definition in the beginning of his paper only to set it aside for the rest of it, his main concern there being, precisely, the notion of confirmation. Secondly, the idea of confrontation is incorporated in Carnap’s first major work after the Paris Congress, “Testability and meaning” [Carnap 1936a, 1937] where, however, no trace can be found of semantics in the sense of Tarski. It is only in the booklet Foundations of Logic and Mathematics [Carnap 1939] published four years after the Paris Congress, that semantics in this sense falls within the compass of Carnap’s work. “Testability and meaning”, by contrast, continues in what may be called the “syntactic style” characteristic of “Universalsprache” and Syntax. In light of these considerations it seems worthwhile to look for other changes in Carnap’s thinking around 1935 that may help to explain his restored commitment to the idea of confronting language with experience. I will here propose what may be called Carnap’s turn to the thing language as such a change in Carnap’s thought. Although the thing language is hinted at already in “Universalsprache” (see below), it is only at the Paris Congress that Carnap has seen that this language may serve as a foundation for the whole language of unified science [cf. Carnap 1936b, 65].17 According to Carnap’s new view of unified science, developed in detail in “Testability and meaning”, the language of unified science is to be built up on the basis of the thing language. This conception of unified science differs from the more abstract conception defended in “Universalsprache”, “Psychologie”, and Syntax, according to which a purely quantitative language, which Carnap calls the physical language, is to serve as the language of unified science. It is not

15. An explanation along these lines is offered by, e.g., [Coffa 1991, 370–374], [Carus 1999, 22–23], and [Uebel 2007, 335–340]. 16. “Von der Definition für ‘wahr’ muß man nicht erwarten, daß sie uns ein Bewährungskriterium liefert, wie wir es in erkenntnistheoretischen Überlegungen suchen.” 17. “Eine nähere Untersuchung würde zeigen, daß es dabei nicht darauf ankommt, ob man die physikalische Sprache auf die schon im Alltagsleben verwendeten Ausdrücke beschränkt oder ob man die in der wissenschaftlichen Physik verwendeten Ausdrücke mit hinzunimmt, da nämlich diese Ausdrücke auf jene reduziert werden können.” See also the first sentence of [Carnap 1936b, 68]. 186 Ansten Klev entirely clear how to understand the relation between this purely quantitative language and experience.18 Carnap’s description of the thing language, by contrast, leaves no doubt that he takes its basic sentences to be confirmed or disconfirmed through their direct confrontation with experience. And if the thing language thus rests on experience, so will a language of unified science built on the basis of the thing language also rest on experience. As an initial characterization of the thing language Carnap calls it “the language which we use in everyday life in speaking about the perceptible things surrounding us” [Carnap 1936a, 466]. The two central formal characteristics of the thing language are: it is a first-order language whose variables range over space-time points; and its predicates are required to be what Carnap calls observable. It is by virtue of this property of observability that the atomic sentences of the thing language may be confronted with experience. A predicate P is observable for a subject if for some arguments, among them, say, a, the subject “is able under suitable circumstances to come to a decision with the help of a few observations about a full sentence, P (a), i.e., to a confirmation of either P (a) or ¬P (a)” [Carnap 1936a, 455]. Here it is important that only a few observations are required. Simply by looking at the cover of a book in front of me, I can determine that “blue” is true of a certain space-time point; and by taking an ice cube in my hand I can determine that “cold” is true of a space- time point. These are therefore observable predicates. By contrast, neither “temperature” nor “weight” are observable predicates (or, functions), since determining whether any of these holds of a given space-time point (or, what their values are at a given point) requires measurement by an instrument, and the use of instruments requires that we have made preliminary observations; in particular, more than “a few” observations are necessary in order to determine whether these predicates are true of a given space-time point. That only a few observations should be necessary for judging whether an observable predicate P is true of a space-time point a is in effect to say that one should be able to confront the relevant sentence P (a) directly with experience; thus Carnap glosses “observable” as “can be directly tested by perceptions” [Carnap 1937, 9]. The programme (or at least one of the programmes) Carnap carries out in “Testability and meaning” is to show that the language of unified science may take the thing language as a basis. All predicates of the scientific language may be introduced on the basis of the thing language through a series of explicit definitions and so-called reduction sentences. The notion of reduction sentence was first introduced by Carnap in one of his other Paris contributions, “Über die Einheitssprache der Wissenschaft” [Carnap 1936b]. Together with the thing language the notion of reduction sentence forms the main novelty in Carnap’s account of unified science in “Testability and meaning”. Carnap argues that not all concepts of science, in particular not dispositional concepts,

18. Cf. the discussion of the relation between the protocol language and the language of physics in [Klev 2016, 60–63]. Carnap’s Turn to the Thing Language 187 can be introduced from the suitable primitive basis by means of explicit deﬁnition alone: also reduction sentences are required. Whereas an explicit deﬁnition introducing a predicate takes the form

∀x(Rx ⇐⇒ ϕ(x)), a reduction sentence introducing R has the form19

∀x(ψ(x) ⊃ (Rx ⇐⇒ ϕ(x))).

Thus in a reduction sentence the meaning of R is specified only for space- time points x for which ψ(x) holds. In particular, R(x) will not necessarily be everywhere replaceable by ϕ(x), but only where ψ(x) is true. Reduction sentences therefore differ from explicit definitions, which everywhere guarantee the replaceability of the definiendum by the definiens. The thesis of unified science in “Testability and meaning” says that all predicates of science can be either explicitly defined from or reduced to predicates of the thing language.20 If science is unified in this sense, then the whole language of science will be rooted in experience provided the predicates of the thing language are so rooted. That the predicates of the thing language are so rooted is secured by their being observable. The property of observability therefore secures that the thing language, and consequently the whole scientific language, is what may be called an empiricist language: it allows for confirmation of a kind that Carnap thinks any empiricist must endorse, namely the confrontation of a sentence with experience. That the language of the Aufbau allowed for the confrontation of some, if not all, of its sentences with experience was obvious, since the first- order variables of that language were taken to range over so-called elementary experiences. It was precisely against a language of this kind that Neurath’s criticisms were directed: the idea that we can compare sentences with experience is tantamount to metaphysics. Carnap’s response was the introduction of the protocol language, a linguistic counterpart, as it were, to the stream of experience. Verification and confirmation did no longer consist in comparison with experience, but rather in comparison with the accepted protocol sentences. As the so-called protocol sentence debate progressed, however, it became less and less clear what the relation of the protocol sentences to experience was supposed to be: could one speak of

19. More precisely, a sentence of this form is called a bilateral reduction sentence for R [Carnap 1936a, 443]. The more general concept is that of a reduction pair for R, which is a pair of sentences of the form

∀x(ψ1(x) ⊃ (φ1(x) ⊃ R(x))) ∀x(ψ2(x) ⊃ (φ2(x) ⊃ ¬R(x))).

20. More details on Carnap’s changing conceptions of the thesis of unified science can be found in [Klev 2016]. 188 Ansten Klev any such relation at all?21 Carnap’s adoption of the thing language—in effect the protocol language in Carnap’s account of scientific language in “Testability and meaning”—may be regarded as an unequivocal Yes in answer to this question.

3 Intersubjectivity and subjectivity

Since also the language of the Aufbau allowed for confrontation with experience, it is natural to ask why Carnap, in order to reinforce his empiricism, simply did not return to this language? The conception of the language of unified science in “Testability and meaning” is indeed quite close to the conception in the Aufbau. In “Universalsprache” and related writings from Carnap’s “syntactic period” the language of unified science was identified with the language of physics, and establishing the thesis of unified science meant to show that any other language of science (provided it had been precisely formulated) could be translated into the language of physics. In “Testability and meaning” as well as in the Aufbau, by contrast, the language of unified science is thought to be built up from a certain minimal basis, in the Aufbau only by means of explicit definitions, in “Testability and meaning” also by means of reduction sentences. That Carnap could not simply return to the language of the Aufbau and its conception of unified science had to do with intersubjectivity. The language of the Aufbau was “solipsistic” or “phenomenalistic”,22 for its first- order variables ranged over so-called elementary experiences, which are private to the subject. It was therefore not obvious how such a language could sustain an intersubjective science. In the Aufbau, Carnap provided an account (in fact, two accounts) of how intersubjective science nevertheless is possible.23 Around 1930 Carnap must, however, have become dissatisfied with this account (or, these accounts), since he then came to hold that only physical concepts can serve as the basis for an intersubjective science:

But how is “uniﬁed science” possible? If the sentences of science are to be intersubjectively communicable, physical concepts must be taken as basic concepts. All other concepts of science are derivable from these.24 [Carnap 1930b, 77]

21. See [Uebel 2007, chap. 8–9] for a detailed account of this stage of the protocol sentence debate. 22. This latter term is used in [Carnap 1963, 869]. 23. See [Richardson 1998, chap. 3] for a discussion of Carnap’s two accounts of intersubjectivity. 24. “Wie aber ist ‘Einheitswissenschaft’ möglich? Damit die Sätze der Wissenschaft intersubjektiv übertragbar sind, müssen als Grundbegriffe die physikalischen Begriffe genommen werden. Alle andern Wissenschaftsbegriffe sind aus diesen ableitbar.” Carnap’s Turn to the Thing Language 189

A solipsistic basis for the language of unified science was thus excluded; the basis had to be intersubjectively accessible. As may be inferred from the quoted passage Carnap appears first to have held that only the physical language is intersubjective. In “Universalsprache” Carnap in fact asserted that “besides the physical language (and its sublanguages), no intersubjective language is known” [Carnap 1931a, 448]. By the time of “Testability and meaning”, however, Carnap holds that also the thing language—a qualitative language in contrast to the purely quantitative physical language— is intersubjective [Carnap 1937, 12].25 That a language of unified science built on the thing language will itself be intersubjective seems clear enough. In Carnap’s new account of unified science, the thing language plays the role of a protocol language. The thing language is the ultimate arbiter in questions of confirmation and meaningfulness. Indeed, what may be the earliest attestation of the thing language in Carnap’s writings occurs in a list he gives of the various forms that the protocol language can take.26 In the material mode of speech the protocol language is said to speak about the given, or the immediate contents of experience. Different forms of protocol language will therefore result from different answers to the question of what should be regarded as the given. Carnap provides three answers to this question, to each of which there therefore corresponds a protocol language. The first answer is the answer of Machian positivism, according to which sense data constitute the given; the second answer is the answer of the Aufbau, according to which elementary experiences constitute the given; according to the third answer ordinary things as such constitute the given. The thing language should, to my mind, be regarded as the protocol language corresponding to this conception of the given as ordinary things as such. The thing language is, after all, precisely a language that speaks about the ordinary things we perceive around us. As an intersubjective language the thing language differs from the protocol language that Carnap had assumed in his earlier work. In “Universalsprache” and “Psychologie” the protocol language assumed corresponds to the second answer above, namely to the conception of the given as elementary experiences. This protocol language is therefore of a kind with the language of the Aufbau, whose first-order variables ranged over elementary experiences. Since the protocol was to serve “as the basis for the entire construction of science” [Carnap 1931a, 461], a certain solipsistic element thus remained in Carnap’s conception of unified science also after his turn to physicalism. Carnap himself must have been aware of this, for he suggests calling the conception of the scientific language as based on the protocol language “methodological solipsism” [Carnap 1931a, 461].

25. Cf. [Carnap 1963, 869]: “It is an essential characteristic of the phenomenal language that it is an absolutely private language which can only be used for soliloquy, but not for common communication between two persons. In contrast, the reistic [i.e., the thing-] and the physical languages are intersubjective.” 26. See [Carnap 1931b, 222–223], and, in more detail, [Carnap 1931a, 439]. 190 Ansten Klev

Carnap’s turn to physicalism, as well as his introduction of the notion of the protocol language, had been at least in part instigated by Neurath’s criticism of the Aufbau-account of unified science. Neurath did, however, still find reason to criticize Carnap’s revised account of unified science in “Universalsprache”. Indeed, Neurath dedicated a whole paper to such criticism [Neurath 1932], and his main concern was Carnap’s conception of the protocol language. Neurath thought that Carnap, through his conception of the protocol language, was committed to the idea of the ego, “familiar from idealistic philosophy” [Neurath 1932, 211]. And he criticized Carnap for still embracing methodological solipsism, an idea Neurath already earlier had deemed “a residue of idealist metaphysics” [Neurath 1931b, 401]. Carnap’s adoption of an intersubjective protocol language in “Testability and meaning” may be regarded as a response to these criticisms. Yet, also after adopting the thing language Carnap does not seem prepared to embrace an entirely egoless philosophy such as that defended by Neurath. Carnap does seem to want a place for the knowing subject in epistemology. In “Testability and meaning”, Carnap officially bids farewell with the term “methodological solipsism”. In doing so, however, he emphasizes that he thinks this term points to a “trivial” and “simple fact”. He had wished in using the term: to indicate by it nothing more than the simple fact, that everybody in testing any sentence empirically cannot do otherwise than refer finally to his own observations; he cannot use the results of other people’s observations unless he has become acquainted with them by his own observations, e.g., by hearing or reading the other man’s report. No scientist, as far as I know, denies this rather trivial fact. [Carnap 1936a, 423–424] A similar sentiment is found in the passage already quoted further above to the effect that the kernel of truth in methodological solipsism is “the fact that testing rests on the perceptions of the tester” [Carnap 1932c, 227]. Carnap thus seems to have taken it for granted that an account of knowledge sooner or later must refer to subjective experience. Indeed, the notion of observability—which Carnap invokes to insure that the thing language, and consequently the whole language of unified science, is an empiricist language— would seem to involve the notion of subjective experience, for “observability” is glossed as “can be directly tested by perceptions”, and perceptions are part of subjective experience. Observability Carnap takes to be a concept of psychology [Carnap 1936a, 454]. As a logician of science Carnap must therefore assume the concept of observability as primitive. It is not for the logician of science, but for the psychologist, to elucidate this concept further. To say this is, however, not to deny that there is such a phenomenon as observability; it is only to say that it is not for the logic of science to account for what it consists in. Carnap thus accepts the concept of observability and thereby, it would seem, also the Carnap’s Turn to the Thing Language 191 concept of subjective experience; he denies only that it falls to philosophy to say what subjective experience is; that task falls rather to the empirical science of psychology. In unified science as conceived of by Carnap, however, psychology is behaviouristic; and behaviouristic psychology does not know the concept of subjective experience: it knows only physical states of affairs involving behaviour. Carnap devotes a whole paper [Carnap 1932b] to arguing that all sentences of psychology, including those of an apparently “introspective” character, can be phrased in a physical, intersubjective terminology, in particular in a terminology concerning behaviour. Subjective experience, qua subjective, cannot be the object of intersubjective science; talk about subjective experience can only be understood as talk about behaviour; what cannot be thus understood is not science, but metaphysics. But if subjective experience is an object neither of science nor of epistemology (understood as the logic of science), then the knowing subject would seem to be expelled from epistemology after all. Indeed, the psychology Carnap takes the notion of observability to belong to, is “a biological or psychological theory of language as a kind of human behaviour, and especially as a kind of reaction to observations” [Carnap 1936a, 454]. The concept of subjective experience would seem to be foreign to such a theory. There seems thus to be an unresolved tension in Carnap’s philosophy around 1935. Physicalism demands the expulsion of the knowing subject and the notion of subjective experience from epistemology, while what Carnap takes to be correct about methodological solipsism seems to require a place for these things in epistemology. A similar tension is recognizable in Carnap’s Paris contributions. The message of one of his contributions, “Von der Erkenntnistheorie zur Wissenschaftslogik” [Carnap 1936c], is that epistemology, when cleared of nonsensical elements and clearly separated from the empirical sciences, including psychology, is nothing but the logic of science, and the logic of science is nothing but the logical syntax of scientific languages. According to this view, epistemology should be concerned solely with the formal structure of languages, whence it will have nothing to say about the relation between language and experience. In “Wahrheit und Bewährung” Carnap argues, by contrast, that the idea of confronting language with experience must be included in any empiricist account of confirmation; since it is for epistemology to account for confirmation, epistemology has to countenance the idea of confrontation after all. This tension in Carnap’s conception of epistemology is perhaps resolved once semantics is admitted as part of the logic of science, which it is by Carnap from 1939 and onwards. Epistemology, understood as the logic of science, can then be said to concern itself with the confrontation of language with experience in one of its subdisciplines, namely in the discipline of semantics. 192 Ansten Klev 4 Physical concept formation

We have seen how Carnap’s adoption of the thing language consolidates the conception of the language of unified science as an empiricist and intersubjective language. I now wish to consider another merit of the thing language. The view of the language of unified science as built up from the thing language readily suggests a view of how the quantitative concepts of physics relate to the qualitative concepts of the everyday “life-world”: the view, namely, that physical concepts as it were emanate from qualitative concepts through explicit definitions and reduction sentences. In “Testability and meaning”, Carnap does not give any detailed examples showing how a quantitative concept can be arrived at in this way; but one can easily construct such examples by considering Carnap’s model of what he calls “physical concept formation” [physikalische Begriffsbildung] in his earlier book dedicated to that topic [Carnap 1926].27 In this book, Carnap outlines a general procedure for how the quantitative concepts of physics arise from immediate experience, and he illustrates this procedure in the case of length, temperature, time, mass, and electrical charge. One first singles out a domain D of homogenous phenomena, the phenomena that are to be measured by the concept in question. Then two relations are defined on D, namely an equivalence relation, ∼, and an asymmetric, transitive relation, <. For any a and b in D we are to have precisely one of a ∼ b or a < b or b < a. Hence we may think of < as a total linear ordering of the equivalence classes generated by ∼. Finally, a number µ(a) is assigned to each phenomenon a in D such that the following conditions are satisfied: if a ∼ b, then µ(a) = µ(b); and if a < b, then µ(a) ≤ µ(b). In the case of the concept of length, D is the range of solid bodies with two designated neighbouring edges. The relation a ∼ b holds if and only if a and b can be placed in contact in such a way that the designated edges coincide with each other. The relation a < b holds if and only if the designated edges of a fall inside those of b. The function µ is required to satisfy µ(a) = µ(b) if and only if a ∼ b;28 µ(a) = 1 for some a (in effect, a certain standard meter); and µ(a ⊕ b) = µ(a) + µ(b), where a ⊕ b is the body got by “gluing” together a and b at a designated edge.29

27. Carnap returns to this topic in his Philosophical Foundations of Physics [Carnap 1966, 51–121]. Physikalische Begriffsbildung [Carnap 1926] may be regarded as an early contribution to what is now called measurement theory. Carnap’s place in the history of measurement theory deserves further study; he is, for instance, not mentioned by [Díez 1997]. 28. In general µ(a) = µ(b) need not imply a ∼ b. 29. The specifications given of µ do not exclude that the range of µ√includes irrational numbers, for instance that for some d ∈ D, we have µ(d) = 2. This point seems not to be sufficiently appreciated by Hempel [cf. Hempel 1952, 67–68], who in effect criticizes the model of physical concept formation outlined by Carnap on the grounds that it does not allow irrational numbers as values of measurement. Carnap’s Turn to the Thing Language 193

It seems clear that physical concept formation along these lines can be phrased in terms of reduction sentences. For instance, the relation ∼ for length above may be introduced by

(D(x)∧D(y) ∧ P (x, y) ∧ P (y, x)) ⊃ (x ∼ y ⇐⇒ Q(x, y)), where P (x, y) is read “the designated edges of x are in contact with y” and Q(x, y) is read “the designated edges of x and y coincide”. It is reasonable to assume the relations P and Q to be observable, or else explicitly definable from observable predicates; assuming this, it follows that the relation ∼ can be reduced to observable predicates. The relation < may be introduced likewise, and the definition of µ should not present further difficulties. For instance, where a is the standard meter, we set

D(x) ⊃ (µ(x) = 1 ⇐⇒ x ∼ a).

The relation z = x ⊕ y (which one may read as “this thing z is the body got by ‘gluing’ together x and y”) is observable, or explicitly deﬁnable from observable predicates, whence we may further specify

(D(x)∧D(y)∧D(z)) ⊃ (µ(z) = µ(x) + µ(y) ⇐⇒ z ∼ x ⊕ y).

Thus utilizing Carnap’s model of physical concept formation we can see how, through explicit definitions and reduction sentences, the quantitative concepts of physics can be arrived at from the thing language.30 It was noted above that the thing language, once Carnap adopts it, plays the role of a protocol language. When the language of unified science is thought of as built up from the thing language, the protocol language thus becomes part and parcel of the language of unified science. In “Universalsprache” and Syntax the relation between the protocol language and the physical language is quite differently conceived. The physical language is there not thought of as emanating from the protocol language; rather, the physical language and the protocol language are two separate languages, and the relation between them is established by translation: the protocol language can be translated into the physical language, and vice versa.31 By virtue of such a translation the physical language gains whatever meaning it has and, moreover, becomes an intersubjective language. 30. Hempel [Hempel 1952, 31–32] claims that no quantitative terms can be introduced through reduction sentences from observation terms; but the above considerations would seem to show that quantitative concepts arrived at according to Carnap’s model can also be introduced through reduction sentences. 31. In Syntax, Carnap speaks as if the protocol language were a part of the physical language [Carnap 1934, § 82]. It is, however, difficult to reconcile such talk with how the physical language is described in [Carnap 1934, §§ 40, 82], namely as a purely quantitative language, built up from functions and predicates over real numbers. The protocol language, by contrast, contains qualitative predicates; it speaks, for instance, of colours, heat, heaviness and lightness. In the purely quantitative physical language there is no room for such predicates. 194 Ansten Klev

Carnap’s most extended (and perhaps only) discussion of the translation between the protocol language and the physical language is found in [Carnap 1931a, §§ 5–7]. These are certainly not the most lucid passages in Carnap’s oeuvre, but one can extract from them a view of the nature of the protocol sentences entering into this translation: these protocol sentences report observations of measurement instruments (whence, perhaps, the name “protocol sentence”). For instance, the protocol sentence translating the physical sentence that the temperature at a certain space-time point is 5˚C reports an observation of a thermometer showing 5˚C at the space-time point in question. In general, an atomic sentence of the physical language assigns a real number or n-tuple of real numbers to a space-time point or space-time region, and Carnap’s thought appears to be that the translation of such an atomic sentence into the protocol language reports an observation of a suitable measurement instrument. This conception of the relation between the physical language and the protocol language does not readily yield an account of physical concept formation, since one cannot here think of the protocol language as describing “original phenomena” on the basis of which the concepts of the physical language are formed. The protocol language is now taken to report observations of measurements, but these are not the kind of phenomena out of which physical concepts arise, at least not according to Carnap’s model. The concept of temperature, for instance, is not formed on the basis of observations of a thermometer, but—at least according to Carnap’s analysis [Carnap 1926, 16– 20, 35–37]—on the basis of the phenomenon of heat transfer: two bodies stand in the relation ∼ if neither gets hotter or cooler when they are placed in contact; they stand in the relation < if one gets hotter and the other cooler when placed in contact. The thermometer’s showing 5˚C will be meaningless to anyone who does not have the concept of temperature; whence the concept of temperature cannot in the rational order of things be taken to arise from observations of thermometers, but rather from the more original phenomena of heat transfer.32 Physical concept formation is thus presupposed rather than accounted for when the relation between the protocol language and the physical language is thought of in terms of translation and the protocol sentences entering into this translation taken to report measurement observations. That the account of the language of uniﬁed science as built up from the thing language is easily made to include an account of physical concept formation certainly counts in its favour.

32. Our everyday concept of temperature is of course not arrived at in the rationalized manner described by Carnap, but rather through our experience in matching thermometer measurements with feelings of heat and cold combined, perhaps, with knowledge of the kind that water freezes at 0˚C and boils at 100˚C, that bread is baked at around 200˚C, etc. Carnap’s Turn to the Thing Language 195 5 Concluding remarks

Carnap appears to have come to doubt shortly after the publication of “Testability and meaning”, whether in fact the whole of physics can be built on the slender basis of the thing language by means of explicit definitions and reduction sentences. In Foundations of Logic and Mathematics [Carnap 1939, § 24] this conception of the physical language is juxtaposed with another conception, closer to that found in Syntax. According to this other conception the terms of the physical language are not to be derived from the thing language through definition and reduction. Rather, the fundamental terms of physics are to be introduced as primitive and uninterpreted terms, in the manner in which Hilbert introduced the fundamental terms of geometry [Hilbert 1899]. By means of chains of explicit definitions terms intuitively signifying more specific concepts are reached from these primitive terms. These chains of definitions eventually issue in terms that can be interpreted by means of observable phenomena. Through the interpretation of these more specific terms, all terms involved in the relevant chains of definition are thought to acquire meaning. The meaningfulness or otherwise of the—initially uninterpreted—terms of physics is thus to be gauged by their impact on a language describing observable phenomena, in effect the protocol language, which Carnap now calls the observation language. Hempel [Hempel 1950] noted that only this second conception of the physical language could find a place for abstract physical concepts such as electric field and wave-function. Carnap reached a similar conclusion and spells out his new conception of the physical language in his later article, “The methodological character of theoretical concepts” [Carnap 1956]. The details of this new account of the language of physics and the question of how this account relates to those found in Syntax and “Testability and meaning” will not concern us here. In closing this paper I wish only to emphasize that the thing language continues to play the role of the protocol language in Carnap’s account. Carnap does not in describing his new conception use the term “thing language”,33 but the primitive predicates of the protocol language—which, again, he now calls the observation language— designate “observable properties of events of things (e.g., ‘blue’, ‘hot’, ‘large’, etc.) or observable relations between them (e.g., ‘x is warmer than y’, ‘x is contiguous to y’, etc.)”; and its first-order variables range over “observable events (including thing-moments)” [Carnap 1956, 40–41]. This protocol language is therefore the thing language, rather than the solipsistic language assumed in “Universalsprache” and Syntax. What has changed in Carnap’s

33. The term is used in [Carnap 1950], and in [Carnap 1963, 868–871]. In these places the context is diﬀerent, namely a discussion of ontology, but the meaning of the term is the same; e.g., in the latter place the thing language (there also called the reistic language) is said to “describe intersubjectively observable, spatio-temporally localized things or events”. 196 Ansten Klev conception of the language of science is thus not his view of the make-up of the protocol language—the protocol language is, as before, the thing language; what has changed is rather his view of the relation between the protocol language and the physical language. Carnap’s turn to the thing language around the time of the Paris Congress was thus a deﬁnitive turn, a turn he would not later renounce.

Acknowledgements

I am grateful to Michel Bourdeau for inviting me to the very pleasant Cerisy conference. For comments on, and discussion of, earlier drafts of the paper I am indebted to Olga Andreeva, Michel Bourdeau, and Zoe McConaughey.

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Jan Woleński University of Information, Technology and Management, Rzezsow (Poland)

Résumé : Les débats qui ont eu lieu, lors du Congrès de philosophie scien- tiﬁque de 1935, sur la sémantique et sa portée philosophique présentent un grand intérêt historique pour deux raisons. Tout d’abord, on s’accorde à y reconnaître un des évènements majeurs du congrès. En second lieu, et de façon plus substantielle, ils ont joué un rôle décisif dans le développement de la sémantique comme discipline philosophique. C’est Carnap qui en a pris l’initiative en invitant Tarski à donner deux conférences. Ce sont eux qui, avec Kokoszyńska, deviendront les porte-parole de la sémantique. Neurath, qui a préparé le résumé de la discussion, avait plusieurs objections contre la séman- tique à la Tarski. En particulier, il craignait que la sémantique n’introduise la métaphysique (au sens que les Viennois donnaient au mot) dans la philosophie. La suite a montré que les partisans de la sémantique ont gagné.

Abstract: The debates on semantics and its philosophical significance that took place at the 1935 Paris Congress for Scientific Philosophy are of particular historical interest for two reasons. Firstly, they are generally recognized as one of the major events to have taken place at the Congress. Secondly, and more substantially, they were to play a decisive role in the future of semantics as a field of philosophy. The discussions were initiated by Carnap, who invited Tarski to deliver two lectures in Paris. The two of them, along with Kokoszyńska, were to act as the principal champions of semantics. Neurath, who wrote the summary of the discussion, raised several objections against Tarskian semantics. In particular, he feared that semantics would introduce metaphysics (in the Vienna Circle’s sense) into philosophy. As subsequent developments would prove, it would be the defenders of semantics who would win the argument.

Philosophia Scientiæ, 22(3), 2018, 199–211. 200 Jan Woleński

Alberto Coffa has written that Semantics, not metaphysics, was their [members of the semantic tradition—J.W.] prima philosophia. In particular, they thought, the key to the a priori lay in an appreciation of the nature and role of concepts, propositions, and senses. [Coffa 1991, 2] According to Coffa, Wittgenstein, Tarski, Carnap, Schlick, Popper, and Reichenbach were typical representatives of the semantic tradition between 1925 and 1935. This tradition also counts Bolzano, Frege, and Russell among its forerunners. Yet Coffa offers no univocal definition of semantics, or even a description of it, telling us only that [t]he semantic tradition may be defined by its problem, its enemy, its goal and its strategy. Its problem was the a priori, its enemy Kant’s pure intuition; its purpose, to develop a conception of the a priori in which pure intuition played no role; its strategy, to base that theory on a development of semantics. [Coffa 1991, 22] This perspective can be summarized as follows, then: Kant was a reference point for the semantic tradition and for the development of semantics. I disagree with Coffa in two important respects. Firstly, I do not know any philosopher who would readily say that semantics was prima philosophia. On the other hand, semantics and semantic analysis have played and continue to play an extremely important role in contemporary philosophy (that of the last 120 years, say), particularly in the analytic tradition. Secondly, although Kantianism certainly played the role of the principal enemy for many philosophers in the semantic tradition, I do not think that the problem of the a priori was quite as dominant as Coffa suggests. Admittedly it was important, for instance, for Carnap and Reichenbach, who, although they started out as Neo-Kantians at the beginning of their philosophical careers, subsequently became radical rebels against their earlier philosophical heritage. On the other hand, Tarski, the main hero of the semantic revolution in logic, was almost entirely indifferent to the issue of the a priori, at least in Kant’s formulation of it. Such problems as sense, reference, descriptions, semantic categories, the relation between syntax and semantics, oblique contexts, compositionality, meaning and its theories, formal language, ordinary language, modalities, and many others typically considered to be a part of semantics since Frege and Russell, go very far beyond the Kantian conceptual schema, or are even entirely unrelated to the Königsberg philosopher. There is no doubt that the debates on semantics held at the 1935 Paris Congress (the First Congress for Scientific Philosophy) stand out as one of the most important events in the contemporary history of semantics. In order to present what took place in these debates, it is useful to outline the development of the field [here I follow Woleński 1999]. It was M. J. E. Bréal who first employed the word sémantique [see Bréal 1897], derived from a Greek word semanticos [having meaning]. Quine says (unfortunately without The Semantics Controversy at the 1935 Paris Congress 201 citing any exact reference) that Peirce used the word “semantic” in his studies on modes of denotation of expressions [see Quine 1990, 68]. For Bréal, semantics constituted a branch of general linguistics that studied changes in the lexical meaning of words, whereas Peirce was more interested in philosophical aspects of the study of semantics in relation to meaning and reference—an issue that would be sharpened by Frege when he put forward his famous distinction between Sinn [sense, meaning] and Bedeutung [reference, denotation, nominatum]. However, German linguists as well as many German-speaking philosophers continue to use the second word as synonymous with meaning. Frege’s distinction brought about a duality in the understanding of semantics since, on one account, this field comprises the study of meaning sensu largo—that is, including referential uses of expressions—whereas another approach tends to restrict semantics to dealing with reference only. This difference was summarized by Quine in the following terms: [T]he problems of what is loosely called semantics become separated into two provinces so fundamentally distinct as to not deserve a joint application at all. They may be called the theory of meaning and the theory of reference. “Semantics” would be a good name for the theory of meaning, were it not for the fact that some of the best works in so-called semantics, notably Tarski’s, belong to the theory of reference. The main concepts in the theory of meaning, apart from meaning itself, are synonymy [the sameness of meaning], significance [or possession of meaning], and analyticity [or truth by virtue of meaning]. Another is entailment, or analyticity of the conditional. The main concepts in the theory of reference are naming, truth, denotation (or truth-of), and extension. Another is the notion of values of variables. [Quine 1953, 130] Incidentally, the above passage confirms my earlier remark that not everything in semantics goes back to Königsberg. Tarski himself anticipated Quine’s characterization. He wrote: The word “semantics” is used here in a narrower sense than usual. We shall understand by semantics the totality of considerations concerning those concepts which, roughly speaking, express some connections between the expressions of a language and the objects and states of affairs referred to by these expressions. As typical examples of semantic concepts we can mention the concepts of denotation, satisfaction and definition [...]. The concept of truth— and this is not commonly recognized—is to be included here, at least in classical interpretation, according to which “true” signifies the same as “corresponding with reality”. [Tarski 1936a, 401, page reference to English translation; this paper is based on Tarski’s lecture delivered at the Paris Congress] 202 Jan Woleński

However, it should be noted that, for Tarski, there was not a complete separation of meaning and reference, even in formalized languages. He always emphasized that semantic concepts (in the sense outlined in the above quoted passage) reside in definite interpretations given in a suitable metalanguage. Although Tarski never attempted to define what meaning is, he assumed that the expressions of languages investigated in logical semantics always had a clear and intuitive meaning. I used the adjective “logical” in the last sentence quite consciously: in fact, semantics as taught in Poland was (and still is) counted as a branch of logic sensu largo (alongside formal logic and the methodology of sciences), and covers issues of meaning as well as reference. On this view, there is no compelling reason to exclude the theory of meaning from logical semantics. Clearly, problems concerning meaning as a semantic category are much more difficult than questions pertaining to reference, but they are part of a separate agenda. Still, two preliminary remarks are in order here, concerning the label “the linguistic turn” and the concept of meaning. Roughly speaking, this appellation refers to metaphilosophical views in which language is considered to be the sole or at least the main object of the philosophical enterprise. This was the leading idea of the Vienna Circle and of ordinary language philosophy. But how is the linguistic turn related to the semantic tradition? The answer is that every instance of the former belongs to the latter, but the reverse is not the case. For instance, Bolzano (semantics mediates between us and meanings an sich), Frege (semantics links senses with references), Russell (semantics corrects commonsense grammar), Kotarbiński (semantics is a mirror of ontology), Ajdukiewicz (semantics is a key for epistemology), and Quine (semantics exhibits ontology) belong to the semantic tradition, but a purely linguistic interpretation of their philosophy would be a serious oversimplification. There are also more controversial cases. Early Wittgenstein provides perhaps the most important example of interpretative difficulties related to the place of language as the object of philosophizing. Although he said that every philosophy is a critique of language (leaving aside the qualification “not in Mauthner’s sense”), his Tractatus is frequently regarded as a treatise on ontology. Clearly, the linguistic turn in philosophy consists in the analysis of the meaning of expressions. Since I mentioned ordinary language philosophy, the question arises of how meaning is understood in this school. Let us agree that meaning is manifested in the ways in which words and complexes of words are used. An important contribution of ordinary language philosophers was to point out that formal logic has almost nothing to do with the meanings of those linguistic items relevant for doing philosophy. Even if we were to speak of the logic of ordinary language, it would be something different from logic in Frege’s or Russell’s sense. This position results in lending further ambiguity to the word “semantics,” because in addition to the duality of sense and reference pointed out by Quine, semantics can also be treated as the study of meaning as use. My remarks from this point on, however, concern semantics as related The Semantics Controversy at the 1935 Paris Congress 203 to formal logic. This means that the tradition of semantics associated with ordinary language philosophy will be entirely neglected. To pick up again from my earlier remarks, many thinkers of the past, from Plato onward, have recognized the significance of language for philosophy; but the typical view was that the analysis of words and expressions was a preparatory work for philosophy. The semantic tradition (in Coffa’s sense) would gradually alter this position. Perhaps the following words of Russell’s may be regarded as characteristic of the new attitude: The study of grammar in my opinion is capable of throwing far more light on philosophical questions than is commonly supposed by philosophers. [Russell 1903, 42] By “grammar” Russell understood what is nowadays regarded as philosophical and/or logical semantics. Russell’s view became classic in analytic philosophy (see [Coffa 1991] for further historical information; Beaney provides the most extensive history of the analytic movement and of what Coffa called the semantic tradition [Beaney 2013]). Let me just mention here that a Russellian view was accepted by Polish analytic philosophy (the Lvov-Warsaw School, established by Twardowski at the end of the nineteenth century), in particular by Ajdukiewicz, Kotarbiński, Leśniewski, and Łukasiewicz. Tarski, therefore, as a member of this school (Kotarbiński, Leśniewski and Łukasiewicz were his teachers), developed within a decidedly pro-semantic environment. Philosophers belonging to the Vienna Circle and related communities, particularly the Berlin group (“logical empiricism” and “logical positivism” are non-geographical denominations) occupied a distinguished position among friends of semantics (sensu largo) in philosophy. Leaving aside a number of details and potential matters of interpretation, they were influenced by traditional positivism with its strong anti-metaphysical attitude, Frege’s and Russell’s logical theories, Wittgenstein’s dicta that, firstly, philosophy consists in the analysis of language and, and that, secondly, it is meaningless as such, and Hilbert’s formalism, which considered mathematics as a formalized game of symbols. Logical empiricism in the 1920s (more of a prehistory of this movement in fact, at least up until 1929 when its famous manifesto was published) and the early 1930s had a conception of truly scientific philosophy as a logical syntax of language combined with physicalism as the general theory of reality. Schlick, Neurath, and Carnap had fundamental reservations about semantics both as the theory of meaning (since sense cannot be accounted for in physicalist terms) and as the theory of reference (since we cannot compare language and reality without falling into metaphysical speculation; the same verdict as was passed against the correspondence account of truth). Consequently, according to early logical positivism (up to the mid-1930s), semantics, apart from syntax, had to be rejected since it inevitably leads to meaningless pseudo-problems. According to this view, syntax is fairly exceptional, because it deals with expressions understood as concrete shapes, and is therefore tolerated by physicalism. 204 Jan Woleński

The fear of semantic paradoxes such as the Liar antinomy was another reason for the reluctant attitude toward semantics and its applications in formal logic. Even though logicians (such as Hilbert or Gödel) employed semantic concepts including satisfaction, truth, or model, they did so informally, using them as heuristic devices (they were, for instance, very important in Gödel’s discovery of the incompleteness of arithmetic), and insisted that informal semantic considerations should be replaced by purely syntactic ones. Perhaps the claim that the concept of proof might replace the notion of truth provides a good illustration of how differently semantics and syntax were valued. As Church noted in his introductory textbook to mathematical logic: In concluding this Introduction let us observe that much of what we have been saying has been concerned with the relation between linguistic expressions and their meaning, and therefore belongs to semantics. [...] From time to time in the following chapters we shall interrupt the rigorous treatment of a logistic system in order to make an informal semantical aside. [Church 1956, 67] These words may even seem somewhat shocking if we take into account their date (about thirty years after logicians and philosophers converted to the semantic faith). The 1935 Paris Congress was to become a very important event in changing the above-described reluctant attitude to semantics, at least in the case of most logical empiricists. However, the path toward this change began a few years earlier, namely when Tarski visited Vienna in 1930 and Carnap came to Warsaw in the same year. According to Carnap’s recollections: Even before the publication of Tarski’s article [on truth—J.W.] I had realized, chiefly in conversations with Tarski and Gödel, that there must be a mode, different from the syntactical one, in which to speak about language. Since it is obviously admissible to speak about facts, and, on the other hand, notwithstanding Wittgenstein, about expressions of a language, it cannot be inadmissible to do both in the same language [...]. In the metalanguage of semantics, it is possible to make statements about the relation of designation and about truth. [...]. When Tarski told me for the first time that he had constructed a definition of truth, I assumed that he had in mind a syntactical definition of logical truth or provability. I was surprised when he said that he meant truth in the customary sense, including contingent factual truth. [Carnap 1963, 60] It should be observed, however, that Tarski succeeded in the formal construction of a truth-definition, whereas Gödel’s remarks were a matter of an “informal aside” made in order to use Church’s narrative. Yet it became evident to Carnap that semantic ideas, albeit informal, were behind Gödel’s celebrated incompleteness results. The Semantics Controversy at the 1935 Paris Congress 205

Owing to Tarski’s contact with the Vienna Circle and other Viennese philosophers (see [Coffa 1991, 280–282]; [Burdman-Feferman & Feferman 2004, 94–108]), his semantic ideas, and more specifically his theory of truth, became more and more positively and even enthusiastically welcomed, not only by Carnap but also by Popper. A German translation of [Tarski 1933] appeared in 1936 [Tarski 1936a]. Preparations for the translation of this important work began in 1934 [see Woleński s.d., for details]. Since Carnap and Popper acted as consultants for the final text, they knew the details of Tarski’s constructions. Moreover, Tarski visited Vienna in the years 1933– 1935 and informed his Viennese colleagues (whom he also met in Prague in 1934) of his ideas and his results. Although they were not accessible to Western readers in written form, and were available only in Polish, their circulation was sufficient to boost interest in semantics. Carnap himself became more and more convinced that semantics in the narrow sense presented something of considerable philosophical interest. In particular, he maintained that semantics could help in elaborating a more liberal version of logical empiricism, to replace the original position which Carnap considered too radical a philosophy, for instance, to cope with difficulties with the problem of testability (neither verifiability nor falsifiability fulfilled the required criteria for empirical conformability). With preparations for the 1935 Paris Congress reaching their final stages, Carnap proposed that Tarski deliver a talk about semantics:

When I met Tarski again in Vienna in the spring of 1935, I urged him to deliver a paper on semantics and on his definition of truth at the International Congress for Scientific Philosophy to be held in Paris in September. I told him that all those interested in scientific philosophy and the analysis of language would welcome this new instrument with enthusiasm and would be eager to apply it in their own philosophical work. But Tarski was very skeptical. He thought that most philosophers, even those working in modern logic, would be not only indifferent, but hostile to the explication of the concept of truth. I promised to emphasize the importance of semantics [...]. [Carnap 1963, 61]

Tarski agreed to Carnap’s proposal and delivered two talks, one dedicated to general semantic issues [Tarski 1936a], the other on the concept of logical consequence [Tarski 1936b]. One point in Tarski’s presentation of semantics in his ﬁrst talk deserves special attention. His discussions with Carnap prior to the Paris Congress must certainly have touched on the problem of how anticipated objections from the proponents of physicalism could be answered. Tarski distinguished two ways in which to introduce the concept of truth: axiomatically, and by deﬁnition. He remarked that, although the former is possible, the latter is better from the physicalist point of view. Carnap continues his recollections as follows: 206 Jan Woleński

At the Congress it became clear from the reactions to the papers delivered by Tarski [[Tarski 1936a]—J.W.] and myself [[Carnap 1936]—J.W.] Tarski’s skeptical predictions had been right. To my surprise, there was vehement opposition even on the side of our philosophical friends. Therefore we arranged an additional session for the discussion of this controversy outside the oﬃcial program of the Congress. There we had long and heated debates between Tarski, Mrs. Lutman-Kokoszyńska, and myself on one side, and our opponents Neurath, Arne Næss, and others on the other. [Carnap 1963, 60]

One point in these recollections finds no support in the available sources, namely “the discussion [...] outside the official program”. It seems that some discussions between Carnap, Neurath, Næss, Tarski, and Kokoszyńska took place in 1937, but in various places and on various occasions. Carnap prepared “Vorbemerkungen zur Diskussion mit Neurath [Preparatory Remarks to a Discussion with Neurath]”, dated July 1937 (unpublished, the typed text is deposited in the University of Pittsburgh Libraries, Special Collection Department, signature 080-32-07). Neurath also prepared related notes for the discussion with Carnap [see Mancosu 2008]. Unfortunately, nothing definite can be said about the discussion between the two philosophers based on these materials. Perhaps the plan was to hold it at the Ninth International Congress of Philosophy in Paris (the Descartes Congress) in 1937. Yet Neurath, in a letter to Carnap on September 6, 1937 (I am indebted to Rainer Hegselmann for providing me a copy; see [Hegselmann 1985] for a description of the Neurath–Carnap correspondence) mentions that he had a discussion with Naess and Tarski on the concept of truth, probably in Paris. Kokoszyńska also participated in the Descartes Congress, delivering a talk [see Kokoszyńska 1937] on the unity of science, which Neurath commented on [see Neurath 1937], making some brief and summary remarks on truth and semantics. Independently of whether or not the discussion in question occurred, Carnap’s description of the friends and enemies of semantics is basically correct. Returning to the 1935 Paris Congress, Tarski’s two papers mentioned above were joined by a contribution from Kokoszyńska, which also pertained to problems of semantics [Kokoszyńska 1936a], see also [Kokoszyńska 1936b]. Reports on the Congress were written by Neurath, see [Neurath 1935], [Zawirski 1935], see also [Mancosu 2008] in which he discusses the papers by Tarski and Kokoszyńska twice, and also summarizes the related discussions [Neurath 1935, 389–390, 393–400]. Neurath’s first remarks concern semantics in relation to the unity of science. First of all, he reports on a controversy between Carnap and Reichenbach. The former recommended the so-called material mode of speech (with the semantic factor, one can say) as indispensable for science; but Reichenbach replied that this mode of speaking leads to pseudo-problems. Then, Neurath notes, both Polish philosophers insisted that science also deals with relations between linguistic signs and objects and hence that semantics is The Semantics Controversy at the 1935 Paris Congress 207 justified from the point of view of scientific practice. Neurath himself opposed this view and defended radical physicalism as the proper linguistic environment for science. Neurath’s more extensive remarks concern the semantic concept of truth defended by Tarski and Kokoszyńska. Their papers were discussed by several commentators (I list them in the order that they appear in [Neurath 1935]): Grelling asked for the solution of the logical paradoxes, Ajdukiewicz and Carnap remarked on the concept of meaning involved in the definition of truth, Ayer defended the so-called redundancy concept of truth and argued that it suffices for science, Bernays stressed the importance of metalanguage and metalogic (a point also touched on by Carnap), Popper and Chevalley hoped that semantics would not produce a bad metaphysics, Neurath and Hempel contrasted the semantic definition of truth with the coherence theory of truth, and both defended the latter by recalling Schlick’s argument that we cannot compare sentences with reality. In his reply, Tarski distinguished several issues, logical and philosophical, concerning semantics, and pointed out that the problem of its relation to physicalism is only one among many. The discussion was summarized by Rougier, who pointed out that the extremely formal approach to language characteristic of the Vienna Circle would have to change owing to the influence of semantics. The debate at the Congress suggests that Carnap’s appraisal of the event should be somewhat tempered. The discussion was rich and many-sided. Although Neurath was an opponent, he said that most voices agreed with the defenders of semantics. I quote the original text: Die Darstellungen TARSKIS und LUTMAN-KOKOSZYŃSKA fanden in grossem Ausmass Zustimmung. [Neurath 1981, 666] Ayer, who also was very skeptical about the significance of the semantic definition of truth in science, wrote, many years later, that Tarski’s paper (he had in mind [Tarski 1935]) was the highlight of the Congress [see Ayer 1977, 118]. Ayer’s evaluation agrees with that of Zawirski, who observed: It was found on the next day, that the culmination of the Congress was not the lectures on many-valued logic and probability, but the papers dealing with semantics, among which the most outstanding was the paper by Tarski, which was generally admitted to be the most important event of the Congress. It dealt with the idea of truth as the fundamental idea of semantics. To the lecture of Tarski was linked the directly following lecture of Mrs. Lutman- Kokoszyńska who told the Vienna Circle what Tarski failed to add. [Zawirski 1935, 106–109; page reference to English translation] There are several other sources that document the controversy over semantics and the semantic definition of truth, with Tarski, Carnap, and Neurath as the principal dramatis personae. The Neurath Archives in Haarlem and Konstanz hold (inter alia) the correspondence between Neurath and Carnap, Neurath 208 Jan Woleński and Tarski, and Neurath and Kokoszyńska (see [Hofmann-Grüneberg 1988] and [Mancosu 2008] for further information). On the basis of the published sources (see the several papers collected in [Neurath 1981] and the already cited works of Carnap, Tarski, and Kokoszyńska, and [Tarski 1944]), we can reconstruct the main points of the debate as follows: 1. Neurath (i) The use of the concept of truth should respect the logic of science; (ii) We compare sentences with sentences, not sentences with something else; (iii) The conception of truth as based on comparing sentences is dangerous for empiricism and introduces metaphysics (related to point (i) above); (iv) The semantic theory of truth treats truth as absolute and this view is untenable; (v) The projected Encyclopedia of Unified Science should avoid the concept of truth as correspondence; in other words, semantics goes against the unity of science; (vi) Semantic concepts are redundant; (vii) We need philosophical pluralism; (viii) Tarski and Kokoszyńska continue the traditional account of the concept of truth present in Brentano and following scholasticism. 2. Carnap–Tarski–Kokoszyńska: (i) The semantic definition of truth is admissible and even correct (Tarski and Kokoszyńska added that it properly elaborates Aristotle’s approach); (ii) Truth cannot be replaced by syntactic concepts; (iii) Semantic concepts are useful in the logic of science; (iv) Truth and confirmation must be distinguished [Carnap 1936]; (v) The semantic understanding of truth agrees with the meaning of “true” in ordinary parlance; (vi) Various dangers of semantics pointed out by Neurath as fatal for empiricism, physicalism, and the unity of science are exaggerated. Letters from Neurath to various philosophers show that he did not change his skepticism toward semantics, but became the sole opponent of semantics. Could we say, paraphrasing Girolamo Saccheri, that Tarski ab omni naevi vindicates? Not at all. Firstly, it seems that Neurath’s criticism influenced Tarski and Kokoszyńska to some extent, because the former changed his language and ceased to say that the semantic definition of truth revives the The Semantics Controversy at the 1935 Paris Congress 209 idea of a correspondence between bearers of truth and reality [see Tarski 1944], whereas the latter refined her approach to the concept of absolute truth [Kokoszyńska 1948, 1951]. And from a more general perspective, a new opposition to the semantic definition of truth, based on anti-realistic semantics, was to appear in the 1960s. In any case, the controversy between realistic semantics (à la Tarski) and anti-realistic semantics (à la Dummett, for example) is a game in the same family. Consequently, it seems that, at least from the present-day philosophical perspective, there is no way to return to the anti-semantic attitude. Yet anti-realistic semantics returns to some of Neurath’s criticisms of Tarski and revives the verificationist theory of meaning. This unexpected, if partial, victory of the erstwhile principal opponent of semantics offers some fine evidence that repetitio est mater philosophorum.

Bibliography

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The Sessions on Induction and Probability at the 1935 Paris Congress: An overview

Maria Carla Galavotti Department of Philosophy and Communication, University of Bologna (Italy)

Résumé : Le premier Congrès pour l’unité de la science (Congrès international de philosophie scientifique) qui s’est tenu à Paris en 1935 comprenait deux sessions, consacrées l’une à l’induction, l’autre aux probabilités. Des représen- tants éminents du mouvement pour une philosophie scientifique ont présenté des communications dans ces sessions : dans la première sont intervenus Hans Reichenbach, Moritz Schlick et Rudolf Carnap, dans la seconde, Reichenbach, Bruno de Finetti, Zygmunt Zawirski, Schlick et Janina Hosiasson, — dans cet ordre. Les sujets abordés concernaient la nature des lois scientifiques, le problème du sens et le principe de l’empirisme, ainsi que des questions connexes portant sur la confirmation des hypothèses scientifiques. Sur la nature des probabilités, les principales interprétations étaient représentées, à savoir le logicisme, le fréquentisme et le subjectivisme. Fut également examinée la possibilité de construire une logique probabiliste. Ce chapitre passe en revue les différentes contributions présentées dans ces deux sessions, à partir du texte publié dans les actes du Congrès.

Abstract: The First International Congress for the Unity of Science (Congrès international de philosophie scientifique) held in Paris in 1935 hosted two sessions devoted to “Induction” and “Probability” respectively. Outstanding representatives of the movement for scientific philosophy read papers in those sessions: the one on Induction hosted papers by Hans Reichenbach, Moritz Schlick, and Rudolf Carnap, while the one on Probability hosted papers by Reichenbach, Bruno de Finetti, Zygmunt Zawirski, Schlick, and Janina Hosiasson—in that order. The topics addressed concern the nature of scientific laws, the problem of meaning, and the principle of empiricism, together with the related issue of confirmation of scientific hypotheses. The nature of probability was also addressed, covering all major interpretations, namely logicism, frequentism, and subjectivism. The possibility of building a

Philosophia Scientiæ, 22(3), 2018, 213–232. 214 Maria Carla Galavotti probability logic was also explored. In this paper, the contributions delivered at the sessions on Induction and Probability are surveyed, based on the version published in the fourth volume of the proceedings.

1 The ﬁrst Congress for the Unity of Science

A peculiar feature of the First Congress for the Unity of Science (Congrès international de philosophie scientifique) held in Paris in 1935 is that it hosted two sessions devoted to “Induction” and “Probability” respectively. The other Congresses of Scientific Philosophy—five more were organized between 1936 and 1941—included only a few papers on the foundations of probability, read within sessions devoted to general methodology, but no session was expressly devoted to probability and/or induction. The session on Induction at the Paris Congress included papers by Hans Reichenbach, Moritz Schlick and Rudolf Carnap, while the session on Probability included papers by Reichenbach, Bruno de Finetti, Zygmunt Zawirski, Schlick and Janina Hosiasson—in that order. The proceedings of such sessions are published in volume IV of the Actes du Congrès international de philosophie scientifique (Sorbonne, Paris 1935) appearing in Actualités scientifiques et industrielles, n. 391, 1936 [Actes 1936]. The topics addressed concern the nature of scientific laws, the problem of meaning and the principle of empiricism, together with the related issue of confirmation of scientific hypotheses. The nature of probability was addressed, covering all major interpretations, namely logicism, frequentism, and subjectivism. The possibility of building a probability logic was also explored. In what follows, the contributions delivered at the sessions on Induction and Probability are surveyed, based on the version published in the fourth volume of the proceedings.

2 Schlick’s contributions

2.1 Schlick’s paper in the session on Induction

Schlick’s paper belonging to the session on Induction, called “Sind die Naturgesetze Konventionen?” [“Are Natural Laws Conventions?”] [Schlick 1936a], tackles the vexed question of the status of scientific laws, arguing against the thesis that laws of nature are conventions. To start with, Schlick draws a distinction between conventions and genuine assertions, pointing out The Sessions on Induction and Probability 215 that “the validity of a convention is of our own making” [Schlick 1936a, 438]. He then clarifies that the question whether laws are conventions concerns natural laws, not the laws we encounter in logic and mathematics: For in logic and mathematics the symbols have precisely the meaning which is bestowed upon them by what is expressly written down or formulated in some other fashion. Mathematics and logic do not point beyond themselves; they do not transcend their own realm of symbols; here there is no fundamental difference between theorem and definition. [Schlick 1936a, 441] The difference between logic and mathematics on the one hand and the empirical sciences on the other rests on the distinction between sentence [Satz] and proposition [Aussage], which plays a key role within Schlick’s conception of a natural law. In Schlick’s words: “we shall mean by ‘sentence’ a sequence of linguistic signs with the help of which something can be asserted” [Schlick 1936a, 441]; by contrast, “we shall mean by a ‘proposition’ such a sentence together with its meaning” where the “meaning” of a sentence is “the set of rules which are stipulated for the actual application of the sentence, that is, for the practical use of the sentence in the representation of facts. In short, a ‘proposition’ is a ‘sentence’ insofar as it actually fulfils the function of communication” [Schlick 1936a, 441–442]. Having drawn this distinction and made clear the difference between the laws belonging to the formal sciences and those occurring in the empirical sciences, Schlick examines in some detail two examples, the “energy principle” and Galileo’s “law of inertia”, arguing that they cannot be regarded as either definitions or sentences. On the one hand, they are not definitions because only facts can confirm or refute them; on the other, they are not sentences because their applicability to facts requires some meaning to be attached to them. The equations of physics, like the axioms of geometry, are “mere sentences”: “each by itself is subject to arbitrary changes in formulation” [Schlick 1936a, 443]. By contrast [...] the proper content of a natural law may be seen in the fact that to certain grammatical rules (for instance, a geometry) some quite definite propositions correspond as true descriptions of reality. And this fact is completely invariant with respect to any arbitrary changes in notation. [Schlick 1936a, 443] In conclusion, the meaning of scientific laws is given by the rules that state how they are to be used to describe facts, but while such rules are conventions, natural laws are not. As Schlick emphasized, [...] all genuine propositions, as for instance natural laws, are something objective, something invariant with respect to the manner of representation, and not dependent in any way upon 216 Maria Carla Galavotti

convention. What is conventional and, hence, arbitrary, is only the form of expression, the symbols, the sentences, thus only something external or superﬁcial which is immaterial to the empirical scientist. [Schlick 1936a, 444]

This claim goes hand in hand with the conviction, put forward at the end of the paper, that “in science, as in knowledge generally, we search for nothing but the truth” [Schlick 1936a, 444]. Since only propositions, not sentences, can be true or false, natural laws, being propositions, can fulﬁl the ultimate goal of science. To sum up, Schlick’s rebuttal of conventionalism is grounded in the claim that at the core of scientiﬁc knowledge, there exists a set of propositions that are not chosen at will, but have an objective character deriving from the fact that they are supported by experience.

2.2 Schlick’s paper in the Probability session

Schlick’s paper read during the session on Probability, called “Gesetz und Wahrscheinlichkeit” [Law and Probability] [Schlick 1936b], addresses two questions: (1) “When does science speak of a law?” and (2) “How does it employ the concept of ‘probability’?”. In reply to the ﬁrst question, Schlick maintains that the fundamental character of a law is regularity: “regularity is merely another name for conformity to a law” [Schlick 1936b, 447]. By contrast, chance is taken to be “the opposite of ‘law’ ”. Probability applies to chance, and the “so-called laws of probability are the rules of chance” [Schlick 1936b, 446]. Chance is characterized as irregularity, so that “the attempts of the probability theorists to deﬁne chance are in fact directed at describing the particular kind of ‘irregularity’ or lack of rules, which is the opposite of lawfulness” [Schlick 1936b, 447]. This leads Schlick to conclude that “we attribute chance to those events which obey the rules of the probability calculus” [Schlick 1936b, 449]. The probability calculus is “a purely mathematical (logical) discipline, which can be constructed, just like arithmetic or ‘pure’ geometry, in complete independence of any facts of experience” [Schlick 1936b, 449]. Regarding his interpretation of probability, Schlick endorses Bernard Bolzano’s logical approach, according to which probability is a “degree of validity” [Grad der Gültigkeit] relative to a proposition describing a certain hypothesis with respect to other propositions describing the possibilities that are open to it.1 In assigning a value to a proposition stating a hypothesis, we can proceed either a priori, by carefully considering the physical attributes of a given object, such as a roulette wheel or a die, or a posteriori, relying on past experience of frequencies. Schlick believes that

1. See [Bolzano 1837], to which Schlick refers. The Sessions on Induction and Probability 217

[...] the two methods do not differ in principle. For in the last resort all our general statements about reality go back to the fact that we often or always observed certain sequences. [Schlick 1936b, 453] After having observed frequencies in the past, we take them as an indication of the fact that the hypothesis we formulated stands with the possibilities open to it in the same ratio as that given by observed frequencies. On this ground, Schlick claims that the logical definition suggested by Bolzano and the definition in terms of frequencies can be brought together. However, it is worth noting that when making such claim, Schlick does not have in mind the frequency approach developed by Richard von Mises and Reichenbach, but merely the idea that information about frequencies guides the assessment of probabilities in the way described above. In his article “Causality in contemporary physics”, Schlick explicitly rejects von Mises’s and Reichenbach’s frequency interpretation, on account of the fact that according to such an interpretation, “it would everywhere be necessary to proceed to the limit for infinitely many cases—which for empiricism is naturally a senseless statement” [Schlick 1931, 201]. In the same article, Schlick adds that “The only usable method for defining probabilities is, in fact, that which utilizes logical ranges (Bolzano, von Kries, Wittgenstein, Waismann)” [Schlick 1931, 201]. Schlick is no less critical of the subjective view of probability, and his Paris paper maintains that: probability statements have a perfectly objective meaning, and are not, say, an expression of subjective states of expectations. They say something about the relation of two or more propositions to one another in respect of their truth; they have no concern with whether or not we believe in the truth of those propositions. [Schlick 1936b, 454] Schlick rejects the idea that the probability calculus can be conceived as a generalized logic, extensively discussed during the Paris Congress. Probability, he claims, is not [...] a mean between truth and falsity. Every statement is either true or false [...] and probability is something that attaches to the statement beyond this, namely in relation to other statements. Truth and falsity are not the upper and lower limits of probability, for if they were so, it would have to be a contradiction to attribute truth and probability simultaneously to one and the same proposition. [Schlick 1936b, 454–455]. The conclusion reached at the end of the paper is that the two questions posed in the beginning boil down to one and the same, because the first can be reduced to the second. To substantiate this claim, Schlick compares the notion of probability with the basic concepts of geometry, holding that there 218 Maria Carla Galavotti is a strong analogy between them, for “in both cases it is a matter of setting up such definitions as enable us to arrive at maximally convenient descriptions and prognoses of facts” [Schlick 1936b, 455]. It should not pass unnoticed that the last claim provides a connection between the two papers delivered in the Paris Congress sessions on Induction and Probability.

3 Carnap’s contribution to the session on Induction

Carnap’s contribution to the session on Induction bears the title “Wahrheit und Bewährung” [Carnap 1936b]. An expanded English version of this paper appeared in 1949 under the title “Truth and Confirmation” [Carnap 1949], which includes some new passages, and a few passages taken from the 1946 article “Remarks on induction and truth” [Carnap 1946]. It is interesting to compare the text published in the proceedings of the Paris Congress with the article published in 1949. The Paris version of the paper sets the notion of confirmation in opposition to that of truth, on the account that truth is time-independent, while confirmation is time-dependent. By contrast, a passage Carnap added to his 1949 paper claims that only the pragmatic concept of confirmation is time-dependent, while the semantic concept is “independent of the temporal aspect” because “in using this concept we are merely asserting an analytic or logical truth which is a sheer consequence of the definition of ‘degree of confirmation’ (weight, strength of evidence) presupposed” [Carnap 1936b, 119]. A major difference between the paper read in Paris and its 1949 version is that the latter mentions the concept of degree of confirmation, which is absent from the earlier version. Albeit Carnap started working intensively on probability around the mid-forties, the notion of degree of confirmation made its first appearance in his writings at the end of “Testability and meaning” [Carnap 1936a, 1937]. This is evidence that Carnap started thinking of the quantitative notion of confirmation—together with the option of adopting probability as a tool for dealing with significance and confirmation—already in the mid-thirties, although perhaps when attending the Paris Congress those ideas were still in a fledgling state. Surely Carnap’s interest in probability originated from the problem of cognitive significance, and more particularly from the need to overcome the strictures connected with the verifiability theory of meaning that imprinted the first stage of logical empiricism. Carnap’s shift from a strict to a liberalized version of the principle of empiricism is documented by the comparison between the Paris paper and the article published in 1949. While admitting that knowledge of the invariable truth of synthetic propositions is inaccessible, Carnap was not ready to give up the notion of truth. In this connection, one of the passages added in The Sessions on Induction and Probability 219 the 1949 paper claims disagreement with Felix Kaufmann, Otto Neurath and Reichenbach, who [...] are of the opinion that the semantical concept of truth, at least in its application to synthetic sentences concerning physical things, ought to be abandoned because it can never be decided with absolute certainty for any given sentence whether it is true or not. I agree [so the passage continues] that it can never be decided. But is the inference valid which leads from this result to the conclusion that the concept of truth is inadmissible? [Carnap 1936b, 122–123] In order to allow for a negative answer to this question, a liberalized version of the principle of empiricism had to be adopted. In “Truth and confirmation” such a weaker principle of empiricism P* is stated as follows: A term (predicate) is a legitimate scientific term (has cognitive content, is empirically meaningful) if and only if a sentence applying the term to a given instance can possibly be confirmed to at least some degree. [Carnap 1936b, 123] Carnap points out that “possibly” should be taken to mean “if certain specifiable observations occur”, and “to some degree” should not be “meant as necessarily implying a numerical evaluation”. He also clarifies that P* is a simplified formulation of the “requirement of confirmabil- ity” [reference in footnote to “Testability and meaning”] which, I think, is essentially in agreement with Reichenbach’s “first principle of the probabilistic theory of meaning” [reference in footnote to “Experience and Prediction”], both being liberalized versions of the older requirement of verifiability as stated by C. S. Peirce, Wittgenstein, and others. [Carnap 1936b, 123] The agreement with Reichenbach pronounced in the above-mentioned passage sounds puzzling because Carnap and Reichenbach had quite different ways of dealing with the theory of meaning. If there is agreement, it does not go beyond the conviction they both shared that the strict principle of empiricism should be abandoned in favour of a liberalized principle. On the one hand, Carnap was one of the chief proponents of the principle of strict empiricism, but did not hesitate to revise it as soon as he became aware of its difficulties. A comparison between the paper published in the proceedings and its revised 1949 version gives evidence of this shift, which presumably started soon after the Paris Congress. On the other hand, Reichenbach—who had been working on probability in connection with the interpretation of contemporary science since the mid- twenties—was always critical of verifiability and soon urged the need to go beyond it. He emphasized the close ties between the significance of scientific statements and their predictive character, which is a condition for their 220 Maria Carla Galavotti testability. At the same time, he reaffirmed that “the theory of knowledge is a theory of prediction” [Reichenbach 1937, 89], and put forward his theory of probability as a “theory of propositions about the future” [Reichenbach 1936b, 159]. Such a theory includes in the first place a probabilistic theory of meaning:

The theory of propositions about the future will [...] be a theory in which the two truth-values, true and false, are replaced by a continuous scale of probability. [Reichenbach 1936b, 154]

Reichenbach’s probabilistic theory of meaning

[...] substituted probability relations for equivalence relations and conceived of verification as a procedure in terms of probabilities rather than in terms of truth [...] it abandoned the program of defining “the meaning” of a sentence. Instead, it merely laid down two principles of meaning; the first stating the conditions under which a sentence has meaning; the second the conditions under which two sentences have the same meaning. [Reichenbach 1951, 47]

It is noteworthy that Reichenbach intended his own probabilistic approach as a confutation of the reductionist attitude he attributed to logical empiricists including Carnap, whom he already charged with reductionism and lack of consideration for the probabilistic aspects of science in his review of the Aufbau published in 1933, where he writes:

It is a puzzle to me just how logical neo-positivism proposes to include assertions of probability in its system, and I am under the impression that this is not possible without an essential violation of its basic principles. [Reichenbach 1933, 407]

Later on, Reichenbach criticized Carnap’s reduction chains as deﬁned in “Testability and meaning” claiming that they represent “too primitive instruments for the construction of scientiﬁc language” [Reichenbach 1951, 48] because they rely on logical implication, not on probability.

4 Reichenbach’s Paris papers

At the Paris Congress, Reichenbach delivered one paper in the Induction session, namely “Die Induktion als Methode der wissenschaftlichen Erkenntnis” [Reichenbach 1936a], and one in the Probability session, called “Wahrscheinlichkeitslogik als Form wissenschaftlichen Denkens” [Reichenbach 1936c]. The two papers are strictly related: not surprisingly, given that Reichenbach regarded the inductive method as inextricably intertwined with The Sessions on Induction and Probability 221 probability and the main purpose of his contributions is to argue in favour of a strict connection between probability and induction. The link between induction and probability is provided by the rule of induction [Induktionsregel], which right at the beginning of Reichenbach’s first paper is stated as follows: take a series of n events, which are partly P and partly non−P , and take m to be the number of P , and hn = m/n the frequency of P among the n events which have been observed; the rule of induction propounds to assume that when the series is prolonged, the frequency hn will converge towards a limit close to hn. It corresponds to what in The Theory of Probability Reichenbach calls induction by enumeration, namely a method which is “based on counting the relative frequency [of a certain attribute] in an initial section of the sequence, and consists in the inference that the relative frequency observed will persist approximately for the rest of the sequence; or, in other words, that the observed value represents, within certain limits of exactness, the value of the limit for the whole sequence” [Reichenbach 1949, 351]. This formulation highlights the link between induction and probability: probabilities are determined by induction by enumeration, and conversely induction is performed in a probabilistic fashion. Whenever we assess the probability of an uncertain event we make a wager, pretty much like the gambler who “has to make a prediction before every game, although he knows that the calculated probability has a meaning only for larger numbers; and he makes his decision by betting, or as we shall say, by positing the more probable event” [Reichenbach 1949, 314]. Reichenbach calls a probability attribution a posit, namely “a statement with which we deal as true, although the truth value is unknown” [Reichenbach 1949, 373]. The theory of probability—or inductive inference, since for Reichenbach the two amount to the same thing—is a theory of posits. Partly in the paper belonging to the session on Induction and partly in the one belonging to the session on Probability, Reichenbach outlines the main features of his theory of posits. Posits differ depending on whether they are made in a context of primitive or advanced knowledge; posits made in a state of advanced knowledge are called appraised, whereas posits made in a state of primitive knowledge are called anticipative, or blind. Within primitive knowledge, no prior information on probabilities is available and use is made of the rule of induction, whereas advanced knowledge includes information on priors, to which the calculus of probabilities can be applied. All posits are characterized by a weight, but while appraised posits, which are made in the context of advanced knowledge, have a definite weight, blind posits, which are made in the context of primitive knowledge, have unknown weight, and are approximate in character. However, if the sequence has a limit, anticipative posits can be corrected. According to Reichenbach, this is simply a consequence of the convergence assured by the rule of induction. That of being self-correcting is the crucial feature of this procedure—called the method of concatenated inductions—that starts with 222 Maria Carla Galavotti blind posits and goes on to formulate appraised posits that become part of a complex system.2 The self-corrective character of the procedure provides the grounds for its justification, and more generally for the justification of induction. The argument put forward by Reichenbach focusses on the rule of induction, which is the building block of his method of concatenated inductions. Starting from the tenet that induction cannot be justified on logical grounds, as convincingly argued by David Hume, Reichenbach seeks a justification on pragmatical grounds, and argues that inductive inference, and more in particular the rule of induction, can be justified on the basis of its predictive success, which makes it the best possible guide to the future. This is so precisely because of its self-corrective character. The argument is stated in The Theory of Probability as follows:

the rule of induction is justiﬁed as an instrument of positing because it is a method of which we know that if it is possible to make statements about the future we shall ﬁnd them by means of this method. [Reichenbach 1949, 475]

In other words, the rule of induction is a necessary condition for making good predictions. As claimed in the ﬁrst of Reichenbach’s Paris papers: “the application of the rule does not guarantee success, but without using it, success is not to be obtained at all” [Reichenbach 1936a, 4, my translation]. Reichenbach’s second paper is devoted to probability logic, based on the idea that the probability calculus can be translated into a multivalued logic in which the values “true” and “false” are the limiting cases of probability.3 He points out that the attempt to combine probability with the logic of truth faces a peculiar problem, arising from the fact that when a statement about a future event contains a probability value, such a statement can be veriﬁed only after the event has occurred. This calls for some way of bringing together probability, which can take many values, with the two values of truth and falsehood. Reichenbach thinks that the problem is solved by the frequency theory, which combines statements about single events and statements about frequencies in the proper way, because “the frequency interpretation derives the degree of probability from an enumeration of the truth values of individual statements” [Reichenbach 1932, 311]. Under the frequency interpretation, probability refers to sequences (namely to series of statements), while truth refers to single sentences, but since the propositional sequence “can be conceived as an extension of the concept of statement” [Reichenbach 1932, 312], probability logic can be seen as a logic of propositional sequences and “appears as a generalization of the logic of statements” [Reichenbach 1932,

2. For more on Reichenbach’s inductivism see [Galavotti 2011], see also [Glymour & Eberhardt 2016]. 3. Chapter 10 of Reichenbach’s The Theory of Probability spells out the topic in some detail [Reichenbach 1949, chap. 10]. The Sessions on Induction and Probability 223

313]. Reichenbach’s position in this connection was sharply criticized by Janina Hosiasson in the paper she delivered in Paris. Instead of going into the details of their exchange on the topic, it is worth mentioning that towards the end of his second paper, Reichenbach puts forward a view of science as a continuous search for the truth [Richtung zur Wahrheit], which advances by augmenting the degree of probability of knowledge [see Reichenbach 1936c]. This process is realized by formulating increasingly accurate appraised posits, according to the method of concatenated inductions. Moreover, science taken as a whole can be seen as a blind posit. This picture is rooted in Reichenbach’s conviction that there are true probability values characterizing chance phenomena, which are in general unknown but can be approached by means of the inductive method. Such a conviction represents a cornerstone of the frequency theory, which embodies an objective notion of probability as opposed to the subjective interpretation upheld by authors like Frank Ramsey and Bruno de Finetti, also shared by another participant in the Paris Congress, namely Janina Hosiasson.4

5 About Hosiasson

The paper delivered by Hosiasson during the Paris Congress, bearing the title “La théorie des probabilités est-elle une logique généralisée? Analyse critique” [Hosiasson 1936], is entirely devoted to a criticism of Reichenbach’s probability logic, her main thesis being that the theory of probability cannot be considered a generalization of the logic of statements, whatever meaning is assigned to the notion of “generalization”. Hosiasson’s paper also moves some objections against Zygmunt Zawirski, who in an article published in 1934 (in Polish) had also made an attempt to treat probability as many-valued logic. Zawirski took part in the Paris Congress delivering a paper titled “Les rapports de la logique polyvalente avec le calcul des probabilités” [Zawirski 1936], which contains a revision of his earlier position, partly provoked by some objections moved by Hosiasson in former debate. Attempts to build probability logic conceived as a generalization of two-valued logic were in tune with the spirit of the time, imbued with a deep trust in the power of logic and axiomatization, and received great impulse from the work of Jan Łukasiewicz, Hugh MacColl and others. However, the programme of dealing with probability within the framework of many-valued logic did not last long, and the attempts in that direction made by authors like Reichenbach and Zawirski did not impact much on subsequent literature. For this reason, and given the technical character of the topic, it will not be examined in depth herein. Instead, it does not seem out of place to mention that Janina Hosiasson was an original thinker, unduly overlooked by subsequent literature. A representative of the Lvov-Warsaw School active before the Second World 4. On the diﬀerent interpretations of probability see [Galavotti 2005]. 224 Maria Carla Galavotti

War,5 Hosiasson focussed on the foundations of probability, induction and confirmation. Under the influence of the Polish logician Stefan Mazurkiewicz, who in 1932 published an axiomatization of probability which she espoused with minor changes, and of John Maynard Keynes’ Treatise on Probability (1921), Hosiasson adopted an epistemic approach to probability, embracing a perspective close to subjectivism. She regarded probability as justified belief, grounded on the fundamental assumption of mathematical expectation, and assigned probability the task of providing a guide to decision and action. According to Hosiasson, justified belief is the best form of knowledge that can be obtained, whereas absolute truth and completeness of knowledge are unattainable. Probability is therefore necessary to the advancement of knowledge, which proceeds inductively. Moving from this conviction Hosiasson set herself the goal of analysing the nature of probabilistic induction, and her work in that connection anticipated subsequent research in a number of ways.6 Hosiasson’s “Why do we Prefer Probabilities Relative to Many Data?” [Hosiasson 1931] addresses the question: “How do we account for probabilities in particular cases?”, answering that “in a considerable number of cases in ordinary life we take account of them by considering the amount of something which could be said to be a mathematical expectation” [Hosiasson 1931, 30]. This brings her close to Frank Plumpton Ramsey’s perspective, with the difference that Hosiasson takes an axiomatic approach, assuming mathematical expectation as an axiom rather than a principle of psychology, as Ramsey did. By appealing to mathematical expectation, she deliberately shares Ramsey’s pragmatist stand, as suggested by her claim that “taking gains or mathematical expectations into consideration could be considered as an epistemological answer only from a pragmatist point of view” [Hosiasson 1931, 36]. Noteworthy, in the same paper, is footnote 15 in which Hosiasson writes:

I am greatly indebted for clearness on this question to an unpublished paper by Mr F. P. Ramsey on “Truth and probability” which the kindness of Mr Braithwaite has enabled me to read. I had, however, previously thought independently on similar lines. [Hosiasson 1931, 30]

This is a remarkable claim, bringing evidence that Hosiasson was among the first to embrace a subjective view of probability. Hosiasson’s conception of knowledge also bears strong resemblance to that upheld by Ramsey. According to her definition, knowledge is “an aggregate of opinions justified, actual and connected—in an adequate degree” [Hosiasson 1948, 253]. The similarity with Ramsey’s view of knowledge as “obtained by a reliable process” is striking [see Ramsey 1990, 110–111, note “Knowledge” (1927)]. Moreover, like Ramsey, Hosiasson regarded knowledge as belief of a special sort, not just entertained by individuals, but apt to be shared by the

5. See [Woleński 2017] for more on the Lvov-Warsaw school. 6. For more on Hosiasson, see [Galavotti 2008]. The Sessions on Induction and Probability 225 community of men. The advancement of knowledge requires induction and probability, and depends on the increase in weight of a certain hypothesis in the light of new evidence. Hosiasson’s best-known article, namely “On Confirmation” [Hosiasson 1940], contains a proposal for a solution in probabilistic terms to the “raven paradox”—also known as “Hempel’s paradox”, because it undermines the notion of confirmation developed by Carl Gustav Hempel [see Hempel 1937].7 Unlike Hempel, who focussed on a qualitative notion of confirmation, Hosiasson opted for a quantitative approach based on the possibility of discriminating between instances of the paradoxical and non-paradoxical kind, the idea being that a non-paradoxical instance of a certain hypothesis increases its prior probability to a greater degree than a paradoxical instance. In “Studies in the logic of confirmation” [Hempel 1945], Hempel deems Hosiasson’s discussion of the issue “illuminating”. Furthermore, in 1966, Patrick Suppes proposed a solution to the raven paradox along Bayesian lines, claiming to have borrowed the leading idea from Hosiasson [see Suppes 1966].

6 Bruno de Finetti’s contribution to the session on Probability

Bruno de Finetti’s paper, bearing the title “La logique de la probabilité” [de Finetti 1936], contributes to the debate on probabilistic logic by outlining what the author calls the logic of trievents, namely a three-valued logic obtained as a “superposition” to two-valued logic by adding to the two truth values “true” and “false” the third value “null”. In this way, de Finetti obtains a system of propositional logic which is monotonic, unlike other many-valued logics, such as that of Łukasiewicz which is non-monotonic. De Finetti’s logic is about conditional events, and subsequent literature has shown it more relevant to the logic of conditionals than to probability theory. It was precisely in this spirit that an English version of the paper was published in 1995. As convincingly argued by Alberto Mura, de Finetti’s logic anticipated the work of other authors, including Stephen Cole Kleene’s “strong material implication” and Stephen Blamey’s partial logic.8 According to de Finetti, a trievent corresponds to A|B (A given B), deﬁned as “the logical entity which is considered: 1o ) true if A and B are true; 2o ) false if A is false and B is true; 3o ) null if B is false” [de Finetti 1936, 184]. A trievent is a function of B and (A∩B) alone; in case B does not happen A|B is undecidable, or void, in the sense that it cannot take any value. Then, the value “N” (null) is not a truth value on a par with “true” and “false”, but expresses

7. For more details, see [Galavotti 2008]. 8. See [Mura 2009] for further details. 226 Maria Carla Galavotti the impossibility of assigning a truth value. In an essay called L’invenzione della verità,9 de Finetti illustrates the idea by means of the following example: If, for instance, I say: “supposing that I miss the train, I shall leave by car”, I am formulating a “trievent”, which will be either true or false if, after missing the train, I leave by car or not, and it will be null if I do not miss the train. [de Finetti 2006, 103], quoted from [Mura 2009, 204] The notion of trievent reflects the distinction, de Finetti considered vitally important, between referring to an event as a statement and referring to an event as a condition, see [de Finetti 1995] and [Mura 2009, 204]. At the same time, such a notion highlights the fundamental role played by conditional probability within de Finetti’s perspective. It should not pass unnoticed that there is a perfect match between the definition of a trievent and that of conditional probability, namely: pA|B = p(A ∩ B)/pB; provided pB > 0. The logic of trievents is in full agreement with the subjective interpretation of probability, of which de Finetti is unanimously considered one of the founders, together with Frank Ramsey. The second part of de Finetti’s Paris paper outlines the subjective outlook, according to which probability is a quantitative expression of the degree of belief in the occurrence of an event, entertained by a person in a state of uncertainty. Probability is taken as a primitive notion endowed with a psychological foundation, which needs an operative definition in order to be measured and used in practice. Albeit, this can be done in a number of ways, the paper de Finetti delivered in Paris adopts the notion of betting, maintaining that probability expresses “the conditions under which one judges it equitable to bet [on the occurrence of an event]; an individual is coherent if there exists no combination of stakes which permits a sure win in betting with him on the basis of probabilities which he has evaluated” [de Finetti 1936, 186].10 Coherence is the cornerstone of the subjective theory of probability, due to the fact that the laws of probability can be derived from the assumption of coherence—a result stated by Ramsey and proved by de Finetti. For subjectivists, all coherent probability functions are admissible and disagreement is permitted because probability evaluations are not taken to be univocally determined by empirical evidence—such as frequencies—but to be affected also by contextual (subjective) elements—such as experience and the personal abilities of evaluators. A crucial component of the subjective approach is the claim that with increasing evidence, the opinions of different people will converge. This is guaranteed by the result known as de Finetti’s representation theorem, which shows that the adoption of Bayes’ method, taken in conjunction with 9. Originally written in 1934, but published (posthumously) only in 2006 [see de Finetti 2006]. 10. In later writings, de Finetti adopted alternative methods for measuring probability as degree of belief, such as scoring rules—see Galavotti [Galavotti 2001] for more on this. The Sessions on Induction and Probability 227 exchangeability, leads to convergence between subjective degrees of belief and observed frequencies.11 Events belonging to a sequence are exchangeable if the probability of h successes in n events is the same, for whatever permutation of the n events, and for every n and h ≤ n. It should be pointed out that in his Paris paper, de Finetti does not use the term “ exchangeability”, which was suggested to him in 1939 by Maurice Fréchet, instead he speaks of “equivalent” events [événements équivalents]. Exchangeability, used in connection with Bayes’s rule plays a crucial role within de Finetti’s perspective, where it provides the foundation of the whole of statistical inference. The justification of this method is given by its success, as the best method allowing for good forecasting. Part of de Finetti’s subjectivism is the conviction that probability is always definite and known, and consequently there are no unknown true probabilities. That objective probability should be discarded as a metaphysical concept is a claim that appears in many of de Finetti’s writings, including the preface to the English edition of Theory of Probability [de Finetti 1970] where he wanted printed in capital letters “Probability does not exist”. The same idea is expressed in the paper delivered in Paris, where he states that “all metaphysical ‘explanation’ [...] explains nothing but hides substantial problems and profound reasons behind words stripped of sense” [de Finetti 1936, 187]. Having said that, it must be added that de Finetti took seriously the problem of the objectivity of probability evaluations, or in other words the problem of defining “good probability appraisers”, to use an expression borrowed from the Bayesian statistician Irving John Good. In order to understand de Finetti’s position, one should bear in mind his recommendation that the definition of probability should not be conflated with its evaluation. While probability is defined as subjective degree of belief, its evaluation depends on both objective elements, including frequencies and symmetries, and subjective components such as intuition, analogy, and expertise. In particular, de Finetti repeatedly stressed in his writings that frequency, and more generally empirical information of all sorts, is a fundamental ingredient of the evaluation of probability, as clearly stated in the following passage:

Whatever can be taken as objective regarding the events under consideration is not at all rejected by the subjective approach; in particular, frequency and all that can be asserted about frequency ﬁnds room there. [de Finetti 1949, 87, my translation]

De Finetti’s Paris paper ends with a sharp criticism of the frequency theory. His main objection regards the notion of limit, considered inapplicable to scientific practice, firstly because indefinitely long sequences are not observable, and secondly because a limiting value of probability is compatible

11. This result, already found by de Finetti in 1928, is spelled out in some detail in [de Finetti 1937]. 228 Maria Carla Galavotti with a very large number of negative observed results. For instance, a very long sequence of throws of a coin where the frequency of tails tends to ½ as the number of trials increases, is compatible with the fact that the ﬁrst 10,000 trials 1 give tails, but in such a case no experimenter would assign probability 2 to heads/tails. For de Finetti probability is about single events rather than indeﬁnitely long sequences of repeatable events, and their evaluation is more complex than envisaged by frequentists, as it depends on myriad ingredients, partly empirical and partly subjective.

7 Concluding remarks

On the whole, the papers delivered during the two sessions on Induction and Probability at the Paris Congress testify to the richness of the debate held during the meeting. A major focus of attention at that stage of the development of scientific philosophy was the confirmation of scientific hypotheses, together with the related issue of the principle of empiricism. In that connection, Schlick and Carnap’s papers were in line with the mainstream attitude embraced by logical empiricists. However, soon after the Paris Congress Carnap’s thought underwent major changes, and one can speculate that the Paris debate fostered such a shift. Given the logical empiricists’ deep trust in the clarifying power of logic, which made them regard it as the ideal tool for the realization of the unity of science and the construction of scientific philosophy, it is not surprising that at the time of the Paris Congress, so much effort was devoted to the project of building a logic of probability. As observed earlier, subsequent developments have shown such a project was short-lived, so that in retrospect the critical remarks raised by Hosiasson in her Paris paper look decidedly far-sighted. The interpretation of probability was widely debated in Paris. Schlick took sides with the logical theory against frequentism and subjectivism, while Reichenbach argued in favour of the frequency view and described in some detail his own approach, which strays in several ways from that upheld by von Mises.12 In particular, Reichenbach’s paper outlines the “method of concatenated inductions”, spelled out in more detail in Experience and Prediction [Reichenbach 1938]. By the time of the Paris Congress, Reichenbach had published the first edition of The Theory of Probability, namely Wahrscheinlichkeitslehre [Reichenbach 1935] which does not contain the distinction between primitive and advanced knowledge, nor the pragmatic argument for the justification of induction. The fact that his Paris paper addresses such topics shows that for Reichenbach, the year 1935 marks a time of transition. Neither Carnap nor Hosiasson address the issue of the nature of probability in their Paris papers. At the time, Hosiasson had already embraced the 12. See [Galavotti 2011] for more on this. The Sessions on Induction and Probability 229 subjective approach in her previous work, while Carnap was on the verge of turning to probability in order to deal with confirmation, but his first papers on probability date back to the mid-forties. In 1935, de Finetti had already developed his subjective theory of probability together with his “representation theorem”, which are described in his contribution to the Paris Congress. In addition, the latter contains an exposition of his logic of trievents, which revealed its potential many years later, in connection with the logic of conditionals. This adds to the interest of his paper, and more in general of the sessions on Induction and Probability held in Paris during the Congress of Scientific Philosophy.

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Gereon Wolters University of Konstanz (Germany)

Résumé : Ce chapitre reprend, en l’enrichissant, un article antérieur sur la philosophie de la biologie de l’empirisme logique, en en examinant les thèses centrales telles qu’elles sont exprimées lors des rencontres de Prague (1934), de Paris (1935) et de Copenhague (1936), rencontres décisives pour le développe- ment du mouvement et son rayonnement dans le monde occidental. Je montre que l’empirisme logique n’a pas contribué au développement de la philosophie de la biologie, comme il l’a fait pour celui de la philosophie de la physique ou des mathématiques. Les raisons de cet échec sont triples : 1o ) les empiristes logiques n’avaient qu’une vague connaissance des sciences biologiques ; 2o ) ils se sont focalisés sur un cadre stérile (idéologique), l’antivitalisme et le réductionisme, qu’ils prenaient pour la philosophie de la biologie ; 3o ) cela les a empêchés de traiter des véritables problèmes de la biologie. Entre les diﬀérentes sections de ce chapitre, j’insère des « intermezzos » qui replacent diﬀérents protagonistes de ces rencontres dans un contexte plus large (la grande guerre, les persécutions, le langage).

Abstract: I oﬀer a revision (“reload”) of an earlier paper on logical- empiricism’s philosophy of biology by locating its central theses in the context of the international conferences of Prague (1934), Paris (1935), and Copenhagen (1936), so important for the development of logical empiricism and its spread in the Western world. My theses are that logical empiricism did not contribute in the same way to the development of the philosophy of biology, as it did, e.g., to the development of philosophy of mathematics or physics. The reasons for this failure were: (1o ) logical empiricists were largely ignorant of the biological sciences; (2o ) they concentrated on an unproductive (“ideological”) framework (anti-vitalism, reduction) that they took to be the

Philosophia Scientiæ, 22(3), 2018, 233–255. 234 Gereon Wolters philosophy of biology; (3o ) this prevented them from dealing with actual problems of biological science. Between the various sections of the paper, I insert “intermezzos” that present several conference participants within a wider historical context (i.e., the Great War, persecution, language).

1 Introduction1

J’estime que nous avons plus que personne des raisons d’être reconnaissants à nos amis français d’avoir organisé ce congrès.

With these words Philipp Frank began his Allocution inaugurale to the Congrès international de philosophie scientifique on September 15, 1935 in the Palais- Royal in Paris.2 I think they also fit well eighty years later for the commemorative event at Château de Cerisy, and I would like to thank the organizers of the conference, as well as the editors of this volume, for all the work they have done, not least for graciously coping with the high bureaucratic standards of the marvelous Château de Cerisy. This paper is a revised edition of one published in 1999 [Wolters 1999]. In the meantime, many things have changed. Its central thesis, however, has essentially remained the same: the logical empiricist philosophy of biology is not exactly a success story—quite different from logical empiricism in general. In my earlier paper, I called it a case of “wrongful life”. “Wrongful life” is one of the peculiarities of the American legal system that cannot be digested without difficulty for many people who grew up in Europe. Here is what Wikipedia tells us:

Typically a child and the parents will sue a doctor or a hospital for failing to provide information about the disability during the pregnancy, or a genetic disposition before the pregnancy. Had the mother been aware of this information, it is argued, she would have had an abortion, or chosen not to conceive at all.3

1. The “intermezzos” serve to place our topic within a wider historical context that the participants were most probably well aware of. 2. “I believe we have more reasons than anyone to be grateful to our French friends for having organized this conference” [Frank 1936a, 13]. 3. https://en.wikipedia.org/wiki/Wrongful_life, accessed February 28, 2016. In Germany (and probably in other European countries), tort for wrongful life legal actions are unconstitutional because they imply that the life of a disabled child is less valuable than the life of a healthy one. This does not exclude, however, claims for damages that result from elevated costs for the disabled child, in case of the doctors or hospitals providing incorrect information. Logical Empiricism’s Philosophy of Biology 235

Notwithstanding my great sympathies, I do not regard myself as the legal guardian of logical empiricism. I would rather like to stick to philosophical and historical analysis. My thesis is that early logical empiricism—as it presented itself at the conferences at Prague (1934), Paris (1935), and Copenhagen (1936)—failed to develop a healthy philosophy of biology, understood as the philosophical analysis of the presuppositions, structure, and consequences of biological science. There is, however, a proviso with respect to this negative assessment. Logical empiricists were aware of their shortcomings and showed plenty of goodwill. One even notices signiﬁcant improvements over the course of those three years between Prague and Copenhagen. In my view, the major congenital defects of logical empiricism’s philosophy of biology are:

1. the wrong people dealt with it, 2. an unproductive (“ideological”) framework was understood as the philosophy of biology, which, ﬁnally, 3. prevented actual problems related to biological science from being dealt with.

Intermezzo I – Paris 1935 – An outstanding conference

At this point, I would like to insert into my argument the first of a few intermezzos in order to digress a bit from the sad topic of “wrongful life” and place Paris 1935 within a general historical context. The Paris Congress of 1935 was, in my view, the greatest congress ever in the philosophy of science. Two factors make Paris stick out: the first is that it took a whole preliminary conference to prepare: the “Vorkonferenz des Ersten Internationalen Kongresses für die Einheit der Wissenschaft”4 in Prague from August 31 to September 2, 1934. The second factor that makes Paris stick out is the extraordinary scientific quality of the participants. It somehow reminds me of the Solvay Conferences in theoretical physics.5 Even at first glance, the program of the Vorkonferenz is awe-inspiring.6 I guess that quite a few readers of this paper are acquainted with the people on the program at Prague: Kazimierz Ajdukiewicz, Rudolf Carnap, Philipp Frank, Jørgen Jørgensen, Charles W. Morris, Otto Neurath, Hans Reichenbach, Jan Łukasiewicz, Alfred Tarski, and Edgar Zilsel. We, furthermore, know that there were others around, but not on the program, among them Maria Kokoszyńska, Janina

4. “Preparatory Congress for the First International Congress for the Unity of Science”, [Erkenntnis 1936a]. 5. A good overview can be found at https://en.wikipedia.org/wiki/Solvay_ Conference (accessed June 4, 2018). 6. [Erkenntnis 1935c, 2]. There we also ﬁnd the other names mentioned here, with the exception of Karl Popper. 236 Gereon Wolters

Hosiasson-Lindenbaum, Ernest Nagel, Moritz Schlick, and Karl Popper.7 In addition to preparing Paris there was a second motive for organizing the Prague Vorkonferenz, namely, as (probably) Neurath put it: “to acquaint the representatives of the various tendencies” of what he called “anti-metaphysical empiricism” [Erkenntnis 1935c, 1]. This seems to have worked out nicely: Carnap, who taught at Prague University at that time, notes in his diary with a great sigh of relief at the end of the International Philosophy Congress, which followed the Vorkonferenz:

Finally, day of rest. [...] On the occasion of the Congress, were invited to our place and came: Łukasiewicz and his wife, Neurath, [Carl Gustav] Hempel and Eva, Jørgensen and his wife, Ajdukiewicz, Tarski, Hosiasson, Frau [Marja] Kokoszyńska, [Eino] Kaila, Schlick, [Felix] Kaufmann and his wife, and [Kurt] Grelling. Invited but did not come: the Franks, [Louis] Rougier, Reichenbach, [Roman] Jakobson.

Nicely enough, Carnap also notes those whom he had not invited: Åke Petzäll and his wife, [Karl] Menger, Neider, Ms Fraenkel [wife of Abraham Fraenkel], [Paul] Hertz, [Ernest] Nagel, Dürr, Morris (but he was invited earlier), Smith, Zilsel, Popper (met him for lunch), [Leo] Strauss, [Walter] Hollitscher (met him before brieﬂy in an afternoon), Meiner, [Arne] Naess.8 Unfortunately, Carnap does not reveal what his invitation criteria were. We meet almost all of the Prague people and many more a year later in Paris. Have a look at the Paris participant list (in alphabetical order) [Erkenntnis 1935b], [Stadler 2015, 366–371]

7. Karl Popper reports that he took the page proof of the Logik der Forschung (rewritten in English by the author as The Logic of Scientiﬁc Discovery) with him to Prague [Popper 2012, 126]. There he discussed his rejection of induction, particularly with Janina Hosiasson, who “could not believe that anybody could seriously argue against induction”. The contributions of Hosiasson, Ernest Nagel and Moritz Schlick at the International Congress of Philosophy that followed the Vorkonferenz were published in Erkenntnis 5 (1935), together with the papers of the Vorkonferenz. 8. “Mo, 10.09.1934. Endlich Ruhetag [...] Bei Gelegenheit des Kongresses waren bei uns eingeladen und gekommen: Łukasiewicz und Frau, Neurath, Hempel und Eva, Jørgensen und Frau, Ajdukiewicz, Tarski, Hosiasson, Frau Kokoschińska, Kaila, Schlick, Kaufmann und Frau, Grelling. – eingeladen, aber nicht gekommen: Franks, Rougier, Reichenbach, Jacobson. – nicht eingeladen: Petzäll und Frau, Menger, Neider, Frau Fraenkel, Hertz, Nagel, Dürr, Morris (aber früher), Smith, Zilsel, Popper (aber vorher mittags), Strauß, Hollitscher (vorher einen Nachmittag kurz), Meiner, Naess” [PAUK, RC 025-75-12]. [Unless otherwise stated, all translations of quotes that appear within this essay are my own.] Logical Empiricism’s Philosophy of Biology 237

Kasimir [Kazimierz] Carl Gustav Hempel Karl R. Popper Ajdukiewicz Fritz Heinemann Edward Poznański Alfred Ayer Walter Hollitscher Hans Reichenbach Bernfeld [Siegfried?] A. Honnelaître Paul Renaud Friedrich Bachmann Janina Antoinette [Virieux] Albrecht Becker Hosiasson-Lindenbaum Reymond A. [Abram] Cornelius Jasiniowski Jules Richard Benjamin Stanisław Jaśkowski Louis Rougier Hugo Bergmann Jørgen Jørgensen Edgar Rubin Albert Bollengier Gustave Juvet Bertrand Russell Georges Bouligand Stanisław Kobyłecki Moritz Schlick* Richard Braithwaite Marja Kokoszyńska Heinrich Scholz Egon Brunswik* Tadeusz Kotarbiński Paul Schrecker Rudolf Carnap Albert Lautman Claude Chevalley Pierre Lecomte du Noüy [Paul?] Siwek Leon Chwistek Adolf Lindenbaum Eugeniu Sperantia Dimitri Cuclin Jan Łukasiewicz Alfred Tarski André Darbon G. Malﬁtano Einar Tegen Jean-Louis Destouches Basilio Mania Edgar Tranekjaer Federigo Enriques Jean Mariani Rasmussen Herbert Feigl Louis Massignon Jean Ullmo Bruno de Finetti Paul Masson-Oursel General Joseph Vuillemin Philipp Frank Georges Matisse Emil J. Walter Robert Gibrat Jacques Métadier Joseph Henry Woodger Ferdinand Gonseth Charles [W.] Morris Adam Wiegner Thomas Greenwood Otto Neurath Aleksander Wundheiler Kurt Grelling Paul Oppenheim Zygmunt Zawirski Charles-Eugène Guye Julien Pacotte P. [Panayotis] Zervos Eduard Habermann Alessandro Padoa Edgar Zilsel Olaf Helmer Gérard Pétiau

(* The papers of Brunswik and Schlick were read to the audience, because the authors “were unable to appear personally”). [Erkenntnis 1935d, 379] Have you heard of any big conference in the philosophy of science with some eighty speakers, and so many first-rate people among them? Or, to put it differently, can you imagine a meeting commemorating the commemorative conference at Cerisy eighty years from now, in 2095. Would people be likely to know one quarter to half of the participants at Cerisy through their own work? This is the end of Intermezzo I. We will now return to wrongful life and the first congenital defect of logical empiricism’s philosophy of biology.

2 The wrong people

Checking the programs of the Prague, Paris, and Copenhagen conferences confirms the impression of readers of the 1929 Manifesto of the Vienna Circle. The leading figures of early logical empiricism had their scientific background 238 Gereon Wolters in mathematics or physics, or—in the case of Neurath—in economics. Nobody had studied, or seems to have been particularly interested in, biology. No member of the inner circle of logical empiricism9 was to any extent aware of the epistemological and methodological problems that had arisen, e.g., in the context of genetics or evolutionary theory. While logical empiricists in physics and mathematics were the philosophical avant-garde, they knew next to nothing about biology. What they actually talked about in a sort of biological context (vitalism and reductionism) was rather irrelevant for understanding contemporary biological research.10 I would like to emphasize, however, that early logical empiricists were aware of their shortcomings with respect to biology and soon started to search for help outside their circle. At the Prague Vorkonferenz, the philosophy of biology was practically still inexistent. Not even one of the twelve or so talks dealt with it.11 For the main event in Paris, however, the Vorkonferenz gives the programmatic promise that there “the logical foundations of the Wissenschaften in their entirety [emphasis mine] should be treated, and not only those of mathematics and physics”.12 This promise seems to have been taken seriously, indeed. Hardcore empiricists of the mathematical- physical persuasion suddenly started dealing with the topic of biology: in the summer semester of 1935, at the University of Prague, Carnap, together with Frank, launched a Colloquium on the “Philosophical Foundations of Natural

9. At the hard core of the Circle, I count from Vienna: Rudolf Carnap, Herbert Feigl, Philipp Frank, Otto Neurath, Moritz Schlick, and Edgar Zilsel; from Berlin: Carl G. Hempel and Hans Reichenbach, and several of the Polish allies, among them Kazimierz Ajdukiewicz, Janina Hosiasson, and Alfred Tarski. One should note, however, that the Berliners had, remarkably, opened up to people from medicine and psychology [cf. Stadler 2015, xxvii]. 10. There is a rather bewildering criticism of my 1999 paper in [Nicholson & Gawne 2015]. On the one hand, the authors, who have a favorable view of organicism, claim “to show that logical empiricism and vitalism were of minimal importance to the philosophy of biology during the ﬁrst half of the twentieth century” [Nicholson & Gawne 2015, 347]. On the other hand, they quote me as a “representative example” of the following view: “early philosophy of biology has regularly been dismissed as futile because it has been associated with [...] a discredited research program [i.e., logical empiricism]” [Nicholson & Gawne 2015, 348]. In my 1999 paper as well as in the present one, I show, indeed, that logical empiricism was of minimal importance to the philosophy of biology. However, I do not speak out about “early philosophy of biology in general, nor do I associate “early philosophy of biology” exclusively with logical empiricism. I simply give a critique of the logical-empiricist approach and nothing else. I am grateful to Jean Gayon (Paris) for pointing out the [Nicholson & Gawne 2015] paper to me. 11. Strangely enough, there was a section called “Physics, Probability, Biology” [cf. Stadler 2015, 357]. Zilsel’s “Jordan’s Attempt to Save Vitalism through Quantum Mechanics” was probably regarded as belonging to “Biology”. 12. “Die logischen Grundlagen des Gesamtgebietes der Wissenschaften sollten behandelt werden, nicht nur die der Mathematik und Physik” [Erkenntnis 1935c, 1]. Logical Empiricism’s Philosophy of Biology 239

Science” [Grundlagenfragen der Naturwissenschaften], the ﬁrst part of which was intended to deal with “Physics and Biology”. Second, Carnap, Neurath, and others tried to involve biologists in the Paris conference. Here are a few quotes: Neurath to the organizing committee for Paris (“The Five”)13 on March 6, 1935:

It would be important to get biologists and so on, Woodger and so on.14

Carnap to Neurath on May 10, 1935:

Please, get in contact with Dr. J. H. Woodger [...] because of his talk on biology. He has declared his readiness.15

Neurath to “The Five” on May 28, 1935:

Morris thinks that more biologists and sociologists would be desirable on the big committee. He proposes J. H. Woodger (he will give a talk!!!), J. B. S. [John Burdon Sanderson] Haldane, Joseph Needham.16

Finally, Neurath to Carnap on July 15, 1935:

On the whole we must strive to give priority to more concrete problems. Frank complains much that there is so little about special sciences. Not even physics. Therefore, Woodger should be at the very beginning and give a plenary talk, and together [?, meaning unclear, G. W.]. If Woodger is good, then this is, ﬁnally, something new. Biology in logistic packaging. That must not get lost in a special session.17

Neurath’s program also mentions a talk by the Swiss physicist Charles-Eugène Guye (1866-1942), one of Albert Einstein’s teachers at the Swiss Polytechnic

13. “The Five” were: Carnap, Frank, Neurath, Reichenbach, and Rougier [Erkenntnis 1935a, 299]. 14. “Es wäre wichtig, Biologen usw. zu bekommen, Woodger, usw.” [PAUK, RC 029-11-75]. 15. “Bitte setze Dich mit Dr. J. H. Woodger [...] wegen seines Biologievortrags in Verbindung. Er hat sich dazu bereit erklärt” [PAUK, RC-029-09-56]. 16. “Morris meint, mehr Biologen und Soziologen erwünscht im großen Komitee. Er schlägt vor J. H. Woodger (Er wird einen Vortrag halten!!!!). J. B. S. Haldane, Joseph Needham” [PAUK, RC 029-09-51]. 17. “Im Ganzen müssen wir uns bemühen, die konkreteren Probleme in den Vordergrund zu schieben. Frank klagt sehr, dass so wenig Einzelwissenschaftliches kommt, usw. Nicht einmal Physik. Daher soll Woodger vorn sein und gemeinsam [?]. Das ist – wenn Woodger tüchtig ist – endlich mal was Neues. Biologie in logistischer Aufmachung. Das darf noch [doch?] nicht in einer Sektion untergehn” [PAUK, RC029-09-24]. 240 Gereon Wolters

Institute in Zurich, entitled “On the Transition from Physical Chemistry to Biology”. There are, however, no indications that this talk was ever given. A look at the actual program18 shows that, of the roughly eighty talks and comments of the Congress, exactly three deal with biology. The first of these was Philipp Frank’s “The Divide between Physical and Biological Sciences, Seen in the Light of Modern Physical Theories”.19 The talk given by Pierre Lecomte du Noüy (1883-1947), a mathematician and biophysicist, was “On the Unity of Method in the Comparison of Physical and Biological Sciences”,20 and, finally, Joseph Henry Woodger’s talk was on “An Axiom System for Biology”. As is well known, Philipp Frank had become professor of physics in Prague in 1912 on the recommendation of Einstein as his successor. To the best of my knowledge, this is Frank’s first dealing with biology. Off to Copenhagen! Between June 21 and 26, 1936, the Second International Congress for the Unity of Science took place. Its topic was “The Problem of Causality—With Special Consideration of Physics and Biology”.21 That “biology” appeared in the title of the Congress was a step forward, of course. In addition, the personnel had clearly improved. The first speaker was the most colorful English biologist J. B. S. Haldane (1892-1964), who was inter alia one of the pioneers of the mathematical theory of evolution and of population genetics. Second, the Russian-American scholar Nicolas Rashevsky (1899-1972), one of the founders of mathematical biology, and, third, Georges Matisse (1874-1961), a more encyclopedic mind with a background in physics, who had already given a talk on philosophical pseudo-problems in Paris,22 and whom we will encounter shortly in a rather different context.

Intermezzo II – Philosophers at war

In 1915, twenty years before the Paris Conference, several participants lay in the trenches of World War I and tried to kill each other. Carnap, for example, had already enlisted during the ﬁrst days of the Great War and proudly notes in his diary on August 10, 1914: “medical examination [...] accepted with the artillery.”23 A year later and one-hundred years before the

18. Cf. [Stadler 1997, 406–412]. Stadler reproduces the program as given in the tables of contents of the volumes of the [Actes 1936]. Strangely enough, the important talk of Joseph Henry Woodger is missing there. It is mentioned, however, in both the program that Neurath published before the Congress and in his report about it in [Erkenntnis 1935b,d, 295, 385]. 19. Read in French: “L’abîme entre les sciences physiques et biologiques, vu à la lumière des théories physiques modernes.” 20. Also read in French: “Sur l’unité de la méthode dans les sciences physiques et biologiques comparées.” 21. Cf. [Stadler 2015, 372 ﬀ.]. A collection of talks and summaries is in [Erkenntnis 1936a, 275–450]. 22. Published in [Actes 1936, 41–49]. 23. “Untersuchung [...] bei der Artillerie angenommen” [PAUK, RC 025-71-06]. Logical Empiricism’s Philosophy of Biology 241

Cerisy commemorative conference we ﬁnd Carnap, in September 1915, on drill in the Riesengebirge, a mountainous area, now part of the Czech Republic. On September 1, he notes: “I strongly feel like joining a machine gun course.”24 His enthusiasm, however, is marred by the fact that he had messed up a course for becoming a lieutenant, and still had to serve as a sergeant [Oberjäger]:

In the evening in the “Brown Stag” again all lieutenants; feel very well among them, cordially grant them their good fortune, are nice to me. But I cannot get rid of the secondary object that I, too, could be where they are.25

A few days later he writes:

The ill feeling about the other lieutenants has gone, but I feel very unsatisﬁed. [...] It’s high time that I get to the battleﬁeld.26

A year later, in September 1916, Carnap ﬁnally became a lieutenant. He was now in the trenches of Verdun [PAUK, RC 025-71-12-1], and might have shot at French philosophers. By early 1918 at the latest, however, Carnap had become a paciﬁst. He was ordered by his commander [PAUK, RC 089-72-03 (September 11, 1918)] not to send any more circulars to his friends like the one entitled “German Defeat—Senseless Fate or Guilt”. There one reads among other things:

That state of mind in Europe, which rendered the Great War inevitable and until now its termination impossible had its principle breeding ground in Germany. [...] I can here only brieﬂy point to Germany’s attitude at the Hague conferences,27 and the hatred of the other peoples that resulted from this attitude; to the indiﬀerence and the ridicule, compared to other peoples, of our public opinion with respect to what happened at the Hague; to the weeks prior to the outbreak of the war; to the beginning of the year 1917, when the submarine war foiled the initial approaches to peace; to January 1918 with Wilson’s peace program and the military rule in Berlin. At latest now, in the context of the current

24. “Ich bekomme große Lust zum MG Kursus” [PAUK, RC 025-71-08]. 25. [PAUK, RC 025-71-08]: “Abends im Braunen Hirsch wieder alle Leutnants; fühle mich sehr wohl unter ihnen, gönne ihnen das Glück herzlich, sind nett zu mir. Ich kann aber den ständigen Nebengedanken nicht loswerden: so weit könnte ich jetzt auch sein” (September 5, 1915). 26. [PAUK, RC 025-71-08]: “Die Missstimmung über die anderen Leutnants bin ich los, aber fühle mich doch sehr unbefriedigt. [...] Es wird höchste Zeit, dass ich bald ins Feld komme” (September 12, 1915). 27. Carnap relates here to the ﬁrst and second Hague conferences (1899 and 1907). During these two conferences, a number of states achieved conventions about laws of war, peaceful settlement of disputes, and so on. The German Reich played a rather destructive role, particularly in the context of disarmament. 242 Gereon Wolters

constitutional reforms, everyone must recognize how much in our country martial points of view were superior to political ones.28

For Carnap, it took a war to make him an anti-militarist. Reichenbach, in contrast, had already been an anti-militarist prior to the war. In March 1914, the 23-year-old student published a remarkable article, entitled “Militarism and Youth”:

What people with a healthy sense put off with respect to the effects of this education system is the inner untruthfulness that it nurses in young people, the dishonesty of the judgment about the problems of modern politics and the social life, the self-conceit of true national feeling that does not consist in crying hurrahs and in the glorification of militarism. Rather it tries to express itself in going to the bottom and in deepening the culture that is characteristic of one’s own people. [...] Poor youth that throw away, for playing soldier, the most beautiful right of young people, i.e., having the possibility to live in a completely humane way!29

It would be very interesting to have reports about philosophers of science, particularly on the French and British fronts. They almost certainly exist, but, unfortunately, I do not know of any. Overall, I have found that the young philosophers of science in Germany showed comparatively little enthusiasm for the Great War [Wolters 2017]. During the war, we ﬁnd no war propagandist among them. Nonetheless, twenty years later, in Paris, one notorious German propagandist was among the speakers. He was a convert to scientiﬁc philosophy. In 1915, however, when Heinrich Scholz—who later became a logician—published three propaganda

28. [PAUK: RC 089-72-04, 15]: “Die Geistesverfassung Europas, die den Weltkrieg unvermeidbar und dann seine Beendigung bisher unmöglich machte, hat ihren Hauptnährboden in Deutschland. [...] Ich kann hier nur kurz hinweisen auf Deutschlands Haltung bei den Haager Conferenzen und den Hass der anderen Völker als Folge davon; auf die Gleichgültigkeit und den Spott unserer öffentlichen Meinung gegenüber dem, was im Haag geschah, im Vergleich zu den anderen Völkern; auf die Wochen vor Ausbruch des Krieges, auf den Anfang des Jahres 1917, als eine schon begonnene Anbahnung zum Frieden durch den U-Bootkrieg zunichte gemacht wurde; auf den Januar 1918 mit den Ereignissen des Wilson’schen Friedensprogramms und der Berliner Militärherrschaft. Spätestens jetzt bei den Verfassungsreformen dieser Tage müssen doch jedem die Augen darüber aufgehen, wie sehr bei uns der kriegerische Gesichtspunkt dem politischen übergeordnet war.” 29. [Reichenbach 1914, 1237 ff.]: “Was den gesund Empfindenden an der Wirkung dieses Erziehungssystems abschrecken muss, das ist die innere Unwahrhaftigkeit, die hier in der Jugend großgezogen wird, die Unehrlichkeit des Urteils über die Probleme der modernen Politik und des sozialen Lebens, die Verblendung des wahren Nationalgefühls, das nicht in Hurrageschrei und Verherrlichung des Militarismus besteht, sondern in der Ergründung und Vertiefung der dem Volke eigenartigen Kultur seinen Ausdruck sucht. [...] Arme Jugend! Die das schönste Recht der Jugend, ganz Mensch sein zu dürfen, hergibt, um Soldat zu spielen!” Logical Empiricism’s Philosophy of Biology 243 brochures, he was still a protestant theologian. Moreover, in 1917, when a fourth such pamphlet followed, he received a chair in systematic theology at Breslau, now the Polish Wrocław. Incidentally, I also found that at least one of the French participants at Copenhagen, Georges Matisse—given the titles of his brochures—seemed to be a propagandist, but only at first glance. In 1915, he published Les Allemands – destructeurs de cathédrales et de trésors du passé [The Germans – Destroyers of Cathedrals and Treasures of the Past], a title that invites comparisons with the so-called Islamic State or the Taliban these days. The other brochure was explicitly addressed to the Germans: Aux Allemands: pourquoi n’êtes-vous pas aimés dans le monde? [To the Germans: Why Does the World Not Like You?] [Matisse 1915]. Unfortunately, both brochures remained untranslated and, thus, reached only a small number of their addressees.30 This is the all the more regrettable because truthful Allied reports about German Islamic-State-like activities in Belgium and Northern France were denounced in Germany as enemy propaganda. The other brochure is an analysis by the self-confessed Germanophile Matisse31 of the rise of a feeling of superiority among German elites that sounds, indeed, very fitting to me, having read dozens of war talks and manifestos by German professors. Matisse correctly qualifies the unrealistic German feeling of superiority that these papers exhibit as a prejudice [préjugé] and rightly summarizes that “Nothing deforms judgment more than patriotism. Patriotism is a religion. As with every religion, it promotes unsympathetic attitudes, intolerance, and exclusivity”.32—These days we see, by the way, a similar disproportion between hyperbolic self-assessments and sad reality, for example, in large parts of the Islamic world or in Russia. I know of only two self-confessed pacifists among European philosophers. Both were close to scientific philosophy: Bertrand Russell and Louis Couturat. Russell, who at Paris was arguably the most prominent participant, went to jail for his fight against compulsory military service, while Couturat was—on 30. In German Public Libraries, I could not trace a single copy of the first, and only two of the second. 31. Cf. [Matisse 1915, 11 ff.]: “Lorsque je vins, il y a une vingtaine d’années, en Allemagne, je fus séduit par le charme des petites villages du centre de la Thuringe, qu’entourent des collines boisées d’une beauté sobre et intime. La vie qu’on y menait alors, l’accueil bienveillant des habitants, leur amabilité souriante, leur bonne grâce familiale m’inspirèrent une sympathie profonde pour le peuple allemand, et pour son caractère dans ce qu’il a de foncier. Elle n’est pas éteinte depuis. Quelques amis ne me le pardonnent guère aujourd’hui.” – [“I have traveled in Germany for about twenty years now, and have been ravished by the charm of the small villages of the center of Thuringia that surround sylvan hills of sober and intimate beauty. The life one led then, the benevolent reception of the inhabitants, their smiling amiability, and their nice gemuetlich grace inspired in me a deep sympathy for the German people and for what is at the bottom of their character. It has not dissolved since. Some friends hardly forgive me for that.”] 32. [Matisse 1915, 18]: “Rien ne déforme plus le jugement que le patriotisme. Le patriotisme est une religion. Comme toute religion il rend incompréhensif, intolérant, exclusif.” 244 Gereon Wolters

August 3, 1914—among the ﬁrst civilian victims of war. The French Wikipedia notes: “his vehicle was hit, indeed, by a vehicle that carried the mobilization orders of the French army.”33 By 1915, Russell had, in fact, already given a short evaluation of the Great War that I ﬁnd to be the best I have ever seen: This war is trivial, for all its vastness. No great principle is at stake, no great human purpose is involved on either side. [Hoeres 2004]

3 Wrong (“ideological”) framework

With logical empiricists, there tends to be a curious terminological insecurity with regard to providing a precise label for the work they do. This insecurity, which I am going to document here from the Prague Vorkonferenz, is an indication of divergent ideas of what the whole movement was about. Neurath, the tireless organizer of unity, regards “anti-metaphysical empiricism” as the mantra that should bind together the “various tendencies”. Charles W. Morris speaks of “scientific empiricism” and later of “scientific philosophy”, which Hempel, in his German summary, translates as “wissenschaftliche Philosophie” [Erkenntnis 1935c, 149]. Neurath is happy to adopt “scientism” [Szientismus], and two lines later uses “logicizing empiricism” [logisierender Emprismus]. Ajdukiewicz speaks of “scientific world perspective” [wissenschaftliche Weltperspektive] and in another paper of “logistic anti-irrationalism”; Carnap distinguishes the wider Wissenschaftslehre, i.e., something like present day science studies, from the narrower, discipline- related logical analysis of science [Wissenschaftslogik].34 However, in the correspondence that Neurath conducted in preparing Paris, the “Unity of Science” seemed to become the expression that was intended to unite the movement. In fact, the German title of Paris is “Erster Internationaler Kongress für Einheit der Wissenschaft”, while the addition to that title in French is “Congrès international de philosophie scientifique” [Erkenntnis 1935a, 300]. In Copenhagen, Erkenntnis gives only the German “Einheit der Wissenschaft”. [Erkenntnis 1936b, vi, 137]. At later congresses, the English “Unity of Science” became the label. Unfortunately, Morris and Carnap could not establish their terminological ideas. It seems fair to regard “anti-metaphysics” and “unified science” as the key labels for most logical empiricists in the 1930s. For the Berlin branch, however—as seems also to have been the case in Poland—anti-metaphysics was not of primary concern, while it was a philosophical cornerstone for

33. “[...] sa voiture fut en effet heurtée par la voiture portant les ordres de mo- bilisation de l’armée française”, https://fr.wikipedia.org/wiki/Louis_Couturat, accessed October 10, 2014. 34. [Erkenntnis 1935c, 1 (Neurath I); 6 (Morris I), 142 (Morris II); 16 (Neurath II); 16 (Neurath III); 22 (Ajdukiewicz I), 151 (Ajdukiewicz II); 30 (Carnap)]. Logical Empiricism’s Philosophy of Biology 245 many in Vienna. In Berlin, anti-metaphysics resulted, as it were, from well- conducted philosophy of science, while in Vienna things worked the other way round.35 However, the difference in rank and emphasis that the battle against metaphysics took on in Berlin and Vienna, respectively, does not seem to have been discussed explicitly between the two centers. Berlin had no objection to anti-metaphysics, and Vienna was not disappointed in that regard as long as Berlin delivered intellectual arms and contributed, with its infrastructure, to the dissemination of the scientific world-conception as an antidote to metaphysics. Anti-metaphysics, in the context of biology, meant excluding from living nature every possibility of teleology, or action of non-mechanical, and therefore possibly divine, forces. This means that anti-metaphysics, in the context of philosophy of biology, relates to none other than the good old mechanism vs. vitalism controversy. Unified science, in turn, basically meant the reduction of biology to physics. Physics is the model of empirical science. I think that this backward-looking job description of philosophy of biology, i.e., anti-metaphysics and reduction, is responsible for more than three decades of stagnation of logical empiricism in this important philosophical field. In other words, problems alien to biological science determined the agenda for philosophy of biology. One can note, however, nonetheless, during the three years between Prague and Copenhagen, a growing dissatisfaction among the protagonists and the demand to approach biology in a different way.

Intermezzo III: Cruel fates

Paris 1935 was not only a congress that united people of unusual excellence. Unusual would also be an apt description for the cruel fate that awaited a large number of the participants. To talk only about those whose biographies I know sufficiently well, 10 years after Paris, in 1945, at the end of World War II, the following people had fled the occupied parts of Europe: Brunswik, Carnap, Leon Chwistek, Frank, Heinemann, Hollitscher, Lecomte du Noüy, Oppenheim, Popper, Tarski, Zilsel. Others, such as Enriques, had to hide, while Heinemann, Hempel, Neurath, and Reichenbach were, in 1935, already refugees from Germany and Austria, respectively. The first to be murdered was Schlick, who in 1936 was shot by a psychologically-disturbed student, whose crime was certainly favored by the Viennese clerico-fascist environment, hostile to enlightenment-oriented logical empiricism.36 Grelling, Lautman, Janina Hossiasson-Lindenbaum and her husband Adolf Lindenbaum were murdered in German concentration camps or directly by the Gestapo.

35. Cf. the self-presentation of the two groups in [Erkenntnis 1930, 72–74]. 36. Stadler gives a fascinating documentation of the case. The murderer received a ten-year sentence [Stadler 2015, 869–909]. By 1938, however, he had already been released from jail. 246 Gereon Wolters

Imagine the idea that ten years from now about 20 percent of the participants at the Cerisy conference were to become emigrants and some were to be murdered.

4 No contemporary problems of biological science

I mentioned earlier that the Paris organizers had identified biology as a field to be given special consideration. The first step in this direction was the colloquium “Physics and Biology”, organized by Carnap and Frank at Prague University during the summer semester of 1935. It started on March 18, 1935 with Frank, who talked about “What do the new theories of physics mean for boundary questions between physics and biology?”37 Unfortunately, we do not know anything about the content of the talk. It most likely did not differ very much from what Frank said in Paris a few months later. On May 27, 1935 Carnap himself gave a talk on “The Relations between Biology and Physics: From the Point of View of the Logic of Science” [Die Beziehungen zwischen Biologie und Physik, vom Standpunkt der Wissenschaftslogik] in the context of his Prague lecture series “System der Wissenschaft”. According to Carnap’s notes for this lecture, it is the “task of biology: explanation of processes in living bodies through compilation of biological laws [...] that have to be added to the physical laws in order to explain the processes in living bodies”.38 The relationship between the entire disciplines of physics and biology is hence reduced to the “relationship between biological and physical laws”.39 Carnap sees two possibilities to formulate this thesis: First, “all biological concepts are via definition reducible to physical concepts [...]. Thus: all concrete statements and all laws of biology can be formulated in a physicalist language”.40 Second, “possibility of deduction”. Whether biology may be deduced from physics is for Carnap an “open question”. In any case, he is convinced: “Today not possible:

37. Carnap notes: “Heute Referat von Frank: ‘Was bedeuten die neueren Theorien der Physik für die Grenzfragen zwischen Physik und Biologie?’ Frank trägt gut vor” [PAUK, RC 025-75-13]. – [“Today Frank’s talk: ‘What do the new theories of physics mean?’ Frank performs well”]. 38. “Aufgabe der Biologie: Erklärung der Vorgänge an lebenden Körpern durch Aufstellung der biologischen Gesetze [... d.h.] Gesetze, die zu den physikalischen hinzukommen werden müssen, um die Vorgänge an lebenden Körpern zu erklären” [PAUK, RC 110-07-07]. 39. “Beziehung zwischen Biologie und Physik = Beziehung zwischen biologischen und physikalischen Gesetzen” [PAUK, RC 110-07-07]. 40. “[...] alle biologischen Begriffe sind durch Definitionen zurückführbar auf physikalische Begriffe. [...] also: alle konkreten Sätze und alle Gesetze der Biologie sind formulierbar in einer physikalistischen Sprache” [PAUK, RC 110-07-07]. Logical Empiricism’s Philosophy of Biology 247 particular biological laws. Whether possible later we do not know.”41 After some polemics against Hans Driesch’s neo-vitalism, Carnap takes a clearly physicalist position:

I do not attach importance to the terminological question (“biology is a branch of physics”). [...] My thesis is simply: the relationship of biology to the physics of the non-living is analogous to the relationship of the theory of electricity to the physics of the non- electrical.42

In short, Carnap’s talk doesn’t provide a great deal of philosophical analysis regarding biological science; rather, he presents the usual anti-vitalist and reductionist theories that characterize early logical empiricism, as we have already seen. Carnap and the others simply could do no better because they did not understand suﬃciently well what contemporary biology was about. Perhaps Carnap did not even understand what his biology colleagues said. In his diary, Carnap notes:

Mo, 27.05.1935. Dentist—5 lecture. 7:15-9:30 colloquium. My talk ‘The relations between biology and physics, from the point of view of the logic of science’. [the plant physiologist Ernst] Pringsheim and [the botanist Adolf Alois] Pascher agree overall. [The plant physiologist and historian of science Josef] Gicklhorn has reservations against “too much physics”, but formulates them very unclearly.43

In searching for actual topics related to the philosophy of biology, I have checked the entire volumes of Erkenntnis in order to ascertain whether evolution is dealt with. I have only found one article by the botanist Walter Zimmermann (1892-1980), who writes about the topic of evolution [Phylogenie], which is so central to both biology and philosophy of biology. On a couple of pages, Zimmermann contrasts morphology in a “phylogenic” perspective with idealist morphology [Zimmermann 1937, 25 ﬀ.]. In the biology section in Paris there were talks by Philipp Frank (1884- 1966), Pierre Lecomte du Noüy (1883-1947)—a biophysicist who, at the time

41. “Heute nicht möglich: eigene biologische Gesetze. Ob später einmal möglich, wissen wir nicht” [PAUK, RC 110-07-07]. 42. “Auf die terminologische Frage (‘Biologie ist Zweig der Physik’) will ich nicht Wert legen [...] Meine These ist nur: Verhältnis der Biologie zur Physik des Nicht-Belebten analog dem Verhältnis der Elektrizitätslehre zur Physik des Nicht- Elektrischen” [PAUK, RC 110-07-07]. 43. “Mo, 27.05.1935 Zahnarzt. 5 Vorlesung. 7:15 – 9:30 Colloquium. Mein Vortrag ‘Die Beziehungen zwischen Biologie und Physik, vom Standpunkt der Wissenschaftslogik’. Pringsheim und Pascher sind im ganzen einverstanden. Gicklhorn hat Bedenken wegen ‘zu viel Physik’, formuliert sie aber sehr unklar” [PAUK, RC25-75-13]. 248 Gereon Wolters of the conference, acted as head of the biophysics division of the Institut Pasteur44—and J. H. Woodger (1894-1981). It would be an exaggeration to say that the three talks could be considered as contributions to the philosophy of biology on a par with those made to the philosophy of physics or mathematics. Frank rejects positions that invoke Niels Bohr’s interpretation of Werner Heisenberg’s uncertainty principle in order to claim “that there exist in biological science laws of a spiritualist, holist, or organicist sort instead of the laws that are used in physical science to determine observed phenomena.”45 Rather, the task is “to explain life in a mechanistic way”.46 Lecomte du Noüy’s talk “On the unity of method in physical and biological sciences compared to each other” is, in my view, the most interesting. Unlike Frank, he warns against adopting physicalism in biology, and hints at what was later called “supervenience”. He summarizes: I hope to have shown [...] one of the essential differences between problems posed by living matter, by organized beings and by raw matter. The ultimate elements are identical. One might imagine that the analytical method pushed to the extreme would be necessary and sufficient to deliver answers to all our questions. [...] It seems, on the contrary, however, that the biological problem superposes itself at a certain level of complexity on the physical and chemical problem. It seems that the analysis is incapable of connecting the teachings obtained beyond a certain threshold with those the biological methods disclose on this side.47 Woodger, the great hope of the organizers, turned out to be a failure. He presented his unworldly idea of axiomatizing biology. Carnap, who had promoted his invitation, notes disappointedly in his diary on September 16, 1935: “far too difficult, he speaks without the slightest empathy for the poor audience.”48 In fact, poor Woodger’s talk was, for whatever reason, 44. The English Wikipedia entry (unlike the French one) is very informative. Cf. https://en.wikipedia.org/wiki/Pasteur_Institute, accessed June 4, 2015. 45. Philipp Frank, “L’abîme entre les sciences physiques et biologiques vu à la lumière des théories physiques modernes”, in [Actes 1936, 3]: “qu’il y ait dans les sciences biologiques des lois de caractère spiritualiste, totalitaire ou organiciste au lieu des lois qui interviennent pour régir les phénomènes observés dans les sciences physiques.” 46. [Frank 1936b, 1]: “expliquer la vie de façon mécanique.” 47. “J’espère avoir montré [...] une des différences essentielles entre les problèmes posés par la matière vivante, par des êtres organisées et par la matière brute. Les éléments ultimes étant identiques, on pouvait imaginer que la méthode analytique poussée à l’extrême était nécessaire et suffisante pour fournir les réponses à toutes nos questions. [...] Il semble bien, au contraire, que le problème biologique se superpose, à un certain degré de complexité, au problème physique et chimique, et que l’analyse soit incapable de relier les renseignements obtenus au-delà d’un certain seuil, à ceux que les méthodes biologiques lui révèlent en deçà [Lecomte du Noüy 1936, 13]. 48. “[...] viel zu schwierig, spricht ganz ohne Einfühlung in das arme Publikum” [PAUK, RC 025-75-13]. Logical Empiricism’s Philosophy of Biology 249 not published, and not even summarized in the proceedings of the Paris Congress.49 Overall, the promise, given in Prague, to deal with “the logical foundations” of biology as well, was far from being fully kept in Paris. Off to Copenhagen again! Were things there better for the philosophy of biology? The short answer is, yes, to some extent. As mentioned already, there were three talks in the biology section at Copenhagen: J. B. S. Haldane (1892- 1964), Nicolas Rashevsky (1899-1972), and Georges Matisse (1874-1961). Let us start with Matisse. He could not come to the Congress, but his talk was read to the audience. It aimed at rejecting finalistic approaches in biology by pointing to the fact that in inorganic systems one already finds what Matisse calls “structures orientées”. Here is one of his examples:

When an electric current passes through a solution, all metallic ions of a mineral salt in solution direct themselves towards the cathode, and the radicals toward the anode.50

Similarly, living systems should be seen in the context of a theory of structurally-ordered systems that display a regular order of their material components, often combined with a special direction of their elementary processes.51 Haldane’s and Rashevsky’s talks are just reports of what is going on in their respective ﬁelds. In the case of Haldane, this is population genetics, while Rashevsky explores the possibility of using physico-mathematical methods in biology, in particular on the level of single cells and functional groups of cells. While Haldane hardly mentions any philosophical problem, Rashevsky at least makes clear that the use of mathematical methods in biology requires

49. J. H. Woodger [Woodger 1937] probably gives a good idea of what he said in Paris. [Nicholson & Gawne 2014] quote me as assuming Woodger’s “allegiance to logical empiricism” [Nicholson & Gawne 2014, 247]. The only thing I say about Woodger in my older paper is: “Woodger also can be regarded as related [my emphasis] to logical empiricism. His Axiomatic Method in Biology [Woodger 1937] certainly is an impressive piece of scholarly work, and it was praised in a review in Erkenntnis. But it is unclear to me if Woodger’s rigorous axiomatization contributes to a deeper understanding of real biological science” [Wolters 1999, 199]. That Woodger, in some sense, was related to logical empiricism is clear. “Being related” to something or someone is, at least according to my understanding as a non-native speaker of English, different from “allegiance” to something or someone. 50. “Quand un courant électrique traverse une solution, tous les ions métalliques d’un sel minéral dissous se dirigent vers la cathode et les radicaux vers l’anode” [Matisse 1936, 370]. 51. This is almost a translation of Carl Gustav Hempel’s summary in [Hempel 1936, 374]: “Der Verf. selbst vertritt die Auffassung, dass die Lebenserscheinungen auf Grund einer Theorie der Systeme mit struktureller Organisation (d.h. mit regelmäßiger Ordnung ihrer materiellen Bestandteile und häufig mit besonderer Gerichtetheit der in ihnen stattfindenden Elementarprozesse) zu erklären seien.” 250 Gereon Wolters idealization.52 In my view, Frank, in his closing remarks to Copenhagen, gives a fair résumé: At the Congress, Haldane has talked about genetics and Rashevsky about the application of mathematico-physical methods in biology. We have invited these two researchers in order to receive new suggestions for the search for the logical structure of science that can be found in every purely scientific theory that is free of metaphysics.53 In Frank’s view, the talks, thus, were less philosophical but offered rather biological raw material for future philosophical analysis. Briefly, from Prague, via Paris to Copenhagen, we see a sort of positive gradient as to special problems in the philosophy of biology. It went from zero in Prague, via old questions in Paris, to information about current biological science that invited philosophical analysis in Copenhagen. In a sense, the ground was now prepared to start a philosophy of biology inspired by logical empiricism. It might well be due to political developments that one still had to wait.

Intermezzo IV – Languages

We read about Paris in the report in Erkenntnis, probably written by Otto Neurath: Congress languages were German, English, and French. Single speakers tended to use one congress language in one instance, and another in a different instance. Others acted as translators of their own talks. Bertrand Russell gave his warm obituary for [Gottlob] Frege in German. For the rest, the talks were translated in excerpt form as necessary, and only occasionally parts of the discussion also.54 52. Cf. [Haldane 1936], [Rashevsky 1936]. Veronika Hofer praises Haldane’s paper as “a paradigmatically clear paper about the use of mathematical models in population genetics” [Hofer 2013, 354]. I have been unable to identify such models. What one can find at best is the presentation in simple matrices of empirical results about the connection of a certain property (e.g., intelligence) with certain genotypes and environments. 53. [Frank 1936b, 448]: “Auf dem Kongress hat Haldane über Vererbungslehre gesprochen, Rashevski über Anwendung mathematisch-physikalischer Gesichtspunkte in der Biologie. Wir haben diese beiden Forscher eingeladen, um neue Anregungen für das Suchen nach der logischen Struktur der Wissenschaft zu gewinnen, die man in jeder rein wissenschaftlichen, von Metaphysik freien Theorie finden kann.” 54. “Kongresssprachen waren Deutsch, Englisch, Französisch, einzelne Redner bedienten sich bald der einen bald der anderen Kongresssprache, einzelne traten als Übersetzer ihrer eigenen Reden auf. Bertrand Russell hielt seinen warm empfundenen Nachruf auf Frege in deutscher Sprache. Im übrigen wurden die Vorträge nach Bedarf Logical Empiricism’s Philosophy of Biology 251

Eighty years later, at the commemorative event at Cerisy, two of the Paris languages have remained, while German has gone. At most other international conferences nowadays, English is the only language. This is certainly a positive development. Having a lingua franca is a great asset, and there can be no doubt that English is the chosen language. In 1935, things were different. On the European continent, at least in Germany, more people had a certain knowledge of French than of English. After Prague, in late September/early October 1934, Carnap made his first trip to England. His short notes in his diary often relate to language: September 27, 1934: “Things are going very well, linguistically. I speak quite slowly, however.” On October 2, 1934 he notes about a lunch with the Woodgers and Russell: “Russell, occasionally, speaks very good German. He proposes that I speak German and he English.” – A bit later: “Partially very vivid conversation [of Russell] with Ms. Woodger, too fast, so that I cannot quite follow.” – October 8, 1934: “My first talk 5:15 to 6:15. [...] In the beginning I read very slowly, look in-between at the audience. Only at the blackboard, I speak briefly without notes. I make an effort to pronounce distinctly; but it was possibly too slow.”55—People at Paris, Prague, and Copenhagen were almost certainly in Carnap’s linguistic position with respect to one or two of the congress languages. The problems Carnap describes here are just one of the disadvantages that English as a lingua franca carries with it for most people who do not have English as their mother tongue. My paper here is just another proof of this. Many more asymmetries result from the fact that, unlike Latin in the Middle Ages, the academic lingua franca of our time is the first language in a number of countries.56 I would like to make a counterfactual hypothesis: if, these days, a philosophical movement like logical empiricism were to arise outside the Anglophone world, in a language other than English, it would not surface on the international level, because Anglophone, particularly American, philosophy determines the topics of the international agenda, and—as a rule— takes no notice of publications in other languages. This was different in the 1930s, when Anglophone philosophers still knew foreign languages and read publications in those languages. In addition, the tireless organizational efforts of Neurath on an international scale, and, sadly, the emigration of the leading minds to the U.S., made it possible for logical empiricism to flourish internationally, not least in the U.S. auszugsweise übersetzt, nur gelegentlich auch Teile der Diskussion” [Erkenntnis 1935d, 379]. 55. “Es geht sprachlich sehr gut, aber ich spreche ganz langsam.” – “Russell spricht zwischendurch sehr gutes Deutsch. Er schlägt vor, dass ich deutsch und er englisch spreche. [...] Teilweise lebhaftes, zu schnelles Gespräch mit Frau Woodger, dem ich nicht ganz folgen kann.” – “Mein erster Vortrag 51/4- 61/4 [...] Ich lese anfangs sehr langsam, sehe dazwischen die Leute an; nur an der Tafel spreche ich kurze Zeit frei. Ich bemühe mich, deutlich zu auszusprechen; aber es war wohl zu langsam” [PAUK, RC 025-75-12]. 56. Cf. for a presentation of such asymmetries, e.g., [Wolters 2015]. 252 Gereon Wolters 5 Conclusion

Prague, Paris, and Copenhagen show the achievements (or, more precisely, non-achievements) of logical-empiricist philosophy of biology. In Erkenntnis, for example, one ﬁnds a great number of outstanding and now classical papers on philosophy of science. The only outstanding contribution to the philosophy of biology, however, is in my view Kurt Lewin’s classic “The transition of the Aristotelian to the Galilean mode of thinking in biology and psychology” [Der Übergang von der aristotelischen zur galileischen Denkweise in Biologie und Psychologie]. Ironically, right from the outset, this paper takes exception to one of the pillars of logical-empiricist philosophy of biology:

I do not have the intention to infer deductively from the history of physics in which direction biology “should” proceed. For I am not of the opinion that there is, after all, only one empirical science, namely physics, to which all others are reduced.57

In a footnote Lewin talks about “a thesis with respect to ’unified science’ ”, put forward by Carnap, to which Lewin attests “an absolutely speculative character similar to older conceptions. It satisfies as little the requirements of considering the factual development of science as it does the requirements of mathematics”.58 To sum up: in Erkenntnis, the key journal of the movement, logical empiricists themselves did not contribute any remarkable work to the philosophy of biology. In addition, there does not seem to be any positive influence on the work related to the philosophy of biology of those biologists, physicians, and philosophers for whom logical empiricism provided a platform. The only exception, Lewin, dissociates himself from a central logical-empiricist tenet. Instead, it took another two to three decades (after Paris) before the great ideas about the logical analysis of science that logical empiricism had inaugurated would become fruitful for biology.59

57. “Ich habe nicht die Absicht, aus der Geschichte der Physik deduktiv zu schließen, was die Biologie tun ‘soll’. Denn ich bin nicht der Meinung, daß es letzten Endes nur eine einzige Wissenschaft, die Physik, gibt, auf die alle übrigen zurückgehen” [Lewin 1930, 423]. 58. [Lewin 1930, 423]: “In den klaren Arbeiten von Carnap zur mathematischen Logik wird eine These über die ‘Einheitswissenschaft’ vertreten, die [...] ähnlich wie die älteren Gedankengänge einen durchaus spekulativen Charakter trägt und den Anforderungen einer ‘empirischen’ Berücksichtigung der faktis- chen Wissenschaftsentwicklung ebensowenig genügt wie den Anforderungen der Mathematik.” 59. This turn might arguably be connected with Morton Beckner’s [Beckner 1959]. I would like to thank my friend Peter Machamer (Pittsburgh) for calling my attention to Beckner. Logical Empiricism’s Philosophy of Biology 253 Acknowledgments

I would like to thank Dr. Brigitte Parakenings of the Philosophisches Archiv der Universität Konstanz (PAUK) for providing me with transcriptions of shorthand diaries and other relevant archival material.

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A Political Meaning of “Scientiﬁc Philosophy”? The Case of Edgar Zilsel

Oliver Schlaudt Philosophisches Seminar, Universität Heidelberg (Germany), Archives Henri-Poincaré – Philosophie et Recherches sur les Sciences et les Technologies, Université de Lorraine, Université de Strasbourg, CNRS, Nancy (France)

Résumé : Aujourd’hui, bon nombre de philosophes des sciences ou d’universitaires semblent penser que leur expertise peut éclairer les débats publics. Le premier empirisme logique peut apparaître comme un modèle de philosophie des sciences politiquement pertinent. Dans ses travaux sur la « dépolitisation » de l’empirisme logique, George Reisch a aidé à prendre conscience de l’agenda politique (de certaines composantes) du Cercle de Vienne, agenda qui a disparu dans les États-Unis d’après-guerre, sous la pression de l’anti-communisme. L’étude du cas d’Edgar Zilsel, un sociologue des sciences membre de l’aile gauche radicale du Cercle de Vienne, montre cependant que l’empirisme logique ne peut pas être considéré aussi facilement comme politique. Certes, Zilsel était un intellectuel politiquement engagé, mais il n’était pas un philosophe des sciences politiquement engagé : son intention n’était pas d’intervenir dans les débats publics ou de soutenir des causes publiques en vertu de son statut académique (il n’en avait pas) ou de son expertise professionnelle (il en avait une). Je soutiens en outre que les débats contemporains sur la place de la science dans la société, menés par des universitaires qui, soucieux de leur impact sur les questions de société, conceptualisent l’inﬂuence sociale en termes de motifs et de valeurs individuels, ne correspondent pas au point de vue des empiristes logiques de gauche : ceux-ci cherchaient à fournir une explication sociologique de la science et s’attachaient davantage aux déterminants structuraux qu’aux motifs individuels. Ainsi, même si l’empirisme logique peut être vu comme un modèle de philosophie des sciences politiquement pertinent, il pointe, à mon sens, dans une direction diﬀérente de celle généralement prise par ses héritiers d’aujourd’hui.

Philosophia Scientiæ, 22(3), 2018, 257–287. 258 Oliver Schlaudt

Abstract: Many scholars in the philosophy of science and the HOPOS community today appear to be keen for their expertise to be relevant to public concerns and debates. Early logical empiricism appears to provide a model of politically relevant philosophy of science. In his studies on the “depoliticization” of logical empiricism, George Reisch has rekindled wider awareness of the political agenda of (some sections of) the Vienna Circle, an agenda that faded away in the post-war US only under the pressure of anti-communist repression. In my study of the case of Edgar Zilsel, an early sociologist of science and politically radical member of the left wing of the Vienna Circle, I will show that logical empiricism cannot so easily be said to have been political. To be sure, Zilsel was a political intellectual—but he was not a political philosopher of science, i.e., his intention was not to intervene in public debate or to act in support of public causes by virtue of academic status (which he did not possess) or professional expertise (which he did). I shall argue further that contemporary debates about science in its social context conducted by scholars who are concerned about their impact on broader societal issues and who conceptualize social inﬂuence in terms of individuals’ motives and values are at odds with left-wing logical empiricism: this sought to provide a sociological account of science and focused on structural determinants rather than on individuals’ motives. Thus, even if logical empiricism could be shown to be a model of politically-relevant philosophy of science, it would point, I suggest, in a diﬀerent direction to the one generally discussed by its contemporary heirs.

1 Introduction: A socialist agenda “at the heart of” logical empiricism?

In his seminal book, How the Cold War Transformed Philosophy of Science [Reisch 2005], George Reisch portrays the rise of the philosophy of science in its contemporary form as the result of a process of “depoliticization”. In telling this story, Reisch is pursuing a twofold aim. First, as a trained historian, he seeks to present a fairly obscure but intriguing chapter in the history of philosophy of science to a wider public: the story of how logical empiricism came to be depoliticized during the cold war due to the pressure of anti-communism and became what is nowadays known as the “philosophy of science”, an academic discipline committed to professionalism, specialization, political quietism, and formalism, i.e., to the idea “that a scientific theory can be specified as a formal system resting on axioms” [Reisch 2009, 194]. In addition to this, however, Reisch explicitly states that he has a further agenda, making no secret of the fact that he mourns the loss of a politically engaged philosophy of science. American anti-communists, he writes, “helped kill the A Political Meaning of “Scientific Philosophy”? The Case of Zilsel 259 last century’s best hope for a serious, politically engaged philosophy of science in North America” [Reisch 2009, 193]. Reisch is not out on a limb with this agenda. On the contrary, it seems that there are many US scholars who share his sense of loss. In a comment on Reisch’s work, Don Howard expresses a fairly similar view:

[B]y the end of the 1950s, thoughtful philosophical debate about the place of science in society had all but disappeared, replaced by a highly formalized philosophy of science pursued by a new generation of technically well-trained young specialists whose inability to think carefully about science in context was disguised as disdain for irrelevant, non-technical questions. [...] The story that Reisch tells is also a tragedy. The tragedy is that postwar philosophy of science lost the will and the ability to theorize the social role of science. [Howard 2009, 199, 201]

Howard goes on to ask “what is necessary in a theory of science adequate to the task of empowering philosophers of science to participate in public debate about science in a social context”. In summing up Reisch’s contribution, Alan Richardson concludes that he “recovers the socialist agenda [...] at the heart of logical empiricism”, stating explicitly:

Reisch’s book might embolden philosophers of science to begin anew their debate about the kind of contribution they should make to public discourse and political action. [Richardson 2007, 360]

Thus, a number of influential scholars have expressed a wish to engage in public debate—or at least to “think carefully about science in context” and to “theorize the social role of science”. It is clear, furthermore, that they wish to do this qua philosophers or historians of science, i.e., not in their free time as ordinary citizens but as recognized university employees, a role which brings with it certain privileges including salary, time, prestige and access to the media. There is another item in this conception of a “political philosopher”, I suggest, which merits an explicit mention: political intervention at no personal risk. The attitude expressed by the afore-mentioned scholars may be surprising to readers based in continental Europe, and indeed there seems to be something peculiarly American (or at least Anglo-Saxon) about it. Philosophers and historians of science in the US teach at liberal arts colleges, and the education these colleges traditionally offer, in contrast to a professional, technical, or economic curriculum, aims at producing better citizens. This does not mean that students are to be indoctrinated, of course, but neither is it restricted to merely equipping them with the faculty of critical reflection. The idea of a liberal education, often traced back to John Henry Newman’s The Idea of a University [Newman 1905], is to produce a “habit of mind [...] which lasts through life, of which the attributes are freedom, equitableness, calmness, 260 Oliver Schlaudt moderation, and wisdom”. This, according to Newman, is nothing less than the “main purpose of a University in its treatment of students” [Newman 1905, 101–102]. It has been noted that this ideology is under threat today from a “growing emphasis on financial success as the singular goal of higher education, exemplified by the rise of for-profit colleges run on business models” [Nagelsen 2014, 145]. Philosophers of science who observe their discipline’s commitment to professionalism, specialization, political quietism, and formalism, as Reisch put it, may be concerned about what they can contribute to a traditional liberal education despite these trends. Perhaps this is the context in which the comments quoted above, all of which express concern regarding the political engagement of philosophy of science, should be situated. According to Reisch’s analysis, early logical empiricism promises to show what political engagement in the philosophy of science might look like today—to which my response is: does it? The aim of this paper is to examine whether logical empiricism provides a model of politically engaged philosophy of science. To be clear from the start: I think it does not. My starting point is a twofold conceptual weakness in Reisch’s approach. (By “weakness” I mean a conceptual ‘default’ setting which is due to Reisch’s particular research interest but is not appropriate for carving out the alleged political dimension of logical empiricism.) Concentrating on the story of logical empiricism’s “depoliticization”, Reisch fails to point out in what sense it was political before this time. How were philosophy and politics interrelated in logical empiricism, and what might it mean to claim that there was a socialist agenda “at the heart of logical empiricism”, as Alan Richardson puts it? This question remains unanswered (as Richardson also notes), though one could imagine a variety of answers. Did (some) members of the Vienna Circle simply hold certain political convictions alongside their philosophical convictions? Did they try to harmonize the two sets of convictions, to merge them into a coherent whole? Or, finally, did they think of their philosophical attitude as a political one? It seems to me that what Reisch (and also Howard) have in mind is something close to the latter version, which is the most ambitious one. I think instead that the second answer is the correct one. There is a further reason, though, why readers of Reisch’s book will find hardly any conceptual resources in it for tackling this question on their own. Given the story he wants to tell, it is quite natural that Reisch should look at the Vienna Circle refugees arriving in the US through the eyes of those Americans (mostly New York intellectuals) who welcomed them. Reisch provides a reliable portrait of this intellectual milieu of the 1930s, using a convincing and useful categorization that reconstructs the main strands of political discourse of the time according to four camps:

1. the liberal pragmatic left exempliﬁed by John Dewey and Ernest Nagel, “liberal, democratic, and socialist-friendly pragmatics in New York City”, who shared a “commitment to scientism” and embraced science “as the epitome of A Political Meaning of “Scientiﬁc Philosophy”? The Case of Zilsel 261

knowledge and a tool to enlighten the public, improve modern life and secure modernity” [Reisch 2005, 58–59]; 2. the socialist left exemplified by the journals Partisan Review (and in particular William Gruen, who introduced logical empiricism to its readers) and Philosophy of Science; “generally more committed to Marxism (in some form), they took central themes of Marxism, such as class struggle and social and economic planning, to be crucial concerns for any adequate philosophy of science” [Reisch 2005, 59]; 3. the radical academic left exemplified by the journal Science & Society; scientists, philosophers and historians “more convinced of the basic truth of Marxist theory”, who consider science to be “a powerful, potential tool for social progress” if “coupled to socialist politics and a metaphysics of dialectical materialism”; “[m]any, therefore, could not abide logical empiricism’s rejection of metaphysics” [Reisch 2005, 60]; 4. the communist left exemplified by The Communist; the “most extreme group of philosophers on the left”, united by their orthodox reading of Marx, Engels and Lenin and their rejection of any “creative interpretation on the part of intellectuals”; these figures identified philosophical practice with communist party life [Reisch 2005, 61].

If we are interested in reconstructing the interrelationship between philosophy and politics within logical empiricism, however, this classification is not very helpful for two reasons. First, these four camps are constructed according to a measure of strength of commitment, ranging from “socialist- friendly” to “orthodox”. The crucial question for us is: commitment to what exactly? As we shall see later on, the Marxist camp was expansive enough to embrace not only differences in degree but also serious disagreements about basic philosophical questions. Second, and also very important in this context, the classification is designed in terms of understanding the reception of logical empiricism, not its origin. The two parts of the story, i.e., politicization, on the one hand and reception and depoliticization on the other, took place in completely different socio-cultural contexts and therefore need to be told in different categories. If logical empiricism was political, it was forged within Europe’s Marxist debates; it is thus to these that we should pay attention when seeking to understand the political views of the left wing of the Vienna Circle. Both points together serve to shift some details of Reisch’s story into a different perspective. Let me briefly offer one striking example. The fact- value dichotomy, which appears in Reichenbach as the famous distinction between “context of discovery” and “context of justification” and then became fundamental to the thinking of so many 20th century philosophers of science, 262 Oliver Schlaudt is understood by Reisch as a strategy pursued by the right wing of logical empiricism in order to theorize its own depoliticization [Reisch 2005]. This sounds good—perhaps even too good to be true. Indeed, this cannot be the whole story, because in point of fact, as we will see later, the left wing of logical empiricism also adhered to the fact-value dichotomy. (In particular Edgar Zilsel, on whom I will focus in this paper, accepted this dichotomy, despite everything in his work which seems to us to hint in the opposite direction. As we will see, the fact-value dichotomy was deeply rooted in the peculiar kind of Marxism that dominated Zilsel’s Vienna.) In this paper, I will reconsider the claim of a “political epistemology” of logical positivism, only this time from the perspective of the Vienna Circle’s political context prior to emigration. To begin, I will give a rough overview of Marxist debates in pre-war Europe (at least in the German- speaking parts), debates to which the founding members of the Vienna Circle were exposed and which framed their political thinking. While the important influence of neo-Kantianism and pragmatism on logical empiricism is widely acknowledged today, the impact of Marxism may still be underestimated. We shall see, in particular, that even in the relevant subset of varieties of Marxism there is enough room for contradictory views concerning the topics that are of importance in the philosophy of science. Merely confessing allegiance to “Marxism” could thus hardly be the defining criterion of the various epistemological approaches adopted. In the section that follows, I will take a closer look at the case of Edgar Zilsel. Zilsel is particularly interesting because politics and philosophy seem to be inextricably intertwined in his work. Furthermore, Zilsel is even less known than Reisch’s hero Neurath. He is virtually absent from Reisch’s book and yet certainly deserves attention as an original thinker. As already mentioned, the results of this analysis will prove to be more in the negative: even in the case of Zilsel, it is hardly possible to speak of a political philosophy of science.1 In the concluding section, I will show briefly that those in the current debate who seek to restore some form of social relevance to the philosophy of science are in any case somewhat at odds with what comes closest to a political reading of scientific philosophy.

2 “Marxism” around the Vienna Circle

Before tackling the main question of this paper, we should brieﬂy recall the “big divides” in Marxism and identify the kind of Marxism to which the Vienna Circle was exposed. The fact that Marxism might be relevant per se for understanding logical empiricism surely comes as no surprise today. Recent work by Reisch and also by Uebel [Uebel 2004, 2005] concerning a “left wing” of the Vienna Circle has enjoyed a widespread and positive

1. Sarah Richardson came to similar results for Carnap and Neurath [Richardson 2009a]. A Political Meaning of “Scientific Philosophy”? The Case of Zilsel 263 reception. To be sure, given the wider cultural and intellectual setting of the German-speaking world of the 1920s, it is a simple truism that the modernism of the “scientific world conception” incorporated a political dimension. “Politically, there was a clash between the democratic alliance of the new scientific philosophers like Carnap, Reichenbach, Schlick, Neurath and, directly opposed, the conservative, neoromantic, and anti-socialist faction,” write Raven & Krohn in [Zilsel 2003, xli]. In this sense, the political dimension of scientific philosophy was induced by its unprogressive environment, so it is not surprising that this political stance faded in the context of American exile.2 Even if Carnap, for example, did not drop his political convictions, there was no longer any reason for him to merge them with his philosophical approach or to think of the latter as a political stance. But there is also the case of those who resisted the process of depoliticization in the US and who subsequently paid the price of being marginalized. Reisch comments in detail on the cases of Otto Neurath and Philipp Frank. In this paper, I add to these the name of Edgar Zilsel. What these figures have in common is that their political engagement prior to emigration was not only “induced” in the sense explained above but can indeed be considered to be more substantial. These left-wingers were engaged in the Vienna Movement for Adult Education, they were close to the relatively militant Austrian social democratic party, and they happened to label themselves Marxists. So what did it mean to be a “Marxist” in the days of early logical empiricism? For the sake of brevity, I will attempt to present the varieties of Marxism in pre-war Europe as schematically as possible. Without oversimplifying, it can probably be said that there were three main strands of Marxism during the early 20th century: – “Orthodox Marxism”, i.e., the “vulgar” reading of Marx that prevailed in the Second International, encompassing a belief in deterministic development towards socialism; Dialectical Materialism appears within this as the official doctrine of the Bolshevik party, based on Lenin’s Materialism and Empiriocriticism [Lenin 1908]; – Hegelian Marxism, in particular Lukács and the critical theory of the Frankfurt School; – Ethical socialism (of neo-Kantian provenance) and its “Austro-Marxist” version. The first type of Marxism listed above is of less interest to us here, because it had no considerable impact on the formation of the left wing of the Vienna 2. This environment also explains the “(partial) convergence between liberalism and social democracy”, which Romizi identifies as the background to the alleged “Vienna Circle’s political engagement” [Romizi 2012, 222]. As I try to show in this section, the divides within Marxism are much more informative for discussing the claim of a “political philosophy” of the Vienna Circle than these ephemeral external coalitions. If this is correct, it would also follow that Romizi’s harsh criticism of Sarah Richardson is unsubstantiated [Richardson 2009a,b]. 264 Oliver Schlaudt

Circle. Nonetheless it was, of course, highly influential and thus crucial to the fate of Marxism in the 20th century. Furthermore, it probably also played an important role in the reception of the Vienna Circle in the US, given its influence on both the “radical academic left” and the “communist left” in Reisch’s classification. The remaining two types on the above list, however, can be said to span the range of alternatives which are crucial for understanding the relation between philosophy and politics in the left-wing Vienna Circle: On the one hand Hegelian Marxism (e.g., Lukács in the 1920s, early critical theory, Herbert Marcuse) which put an emphasis on the critique of ideology with a view to setting off revolutionary change; on the other hand ethical socialism (Karl Vorländer at Marburg) and Austro-Marxism (Max Adler at Vienna) which adhered to historical determinism and thus favoured a more positivist reading of historical materialism, but had the problem of reconciling the determinist conviction with the idea of political intervention (hence especially the importance of the fact-value dichotomy which permitted Vorländer to reduce the Marxist conviction to an “ethical attitude”). Hegelian Marxism and Austro-Marxism can be thought of as crystallizing around two divergent notions of “practice”. “Practice”, indeed, is a central notion in the early writings of Karl Marx, which were published posthumously in the late 19th and early 20th century. These posthumous editions were of utmost importance to heterodox Marxist currents of the 1920s, for they seemed to unveil aspects of Marx that were barely compatible with the orthodox reading of the Second International: the early Marx seemed to show a stronger ethical attitude and placed greater emphasis on the phenomenon of alienation. In his Theses on Feuerbach from 1845, published for the first time in 1888 [Marx 1888], Marx outlined an approach to knowledge that challenges any clear distinction between “theory” and “practice”. In The German Ideology [cf. in particular Marx & Engels 1926], co-authored by Marx and Engels in 1846 and firstly published between 1905 and 1932, the authors suggested a reading of history as determined by material and economic “practice”. Rather than elaborating on the countless attempts to spell out both theories, I shall merely indicate two different and even opposing meanings of the term “practice” presented in these writings, namely

– practice in the sense of political action, in particular revolutionary action; – practice in the sense of labour or the material reproduction of society, and hence, on the contrary, “conservative” practice, where “conservative” is to be understood not in political terms but in the sense of a functionalist sociology.

The ﬁrst sense prevails in the Theses on Feuerbach, while the latter one dominates the quite empirical and empiricist approach of The German Ideology. Starting from this ambiguity it is possible to develop a schematic A Political Meaning of “Scientiﬁc Philosophy”? The Case of Zilsel 265 overview of the remaining two strands of Marxism, ethical socialism and Austro-Marxism on the one hand and Hegelian Marxism and critical theory on the other. This is what I seek to do in the following table, where I characterize both strands according to the following points: (1o ) a reading of “practice”, (2o ) a reading of “historical materialism”, (3o ) philosophical consequences, and (4o ) ideal or guiding model of politics:

Ethical socialism (neo-Kantian)/ Hegelian Marxism/ Critical Theory Austro-Marxism 1 Practice as material reproduction Practice as revolutionary change of society 2 Historical Materialism as a Critique of ideology/ false sociological approach to consciousness consciousness and to science (symmetrical) (asymmetrical) critical in the sense of revealing critical in the sense of revealing class the social roots of science interests and power relations reﬂexivity: science of science3 non-reﬂexive (privileged standpoint thesis) 3 Fact-value dichotomy No fact-value dichotomy Determinism, scientism, plus Dialectics ethical supplement theory as (social) science/ Unity of theory and practice in the politics as (social) engineering class consciousness of the revolutionary groups 4 Reform Revolution

I owe this conceptualization to the illuminating analysis provided by Lucien Goldmann in his essay “Y a-t-il une sociologie marxiste?” [Goldmann 1957]. I have reframed Goldmann’s insights slightly in the vocabulary of contemporary sociology of scientific knowledge, which characterizes itself as a “symmetrical” and “reflexive” approach.4 “Symmetrical” means that it “would be impartial with respect to truth and falsity, rationality or irrationality, success or failure” and that it “would be symmetrical in its style of explanation”, i.e., both sides of the dichotomies would be explained by the same types of causes. “Reflexivity” means that “[i]n principle its patterns of explanation would be applicable to [...] itself” [Bloor 1991, 7]. A traditional reading of the critique of ideology is, in this sense, asymmetrical, because it seeks a (causal) explanation only of “false consciousness” but not of

3. Or, even more specifically, sociology of sociology, cf. “Soziologische Bemerkungen zur Philosophie der Gegenwart” [Zilsel 1930], where Zilsel traces the origins of sociology back to a capitalist interest in predicting social and market trends. 4. Cf. the analysis in [Schlaudt 2018]. 266 Oliver Schlaudt correct insight, and non-reflexive, because it relies on a privileged standpoint from where false consciousness can be correctly identified and criticized (the standpoint of the working class or of the revolutionary party). The two columns of the above table should not be understood as exhaustive categories but rather as two opposing endpoints of a continuum filled with many “impure” cases. The Frankfurt School, for example, does not actually coincide with Hegelian Marxism but rather made some concessions to the opposite reading of historical materialism as a sociology of knowledge. By contrast, Edgar Zilsel may have accepted Austro-Marxism as a default setting before moving—perhaps under the pressure of rising fascist regimes in Europe—to the Hegelian side to some extent, giving more emphasis to revolutionary practice. (Thus although they started out from opposing positions, Zilsel and the Frankfurt School eventually came closer on certain points, and indeed Zilsel benefited from financial support by the exiled Institute for Social Research at New York.) Despite being very schematic, then, the main result to be gleaned from this classification is that an overall commitment to “Marxism” did not predetermine many of the controversial issues of interest to us in the context of the present paper. In particular, there was disagreement on the status and validity of the fact-value dichotomy, which was endorsed by ethical socialists and contested by Hegelian Marxists. In my view, the left-hand column can be used as a good approximation of the kind of Marxism most influential for the members of the Vienna Circle insofar as they were Marxists. It is true that Max Adler, an important Austro-Marxist philosopher, modified ethical socialism in certain ways in order to resolve the tension between determinism and a voluntaristic concept of politics (he was thinking of a form of social determinism which takes the form of an ethical conviction in an individual’s consciousness; cf. the analysis by Lucien Goldmann [Goldmann 1957]). It is worth noting, in particular, that the presence of pragmatic influences (perceptible especially in the late Adler as well as in Zilsel, as I will seek to show below) may have weakened the dichotomy between fact and value.

3 The case of Edgar Zilsel

3.1 Zilsel, logical empiricism and Marxism

I now turn to the case of Edgar Zilsel. Of the many biographical details contained in the numerous articles on his life and work,5 I shall summarize those that are useful in relation to my analysis. Edgar Zilsel (Zilsel 1891-1944)

5. Stadler devotes some attention to Zilsel [Stadler 1997, 802–817], and there are also some informative studies on him by, for example, [Krohn 1985] and [Wulz 2012], a whole section on him in [Haller & Stadler 1993]. Also highly informative is Raven & Krohn’s biographical introduction to [Zilsel 2003]. A Political Meaning of “Scientific Philosophy”? The Case of Zilsel 267 was a trained physicist, mathematician and philosopher. He attained his PhD at the University of Vienna with a dissertation on the law of large numbers, providing a formal and philosophical analysis thereof [Zilsel 1916]. Having completed his doctorate, he published on a wide variety of subjects, including thermodynamics, time and causality, in academic journals. He also served as a reviewer first and foremost for Die Naturwissenschaften, but also contributed a number of philosophical analyses to Der Kampf, the theory journal of the Austrian socialist party. In addition, he completed two monographs, both on “genius” [Zilsel 1918, 1926]. The first of these concentrates on the “cult of genius” and is more polemical in tone, though interspersed with attempts at a socio-historical explanation alongside epistemological considerations. The second monograph, which provides a reconstruction of the concept of genius in antiquity and in the early modern era, is much more academic and is rich in historical information. It is based on Zilsel’s Habilitationsschrift which had been rejected by the University of Vienna. It may be of particular interest here that, rather than embarking on an academic career, Zilsel devoted his time and energy to adult education and to worker education in particular. If he thought of his teaching activity as political, then, this occurred in any case outside the university. As early as 1934, Zilsel lost his job after the Dollfuss putsch. Eventually, in 1939, he left Austria and moved to New York via London. In the US, supported by Horkheimer’s Institute for Social Research and struggling to manage financially on diverse fellowships and grants, he published several now classic papers on the social origins of science collected in [Zilsel 2003]. He ended his own life in 1944. Before turning to the task of analysing the way politics and philosophy were intertwined in Zilsel’s work, we need to address two preliminary questions: Was he a Marxist, and was he a logical empiricist? The answer in each case is a quite unambiguous “yes”. On the one hand, Zilsel participated in discussions held by the Vienna Circle.6 He was not present at the Paris Congress in 1935 but presumably attended the fourth Congress at Cambridge (UK) in 1938 and certainly at the fifth one Harvard in 1939. Furthermore, he explicitly endorsed the key elements of logical empiricism, including most notably:

– empiricism; – mathematical logic as a privileged analytical tool; – rejection of metaphysics and the endeavour to rethink traditional problems of philosophy; – a kind of neutral monism, i.e., the construction of matter and mind out of neutral elements, to be analysed with the help of mathematical logic. (Zilsel quotes as models Ernst Mach, Bertrand Russell and Carnap [cf. Zilsel 1931a,b].)

6. On this issue cf. the discussion in [Krohn 1985, esp. 259–260]. 268 Oliver Schlaudt

On the other hand, Zilsel endorsed historical materialism, which he reduced to two basic theses: – the empirical claim that there is no mental activity without matter (“physicalism”); – the methodological claim that specific cultural and intellectual phenomena can be explained as originating within the respective economic system (“sociologism”). The intention of this reframing of historical materialism is precisely to avoid conflicts with empiricism. There is indeed a twofold source of conflict between the two positions. On the one hand empiricism, with its strong anti- metaphysical strand, could be in conflict with a materialist conviction. On the other hand, empiricism was itself under suspicion of subjectivism, as is clearly shown by Lenin’s attacks on Mach and “empirio-criticism” in general [Lenin 1908]. Zilsel was obviously anxious to steer clear of these disputes by eliminating all metaphysical emphasis from materialism and reducing it to “physicalism”, now understood solely as a quite basic and unspecific empirical claim, in conjunction with “sociologism”, which is more specific but demoted to a methodological claim. These two claims of materialism do not only differ in status but also act on different levels or scales: a micro-level for physicalism and a macro-level for historical materialism, as we shall see later. In particular, a sociological explanation of cultural phenomena can be undertaken without first having to wait for questions on the micro-level to be clarified. The way was thus open for Zilsel to convert historical materialism into sociological inquiry. In what follows, I will look more closely at Zilsel’s work, concentrating on two points where philosophy and politics seem to come closest to one another: first, Zilsel’s reservations about physicalism, in Carnap and Neurath, rooted in a concern about intersubjectivism and, second, Zilsel’s notion of the laws of nature, which seems to be closely linked to a progressivist view of social development.

3.2 Zilsel’s remarks on physicalism in Carnap and Neurath

The ﬁrst and most interesting indication of an entanglement of philosophy and politics in Zilsel’s thought can be found in two texts he published in 1932, namely, a critique of Carnap in his article “Bemerkungen zur Wissenschaftslogik”, published in Erkenntnis [Zilsel 1932a], and his review of Otto Neurath’s Empirische Soziologie, written for the political journal Der Kampf [Zilsel 1932b]. In each text he expresses his concerns about intersubjectivity which he felt was under threat from, or at least in tension with, physicalism as endorsed by both Carnap and Neurath. He uses almost the same phrase in both texts to express this idea. In his critique of Carnap, we read: A Political Meaning of “Scientiﬁc Philosophy”? The Case of Zilsel 269

Let me mention, by the way, that the social sense also resists the asymmetry of the earlier position adopted by Carnap. It is curious: what is antisocial always proves, through careful analysis, to also be scientiﬁcally contestable.7

In his review of Neurath he uses the very same words, only replacing “antisocial” [unsozial] with “anti-socialist” [unsozialistisch], [Zilsel 1932b, 93]. In this proposition Zilsel seems himself to aﬃrm a link between politics and science. Let me sketch the lines of thought in which this phrase appears. In his comment on Carnap, Zilsel endorses an important conceptual shift that distinguishes Carnap’s approach in Scheinprobleme der Philosophie [Carnap 1928b] from that in Der logische Aufbau der Welt [Carnap 1928a]: In Scheinprobleme, Carnap, in a solipsistic manner, takes “das Eigenpsychische” [i.e., elementary impressions occurring in one’s own mind] as his point of departure and, on this basis, seeks to reconstruct knowledge of “das Fremdpsychische” [i.e., impressions occurring in other’s minds]; this would eventually enable the reconstruction of knowledge of “geistige Gegenstände” [intellectual objects], i.e., “Kulturgebilde”. In Aufbau, however, Carnap revises this view and claims that actually both kinds of occurrences, those in one’s own mind and those in the minds of others, should be described in a purely physical language by so-called “protocol sentences”. It is in this context that Zilsel makes the remark quoted above, which hence refers only to the solipsistic approach of Scheinprobleme. Nevertheless, he also had some critical remarks to make regarding the physicalist approach of Aufbau which are interesting for us as well. The debate about protocol sentences per se is highly relevant to our topic here, because Carnap himself retrospectively linked it to the formation of a “left wing” within the Vienna Circle [cf. Uebel 2004].8 Subsequent to his initial critique of Carnap, Zilsel additionally expresses severe criticism of Carnap’s attempt to reconstruct all knowledge on the basis of protocol sentences. From the latter’s explicit statement that protocol sentences, while providing a foundation for scientiﬁc theory, themselves lack any foundation, Zilsel inferred that protocol sentences as such were arbitrary. He then raises the question of how to distinguish “real” protocol sentences,

7. [My translation] “Es sei übrigens erwähnt, daß sich gegen die Ungleichmäßigkeit des älteren Standpunkts Carnaps auch das soziale Gefühl sträubt. Es ist merkwürdig: was unsozial ist, erweist sich bei sorgfältiger Analyse immer auch als wissenschaftlich anfechtbar” [Zilsel 1932a]. 8. In his autobiography Carnap wrote quoted from [Uebel 2004]: “The next step in the development of our conception concerned the nature of the knowledge of singular facts in the physical world. Neurath had always rejected the alleged rock bottom of knowledge. [...] Thus some of us, especially Neurath, Hahn and I, came to the conclusion that we had to look for a more liberal criterion of significance than verifiability. This group was sometimes called the left wing of the Vienna Circle, in contrast to the more conservative right wing, chiefly represented by Schlick and Waismann, who remained in personal contact with Wittgenstein and were inclined to maintain his views and formulations” [Carnap 1963, 57]. 270 Oliver Schlaudt which describe our actual world, from other sets of protocol sentences. He proposes that this could ultimately be done only by admitting what is strictly excluded by Carnap’s approach: “das Unsagbare” [that which cannot be said], as he says, “Erlebnisinhalte” [actual experiences] or “das Quale”, as Carnap translates it [Carnap 1932, 181]. Carnap responded to this objection in the same volume of Erkenntnis [Carnap 1932]. He accepts the task of identifying the “real” set of protocol sentences and also grants that “pure semantics”, i.e., the syntax of sentences as structural elements, does not in fact provide a criterion for doing so. “Descriptive semantics”, however, being concerned with “real” sentences in the sense of physical tokens (spoken words, traces of ink on paper, etc.), does so; it allows us to identify the “real” protocol sentences as those uttered by competent speakers of the respective language. There is, then, a criterion for a “real” protocol sentence—albeit not a formal criterion or an explicit rule, since the acquisition of language does not happen according to “explicit instructions” [nach formulierten Vorschriften] but “through practical methods of influence” [durch Beeinflussung mit praktischen Maßnahmen]. Carnap thus succeeded quite easily in refuting Zilsel’s objection. It is worth noting, however, that his response to Zilsel contains one important concession: Carnap referred to the acquisition of language and thereby implicitly assumed a social context in which the competent speaker was trained. The method of protocol sentences thus relies on a social conception of knowledge. It seems that Carnap himself was unaware of this, as can be inferred from his exchange with Zilsel. The latter persisted in his critique, making one important point which is directly related to his remark about the relationship between politics and science. Zilsel noted that one presupposition of “real” protocol sentences is indeed intersubjectivity, and that Carnap was not able to account for intersubjectivity. If in 1928 Carnap seemed to overcome the asymmetry and the solipsism of his early approach in Scheinprobleme, he did so only by adopting a more fundamental physical language where the original problem of intersubjectivity reappears. We have already seen that Carnap had the conceptual resources for responding to Zilsel’s objection. If “real” protocol sentences are those uttered by competent speakers, and if in turn competent speakers can have acquired language only in social interaction, then real protocol sentences certainly are intersubjective. But Carnap seems not to have been aware of this: in his reply to Zilsel, he merely repeated what he had already said on this subject in Scheinprobleme, namely, that the intersubjectivity of protocol sentences must be taken as a mere empirical fact—as a “lucky chance”, as he repeatedly said [Carnap 1931, 447], [Carnap 1932, 180]. This cannot be regarded as a satisfying response, however. In his comment on Carnap, Zilsel confined himself to critical remarks and did not offer an alternative account that might have made it possible to explain the intersubjectivity of protocol sentences. But he at least offers some interesting clues in his review of Neurath’s Empirische Soziologie, which he wrote at the same time. In this text, his concern about intersubjectivity A Political Meaning of “Scientific Philosophy”? The Case of Zilsel 271 in a physicalist approach is located at a completely different level. Here, Zilsel is not concerned about the intersubjectivity of physicalist sentences, but rather fears that the abandonment of psychological vocabulary stipulated by physicalist or behaviourist approaches might diminish a person’s ability to empathize with other people, to understand and share their feelings— something which Zilsel regarded as crucial for socialist engagement. It is exactly here that he introduces the phrase we already recognize from his paper on Carnap: “It is curious: what is anti-socialist always proves, through careful analysis, to also be scientifically contestable.”

Zilsel is certainly aware that, in this case, unlike his criticism of Carnap, he is not pointing out a theoretical shortcoming but only a moral disadvantage. Zilsel gave his argument an epistemic turn, though, when he outlined how psychological terms might nevertheless be integrated into the behaviourist framework of Neurath’s sociology. He drew an analogy to physics, where it is absolutely legitimate to refer to “forces” and “energy”, even if these terms occasioned “metaphysical misuse” at times. It is suﬃcient for their use that utterances containing these terms can be translated into sentences about indicators of measuring instruments. (In 1932, of course, Zilsel could neither use the notion “theoretical term” nor engage in a discussion of whether these really are reducible to a purely observational vocabulary.) Similarly, as Zilsel suggested, “inner states” can be admitted within behaviourist social sciences [Zilsel 1932b, 92–93]. Although this remark is short and remains purely suggestive, some twenty years later Wilfrid Sellars proved the fruitfulness of such an approach, doing so, incidentally, precisely with a view to understanding the intersubjectivity of inner states and sense impressions.9

9. In his slightly later inﬂuential paper “Empiricism and the philosophy of mind”, Wilfrid Sellars also proposed that “inner episodes” such as “thoughts” and “sense impressions” be introduced into behaviourist vocabulary as theoretical terms. Much more, though, he developed this idea and gave it a surprising turn, linking it again to the problem of intersubjectivity. Sellars suggested “that the ability to have thoughts is acquired in the process of acquiring overt speech” [Sellars 1956, 319]. According to the story Sellars tells, terms like “thoughts” or “sense impressions” are originally introduced into language as theoretical terms enabling a person to theorize about the behaviour of others and are only subsequently applied reﬂexively by the speaker to himself. “[T]his story helps us understand,” he explicates, “that concepts pertaining to such inner episodes as thoughts are primarily and essentially intersubjective, as intersubjective as the concept of a positron, and that the reporting role of these concepts—the fact that each of us has a privileged access to his thoughts—constitutes a dimension of the use of these concepts which is built on and presupposes this intersubjective status” [Sellars 1956, 320–321]. Sellars thus turns the approach of Scheinprobleme upside down. Instead of reconstructing knowledge of “Kulturgebilde” from elementary personal sense impressions, Sellars shows that only by participating in culture and being socialized by our fellow human beings are we as individuals enabled to “have thoughts, sense impressions” and other kinds of “inner episodes”. 272 Oliver Schlaudt 3.3 Zilsel’s concept of law

A second clue regarding the relationship between philosophy and politics in Zilsel’s thought can be extracted from his account of the laws of nature. The concept of law is omnipresent in Zilsel’s work. He was interested in this concept at a meta-level, writing about the historical origins of the concept of laws of nature and providing philosophical analyses of laws of nature and of society. In addition to this, he even tried to discover and to formulate historical laws within the framework of his socio-historical studies. He did not synthesize his numerous remarks in a systematized theory of laws of nature, however. A planned book, The Origin and Transformation of the Concept of Natural Law, was never realized [Zilsel 2003, xxxv]. His “account” must therefore be reconstructed on the basis of his writings as a whole. I shall seek to do this, at least in a rudimentary manner, by discussing what seem to me to be the three basic pillars of his concept of law: determinism, empiricism and, as I shall argue, pragmatism. I should say at the outset that the most striking feature of Zilsel’s account is his belief in historical laws. From the standpoint of Zilsel’s pragmatism, historical laws are understood as recipes for interventions rather than as descriptions of empirical regularities. In this sense, we will find key elements of Austro-Marxism (cf. the left-hand column in the table above, p. 265) at the heart of Zilsel’s philosophy of science: the idea, first, that science facilitates a transition to socialism and, second, that this transition can be achieved by political interventions which put into practice scientific insights, in particular from sociology and history.

3.3.1 Empiricism

The first aspect to be noted is that Zilsel quite clearly adheres to a Humean- style empiricist account of the laws of nature. That is, he admits nothing but “facts of experience and the fact of experience itself” [Zilsel 1916, § 68] and then reduces the empirical content of laws to empirical correlations of empirical facts. It is noteworthy that from the very beginning he broadens the notion of fact to embrace social and psychological facts as well. He therefore defines laws as correlations between completely unspecified entities like “conditions”, “events”, or “qualities”: Every law asserts subsistence of current association or regular connection of certain conditions and events. [Zilsel 2003, 200] The naturalist observes recurrent associations of certain events or qualities. [Zilsel 2003, 96] In his 1926 study of the concept of genius, he explicitly applies this account to the sociology of knowledge which seeks to identify “regular links between ideas and certain states of human society”.10 10. [Zilsel 1926, 2]: “regelmaessige Verknuepfungen von Vorstellungen mit gewissen Zustaenden der menschlichen Gesellschaft”. A Political Meaning of “Scientific Philosophy”? The Case of Zilsel 273

3.3.2 All-embracing determinism

The second characteristic of Zilsel’s account of laws is an all-embracing determinism. Zilsel seemed to endorse determinism without much ado. Indeed, this was very common in Austro-Marxism and, more generally, in the Second International, where Marx’s conception of history was identiﬁed with techno- economic determinism and the evolution towards socialism was portrayed as the inevitable consequence of deterministic historical laws [cf. e.g., Llobera 1979]. It was also thoroughly usual in this context to extend determinism to social life and to argue for the existence of laws of history and of society. What is special in Zilsel’s work is the claim that these social laws are not reducible to physics or psychology but rather act on their own proper scale. Zilsel compares social and historical characteristics to physical macro-variables such as temperature and pressure, which also do not apply to single molecules (though they result from the action and interaction of molecules). Having provided this framework of historical laws as macro-laws, Zilsel also oﬀers a corresponding reconceptualization of the “dispute of historical materialism”:

If there are historical laws, they obviously have to be macro laws. The whole controversy about the “materialist” view of history can be reduced to the question of which one is the independent and which the dependent variable, the economic structures or the cultural, religious, and artistic formations correlated with them. In macro laws, however, it is much less than self-evident that dependent and independent variables can be distinguished at all.11 [Zilsel 1927, 286]

What does Zilsel mean when he refers to the “controversy about the ‘materialist’ view of history”? In my estimation, he is not referring to the question of whether there are historical laws (he explicitly assumes their existence in the ﬁrst phrase, after all), but is rather hinting at a controversy about the interpretation of these laws within a Marxist framework. Identifying the economic structure alone as the independent variable would amount to an orthodox reading of Marx, entailing unidirectional causation from the economic basis to the superstructure. Dependent and independent variables become harder to distinguish to the extent that reciprocal action between them is admitted. This would correspond to a reﬁned, more dialectical reading of Marx, of which Zilsel seems to approve in the quotation given above.

11. [My translation] “Wenn historische Gesetze bestehen, können es selbstver- ständlich nur Makrogesetze sein. Nun dreht sich z. B. der ganze Streit um die “materialistische” Geschichtsauﬀassung um die Frage, ob die wirtschaftlichen oder die mit ihnen verﬂochtenen kulturellen, religiösen, künstlerischen Gebilde abhängig oder unabhängig variabel sind. In Makrogesetzen aber ist es alles weniger als selbstverständlich, daß abhängige gegen unabhängige Variable überhaupt sich immer scheiden lassen.” 274 Oliver Schlaudt

Thoroughly unusual in terms of the standard views of the Second International—and most interesting for us—are the arguments Zilsel cites in favour of historical laws. The most important one lies in what might be called a theory of scales or of orders of magnitude [Zilsel 1931c]. According to this theory, our world can be studied on diﬀerent temporal scales, each of them bearing its own typical laws and its own characteristic types of causes to be studied by diﬀerent characteristic methods. On each scale, the typical speed of the corresponding processes is determined by a peculiar type of “inertia”:

scale realm specific kind of inertia 1010 years astronomy resistance of matter; 109 years geology resistance of matter; 105 years biology “resistance of heredity”, inertia of the genotype; 104 years history “resistance of tradition”, custom; 10−4 years psychology and reﬂexes and instincts, (minutes) physiology personal habits.

This theory of scales leads to what Zilsel called a “behaviouristic” deﬁnition of history:

The realm of history comprehends human occurrences and their causes which are slower by one degree than the reactions of the individuals and faster by one degree than biological evolution. [Zilsel 2003, 217]

Besides the theory of scales, Zilsel also lends psychological and heuristic support to the idea of historical laws: he occasionally quotes the fact that Kepler not only gave an exact mathematical expression to a known regularity of nature but “succeeded in discovering the regularities in apparently most irregular phenomena” [Zilsel 2003, 112]—something which, as Zilsel intends the reader to infer, applies to society. History, as Zilsel stresses in his “Philosophische Bemerkungen” from 1929, is the most “complicated” of all lawful natural processes.12 The task of identifying laws might thus be particularly difficult for historians, yet this difficulty differs only in degree from that of the natural sciences. The most careful treatment of historical laws can be found in Zilsel’s work on the foundations of physics, especially of statistical mechanics. For Zilsel, who identifies societies with macro-ensembles of individuals, there is

12. [Zilsel 1929, 186]: “An dem marxistischen Sozialismus [...] kann man lernen, daß die Geschichte unter allen gesetzmäßigen Naturvorgängen der verwickelste und auch Naturwissenschaft gesellschaftlich bedingt ist.” A Political Meaning of “Scientific Philosophy”? The Case of Zilsel 275 an evident link between statistical physics and sociology. Historical laws, he stresses, have to be macro-laws, i.e., relations holding between quantities which might make no sense when applied to individuals (like the notion of temperature which can only be applied to macroscopic bodies but not to single atoms or molecules). Despite being thoroughly convinced of the existence and nature of historical laws, Zilsel nevertheless carefully discusses the extent to which the necessary conditions for finding macro-laws of history are fulfilled. He identifies several points in which societies do indeed differ from ensembles such as ideal gases and which thus confirm such an approach [Zilsel 1926, 310 ff.], [Zilsel 2003, 202 ff.]: – societies and cultures are never closed systems; – social “ensembles” are considerably smaller in terms of the number of individuals than typical amounts of, e.g., gases (109 << 1023); – unlike atoms or molecules, members of a given society differ in activity and impact; – social groups tend to be organized, which reduces random behaviour; the ergodic hypothesis thus does not hold; – the scientist is of the same scale as the elements of the social ensembles, which restricts his epistemic access. Zilsel often highlighted the fact that, as a consequence, we are still far from possessing sound knowledge of historical laws. He was bold enough, however, to outline some initial rough examples which he divided into two groups: temporal laws that describe a development, and simultaneity laws that do not contain the variable of time:

1. “Temporal laws” – In isolated historical systems, tribal organization precedes the beginnings of the state; – Individualized art and poetry are preceded by anonymous folk-art and poetry, signed paintings and sculptures by non-signed works; – Free artists gradually develop from craftsmen. 2. “Simultaneity laws” (time absent) – Wherever learned priests are entrusted with the task of teaching candidates for the priesthood, they systematize the vague and contradictory mythological traditions of the past and develop rational systems of distinction, classiﬁcation, and enumeration as scientiﬁc methods.

In a review of Die Entstehung des Geniebegriﬀs Lukács pointed out in contrast that these laws actually are “very formal and therefore penetrate less deeply into concrete sensual phenomena than would have to be the case for 276 Oliver Schlaudt laws of social life”.13 He objected that these laws, as mere generalizations, were unable to uncover the driving forces of history. Much later, on the occasion of a German language publication of a selection of Zilsel’s papers on the sociology of science, Freudenthal & Riethus were similarly to object that Zilsel’s laws were nothing but “the sum of independent elements” and that they were unable to reveal any historical development [Freudenthal & Riethus 1977, 369]. These criticisms clearly reﬂect, on the one hand, the tensions between Austro-Marxism and Critical Theory, the former committed to a positivist epistemology and the latter calling for all empirical data to be interpreted in the light of a theoretical account of the reproduction of capitalist societies [cf. Schlaudt 2018]. On the other hand, the absence of a causal framework (correctly observed by Lukács) may be due less to the immaturity of Zilsel’s sociological research or a fundamentally mistaken approach than simply to the fact that, as we have seen above, Zilsel thought of historical laws in analogy to the macro-laws of statistical mechanics. Boyle’s law, after all, does not reveal the causal mechanism behind the link, described phenomenologically, between the volume of a gas and its pressure. Perhaps the more relevant question to Zilsel would be: What kind of underlying causal theory was he thinking of? Or, at least, what kind of causal theory would have appeared acceptable to him? Pursuing the analogy to statistical mechanics would have led him to the “atomistic” approach of methodological individualism which, however, would be unlikely for Zilsel, given the anti-individualist framework of Marxist sociology (cf. the conclusion of this paper).

3.3.3 Pragmatism

We now come to the last and most difficult aspect of Zilsel’s concept of law: pragmatism. This aspect is difficult because in Zilsel we find two conflicting accounts of the meaning and nature of laws. On the one hand he takes a historical approach, favouring a pragmatist notion of laws as operational rules, while on the other he displays a systematic approach more in the spirit of logical empiricism, favouring a structural and formalist notion of law. Zilsel seems not to have made any attempt to resolve the tension that exists between these two approaches. Our task here is to do so in his stead. Let me first spell out why I think Zilsel might have adhered to a pragmatist notion of law. There are two reasons for this. We can see some initial stirrings of a pragmatic notion of science in general in Zilsel’s anthropological diagnosis that human beings interact with natural objects in a mechanical way, which may explain why, in his view, mechanics is the most fundamental of all the subdisciplines of physics:

13. [Lukács 1928, 300]: “sehr formal und dringen deshalb in das Konkret-sinnliche der Erscheinungen nicht so tief ein, wie das bei Gesetzen des sozialen Lebens der Fall sein müsste.” A Political Meaning of “Scientiﬁc Philosophy”? The Case of Zilsel 277

Man himself is, in a certain respect, a mechanical being. All actions by which he inﬂuences the world around him consist in movements, in pushing and pulling. From the days when he learns as a baby to control his limbs, he regards that way of reacting as the only natural one. [...] [He] interprets natural processes after the pattern of human actions. [Zilsel 2003, 178–179]

Here, Zilsel grants that scientific knowledge is anthropomorphic in nature and, more specifically, that it is related to human interactions with nature, which amounts to a pragmatist account of science. A further hint at a pragmatist account of science and of the laws of nature in particular lies in a historical theory regarding the origins of the latter. In the history and sociology of science Zilsel is famous for the thesis that modern science resulted from the rise of capitalism, which broke down the social barrier between rational, especially mathematical, skills on the one hand and experimental skills on the other (the “Zilsel thesis” [cf. Krohn & Raven 2000]). Previously, the two types of skills were strictly associated with two socially separated groups, academics and craftsmen, and could thus not be combined in one individual, as would be necessary for doing science. The history of the laws of nature fits this general frame. Laws of nature owe their mathematical form to academic scholarship. As regards their empirical content, however, they can be traced back to the practical knowledge of craftsmen, especially causal “recipes” (instructions for the causal manipulation of things). Originally, then, laws of nature were “quantitative rules of operation” [Zilsel 2003, 110, 114]. This account at least suggests that, despite the surface-level descriptive semantics, laws of nature essentially have a pragmatic or operational meaning. There is one important objection to the pragmatist interpretation suggested here. Zilsel acknowledged that, in the course of its development, the concept of law in some sense broke with its historical origins. When stated as a mathematical equation, for example, the asymmetric relation of cause and effect is transformed into a symmetrical identity based on logic [Zilsel 1916, § 98]. In Special Relativity and in Quantum Mechanics, the entirety of our knowledge is ultimately reduced to “nothing more than a set of numbers correlated in terms of a law”14—and thus seems to strip away all anthropomorphic and pragmatic elements. It is Zilsel himself who draws our attention to these issues. Evidence exists, however, that for him it was not the last word on the laws of nature to regard them as purely logical and structural entities disconnected from human practice. There are two arguments in Zilsel which challenge and indeed even contradict this view, the one being more concrete and connected to experimentation in the sciences, the other more abstract and related to his

14. [Zilsel 1928, 114]: “unser Weltbild ist nicht mehr als ein Netz gesetzmaessig verknuepfter Zahlen.” 278 Oliver Schlaudt overall philosophical approach. The first argument consists in the observation that in each experiment the relevant mathematical law has to be re-translated into an operational rule. The logical symmetry of quantity equations has to be broken, with one of the quantities being identified as the independent variable accessible to the experimenter’s manipulations and the other as the dependent variable whose variation is finally observed in the experiment as its empirical outcome [Zilsel 1927, 281]. It becomes clear here that operational rules are not only the contingent historical origin of laws of nature but remain a relevant “mode of existence” for them besides their mathematical expression. Scientific practice involves a constant process of translation between the two modes of existence. But there is further evidence still that Zilsel adhered to a pragmatist vision of the laws of nature. As mentioned above, this second and more abstract argument is linked to his overall view of science and knowledge, which also occasionally displays a pragmatist stance. I quote a passage from Zilsel’s book Die Entstehung des Geniebegriffs [Zilsel 1926], where he elaborates on the sense of finding new laws of both nature and history. This sense consists for him in improving human control of the environment:

The expansion and the acquisition of knowledge can be said to have a double meaning for the instinctual life of humans: knowledge increases and ampliﬁes the responsiveness of man and allows him to better control his environment. Where this idea of knowledge prevails, society will aim at arranging both the relations between its members and the members’ relation to nature in a more rational way; it will develop a technique for inﬂuencing nature and society, will predominantly direct its interest at the future, and its sciences will primarily aim at exploring general laws which also hold for the future and set out the pathways for practical responses.15

At ﬁrst sight, it seems clear that in this quotation Zilsel is conveying a view based on historical research regarding modern societies rather than his own personal view. I want to suggest, however, that Zilsel himself subscribed to the view he describes in the above passage. There is already evidence for this interpretation in his PhD thesis Das Anwendungsproblem [Zilsel 1916], where

15. [My translation] [Zilsel 1926, 311]: “Die Erweiterung der Erkenntnis, der Erwerb von Wissen hat für das menschliche Triebleben wohl eine doppelte Bedeutung: das Wissen vergrößert und vermannigfacht einerseits die Reaktionsbereitschaft des Menschen und macht ihn zur Beherrschung der Umwelt tauglicher. Herrscht diese Seite des Wissens vor, dann wird die Gesellschaft darauf ausgehen, die Beziehung ihrer Mitglieder zueinander und zur Natur zu rationalisieren, sie wird eine Technik der Natur- und Gesellschaftsbeeinﬂussung entwickeln, ihr Interesse wird vorwiegend auf die Zukunft sich richten, ihre Wissenschaften werden vor allem allgemeine Gesetze aufzusuchen bemüht sein, die ja auch für die Zukunft gelten und den praktischen Reaktionen die Wege vorzeichnen.” A Political Meaning of “Scientiﬁc Philosophy”? The Case of Zilsel 279

Zilsel framed science as an integral part of a grand enterprise which he called the “rationalization” of the world. Nature as the given, he stresses, is purely irrational, and science attempts to “rationalize” it, where “rationalization” seems to refer to both intellectual and technical mastery over nature or, more precisely, enhanced technical control through more thoroughgoing intellectual mastery. Rationality, as Zilsel put it in Kantian terms, is not “gegeben” but “aufgegeben”: it is not given but is given as a task [Zilsel 1916, §§ 127, 123]. Here again, the whole scientiﬁc enterprise is placed in the context of human interaction with, and in particular control of, the natural environment. Many characteristics of Zilsel’s philosophy thus hint at a pragmatist account of science, linking knowledge to intervention in and control of the environment. I have dwelled upon this aspect because it helps to illuminate our original question about the relationship between philosophy and politics in Zilsel’s thought. The interpretation of knowledge (and scientiﬁc theory in particular) as practical knowledge, as a recipe for controlling the environment, along with a view of sociology as being key to the “social technology” of making society more rational, is indeed a central idea espoused by Austro-Marxist thinkers such as Max Adler. And although Zilsel only quotes Leibniz when explaining the idea of rationalization in his PhD thesis, nevertheless there is an implicit reference to the famous passage in the third volume of Capital, where Marx takes up the Leibnizian distinction between a “realm of freedom” and a “realm of necessity” and hints at the “rationalization” of man’s “interchange” with nature as a collective path from necessity to freedom:

In fact, the realm of freedom actually begins only where labour which is determined by necessity and mundane considerations ceases; thus in the very nature of things it lies beyond the sphere of actual material production. Just as the savage must wrestle with Nature to satisfy his wants, to maintain and reproduce life, so must civilised man, and he must do so in all social formations and under all possible modes of production. With his development this realm of physical necessity expands as a result of his wants; but, at the same time, the forces of production which satisfy these wants also increase. Freedom in this ﬁeld can only consist in socialised man, the associated producers, rationally regulating their interchange with Nature, bringing it under their common control, instead of being ruled by it as by the blind forces of Nature; and achieving this with the least expenditure of energy and under conditions most favourable to, and worthy of, their human nature. But it nonetheless still remains a realm of necessity. Beyond it begins that development of human energy which is an end in itself, the true realm of freedom, which, however, can blossom forth only with this realm of necessity as its basis. The shortening of the working-day is its basic prerequisite. [Marx 1998, 807] 280 Oliver Schlaudt

Our examination of Zilsel’s account of the laws of nature brings us back to our original question regarding the relationship between philosophy and politics in his work. I will now summarize the results of this discussion and conclude with some comments on contemporary theorizing about the social role of science as viewed in the light of a Zilselean approach.

4 Scientiﬁc philosophy—a political philosophy?

Let us sum up the results of our discussion. On the question of whether or not there is a political dimension to the philosophy of science, I have highlighted two points in the work of Edgar Zilsel where political concerns seem to be directly relevant. The first is Zilsel’s attack on Carnap’s de facto solipsism in the method of protocol sentences. Carnap had to take as given, but could not explain, the intersubjectivity of protocol sentences. What I have sought to show is that Zilsel appears to suggest that the problem of intersubjectivity can be resolved by accounting for the monadic self in terms of its socialization. Protocol sentences are intersubjective because they are uttered by people who have acquired language in the course of their socialization. In this sense, science—like every language-based activity—is inherently social, which lends concrete meaning to Zilsel’s remark that the “antisocial[ist]” coincides with the scientifically contestable. Second, I have suggested that Zilsel’s pragmatist account of science relates science to technology and thus, in the framework of a progressive narrative, to both a more rational relation of society to nature and a more rational organization of society itself. In this sense, science appears beneficial to society’s transition to socialism. Assuming my interpretation is valid, does this mean that Zilsel was a political philosopher in the sense of the current debate? I do not think so, at least if we mean the idea of political philosophy as it prevails in the contemporary debate and as it appears in the following quotation from Don Howard:

that philosophers of science, qua philosophers, [are] alert to the social, cultural, and political implications of their work and [see] it as a properly philosophical task to pursue those implications into the social and political arena. [Howard 2009, 201]

To be sure, Zilsel was a militant socialist with a firm ethical attitude. This attitude probably even determined his empirical programme, namely, to lay bare the social roots of science. Furthermore, he probably believed, as I have tried to show, that science is intrinsically social and is conducive to socialism. Insofar as he attempted to reveal a connection between science—not philosophy—and politics, I would say that, as a scholar, Zilsel was political in a A Political Meaning of “Scientific Philosophy”? The Case of Zilsel 281 derived sense at best.16 It may be the case that Zilsel’s philosophy was based on political premises, but he did not put forward any political implications of his work in the sense indicated by Howard. He never sought to derive any normative statement of public concern from philosophical or sociological considerations, or to intervene qua philosopher in public debate. It is clear that the fact-value dichotomy, which Zilsel explicitly and repeatedly endorsed,17 hindered him from doing so. George Reisch interprets the fact-value dichotomy as a strategy used by the right wing of logical empiricism to theorize its own depoliticization [Reisch 2005, 355, 364, 381]. This sounds plausible and might well be the case for Reichenbach, but it can hardly be generalized. In fact, the far left-wingers of logical empiricism had already endorsed the dichotomy prior to their emigration and were thus hindered from ever being truly political (unlike adherents to critical theory). Historically, this can be regarded as a neo-Kantian legacy within Austro-Marxism and ethical socialism, in the context of which the views of the left-wing members of the Vienna Circle had been forged. There is one final interesting point to be made. As I stressed above, it is absolutely true that, probably due to his political convictions, Zilsel was interested in science in its social context. But it is worth mentioning that on a fundamental level his approach is incompatible with contemporary theorizing on the same topic by scholars concerned about the public relevance of philosophy and history of science. For Zilsel, the interconnections between science and society were subject to sociological investigation. In the sociological explanations he offers in his articles (e.g., in his famous thesis that the rise of science was enabled by the breakdown of the social barrier between “hands and tongue” (experimental and intellectual skills) in early capitalism), he refers solely to the “social and economic conditions” necessary for the rise of science, i.e., to structural determinants.18 Robert K. Merton explicated the distinction between structural determinants and motives as explanations of behaviour when he defended his and Boris Hessen’s view that technology and technological problems determined the fields of interest of scientists in

16. Sarah Richardson came to a similar conclusion for Carnap [Richardson 2009a, 19]. 17. Emphatically in [Zilsel 1918, 196–197], and also in [Zilsel 1931b], where Zilsel put the dichotomy in an astonishingly practical context: One consequence of the fact- value dichotomy is that Marxism as an ethical conviction and historical materialism as an empirical approach are also no longer conceived as forming a whole. Zilsel underlines the utility of this distinction for the socialist party which, accordingly, can also embrace those who only share the ethical conviction but do not endorse materialism, as is the case with catholic socialists. 18. I know of only one exception in Zilsel’s work, namely, his early study Die Geniereligion from 1918, in which Zilsel also considers psychological factors in his explanation of the emergence of the cult of the genius [Zilsel 1918, 64]. In his later work on the social origins of science he concentrates exclusively on “social and economic conditions”, understood as necessary conditions for the rise of science [cf. Zilsel 2003, 3]. 282 Oliver Schlaudt

17th-century England. Their thesis was intended to convey the idea that technological problems acted as structural determinants on the behaviour of scientists, both opening up and limiting the horizon of scientiﬁc inquiry [Freudenthal & McLaughlin 2009, 21]. They did not intend to say that solving technical problems was a primary motivation of scientists. In his defense of Hessen, Merton stresses the irrelevance of motives and personal values for the sociological explanation of behaviour:

Clark’s recent critique of Hessen’s essay may be taken to illustrate the confusion which derives from loose conceptualization concerning the relations between the motivation and the structural determinants of scientists’ behavior. [...] Motives may range from the desire for personal aggrandisement to a wholly “disinterested desire to know” without necessarily impugning the demonstrable fact that the thematics of science in seventeenth-century England were in large part determined by the social structure of the time. [Merton 1939, 3–4]

Merton later generalized this point in his sociological approach to the study of the scientiﬁc community, now drawing a more speciﬁc contrast between motives and “distinctive patterns of institutional control” as the relevant structural determinants:

A passion for knowledge, idle curiosity, altruistic concern with the beneﬁt to humanity, and a host of other special motives have been attributed to the scientist. The quest for distinctive motives appears to have been misdirected. It is rather a distinctive pattern of institutional control of a wide range of motives which characterizes the behavior of scientists. [Merton 1973, 276]

As I explained above, it can be assumed that Zilsel completely agreed with this methodological framing. Scholars engaged in the contemporary debate about the public relevance of philosophy and history of science, by contrast, place particular emphasis on motives and individual values:

Science in a social context is science inﬂuenced by values, motives, social interest, political agendas. Therefore, a necessary condition for substantive participation by philosophers of science in public debate about science in society is a theory of science that addresses the role of values and motives in science, rather than just dismissing them as irrelevant to science. [Howard 2009, 202–203]

The individualistic stance that can be observed in the above quotation is anything but an isolated phenomenon in the current debate. Helen Longino has highlighted the fact that even proponents of an alleged “social” epistemology do not renounce their individualistic presuppositions, being “resolutely and explicitly individualistic and psychologistic” and “explicitly equating social A Political Meaning of “Scientific Philosophy”? The Case of Zilsel 283 forces with ‘bias’ ” [Longino 2002, 54–56]. For Zilsel on the contrary, the “social context of science” could only be found in society itself, not in individuals and their motives and values. If it is true that society may sometimes occlude the scientist’s view, it was in any case evident to Zilsel that the complementary thesis also holds: if a scientist is able at all to view an object, then this is due not to his inherent characteristics and qualities but to society which furnishes him with all the epistemic tools he requires. For Zilsel, social forces cannot be reduced to bias or occluding factors but also comprise the factors that enable a scientist to see. Without addressing the question of whether one should refer to motives or to structural determinants instead, we can nonetheless draw the following conclusion: even if some varieties of early logical empiricism provided a model of a politically engaged philosophy of science (a notion I have contested in this paper), contemporary scholars keen to engage in public debate do not follow this model but have instead adopted an approach fundamentally opposed to the sociological one of the left-wing logical empiricists. This conclusion does not contradict Reisch’s depoliticization thesis, however. Rather, it confirms his thesis by showing how far the discourse of philosophy and history of science has actually drifted away from its origins in logical empiricism. And it also confirms Sarah Richardson’s verdict that “L[eft] V[ienna] C[ircle] scholarship carries forward a narrow framing of ‘philosophy of science’ ” and tends to marginalize other models of politically engaged scholarship [Richardson 2009b, 170, 172].

Bibliography

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Mission Accomplished? Uniﬁed Science and Logical Empiricism at the 1935 Paris Congress and Afterwards

Hans-Joachim Dahms Institut Wiener Kreis, Universität Wien (Austria)

Résumé : Pour la plupart, les membres du cercle de Vienne se sentaient investis d’une mission philosophique et aussi culturelle : poursuivre la tradition française des Lumières et l’adapter aux exigences du temps. Si l’on se demande dans quelle mesure l’objectif a été atteint, la réponse est double. Quand ils ont cherché à élaborer une encyclopédie empiriste, à savoir l’Encyclopédie internationale de la science unifiée, qui serait comme l’équivalent de la Grande Encyclopédie de Diderot et d’Alembert, l’échec a été flagrant. À cela, il y a des raisons externes, comme la seconde guerre mondiale, ou la mort d’Otto Neurath, le principal éditeur et aussi le moteur de toute l’entreprise. Mais cela tient aussi à des facteurs internes, comme l’insistance de Neurath sur un Index verborum prohibitorum, qui a empêché certaines contributions importantes d’aboutir. Si maintenant l’on élargit l’horizon pour considérer le mouvement dans son ensemble, un bon point de départ se trouve dans la critique très polémique formulée par Max Horkheimer en 1937. L’examen des arguments avancés montre que les positions défendues par l’empirisme logique étaient beaucoup plus solides que ne l’imaginaient Horkheimer et l’École de Francfort : la prise en compte des faits et théories scientifiques est et reste un ingrédient important de toute politique éclairée.

Abstract: Perhaps not all, but certainly many of the logical empiricists of the Vienna Circle, felt that they were undertaking a philosophical and cultural mission for their time, namely to follow in the tradition of the French Enlightenment and to adapt it to the requirements of their own time. My question here is whether they were able to fulﬁll this ambition, and if so, to what extent. The answer is twofold: when they tried to construct an empiricist encyclopedia, namely the International Encyclopedia of Uniﬁed Science, as a counterpart to Diderot and d’Alembert’s Grande Encyclopédie, the project was a quite spectacular failure. There were a number of “external” reasons for this,

Philosophia Scientiæ, 22(3), 2018, 289–305. 290 Hans-Joachim Dahms including the start of the Second World War and the death of Otto Neurath, the chief editor and main driving force behind the whole thing, shortly after the end of the war. But it also had to do with inbuilt “internal” factors, such as Neurath’s insistence on his strange index verborum prohibitorum, which stood in the way of some important contributions. I then widen the horizon and take the whole movement of logical empiricism as the object to be evaluated. I take as a suitable starting-point Max Horkheimer’s very polemical criticism of the movement (published in 1937) and evaluate his critical arguments. The result is that logical empiricism fares far better than Horkheimer and the Frankfurt School imagined: the acknowledgement of empirical facts and scientiﬁc theory was (and remains) an important ingredient of every enlightened politics.

1 Introduction1

Let me start this paper by explaining its title. Its presupposition is that unified science and logical empiricism had a definite aim. But did unified science have a mission at all? And if so, what was it? Was its aim something that was actually possible to accomplish at a given time? Or was it something that is a permanent task? As a relatively easy basis upon which the first question can be answered, I will focus on the International Encyclopedia of Unified Science (IEUS), a project that was initiated at the 1935 Paris Congress for Unified Science. From this point of view, the answer to the first question is yes—at least in the sense that its most important promoter and later on chief editor, Otto Neurath, had a sense of such a mission, namely to achieve in his own time what the promoters of the Grande Encyclopédie of the Enlightenment, Diderot and d’Alembert, had achieved in theirs. It would be interesting to know when and how Neurath conceived the idea of such an ambitious task, and what the other editors and contributors of the IEUS thought of it. And then of course we have to look at what became of the project: what was the original scope of its ambition, and how much of it was achieved over the following decades? From this point of view, my answer to the question “Mission accomplished?” will be a largely negative one: very little of the original plan was carried out. Of course, shortly after the publication began, the war started, and some envisaged contributors found themselves with other duties and/or priorities. But perhaps there were some intrinsic impediments to the success of the project as well. 1. I have tried to preserve the lively style of the oral presentation delivered in Cerisy, and have added toward the end some short remarks on the current political developments (such as Brexit in the UK, and the election of Trump) of 2016, when the article was submitted for publication. I thank the English translator for the very valuable help in transforming my text into readable English Unified Science at the 1935 Paris Congress and Afterwards 291

So, if the mission was not accomplished, then perhaps the movement of unified science and its logical empiricism—taken as a whole—succeeded in achieving what the International Encyclopedia of Unified Science did not. It is of course difficult to answer this rather global question, and one has to look for a suitable starting point from which to tackle it. I will take as my starting point a definitively negative answer that was being given already between the first and second Paris Congresses of 1935 and 1937 respectively—that of the exiled Frankfurt School (including thinkers such as Max Horkheimer and Theodor W. Adorno), who, up until that point, had been on surprisingly friendly terms with the logical empiricists [Dahms 1994a, 21–68]. I will list the most important points of criticism formulated at the time2 and discuss some of them, paying special attention to the peculiar methodological approach chosen by the critical theorists. My conclusion will then be that their criticism was largely unjustified, and that logical empiricism fared better as a force of progressive thinking than its most outspoken critics thought it would. In other words, logical empiricism did indeed succeed in an important part of its mission.

2 The history of the IEUS and its original ambition

At the first International Congress for Unified Science in Paris in 1935, it was Charles Morris who submitted to the audience the plan to start an international encyclopedia of unified science. In the proceedings of the meeting one finds only small traces of his proposed resolution and the ensuing decision procedure among the audience, in remarks relegated to two footnotes. One of them appears after Morris’s talk “Remarks on the proposed Encyclopedia”. It reads:

Resolved: That this Congress express its approval of the International Encyclopedia of the Unity of Science [...] and its willingness to cooperate in the execution of this project. [Morris 1936, 74, n. 1]

And in the ﬁrst footnote of Neurath’s talk “Une Encyclopédie internationale de la science unitaire”, we ﬁnd:

Sur la proposition du professeur Charles W. Morris, de Chicago, le Congrès a donné son approbation au projet d’Encyclopédie internationale de la science unitaire. [Neurath 1936]

2. There was a kind of revival of some of the arguments in the so-called positivism dispute of the 1960s in German sociology [see Dahms 1994a]. 292 Hans-Joachim Dahms

So it seems that somehow, between both Morris’s and Neurath’s talks, perhaps simply by a raising of hands, the plan was approved by the philosophers gathered in Paris. After the Congress, the organizers of this endeavor started to look for a publisher, and also for contributors. Otto Neurath, who had given a sketch of the envisaged encyclopedia in the subsection “Encyclopédie” of the main section “Unité de la Science”, where he explained his ideas for the unity of this encyclopedia, became its chief editor (the others being Charles Morris and Rudolf Carnap). They both entertained quite different ideas of its unity, one (Morris) putting the emphasis on semiotics, the other (Carnap) on the idea of reduction of terms and scientific laws. These themes were pursued in more detail in the first published pamphlet of the encyclopedia [Neurath, Bohr et al. 1938], to which the “big names” (as Neurath called them) Niels Bohr and John Dewey also contributed. After two years of busy searching, the publisher chosen was University of Chicago Press (UCP). The delay was in part caused by UCP’s demand that at least 250 subscribers had to be in place for the first series of twenty pamphlets. It would be interesting to compare the total of around 3000 people and institutions that received the advertisement prospectus for the IEUS with the list of actual subscribers, and to analyze in detail their national and professional composition.3 After a provisional list of contributors to the Encyclopedia had also been fixed, publishing of the the first pamphlets commenced in 1938. As you know, the penultimate one was Thomas Kuhn’s “The Structure of Scientific Revolutions”, which appeared in 1962 [Kuhn 1962]. It was not until 1970 that publication of the first twenty pamphlets, under the collective title “Foundations of the Unity of Science”, would be complete. But now: what were Neurath’s original ambitions with the IEUS, and how did he manage to persuade Morris to collaborate and to submit the above-cited resolution of the whole project to the Paris Congress of 1935? Let me quote from a long letter written in March 1935 in which Neurath tried to convince Morris of the project: I have been busy with the plan for an encyclopedia—which has undergone many changes—for over fifteen years [that is, from the beginning of the twenties—Dahms]. It is now a long time ago that I, together with Einstein and Hahn, and other mathematicians and physicists, high above Vienna on the Kahlenberg, sketched out the plan for the first time. Those were different times. We thought of it in terms of Enlightenment, like the old encyclopedists, and Einstein also thought of it in this way. Everything gets its turn in the long run. [Dahms 2005, 105]; see also Bourdeau’s article in this issue [p. 17–32]

3. Both lists are preserved among the inactive UCP records in the special collections department of the Regenstein Library of the University of Chicago, but up until this point, they have been ignored (at least in publications). Uniﬁed Science at the 1935 Paris Congress and Afterwards 293

What had Einstein said on the Kahlenberg?4 In his letter to Morris, Neurath cited Einstein’s letter of recommendation for the envisaged project, as follows:

You have convinced me that your plan to build a people’s library [Volksbücherei] is apt to fulfill the deeply felt need of many people for education and cultural development in a highly effective way. Your project can achieve for the broad masses [of today— Dahms] an importance similar to that of the Encyclopedia of the eighteenth century for the educated France. I am prepared to collaborate with, as well as I am able, and will also try to find benevolent specialists for your plan [as contributors—Dahms]. [Dahms 2005, 105 ff., my translation].

A copy of this letter is indeed preserved in the Einstein papers, and Neurath used it more than once (not only in his correspondence with Morris, but also, for instance, with UCP), and, I am sure, brought it out whenever he was trying to convince people of the importance and usefulness of the project. The plan for a people’s library need not detain us here—some ideas were formulated, some possible contributors named, but nothing came of it, in part as a consequence of the economic crisis of the early twenties in Central Europe; but also because Einstein declined to become editor for the overall project. Later on, in 1928 the plan was taken up again. And here it might be useful to say a little about the aims and structure of that project, now called a reading dictionary (Leselexikon [for details see Dahms 2005, 108])—that is, an encyclopedia not ordered alphabetically (like the French Encyclopédie), but designed as a series of short pamphlets on special subjects to be read from beginning to end, but with a register of all of them so as to serve also as a dictionary in the usual sense. The overall aim was to give a general overview of the contemporary state of knowledge in all scientiﬁc disciplines. Again the parallel to the Grande Encyclopédie is drawn, which means that Neurath had absorbed the idea from Einstein’s letter of a link to that tradition, into his own thinking. Although the Leselexikon should be “free from all politics” in the narrower sense, it should be empiricist and anti-metaphysical, unlike some of the leading dictionaries of this time such as, in Germany, the Catholic Herder’s Lexikon, or “the Brockhaus and Meyers Lexikons, with their nationalist and reactionary tendencies” [Dahms 2005, 110]. The contents list of the Leselexikon was as follows:

1. Stars and stones (astronomy, geology, mineralogy, 5 pamphlets) 2. Plants (3) 3. Animals (not including man) (10)

4. It was from this hill that Prince Eugen of Savoy led his army to drive back the Turks who had besieged Vienna. 294 Hans-Joachim Dahms

4. Man (including society and economy, technology, art, religion, science, etc.) (60) 5. Logic and mathematics (2) 6. Geometry, physics, chemistry (10) 7. General biology and physiology (10). Whereas the first project of the early twenties was to have been directed mostly toward workers and employees as a reading public, now those “bourgeois circles that are prepared to break with the past”, were also envisaged as addressees. When one thinks, on the other hand, of the IEUS, the proportions are completely reversed (think for example of the sixty pamphlets on man, and only two on logic and mathematics, in the Leselexikon). Before I proceed to discuss the IEUS project, it should be mentioned that Neurath, in 1928, also thought about what he called renovation cycles—that every couple of years a new edition should be published in order to bring the pamphlets up to date with contemporary knowledge in their respective fields (ranging from physics every six or seven years to society and economy every one or two years). But then the development of the real economy (in this case the global economic crisis of 1929 and after) brought that second project to an end as well. When the IEUS finally got underway, from 1935 onward, the boundary conditions had changed dramatically. Now it was not the proletariat and certain special progressive bourgeois people of Austria and other German- speaking countries who were to be approached as a readership, but the international community of scientists. Neurath nevertheless stuck to his ambition and his aim to found something like the French Encyclopédie for his times, and even spoke of the editors and authors of the IEUS as the “new encyclopedists”. It is telling that Morris, who himself, at the beginning of the thirties, had nurtured ideas of a big project for scientists,5 was from the start skeptical even about the term “Neue Enzyklopädisten”. He wrote in July 1937 to Neurath:

It seems to me that the phrase “Neue Enzyklopädisten” should be your own private one, rather than an official title, because such a title has connotations which many persons otherwise interested in the movement are not inclined to accept. The interest of many people is going to be purely scientific. Furthermore I think that, while there are some real relations to the French encyclopedists, our movement is wider and with a somewhat different orientation—at least for many members. Thus our Enc. is really addressed to a different reading public than the French

5. This was perhaps also meant as a counter-project to his Chicago colleague Mortimer Adler’s enormously successful project of a collection of philosophical classics. Uniﬁed Science at the 1935 Paris Congress and Afterwards 295

Enc. was. [Morris to Neurath, June 13, 1937]; [Morris papers, Regenstein Library, Chicago])

The remark about the diﬀerent reading public is certainly true. But it seems that Morris was in addition skeptical about the Enlightenment ambitions of the project. So it seems that, from the start, there were some minor divergences concerning the envisaged aims and functions of the IEUS, even among its editors. Nevertheless one might ask whether what was achieved in the end fulﬁlled Neurath’s grander (or Morris’s more modest) ambitions. This is the question I will try to answer now. I start with the overall plan with which the IEUS began. According to Morris’s report [Morris 1969], four large sections were planned:

1. Foundations of the unity of science, 2. Methodological problems of the special sciences, 3. Systematization in the special sciences and the relations between them, 4. Methods and results of sections 1 through 3 for applied sciences or the application of sciences (in education, engineering, law, and medicine).

The whole thing was to be accompanied by a visual thesaurus (as in the French Encyclopédie), using visualizations produced with the Neurath/Arntz ISOTYPE method of visual education [Neurath 1991], [Simoniello 2017]. Furthermore, a comprehensive index (as was already the case for the Leselexikon), was to be added, but now in English of course. Ideally, the IEUS was to run to twenty-six volumes (each of ten pamphlets), along with ten volumes of the visual thesaurus. So what became of the project? More than twenty years after the project began, only the first two volumes of “Foundations of the Unity of Science” (the thirteenth part) had been completed. This is important, because the methodology of the special sciences (section 2) as distinct from the “Foundations”, was largely left out, not to mention applied sciences, technology, and so on. I also really wonder what the visual thesaurus would have looked like, when it was meant to represent visually—at least in part— such extremely abstract subjects. So, all in all, the IEUS project remained but a “torso” [for details, see Dahms 1999] and thus failed spectacularly to fulfill its ambition to become a contemporary counterpart of the French Encyclopédie for the twentieth century. The reasons were manifold: the war, the reluctance of UCP to continue publication during the war, only very narrowly overcome by the combined effort of Morris and Neurath; and then Neurath’s sudden death shortly after the end of the war, in December 1945. It seems as if the remaining editors Morris and Carnap increasingly lost interest in the whole project. But it should also not be forgotten that some authors failed to deliver their 296 Hans-Joachim Dahms promised contributions. While it is easy to trace the published volumes, I will concentrate here on the perhaps more interesting question of what was not published. Three cases stand out in particular. One was about the history of logic: the Polish logician Jan Łukasiewicz was to write it, but did not deliver. Perhaps his Aristotelian Syllogistic from the Standpoint of Modern Formal Logic can be seen as a more fully-fledged version of the first chapter of it [Łukasiewicz 1951]. I will expand a little more on the other two cases. The second in this series of no-shows is “Interpretation and Judgment of Art”, as the envisaged author phrased its title. It was to have been written by Meyer Schapiro, professor of art history at Columbia University, who had been introduced to Neurath by Ernest Nagel. The correspondence between Schapiro and Neurath is revealing.6 As in so many other instances, Neurath insisted from the outset that the title proposed by Schapiro should be changed, because, as Neurath informed Morris, both terms (“interpretation” as well as “judgment”) were dangerous ones.7 In some cases, then, the obstacles to the Encyclopedia’s progress came from within the group of editors themselves. The longer the correspondence between Neurath and Schapiro went on, the more the discussion entered into wider and wider fields: international politics and the war of course, but also the situation of the intelligentsia and the universities in Germany. Here Neurath singles out Heidegger as his main enemy, telling Schapiro that he would like to teach this “little fascist boy” some manners. Now, Schapiro did not deliver his contribution, as promised many times throughout the fifties. When he missed another deadline, the already notorious “Meyer Schapiro problem” was solved by Carnap, who in the sixties served as the only remaining editor, by giving up the idea of a pamphlet about art altogether and instead handing it to his former Prague colleague Gerhard Tintner, who instead wrote something about economics. One interesting thing perhaps came out of Schapiro’s discussions with Neurath: when Heidegger later published his article “Das Kunstwerk”, in which he gave a sort of Blut-und-Boden interpretation of one of van Gogh’s shoe paintings, Schapiro would react with sharp criticism, perhaps somehow trying to teach Heidegger scientific manners. He pointed out that what was depicted in the painting was not the shoes of an old farmer woman coming in from the fields after a long day of hard toil, as Heidegger maintained, but van Gogh’s own shoes. Of course, the episode delivered a blow to Heidegger’s

6. It is now available in the special collections department of Columbia University. 7. Here Neurath’s habit of pestering everyone with his index verborum prohibitorum surfaces again, after his effort to convince John Dewey not to use “value” in his contribution to the Encyclopedia, and later on his refusal to let Herbert Feigl write something about scientific explanation for it, because the term “explanation”, of course, is dangerous as well. According to Neurath, science does not explain, but only aims to describe. Unified Science at the 1935 Paris Congress and Afterwards 297 philosophical approach since, in “Das Kunstwerk”, he had pointed out that, in order to detect and describe the essence of something, we don’t need to look at actual things in the outside world, we can just as well (and often even better) depend on works of art depicting them. As a last example of this number of unfinished contributions to the Encyclopedia, I would like to mention a planned, but never executed contribution on the sociology of science. Louis Wirth (a sociology professor at Chicago) was singled out as the one to write it. He had delivered his Dissertation in late 1928 on the ghetto (a phenomenon that can still be witnessed today in the area around the university in South Chicago), but then turned for a while to the sociology of knowledge and translated, among other things, Karl Mannheim’s book Ideologie und Utopie [Mannheim 1929]. In Wirth’s long introduction you will find the most concise early characterization of that new field of the humanities (the sociology of knowledge and science) and a list of its tasks. Wirth did at least contribute a paper on that topic to the 1939 Congress of Unified Science at Harvard; but he too never delivered his promised pamphlet before his premature death in May 1952, because he joined the war effort, and afterwards took on organizational responsibilities within the International Sociological Association, while also continuing to assemble material on a large but ultimately never completed study on “The City”. But why are these examples of Łukasiewicz, Schapiro, and Wirth of special interest? They show that logical empiricism would have looked different— more historical, more sociological, and also more culturally engaged—had the original plan been executed. It seems to me that the IEUS operated a sort of canonization of respectable fields of scientific investigation. Had it included those other pamphlets, much delay and controversy about what could and what could not be responsibly tackled, could have been avoided. But, to sum up, the IEUS did not live up to the expectations of its editors, especially those of Neurath and his ambition to form a group of “new encyclopedists”, and perhaps to become, himself, the Diderot of his age. In writing several articles on the empiricists’ Encyclopedia, I have asked myself from time to time whether an empiricist encyclopedia could not also be a desideratum for our time. But of course the specialization and branching out of the sciences has reached such a level of intensity that it is virtually impossible to get contributors for all the areas to be covered. It is also not easily conceivable that, on the reception side, people of today are really interested or sufficiently prepared to absorb everything that the different sciences have to say. There is also another problem: the innovation cycles Neurath already thought about in connection with his Leselexikon in the late 1920s. The sciences move forward at such speed that an encyclopedia must constantly be rewritten. So it is no wonder that, in the end, all the great encyclopedias such as the Brockhaus in Germany or the Encyclopedia Britannica in Great Britain, have over recent years increasingly given way to Wikipedia. Of course, 298 Hans-Joachim Dahms

Wikipedia has more contributors than Neurath’s Encyclopedia, but it lacks cohesion, since it is once again organized in the way of a Neurathian Leselexikon (or the IEUS), and lacks much of its Enlightenment impetus.

3 Logical empiricism from the thirties to the ﬁfties

To come back to the historical description and evaluation of logical empiricism in the thirties and forties of the last century: while the IEUS was not so much of a success, could logical empiricism, taken as a whole, perhaps be regarded as a force of Enlightenment in troubled times? It is of course difficult to tackle such a complex phenomenon (the partly overlapping fields of scientific philosophy, logical empiricism, and unified science) as a whole and then to form a judgment on its performance on the international scene vis-à-vis the tradition, ambition, and heritage of Enlightenment and the application (so to speak) of the latter to the historical moment and political situation of the mid-thirties and beyond. My approach here is to start with a severe criticism leveled at the empiricist movement, published by Max Horkheimer, head of the exiled Frankfurt Institute for Social Research, and to ask whether this criticism is justified. It was published in the spring 1937 edition of the Institute’s journal Zeitschrift für Sozialforschung under the title “Der neueste Angriff auf die Metaphysik” [The Latest Attack on Metaphysics] [Horkheimer 1937, 2002]— interestingly enough, alongside an article by Neurath on the problem of the international comparison of standards of living. The traditions of the Vienna Circle and of the Frankfurt Institute were at that time not so diametrically opposed as they may seem from today’s perspective. Horkheimer wrote his Dissertation and Habilitation under the supervision of Hans Cornelius, a German adherent of the neopositivist scientist-philosopher Ernst Mach; subsequently, as director of the Institute for Social Research he succeeded Carl Grünberg, an empirically- minded Austro-Marxist from Vienna. In the first half of the thirties the Frankfurters enlisted the collaboration of Paul Lazarsfeld and Marie Jahoda, both excellent young empirical social psychologists from Vienna (impregnated with both psychoanalysis and logical empiricism), both of whom contributed to the large 1935 volume Autorität und Familie [Horkheimer 1936]. During this time, Neurath discussed various themes such as the application of logical empiricism and unified science to the social sciences in the exiled institute in New York. He got a big surprise, indeed a shock, when he received Horkheimer’s polemical article, the main idea of which is that the positivists’ concept of experience is doomed to remain ignorant of the evils of the present time, and is therefore completely inapt to serve as a weapon against fascist dictatorship. Unified Science at the 1935 Paris Congress and Afterwards 299

The main points of criticism are:

– a nihilistic attitude toward tradition and history, – a lack of ethics and morals, – the inadequacy of physicalism to describe social phenomena, – a neglect of the distinction between the essence [Wesen] and appearance [Erscheinung] of things and phenomena.

Quite a list! I will make only some brief remarks on the first two items. Logical empiricism was indeed largely unhistorical, and sometimes anti- historical. We need only think of the Programmschrift of the Vienna Circle, Wissenschaftliche Weltauffassung: Der Wiener Kreis. There we read that the members of the circle are glad to remove “the metaphysical and theological debris of millennia” [Stadler & Uebel 2012, 89] and set out into a bright new empiricist and anti-metaphysical future. As if the philosophical tradition was comprised mostly of rubble! I doubt that any of them read a single page of Aristotle’s Metaphysics (unlike the Polish logicians, of course). But this Viennese anti-historical attitude is something that we find in contemporary Middle-Europe in many progressive circles, both inside and outside philosophy. I find especially telling the juxtapositions in the famous design journals Das neue Frankfurt and Die Form, where photographs of good modern designs, say of furniture and everyday utilities, are shown alongside counterparts loaded with outdated superfluous and ugly ornaments. The latter are not criticized or commented upon, they are simply crossed out with big red lines! Likewise for the lack of ethics and morals! It has always been an astonishing fact to me that philosophically brave empiricists and politically brave socialists such as Carnap, Frank, Neurath, Zilsel, and others adhered to a noncognitivist meta-ethics (whether in the Carnap-Ayer-Stevenson form of emotivism or in the less well-known Dubislav-Reichenbach-fashion of prescriptivism [Reichenbach 1951, 276 ff.]) at a time when not only democracy, but humankind as a whole was in danger [Dahms 1994b, 342–346]. It is worrying in this respect that the logical empiricists were absent—almost demonstratively so—in the numerous sections on the Crisis of Democracy at the Eighth International Congress of Philosophy in Prague in 1934 [Dahms 2016, 150–151], one year after the Nazi “seizure of power”. It was probably their non-cognitivism that hindered them from engagement in these themes. But that can only serve as a factual explanation. In my opinion it is logically at the same time a sort of reductio ad absurdum of their (noncognitivist) meta- ethical standpoint. This also, it must be added, goes back to a time when logical empiricism as such did not exist at all. Reichenbach, who advocated it in The Rise of Scientific Philosophy [Reichenbach 1951], had already, at the beginning of the First World War, written an angry open letter (together with Walter Benjamin, incidentally) to a leader of the German youth movement, Gustav Wyneken: 300 Hans-Joachim Dahms

You old people who inﬂicted upon us this terrible catastrophe, you really dare to talk to us about ethics and to try to give aims to our lives? [Dahms 1994b, 335]

But whatever the roots of the anti-historical and noncognitivist attitude of the logical empiricists may be, their standpoint was and is wrong in these respects. But what about the distinction between essence and appearance, which marked the diﬀerence between the logical empiricists’ and the critical theorists’ conceptions of experience? I concentrate on these aspects because the way in which Horkheimer and his school discuss these problems is very interesting; but they completely fail in their attempt to show that a logical empiricist attitude is unable to tackle the pressing problems of their time. Horkheimer singles out three historical examples for the test of logical empiricism:

– the case of a group of anti-vivisectionists visiting an establishment that conducts cruel experiments on animals, – witch-hunting, from the Middle Ages onwards, – contemporary anti-Semitism (i.e., in the ﬁrst half of the twentieth century).

What these examples have in common is that they put logical empiricism to the test in especially precarious, dangerous, and deadly circumstances. Otto Neurath would have approved of such an approach, given his major unfinished manuscript on “Prejudice and Prosecution”. Except that his evaluation of the test was (in one case) and would have been (in the other cases, I am sure) very different. Take the first example, vivisection: here Horkheimer describes a historically testified visit of an organized group of people against the vivisection of animals to a biological institute. The group was deceived by the director of the institute about the pain the animals had to bear because, as Horkheimer cites from the report of that visit, “a simple transection of their vocal cords had deprived the animals of the ability to give voice to their suffering”. He continues with the following commentary:

The pleasure which the younger Vogt [the experimenter—Dahms] derived from the gullibility of those good people is a perfect example of the pleasure to be derived from naïve empiricism in a world in which everything is attuned to deception. [Horkheimer 1937, 293], [Horkheimer 2002, 151]

But this example tells us nothing about the value or non-value of empiricism. Both the voices of the animals and the removal of their means of expressing their pain are empirical occurrences. As Neurath remarked in his long and Uniﬁed Science at the 1935 Paris Congress and Afterwards 301 only recently published answer to Horkheimer’s article,8 he wondered why the group was not suspicious enough to look closer into the setup of that particular vivisection experiment. No diﬀerentiation between mere empirical appearance and a non-empirical essence of things needed to be invoked in order to solve this case. The second case concerns witchcraft and witch-hunts, also a historical example, but this time about humans rather than animals. Horkheimer writes:

In the presence of a large number of protocol sentences bearing on the existence of witches, the empiricists would not even have been able to fall back on improbability. [Horkheimer 1937, 293], [Horkheimer 2002, 174]

Neurath did not care to comment on that example. To me it seems totally misleading. One has to distinguish here between the general belief in the alleged attributes and powers of witches, and the different tests for answering the question whether a given individual is a witch or not. Whereas the first (the “theory”) can in principle be falsified by experience (and was indeed falsified many times), the second group (the tests) already does not pass even a purely logical critique. Witches were depicted as causing every conceivable damage: causing diseases and mass epidemics (including the plague), causing impotence in men, stealing the harvest from one farmer’s land and bringing it through the air to that of another, and so on. All of this can be put to the test of empirical observation and, of course, does not pass it. With the tests for being a witch it is even worse. Take the case of the needle test. Here, the prosecutors looked for a mark of contact between the devil and the female body. That mark was thought to be insensitive to needles. If they found such a mark, they knew that the woman was a witch. If they didn’t find such a mark, all the worse for the woman, because the devil is known for his habit of not marking his truest followers. So whatever the outcome, the test delivered negative results for the victim. In fact it was only a pretext for the sadistic judges’ torture of “witches”. The third case concerns anti-Semitism and possibly other endangered minorities:

While nine-tenths of the people agree that they see spectres in broad daylight, and brand innocent social groups as devils and demons, when they exalt desperados to the oﬃce of gods, in other words, when a hopeless state of confusion prevails, a state which usually precedes the disintegration of a society, it becomes clear that the empiricist conception of knowledge is fundamentally incapable of checking the spread of such “experiences” and

8. Pombo [Pombo 2011] and especially Barck [Barck 2011]; the authors and editors of that volume suggest that they made this “trouvaille” recently, although it was already described and discussed at some length in [Dahms 1994a, 166—173]. 302 Hans-Joachim Dahms

of criticizing “common knowledge”. [Horkheimer 1937, 142], [Horkheimer 2002, 166–167] Now, neither racism (and more concretely, anti-Semitism) nor Hitler are named here, but it seems clear that Horkheimer has them in mind when he speaks on the one hand of the people singling out minorities as devils and demons, and on the other of the elevation of gang chiefs to gods. So what about this example? Jews were accused in Germany in and after the First World War of being “Drückeberger” (people who avoided going to the fight, in any way possible), as enriching themselves during the war effort behind the front, as the ones who stabbed the glorious German army in the back and so caused their defeat, only to once again enrich their international ilk by letting the Germans pay the severe reparations imposed on them in the Treaty of Versailles. All of these alleged “facts” can be put to the test of experience— and that is what the Jewish Defense League had already done extensively in their research and publications. So this case does not prove Horkheimer’s criticism of logical empiricism either. I am sure that the same outcome would be reached if, nowadays, one took the problem of refugees, and especially asylum seekers as the example of a persecuted minority: you only need to read what people like Trump in the United States, Farage in England, or the adherents of the AfD party in Germany say about them in order to see the great potential for empirical refutations of their prejudices and lies. The question is of course whether the analytical tools and potentials of logical empiricism were employed in sufficient measure by the logical empiricists in the thirties and after in order to fight the forces of antirationalism, imperialism, and racism. Edgar Zilsel certainly tried to do this in articles such as “SA philosophiert” [Zilsel 1933a] and “Das Dritte Reich und die Wissenschaft” [Zilsel 1933b], which combine rich material with incisive critical analysis. I would also mention Moritz Schlick’s paper, presented to the 1934 Prague International Congress of Philosophy, on “Der Begriff der Ganzheit” [Schlick 1936], [see Dahms 2016, 160–161 for comments]. Here he attacked holistic conceptions in biology and social philosophy, in this critical category. This paper was of course directed to an international academic public and so contained hardly any direct political polemic, as was the case with Zilsel’s work. Neurath, in exile in England, found time to write critical articles about Plato as an (alleged) forerunner of fascism and national socialism [Sandner 2014, 284]. So perhaps logical empiricists, busy philosophizing and preparing their Encyclopedia, did not care enough about the pressing issues of their time. Therefore, their Enlightenment mission was accomplished, I would say, only in part during the thirties and forties (see [Reisch 2005], let alone afterwards). But it would be vastly misleading to underrate the potential of the empirical assessment of alleged facts in politics. Particularly nowadays, when right-wing populists in Europe and the USA say and publish Unified Science at the 1935 Paris Congress and Afterwards 303 whatever they like—regardless of any factual truth in the content—and most of their followers believe it without any attempt to put it to the test of experience, the need for an empiricist philosophy remains as pressing as ever, and perhaps even more so.

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Michel Armatte Gerhard Heinzmann Centre A. Koyré AHP–PReST 750 Paris – France Université de Lorraine, [email protected] Université de Strasbourg, CNRS 91, avenue de la Libération Hourya Benis Sinaceur BP 454 IHPST 54001 Nancy Cedex – France [email protected] CNRS, Paris 1 Panthéon-Sorbonne UMR 8590 Ansten Klev 13, rue du Four 75006 Paris – France Filosoﬁcký ústav AV ČR Jilská 1 [email protected] 110 00 Prague 1 – Czechia [email protected]

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Gereon Wolters Fachbereich Philosophie Universität Konstanz FB Philosophie, Fach D 15 D-78457 Konstanz – Deutschland [email protected] ABONNEMENT Philosophia Scientiæ Travaux d’histoire des sciences et de philosophie Revue périodique publiée par le Laboratoire d’Histoire des Sciences et de Philosophie Archives Henri-Poincaré (LHSP – Archives H.-Poincaré)

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Une longue tradition culturelle - Entre 1910 et 1939, Paul Desjardins organise à l'abbaye de Pontigny les célèbres décades, qui réunissent d'éminentes personnalités pour débattre de thèmes littéraires, sociaux, politiques.

- En 1952, Anne Heurgon-Desjardins, remettant le château en état, crée le Centre Culturel et poursuit, en lui donnant sa marque personnelle, l'œuvre de son père.

- De 1977 à 2006, ses filles, Catherine Peyrou et Edith Heurgon, reprennent le flambeau et donnent une nouvelle ampleur aux activités.

-Aujourd’hui, après la disparition de Catherine, puis celle de Jacques Peyrou, Cerisy continue sous la direction d’Edith Heurgon et de Dominique Peyrou, avec le concours d’Anne Peyrou-Bas et de Christian Peyrou, également groupés dans la Société civile du château de Cerisy, ainsi que d’une équipe efficace et dévouée, animée par Philippe Kister.

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COLLOQUES DE CERISY (Choix de publications)

- Déterminismes et complexités (autour d’Henri Atlan), La Découverte, 2008. - L’Auto-organisation : de la physique au politique, Le Seuil, 1983. - Bachelard, UGE, 10-18, rééd. Hermann, 2011. - Gaston Bachelard : science et poétique, une nouvelle éthique, Hermann, 2013. - Yves Bonnefoy : poésie, recherche et savoirs, Hermann, 2007. - Civilisations mondialisées ? de l’éthologie à la prospective, L’Aube, 2004. - Les Nouveaux Régimes de la Conception, Vuibert, réed, Hermann, 2014. - Connaissance, activité, organisation, La Découverte, 2005. - Le Labyrinthe du Continu, Springer-Verlag, 1992. - Jean-Pierre Dupuy : l’œil du cyclone, Carnets nord, 2008. - Écologie politique de l’eau, Hermann, 2017. - L’Économie de la connaissance et ses territoires, Hermann, 2010. - L’Entreprise, point aveugle du savoir, Ed. Sciences humaines, 2014. - Gestes spéculatifs, Les presses du réel, 2015. - Lieux et figures de l’imaginaire, Hermann, 2017. - Imaginaire, industrie, innovation, Manucius, 2016. - L’Industrie, notre avenir, Eyrolles, 2015. - Intelligence de la complexité, L’Aube, rééd Hermann, 2013. - One Hundred Years of Intuitionism (1907-2007), Birkhäuser Verlag AG, 2008. - Des possibles de la pensée (itinéraire philo. de F. Jullien), Hermann, 2014. - Logique de l'espace, esprit des lieux, Belin, 2000. - Ouvrir la logique au monde, Hermann, 2009. - La Mésologie, paradigme pour l’anthropocène (A. Berque), Hermann, 2018. - Nietzsche aujourd’hui ? 1. Intensités, 2. Passion, Hermann 2011. - Nourritures jardinières dans les sociétés urbanisées, Hermann, 2016. - Sciences de la vie, sciences de l’information, ISTE, 2017. - Les Sens du Mouvement, Belin, 2004. - S.I.E.C.L.E., 100 ans de rencontres : Pontigny, Cerisy, IMEC, 2005. - De Pontigny à Cerisy : des lieux pour « penser avec ensemble », Hermann, 2011. - Temps et devenir (autour d’Ilya Prigogine), Patiño, réed Hermann, 2012. - Du risque à la menace : penser la catastrophe, PUF, 2013. - La Démocratie à l’œuvre : autour de Pierre Rosanvallon, Seuil, 2015. - Les Nouvelles Raisons du Savoir, L’Aube, 2002. - Introduction aux sciences cognitives, Gallimard/Folio, 1993, rééd. 2004. - La Sérendipité. Le hasard heureux, Hermann, 2011. - Gilbert Simondon ou l’invention du futur, Klincksieck, 2016. - L’Empreinte de la technique. Ethnotechnologie prospective, L’Harmattan, 2010. - Logos et théorie des catastrophes (autour de René Thom), Patiño. - L’Âge de la transition, Les petits matins, 2016. - Transplanter : une approche transdisciplinaire, Hermann, 2014. - Villes, territoires, réversibilités, Hermann, 2013. - Le Moment du Vivant, PUF, 2016.