ﻣﻄﺎﻟﻌﺎت اﺳﻼﻣﯽ: ﺗﺎرﯾﺦ و ﻓﺮﻫﻨﮓ، ﺳﺎل ﭼﻬﻞ و ﺷﺸﻢ، ﺷﻤﺎرة ﭘﯿﺎﭘﯽ 93، ﭘﺎﯾﯿﺰ و زﻣﺴﺘﺎن 1393، ص 33-65

ﻧﻘﺶ ﻣﺪارس و اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ در ﺳﯿﺎﺳﺖ ﻣﺬﻫﺒﯽ دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ * ﻣﻄﺎﻟﻌﻪ ﻣﻮردي دوره ﺷﮑﻞﮔﯿﺮي ﺗﺎ ﭘﺎﯾﺎن دوره ﻣﺮاد اول

دﮐﺘﺮ ﻣﻬﺪي ﻋﺒﺎدي/ اﺳﺘﺎدﯾﺎر داﻧﺸﮕﺎه ﭘﯿﺎم ﻧﻮر ﻣﺮﮐﺰ ﺗﻬﺮان ﺟﻨﻮب1

ﭼﮑﯿﺪه ﻧﮕﺮش ﻓﺮﻣﺎﻧﺮوا ﻣﺤﻮري در ﮔﺰارشﻫﺎي ﺗﺎرﯾﺦﻧﮕﺎري دوره ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﻣﻮﺟﺐ ﺷﺪه اﺳﺖ ﺗﺎ در ﺗﺼﻮﯾﺮ اراﺋﻪ ﺷﺪه از ﻣﻨﺎﺳﺒﺎت ﻣﯿﺎن دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺑﺎ ﻧﻬﺎد ﻣﺪرﺳﻪ، دوﻟـﺖ ﻧﻬـﺎد ﺗﺄﺛﯿﺮﮔـﺬار و ﻣﺪرﺳـﻪ، ﺑـﻪ ﻣﺎﻧﻨـﺪ اﮐﺜـﺮ ﻧﻬﺎدﻫﺎي دﯾﮕﺮ ﺟﺎﻣﻌﻪ، ﺗﺄﺛﯿﺮﭘﺬﯾﺮ ﺟﻠﻮه داده ﺷﻮد. در ﭘﮋوﻫﺸﻬﺎي ﺻﻮرت ﮔﺮﻓﺘﻪ ﻧﯿﺰ ﺑﻪ دﻟﯿﻞ ﻋﺪم ﺗﻮﺟﻪ ﺑـﻪ اﯾﻦ ﻧﮑﺘﻪ، ﻫﻤﯿﻦ ﻧﮕﺎه رﺳﻤﯽ ﺗﺎرﯾﺦﻧﮕﺎري ﺳﻨﺘﯽ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﭘﺬﯾﺮﻓﺘﻪ ﺷﺪه اﺳﺖ. ﺣﺎل آﻧﮑﻪ، از زﻣـﺎن ﺗﺄﺳـﯿﺲ ﻣﺪارس در ﻗﻠﻤﺮو ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ از اواﺳﻂ ﻧﯿﻤﻪ اول ﻗﺮن ﻫﺸﺘﻢ ﻫﺠﺮي/ﭼﻬﺎردﻫﻢ ﻣﯿﻼدي و ﺷﮑﻞﮔﯿﺮي ﺟﺮﯾـﺎن ﻋﻠﻤﯽ ـ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﺑﺮﺧﺎﺳﺘﻪ از آن (ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ) و ﺣﻀﻮر آن در ﻋﺮﺻﮥ ﺳﯿﺎﺳﺖ، ﺑﻪ ﺗﺪرﯾﺞ ﺗﻐﯿﯿـﺮ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﻮﺟﻬﯽ در رﻓﺘﺎر و ﺳﯿﺎﺳﺘﻬﺎي اﯾﻦ دوﻟﺖ ﭘﺪﯾﺪ آﻣﺪ. ﻓﺎرغاﻟﺘﺤﺼﯿﻼن ﻣﺪارس در ﮐﻨﺎر ﺑﺴـﻂ ﺣﻀـﻮر ﺧﻮد در ﺟﺎﻣﻌﻪ، ﺑﺴﯿﺎري از ﻣﻨﺎﺻﺐ ﺳﯿﺎﺳﯽ، اداري و ﻗﻀﺎﯾﯽ ﻣﻬﻢ را ﺑـﻪ اﻧﺤﺼـﺎر ﺧـﻮد درآوردﻧـﺪ و ﺑـﺎ ﻧﻘﺶآﻓﺮﯾﻨﯽ در ﺳﯿﺎﺳﺖﮔﺬاريﻫﺎي دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ، ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻋﺎﻣﻞ ﻣﻬﻢ ﺗﺄﺛﯿﺮﮔﺬار در اﯾﻦ زﻣﯿﻨﻪ درآﻣﺪﻧﺪ. ﺑﻨﺎﺑﺮ ﯾﺎﻓﺘﻪﻫﺎي ﭘﮋوﻫﺶ ﺣﺎﺿﺮ، ﻣﯽﺗﻮان ﮔﻔﺖ ﺑﺮﺧﻼف اﻧﮕﺎره ﻣـﺬﮐﻮر، ﺗـﺄﺛﯿﺮ دوﻟـﺖ و ﻣﺪرﺳـﻪ در دوره ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ (اواﯾﻞ دوره ﺷﮑﻞﮔﯿﺮي ﻣﻮرد ﺑﺤﺚ در اﯾﻦ ﻣﻘﺎﻟﻪ)، دو ﺳﻮﯾﻪ ﺑﻮد و ﻧﻬﺎد ﻣﺪرﺳﻪ ﻧﯿﺰ ﺑﻪ ﻧﻮﺑﮥ ﺧـﻮد ﻫﻢ ﺑﺮ ﺳﺎﺧﺘﺎر دوﻟﺖ و ﻫﻢ ﺑﺮ ﺳﯿﺎﺳﺘﻬﺎي آن ﺗﺄﺛﯿﺮ ﻣﻠﻤﻮﺳﯽ داﺷﺖ. ﮐﻠﯿﺪواژه ﻫﺎ: ﺳﯿﺎﺳﺖ ﻣﺬﻫﺒﯽ دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ، ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ، ﻣﺪارس، ﻋﻠﻤﺎ.

*. ﺗﺎرﯾﺦ وﺻﻮل: 08/06/1393؛ ﺗﺎرﯾﺦ ﺗﺼﻮﯾﺐ ﻧﻬﺎﯾﯽ: 1394/01/18 1 . Email: [email protected] 34 ﻣﻄﺎﻟﻌﺎت اﺳﻼﻣﯽ- ﺗﺎرﯾﺦ و ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺷﻤﺎرة 93

ﻣﻘﺪﻣﻪ ﺑﻨﺎ ﺑﺮ ﺷﻮاﻫﺪ ﺗﺎرﯾﺨﯽ اﮐﺜﺮ ﻣﺪارس ﻣﻬﻢ و ﻣﺸﻬﻮر در ﻋﻬﺪ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ اﻏﻠﺐ از ﺳـﻮي ﺳـﻼﻃﯿﻦ اﯾـﻦ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﺗﺄﺳﯿﺲ ﺷﺪﻧﺪ. ﻫﻤﯿﻦ اﻣﺮ ﻣﻮﺟﺐ ﺷﺪه اﺳﺖ ﺗﺎ اﯾﻦ ﮔﻤﺎﻧﻪ درﺑﺎرة ﻣﻨﺎﺳﺒﺎت ﻣﯿـﺎن دو ﻧﻬـﺎد دوﻟﺖ و ﻣﺪرﺳﻪ در دورة ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻧﻈﺮ ﻏﺎﻟﺐ درآﯾﺪ ﮐﻪ دوﻟﺖ ﻫﻤﻮاره ﻧﻬـﺎد ﺗﺄﺛﯿﺮﮔـﺬار ﺑﺮ ﻧﻬﺎد آﻣﻮزش ﺑﻮد. ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻣﺜﺎل ب. ﻻﭘﯿﺪوس1 ﻣﻌﺘﻘﺪ اﺳﺖ ﮐﻪ در اﻣﭙﺮاﺗﻮري ﻋﺜﻤـﺎﻧﯽ ﺗﮑﺎﻣـﻞ ﻣﻨﺎﺳﺒﺎت ﻣﯿﺎن دوﻟﺖ و ﻧﺨﺒﮕﺎن ﻣﺬﻫﺒﯽ ﻣﻨﺠﺮ ﺑﻪ ﮐﻨﺘﺮل ﻣﺴﺘﻘﯿﻢ دوﻟﺖ ﺑـﺮ ﻧﻬﺎدﻫـﺎي دﯾﻨـﯽ ﺷـﺪ و ﻋﻼوه ﺑﺮ اﻣﻮر ﻗﻀﺎﯾﯽ، ﻓﻌﺎﻟﯿﺖﻫﺎي آﻣﻮزﺷﯽ ﻧﯿـﺰ ﺗﺤـﺖ ﮐﻨﺘـﺮل آن درآﻣـﺪ (Lapidus,16-17). اﮔﺮﭼﻪ ﺗﺄﺛﯿﺮﮔﺬاري دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺑﺮ ﻣﺪارس و ﺟﺮﯾﺎن ﻣﺬﻫﺒﯽ ـ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﺑﺮﺧﺎﺳـﺘﻪ از آن، ﮐـﻪ در ﭘﮋوﻫﺶ ﺣﺎﺿﺮ از آن ﺗﺤﺖ ﻋﻨﻮان ﺟﺮﯾﺎن ﻣﺪرﺳﯽ ﯾﺎد ﺧﻮاﻫﺪ ﺷﺪ، ﻏﯿـﺮ ﻗﺎﺑـﻞ اﻧﮑـﺎر اﺳـﺖ، اﻣـﺎ ﭘﺬﯾﺮش اﯾﻦ ﻓﺮﺿﯿﻪ ﮐﻪ در ﻣﻨﺎﺳﺒﺎت ﻣﯿﺎن دو ﻧﻬﺎد ﻣﺬﮐﻮر (ﯾﻌﻨﯽ ﻣﺪرﺳﻪ و دوﻟﺖ)، اﻣﺮ ﺗﺄﺛﯿﺮ و ﺗﺄﺛﺮ اﻏﻠﺐ ﯾﮏ ﻃﺮﻓﻪ ﺑﻮده، ﺑﻪ آﺳﺎﻧﯽ ﻗﺎﺑﻞ ﻗﺒﻮل ﻧﻤﯽﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺎﺷﺪ. ﭘﮋوﻫﺶ ﺣﺎﺿﺮ ﺑﺎ اذﻋﺎن ﺑﻪ اﯾﻦ ﮐﻪ ﭼﻨﯿﻦ ﺑﺮداﺷﺘﯽ از ﻣﻨﺎﺳﺒﺎت ﻧﻬﺎد دوﻟـﺖ و آﻣـﻮزش رﯾﺸـﻪ در ﺗﺎرﯾﺦﻧﮕﺎري رﺳﻤﯽ دورة ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ دارد ﮐﻪ ﺗﺮﺳﯿﻢ اﻗﺘﺪار ﻣﻄﻠﻖ ﺳﻼﻃﯿﻦ از وﯾﮋﮔﯽﻫـﺎي ﺷـﺎﺧﺺ آن ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻣﯽرود، درﺻﺪد اﺳﺖ ﻗﻀﯿﮥ ﻣﺬﮐﻮر را از زاوﯾﻪاي ﻣﺘﻔﺎوت ﻣﻮرد ﺑﺮرﺳﯽ ﻗـﺮار دﻫـﺪ. در اﯾﻦ ﺑﺮرﺳﯽ، ﻧﻘﺶ و ﺗﺄﺛﯿﺮ ﻣﺪارس و ﻣﺪرﺳﯿﺎن در ﺗﺤﻮﻻت اواﯾـﻞ دوره ﺷـﮑﻞ ﮔﯿـﺮي دوﻟـﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ (ﺗﺎ ﭘﺎﯾـﺎن دوره ﻣـﺮاد اول (ﺣـﮏ. 761ــ 791ق/1360-1389م)، از ﺟﻤﻠـﻪ ﺳـﺎزﻣﺎﻧﺪﻫﯽ ﻧﻬﺎدﻫﺎي دوﻟﺖ و ﺑﻪ وﯾﮋه ﺳﯿﺎﺳﺖ ﻣﺬﻫﺒﯽ آن را ﻣﻮرد ﺗﻮﺟﻪ ﻗﺮار ﺧﻮاﻫـﺪ داﺷـﺖ. اﯾـﻦ ﻣﻬـﻢ ﺑـﺎ ﻣﻄﺎﻟﻌﻪ ﻣﻨﺎﺑﻊ ﺗﺎرﯾﺨﯽ اﺻﯿﻞ و ﻣﺘﻘﻦ و ﺑﻬﺮهﮔﯿﺮي از اﺻﻞ واژﮔﻮﻧﯽ2، ﺑـﻪ ﻋﻨـﻮان ﯾﮑـﯽ از اﺻـﻮل ﻣﻬﻢ روشﺷﻨﺎﺳﯽ ﻣﯿﺸﻞ ﻓﻮﮐﻮ3، ﺻﻮرت ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ.4

1 . Lapidus 2 . Reversality. 3 . Michel Foucault. 4. در روشﺷﻨﺎﺳﯽ ﻣﯿﺸﻞ ﻓﻮﮐﻮ، اﺻﻞ واژﮔﻮﻧﯽ، ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از آﻧﭽﻪ ﮐﻪ اﻧﺴﺎن ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ در ﻓﺮض ﻣﻔﻬﻮم ﻣﺨﺎﻟﻒ در ذﻫﻦ ﺧﻮد اﺣﯿﺎ ﮐﻨـﺪ؛ ﺑﺪﯾﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﮐﻪ وﻗﺘﯽ ﺳﻨﺖ ﯾﺎ ﻣﮑﺘﺒﯽ ﺗﻔﺴﯿﺮ ﺧﺎﺻﯽ از روﯾﺪادي ﺗﺎرﯾﺨﯽ را ﻋﺮﺿﻪ ﻣﯽدارد، ﻣﯽﺗﻮان ﺑﺎ ﻃﺮح ﺗﻔﺴﯿﺮ و ﺗﻌﺒﯿﺮ ﻣﻘﺎﺑﻞ آن زﻣﯿﻨﮥ اﻧﺪﯾﺸﮥ ﺗﺎزهاي را در آن ﺧﺼﻮص ﻣﻬﯿﺎ ﮐﺮد و ﺑﺎ ﻣﻮرد ﺗﻮﺟﻪ ﻗﺮار دادن آن ﭘﺪﯾﺪه از ﻧﻘﻄﻪﻧﻈﺮي ﺧﺎص، زاوﯾﻪ و اﻓﻖ دﯾﮕﺮ آن را ﻧﯿﺰ ﻣﻄﺮح ﻧﻤﻮد و ﺑـﺪﯾﻦ ﻃﺮﯾﻖ ﺳﺎﺣﺖ ﻧﺎاﻧﺪﯾﺸﯿﺪة آن را ﺑﺮرﺳﯽ ﮐﺮد(ﺿﻤﯿﺮان، 39-38). ﭘﺎﯾﯿﺰ و زﻣﺴﺘﺎن 93 ﻧﻘﺶ ﻣﺪارس و اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ در ﺳﯿﺎﺳﺖ ﻣﺬھﺒﯽ دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ 35 زﻣﯿﻨﻪ ﺗﺎرﯾﺨﯽ: ﻧﻘﺶ ﺟﺮﯾﺎن ﺻﻮﻓﯿﺎﻧﮥ ﻋﺎﻣﯿﺎﻧﮥ در ﺷﮑﻞﮔﯿﺮي ﺑﯿﻠﯿﮏ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ زوال و اﻧﺤﻄﺎط دوﻟﺖ ﺳﻠﺠﻮﻗﯽ و ﺳﺴﺘﯽ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﺗﺴﻠﻂ ﻣﻐـﻮﻻن ﺑـﺮ آﻧـﺎﺗﻮﻟﯽ، دوره اي از ﺧـﻼء ﺳﯿﺎﺳﯽ در ﻣﻨﻄﻘﻪ را در ﭘﯽ داﺷﺖ. در ﭼﻨﯿﻦ ﺷﺮاﯾﻄﯽ اﻣﺮا و ﻗﺪرتﻫﺎي ﻣﺤﻠـﯽ در ﺻـﺪد ﮐﺴـﺐ اﺳﺘﻘﻼل ﺑﺮآﻣﺪﻧﺪ و در ﮔﻮﺷﻪ و ﮐﻨﺎر آﻧﺎﺗﻮﻟﯽ، اﻣﯿﺮﻧﺸﯿﻦﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻣﺴﺘﻘﻠﯽ را ﺑﻪ وﺟﻮد آوردﻧـﺪ (ﻧﺸﺮي، 1/48-50؛ اﺑﻦﮐﻤﺎل، 1/136-138). ﺑﯿﻠﯿﮏ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ از ﺟﻤﻠﻪ اﯾﻦ اﻣﯿﺮﻧﺸﯿﻦﻫﺎ ﺑﻮد ﮐـﻪ ﺑـﻪ ﺗﺪرﯾﺞ در ﺷﻤﺎل ﻏﺮﺑﯽ آﻧﺎﺗﻮﻟﯽ و ﻣﻨﺎﻃﻖ ﻣﺮزي رود ﺳﻘﺎرﯾﻪ (ﺳﺎﮐﺎرﯾﺎ1)، اﻋـﻼم ﻣﻮﺟﻮدﯾـﺖ ﮐـﺮد (اواﺧﺮ ﻗﺮن 7ق/13م و اواﯾﻞ ﻗـﺮن 8ق/14م). ﺷـﺮاﯾﻂ ﺧـﺎص ﺟﻐﺮاﻓﯿـﺎﯾﯽ و ﺳﯿﺎﺳـﯽ ﻣﻨﻄﻘـﻪ و ﻣﺠﺎورت ﺑﺎ ﻣﻨﺎﻃﻖ ﺗﺤﺖ ﻓﺮﻣﺎن ﺑﯿﺰاﻧﺲ، در ﻣﻘﺎﯾﺴﻪ ﺑﺎ اﻣﯿﺮﻧﺸﯿﻦﻫﺎي دﯾﮕـﺮ اﯾـﻦ اﻣﮑـﺎن را ﺑـﺮاي ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺑﻪ وﺟﻮد آورد ﺗﺎ ﺑﺎ ﺣﻤﻼت ﻣﺴﺘﻤﺮ ﺑﺪان ﻧﻮاﺣﯽ ﺑـﻪ ﺗـﺪرﯾﺞ ﺑـﺮ آوازه و وﺳـﻌﺖ ﻗﻠﻤـﺮو ﺧﻮد ﺑﯿﻔﺰاﯾﺪ (Langer and Blake,490, 494-495 ؛ Bosworth,190). در ﺷﮑﻞﮔﯿﺮي ﺑﯿﻠﯿﮏ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ در اﯾﻦ زﻣﺎن، ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﺻﻮﻓﯿﺎﻧﻪ ﻧﻘﺶ ﭘﺮرﻧﮕﯽ اﯾﻔﺎ ﮐﺮد. در ﻣﻨﺎﻃﻖ ﻏﯿﺮﺷﻬﺮي، از ﺟﻤﻠﻪ ﻧﻮاﺣﯽ ﻣﺮزي، ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﺻﻮﻓﯿﺎﻧﻪ ﻏﻠﺒﻪ داﺷﺖ و ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ وﻗـﻮع ﺟﻨﮓ و ﻧﺒﺮد ﻣﺪاوم در ﭼﻨﯿﻦ ﻣﻨﺎﻃﻘﯽ، روح ﺳﻠﺤﺸﻮري و ﺟﻨﮕﺎوري ﻧﯿﺰ ﺑﺮ دﯾﮕـﺮ وﯾﮋﮔـﯽ ﻫـﺎي اﯾﻦ ﺟﺮﯾﺎن اﻓﺰوده ﻣﯽﺷﺪ. ﻣﺠﺎورت ﺑﯿﻠﯿﮏ ﻋﺜﻤـﺎﻧﯽ ﺑـﺎ دوﻟـﺖ ﺑﯿـﺰاﻧﺲ، وﺟﻬـﻪ اي ﻣـﺮزي ﺑـﺪان ﻣﯽﺑﺨﺸﯿﺪ، ﺗﺎ ﺟﺎﯾﯽ ﮐﻪ ﺟﺮﯾﺎن ﻣﺬﻫﺒﯽ ﻏﺎﻟﺐ ﺑﺮ آن ﻧﯿﺰ ﻫﻤﯿﻦ ﺟﺮﯾﺎن ﺻﻮﻓﯿﺎﻧﮥ ﻏﺎزﯾﺎﻧـﻪ ﺑـﻪ ﺷـﻤﺎر ﻣﯽرﻓﺖ (Linder,2009, 7؛ İnalık,1/269-270). ﺗﺤﺖ ﺗﺄﺛﯿﺮ ﻫﻤﯿﻦ ﺷﺮاﯾﻂ ﻣﺬﻫﺒﯽ، ﻣﺤﯿﻄـﯽ و ﺳﯿﺎﺳﯽ ـ ﻧﻈﺎﻣﯽ ﻣﻨﻄﻘﻪ ﺑﻮد ﮐﻪ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽﻫﺎ ﺧﻮد را ﻏﺎزي و ﻣﺠﺎﻫﺪ ﻓﯽ ﺳﺒﯿﻞاﷲ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﯽﮐﺮدﻧﺪ و ﺟﻬﺎد و ﻏﺰا را وﻇﯿﻔﻪاي ﻣﻬﻢ ﺑﺮاي ﺧﻮد ﻣﯽﭘﻨﺪاﺷﺘﻨﺪ (Wittek,14). در واﻗﻊ، ﺗﺎ زﻣﺎن ﺗﺄﺳـﯿﺲ اوﻟﯿﻦ ﻣﺪارس(ﻧﮏ. اداﻣﻪ)، ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ ﺑـﺮﺧﻼف ﻃﺮﯾﻘـﺖ ﻫـﺎي ﺻـﻮﻓﯿﺎﻧﻪ، ﻧﻔـﻮذ ﻗﺎﺑـﻞ ﺗــﻮﺟﻬﯽ در ﻗﻠﻤــﺮو ﻋﺜﻤــﺎﻧﯽ ﻧﺪاﺷــﺖ (Ocak ,2001, 2/181). در اﯾــﻦ ﻣﻘﻄــﻊ، در ﻧﺘﯿﺠــﮥ ﻧﺎﺑﺴﺎﻣﺎﻧﯽﻫﺎي ﻧﺎﺷﯽ از اﻧﺤﻄﺎط دوﻟﺖ ﺳﻠﺠﻮﻗﯽ و ﯾﻮرش و ﺗﺴﻠﻂ ﻣﻐـﻮﻻن ﺑـﺮ ﻣﻨـﺎﻃﻖ ﺷـﺮﻗﯽ و ﻣﺮﮐﺰي آﻧﺎﺗﻮﻟﯽ، ﺗﻌﺪاد زﯾﺎدي از ﻗﺒﺎﯾﻞ ﺗﺮﮐﻤﻦ ﺑﺪوي و ﮐﻮچرو ﮐﻪ اﻏﻠﺐ ﭘﯿﺮو ﺗﺼـﻮف ﺻـﻮﻓﯿﺎﻧﻪ ﻏﯿﺮﺷﻬﺮي ﺑﻮدﻧﺪ، ﺑﻪ ﺳﻤﺖ ﻏﺮب آﻧﺎﺗﻮﻟﯽ و ﻧﻮاﺣﯽ ﻣﺮزي ﺳﺮازﯾﺮ ﺷﺪﻧﺪ ﮐﻪ در ﺑـﯿﻦ آﻧﻬـﺎ ﺷـﻤﺎر ﻗﺎﺑﻞ ﺗﻮﺟﻬﯽ از ﺷـﯿﻮخ و دراوﯾـﺶ ﻧﯿـﺰ ﺣﻀـﻮر داﺷـﺘﻨﺪ (Köprülü,101؛ Mélikoff,1044؛ .(Ocak,2001,2/199

1. Sakarya. 36 ﻣﻄﺎﻟﻌﺎت اﺳﻼﻣﯽ- ﺗﺎرﯾﺦ و ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺷﻤﺎرة 93

زﻣﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻋﺜﻤﺎن ﻏﺎزي ﺟﺎﻧﺸﯿﻦ ﭘﺪرش ارﻃﻐﺮل ﺷﺪ (680ق/1280م)، ﺑﯿﻠﯿﮏ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺗﻨﻬﺎ ﺑـﻪ ﻣﻨﻄﻘﮥ ﮐﻮﭼﮑﯽ در ﺳﮕﻮت و ﺑﺨﺸﯽ از ﮐﻮﻫﺴﺘﺎن ﻏﺮﺑﯽ آن ﺗﺴﻠﻂ داﺷـﺖ ( Gibbons,22 و ﻧﯿـﺰ ﻧﮏ. Fleet,2/314). از آﻧﺠﺎﯾﯽ ﮐﻪ ﻋﺜﻤﺎن ﻏﺎزي ﺑﺮاي ﮔﺴﺘﺮش داﻣﻨﻪ ﻓﺘﻮﺣﺎت ﺧـﻮد ﺑـﻪ ﻧﯿـﺮوي ﻧﻈﺎﻣﯽ ﺑﯿﺸﺘﺮي ﻧﯿﺎز داﺷﺖ، درﺻﺪد ﺟﻠﺐ ﻫﻤﮑﺎري ﺗﺮﮐﻤﻦﻫﺎي ﮐـﻮچ رو ﺑﺮآﻣـﺪ. از اﯾـﻦ رو، وي دﺧﺘﺮ ﺷﯿﺦ ادهﺑﺎﻟﯽ(د.726ق/1326م)،1 از ﺷﯿﻮخ ﺑﺎﻧﻔﻮذ ﻃﺮﯾﻘـﺖ وﻓﺎﺋﯿـﻪ (ﮐﺎﺗـﺐ ﭼﻠﺒـﯽ، 1/278؛ Ocak, 65) و از اﻓﺮاد ﺑﺮﺟﺴﺘﮥ ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﺻﻮﻓﯿﺎﻧﻪ را ﺑﻪ ﻧﮑﺎح ﺧﻮد درآورد.2 ﺑـﯽ ﺗﺮدﯾـﺪ اﯾـﻦ اﻗﺪام در ﺟﻠﺐ ﺗﻌﺪاد زﯾﺎدي از ﺗﺮﮐﻤﻦﻫﺎي ﺣﺎﺿﺮ در ﻣﻨﻄﻘﻪ ﮐﻪ ﺗﺤﺖ ﻧﻔﻮذ ﺷﺪﯾﺪ ﺗﺼﻮف ﻋﺎﻣﯿﺎﻧﻪ ﺑﻮدﻧﺪ، ﺗﺄﺛﯿﺮ ﭼﺸﻤﮕﯿﺮي ﮔﺬاﺷﺖ و ﻣﻮﺟﺐ اﻓﺰاﯾﺶ ﻗﺎﺑﻞﺗﻮﺟﻪ ﻗﺪرت وي ﺷـﺪ. ﻋـﻼوه ﺑـﺮ اﯾـﻦ، ﻋﺜﻤﺎن ﻏﺎزي ﺗﻌﺪادي دﯾﮕﺮ از ﺷﯿﻮخ ﺗﺮﮐﻤﻦ را ﺑﺎ ﻣﺸﻮقﻫﺎي اﻗﺘﺼﺎدي از ﺟﻤﻠﻪ وﻋﺪه واﮔـﺬاري ﺑﺨﺸﯽ از اراﺿﯽ ﻓﺘﺢ ﺷﺪه ﺑﻪ آﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﺧﺪﻣﺖ ﺧﻮد درآورد (ﻋﺎﺷﻖﭘﺎﺷﺎزاده، 6-7؛ ﻧﺸـﺮي، 82/1). ﻋﺜﻤﺎن ﻏﺎزي در واﻗﻊ ﭘﺲ از اﯾﻦ اﻗﺪاﻣﺎت ﻋﺰم ﺧﻮد را ﺑﺮاي ﻓﺘﺢ ﻧﻮاﺣﯽ ﻣﺠﺎور ﻗﻠﻤـﺮو ﺧـﻮد، از ﺟﻤﻠﻪ ﻗﺮُﺟﻪﺣﺼﺎر، ﺟﺰم ﮐﺮد (ﻋﺎﺷﻖﭘﺎﺷﺎزاده، 7؛ ﻧﺸﺮي، 84.؛ روﺣﯽ، 381). اﯾﻦ رواﯾـﺖ ﻧﺸـﺎن ﻣﯽدﻫﺪ ﮐﻪ اﻗﺪاﻣﺎت اﻣﯿﺮ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺑﺮاي ﺟﻠﺐ ﮔﺮوﻫﻬﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺗﺮﮐﻤﻦ ﺻﻮﻓﯽ ﻣﺸﺮب ﻣﺆﺛﺮ واﻗﻊ ﺷﺪه ﺑﻮد و او ﻗﺪرت ﻻزم ﺑﺮاي دﺳﺖ ﯾﺎزﯾﺪن ﺑﻪ ﻓﺘﻮح اراﺿﯽ ﺗﺤﺖ ﺗﺴﻠﻂ ﺑﯿﺰاﻧﺲ را ﺑـﻪ دﺳـﺖ آورده ﺑﻮد ( Uzunçarşılı,1988,1/110 ؛Başar,44-45 ؛Itzkowitz,10-11). ﻧﯿﺮوﻫﺎﯾﯽ ﮐـﻪ ﺣﺎل ﺗﺤﺖ ﻋﻨﻮان ﻏﺎزي ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﻣﯽﺷﺪﻧﺪ، ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ اﻣﺘﯿﺎزاﺗﯽ ﮐﻪ ﭘﺲ از ﻫﺮ ﻓﺘﺤـﯽ ﺑـﻪ دﺳـﺖ ﻣﯽآوردﻧﺪ، ﺧـﻮد ﻣﺤـﺮك ﻋﻤﻠﯿـﺎت ﻫـﺎي ﻧﻈـﺎﻣﯽ و ﻓﺘﻮﺣـﺎت ﺑﯿﺸـﺘﺮ ﻧﯿـﺰ ﻣﺤﺴـﻮب ﻣـﯽ ﺷـﺪﻧﺪ (ﻋﺎﺷﻖﭘﺎﺷﺎزاده، 23، 26). ﺑﺮرﺳﯽ ﻓﺘﻮح اوﻟﯿﻪ ﻋﺜﻤـﺎﻧﯽ در دورة ﻋﺜﻤـﺎن ﻏـﺎزي (ﺣـﮏ. 680-724ق/1281-1324م) و اورﺧﺎن ﻏﺎزي(ﺣﮏ. 724-761ق/1324-1360م) ﻧﺸﺎن ﻣﯽدﻫﺪ ﮐﻪ ﺷﯿﻮخ و دراوﯾﺶ ﻣﻨﺘﺴﺐ ﺑﻪ ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﺻﻮﻓﯿﺎﻧﻪ، ﺑﻪ وﯾﮋه ﺗﺼﻮف ﻋﺎﻣﯿﺎﻧﻪ، ﺑﻪ ﺻـﻮرت ﭼﺸـﻤﮕﯿﺮي در اﯾـﻦ ﻓﺘـﻮح ﺣﻀـﻮر

1. ﻣﺆﻟﻒ ﮐﺘﺎب ﺳﻠﻢ اﻟﻮﺻﻮل اﻟﯽ ﻃﺒﻘﺎت اﻟﻔﺤﻮل از ادهﺑﺎﻟﯽ(اﺗﺎ ﺑﺎﻟﯽ) ﺑﺎ ﻧﺎم «أدهﺑﺎﻟﯽ اﻟﻘﺮاﻣﺎﻧﯽ اﻟﺤﻨﻔﯽ» ﯾﺎد ﻣﯽﮐﻨﺪ(ﮐﺎﺗﺐ ﭼﻠﺒﯽ، 278/1، 328/2). ﻣﺆﻟﻒ آﻣﺎﺳﯿﻪﺗﺎرﯾﺨﯽ ﻧﯿﺰ ﺑﺪون ذﮐﺮ ﻣﻨﺒﻊ ﻣﻮرد اﺳﺘﻨﺎد ﺧﻮد، ﻧﺎم وي را ﺑﻪ ﺻﻮرت «(اﻟﺸﯿﺦ ﻋﻤﺎداﻟﺪﯾﻦ ﻣﺼﻄﻔﯽ) ﺑﻦ اﺑﺮاﻫﯿﻢ ﺑﻦ اﯾﻨﺎج اﻟﻘﯿﺮﺷﻬﺮي» ذﮐﺮ ﮐﺮده اﺳﺖ(ﺣﺴﺎماﻟﺪﯾﻦ،428/2). 2. ﻣﻨﺎﺑﻊ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺑﻪ اﻫﺪاف ﺳﯿﺎﺳﯽ ﻋﺜﻤﺎن ﻏﺎزي از اﯾﻦ ازدواج اﺷﺎره ﻧﻤﯽﮐﻨﻨﺪ اﻣﺎ ﺑﺎ ﺗﺤﻠﯿﻞ رواﯾﺖ ﺣﮑﺎﯾﺖ ﮔﻮﻧﻪاي ﮐﻪ در آن اﻋﺘﻘﺎدات ﺟﺮﯾـﺎن اﺳﻼم ﺻﻮﻓﯿﺎﻧﮥ ﻋﺎﻣﯿﺎﻧﻪ ﻣﻮج ﻣﯽزﻧﺪ، ﻣﯽﺗﻮان ﺑﺪﯾﻦ ﻣﻬﻢ ﭘﯽ ﺑﺮد. ﺑﻨﺎﺑﺮ اﯾﻦ رواﯾﺖ، ﻋﺜﻤﺎن ﻏﺎزي در ﻋـﺎﻟﻢ ﺧـﻮاب ﺣﻘـﺎﯾﻘﯽ را ﺑـﻪ ﺻـﻮرت روﯾـﺎ ﻣﺸﺎﻫﺪه ﻣﯽﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻧﻮﻋﯽ ﻣﺸﻌﺮ ﺑﻪ ارﺗﺒﺎط وي و ﺷﯿﺦ ادهﺑﺎﻟﯽ ﺑﻮد. اﯾﻦ رؤﯾﺎ را ﺑﺪﯾﻦ ﺷﮑﻞ ﺗﻌﺒﯿﺮ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﭘﯽرﯾﺰي دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ و ﺗﻮﺳﻌﻪ و ﮔﺴﺘﺮش آن در ﺻﻮرت ازدواج ﻣﯿﺎن وي ﺑﺎ دﺧﺘﺮ ﺷﯿﺦ اﻣﮑﺎنﭘﺬﯾﺮ ﺗﺤﻘﻖ ﺧﻮاﻫﺪ ﯾﺎﻓﺖ(ﻋﺎﺷﻖﭘﺎﺷﺎزاده، 6؛ اوروجﺑﮏ، 8؛ روﺣﯽ، 380؛ ﺑﺪﻟﯿﺴـﯽ، 1/63-66؛ ﻧﺸﺮي، 82-80). ﭘﺎﯾﯿﺰ و زﻣﺴﺘﺎن 93 ﻧﻘﺶ ﻣﺪارس و اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ در ﺳﯿﺎﺳﺖ ﻣﺬھﺒﯽ دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ 37 داﺷﺘﻨﺪ (ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻧﻤﻮﻧﻪ ﻧﮏ. اﺑﻦﺑﻄﻮﻃﻪ، رﺣﻠﻪ، 2/196؛ ﻋﺎﺷﻖﭘﺎﺷﺎزاده، 28، 29، 36، 199، 200، 205؛ ﻧﺸﺮي، 1/130، 134؛ ﻃﺎﺷﮑُﭙﺮيزاده، 7). ﻋﺎﺷﻖﭘﺎﺷﺎزاده در ﺗﻘﺴﯿﻢﺑﻨـﺪي ﮐـﻪ از ﮔﺮوﻫﻬـﺎي ﻣﺘﺼﻮﻓﮥ آﻧﺎﺗﻮﻟﯽ در ﻗﺮن ﻫﻔﺘﻢ ﻫﺠﺮي/ﺳﯿﺰدﻫﻢ ﻣﯿﻼدي اراﺋﻪ ﻣـﯽ دﻫـﺪ از ﭼﻬـﺎر ﻃﺎﺋﻔـﮥ «ﻏﺎزﯾـﺎن روم»، «اﺧﯿﺎن روم»، «اﺑﺪاﻻن روم» و «ﺑﺎﺟﯿﺎن روم» ﻧﺎم ﻣﯽﺑﺮد (ﻋﺎﺷﻖﭘﺎﺷـﺎزاده، 205). از ﻃﻮاﺋـﻒ ﻓﻮق ﺑﻪ ﺟﺰ ﺑﺎﺟﯿﺎن روم ﮐﻪ درﺑﺎرة ﻣﺎﻫﯿﺖ آن ﻫﻨﻮز اﺗﻔﺎق ﻧﻈﺮ وﺟﻮد ﻧﺪارد، ﺳـﻪ ﮔـﺮوه دﯾﮕـﺮ ﺑـﻪ ﻋﻨﻮان ﺑﺨﺶ ﻋﻤﺪهاي از ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﺻﻮﻓﯿﺎﻧﻪ، در روﻧﺪ ﺷﮑﻞﮔﯿﺮي دوﻟـﺖ ﻋﺜﻤـﺎﻧﯽ ﻣﺸـﺎرﮐﺖ داﺷﺘﻨﺪ (ﻧﮏ. ﺑﺪﻟﯿﺴﯽ، 1/77؛ Köprülü,84,85 ، Mélikoff, 1043-1044). ﺑﺎ وﺟﻮد اﯾﻨﮑﻪ ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﺻﻮﻓﯿﺎﻧﻪ ﺟﺮﯾﺎن ﻣﺬﻫﺒﯽ ﻏﺎﻟﺐ ﺑﺮ ﺑﯿﻠﯿﮏ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺑﻮد، اﻣـﺎ ﺑﻨـﺎ ﺑـﺮ وﯾﮋﮔﯽ ﮔﺮﯾﺰ از ﻣﺮﮐﺰ ﺑﻮدن اﯾﻦ ﺟﺮﯾﺎن، ﭘﺲ از ﻣﺪﺗﯽ ﻧﻪ ﭼﻨﺪان ﻃﻮﻻﻧﯽ، ﻋﺜﻤـﺎﻧﯽ ﻫـﺎ ﺿـﻤﻦ ﭘـﯽ ﺑﺮدن ﺑﻪ ﺿﺮورت ﮐﻨﺘـﺮل ﺟﺮﯾـﺎن ﺻـﻮﻓﯿﺎﻧﮥ ﻋﺎﻣﯿﺎﻧـﻪ ( Ocak,2001,2/200؛ Gündüz, 20-2)، ﺗﺄﺳﯿﺲ ﻣﺪارس و ﮔﺮاﯾﺶ ﺑﻪ ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ را ﺿﺮورﺗﯽ ﮔﺮﯾﺰﻧﺎﭘـﺬﯾﺮ ﯾﺎﻓﺘﻨـﺪ ﮐـﻪ ﺗـﺎ اﯾـﻦ زﻣﺎن ﺣﻀﻮر ﮐﻢرﻧﮕﯽ در ﻗﻠﻤﺮو ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ داﺷﺖ. ﺑﻨﺎ ﺑﺮ ﮔﺰارشﻫﺎي ﻣﻮﺟﻮد، اورﺧﺎن ﻏـﺎزي ﭘـﺲ از ﺗﺼﺮف ﺑﯿﻠﯿﮏ ﻗﺮهﺳﯽ (735ق/1335م)، در ﺻﺪد ﺑﺮآﻣﺪ ﺗﺎ اﻋﻤﺎل و رﻓﺘـﺎر دراوﯾـﺶ را ﺗﺤـﺖ ﻧﻈﺎرت ﺧﻮد درآورد. وي ﭘﺲ از ﺑﺎزﮔﺸﺖ ﺑﻪ ﺑﺮوﺳﻪ ﺑـﻪ ﺗﻔﺘـﯿﺶ دراوﯾـﺶ ﭘﺮداﺧـﺖ. اﮔـﺮ ﭼـﻪ ﺗﻌﺪادي از ﻣﻨﺎﺑﻊ از ذﮐﺮ ﻋﻠﺖ اﯾﻦ اﻗﺪام ﺧﻮدداري ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ (ﻋﺎﺷـﻖ ﭘﺎﺷـﺎزاده، 46؛ ﻧﺸـﺮي، -168 170)، ﻧﻈﺮ ﺑﻪ اﯾﻨﮑﻪ اورﺧﺎن در اﯾﻦ دوره ﺑﺎ ﺟﺪﯾﺖ در ﺣـﺎل ﺳـﺎزﻣﺎﻧﺪﻫﯽ دوﻟـﺖ ﻋﺜﻤـﺎﻧﯽ ﺑـﻮد، دﺳﺖ ﯾﺎزﯾﺪن ﺑﻪ ﭼﻨﯿﻦ اﻗﺪاﻣﯽ در راﺳﺘﺎي اﯾﻦ ﻫﺪف اﻣﺮي ﻣﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﻧﻈـﺮ ﻣـﯽ رﺳـﺪ. اﺑـﻦ ﮐﻤـﺎل، آﺷﮑﺎرا ﺑﯿﺎن ﻣﯽﮐﻨﺪ ﮐﻪ اورﺧﺎن در ﺻﺪد ﺑﻮد ﺑﺎ ﺗﻔﺘﯿﺶ ﺷﯿﻮخ ﺻﻮﻓﯽ در ﻗﻠﻤﺮو ﺧﻮد، از ﮔﺴﺘﺮش اﻧﺪﯾﺸﻪﻫﺎي «ﺟﻬﺎﻟﺖ ﭘﯿﺸﻪ» و ﺟﻤﺎﻋﺖﻫﺎﯾﯽ ﮐﻪ «آداب ﺷﺮﯾﻌﺖ» را رﻋﺎﯾﺖ ﻧﻤﯽﮐﺮدﻧﺪ، ﺟﻠﻮﮔﯿﺮي ﺑﻪ ﻋﻤﻞ آورد (اﺑﻦﮐﻤﺎل، ﻫﻤﺎن، 2/90).1 ﺑﺎ اﯾﻦ ﺣﺎل، ﻧﻔـﻮذ ﺷـﯿﻮخ و ﮔﺴـﺘﺮش ﺟﺮﯾـﺎن ﺗﺼـﻮف ﻋﺎﻣﯿﺎﻧﻪ در ﻣﯿﺎن رﻋﺎﯾﺎي ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ و ﻧﯿﺰ در ﻣﯿﺎن ﻏﺎزﯾﺎن ﻋﺎﻣﻞ ﻣﻬﻤﯽ ﺑﻮد ﺗﺎ اورﺧﺎن ﻏﺎزي ﻧﺘﻮاﻧﺪ ﺑـﻪ ﻃﻮر ﮐﺎﻣﻞ ﺑﻪ ﺧﻮاﺳﺘﮥ ﺧﻮد ﺟﺎﻣﮥ ﻋﻤﻞ ﭘﻮﺷﺎﻧﺪ؛ ﺣﺘﯽ ﯾﮑﯽ از دراوﯾﺶ ﭘﯿﺮو ﻃﺮﯾﻘـﺖ وﻓﺎﺋﯿـﻪ و از

1. ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ اﯾﻨﮑﻪ اﺑﻦﮐﻤﺎل(د. 940ق/1534م) ﻓﺮدي ﻣﺪرﺳﯽ ﺑﻮد و ﺷﯿﺦاﻻﺳﻼم ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﻧﯿﺰ ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻣﯽرﻓﺖ، ﻣﯽﺗﻮان از ﻟﺤﻦ اﻧﺘﻘﺎدآﻣﯿﺰ او از ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﺻﻮﻓﯿﺎﻧﻪ را ﺑﻪ ﺗﺮﺟﻤﺎن روﯾﮑﺮد و ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ ﺑﺮ ﺟﺮﯾﺎن ﻣﻘﺎﺑﻞ در دورة ﺧﻮد(ﻗﺮن دﻫﻢ/ﺷﺎﻧﺰدﻫﻢ) ﺑﻪ ﺷﻤﺎر آورد و ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﯽرﺳﺪ ﺑﻪ ﻫﻤﯿﻦ دﻟﯿﻞ و ﺑﺮ ﺧﻼف ﻣﻨﺎﺑﻊ ﭘﯿﺶ از ﺧﻮد ﺑﻪ ﺻﺮاﺣﺖ از ﻋﻠﺖ ﺑﺮﺧﻮرد اورﺧﺎن ﺑﺎ ﺷﯿﻮخ ﻣﺘﺼﻮﻓﻪ در اﯾﻦ دوره ﭘﺮده ﺑﺮداﺷﺘﻪ اﺳﺖ. 38 ﻣﻄﺎﻟﻌﺎت اﺳﻼﻣﯽ- ﺗﺎرﯾﺦ و ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺷﻤﺎرة 93

ﻣﺮﯾﺪان ﺑﺎﺑﺎ اﻟﯿﺎس (د. 638ق/1240م) ﻣﻮﺳﻮم ﺑﻪ «ﮔَﯿﯿﮑْﻠﯽ ﺑﺎﺑﺎ»(ﮐَﯿﯿﮑْﻠﯽ ﺑﺎﺑﺎ)1 ﺑﻪ وي ﮔﻮﺷﺰد ﮐـﺮد ﮐﻪ ﺗﺪاوم دوﻟﺖ وي و ﺧﺎﻧﺪاﻧﺶ در ﺳﺎﯾﮥ ﺣﻤﺎﯾﺖ و دﻋﺎي دراوﯾـﺶ اﻣﮑـﺎن ﭘـﺬﯾﺮ ﺧﻮاﻫـﺪ ﺑـﻮد. اورﺧﺎن ﮐﻪ ﻣﺘﻮﺟﻪ ﺷﺪه ﺑﻮد ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ ﻋﻠﻨﯽ دراوﯾﺶ ﻣﯽﺗﻮاﻧﺪ ﻣﻮﺟﺐ ﺗﻀﻌﯿﻒ دوﻟﺘﺶ ﮔـﺮدد، ﺑـﺎ اﻋﻄﺎي زﻣﯿﻦ و ﺳﺎﺧﺘﻦ ﺗﮑﺎﯾﺎ در ﺻﺪد دﻟﺠﻮﯾﯽ از آﻧﻬﺎ ﺑﺮ آﻣﺪ (ﻋﺎﺷﻖﭘﺎﺷـﺎزاده، 46-47؛ ﻧﺸـﺮي، 1/166-170؛ اﺑﻦﮐﻤﺎل، ﻫﻤﺎن، 2/91-94، ﻧﺸﺎﻧﺠﯽ، 103-104). آﻧﭽـﻪ درﺑـﺎرة ﺗـﻼش اورﺧـﺎن ﻏﺎزي ﺑﺮاي ﮐﻨﺘﺮل ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﺻﻮﻓﯿﺎﻧﮥ ﻋﺎﻣﯿﺎﻧﻪ ﻣﯽﺗﻮان ﻣﻮرد ﺗﻮﺟﻪ ﻗﺮار داد، اﻣﮑﺎن ارﺗﺒﺎط اﯾـﻦ اﻗﺪام ﺑﺎ ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ اﺳﺖ، ﮐﻪ در اﯾﻦ زﻣﺎن و ﺑﻪ ﺗﺪرﯾﺞ در ﺣﺎل ﺷﮑﻞﮔﯿﺮي در ﻗﻠﻤـﺮو ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺑﻮد، اﮔﺮﭼﻪ ﻣﻨﺎﺑﻊ آﮔﺎﻫﯽ ﭼﻨﺪاﻧﯽ درﺑﺎرة اﯾﻦ ارﺗﺒﺎط ﺑﻪ دﺳﺖ ﻧﻤﯽدﻫﻨﺪ(ﻧﮏ. اداﻣﻪ).

ﺗﺄﺳﯿﺲ ﻣﺪارس و ﺷﮑﻞﮔﯿﺮي ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ در ﻗﻠﻤﺮو ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺑﻪرﻏﻢ اﯾﻨﮑﻪ ﻗﺒﻞ از ﻇﻬﻮر دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺳﻨﺖ آﻣﻮزش ﻣﺪرﺳﯽ در آﻧﺎﺗﻮﻟﯽ اﻣﺮي راﯾﺞ و ﻣﺮﺳـﻮم ﺑﻮد، اﻣﺎ در ﻧﻮاﺣﯽ ﻣﺮزي ﻣﺠﺎور دوﻟﺖ ﺑﯿﺰاﻧﺲ، از ﺟﻤﻠﻪ ﻣﻨﻄﻘﻪاي ﮐﻪ دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ در آﻧﺠـﺎ در ﺣﺎل ﺷﮑﻞﮔﯿﺮي ﺑﻮد، ﺷﺮاﯾﻂ ﻣﺘﻔﺎوﺗﯽ ﺣﺎﮐﻢ ﺑﻮد. از ﯾﮏ ﺳﻮ ﺑﯿﺸﺘﺮ ﻣـﺮز ﻧﺸـﯿﻨﺎن را ﺗـﺮﮐﻤﻦ ﻫـﺎﯾﯽ ﺗﺸﮑﯿﻞ ﻣﯽدادﻧﺪ ﮐﻪ از ﮐﻤﺘﺮﯾﻦ اﻣﮑﺎﻧﺎت ﻋﻠﻤﯽ و آﻣﻮزﺷﯽ ﻧﯿﺰ ﺑﺮﺧﻮردار ﻧﺒﻮدﻧﺪ ( ,Yakuboğlu 75) و ﺣﺘﯽ ﻋﺜﻤﺎن ﻏﺎزي، ﺑﻨﯿﺎنﮔﺬار دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ، ﺧﻮد ﻓﺮدي ﺑﯽﺳﻮاد و ﻧﺎآﺷﻨﺎ ﺑﺎ اﻣﺮ ﺧﻮاﻧـﺪن و ﻧﻮﺷﺘﻦ ﺑﻮد (ﻋﺎﺷﻖﭘﺎﺷﺎزاده، 6). از ﺳﻮي دﯾﮕﺮ ﺳﺮزﻣﯿﻦﻫﺎﯾﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺗﺪرﯾﺞ ﺑﻪ وﺳﯿﻠﮥ اﯾﻦ ﺑﯿﻠﯿﮏ در ﺣﺎل ﺗﻮﺳﻌﻪ ﻓﺘﺢ ﻣﯽﺷﺪ، ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ روﻣﯽﻫﺎ ﺑﻮد و ﺑﺮﺧﻼف ﻣﻨﺎﻃﻖ ﻣﺮﮐﺰي ﻣﺜﻞ ﻗﻠﻤـﺮو ﺑﯿﻠﯿـﮏ ﻗﺮهﻣﺎن ﮐﻪ ﻧﻬﺎدﻫﺎي ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ و ﺗﻤﺪﻧﯽ اﺳﻼﻣﯽ ﻫﻤﭽﻮن ﻣﺪارس را از ﺳﻼﺟﻘﮥ روم ﺑﻪ ارث ﺑـﺮده ﺑﻮدﻧﺪ، در اﯾﻦ ﻣﻨﺎﻃﻖ از ﻧﻬﺎدﻫﺎي ﻋﻠﻤﯽ ﻣﺸﺎﺑﻪ ﺧﺒﺮي ﻧﺒﻮد (ﻋﺎرف، 141). در ﻣﺮاﺣﻞ اﺑﺘﺪاﯾﯽ ﺷﮑﻞﮔﯿﺮي ﺑﯿﻠﯿﮏ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ و در دورة ﻋﺜﻤﺎن ﻏـﺎزي ( 680-724ق/-1281 1324م)، ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻋﻠﻤﯽ و آﻣﻮزﺷﯽ ﻣﻮرد ﺗﻮﺟﻪ ﺟﺪي ﻗـﺮار ﻧﮕﺮﻓـﺖ. ﻣﺴـﺎﺋﻞ ﺷـﺮﻋﯽ اﻏﻠـﺐ ﺑـﻪ وﺳﯿﻠﮥ ﺷﯿﺦ ادهﺑﺎﻟﯽ ﺣﻞ و ﻓﺼﻞ ﻣﯽﺷـﺪ ( ﻃﺎﺷـﮑُﭙﺮي زاده، 6؛ و ﻧﯿـﺰ ﻧـ ﮏ. اداﻣـﻪ). ﭘـﺲ از ﻓـﺘﺢ ﻗﺮﺟﻪﺣﺼﺎر (688/1288) ﺣﯿﺎت ﺷﻬﺮي ﻧﯿﺰ در ﻗﻠﻤﺮو ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺷﮑﻞ ﮔﺮﻓﺖ و رﻋﺎﯾﺎي اﯾﻦ ﺑﯿﻠﯿﮏ ﺑﻪ دو ﻃﯿﻒ ﺷﻬﺮي و ﻏﯿﺮ ﺷﻬﺮي (ﮐﻮچرو و ﺑﺪوي) ﺗﻘﺴﯿﻢ ﮔﺮدﯾﺪ. ﺑﺎ وﺟﻮد اﯾﻨﮑﻪ ﺟﻤﻌﯿـﺖ ﻫـﺮ

1. ﻣﻨﺴﻮب ﺑﻪ ﮐﯿﯿﮏ(ﺑﻪ ﻣﻌﻨﯽ آﻫﻮ)؛ ﻣﺆﻟﻒ ﮐﻠﺪﺳﺘﮥ رﯾﺎض ﻋﺮﻓﺎن و وﻓﯿﺎت داﻧﺸﻮران از او ﺑﺎ ﻧﺎم «آﻫﻮﻟﯽ ﺑﺎﺑﺎ» ﯾﺎد ﻣﯽﮐﻨﺪ (ﺑﻠﯿﻎ اﻓﻨـﺪي، 220). ﺑـﺎ اﯾﻦ ﺣﺎل، اﯾﻦ ﻟﻘﺐ ﺑﻪ اﺣﺘﻤﺎل زﯾﺎد ﺑﺪﯾﻦ دﻟﯿﻞ ﺑﻪ او داده ﺷﺪه اﺳﺖ ﮐﻪ وي ﺑﺪن ﺧﻮد را ﺑﺎ ﭘﻮﺳﺖ آﻫﻮ ﻣﯽﭘﻮﺷﺎﻧﺪ (Ocak, 1992, 92). او در اﺻﻞ اﯾﺮاﻧﯽ و اﻫﻞ ﺧﻮي ﺑﻮد ﮐﻪ در اﯾﻦ زﻣﺎن ﺑﻪ ﻗﻠﻤﺮو ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﻣﻬﺎﺟﺮت ﮐﺮده ﺑﻮد (ﻃﺎﺷﮑﭙﺮيزاده، 11). ﭘﺎﯾﯿﺰ و زﻣﺴﺘﺎن 93 ﻧﻘﺶ ﻣﺪارس و اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ در ﺳﯿﺎﺳﺖ ﻣﺬھﺒﯽ دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ 39 دو ﻃﯿﻒ ﺑﻪ ﻋﻠﺖ ﻣﻬﺎﺟﺮت ﭼﺸﻤﮕﯿﺮ ﺑﻪ اﯾﻦ ﻣﻨﻄﻘﻪ اﻓـﺰاﯾﺶ ﻣـﯽ ﯾﺎﻓـﺖ، اﻣـﺎ از ﻋﻠﻤـﺎي ﻣﺪرﺳـﯽ ﭼﻨﺪان ﺧﺒﺮي ﻧﺒﻮد. ﺗﻌﺪاد ﻋﻠﻤﺎ در اﯾﻦ زﻣﺎن در ﻣﻨﻄﻘﮥ ﺗﺤﺖ ﻓﺮﻣﺎن ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ اﻧﮕﺸﺖ ﺷﻤﺎر ﺑﻮدﻧﺪ1 و از آﻧﻬﺎ اﻏﻠﺐ ﺑﺮاي رﺗﻖ و ﻓﺘﻖ اﻣﻮر ﻗﻀﺎﺋﯽ و ﻧﯿﺰ اﻣﻮر اداري اﺳـﺘﻔﺎده ﻣـﯽ ﺷـﺪ ﮐـﻪ در ﻣﺮاﺣـﻞ اﺑﺘﺪاﯾﯽ ﻗﺮار داﺷﺖ (ﻋﺎرف، 141-142). از اﯾﻦ رو، ﻓﻌﺎﻟﯿﺖ ﻋﻠﻤﯽ و آﻣﻮزﺷﯽ اﯾﻦ دوره، ﺗﻨﻬﺎ ﺑـﻪ ﺗﺪرﯾﺲ ﻏﯿﺮ ﺳﺎزﻣﺎﻧﺪﻫﯽ ﺷﺪة ﻋﻠﻮم ﺷﺮﻋﯽ ﺑﻪ وﺳﯿﻠﮥ اﻓﺮادي ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺷﯿﺦ ادهﺑﺎﻟﯽ و ﻃﻮرﺳﻮن ﻓﻘﯿـﻪ (د. ﺑﻌﺪ از 726ق/1326م) ﻣﺤﺪود ﻣﯽﺷﺪ (ﻃﺎﺷﮑﭙﺮيزاده، 7؛ ﻣﺠﺪي، 21). ﺑﺎ وﺟﻮد اﯾﻦ، ﻇـﺎﻫﺮاً ﻋﺜﻤﺎن ﻏﺎزي ﺑﻪ ﺿﺮورت ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ اﻣﻮر آﻣﻮزﺷﯽ و ﻣﺬﻫﺒﯽ ﭘﯽ ﺑﺮده ﺑﻮد ﺗﺎ ﺟﺎﯾﯽ ﮐـﻪ در وﺻـﯿﺖ ﺧﻮد ﺑﻪ اورﺧﺎن ﺗﻮﺻﯿﻪ ﻣﯽﮐﻨﺪ ﮐﻪ از داﻧﺶ ﻋﻠﻤﺎء ﺷﺮﯾﻌﺖ ﺑﻬﺮه ﺑﮕﯿﺮد (ﻧﺸﺮي، 1/144؛ ﺑﺪﻟﯿﺴـﯽ، 1/127). ﭘﺲ از ﻓﺘﺢ ﺷﻬﺮ ﺑﺮوﺳﻪ (726ق/1326م) و اﻧﺘﻘﺎل ﻣﺮﮐﺰ دوﻟﺖ ﺑﻪ اﯾﻦ ﺷﻬﺮ،2 ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ در ﻣﺮﺣﻠﮥ ﮔﺬار از ﯾﮏ ﺑﯿﻠﯿﮏ ﻣﺮزي ﺑﻪ دوﻟﺘﯽ ﻣﺴـﺘﻘﻞ ﻗـﺮار ﮔﺮﻓـﺖ. از اﯾـﻦ رو، در ﭘـﯿﺶ ﮔـﺮﻓﺘﻦ ﺳﯿﺎﺳﺘﯽ ﻣﺸﺨﺺ در اﻣﻮر ﻋﻠﻤﯽ و آﻣﻮزﺷﯽ را ﺿﺮورت ﯾﺎﻓﺖ (ﺑﺪﻟﯿﺴﯽ،2/162-163). ﻧﯿﺎزﻫـﺎي دﯾﻨﯽ، ﻋﻠﻤﯽ و آﻣﻮزﺷﯽ ﺟﺎﻣﻌﮥ ﻧﻮﭘﺎي ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ، ﺑﻪ وﯾﮋه ﻧﯿﺎز دﺳﺘﮕﺎه اداري دوﻟﺖ ﺑﻪ اﻓﺮاد ﺑﺎﺳـﻮاد و آﺷﻨﺎ ﺑﺎ اﻣﻮر دﯾﻮاﻧﯽ و ﻧﯿﺰ ﺷﺮﻋﯽ و ﻓﻘﻬﯽ، ﻟـﺰوم در ﭘـﯿﺶ ﮔـﺮﻓﺘﻦ ﭼﻨـﯿﻦ ﺳﯿﺎﺳـﺘﯽ را ﻧـﺎﮔﺰﯾﺮ ﻣﯽﺳﺎﺧﺖ (Linder,Ibid؛ ,Imberç ؛ Hızlı, 13). ﺑﺎ وﺟﻮد اﯾﻦ، اﻗﺪاﻣﺎت ﻋﻤﻠﯽ در اﯾﻦ زﻣﯿﻨـﻪ در ﻃﯽ ﭼﻨﺪ ﺳﺎل ﺑﻌﺪ ﺻﻮرت ﮔﺮﻓﺖ. ﭘﺲ از ﻓﺘﺢ ازﻧﯿﻖ (731ق/1331م)، ﮐﻪ ﻇﺎﻫﺮاً ﺑﺮاي ﻣﺪﺗﯽ ﻧﯿﺰ ﺑﻨﺎ ﺑﺮ ﺷﺮاﯾﻂ و ﺿـﺮورت ﻫـﺎ ي ﻧﻈﺎﻣﯽ و ﺳﯿﺎﺳﯽ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻣﺮﮐـﺰ دوﻟـﺖ ﻋﺜﻤـﺎﻧﯽ درآﻣـﺪ (ﻧﺸـﺮي، 1/162؛ ﺑﺪﻟﯿﺴـﯽ، 172/2)، اورﺧﺎن ﻏﺎزي ﺳﯿﺎﺳﺖ آﻣﻮزﺷﯽ ﻗﻠﻤﺮو ﺧﻮد را ﺑﺮ اﺳـﺎس ﻧﻈـﺎم ﻣﺪرﺳـﻪ ﺑﻨﯿـﺎن ﻧﻬـﺎد ( ,Linder 124/1 ,1983) و ﺑﻨﺎ ﺑﺮ ﺳـﻨﺖ ﻣﺮﺳـﻮم، ﺑـﺮاي ﺗـﺄﻣﯿﻦ ﻫﺰﯾﻨـﻪ و ﺗﻀـﻤﯿﻦ اﺳـﺘﻤﺮار ﻓﻌﺎﻟﯿـﺖ آن، ﻣﻮﻗﻮﻓﻪﻫﺎﯾﯽ را ﺑﺮاي آن اﺧﺘﺼﺎص داد (Berki, 127). او ﻋﻼوه ﺑﺮ ﺑﻨﺎي ﻣﺴﺠﺪ، ﻋﻤـﺎرت ﯾﮑـﯽ

1. در ﺑﺮﺧﯽ ﻣﻨﺎﺑﻊ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻣﺒﻬﻢ و ﮐﻠﯽ ﮔﺰارش ﺷﺪه اﺳﺖ ﮐﻪ ﭘﺲ از ﻓﺘﺢ ﺑﯿﻠﻪﺟﻖ و ﯾﺎرﺣﺼﺎري، ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺷﻬﺮت و اﻋﺘﺒﺎري ﮐﻪ در ﭘﯽ اﯾﻦ ﻧﺼﯿﺐ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺷﺪ، «ﻋﻠﻤﺎ و ﻓﻀﻼء از ﻫﺮ ﺳﻮ ﺑﻪ ﻗﻠﻤﺮو ﻋﺜﻤﺎن روي ﻧﻬﺎدﻧﺪ»(ﻟﻄﻔﯽ ﭘﺎﺷﺎ، ﺗﻮارﯾﺦ آلﻋﺜﻤﺎن، 22). ﺑﺎ وﺟﻮد اﯾﻦ، ﺑﻪ ﻧﺎم و ﻧﺸﺎن اﯾﻦ ﻋﻠﻤﺎء اﺷﺎرهاي ﻧﻤﯽﺷﻮد؛ ﺑﯽﺗﺮدﯾﺪ اﯾﻦ ﮔﺰارش، ﺗﺎ ﺣﺪودي اﻏﺮاقآﻣﯿﺰ اﺳﺖ و ﺗـﺎ دورة اورﺧـﺎن ﻏﺎزي(ﺣـﮏ. 724-761/1324/1360)، ﻋـﺎﻟﻢ ﺑﺮﺟﺴﺘﻪاي در ﻗﻠﻤﺮوي اﯾﻦ ﺑﯿﻠﯿﮏ ﺣﻀﻮر ﻧﺪاﺷﺖ و ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺳﺎﺑﻘﮥ ﺗﺤﺼﯿﻞ ﻣﺪرﺳﯽ داﺷﺘﻨﺪ و ﯾﺎ از ﺻﻨﻒ ﻋﻠﻤﺎ ﻣﺤﺴﻮب ﻣﯽﺷﺪﻧﺪ، اﻧﮕﺸـﺖ ﺷﻤﺎر ﺑﻮدﻧﺪ ﮐﻪ از آن ﺟﻤﻠﻪ ﻣﯽﺗﻮان ﺑﻪ ﻃﻮرﺳﻮن ﻓﻘﯿـﻪ اﺷـﺎره ﮐﺮد(ﻧـﮏ. Baltacı, “Osmanlı Devletinin Kuruluşu Döneminde İlim ve Ulemaya Verilen Değer”, 84؛ و ﻧﯿﺰ ﻧﮏ. اداﻣﻪ ﻣﻘﺎﻟﻪ). 2. ﺑﺪﻟﯿﺴﯽ ﺑﻪ ﺗﻔﺼﯿﻞ درﺑﺎرة ﻋﻮاﻣﻞ ﻣﺨﺘﻠﻔﯽ ﮐﻪ ﺷﻬﺮ ﺑﺮوﺳﻪ را ﺑﺮاي ﭘﺎﯾﺘﺨﺘﯽ ﻣﻨﺎﺳﺐ ﻣﯽﻧﻤﻮد ﺑﺤﺚ ﮐﺮده اﺳﺖ(ﺑﺪﻟﯿﺴﯽ، 2/144-146)؛ در ﻋﯿﻦ ﺣﺎل، ﺑﺮﺧﯽ ﻣﻨﺎﺑﻊ ﻣﺘﻘﺪم از ﺑﯿﻠﯿﮏ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ در اواﺋﻞ ﻗﺮن 7/13، ﺗﺤﺖ ﻋﻨﻮان «ﻣﻤﻠﮑﺖ ﺑﺮوﺳﺎ» ﻧﯿﺰ ﯾﺎد ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ(ﻧﮏ. ﻋﻤﺮي، 3/355؛ ﻗـﺲ. ﻫﻤـﻮ، .(313/3 40 ﻣﻄﺎﻟﻌﺎت اﺳﻼﻣﯽ- ﺗﺎرﯾﺦ و ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺷﻤﺎرة 93

از ﮐﻠﯿﺴﺎﻫﺎي ﺑﺰرگ ﺷﻬﺮ را ﮐﻪ ﺑﺮاي ﻓﻌﺎﻟﯿﺖﻫﺎي آﻣﻮزﺷﯽ و ﻋﻠﻤﯽ ﻣﻨﺎﺳﺐ ﺗﺸﺨﯿﺺ داده ﺷﺪ، ﺑﻪ ﻣﺪرﺳﻪ ﻣﺒﺪل ﺳﺎﺧﺖ و ﺑﻪ ﻗﻮل ﺑﺪﻟﯿﺴﯽ «ﻋﻠﻢ ﻋﻠﻢ و ﻓﻀﻞ را ﺑﺮ ﻃﺎق و رواق آن ﺑﻨﺎء ﻋﺎﻟﯽ ارﮐﺎن ﺑﺮاﻓﺮاﺷــﺖ» (ﺑﺪﻟﯿﺴــﯽ، 2/172). داوود ﺑــﻦ ﻣﺤﻤــﻮد ﺑــﻦ ﻣﺤﻤــﺪ روﻣــﯽ ﻗﯿﺼــﺮي ﺳــﺎوي(د. 751ق/1351م)1 ﻧﯿـــﺰ ﺑـــﻪ ﻋﻨـــﻮان ﻣـــﺪرس اوﻟـــﯿﻦ ﻣﺪرﺳـــﮥ ﻋﺜﻤـــﺎﻧﯽ ﻣﻨﺼـــﻮب ﮔﺮدﯾـــﺪ (732ق/1332م)(ﺷﮑﺮاﷲ، آ160؛ ﻋﺎﺷﻖﭘﺎﺷﺎزاده، 42). ﺑﻨﺎي اﯾﻦ ﻣﺪرﺳﻪ2 را ﻣـﯽ ﺗـﻮان ﺑـﻪ ﻋﻨـﻮان اوﻟﯿﻦ اﻗﺪام ﺟﺪي ﻋﺜﻤﺎﻧﯽﻫﺎ ﺑﺮاي اﻗﺘﺒﺎس ﺳﻨﺖ آﻣﻮزش ﻣﺪرﺳﯽ ﻣﻮرد ﺗﻮﺟﻪ ﻗﺮار داد ( ,Adıvar 12-11؛ Imber, 226) ﮐﻪ ﺑﻪ ﻫﻤﺮاه آن اﻣﮑﺎن ﺷﮑﻞﮔﯿﺮي ﺟﺮﯾﺎن اﺳـﻼم ﻣﺪرﺳـﯽ ﺑـﻪ ﻣﺮﮐﺰﯾـﺖ ﻣﺪرﺳــﻪ در ﻗﻠﻤــﺮو ﻋﺜﻤــﺎﻧﯽ ﻓــﺮاﻫﻢ ﮔﺮدﯾــﺪ.3 اﺑــﻦﮐﻤــﺎل از ﻣﻮرﺧــﺎن ﻣﺘﻘــﺪم ﺗــﺎرﯾﺦ ﻋﺜﻤــﺎﻧﯽ (د.940ق/1534م)، اﻫﻤﯿﺖ اﯾﻦ ﻣﺪرﺳﻪ را در ﺷﮑﻞﮔﯿﺮي و ﺗﺜﺒﯿﺖ اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ در ﻗﻠﻤـﺮو ا ﯾـﻦ دوﻟﺖ در اﯾﻦ ﻣﻘﻄﻊ ﻣﻮرد ﺗﻮﺟﻪ ﻗﺮار داده و ﺗﺄﮐﯿﺪ ﮐـﺮده اﺳـﺖ ﮐـﻪ اﻓـﺮاد ﺑـﺎ «ﻗـﺎﺑﻠﯿﺘﯽ » در اﯾـﻦ ﻣﺪرﺳﻪ ﺗﺮﺑﯿﺖ ﺷﺪه و ﺗﺤﻮﯾﻞ ﺟﺎﻣﻌﮥ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺷﺪﻧﺪ (اﺑﻦﮐﻤـﺎل، ﻫﻤـﺎن، 2/207؛ و ﻧﯿـﺰ اﺣﻤـﺪي، 66a). ﺑﻪ ﻣـﻮازات اﯾـﻦ اﻗـﺪام، ﻣﻨﺼـﺐ ﻗﻀـﺎوت ﺷـﻬﺮ ﺑـﻪ ﺟﻨﺪرﻟﻮ(ﺟﻨـﺪره ﻟـﯽ) ﻗـﺮه ﺧﻠﯿـﻞ(د. 789/1387) اﻋﻄﺎ ﮔﺮدﯾﺪ. ﻫﻤﭽﻨﯿﻦ ﻋﻼءاﻟﺪﯾﻦ أﺳﻮد ﻣﺸﻬﻮر ﺑﻪ ﻗﺮهﺧﻮاﺟﻪ (د. 800ق/1397م) ﻧﯿﺰ ﮐﻪ ﺑﻌﺪﻫﺎ ﺑﻪ ﻣﻘﺎم ﻣﺪرﺳﯽ ﻣﺪرﺳﮥ ﻣﺬﮐﻮر ﻧﺎﺋﻞ ﺷﺪ (ﻃﺎﺷﮑﭙﺮيزاده، 9)، ﺑﻪ ﻋﻨـﻮان ﺧﻄﯿـﺐ ﺷـﻬﺮ ازﻧﯿﻖ ﺑﺮﮔﺰﯾﺪه ﺷﺪ (ﻣﺠﺪي، 29). ﺳﺎزﻣﺎﻧﺪﻫﯽ ﻫﻤﺰﻣﺎن اﻣﻮر آﻣﻮزﺷﯽ، دﯾﻨﯽ و ﻗﻀـﺎﯾﯽ ازﻧﯿـﻖ و ﺳـﭙﺮدن آن ﺑـﻪ دﺳـﺖ ﻋﻠﻤـﺎي ﻣﺪرﺳﯽ را ﻣﯽﺗﻮان ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻧﻘﻄﮥ ﻋﻄﻒ و ﻣﺒﺪأ ﺷﮑﻞﮔﯿﺮي ﻋﯿﻨﯽ ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ در دورة ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ، ﻣﻮرد ﺗﻮﺟﻪ ﻗﺮار داد. از اﯾﻦ زﻣﺎن، ﺑﻪ ﻣﻮازات ﺗﻮﺳﻌﮥ ﺳﺮزﻣﯿﻨﯽ، ﮔﺴﺘﺮش ﻧﻈﺎم آﻣﻮزﺷـﯽ ﻣﺒﺘﻨﯽ ﺑﺮ ﻣﺪرﺳﻪ ﻧﯿﺰ در دﺳﺘﻮر ﮐﺎر ﺑﯿﻠﯿﮏ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﻗﺮار ﮔﺮﻓـﺖ؛ ﺑـﺎ اﻧﺘﻘـﺎل دوﺑـﺎرة ﻣﺮﮐـﺰ دوﻟـﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺑﻪ ﺷﻬﺮ ﺑﺮوﺳﻪ، ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ آﻣﻮزش ﻣﺪرﺳﻪاي ﻧﯿﺰ ﺑﺎ روﻧﺪ رو ﺑﻪ رﺷﺪي روﺑﺮو ﺷﺪ؛ اورﺧﺎن

1. اﮔﺮ ﭼﻪ وي در ﻗﯿﺼﺮﯾﻪ ﺑﻪ دﻧﯿﺎ آﻣﺪ، اﻣﺎ اﺟﺪاد وي از ﺷﻬﺮ ﺳﺎوه در اﯾﺮان ﺑﻮدﻧﺪ، ﺑـﺮ ﻫﻤـﯿﻦ اﺳـﺎس وي از ﺧـﻮد ﺑـﺎ ﭘﺴـﻮﻧﺪ «اﻟﺴـﺎوي » ﯾـﺎد ﻣﯽﮐﻨﺪ(؛داود ﻗﯿﺼﺮي، ﺷﺮح ﻓﺼﻮص اﻟﺤﮑﻢ، 4؛ ﻫﻤﻮ، «اﻟﻤﻘﺪﻣﺎت»، 25؛ و ﻧﯿﺰ ﻧﮏ. Karadaş, 2-3).

2. در وﻗﻒﻧﺎﻣﮥ اﯾﻦ ﻣﺪرﺳﻪ ﮐﻪ در ﺳﺎل 741/1340 ﺗﻨﻈﯿﻢ ﺷﺪه، ﺑﻪ ﺻﺮاﺣﺖ از ﺑﻨﺎي ﻣﺪرﺳﻪ و ﻣﺘﺼﻞ ﺑﻮدن ﻣﺴﺠﺪ ﺧﯿﺮاﻟﺪﯾﻦ ﭘﺎﺷﺎ ﺑـﺪان ﺳـﺨﻦ رﻓﺘﻪ اﺳﺖ («ﺳﻠﻄﺎن اورﺧﺎن ﺣﻀﺮﺗﻠﺮﯾﻨﮏ وﻗﻔﯿﻪﺳﯿﺪر»، 36، ﺳﻄﻮر 11 و 12). از اﯾﻦ رو، ﻧﺸﺎن دﻫﻨﺪة اﯾﻦ ﻣﻬﻢ ﻣﯽﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﺑﻌﺪ از ﻣـﺪﺗﯽ ﺳﺎﺧﺘﻤﺎن ﻣﺴﺘﻘﻠﯽ ﺑﺮاي اﯾﻦ ﻣﺪرﺳﻪ ﺳﺎﺧﺘﻪ ﺷﺪه ﺑﻮد. اﯾﻦ وﻗﻒﻧﺎﻣﻪ در ﺳﺎل 895/1489 و ﺑﻪ دﺳـﺘﻮر ﺑﺎﯾﺰﯾـﺪ اول ﺑﺎزﻧﻮﯾﺴـﯽ ﺷـﺪه اﺳـﺖ( 297 .(Bilge, 3. اﺣﻤﺪي در اﯾﻦ ﺑﺎره ﻣﯽﮔﻮﯾﺪ: «ﭘﺎك دﯾﻨﺪ اورﺧﺎن و ﭘﺎك اﻋﺘﻘﺎد ﻋﻠﻢ اﻫﻠﯽ ﺑﻮﻟﺪﻟﺮ اَﻧﺪن ﻣﺮاد»(اﺳﮑﻨﺪرﻧﺎﻣﻪ، 66a). ﭘﺎﯾﯿﺰ و زﻣﺴﺘﺎن 93 ﻧﻘﺶ ﻣﺪارس و اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ در ﺳﯿﺎﺳﺖ ﻣﺬھﺒﯽ دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ 41 ﺧﻮد ﻣﺪرﺳﻪاي در اﯾﻦ ﺷﻬﺮ ﺗﺄﺳـﯿﺲ ﮐـﺮد ( 736ق/1336م) و «وﻇـﺎﯾﻒ و ﻣﺮﺳـﻮﻣﺎت ﯾـﻮﻣﯽ و ﺷﻬﺮي و ﺳﻨﻮي ﺟﻬﺖ ﻋﻠﻤﺎء و ﻃﻠﺒـﻪ و ﻣﺤﺼـﻠﯿﻦ » اﺧﺘﺼـﺎص داد ( اﺑـﻦ ﮐﻤـﺎل، ﻫﻤـﺎن، 2/89؛ ﺑﺪﻟﯿﺴﯽ، 2/178؛ ﻧﺸﺎﻧﺠﯽ، 103).1 ﻋﻼوه ﺑﺮ اﯾﻦ، ﻫﺮ ﯾﮏ از وزراء و اﻣﺮا ﻧﯿﺰ در ﻣﻨﺎﻃﻖ ﻣﻔﺘﻮﺣـﻪ، در ﮐﻨﺎر ﺗﺄﺳﯿﺲ ﻧﻬﺎدﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ، ﻣﺪرﺳﻪاي را ﻧﯿـﺰ ﺑﻨﯿـﺎن ﻧﻬﺎدﻧـﺪ (اﻟﮑﻔـﻮي، 2/آ134؛ Uzunçarşılı,1984, 2) ﮐﻪ از ﺟﻤﻠﻪ ﻣﯽﺗﻮان ﺑﻪ ﻣﺪرﺳﮥ ﻻﻻ ﺷـﺎﻫﯿﻦ ( 788ق/1386م) ﯾﮑـﯽ از ﺳﺮداران اورﺧﺎن در ﺑﺮوﺳﻪ و ﻣﺪارس ﺑﻨﺎ ﺷﺪه ﺑﻪ وﺳﯿﻠﻪ ﺳﻠﯿﻤﺎن ﭘﺎﺷﺎ (د. 761ق/1360م) ﻓﺮزﻧـﺪ ﺑﺰرگ وي اﺷﺎره ﮐﺮد (ﻃﺎﺷﮑﭙﺮيزاده، 9؛ ﻧﺸﺎﻧﺠﯽ، 101 ؛ ﻋﺎرف، 143).2 در ﺳﺎﯾﮥ اﺳـﺘﻤﺮار اﯾـﻦ ﺳﯿﺎﺳﺖ، در دورة اﻣﺎرت اورﺧﺎن (724-761ق/1324-1360م)، در ﻧﻘﺎط ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺑﯿﻠﯿﮏ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﻗﺮﯾﺐ ﺑﻪ ده ﻣﺪرﺳﻪ ﺑﻨﯿﺎن ﻧﻬﺎده ﺷﺪ (Ötken, 350؛ Gül, 36-38). در دورة ﻣــﺮاد ﺧﺪاوﻧــﺪﮔﺎر (761-791ق/1360-1389م) ﻧﯿــﺰ ﺳﯿﺎﺳــﺖ آﻣﻮزﺷــﯽ و ﻋﻠﻤــﯽ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﻣﺒﺘﻨﯽ ﺑﺮ ﻣﺪرﺳﻪ اﺳﺘﻤﺮار ﯾﺎﻓﺖ ﮐﻪ ﺗﻘﻮﯾﺖ و ارﺗﻘﺎي ﺟﺎﯾﮕﺎه ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﻣﺪرﺳـﯽ را در ﭘﯽ داﺷﺖ. اﺷﺎره ﺑﺮﺧﯽ ﻣﻮرﺧﺎن ﺑﻪ اﯾﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﮐﻪ ﻏﺰا و ﮔﺴﺘﺮش ﻓﺘﻮح، اوﻟﻮﯾﺖ ﻧﺨﺴﺖ ﻣﺮاد اول ﺑﻮد، در ﻋﯿﻦ ﺣﺎل «اﻋﻼء ﻣﻌﺎﻟﻢ ﺷﺮع و اﯾﻤﺎن» و «ﺗﻘﻮﯾﺖ و ﺗﺮﺑﯿﺖ اﺋﻤﮥ ﻋﻠﻤﺎء» از ﻣﻬﻤﺘﺮﯾﻦ اﻣـﻮر ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻣﯽرﻓﺖ، ﻣﺆﯾﺪ ﻣﻄﻠﺐ ﻓﻮق ﻣﯽﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺎﺷﺪ (ﺑﺪﻟﯿﺴﯽ، 3/240). اﯾﻦ ﺳﻠﻄﺎن ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺑـﻪ اﻫﻤﯿﺖ ﻋﻠﻤﺎ و ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ در ﺳﺎزﻣﺎﻧﺪﻫﯽ و ادارة اﻣﻮر ﭘﯽ ﺑﺮده ﺑـﻮد، اﺳـﺘﻔﺎده از اﯾـﻦ ﺟﺮﯾﺎن و ﺗﻮاﻧﺎﯾﯽﻫﺎي آن را اداﻣﻪ داد (ﺑﺪﻟﯿﺴﯽ،3/240). در دورة وي ﺑﺮوﺳﻪ ﺑﻪ ﺻـﻮرت ﺷـﻬﺮي ﺑﺮاي ﺗﺠﻤﻊ ﻋﻠﻤﺎ درآﻣﺪه ﺑﻮد (روﺣﯽ، 386) ﺗﺎ ﺟﺎﯾﯽ ﮐﻪ ﺑﺮاي ﺣﻤﺎﯾﺖ ﻫﺮ ﭼﻪ ﺑﯿﺸـﺘﺮ از ﻋﻠﻤـﺎ و «اﻋﻼي ﻣﺒﺎﻧﯽ ﻣﻌﺎﻟﻢ ﻋﻠﻮم»، در ﻣﺠﻤﻮﻋﮥ ﺑﻨﺎﻫﺎي ﻋﺎماﻟﻤﻨﻔﻌﻪ ﻣﻮﺳﻮم ﺑﻪ «ﻋﻤﺎرت ﻗﭙﻠﻮﺟﻪ» («ﺳﻠﻄﺎن ﻣﺮاد ﺧﺪاوﻧﺪﮐﺎرﯾﻦ ﺑﺮوﺳﻪ ﻋﻤﺎرﺗﯽ وﻗﻔﯿﻪﺳﯽ»، 225؛) ﮐﻪ در ﺣﻮﻣﮥ ﺷﻬﺮ، در ﻣﺤﻠـﯽ ﻣﻮﺳـﻮم ﺑـﻪ ﻗﺎﭘﻠﻮﺟﮥ/ﻗﭙﻠﻮﺟﮥ ﭼﮑﺮﮐـﻪ 3 ﺑﺮﭘـﺎ ﮔﺮدﯾـﺪ، ﻣﺪرﺳـﻪ اي ﻧﯿـﺰ ﺳـﺎﺧﺘﻪ ﺷـﺪ ﮐـﻪ ﺑـﻪ اﺳـﻢ او «ﻣﺪرﺳـﮥ

1. ﺳﺎﺧﺘﻤﺎن اوﻟﯿﻪ آن در اﺻﻞ ﯾﮑﯽ از ﮐﻠﯿﺴﺎﻫﺎي ﺷﻬﺮ ﺑﻮده ﮐﻪ ﺑﻪ وﺳﯿﻠﮥ اورﺧﺎن ﻏﺎزي ﺑﻪ ﻣﺪرﺳﻪ ﺗﺒﺪﯾﻞ ﺷﺪ و ﺑﻪ ﻫﻤﯿﻦ دﻟﯿﻞ اﯾﻦ ﻣﺪرﺳﻪ ﺑﻌﺪﻫﺎ ﺑﻪ «ﻣﺪرﺳﮥ ﻣﻨﺎﺳﺘﺮ» ﻣﻌﺮوف ﺷﺪ. اوﻟﯿﺎء ﭼﻠﺒﯽ از آن ﺑﺎ ﻧﺎم «ﻣﺪرﺳﮥ اورﺧﺎﻧﯿﻪ» ﯾﺎد ﻣﯽﮐﻨﺪ(ﻧﺸﺎﻧﺠﯽ، 103؛ ﺻـﻮﻻق زاده، 21؛ اوﻟﯿـﺎء ﭼﻠﺒـﯽ، 2/17؛ ﻋﻄﺎﺋﯽ، 110؛ ﺑﺮاي آﮔﺎﻫﯽ ﺑﯿﺸﺘﺮ درﺑﺎره اﯾـﻦ ﻣﺪرﺳـﻪ ﻧـﮏ. ﺣﯿﺰﻟـﯽ، 18، 64؛ ;Ayverdi, Osmanlı Mimarisinin İlk Devri, I/94 Gökbilgin “Bursada Kuruluş Devrinin İlim Müesseseleri”, 261-2; Bilge, 91; Baltacı, XV-XVI. asırlarda .(Osmanlı medreseleri, 294-5 2. از ﺟﻤﻠﮥ ﻣﺪارس ﺑﻨﺎ ﺷﺪه ﺑﻪ وﺳﯿﻠﮥ ﺳﻠﯿﻤﺎن ﭘﺎﺷﺎ ﻣﯽﺗﻮان ﺑﻪ دو ﻣﺪرﺳﻪ در ازﻧﯿﻖ و ﯾـﮏ ﻣﺪرﺳـﻪ در ﯾﻨـﯽ ﺷـﻬﺮ(ﯾﮑﯽ ﺷـﻬﺮ) اﺷـﺎره ﮐﺮد(ﻧـﮏ. .(Ayverdi, “Gaazi Süleyman Paşa Vakfiyesi ve Tahrir Defterleri”, 28 3. ﻗﺎﭘﻠﻮﺟﻪ در ﺑﺮوﺳﻪ ﺑﻪ ﭼﺸﻤﮥ آب ﮔﺮم ﮔﻔﺘﻪ ﻣﯽﺷﻮد ﮐﻪ در ﺣﻮﻣﮥ اﯾﻦ ﺷﻬﺮ و در ﭼﮑﺮﮐﻪ ﺟﺎري ﺑﻮده اﺳﺖ(ﻧﮏ. ﺳﯿﺎﺣﺘﻨﺎﻣﻪ، 23-21/2). 42 ﻣﻄﺎﻟﻌﺎت اﺳﻼﻣﯽ- ﺗﺎرﯾﺦ و ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺷﻤﺎرة 93

ﺧﺪاوﻧﺪﯾﻪ»1 ﺧﻮاﻧـﺪه ﻣـﯽ ﺷـﺪ ( 767-787/1366ق-1385م) (ﺷـﮑﺮاﷲ، ب 162؛ روﺣـ ﯽ، 386؛ ﺑﺪﻟﯿﺴﯽ،3/241).2 ﻋﻼوه ﺑﺮ ﻣﻮﻗﻮﻓﻪﻫﺎي ﻗﺎﺑﻞ ﺗﻮﺟﻪ («ﺳﻠﻄﺎن ﻣﺮاد ﺧﺪاوﻧﺪﮐﺎرﯾﻦ ﺑﺮوﺳﻪ ﻋﻤـﺎرﺗﯽ وﻗﻔﯿﻪﺳﯽ»، 226-228)، در اﯾﻦ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﺣﺠﺮهﻫﺎﯾﯽ ﻧﯿﺰ ﺑﺮاي ﺳﮑﻮﻧﺖ ﻃﻠﺒﻪﻫﺎ (ﺑﻨﺎ ﺑﺮ وﻗﻔﯿـﮥ آن 18 ﻃﻠﺒﻪ) اﺧﺘﺼﺎص داده ﺷﺪه ﺑﻮد.3 ﻧﮑﺘﮥ ﻣﻬﻢ دﯾﮕـﺮ اﯾﻨﮑـﻪ ﺗﻮﻟﯿـﺖ ﻣﺠﻤﻮﻋـﻪ ﻣـﺬﮐﻮر از ﺳـﻮي ﺳﻠﻄﺎن ﺑﻪ وزﯾﺮ اﻋﻈﻢ، ﺧﯿﺮاﻟﺪﯾﻦ ﭘﺎﺷﺎ واﮔﺬار ﺷﺪه ﺑﻮد ﮐﻪ در وﻗﻒﻧﺎﻣﻪ آن از وي ﺑﺎ ﻟﻘﺐ «ﻣﺮﺑـﯽ اﻟﻌﻠﻤﺎء» ﯾﺎد ﺷﺪه اﺳﺖ؛ ﺿﻤﻦ آﻧﮑﻪ ﺑﻨﺎﺑﺮ ﺷﺮاﯾﻂ ﻣﻨﺪرج در اﯾﻦ وﻗﻒﻧﺎﻣﻪ، اﻓﺮاد ﺗـﺎرك ﺻـﻼت و واﺟﺒــﺎت ﺷــﺮﻋﯽ ﻧﻤــﯽﺗﻮاﻧﺴــﺘﻨﺪ از اﻣﮑﺎﻧــﺎت اﯾــﻦ ﻋﻤــﺎرت ﺑﻬــﺮهﻣﻨــﺪ ﺷــﻮﻧﺪ («ﺳــﻠﻄﺎن ﻣــﺮاد ﺧﺪاوﻧﺪﮐﺎرﯾﻦ ﺑﺮوﺳﻪ ﻋﻤﺎرﺗﯽ وﻗﻔﯿﻪﺳﯽ» 229، 230). اﯾﻦ اﻗﺪاﻣﺎت و در ﮐﻨﺎر آن ﺟﺎﯾﮕـﺎه ﺷـﺎﯾﺎن ﺗﻮﺟﻪ اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ، ﻣﻮﺟﺐ ﺷﺪ ﺗﺎ ﻋﻠﻤﺎ و ﻓﺮﻫﯿﺨﺘﮕﺎن ﻣﺪرﺳـﯽ راﻫـﯽ ﻗﻠﻤـﺮو ﻋﺜﻤـﺎﻧﯽ ﺷـﻮﻧﺪ (ﺑﺪﻟﯿﺴﯽ،3/240؛ و ﻧﯿﺰ ﻧﮏ. ﻋﺎﺷﻖﭘﺎﺷﺎزاده، 54-55؛ ﻧﺸﺮي، 198-196/1).

ﻧﻘﺶ ﻣﺪارس در ﺷﮑﻞﮔﯿﺮي ﻧﻬﺎدﻫﺎي اوﻟﯿﮥ دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺑﺎ ﺗﻮﺳﻌﮥ ﺳﺮزﻣﯿﻨﯽ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ و ﺗﺴﻠﻂ آن ﺑﺮ ﻣﻨﺎﻃﻖ ﺷﻬﺮي، ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ از ﺟﺎﻣﻌﻪاي ﺻﺮﻓﺎً ﻣﺮزي ﺑﺎ ﮔﺮاﯾﺶ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﺻﻮﻓﯿﺎﻧﻪ، ﺑﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪاي ﺷﻬﺮي، روﺳﺘﺎﯾﯽ و ﻣﺮزي ﺗﺒـﺪﯾﻞ ﺷـﺪ. اﮔﺮﭼـﻪ ﺟﺮﯾـﺎن اﺳﻼم ﺻﻮﻓﯿﺎﻧﻪ ﺑﺎ ﻣﺸﺎرﮐﺖ ﻓﻌﺎل و ﺗﻌﯿﯿﻦ ﮐﻨﻨﺪه در ﻓﻌﺎﻟﯿﺖﻫﺎي ﻧﻈﺎﻣﯽ و ﺟﻬﺎدي ﻧﻘﺶ ﻣﻬﻤـﯽ در ﺷﮑﻞﮔﯿﺮي دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ اﯾﻔﺎ ﮐﺮده ﺑﻮد، اﻣﺎ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻦ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ در آﺳﺘﺎﻧﻪ ﺗﺤﻮل از ﺑﯿﻠﯿـﮏ ﻫـﺎي ﻣﺮزي ﺑﻪ دوﻟﺖ، اﻟﺰاﻣﺎﺗﯽ ﭼﻮن ﺳﺎزﻣﺎﻧﺪﻫﯽ ﺗﺸﮑﯿﻼت ﺣﮑﻮﻣﺘﯽ و ادارة آﻧﻬﺎ را اﯾﺠﺎب ﻣﯽﮐﺮد ﮐﻪ ﺟﺮﯾﺎن ﻣﺬﮐﻮر از ﻋﻬﺪة ﺑﺮآورده ﺳﺎﺧﺘﻦ آن ﻧﺎﺗﻮان ﻣﯽﻧﻤﻮد. از آﻧﺠﺎﯾﯽ ﮐﻪ ﺗـﻼش ﻫـﺎي ﻣـﺮﺗﺒﻂ ﺑـﺎ ﺳﺎزﻣﺎﻧﺪﻫﯽ ﺗﺸﮑﯿﻼت دوﻟﺖ از زﻣﺎن ﺗﺴﻠﻂ ﺑﺮ ﺑﺮوﺳﻪ (726ق/1326م) روﻧﺪ ﻣﺸﺨﺼﯽ ﺑﻪ ﺧـﻮد ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﻮد؛ اورﺧﺎن ﻏـﺎزي ﮐـﻪ اﻧﺠـﺎم اﯾـﻦ ﻣﻬـﻢ را در ﺟﻠـﺐ ﯾـﺎري ﻋﻠﻤـﺎ و ﻣﺪرﺳـﯿﺎن ﻣﻤﮑـﻦ ﻣﯽداﻧﺴﺖ، درﺻﺪد ﺟﻠﺐ ﻫﻤﮑﺎري اﯾﻦ ﺟﺮﯾﺎن ﺑﺮآﻣﺪ. ﺑﺮ ﻫﻤﯿﻦ اﺳﺎس ﻫﻢ در ﺑﺮﺧﯽ از ﻣﻨـﺎﺑﻊ، از اﯾﻦ اﻗﺪام اورﺧﺎن ﺑﺎ ﺗﻌﺒﯿﺮ ﻋﻼﻗﻪﻣﻨﺪي وي ﺑﻪ ﻣﺼﺎﺣﺒﺖ ﺑﺎ ﻋﻠﻤﺎ و ﺑﻬﺮهﮔﯿﺮي از ﺗﺪاﺑﯿﺮ و ﺗﺠـﺎرب آﻧﻬﺎ ﯾﺎد ﺷﺪه اﺳﺖ (اﺑﻦﮐﻤﺎل، 206/2).

1. اوﻟﯿﺎء ﭼﻠﺒﯽ از ﻣﺪرﺳﮥ ﻣﺬﮐﻮر ﺑﺎ اﯾﻦ ﻧﺎم ﯾﺎد ﮐﺮد اﺳﺖ(ﺳﯿﺎﺣﺘﻨﺎﻣﻪ، 17/2). 2. اﯾﻦ ﺑﻨﺎ در ﻓﺎﺻﻠﮥ ﺳﺎلﻫﺎي 767-787/1365-1385 ﺳﺎﺧﺘﻪ ﺷﺪ. ﻣﺪرﺳﻪ در ﻃﺒﻘﮥ ﻓﻮﻗﺎﻧﯽ ﻣﺴﺠﺪ ﺧﺪاوﻧﺪﮔﺎر(ﺧﺪاوﻧﺪﮔﺎر ﺟﺎﻣﻌﯽ) ﻗﺮار داﺷﺖ. ﺑﺮاي آﮔﺎﻫﯽ ﺑﯿﺸﺘﺮ ﻧﮏ. Ayverdi & Yüksel, İlk 250 senenin Osmanlı mimarisi, 14-7 . 3. ﺑﻨﺎ ﺑﺮ وﻗﻔﯿﻪ اﯾﻦ ﻣﺪرﺳﻪ ﮐﻪ در 787/ 1385ﯾﻌﻨﯽ ﺳﺎل اﺗﻤﺎم ﺑﻨﺎي آن ﺗﻨﻈﯿﻢ ﺷﺪه، ﺑﻪ ﻫﺮ ﮐﺪام از 18 ﻃﻠﺒﻪ ﻣﺪرﺳﻪ، روزي ﯾﮏ آﻗﭽـﻪ ﭘﺮداﺧـﺖ ﻣﯽﺷﺪ و ﻣﺪرس ﻧﯿﺰ 12 آﻗﭽﻪ درﯾﺎﻓﺖ ﻣﯽﮐﺮد(.Gökbilgin, “Murad I. Tesisleri ve Bursa İmareti Vakfiyesi”, 222). ﭘﺎﯾﯿﺰ و زﻣﺴﺘﺎن 93 ﻧﻘﺶ ﻣﺪارس و اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ در ﺳﯿﺎﺳﺖ ﻣﺬھﺒﯽ دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ 43

در ﭼﻨﯿﻦ ﺷﺮاﯾﻄﯽ ﺑﻮد ﮐﻪ ﻋﻠﻤﺎ و واﺑﺴـﺘﮕﺎن ﺑـﻪ ﺟﺮﯾـﺎن ﻣﺪرﺳـﯽ در ﭘﺎﯾـﻪ رﯾـﺰي ﺗﺸـﮑﯿﻼت دوﻟﺘﯽ، اداري و دﯾﻮاﻧﯽ آن، ﻧﻘﺶ ﺗﻌﯿﯿﻦ ﮐﻨﻨﺪهاي ﺑﺮ ﻋﻬﺪه ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ (Linder, 1983, 7). آﻧـﺎن ﺑـﺎ ﺑﻬﺮهﮔﯿﺮي از ﺗﻮاﻧﺎﯾﯽﻫﺎي ﻣﺪﯾﺮﯾﺘﯽ و داﻧﺶ ﻓﻘﻬﯽ ﺧﻮد و ﻧﯿﺰ ﺑـﺎ اﻟﮕـﻮ ﻗـﺮار دادن دﯾـﻮان ﺳـﺎﻻري اﺳﻼﻣﯽ ـ اﯾﺮاﻧﯽ، ﮐﻪ ﭘﯿﺶ از اﯾﻦ ﺑﻪ وﺳﯿﻠﮥ ﺳﻼﺟﻘﻪ روم در آﻧﺎﺗﻮﻟﯽ ﻧﻬﺎدﯾﻨﻪ ﺷﺪه ﺑﻮد، ﺗﺸـﮑﯿﻼت ﺳﯿﺎﺳﯽ، اداري، ﻗﻀﺎﺋﯽ، ﻣﺎﻟﯽ و ﻧﯿﺰ ﻧﻈﺎﻣﯽ (ﻧﮏ. اداﻣﻪ) دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ را ﺑﻪ ﺗﺪرﯾﺞ ﺑﻨﯿﺎن ﻧﻬﺎدﻧﺪ و روﻧﺪ ﺗﺒﺪﯾﻞ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ از اﻣﯿﺮﻧﺸﯿﻨﯽ ﻣﺮزي و ﻋﺸﯿﺮﺗﯽ ﺑﻪ دوﻟﺘـﯽ ﻣﺴـﺘﻘﻞ و ﻣﺴـﺘﻘﺮ اﺳـﻼﻣﯽ ر ا ﺑـﻪ ﺻﻮرت ﭼﺸﻤﮕﯿﺮي ﺗﺴﺮﯾﻊ ﺑﺨﺸـﯿﺪﻧﺪ (Wittek, 1938, 4 ؛Uzunçarşılı,1939,100- 101). از آن ﺟﺎﯾﯽ ﮐﻪ در اﯾﻦ ﻧﻮع دﯾﻮانﺳﺎﻻري، ﺷـﺮﯾﻌﺖ اﺳـﻼم ﺟﺎﯾﮕـﺎه ﺑﺮﺟﺴـﺘﻪ اي داﺷـﺖ و ﻓﻘـﻪ، اﺳﺎس و ﭘﺎﯾﻪ ﺑﺴﯿﺎري از اﻣﻮر ﻣﺎﻟﯽ، ﻗﻀﺎﺋﯽ و دﯾﻮاﻧﯽ ﻣﺤﺴﻮب ﻣﯽﺷﺪ (Baş, 57)، ﺗﺜﺒﯿـﺖ آن در ﺳﺎﺧﺘﺎر ﺗﺸﮑﯿﻼﺗﯽ دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺗﺎ ﺣﺪود زﯾﺎدي ﺟﺎﯾﮕﺎه و ﻧﻔﻮذ ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ در دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ را ﺗﻀﻤﯿﻦ ﮐﺮد و اﻣﮑﺎن اﺳﺘﻤﺮار ﺣﻀﻮر و ﺗﺄﺛﯿﺮﮔﺬاري آﻧﻬـﺎ در اﻣـﻮر ﻣﺨﺘﻠـﻒ از ﺟﻤﻠـﻪ ﻣﺴﺎﺋﻞ دﯾﻨﯽ و ﻣﺬﻫﺒﯽ را ﻓﺮاﻫﻢ آورد ﺗﺎ ﺟﺎﯾﯽ ﮐﻪ ﻋﻠﻤﺎ اﮔﺮ ﺗﻨﻬﺎ ﻣﻨﺒﻊ ﺗﺄﻣﯿﻦ دﯾﻮانﺳﺎﻻران ﻧﺒﻮدﻧﺪ، اﻣﺎ ﻣﻬﻤﺘﺮﯾﻦ آن ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻣﯽرﻓﺘﻨﺪ (Shinder, 515). ﺑﻪ ﻃﻮر ﮐﻠﯽ، ﺗﺸﮑﯿﻼت ﻣﺮﮐﺰي دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ از ﻫﻤﺎن اواﯾﻞ در ﻧﻬﺎدي ﺑﻪ ﻧﺎم «دﯾﻮان» ﺗﺒﻠﻮر ﻣﯽﯾﺎﻓﺖ ﮐﻪ ﺑﺮاي اﺗﺨﺎذ ﺗﺼﻤﯿﻤﺎت ﻣﻬـﻢ در ﭘﺎﯾﺘﺨـﺖ ﺗﺸـﮑﯿﻞ ﻣـﯽ ﮔﺮدﯾـﺪ. در دورة اورﺧـﺎن در ﺟﻠﺴﺎت دﯾﻮان، ﻋﻼوه ﺑﺮ ﺷﺨﺺ ﻓﺮﻣﺎﻧﺮوا، وزﯾﺮ و ﻗﺎﺿﯽ ﺑﺮوﺳﻪ ﺷﺮﮐﺖ داﺷـﺘﻨﺪ و ﺣﺎﺿـﺮان در آن ﻏﺎﻟﺒﺎً از ﭼﻬﺎر ﻧﻔﺮ ﺗﺠﺎوز ﻧﻤﯽﮐﺮد؛ اﻏﻠﺐ ﺗﺼﻤﯿﻤﺎت ﻣﻬﻢ ﻣﻤﻠﮑﺘﯽ در اﯾﻦ دﯾﻮان و ﺑـﺎ ﺣﻀـﻮر اﯾﻦ اﻓﺮاد اﺗﺨﺎذ ﻣﯽﺷـﺪ ( ,Orhan”, 405» ،Gökbilgin“؛ Taneri, 42). ﺑـﺎ وﺟـﻮد اﯾـﻦ ﮐـﻪ دوﻟﺖ و ﺗﺸﮑﯿﻼت اداري ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ در اﯾﻦ ﻣﻘﻄـﻊ ﺳـﺎده و ﺑﺴـﯿﻂ ﺑـﻮد (ﺷـﯿﻨﺪر، 508، 512)، اﻣـﺎ ﺣﻀﻮر ﭘﺮ رﻧﮓ ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ و ﺻـﻨﻒ ﻋﻠﻤـﺎء ﺑـﻪ ﻋﻨـﻮان وزﯾـﺮ و ﻗﺎﺿـﯽ ﭘﺎﯾﺘﺨـﺖ از وﯾﮋﮔﯽﻫﺎي ﺑﺎرز آن ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻣﯽرﻓـﺖ ( Uzunçarşılı, 1959, 463). ﺗﻮﺟـﻪ ﺑـﻪ ﺗﺮﮐﯿـﺐ اﻓـﺮاد ﺷﺮﮐﺖ ﮐﻨﻨﺪه در دﯾﻮان، ﺧﻮد روﻧﺪ رو ﺑﻪ رﺷﺪ ﻗﺪرت و ﻧﻔﻮذ اﯾـﻦ ﺟﺮﯾـﺎن را در ﻋﻬـﺪ اورﺧـﺎن ﻏﺎزي ﻧﺸﺎن ﻣﯽدﻫﺪ (Kramers &Zachariadou, 192). ﻧﻬﺎد وزارت ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﯾﮑﯽ از ﻋﻨﺎﺻﺮ ﻣﺤﻮري ﻣﻄﺮح در دﯾﻮانﺳﺎﻻري دوﻟﺖﻫﺎي اﺳﻼﻣﯽ، در دورة ﺣﮑﻤﺮاﻧﯽ اورﺧﺎن ﻏﺎزي در دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺷﮑﻞ ﮔﺮﻓﺖ و ﺑﺮاي اوﻟﯿﻦ ﺑﺎر ﻋﻼءاﻟﺪﯾﻦ ﭘﺎﺷﺎ ﺑﻦ ﺣﺎﺟﯽ ﮐﻤﺎلاﻟﺪﯾﻦ (د. 741ق/1340م) 44 ﻣﻄﺎﻟﻌﺎت اﺳﻼﻣﯽ- ﺗﺎرﯾﺦ و ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺷﻤﺎرة 93

ﺑﺪﯾﻦ ﺳﻤﺖ ﻣﻨﺼﻮب ﮔﺮدﯾﺪ.1 ﺑﻪ ﻃﻮر ﮐﻠﯽ در دورة اﯾﻦ ﺑﯿﮓ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ، ﺑﻌﺪ از ﭘﺎﺷﺎي ﻣﺬﮐﻮر ﺳـﻪ ﻧﻔﺮ ﺑﻪ اﯾـﻦ ﻣﻘـﺎم ﻣﻨﺼـﻮب ﺷـﺪﻧﺪ ﮐـﻪ ﻋﺒـﺎرت ﺑﻮدﻧـﺪ از ﻧﻈـﺎم اﻟـﺪﯾﻦ اﺣﻤـﺪ ﭘﺎﺷـﺎ (د. ﭘـﺲ از 749ق/1348م)، ﺣـــﺎﺟﯽ ﭘﺎﺷـــﺎ (د. ﺑﻌـــﺪ از 749ق/1348م) و ﺳـــﻨﺎناﻟـــﺪﯾﻦ ﯾﻮﺳـــﻒ ﭘﺎﺷـــﺎ (د.765ق/1364م)،2 ﮐﻪ از وي ﺑﺎ ﻧﺎم ﺳﻨﺎناﻟﺪﯾﻦ ﻓﻘﯿﻪ ﻧﯿﺰ ﯾﺎد ﻣﯽﺷﻮد.3 اﮔﺮﭼﻪ ﻫﻤﮥ اﯾـﻦ اﻓـﺮاد از ﺻﻨﻒ ﻋﻠﻤﺎ ﻣﺤﺴﻮب ﻣﯽﺷﺪﻧﺪ، اﻏﻠﺐ ﺑﺎ ﺗﺸﮑﯿﻼت اﺧﯿﺎن ﻧﯿﺰ رواﺑﻂ ﻧﺰدﯾﮑـﯽ داﺷـﺘﻨﺪ (ﻫ ﻤﺎﻧﺠـﺎ؛ Taneri, 162- 163؛ Gündüz, 17). ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﻓﻀﺎي ﻓﮑﺮي و ﻣﺬﻫﺒﯽ ﻗﻠﻤﺮو ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ در اﯾﻦ ﻣﻘﻄﻊ و ﻧﯿﺰ ﻧﻔﻮذ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﻮﺟﻪ اﺧﯿﺎن در دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ وﺟﻮد ﭼﻨﯿﻦ رواﺑﻄﯽ اﻣﺮي ﻃﺒﯿﻌﯽ ﺑـﻪ ﻧﻈـﺮ ﻣﯽرﺳﺪ (Shinder, 514؛ Arnakis, 1953, 236 و ﻧﯿﺰ ﻧﮏ. ﺳﻄﻮر ﭘﯿﺸﯿﻦ). ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ در ﺳﺎزﻣﺎﻧﺪﻫﯽ ﺗﺸﮑﯿﻼت ﻧﻈﺎﻣﯽ ﻋﺜﻤـﺎﻧﯽ ﻧﯿـﺰ ﻧﻘـﺶ ﺗﻌﯿـﯿﻦ ﮐﻨﻨـﺪه اي داﺷﺖ. ﺳﭙﺎﻫﯿﺎن ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺗﺎ دورة اورﺧﺎن ﻏﺎزي، ﻣﺘﺸﮑﻞ از ﻧﯿﺮوﻫـﺎي ﺗـﺮﮐﻤﻦ ﺳـﻮارة ﻋﺸـﯿﺮه اي ﺑﻮدﻧﺪ ﮐﻪ از ﻣﻨﺎﻃﻖ ﻣﺨﺘﻠﻒ و ﺑﻪ ﻫﻨﮕﺎم دﺳﺖ ﯾﺎزﯾﺪن ﺑﻪ ﺣﻤﻼت ﺟﺪﯾـﺪ ﺟﻤـﻊ آوري ﻣـﯽ ﺷـﺪﻧﺪ (Uyar and Erickson, 13, 15 ؛ Özcan, 1/ 350 – 351). در اﯾﻦ زﻣﺎن ﺑﻪ ﭘﯿﺸﻨﻬﺎد ﺟﻨـﺪرﻟﻮ ﻗﺮهﺧﻠﯿﻞ، ﻗﺎﺿﯽ ﺑﺮوﺳﻪ و ﺣﻤﺎﯾﺖ ﻋﻼءاﻟﺪﯾﻦ ﭘﺎﺷﺎ، ﻧﯿـﺮوي ﻧﻈـﺎﻣﯽ ﻫـﺰار ﻧﻔـﺮي ﻣﺘﺸـﮑﻞ از دو رﺳﺘﮥ ﭘﯿﺎده و ﺳﻮاره ﻧﻈﺎم ﻣﻮﺳﻮم ﺑﻪ «ﯾﺎﯾﺎ» و «ﻣﺴﻠﱢﻢ» ﺗﺸﮑﯿﻞ ﮔﺮدﯾﺪ (ﻋﺎﺷﻖﭘﺎﺷﺎزاده، 40؛ ﻧﺸـﺮي، 1/154-155؛ ﻋﺎﻟﯽ، 5/43؛ ﻗﺲ. اﺑـﻦ ﮐﻤـﺎل، 2/49-51) ﮐـﻪ ﻧﻘـ ﺶ ﻗﺎﺑـﻞ ﺗـﻮﺟﻬﯽ در ﮔﺴـﺘﺮش ﻓﺘﻮﺣﺎت و ﻣﻮﻓﻘﯿـﺖ ﻫـﺎي ﻧﻈـﺎﻣﯽ آﺗـﯽ ﻋﺜﻤـﺎﻧﯽ اﯾﻔـﺎ ﮐﺮدﻧـﺪ ( Uzunçarşılı, 1988, 1/ 508؛ Pakalın, 3/ 609؛ Doğru, 5 - 11). ﺑﺮ اﯾﻦ اﺳﺎس، ﻣﻨﺘﺴﺒﺎن ﺑﻪ ﺻﻨﻒ ﻋﻠﻤﺎء و ﺟﺮﯾﺎن ﻣﺪرﺳﯽ در ﺳﺎزﻣﺎﻧﺪﻫﯽ ﺗﺸﮑﯿﻼت ﻧﻈﺎﻣﯽ اوﻟﯿﮥ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﻧﯿﺰ ﻧﻘﺶ ﭼﺸﻤﮕﯿﺮي اﯾﻔﺎ ﻧﻤﻮدﻧﺪ. ﻣﺪرﺳﯿﺎن در ﺷﮑﻞﮔﯿﺮي ﺳﭙﺎه ﯾﻨﯽﭼﺮي (ﺳﭙﺎه ﺟﺪﯾﺪ) ﻧﯿﺰ ﮐﻪ اﻏﻠﺐ ﺑﻪ ﻋﻨـﻮان ﻧﯿـﺮوي ﻧﻈـﺎﻣﯽ ﻣﺘﻤﺎﯾﻞ ﺑﻪ ﺟﺮﯾﺎن ﺻﻮﻓﯿﺎﻧﻪ و ﺑﻪ وﯾﮋه ﺑﮑﺘﺎﺷﯿﻪ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﻣﯽﺷﻮد (Tschudi, 1161) و ﺗﺎ ﭘﺎﯾﺎن ﻗﺮن 12ق/18م ﺑــﻪ ﻋﻨــﻮان ﺳــﺘﻮن ﻣﺤــﻮري ﺗﺸــﮑﯿﻼت ﻧﻈــﺎﻣﯽ ﻋﺜﻤــﺎﻧﯽ ﺑــﻪ ﺷــﻤﺎر ﻣــﯽ رﻓــﺖ ( Uzunçarşılı,1988, Osmanlı, 1/ 144؛ Uyar and Erickson, 17)؛ ﻧﯿـﺰ ﻧﻘـﺶ ﻗﺎﺑـﻞ

1. Gökbilgin, op. cit., IX/404. 2. ﭘﺎﺷﺎي ﻣﺬﮐﻮر ﻋﻼوه ﺑﺮ اﯾﻨﮑﻪ آﺧﺮﯾﻦ وزﯾﺮ اورﺧﺎن ﺑﻮده، ﻣﺪﺗﯽ ﻧﯿﺰ وزارت ﻣﺮاد اول را ﺑﺮ ﻋﻬﺪه داﺷﺖ. 3. در ﺳﻨﺪي ﻣﻠﮑﯽ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ دورة اورﺧﺎن ﻏﺎزي، از ﺳﻨﺎناﻟﺪﯾﻦ ﺑﺎ ﻋﻨﻮان «ﺳﻨﺎن اﻟﺪﯾﻦ اﻟﻔﻘﯿﻪ» ﯾﺎد ﺷﺪه ﮐـﻪ دﻟﯿـﻞ ﻣـﺘﻘ ﻦ دﯾﮕـﺮي ﺑـﺮ ﺧﺎﺳـﺘﮕﺎه ﻣﺪرﺳﯽ وي اﺳﺖ. در اﯾﻦ ﺳﻨﺪ از ﺣﺎﺟﯽ ﭘﺎﺷﺎ ﻧﯿﺰ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان وزﯾﺮ ﯾﺎد ﻣﯽﺷﻮد(ﺑﺮاي ﻣﺘﻦ اﯾﻦ ﺳﻨﺪ ﻧﮏ. Uzunçarşılı, 1939, 101 – 102. ﭘﺎﯾﯿﺰ و زﻣﺴﺘﺎن 93 ﻧﻘﺶ ﻣﺪارس و اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ در ﺳﯿﺎﺳﺖ ﻣﺬھﺒﯽ دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ 45 ﺗــﻮﺟﻬﯽ داﺷــﺘﻨﺪ. ﺑــﺎ ﺗﻮﺟــﻪ ﺑــﻪ ﮔﺴــﺘﺮش داﻣﻨــﮥ ﻓﺘــﻮح ﻋﺜﻤــﺎﻧﯽ در ﻋﻬــﺪ ﻣــﺮاد اول (ﺣــﮏ. 761ـ791ق/1360-1389م)، ﺳﺎزﻣﺎﻧﺪﻫﯽ ﻣﺠﺪد ﺗﺸﮑﯿﻼت ﻧﻈـﺎﻣﯽ اﺣﺴـﺎس ﮔﺮدﯾـﺪ و اوﺟـﺎق 4 ﺟﺪﯾﺪي ﺑﻪ ﻧﺎم ﯾﻨﯽﭼﺮي ﺗﺸـﮑﯿﻞ ﺷـﺪ (اوزﺟـﺎن، 1/363؛ /Uzunçarşılı,1988, Osmanlı 1 146-145؛ ﻧﯿﺰ ﻧﮏ– Palmer, 448 ﺑﻪ ﺑﻌﺪ ). ﻧﮑﺘﮥ ﻣﻬﻢ در ﺗﺸـﮑﯿﻞ اﯾـﻦ ﺳـﭙﺎه، اﺑﺘﮑـﺎر ﻗﺎﺿـﯽ ﻋﺴﮑﺮ ﻗﺮهﺧﻠﯿﻞ و ﻗﺮهﻣﺎﻧﻠﻮ ﻗﺮهرﺳﺘﻢ (ﻣﻼ رﺳﺘﻢ) در ﺑﻬـﺮه ﮔﯿـﺮي از ﻗﻮاﻋـﺪ ﺷـﺮﻋﯽ و ﻓﻘﻬـﯽ در ﺗﺄﻣﯿﻦ ﻧﯿﺮوي اﻧﺴﺎﻧﯽ ﻣﻮرد ﻧﯿﺎز آن از ﻣﯿﺎن اﺳﺮاي ﺟﻨﮕﯽ ﺑﻮد. در واﻗﻊ اﯾـﻦ ﻋﺎﻟﻤـﺎن ﻣﺪرﺳـﯽ، ﺑـﺎ اﺗﮑﺎ ﺑﻪ اﺻﻞ ﻓﻘﻬﯽ ﺧﻤﺲ در ﺷﺮﯾﻌﺖ اﺳﻼﻣﯽ، ﻣﺮاد اول را ﺑﺮاي اﺧﺘﺼﺎص ﯾﮏ ﭘﻨﺠﻢ (ﭘﻨﺞ ﯾﮏ) اﺳﺮاء ﺑﻪ ﺷﺨﺺ ﺳﻠﻄﺎن ﺟﻠﺐ ﮐﺮدﻧﺪ و از اﯾﻦ ﻃﺮﯾﻖ ﻣﻮﻓﻖ ﺑﻪ ﺳﺎزﻣﺎﻧﺪﻫﯽ ﺳﭙﺎه ﯾﻨﯽﭼﺮي ﺷـﺪﻧﺪ (ﻗﻮاﻧﯿﻦ ﯾﮑﯿﭽﺮﯾﺎن درﮐﺎه ﻋﺎﻟﯽ، 271؛ ﻋﺎﺷﻖﭘﺎﺷﺎزاده، 54-55؛ و ﻧﯿﺰ ﻧﮏ. Wittek, 1955, 271- 272). ﻧﮑﺘﮥ ﺣﺎﺋﺰ اﻫﻤﯿﺖ اﯾﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ ﺑﺎ ﻧﻘﺶآﻓﺮﯾﻨـﯽ در ﭼﻨـﯿﻦ ﻣﺴـﺎﺋﻠﯽ، ﺟﺎﯾﮕﺎه ﺧﻮد را ﺑﯿﺶ از ﭘﯿﺶ در دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺗﺜﺒﯿﺖ ﻣﯽﮐﺮد و ﻫﻤﯿﻦ اﻣﺮ ﺑﻪ ﻧﻮﺑﮥ ﺧﻮد ﺷﺮاﯾﻂ را ﺑﺮاي ﺗﺄﺛﯿﺮﮔﺬاري آن ﺑﺮ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﻗﻠﻤﺮو ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ و ﺳﯿﺎﺳـﺖ دوﻟـﺖ در اﯾـﻦ زﻣﯿﻨـﻪ ﻓـﺮاﻫﻢ ﻣﯽآورد.

ﻣﺪارس و ﺳﯿﺎﺳﺖ ﻣﺬﻫﺒﯽ دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﻋﻬﺪ اورﺧﺎن و ﻣﺮاد اول ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﻣﻄﺎﻟﺒﯽ ﮐﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪ، ﺳﺆاﻟﯽ ﮐﻪ ﻣﻄﺮح ﻣﯽﺷﻮد اﯾﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ آﯾـﺎ ﻣﺪرﺳـﯿﺎن و ﺟﺮﯾـﺎن ﻣﺬﻫﺒﯽ واﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ ﻣﺪارس در اﯾﻦ ﻣﻘﻄﻊ در ﺳﯿﺎﺳﺖ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﻧﻘﺶ ﺧﺎﺻﯽ را اﯾﻔﺎ ﮐﺮدﻧﺪ ﯾﺎ ﻧﻪ؟ در ﺻﻮرﺗﯽ ﮐﻪ ﺟﻮاب ﺳﺆال ﻣﺬﮐﻮر ﻣﺜﺒﺖ ﺑﺎﺷﺪ، اﯾـﻦ ﻧﻘـﺶ آﻓﺮﯾﻨـﯽ ﺑـﻪ ﭼـﻪ ﺻـﻮرﺗﯽ و ﺑـﺎ اﺳﺘﻔﺎده از ﭼﻪ اﺑﺰارﻫﺎﯾﯽ ﺻﻮرت ﻣﯽﮔﺮﻓﺖ؟ ﺑﺮاي رﻫﯿﺎﻓﺖ ﺑﻪ ﭘﺎﺳﺦ ﺳﺆالﻫﺎي ﻣﺬﮐﻮر، ﻣـﯽ ﺗـﻮان ﻧﺨﺒﮕﺎن ﻣﺪرﺳﯽ اﯾﻦ دوره و ﻓﻌﺎﻟﯿﺖﻫﺎي آﻧﻬﺎ را ﻣﻮرد ﺗﻮﺟﻪ ﻗﺮار داد. ﭼﻨﯿﻦ ﺑﺮرﺳﯽ از اﯾﻦ ﻟﺤﺎظ در اﯾﻨﺠﺎ ﺣﺎﺋﺰ اﻫﻤﯿﺖ اﺳﺖ ﮐﻪ اﯾﻦ اﻓﺮاد ﻋﻼوه ﺑﺮ اﯾﻨﮑﻪ ﺣﺎﻣﻼن ﺳﻨﺖ آﻣﻮزش ﻣﺪرﺳﯽ ﺑﻪ ﻗﻠﻤﺮو و ﺟﺎﻣﻌﮥ ﻧﻮﭘﺎي ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺑﻮدﻧﺪ، از ﭘﺎﯾﻪﮔﺬاران ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ در آن ﻧﯿﺰ ﻣﺤﺴﻮب ﻣﯽﺷﺪﻧﺪ. ﺑﺎ وﺟﻮد اﯾﻨﮑﻪ ﺗﺼﻮف، ﺟﺮﯾﺎن ﻋﻘﯿﺪﺗﯽ ﻏﺎﻟﺐ ﺑﺮ ﻗﻠﻤﺮو ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ در اﯾﻦ ﻣﻘﻄﻊ ﺑﻮد، اﻣﺎ از آﻧﺠـﺎﯾﯽ ﮐﻪ ﺣﮑﻤﺮاﻧﯽ ﻧﯿﺎزﻣﻨﺪ ﺑﻪ ﮐﺎر ﺑﺴﺘﻦ ﻗﺎﻧﻮن ﻣﺸﺨﺺ و ﻣﺪوﻧﯽ اﺳﺖ، ﻋﺜﻤﺎﻧﯽﻫﺎ از ﻫﻤﺎن اﺑﺘﺪا ﺑـﺮاي ﺳﺎﻣﺎن ﺑﺨﺸﯿﺪن ﺑﻪ اﻣﻮر از داﻧﺶ ﻓﻘﻬﯽ رﻋﺎﯾﺎي آﺷـﻨﺎ ﺑـﺪان ﺑﻬـﺮه ﻣـﯽ ﮔﺮﻓﺘﻨـﺪ. ﺷـﯿﺦ اده ﺑـﺎﻟﯽ(د.

4. ﺑﻪ ﻣﻌﻨﯽ ﻫﻨﮓ و واﺣﺪ ﻧﻈﺎﻣﯽ در ﺗﺸﮑﯿﻼت ﻧﻈﺎﻣﯽ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺑﯿﺸﺘﺮ ﺑﺮاي ﯾﻨﯽﭼﺮيﻫﺎ اﺳﺘﻔﺎده ﻣﯽﺷﺪ(Bayerle, 120; Pakalın, 2/711). 46 ﻣﻄﺎﻟﻌﺎت اﺳﻼﻣﯽ- ﺗﺎرﯾﺦ و ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺷﻤﺎرة 93

726ق/1326م)، ﮐﻪ ﮔﺎه از او ﺑﻪ ﻋﻨﻮان «ﻣﻌﻤﺎر ﻣﻌﻨﻮي» دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﻧﯿﺰ ﯾﺎد ﻣﯽﺷـﻮد ( ,Şahin 22)، ﺑﺎ وﺟﻮد اﯾﻨﮑﻪ از ﺷﯿﻮخ ﻃﺮﯾﻘﺖ وﻓﺎﺋﯿﻪ ﺑﻪ ﺷـﻤﺎر ﻣـﯽ رﻓـﺖ (ﻫﻤـﻮ، 17)، ﺑـﺎ ﻓﻘـﻪ ﻧﯿـ ﺰ ﺗـﺎ ﺣﺪودي آﺷﻨﺎﯾﯽ داﺷﺖ (ﻃﺎﺷﮑﭙﺮيزاده، 6؛ ﮐﺎﺗﺐ ﭼﻠﺒﯽ، 1/278؛)5 و ﺣﺘﯽ ﻇﺎﻫﺮاً ﯾﮑﯽ از ﻣﺮاﺟﻊ اﺻﻠﯽ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽﻫﺎ در اﻣﻮر ﻓﻘﻬﯽ در ﻋﻬﺪ ﻋﺜﻤﺎن ﻏﺎزي ﻣﺤﺴﻮب ﻣﯽﺷﺪ (ﻫﻤﺎنﺟﺎﻫﺎ). ﺑﺎ اﯾﻦ ﺣـﺎل، ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺷﺨﺼﯿﺖ ﺻﻮﻓﯿﺎﻧﻪ ﺑﺮﺟﺴـﺘﻪ ادهﺑـﺎﻟﯽ، وي را ﺑﺎﯾـﺪ ﻧﻤﺎﯾﻨـﺪة ﺟﺮﯾـﺎن اﺳـﻼم ﺻـﻮﻓﯿﺎﻧﻪ داﻧﺴﺖ (ﻧﮏ. ﻋﺎﺷﻖﭘﺎﺷﺎزاده، 6؛ ﻃﺎﺷﮑﭙﺮيزاده، 6-7). ﺑﺮ ﻫﻤﯿﻦ اﺳﺎس و ﺑﻪ رﻏﻢ اﻏـﺮاق ﺑﺮﺧـﯽ ﻣﻨﺎﺑﻊ درﺑﺎرة ﺗﺒﺤﺮ وي در ﻓﻘﻪ، آﮔﺎﻫﯽ وي در ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻓﻘﻬﯽ ﻧﺒﺎﯾﺪ ﻓﺮاﺗﺮ از ﺣﺪ آﮔـﺎﻫﯽ ﻫـﺎي ﮐﻠـﯽ ﺑﻮده ﺑﺎﺷﺪ. ﺑﯽﺗﺮدﯾﺪ، ﺧﻼء ﻣﻮﺟﻮد در زﻣﯿﻨﮥ داﻧﺶ ﻓﻘﻬﯽ و ﻓﻘﺪان ﻓﻘﻬﺎي ﻣﺘﺒﺤـﺮ و ﻣﺘﺨﺼـﺺ در ﻗﻠﻤﺮو ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ در اﯾﻦ زﻣﺎن ﻣﻮﺟﺐ ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ ﺷﺪن ادهﺑﺎﻟﯽ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻓﺮدي آﮔﺎه ﺑـﻪ اﻣـﻮر ﻓﻘﻬـﯽ و ﺷﺮﻋﯽ ﺷﺪه اﺳﺖ.6 در دورة ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ، ﻃﻮرﺳﻮن ﻓﻘﯿﻪ (د. ﺑﻌﺪ از 726ق/1326م) اوﻟﯿﻦ ﻓﺮدي اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﯽﺗـﻮان از او ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻓﻘﯿﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎي واﻗﻌﯽ آن ﯾﺎد ﮐﺮد. از آﻧﺠﺎﯾﯽ ﮐﻪ ﻣﻨﺎﺑﻊ از وي ﺑﺎ ﻟﻘﺐ ﻓﻘﯿﻪ ﯾﺎد ﻣﯽﮐﻨﻨـﺪ ﻧﺸﺎن ﻣﯽدﻫﺪ ﮐﻪ او ﺑﺮ ﺧﻼف ﺳﻠﻒ ﺧﻮد، ﺑﯿﺸـﺘﺮ ﺑـﻪ ﻓﻘﺎﻫـﺖ اﺷـﺘﻬﺎر داﺷـﺖ. ﻋـﻼوه ﺑـﺮ اﯾـﻦ، ﺗﺮاﺟﻢﻧﻮﯾﺴﺎن ﻧﯿﺰ از وي ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﯾـﮏ ﻓﻘﯿـﻪ ﯾـﺎد ﮐـﺮده اﻧـﺪ (ﺑـﻪ ﻋﻨـﻮان ﻧﻤﻮﻧـﻪ ﻧـﮏ. اﻟﮑﻔـﻮي، 2/ب108). ﻇﺎﻫﺮاً او ﭘﯿﺶ از اﯾﻨﮑﻪ ﺑﻪ ﺧﺪﻣﺖ ﻋﺜﻤﺎنﺑﮏ درآﯾﺪ، در ﻣﯿﺎن ﻣﺮدم از ﭼﻨﺎن ﺟﺎﯾﮕـﺎﻫﯽ ﺑﺮﺧﻮردار ﺑﻮد ﮐﻪ ﺑﻪ ﻫﻨﮕﺎم اﻗﺎﻣﮥ ﻧﻤﺎز، اﻏﻠـﺐ ﺑـﻪ ﻋﻨـﻮان اﻣـﺎم ﺟﻤﺎﻋـﺖ اﯾﻔـﺎي ﻧﻘـﺶ ﻣـﯽ ﮐـﺮد (ﻋﺎﺷﻖﭘﺎﺷﺎزاده، ﻫﻤﺎنﺟﺎ).7 ﺑﺮ ﻫﻤﯿﻦ اﺳﺎس ﻧﯿﺰ ﻋﺜﻤﺎن ﻏﺎزي در ﺻﺪد ﺟﻠﺐ ﻧﻈﺮ و ﻫﻤﮑـﺎري او ﺑﺮآﻣﺪ (ﮔﻮﻧﺪوز، 15). ﻃﻮرﺳﻮن ﻓﻘﯿﻪ ﭘﺲ از ﻓﺘﺢ ﺷﻬﺮ ﻗﺮهﺟﻪ ﺣﺼﺎر (688ق/1289م)، ﺑﻪ ﻋﻨـﻮان ﻗﺎﺿﯽ و ﺧﻄﯿﺐ ﺷﻬﺮ اﻧﺘﺨﺎب ﮔﺮدﯾﺪ و اوﻟﯿﻦ ﺧﻄﺒﮥ رﺳﻤﯽ ﮐﻪ در آن ﻧﺎم ﻋﺜﻤﺎن ﻏﺎزي ذﮐﺮ ﺷـﺪ، در ﻫﻤﯿﻦ ﺗﺎرﯾﺦ ﺑﻪ وﺳﯿﻠﮥ ﻓﻘﯿﻪ ﻣﺬﮐﻮر اﯾﺮاد ﮔﺮدﯾﺪ (ﻋﺎﺷﻖﭘﺎﺷﺎزاده، 18؛ اﺑﻦﮐﻤـﺎل، 1/111-113؛

5. ﻣﺠﺪي ﺑﺎ اﺷﺎره ﺑﻪ داﻧﺶ ﻓﻘﻬﯽ ادهﺑﺎﻟﯽ، ﺑﺮ اﯾﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﺗﺄﮐﯿﺪ ﻣﯽﮐﻨﺪ ﮐﻪ وي در ﮐﻨﺎر اﺷﺮاف ﺑﺮ ﻋﻠﻢ اﺻﻮل و ﻓﺮوع آن، ﻓﻦ ﺗﻔﺴﯿﺮ و ﺣﺪﯾﺚ، ﺑـﻪ ﻋﺎﻟﯽﺗﺮﯾﻦ ﻣﺮاﺗﺐ ﻋﻠﻢ ﻓﻘﻪ آن دﺳﺖ ﯾﺎﻓﺘﻪ ﺑﻮد و در ﻓﻘﺎﻫﺖ از ﺑﺎرزﺗﺮﯾﻦ اﻓﺮاد ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻣﯽرﻓﺖ(ﻣﺠﺪي، 20). اﮔﺮﭼﻪ اﯾﻦ ﮔﻔﺘﻪ ﻣﺠـﺪي ﺧـﺎﻟﯽ از اﻏﺮاق ﻧﯿﺴﺖ، اﻣﺎ در ﻋﯿﻦ ﺣﺎل اﯾﻦ ﻣﻄﻠﺐ را ﻧﺸﺎن ﻣﯽدﻫﺪ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺣﻀﻮر ﻧﺪاﺷﺘﻦ ﻋﻠﻤﺎ و ﻓﻘﻬﺎء ﻣﺒﺮز در ﻗﻠﻤـﺮو ﻋﺜﻤـﺎﻧﯽ در اﯾـﻦ دوره، آﮔﺎﻫﯽ ﻧﺴﺒﯽ وي ﺑﻪ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻓﻘﻬﯽ ﻣﻮﺟﺐ ﺷﺪه اﺳﺖ در ﮐﻨﺎر ﺷﺨﺼﯿﺖ ﺻﻮﻓﯿﺎﻧﻪاش، در ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻓﻘﻬﯽ و ﺷﺮﻋﯽ ﻣﻮرد رﺟﻮع ﻗﺮار ﮔﯿﺮد. 6. اﺑﻦﺑﻄﻮﻃﻪ ﮐﻪ در دورة ﻓﺮﻣﺎﻧﺮواﯾﯽ اورﺧﺎن ﻏﺎزي اﻏﻠﺐ ﺷﻬﺮﻫﺎي ﺗﺤﺖ ﻓﺮﻣﺎن ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ را ﺑﻪ ﭼﺸﻢ دﯾﺪه اﺳﺖ، ﻣﻄﺎﻟﺒﯽ را در اﯾﻦ ﺑﺎره ﮔﺰارش ﮐﺮده اﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﺎ ﺣﺪودي ﺗﺼﻮري ﮐﻠﯽ از ﺟﺎﯾﮕﺎه اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ و ﻓﻘﻪ و ﻓﻘﺎﻫـﺖ در اﯾـﻦ ﻣﻘﻄـﻊ زﻣـﺎﻧﯽ در ﻗﻠﻤـﺮو اﯾـﻦ دوﻟـﺖ را ﺑـﻪ دﺳـﺖ ﻣﯽدﻫﺪ(ﻧﮏ. اﺑﻦﺑﻄﻮﻃﻪ، 201/2). 7. اﺑﻦ ﮐﻤﺎل(1/111) از ﻃﻮرﺳﻮن ﻓﻘﯿﻪ ﺑﺎ ﻋﻨﻮان «ﻣﻘﺘﺪاي اﺧﯿﺎر» ﯾﺎد ﻣﯽﮐﻨﺪ. ﭘﺎﯾﯿﺰ و زﻣﺴﺘﺎن 93 ﻧﻘﺶ ﻣﺪارس و اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ در ﺳﯿﺎﺳﺖ ﻣﺬھﺒﯽ دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ 47 ﺗﻮارﯾﺦ آل ﻋﺜﻤﺎن، 6).8 اﮔﺮﭼﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﻣﯽﺷﻮد ﭘﺲ از درﮔﺬﺷﺖ ﺷﯿﺦادهﺑﺎﻟﯽ، ﻣﻘﺎم اﻓﺘﺎء و ﺗـﺪرﯾﺲ وي ﺑﻪ ﻃﻮرﺳﻮن ﻓﻘﯿﻪ واﮔﺬار ﺷﺪ(اﻟﮑﻔﻮي، 2/ب108)، اﻣـﺎ ﺗﻮﺟـﻪ ﺑـﻪ اﯾﻨﮑـﻪ وي اوﻟـﯿﻦ ﻓﻘﯿـﻪ و ﺧﻄﯿﺐ رﺳﻤﯽ دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺑﻮد، ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺑﺎ واﻗﻊ ﺑﻮدن ﻧﻈﺮ ﻣﺬﮐﻮر را ﺑﺎ ﺗﺮدﯾﺪ روﺑﺮو ﻣﯽﺳﺎزد. در ﭼﻨﯿﻦ ﺷﺮاﯾﻄﯽ، ﻣﺪرﺳﯿﺎن ﺑﺎ ﺑﻬﺮهﮔﯿﺮي از داﻧﺶ ﺧﻮد در ﻋﻠﻮم اﺳﻼﻣﯽ و ﺷﺮﻋﯽ، ﺑﻪ وﯾـﮋه ﻓﻘﻪ و ﺑﺎ اﺳﺘﻔﺎده از ﻧﯿﺎز دوﻟﺖ ﻧﻮﭘﺎي ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺑـﺪان، ﺷـﺮاﯾﻂ را ﺑـﺮاي ﺟﻠـﺐ ﺣﻤﺎﯾـﺖ دوﻟـﺖ از ﺟﺮﯾﺎن ﻣﻮرد ﻧﻈﺮ ﺧﻮد ﻓﺮاﻫﻢ ﮐﺮدﻧﺪ. اﯾﻦ ﺣﻤﺎﯾﺖﻫﺎ در اﯾـﻦ زﻣـﺎن، در دو ﺳـﻄﺢ ﻗﺎﺑـﻞ ﻣﺸـﺎﻫﺪه اﺳﺖ: ﯾﮑﯽ اﻫﺘﻤﺎم دوﻟﺖ ﺑﻪ ﺗﺄﺳﯿﺲ ﻣﺪارس ﮐﻪ ﺗﺎ ﭘﺎﯾﺎن دورة اورﺧﺎن ﻏـﺎزي (د. 761ق/1360م)، ﺑﯿﺶ از ده ﻣﺪرﺳﮥ ﺑﺰرگ و ﮐﻮﭼﮏ در ﻧﻘﺎط ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻗﻠﻤﺮو ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺗﺄﺳﯿﺲ ﮔﺮدﯾﺪ. ﺑﺎ ﺗﻮﺟـﻪ ﺑـﻪ ﺷﺮاﯾﻂ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ و ﻋﻠﻤﯽ ﻣﻨﻄﻘﻪ در اﯾﻦ ﻣﻘﻄﻊ، ﺗﺄﺳﯿﺲ اﯾﻦ ﺗﻌﺪاد ﻣﺪارس در ﻧـﻮع ﺧـﻮد ﺣﺮﮐـﺖ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﻮﺟﻬﯽ ﺑﻮد؛ ﺿﻤﻦ آﻧﮑﻪ اﯾﻦ ﭘﺪﯾﺪه ﺑﺎ ﺟﻠﺐ ﻋﻠﻤـﺎي ﺗﺤﺼـﯿﻞ ﮐـﺮده در ﻣـﺪارس ﺧـﺎرج از ﻗﻠﻤﺮو ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺟﻬﺖ ﺗﺪرﯾﺲ در ﻣﺪارس ﻣﺬﮐﻮر ﻫﻤﺮاه ﺑﻮد (İnacık, 1973, 166). ﺳﻄﺢ دوم، اﺳﺘﻔﺎده از ﻋﻠﻤﺎ و ﻓﺎرغاﻟﺘﺤﺼﯿﻼن ﻣﺪارس ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻧﻤﺎﯾﻨﺪﮔﺎن اﯾﻦ ﺟﺮﯾﺎن، در ادارة اﻣـﻮر دوﻟﺘـﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻃﻮرﺳﻮن ﻓﻘﯿﻪ، ﺟﻨﺪرﻟﻮ ﻗﺮه ﺧﻠﯿﻞ، ﻋﻼءاﻟﺪﯾﻦ ﭘﺎﺷﺎ، ﻧﻈﺎماﻟﺪﯾﻦ اﺣﻤﺪ ﭘﺎﺷﺎ، ﺣﺎﺟﯽ ﭘﺎﺷـﺎ و ﺳــﻨﺎناﻟــﺪﯾﻦ ﯾﻮﺳــﻒ ﭘﺎﺷــﺎ، ﺗــﺎجاﻟــﺪﯾﻦ ﮐــﺮدي (د. 761ق/1359م) و ﻋﻼءاﻟــﺪﯾﻦ أﺳــﻮد (د. 800ق/1397م) از آن ﺟﻤﻠﻪ ﺑﻮدﻧﺪ. اﯾﻦ ﻋﻠﻤﺎ و ﻓﻘﻬﺎ ﺑﺎ اﺳﺘﻔﺎده از ﻧﯿﺎز دوﻟﺖ ﺑﻪ داﻧﺶ آﻧﻬﺎ، ﺿﻤﻦ ﻫﻤﮑﺎري ﺑﺎ دوﻟﺘﻤﺮدان و در رأس آﻧﻬﺎ ﻓﺮﻣﺎﻧﺮواي ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ و ﺣﻤﺎﯾﺖ از آﻧﻬﺎ، ﺑﻪ ﺷﯿﻮهﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻔﯽ ﺗﻼش ﻣﯽﮐﺮدﻧﺪ رﻓﺘﺎرﻫﺎي ﺳﯿﺎﺳﯽ، اﻗﺘﺼﺎدي و ﻣﺬﻫﺒﯽ آﻧﻬﺎ را در ﭼﻬﺎرﭼﻮب ﻣﺴـﺎﺋﻞ ﺷـﺮﻋﯽ ﯾـﺎ ﻫﻤﺎن ﻓﻘﻪ ﻗﺮار داده و ﺑﻪ ﺳﻤﺖ رﻓﺘﺎرﻫﺎي ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺑﺎ ﻫﻨﺠﺎرﻫﺎي اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ ﻧﺰدﯾﮏ ﻧﻤﺎﯾﻨـﺪ ﮐـﻪ ﻧﻤﻮﻧﮥ آن در ﺣﮑﻤﯿﺖ ﺗﺎجاﻟﺪﯾﻦ ﮐﺮدي در اﺧﺘﻼف اورﺧﺎن ﻏـﺎزي و ﻻﻻ ﺷـﺎﻫﯿﻦ درﺑـﺎرة ﻏﻨـﺎﯾﻢ ازﻧﯿﻖ ﺑﻪ وﺿﻮح ﻗﺎﺑﻞ ﻣﺸﺎﻫﺪه اﺳﺖ (ﻧﮏ. اداﻣﻪ). اوﻟﯿﻦ ﻋـﺎﻟﻤﯽ ﮐـﻪ ﺑـﺮ ﻣﺴـﻨﺪ ﺗـﺪرﯾﺲ در ﻣﺪرﺳـﻪ اي ﻋﺜﻤـﺎﻧﯽ ﺗﮑﯿـﻪ ز د، داوود ﻗﯿﺼـﺮي (د. 751ق/1350م) ﺑﻮد. او ﭘﺲ از اﯾﻨﮑﻪ در زادﮔﺎﻫﺶ ﻗﯿﺼﺮﯾﻪ و ﺳﭙﺲ در ﻗﻮﻧﯿﻪ ﻧـﺰد اﻓـﺮادي ﭼـﻮن ﻗﺎﺿﯽ ﺳﺮاجاﻟﺪﯾﻦ اَرﻣﻮي (د. 682ق/1283م) ﺗﻌﻠﯿﻢ ﯾﺎﻓﺖ، ﺗﺤﺼﯿﻼت ﻣﺪرﺳـﯽ ﺧـﻮد در ﻋﻠـﻮم دﯾﻨﯽ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺗﻔﺴﯿﺮ، ﺣﺪﯾﺚ و اﺻﻮل و ﻓﻘﻪ را در ﻗﺎﻫﺮه، ﯾﮑﯽ از ﻣﺮاﮐﺰ ﻋﻤﺪة آﻣﻮزش ﻣﺪرﺳـﯽ در

8. ﻇﺎﻫﺮاً در اﯾﻦ ﺧﻄﺒﻪ ﺑﺮاي اوﻟﯿﻦ ﺑﺎر ﻧﺎم ﻋﺜﻤﺎن و اﻟﺒﺘﻪ ﺑﻌﺪ از ﻧﺎم ﺳﻠﻄﺎن ﺳﻠﺠﻮﻗﯽ ﺧﻮاﻧﺪه ﺷﺪ(ﻧﮏ. ﯾﺎﺷﺎر، 45). ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ اﯾﻨﮑـﻪ اﯾـﻦ اﻗـﺪام ﺑﺪون اﻃﻼع دوﻟﺖ ﺳﻼﺟﻘﻪ اﻧﺠﺎم ﻣﯽﺷﺪ، ﻧﮕﺮاﻧﯽﻫﺎﯾﯽ درﺑﺎرة ﭘﯿﺎﻣﺪﻫﺎي اﺣﺘﻤﺎﻟﯽ آن وﺟﻮد داﺷﺖ ﺗﺎ ﺟﺎﯾﯽ ﮐﻪ ﻃﻮرﺳﻮن ﻓﻘﯿﻪ در اﺑﺘﺪا از اﻧﺠﺎم آن ﺳﺮﺑﺎز زد (ﻋﺎﺷﻖﭘﺎﺷﺎزاده، 18). 48 ﻣﻄﺎﻟﻌﺎت اﺳﻼﻣﯽ- ﺗﺎرﯾﺦ و ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺷﻤﺎرة 93

ﺟﻬﺎن اﺳﻼم در اﯾﻦ زﻣﺎن ﺑـﻪ اﻧﺠـﺎم رﺳـﺎﻧﺪ ( ﻃﺎﺷـﮑﭙﺮي زاده، 8؛ Uzunçarşılı, 1984, 227). ﺳﭙﺲ ﺑﺮاي ﺗﮑﻤﯿﻞ ﺗﺤﺼﯿﻼت ﺧﻮد و ﻧﯿﺰ ﯾﺎدﮔﯿﺮي ﻋﻠﻮم ﻋﻘﻠﯽ راﻫﯽ اﯾﺮان ﺷـﺪ. داوود ﻗﯿﺼـﺮي در اﯾﺮان، ﭘﺲ از آﺷﻨﺎﯾﯽ ﺑﺎ ﮐﻤﺎلاﻟﺪﯾﻦ ﻋﺒﺪاﻟﺮزاق ﮐﺎﺷﺎﻧﯽ در ﺳﺎوه، ﺑـﻪ ﺗﺸـﻮﯾﻖ او ﺑـﻪ ﻋﺮﻓـﺎن و ﺗﺼﻮف ﻧﯿﺰ روي آورد و ﻧﺰد او ﺑﻪ ﺗﺤﺼﯿﻞ در اﯾﻦ زﻣﯿﻨﻪ ﭘﺮداﺧـﺖ ( اﻟﮑﻔـﻮي، 2/ب94، ب-139 آ140). ﻫﻤﯿﻦ اﻣﺮ ﻣﻮﺟﺐ ﺷﺪ ﺗﺎ وي از ﺷﺨﺼﯿﺘﯽ ﻣﺪرﺳﯽ ـ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﺑﺮﺧﻮردار ﺷﻮد ( ,Karadaş 5) و ﯾﮑﯽ از ﺷﺮوح ﻣﻬﻢ ﺑﺮ ﮐﺘﺎب ﻓﺼﻮص اﻟﺤﮑﻢ اﺑﻦﻋﺮﺑﯽ را ﻧﯿﺰ ﺑـﻪ رﺷـﺘﮥ ﺗﺤﺮﯾـﺮ درآورد. او ﭘﺲ از ﻣﺮگ ﮐﺎﺷﺎﻧﯽ در 736ق/ 1335م ﺑﻪ آﻧﺎﺗﻮﻟﯽ ﺑﺎزﮔﺸﺖ و از ﺳﻮي اورﺧﺎن ﻏﺎزي ﺑﺎ ﺣﻘـﻮق ﯾﻮﻣﯿﻪ ﺳﯽ آﻗﭽﻪ، ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻣﺪرس ﻣﺪرﺳﻪ ازﻧﯿﻖ ﺑﺮﮔﺰﯾﺪه ﺷﺪ. ﻋﻼوه ﺑﺮ ﺷﻬﺮت و ﺗﻮاﻧﺎﯾﯽ ﻋﻠﻤـﯽ داود ﻗﯿﺼﺮي، ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ اوﺿﺎع ﻓﮑﺮي و ﻣﺬﻫﺒﯽ ﻗﻠﻤﺮو ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ در ﻋﻬﺪ اورﺧﺎن ﻏﺎزي و ﻧﻈـﺮ ﺑـﻪ ﺷﺨﺼﯿﺖ دو وﺟﻬﯽ ﻣﺪرﺳﯽ ـ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ او، ﻧﺸﺎن ﻣﯽدﻫﺪ ﮐﻪ ﻓﺮﻣﺎﻧﺮواي ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺑﺎ ﻫﻮﺷﻤﻨﺪي وي را ﺑﺮاي ﺗﺪرﯾﺲ در اوﻟﯿﻦ ﻣﺪرﺳﻪ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺑﺮﮔﺰﯾﺪ. اﮔﺮﭼﻪ ﻣﻨﺎﺑﻊ درﺑـﺎرة ﻣﻨﺎﺳـﺒﺎت ﺑﻌـﺪي وي ﺑـﺎ دوﻟﺘﻤﺮدان ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ اﻃﻼﻋﯽ ﺑﻪ دﺳﺖ ﻧﻤـﯽ دﻫﻨـﺪ، وي ﺗـﺎ زﻣـﺎن ﻣـﺮﮔﺶ( 751ق/1350م) در اﯾـﻦ ﻣﺪرﺳﻪ ﺑﻪ ﺗﺪرﯾﺲ ﭘﺮداﺧﺖ (Akbulut, 61). از اﯾﻦ رو، او را ﺑﺎﯾﺪ از زﻣﺮة ﭘﺎﯾـﻪ ﮔـﺬاران ﺳـﻨﺖ آﻣﻮزش ﻣﺪرﺳﯽ در ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺑﻪ ﺷﻤﺎر آورد ﮐـﻪ ﺑـﺎ ﺗـﺪرﯾﺲ ﻋﻠـﻮم دﯾﻨـﯽ (اﻟﮑﻔـﻮي، 2/آ140)9 و ﺗﺮﺑﯿﺖ ﺷـﺎﮔﺮداﻧﯽ ﻣﺎﻧﻨـﺪ ﺗـﺎج اﻟـﺪﯾﻦ ﮐـﺮدي (د. 761ق/1359م)، ﻋﻼءاﻟـﺪﯾﻦ أﺳـﻮد ﻣﺸـﻬﻮر ﺑـﻪ ﻗﺮهﺧﻮاﺟﻪ (800ق/1398م)، ﻗﻄـﺐ اﻟـﺪﯾﻦ ازﻧﯿﻘـﯽ (د. 821ق/1418م) (Akbulut, 78-81)، ﺑـ ﻪ ﺗﺮوﯾﺞ ﺳﻨﺖ آﻣﻮزش ﻣﺪرﺳﯽ در ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﻫﻤﺖ ﻧﻬﺎد؛ ﺷﺎﮔﺮداﻧﯽ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺣﻀﻮر در ﺻﺤﻨﻪ ﺳﯿﺎﺳﺖ، اﻣﮑﺎن ﻣﻨﺎﺳﺒﺎت ﺑﯿﺸﺘﺮ ﻣﯿﺎن ﻧﻬﺎد ﻣﺪرﺳﻪ ﺑﺎ دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ و ﺗﺄﺛﯿﺮﮔﺬاري ﺑﺮ ﺷـﺌﻮن ﻣﺨﺘﻠـﻒ آن را ﻓﺮاﻫﻢ ﻧﻤﻮدﻧﺪ. ﺗﺎجاﻟﺪﯾﻦ ﮐﺮدي از ﺷﺎﮔﺮدان داوود ﻗﯿﺼﺮي در ﻣﺪرﺳﮥ ازﻧﯿﻖ، ﺑﻪ ﯾﮑﯽ از ﭼﻬﺮهﻫـﺎي ﺑﺮﺟﺴـﺘﮥ ﻣﺪرﺳﯽ در دورة ﻣﻮرد ﺑﺤﺚ ﺗﺒﺪﯾﻞ ﺷﺪ. ﺗﺒﺤﺮ در ﻋﻠﻢ ﻓﻘـﻪ و ﺷـﻬﺮت ﻗﺎﺑـﻞ ﺗﻮﺟـﻪ وي در اﯾـﻦ زﻣﯿﻨﻪ ﻣﻮﺟﺐ ﺷﺪ ﭘﺲ از ﺗﮑﯿﻪ ﺑﺮ ﮐﺮﺳـﯽ ﺗـﺪرﯾﺲ اﺳـﺘﺎدش ( 751ق/1350م)، ﺑـﻪ ﻋﻨـﻮان وزﯾـﺮ اورﺧﺎن ﻏﺎزي ﻣﻨﺼﻮب ﮔﺮدد. او در اﯾﻦ ﻣﻘﺎم ﮐﻮﺷﺶ ﻗﺎﺑﻞ ﺗـﻮﺟﻬﯽ ﺑـﺮاي ﺑـﻪ ﮐـﺎرﮔﯿﺮي اﺻـﻮل ﻓﻘﻬﯽ و ﺷﺮﻋﯽ در اﻣﻮر دوﻟﺘﯽ ﺑﻪ ﺧﺮج داد. از ﺟﻤﻠﮥ ﺗﻼشﻫﺎي ﺗﺎجاﻟـﺪﯾﻦ ﮐـﺮدي در اﯾـﻦ ﺑـﺎره

9 . ﺑﺎ وﺟﻮد اﯾﻦ، داود ﻗﯿﺼﺮي در ﮐﻨﺎر ﺗﺪرﯾﺲ اﯾﻦ ﻋﻠﻮم دﯾﻨﯽ، ﺑﺮﺧﯽ ﻋﻠﻮم دﯾﮕﺮ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻓﻠﺴﻔﻪ و ﻣﻨﻄﻖ را ﻧﯿﺰ ﺗﺪرﯾﺲ ﻣﯽﮐـﺮد( ,Bayrakdar .(33 ﭘﺎﯾﯿﺰ و زﻣﺴﺘﺎن 93 ﻧﻘﺶ ﻣﺪارس و اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ در ﺳﯿﺎﺳﺖ ﻣﺬھﺒﯽ دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ 49 ﻣﯽﺗﻮان ﺑﻪ ﺣﮑﻤﯿﺖ وي ﺑﯿﻦ اورﺧﺎن ﻏﺎزي و ﻻﻻﺷﺎﻫﯿﻦ درﺑﺎرة ﺗﻤﻠﮏ ﻏﻨﺎﯾﻢ ﺑﻪ دﺳـﺖ آﻣـﺪه ﺑـﻪ ﻫﻨﮕﺎم ﻣﺤﺎﺻﺮة ازﻧﯿﻖ اﺷﺎره ﮐﺮد ﮐﻪ ﻃﯽ آن وي ﺑﺎ ﺗﻤﺴـﮏ ﺟﺴـﺘﻦ ﺑـﻪ اﺻـﻮل و ﻗﻮاﻋـﺪ ﻓﻘﻬـﯽ، اورﺧﺎن را ﻣﺠﺎب ﮐﺮد ﺗﺎ ﻏﻨﺎﯾﻢ ﻣﺬﮐﻮر را در اﺧﺘﯿﺎر ﻻﻻﺷﺎﻫﯿﻦ ﻗﺮار دﻫﺪ. ﻻﻻ ﺷـﺎﻫﯿﻦ ﻫـﻢ ﺑـﺮاي ﻗﺪرداﻧﯽ از وي، ﺑﺨﺸﯽ از ﻏﻨﺎﯾﻢ را ﺑﺮاي ﺳﺎﺧﺘﻦ ﻣﺪرﺳﻪاي در ﺷﻬﺮ ﺑﺮوﺳﻪ اﺧﺘﺼﺎص داد (ﻧـﮏ. وﻗﻒﻧﺎﻣﮥ ﻻﻻ ﺷﺎﻫﯿﻦ ﭘﺎﺷﺎ، 26-32؛ و ﻧﯿﺰ ﻃﺎﺷـﮑﭙﺮي زاده، ﻫﻤـﺎن، 9؛ ﻣﺠـﺪي، 28-29) ﮐـﻪ ﺑـﻪ واﺳﻄﮥ اﻧﺘﺴﺎب ﺑﻪ او، ﺑﻪ ﻣﺪرﺳﮥ «ﺷﺎﻫﯿﻦ ﻻﻻ» (ﻻﻻ ﺷﺎﻫﯿﻦ) ﻣﺸﻬﻮر ﺷﺪ (Hızlı, 27, 68). ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ اﯾﻦ ﻧﻤﻮﻧﻪ ﻧﺸﺎن ﻣﯽدﻫﺪ ﮐﻪ ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ، ﺑﺎ اﺳﺘﻔﺎده از اﺑﺰارﻫﺎ و ﺗﻮاﻧﻤﻨﺪيﻫﺎي ﺧﻮد، در ﺳﯿﺎﺳﺖﻫﺎي دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ در زﻣﯿﻨﻪﻫـﺎي ﻣﺨﺘﻠـﻒ ﺣﺘـﯽ در دورة ﺷـﮑﻞ ﮔﯿـﺮي، ﮐـﻪ اﺳـﻼم ﺻﻮﻓﯿﺎﻧﻪ ﺟﺮﯾﺎن ﻏﺎﻟﺐ ﺑﺮ آن ﺑﻮد، ﺗﺄﺛﯿﺮﮔﺬار ﺑﻮد. ﺷﺎﯾﺪ ﺑﺘﻮان ﺟﻨﺪرﻟﻮ ﻗﺮهﺧﻠﯿﻞ (د.789ق/1387م) را ﺑﺮﺟﺴﺘﻪﺗـﺮﯾﻦ ﺷﺨﺼـﯿﺖ ﻣﺪرﺳـﯽ زﻣـﺎن اورﺧﺎن ﻏﺎزي ﺑﻪ ﺷﻤﺎر آورد ﮐﻪ در ﺑﺮﺧﯽ اﺳﻨﺎد و ﻣﻨﺎﺑﻊ ﺗﺎرﯾﺨﯽ از او ﺑﺎ اﻟﻘﺎﺑﯽ ﭼﻮن «ﺳﯿﺪاﻟﻌﻠﻤﺎء ﺧﯿﺮاﻟﻤﻠﮥ و اﻟﺪﯾﻦ» و «ﻣﺮﺑﯽاﻟﻌﻠﻤﺎء و اﻟﻔﻀﻼء» ﯾﺎد ﺷﺪه اﺳﺖ (ﺳﻠﻄﺎن ﻣﺮاد ﺧﺪاوﻧﺪﮐﺎرﯾﻦ ﺑﺮوﺳـﻪ ﻋﻤﺎرﺗﯽ وﻗﻔﯿﻪﺳﯽ، 229، 230؛ اورﺧﺎن ﺑﮑﮏ وﻗﻔﯿﻪﺳﯽ: وﻗﻔﯿﻪﻧﮏ ﺻﻮرﺗﯽ، 289؛ ,Uzunçarşılı 100 ,1939). درﺑﺎرة روﻧﺪ ورود وي ﺑﻪ ﺗﺸﮑﯿﻼت اداري و ﻗﻀـﺎﯾﯽ ﻧﻮﭘـﺎي دوﻟـﺖ ﻋﺜﻤـﺎﻧﯽ دو رواﯾﺖ ﻣﺨﺘﻠﻒ وﺟﻮد دارد. ﺑﻨﺎ ﺑﺮ ﮔﺰارﺷـﯽ، او از ﻓـﺎرغ اﻟﺘﺤﺼـﯿﻼن ﻣﺪرﺳـﮥ ازﻧﯿـﻖ ﺑـﻮد و ﻧـﺰد ﻋﻼءاﻟﺪﯾﻦ أﺳﻮد (د. 800ق/1397م)، ﺳﻮﻣﯿﻦ ﻣﺪرس اﯾﻦ ﻣﺪرﺳﻪ از زﻣـﺎن ﺗﺄﺳـﯿﺲ آن، ﺗﺤﺼـﯿﻞ ﮐﺮد و ﺳﭙﺲ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻗﺎﺿﯽ ﺑﻪ ﺧﺪﻣﺖ اورﺧﺎن درآﻣﺪ ﺗﺎ در ﺳـﻔﺮﻫﺎي ﻧﻈـﺎﻣﯽ و ﻟﺸﮑﺮﮐﺸـﯽ ﻫـﺎ ﻫﻤﺮاه وي ﺑﺎﺷﺪ و در رﺗﻖ و ﻓﺘﻖ اﻣﻮر ﺷﺮﻋﯽ و ﻗﻀﺎﺋﯽ رﻋﺎﯾﺎ و ﺳﭙﺎﻫﯿﺎن ﯾﺎري رﺳـﺎن ﺑﺎﺷـﺪ. ﺑﻨـﺎ ﺑﺮ رواﯾﺖ دوم، ﺟﻨﺪرﻟﻮ ﻗﺮهﺧﻠﯿـﻞ در دورة ﻋﺜﻤـﺎن ﻏـﺎزي (ﺣـﮏ . 680-724ق/1281-1324م) ﻗﺎﺿﯽ ﺑﯿﻠﻪﺟﻖ ﺑﻮد و در اواﺋﻞ دورة اورﺧﺎن ﺑﻪ ﻣﻨﺼﺐ ﻗﻀﺎوت ازﻧﯿﻖ و ﺳﭙﺲ ﺑﺮوﺳﻪ1 ﺗﻌﯿﯿﻦ ﺷﺪ ﺷﺪ (ﻃﺎﺷﮑﭙﺮيزاده، 10). ﺑﻪ رﻏﻢ اﺧﺘﻼف اﯾﻦ دو رواﯾـﺖ، آﻧﭽـﻪ اﻫﻤﯿـﺖ دارد اﯾﻨﮑـﻪ ﺟﻨـﺪرﻟﻮ ﻗﺮهﺧﻠﯿﻞ ﺧﺎﺳﺘﮕﺎه ﻣﺪرﺳﯽ داﺷﺖ (ﻋﺎﻟﯽ، 5/52).2 اﮔﺮﭼﻪ در ﺻﻮرت ﭘـﺬﯾﺮش رواﯾـﺖ اول، ﮐـﻪ ﻣﺆﯾﺪ ﺗﺤﺼﯿﻼت وي در اوﻟﯿﻦ ﻣﺪرﺳﮥ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ اﺳﺖ، ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﭘﺲ از ﺗﺤﺼـﯿﻞ در اﯾـﻦ

1. ﺗﺎ زﻣﺎن ﻣﺮاد اول ﻣﺸﻬﻮر ﺑﻪ ﺧﺪاوﻧﺪﮔﺎر، ﺳﭙﺎه ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﻗﺎﺿﯽ ﻣﺴﺘﻘﻞ ﻧﺪاﺷﺖ و اﻏﻠﺐ ﻗﺎﺿﯽ ﺑﺮوﺳﻪ، ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻋﺎﻟﯽﺗﺮﯾﻦ ﻣﻘﺎم ﻋﻠﻤﯽ، ﺷﺮﻋﯽ و ﻗﻀﺎﺋﯽ ﻣﻮرد ﺗﻮﺟﻪ ﻗﺮار ﻣﯽﮔﺮﻓﺖ (Uzunçarşlı, 1986, 7). 2. ﻣﺴﺘﻘﯿﻢزاده ﺗﺄﻟﯿﻒ ﺷﺮﺣﯽ ﺑﺮ ﮐﺘﺎب ﺗﻠﺨﯿﺺ اﻟﻤﻔﺘﺎح ﻓﯽ اﻟﻤﻌﺎﻧﯽ و اﻟﺒﯿﺎنِ ﺟﻼلاﻟﺪﯾﻦ ﻣﺤﻤﺪ ﻗﺰوﯾﻨﯽ(د. 739/1338) را ﺑﻪ ﺟﻨﺪرﻟﻮ ﻗـﺮه ﺧﻠﯿـﻞ ﻧﺴﺒﺖ داده اﺳﺖ(ﻣﺠﻠﮥ ااﻟﻨﺼﺎب ﻓﯽ ﻧﺴﺐ و اﻟﮑﻨﻪ و اﻻﻧﺴﺎب، آ353). اوزونﭼﺎرﺷﻠﯽ اﺣﺘﻤﺎل داده اﺳﺖ ﮐﻪ اﯾﻦ ﺷﺮح ﺗﺄﻟﯿﻒ ﻗﺮهﺧﻠﯿﻞ ﻧﺒﻮد و در واﻗﻊ ﺑﻪ وي اﻫﺪا ﺷﺪه اﺳﺖ(Idem, 1959, 460). 50 ﻣﻄﺎﻟﻌﺎت اﺳﻼﻣﯽ- ﺗﺎرﯾﺦ و ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺷﻤﺎرة 93

ﻣﺪرﺳﻪ وارد دﺳﺘﮕﺎه دوﻟﺘﯽ ﺷﺪ و ﻣﺪارج ﺗﺮﻗﯽ را ﯾﮑـﯽ ﭘـﺲ از دﯾﮕـﺮ ﭘﯿﻤـﻮد، ﻣـﯽ ﺗﻮاﻧـﺪ ﺣـﺎﺋﺰ اﻫﻤﯿﺖ ﺑﯿﺸﺘﺮي ﺑﺎﺷﺪ. اﻧﺘﺼﺎب ﻗﺮهﺧﻠﯿﻞ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان اوﻟﯿﻦ ﻗﺎﺿﯽﻋﺴـﮑﺮ رﺳـﻤﯽ دوﻟـﺖ ﻋﺜﻤـﺎﻧﯽ ( 763ق/1362م) در دورة ﻣﺮاد اول و ﺳﭙﺲ ارﺗﻘﺎي وي ﺑﺎ ﻟﻘﺐ ﺧﯿﺮاﻟﺪﯾﻦ ﭘﺎﺷﺎ ﺑﻪ ﻣﻘـﺎم وزارت ﻋﻈﻤـﯽ اﯾـﻦ ﺳـﻠﻄﺎن (ﻋﺎﻟﯽﺗﺮﯾﻦ ﻣﻨﺼﺐ اداري) و ﺑﻌﺪ از ﻣﺪﺗﯽ اﻋﻄﺎي ﻣﻘـﺎم ﺑﯿﮕﻠﺮﺑﯿﮕـﯽ (ﺑﮑﻠﺮﺑﮑـﯽ) ﯾﻌﻨـﯽ ﺑـﺎﻻﺗﺮﯾﻦ ﻣﻨﺼﺐ ﻧﻈﺎﻣﯽ (765ق/ 1363-1364م ﯾﺎ 766ق/1364-1365م) (ﻋﺎﺷﻖﭘﺎﺷـﺎزاده، 54، 55، 188؛ اوروجﺑﮏ، 20، 29) ﻣﻮﺟﺐ ﺷﺪ ﺗﺎ وي ﺑﻪ ﻋﻨﻮان اوﻟﯿﻦ وزﯾﺮ اﻋﻈـﻢ ﻋﺜﻤـﺎﻧﯽ، ﺑـﻪ ﻗﺪرﺗﻤﻨـﺪﺗﺮﯾﻦ ﺷﺨﺼﯿﺖ در ﻗﻠﻤﺮو ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﭘﺲ از ﺷﺨﺺ ﺳﻠﻄﺎن ﺗﺒﺪﯾﻞ ﮔﺮدد. اﮔﺮﭼﻪ ﻣﯽﺗـﻮان اﯾـﻦ ﭘﯿﺸـﺮﻓﺖ ﭼﺸﻤﮕﯿﺮ ﺟﻨﺪرﻟﻮ ﻗﺮهﺧﻠﯿﻞ در ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻣﺮاﺗﺐ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ را ﺑﻪ اﺳﺘﻌﺪاد و ﮐﺎرداﻧﯽ او ﻧﺴﺒﺖ داد، اﻣـﺎ ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑـﻪ ﺧﺎﺳـﺘﮕﺎه ﻣﺪرﺳـﯽ وي و اﻧﺘﺴـ ﺎﺑﺶ ﺑـﻪ ﻃﺒﻘـﮥ ﻋﻠﻤـﺎ و اﻫـﻞ ﻗﻠـﻢ ( Aktepe, 214؛ Stavrides, 52)، ﺗﺮﻗﯽ وي را ﻣﯽﺗﻮان ﺷﺎﺧﺼﯽ ﺑﺮاي ﮔﺴﺘﺮش ﻧﻔـﻮذ اﺳـﻼم ﻣﺪرﺳـﯽ در دورة ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ در اﯾﻦ ﻣﻘﻄﻊ داﻧﺴﺖ،1 ﺑﻪ وﯾﮋه اﯾﻨﮑﻪ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻦ وي در اﯾﻦ ﻣﻮﻗﻌﯿﺖ، ﺿـﻤﻦ ﺑﻬـﺮه ﻣﻨـﺪ ﮐﺮدن ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ از ﺣﻤﺎﯾﺖ ﺳﯿﺎﺳﯽ، ﺷﺮاﯾﻂ را ﺑـﺮاي ور ود ﺗﻌـﺪاد ﺑﯿﺸـﺘﺮي از ﻃﺒﻘـﮥ ﻣﺪرﺳﯽ و ﻓﺎرغاﻟﺘﺤﺼﯿﻼن ﺑﻪ ﺳﺎﺧﺘﺎر و ﺗﺸﮑﯿﻼت دوﻟﺖ، ﺑﻪ وﯾـﮋه ﺗﺸـﮑﯿﻼت اداري ـ ﻗﻀـﺎﺋﯽ، اﻣﮑﺎﻧﺎت ﻣﺎﻟﯽ و اﻗﺘﺼﺎدي ﺑﯿﺸﺘﺮي را ﻧﯿﺰ در اﺧﺘﯿﺎر اﯾﻦ ﺟﺮﯾﺎن ﻗﺮار ﻣﯽداد ﺗﺎ از آن ﺑﺮاي اﺷﺎﻋﻪ و ﮔﺴﺘﺮش ﺟﺮﯾﺎن ﻣﻮرد ﻧﻈﺮ ﺧﻮد ﺑﯿﺸﺘﺮ ﺑﻬﺮه ﺑﮕﯿﺮﻧﺪ.2 ﻋﻼوه ﺑﺮ ﻣﻄﺎﻟﺐ ﻣﺬﮐﻮر، در ﻣﻨﺎﺑﻊ و اﺳﻨﺎد ﺗﺎرﯾﺨﯽ، ﺑﺮﺧﯽ ﻗﺮﯾﻨﻪﻫﺎ درﺑﺎرة ﻧﻔﻮذ رو ﺑﻪ اﻓﺰاﯾﺶ ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ و ﻧﯿﺰ ﺑﺮﺧـﯽ ﺗﺄﺛﯿﺮﮔـﺬاري ﻫـﺎي آن در ﺳﯿﺎﺳـﺖ ﻣـﺬﻫﺒﯽ ﻋﺜﻤـﺎﻧﯽ در دورة ﺷﮑﻞﮔﯿﺮي ﺑﻪ ﭼﺸﻢ ﻣﯽﺧﻮرد. ﺑﺮﺧﯽ ﻣﻮرﺧﺎن ﺑﻪ ارﺗﻘﺎي ﺟﺎﯾﮕـﺎه و ﺗـﻮان اﯾـﻦ ﺟﺮﯾـﺎن در دورة اورﺧﺎن ﻏﺎزي ﺗﻮﺟﻪ ﻧﺸﺎن داده و اﺷﺎره ﮐﺮدهاﻧﺪ ﮐﻪ اﻫﻞ ﻋﻠـﻢ در زﻣـﺎن اورﺧـﺎن «ﻣﺮﻓّـﻪ اﻟﺤـﺎل » ﮔﺸﺘﻨﺪ و ﺳﻨﺎناﻟﺪﯾﻦ ﭘﺎﺷﺎ ﻧﯿﺰ ﮐﻪ ﻋﺎﻟﻤﯽ ﻓﻘﯿﺮ ﺑﻮد، در دورة اورﺧﺎن ﺟﺎه و ﺟﻼل و ﻣـﺎل ﻓﺮاواﻧـﯽ ﺑــﻪ دﺳــﺖ آورد و ﻟﻘــﺐ ﭘﺎﺷــﺎ3 ﯾﺎﻓــﺖ (اﺣﻤــﺪي، اﺳــﮑﻨﺪرﻧﺎﻣﻪ، 66a؛ ﺷــﮑﺮاﷲ، ب 160). اﮔــﺮ

1. روي ﺳﻨﮓ ﻗﺒﺮ ﺧﯿﺮاﻟﺪﯾﻦ ﭘﺎﺷﺎ(در ﺑﺮوﺳﻪ) ﺑﻪ زﺑﺎن ﻓﺎرﺳﯽ ﭼﻨﯿﻦ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺷﺪه اﺳﺖ: «ورﯾﺮ[وزﯾﺮ] ﻣﺸﺮق و ﻣﻐﺮب ﺑﺰُرﮐُﻮار ﺟﻬﺎن ﺧﯿﺮ ﻣﻠـﺖ و راع اﻣﺮ» (Tüfekçioğlu, 59) ﮐﻪ ﺧﻮد اﯾﻦ ﻋﺒﺎرتﻫﺎ ﻧﯿﺰ ﻣﺒﯿﻦ ﺟﺎﯾﮕﺎه ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ اﯾﻦ وزﯾﺮ ﻣﺪرﺳﯽ در دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ اﺳﺖ. 2. ﺟﻨﺪرﻟﻮ ﻗﺮهﺧﻠﯿﻞ در ﮐﻨﺎر ﯾﺸﯿﻞ ﺟﺎﻣﯽ(ﻣﺴﺠﺪ ﮐﺒﻮد) ازﻧﯿﻖ ﮐﻪ ﺑﻪ دﺳﺘﻮر وي ﺳﺎﺧﺘﻪ ﺷﺪ(780/1378)، ﻣﺪرﺳﮥ ﻣﻮﻗﻮﻓﻪاي ﻣﻮﺳﻮم ﺑﻪ «ﻣﺪرﺳـﮥ داراﻟﺤﺪﯾﺚ» را ﻧﯿﺰ در ﺗﺄﺳﯿﺲ ﮐﺮد ﺑﻮد(733 ﻧﻮﻣﺮوﻟﯽ ﻗﻮﺟﻪاﻟﯽ ﺗﺤﺮﯾﺮ دﻓﺘﺮي، ورق 315b، ﺑﻪ ﻧﻘﻞ از Uzunçarşılı, op. cit., 474-5). 3. ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ اﯾﻨﮑﻪ ﻟﻘﺐ ﭘﺎﺷﺎ در اﯾﻦ ﻣﻘﻄﻊ ﺑﺮاي وزرا اﺳﺘﻔﺎده ﻣﯽﺷﺪ، ﻣﻨﻈﻮر ﺷﮑﺮاﷲ اﻓﻨﺪي از ﻣﻠﻘﺐ ﺷﺪن ﺳﻨﺎناﻟﺪﯾﻦ ﺑﻪ ﭘﺎﺷﺎ، در واﻗﻊ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﯽ دﺳﺖ ﯾﺎﻓﺘﻦ وي ﺑﻪ ﻣﻨﺼﺐ وزارت اﺳﺖ(ﻧﮏ. ﻋﺼﺎماﻟﺪﯾﻦ، 297-296). ﭘﺎﯾﯿﺰ و زﻣﺴﺘﺎن 93 ﻧﻘﺶ ﻣﺪارس و اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ در ﺳﯿﺎﺳﺖ ﻣﺬھﺒﯽ دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ 51 ﺳﻨﺎناﻟﺪﯾﻦ ﭘﺎﺷﺎ و دﮔﺮﮔﻮﻧﯽ وﺿﻌﯿﺖ وي را ﺑﺘﻮان ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻧﻤﻮﻧﻪ و اﻟﮕﻮﯾﯽ ﺑﺮاي ﺗﺤﻮل ﺷـﺮاﯾﻂ ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ در ﻧﻈﺮ ﮔﺮﻓﺖ، ﻣﯽﺗﻮان ﺗﺼﻮﯾﺮي ﻫﺮ ﭼﻨﺪ ﮐﻠﯽ از اﻓﺰاﯾﺶ ﻧﻔﻮذ و ﺟﺎﯾﮕـﺎه اﯾﻦ ﺟﺮﯾﺎن در ﻗﻠﻤﺮو ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ را ﺑﻪ دﺳﺖ آورد. ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺷﺮاﯾﻂ و ﻧﻔﻮذ ﻣﺪرﺳﯿﺎن ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺟﻨﺪرﻟﻮ ﻗﺮهﺧﻠﯿﻞ ﻧﯿﺰ ﭼﻨﯿﻦ ﺗﺼﻮري ﭼﻨﺪان دور از واﻗﻌﯿﺖ ﻧﯿﺴﺖ. ﺑﻨﺎ ﺑﺮ ﮔﺰارشﻫﺎي ﺗﺎرﯾﺨﯽ، اورﺧﺎن ﻏﺎزي ﭘﺲ از ﺑﻨﺎي ﻋﻤﺎرﺗﯽ در ﺑﺮوﺳﻪ، ﺗﻮﻟﯿـﺖ آن را ﺑـﻪ ﻗﺎﺿﯽ ﺳﻨﺎناﻟﺪﯾﻦ واﮔﺬار ﮐﺮد (ﺷﮑﺮاﻟﻠّﻪ، ب160). ﺗﻨﻈﯿﻢ وﻗﻒﻧﺎﻣﻪ اﯾﻦ ﻋﻤﺎرت ﺑﺮ اﺳﺎس اﺻـﻮل و وﯾﮋﮔﯽﻫﺎي ﻓﻘﻬﯽ و ﺷﺮﻋﯽ و ﺗﺄﮐﯿﺪ ﺑﺮ اﻧﺠﺎم و اﺟﺮاي اﯾﻦ اﺻﻮل، ﺧﻮد ﻣﺒﯿﻦ ﺟﺎﯾﮕـﺎه و ﺳـﻄﺢ ﻧﻔﻮذ اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ در دورة ﺷﮑﻞﮔﯿﺮي دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ اﺳﺖ (اورﺧﺎن ﺑﮑﮏ وﻗﻔﯿﻪﺳﯽ: وﻗﻔﯿﻪﻧﮏ ﺻﻮرﺗﯽ، 284-292). در اﯾﻦ وﻗﻒﻧﺎﻣﻪ1 ﺗﺄﮐﯿﺪ ﺷﺪه اﺳﺖ ﮐﻪ ﺳﻨﺎناﻟﺪﯾﻦ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻗﺎﺿﯽ، «اﺣﮑﺎم ﻗﻀﺎﯾﯽ» را ﺑﺎﯾﺪ «ﻋﻠﯽ اﻣـﺮاﷲ ﺗﻌـﺎﻟﯽ » اﺟـﺮا ﻧﻤﺎﯾـﺪ (ﻫﻤـﺎن، 289). ﻫﻤﭽﻨـﯿﻦ از وي ﺑـﺎ اﻟﻘـﺎب و ﻋﻨﺎوﯾﻨﯽ ﭼﻮن «ﻧﺎﻇﻢ اﻣﻮر ﻣﻤﻠﮑﺖ» و «ﻣﺮﺑﯽ اﻟﻌﻠﻤﺎء و اﻟﻔﻀﻼء» ﯾﺎد ﺷﺪه اﺳﺖ (ﻫﻤﺎنﺟﺎ). ﺗﻮﺟـﻪ ﺑﻪ ﻣﺤﺘﻮاي اﯾﻦ وﻗﻒﻧﺎﻣﻪ ﻧﺸﺎن ﻣﯽدﻫﺪ ﮐﻪ ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ، ﭘﺲ از ﺗﺸﮑﯿﻞ اوﻟﯿﻦ ﻣـﺪارس ﻋﻬﺪ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ در ﻫﻤﯿﻦ دوره، در زﻣﺎﻧﯽ ﻧﻪ ﭼﻨﺪان زﯾﺎد، ﺗﺎ ﺑﺪان ﺣﺪ در دوﻟـﺖ ﻋﺜﻤـﺎﻧﯽ ﻧﻔـﻮذ ﺑـﻪ دﺳﺖ آورده و در ﺷﺨﺺ ﻓﺮﻣﺎﻧﺮواي ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺗﺄﺛﯿﺮ ﮔﺬاﺷﺘﻪ ﺑﻮدﻧﺪ ﮐﻪ وي ﺑﻪ ﺻﺮاﺣﺖ ﺑﺮ اﺟـﺮاي اﺣﮑﺎم دﯾﻨﯽ ﺑﻪ وﺳﯿﻠﮥ ﻗﺎﺿﯽ ﺗﺤﺖ اﻣﺮ ﺧﻮد ﺗﺄﮐﯿﺪ ﻣﯽﮐﻨﺪ (ﻫﻤﺎﻧﺠﺎ). ﻧﮑﺘﮥ ﻗﺎﺑـﻞ ﺗﻮﺟـﻪ دﯾﮕـﺮ در وﻗﻒﻧﺎﻣﮥ ﻣﺬﮐﻮر اﯾﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ اﻓﺮاد ﻓﺎﺳﻖ (ﮐﻪ ﻓﺴﻖ آﻧﻬﺎ آﺷﮑﺎر ﺑﺎﺷﺪ)، ﺗﺮك ﮐﻨﻨﺪﮔﺎن ﻧﻤﺎز و ﻧﯿـﺰ اﻫﻞ ﺑﺪﻋﺖ ﻧﻤﯽﺗﻮاﻧﻨﺪ از ﺧﺪﻣﺎت اﯾﻦ ﻋﻤﺎرت اﺳﺘﻔﺎده ﻧﻤﺎﯾﻨﺪ (ﻫﻤﻮ، 290). ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ اﯾﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﮐﻪ رﻋﺎﯾﺖ اﺻﻮل اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ ﺗﺎ اﯾﻦ اﻧﺪازه از ﺳﻮي اورﺧﺎن ﻣﻮرد ﺗﺄﮐﯿﺪ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘـﻪ، ﺧـﻮد دﻟﯿـﻞ دﯾﮕﺮي ﺑﺮ ﻗﺪرت و ﻧﻔﻮذ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﻮﺟﻪ اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ ﻣﯽﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ در اﯾﻦ ﻣﻘﻄﻊ ﻧﯿـﺰ ﺗﻮاﻧﺴـﺘﻪ ﺑﻮد ﺗﺎ ﺣﺪ اﻣﮑﺎن رﻓﺘﺎر دﯾﻨﯽ و ﻣﺬﻫﺒﯽ ﻓﺮﻣﺎﻧﺮواي ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ را ﺑﻪ اﺻﻮل ﻣـﻮرد ﻧﻈـﺮ ﺧـﻮد ﻧﺰدﯾـﮏ ﺳﺎزد. ﺑﺮ ﻫﻤﯿﻦ اﺳﺎس، ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ از ﻧﻈﺮ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﺑﻪ ﺗﺪرﯾﺞ ﻗﺪرت ﻓﺰونﺗﺮي ﯾﺎﻓﺖ و دراوﯾﺶ ﺑﯿﺸﺘﺮ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان رﻫﺒﺮان ﻣﺬﻫﺒﯽ و ﻣﻌﻨـﻮي ﺗـﻮده ﻣـﺮدم درآﻣﺪﻧـﺪ ( & .Kramers J. H .(Zachariadou, E. A, 192 ﻋﻼوه ﺑﺮ ﻣﻄﺎﻟﺒﯽ ﮐﻪ در ﻣﻨﺎﺑﻊ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ درﺑﺎرة ﺣﻀﻮر ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﻣﺪرﺳـﯽ در اﯾـﻦ دوره ﺑـﻪ

1. ﻣﺘﻦ ﺑﻪ ﺟﺎي ﻣﺎﻧﺪه از اﯾﻦ وﻗﻒﻧﺎﻣﻪ در ﻋﻬﺪ ﺑﺎﯾﺰﯾﺪ اول(791-804/1389-1402) و ﺑـﻪ دﺳـﺘﻮر وي از روي ﻣـﺘﻦ اﺻـﻠﯽ ﺑـﺎز ﺗﺤﺮ ﯾـﺮ ﺷـﺪه اﺳﺖ(ﻧﮏ. ﻫﻤﺎن، 284). 52 ﻣﻄﺎﻟﻌﺎت اﺳﻼﻣﯽ- ﺗﺎرﯾﺦ و ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺷﻤﺎرة 93

ﭼﺸﻢ ﻣﯽﺧﻮرد، ﮔﺮﯾﮕﻮري ﭘﺎﻻﻣﺎس،1 ﺳﺮ اﺳﻘﻒ ﺗﺴﺎﻟﻮﻧﯿﮑﺎ2(748-761ق/1347-1360م) ﮐﻪ در دورة اورﺧﺎن ﻏﺎزي ﻃﯽ ﻓﺘﻮﺣﺎت ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ در ﺗﺮاﮐﯿـﺎ 3(ﺟﻨـﻮب ﺷـﺮﻗﯽ ﺷـﺒﻪ ﺟﺰﯾـﺮة ﺑﺎﻟﮑـﺎن) ﺑـﻪ اﺳﺎرت درآﻣﺪ، از ﻣﻨﺎﻇﺮة دﯾﻨﯽ ﺧﻮد ﺑﺎ ﻣﺘﮑﻠﻤﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺑﻪ دﺳﺘﻮر اورﺧﺎن ﺧﺒﺮ داده اﺳﺖ. ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﻣﺒﺎﺣﺚ و ﻣﺴﺎﺋﻠﯽ ﮐﻪ در ﻣﻨﺎﻇﺮة دو ﻃﺮف ﻣﻄﺮح ﺷﺪه، ﻧﺸـﺎن ﻣـﯽ دﻫـﺪ ﮐـﻪ در اﯾـﻦ ﻣﺒﺎﺣـﺚ ﻋﻠﻤﺎي ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺷﺮﮐﺖ ﮐﻨﻨﺪه در ﻣﻨﺎﻇﺮه، ﺑﺎ ﺑﻬﺮهﮔﯿﺮي از ﻋﻠﻢ ﮐﻼم از دﯾﻦ اﺳﻼم دﻓﺎع ﻣﯽﮐﺮدﻧﺪ. ﺑﺮ اﯾﻦ اﺳﺎس ﻣﯽﺗﻮان ﮔﻔﺖ ﮐﻪ ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ، در اﯾﻦ ﻣﻘﻄﻊ ﺑـﻪ ﻋﻨـﻮان ﺳـﺨﻦ ﮔﻮﯾـﺎن و ﻣﺪاﻓﻌﺎن ﻋﻠﻤﯽ و ﮐﻼﻣﯽ دﯾﻦ اﺳﻼم در ﻣﻘﺎﺑﻞ اﻧﺪﯾﺸﻪﻫﺎي ﮐﻼﻣﯽ ﻣﺴﯿﺤﯿﺎن ﻧﯿﺰ در دﺳﺘﮕﺎه ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ اﯾﻔﺎي ﻧﻘﺶ ﻣﯽﮐﺮد (Arnakis, 104, 107 – 111, 114). اﮔﺮﭼﻪ ﺗﻮﺳﻌﮥ ﺳﺮزﻣﯿﻨﯽ و ﻓﻌﺎﻟﯿﺖﻫﺎي ﻧﻈﺎﻣﯽ ﺑﺮﺟﺴﺘﻪاي ﮐﻪ در دورة اورﺧﺎن ﺻﻮرت ﮔﺮﻓﺖ و ﺗﻼشﻫﺎي زﯾﺎدي ﻧﯿﺰ ﺑﺮاي ﺳﺎزﻣﺎﻧﺪﻫﯽ دوﻟﺖ ﺑﻪ ﮐﺎر ﺑﺴﺘﻪ ﺷﺪ، اﻣﺎ ﺗﺒﺪﯾﻞ ﺑﯿﻠﯿﮏ ﺑﻪ دوﻟـﺖ، در واﻗﻊ در دورة ﻣﺮاد اول ﻣﻠﻘﺐ ﺑﻪ ﺧﺪاوﻧﺪﮔﺎر، ﺟﺎﻧﺸﯿﻦ وي (ﺣـﮏ. 761-791ق/1360-1389م) ﺗﮑﺎﻣﻞ ﯾﺎﻓﺖ (Kramers, 593). ﺟﻨﺪرﻟﻮ ﻗﺮهﺧﻠﯿﻞ ﮐﻪ در دورة اورﺧﺎن، ﻗﺎﺿﯽ ﺑﺮوﺳﻪ ﺑﻮد، ﻧﻘﺶ ﺑﺮﺟﺴﺘﻪاي در روي ﮐﺎر آﻣﺪن ﻣﺮاد اول اﯾﻔﺎ ﮐﺮد؛ وي ﺑﺎ رﺳﺎﻧﺪن ﺧﺒﺮ درﮔﺬﺷﺖ اورﺧﺎن ﺑﻪ ﻣـﺮاد ﮐﻪ در اﯾﻦ زﻣﺎن در روماﯾﻠﯽ ﻣﺸﻐﻮل ﻏﺰا و ﻧﺒﺮد ﺑﻮد، از وي ﺧﻮاﺳﺖ ﻫﺮ ﭼﻪ ﺳﺮﯾﻊﺗﺮ ﺑﻪ ﭘﺎﯾﺘﺨﺖ ﺑﺮﮔﺸﺘﻪ و ﺑﺮ ﺗﺨﺖ ﺳﻠﻄﻨﺖ ﺗﮑﯿﻪ ﺑﺰﻧﺪ. او ﺗﺎ زﻣـﺎن آﻣـﺪ ن ﻣـﺮاد، اوﺿـﺎع را ﺗﺤـﺖ ﮐﻨﺘـﺮل ﺧـﻮد درآورد و از ﺑﻪ وﺟﻮد آﻣﺪن ﺷﻮرشﻫﺎ و ﺗﺤﺮﮐﺎت اﺣﺘﻤﺎﻟﯽ ﻣﻤﺎﻧﻌﺖ ﮐﺮد. اﯾﻦ در ﺣﺎﻟﯽ ﺑـﻮد ﮐـﻪ اﺧﯽﻫﺎ ﺑﻪ ﺗﺤﺮﯾﮏ آل ﻗﺮهﻣﺎن، ﺑﺎ اﻃﻼع از ﻣﺮگ اورﺧﺎن، ﻧﯿﺮوﻫـﺎي ﻋﺜﻤـﺎﻧﯽ را از آﻧﻘـﻮره ﺑﯿـﺮون ﮐﺮدﻧﺪ و ﺑﺮادران ﻣﺮاد ﻧﯿﺰ ﺑﻪ ﺗﺤﺮﯾﮏ ﮔﺮوﻫﻬﺎي ﻣﺨﺎﻟﻒ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ در ﺻﺪد ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ ﺑﺎ وي ﺑﺮآﻣﺪﻧﺪ (ﺑﺪﻟﯿﺴﯽ، 3/222-223). روﺷﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﭼﻨﯿﻦ اﻗﺪاﻣﯽ از ﺳﻮي ﻗﺎﺿﯽ ﺷﻬﺮ ﺑﺮوﺳـﻪ، ﺑـﻪ ﻋﻨـﻮان ﯾﮑﯽ از اﻓﺮاد ﺑﺮﺟﺴﺘﮥ اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ در ﻗﻠﻤﺮو ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ، ﻣﯽﺗﻮاﻧﺴﺖ در ﺗﺜﺒﯿﺖ و ارﺗﻘـﺎي ﺟﺎﯾﮕـﺎه اﯾﻦ ﺟﺮﯾﺎن در ﻋﻬﺪ اﯾﻦ ﻓﺮﻣﺎﻧﺮواي ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﻣﺆﺛﺮ واﻗﻊ ﺷﻮد (ﻧﮏ. اداﻣﻪ). ﺑﺮ ﻫﻤﯿﻦ اﺳﺎس ﺑﻮد ﮐـﻪ ﺟﺎﯾﮕﺎه و ﻣﻘﺎم ﺟﻨﺪرﻟﻮ ﻗﺮهﺧﻠﯿﻞ ارﺗﻘﺎ ﯾﺎﻓﺖ و ﻣﻨﺼﺐ ﻗﺎﺿـﯽ ﻋﺴـﮑﺮي ﮐـﻪ ﻋـﺎﻟﯽ ﺗـﺮﯾﻦ ﻣﻨﺼـﺐ ﻋﻠﻤﯽ و ﻗﻀﺎﺋﯽ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ (و ﺑﻪ ﻗﻮل ﺑﺪﻟﯿﺴﯽ «ﺗﻘﺪم ارﺑﺎب ﻋﻤﺎﯾﻢ») ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻣﯽرﻓﺖ، ﺑﺪو واﮔـﺬار ﺷﺪ (ﻋﺎﺷﻖﭘﺎﺷﺎزاده، 52؛ ﻧﺸﺮي، 190/1).

1 . Gregory Palamas. 2 . Thessalonica. 3 . Thrace (Trakya). ﭘﺎﯾﯿﺰ و زﻣﺴﺘﺎن 93 ﻧﻘﺶ ﻣﺪارس و اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ در ﺳﯿﺎﺳﺖ ﻣﺬھﺒﯽ دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ 53 ﺗﻐﯿﯿﺮ در رأس ﻗﺪرت ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ، ﻣﻮﺟﺐ ﺷﺪه ﺑﻮد ﺗﺎ اﻣﯿﺮﻧﺸﯿﻦﻫﺎي آﻧﺎﺗﻮﻟﯽ و در رأس آﻧﻬـﺎ آل ﻗﺮهﻣﺎن در ﺻﺪد اﺳﺘﻔﺎده از اوﺿﺎع ﺑﺮآﯾﻨﺪ و ﺑﺎ ﺗﺤﺮﮐﺎت ﺧﻮد، ﺗﺎ ﺣﺪ اﻣﮑﺎن از ﻗﺪرت و ﻧﻔـﻮذ رو ﺑﻪ ﺗﺰاﯾﺪ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺑﮑﺎﻫﻨﺪ (ﻓﺮاﺋﻀﺠﯽزاده، 432) ﮐﻪ ﺷﻮرش اﺧﯿﺎن در آﻧﻘﻮره ﻧﻤﻮﻧﮥ ﺑـﺎرز آن ﺑـﻮد. ﯾﻮرشﻫﺎي ﭘﯽ در ﭘﯽ در روماﯾﻠﯽ و ﺳﺮزﻣﯿﻦﻫﺎي ﻣﺴﯿﺤﯿﺎن در اروﭘﺎ، اﻏﻠﺐ ﺑﻪ ﻧـﺎم ﻏـﺰا و ﺑـﺮاي ﮔﺴﺘﺮش اﺳﻼم ﺗﻮﺟﯿﻪ ﺧﺎص ﺧﻮد را داﺷﺖ، اﻣﺎ ﺟﻨﮓ ﺑﺎ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎن ﺑﺮاي دوﻟﺘﯽ ﮐﻪ ﺳﻌﯽ داﺷـﺖ ﺧﻮد را ﺑﻪ ﻋﻨﻮان دوﻟﺘﯽ اﺳﻼﻣﯽ ﻣﻄﺮح ﺳﺎزد، ﻧﯿﺎزﻣﻨﺪ ﺗﻮﺟﯿﻪ ﺷﺮﻋﯽ ﺑﻮد. ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ اﯾـﻦ ﻧﮑﺘـﻪ ﮐـﻪ دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ و ﺷﺨﺺ ﻣﺮاد اول، ﺑﻪ ﯾﺎﻓﺘﻦ دﺳﺘﺎوﯾﺰي ﺷﺮﻋﯽ ﺑﺮاي ﺑﺮﺧﻮرد ﺑـﺎ رﻗﺒـﺎي ﻣﺴـﻠﻤﺎن ﺧﻮد ﻣﯽاﻧﺪﯾﺸﯿﺪ، ﺧﻮد ﻣﯽﺗﻮاﻧﺪ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان دﻟﯿﻠﯽ ﻣﺤﮑﻢ ﺑﺮاي ﻧﻔﻮذ و ﻗﺪرت ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ در دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺑﻪ ﺷﻤﺎر آﯾﺪ.1 ﺑﻪ واﺳﻄﮥ ﺿﺮورت ﺟﻠﺐ ﻧﻈﺮ ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ ﺑﻮد ﮐﻪ ﺑـﻪ ﮔﺰارش روﺣﯽ و ﻧﺸﺮي، ﻣﺮاد اول ﻋﻠﻤﺎ را ﻧﺰد ﺧﻮد ﻓﺮا ﺧﻮاﻧﺪ و از آﻧﻬﺎ درﺑﺎرة اﺳـﺘﻔﺎده از ﺳـﭙﺎه آﻣﺎده ﺟﻬﺖ ﻏﺰا ﺑﺎ ﮐﻔﺎر، ﺑﺮاي ﻣﺤﺎرﺑﻪ ﺑﺎ «ﻣﻠﻮك ﻇﻠﻤﻪ ﻣﺴﻠﻤﯿﻦ» و ﻧﯿﺰ ﺑﻪ ﺗﺄﺧﯿﺮ اﻧﺪاﺧﺘﻦ ﺟﻬﺎد ﺑـﻪ اﯾﻦ دﻟﯿﻞ اﺳﺘﻔﺴﺎر ﻧﻤﻮد؛ ﻋﻠﻤﺎ ﻧﯿﺰ ﻓﺘﻮا دادﻧﺪ ﮐﻪ ﻏﺰا ﺑﺎ ﮐﻔﺎر واﺟﺐ ﮐﻔﺎﯾﯽ اﺳﺖ اﻣﺎ رﻓﻊ ﻣﻈـﺎﻟﻢ از ﻣﺆﻣﻨﯿﻦ واﺟﺐ ﻋﯿﻨﯽ ﻣﺤﺴﻮب ﻣﯽﺷﻮد (ﺷـﮑﺮاﷲ، آ 162؛ روﺣـﯽ، 386-387؛ ﻧﺸـﺮي، 190/1).2 اﮔﺮ ﭼﻪ ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ اﯾﻦ ﺗﺼﻮر ﭘﯿﺶ آﯾﺪ ﮐـﻪ ﻋﻠﻤـﺎي ﻣـﺬﮐﻮر، اﮔـﺮ ﻧﻈـﺮ ﻣﺨـﺎﻟﻔﯽ ﻧﯿـﺰ داﺷـﺘﻨﺪ، ﭼﺎرهاي ﺟﺰ ﺻﺪور اﯾﻦ ﻓﺘﻮا ﻧﺪاﺷﺘﻨﺪ، اﻣﺎ ﺑﻪ رﻏﻢ ﻫﻤﯿﻦ اﺣﺘﻤﺎل، ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ اﯾـﻦ ﻧﮑﺘـﻪ ﮐـﻪ ﺳـﻠﻄﺎن ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ، ﺑﺮاي اﻫﺪاف ﺳﯿﺎﺳﯽ و ﻧﻈﺎﻣﯽ ﺧﻮد، ﻧﯿﺎز ﺑﻪ ﭼﻨﯿﻦ ﻓﺘﻮاﯾﯽ داﺷﺖ، ﺧﻮد ﻣﯽﺗﻮاﻧﺪ ﻧﺸـ ﺎﻧﻪ و دﻟﯿﻠﯽ ﺑﺮ ﻧﻔﻮذ و ﺳﻄﺢ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﻮﺟﻪ ﺗﺄﺛﯿﺮﮔﺬاري ﺟﺮﯾﺎن اﺳـﻼم ﻣﺪرﺳـﯽ ﺑـﺮ ﺳﯿﺎﺳـﺖ ﻫـﺎي دوﻟـﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺗﻌﺒﯿﺮ ﺷﻮد و در ﻏﯿﺮ اﯾﻦ ﺻﻮرت، ﺑﯽﺗﺮدﯾﺪ ﻧﯿﺎزي ﺑﻪ وﺟﻮد ﭼﻨـﯿﻦ ﻓﺘـﻮاﯾﯽ ﻧﺒـﻮد. ﺿـﻤﻦ آﻧﮑﻪ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ اﻋﻀﺎي دﯾﻮان در دورة اورﺧﺎن و ﻏﻠﺒﮥ ﻣﺪرﺳﯿﺎن ﺑﺮ آن ﺧﻮد ﻣﯽﺗﻮاﻧﺪ ﮔﻮاه دﯾﮕﺮي ﺑﺮ اﯾﻦ اﻣﺮ ﺑﺎﺷﺪ. در ﭘﯽ ﺻﺪور اﯾﻦ ﻓﺘﻮا ﺑﻮد ﮐﻪ ﻣﺮاد اول ﺑﺎ ﻧﯿﺮوﻫﺎي ﺧﻮد ﺑﻪ آﻧﻘﻮره ﯾﻮرش ﺑـﺮد (763ق/1362م) و ﺑﺎ ﻏﻠﺒﻪ ﺑﺮ ﺷﻮرﺷﯿﺎن، ﺑﺎر دﯾﮕﺮ ﺗﺴﻠﻂ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺑﺮ اﯾـﻦ ﺷـﻬﺮ را ﺗﺠﺪﯾـﺪ ﻧﻤـﻮد .(İnacık, 2010, 83)

1. ﻋﺜﻤﺎﻧﯽﻫﺎ ﭘﯿﺶ از اﯾﻦ و دورة ﻋﺜﻤﺎن اورﺧﺎن، ﺑﺎ ﻫﻤﺴـﺎﯾﮥ ﻣﺴـﻠﻤﺎن ﺧـﻮد ﯾﻌﻨـﯽ ﻗـﺮه ﺳـﯽ ﺟﻨـﮓ ﮐـﺮده و ﻗﻠﻤـﺮو آن را ﻧﯿـﺰ ﺗﺼـﺮف ﮐـﺮده ﺑﻮدﻧﺪ(746/1345). اﮔﺮﭼﻪ آﻧﻬﺎ اﯾﻦ ﮐﺎر را ﺑﻪ ﺑﻬﺎﻧﮥ ﺣﻤﺎﯾﺖ از ﻃﻮرﺳﻮن ﺑﯿﮏ، ﯾﮑﯽ از ﺷﺎﻫﺰادﮔﺎن اﯾﻦ اﻣﯿﺮ ﻧﺸـﯿﻦ اﻧﺠـﺎم دادﻧـﺪ، در آن زﻣـﺎن و اﺣﺘﻤﺎﻻً ﺑﻪ دﻟﯿﻞ ﻧﻔﻮذ ﮐﻤﺘﺮ اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ، ﻫﻨﻮز ﺿﺮورﺗﯽ ﺑﺮاي ﺑﻪ دﺳﺖ آوردن ﭼﻨﯿﻦ ﺗﻮﺟﯿـﻪ ﺷـﺮﻋﯽ ﺑـﺮاي ﺟﻨـﮓ ﺑـﺎ ﻗـﺮه ﺳـﯽ ﻫـﺎ اﺣﺴـﺎس ﻧﻤﯽﮐﺮدﻧﺪ(ﻧﮏ. ﻋﺎﺷﻖﭘﺎﺷﺎزاده، 45-43). 2. اﯾﻦ ﻣﻨﺎﺑﻊ از اﯾﻨﮑﻪ اﯾﻦ ﻋﻠﻤﺎ ﭼﻪ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺑﻮدﻧﺪ اﻃﻼﻋﯽ ﺑﻪ دﺳﺖ ﻧﻤﯽدﻫﻨﺪ و ﺗﻨﻬﺎ ﺑﺎ ﻫﻤﯿﻦ ﻟﻔﻆ ﻋﺎم «ﻋﻠﻤﺎ» ﯾﺎ «ﻋﻠﻤﺎء ﻣﺘﺒﺤﺮ و اﺋﻤﮥ ﻣﻬﺘﺪﯾﻦ» از آﻧﻬﺎ ﯾﺎد ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ. 54 ﻣﻄﺎﻟﻌﺎت اﺳﻼﻣﯽ- ﺗﺎرﯾﺦ و ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺷﻤﺎرة 93

ﺑﻪ ﮔﺰارش ﻣﺆﻟﻒ ﻫﺸﺖ ﺑﻬﺸﺖ از روﯾﺪاد ﻣﺬﮐﻮر، ﻧﻘﺶ ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ در اﯾﻦ واﻗﻌـ ﻪ ﭘﺮرﻧﮓﺗﺮ ﺑﻮد و در واﻗﻊ اﯾﻦ ﻣﺪرﺳﯿﺎن و ﻋﻠﻤﺎ ﺑﻮدﻧﺪ ﮐﻪ ﺗﺮدﯾﺪ ﺳـﻠﻄﺎن ﻋﺜﻤـﺎﻧﯽ ﺑـﺮاي ﺟﻨـﮓ ﺑـﺎ ﻣﺨﺎﻟﻔﺎن و ﺷﻮرﺷﯿﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎن در آﻧﺎﺗﻮﻟﯽ را از ﺑﯿﻦ ﺑﺮدﻧﺪ و ﺑﺎ ذﮐﺮ اﯾﻨﮑـﻪ «دﻓـﻊ ﻣﻨﺎﻓﻘـﺎن ﺷـﺮﻋﺎً و ﻋﻘﻼً اﻗﺪم اﺳﺖ و ﭼﻮن ﺑﻪ ﻃﺮﯾﻖ ﻧﻔﺎق و ﺑﺪﺧﻮاﻫﯽ اﯾﻦ ﻣﻠﮏ و دوﻟﺖ اﺗﻔﺎق ﮐﺮدهاﻧﺪ رﻓـﻊ ﺿـﺮر ﺣﺎﻟﯽ اﯾﺸﺎن از ﮐُﻔّﺎر اﻗﻄﺎر اَﻫﻢ اﺳﺖ» و ﻧﺒﺮد ﺑـﺎ آﻧﻬـﺎ را واﺟـﺐ ﺗـﺮ از ﺟﻬـﺎد ﺑـﺮ ﮐﻔـﺎر داﻧﺴـﺘﻨﺪ (ﺑﺪﻟﯿﺴﯽ،3/225). اﮔﺮ اﯾﻦ ﮔﺰارش1 ﭘﺬﯾﺮﻓﺘﻪ ﺷﻮد، ﮐﻪ ﻗﺮاﯾﻨـﯽ ﭼـﻮن ﻣﻄﺎﻟـﺐ ﻣـﺬﮐﻮر در ﻓﺮﻣـﺎن ﺳﻠﻄﺎن ﻣﺮاد در اﯾﻦ ﺑﺎره ﺗﺄﯾﯿﺪ ﮐﻨﻨﺪة آن اﺳﺖ، ﻣﯽﺗـﻮان آن را ﻧﻤﻮﻧـﮥ ﻋﯿﻨـﯽ ﺗﺄﺛﯿﺮﮔـﺬاري ﺟﺮﯾـﺎن اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ ﺑﺮ ﺗﺼﻤﯿﻢﮔﯿﺮيﻫﺎي ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ در اﯾﻦ ﻣﻘﻄﻊ در اﻣﻮر ﻣﺮﺗﺒﻂ ﺑـﺎ ﻣﺴـﺎﺋﻞ ﻣـﺬﻫﺒﯽ ﺑـﻪ ﺷﻤﺎر آورد. ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ اﯾﻨﮑﻪ ﺑﺨﺸﯽ از ﮔﺮوﻫﻬﺎي ﻣﺮﺗﺒﻂ ﺑﺎ ﺟﺮﯾـﺎن اﺳـﻼم ﺻـﻮﻓﯿﺎﻧﻪ از ﻣﺨﺎﻟﻔـﺎن ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ و ﻣﺮاد اول ﺣﻤﺎﯾﺖ ﻣﯽﮐﺮدﻧﺪ و ﺣﺘﯽ اﺧﯿﺎن ﻋﻤﻼً ﭘﺮﭼﻢ ﻋﺼﯿﺎن ﺑـﺮ ﺿـﺪ ﻋﺜﻤـﺎﻧﯽ را در آﻧﻘﻮره ﺑﺮاﻓﺮاﺷﺘﻨﺪ؛ ﻃﺒﯿﻌﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺪرﺳﯿﺎن ﺑﺎ ﺗﻤﺴﮏ ﺑﻪ ﻗﻮاﻋﺪ دﯾﻨـﯽ و ﻣـﺬﻫﺒﯽ، ﺿـﻤﻦ ﯾـﺎري رﺳﺎﻧﺪن ﺑﻪ ﺣﻔﻆ ﮐﯿﺎن دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ، از ﺑﻪ ﺧﻄﺮ اﻓﺘﺎدن ﺟﺎﯾﮕﺎه ﻣﻄﻠﻮﺑﯽ ﮐﻪ در دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺑـﻪ دﺳﺖ آورده ﺑﻮدﻧﺪ، ﻣﻤﺎﻧﻌﺖ ﻧﻤﺎﯾﻨﺪ. ﺑﯿﺸﺘﺮ ﺗﺤﺮﮐﺎت ﺳﯿﺎﺳﯽ و ﻧﻈﺎﻣﯽ دورة ﻣﺮاد اول در روماﯾﻠﯽ ﺑﺮ ﺿﺪ ﻣﺴﯿﺤﯿﺎن و ﺑﻪ ﻧﺎم ﻏـﺰا و ﺟﻬﺎد و ﺑﺎ ﻫﻤﺮاﻫﯽ و ﻫﻤﺪﻟﯽ ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ ﺻﻮرت ﻣﯽﮔﺮﻓﺖ ﮐﻪ در اﯾﻦ زﻣﺎن ﺧﯿﺮاﻟﺪﯾﻦ ﭘﺎﺷﺎ (ﺟﻨﺪرﻟﻮ ﻗﺮهﺧﻠﯿﻞ) ﺑﻪ ﻋﻨﻮان وزﯾﺮ اﻋﻈﻢ در رأس آن ﻗﺮار داﺷﺖ.2 ﺑﺎ اﯾﻦ ﺣﺎل، در ﺷـﺮاﯾﻄﯽ ﮐﻪ دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﻣﺠﺒﻮر ﺑﻪ ﺑﺮﺧﻮرد ﺑﺎ رﻗﺒﺎي ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺧﻮد ﻣﯽﺷﺪ ﺑﻪ ﻋﻠـﺖ ﺣﺴﺎﺳـﯿﺖ اوﺿـﺎع، ﺗﺄﺛﯿﺮﮔﺬاري اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ ﺗﺎ ﺣﺪودي ﺧﻮد را ﻧﺸﺎن ﻣﯽداد. اﻟﺒﺘﻪ ﻧﮑﺘﻪاي ﮐﻪ ﺑﺎﯾﺪ ﺑﺪان ﺗﻮﺟﻪ ﮐﺮد اﯾﻨﮑﻪ ﺑﻨﺎ ﺑﺮ آﻧﭽﻪ در ﺳﻨﺖ ﺗﺎرﯾﺦ ﻧﮕﺎري دورة اﺳﻼﻣﯽ رواج داﺷﺖ و ﺗﺎرﯾﺦﻧﮕﺎري دورة ﻋﺜﻤـﺎﻧﯽ ﻧﯿﺰ از اﯾﻦ ﻗﺎﻋﺪه ﻣﺴﺘﺜﻨﯽ ﻧﺒﻮد، ﻣﻮرﺧﺎن ﺗﺎ ﺣﺪ اﻣﮑﺎن ﺗﺼﻤﯿﻤﺎت ﻣﻬﻢ و ﺗﻌﯿﯿﻦ ﮐﻨﻨﺪه را اﻏﻠـﺐ ﺑـﻪ ﺷﺨﺼﯿﺖﻫﺎﯾﯽ ﻧﺴﺒﺖ ﻣﯽدﻫﻨﺪ ﮐﻪ در رأس ﻫﺮم ﻗﺪرت ﺟﺎي داﺷﺘﻨﺪ، ﺣﺎل آﻧﮑﻪ در اﻏﻠﺐ ﻣـﻮارد ﭘﯿﺸﻨﻬﺎد دﻫﻨﺪة اﯾﻦ ﺗﺼﻤﯿﻤﺎت، ﻣﺸﺎوران و اﻃﺮاﻓﯿﺎن ﻧﺰدﯾﮏ آﻧﻬـﺎ ﺑﻮدﻧـﺪ و ﭘـﺲ از ﻧﻬـﺎﯾﯽ ﺷـﺪن

1. ﺑﺪﻟﯿﺴﯽ، ﮐﻪ ﻫﺸﺖ ﺑﻬﺸﺖ را ﺑﻪ زﺑﺎن ﻓﺎرﺳﯽ ﺗﺄﻟﯿﻒ ﮐﺮده و از ﻃﺮﻓﯽ ﻧﯿﺰ اﯾﺮاﻧﯽ ﺑﻮده، ﻇﺎﻫﺮاً ﺑﻪ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻣﻮرﺧﺎن ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ در اراﺋﮥ اﯾـﻦ ﮔـﺰارش، ﺿﺮورت ﭼﻨﺪاﻧﯽ ﺑﺮاي ﻧﺸﺎن دادن ﺳﻠﻄﺎن ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ(ﻣﺮاد اول) در رأس اﻣﻮر و ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﺗﻨﻬﺎ ﺗﺼﻤﯿﻢ ﮔﯿﺮﻧﺪه اﺣﺴﺎس ﻧﮑﺮده اﺳﺖ. 2. ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﻟﻘﺐ ﺧﯿﺮاﻟﺪﯾﻦ ﭘﺎﺷﺎ ﻧﯿﺰ در ﻧﻮع ﺧﻮد ﻗﺎﺑﻞ ﺗﻮﺟﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﺸﺎن دﻫﻨﺪة ﺟﺎﯾﮕﺎه ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ دﯾﻨﯽ و ﻋﻠﻤﯽ ﺟﻨﺪرﻟﻮ ﻗﺮهﺧﻠﯿﻞ اﺳﺖ ﮐﻪ در اﯾﻦ زﻣﺎن اﻟﻘﺎب دﯾﻨﯽ ﺧﯿﺮاﻟﺪﯾﻦ و ﺳﯿﺎﺳﯽـﻧﻈﺎﻣﯽ ﭘﺎﺷﺎ را در ﺧﻮد ﺟﻤﻊ ﮐﺮده ﺑﻮد. ﭘﺎﯾﯿﺰ و زﻣﺴﺘﺎن 93 ﻧﻘﺶ ﻣﺪارس و اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ در ﺳﯿﺎﺳﺖ ﻣﺬھﺒﯽ دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ 55 ﺗﺼﻤﯿﻤﺎت ﻣﻬﻢ، ﻣﻌﻤﻮﻻ اﯾﻦ ﺗﺼﻤﯿﻢ از زﺑﺎن ﻓﺮد ﺣﺎﮐﻢ و ﯾﺎ ﺑﻪ ﻧﺎم ﻓﺮﻣﺎﻧﺮوا اﻋﻼم ﻣﯽﺷﺪ.1 ﻋﻼوه ﺑﺮ آﻧﭽﻪ درﺑﺎرة ﺣﻤﻠﮥ ﻧﻈﺎﻣﯽ ﺑﻪ آﻧﻘـﻮره ﺑـﺮاي ﺳـﺮﮐﻮب ﺷـﻮرش اﺧﯿـﺎن( 763/1362) روي داد، ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺣﻮادث ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ درﮔﯿﺮي ﻋﺜﻤﺎﻧﯽﻫﺎ ﺑﺎ آلﻗـﺮه ﻣـﺎن ﻧﯿـﺰ در ﺧـﻮر اﻫﻤﯿـﺖ اﺳـﺖ. اﯾـﻦ درﮔﯿــﺮي در اواﺧــﺮ دورة ﻣــﺮاد اول و در ﭘــﯽ ﺣﻤﻠــﮥ ﻋــﻼءاﻟــﺪﯾﻦﺑــﮏ ﻗــﺮهﻣــﺎن (ﺣــﮏ. -762 800ق/1361-1398م) ﺑﻪ ﻣﻨﺎﻃﻖ ﺧﺮﯾـﺪاري ﺷـﺪه از ﺣﻤﯿـﺪاﯾﻠﯽ از ﺳـﻮي ﻣـﺮاد اول ﺑـﻪ وﻗـﻮع ﭘﯿﻮﺳﺖ (ﺑﺪﻟﯿﺴﯽ، 3/275-276؛ ﺣﺴﯿﻦ، 74b)166/1)). دﻗﺖ در ﺟﻤﻼﺗﯽ ﮐﻪ از زﺑـﺎن ﻣـﺮاد اول و در ﭘﯽ ﺷﻨﯿﺪن ﺧﺒﺮ اﯾﻦ ﺗﻌﺮض، ﺑﻪ ﻋﻨـﻮان ﻋﮑـﺲ اﻟﻌﻤـﻞ وي در ﻣﻨـﺎﺑﻊ ذﮐـﺮ ﺷـﺪه، ﻣـﯽ ﺗـﻮان ﺗﺄﺛﯿﺮﮔﺬاري اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ را ﻣﺸﺎﻫﺪه ﮐﺮد. ﺑﻪ ﮔﺰارش ﻧﺸﺮي، ﻣﺮاد اول در ﺟﻤﻊ «اﻋﯿﺎن دوﻟﺖ و ارﮐﺎن ﺳﻠﻄﻨﺖ» اﻓﺴﻮس ﺧﻮد را از اﯾﻦ ﺗﻤﺮد اﻣﯿﺮﻗـﺮه ﻣـﺎن ﭼﻨـﯿﻦ ﻧﺸـﺎن داد ﮐـﻪ ارﺗﮑـﺎب ﭼﻨـﯿﻦ ﮐﺎرﻫﺎي ﻧﺎﺑﺨﺮداﻧﻪ، وي را از اﻣﺮ ﻏﺰا و ﺟﻬﺎد ﺑﺎز داﺷﺘﻪ و ﻣﻮﺟﺐ ﺷﺪه اﺳﺖ ﻏﺎزﯾﺎن ﺷﻤﺸـﯿﺮﻫﺎي ﺧﻮد را ﺑﻪ ﺟﺎي ﮐﻔﺎر ﺑﺮ روي ﺑﺮادران ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺧﻮد ﺑﮑﺸـﻨﺪ » (ﻧﺸـﺮي، 1/214-216). ﺗﻮﺟـﻪ ﺑـﻪ اﯾﻦ ﺳﺨﻨﺎن ﮐﻪ از ﻧﻈﺮ ﺳﯿﺎﺳﯽ و ﻣﺬﻫﺒﯽ ﺑﻪ ﯾﮏ اﻧﺪازه ﺣﺎﺋﺰ اﻫﻤﯿـﺖ اﺳـﺖ، ﻧﺸـﺎن ﻣـﯽ دﻫـﺪ ﮐـﻪ ﺟﺮﯾﺎن ﻣﺪرﺳﯽ ﮐﻪ ﺷﺨﺼﯿﺘﻬﺎي ﺑﺮﺟﺴﺘﻪاي را وارد دﺳـﺘﮕﺎه دوﻟـﺖ ﮐـﺮده ﺑـﻮد، ﺗـﺎ ﺑـﺪان ﺟـﺎ در ﺗﺄﺛﯿﺮﮔﺬاري در ﺳﯿﺎﺳﺖﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ دوﻟﺖ ﻣﻮﻓﻖ ﻋﻤﻞ ﮐﺮده ﺑﻮد ﮐﻪ ﺳﻠﻄﺎن ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺑﺮاي ﻧﯿﻞ ﺑـﻪ اﻫﺪاف ﺳﯿﺎﺳﯽ، ﺧﻮد را ﻣﻠﺰم ﺑﻪ ﺗﻮﺟﯿﻪ ﺷﺮﻋﯽ آن ﻣﯽداﻧﺴﺖ. در واﻗـﻊ، ﻧﻔـﻮذ و رﺳـﻮخ ﺟﺮﯾـﺎن اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ ﭼﻨﯿﻦ وﺿﻌﯿﺘﯽ را رﻗﻢ زده ﺑﻮد؛ اﯾﻦ در ﺣﺎﻟﯽ ﺑـﻮد ﮐـﻪ ﺑﯿﺸـﺘﺮ ﺳـﭙﺎﻫﯿﺎن ﻋﺜﻤـﺎﻧﯽ، اﻏﻠﺐ ﺗﺤﺖ ﺗﺄﺛﯿﺮ ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﺻﻮﻓﯿﺎﻧﻪ ﺑﻮدﻧﺪ و رﻋﺎﯾـﺖ اﺻـﻮل ﺷـﺮﻋﯽ و ﻓﻘﻬـﯽ ﻧﺒﺎﯾـﺪ ﺑـﺮاي ﻣﺠﺎب ﮐﺮدن آﻧﻬﺎ ﺑﺮاي ﺟﻨﮓ ﺑﺎ اﻣﯿﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎن ﻗﺮهﻣﺎن ﺑﻮده ﺑﺎﺷﺪ. زﻣﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻫﯿﺄﺗﯽ ﺑﺮاي درﺧﻮاﺳﺖ ﺻﻠﺢ از ﺳﻮي اﻣﯿﺮ ﻗﺮهﻣﺎن ﻧﺰد ﺳﻠﻄﺎن ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ آﻣـﺪ، وزﯾـﺮ اﻋﻈــﻢ ﻋﻠــﯽ ﭘﺎﺷــﺎ (د. 809ق/1406م) ﮐــﻪ ﭘــﺲ از درﮔﺬﺷــﺖ ﭘــﺪرش ﺧﯿﺮاﻟــﺪﯾﻦ ﭘﺎﺷــﺎ (د. 788ق/1386م) ﺑﻪ اﯾـﻦ ﻣﻘـﺎم ﻣﻨﺼـﻮب ﺷـﺪه ﺑـﻮد 2 و از ﺻـﻨﻒ ﻣﺪرﺳـﯿﺎن ﺑـﻪ ﺷـﻤﺎر ﻣـﯽ آﻣـﺪ (Stavrides, 52)، ﺑﻪ ﻫﻤﺮاه «ﻫﻤﮕﻨﺎن ﻣﺸﯿﺮ و ﻣﺸﺎور» ﺑﺎ ارﮐﺎن دوﻟﺖ ﺟﻠﺴﻪ ﺗﺸﮑﯿﻞ داد و ﭘـﺲ از ﻣﺸﻮرت ﺑﺎ ﻫﻤﺪﯾﮕﺮ، از ﻣﺮاد اول ﺧﻮاﺳﺘﻨﺪ ﺗﺎ درﺧﻮاﺳﺖ ﺻﻠﺢ اﻣﯿﺮ ﻗـﺮه ﻣـﺎن را ﻧﭙـﺬﯾﺮد و ﺑـﻪ

1. اﯾﻦ ﻋﺮف ﯾﺎ ﺳﻨﺖ ﺗﺼﻤﯿﻢﮔﯿﺮي، اﻣﺮوزه ﻫﻢ در ﻣﯿﺎن ﺳﯿﺎﺳﺘﻤﺪاران راﯾـﺞ اﺳـﺖ و اﻏﻠـﺐ ﺗﺼـﻤ ﯿﻢﻫـﺎي ﻣﻬـﻢ ﮐﺸـﻮري و ﻣﻤﻠﮑﺘـﯽ از زﺑـﺎن ﺷﺨﺼﯿﺖﻫﺎي ﻣﻬﻢ اﻋﻼم ﻣﯽﮔﺮدد، ﺣﺎل آﻧﮑﻪ در ﺑﯿﺸﺘﺮ ﻣﻮارد ﻧﻘﺶ آﻧﻬﺎ در اﺗﺨﺎذ اﯾﻦ ﺗﺼـﻤ ﯿﻢﻫـﺎ، از ﺣـﺪ ﻣﻮاﻓﻘـﺖ ﻧﻬـﺎﯾﯽ و اﻋـﻼم آن ﺗﺠـﺎوز ﻧﻤﯽﮐﻨﺪ. 2. وي ﭘﯿﺶ از اﻧﺘﺼﺎب ﺑﻪ وزارت ﻋﻈﻤﯽ، ﻣﻨﺼﺐ ﻗﺎﺿﯽﻋﺴﮑﺮي را ﺑﺮ ﻋﻬﺪه داﺷﺖ( ﺑﺪﻟﯿﺴﯽ،277-275/3). 56 ﻣﻄﺎﻟﻌﺎت اﺳﻼﻣﯽ- ﺗﺎرﯾﺦ و ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺷﻤﺎرة 93

ﺟﺮم ﺗﻌﺪي ﺑﻪ ﻣﺮدم، ﺣﻤﻠﻪ ﺑﻪ ﻗﻠﻤﺮو ﺗﺤﺖ اﻣﺮ ﺳﻠﻄﺎن و ﻏﺎرت اﻣﻮال ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎن ﻣﺠـﺎزات ﻧﻤﺎﯾـﺪ (ﺑﺪﻟﯿﺴﯽ، 3/277). اﯾﻦ ﮔﺰارش ﻧﯿﺰ ﻧﺸﺎن ﻣﯽدﻫﺪ ﮐﻪ ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ، در اﯾﻦ زﻣﺎن ﺗﺎ ﺑﺪان ﺣﺪ در دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﻧﻔﻮذ ﯾﺎﻓﺘﻪ ﺑﻮد ﮐﻪ ﺑﻪ رﻏﻢ اﯾﻨﮑﻪ ﺑﻪ ﻋﻠﺖ ﺗﺤﺮﮐﺎت ﻣﺴـﯿﺤﯿﺎن در روم اﯾﻠـﯽ، دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ درﺻﺪد ﻣﺼﺎﻟﺤﻪ ﺑﺎ ﻗﺮهﻣﺎﻧﯿﺎن ﺑﻮد، ﻣﺪرﺳﯿﺎن ﮔﺬﺷﺖ و ﺑﺨﺸﺶ اﯾﻦ ﺟﺴـﺎرت اﻣﯿـﺮ ﻗﺮهﻣﺎن را ﺑﻪ ﺻﻼح «دﯾﻦﭘﺮوري و ﻣﻤﻠﮑﺖداري» ﻧﺪاﻧﺴﺘﻨﺪ (ﻫﻤـﻮ، 3/277). ﻧﮑﺘـﮥ ﻣﻬـﻢ و ﻗﺎﺑـﻞ ﺗﻮﺟﻪ دﯾﮕﺮ اﯾﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ در ﻓﺮﻣﺎﻧﯽ ﮐﻪ از ﺳﻮي ﺳﻠﻄﺎن ﻣﺮاد اول ﺑﺮاي ﺟﻨـﮓ ﺑـﺎ ﻗﺮﻣـﺎن اوﻏﻠـﯽ ﻋﻠﯽﺑﮏ ﺻﺎدر ﺷﺪه (رﻣﻀﺎن 788ق/ﺳﭙﺘﺎﻣﺒﺮ 1386م)، ﻣﺨﺎﻃﺐ اﺻﻠﯽ ﻗﺎﺿﯿﺎن آﻧـﺎﺗﻮﻟﯽ ﻫﺴـﺘﻨﺪ و ﻫﻤﭽﻨﯿﻦ ﺗﺄﮐﯿﺪ ﺷﺪه اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻨﺎ ﺑﺮ ﻓﺘﻮاي ﺷﺮﻋﯽ ﻋﻠﻤﺎ، ﺑﻪ ﻧﺎﭼﺎر دﻓﻊ اﻫﻞ ﻓﺴﺎد ﺑـﺮ ﺟﻬـﺎد و ﻏـﺰا ﺗﺮﺟﯿﺢ داده ﺷﺪه اﺳﺖ (ﻓﺮﯾﺪونﺑﮏ، 1/110). اﮔﺮﭼﻪ اﯾﻦ درﮔﯿﺮي در ﻧﻬﺎﯾـﺖ ﺑـﺎ ﺷﮑﺴـﺖ اﻣﯿـﺮ ﻗﺮهﻣﺎن و ﻣﺤﺎﺻﺮة ﻗﻮﻧﯿﻪ ﻫﻤﺮاه ﺷﺪ، اﻣﺎ ﺑﻪ ﻋﻠﺖ ﺿﺮورت ﺑﺎزﮔﺸﺖ ﺑﻪ روماﯾﻠـﯽ ﺑـﺮاي ﻣﻘﺎﺑﻠـﻪ ﺑـﺎ ﺗﺤﺮﮐـــﺎت ﻧﻈـــﺎﻣﯽ ﻧﯿﺮوﻫـــﺎي ﻣﺘﺤـــﺪ ﻣﺴـــﯿﺤﯽ ﺗﺤـــﺖ ﻓﺮﻣـــﺎن ﻻزار دﺳـــﭙﻮت ﺻﺮﺑﺴـــﺘﺎن (د.791ق/1389م)، ﺑﻪ ﻇﺎﻫﺮ ﺑﺎ ﭘﺎدرﻣﯿﺎﻧﯽ دﺧﺘﺮ ﻣﺮاد اول ﮐﻪ ﻫﻤﺴﺮ ﻋﻼءاﻟﺪﯾﻦ ﺑﮏ ﻗﺮهﻣﺎن ﺑـﻮد و ﻋﺬر ﺧﻮاﻫﯽ و اﻇﻬﺎر ﺗﺎﺑﻌﯿـﺖ وي 1 از ﺳـﻠﻄﺎن ﻋﺜﻤـﺎﻧﯽ ﭘﺎﯾـﺎن ﯾﺎﻓـﺖ (ﺷـﮑﺮاﷲ، آ 162ــ ب162؛ ﺑﺪﻟﯿﺴﯽ، 3/280-281؛ ﺣﺴﯿﻦ، 77b-77a)170-169/1).

ﻧﺘﯿﺠﻪ ﺑﻨﺎﺑﺮ ﻣﺒﺎﺣﺜﯽ ﮐﻪ در ﺳﻄﻮر ﭘﯿﺸﯿﻦ ﻣﻄﺮح ﮔﺮدﯾـﺪ، در دورة ﭘـﯿﺶ از ﺗﺄﺳـﯿﺲ ﻣـﺪارس در ﻗﻠﻤـﺮو ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ، ﺟﺮﯾﺎن ﺻﻮﻓﯿﺎﻧﮥ ﻋﺎﻣﯿﺎﻧﻪ، ﺟﺮﯾﺎن ﻣﺬﻫﺒﯽـﻋﻘﯿﺪﺗﯽ ﻏﺎﻟﺐ ﺑﻮد؛ اﻣﺎ ﺑﺎ ﺗﺄﺳﯿﺲ اوﻟـﯿﻦ ﻣﺪرﺳـﮥ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﭘﺲ از ﻓﺘﺢ ازﻧﯿـﻖ و در ﺳـﺎل 732ق/1332م از ﺳـﻮي اورﺧـﺎن ﻏـﺎزي و ﺑـﻪ دﻧﺒـﺎل آن ﮔﺴﺘﺮش ﺗﺪرﯾﺠﯽ ﻣﺪارس، ﺟﺮﯾﺎن ﺑﺮﺧﺎﺳﺘﻪ از ﻣﺪارس (ﯾﺎ ﻫﻤﺎن ﺟﺮﯾﺎن ﻣﺪرﺳﯽ ﻣﺼﻄﻠﺢ در اﯾﻦ ﻧﻮﺷﺘﺎر) ﻣﺸﺘﻤﻞ ﺑﺮ ﻋﻠﻤﺎ، ﻃﻠﺒﻪﻫﺎ و ﺑﻪ ﻃﻮر ﮐﻠﯽ ﻫﻤﮥ ﻓﺎرغاﻟﺘﺤﺼﯿﻼن ﻣﺪارس در ﺟﺎﻣﻌـﮥ ﻋﺜﻤـﺎﻧﯽ ﻇﻬﻮر و ﺑﺮوز ﯾﺎﻓﺖ. در واﻗﻊ، ﺑﺎ ﺗﺄﺳﯿﺲ ﻣﺪارس ﻣﺘﻌﺪد از ﺳﻮي ﺣﺎﮐﻤﺎن و دوﻟﺘﻤـﺮدان ﻋﺜﻤـﺎﻧﯽ، ﮐﻪ ﻻزﻣﮥ آن ﺣﻀﻮر ﻣﺪرﺳﯿﺎن در ﺟﺎﻣﻌﻪ و ﻓﻌﺎﻟﯿﺖ آﻣﻮزﺷﯽ و ﻣﺬﻫﺒﯽ آﻧﻬﺎ ﺑﻮد، ﯾﮑﺪﺳـﺘﯽ ﺟﺎﻣﻌـﮥ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ از ﻧﻈﺮ ﻋﻘﯿﺪﺗﯽ ﺑﻪ ﻫﻢ ﺧﻮرد و در ﮐﻨﺎر ﺟﺮﯾﺎن ﺻﻮﻓﯿﺎﻧﮥ ﻋﺎﻣﯿﺎﻧﻪ، ﺟﺮﯾﺎن ﻣﺪرﺳﯽ ﻧﯿﺰ ﺷﮑﻞ

1. ﻋﻼءاﻟﺪﯾﻦﺑﮏ ﮐﻪ در ﺧﻮد ﺗﻮان ﻣﻘﺎﺑﻠﻪ ﺑﺎ ﺳﻠﻄﺎن ﻣﺮاد اول ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ را ﻧﻤﯽدﯾﺪ، ﺳﻌﯽ ﮐﺮد ﺑﺎ اﯾﻦ ﻣﺼﺎﻟﺤﻪ، ﺣﺪاﻗﻞ ﻗﺪرت ﺧﻮد را ﺣﻔﻆ ﮐﻨﺪ و در اﻧﺘﻈﺎر ﻓﺮﺻﺖ ﻣﻨﺎﺳﺐ ﺑﺮاي ﺿﺮﺑﻪ زدن ﺑﻪ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺑﻤﺎﻧﺪ (Sümer, IV/623). ﭘﺎﯾﯿﺰ و زﻣﺴﺘﺎن 93 ﻧﻘﺶ ﻣﺪارس و اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ در ﺳﯿﺎﺳﺖ ﻣﺬھﺒﯽ دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ 57 ﮔﺮﻓﺖ. ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ اﯾﻨﮑﻪ ﻣﺪرﺳﯿﺎن اﻓﺮادي ﺗﺤﺼﯿﻞ ﮐﺮده، ﺑﺎ ﺳﻮاد و ﺑﻪ وﯾﮋه آﺷﻨﺎ ﺑﺎ ﻓﻘﻪ و ﻓﻘﺎﻫﺖ ﺑﻮدﻧﺪ، ﺑﺮ ﺧﻼف ﺟﺮﯾﺎن ﻣﻘﺎﺑﻞ، ﺑﻪ زودي از ﺳﻮي دوﻟﺖ ﻧﻮﭘﺎي ﻋﺜﻤـﺎﻧﯽ ﺟـﺬب ﺷـﺪﻧﺪ و ﺑـﺎ ﺑـﻪ دﺳﺖ آوردن ﻣﻨﺎﺻﺐ ﮐﻠﯿﺪي و ﻣﻬﻢ اداري و ﺳﯿﺎﺳﯽ، ﭘﺎ در ﻋﺮﺻﮥ ﺳﯿﺎﺳـﺖ ورزي ﮔﺬاﺷـﺘﻨﺪ ﮐـﻪ ﻣﺘﻌﺎﻗﺐ آن، ﺟﺮﯾﺎن ﻣﺪرﺳﯽ ﺟﺎﯾﮕﺎه ﻣﺴﺘﺤﮑﻤﯽ را در دوﻟﺖ و ﺟﺎﻣﻌﮥ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺑﻪ دﺳـﺖ آورد. ﺑـﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ اﯾﻨﮑﻪ ﻣﺪارس ﻋﻤﺪهﺗﺮﯾﻦ ﻣﺮﮐﺰ ﺗﻌﻠﯿﻢ و آﻣﻮزش ﻋﻠﻮم اﺳﻼﻣﯽ و در رأس آﻧﻬﺎ ﻓﻘﻪ ﺣﻨﻔﯽ ﺑﻮدﻧﺪ، ﺗﺄﺳﯿﺲ ﻣﺪارس ﻣﺘﻌﺪد و ورود ﻓﺎرغاﻟﺘﺤﺼﯿﻼن اﯾﻦ ﻣﺪارس در دوﻟـﺖ و ﺟﺎﻣﻌـﮥ ﻋﺜﻤـﺎﻧﯽ ﻣﻮﺟﺐ ﺗﺜﺒﯿﺖ ﺟﺮﯾﺎن ﻣﺪرﺳﯽ ـ ﻓﻘﺎﻫﺘﯽ در ﺟﺎﻣﻌﻪ و در ﮐﺎﻟﺒـﺪ دوﻟـﺖ ﻋﺜﻤـﺎﻧﯽ ﮔﺮدﯾـﺪ. ﺑـﺮ اﯾـﻦ اﺳﺎس ﻣﯽﺗﻮان ﮔﻔﺖ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺗﺄﺳﯿﺲ و ﻓﻌﺎﻟﯿﺖ ﻣﺪارس در اﯾﻦ دوره، ﺣﻀﻮر ﺟﺮﯾﺎن اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ در ﻗﻠﻤﺮو ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺗﺜﺒﯿﺖ ﮔﺮدﯾﺪ. در ﻫﻤﯿﻦ دوره، ﮐﻪ دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ درﺻﺪد ﭘﺎﯾﻪرﯾﺰي ﺗﺸﮑﯿﻼت دوﻟﺘﯽ، اداري و دﯾﻮاﻧﯽ ﺧـﻮد ﺑﺮآﻣﺪ، ﻣﺪرﺳﯿﺎن در ﺗﺤﻘﻖ اﯾﻦ ﻣﻬﻢ ﻧﻘﺶ ﺗﻌﯿﯿﻦ ﮐﻨﻨﺪهاي ﺑﺮ ﻋﻬﺪه ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ. آﻧﻬﺎ ﺑـﺎ ﺑﻬـﺮه ﮔﯿـﺮي از ﺗﻮاﻧﺎﯾﯽﻫﺎي ﻣﺪﯾﺮﯾﺘﯽ و داﻧﺶ ﻓﻘﻬﯽ ﺧﻮد و ﻧﯿﺰ ﺑﺎ اﻟﮕﻮ ﻗﺮار دادن دﯾﻮانﺳﺎﻻري اﺳﻼﻣﯽ ـاﯾﺮاﻧـﯽ، ﺗﺸﮑﯿﻼت ﺳﯿﺎﺳﯽ، اداري، ﻗﻀﺎﺋﯽ، ﻣﺎﻟﯽ و ﺣﺘﯽ ﻧﻈﺎﻣﯽ دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ را ﺑﻪ ﺗﺪرﯾﺞ ﺑﻨﯿﺎن ﻧﻬﺎدﻧﺪ و ﺑﺪﯾﻦ ﺗﺮﺗﯿﺐ، روﻧﺪ ﺗﺒﺪﯾﻞ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ از ﺑﯿﻠﯿﮑﯽ ﻣﺮزي و ﻋﺸﯿﺮﺗﯽ ﺑﻪ دوﻟﺘﯽ ﻣﺴﺘﻘﻞ و ﻣﺴﺘﻘﺮ اﺳﻼﻣﯽ را ﺗﺴﺮﯾﻊ ﺑﺨﺸﯿﺪﻧﺪ. ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑـﻪ اﯾﻨﮑـﻪ در اﯾـﻦ ﻧـﻮع دﯾـﻮان ﺳـﺎﻻري، ﺷـﺮﯾﻌﺖ ا ﺳـﻼم ﺟﺎﯾﮕـﺎه ﺑﺮﺟﺴﺘﻪاي داﺷﺖ و ﻓﻘﻪ اﺳﺎس و ﭘﺎﯾﻪ ﺑﺴﯿﺎري از اﻣﻮر ﻗﻀﺎﺋﯽ، ﻣﺎﻟﯽ و دﯾﻮاﻧﯽ ﻣﺤﺴﻮب ﻣﯽﺷـﺪ، ﺗﺜﺒﯿﺖ آن در ﺳﺎﺧﺘﺎر ﺗﺸﮑﯿﻼﺗﯽ دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺗﺎ ﺣﺪود زﯾـﺎدي ﺟﺎﯾﮕـﺎه و ﻧﻔـﻮذ ﺟﺮﯾـﺎن اﺳـﻼم ﻣﺪرﺳﯽ در دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ را ﺗﻀﻤﯿﻦ ﮐﺮده و اﻣﮑﺎن اﺳﺘﻤﺮار ﺣﻀﻮر و ﺗﺄﺛﯿﺮﮔﺬاري آﻧﻬـﺎ در اﻣـﻮر ﻣﺨﺘﻠﻒ از ﺟﻤﻠﻪ ﻣﺴﺎﺋﻞ دﯾﻨﯽ و ﻣﺬﻫﺒﯽ را ﻓﺮاﻫﻢ ﻣﯽآورد. در واﻗﻊ، ﻣﺪارس ﻣﻬﻢﺗﺮﯾﻦ ﻣﻨﺒﻊ ﺗﺄﻣﯿﻦ دﯾﻮانﺳﺎﻻران و ﺻﺎﺣﺐﻣﻨﺼﺒﺎن ﻋﺜﻤـﺎﻧﯽ، ﺑـﻪ وﯾـﮋه در ﺑﺨـﺶ ﻫـﺎي اداري و ﻗﻀـﺎﯾﯽ ﻣﺤﺴـﻮب ﻣﯽﺷﺪﻧﺪ. اﯾﻦ اﻣﺮ ﺑﻪ اﯾﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﺑﻮد ﮐﻪ ﺑﯿﻦ ﻣﺪارس و ﻧﻬﺎد ﺣﮑﻮﻣﺖ ارﺗﺒﺎط ﻣﺴـﺘﻘﯿﻤﯽ ﭘﺪﯾـﺪ آﻣـﺪه ﺑﻮد و ﻣﺪرﺳﯿﺎن ﺑﺎ ﺑﻪ دﺳﺖ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﻣﻨﺎﺻـﺐ ﻣﻬـﻢ از ﺟﻤﻠـﻪ وزارت ﻋﻈﻤـﯽ ﻋﺜﻤـﺎﻧﯽ، ﺑـﻪ ﻋﻨـﻮان ﻋﺎﻟﯽﺗﺮﯾﻦ ﻣﻘﺎم ﭘﺲ از ﻓﺮﻣﺎﻧﺮوا، ﻣﯽﺗﻮاﻧﺴﺘﻨﺪ در ﺳﯿﺎﺳﺖ ﻣﺬﻫﺒﯽ دوﻟﺖ ﻧﻘﺶآﻓﺮﯾﻨﯽ ﮐﻨﻨﺪ و آن را ﺑﻪ ﺳﻮي ﻫﻨﺠﺎرﻫﺎي ﻣﻮرد ﻧﻈﺮ ﺧﻮد ﻫﺪاﯾﺖ ﮐﻨﻨﺪ. ﺑﺮ اﯾﻦ اﺳﺎس ﻣﯽﺗﻮان ﻧﺘﯿﺠﻪ ﮔﺮﻓﺖ ﮐﻪ در اﯾـﻦ دوره، ﻣﺪارس ﺑﺎ ﺗﺮﺑﯿﺖ اﻓﺮاد ﻣﺘﺨﺼﺺ آﺷﻨﺎ ﺑﺎ ﺳﻨﻦ و ﺷـﯿﻮه ﻫـﺎي ﻣﻠﮑـﺪاري اﺳـﻼﻣﯽِ، اﺷـﺘﻐﺎل ﭘﺮﺷﻤﺎر آﻧﻬﺎ در ﻧﻬﺎدﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ دوﻟﺘﯽ و دﺳﺖ ﯾﺎﻓﺘﻦ آﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﻣﻨﺎﺻﺐ ﻋﺎﻟﯽ ﺣﮑـﻮﻣﺘﯽ، زﻣﯿﻨـﻪ را 58 ﻣﻄﺎﻟﻌﺎت اﺳﻼﻣﯽ- ﺗﺎرﯾﺦ و ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺷﻤﺎرة 93

ﺑﺮاي ﺗﺄﺛﯿﺮﮔﺬاري ﺧﻮد ﺑﺮ ﺳﯿﺎﺳﺖ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽﻫﺎ ﻓﺮاﻫﻢ ﮐﺮدﻧـﺪ. ﺑـﺮ اﯾـﻦ اﺳـﺎس، از ﻣﺒﺎﺣـﺚ ﻣﻄﺮح ﺷﺪه اﯾﻦ ﻧﺘﯿﺠﻪ ﺣﺎﺻﻞ ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐـﻪ ﻣـ ﺪارس و ﻣﺪرﺳـﯿﺎن در دوره ﺷـﮑﻞ ﮔﯿـﺮي دوﻟـﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ، ﺑﺎ ﻧﺸﺎن دادن ﮐﺎرآﻣﺪي ﺟﺮﯾﺎن دﯾﻨﯽ اﺳﻼم ﻓﻘﺎﻫﺘﯽ در اﻣﺮ ﻣﻠﮑﺪاري و ﺗﺜﺒﯿﺖ ﻧﻔﻮذ ﺧـﻮد از اﯾﻦ ﻃﺮﯾﻖ در دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ، ﺑﻪ ﯾﮑﯽ از ﻣﺘﻐﯿﺮﻫﺎي ﻣﺆﺛﺮ در ﺳﯿﺎﺳـﺖ ﮔـﺬاري ﻫـﺎي ﮐـﻼن اﯾـﻦ دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ در دورة ﻣﻮرد ﺑﺤﺚ ﺗﺒﺪﯾﻞ ﺷﺪﻧﺪ.

ﮐﺘﺎﺑﺸﻨﺎﺳﯽ اﺑﻦﺑﻄﻮﻃﻪ، ﺷﻤﺲاﻟﺪﯾﻦ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻋﺒﺪ اﷲ، رﺣﻠﮥ اﺑﻦ ﺑﻄﻮﻃﻪ (ﺗﺤﻔﮥ اﻟﻨﻈﺎر ﻓﻰ ﻏﺮاﺋﺐ اﻻﻣﺼﺎر و ﻋﺠﺎﺋـﺐ اﻻﺳﻔﺎر)، اﻟﺮﺑﺎط، اﮐﺎدﯾﻤﯿﮥ اﻟﻤﻤﻠﮑﮥ اﻟﻤﻐﺮﺑﯿﻪ، 1417 ق. اﺑﻦﮐﻤﺎل(ﮐﻤﺎل ﭘﺎﺷﺎزاده)، اﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﺷﻤﺲاﻟﺪﯾﻦ، ﺗﻮارﯾﺦ آل ﻋﺜﻤﺎن، دﻓﺘـﺮ yay. haz. Şerafettin :2-1 .Turan, Ankara, Türk Tarih Kurumu, 1970-1983

اﺣﻤﺪي، اﺳﮑﻨﺪرﻧﺎﻣﻪ: yay. haz. İsmail Ünver , Ankara, Türk Dil Kurumu, 1983. اﻣﯿﺮي، ﻋﻠـﯽ، «ﻣﺸـﯿﺨﺖ اﺳـﻼﻣﯿﻪ ﺗﺎرﯾﺨﭽـﻪ ﺳـﯽ »، ﻋﻠﻤﯿـﻪ ﺳـﺎﻟﻨﺎﻣﻪ ﺳـﯽ ، 304-320، داراﻟﺨﻼﻓـﮥ اﻟﻌﻠﯿـ ﻪ [اﺳﺘﺎﻧﺒﻮل]، ﻣﻄﺒﻌﮥ ﻋﺎﻣﺮه، 1334. [اورﺧﺎن ﺑﮑﮏ وﻗﻔﯿﻪﺳﯽ: وﻗﻔﯿـﻪ ﻧـﮏ ﺻـﻮرﺗﯽ ]، ﭼـﺎپ ﺷـﺪه در: ﻋﺼـﺎم اﻟـﺪﯾﻦ، ﺣﺴـﯿﻦ، «اورﺧـﺎن ﺑـﮏ وﻗﻔﯿﻪﺳﯽ»، 284-292، ﺗﻮرك ﺗﺎرﯾﺦ اﻧﺠﻤﻨﯽ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪﺳﯽ، ﻧﻮﻣﺮو 17(1926). اوروجﺑﮏ ﺑﻦ ﻋﺎدل اﻟﻘﺰّاز ﮐﺎﺗﺐ اﻻدرﻧﻮي، ﺗﻮارﯾﺦ آلﻋﺜﻤﺎن، ﻓﺮاﻧﺘﺲ ﺑﺎﺑﯿﻨﻐﻪر اﺷﺒﻮ ﻃﺒﻌـﮏ ﺗﺼـﺤﯿﺤﻨﻪ و ﺗﻄﺒﯿﻘﻨﻪ ﺑﺎﻗﻤﺸﺪر، ﻫﺎﻧﻮﻓﺮ، ﺷﺮق ﮐﺘﺒﺨﺎﻧﻪﺳﯽ، 1925/1343. اوﻟﯿﺎء ﭼﻠﺒﯽ، ﻣﺤﻤﺪ ﻇﻠﯽ اﺑﻦ دروﯾﺶ، ﺳﯿﺎﺣﺘﻨﺎﻣﻪ، ﻃﺎﺑﻌﯽ اﺣﻤﺪ ﺟﻮدت، در ﺳﻌﺎدت، اﻗـﺪام ﻣﻄﺒﻌـﻪ ﺳـﯽ، .1318-1314 ﺗﻮارﯾﺦ آل ﻋﺜﻤﺎن [ﻣﺠﻬﻮلاﻟﻤﺆﻟﻒ]: Die altosmanischen anonymen, in text und übersetzung .herausgegeben von Friedrich Giese, Breslau, Im Selbstverlage Breslau XVI, 1922 ﺑﺪﻟﯿﺴﯽ، ادرﯾﺲ ﺑﻦ ﺣﺴﺎم اﻟﺪﯾﻦ، ﻫﺸﺖ ﺑﻬﺸﺖ، ﮐﺘﺎﺑﺨﺎﻧﮥ ﻣﺠﻠﺲ ﺷﻮراي اﺳﻼﻣﯽ، ﻧﺴﺨﮥ ﺷـﻤﺎرة 8762، ﺑﻪ ﮐﺘﺎﺑﺖ ﻣﺤﻤﺪ ﻣﻌﺼﻮم زﻧﻮزي در ﺳﻨﻪ 1084. ﺑﯿﺎﺗﯽ، ﺣﺴﻦ ﺑﻦ ﻣﺤﻤﻮد، ﺟﺎم ﺟﻢ آﯾﯿﻦ، ﻧﺎﺷﺮي ﻋﻠﯽ اﻣﯿﺮي، در ﺳﻌﺎدت، ﻗﺪر ﻣﻄﺒﻌﻪﺳﯽ، 1331. ﺑﻠﯿﻎ اﻓﻨﺪي ﺑﺮوﺳﻪوي، اﻟﺴﯿﺪ اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ، ﮐﻠﺪﺳﺘﮥ رﯾﺎض ﻋﺮﻓﺎن و وﻓﯿﺎت داﻧﺸﻮران(ﺗﺎرﯾﺦ ﺑﺮوﺳﻪ)، ﺑﺮوﺳﻪ، ﺧﺪاوﻧﺪﮐﺎر وﻻﯾﺘﯽ ﻣﻄﺒﻌﻪﺳﯽ، 1302. ﺣﺴﺎماﻟﺪﯾﻦ، ﺣﺴﯿﻦ(آﻣﺎﺳﯿﻪﻟﯽ ﻋﺒﺪيزاده)، آﻣﺎﺳﯿﻪ ﺗﺎرﯾﺨﯽ، اﺳﺘﺎﻧﺒﻮل، ﺣﮑﺖ ﻣﻄﺒﻌﻪﺳﯽ، 1330-1327. ﭘﺎﯾﯿﺰ و زﻣﺴﺘﺎن 93 ﻧﻘﺶ ﻣﺪارس و اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ در ﺳﯿﺎﺳﺖ ﻣﺬھﺒﯽ دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ 59

ﺣﺴﯿﻦ اﻓﻨﺪي، ﺑﺪاﺋﻊ اﻟﻮﻗﺎﯾﻊ، ﻣﺘﻨﯽ ﺑﺎﺻـﻨﻪ ﺣﺎﺿـﯿﺮﻟﯿﺎن، ره داﻗﺘـﻪ اﯾـﺪن و اوك ﺳـﻮز آ. س. ﺗـﻮه رﺗﯿﻨـﻮا ، ﻓﻬﺮﺳﺖ و اﻧﺪﮐﺴﯽ ﺣﺎﺿﺮﻟﯿﺎن ي. آ. ﭘﺘﺮوﺳﯿﺎن، ﻣﺴﻘﻮا، 1961. ﺧﻮاﺟﻪ ﺳﻌﺪاﻟﺪﯾﻦ اﻓﻨﺪي، ﺗﺎج اﻟﺘﻮارﯾﺦ، اﺳﺘﺎﻧﺒﻮل، ﻣﻄﺒﻌﮥ ﻋﺎﻣﺮه، 1280-1279. داود اﻟﻘﯿﺼﺮي، «اﻟﻤﻘﺪﻣﺎت»، اﻟﺮﺳﺎﺋﻞ، 25-88، ﺣﻘﻘﻬﺎ و ﻗﺪم ﻟﻬﺎ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﺎﯾﺮاﻗﺪار، ﻗﯿﺼﺮي، 1997. داود اﻟﻘﯿﺼﺮي، ﺷﺮح ﻓﺼﻮص اﻟﺤﮑﻢ، ﻣﻘﺪﻣﻪ و ﺗﺼﺤﯿﺢ و ﺗﻌﻠﯿـﻖ ﺳـﯿﺪ ﺟـﻼل اﻟـﺪﯾﻦ آﺷـﺘﯿﺎﻧﯽ ، ﺗﻬـﺮان، اﻧﺘﺸﺎرات ﻋﻠﻤﯽ و ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ 1375. روﺣﯽ، ﺗﻮارﯾﺦ آلﻋﺜﻤـﺎن (ﺗـﺎرﯾﺦ روﺣـﯽ ): ,Ruhi Tarihi Oxford Ntjshast”, Belgeler, c. XlV“ .sa. 18 (1992) : «ﺳﻠﻄﺎن اورﺧﺎن ﺣﻀﺮﺗﻠﺮﯾﻨﮏ وﻗﻔﯿـﻪ ﺳـﯿﺪر » Osmanlı kuruluş dönemi Bursa vakfiyeleri، -35 39، ﺑﺮوﺳﻪ، 2010. «ﺳﻠﻄﺎن ﻣﺮاد ﺧﺪاوﻧﺪﮐﺎرﯾﻦ ﺑﺮوﺳﻪ ﻋﻤـﺎرﺗﯽ وﻗﻔﯿـﻪ ﺳـﯽ »: Murad I. Tesisleri ve Bursa İmareti“ Vakfiyesi” ( M. Tayyib Gökbilgin), 217-234, Türkiyat Mecmuası, c. X (İstanbul

.1953) ﺷﮑﺮاﻟﻠّﻪ ﺑﻦ ﺷﻬﺎباﻟﺪﯾﻦ اﺣﻤﺪ، ﺑﻬﺠﮥ اﻟﺘﻮارﯾﺦ، اﺳﺘﺎﻧﺒﻮل، ﮐﺘﺎﺑﺨﺎﻧﮥ ﻧﻮرﻋﺜﻤﺎﻧﯿﻪ، ﻧﺴﺨﮥ ﺷﻤﺎرة 3059. ﺻﻮﻻقزاده، ﻣﺤﻤﺪ ﻫﻤﺪﻣﯽ ﭼﻠﺒﯽ، ﺗﺎرﯾﺦ ﺻﻮﻻقزاده، اﺳﺘﺎﻧﺒﻮل، ﻣﺤﻤﻮدﺑﮏ ﻣﻄﺒﻌﻪﺳﯽ، 1297. ﺿﻤﯿﺮان، ﻣﺤﻤﺪ، ﻣﯿﺸﻞ ﻓﻮﮐﻮ: داﻧﺶ و ﻗﺪرت، ﺗﻬﺮان، اﻧﺘﺸﺎرات ﻫﺮﻣﺲ، 1387. ﻃﺎﺷﮑُﭙﺮيزاده، أﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﻣﺼﻄﻔﯽ، اﻟﺸﻘﺎﺋﻖ اﻟﻨﻌﻤﺎﻧﯿﮥ ﻓـﯽ اﻟﻌﻠﻤـﺎء اﻟﺪوﻟـﮥ اﻟﻌﺜﻤﺎﻧﯿـﮥ ، ﺑﯿـﺮوت، دار اﻟﮑﺘـﺐ اﻟﻌﺮﺑﯽ، 1975/1395. ﻋﺎرف، «دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯿﻪﻧﮏ ﺗﺄﺳﺲ و ﺗﻘﺮري دورﻧﺪه ﻋﻠﻢ و ﻋﻠﻤﺎ»، ادﺑﯿﺎت ﻓﺎﮐﻮﻟﺘﻪﺳﯽ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪﺳـﯽ ، ﺳـﻨﻪ 1، ﺻﺎﯾﯽ 2(ﻣﺎﯾﺲ 1332)، 144-137. ﻋﺎﺷﻖﭘﺎﺷﺎزاده، اﺣﻤﺪ، ﺗﻮارﯾﺦ آلﻋﺜﻤﺎن، اﺳﺘﺎﻧﺒﻮل، ﻣﻄﺒﻌﮥ ﻋﺎﻣﺮه، 1332. ﻋﺎﻟﯽ، ﮐﻠﯿﺒﻮﻟﻮﻟﻮ ﻣﺼﻄﻔﯽ، ﮐﻨﻪ اﻻﺧﺒﺎر، اﺳﺘﺎﻧﺒﻮل، ﺗﻘﻮﯾﻢﺧﺎﻧﮥ ﻋﺎﻣﺮه، 1277. ﻋﺼﺎماﻟﺪﯾﻦ، ﺣﺴﯿﻦ، «اورﺧﺎنﺑﮏ وﻗﻔﯿﻪﺳﯽ»، ﺗﻮرك ﺗﺎرﯾﺦ اﻧﺠﻤﻨﯽ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪﺳﯽ، ﻧﻮﻣﺮو 17(1926). ﻋﻄﺎﺋﯽ، ﻋﻄﺎءاﷲ ﺑﻦ ﯾﺤﯿﯽ ﻧﻮﻋﯽزاده، ذﯾﻞ اﻟﺸﻘﺎﺋﻖ، اﺳﺘﺎﻧﺒﻮل، ﻃﺒﻌﺨﺎﻧﮥ ﻋﺎﻣﺮه، 1269. ﻋﻤﺮي، ﺷﻬﺎباﻟﺪﯾﻦ اﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﻓﻀﻞ اﷲ، ﻣﺴﺎﻟﮏاﻻﺑﺼﺎر ﻓﯽﻣﻤﺎﻟﮏاﻻﻣﺼﺎر، ﺗﺤﻘﯿﻖ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﻣﻦ اﻟﻌﻠﻤـﺎء، اﺑﻮ ﻇﺒﻰ: اﻟﻤﺠﻤﻊ اﻟﺜﻘﺎﻓﻰ، 1423. ﻓﺮاﺋﻀﺠﯽزاده، ﻣﺤﻤﺪ ﺳﻌﯿﺪ، ﮐﻠﺸﻦ ﻣﻌﺎرف، اﺳﺘﺎﻧﺒﻮل، داراﻟﻄﺒﺎﻋﮥ اﻟﻌﺎﻣﺮة، 1252. ﻓﺮﯾﺪونﺑﮏ، اﺣﻤﺪ، ﻣﻨﺸﺂت اﻟﺴﻼﻃﯿﻦ، اﺳﺘﺎﻧﺒﻮل، ﻣﻄﺒﻌﮥ ﻋﺎﻣﺮه، 1274. 60 ﻣﻄﺎﻟﻌﺎت اﺳﻼﻣﯽ- ﺗﺎرﯾﺦ و ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺷﻤﺎرة 93

ﻗﻮاﻧﯿﻦ ﯾﮑﯿﭽﺮﯾﺎن درﮐﺎه ﻋﺎﻟﯽ، ﻧﺴﺨﻪ ﺑﺮﮔﺮدان در: Akgündüz, Ahmed, Osmanlı kanunnâmeleri ve hukukı̂ tahlilleri: I. Ahmed, I. Mustafa ve II. Osman devirleri kanunnameleri

.(1012/1603-1031/1622), s. 269-367, İstanbul, Osmanlı Araştırmaları Vakfı, 1996 ﮐﺎﺗﺐ ﭼﻠﺒﯽ، ﺣﺎﺟﯽ ﺧﻠﯿﻔﻪ ﻣﺼﻄﻔﻰ ﺑﻦ ﻋﺒﺪاﷲ اﻟﻘﺴﻄﻨﻄﯿﻨﯽ، ﺳﻠﱠﻢ اﻟﻮﺻﻮل اﻟﯽ ﻃَﺒﻘﺎت اﻟﻔُﺤﻮل، أﺷﺮاف و ﺗﻘﺪﯾﻢ أﮐﻤﻞاﻟﺪﯾﻦ اﺣﺴﺎناوﻏﻠﯽ، ﺗﺤﻘﯿﻖ ﻣﺤﻤﻮد ﻋﺒﺪاﻟﻘﺎدر اﻷرﻧﺎووط، ﺗﺪﻗﯿﻖ ﺻﺎﻟﺢ ﺳﻌﺪاوي ﺻﺎﻟﺢ، اﻋﺪاد اﻟﻔﻬﺎرس ﺻﻼحاﻟﺪﯾﻦ أوﯾﻐﻮر، اﺳﺘﺎﻧﺒﻮل، ﻣﺮﮐﺰ اﻷﺑﺤﺎث ﻟﻠﺘﺎرﯾﺦ و اﻟﻔﻨﻮن و اﻟﺜﻘﺎﻓﮥ اﻷﺳﻼﻣﯿﮥ، 2010م. اﻟﮑﻔﻮي، ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﺳﻠﯿﻤﺎن، ﮐﺘﺎﺋﺐ أﻋﻼم اﻻﺧﯿﺎر ﻣﻦ ﻓﻘﻬﺎء ﻣـﺬﻫﺐ اﻟﻨﻌﻤـﺎن اﻻﺧ ﯿـ ﺎر، ﮐﺘﺎﺑﺨﺎﻧـﮥ ﻣﺠﻠـﺲ ﺷﻮراي اﺳﻼﻣﯽ، ﻧﺴﺨﮥ ﺷﻤﺎرة 14127. ﻟﻄﻔﯽ ﭘﺎﺷﺎ ﺑﻦ ﻋﺒﺪاﷲ ﻋﺒﺪاﻟﺤﯽ، ﺗﻮارﯾﺦ آل ﻋﺜﻤﺎن، ﻣﺼﺤﺢ و ﻣﺤﺸﯿﺴﯽ ﻋﺎﻟﯽ، اﺳـﺘﺎﻧﺒﻮل، ﻣﻄﺒﻌـ ﮥ ﻋـﺎﻣﺮه، .1341 ﻣﺠﺪي، ﻣﺤﻤﺪ ﻣﺠﺪاﻟﺪﯾﻦ ادرﻧﻮي، ﺗﺮﺟﻤﮥ ﺷﻘﺎﺋﻖ(ﺣﺪاﺋﻖ اﻟﺸﻘﺎﺋﻖ)، اﺳﺘﺎﻧﺒﻮل، ﻣﻄﺒﻌﮥ ﻋﺎﻣﺮه، 1269. ﻣﺴﺘﻘﯿﻢزاده، ﺳﻠﯿﻤﺎن ﺳﻌﺪاﻟﺪﯾﻦ اﻓﻨﺪي، ﻣﺠﻠّﮥ اﻟﻨّﺼﺎب ﻓﯽ اﻟﻨّﺴـﺐ و اﻟﮑُﻨـﯽ و اﻟﻘـﺎب ، [اﻓﺴـﺖ از ﻧﺴـﺨﮥ ﮐﺘﺎﺑﺨﺎﻧــﮥ ﺣﺎﻟــﺖ اﻓﻨــﺪي ﺑــﻪ ﺷــﻤﺎرة Müstakimzade Süleyman Sa’deddin Efendi, ) :[628 Mecelletü’n-nisab fi’n-neseb ve’l-küna ve’l-elkab, Tıpkbasım, Ankara, Kültür

.Bakanlığı, 2000) ﻧﺸﺎﻧﺠﯽ، ﻣﺤﻤﺪ ﭘﺎﺷﺎ، ﺗﺎرﯾﺦ ﻧﺸﺎﻧﺠﯽ، اﺳﺘﺎﻧﺒﻮل، ﻣﻄﺒﻌﮥ ﻋﺎﻣﺮه، 1279. ﻣﻨﺠﻢﺑﺎﺷﯽ، اﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﻟﻄﻒاﷲ، ﺻﺤﺎﺋﻒ اﻻﺧﺒﺎر ﻓﯽ وﻗﺎﯾﻊ اﻻﻋﺼﺎر، ﻧﺪﯾﻢ اﻓﻨﺪﯾﮏ ﺗﺮﺟﻤﻪﺳﯽ، اﺳـﺘﺎﻧﺒﻮل، ﻣﻄﺒﻌﮥ ﻋﺎﻣﺮه، 1285. ﻧﺸﺮي، ﻣﺤﻤـﺪ، ﮐﺘـﺎب ﺟﻬـﺎن ﻧﻤـﺎ : ,hazırlayanlar Faik Reşit Unat, Mehmed Altay Köymen .Ankara, Türk Tarih Kurumu, 1995

[وﻗـﻒ ﻧﺎﻣـﻪ ﻻﻻ ﺷـﺎﻫﯿﻦ ﭘﺎﺷـﺎ]: Osmanlı kuruluş dönemi Bursa vakfiyeleri، 26-32، ﺑﺮوﺳـﻪ، .2010 Adıvar, Abdülhak Adnan, Osmanlı Türklerinde İlim, İstanbul, Remzi Kitabevi, 1970. Akbulut, A. Turan, “Dâvûd-i Kayserî”, İslâm Medeniyeti, 1980, cilt: IV, sa. 3, s. 61- 83. Aktepe, Münir, “Çandarlı Kara Halil Hayreddin Paşa”, DİA, c. 8. Arnakis, G., “Gregory Palamas among the Turks and Documents of His Captivity as ﭘﺎﯾﯿﺰ و زﻣﺴﺘﺎن 93 ﻧﻘﺶ ﻣﺪارس و اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ در ﺳﯿﺎﺳﺖ ﻣﺬھﺒﯽ دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ 61 Historical Sources”, Speculum, Vol. 26, No. 1 (Jan., 1951), pp. 104-118. Idem, “Futuwwa Traditions in the Akhis, Bektashi Dervishes, and Craftsmen”, Journal of Near Eastern Studies, Vol. 12, No. 4 (Oct., 1953), pp. 232- 247. Ayverdi, Ekrem Hakkı & Yüksel, İ. Aydın, İlk 250 senenin Osmanlı mimarisi, İstanbul, İstanbul Fethi Derneği, 1976. Idem, “Gaazi Süleyman Paşa Vakfiyesi ve Tahrir Defterleri”, Vakıflar Dergisi, Sa. VII (1968), s. 19-28. Idem, Osmanlı mimarisinin ilk devri: Ertuğrul, Osman, Orhan gaziler Hüdavendigar ve Yıldırım Bayezid 630-805 (1230-1402), İstanbul Fetih Cemiyeti İstanbul Enstitüsü, 1966. Baltacı, Cahid, “Osmanlı Devletinin Kuruluşu Döneminde İlim ve Ulemaya Verilen Değer”, Osmanlı Devleti’nin Kuruluşu’nda Şeyh Edebali Hazretlerinin rolü ve Mehmed Zahid Kotku, s. 83-86, stanbul, Seha Neşriyat, 1999. Idem, XV-XVI. Asırlarda Osmanlı medreseleri: teşkilat, tarih, İstanbul, İrfan Matbaası 1976. Barkan, Ömer Lütfi, “İstila Devirlerinin Kolonizatör Türk Dervişleri ve Zaviyele”, Vakıflar Dergisi, II (1942), s. 279-386. Başar, Fahameddin, “Osmanlı Beyliğinin Kuruluş Yıllarında Anadolu”, Osmanlı Devleti’nin Kuruluşu’nda Şeyh Edebali Hazretlerinin rolü ve Mehmed Zahid Kotku, s. 37-48, stanbul, Seha Neşriyat, 1999. Bayerle, Gustav, , begs, and effendis: a historical dictionary of titles and terms in the Ottoman Empire, İstanbul: The Isis Press, 1997. Bayrakdar, M. “Davud-I Kayseri”, DİA, c.9. Berki, Ali Himmet, “Vakıf Kuran İlk Osmanlı Padişahı”. Vakıflar Dergisi, sa. V (1962), s.127-129. Bilge, Mustafa, İlk Osmanlı medreseleri, İstanbul, İstanbul Üniversitesi Edebiyat Fakültesi, 1984. 62 ﻣﻄﺎﻟﻌﺎت اﺳﻼﻣﯽ- ﺗﺎرﯾﺦ و ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺷﻤﺎرة 93

Bosworth, C. E. “#Othm§nli: General survey and chronology of the dynasty”, EI2, vol. VIII. Doğru, Halime, Osmanlı İmparatorluğu’nda Yaya-Müsellem-Taycı teşkilatı: (XV. ve XVI. Yüzyılda Sultanönü Sancağı), İstanbul, Eren Yayıncılık, 1990. Fleet, Kate, “The rise of the Ottomans”, The New Cambridge History of Islam, Vol. 2, pp. 313-331, , Cambridge, Cambridge University, 2011. Gibbons, Herbert Adams, The foundation of the Ottoman Empire: a history of the Osmanlis up to the death of Bayezid I: (1300-1403), New York, the Century Co., 1916. Gökbilgin, M. Tayyib, “Bursada Kuruluş Devrinin İlim Müesseseleri, İlim Adamları ve Bursa Tarihçileri Hakkında”, Necati Lugal armağanı, 261-73, Ankara, Türk Tarih Kurumu, 1968. Idem, “Orhan”, EI2, vol. IX. Idem, “Murad I. Tesisleri ve Bursa İmareti Vakfiyesi”, Türkiyat Mecmuası, 217- 234, c. X (İstanbul 1953). Gül, Ahmet, Osmanlı medreselerinde eğitim öğretim ve bunlar arasında Daru’l- Hadislerin yeri, Ankara: Türk Tarih Kurumu, 1997. Gündüz, İrfan, Osmanlılarda devlet-tekke münasebetleri, İstanbul, Seha Neşriyat, 1984. Hızlı, Mefail, Osmanlı Klasik Döneminde Bursa Medreseleri, stanbul, İz Yayıncılık, 1998. Imber, Colin, , The Ottoman Empire, 1300-1650: The Structure of Power, New York, Palgrave Macmillan, 2002. İnacık, Halil, “The Emergence of the Ottomans”, The Cambridge history of Islam, vol. IA, pp. 263-291, ed. Peter Malcolm Holt, Ann K. S. Lambton, Bernard Lewis, Cambridge, Cambridge University, 1970. Idem, The Ottoman Empir: The Classical Age 1300-1600, Translated by Norman Itzkowitz and Colin Imber, London, Weidenfeld and Nicolson, 1973. ﭘﺎﯾﯿﺰ و زﻣﺴﺘﺎن 93 ﻧﻘﺶ ﻣﺪارس و اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ در ﺳﯿﺎﺳﺖ ﻣﺬھﺒﯽ دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ 63 Idem, Kuruluş Dönemi Osmanlı Sultanları(1302-1481), İstanbul, Türkiye Diyanet Vakfı İslam Araştırmaları Merkezi (İSAM), 2010. Itzkowitz, Norman, Ottoman Empire and Islamic Tradition, Chicago, The University of Chicago, 1972. Karadaş, Cağfer, “Dâvûd-i Kayserî ve Genel Hatlarıyla Düşüncesi“, Uludağ Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 2006, cilt: XV, sa. 2, s. 1-17. Köprülü, Mehmed Fuad, Osmanlı Devleti’nin kuruluşu, Ankara, Türk Tarih Kurumu, 1988. Kramers J. H. & Zachariadou, E. A., “#Othm§nli: The foundation and expansion of the Ottoman Empire”, EI2, vol. VIII. Kramers, J. H., “Mur§d I”, EI2, vol. VII. Langer, William L., and Blake, Robert P., “The Rise of the Ottoman Turks and Its Historical Background”, The American Historical Review, Vol. 37, No. 3 (Apr., 1932), pp. 468-505. Lapidus, Ira Marvin, “State and Religion in Islamic Society”, Past & Present, No. 151 (May, 1996), pp. 3-27. Linder, Rudi Paul, “Anatolia, 1300-1451”, The Cambridge history of Turkey, vol. 1, 102-137, ed. Kate Fleet, Cambridge, Cambridge University, 2009. Idem, Nomads and Ottomans in Medieval Anatolia, Bloomington, Indiana University, 1983. Mélikoff, I., “Gh§zÊ”, EI2, vol. II. Ocak, Ahmet Yaşar, “Religion”, History of The Ottoman State, Society & Civilisation, vol. 2, pp. 177-238, ed. E. İhsanoğlu, foreword by Halil İnalcık, İstanbul, (IRCICA), 2001. Idem, Osmanlı İmparatorluğu’nda marjinal sufilik Kalenderiler: XIV-XVII yüzyıllar, Ankara, Türk Tarih Kurumu, 1992. Ötken, Yildiz, “Orhan Gazi (1326-1359) Devrinden Kanuni Süleyman (1520-1566) Devrinin Sonuna Kadar Osmanlı Medreseleri”, Edebiyat Fakültesi Araştırma 64 ﻣﻄﺎﻟﻌﺎت اﺳﻼﻣﯽ- ﺗﺎرﯾﺦ و ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺷﻤﺎرة 93

Dergisi, Memoriam Prof. Albert Louis Gabriel Özel Sayısı, Ankara, Ü. Ed. Fak. Yayinlari, 1978. Özcan, Abdülkadir, “The Ottoman Military Establishment”, History of the Ottoman State, society & civilization, 349-430, ed. Ekmeleddin İhsanoğlu & foreword by Halil İnalcık, İstanbul, Research Centre for Islamic History Art & Culture (IRCICA), 2001. Pakalın, Mehmet Zeki, Osmanlı tarih deyimleri ve terimleri sözlüğü, Ankara, Milli Eğitim Bakanlığı, 1983. Palmer, J. A. B., “The Origin of the Janissaries” Bulletin of the John Rylands library, vol. 35, no. 2 (March 1953), pp. 448-81. Şahin, Kamil, “Şeyh Edebali Üzerine Bazı Gözlemler”, Osmanlı Devleti’nin Kuruluşu’nda Şeyh Edebali Hazretlerinin rolü ve Mehmed Zahid Kotku, s. 7-16, stanbul, Seha Neşriyat, 1999. Shinder, “Early Ottoman Administration in the Wilderness”, International Journal of Middle East Studies, Vol. 9, No. 4 (Nov., 1978), pp. 497-517. Stavrides, Théoharis, The Sultan of Vezirs: the life and times of the Ottoman grand vezir Mahmud Angelovic (1453-1474), Leiden, E. J. Brill, 2001. Sümer, F, “|ar§m§n Oghullari”, EI2, vol. IV. Taneri, Aydın, Osmanlı imparatorluğu’nun kuruluş döneminde vezir-i a’zamlık: (1299-1453), Ankara, Ankara Üniversitesi Dil ve Tarih Coğrafya Fakültesi, 1974. Tschudi, R., “Bekt§shiyya”, EI2, vol. I. Tüfekçioğlu, Abdülhamit, Erken dönem Osmanlı mimarisinde yazı, Ankara, Kültür Bakanlığı, 2001. Uyar, Mesut and Erickson, Edward J., A Military History of the Ottomans: From Osman to Atatürk, California, Santa Barbara, 2009. Uzunçarşılı, İsmail Hakkı, “Çandarlı (Cenderli) Kara Halil Hayreddin Paşa”, Beelletin, c. XXIII, sa. 91 (1959), s. 457-77. Idem, “Osmanlılarda ilk vezirlere dair mütalea”, Belleten, c. III, sa. 9 (1939), s. 99- ﭘﺎﯾﯿﺰ و زﻣﺴﺘﺎن 93 ﻧﻘﺶ ﻣﺪارس و اﺳﻼم ﻣﺪرﺳﯽ در ﺳﯿﺎﺳﺖ ﻣﺬھﺒﯽ دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ 65 106. Idem, Çandarlı Vezir Ailesi, Ankara, Türk Tarih Kurumu, 1986. Idem, Osmanlı Devleti teşkilatında Kapukulu Ocakları, Ankara, Türk Tarih Kurumu, 1988. Idem, Osmanlı Devletinin İlmiye Teşkilati, Ankara, Türk Tarih Kurumu, 1984. Idem, Osmanlı Tarihi: kuruluştan İstanbul’un fethine kadar, Ankara, Türk Tarih Kurumu, 1988. Wittek, Paul, “De la défaite d’Ankara à la prise de ”, Revue des Etudes Islamiques XII (1938), pp. 1-34. Idem, “Devshime and SharÊ#a”, Bulletin of the School of Oriental and African Studies, Vol. 17, No. 2 (1955), pp. 271-278. Idem, The Rise of the Ottoman Empire, London, The Royal Asiatic Society, 1963. Yakuboğlu, Kenan, Osmanlı Medrese Eğtimi ve Felsefesi, İstanbul, Gökkubbe, 2006.