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Cotutelle internationale avec l'Università degli Studi di Genova

1SÏTFOUÏFFUTPVUFOVFQBS Azzurra Mauro le samedi 4 mars 2017 5JUSF  Un philosophe des Lumières entre et Paris : Ferdinando Galiani (1728-1787)

Tome II

²DPMF EPDUPSBMF et discipline ou spécialité   ED TESC : Histoire 6OJUÏEFSFDIFSDIF Framespa UMR 5136 %JSFDUFVSUSJDF T EFʾÒTF Didier Foucault, Professeur émérite d'Histoire moderne, Université Toulouse Jean-Jaurès Alberto Beniscelli, Professore ordinario di Letteratura italiana, Università di Genova Jury : François Brizay, Professeur d'Histoire moderne, Université de Poitiers, Rapporteur Anna Maria Rao, Prof.ssa ordinaria di Storia moderna, Università di Napoli Federico II, Rapporteur Jean-Pierre Cavaillé, Maître de conférences HDR, EHESS - Toulouse Osvaldo Raggio, Professore Associato di Storia moderna, Università di Genova Sommaire

Bibliographie 386

Répertoire des sources 430

Annexes 442

Index 492

Table des matières 496

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Répertoire des sources

Sources de Ferdinando Galiani Sources manuscrites Archives de la Società Napoletana Storia Patria (Naples) • Textes ou documents

XXX, C, 6 : Sull’amor platonico (f°57v-66r) XXX, C, 12 : Osservazioni sui mutamenti fatti dal Revisore ad una stampa (f°123-129) ; Lettera al Papa Benedetto XIV : in cui chiede un beneficio (f° 1) ; Lettera da me scritta a Papa Lambertini in occasione di mandarli il Museo delle Pietre del Vesuvio nel 1755 (f° 3) ; Sonetto per i Gesuiti (f° 162-163) ; Cela revient toujours au même (f° 227-230) XXXI, A, 9 : Ragguaglio di Parnaso sotto i 13 maggio 1763 – intorno le lettere dell’Ab. Winckelmann (f° 200r-206v) XXXI, A, 10 : Frammento di una lettera sulla natura dell’amore (f°57-59) ; Pensieri vari sulla durata, e sulla fine del mondo (f°118-120) ; Della superstizione (f°124-125) XXXI, C, 8 : Dell’arte del governo (1r-2v) ; Poesie e sonetti vari (f°69v-77v) ; Biglietti di Carcani a Ferdinando Galiani sulla pubblicazione di Della moneta (f°78r-86r) ; Sonetti di altri per il Galiani o per altri (f°86r-104v) XXXI, C, 12 : Degli uomini di statura straordinaria e de’ giganti (f°164r-203r) XXXI, C, 10 : Pitture Antiche che si conservano nella Real Villa di Portici dissotterrate per ordine della Maestà del Re, In Napoli, nella Stamperia Reale MDCCLVI (f° 193) XXXI, C, 18 : Fatti e detti memorabili XXIX, C, 5 : Catalogo delle materie appartenenenti al Vesuvio XXXI, C, 19 : Lettera al Mylord sulla natura d’amore e sul cicisbeismo f° 94-99 XXX, C, 16 : Celestino Galiani, Ricerche intorno alle prime origini della scienza morale

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• Lettres ou correspondances

XXXI, A, 13 : Lettera di Dorotea Celesia à Ferdinando Galiani (Genova 30 aprile 1778) f° 67-68 ; Lettera di Jean Albert Euler, Secretaire de l'Academie Imperiale des Sciences (Pietroburgo, 25 marzo 1782) f° 119 XXXI, C, 9 : Lettere di Lucullo a Ferdinando Galiani XXXI, C, 12 : Lettere del conte Punghino a Ferdinando Galiani (f° 1r-162v) XXX, C, 16 : Lettere famigliari (Celestino Galiani e Domenico Sgueglia) XXXI, B, 19 : Lettere di Prospero Jackson (f°16r-18v)

• Documents sur sa vie

XXXI, A, 8 : Elezione a custode dell’Arcadia, diploma stampato (f° 3) ; Conferimento della tonsura e degli ordini minori (f°7) ; Nomina di socio Ercolanense (f° 11) ; Nomina alla società degli speculatori di Lecce (f° 37) ; Testamento di Ferdinando Galiani (f° 85r- 88r) ; Aggiunta al Testamento (f° 91r-92v) XXXI, C, 22 : Diario 1751-1752

Archives de la Biblioteca Marucelliana (Florence) B._I.27._V/8, unità codicologica 8 : cc. 288r-295v Ferdinando Galiani a Angelo Maria Bandini

Sources imprimées Œuvres de Galiani • Édition complète

L’édition la plus complète des œuvres de Galiani est celle éditée par Furio DIAZ et Luciano GUERCI, Illuministi italiani, VI. Opere di Ferdinando Galiani, Ricciardi, Milano-Napoli, 1975. Nous avons utilisé cette édition pour les textes suivants : Discorso sull’amore [1746], p. 689-716. Sopra la morte di Socrate [1748 ca], p. 701-703. Proemio di un’opera sulle streghe [1751], p. 817-819. Della moneta [2nd édition 1780], p. 2-314. Delle lodi di Papa Benedetto XIV [1758], p. 319-344. 431

Piano di riforma proposto da Galiani dopo la cacciata dei Gesuiti da Napoli [1767] p. 710- 716. Dialogues sur le commerce des blés [1770], p. 345-612. Croquis d’un dialogue sur les femmes [1772], p. 635-642. De’ doveri de’ principi neutrali verso i principi guerreggianti, e di questi verso i neutrali [1782], p. 645-681. Sui contratti alla voce [1782], p. 742-745.

• Autres éditions des œuvres de Galiani (editio princeps, rééditions et traductions)

Componimentii varj per la morte di Domenico Iannaccone, Carnefice della Gran Corte della Vicaria, Raccolti e dati in luce da Giannantonio Sergio, Avvocato napoletano, [Napoli], 1749. Sullo stato della moneta ai tempi della guerra troiana [1748-1749 ca], dans Della moneta e scritti inediti, éd. par Alberto Caracciolo et Alberto Merola, Milano, Feltrinelli, 1963, (p. 351-379). Dell’idea di Dio [1748-1750 ca], éd. par Fausto NICOLINI et Franco VENTURI, « Inedito dell’abate Galiani », Giornale Storico della letteratura italiana, LXXIII, 1956, pp. 67- 73. Dell’arte del governo [1749-1750 ca] dans Della moneta e scritti inediti, con introduzione di Alberto Caracciolo, a cura di Alberto Merola, Milano, Feltrinelli, 1963, (p. 390-392.) Della moneta libri cinque in Napoli MDCCL Presso Giuseppe Raimondi con licenza de’ superiori, e privilegio, Napoli, Giuseppe Raimondi, 1751. Della moneta libri cinque di Ferdinando Galiani, edizione seconda, in Napoli MDCCLXXX nella Stamperia Simoniana, con licenza de’ superiori, Napoli, Stamperia Simoniana, 1780. Réédité dans Pietro Custodi, Scrittori classici italiani di economia politica, Milano, Nella stamperia e fonderia di G.G. Destefanis, 1803. Réédité dans Della moneta, éd. par Fausto Nicolini, Bari, Laterza, 1915. Réédité dans Della moneta e altri scritti inediti, éd. par Alberto Caracciolo et Alberto Merola, Milano, Feltrinelli, 1963. Réédité dans De la monnaie, éd. par André Tiran, traduction cordonnée par Anne Machet, Paris, Economica, 2005.

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Della perfetta conservazione del grano. Discorso di Bartolomeo Intieri, Napoli, Giuseppe Raimondi, 1754. Delle lodi di papa Benedetto XIV, Orazione dedicata a Sua Eccellenza reverendissima mons. Lazaro Opizio Pallavicino, arcivescovo di Lepanto e nunzio apostolico, Napoli, Giuseppe Raimondi, 1758. Orazione recitata in un'assemblea nel capo dell'anno MDCCLIX, in occasione di tirare a sorte i cicisbei e le cicisbee, [Napoli, 1759], 1788. Réédité dans Opuscoli editi ed inediti dell'abate Ferdinando Galiani, Napoli, Gio. Battista Seguin, 1825. De l’opinion [1768 ca], éd. par Fausto NICOLINI, « Un inedito dell’abate Galiani », Biblion, I, 1959, p. 139-156. Dialogues sur le commerce des blés, Londres [Paris, chez Merlin], 1770. Réédité, Dialogues sur le commerce des blés par l'abbé Galiani, nouvelle édition augmentée de deux lettres de l'auteur, Berlin, chez A. Rottmann, 1795. Réédité dans Pietro Custodi, Scrittori classici italiani di economia politica, Milano, Nella stamperia e fonderia di G.G. Destefanis, 1803. Réédité dans Dialogues sur le commerce des blés giusta l’editio princeps del 1770, con appendici illustrative di Fausto Nicolini, Milano-Napoli, Ricciardi, 1959. Réédité dans Dialogues entre M. Marquis de Roquemaure et M. le chevalier Zanobi. The autograph manuscrit of the Dialogues sur le commerce des bleds diplomatically edited with introduction, notes and appendices by Philiph Koch, Analecta Romanica, Heft 21, Frankfurt am Main, Klostermann, 1968. Cela revient toujours au même [1770] dans La critica, II, 1904. Réédité dans Il pensiero dell'abate Galiani. Antologia di tutti i suoi scritti a cura di Fausto Nicolini, Bari, Laterza, 1909. L'intérét général de l'État ou La liberté du commerce des bleds démontrée conforme au droit naturel; au droit public de la France; aux lois fondamentales du Royaume; à l'intérét commun du souverain et de ses sujets dans tous les temps; avec la réfutation d'un nouveau systéme de bagarre publié en forme de feu d'artifice, par M.L.A.R. economiste indigne [1770] dans KAPLAN Steven Laurence, La Bagarre : Galiani’s lost parody, Martinus Nijhoff, 1979. Socrate immaginario, Commedia per musica, rappresentata nel Teatro Nuovo sopra Toledo, nell'autunno dell'anno 1775, con musica del signor di Giovanni Paisiello, Napoli, 1775. 433

Réédité dans Socrate immaginario. Commedia per musica degli abati Ferdinando Galiani e Giambattista Lorenzi. Preceduta da un saggio critico e con note del dott. Michele scherillo, Milano, Sonzogno, 1886. Réédité dans Socrate immaginario, par Michele Rago Roma, Editori riuniti, 1986. Del Dialetto napoletano, Deus nobis haec otia fecit, Napoli, per Vincenzo Vocola, impressore di S. M. (D.G.), 1779. Del Dialetto napoletano, Deus nobis haec otia fecit. Edizione Seconda corretta ed accresciuta, Napoli, Giuseppe-Maria Porcelli, 1789. Réédité Del dialetto napoletano, éd. par Fausto Nicolini, Napoli, Riccardo Ricciardi, 1923. Réédité dans Ferdinando Galiani, Del dialetto napoletano. In appendice Francesco Oliva, Grammatica della lingua napoletana, éd. par Enrico Malato, Roma, Bulzoni, 1970. Spaventosissima descrizione dello spaventoso spavento, che ci spaventò tutti, coll'eruzione del Vesuvio, la sera dell'otto agosto del corrente anno, ma (per grazia di Dio) durò poco, di d. Onofrio Galeota, poeta e filosofo all'impronto - Fratiè, non m'ammalì - Il Teatro de' Fiorentini nel corrente dramma, [Napoli, 1779], "Stampato a spese dell'autore, e si vende grana sei a chi lo va a comprare". Réédité dans Opuscoli editi ed inediti dell'abate Ferdinando Galiani, Napoli, Gio. Battista Seguin, 1825. De' doveri de' principi neutrali verso i principi guerreggianti e di questi verso i neutrali. Libri due, [Napoli], 1782. Réédité De' doveri de' principi neutrali verso i principi guerreggianti e di questi verso i neutrali, éd. par Gennaro Maria Monti, Bologna, Zanichelli, 1942.

Correspondances : éditions critiques • Correspondances italiennes

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434

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435

• Correspondances françaises ASSE Eugène, Lettres de l’abbé Galiani à Madame d’Épinay, Voltaire, Diderot, Grimm, le baron d’Holbach, Morellet, Suard, d’Alembert,Marmontel, la Vicontesse de Belsunce, etc., Publiés d’après les éditions originales, augmentée des variantes, de nombreuses notes et d’un index, avec Notice biographique, Paris, Charpentier, 1818, vol. 2. SERIEYS A. et MERCIER DE SAINT-LÉGER Barthélemy, Correspondance inédite de l’abbé Ferdinand Galiani, conseiller du roi, pendant les années 1765 à 1783 : avec Mme D’Epinay ... augmentée de plusieurs lettres ... précédée d’une notice historique sur l’abbé Galiani par B. Mercier de Saint-Léger ..., Paris, J.G. Dentu, 1818. GALIANI Ferdinando, ÉPINAY Louise d’, Correspondance, 5 vol., éd. par Georges DULAC et Daniel MAGGETTI, Paris, Desjonquères, 1997. NICOLINI Fausto, « Lettere inedite del D’Alembert, del maresciallo di Brissac e del marchese di Croismare all’abate Galiani », Revue de littérature comparée, X (1930), p. 747-759. Id., « Lettres inédites du baron et de la baronne d’Holbach à l’abbé Galiani », Études italiennes, N.S., I (1931), p. 20-40. Id., « Lumières nouvelles sur quelques ouvrages de Diderot d’après la correspondance inédite de l’abbé Galiani », Études italiennes, N.S., II (1932), pp. 87-103, 161-173, 209-210. Id., « Lettere inedite di G. B. Suard a Ferdinando Galiani », dans Mélanges de philologie, d’histoire et de littérature offerts à Henri Hauvette, Paris, Les Presses françaises, 1934, pp. 461-469. SALFI, M, Correspondance inédite de l’abbé Ferdinando Galiani, conseiller du roi de Naples, avec Madame d’Épinay, le baron d’Holbach, le baron de Grimm, et autres personnages célèbres du XVIIIe siècle. Précédée d’une Notice historique sur la vie et les ouvrages de l’Auteur, par feu Guinguené, avec des notes par M. Salfi, et du Dialogue de l’abbé Galiani sur les femmes, t. I, Paris, chez Treuttel et Wurtz, 1818, pp. 133.

436

Autres sources Sources imprimées • Dictionnaires, journaux et périodiques

Correspondance littéraire, philosophique et critique, revue sur les textes originaux comprenant les fragments supprimés en 1813 par la censure, les parties inédites conservées à la bibliothèque ducale de Gotha et à l’Arsenal à Paris, par Grimm, Diderot, Raynal, Meister ; notices, notes tables générale par M. Tourneux, Garnier frères, Paris 1877-1882. Mercure de France, G. Cavelier fils, N. Pissot, Paris, 1724-1791. Éphémérides du citoyen ou bibliothèque raisonnée des sciences morales et politiques, t. I, Paris, chez Lacombe, 1770 BARBIER Antoine-Alexandre, Dictionnaire des ouvrages anonymes et pseudonymes, P. Daffis, Paris 1872-1879, 4 vol. ; réimprimée G-P Maisonneuve & Larose éditeurs, Paris, 1964. FURETIERE Antoine, Dictionnaire universel, augmenté par Basnage de Beauval et revu par Brutel de la Rivière, Husson, La Haye 1727, 4 vol. DIDEROT Denis, et ALEMBERT Jean Le Rond d’, Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, par une Société de Gens de lettres, par M. Diderot et M. d’Alembert, Librairies associés, Paris 1751-1772, 28 vol.

• Autres sources

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437

CONTI Antonio, Dialogue sur la nature de l'amour, dans Poesie e prose del signor abate Antonio Conti patrizio veneto [1756], Tome II, Venise, Giambattista Pasquali. DESCARTES René, Les passions de l’âme [1649] dans Œuvres philosophiques, éd. par Ferdinand ALQUIÉ et Denis MOREAU, Paris, Classiques Garnier, 2010, Tome III. DIDEROT Denis, Apologie de l’abbé Galiani [1770], dans Œuvres politiques, éd. par Paul Vernière, Paris, Classiques Garnier, 1963. DIDEROT Denis, Correspondance, éd. par Laurent Versini, Paris, Laffont, 1997. DIDEROT Denis, Le Neveau de Rameau [1762-1773] dans Oeuvres, éd. par André Billy, Bibliothèque de la Pléiade, 1951. DIDEROT Denis, Lettre à Monsieur*** sur l’abbé Galiani, Œuvres complètes, par Roger Lewinter, Paris, Le Club français du livre, 1971, t. 9. DIDEROT Denis, Sur les femmes, dans Œuvres, éd. par André BILLY, Paris, Gallimard, 1951. DIODATI Luigi, Vita dell’abate Ferdinando Galiani: regio consigliere ..., Napoli, Vincenzo Orsino, 1788. DORIA Paolo Mattia, Ragionamento I. Dell'origine, e dell'essenza dell'Amore platonico in genere, e dell'Amor platonico, dans Ragionamenti e poesie varie di Paolo Mattia Doria, Venezia, 1737. DORIA Paolo Mattia, Massime generali e particolari colle quali di tempo in tempo hanno gli spagnoli governato il Regno di Napoli, éd. par Giuseppe Galasso et Vittorio Conti, Guida, Napoli, 1973. FILANGIERI Gateano, La scienza della legislazione [1780-1785] éd. par Vincenzo Ferrone, « Centro Studi sull’Illuminismo europeo Stiffoni », Edizioni della laguna, Venezia- Mariano del Friuli, 7 voll, 2004. FONTENELLE Bernard Le Bovier de, De l’origine des fables [1724] dans Oeuvres complètes, éd. par. G.B. Depping, Génève, Slatkine, 1968. FONTENELLE Bernard Le Bovier de, Histoire des oracles [1687], dans Oeuvres complètes, éd. par Alain Niderst, Paris, Fayard, 1991. GALANTI, Giuseppe Maria Della descrizione geografica e politica delle Sicilie, éd. par Franco Assante et Domenico Demarco, Naples, Edizioni scientifiche italiane, 1969. GENOVESI Antonio, Discorso sopra il vero fine delle lettere e delle scienze [1753] dans Illuministi italiani. Riformatori napoletani (vol. V), Napoli-Milano, Ricciardi, 1962. GENOVESI Antonio, Della Diceosina ossia della filosofia del giusto e dell'onesto, [1766], éd. par Fidia Arata, Marzorati, Milano, 1973. 438

GENOVESI Antonio, Lettere accademiche sulla questione se siano più felici i dotti o gli ignoranti che gli scienziati dell'ab. ** al signor canonico **, Napoli, Stamperia Simoniana, 1769 [1e éd. 1764]. GENOVESI Antonio, Logica per li giovanetti, Venezia, Remondini [1776], 1779. HOBBES Thomas, Léviathan, ou Matière forme et puissance de l’État chrétien et civil, [1651], trad. Gérard Mairet, Paris, Gallimard, coll. « Folio Essais », 2000. HUET Pierre-Daniel, Lettre de Monsieur Huet à Monsieur de Segrais de l’origine des romans, 2e éd., Paris, Sébastien Mabre-Cramoisy, 1678. HUME David, Essais moraux, politiques et littéraires, éd. par Michel MALHERBE, Paris, Vrin, 2009. HELVETIUS Claude Adrien, De l’Esprit, Paris, Durand [1758], Paris, Fayard, 1988. LA LANDE Joseph-Jérôme de, Voyage en Italie, troisième édition revue, corrigée et augmentée, Genève, 1790. LE VAYER La Mothe, De la Vertu des païens, Paris, Targa, 1642. LE BRUN Pierre, Histoire critique des pratiques superstitieuses qui ont séduit les peuples et embarassé les sçavans, Rouen, Behourt, 1702. LOCKE John, An Essay Concerning Humane Understanding. In four books, printed by Eliz Holt, for Thomas Basset, London, 1690. LOCKE John, Essai philosophique concernant l'entendement humain, ou l'on montre quelle est l'etendue de nos connoissances certaines, et la manière dont nous y parvenons. Par M. Locke traduit de l'anglois par M. Coste, quatrième édition, revue, corrigée, & augmentée de quelques additions importantes de l'auteur qui n'ont paru qu'après sa mort, & de plusieurs remarques du traducteur, dont quelques-unes paroissent pour la première fois dans cette Edition, Amsterdam, Pierre Mortier, 1742. LOCKE John, Deux traités du gouvernement civil [1690], traduit et édité par Bernard GILSON, Paris, Vrin, 1997. MACHIAVELLI Niccolò, Le Prince [1513], dans Œuvres complètes, éd. par Jean JONO, Paris, Gallimard, 1952. MALEBRANCHE Nicolas, De la recherche de la vérité. Où l’on traite de la Nature de l’Esprit de l’homme, et de l’usage qu’il en doit faire pour éviter l’erreur dans les Sciences, Paris, Michel David, 1712 [1ère édition 1674-1675]. MAFFEI Scipione, L’Arte magica dileguata, Verona, Agostino Crattoni, 1749. MAFFEI Scipione, Arte magica distrutta, Trento, Brunati, 1750. MAFFEI Scipione, Arte magica annichilata, Antonio Andreoni,Verona, 1754. 439

MANDEVILLE Bernard de, La fable des abeilles [1714], traduction et notes par Lucien et Paulette Carrive, Paris, Vrin, 1998. MARCHITELLI Giambattista, Delle rime piacevoli, Lucca, 1747-1749. METASTASIO Pietro, Opere, par Marco Fubini, Milano-Napoli, 1968. METASTASIO Pietro, Epistolario, éd.par Bruno Brunelli, Milan, Mondadori, 1965. MONTESQUIEU Charles Louis de Secondat, Lettres Persanes [1721], in Œuvres complètes, texte établi par Roger CAILLOIS, 2 vol., Bibliothèque de la Pléiade, Gallimard, Paris, 1949-1951. MORELLET André, Mémoires sur le XVIIIe siècle et sur la Révolution, Paris, Honoré Champion, 2013. MORELLET André, Réfutation de l’ouvrage qui a pour titre ‘Dialogues sur le commerce des blés’ [1770], Londres, Paris, 1774. MURATORI Ludovico Antonio, La Filosofia morale esposta e proposta ai giovani da Ludovico Antonio Muratori, Verona, Angelo Targa, 1735. MURATORI Ludovico Antonio, Della pubblica felicità, oggetto de buoni principi, trattato di Ludovico Antonio Muratori bibliotecario del serenissimo signor duca di Modena, Lucca [i.e. Venezia], 1749. MURATORI Ludovico Antonio, Della forza della fantasia umana [1745], éd. par par Giorgio FALCO et Fiorenzo FONTI, Milano-Napoli, Ricciardi, 1964. NAUDÉ Gabriel, Considérations politiques sur le coup d’État, [1639], édition établie par Frédérique Marin et Marie-Odile Perulli, Paris, Gallimard, 2004. ORTES Giamaria, Calcolo sopra il valore delle opinioni e sopra i piaceri e i dolori della vita umana [1754], dans Pietro CUSTODI, Scrittori classici italiani di economia politica, Parte moderna, t. XXIV, p. 257-318. PETRARCA Francesco, Canzoniere, éd. par Marco Santagata, Milano, Mondadori, 2011. PICCOLOMINI Alessandro, La Raffaella, ovvero Dialogo della bella creanza delle donne [1539] éd. par Giancarlo Alfano Roma, Salerno, 2001. POULLAIN DE LA BARRE François, De l'Éducation des dames pour la conduite de l'esprit dans les sciences et dans les mœurs, entretiens, Paris, Chez Jean du Puis, 1674. PUFENDORF Samuel, Le Droit de la nature et des Gens ou Système général des Principes les plus importants de la morale, de la jurisprudence et de la politique, traduit du latin de feu M. le baron de Pufendorf par Jean Barbeyrac, avec des notes du traducteur et une préface, Amsterdam, H. Schelte et J. Kuyper, 1706, 2 vol.

440

ROUSSEAU Jean-Jacques, Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes [1755], introduction, notes, bibliographie et chronologie par Blaise BACHOFEN et Bruno BERNARDI, Paris, Flammarion, 2008. ROUSSEAU Jean-Jacques, Émile, ou de l’éducation, [1762], éd. par Michel LAUNAY, Paris, Flammarion, 1966 ROUSSEL Pierre, Système physique et moral de la femme ou Tableau philosophique de la constitution, de l’état organique, du tempérament, des mœurs et des fonctions propres au sexe, Paris, 1775. SPINOZA Baruch, Ethique, éd. par Bernard PAUTRAT, Paris, Seuil, 2010. VOLTAIRE François-Marie Arouet de, « Questions sur l’Encyclopédie », dans Œuvres complètes de Voltaire, Bruno BERNARD, John RENWICK, Nicholas CRONK, et al., Oxford, Voltaire Fondation, 2007. VOLTAIRE François-Marie Arouet de, Essai sur les Mœurs et l’esprit des nations [1756] dans Œuvres complètes de Voltaire, Bruno BERNARD, John RENWICK, Nicholas CRONK, et al., Oxford, Voltaire Fondation, 2007 VOLTAIRE François-Marie Arouet de, Dictionnaire philosophique [1764], éd. par René POMEAU, Paris, Garnier, Flammarion, 1964. TARDIEU D’ESCLAVELLES Louise, Les conversations d’Émilie [1773], éd. par Rosena DAVISON, Oxford, Voltaire Foundation, 1996. TARTAROTTI Girolamo, Il Congresso notturno delle lammie, Rovereto, Giambatista Pasquali, 1749. TARTAROTTI Girolamo, Apologia del congresso notturno delle lammie, o sia Risposta di Girolamo Tartarotti all'Arte magica dileguata del sig. march. Scipione Maffei, ed all'opposizione del sig. assessore Bartolommeo Melchiori. S'aggiunge una lettera del sig. Clemente Baroni di Cavalcabò, Venezia, Presso Simone Occhi, 1751. VICO Giambattista, Principi di una scienza nuova intorno alla natura delle nazioni per la quale si ritrovano i principi di altro sistema del diritto naturale delle genti [1e éd. 1725 ; 2e éd. 1730 ; 3e éd. 1744] in Autobiografia, poesia, Scienza Nuova, éd. par Pasquale Soccio, Milano, 1983.

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Annexes

Annexe n°1

Biographie de Ferdinando Galiani

1728 Le 2 décembre, Ferdinando né à Chieti de Ferdinando, Ernesto, Giustino, Francesco Saverio, Pier Celestino Galiani, de Matteo, auditeur royal, et d’Anna Maria Ciaburri. 1735 En juillet, Ferdinando est conduit à Naples pour être éduqué auprès de son oncle, monseigneur Celestino Galiani (grand chapelain du Royaule de Naples). 1737- 1743 Ferdinando est éduqué d’abord auprès des Pères Celestini, puis il est placé au couvent San Pietro à Maiella jusqu’en 1741 (parmi ses maîtres on retrouve Appiano Buonafede et le père Orlandi). Dès le début des années 1740, Ferdinando participe aux réunions des intellectuels dans le palais de son oncle Celestino, fréquenté par Vico, les économistes Alessandro Rinuccini et Bartolomeo Intieri. 1743 Ferdinando entre à l’Accademia degli Emuli au sein de la quelle il écrit des discours académiques (Discorso sull’amore ; Sull’amor platonico ; Sullo stato della moneta ai tempi della guerra di Troia ; Sopra la morte di Socrate). Il travaille également à une traduction de l’oyvrage de John Locke Some Considerations on the Consequences of the Lowering of Interest and Raising the Value of Money qu’il laisse inachévée. 1745 Il reçoit les ordres mineurs, il devient abbé de Santa Caterina a Celano. 1749 Publication del’opuscule burlesque co-écrit avec son ami Pasquale Carcani intitulé Componimenti vari in morte del boia Iannacone Carnefice della Gran Corte della Vicaria, raccolti e dati alla luce da Giannantonio Sergio Avvocato Napoletano. 1751 Publication du traité Della Moneta (faussement daté 1750). 1751-1752 Dans le mois de novembre, il part pour un voyage en Italie (Rome, Florence, Siène, Padoue, Venise, Milan et Turin). 1753 Mort de son oncle Celestino Galiani. 1754 Publication du traité Della perfetta conservazione del grano sous le nom de Bartolomeo Intieri. 1755 Galiani est nommé par le ministre Tanucci comme membre dell’Accademia Ercolanense. Il s’intéresse à la géologie et à la nature du Vésuve : dans la même année il envoie au pape Benoît XIV sa collection de matériaux (qui lui vaut des nouveaux bénéfices ecclésiastiques) accompagnée d’une description, publiée en 1772 comme Catalogo delle materie appartenenti al Vesuvio. 1757-1758 Il commence également à rédiger son traité sur géants intitulé Degli uomini di statura straordinaria qui sera interrompu à cause de son départ imminent pour Paris. 1758 En occasion de la mort du pape, Galiani écrit l’oraison In lode di papa Benedetto XIV. 1759. 1759 Nommé secrétaire de l’ambassade de Naples en France par le ministre Tanucci (10 janvier) Galiani quitte Naples à la fin du mois d’avril (il s’arrête à Turin, Gênes et Nice).

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1760 Galiani est nommé chargé d’affaires durant l’absence de l’ambassadeur. Il commence à fréquenter le salon du baron d’Holbach, ceux de Madame Geoffrin et de Madame d’Epinay. 1762 Il travaille à une carte du royaume de Naples. 1764 Galiani commence également ses commentaires sur les odes d’Horace et sur l’épitre ad Pisones. 1765/1766 En bénéficiant d’un congé de six mois, Galiani retourne à Naples. Ayant obtenu le titre de docteur de l’université de Naples, Galiani peut être nommé conseiller du Supremo Magistrato del commercio. Il demande au roi la permission de retourner à Paris. 1767 Séjour en Angleterre de six mois avant de retourner à Paris. 1768 Poussé par son ami Diderot, Galiani commence la rédaction des Dialogues sur le commerce des blés. Dans ces mêmes années Galiani écrit probablement De l’opinion. 1769 En mai, Galiani est rappelé à Naples par Tanucci. Il quitte Paris le 25 juin en confiant l e s Dialogues à Madame d’Épinay et Diderot qui se chargeront de la révision du manuscrit et de la publication. Il rentre à Naples où il est nommé sécretaire du Supremo Magistrato del commercio. Début de la correspondance avec Madame d’Épinay (17 juillet 1769). 1770 Parution anonyme des Dialogues sur le commerce des blés ; Galiani écrit La Bagarre qu’il envoie à Louise d’Epinay par le biais de la lettre. Composition du dialogue Cela revient toujours au même. 1772 Composition du dialogue Croquis d’un dialogue sur les femmes. 1775 Il écrit le texte du Socrate immaginario, opera buffa coécrite avec Giambattista Lorenzi, musique de Giovanni Paisiello. 1777 Galiani è président de la Giunta dei reali allodiali. 1779 En occasion de l’éruption du Vésuve Ferdinando écrit l’opuscule burlesque Spaventosissima descrizione dello spaventoso spavento. Publication du traité Del dialetto napoletano. 1780 Deuxième édition du traité Della moneta. 1781 En qualité du Sécretaire du Magistrato del Commercio il publie De’ doveri de principi neutrali. 1782 Galiani est nommé adjoint du Supremo Consiglio delle Finanze. 1784 Nommé adjoint d’économie dans la Soprintendenza del Fondo della Separazione. 1785 Suite à une attaque d’apoplexie, Galiani se rend dans les Pouilles. 1787 Il meurt à Naples le 30 octobre.

443

Annexe n°2

Lettre de Galiani au comte Punghino sur la nature de l’amour BSNSP, XXXI, A, 10 (f° 57r-59v)

Chi l’avria mai creduto, Carissimo mio Conte, che dalle congratulazioni sulla vostra felice sorte, e dagli auguri di prosperità al vostro novello matrimonio, mi avessi a trovar trasportato, ed internato, nelle più profonde questioni Metafisiche, e nelle più interessanti dispute della Morale, e del suo pubblico. E pure così è avvenuto. Misera condizione di noi altri che ci facciamo chiamar Filosofi ; mentre voi vi sposate, noi disputiamo che cosa sia l’amore, che voi provate, e che l’infelicissima nostra condizione fa a noi disperare di potere un giorno conoscere per isperienza più che per lettura, o per raziocinj. Voi fate de’ figliuoli, e in mezzo allo amore della prole gustate il più felice stato della natura : e noi intanto con i Grozj e i Puffendorff alla mano nelle nostre vedove e solitarie notti con gran consumo d’olio aspuriamo quali siano i doveri de’ padri, e de’ figliuoli, nell’atto stesso che siamo perfettamente persuasi dell’inutilità di questi studj per noi nello spazio di tutta la nostra vita. Infelice maniera è questa di consolarsi ; ma propria e singolare de’ Filosofi tutti e degli scienziati. Minacciò anni sono di rovinare l’Augusta mole della Cupola del Vaticano : si chiama gente d’ogni spezie al soccorso acciocché altri colla mano, altri coll’ingegno, altri col danaro soccorrano. Vengonvi i matematici e dopo infinite linee, innumerabili misure, calcoli, conti, figure, triangoli, e dimostrazioni a forza di grande studio giungono a dimostrare, che la cupola pesava non sò quante centinaia di milioni di libre : quasi la cognizione certa del peso dovesse poi consolarci della caduta. Stassì la ricca provincia Bolognese da sopra cento anni sotto acqua in gran parte con indicibile perdita e danno : e la principal cura de’ matematici è e sarà sempre di fare delle esattissime carte piante, e livellazioni di quel paese, acciocché almeno, giacché l’acqua non vuole andarsene si sappia qual figura, e quanta profondità hanno quelle incommode lacune. Inonda il Tevere ogni anno Roma. Dunque si faccia la carta del suo corso per intiero : ma seguitano le inondazioni, si bene ma ora si sa, per da qual punto dell’orizonte vengano le acque la piena a molestare i Romani, il che prima non si sapeva. Tutti questi son Filosofici rimedi, e lo saranno sempre di essi particolarmente. Similissimo è il mio in parlarvi dell’amor della moglie e de’ figliuoli, e delle conseguenze di questi amori, che formano l’intiero corpo del Ius delle genti, o sia della società. Che se poi voleste ridervi di questo mio Filosofico espediente, io cambiata voce e tuono, in altro stile io vi direi ; che voi

444 compassionevoli mortali infangati nel loto materialissimo de’ mondani fallaci piaceri siete incapaci di gustare quel puro spirituale, e sublime piacere che dalla contemplazione delle cose si trae ; che noi quos equus amavit Iuppiter scevri e distaccati da quanto possa ottenebrare la ragione ed i sensi traditori lusinghevolmente corrompere ci siamo dalle terrene cose distaccati ben volentieri, non per decreto di nemica sorte, ma per libera scelta di profonda e ben regolata meditazione, e che quasi dall’alta torre della sapienza i disprezzevoli errori dell’infelice uman genere stiamo tranquillamente a mirare. Che se poi anche di questo serio e verace discorso voi vi voleste pure a mio marcio dispetto, secondo è il vostro immutabil costume anche ridere : a dirla con ischiettezza io non saprei che altro mi dire per potervelo impedire. Or ritorniamo un poco alla questione della passata lettera da voi propostami che a vero dire non è che una objezione al mio sistema. Io ben m’accorgo che per aver voluto dir poco mi sono renduto quasi inintelligibile: permettetemi dunque che io mi ripigli da capo, e vi esponga tutto il mio sistema per proposizioni, quasi un intiero libro io farne dovessi. La prima proposizione è che l’universo è tutto in sè, ed in tutte le sue parti simile. Spiegazione. Si osservi che tutte le cose hanno sono composte di sostanza, e di accidenti : de la sostanza come di cosa a noi non percettibile poco possiamo dire : però diciamo che questa si considera come distinta in ciascun corpo, ed incommunicabile sicché ella sia quella per cui una cosa non è un’altra. L’accidenti possono essere gli stessi in più distinte sustanze perché non essendo altro che modificazioni della sustanza, possono molte distinte sustanze esser modificate nel modo istesso. Or le idee nostre generali, e particolari, non sono altro che idee di questi accidenti comuni a molte sustanze. E l’esser simile una cosa ad un altra non vuol dir altro, che avere in se quegli accidenti, o quelle modificazioni, che ha un altra. Così per uomini non s’intende altro, che tante distinte sustanze, che tutte hanno que’ medesimi accidenti, che compongono l’idea dell’uomo. Genere e differenza altro non significano che l’essere una sustan […]

445

Annexe n°3 a) Lettre de Punghino à Ferdinando Galiani, Messine, Barcellonette (13 octobre 1748). Ms XXXI, C, 12 (f°19r-20v/154r-155v).

Monsieur, N’ayant pas reçu dans cette poste que quatre lettres, auxquelles j’ai déjà répondu, il me reste un moment libre, que je compte ne pouvoir mieux employer, qu’en vous disant deux mots sur votre lettre du 7 septembre ; c’est ce que je ferai dans la brévité, à laquelle je suis malgré moi obligé par mon maître Monsieur le temps. J’admire la profondeur de votre Philosophie et de l’érudition, que vous étalez, et ce qui augmente mon admiration, c’est que je suis tellement dépourvu de ce qu’on appelle sens commun, que je ne puis assez concevoir ce que vous dites. Il faudra bien, que vous ayez la bonté d’éclaircir les obscurités, dans lesquelles mon ignorance me plonge. Et premièrement puisque vous dites que la nature est uniforme, et dans cette proposition vous ne posez aucune restriction ni aucune division dans la suite de votre discours ; je voudrais bien savoir comment est-ce que [les] êtres supérieurs, les esprits purs, les Anges, Dieu, et tout enfin ce qui est en dessus de la nature humaine, font leurs opérations et règlent leurs passions avec vos deux principes, c’est-à-dire la solidité et l’attraction ; auxquelles je crois au moins que dieu ne serait pas sujet. Je ne vois pas comment ces êtres soient capables de s’enrager, d‘envier, de se fâcher, de rire, de pleurer, d’haïr, d’aimer, et enfin d’avoir les passions des hommes, et de les avoir par les mêmes principes, et de la même façon. Et quand même je pourrais m’imaginer toutes ces opérations en eux, je ne saurais nullement les feindre, et les exprimer non plus par métaphore dans les herbes, les plantes, les minéraux, et dans tout ce qui est au dessous de la nature humaine. Voilà la raison, par la quelle je ne puis pas comprendre l’universalité de votre proposition, que la nature est uniforme et permettez moi de vous dire qu’on pourrait la prouver mieux avec mon principe de l’amour propre, qu’avec vos deux de la solidité et de l’attraction ; lesquelles étant si différents [entr]’eux, il faut dire, que les natures des choses réglées par eux soient aussi différentes. Je vous remercie bien humblement, qu’après avoir nié absolument mon pauvre amour propre, vous ayez eu la bonté de l’admettre en correspondance de la solidité, et de lui donner pour objet la conservation. Ce n’est pas peu pour lui : et puisque vous posez cette correspondance, je crois bien que vous serez bien aisé

446 de me l’expliquer, parce que j’avoue tout franc de ne la voir si clairement, comme vous, faute d’entendre ce mot de solidité dans toute son étendue. Pour établir vos principes vous faites une différence totale entre la conservation et l’augmentation : je n’ose pas vous dire qu’il n’y ait aucune distinction entr’elles ; je vous dirai bien qu’elle ne me semble pas si grande qu’il soit nécessaire que l’une soit l’objet de la solidité, l’autre de l’attraction. A mon avis l’augmentation n’est que la conservation des êtres dans leur espèce, ce que vous ne niez pas disant que l’augmentation se fait en nous par la multiplication de l’espèce. Vous ne devriez donc trouver étrange, qu’un ignorant, comme moi, donna pour cause de ces deux effets un même et seul principe : vous avez de l’amitié avec madame l’attraction, si vous voulez, j’entrerai dans votre sentiment à lui donner cette place parce je vois qu’on peut l’étendre plus loin de l’amour propre, dont pourtant la force me paraît assez grande. Pour Madame la solidité, j’aurai plus de respect et de vénération quand vous m’aurez expliquée la correspondance qu’elle a, selon vous, avec l’amour propre. Mais n’ai-je pas assez régnez en Métaphysique, et en Morale. Voyons ce qu’on peut faire en Théologie, puisque je me crois instruit également de toutes trois ces sciences des quelles je sais prononcer le nom avec la même énergie, et rien plus que ça. La définition du péché juxta mentem monachorum omnium, qu’il soit un agrément à l’amour, me semble obscure ; et n’est pas assez universelle, puisqu’elle n’embrasse que les péchés de l’amour ; elle me parait encore très fausse parce dans l’amour on a les agréments, qui ne sont pas peccamineuses ; enfin dans quel entendre on veut la concevoir, elle n’explique pas assez la nature du péché. La votre, Monsieur, est bien plus générale, plus claire, plus véritable, plus plausible, et enfin plus digne d’un esprit bien éclairé, comme le votre. Il est tellement vrai, que le péché soit une persuasion etc. : que si un homme dans cette persuasion fait une action la plus grande, la plus noble, la plus sainte, qu’on puisse faire, il sera coupable aux yeux de dieu, au tribunal de la conscience, et au sentiment de tout le monde. Mais, mon dieu ! Quelle règle aurons-nous pour voir si notre persuasion est fausse ? Posez que nous en avons une sûre dans les fondements de notre Religion ; le reste de la Terre plongé dans une totale ignorance de la vérité de nos dogmes comment pourrait-il régler la persuasion ? Ce qu’on appelle syndereris est une chose universelle, et peut bien indiquer à tous les forfaits, et les péchés morales, mais les Théologiens n’ont pas une règle, et un indice si ferme, et inébranlable. Je ne sais pas ou je pourrais tomber avec mes fades réflexions : de grâce laissons-les a part ; et vous ne dites que trop vrai, que les lettres ne sont fort propres a traiter ces matières. Du reste permettez que je dise, que votre définition ne regarde pas tant le péché en soi même, quant par rapport à ceux qui s’ne rendent coupables : c’est pour cela que selon le principe universel, malum quia 447 vetitum, je définirais le péché, une action contre la volonté d’un ente supérieur ; et je laisserais a part la parole de persuasion, qui proprement appartient à l’homme plus qu’au péché regardé en soi-même. Rien de plus pitoyable, ou je me trompe, que le galimathias des Messieurs les Théologiens dans la définition de la concupiscence. Vous avez les bonnes raisons qui le détruisent assez ; aux quelles je veux ajouter une réflexion pour faire voir la grossièreté de leur aveuglement. La nature gâtée par le péché peut bien avoir été la cause, que la concupiscence se soit faite maîtresse de l’homme, et tous les Théologiens sont d’accord, que Monsieur Adam ne ressentait pas […] avant que de commettre le péché : soit, j’y consens pour en tirer un argument contre la définition de la concupiscence. Si la nature gâtée a causé la concupiscence, comment la même chose peut être cause, et effet dans le même temps ? Il n’y a que dieu, qui ait fait en soi un prodige si grand. Cependant ce que vous en dites sur cette matière, que la concupiscence n’est que ce même plaisir, qu’on rencontre dans le péché par la démonstration, qu’on y fait de la liberté nôtre chérie et bien aimée, me parait évident, et sans réponse, si ce n’est qu’on pourrait vous prier de ne mettre cette restriction de liberté : parce que presque jamais on fait réflexion d’être libre, quand on pèche, et la plupart des péchés, nous cause du plaisir sans ce rapport. L’inscription sur cette fameuse pierre est noble, grande, magnifique, et propre d’un abbé de Centola : on pourrait dire tout au plus qu’elle est un peu longue, mais rien est long quand il est bon ; je dirai qu’elle mériterait un sujet plus considérable que cette pierre-là, mais ça n’ôte rien à la beauté, au contraire la rend plus admirable. Je prendrai garde aux expressions libres, et aux titres, que je vous donnerai : vous avez trop de raison pour gronder mon peu d’attention sur ce point-là ; je vous en remercie et vous verrez le fruit de votre correction. Du reste je crois bien que vous ne seriez plus fâché de ma liberté en vous donnant les titres, que j’étais accoutumé de vous donner de vive voix ; mais ça ne peut pas vous faire du plaisir par d’autres circonstances que celles de ne pouvoir communiquer mes lettres à personne. Elles seront bien heureuses si vous le regarderez d’un œil compatissant, et ce serait pour elles trop d’honneur que vous n’en faisiez autre usage que de les lire et de les embraser. En voilà assez pour la Métaphysique, la Morale, la Théologie, et la Bienséance. Que voulez vous davantage d’un pauvre Comte, qui est marié, qui est sans ses aises pour l’application, qui est toujours sans argent et qui enfin n’est qu’un votre très humble et obéissant serviteur le Comte de Punghino.

448 b) Lettre de Punghino à Ferdinando Galiani, Messine, Barcellonette, 12 janvier 1749 BSNSP, Ms XXXI, C, 12, (f°35r-36v).

Monsieur, Si vous vous plaignez de ma lenteur à répondre, j’avouerai tout franc que vous avez raison, mais il faudra aussi que vous considériez, que je n’ai pas tort. Premièrement il faut savoir que vos lettres du 28 septembre, et celle sans date, je les ai reçues par un courrier extraordinaire lorsque j’avais envoyées à la poste les autres réponses. En second lieu, votre troisième sous le 21 du passé me trouva avec une fièvre et une rhume, qui même à présent me donnent quelque peu d’embarras, et me tiennent la tête opprimée. Ajoutez à tout cela l’épouvent terrible de toute Barcellonette, et en particulier de Madame mon épouse à cause des fréquentes secousses du tremblement de Terre ; dont plusieurs personnes prétendent en avoir entendu jusqu’à vingt depuis le nuit du 2, et pour moi j’en ai entendu au moins huit dont les quatre premières (et sur toutes celles qui pour moi fut la première, pour les autres la seconde) ont été assez sensibles et dangereuses. Il y a deux jours que nous sommes libres de cette inquiétude moyennantes les Processions, les Sermons, les Jeûnes, les Disciplines, et les Oraisons, qu’on a fait depuis le premier jour jusqu’à présent, et qu’on continue à faire pour tout ce qui peut arriver. Pendant que Typhée nous fait la grâce de reposer, je veux en profiter, et répondre en quelque façon à vos trois lettres, malgré le peu de santé que la saison me donne, et le peu d’envie que j’ai d’écrire. Dans vôtre première l’amour est défini voglia di scaricare ; après vous dites que les passions ne sont fortes que lors qu’elles frappent le moins ; vous finissez en me conseillant de harceler les moines et les prêtres de ma maison. La définition de l’amour est fausse, parce qu’on aime bien des choses, qui ne sont pas susceptibles du déchargement, et l’on décharge sans amour sur des personnes, inconnues, et l’on aime sans cette envie, qui est plus propre de la libido, que de l’amour. En effet, Monsieur, je vous aime, je me flatte de votre amour mais nous serions d’un très mauvais goût, si de notre amour on pourrait vérifier vôtre définition, qui détruit le Platonique, dont vous faites tant de cas dans vos précédents lettres. Pour ce qui regarde la force des passions, je vous dirai avec votre bonne permission, que je trouve quelque fausseté aussi dans vôtre proposition. L’amour nous frappe le moins dans ses commencements, c’est de même de la haine, de la désespérassion, et des autres passions ; et c’est alors qu’elles sont moins fortes. Même je pense que frapper le moins et être moins fortes ce soient deux synonymes, quand on parle des passions, peut-être me tromperai je. Quant à la raison de ceux qui prennent du Tabac moins fréquemment, ou qui commencent l’usage du tabac, vous dites qu’ils y goutent plus, mais en ayant moins de passion. Dato sed 449 non concesso, qu’ils y goutent plus, j’oserai vous dire qu’alors ils en sont plus frappés que les autres, parce que leur sensation est plus fine et par conséquence ils y ont plus de passion, ou au moins leur passion est plus frappante. Du reste je prétends que personne ne connaisse la force et la délicatesse du Tabac mieux que moi qui pourtant j’en use même à l’excès. Il en est de même de l’amour des mariés, qui croit par la fréquence des aises, et ne laisse pas d’être toujours également sensible, quand il n’est pas fondé sur la libido, mais sur l’honnêteté, la vertu, la correspondance, et le vrai mérite. De telle sorte est le mien, grâce à dieu et j’espère qu’il le sera toujours sans interruption.

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Annexe n°4 Choix de sonnets

BSNSP, Ms, XXXI, C, 19

Descrizione del primo amore (f°123)

Dolci fur le quadrella onde amor punse La prima volta il giovanil mio cuore E d’alcun rio velen giammai non l’unse, Onde al piacer seguisse alto dolore. Né Gelosia, né invidia mai non giunse A intorbidare il mio tranquillo amore Il sol talvolta al dolce suo congiunse Piccola stilla di gentil timore. Con soave Catena, il piè m’avvolse Né col tentar la fuga io più l’ho stretta Né pur vantarne il suon sul piè la mossi Con duro imperio già non mi ritolse Il bene onde colmommi, e non mi scossi Altroché al ciel volo’ nuova Angeletta.

Sull’esistenza dopo la morte (f°112r)

Chè fia di noi richiesi al mio pensiero Nol so, mi disse, alla Ragion lo chiesi, Ed ella a me dura più che non credi È tal domanda ad un che sia sincero. Parmi, che sì, ma forse quel che io spero Certo perciò mi sembra, e tu lo vedi. Agli astri, al Mondo, agli uomini richiedi

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Se’l sanno mai, ma ognun mi cela il vero. Dio lo chieggo, ed Ei vivrai mi disse E meco ancor se meritar procuri sorte sì fausta, e il gran decreto scrisse. Felice me, che il posso udir dal solo Che dilegui i miei dubbi, e m’assicuri Che mi è merto la fede, e mi è consueto.

L’anima del mondo degli stoici, de’ Chinesi, e de’spinosisti. Sonetto (f°116r)

Quanto l’ampiezza interminata immensa Si stende, e quanto il tempo eterno gira Tutto è Dio, egli è il sol, ch’esiste e pensa, Che quel che avvenne, o fia presente mira. Ei produce, e le leggi egli dispensa, Egli dà vita ai corpi, e il moto ispira. Tutto è un modo di lui, una è l’essenza Ch’or posa, or corre, or pensa, or vive, or spira. Da lui lo spirto vien quand’è legato Al carneo nodo ; e al fin tornano a lui Gli spirti, e i corpi al variar figura. Egli è il Giove, egli è il mondo, egli è natura, Egli è la provvidenza, ed egli è il fato. L’esser, la vita, il moto nostro è in lui.

Varie opinioni sullo stato dell’anima dopo morte (f°118r)

Chi delle stelle abitatrice errante Crede l’anima nostra allorché sciolta Resta del terren peso, e fella amante 452

Di sue compagne, e in un cor esse accolta. Chi frà gli uomini, fra i bruti, e fralle piante Ora in premio, ora in pena esser sepolta La volle, e sempre in tante forme, e tante Cangiarsi ben, ma non restar disciolta. Chi fra gli Elisi campi, e frà gli orrori Del Tartaro la chiuse, e chi più ardito Oso’ sciogliela in vento, ed in vapori. Chè fia dunque di noi? Fian tetre e belle Le sedi nostre e fia nostra dimora L’aria, o la terra, il baratro, o le stelle?

Ms XXX, C, 12 (f°162-163)

Chi fù che al saggio Socrate costrinse A bever la cicuta? I Gesuiti. Chi fù che a Cuma in duro esilio spinse Scipion l’Africano? I Gesuiti. Chi fù che della fronte i lumi estinse All’Eroe Belisario? I Gesuiti. Chi fù che ‘l Galileo fra ceppi avvinse Per far ingiuria al vero? I Gesuiti. Folle giudizio uman come spess’erra! Perché s’allegra e fà il viso giocondo Chi già distrutti crede i Gesuiti? Finché l’anime vili ingiusta guerra Faranno al merto, e finché vive il mondo Vi sono e vi saranno i Gesuiti.

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Annexe n°5

Sull’amor platonico Ms XXX ,C, 6 (f°57v -66r)

Se grande è il numero di quella gente, che d’amor platonico diconsi dicesi, a vantarsi presa, e se grandissimo lo è di que’coloro che’ di queste e simili fole non si vergognano empirsi le carte ; non è per contrario men numeroso ad forte empio lo stuolo di coloro quelli, che questo amore e i suoi seguaci sprezzano altamente, e deridono. E se debbasi vuolsi alla nuda verità dar luogo egli è necessario confessare che sia che per gli argomenti e le ragioni serie e severe, o che con motti allegri, e con di festevoli giocosi ragionamenti si riguardino coi quali questo amore è stato in ogni tempo combattuto ; egli è forza confessare che da schiera di que’ che lo sieguono sono è ormai presso a perdere ed a cadere. Il nostro erudito e giocoso faceto accademico che con singolare amore pria con me del suo antico amore lagnossi si dolse ed indi l’impossibilità mi espose di poterlo Platonizare, ha così bene coperto di ridicolo e di opprobrio questa classe di ardenti sempre, e sempre moribonde creature ; che io stimo mia obbligazione e dovere il prenderne quella difesa, che la verità e la ragione uniche regine del cuore de’mortali mi loro permettono ancora e concedono. E giacché il tempo richiede amena materia non sarà forse discorso che a questa erudita adunanza che la difesa di questa gente augusto ceto io prenda, nel numero della quale nel quale alcuno de’ nostri compagni s’è piu volte altamente dichiarato e gloriato di essere. Dunque Per lo che o l’obbligo di amicizia, o l’opportunità si riguardi del tempo, o finalmente o la necessità di rischiarar questo punto sù cui molto abbiam già un tempo di noi contrastammo, io spero che quella attenzione che la rozzezza dello stile non può conciliarmi mer l’abbia la materia stessa da meritare. Mi sovviene torna a memoria che in un altra mia lezione di cui questa presente potrà riguardarsi come un proseguimento : aver io detti già la definizione di quel che intendesi per amore, e mi sovviene ancora aver detto che questo l’amore cosa distinta in tutto è diversa dalla libidine; egli è una affezion fisica, puramente e mecanica del nostro corpo nata involontariamente in noi da quella cagione istessa che in questi ne’ nostri felici tempi finalmente scoperta e sotto il nome di attrazione disegnata, si è riconosciuta la al fine quella cagione regolatrice del mondo universo, e quel principio del moto che tanto tempo s’era invano da’ filosofi tutti ricercato. Sicchè ora dando più nobile sublime definizione a questa ignota cagione potro’ co’ sublimi versi del nostro Metastasio così disegnarla cosi egli ne parla...

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.... alla sua chiara face Si coloran le stelle ; ordine e lume Ei lor ministra : egli mantiene in pace Gli elementi discordi : unisce insieme Gli opposti eccessi ; e con eterno giro Che sembra caso, ed è saper profondo Forma, scompone, e riproduce il mondo.

Or seguendo il nostro istituto di dichiarar prima d’ogni altro le voci alla spiegazione dell’amore siegua quella dell’amor Platonico. Io non intendo ora più per con questa voce disegnar quella passione, che nell’altra mia lezione con questo nome distinsi. Intendevo Intesi allora con questa voce quell’amore, o sia come allora spiegai dichiarai; quel frequente pensiero che si ha d’una persona di nostra specie nato da ignota cagione, e che non ha seco congiunto desio di congiunzione. Questo amore quanto innocente altrettanto seguente ad [...] non merita il quel biasimo e quegli scherni che all’amor platonico si danno, né per vero dire a lui, è egli mai stato diretto. Lo stesso accademico che l’amor platonico biasimava derise per questa spezie di passione ha infortunosamente (se pur egli il vero ne dice) lungo tempo infruttuosa languito. Ed il comune degli uomini questa spezie d’amore, non amor platonico già, ma genio, ed inclinazione appella. Per amor platonico dunque io intendo ora quell’affezione per cui gli uomini, al dir del Metastasio, grande e quasi unico autore maestro in queste cose, non conoscon se stessi.

Altri prudenza Altri chiama Giustizia, altri pietade, la propria debolezza. Empion le carte di fole luminose ; e il proprio inganno propagano in altrui. Leggon gli sciocchi che da un’anima bella virtù s’impara : o che figura un volto l’armonia delle sfere : che un celeste potesse tutti sforza ad amar : che furon stelle e che appresero prima di vestir mortal velo l’anime amanti a vagheggiar in Cielo. Nè ritrova contrasto. 455

Una scienza fallace Per cui sembra virtù l’error che piace.

Per ridur dunque a termini precisi e schietti questa definizione : io stimerei cosi dire l’amor Platonico è quel perturbamento della ragione ; per cui si pretende render ragione d’una affezione meccanica del corpo come se ella fosse operazione libera dello spirito. Da questa definizione apparisce in prima con quanta improprietà questa malattia che tale alla invezio si dica amore, con cui quale ella non ha niuna connessione : consistendo il più delle volte nel solo parlare alle volte anche nella parte intellettuale dell’animo ma non mai nell sensitiva. Giacché una cosa che si tien per falsa puossi con frequente ripetizione arrivare a creder per vera. Niuno essendosi ancor trovato che l’estasi, le morti, o de’ liqui e gli altri sintomi platonici abbia in realtà provato. Ma del nome che a questa infermità potrebbe con maggior proprietà potrebbe darsi si parlerà in appresso un’altra volta. Ora è dovere che spiegate le voci si passi ad esporre allo lo stato della questione. È ben noto ad ognuno esser cosi distinta e diversa la bontà o la malignità, la perfezione la colpa o la virtù d’una cosa, da quella della persona che l’eseguisce, che spesso avviene da virtuosi uomini colpevoli, cosi innocentemente farsi, e da’ malvaggi le istesse virtù scelleratamente adoperarsi. Quante quindi siano sono e saran sempre distinte ed opposte questioni queste se l’amor platonico sia cosa giudiziosa o sciocca, vera o falsa, degna di lode o di biasimo e l’altra se i Platonici prudentemente o stoltamente Platonizino, se meritano scusa, o sian soltanto degni di riso e di compassione. Io non voglio, né se il volessi il potrei impegnarmi a sostenere e difendere come vero l’amor platonico colle strane fantasie che l’accompagnano. Né conosco e né confesso io ancora il falso, ed il ridicolo chimerico. E poiché io stimo che la falsità, e l’inganno non possano né della gravità delle persone né dall’autorità de’ libri né dall’antichità e dal consenso degli uomini, né da’ pregiudizi della tenera età rendersi punto men disprezzevoli: quindi volentieri abbandono la difesa di quella cosa di cui ben conosco il chimerico e l’insussistente. Ma per contrario io penso bene, e prudentemente operare i Platonici che le stelle i gradini e le scale, come il nostro Accademico graziosamente disse tramischiano a’ loro amori e credo non di riso ma di lode sogni degni e meritevoli io gli reputo. Ma è tempo che l’autorità dia luogo alle pruove e non come già fanno que’ che i Platonici condannano che io scherzando sull’amor platonico, e senza addurre altra prova meschiando le due qaestioni da me distinte e le confondono insieme : ma anzi io forti ragioni addurrosssi per cui proverò essere stato a’ Platonici lecito d’un inganno utile e innocente almeno servirsi, come spesso tutti gli uomini usano per proprio, e comun bene, di fare. 456

La falsità e l’inganno sono cosi tanto omogenei alla natura nostra come quanto la verità, e il disinganno le son contrari e molesti. Quindi egli è stato costantemente in ogni tempo osservato che la falsità, e la menzogna gradevolissime sono in che si presentano agli uomini, e la verità per contrario non ardisce né può comparir loro davanti che se non che sotto il manto della bugia ricoperta. L’antichità delle favole, e degli apologhi, mostra quanto sia grata la falsità, quanto odiosa e mal veduta la nuda verità. Ed il nostro eveno con Quindi egli è che le favole in ogni tempo han fatto e fanno le delizie della più numerosa parte del genere umano, il quale dopo averle in ogni passo intromesse, volle ardi’ fin anche nella religione ad esse dar luogo. Dalla quale alla fine quando a Dio piacque sbardicate in tutto e disvelte furono colla luce dell’evangelio. E pure chi il credesse l’occupazione del volgo in tutti i secoli che della nostra redenzione son corpi altra sempre mai non è stata che di meschiare al vero, il più di favoloso che si potesse; ed a dispetto di tante e tanti eretici che come rami di questo male infetti si sono frequentemente recisi ; pure Iddio volesse che il popolo ed il volgo de’ Cattolici non avesse la sua credenza di non poche favole sebbene innocenti ripiena. Tanto è grande l’omogeneità della menzogna al cuore umano, che né il nume della verità istessa, né i più efficaci rimedi né la cura di vigilanti pastori han mai potuta da in tutto dalle sue ben piantate radici sdradicarla. Sia che questa nostra presente costituzione ai danni della colpa originale o ad altro che sia debba attribuirsi egli è certo che che augel notturno al sole è nostra mente ai chiari rai del vero egli è certo la menzogna non ricerca altra raccomandazione per esser ben ricevuta, che il sapersi che ella è menzogna. Ed in fatti il minor pregio, ed il più raro delle favole è quello d’esser credibili ed al vero somiglianti i romanzi tanto in prosa quanto in verso scritti in ogni tempo ci mostrano l’impossibilità istessa della cosa poter essere un merito ed un allettamento ai lettori. E tanto è cio’ vero, che la verità stessa se mai è grata e piacevole agli uomini lo è solamente allora, che al falso in tutto si rassomiglia ; cioè allora che ella è nuova, strana ed invincibile in guisacché ben puo’ dirsi che siccome il peggior romanzo è quello che ad una storia somiglia, la migliore storia dee in tutto ad un romanzo rassomigliare. Se il tempo, e i limiti d’un discorso il permette io mi distenderei ad enumerare molti e molti fenomeni che potessero questa verità confermare. Verità quanto per molti nuova ed inaspettata altrettanto certa ed incontrastabile. Ma basti quel che io ne ho detto finora. Passiamo a stabilire qual già altri principi onde poi le conseguenze che da questi principi trarremo già stabiliti potremo alfine dedurre La felicità è l’ultimo fine di ogni umana operazione. Il vero piacere non è distinto dalla felicità. La felicità è la somma de’ massimi piaceri e de’ minimi dolori che uom possa avere. Dissi vero piacere per esprimere, che giacché ogni cosa in questo mondo produce nel tempo stesso qualche piacere e qualche 457 incomodo indissolubilmente uniti : falso dee dirsi è quel piacere che seco congiunto porta un dolore di maggiore estensione ed intensità, vero quello che seco un dolore di lunga mano minore abbia per compagno. Il piacere adunque è l’ultimo fine di ogni nostra azione operazione nel che non gli epicurei soli ma gli stoici anche e tutti i filosofi insieme convengono: sebbene poi con brutta questione di parole, ordinaria cosa degli antichi filosofi abbian fra di loro contrastati credendo gli stoici che per piacere intendessero gli Epicurei il falso piacere, onde da’ quelli divisi dissero ultimo fine dover esser l’onesto, e il virtuoso, e con queste voci non altro che il vero piacere disegnarono lo stesso adunque essi dissero ma sol con mutate parole. Dee dunque l’uomo perpetuamente andare in traccia del piacere ; ed il possesso di questo dicesi felicità. Or varie sono per altro le definizioni che della felicità i filosofi han dato; io sieguo quella che dal acutissimo Gio Swift dataci la più conforme al vero mi sembra. Egli cosi la felicità definisce. La felicità è il posesso pacifico del piacere d’esser bene e debitamente ingannato. Ma già veggo che voi scoppiate a ridere in sentir siffata definizione ; ma no’ ella non è da ridere, ma anzi da lodare e da commendare assaissimo. E per verità che da io benché lo potrei pure non istaro’ qui a funestravi col dirvi che ogni nostro piacere è vanità, e allusione e inganno, questi seri pensieri richieggono tempo più proprio e più grave oppositori, nemmeno voglio apportarvi qui quel celebre fatto da orazio in una sua satira rapportando di quel matto che paria sempre udir graziose commedie, che poi risanato perde’ col disinganno inganno la sua felicità ; insieme a l’inganno nè infine con ammassate autorità tentero’ anzi convincervi che persuadervi. Alcune poche ragioni siccome vi convinceranno appieno gli oppositori se mai ve ne fussero, cosi verrà tolta di meno ogni dubbiezza. Egli è certo che la felicità consista nel possesso della massima quantità de’ piaceri e della minima de’ dolori che da uomo si possa avere. Or dunque se io mostrero’ l’istesso essere il possedere il massimo piacere, e il minimo dolore che l’essere ingannato : sarà sbrigato l’affare. Or questo è cosa molto facile; ma cominciamo a si conviene prima vedere in che consista il piacere. Piacere è una idea semplice, onde ella dunque non puo’ definirsi, nè questo è quello che ora si chieda io cerco. Ma solo si cerca delle tante cose che ci piacciono, o ci addolorano, quali sian quelle che ci cagionano piacere e quali no’. La regola generale che non patisce niuna eccezione è che tutto quel che conferisce alla nostra conservazione ci cagiona piacere, e tutto quel che tende a distruggerla ci arreca dolore. Cosi per quel che riguarda i corpi esterni a ognuno è noto che i sensi non son altro che i custodi della nostra vita datici dall’altissimo, e la semplicità non è altro che la regola per saper qual cosa ci conserva e qual cosa ci distrugga. Quindi noi anche senza alcuna riflessione fuggiamo che lo proviamo ogni dolore, seguiamo 458 ogni piacere. Cosi vediamo che i cibi piacevoli sono anche gli utili ed i molesti sono per lor natura velenosi, sebbene allorché la macchina è scomposta possano giovare ad accomodarla. Appunto come la lima che è fatale all’orologio buono potrebbe servire ad acconciarne uno guasto. Vediamo il sonno, il camminare, il bene, il lavarsi, e diro’ anche lo scaricare gli escrementi, il radersi e tutto in somma quel che ci giova esserci di sommo piacere; e quel che è vieppiu vediamo il piacere d’usar appunto quanto il bisogno, e l’utile e subitocché l’utile cessa vediam cangiarsi ogni cosa prima grata in dolorosa. Lo stesso dicasi delle d’ogni cosa che ci arreca o piacere o dolore secondo l’utile, o il danno che ci apporta. Ma anche de’ piaceri dell’animo dicasi lo stesso. La memoria a cagion d’esempio ci è gratissima perché? Perché senza di essa brevissima sarebbe la vita. L’apprendere ci è gustoso, molto più il trovare o l’inventare cosa si nuova : e questo sol perché tutto cio’ dato ci fu per istrumento da accrescer la durata e la sicurezza di nostra vita. Giacché dunque la sede del piacere è nelle cose che si conservano e quella del dolore lo è nelle altre cose che ci distruggono ben potrà dirsi che il massimo piacere consiste nella nostra conservazione, il massimo dolore nella nostra distruzione. Ma prima di passare innanzi e bene dileguare quella ombra di difficoltà che qui sorge folta dalla nostra fede de Cristiani contro di quel ch’io dico. Per rispondere alla quale motivi, che il paradiso e l’inferno come da noi si concepiscono son due misteri altissimi ed incomprensibili alla nostra cortissima mente. Non potendosi intender mai un fuoco che non consuma anzi secondo le nostre idee portando contraddizione con se il dire un dolore che non distrugge, e che cio non ostante non diviene insensibile. Noi adunque per non mischiare la revelazione e la ragione che fra di loro son disparate cose e diverse diremo che secondo la ragione nell’uomo tal qual egli è ora il massimo piacere è la sua conservazione. Resta ora a vedere qual parte abbia l’inganno nella nostra conservazione e ne’ nostri piaceri. In primo luogo ognun sa che inganno non vuol dir altro che il credere che fuori di noi sia una cosa rassomigliante a quella idea che abbiamo quando in realtà ella non vi sia. Cosi il matto crede che que’ spettri che egli si vede intorno, siansi realmente. L’idea è vera ma questa credenza è falsa ed è quel che dicesi inganno. Or egli è noto a tutti, che non si ha da noi certezza fisica che fuori di noi siavi realmente cosa rassomigliante a quella idea che noi abbiamo. Or se mai come non è impossibile tutto quello che a noi appare fuori di noi fosse dalle nostre idee differente, ecco che in un punto ogni senso ogni diletto, ogni cosa, la vita istessa e tutto infine fuorché la nostra esistenza, tutto sarebbe inganno. Ma io non voglio tanto avanzare lo scetticismo : mi basterà rivolgermi a soli sensi fonti se non di tutti i piaceri, almeno di tutti que’ che comporci si dicono. Chi non sà che i sensi sono i fonti degli umani inganni ? Ma che dico io egli è stato finalmente dal Loke dimostrato che i suoni, i colori, i vapori, gli odori, i 459 dolori e tutte i sensi le sensazioni infine non han fuori di noi altro che dimostrato che fuori del nostro animo altro non v’è che figura, e moto, e pure tutti credono cio non ostante che fuori di noi siansi e suoni e colori, e sapori, ed ogni altra cosa, che noi sentiamo, ecco ad unque che noi viviamo in un perpetuo felice inganno. Non è piu adunque ipotesi ma certezza oramai non solo, che la nostra vita è un fonte d’ inganni, ma che i piaceri istessi corporei contengono seco manifesto inganno. Ma taluno vorrà sapere perché io abbia aggiunto che per esser felice dell’essersi bene e debitamente ingannato. Non altro si vuole esprimere con queste parole se non che l’inganno dee esser tale che o non mai o tardi e difficilmente possa conoscersi, e dileguarsi in ciò perché siccome l’inganno è piacevole cosi il disinganno è tanto molesto, che basta il piacere del passato inganno a corromper tutto e ad amareggiare. Ma quando l’inganno è come quello, che i sensi ci apportano quanto è a dire difficilissimo a scoprirsi, egli divien infallantemente il fonte d’ogni nostro piacere. Né si creda che de’ piaceri dell’animo sia diversa la legge. Finché dura poiché son le idee della nostra mente, e non già le cose esterne, che ci cagionano piacere o dolore. Quindi se l’inganno è stabile, stabile puo’ essere il piacere. Un avaro che gode d’aver 100000 scudi riposti, non è già felice perché in realtà essi vi siano, ma solo perché egli cosi crede: fingiamo che dal ripostiglio essi fossero tolti, fin tanto che l’avaro non si crederà dising sarà del pari felice che se 100000 scudi avesse e se egli vivesse tutta la vita colla sicurezza di aver questa somma, che pure gli è stata tolta e con questa certezza morisse; il che è il debito inganno che si vuole dare egli potrebbe a buona ragione dirsi d’esser stato uomo di 100000 scudi e in tale ricchezza esser morto. Ma che giova ch’io più mi stenda sù d’una cosa a cui già veggo tutti assentire. Il celebre Addison in un suo spettatore inglese propose questo problema. Se un contadino uomo dormisse 12 ore del giorno ed in questo tempo perpetuamente sognasse d’esser Re ed i pensieri del Regno fossero cosi seguiti, cosi vivi, e cosi verisimili come quelli del suo lavoro. Ed i pensieri de’ sogni unissero fra di loro, come uniscono que’ della vigilia. Ed egli oltre al ricordarsi in sogno d’ogni pensiero de’ sogno passato impiegasse anche nel sognar di dignar di mangiare, di comandare e in tutte le altre funzioni tutto quel tempo che da chi realmente le fà vi si impiega. E durava in questo stato tutto il tempo di una vita. Domanda l’Addison se quest’uomo dovrebbe dirsi re o pastore. Se egli sarebbe un infelice principe o pure un felice contadino. Per me io stimo che dovrebbe dirsi esser egli stato perfettamente re, e perfettamente pastore : ed aver quest’uomo doppiamente vivuto : in guisa che per tener conto de’ piaceri e dei dolori della sua vita, bisognerebbe indifferentemente sommare insieme, e valutare come simili quelli del sogno,e quelli della veglia. Passiamo ora che già tempo Sicché per conchiudere, o si riguardi che le nostre idee tutte possono seco contener qualche inganno e si vedrà che almeno potrebbe darsi 460 una vita sommamente felice, solo che fossevi un perpetuo inganno. O si consideri che di fatto i sensi tutti seco traggono inganno: e si vedrà che di fatto i nostri piaceri sono conditi tutti da indivisbile inganno. Ora passiamo a proporre un nuovo argomento in conferma della nostra definizione. Io ho già dimostrato esser cose talmente unite insiem questa, che una cosa ci sia grata e che sia utile : che siccome basta mostrar che una cosa ci è utile per mostrar che ella è grata, cosi basta che una cosa ci sia grata indi dedurre che ella dee esserci indubitatamente utile e profittevole. Già si è accennata l’utilità dell’inganno non meno a’ sensi che alla ragione ; e dovere che ora la dolcezza dell’inganno si mostri per indi nuovamente quasi con forte catena legando tutto insieme mostrarne l’utilità. La falsità... e conchiudiamo adunque che un debito buono e ben condotto inganno riguardo a noi non distinguesi dalla verità. Che tutte le nostre sensazioni han seco inganno e che infine che moltissimi de’ piaceri della nostra vita si togglierebbero affatto, e tutti scemerebbero non poco se dal mondo si togliesse ogni inganno. In somma riguardisi questo mondo come la scena d’un ampio teatro la cui bellezza in altro principalmente non consista che nell’inganno dell’occhio e che bruttissimo diverrebbe ci parrebbe se da dietro alle scene tal quale egli è si mirasse. Ma veniamo una volta agli afflitti Patonici i quali forse già rapti ad tertiu ca? si sogneranno ch’io tardi tanto a venir loro in soccorso. Ma eccomi a servirgli. Dopo tante premesse già tutte confermate e difese il tirar la conseguenza che gli giustifichi è molto facile. L’ultimo fine dell’uomo è la felicità, questa trovasi nel piacere, questo nell’inganno. Prudentemente adunque o sia direttamente al fine opera chi d’un grato inganno si serve per esser felice. Se questo fanno i Platonici amanti come è certo che essi fanno; non sono da vituperare, ma da commendare, ed approvare da tutti ognuno. Ma ecco che tutti ad una voce mi siete addosso a chiedermi e perché mai di tanti amanti onde l’universo è pieno, solo questi pochi disgraziati, adoperano questo bellissimo metodo di sognar luminose fole per esser felici perché non gli altri ancora. Piano Signori, che questo appunto che da voi quasi per atterrare l’intiero mio sistema si dice, questo si questo lo confermerà in guisa che renderallo incontrastabile e sicuro. Di grazia qual è il miglior mezzo per conoscere la verità d’un sistema? Egli è senza dubbio il vedere se con esso si spiegano, o no’ i fenomeni che si veggono accadere. Or bene per veder voi ora quanto sia vero quel ch’io dico, io propongo che si spieghino questi fenomeni, con altro modo, che colla mia ipotesi, e vedrassi che non si puo’. I fenomeni da spiegare sono. Perché i platonici tutti abbiano avuta la malasorte d’imbattere in donne che scogli alpestri, marmi, rupi, tronchi, elci, fiere, tigri, e quanto v’è di più crudele e di più duro sorpassano in crudeltà ed in Purezza quando poi in fatti di mille donne orrendevolissime, appena trovasene una sola duretta. 2 Perché i Platonici 461 siano tutti di que’ che fanno sempre spobazzella e che mai non conseguscono quel fine che benché dall’amore diverso, è pero’ spessissimo nell’amore congiunto. 3° Perché i Platonici sian tutti del ceto de’ Letterati e principalmente de’ Poeti. Volete voi ora vedere con che felicità colla mia ipotesi questi fenomeni in verità maravigliosi, si spieghino, eccoveli spianati. Se l’inganno arreca all’uomo quel piacere che egli cerca subito che egli sia debitamente ingannato altro egli non cerca brama ne altro più richiede. Quindi un uomo che abbia il possesso d’una donna, e che viva nell’inganno che questo possesso ch’ei gode sia effetto d’amore, quando egli lo è o d’una sordida avarizia e d’una sporca lussuria : se questo inganno è ben condotto non occorre che egli cerchi stelle scale o altre simili fole : ha egli già il suo inganno che lo felicita, e lo soddisfa apieno e no perché nel ceto de’ Platonici, non vi sarà mai alcuno che goda della sua amante. Questi han già il loro iganno, ne altro ne cercano più ne chiedono. Che se taluno quantunque non godesse della sua amante fosse cio’ non distante cosi accortamente nel’ingannato che si credesse d’esser egli l’oggetto dei pensieri di lei, in breve, d’esser dalla sua donna amato : ecco che né men costui ha bisogno di dire che ama la sua donna perché in lei le divine bellezze calcola e ammira ; potendo ben dire secondo il suo inganno che egli l’ama perché ne è corrisposto. Dunque né men fra questi troverassi alcun platonico. Ma quell’infelice che dalla sua donna non riceve altro che ripusse, disprezzo, crudeltà e rigori, che volete ch’ei faccia? La sua donna non vuole in cosa alcuna ingannarlo. Dunqu dovrà egli restare sempre infelice perché non ingannato? No la provvidenza e la natura stessa che noi alla nostra felicità spinge sempre, e conduce fà che insensibilmente l’uomo che non trova chi lo voglia ingannare, e render felice, s’inganni e si feliciti da se medesimo. Quindi comincia egli a dire nella sua donna egli ama le virtù le grazie, gli amori, le veneri tutte raccolte insieme, ma principalmente le virtù tutt che in lei quasi in propria sede si posano e si annidano risiedono. Ma poi conchiude di tutte queste virtù dicendo Benché la somma è di mia morte rea. Più rimira l’infruttuoso fine d’ogni suo tentativo, e per non rattristar se medesimo coll’odiosa verità : getta un avido d’entusiasmo e d’ammirazione alle rare bellezze della sua dea e poi soggiunge or quando mai Fù per somma beltà vil voglia spenta. Eccovi il vero Platonico che se l’inganno che a se medesimo egli fà non fosse bene, e solidamente congegnato, in guisa che egli avesse de’ molesti intervalli di luce e di verità, lo sentirete subito abborrir la molesta odiata luce, e dirvi che se l’amor durasse altro non chieggio. Che se ad alcun platonico non basta l’anima d’ingannar se stesso con questo sognato amore della virtù, e che la coscienza pur lo sforza a confessare che la bellezza è quella che lo muove : pure per non restar senza inganno vedrete che già egli vi asserisce, che ne’ capelli della sua donna ammira o i raggi del 462 sole, se pur non qualche cosa di più, o la notte incatentata se mai essi fossero neri. Dirà che sulla fronte scopre l’ampiezza del cielo, negli occhi le stelle, nelle ciglia il zodiaco, e chi sa che non giunga anche a riconoscer nel naso i monti della luna, nella bocca la fascia di Giove, nelle ciglia l’anello di Saturno, e forse un che ne’ nei del volto i satelliti d’ambedue. Né mancherà chi vi si dica che nel mirar il vago rosso delle guance, che non offende il bianco del volto; figura alla mente un mongibbello ardente sulla nevosa cima, e le fiamme ch’alle nevi, ed ai ghiacci serban fede. Felici essi se possono di questo loro inganno appieno capacitarsi! Ma infelici poi se spesso la verità a lor dispetto gli toglie d’amore. Quindi per conchiudere ognun già vede quale il fine sia de’ platonici, quanto giusto. Dirà che rappresentan esse l’anima della sua diva che in mezzo il fuoco dell’innocente amore serba illesa la candida onestà naturale. Ma taluno vorrà sapere perché di questo malevole amor platonico dicesi solamente i letterati siano attaccati. Ma è che nol sà? I letterati, signori miei son quella classe d’uomini che (absit verbo invidia) di tutti gli uomini sono i più sfortunati in amore. A che debba questa adunanza rifondersi io nol so ; un platonico direbbe che le muse son vergini, e che per conseguenza non vonno sentir l’amore. Cattiva ragione ; perché le vergini n’ha più voglia di tutti. Forse dovrà attribuirsi o a quella lo universale sventura per la quale vedete quel pulitissimo libro Pieno valeriano de infortunii litteratori. O pure alla loro poco abilità al parlare adattamente alle donne ; o finalmente alla loro universale ed ordinaria pezzenteria. Ma rivolgiamo il discorso a cosa più seria, che il riso spesso nuoce alla verità. Mi resta pria di finire da sciogliere il gran dubbio che contro alla mia definizione della felicità potrebbe dalle idee che noi della provvidenza abbiamo ricavarsi. Giacché ad ognuno sembra male ad essa convenire il servirsi dell’inganno per renderci felici. Ma oh e potessi io aver tanto tempo da dimostrarvi quanto inssusistente sia questo assurdo, che tentasi di trovare, quanto sia vano pugnar col raziocinio contro l’esperienza quanto fallace il misurar colle nostre idee del giusto e dell’ingiusto, del nobile e dell’indecente, le operazioni della Providenza eterna, e quel che a lei si convenga e quel che no. Vorrei farvi ad evidenza conoscere che tutto l’assurdo si fonda sulla idea secondaria d’orrore e di odio. Né crediate ch’io tenti con questo o di difendermi con farmi letterato o pure il che saria più facile per la conoscenza che ho di non esser tale lusingarmi di dover esser fortunato in amore. Questo è il mio inganno che mi riempie di felicità. Così possa egli perpetuamente durare. Ma della verità di quanto ho detto me ne appello a voi che tutti letterati siete. Odiosità che porta seco bontà l’inganno la quale tolta di mezzo vedrebbesi che siccome disconviene alla bontà una verità dolorosa cosi non può disconvenirle un inganno apportatore di bene. Vi dimostrerei, quanto utili quanto necessari, quanto buoni sian quegli inganni, e quelle menzogne che le attente madri ai loro figliuoli 463 dicono per serbar intatta la loro onestà : ed indi dedurrei quanto lecitamente potrebbe il nostro comun padre permettere, che noi innocentemente per nostro comun vantaggio avessimo idea delle cose diversa dalla realità delle medesime. Provan che nel mondo morale, sempre simile e conforme al mondo fisico simile vien la nostra ragione del pari innocentemente ingannata come lo sono i nostri sensi nelle sensazioni tutte ingannati deluse. Mostrerei quanto chiaramente apparisca dalla contemplazione della natura, e del mondo, non esser noi fatti per conoscer le cose tali quali esse sono, ma i nostri sensi alla nostra conservazione, ed al nostro piacer intieramente esser destinati. Questo solo inganno a me sembra dannoso, e degno d’esser dalle menti degli uomini cancellato, cioè la falsa credenza in cui siamo di non poter mai vivere ingannati. Ma forse che no’ giacché l’autore di questa stupenda machina del mondo diciamo, tra l’altre allusioni colle quali egli la regola e dispone, vuol ch’anche questa vi sia, no’ certo ella esser non potrà inutile, né dannosa. Ma siasi come si voglia, oh quanto io bramerei almeno l’ammirabile condotta della scoprire e come dice l’incomparabile G. Milton : and gustifie the wais of God to men, E all’Uom la via giustificar di Dio. Lasciamo adunque accademici che i nostri sensi, e la nostra limitata ragione c’ingannino. Procuriamo che gli uomini scambievolmente s’ingannino. E quando ogni altro rimedio manchi inganniamoci da noi medesimi, e viviamo felici.

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Annexe n°6

Lettre d’un censeur ecclésiastique à la préface de Della perfetta conservazione del grano (1754). BSNSP, MS, XXX, C, 12 (f° 123r-129r)

Si prega di accomodare nel 1.verso della pagina 2 quell’assoluto dire, e finalmente l’uso della ragione, perché oltre ad essere ingiurioso a tutti gli uomini degli andati secoli, è equivoco in riguardo alla religione se non si determina per le cose filosofiche solamente. Nella stessa pagina si prega a non descrivere l’umano genere con sì cattivi colori in accomunandolo con le bestie; l’uomo formato fu dalla mano di Dio ed arricchito di doni naturali, e sopra naturali nella sua creazione. Il peccato fu che in lui diminuì, ed oscurò la scienza naturale e feceli perdere la scienza sopranaturale perche fu spogliato de’ doni gratuiti, e però se Adamo, che fu il primo uomo fece tal perdota non è che Lui, ed i suoi discendenti nello stato di Natura fossero stati stupidi, che anzi ebbero della gran conoscenza, e quante noi ne abbiamo, e forse maggiori. Nella pag. 3. si prega ad attribuire alla Religione Cristiana quel che più importa, e dire primieramente : la Religione Cristiana fu quella, che oltre d’aver additato agli uomini la strada di servire Iddio, ed amando, venne ad ispirare a’ medesimi la quasi ignota virtu della carità. Si desidera anche tolto l’epiteto di divino all’invenzione della stampa, e mutato il pensiero, che si debba alla stampa la salvazione della Religione dalla corruttela delle Eresie : e che si tolga l’equivoco di Religione, che par si distingua dalla Cattolica Romana. Per la fu la Religione della inondazione de’ barbari guasta, e sporcata, e quest’altra ingiuriosa espressione i Pontefici promotori delle Crociate, e dal furor delle Crociate, e dalle fazioni Guelfi e Gibelline corrotta, e al suo antico splendore venduta, è la Cattolica Romana si è dalla corruttela delle resie salvata. Non è vero che la stampa abbi salvata la Religione Cattolica dal veleno delle eresie, perché prima della stampa fu la santa Chiesa combattuta da tante,e poi tante eresie, e queste sconfitte, ed atterrò. Le divine promesse di indefettibilità, e dell’infallibilità nel giudicare la sostengono, e la rendono ferma, e stabile contro gli urti di qualunque errore. E se si proponesse il problema, se la stampa abbi recato utile, ovvero pregiudizio alla Religione Cattolica non so, chè potrebbesi dire. Quel, che si sa, egli è che i

465 libri d’oltramonti, che hanno inondata l’Europa, han corrotto non pochi ingegni, e fatti volgari certi errori, che peggio assai sono di tutte le resie unite insieme.

Réponse de Ferdinando Galiani

Si prega il Sig. Revisore Ecclesiastico colla sua grande, e conosciuta equità, e dottrina a riflettere, che l’autorità de’ Revisori non si estende fino a poter costringere coloro, che stampano ad adottar le opinioni ed i sistemi da essi abbracciati, ma solamente possono obbligargli ad astenersi dal seguire quelle opinioni, che la Chiesa ha condannata, e proscritte,e che sieno contrarie ai buoni costumi, o ai dritti de’ sovrani. Se la stampa sia stata utile, o dannosa è punto indeciso ancora, nè la Chiesa ha vituperato mai le lodi della stampa, anzi ha permesso che si stampassero i Breviarj, i Rituali, le cartelle della comunione, quelle della Concezione, e finalmente tutti i libri sagri, e liturgici. Perciò non potrà esser vietato ad alcuno difender la stampa dalle accuse, che se le potessero dare, siccome non si nega, che dalla parte contraria molte forti ragioni Accademiche si potrebbero addurre in biasimo della medesima. Siegua adunque il signor Revisore quell’opinione, che più le piace in favore, o contro la stampa; ma si compiaccia permettere, che con argomenti sani, e cristiani possa ciascuno difenderla. Quanto alle note fatte alla Prefazione cominciando dalla 2°. Si prega instantaneamente considerare esservi dall’autore detto ch’egli ha trovato il mondo peggiore stato del presente: e che in questo spazio di tempo, ch’è di 70 anni l’uso della ragione si è diffuso, e propagato. Non ha già detto, che ora sia cominciato, ma che siasi esteso, e questo riguarda i Turchi, e tanti altri barbari, i quali sonosi certamente in questo spazio di tempo inciviliti; riguarda anche gli Eretici resi meno ostinati, e crudeli, e più rispettosi al Pontefice, ed ai riti della Santa Chiesa Cattolica, che prima non furono. Non si fa ingiuria a tutti gli uomini degli andati secoli, ma solamente a que’ di 70 anni fa; e quando anche si facesse a tutti, non può il Sig. Revisore ignorare stante la sua vasta lettura le grandi questioni agitate in Francia sulla superiorità de’ moderni agli antichi tra i Signori Fontenelle, Perrault, Despreaux ed altri non meno dottamente, che cristianamente, e senza scandalo di nessuno. Che dicesse che la religion Cristiana nel presente anno, e sotto il Regnante Sommo Pontefice stia meglio, che non ottantanni fa quando l’autore venne al mondo, o che dicese il vero, o che dicese il falso, non direbbe certamente un eresia, non essendoci dogma Ecclesiastico, che definisca l’una cosa, o l’altra.

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Riguardo al secondo punto si spera che il Sig. Revisore vorrà aver la bontà di riflettere, che la descrizione fatta al primo stato degli uomini, riguarda gli uomini dopo il Diluvio, come apparisce dal contesto,e dal ricercarsi i primi tempi della storia Profana, che appunto in quel tempo comincia. Che gli uomini in quel tempo fussero tali, oltre alla dipintura fattacene da Diodoro Siculo, lo vediamo troppo chiaramente dai quattro quinti della nostra spezie, che sparsi nell’Asia, Africa, ed America durano ancora tali quali erano allora, e quali quì si dipingono. I doni dati ad Adamo dalla multiplicazione de’ peccati sono in essi quasi cancellati ; e finalmente quando questa descrizione paresse alquanto forte, può il Sig. Revisore avvertire, ch’ella è totalmte oratoria, e poetica, e di tali descrizioni sono pieni tutti gli oratori sacri, e profani, e tutti i poemi, i più permessi, ed approvati. Si potrebbe ad ogni pagina trovar né sacri Oratori questa istessa descrizione fatta co’ colori simili, e non è venuto in animo ad alcuno finora preceduta in sinistro senso. Nella terza l’autore ha aggiutno ciò che desideravasi; avendo egli la gloriosa ambizione di non lasciarsi superare da alcuno nella interna persuasione, nell’infinito amore, e nella somma profondissima venerazione per la Religione Cristiana, e pe’ suoi santi dogmi, per la pubblica professione de’ quali è pronto a spargere il sangue,e la vita. Si è tolto l’epiteto di divino alla stampa, sebbene il Sig. Revisore potea aver riguardo all’uso della lingua italiana, la quale ad imitazione della Greca, e della Latina sue madri, dà questo attributo a tutte le cose eccellenti senza scandalo delle orecchie, principalmente quando si stampa con lettera minuscola. Divina ha chiamata infinite volte Petrarca la bellezza della sua Laura, e in tutti gli autori si trovano le espressioni di Eloquenza divina, stile divino, mente, e sapere divino etc: Divina Comedia di Dante è detta la Satira più sanguinosa contro i santissimi Pontefici. Divino Ariosto, e Divino Aretino sono detti due uomini non infinitamente casti, nè pii. E anche essi quando un musico canta bene, in platea concordemente si sente dire questo castrone è divino, ha una voce divina, e niuno se ne scandalizza. Si è parimente tolta l’espressione del furore delle Crociate sebbene l’autore intendendo biasimare non le Crociate, ma il furor della Crociate, potesse ben difendersi cond ire, che quelle Crociate fatte senza preparativi, senza disciplina, senz’arte militare, portando una schiera di meretrici, e donne infami dietro, secondo attestando i sacri scrittori, e i santi di quell’età non erano né approvate, nè promosse da’ Papi, che promossero al Prima, ed alcune altre, le quali furono non meno utili alla conquista de’ luoghi santi, che gloriose. Intorno al disapprovare, che il Sig. Revisore l’opinione dell’utilità della stampa a reprimere il progresso delle eresie, si prega voler riflettere non esserci dogma di fede, che insegni doversi 467 incolpar de’ santi, e dotti scrittori cattolici, è notissima. Gli argomenti poi, che si portano dal Sig. Revisore per distrugger quegli dell’Autore usati a pro della stampa, soggiacciono alle seguenti risposte. In primo a chi dice l’indefettibilità, e l’infallibilità promessa da Cristo alla sua Chiesa, sono le cagioni della sua stabilità contro gli urti degli errori, si risponde, che quel Dio, il quale ha ciò promesso,e fedelmente mantenuto, non promise già di voler salvar dall’orror la sua Chiesa sempre con miracoli, ma anzi la storia ci ha dimostrato come con mezzi umani, e colle vie ordinarie al corso stabilito delle cose la suprema ammirabile Provvidenza, ha protetta, e condotta in porto la nave di Pietro. Fra i mezzi umani appunto si numera la stampa da chi tiene a favor suo, come strumento della divina infinita sapienza preparato, e fatto nascere poco tempo prima per troncar gli errori. In secondo luogo il dire che innanzi alla stampa molte altre creste nacquero,e furono estinte, e schiacciate, non pruova niente. Nelle lezioni di S. Ignazio al Breviario si dice, che i Gesuiti furono dalla divina provvidenza fatti sorgere per far argine, e guerra alle nuove eresie. Contro questo pio sentimento si potrebbe con egual dritto rivolger l’anzidetto argomento, se fosse d’alcuna forza; ma la risposta è sempre, che l’infinita sapienza con mirabile stupenda varietà muta i mezzi, di cui si serve per condurre ove vuole i suoi eterni impenetrabili disegni,e che perciò, se senza Gesuiti furono distrutti gli Ariani, non ne siegua, che essi non abbiano servito a nulla contro i Luterani, e i Calvinisti, e lo stesso si dirà della stampa. Queste risposte intende l’autore averle fatte con qual rispetto, e stima, che si dee al Sig. Revisore non solamente come Censore, e Giudice ecclesiastico ma per la stima personale che la sua pietà, e dottrina gli hanno presso tutti meritatamente conciliata. Perciò alla sua illuminata mente, e buon discernimeno, si rimette acciocchè meglio esaminando nella prefazione i luoghi controversi, giudichi secondo gli parerà.

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Annexe n° 7

Della superstizione, e delle cause di essa Ms XXXI, A, 10 (f°124r -125v)

Parte 2°

Capo 1. Della superstizione, e delle cause di essa. Siccome niuna cosa è che renda nobili e virtuosi gli animi nostri, e che per infinito spazio sopra loro stessi, e la loro umana inferma natura sollevandogli al cielo gli avvicini, quanto la vera cognizione dell’ente supremo, e della sapienza, bontà, ed onnipotenza sua ; così la falsa religione gli guasta, e corrompe tanto mostruosamente che gli fà peggiori assai di quelli d’ogni bestia più feroce, e più vili. Perché producendoci la natura d’ogni bruttezza di vizj sozzi e diformati, la vera religione altra non è, che quella, che di tali macchie ci purga, ed amici tra noi, e perciò simili alla Divinità ci rende. Ma per contrario la superstizione si può giustamente definire, quella credenza, che non solo non migliora gli animi corrotti, ma dalla corruzione degli animi è intieramente formata, e ritiene, quasi frutto di radice velenosa, tutte le malignità del principio suo. Perciò chi non si rivolge a guardare e conoscere quale naturalmente è l’uomo, non intendersi mai appiena le vere disposizioni e forme delle superstizioni, che sebbene sieno varie e diverse quasi all’infinito, nelle particolari circostanze d’ogniuna, non sono però che una sola, costante, ed uniforme nel principio, e dirò quasi nello scheletro loro. L’uomo reca con se nel nascere un animo vile, ed infermo. Perché egli è vile, è timido, invidioso, e godente del male altrui. Perché è timido è credulo, bugiardo, e nelle offese vendicativo, e crudele. Chi potesse queste quattro principali affezioni della timidezza, invidia, credulità e maleficenza, unite insieme quasi in un lambicco distillare ne trarrebbe certamente fuori per succo la superstizione. Ed acciocché meglio si conosca la verità di questo ch’io dico, non sarà inutile essendo materia gravissima, e poco conosciuta entrare a discorrere sopra la superstizione, e mostrare come dalle sopraddette disposizioni dell’animo tragga l’origine sua. Non si può dare superstizione, senza credere e sperare a molte, e tutte vili divinità ; e ciò per molte cagioni. Imprima la viltà dell’animo inculto e ristretto fra brevissime conoscenze genera opinione bassa, e familiarità grande co’ Dei che con carezze, e scherzi, e talor anche con ingiurie, e minacce sono anzi amati, che riveriti. Ma chiunque ne crede uno solo ne avrà sempre idea troppo grande, e magnifica per potervi quasi del pari trattare. In

469 secondo luogo essendo qualità congiunte agli animi vili l’invidia e la miserabile gelosia ; ed il temere ed adombrarsi ad ogni straordinario accidente, secondocché appare alcuna cosa nuova e terribile nasce subitamente una adorazione tenera e familiare verso chi essendo creduto più poternte rassicuri l’animo dalla paura. Ora non è possibile che uno spirito vile s’adatti ad aver comune co’ suoi nemici il suo protettore ; ma anzi per se se solo lo sceglie, e n’è oltremodo geloso ; e perché solo è ad amarlo ed onorarlo, e ne’ desideri di lui che lo sciocco adoratore sempre secondo i suoi misura a soddisfarlo, perciò lo crede a se più che ad ogni altro obbligato. Frutto di questa interessata servitù ed ossequio vuole che sia primieramente l’odio de’ suoi nemici, e la vendetta delle offese ricevute ; perché gli ordini universali della natura quando arrecano ad alcun uomo timido, ed ignorante danni, sono sempre da lui (che quella sapientissima Provvidenza che non conosce non sà venerare) sono io dico sempre creduti effetti della inimicizia di qualche divinità offesa, la quale o che si dolesse di scarso nutrimento dato a lei, o piuttosto ai sacerdoti suoi, o per dalle imprecazioni de’ divoti per gratitudine od appetito de’ doni fattile, siasi mossa a nuocergli e a fargli male. E questa è la cagione per cui si vede fra gli antichi, e i presenti idolatri ciascuna nazione, ciascuna città, ciascuna casa, e quasi ciascun uomo avere la sua deità particolare, e le altrui odiando e vilipendendo averti la sua sopra ogni altra pregiata, ed esaltata. Similmente per questo gli avidissimi ingordi sacerdoti minacciano sempre l’ira di questo falso nume ch’essi servono, e che colla intercessione loro fingono placare quando dal volgo sono mal pasciuti, o trapazzati ed sempre mai in bocca de’ serventi degli falsi numi Dei pieni ed infatuati tutti del potere delle cose soprannaturali, mai non si sente altro se non che gli ordini gli accidenti le vicende più ordinarie della natura interpretate come straordinari castighi del mal trattamento fatto loro, il quale fallo venendo dimostrato ad arte col nome venerabile e sacrosanto terribile e grande di poca religione, ed empietà, è dichiarato essere il delitto più abominevole e mostruoso. Non per diversa causa dovettero le divinità formarsi in parti buone, in parte cattive : essendoché i vili con egual piacere l’utile proprio, e l’altrui danno riguardano, e sono in modo alla malignità inclinati, che non istimano meno le deità nocive delle benefattrici. Persino le maledizioni più spaventevoli, e gli auguri di male fatti agli individui della nostra specie medesima (tanto alla vera religione odiosi) sono spesse volte come cose sacrosante e pie da sacerdoti primari colla invocazione de’ Numi maggiori solennemente, e religiosamente fra popoli superstiziosi fulminati. Cosi leggiamo avere usato Balaam tra gli antichi abitatori della Palestina, e i Druidi fra i Galli e i Bretoni, e così gli Africani, e gli Americani tutti nelle loro guerre usavano ora : ed i Romani la Religione de’ quali altro non era che un invasare i soldati di rabbia vehementissima, e di furore usarono dei principali riti quello del devosone, ed 470 ebbero l’imprecazione come cosa santissima ed augusta rispettata anche da’ numi. E certo l’esperienza di tutti i secoli ha dimostrato non essre altro mezzo più forte della religione ad incitare i combattenti e fargli in tutto di sangue umano avidi, ed assetati. Né è piccola cagione della ferocia militare negli Europei grandemente diminuita, l’essere da’ nostri sacerdoti […]

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Annexe n°8

Dissertations sur l’Anthéchrist Ms, XXX, C 12 (f°97r-102r)

Quel che dovrà avvenire, caro mio Sig. Conte, o è nel numero delle cose necessarie, come i Fatalisti credono, o è in quello delle cose contingenti. Se il primo è vero, l’arte d’indovinare sarà così certa in ogni cosa, come lo è nella predizione degli Eclissi ; e basterà conoscere le cause, onde sieguono gli effetti, che suppongonsi necessari, per potergli predire. Se è vero il secondo, Iddio solo è quello che saprà, e potrà solo sapere il futuro, e quegli a cui egli si compiacerà rivelarlo. Ma perché io credo che le cose umane siano miste di necessarie e contingenti, perciò suppongo che e dell’una via e dell’altra ci dobbiamo servire ; cioè dello studio delle cause, e queste ce le mostrerà la Storia, perché essendo vero assioma che dalle medesime cause nascono sempre i medesimi effetti, vedendo apparecchiate a tempi nostri quelle medesime cause, che già molti secoli sono produssero i tali e tali effetti - come c’insegna la Storia - argomenteremo , fra poco dover seguire gli stessi, o sia consimili effetti. E ci serviremo anche dello studio delle profezie, quando sia però già verificato che da Dio vengano, e che la verità in esse si contenga. Cominciamo da queste. Per sapere chi sarà, quando verrà, e che opererà l’Anticristo, cerchiamo prima se di lui vi è niente predetto, e se queste predizioni vengono da Dio, noi dobbiamo cercare come si hanno da interpretare queste Profezie. Io credo in primo luogo che concederete, che questa opinione universale della venuta di un certo tale detto Anticristo, dal vedersi così universale di tutti i secoli, e così costante l’aspettazione di lui fin da primi secoli della Chiesa, sia non una idea popolare, ma che abbia fondamento nella realità, e che ci venga da mano superiore : ella è similissima a quella comune opinione, idea, ed aspettazione, che ebbero i Giudei del Messia. Suppongo in secondo luogo, che insieme con tutti i Teologi mi concediate che in Gesù Nazareno vero Messia si adempirono tutte le Profezie del Vecchio Testamento, anche quelle di Daniele, avendolo il medesimo chiamato Complementum Prophetiae. Sicché nel Vecchio Testamento non ci è da pescar niente sull’Anticristo. Nel Nuovo o vi sia o non vi sia (perché i Teologi disputano se le Profezie dell’Apocalisse si stendano nei soli 3 primi secoli della perfezione, o giungano fino alla fine della Chiesa) cosa sull’Anticristo, certo è che tutto vi è oscurissimo. Le altre predizioni, o di Padri, o di Monaci, o di Santi, o di divoti, o di Profeti minimi, come Malachia etc. : credo mi concediate non avere in sè caratteri manifesti della divinità, che le

472 riveli : né la Chiesa le ha mai considerate un fico. Quello però che io vivo persuadissimo essere da mano superiore e divina è questa costante opinione della sua venuta, che a vero dire non si sa d’onde sia tratta, ma che in tutti i secoli si trova la medesima, ed a cui si accoppiano alcune principali cirocstanze, che voi più o meno già sapete. Sono queste che l’Anticristo abbia da 1. essere un gran conquistatore, abbia 2. da ingombrare tutta la terra, abbia da venire 3 in novissimus diebus, abbia da 4. convertire in brevissimo tempo tutti a se, abbiano a 5 venire grandi disgrazie ; e tutto questo in breve tempo, e quasi nella vita d’un uomo, e dopo tutto questo abbia a risorgere la Religione Cristiana già abbattuta, e convertirsi gli Ebrei ed indi venire pace, festa, allegria, e mille anni di tripudio in terra con Gesù Cristo. (Questa ultima cosa fu creduta come articolo di fede da moltissimi Cristiani Martiri de 3 primi secoli, e da quasi tutti i S. Padri di quel tempo ma poi è andata a terra, e non si vede più per certa) questa è dunque l’opinione comune. Quali siano i passi delle scritture e della antica tradizione, onde questi punti fissi, ne’ quali quasi tutti convengono, si ricavino, non è facile a determinarlo. Ma certo è che questa è la comune opinione : per conoscer ora se questa opinione sia fondata sopra una buona interpretazione de’ passi, o no, mi sorge un nuovo pensiero nell’anima, che voi, caro Conte, non avrete né letto né inteso ancora, e che son sicuro non mancherà di piacevi moltissimo, ed è questo. La lingua delle Profezie, come ogn’un sa, è una lingua particolare piena di enfasi, di espressioni caricate etc. le quali se si pigliano ad litteram non si troveranno mai verificate. Vedete le profezie di Davide sul suo figlio Salomone : se s’interpretano queste ad litteram suo figlio Salomone dovesse essere un Sesostri, un Ciro, un Alessandro, un Tamerlano : se pure egli non fu tale ; fu bene un Principe potente e glorioso, ma ne’ confini del mediocre. Per sapere intendere dunque una Profezia, non basta spiegarla ad litteram, ma intendere il senso delle parole, l’enfasi che si ha da togliere etc. Come faremo questo ? Ecco il mio metodo. Se noi non avessimo profezie ancora verificate, sarebbe impossibile sapere il vero senso di quella frase, in cui sono espresse : ma noi abbiamo le Profezie del Messia, che vi sono tutte verificate. Abbiamo inoltre (e questo è il gran punto del mio sistema) il senso, che dettero a queste Profezie gli Ebrei prima di verificarsi le medesime ; il quale dovette senza dubbio essere ricavato da quello che in apparenza mostravano, ed additavano le Profetiche espressioni. Abbiamo poi la Storia, che ci dice i fatti profetizzati come in realtà avvennero, ed abbiamo le interpretazioni, o per meglio dire le applicazioni, che i cristiani dettero a queste Profezie già verificate ; ed essendo ogni Profezia verace tale che solo dopo accaduto il fatto si può intendere con sicurezza quale era il senso della mente del Profeta, ecco noi sappiamo in che sbagliarono gli Ebrei in riguardo del Messia, quale fu la cagione del loro sbaglio, quali le espressioni degli antichi Profeti che essi 473 non intesero, quale il vero senso (che l’evento ce lo conferma) che a quelle espressioni si avea da dare per non errare. Se dunque accadesse che nella Profezia volgare, o sia in quella tradizione universale, (che è l’unica vera profezia che io ammetto) che abbiamo dell’Anticristo, ci fossero delle espressioni consimili a quelle, che sono nelle predizioni, del Messia ; se le interpretazioni , che noi diamo a queste Profezie, fossero simili a quelle che davano gli Ebrei prima della venuta di Cristo alle loro (giacché riguardo all’Anticristo noi siamo del medesimo stato in cui erano essi allora riguardo al Messia, cioè all’oscuro) e se mai gli Ebrei avessero appurato nell’interpretazione di queste frasi errato, è da credere che anche noi entreremo nell’interpretazione di una consimile frase Profetica, e che bisogna correggerla in quel modo istesso, come corressero i Cristiani, quando ebbero veduta la verificazione, le interpretazioni, che dagli antichi Giudei erano date. Ditemi vi piace questo raziocinio ? A me piace sommamente ; e vi prego ricordarvi ora di tutto quel che io vi ho detto dell’uniformità degli accidenti umani, e degli errori della mente umana, che sono sempre i medesimi. Veniamo ora alle cose. Restano da ricercare tre cose. Quale fosse l’erroneo concetto, che dalla non vera, ma apparente interpretazione delle Profezie avevano gli Ebrei del Messia. 2 Se rassomigli questo a quello che abbiamo noi dell’Anticristo, ed in che ? 3 Deesi correggere questo sugli errori presi da quelli. Di quanto dirò in questo che siegue, caro Conte, io ho molte pruove, ma poche ne accennerò, perche credo che in molte cose converrete con me ; in quelle, ove non siete del mio sentimento, o che non ne sapete le pruove, scrivetemelo che io ve lo proverò.

Concetto degli antichi Ebrei del Messia

I principali autori, onde ricavasi questo concetto del Messia sono appunto gli Evangelii ; perché ivi siparla spessissimo di questo, e gli stessi Apostoli seguaci di Cristo non avevano opinione del Messia diversa da quella degli altri, essendo nella comune ignoranza vivuti fino alla morte di Gesù Cristo. Può ricavarsi anche questa opinione dalle Parafrasi Ebraiche fatte 150 anni prima di Cristo, da Filone coevo degli Apostoli, da Giuseppe Ebreo, e da Appione da lui citato, vivuti ai tempi della destituzione di Gerosolima ; e dagli antichi Rabini Achiba, Aquila, e gli autori della Misna, o sia del più antico Talmuo. I Rabini seguenti avendo vivuto in secoli in cui fioriva il Cristianesimo, hanno guastate le loro tradizioni, come si vede dalla Gemava, o sia Glossa del Talmuo, del R. Maimonides. R ; Moses etc : hanno guastata un poco la Bibbia ; come apparisce dalla loro Masora, e da quel che ci dice Juliano Toletano autore del IX secolo de Rabbini Spagnuoli del suo tempo : senza stare a ricordare più quel che 474 ne dice S. Geronimo, ed altri dopo lui. E tutto questo hanno fatto più per difendersi contro gl’invincibili argomenti de’ Cristiani, e per sostenersi nella ostinazione, che per amore della verità : onde di essi non è punto da fidarsi. Meglio ci serviremo di Tacito, di Strabone etc : or il concetto universale, che avevano gli Ebrei del futuro Messia, come da questi autori si ricava, è questo. Che egli sarebbe stato un gran conquistatore, e un Principe temporale, che che avrebbe stesa la potenza sua per tutta la Terra nel corso della sua sola vita riducendo tutti a se, e riportando sulla Terra eterna pace e quiete sotto le sue leggi. Questo era il Concetto, che ne ebbero sempre gli Apostoli, anche durante tutta la vita e predicazione di Gesù Cristo. Sù questa idea son fondate le domande della madre de’ Figli di Zebedeo, che voleva i suoi due figli esimi ministri. Questo Regno del Messia è quello che essi chiamano Regnum Caelorum : quindi la disputa, le gelosie, e i maneggi fra gli Apostoli per sapere quis major erit in Regnum Caelorum ? quindi i timori di Erode, le interpretazioni de’ suoi maestri, quindi le domande a Gesù Cristo di S. Pietro, ecce reliquimus omnia et sequeri sumus Te, quid ergo nobis erit praemii ? etc : e quindi la richiesta se si dovea dare il tributo a Cesare o pure negargli obedienza ; e mille altre espressioni. Finalmente è certo che da questo errore non uscirono gli Apostoli se non dopo la Resurrezione di Cristo, che di nuovo gli domandarono : domine si in tempore hoc restitues regnum Israel e dalla risposta di Cristo (Let c.1 v.7 et seg.) si accorsero dell’errore, in cui erano vivuti. Ma gli Ebrei continuarono tutti in questa credenza, e vi sono ancora. Gli argomenti, che di questa loro opinione ci dà la Storia, sono infiniti : basta considerare tutti gl’impostori che sursero in que’ tempi cioè dalla morte di Erode fino ad Antonino Pio cioè per 101 anni tutti promettevano conquiste e regni temporali, e tutti trovavano appunto per questo seguaci. Vespasiano per essere passato dal governo della Giudea all’impero di Roma fu dagli stessi Ebrei e da Giuseppe Istorico creduto il Messia. Ѐ notabile quel che de’ miracoli di Vespasiano dice Tacito. Sono notabili mille avvenimenti nelle guerre civili giudaiche, e principalmente della loro ostinazione nell’assedio di Gerusalemme, fondata sulla ferma persuasione della vicina venuta del Messia e delle loro future conquiste. Ma notabilissime sono queste parole di Tacito : Persuasio inerat antiquis sacerdotum litteris contineri eo ipso tempore fore ut valesceret Oriens, profetis : Iudaea rerum potirentur. Hist 1 .5. Lascio infiniti altri argomenti, che o voi troverete subito, o già vi sono noti. Seguitiamo a provare i principali punti della venuta del Messia. Il secondo era che sarebbe venuto in novissimis diebus in mezzo alle disavventure di sua nazione, alla rovina del Tempio, preceduto da Profeti Elin, Geremia etc. : circondato da’ miracoli, ed avrebbe tolta dalla durissima schiavitù la sua nazione, e posto così fine al Mondo, per ricominciare un nuovo mondo pieno di felicità. Questa opinione fu degli Ebrei, come si vede dal Talmuo e da’ 475 loro Rabini, e principalmente dalle tradizioni degli Ebrei del secondo e terzo secolo della Chiesa, che si leggono in Aquila Teodozione, in Origene nel dialogo di S. Giustino con Tryphone Giudeo, e principalmente in S. Geronimo. Tra le altre evvi la costantissima opinione che il mondo dovea durare tante migliaia d’anni, quanti giorni si era posto ad edificarlo, perché mille anni in conspecta ejus dies unus, o sia, tamquam dies (questa è la bizzarra interpretazione, che davano a questo passo del Salmo) e contando gli Ebrei gli anni secondo la versione greca, che è la legittima, si trovano fino alla destruzione di Gerusalemme circa 6000 anni, cioè sui migliaia ; e perché il settimo giorno della creazione fu sabato di riposo, mettevano un altro migliaio d’anni di riposo di pace e di letizia col Messia. Ecco come è nato il Regno de’ millenari, che è di tradizione ebrea. Poi nel IV secolo cominciarono a vedere gli Ebrei che questo loro Messia non veniva, onde guastarono la cronologia sacra, e accorciarono gli anni de’ Patriarchi per salvare la tradizione sopraddetta, facendo vedere che i seimila anni non erano passati ancora, ma soli 4000, o poco più. Ma la vera cronologia è quella della versione greca, e di Giuseppe Ebreo, che sono concordi. Questa opinione che il Messia sarebbe venuto in novissimis diebus passò fra i Cristiani, ne vissero persuasi essi in tutti i tre secoli delle persecuzioni, e lo attestano concordemente tutti i Santi Padri di quel tempo.

Errori commessi sull’opinione del Messia

In primo luogo il Messia vero, cioè Gesù Nazareno, non fu Conquistatore, non fu Re, non comandò, né nello spazio della sua vita fu da altri che da pochi poveri udito e seguito. Vediamo adunque come in lui si verificano le predizioni di regni e di conquiste. La vita di Gesù a voi è nota, e la Storia del pari ; or riflettete che Conquistatore maggiore di lui non si può dire che vi sia stato, perché il Re di Francia innanzi a lui si prosterna e si adora. Al suo vicario facciano i piedi i Re. La forca insegna di opprobrio e d’infamia, non solo oggi è adorata, ma tutto quel che si vuol rendere augusto si adorna con la croce. E non è questa conquista ? Adunque non è vero che in questo mondo non abbia regno il Messia, ma solo celebre : anzi vi è grande e verissimo, e di questo regno parlano le Profezie. Questo regno io lo definisco l’imperio sulle idee : perché colla venuta del Messia si è fatto un rovesciamento delle idee tutte degli antichi, pigliando le diametralmente opposte, e questa proposizione quanto più la stenderete, tanto sarà più vera. È divenuto nel nuovo sistema delle nostre idee onore gli opprobri. Valore il farsi indolentemente battere. Ricchezze il non aver niente e vivere dell’altrui. Si ammira l’essere inutile alla Patria, o almeno utile solo in pregare dio che 476 si adopri per noi. Il massimo onore, che è la deificazione, si è data alla più povera abietta meschina gente che fin in vita stata. Il valore e la virtù militare sono divenuti difetti : la Prudenza del governo, delitto. Questa mutazione d’idee, accoppiata colla intiera mutazione di tutte le umane cose però, è avvenuta nello spazio di molti secoli, e così insensibilmente, che solo adesso se ne scorge la diversità indicibile : tutto questo è avvenuto colla predicazione e co’ martirii. L’uno è l’arrollamento, l’altro, le battaglie del Messia. Avvertite però che quel, che di lui si è detto che sarebbe stato fatto in puneto, si è veduto verificarsi sù, ma dopo quattro cento anni ; e quel che doveva esser per tutto il mondo, lo è stato solo nell’orbe Romano. Sicché il Mondo nelle Profezie vuol dire il periplo del Mediterraneo. Le veloci conquiste vuol dire l’insensibile mutazione delle idee da qualche nuovo sentimento prodotte. Or eccoci alla chiave delle Profezie dell’Anticristo. Noi sappiamo già che vuol dire regno, conquiste, dominii, rovine, straggi nel linguaggio profetico. Vuol dire cambiamento di religione e di Morale, di governo, e di costumi. Tutto il Mondo vuol dire quel numero di Provincie che con un più stretto commercio si unisce come farebbe oggi il mondo Cristiano. Finire il Mondo, altro non vuol dire che andare a cambiarsi la religione e il governo dominante, o sia le idee umane. In questo senso Gesù venne alla fine del mondo, perché venne alla fine della religione, dell’impero e di tutto il sistema delle cose Giudaico, chef u dopo 70 anni intera[mente] subbissato. Venne quasi alla fine del Romano, perché venne alla fine della virtù e potenza romana. Ma notate che in queste predizioni cinquanta anni più o meno debbonsi disprezzare, e spesso anche maggior numero d’anni. Basti questo, e il resto riflettetelo colla mente. Resta ora a dire in breve le Profezie correnti dell’Anticristo, e la spiega volgare, onde subito apparirà la spiega vera quale esser detta, e quali gli errori della volgare.

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Annexe n°9

Pensieri varij sulla durata e sulla fine del mondo Ms, XXXI, A, 10 (f° 118r-120v)

La profezia della vicina fine di questo mondo, e la lagnanza del suo invecchiamento, è ormai quasi altrettanto antica che il mondo istesso. Sono su di ciò osservabili molti passi d’Omero che fin da in quegli antichissimi secoli lagnavasi del mondo invecchiato cadente, principalmente egli fà ciò allorchè porta a parlar Nestore, al quale come laudator temporis acti assai ben si conviene. Ma quel che è più strano anche parlando lo stesso poeta al lib. 12 dell’Iliade dire così. µαρµάρῳ ὀκριόεντι βαλών, ὅ ῥα τείχεος ἐντὸς κεῖτο µέγας παρ' ἔπαλξιν ὑπέρτατος· οὐδέ κέ µιν ῥέα χείρεσσ' ἀµφοτέρῃς ἔχοι ἀνὴρ οὐδὲ µάλ' ἡβῶν, οἷοι νῦν βροτοί εἰσ'· ὃ δ'

Tutti i susseguenti autori sino agli ultimi nostri tempi han profetato lo stesso, ma la profezia per nostra ventura non s’è ancora avverata. Ma per esaminar questa materia più dappresso, si riguardi che può terminar il mondo in queste varie maniere. 1 ̊ Può terminare tutto il mondo creato, o con disciogliersi in nulla, o con sconvolgersi in un confuso caos. 2 ̊ Può la sola terra terminare, o con cader nel sole, o coll’esser infranta da qualche cometa, o col esser cambiata in cometa, o col rompersi la crosta di terra, che ricopre l’acqua o’l fuoco sotterraneo, o con alcun altra simile maniera. 3 ̊ Può solamente terminare il genere umano con un universale diluvio l’acqua, o di fuoco, o d’altra materia sterminatrice. Tutte queste cose siccome non sono impossibili a vedere, così non sono nemmeno probabili, se non in quanto forti ragioni, e congetture son sostenute. Queste ragioni nuove o debbono ricavarsi o dalla ragione, o dalla autorità, o revelazione, che dir si voglia. Esamineremo prima quelle che ne somministra la ragione, e principalmente l’anzidetta vecchiaja di questo giovane mondo. Noi ignoriamo certamente l’interna costuituzione di questo mondo, onde è a noi impossibile l’affermar sicuramente se sia egli o nò per sua natura eterno, solo però una costante ed perpetua esperienza c’insegna esser impossibile non accader mai che una neppur minima particella vada nel niente, ma mutandosi le disposizioni, e le forme di essa restar sempre ex nihilo nihil in nihili nil posse reventi. Da questo noi possiamo dedurre che restando le cose sempre nella stessa maniera possa questo mondo annihilarsi affatto, ma solo cambiarsene le forme potendo 478 diventar pianeta il sole, e sole la terra, fuoco le particelle aquee, e le particelle ignee diventar aeree, etc. Ma inoltre dalla stessa esperienza sappiamo, che questa variazione, che dallo sminuzzarsi delle parti dovrebbe avvenire non possa succedere, poichè le forze della natura non bastano suddivider queste particelle oltre ad un dato termine, così non è mai riuscito ai chimici per niuna forza convertir l’acqua pura in altro elemento, ne’ que’ sali, e quegli olj che essi separano han mai potuto far cambiar natura, nè dell’oro han mai potuto cambiare, o soddividere le particelle etc: or questa seconda esperienza facendoci vedere, che queste particelle componenti, e le proporzioni ch’hanno fra loro sono immutabili il mondo, e la terra non possono mai semplicemente cangiar di forma. Ma a questo potrebbe opporsi esser vane le congetture ed inutili ad oppugnare la ferma osservazione, che il mondo vada ad invecchiarsi: esaminiamo dunque quali siano le prove di queso sognato invecchiamento. Esse sono: 1 ̊ L’indebolimento delle terre, che ormai più non producono come altre volte fecero il 50, o ‘l 100, o anche il 200 per 1.̊ 2 ̊ Le stature degli uomini di molto diminuite. 3 ̊ Le smisurate età che vissero i nostri Padri a paragon di quelle che ora viviam comunemente. Il primo punto è confermato dall’autorità di troppo grandi autori per potersi mettere in dubbio. Ѐ però da osservarsi che questi autori ci dicono solamente quanto frutto si ricavasse allora da un tomolo per esempio di grano, la qual maniera di computare è la più ingannevole di tutte ed eccone la prova. Un acino di Gran d’India ci produce una spica con 2 o 4 spannocchi almeno, ognuno de’ quali contiene incirca un centinaio di grani, quindi ognuno dedurrebbe che il gran turco produca il 3 o il 400 per 1, cioè a dire infinitamente più del nostro grano che mai dà più del 14, o del 16 per 1. e pure non è così ; il Gran turco non dà neanche egli più del 16 per 1. La ragione ne è non tanto gli acini del grano che si perdono, quanto la maggiore ampiezza di sito, che prende il grano d’india, e che non prende il grano; quindi è che in un moggio di terra non nasce maggior quantità di Grano d’india che di formento. Il che sia così osservisi che se alcuno piantasse il grano nella distanza in cui piantasi il grano d’india, anche questo darebbe il 200 per 1. Giacché come s’osserva ogni granello di formento, qualora ha sito bastevole produce otto in 10 steli, ognuno carico d’una spica, che ha almeno 30 in 40 granelli e pure perché il terreno occupato sarebbe infinitamente maggiore, non solo non si ritrarrebbe alcun utile, ma sarebbe maggiore l’incommodo del piantarlo. A questo aggiungasi che la immaginata minore fertilità di campi nascesse dal loro spossamento, dovrebbe questo in ogni altra cosa osservarsi ; e gli alberi de’ nostri tempi appena darebbero a noi la 10 parte del frutto che ai fortunati nostri maggiori essi dettero, e’ l’erbe anticamente dovettero crescer più alte, e con più ampie foglie, e i fichi d’allora eguagliar i primi nostri ; ed i pini d’allora. L’altezza delle nostre chimere colline : chimere tutte felicemente inventate. E tanto più chimere, quanto 479 questa creduta maggiore fertilità delle terre non fù già ne’ secoli vicini al diluvio, ma pochi secoli avanti Cristo quando già gli uomini, e l’altre cose s’erano rimpiccinnite. Anzi quel che è più strano Plinio lagnasi già delle terre spossate, e dice che a suoi tempi rendeano poco, e dalle sue parole scorgersi che almeno non rendessero più allora di quel che rendano ora. Sicché in 400 anni le terre che rendevano il 100 per 1 non resero più che il 16, à il 20. Ed in 1500 anni la loro fertilità non è scemata d’un granello, cosa invero stranissima, poiché dovrebbe secondo l’ipotesi degli avversari osservarsi una progressione continua in questo decrepimento. La statura strabocchevole degli uomini che in secondo luogo s’oppone nemmeno è d’alcuna forza. O quegli antichi uomini erano d’una statura alquanto più vantaggiosa di noi, il che non sarebbe difficile a credere, ed allora questo dovrà attribuirsi alla differente maniera di vivere, a cui anche deve attribuirsi la vita qualche poco abbreviata dacchè l’Europa s’è resa più colta. Poiché da Omero in qua cioè per 25 secoli non pare ella abbreviata d’un anno, né gli uomini rimpiccioliti d’un pelo. Ma se voglia supporsi che gli antichi uomini fossero per lo maggior vigore della terra assai più alti di noi osservisi che questa stessa ragione dovette produrre i cani d’allora quanti i nostri cavalli, e forse più i cavalli quanto i nostri elefanti, e gli antichi elefanti quanto le nostre case, e di queste enormi machine dovrebbero anche incontrarsi le ossa, anzi con maggior facilità, che non trovansi quelle degli giganti, quanto queste son più grandi, e durevoli. Così gli alberi d’allora dovettero oltrepassar quasi le nuvole, e seguirne mille altri assurdi che niun uomo da senno ardirà mai sostenere. Che se gli uomini soli erano più alti, ciò non potrà attribuirsi al maggior vigore della terra. In ultimo ritorna qui la difficoltà della serie progressiva che dovrebbe in queste cose osservarsi, e pur non si osserva. Poiché da Mosè in qua non vi sono stati giganti smisurati, quanto a dire per 33 secoli e poi 8 o 10 secoli avanti Mosè, questi v’erano sicchè in 10 secoli gli uomini da 30 palmi sono sbassati ai 3, e poi per 33 secoli invece di sbassare ad 1 palmo, non son calati d’un pelo. E questa stessa difficoltà con infinitamente più forza può addursi contro le vantate età così lunghe. Se vorrà dirsi che qui alle nostre età e stature finalmente sia fermata la progressione, non potrà poi dedursene, che abbia da andare a finire il mondo. 3° Alla difficoltà tirata dalle età si risponde... In ultimo osservisi che queste vantate altezze ed età non si mettono essere state che in que’ tempi appunto ne’ quali manca ogni autore, ed ogni memoria, e poi al comparir di queste quasi spaventate in tuto spariscono. Chi sà se avendo noi tutte le memorie fin dal principio del mondo scritte da autori sincroni, non troveressimo forze esser essi sempre stato della stessa maniera. 480

Annexe n°10

Ms XXXI C, 8, (f° 78r-86r)

Carcani andato da Noja, e non trovatolo mi lasciò questo foglio nel 1751

Signor. D. Ferdinando mio Patrone, Voi sapete che questa è una stagione, Che fa sciogliere in acqua le persone; Onde venir su questo altro cantone, E non trovarvi è uan distruzione. Son stato anche dal Duca, ed un Paggione Mi ha detto, ch’egli stava in funzione, Cioè impedito in conversazione; Ond’io restato son come un minchione, E son quà ritornato, ed al portone Trovato ho Monsignor, che col cozzone Parlava d’un caval, che ha un gran pedone. Salito finalmente, da un garzone Ho avuto in carità questo pezzone, In cui vi scrivo la commissione, Che m’ha scritto dall’Aquila il Barone Marchitelli, che in un gran letterone Fa con me una gentil lamentazione Perché ad un lungo suo scartafaccione Data il duca non ha responsione. Ma finiamo pur questa canzone: Io vado in Casa a far relazione Al Barone di questa missione. Voi siete giunto in tempo, che già l’one Mancandomi io restava da coglione.

In occasione di stamparsi la lettera sulla piñata topografica di Napoli dal Duca di Nusa dell’edizione era incaricato il Carcani V D. Pasquale. 481

Il vostro signor Duca jeri sera mi parlò, m’inquietò, mi crocefisse, perché volea per sabato la sera dieci libri ligati almeno e disse ch’io gli farei un piacer singolarissimo. Amico e Sig. mio riveritissimo, Se non mandate le correzioni, Noi resteremo, come due coglioni. Cazzo; vedete voi che io son Poeta, E fo’ senza pensarci i bei versacci; Ma se non mi mandate quei fogliacci, Io diverrò, per dio, un gran profeta, Che i libri si avran sabato santo Direte al Sig. duca; e questo è quanto Vi dice il vostro servidor Pascale, L’ultimo venerdi è di carnevale.

Carissimo Sig. D. Ferdinando Io vi prego ante omnia a perdonare, Se mando questa brutta creatura, Non essendovi in Casa chi mandare; E la cosa era molto di premura. D. Vito m’è venuto a ritrovare Questa mattina per mia gran ventura; Onde senz’aver altra seccatura, Gli ho potuto a mio comodo parlare: Gli ho detto il fatto, ed in breve gli ho spiegate Le virtu del discepolo, ed i pregi: L’oro del Padre, e della Madre il volto Che vaglion più, per dir la veritate Di mille paggerie,e mille collegi: Il vostro impegno ancora che fa molto, Onde al fine l’ho volto 482

A dirmi, ch’ei farebbe ciò che può, Cioè di tentare il giorno sol però. In quanto al pagherò Vi si rimette a me, ed a voi io, E resto vostro servidore. Addio.

Quando io stampai secretamente il libro della moneta vi fu il seguente carteggio del Carcani a me, che mi scrisse sempre in versi.

Voi v’ingannate amico, se credete, Che il vostro servitore m’abbia a svegliare ; Dalle nove, ch’io sono a studiare: E in creder altrimenti m’offendete L’altr’jeri venne Torre: se ‘l sapete Io vel confermo: io cerco d’affrettare La sua approvazione per terminare La cosa in tutto, come sentirete. La Camera reale ha già firmato; Resta sol dunque il Signor Brancone, Il quale a modo suo festinat lente. Vedrò questa mattina quel coglione Di Bernardo, e farò che prestamente Il voto, ed il congresso sia appuntato Ed ecco serviziato Perfettamente il mio D. Ferdinando, Ed alla grazia sua mi raccomando.

Dite al Signor Abate, Che ne siamo già fuora: Diman forse a quest’ora Qualche denaro avrà. È pronto il privileggio, E dimattina al Reggio 483

Il libro si darà. Dite che da Bisogno Io non ho avuto nulla, Se l’à alla sua fanciulla Ei lo riserberà. Noi speriamo ch’Orlandi I libri a pigliar mandi, E il prezzo manderà. Che dica Monsignore Come lo vuol ligato, Perché sarà sbrigato Per quando egli vorrà. Del resto si stia bene, Il servidor già viene, E grida: eccomi quà.

Amico a quelchè parmi è assai diverso Il trattar di monete sulle carte, E ‘l cacciar dalle borse altrui quel terzo Metallo, che i Signor dal volgo parte. Senza pensarvi io vi scrivevo in verso: E qui bisogna amico usare altr’arte, E bisogna adoperare, e remi, e sarte, Per ajutare il cazzo ad ogni verso. Quella bestia di G. … non ancora S’ha mandati a pigliare que’ tre libri; Forse verrà dimani senza meno: Ond’io godo sentir che voi almeno, Fino a diman quì siete; e a qualunqu’ora, Avrò il denaro, io porterollo, o i libri.

484

Biglietti di Pasquale Carcani all’abate Galiani nello stamparsi il libro Della Moneta

Amico, e Signor mio non si và male Ma non si và però del tutto bene. La licenza è firmata, ma la tiene In mano un certo Attanasio, dal quale Si procurerà aver per questa sera, Acciocchè per dimani senza meno Stampar si possa il tutto, e esporlo in fiera, E ’l borsellin, ch’è voto, render pieno. Si sono dati a ligar alla Chinese due corpi, ed altri quattro alla Francese e trenta corpi ancora all’Olandese; Perché il Padre Orlandi assai cortese, Dieci corpi ne cerca in tale arnese, Ed altri personaggi del paese Vogliono gli altri; onde per questo mese Il tutto smaltiremo, ed alle prese Sarem colla ristampa, e assai ben spese Saran vostre fatiche, se scortese La moneta con voi non fu, se rese Tanta moneta. Io non ho rima in ese, Per fare il compliment che sapete, E voi senz’altro già mi conoscete.

Amico caro, eccovi novantotto Libri, che uniti ai dieci già ligati, Quali da me furono consegnati Ieri al Marchese, fanno cento ed otto, I restanti son pronti, ma umidissimi; Onde bisogna prima rasciugarli, Acciocchè non si rompano in portarli, E quì resto con farvi Centotto inchini profondissimi. 485

Amico Signor mio, tutto va bene: Oggi a venti ore io porterovvi il libro Sciolto però, perché don Raimondi, E dice bene, che può Monsignore Mandarlo in nome al ligatore Il qual lo servirà con più calore, Ed ancor servirà per un colore, Acciò possiate esigerne il valore. Voi siete, amico, un uom di giudizio, E fatevi pagar da vostro Zio, Acciocchè più compito sia il servizio. Questo sarebbe il sentimento mio, Salvo semper judicio meliori. Salutatemi il vostro Segretario, Ed abbiatemi poi nel tafanario.

486

Annexe n°11

Figure 1. Portrait de l’abbé Ferdinando Galiani gravé par J. Gillberg (portrait original de Lefevre, Biblioteca Lucchesiana)

487

Annexe n°12

Figure 2 Sull’amor platonico Biblioteca Società napoletana Storia Patria (Napoli), Ms, XXX, C, 6

488

Annexe n°13

Figure 3 Degli uomini di statura straordinaria e de’ giganti. Biblioteca Società napoletana Storia Patria (Napoli), Ms, XXXI, C, 12

489

Annexe n°14

Figure 4 Osservazioni sui mutamenti fatti dal Revisore ad una stampa. Biblioteca Società napoletana Storia Patria (Napoli) Ms, XXX, C, 12

490

Annexe n°15

Figure 5 Pensieri vari sulla durata, e sulla fine del mondo Biblioteca Società napoletana Storia Patria (Napoli), Ms, XXXI, A, 10

491

Index Caraccioli, Antoine de · 314 A Caradeuc de La Chalotais, Louis-Réné de · 186 Carcani, Pasquale · 227, 235, 274, 285, 286, 288 Carli, Gran Rinaldo · 153 Addison, Joseph · 68, 384 Casanova, Giacomo · 338 Alembert, Jean le Rond d' · 137, 147, 286, 303, 361 Catherine II · 265, 290 Amilton, le chevalier (Hamilton) · 253 Celesia, Pietro Paolo · 243, 249, 257, 258, 259, 277, 278, Anaximandre · 137 279, 281, 282, 292, 296, 297, 298, 300 Angioletta · 49 Celesia, Dorotea · 249 Antonio Muratori, Ludovico · 153, 155 Centomani, Girolamo · 288 Apulée · 157 Cerati, Gaspare · 27, 116, 117, 231, 259, 260, 261, 273, Argental, le comte d' · 317 276, 279, 280, 281, 282, 283, 292 Ariosto, Ludovico · 97 Châtelet, Émilie du · 204, 205, 206 Aristote · 137, 234, 367 Ciccarelli, Carmine · 288 Arnaud, l'abbé · 266 Cocchi, Antonio · 228, 273, 275, 276, 281, 283, 284 Collins, Anthony · 361 B Condillac, Etienne Bonnot de · 118, 181, 184, 187, 359 Condorcet, Nicolas de · 317 Bacon, Francis · 86, 356 Conti, Antonio · 50, 51 Bandini, Angelo Maria · 246, 247, 248, 279 Cornelio, Tommaso · 42 Barre, Poulain de la · 196, 204 Coyer, l'abbé · 185, 186, 189 Bayle, Pierre · 80, 82, 91, 99, 106, 124, 125, 128, 161 Croismare, Marc-Antoine-Nicolas de · 304, 312 Beccaria, Cesare · 344, 346 Benoît XIV · 133, 244, 266, 274, 280 Berthelot, Madame · 328 D Boccace · 60 Dante · 60, 66 Boccalini, Traiano · 287 Della Porta, Giovan Battista · 152, 158 Boscovich, l'abbé · 246, 248 Descartes, René · 39, 42, 45, 48, 50, 362, 364 Bottari, Giovanni · 273, 276, 277 Diderot, Denis · 6, 8, 11, 22, 25, 27, 147, 193, 194, 198, Bottis, l'abbé da · 253 200, 201, 206, 209, 240, 242, 243, 261, 266, 267, 268, Bourbon, Charles de · 41, 71, 103, 105, 117, 125, 134, 291, 303, 304, 308, 316, 318, 319, 320, 321, 330, 336, 135, 139, 226, 230, 286 337, 338, 339, 340, 341, 346, 348, 350, 360, 361, 400, Braucci, Nicola · 282 419 Bruno, Giordano · 152, 158, 310 Don Tammaro Promontorio da Modugno · 371, 372, 373, Buffon, Georges-Louis Leclerc de · 170 374 Doria · 66, 70, 71 C Du Marsais, César Chesneau · 361 Dupont de Nemours, Pierre Samuel · 312, 319, 367 Calmet, le Père · 93 Campanella, Tommaso · 152, 158 492

E Guarini, Giambattista · 101 Guémadeuc, Armand-Henri Baudouin de · 312

Épinay, Louise d' · passim Érasme · 370 H Euler, Jean Albert · 290 Helvétius, Claude-Adrien · 147, 179, 208 F Henri IV · 116 Héraclite · 137

Ferdinand IV · 22, 265, 372 Hobbes, Thomas · 42, 48, 80, 82, 103, 104, 130 Ferney, le patriarche · 95 Holbach, le baron d' · 5, 6, 8, 9, 22, 27, 128, 147, 174, Filangieri, Gaetano · 190, 191, 202, 206, 356 208, 209, 210, 211, 213, 215, 216, 217, 218, 220, 245, Fontenelle, Bernard Le Bouyer de · 80, 83, 84, 85, 86, 87, 292, 303, 304, 338, 343, 347, 350, 361, 371 89, 94, 106, 128, 137, 161, 307, 315, 319 Homère · 168, 170 Fraggianni, le marquis · 229, 230, 233, 235 Horace · 124, 157, 234, 266 François 1er · 371 Huet, Pierre-Daniel · 79, 82 Fréron, Élie · 361 Hume, David · 129, 130, 149, 343

G I

Galanti, Giuseppe Maria · 207 Intieri, Bartolomeo · 50, 81, 84, 91, 92, 102, 114, 117, Galeota, Onofrio · 245, 246, 249, 250, 251, 252, 253, 118, 120, 122, 123, 125, 129, 154, 155, 156, 225, 227, 254, 375 228, 229, 231, 232, 233, 257, 258, 259, 260, 261, 267, Galiani, Berardo · 20, 285, 286, 288 273, 274, 356, 357 Galiani, Celestino · 20, 43, 119, 141, 144, 172, 227, 229, 236, 248, 273, 278, 351, 356 J Galiani, Ferdinando · passim Galilée · 42, 231 Jackson, Prospero · 259, 275 Gassendi, Pierre · 42, 231 Jussieu, Monsieur de · 266 Gébelin, Antoine Court de · 92 Genovesi, Antonio · 81, 102, 114, 117, 118, 119, 120, K 121, 122, 123, 138, 139, 141, 144, 190, 202, 206, 353, 356, 357, 358, 360 Kalicshoff, Monsieur · 253 Geoffrin, Madame · 303 Giannone, Pietro · 125, 139, 150 Giunta, Filippo · 288, 290 L Goldoni, Carlo · 67 Gori, Anton Francesco · 27, 275, 276, 277, 284, 289, 290 La Fontaine, Jean de · 79 Gozzi, Carlo · 321 La Lande, Joseph-Jérôme de · 73, 74 Grimm, Friedrich Melchiori von· 147, 194, 211, 242, 243, La Mettrie, Julien Jean Offray de · 360 261, 266, 290, 303, 304, 318, 319, 321, 329, 331, 335, La Mothe Le Vayer, François de · 151, 307 339, 343, 346, 348 Lami, Giuseppe · 231, 246, 275

493

Le Brun, Pierre · 106 Necker, Madame · 292, 317 Le Mercier de La Rivière, Pierre-Paul · 328, 331, 332 Newton, Isaac · 231, 233, 351, 356 Leopardi, Giacomo · 346 Niccolini, Antonio · 273, 278 Lespinasse, Julie de · 303 Locke · 40, 43, 45, 47, 49 O Locke, John · 181, 182, 187, 211, 231, 233, 356, 359 Lorenzi, Giambattista · 264, 265, 371, 374 Orimini, Pietro · 288 Louis XVI · 328 Ortes, Giamaria · 59 Lucien · 157, 322 Lucullo · Voir Trivulzio P

M Paisiello · 263, 264, 265 Paisiello, Giovanni · 371 Machiavel · 6, 9, 131, 132, 239, 379 Palissot Charles · 361 Maffei, Scipione · 153, 154, 158 Pandolfelli, Girolamo · 288 Magli, Pasquale · 144 Parini, Giuseppe · 67, 321 Magrat, Cornelio · 94 Pascal, Blaise · 313, 326 Malebranche, Nicolas · 198 Perfetti, le Chevalier · 288 Mandeville, Bernard de · 111, 113 Pétrarque · 60, 63, 64, 65, 66, 239 Marchitelli, Giambattista · 288 Piccolomini, Alessandro · 43 Marie-Antoinette · 328 Piombanti, Camillo · 276, 279, 295 Martinelli, Vincenzo · 68 Piscicelli, Giulia Capece · 263 Mattei, Saverio · 287, 288, 372 Platon · 137, 322, 339 Mazzocchi, Alessio Simmaco · 283 Pline l’Ancien · 247, 251 Mehus, Lorenzo · 27, 234, 243, 244, 253, 258, 259, 263, Polignac, l'abbé de · 267 264, 276, 279, 292 Pomponazzi Pietro · 82 Melon, Jean-François · 112 Pontano, Giovanni · 158 Menefoglio, Antonio · 278 Pope, Alexandre · 75 Meola, Giovan-Vincenzo · 255 Pulci, Luigi · 97 Merlin, l'éditeur · 240, 243 Punghino, le comte (Toccoli) · 26, 28, 40, 46, 50, 54, 61, Metastasio, Pietro · 47, 51, 62, 63, 101, 102, 372 81, 108, 109, 110, 125, 161, 162, 168, 293, 352, 354, Mirabeau · 70 Molière · 242, 264 Montaigne · 345 R Montesquieu · 68, 182, 192, 310, 315, 343 Rabelais, François · 371 Morellet, André · 319, 320, 321, 338 Rinuccini, Alessandro · 81, 229, 232, 233 Muratori, Ludovico Antonio · 54, 68, 156, 157, 246 Rivière, Monsieur de la · 312, 329, 330, 332 Roquemaure, le marquis de · 311, 312 N Rousseau, Jean-Jacques · 107, 109, 120, 122, 174, 185, 186, 187, 188, 189, 190, 192, 193, 203, 208, 215 Naudé, Gabriel · 82, 151 Roussel, Pierre · 200, 201

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S Tiepolo, Giandomenico · 67 Tommasi, Pasquale di · 235

Sainte-Beuve, Charles-Augustin · 6, 7 Torre, Giovanni Maria della · 282, 283, 293 Sarcone, Michele · 255 Torre, le père della · 253 Sartine · 240, 241 Trivulzio, le prince · 292, 296, 297 Serao, Francesco · 282 Sergio, Antonio · 286 V Serio, Luigi · 255 Sgueglia, Domenico · 229, 248, 274, 275, 276, 277, 278 Valletta, Francesco · 283 Shaftesbury, le comte de · 326 Vanini, Giulio Cesare · 82, 158, 310 Simeone, Gennaro · 288 Ventura, le président · 233 Simon, Richard · 90 Venuti, Filippo · 284 Socrate · 125, 128, 146, 147, 148, 149, 150, 151, 350, Verri, Alessandro · 344, 345, 346, 347 355, 370, 371, 372, 373, 374, 375 Verri, Pietro · 344 Spinoza, Baruch · 48, 82, 89, 130, 136, 216 Vespasiano, Carlo · 255 Sterlik, Coletti · 288 Vico, Giambattista · 81, 95, 98, 99, 100, 102 Strabon · 166 Virgile · 101 Swift, Jonathan · 371 Voltaire · 79, 86, 87, 91, 95, 101, 111, 114, 124, 147, 149, 152, 170, 173, 174, 184, 193, 204, 207, 209, 210, 211, T 212, 213, 214, 215, 216, 218, 220, 224, 242, 245, 262, 266, 308, 315, 316, 317, 318, 319, 321, 335, 339, 340,

Tacite · 166 348, 349, 361, 425 Tanucci, Bernardo · 20, 21, 22, 23, 30, 190, 282, 283, 290 Tartarotti, Girolamo · 153, 154, 157, 158 Z Tasso, Torquato · 101, 102 Tassoni, Alessandro · 75 Zarillo, Daniele · 286 Thomas, Antoine-Léonard · 194, 195, 201

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Table des Matières

INTRODUCTION 5

FERDINANDO GALIANI OU L’ABBÉ GALIANI ? L’HISTORIOGRAPHIE DES « DEUX GALIANI » 6

« UN PHILOSOPHE SANS PHILOSOPHIE » 15

FERDINANDO GALIANI ENTRE NAPLES ET PARIS : LES LUMIÈRES EUROPÉENNES 18

LA « SELVA » DE GALIANI : LES SOURCES 23

MÉTHODE : AU CROISEMENT DE L’HISTOIRE, DE LA PHILOSOPHIE ET DE LA LITTÉRATURE 30

PREMIÈRE PARTIE SAVOIRS ET DISCOURS D’UN PHILOSOPHE ENTRE NAPLES ET PARIS 36

CHAPITRE 1. LA « SCIENCE » DE L’AMOUR 39

1.1 RATIONNALISER LA PASSION AMOUREUSE 42

1.1.1 LEVER LE TROUBLE : EXPÉRIENCE, CLARTÉ ET ORDRE DANS LA CULTURE NAPOLITAINE 42 L’abandon des causes et l’étude des phénomènes : un moi « expérimenté » 43 Ordo naturalis, ordo artificialis : l’attraction 50

1.2.1 CALCULER LE BONHEUR : PLAISIR DU CORPS, PLAISIR DE L’ESPRIT 52 La condamnation de la libido : une question de ‟morale économique” 53 L’utilité du bonheur dans la société 56

1.2 LE BONHEUR IMPOSSIBLE OU LES « FAUX » AMOURS : AMOUR PLATONIQUE ET SIGISBÉISME 59

1.2.1 L'AMOUR PLATONIQUE ENTRE MALADIE ET MENSONGE 60 Une « affezione del cerebro » : la pathologia amoris 60 La subversion de l’amour vertueux des lettrés 63

1.2.2 LE SIGISBÉISME EST-IL UNE FORME D’AMOUR ? 67 « Per civilità e per infezione venuta in Italia da straniere genti » 68 Amour et sigisbéisme : une opposition rigide ? 72 De la critique d’une coutume nobiliaire au besoin du bonheur 75

CHAPITRE 2. LA PORTÉE DE LA CRITIQUE DES FABLES 79

2.1 L’INCLINATION HUMAINE À LA CRÉDULITÉ 82

2.1.1 LES FABLES COMME « DÉLIRE » DES HUMAINS 83 Premiers hommes et fables : dans la filiation de Fontenelle 83 Les fables « se tournèrent en religion » 87

2.1.2 MYTHES ET MYTHOLOGIE 88 Pour une histoire expurgée des « trasporti e da’ voli della fantasia » 89

496

Une démarche d’exégèse : la fable des géants dans l’histoire sacrée et profane 94 Fabula et historia : Galiani et Vico 98

2.2 L’ÂGE D’OR : DU MYTHE À LA RÉALITÉ 101

2.2.1 LE RENVERSEMENT D’UN TOPOS LITTÉRAIRE 102 Un état misérable et malheureux : bellum omnium contra omnes 103 Contre la frugalitas de l’état de nature 108

2.2.2 L’ÂGE D’OR DE LA SOCIÉTÉ : PROGRÈS ET CIVILISATION 113 Les avantages de la raison : le magistère optimiste de Bartolomeo Intieri 114 Une vision anti-primitiviste ? Le renversement du mythe du bon sauvage 120

CHAPITRE 3. LE COMBAT CONTRE LA SUPERSTITION 124

3.1 LA SUPERSTITION : UNE CORRUPTION 127

3.1.1 L’ORIGINE PASSIONNELLE DE LA SUPERSTITION 127 L’ « umana inferma natura » : crainte et tristesse 128 Une croyance grossière en la fortune 131

3.1.2 DE LA CORRUPTION DE L’ESPRIT HUMAIN À CELLE DE LA RELIGION 137 Vraie et fausses religions : pour une foi religieuse intime 137 « A placare e ad adorare » les dieux : la critique de l’idolâtrie 141

3.1.3 DE LA CORRUPTION DE LA FOI À CELLE DES PRÊTRES : SUR LES PAS DE SOCRATE 146 Socrate victime de l’imposture des prêtres 147 L’élitisme du sage : Socrate et la vraie philosophie 150

3.2 MAGIE, SORCELLERIE ET PROPHÉTIES 152

3.2.1 MAGIE ET SORCELLERIE DANS L’ITALIE DES ANNÉES 1750 153 La sorcellerie comme phénomène féminin 154 La magie et l’obscurité des principes : vraies et fausses sciences 156

3.3.2 PROPHÉTIES : LA VENUE DE L’ANTÉCHRIST ET LA FIN DU MONDE 161 L’Antéchrist : une explication intellectuelle de la prophétie 161 Hypothèses sur la fin du monde 168

CHAPITRE 4. LA NATURE CHEZ GALIANI : OPINION, ÉDUCATION ET RELIGION 173

4.1 « DÉPLIER L’ESPRIT » : ÉRADIQUER L’« OPINION » DE LA NATURE HUMAINE 176 Paresse et habitude de l’esprit humain : de l’opinion particulière à l’ « opinion publique » 177 La « domptabilité » humaine entre pouvoir paternel et pouvoir monarchique 181

4.2 UNE ÉDUCATION SELON LA « NATURE » ? 184

4.2.1 L’ÉDUCATION DES ENFANTS : UNE « INJUSTICE » ET UN « ENNUI » NÉCESSAIRES 185 497

Un anti-Émile 185 L’école de la monarchie : contre le despotisme et la république 190

4.2.2 « NATURE FÉMININE » ET ÉDUCATION, OU LES LUMIÈRES PATRIARCALES 193 Pathologisation physique et intellectuelle de la « nature » féminine 195 Éduquer les femmes avec parcimonie : la « sposa obbediente » 202

4.3 RELIGION ET NATURE 208 « Souliers qui blessent » ou « souliers commodes » : sur la nature de la religion 210 « Quelque chose d’immense, d’indéfini » : la nature 217

DEUXIÈME PARTIE PRATIQUES ET REPRÉSENTATIONS D’UN PHILOSOPHE ENTRE NAPLES ET PARIS 221

CHAPITRE 5. STRATÉGIES DE PUBLICATION : SE FAIRE CONNAÎTRE EN SE CACHANT 223

5.1 ENTRE ANONYMAT ET DISSIMULATION : PRUDENCE OU DIVERTISSEMENT ? 226

5.1.1 ANONYMAT ET DIS/SIMULATION DANS DELLA MONETA 226 Un anonyme loin « de toute ambition » ? Du secret à la propagande 227 Le plaisir de la feinte 233 Le masque du « vieux sage » 236

5.1.2 L’ANONYMAT DES DIALOGUES SUR LE COMMERCE DES BLÉS 240 Un anonymat notoire ? 240 Le « célèbre auteur » des Dialogues sur le commerce des blés 244

5.2 PSEUDONYMES : LES MÉTAMORPHOSES DE GALIANI 245 Autour d’un obélisque solaire : une discussion érudite d’ « Ernesto Freeman » 246 Onofrio Galeota : Galiani « poète et philosophe » éclectique 249 Un pseudonyme collectif : « Accademici Amici della Patria » 255

5.3 S’ATTRIBUER OU RENIER UN OUVRAGE : STRATÉGIES DE CARRIÈRE D’UN AUTEUR 257 Le nom du maître 257 La paternité plurielle du Socrate immaginario : entre occultation et ostentation 263 Postures d’auteurs : le « façonnement de soi » 265

CHAPITRE 6. GALIANI ET LA RÉPUBLIQUE DES LETTRES. RÉSEAUX ÉPISTOLAIRES ET STRATÉGIES DE PROMOTION 270

6.1 GALIANI FABER DE SON DESTIN : ENTRE UTILITÉ PERSONNELLE ET UTILITÉ PUBLIQUE 272

6.1.1 RECHERCHE DE LIENS, CONSTRUCTION DE RÉSEAUX ET PRÉOCCUPATIONS MATÉRIELLES 273 Tisser des liens en voyageant : avantages symboliques et matériels 273

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Maintenir des liens sans tenir ses engagements : difficultés économiques 277

6.1.2 STRATÉGIES DE PROMOTION : SOCIABILITÉ ÉPISTOLAIRE ET AFFILIATIONS ACADÉMIQUES 280 Transmission des connaissances : entre profit personnel et intérêt public 280 « Que les pédants fassent les pédants » 285 Dynamiques d’affiliations et de légitimations académiques 288

6.2 AMITIÉS ÉPISTOLAIRES : ENTRE PLAISIR D’ÉCRIRE ET (IN)CONSTANCE 291

6.2.1 VERVE ET PARESSE : SE FAIRE DÉSIRER 292 Un esprit éclairé « trop bien instruit, trop bien placé » 293 Paresse et silences épistolaires 296

6.2.2 VANITÉ ET « HUMEUR DE CHIEN » : LA CORRESPONDANCE AVEC LOUISE D’ÉPINAY 299 Masquer son affection : une « grande supériorité » ? 300 « Si je vous perdais, je perdrais Paris entière » 303

CHAPITRE 7. « JE N’EN SAURAI FAIRE QUE DES DIALOGUES » 307

7.1 LE « LANGAGE LE PLUS DIALOGUANT » : UN STYLE LÉGER POUR DES SUJETS « GRAVES » 310

7.1.1 LA LÉGÈRETÉ : UN « CARACTÈRE NATIONAL » FRANÇAIS ? 310 Le métadiscours sur la légèreté : affirmer une innovation 311 Réception du paradigme de la légèreté : entre applaudissement et critique 316

7.1.2 UNE IRONIE « GRAVE » : COMBATTRE LES PHYSIOCRATES 322 Raillerie et persiflage d’un porte-parole des idées physiocratiques 323 Parodier le style des physiocrates : « La Bagarre » 328

7.2 PERFORMANCE DU DIALOGUE : LA « FAÇON » DE L’ABBÉ GALIANI 334 Chevalier Zanobi ou Galiani ? Mimêsis et pantomime au service du dialogue 335 Un cosmopolite qui veut briller : Paris écoute l’abbé Galiani 342

CHAPITRE 8. FILOSOFO OU PHILOSOPHE ? 349

8.1. NAPLES, ANNÉES 1750 : L’ÉLOIGNEMENT DES FILOSOFI 351 S’élever en philosophe, redevenir un homme 351 « Questione di voci » : la confusion des mots et les disputes philosophiques 358

8.2 PARIS, ANNÉES 1760-1770 : SE REVENDIQUER « PHILOSOPHE » 360 Secouer le joug de l’autorité : « Je n’ai rien lu du tout. J’ai réfléchi » 362 « Former un philosophe et un homme d’État » 365

8.3 NAPLES, ANNÉES 1770 : « JE SUIS SAVANT, JE SUIS DONC FOU » 370 « Una bestia solenne, io son Filosofo » : la folie philosophique du Socrate immaginario 371 Une philosophie pour l’hôpital des « Incurabili » 375 499

CONCLUSION 379

BIBLIOGRAPHIE 386

RÉPERTOIRE DES SOURCES 430

ANNEXES 442

INDEX 492

TABLE DES MATIÈRES 496

500