Raja Bongsu, Penulis Dan Penaung Sejarah Melayu/Sulalat Us-Salatin: Peranan Dan Nasib Malangnya Seorang Putera Johor (1571-1623)

Raja Bongsu, Penulis dan Penaung Sejarah Melayu/Sulalat Us-Salatin: Peranan dan Nasib Malangnya Seorang Putera Johor (1571-1623)

Cheah Boon Kheng Peter Borschberg1

Pengenalan

Keistimewaan dan keluarbiasaan karya Sulalat Us-Salatin (nama Arabnya), atau lebih terkenal dengan nama Melayunya Sejarah Melayu sudah diakui umum. Apa yang meningkatkan dan memasyhurkan kedudukannya dalam kesusasteraan Melayu adalah naratif dan tunjangannya yang penerapan bersifat sejarah. Ramai sarjana menganggap naskhah

Sulalat Us-Salatin (maksudnya Salasilah Raja Raja) yang di kenali sebagai Raffles Ms. No.

18 naskhah yang tertua dan salah satu teks induk terawal dikarang. Naskhah ini adalah salinan untuk Stamford Raffles, seorang pegawai kanan Syarikat Timor India Inggeris, pada awal abad ke-19. Raffles Ms. No. 18 adalah salah sebuah daripada 32 naskhah Sejarah Melayu yang berbeza-beza di antara satu sama lain dan yang tersimpan di beberapa tempat di seluruh dunia, kesemua teksnya berinti unsur sejarah. Tetapi malangnya tidak lebih daripada sepuloh naskhah teks SM itu telah dikaji dengan rapi oleh sarjana sampai sekarang. Kita masih belum mempunyai suatu edisi kritis yang sempurna atau menyeluruh. Pentingnya teks ini dipandang dari segi sejarah belum mendapat perhatian. Pada umumnya, corak persejarahanyanya dan latarbelakang perkembangan politik kepengarangannya masih tidak jelas. Tiada juga muafakat di kalangan sarjana yang mengkaji pelbagai bentuk teks SM tentang siapakah mengarahkan teks Raffles Ms. No.18 dikarang; siapakah yang menulis, memperbaiki atau

1 Cheah Boon Kheng ialah mantan professor sejarah di Universiti Sains Malaysia, Pulau Pinang dan sekarang Pengarang Kehormat Journal of the Malaysian Branch of the Royal Asiatic Society (J.M.B.R.A.S.) dan Peter Borschberg ialah Profesor Madya di Jabatan Sejarah, National University of Singapore di Singapura. 1 mengubah teks itu, dan dalam apakah jalinan sejarah negeri Johor naskhah itu dihasilkan di sekitaran dekad kedua dalam abad ke-17. Raffles Ms. No. 18 sebenarnyalah ialah naskhah salinan dan bukannya tulisan asal. Naskhah atau tulisan asal ialah naskhah Raja Bongsu yang daripadanya besar kemungkinan beberapa naskhah salinan telah dibuat. Raffles Ms. No.18 dihasilkan sama ada berasaskan naskhah asal atau salah satu naskhah salinan itu.

Makalah ini akan menumpukan perhatian kepada beberapa masalah berkaitan persejarahan Sejarah Melayu dalam pengkajian baru dan lama, termasuk kajian dan penyelidikan dalam bahasa lain yang tidak dapat dirujuk dalam bahasa Melayu dan bahasa

Inggeris. Tokoh bersejarah yang terpenting dalam bidang pengkajian ini ialah Raja Bongsu dari Johor yang juga dikenali di khalayak ramai sezamannya sebagai Raja Seberang atau

Raja di Ilir yang kemudiannya menjadi Sultan Abdullah Ma’ayat Syah, Johor pada tahun

1613. Beliau merupakan anak angkat Raja Ali Jalla di Johor, dan adik tiri Sultan Ala’-ud-din

Syah Ke-3 Johor, yang memerintah daripada tahun 1579 sehingga tahun 1613/15. Raja

Bongsu menduduki takhta dan memerintah Johor selama sepuluh tahun daripada 1613 sehingga kemangkatannya pada 1623. Makalah ini khususnya membicarakan peranan Raja

Bongsu sebagai penaung dan penulis Sejarah Melayu. Perhatian diberikan kepada ide-ide dan wataknya; kepintaran diplomasinya; kisahnya Sejarah Melayu yang menggambarkan kejatuhan kerajaan Melaka sebagai sebuah kisah pengajaran moral/ahklak; usaha gigihnya untuk menawan semula kota Melaka dari tangan Portuguis; dan nasib malangnya sebagai seorang pelarian yang diburu angkatan perang Aceh yang tidak henti-henti. Tanpa ragu-ragu

Raja Bongsu adalah seorang tokoh intelektual dan idealis yang tragik/yang menyedihkan.

Bacaan semula pelbagai naskhah Sejarah Melayu yang kami lakukan serta penyelidikan baru berdasarkan sumber-sumber Belanda dan Portuguis akan meniliti sifat keperibadiannya, peranannya dan sumbangannya bukan sahaja dalam hal-ehwal Johor, tetapi khususnya juga kepada asal usul dan penulisan semula kitab tersebut.

Makalah ini mempunyai tiga bahagian, setiap bahagian merangkumi sekumpulan beberapa soalan: Siapakah dia Raja Bongsu? Apakah peranannya berkaitan Sejarah Melayu?

Bilakah teks asal SM dikarang semula? Apakah keadaan atau zaman sejarah Johor yang berhubungan semasa teks SM dikarang? Oleh kerana tiada banyak maklumat mengenai ketokohan Raja Bongsu, kami akan mulakan makalah ini dengan soalan: Siapakah sebenarnya

Raja Bongsu?

Bahagian I

Siapakah dia Raja Bongsu?

Kami bermula dengan meniliti dan menilai gambaran tentang Raja Bongsu yang tertonjol dan dikemukakan dalam pengajian lama. Kebanyakan pengetahuan tentang Raja Bongsu adalah berdasarkan kepada maklumat daripada kaca mata saksi-saksi Eropah dalam abad ke-17.

Sarjana Inggeris R.O. Winstedt (1938) yang telah melakukan beberapa kajian tentang sejarah negeri Johor, menganggap Raja Bongsu sebagai “tokoh yang paling menyenangkan dan berkelakuan yang wajar di antara raja raja Johor lama dan yang paling tragik.” Beliau menambah, “Sungguhpun Sultan ‘Ali Jalla ‘Abdul-Jalil [bapa angkatnya] muncul sebagai pahlawan, manakala Sultan Abdullah [iaitu, Raja Bongsu] muncul sebagai seorang yang kekebalan diplomat’ yang tidak dapat tunduk kepada tiga tuan besar.” Tiga tuan besar itu adalah Johor, Aceh dan Portugis. Raja Bongsu telah lama menganggap Belanda sebagai sahabat sehingga akhir ajalnya. Oleh kerana beliau telah ragu-ragu tentang permintaan

Belanda hendak mendirikan sebuah kota di tempat bersemayam dan pusat pemerentahannya di Batu Sawar, Tanah Semenanjung Melayu tiadalah jadi naungan Belanda (Winstedt, 1979:

34). Suatu gambaran yang bertimbang rasa dan saksama mengenai ketokohan Raja Bongsu dikemukakan oleh Winstedt dalam bukunya A History of Johore, sebuah kajian yang baik dan

3 menggunakan butir-butir daripada suatu laporan oleh Laksamana VOC [Syarikat India Timor

Belanda] Cornelis Matelieff de Jonge semasa pengembaraannya ke Johor:

“Raja Bongsu (atau Raja Sabrang) yang menaiki takhta bergelar Sultan Abdullah

Ma’ayat (atau Hammat) Syah pada tahun 1606 merupakan seorang putera berumur kira-kira

35 tahun, badannya hampir putih, [tidak sangat tinggi, bijaksana, sanggup kemaafan], berwaspada, bersabar, tak lekas marah, [sangat cermat], tajam daya tanggapannya, musuh kepada Portuguis, tekun dalam pengurusan [dengan kegigihan jika dia mempunyai kuasa untuk bertindak]; ringkasnya, seorang yang layak menjadi Yang di-Pertuan Melaka dan Johor yang sanggup menerima apa-apa bantuan yang ditawarkan kepadanya; dan, seorang sahabat karib Belanda. [Dia sentiasa menghormati abangnya, iaitu Yang d-Pertuan, yang juga menyayanginya, sungguh pun Yang d-Pertuan merasa iri hati terhadapnya]. Dia seorang diantara lima adik beradik yang tidak menagihkan minuman arak. Nama timangannya ialah

‘Raja Sabrang’ sebab tinggal di sebuah kota di sabrang Batu Sawar, yang juga diberikan nama

Pengkalan Raja sebab berhubungan dengannya.2

“Penempatan kotanya di Sabrang hanya meninggalkan namanya sahaja dan jika seseorang menjejak tebing sungai di situ ia boleh menemui batu nisannya bernama Makam

Masyhur yang terletak di sebelah Makam Sultan.

2 Tanda kurung [ ] mengandungi kata-kata dari isi laporan Laksamana Matelieff yang dilucutkan oleh Winstedt, dan di petik dari Historiche Verhael (Naratif bersejarah tentang Pelayaran Laksamana Conrelis Matelieff de Jonge ke Timor India dan berkenaan Kepungan Melaka (oleh kapal tenteranya) dan Pertempuran di Laut dengan Armada Portuguis pada 1606), diterbitkan dalam buku Isaac Commelin, Begin ende Voortang (Permulaan dan Sambungan) pada 1645/46. Petikan akan diterbitkan sepenuhnya dalam sebuah buku, “Security, Diplomacy and Commerce in 17th Century Southeast Asia” diselenggarakan oleh Peter Borschberg (yang akan diterbitkan NUS Press di Singapura pada tahun 2014). Disamping Historiche Verhael, Winstedt juga merujuk kepada beberapa sumber Belanda lain, termasuk De Nederlanders din Djohor en Siak (Belanda di Johor dan Siak) oleh Elisa Netscher, G.P. Rouffaer, Jan Pieterszoon Coen kesemuanya disenaraikan dalam lampiran bukunya. 4

“Raja Bongsu juga di panggil Raja di-Ilir kerana kotanya teletak di hilir tidak jauh dari tempat bersemayam Sultan di Pasir Raja.3 Selepas Aceh telah musnahkan Batu Sawar dan Raja

Bongsu ditawan dan dibawa ke negeri Aceh pada tahun 1613, baginda dikahwinkan dengan puteri Aceh adinda Mahkota Alam [iaitu Sultan Iskandar Muda]. Ia dibawa balik ke Johor oleh sebuah angkatan perang diketuai Raja Lelawangsa. Pada masa di Aceh baginda Abdullah

[iaitu Raja Bongsu] bertitah kepada Tun Sri Lanang ‘beta minta diperbuatkan hikayat [iaitu

Sejarah Melayu]’. Ini berlaku di antara Februari 1614 dan Januari 1615.Itulah mengikut bacaan cerita dalam teks yang dicetak, tetapi kemungkinan besar naskhah lama tulis yang lain berkata titah itu dilafazkan lebih awal ‘dalam tempoh yang lebih berbahagia’ di Pasir Raja, atau di Pekan Tua – mungkin kerana sebelum Raja Bongsu menaiki takhta. Pengarang

Bendahara [iaitu Tun Sri Lanang] menyifatkan raja penaungnya ‘sesungguhnya kemuliaaan tempat dan zaman; dan ia perhiasan segala kedudukan orang yang beriman; dan ia menerangi segala pangkat taat dan kebajikan; dan ditambahi Allah Ta’ala kiranya ia kemurahan dan kelebihan; dan dikekalkan Allah kiranya dengan adilnya pada segala negeri’.

Kami dapat menemukan ciri-ciri peribadi tambahan termasuk keturunan dan salasilah

Raja Bongsu dalam sumber-sumber berbagai saksi Eropah dan juga dalam ‘Lampiran’ Tun

Sri Lanang (iaitu Bab tambahan ke-38 dalam teks Shellabear, dan bab akhir edisi A. Samad

Ahmad) yang memberikan salasilahnya yang terpinci dari kacamata tempatan Melayu.

Diskripsi dari sumber-sumber Belanda dan Portuguis juga merupakan maklumat tambahan mengenai latarblakang keluarganya, kedudukan rasmi dan dasar-dasar kerajaannya. Dengan menggunakan sumber-sumber tersebut kami akan membicara dan menjelaskan peristiwa-

3 Mengikut laporan Laksamana Cornelis Matelieff, kota ‘Pasir Raja atau Pasar Raja’ sedang dibina semasa lawatannya ke Johor pada Januari dan Februari 1609. Butir-butir lanjut tentang pelayarannya akan diterbitkan sepenuhnya dalam sebuah buku, “Diplomacy and Commerce in 17th Century: The Memorials, Letters and Treaties of VOC Admiral Cornelis Matelieff de Jonge, diterjemahkan oleh Corinna Vermeulen, dan diselenggarakan oleh Peter Borschberg (NUS Press, Singapore, 2014). 5 peristiwa dan ciri-ciri peribadinya yang telah mempengaruhi kehidupan, pemikiran dan sudut pandangan Raja Bongsu dalam penciptaan, penulisan dan penulisan semula Sejarah Melayu.

Peta menunjukkan beberapa lokasi ibu negeri Johor di kawasan Hulu dan Hilir Sungai Johor pada abad-abad ke-16 dan ke-17

Sistem Kerajaan Bersama

Dalam Dunia Melayu pada abad-abad ke-17 and ke-18, Johor merupakan sesuatu jenis kumpulan kerajaan Melayu yang bersifat atau berbentok ‘Ulu/Ilir’ yang mempunyai dua orang pemerintah atau Raja bersama (‘Yang di-Pertuan Bersama’ atau ‘co-rulers’). Sistem ini wujud di beberapa buah negeri – di negeri Perak di Semenanjung Melayu, di Jambi dan Bruas

6 di Sumatera, di Borneo dan di gugusan pulau Riau-Lingga.4 Sistem ‘Yang di-Pertuan

Bersama’ ini biasanya berlaku akibat ketegangan atau pertelingkahan dalam politik istana, atau akibat perebutan kuasa di antara adik beradik diraja untuk menaiki takhta, atau persaingan atas kepentingan ekonomi. Sistem ini berdasarkan perkongsian kuasa dan penempatan lokasi pusat kuasa yang berasingan di kawasan Ulu atau di Ilir. Dengan jelasnya, ia merupakan suatu sistem bertolak ansur atau berkompromi politik. Lokasi pusat pemerintahan berasingan di bawah sistem ini di Johor saling bertukar di tebing Ulu/Ilir

Sungei Johor atau di anak sungainya mulai sejak kira-kira akhir abad ke-16 atau awal abad ke-17 dalam masa pemerintahan Sultan Ala’-ud-din Ri’ayat Syah III (1597-1615). Pertukaran pusat pemerintahan berkali-kali itu adalah akibat serangan hebat beberapa kali daripada angkatan Portuguis dan Aceh. Lokasi pusat pemerintahan berasingan pertama kali wujud di

Batu Sawar (dikenali juga sebagai Tanah Putih), kemudian berpindah ke Makam Tauhid dan akhirnya ke Pasir (atau Pasar) Raja, dua lokasi yang paling tinggi di atas Sungai Johor. Batu

Sawar ialah sebuah bandar enam atau tujuh batu jauhnya mudik dari kuala Sungai Johor; bandar itu terletak pada suatu tempat yang sangat cantik; sungai di situ lebar dan dalam; di situ boleh didapati air minuman (air tawar). Disitu juga didirikan dua buah kota (kubu): sebuah di Batu Sawar bersemayam Yang di Pertuan Sultan Ala’-ud-din Ri’ayat Syah dan sebuah lagi bersemayam Yang di Pertuan di Ilir Raja Bongsu di Kota Seberang (di seberang

Batu Sawar). Kota Seberang itu adalah lebih empat ratus atau lima ratus langkah panjang kelilingnya, dan bentuknya hampir-hampir empat persegi. Dalam kedua-dua buah kubu di

4 Tentang Perak, lihat Raja Chulan, Misa Melayu, Pustaka Antara, K. Lumpur, cetakan pertama 1919, cetakan kedua 1991; tentang Bruas, lihat Jane Drakard, A Malay Frontier: Unity and Duality in a Sumatran Kingdom, SEAP monograph, Southeast Asia Program, Cornell University, Ithaca, New York, 1990; tentang Jambi, lihat Barbara Watson Andaya, “Cash Cropping and Upstream-Downstream tensions: The Case of Jambi in the Seventeenth and Eighteenth Centuries,” dalam Southeast Asia in the Early Modern Era, diselenggarakan oleh Anthony Reid, Cornell University Press, Ithaca, New York, m.s. 91-122; dan tentang Riau-Lingga, lihat Mohd. Yusof Md. Nor, Salasilah Melayu dan Bugis, Penerbit Fajar Bakti, K. Lumpur, 1984. 7

Batu Sawar dan di Kota Seberang itu adalah lebih kurang tiga atau empat ribu lelaki yang boleh memegang senjata; kebanyakan daripada mereka itu tinggal di luar daripada kubu-kubu itu.5

Penjelasan mengapa Sistem berdua raja di Johor berlaku pada waktu itu hanya diceritakan dalam bahagian sambungan atau ‘lampiran’ Tun Sri Lanang yang berbentok bab akhir naskhah SM Shellabear dan naskhah SM A. Samad Ahmad. Tambahan ini merupakan lanjutan naratif keturunan Raja Raja Melaka selepas tahun 1536 (tahun dimana cerita- ceritanya tamat dalam teks SM Leyden dan juga dalam teks Raffles Ms. No. 18, mengikut

Winstedt). Sebab utamanya sistem dua raja itu wujud ialah kerana Sultan Ala’-ud-din itu tiada beberapa pedulikan hal pemerintahan negeri; melainkan baginda leka berseronok “sentiasa dengan bermain-main berebana dengan buaian, setelah hadir dengan kipas dihadap segala biduanda, santap minum dengan segala hulubalang yang orang-orang muda-muda”. (Lihat

Shellabear, m.s. 323; A. Samad Ahmad, m.s. 310-311). Oleh sebab itu pemerintahan dan pentadbiran Johor terserah kepada adindanya Raja Bongsu (nama sebenarnya Raja Abdullah) dan Bendahara Paduka Raja, Tun Sri Lanang.6 Sebelum itu, setelah mangkat Sultan Ali Jalla

Abdul Jalil Syah III (Raja Umar), dengan kerelaan Raja Mansur putera sulung almarhum itu,

Bendahara Paduka Raja, Tun Sri Lanang, hendak menabalkan Raja Abdullah (putera almarhum Sultan Muzaffar syah, Marhum Seluyut) jadi Sultan Johor. Tetapi Raja Abdullah telah menolak tiada mahu ditabalkan. Oleh sebab itu Bendahara dan lain-lain orang-orang

5 Demikianlah di antara keterangan Laksamana Belanda, Admiral Matelieff, mengenai Batu Sawar dan Kota Seberang dalam laporannya pada tahun 1606. 6 Lihat Sejarah Melayu (The Malay Annals) diselenggarakan W. Shellabear, m.s. 323; dan juga Sulalatus Salatin (Sejarah Melayu), diselenggarakan oleh A. Samad Ahmad, m.s.311. Lihat juga diskripsi Valentyn seorang pegawai Belanda mengenai abang tiri Raja Bongsu itu: “Raja yang sedang memerintah Johor yang bergelar Yang di-Pertuan adalah abang yang tertua di antara tiga adik beradik. Putera ini malas, asyik tidur siang hari, senantiasa mabuk, leka berseronok dengan pelayan wanitanya, manakala hal ehwal pentadbiran dan pemerentahan terserah kepada adiknya Raja Sabrang, atau Raja Bongsu, dan orang-orang besar lain.” Lihat D.F.A. Hervey, “Valentyn’s Account of Malacca,” dalam Journal of the Straits Branch of the Royal Asiatic Society, 16, Disember 1885, m.s. 134-135. 8 besar Johor melantik Raja Mansur jadi Sultan Johor (bergelar Sultan Ala’-ud-din yang ke VI), bersemayam di Batu Sawar juga.

Tarikh Kemangkatan Sultan Ala’-ud-din di Aceh dan Penulisan Semula SM

Sultan Ala’-ud-din dan orang-orang besar termasuk Bendahara kemudian membuka tempat di hulu Batu Sawar dan pindah ke Pasir atau Pasar Raja di tebing hulu Sungai Johor kerana telah merasa kedudukan mereka di Batu Sawar tiada beberapa selamat daripada serangan Portuguis atau Aceh. Adinda baginda Raja Abdullah (Raja Bongsu) pula telah membangunkan kotanya di Kota Sabrang di hilir sedikit daripada tempat Sultan itu (sebab itu baginda dikenali sebagaiYang di-Pertuan di Hilir). Pelbagai teks SM memberikan tarikh berbeza-beza tentang kedudukan dan kemangkaan Sultan Ala’-ud-din selepas ditawan oleh Aceh atau semasa SM dikarang. Soalnya, bilakah baginda mangkat dan bilakah Raja Bongsu menaiki takhta menggantinya sebagai sultan? Sebenarnya, setelah baginda dilepaskan dan dibenarkan balik ke Johor oleh Aceh, Sultan Ala’-ud-din tidak lama kemudian terus berbaik dengan Portuguis dan mencapai perjanjian damai dengannya untuk mendapat perlindungan dan keselamatan.

Kejadian ini membangkitkan kemurkaan Sultan Iskandar Syah di Aceh, dan satu angkatan perang dari Aceh datang ke Johor, menawan Sultan Ala’-ud-din, dan membawa baginda balik ke Aceh dimana ia dibunuh pada tahun 1615. Selepas itu, barulah Raja Bongsu di hantar balik ke Johor.

Mukadimah ringkas teks SM Raffles MS No.18 tiada menyebut kemangkatan Sultan

Ala’-ud-din dan mengatakan semasa titah Raja Abdullah (iaitu Raja Bongsu) minta SM diperbuatkan pada 12 Rabiulawal tahun A.H. 1021 bersamaan 13 Mei 1612 di Pasir Raja,

Sultan Ala’-ud-din Ri’-ayat Shah sedang bernegeri di Pasir Raja. Usaha menyusun atau mengarang naskhah SM telah dimulai oleh Tun Bambang bersama Raja Bongsu di Pasir Raja

9 atau Pekan Tua, iaitu sesudah ia menerima titah Raja Bongsu (mengikut naskhah Raffles Ms.

No. 18). Kira-kira setahun kemudian, pada 7 Mei 1613, Johor diserang dan telah alah oleh angkatan perang Aceh. Sultan Ala’-ud-din Ri’ayat Syah bersama Raja Bongsu dan Tun Sri

Lanang telah di bawa ke Aceh. Tetapi walau bagaimanpun naskhah itu belum selesai melainkan sesudah melalui masa beberapa tahun kemudian, dan mengikut A. Samad Ahmad,

(1986, m.s. 329), mukadimah versi Tun Sri Lanang (edisi Shellabear) itu “ditulis tidak terdahulu” daripada tarikh kemangkatan Sultan Ala’-ud-din Ri’ayat Syah. Ini ialah kerana sepotong ayat di dalam mukadimah naskhah Shellabear itu berbunyi: “… Pada zaman marhum yang mangkat di Aceh, Sultan Ala’-ud-din Syah …” Edisi A. Samad Ahmad tiada menyebut baginda telah mangkat di Aceh, tetapi edisi Shellabear menyebut baginda

(“bayangan Allah di bumi,”) telah mangkat di Aceh. Edisi Leyden juga menyebut baginda mangkat di Aceh. Maka jelaslah, kerja menulis SM tidak selesai di Pasir Raja, atau Pekan

Tuah. Ada kemungkinan kerja menyambung semula sudah pun mula di tangan Tun Sri

Lanang di Batu Sawar tetap berterusan apabila Raja Bongsu telah dihantar balik ke Johor oleh

Aceh. Tarikh penulisan semula itu adalah kabur, hanya boleh diandaikan kerana kemangkatan

Sultan Al’-ud-din itu telah disisipkan kemudian oleh penyalin yang datang kemudian dalam beberapa teks SM.

Mengikut ahli sejarah Buyong Adil dalam buku karangannya, Sejarah Johor (Kuala

Lumpur, 1980, m.s. 66-70), sebelum Raja Bongsu balik ke Johor, baginda dikahwinkan dengan seorang puteri Aceh adinda Sultan Iskandar Muda untuk memperatkan kembali tali persaudaraan keluarga diraja antara kedua buah negeri itu. Selepas perkahwinan itu, Raja

Bongsu dihantar balik dahulu dengan orang askar-askar Aceh untuk membangunkan semula bandar Batu Sawar yang telah rosak oleh peperangan dengan Aceh yang baru lepas itu.

Setelah sampai di Johor, Raja Bongsu pun bersemayam di istana lama kakandanya di Batu

Sawar dan memulakan pekerjaan membaiki dan menambah besarkan lagi bandar Batu Sawar

10 dengan bantuan orang-orang Aceh yang datang itu. Mengikut Buyong Adil (1980, 66-70) dan juga A. Samad Ahmad (1986, m.s. 329), Bendahara Tun Sri Lanang tinggal di Aceh sambil menyambung kerjanya menyusun dan “membaiki” Sejarah Melayu yang telah dimulakan di

Pasir Raja atau Pekan Tua oleh Tun Sambang terdahulu, iaitu sesudah ia menerima titah Raja

Abdullah, Yang DiPertuan di Hilir, tetapi walaubagaimanapun penulisan semula naskhah itu belum selesai melainkan sesudah melalui masa beberapa tahun kemudian.

Aceh berkenalanlah Tun Sri Lanang dengan pengarang-pengarang dan ulama yang terkenal di Aceh pada masa itu seperti Syeikh Nuruddin ar Raniri, Hamzah Fansuri dan

Syeikh Shamsuddin Samatrani dan lain-lain yang digalakkan oleh Sultan Iskandar Muda

Aceh untuk memajukan persuratan Melayu dan agama Islam. Pengesahan usaha menulis

Sejarah Melayu masih berterusan di Aceh dibuktikan dalam Bustanu’s al-Salatin (Taman

Raja-Raja), fasal yang ke 12 bab II (1638) sebuah karya Syeikh Nurudddin al-Raniri yang mengatakan “Bendahara Paduka Raja” (sungguhpun nama Tun Sri Lanang tidak disebutkan) sedang mengarang sebuah “kitab” tentang “silsilah segala Raja Raja yang kerajaan di Melaka,

Johor dan Pahang”. Winstedt (kata pendahuluan, Sejarah Melayu, 1938) percaya penulisan

Sejarah Melayu bersambung semula di antara Februari 1614 dan Januari 1615 apabila Raja

Bongsu dan Tun Sri Lanang telah kembali ke Johor selepas Raja Bongsu. Kerja tokok tambah oleh penyalin lain lain berlaku dan berterusan hingga selepas kematian mereka.

Kira-kira pada pertengahan tahun 1614 Sultan Ala’-ud-din Ri’-ayat Syah yang tertawan di Aceh itu telah dilepaskan balik ke negeri Johor (Buyong Adil, 1980, m.s.67-68).

Tetapi, nampaknya, seperti dahulu juga, pentadbiran negeri Johor itu dijalankan oleh Raja

Bongsu. Sultan Ala’-ud-din yang telah kembali semula ke negeri Johor itu pun nampaknya tiada pula tetap bersemayam di istana baginda, malainkan selalu sahaja berangkat ke sana ke mari. Dalam bulan Ogos tahun 1615 Sultan Ala’-ud-din telah membuat perjanjian damai

11 dengan orang-orang Portuguis. Kejadian ini membangkitkan kemurkaan Sultan Iskandar

Muda di Aceh, dan pada bulan November tahun itu juga Aceh menyerang sekali lagi ke negeri Johor. Sultan Ala’-ud-din telah melarikan diri ke hulu lagi, tetapi telah dapat ditawan dengan Raja Bongsu dan Orang Besar-Besar oleh askar-askar Aceh dan dibawa balik ke negeri Aceh. Sampai di Aceh, akhirnya, baginda telah dihukum bunuh. Laporan Inggeris dan

Belanda semasa itu memberikan maklumat tidak jelas mengenai nasib sebenarnya. Suatu laporan mengatakan Sultan Ala’-ud-din dibawa ke Aceh dibunuh di sana, dan suatu laporan lain mengatakan ia telah melarikan diri ke Lingga di mana ia mangkat pada tahun 1615.7

Mengikut Sejarah Aceh baginda ditawan oleh askar-askar Aceh, dibunuh di Aceh dan disebut

“Raja Siyujut” (sebenarnya Raja Seluyut”), manakala Silsilah Perak pula menyebutkan bagindalah Marhum Syahid Mangkat di Aceh (Buyong Adil, Sejarah Johor, m.s.70). Dengan persetujuan Sultan Aceh, Raja Bongsu diangkat jadi Sultan Johor dan dihantar balik memerentah di Johor.

Keadaan, penggal dan tempat penulisan/penulisan semula SM

Kunci untuk memahami keadaan, penggal/atau masa dan tempat (sama ada di Johor atau di

Aceh) dimana penulisan semula kitab ini berlaku ada dalam ayat-ayat dalam mukadimah pelbagai naskhah Sejarah Melayu.

1. Naskhah Raffles Ms. No. 18 mengatakan kitab itu di karang di Pasir Raja semasa

Sultan Ala’-ud-din memerentah di situ pada 1612, (iaitu, sebelum baginda ditawan dan dibawa ke Aceh). Naskhah ini tidak menyebut gelaran Raja Bongsu sebagai “Sultan Abdullah

Ma’ayat Syah”, hanya sebagai “Raja Abdullah” dalam mukadimah, tetapi di hujung bab

7 Lihat Peter Borschberg, The Singapore and Melaka Straits: Violence, Security and diplomacy in the 17th Century, NUS Press, 2010, m.s. 114. 12 akhirnya menggunakan nama lainnya ‘Raja Bongsu’ dan mengatakan ia penulis teks itu.

Maka jelaslah, kitab itu di karang sebelum Raja Bongsu dilantik sebagai Sultan.

2. Naskhah Leyden mengatakan cadangan untuk suatu ‘Hikayat Melayu yang di bawa dari Goa” perlu “diperbaiki” (“corrected” mengikut Leyden) di kemukakan dalam suatu himpunan Orang Besar Besar yang berlaku “semasa pemerentahan Sultan Ala-ed-din (Sultan

Ala’-ud-din) yang baru sahaja mangkat di Aceh”. Naskhah itu tidak menyebut dimana kitab itu dikarang, tetapi telah diperbuatkan atas titah “Sultan Abdallah, the son of Sultan Ajel

Abdul Jalil Syah”. Naskhah itu juga tidak menyebut nama ‘Tun Sri Lanang’ kecuali

‘dihadapannya’ atau kehadiranya sahaja dengan nama “Tun Mahmud styled Paduka Raja” dalam suatu himpunan Orang Besar –Besar itu.

3. Naskhah Tun Sri Lanang yang diselenggarakan oleh A. Samad Ahmad tidak menyebut kemangkatan Sultan Ala’-ud-din di Aceh, tetapi mengatakan “baginda bernegeri di

Pekan Tua” dan Tun Sri Lanang “negerinya Batu Sawar Darul’l-salam”. Naskhah itu mengatakan kitab itu dikarang atas titah “Yang Di-Pertuan di Hilir, Sultan Abdullah Ma’ayat

Syah” dan tidak menyebut tempat di mana kitab itu dikarang. Ayat ini mempunyai dua fakta pertentangan. Sudah dilantik oleh Aceh Sultan yang memerintah seluruh negeri Johor selepas ditawan di Aceh, tidak mungkin Raja Bongsu masih lagi ‘Yang di Pertuan di Hilir’? Sudah tentu gelaran Sultan itu disisipkan kemudian oleh seorang penyalin lain dalam penulisan semula teks Sejarah Melayu itu untuk mengaitkan kedudukan yang lebih mulia itu dengan gelaran awal Raja Bongsu apabila ia dikenali sebagai ‘Yang diPertuan di Hilir’ sahaja.

4. Naskhah Tun Sri Lanang yang diselenggarakan oleh Shellabear mengatakan kitab itu dikarang “pada zaman kerajaan marhum (Sultan Ala’-ud-din) yang mangkat di Aceh” dan juga “sedang baginda bernegeri di Pasai” (kemungkinan besar tempat itu ‘Pasir Raja atau

Pasar Raja di Johor’ tersilap ditulis). Kitab itu dikarang atas titah “Yang di-Pertuan di-Hilir,

Sultan Abdullah Ma’yat Syah”. Maka jelaslah, itu juga memperlihatkan pertentangan fakta

13 zaman dan membuktikan penulisan awal Sejarah Melayu telah mula di suatu zaman dan berakhir di zaman lain. Tetapi tempat kitab itu di karang tidak disebutkan.

5. Naskhah yang diselenggarakan oleh Situmorang/Teeuw menyebut naskhah SM di karang “pada zaman kerajaan Sultan Ala’-ud-din yang mangkat di Aceh”. Mungkin sama dengan naskhah Shellabear naskhah itu telah dimulai oleh Tun Sri Lanang di Pasir Tua atau

Pasir Raja, iaitu sesudah ia menerima titah Yang diPertuan di Hilir, tetapi walaubagaimanapun naskhah itu belum selesai melainkan sesudah melalui beberapa tahun kemudian. Mungkin naskhah itu dikarang semula atau “sedang diperbaiki” di Aceh tetapi telah mula diperbuatkan atas titah “Yang diPertuan diHilir, Sultan Abdullah Ma’ayat Syah” terdahulu di tempat lain semasa baginda menjadi ‘Yang di Pertuan di Hilir’. Lagi sekali, kita lihat pertentangan fakta kedudukan sebenarnya Raja Bongsu itu.

6. Dalam pengenalannya untuk naskhah yang diselenggarkannya sendiri Professor

Muhammad Haji Salleh membandingkan tempat di karang naskhah Raffles Ms. No 18 Sulalat al-Salatin/ Sejarah Melayu (yang di rujuknya sebagai versi Pasir Raja) dengan naskhah lain atau versi dengan nama Tun Sri Lanang (yang dirujuknya sebagai versi Batu Sawar).

Mengikut keterangannya, titah raja untuk diperbuatkan kitab itu muncul sekali saja dalam versi Pasir Raja tetapi dua kali dalam versi Batu Sawar. Katanya, “Versi pertama lebih jelas and lebih teratur, manakala versi kedua adalah rombakan ayat asal dan disambung pula di tempat yang lain titah yang hampir sama maknanya, yang sebenarnya tidak perlu disebutkan sekali lagi.” (Muhammad Haji Salleh, 1997, m.s. xv).

Jika dibangingkan ayat-ayat dalam mukadimah dalam beberapa buah naskhah Sejarah

Melayu tentang tempat dikarang, kebanyakan penulisan awal atau penulisan semula teks itu berlaku di negeri Johor, sama ada di Batu Sawar atau Pekan Tua dekat Batu Sawar, atau di

Pasir Raja, tempat kediaman Raja Bongsu. Naskhah Raffles Ms. No.18 mengatakan kitab itu di karang di Pasir Raja. Naskhah SM A. Samad Ahmad mengatakan Tun Sri Lanang

“negerinya (negeri Tun Sri Lanang) Batu Sawar daru’s-salam”. Manakala naskhah Shellabear mengatakan kitab itu dikarang “sedang baginda (Sultan Ala’-ud-din itu) bernegeri di Pasai”

(kemungkingan besar kaedah tulisan ‘Pasai” ini tersilap dan bermaksud ‘Pasir Raja atau Pasar

Raja di Johor). Dimanakah berlaku majlis Orang Besar Besar yang tersebut dalam mukadimah teks SM? Dalam majlis itu dikatakan sebuah “Hikayat Melayu” diminta

“diperbaiki” oleh seorang “Orang Besar, terlebih mulianya dan terlebih besar martabatnya daripada orang lain (sudah tentu orang itu tidak lain daripada Raja Bongsu) maka kata ia kepada fakir, ‘Hamba dengar ada Hikayat Melayu dibawa oleh orang dari Goa; barang kita perbaiki kiranya dengan istiadatnya...,” Dimanakah kejadian itu berlaku? Sebenarnya, majlis

Orang Besar Besar itu berlaku di “Pekan Tua” dekat Batu Sawar (lihat mukadimah edisi Tun

Sri Lanang yang diselenggarakan A. Samad Ahmad).

Ibu bapa, kelahiran dan ahli keluarga Raja Bongsu

Mengikut cerita dalam “tambahan” atau “lampiran” bab akhir teks SM Shellabear dan teks

SM A. Samad Ahmad, (tiada dalam teks Raffles MS No. 18) Raja Bongsu adalah putera almarhum Sultan Muzaffar Syah Johor (Marhum Mangkat di Seluyut dengan seorang

‘isterinya,’ anak Sri Nara Diraja Pahang – ia adalah disebut sebagai ‘mak si Mansur’). ‘Mak si Mansur’ itu sebenarnya ialah isteri yang diceraikan Raja Omar apabila isteri baginda kedua

Raja Fatimah mengandungi Raja Abdul Jalil (Almarhum Sultan Abdul Jalil Syah I). Raja

Omar juga ialah ayah Raja Mansur (kemudian bergelar Sultan Ala’-ud-din Ri’ayat Syah).

Akibat suatu hubungan sulit dan haram, mengikut cerita itu lagi, Sultan Muzaffar memberahikan isteri Raja Omar itu (“maka berahilah baginda, seperti orang yang kena guna- guna…. Maka Sultan Muzaffar pun beradulah dengan bonda Raja Mansur”, (lihat naskhah

Shellabear, m.s. 316; A. Samad Ahmad, m.s. 304). Segala rahsia itu kemudian diketahui oleh

Bendahara, Sri Nara Diraja dan kadi yang bersama-sama mengatur dan ‘menikahkan’ mereka

15 dengan cara sulit. Perkahwinan itu dirahsiakan oleh Bendahara Sri Maharaja Johor (Tun Isap

Misai datuk kepada Tun Sri Lanang). ‘Mak si Omar’ itu kemudian hamil sebulan selepas diceraikan, anaknya dianggap ‘anak’ kepada Raja Omar. Sultan Muzaffar meminta Bendahara melindungi rahsia hubungan sulit mereka itu kerana malu kepada Raja Omar sebab telah mengambil janda iparnya itu dan takut ‘isterinya’ itu akan dibuang oleh Raja Omar. Mengikut

Winstedt (A History of Johore, 1979, m.s.32), dan juga mengikut sumber Aceh, selepas peristiwa sulit itu, Sultan Muzaffar mangkat sebab diracun. Winstedt percaya cerita peristiwa sulit Sultan Muzaffar itu disisipkan dalam teks SM oleh penyalin lain kemudian selepas kemangkatan Sultan Abdullah Ma’ayat Syah (Raja Bongsu) dan Tun Sri Lanang. Ternyata itu, mukadimah naskhah Tun Sri Lanang seolah-olah cuba merahsiakan sedikit perkara itu dengan mengelarkan Raja Bongsu sebagai ‘Sultan Abdullah Ma’ayat Syah ibni Sultan Ali

Jalla Abdul Jalil Syah’, iaitu ibnikannya dengan Raja Omar (kemudian menjadi Sultan Ali

Jalla Abdul Jalil Syah), tetapi akhirnya dalam bab akhirnya membongkar rahsia itu juga sepenuhnya. Mungkin bukan Tun Sri Lanang yang membongkarkan, tetapi telah dibongkarkan oleh anak Tun Sri Lanang atau penyalin-pengarang lain kemudian yang membuat tokoh-tambah itu.

Mengikut bab akhir teks SM Shellabear dan teks SM A. Samad Ahmad, setelah mangkat Sultan Muzaffar Syah (Marhum Seluyut), Bendahara Sri Maharaja Johor (Tun Isap

Misai) serta lain-lain orang-orang besar Johor mengikut wasiat almarhum itu dan melantik

Raja Abdul Jalil putera Raja Omar dan Raja Fatimah, menjadi Sultan Johor bergelar Sultan

Abdul Jalil I). Oleh sebab Sultan itu masih budak, baru berumur kira-kira lapan tahun, pemerintahan negeri dipangku oleh Bendahara Sri Maharaja. Kejadian ini belaku lebih kurang dalam tahun 1570/71. Raja Fatimah membantah perlantikan itu kerana pada pendapatnya seolah-olah kerajaan Johor itu telah terserah ke tangan Bendahara; ia lebih suka pemangku pemerintahan kerajaan Johor itu diserahkan kepada suaminya Raja Omar ayahanda Sultan

Abdul Jalil I, tetapi ini tidak berlaku. “Maka terlalulah sukacita Bendahara dan Sri Nara

Diraja akan Raja Abdullah [iaitu Raja Bongsu] dikasihi Sultan Abdulah Jalil itu; hanya kepada had Bendahara juga yang tahu akan rahsia itu, kepada yang lain seorang pun tiada tahu” (Shellabear m.s. 319; A. Samad Ahmad, SM, m.s. 307). Tiada beberapa lama itu Sultan

Abdul Jalil itu jatuh gering dan baginda pun mangkat; usia baginda baru lebih kurang sembilan tahun. Ahli sejarah Buyong Adil (1980, m.s. 32) berpendapat bahawa kemangkatan baginda dengan tiba-tiba itu boleh jadi kena racun. Sebelum habis nafas akhirnya, Sultan

Abdul Jalil memberitahu bondanya (Raja Fatimah), “Jikalau beta mati, akan kerajaan beta ini kepada Raja Abdullah [Raja Bongsu] lah beta berikan… kerajaan beta Raja Abdullah yang empunnya dia.” (Shellabear, m.s. 319; A. Samad Ahmad, m.s. 308).”

Setelah mangkat Sultan Abdul Jalil Syah, Bendahara Johor hendak melantik Raja

Bongsu (putera Marhum Seluyut) jadi Sultan Johor, tetapi tidak disetujui oleh Raja Fatimah bonda almarhum Sultan Abdul Jalil itu. Raja Fatimah telah memarahi Bendahara kerana tiada mahu melantik suaminya Raja Omar, sambil mengancam Bendahara itu jika suaminya tidak dilantik menjadi raja, beliau dan suaminya akan keluar meninggalkan negeri Johor membawa nasib mereka. Bendahara telah mengumpulkan orang-orang besar Johor merundingkan perkara itu. Oleh sebab ramai orang-orang besar itu yang menyetujui kehendak Raja Fatimah,

Bendahara pun terpaksalah ikut bersetuju melantik Raja Omar suami Raja Fatimah yang berasal dari negeri Pahang itu menjadi Sultan Johor ke-V bergelar Sultan Ali Jalla Abdul Jalil

Syah, kira-kira dalam tahun 1570/71 juga. (Lihat Shellabear, m.s. 320-321; A. Samad

Ahmad, m.s. 307-308). Setelah mangkat Sultan Ali Jalla, dengan kerelaan Raja Mansur putera sulung almarhum itu, Bendahara Paduka Raja (sekarang Tun Sri Lanang yang berganti datuknya yang telah meninggal dunia) hendak menabalkan Raja Bongsu (putera almarhum

Sultan Muzaffar Syah) jadi Sultan Johor. Tetapi Raja Bongsu sendiri telah menolak tiada mahu ditabalkan; ia hendakkan abangnya (saudara seibu) Raja Mansur itu ditabalkan. Oleh

17 demikian Bendahara dan lain-lain orang-orang besar Johor pun melantik Raja Mansur jadi

Sultan Johor (Sultan Johor ke-VI) bergelar Sultan Ala’-ud-din Riayat Syah, bersemayam di

Batu Sawar juga. (Lihat A. Samad Ahmad, m.s. 310, Shellabear m.s. 322-323).

Hubungan antara Raja Bongsu dengan adik beradiknya dan juga dengan ibu tiri (Raja

Fatimah) penuh kasih mesra dan rapat, oleh demikian kelakuan dan perasaannya yang senantiasa taat setia, lembut dan menurut perintah atau suruhan itu dipuji dan itulah salah satu sebabnya mungkin Raja Abdullah dipanggil ‘Raja Bongsu’. “Dan akan Raja Abdullah [Raja

Bongsu] pun tahu berjalan, maka terlalulah kasih Sultan Abdul Jalil [Raja Abdul Jalil yang berumur lapan/sembilan tahun itu] akan adinda baginda itu; mulanya Raja Mansur baginda terlalu kasih, setelah Raja Abdullah sudah tahu itu, Raja Abdullah baginda sangat kasih, tiada bercerai barang se-hari, santap pun bersama-sama berdua.” (Lihat Shellabear, m.s. 319; A.

Samad Ahmad, m.s.307). Pada ketika itu, ibu tiri pula merupakan seorang raja perempuan yang tegas, bersemangat, bijak berpolitik dan amat berpengaruh dalam politik istana Johor pada waktu itu. Selain dari Raja Mansur, Raja Bongsu juga mempunyai tiga orang lain adik beradik tiri. Winstedt (1979, m.s. 1979) menyifatkan ayah angkatnya Sultan Ala’-ud-din sebagai “pahlawan yang gagah” yang mempunyai tiga orang putera dengan gundik baginda.

Mereka ialah Raja Husain yang telah jadi Raja di Kelantan; Raja Hasan telah jadi Raja di

Siak, dan Raja Mahmud telah dirajakan di Kampar (Sumatera).8

8 Mengenai tiga adik beradik tiri Raja Bongsu itu, pegawai VOC Belanda Francois Valentyn telah memberikan gambaran negatif yang berikut: “Adiknya Raja Siak, yang telah berkahwin dengan seorang puteri Yang diPertuan, atau Raja Perempuan Patani, juga seorang raja yang kurang baik; ia jarang datang ke Johor, duduk di Siak, negeri yang ta’alok kepada Johor. Adik ketiganya serupa dengan Raja Siak adalah dari ibu lain, dikenali sebagai “Raja Laut”. Ketiga- tiga putera itu tidak boleh diharapkan, sebab ketagih kepada minuman arak, melainkan Raja Bongsu sahaja.” Lihat makalah D.F.A. Hervey, “Valentyn’s Description of Malacca,” dalam Journal of the Straits Branch of the Royal Asiatic Society, Jilid 16, Disember 1885, m.s. 119- 138. 18

Selepas Raja Bongsu telah dibenarkan kembali ke Johor oleh Aceh menjadi sultan, baginda terpaksa membatalkan perjanjian damai Johor dengan orang Portuguis di Melaka dan menurut kehendak Sultan Iskandar Muda untuk bersama-sama melancarkan serangan ke

Melaka.9 Raja Bongsu tidak lama kemudian menceraikan isterinya dari Aceh itu dan berkahwin dengan seorang puteri Sultan Jambi. Mereka mempunyai seorang putera. Winstedt memberikan diskripsi nasib akhir Raja Bongsu seperti berikut: “…pada bulan Mac 1623 suatu angkatan perang Aceh memaksa ia melarikan diri dari Lingga dan pada bulan Mei itu juga tahun yang sama ia mangkat dengan hati terluka dan sedih di Pulau Tambelan Besar; tidak mungkinlah putera yang bernasib malang itu (“this ill-starred prince”) di makamkan di

Makam Masyur itu (di Johor), yang merupakan suatu batu nisan peringatan sahaja dan tidak pun mengandungi baki mayatnya”.

Raja Bongsu dengan lima nama atau gelarannya

Untuk mengimbas kembali, nama ‘Raja Bongsu’ sebagai penulis SM hanya muncul dalam bab akhir resensi Carlo Otto Blagden dan juga dalam bab akhir naskhah Raffles MS No. 18.

Nama Raja Bongsu itu langsung tidak ada dalam naskhah naskhah lain seperti naskhah John

Leyden, W. Shellabear, Munsyi Abdullah, Situmorang/Teeuw dan A. Samad Ahmad. Dalam naskhah-naskhah ini baginda dikenali dengan gelaran rasminya sahaja. Dalam mukadimah naskhah Leyden, baginda disebut sebagai “Raja Abdallah”, manakala dalam naskhah-naskhah

Shellabear, Munsyi Abdullah, Situmorang/Teeuw dan A. Samad Ahmad baginda dikenali dengan dua gelaran rasminya, “Yang diPertuan di-Hilir, Sultan Abdullah Ma’ayat syah”. Raja

Bongsu juga dikenali dalam naskhah-naskhah Shellabear and A. Samad Ahmad dengan nama timang-timangan lain, “Raja Sabrang,” kerana bersemayam di tempat Pengkalan Raya di tepi

Sungai Johor yang juga bernama Kota Seberang ke hilir sedikit daripada Batu Sawar. Oleh

9 Lihat Peter Borschberg, The Singapore and Melaka Straits. m.s. 114. 19 sebab itu baginda kadang-kadang juga dikenali sebagai ‘Yang diPertuan di-Hilir’ sebelum jadi sultan. Nama timang-timangan ‘Raja Sabrang’ serta ‘Raja Bongsu’ sentiasa digunakan dalam laporan- laporan rasmi dan pribadi Portuguis, Belanda, Perancis, Sepanyol dan German semasa itu berkenaan hal-ehwal hubungan luar di antara negara-negara mereka dengan Johor di bawah pemerentahan Raja Bongsu. Nama Raja Bongsu sebenarnya ialah ‘Raja Abdullah’.

Oleh sebab itu ia bergelar “Sultan Abdullah Ma’ayat Syah’.

Oleh demikian, selain dengan nama timang-timangan ‘Raja Bongsu’, baginda juga dikenali dengan empat nama atau gelaran lain - Raja Sabrang, Raja Abdullah, Yang diPertuan di Hilir dan Sultan Abdullah Ma’ayat atau Hammat Syah.

Bahagian II

Apakah peranan Raja Bongsu dalam penulisan atau penulisan semula Sejarah Melayu?

Bahagian ini membicarakan suatu masalah berkenaan pengkajian teks SM. Apakah peranan

Raja Bongsu dalam kemasan atau penghabisan menulis teks naskhah SM Raffles Ms. No.18 itu? Kebanyakan pengkaji tiada muafakat tentang peranannya. Ada pengkaji yang melihat

Raja Bongsu sebagai penaung atau perancang sahaja dalam penghabisan menulis teks itu, manakala ada pengkaji yang menganggapnya sebagai penulis itu pula. Persoalan ini merupakan suatu perkara perselisihan yang mustahak dan memerlukan penjelasan dan perbincangan yang perincian. Sekarang mari kita perhatikan pertelingkahan di kalangan para sejarawan dan sasterawan tentang persoalan sama ada Raja Bongsu adalah pengarang naskhah

SM Raffles Ms. No. 18 atau tidak.

Di antara 32 versi atau naskhah SM yang tersebut itu, para sarjana telah menemui nama Raja

Bongsu sebagai pengarangnya di dalam dua naskhah sahaja – dalam resensi C.O. Blagden

(JSBRAS, 1925), yang lebih terkenal dengan sebutan Raffles Ms. No. 18, dan juga Raffles

Ms. No. 18 naskhah hampir sepenuhnya (Winstedt, The Malay Annals, JMBRAS, 1938).

Lapan bab terakhir naskhah ini telah diterbitkan Blagden pada tahun 1925 dan keseluruhan naskhah tersebut (yang mengandungi 31 bab) telah diselenggara, diulas, dan sepenuhnya dirumikan oleh R.O. Winstedt pada tahun 1938. Oleh kerana kira-kira sepertiga sahaja daripada 32 naskhah SM itu di seluruh dunia telah dikaji dengan rapi, kita mungkin perlu menunggu pada masa akan datang sama ada nama Raja Bongsu akan muncul lagi di naskhah lain atau tidak.10 Winstedt menghujah naskhah SM edisinya adalah yang berasalkan dari naskhah Blagden, yang merupakan sebuah intipati (nucleus) sahaja, nescaya akan kita dapat memahami iaitu naskhah itu sendiri ialah telah disalin dari salah sebuah naskhah ‘Sulalatus

Salatin’ oleh Raja Bongsu. Kedua-dua naskhah itu ditemui dalam Koleksi Raffles kerana telah disalin untuk Raffles. Winstedt percaya kedua-dua naskhah itu telah awal disalin oleh

Raja Bongsu daripada sebuah naskhah yang lebih tua berjudulkan ‘Cerita Asal Raja Raja’.

Hujung Naskhah Raffles Ms. No. 18 dan hujung resensi Blagden berakhir dengan kata-kata dalam bahasa Arab. Sejak diterjemahkan oleh Blagden (1925, m.s. 52) kata-kata bahasa Arab itu berbunyi, wa katibu-hu Raja Bongsu yang bermaksud “Raja Bongsu is the writer’, atau ‘Raja Bongsu penulisnya’ terus dibaca demikian oleh beberapa orang pengkaji termasuk R.O. Winstedt, C.C. Brown dan A. Samad Ahmad. Professor Muhammad Haji

Salleh pula membacanya berbunyi berlainan sedikit sebagai wa kitabuhu Raja Bongsu tetapi bermaksudkannya yang sama ‘pengarangnya ialah Raja Bongsu’ (Muhammad Haji Salleh,

1997, m.s.315). Pada tahun 1998 Profesor Madya Abdul Rahman Haji Ismail juga sama

10 Profesor Ahmat Adam yang baru-baru ini mengkaji dan meneliti suatu naskhah SM yang disimpan di sebuah perpustakaan Rusia, tidak menemui nama Raja Bongsu dalam teks itu. Beliau memberitahu saya dalam suatu pertemuan pada 22 Jun 2013. 21 membaca kata-kata bahasa Arab itu berbunyi wa kitabuhu Raja Bongsa tetapi memberikan pengertian berlainan sedikit, iaitu ‘dan kitabnya Raja Bongsu’. Ia menganggap bacaannya itu betul dan menunjukkan bahawa naskhah asal yang daripadanya Raffles MS No. 18 dihasilkan adalah kepunyaan atau milik Raja Bongsu atau sekurang-kurangnya salinan daripada naskhah asal Raja Bongsu, Raja Di Hilir, yang secara rasminya menduduki takhta sebagai Sultan

Abdullah Ma’ayat Syah yang memerintah Johor antara 1613-1623 itu.

Memang wujud sedikit kekeliruan dengan pandangan Winstedt yang nampaknya dalam keadaan serba salah, sama ada menganggap Raja Bongsu pemilik atau penulis naskhah

Raffles Ms. No.18. Setelah membuat kerja penelitian, kami tiada ragu-ragu lagi dan yakin bahawa Winstedt (kata pendahuluan, 1938, m.s. 22), bukan sahaja menganggap Raja

Bongsulah yang menulis kedua-dua naskhah itu, bahkan Tun Bambang, bukan Tun Sri

Lanang adalah penyunting atau pengarang bersama dengan Raja Bongsu. Seperti dikatakan

Winstedt, naskhah itu mungkin satu salinan daripada naskhah “Hikayat (‘Cerita Asal Raja

Raja’) yang dibawa dari Goa”, iaitu milik Sultan Abdullah Ma’yat Syah nama lainnya Raja

Bongsu, penaung kepada penyusun edisi tahun 1612 itu. Winstedt menegaskan lagi Raja

Bongsu bukan orang lain, bahkan ialah Raja di Hilir, nama lainnya Sultan Abdullah, kerana tidak lain anak raja Johor bernama demikian yang begitu masyhur untuk disebut tanpa ibninya. Di antara beberapa perkara yang dijadikan alasan oleh Winstedt untuk menguatkan hujahnya dan menyangkal bahawa Tun Sri Lanang penyunting naskhah Raffles Ms. tahun

1612 itu ialah di dalam Raffles Ms. No. 18 atau resensi Blagden tiada menyebut nama Tun Sri

Lanang sebagai pengarang atau penaung Sejarah Melayu itu, mukadimah Raffles MS No. 12 lebih pendek, ketiadaan tersebut dalam mukadimahnya pembaikan daripada hikayat dari

“Goa,” atau pun himpunan Orang Besar Besar, dan teksnya paling tua kerana bahasa zaman teksnya adalah lebih kuno dan kitab itu disalin daripada suatu naskhah asal oleh seorang

Melaka yang masih hidup pada masa kejatuhan kerajaan Melaka ke tangan Portugis.

Demikian Winstedt menghujah, seolah-olah naskhah Blagden atau Raffles Ms. No. 18 (edisi

Winstedt) itulah menjadi induk bagi penyalinan naskhah-naskhah lain, yakni edisi Shellabear, edisi Munsyi Abdullah, edisi Situmorang/Teeuw dan edisi A. Samad Ahmad. Winstedt juga bertemu secara kebetulan sekurang-kurangnya empat buah naskhah SM lain yang telah ditulis oleh orang lain dalam Koleksi Raffles (lihat Winstedt, kata pendahuluan, The Malay Annals,

1938), dan setiap naskhah itu mengandungi nama penyalin atau pengarang yang berbeza- beza. Dalam Koleksi Raffles Ms. No. 68 “hikayat dari Goa” itu dikatakan dibawa oleh ‘Orang

Kaya Sogoh’; dalam Koleksi Raffles Ms. No. 39 naskhah asal adalah dalam tangan ‘Orang

Kaya Suku dari Goha’ yang Winstedt anggap sebagai seorang penyalin kampung, tetapi penulisannya itu dibuat ‘dihadapan’ Tun Mahmud (nama lain Tun Sri Lanang), Bendahara

Paduka Raja; nama Orang Kaya Sogoh juga ditemui dalam naskhah SM dalam Koleksi

Farquhar Ms. No.5. Oleh demikian, Winstedt menghujah naskhah asal SM telah ditulis semula banyak kali. Ia menambahkan lagi bahawa Blagden tidak pun sedar bahawa naskhahnya itu mengandungi ‘nukleus’ (intipati), iaitu ‘hikayat daripada Goa’ (dibawa oleh seorang Orang Kaya Sogoh, mengikut beberapa MS lain Sejarah Melayu), disunting di Johor pada tahun 1612 dan ditulis sebelum tahun 1536 dan kata-kata di hujung bab akhirnya bahawa ‘Raja Bongsu adalah penulis’ menunjukkan Raja Bongsu adalah juga penaung edisi

1612. Winstedt menghujah bahawa ‘nukleus’ Raffles Ms. No. 18 itu telah ditulis atau disalin oleh ‘seorang Melaka di istana Sultan Mahmud, sultan akhir Kerajaan Melaka, seorang yang masih hidup sehingga tahun 1535 selepas kejatuhan kota Melaka ke tangan Portugis d’Albuquerque pada tahun 1511.” Ia mengandaikan perkara ini berdasarkan kepada suatu peristiwa yang berlaku pada tahun 1535 yang diceritakan dalam bab penutup naskhah itu.

Pada tahun 1952 dalam naskhah terjemahannya Raffles Ms. No. 18 ke dalam bahasa Inggeris,

C.C. Brown (1976, m.s. 200) telah mengikut Winstedt (Winstedt, 1938, m.s. 28) membaca kata-kata dalam bahasa Arab yang berbunyi wa katibu-hu Raja Bongsu dengan pengertian

“Raja Bongsu is the writer” (‘Raja Bongsu adalah penulisnya’). Pada tahun 1986 sungguhpun ia juga menurunkan kata-kata wakatibubu Raja Rongsu dalam naskhah Raffles Ms. No 18 sebagai bermaksud ‘Raja Bongsu yang menulis,’ A. Samad Ahmad dalam keterangannya

(1986, m.s.324-325) mengatakan pengertian ini tidak munasabah dikaitkan dengan Raja

Bongsu. Ia mengandaikan ada kemungkinan besar penyalin ini berselindung di sebalik nama

Raja Bongsu. Ia menganggap Tun Sri Lanang sebagai pengarang sebenarnya Sulalatus

Salatin (iatu Sejarah Melayu) berdasarkan keterangan Syaikh Nuruddin al-Raniri dalam karya

Bustan ul-Salatin (Taman Raja-raja), fasal yang ke 12 bab II (T.M. 1638) pada menyatakan kitab itu mengandungi riwayat kerajaan di negeri Melaka, Johor dan Pahang dikarang oleh seorang ‘Bendahara Paduka Raja’, sungguhpun nama Tun Sri Lanang tidak disebutkan oleh

Nuruddin al-Raniri. Tambahan lagi, A. Samad Ahmad juga menolak hujah Winstedt bahawa

Tun Bambang, bukan Tun Sri Lanang, adalah penyunting atau pengarang kitab Raffles Ms.

No. 18.

Jika dibandingkan pandangan dan penjelasan Profesor Muhammad Haji Salleh (1997, m.s. 263 dan 315) dan A. Samad Ahmad, kedua-dua mereka menyangkal Raja Bongsu atau

Tun Bambang adalah pengarang naskhah Raffles Ms.No.18. Sungguhpun Profesor

Muhammad menemui dan membaca kata-kata dalam bahasa Arab yang berbunyi berlainan sedikit, wa kitabu-hu Raja Bongsu ia menurunkan pengertiannya sebagai ‘pengarangnya ialah Raja Bongsu’ sama dengan A. Samad Ahmad. Profesor Muhammad Haji Salleh mengatakan, “Oleh itu Raja Bongsu yang disebut sebagai pengarang sebenarnya hanyalah raja yang diberi penghormatan kerana beliaulah pusat segala kuasa negeri Johor pada zaman itu.”

(Muhammad Haji Salleh, 1997, m.s.xxx). Ia juga berpendapat nama Tun Bambang yang

24 diturunkan dengan terang-terangan sebagai pengarang dalam mukadimah naskhah Raffles Ms.

No. 18 itu merupakan suatu ‘tambahan’ sahaja. Ini bermaksud Tun Bambang adalah pengarang bersama dengan Raja Bongsu dan juga orang perantara titah Raja Bongsu. Agak menghairankan ialah keputusan Muhammad Salleh akhirnya dalam kata pengenalannya mendukung pula Bendahara Paduka Raja Tun Sri Lanang sebagai pengarang sebenarnya naskhah itu. Hujahnya membuat demikian adalah berdasarkan pernyataan yang termaktub dalam Bustan al-Salatin, dikarang oleh Nuruddin al-Raniri, bahawa ‘Bendahara Paduka Raja” telah mengarang Sulalat Us-Salatin (Sejarah Melayu), sungguhpun nama Tun Sri Lanang tidak disebutkan langsung dalam naskhah Nuruddin sendiri. Pandangan kedua-dua orang

Profesor Muhamad Haji Salleh dan A. Samad Ahmad adalah bertentangan dengan pengertian kata-kata bahasa Arab di hujung kitab SM itu. Dengan menggunakan sesuatu nama lain, iaitu

Tan Sri Lanang sebagai pengarangnya, walaupun namanya tidak diturunkan dalam mukadimah teks Raffles Ms. No. 18 atau pun dalam kata-kata bahasa Arabnya itu, yang berterang-terangan berkaitan dengan nama yang sebenar, memang tidak wajar. Manakala,

Profesor Madya Abdul Rahman Haji Ismail pula berasaskan pernyataan yang berbunyi wakitabuhu Raja Bungsu (mengikut kaedahnya mengeja nama ‘Bongsu’ sebagai Bungsu) telah menurunkan pengertiannya berlainan sedikit sebagai “dan kitabnya Raja Bungsu”

(Abdul Rahman, 1998, m.s. 9-10). Ia telah terus menamakan kitab Raffles Ms. No. 18 itu sebagai “Sulalat Us-Salatin Naskhah Bungsu’.

Sebagai kesimpulan, nama Raja Bongsu sebagai pengarang memang wujud dalam naskhah-naskhah salinannya dan tidak dapat dinafikan, sungguhpun ada setengah-setengah sarjana yang merasai ragu-ragu tentang kedudukan atau peranannya sebagai pengarang itu.

Keraguan seperti ini memang mudah difahimi. Walaubagaimanapun, kedudukan dan peranan

Raja Bongsu sebagai Yang diPertuan di Hilir dan penaung yang minta diperbuatkan hikayat yang tersebut itu tidaklah menimbulkan apa-apa keraguan langsung.

‘Hikayat Melayu’ asas panduan atau teks induk untuk penulisan semulanya?

“Hamba dengar ada Hikayat Melayu dibawa oleh orang dari Goa; barang kita perbaiki kiranya dengan isti’adatnya supaya di ketahui oleh segala anak cucu kita yang kemudian daripada kita, dan boleh diingatkannya oleh segala mereka itu, syahadan adalah beroleh faedah ia daripadanya.”

-- dari mukadimah Sejarah Melayu yang diselenggarakan Shellabear, m.s.2

Sekarang kita perlu perhatikan perkara asal usul atau naskhah induk kitab itu dan bagaimana naskhah asal SM itu dikarang atau disalin semula. Sebanyak manakah isi “Hikayat

Melayu” yang dibawa orang dari Goa itu, di tokok tambah oleh Tun Sri Lanang?

Dengan jelas rensensi Blagden, yang lebih terkenal dengan sebutan Raffles Ms. No.18

(di sini disebut edisi Winstedt) itu, yang berjudulkan ‘Cerita Asal Raja-Raja’, telah disalin untuk Raffles daripada sebuah naskhah yang lebih tua. Pada anggapan Winstedt mungkin naskhah ini benar-benar satu salinan dari naskhah “hikayat yang dibawa dari Goa,” iaitu milik

Sultan Abdullah nama lainnya Raja Bongsu, penaung kepada penyusun edisi Sejarah Melayu tahun 1612 itu. Disini timbul tanda tanya: “Goa” yang mana”? Ada dua “Goa” atau suatu

“Gua” yang pernah dipertikaikan oleh para sarjana barat, termasuk Winstedt dan Gibson-Hill,

(JMBRAS, 1956, m.s.185-188), dengan alasan-alasan tertentu, iaitu Goa Portuguis di India,

‘Gua’ yang ada di negeri Pahang, dan juga Goa di Sulawesi sebagai suatu kemungkinan.

Winstedt menduga bahawa naskah “Hikayat Melayu’ yang masih belum selesai itu dibawa oleh salah seorang Portuguis dari Goa di India ke Johor.

Bagaimanapun, A. Samad Ahmad (1986, m.s. 320-321) merasai ragu-ragu tentang pendapat Winstedt ini kerana ia mengandaikan resensi Blagden itu sendiri tidak terkecuali daripada golongan naskhah-naskhah salinan dari naskhah tahun 1612 itu, dan bukannya salinan dari hikayat yang asal, “dibawa dari Goa”, sebagaimana disangka oleh Winstedt. A.

Samad Ahmad menganggap “Goa” itu suatu tempat di Sulawesi, salinan itu telah sampai ke

“Goa”, disimpan di sana, dibawa kembali ke Johor untuk disalin kembali pada zaman Sultan

Ala’-ud-din Ria’ayat Syah, dan versi A. Samad Ahmad ialah versi tunggal yang mengandungi bahagian Goa dan Sulawesi disambung hingga ke zaman Bintan dan Johor. Professor

Muhammad Haji Salleh pula mengatakan dalam mukadimah yang lebih pendek dalam Raffles

Ms. No. 18 (yang dirujukannya sebagai ‘versi Pasir Raja’) nama bendahara tidak diturunkan, begitu juga jurai keterunannya, seperti dalam ‘versi Batu Sawar’. Tiada juga disebut bahawa telah tiba di Johor “sebuah naskhah dari Gowa” (“Gowa” mengikut kaedah ejaannya), dan oleh itu “naskhah ini bukanlah salinan daripada naskhah yang datang dari “Gowa” atau naskhah dari tempat lain”. (Muhammad Haji Salleh, 1997, m.s. xiii). Disebaliknya, sungguhpun ia tidak meneka bentuk tepatnya, Profesor Muhammad Haji Salleh menerangkan kaedah penyelidkan Tun Sri Lanang untuk ‘versi Batu Sawar’nya itu melibatkan peranannya mencari informan yang masih mengingati cerita-cerita tentang Melaka dan jajahannya, dan seterusnya menanyakan orang-orang tua yang mengetahui istiadat, serta jurai keturunan raja- raja dan peristiwa kerajaan Melaka, yakni seperti yang didengarnya daripada datuk dan ayahnya (tetapi kaedah penyelidikan ini hanya disebutkan dalam mukadimah versi Ms.

Raffles No.18 sahaja: “”… dan fakir himpunkan daripada segala riwayat orang tuha tuha dahulu kala, supaya akan menyukakan duli hadrat baginda, maka fakir namainya hikayat ini

Sulalalat us-Salatin).- ).Sungguhpun demikian, Profesor Muhammad Haji Salleh menganggap versi yang datang ke Johor dari “Gowa” itu telah juga merupakan salah satu sumber kaedah penyelidikan Tun Sri Lanang.

Pandangan beberapa sarjana Barat bahawa hikayat SM versi Tun Sri Lanang itu berasal dari Goa di India juga munasabah kerana minat orang Portugese kepada teks sastera

Melayu adalah kuat dan dirakamkan dalam penulisan Tomé Pires, Diogo do Couto, Manuel

Godinho de Eredia, Afonso de Albuquerque, dan João de Barros dan lain-lain. Pires dan De

Barros telah memasukkan banyak cerita tentang raja-raja Melaka dalam tulisan mereka.

Mengikut sarjana Belanda Rouffaer, (1921, BKI, m.s. 469), berdasarkan suatu sumber

Portuguis, pada Oktober 1610, apabila Johor sedang berunding dengan Portuguis tentang perjanjian damai, seorang warga tua Portugis yang berpengalaman sebagai temenggung

Melaka bernama João Lopes de Morero (atau Amoreiro), yang fasih dalam bahasa Melayu, dan dianggap ‘seorang sahabat lama’ bekas Yang diPertuan Johor, Al-marhum Sultan Ali

Jalla bin Abdul Jalil, telah melawat Johor pada tahun 1611/1612. Di antara hadiah yang dikirimkannya ke kerajaan Johor ialah sebuah naskhah hikayat Melayu yang dirampas semasa suatu serangan Portuguis ke Johor pada tahun 1535. Rouffaer percaya kitab yang dikirimkannya ialah Hikayat Koris yang telah dibawa dari Goa di India, and digunakan dengan naskhah asal Sejarah Melayu serta nashkhah-naskhah hikayat Melayu lain ditulis dan disalin semula banyak kali. (Rouffaer, 1921, m.s. 469).

“Hikayat Melayu” adalah bab tambahan sahaja oleh Anak Tun Sri Lanang

Maka jelaslah bahawa sejak dari terciptanya naskhah sulung Sulalat Us-Salatin atau Sejarah

Melayu itu, terdapat sebilangan banyak naskhah-naskhah salinannya, dan tiap sebuah ada berselisih atau berbeza sedikit sebanyak dengan naskhah yang lain, bukan sahaja perbezaan tentang nama orang, tempat, perkataan, bahkan jalan ceritanya juga berbeza-beza. Dengan wujudnya pernyataan ‘Hikayat Melayu dari Goa’ yang perlu ‘diperbaiki’ dalam versi Tun Sri

Lanang (edisi Shellabear dan edisi A. Samad Ahmad), versinya dengan terang-terangannya merupakan suatu teks yang ditulis semula. Jika ‘Hikayat Melayu’ itu menjadi intipati

(nucleus) atau asas panduan/induk versi Sulalat Us-Salatin, atau Sejarah Melayu edisi Tun Sri

Lanang, nama ‘Hikayat Melayu’ itu wujud bukan sahaja dalam mukadimah Tun Sri Lanang sahaja tetapi juga dalam hujung bab akhirnya, disini harus timbul tanda tanya: Adakah hikayat itu naskhah asal atau tambahan bagi Sulalatus Salatin?

Oleh adanya perkaitan di antara perkataan ‘Hikayat Melayu’ itu dengan ayat ‘… barang kita perbaiki kiranya dengan istiadatnya,’ maka A. Samad Ahmad mengatakan bahawa nenek moyang yang asal yakni naskhah asal Sulalatus Salatin adalah berintikan sebuah naskhah hikayat yang bernama ‘Hikayat Melayu’. Keterangannya seterusnya ialah: “Tidaklah pula diketahui, adakah naskhah yang tersebut itu, merupakan satu-satunya naskhah ‘Hikayat

Melayu’; atau adakah seperti lain-lain hasil sastera Melayu lama, iaitu selain daripadanya ada beberapa buah lagi salinan yang serupa dengannya. Terbitnya rasa keraguan ini ialah, kerana daripada perkataan ‘… ada Hikayat Melayu’ itu, seolah-olah membawa pengertian bahawa

‘Hikayat Melayu’ itu sudah sedia deketahui adanya, jika tidak pun sudah sedia terkenal pada zaman itu.” (A. Samad Ahmad, 1986, m.s. xxii).

Shellabear dalam kata pengantarnya, bertarikh ‘Januari 1898,’ untuk naskhah SM edisi Ruminya yang pertama kali diterbitkan di Singapura, mendedahkan bahawa ternyata anak Tun Sri Lananglah yang telah mengarang bab akhir versinya kerana bab itu mengandungi kata-kata “hikayat ayahanda” dan merupakan tambahan dengan banyak bahan tokok tambah. (Shellabear, cetakan semula, Ogos 1948, m.s. xii). Oleh demikian Winstedt pada tahun 1938 telah menganggap seluruh bab itu sebagai ‘lampiran’ (‘appendix’). Dalam bab tambahan ini di suatu perenggan diturunkan berikut tentang anak-anak Tun Sri Lanang,

‘Hatta Bendahara Paduka Raja pun beranak empat orang, tiga orang anak gahara, dan seorang anak gundek; yang tua bergelar Sri Maharaja, yang tengah bergelar Paduka Raja, yang muda bergelar Paduka Maharaja, anak gundek itu bernama Tun Rambu.’ (Lihat

Shellabear, m.s. 322; A. Samad Ahmad, 310). Tidak diketahui di antara empat anaknya itu, siapakah yang menulis dan membuat tambahan itu kepada naskhahnya kerana nama anaknya itu tidak tersebut.

Berkenaan kata-kata “hikayat ayahanda” dan “Hikayat Melayu” penyalin mendedahkan keturunannya sendiri, dengan menyebutkan bapanya dan datuknya dalam petikan berikut

(Shellabear, 1948,m.s. Xii; lihat juga A. Samad Ahmad, m.s. 311-312), di hujung bab penutupnya yang berbunyi:

“Pada zaman itu hingga inilah yang dapat oleh pachal yang daif dibaca di dalam hikayat ayahanda itu, rahim Allah Ta’ala, iaitu datok yang hilang di Tanjong Batu, kepada masa Johor alah di serang Jambi pachal dato di kurniai ayahanda itu membaca Hikayat Melayu oleh baginda tajalli dari Bukit Si Guntang turun ke Palembang, dari Palembang lalu ke Bintan, dari Bintan lalu ke Singapura, maka alah Singapura oleh Java Majapahit, lalu ke Melaka, alah Melaka oleh Feringgi, berbalik pula ke Bintan, dari Bintan lalulah ke Johor. Had itulah yang terbaca oleh pachal datok. Wa Allah a’alam.”

Agak menghairankan ialah sungguhpun A. Samad Ahmad telah merumikan kata-kata yang sama itu dalam hujung bab penutupnya (A. Samad Ahmad, 1986, m.s. 312; Shellabear, m.s. 324) yang mengandungi kata-kata ‘Hikayat Melayu’ dan “hikayat ayahanda”, ia tidak membuat sebarang teguran atau ulasan tentang anak Tun Sri Lanang yang membuat tambahan itu. Walau bagaimanapun, di hujung bab edisi A. Samad Ahmad sendiri (m.s.330) terdapat suatu tambahan kolofon (colophon) yang menunjukkan nama penyalinnya dalam suatu perenggan yang diturunkan (yang telah diturunkan tanpa ulasan langsung) seperti berikut:

“Tamat kisah Hikayat Melayu, kepada hari Jumaat, kepada waktu jam pukul sebelas itulah adanya; amma Os(man) (anak) Encik Kur(i), (Encik) Kuri anak Encik Amat Utat, Gelarnya Maharajalela, yang menyurat ini.”

Penyalin itu menyebutkan namanya, bapanya dan datuknya dan keterunannya bukan sahaja berkenaan dengan Maharajalela Encik Ahmat Utat sahaja, tetapi juga dengan Tun Kuri yang dari keturunan Laksamana Hang Nadim (lihat A. Samad Ahmad, m.s. 310; Shellabear, m.s. 322).

Maka jelaslah anak Tun Sri Lanang telah menggunakan ‘Hikayat Melayu’ iaitu

‘hikayat ayahandanya’, dan menulis bab tambahan ke-38 itu (bab akhir Shellabear) dengan mengisikan bahan-bahan ditokoh tambah serta peringatan kembali peranan ‘ayahandanya’

Tun Sri Lanang selepas kematian Tun Sri Lanang dan Raja Bongsu. Yang amat menarik sekali ialah rakaman seterusnya tentang pemilihan dan perlantikan Tun Sri Lanang sebagai

Bendahara Paduka Raja “…maka Tun Sri Lananglah dijadikan Bendahara, diarak sebagaimana adat menjadikan Bendahara kepada zaman dahulukala, demikianlah dianugerahkan baginda, maka digelar Bendahara Paduka Raja; pada hari itu juga

Bendahara Paduka raja persembah nobat, maka Sultan Ala Jalla Abdul Jalil Syah, terlalu baginda sangat kasih akan Bendahara Paduka Raja” (lihat A. Samad Ahmad, m.s. 309;

Shellabear, m.s. 321). Juga tersebut ialah peranan Tun Sri Lanang memilih dan menyerahkan kuasa pentadbiran Johor kepada ‘Yang diPertuan di Hilir, Raja Abdullah’ [nama lainnya Raja

Bongsu], ‘selaku Raja Abdullahlah kerajaan, dipangku oleh Bendahara tetapi Raja Abdullah beristana di seberang Pengkalan Lama, maka disebut orang Raja Seberang’. (Shellabear,

1961 m.s. 323; A. Samad Ahmad, 1986, m.s. 309, 311). Agak menarik perhatian lagi ialah bukan sahaja dalam mukadimah versi Tun Sri Lanang itu diselitkan kepujian tertinggi kepada

Tun Sri Lanang.

Berkenaan kaedah tambahan atau sebutan ‘kepujian’ tertinggi dalam mukadimahnya untuk Tun Sri Lanang sendiri, Profesor Muhammad Haji Salleh mengulas: “Menurut tradisi penulisan kesusasteraan tradisional jarang sekali seorang bendahara ataupun pengarang lainnya menurunkan jurai keturunannya sendiri, seperti yang terlihat dalam gugusan versi

(Munsyi) Abdullah. Jadi tambahan ini mungkin telah dilakukan oleh pengarang-penyalin sesudahnya, yang mengetahui latar dan kebolehan pengarang awal itu dan telah menurunkannya sebagai penghormatan kepadanya, dan pelengkap maklumat untuk kita.”

(Muhammad Haji Salleh, 1997, m.s.xxxi). Sungguhpun tambahan mengenai peranan dan keperibadian Tun Sri Lanang di hujung bab akhir versi Tun Sri Lanang tidak menarik perhatian Profesor Muhammad Haji Salleh, maka apa yang disebutkannya itu adalah ketara

31 kerana beberapa tambahan untuk teks Tun Sri Lannang telah dilakukan oleh pengarang- penyalin lain sesudah versinya dan selepas kematian Tun Sri Lanang.

Penyisipan dan Naskhah-Naskhah “Campuran” Shellabear dan A. Samad Ahmad

Dalam dua perkara tersebut diatas berbanding dua teks itu dengan teks Raffles Ms. No. 18 ternyata bahawa punca yang menimbulkan keraguan tentang perkara penyisipan ialah sifat teks kedua-dua naskhah ini sebagai “campuran”. Tentang teks Shellabear, Roolvink menganggap teks ini sebagai suatu teks “campuran” (‘hybrid text’), iaitu sebuah teks panjang

“dicampur” dengan sebuah teks pendek. Roolvink cuba mengenal pasti kedua-dua teks itu, tetapi tidak berjaya. Oleh yang demikian, beliau menganggap teks Shellabear ini sebagai “teks kacau” (‘corrupt text’), (Roolvink, 1976: xxiii). Memandangkan wujudnya begitu banyak teks

Sejarah Melayu yang berbeza-beza, maka Shellabear memburukkan keadaan lagi dengan percampuran teks asli yang sepatutnya tidak diganggu dan dikekalkan dalam bentuk asal. Di sebaliknya, naskhah A. Samad Ahmad adalah juga teks “campuran”. Beliau telah menggunakan tiga buah naskhah lama tulis tangan Sulalat Us-Salatin milik Dewan Bahasa dan Pustaka di Kuala Lumpur. Naskhah-naskhah itu dinamakannya ‘A’, ‘B’ dan ‘C’. Naskhah

‘C’ dijadikan asas panduan untuk kajiannya: “Sesungguhnya ketiga-tiga naskhah tersebut itulah yang saya gunakan dalam mengusahakan buku ini… Semasa mengusahakan buku ini, naskhah B inilah yang saya jadikan asas panduan; di halaman-halaman yang hilang pada bahagian permulaan naskhah tersebut, dan pada bahagian-bahagian di mana hurufnya kelam dan sukar dibaca, rujukan telah dibuat kepada naskhah A”. (Lihat makalahnya, ‘Tiga Naskhah

Lama Tulis Tangan”, A. Samad Ahmad, 1986, m.s. xi, xiii).

Tiap naskhah SM memperlihatkan sisipan atau tokok tambah pengarang atau penyalin dan setiap versi teks mengikut kehendak penyalin atau selera pihak tertentu. Dalam hal ini kedua-dua naskhah Shellabear dan A. Samad Ahmad tidaklah terkecuali dari soal

‘penyisipan’. Oleh demikian agak sukar untuk kita mengakui ada sesebuah teks Sejarah

Melayu yang lebih utuh atau definitive daripada yang lain. Kami ingin merujuk kepada suatu sisipan atau interpolasi sahaja yang dibuat atas mukadimah teks Raffles Ms. No. 18 berkenaan hal siapa yang menjunjung titah raja untuk diperbuatkan teks itu. Sebenarnya dalam teks itu

Tun Bambang menerima titah daripada Yang diPertuan di Hilir “diperbuatkan hikayat”, bukan Tun Sri Lanang. Tun Bambang bukan perantara seperti yang dituntut oleh Profesor

Muhammad Haji Salleh sungguhpun namanya wujud sebagai sisipan oleh penyalin dalam mukadimah teks Shellabear dan A. Samad Ahmad. Memang jelas Profesor Muhammad terpengaruh oleh versi-versi lain seperti Shellabear dan A. Samad Ahmad, dalam erti kata, nama Tun Sri Lanang muncul dengan terang-terangan sebagai sisipan penyalin terkemudian.

Bahagian mukadimah SM Tun Sri Lanang sekarang ini adalah cantuman terkemudian daripada naskhah awal di Raffles Ms. No.18 dan nama Tun Sri Lanang tidak dicatat di dalamnya. Nama beliau disisip lebih terkemudian oleh seorang penyalin lain yang mengetahui bahawa Tun Sri Lanang sebagai penyusun semula (‘perbaiki’) ‘Hikayat Melayu’ yang dibawa dari Goa itu. Hal ini jelas kerana sambungan ayat-ayat seterusnya dalam versinya daripada perenggan itu hampir sama dengan hal yang terdapat dalam mukadimah naskhah awal, iaitu

Raffles Ms. No. 18.

Konsep dan Tema Naskhah Sulalat us-Salatin Raja Bongsu: ‘Hukum Syarak’ dan Khutbah Pengadilan Moral

Sekarang kita perlu membayangkan konsep, tema, bentuk dan isi karya Sejarah Melayu versi

Raffles Ms. No. 18 yang telah dibincang dan dirancangkan terlebih dahulu antara Yang di

Pertuan di Hilir, Raja Abdullah [nama lainnya Raja Bongsu) dengan pengarang bersamanya

Sri Nara Wangsa, Tun Bambang, kerana hubungan raja-penaung dan pengarang sering rapat dan dipentingkan. Sudah tentu pengarang yang setia itu akan tulis sejarah dan silsilah raja-raja

Melayu yang akan “menyukakan duli hadrat baginda”. Kita perlu ingat kembali apa yang

33 dicatat dalam mukadimah Raffles Ms. No. 18 itu: “dan fakir himpunkan daripada segala riwayat orang tuha tuha dahulu kala, supaya akan menyukakan duli hadrat baginda, maka fakir namainya hikayat ini Sulalalat us-Salatin.” Maksud “suka” atau “menyukakan” di sini ialah apa yang akan memberikan kegembiraan dan mendapat kelulusan raja-penaung.

Sungguhpun Tun Bambang diminta menyusun susur galur keturunan raja yang sedang memerintah dan adat istiadatnya sejak awalnya sehinggalah dewasa itu, konsep kepengarangannya adalah lebih luas. Yang diPertuan di Hilir Raja Bongsu minta juga karya yang bakal ditulis itu harus membawa “faedah”, dengan maksud bermanfaat kepada orang yang membacanya dan generasi selanjutnya. “Faedah” itu menjadi tujuan dan hasrat utama

Raja Bongsu, seperti juga agama Islam yang perlu diletakkan di peringkat teratas kehidupan raja-raja dan orang Melayu. Tujuan pengarang selain dari memberikan pengajaran, sudah tentu akan cuba menghiburkan hati raja – penaungnya. Cerita-cerita akan “menyukakan duli hadrat baginda” dengan termasuk peristiwa-peristiwa menarik dan lucu, tetapi tema ini adalah sampingan sahaja. Kritikan terhadap raja-raja tidak berlaku secara terus terang. Oleh itu, rangka karya dipersetujui terlebih dahulu dengan kerjasama dan muafakat kedua-dua belah pihak, yakni pengarang dan raja-penaung.

Skop dan struktur Sejarah Melayu Raffles Ms. No.18 dicipta dengan suatu tema yang utama, iaitu untuk melakukan pengadilan moral terhadap raja-raja Melayu, terutamanya raja- raja Melaka supaya menerangkan mengapa sesebuah kerajaan Melayu yang gilang gemilang dan kebesaran, iaitu Kesultanan Melaka, dibinasakan oleh Tuhan. Karya Sejarah Melayu merupakan suatu khutbah moral, menjalinkan metos, legenda dan fakta serta nilai-nilai etika

Islam dalam naratifnya. Tema utamanya bukanlah kegemilangan Kesultanan Melaka, seperti dipandang oleh C.C. Brown, (lihat Brown, m.s.x), sungguhpun itu dibayangkan, tetapi ianya ialah Keadilan. Ideologi yang diserapkan dalam Sejarah Melayu ialah Hukum syarak yang digunakan untuk membuat penilaian terhadap raja-raja Melaka. Hukum syarak diselitkan

34 dalam wa’ad antara Sri Tri Buana dengan Demang Lebar Daun yang berlaku dalam Bab

Ketiga (lihat Sejarah Melayu dirumikan Abdul Rahman Hj Ismail, 1998, m.s.86-87). Wa’ad ini suatu perjanjian sangat penting bagi orang Melayu kerana wa’ad memelihara hak-hak asasi orang Melayu. (Cheah, 1998, m.s. 104-121; Cheah, 2006, 312-329).

Zaman berlaku wa’ad itu ialah zaman pra-Islam. Wa’ad ini ialah suatu metos yang sengaja direka oleh pengarang/penyalin. Oleh demikian, anakronisme ini dengan jelas menunjukkan bahawa peranan pengarang atau penyalin dengan sengaja memasukkan agama

Islam awal-awal dalam kitab itu (dalam Bab ke-3 Raffles Ms. No.18) sebagai ideologi utama teksnya untuk membuat penilaian terhadap raja-raja Melayu. Pengarang/penyalin mendakwahkan bahawa raja-raja Melayu patut memerentah dengan adil, mereka harus menghormati hak asasi rakyat, tidak menzalimi rakyat, tidak mengaibkan orang Melayu, tidak berzina dengan isteri orang lain, tidak membunuh tanpa usul periksa, tidak merampas harta benda orang yang dihukum bunuh tanpa dosa, dan sebagainya. Di sebaliknya, jika orang

Melayu “berdosa, sebesar-besar dosanya pun, jangan difadihatkan, dinesta dengan kata-kata yang jahat; jikalau besar dosanya dibunuh, itu pun jikalau berlaku pada Hukum Syarak.”

(Shellabear, m.s. 26; A. Samad Ahmad, m.s.25). Cerita atau episod dalam naratifnya memperlihatkan peristiwa-peristiwa tentang kezaliman raja dan golongan bangsawan, bagaimana perlakuan seorang raja yang zalim dibalas dengan keruntuhan negerinya; keangkuhan pula akan berakhir dengan kejatuhan dirinya, menteri-menteri yang jujur disanjung tinggi dan rasuah, nafsu, seks dan kekejaman akhirnya akan membinasakan diri sendiri seorang raja.

Dalam teks Raffles Ms. No. 18 kita melihat pengadilan moral dibuat oleh Raja Bongsu dan Tun Bambang dengan cara tersirat dan secara tidak langsung dengan menyelitkan nilai moral dan agama Islam bukan sahaja dalam wa’ad antara Sri Tri Buana dan Demang Lebar

Daun, tetapi juga dalam wasiat raja-raja dan bendahara sebelum kemangkatan mereka. Jika

35 sesuatu kesalahan yang dibayangkan oleh pengarang dalam ucapan atau wasiat raja atau bendahara itu dibuat, maka pembaca atau pendengar cerita Sejarah Melayu patut tahu apakah akibat buruk yang akan menimpa raja atau pesalah tersebut. Hal ini tidak sukar dimengerti kerana alamat atau akibatnya, iaitu keruntuhan kerajaannya, telah pun dibayangkan beberapa kali. Akan tetapi, pengarang/penaung sendiri tidak akan mengutarakan pengadilan moral itu.

Walau bagaimanpun, pengarang berani membuat penilaian terhap sembilan raja untuk menentukan siapa antara mereka (sebenarnya hanya empat orang raja sahaja) yang dianggap dan disifatkan “adil”. (Cheah, 1993, m.s. 66-91). Mengikut kronologi mereka adalah Sultan

Muhammad Syah No.3, Sultan Muzaffar Syah No.5, Sultan Mansur Syah, No. 6 dan Sultan

Ala’-ud-din Syah, No.7. Kejatuhan kerajaan Singapura adalah disebabkan kezaliman Paduka

Sri Maharaja dan juga penggantinya Raja Iskandar Syah yang menyula gundiknya selepas mendengar fitnah secara tanpa usul periksa. Akhirnya, kezaliman dan ketidakadilan Sultan

Mahmud Syah, raja terakhir kerajaan Melaka, yang membawa kemusnahan Melaka di tangan

Portuguis. Pesanan kitab ialah sungguhpun kerajaan Melaka besar, gemilang dan makmur, kerajaan itu telah dibinasakan oleh Tuhan.

Dalam bab-bab berkenaan zaman Sultan Mahmud memerentah Melaka, banyak cerita dan episod memperlihatkan baginda seorang yang kejam, ganas, cepat merasa iri hati, halobakan kuasa dan harta, bernafsu seks yang kuat dan menodai isteri orang. Perwatakan raja ini diperkenalkan dan ditinggalkan dengan bayangan sifat yang agak hitam. Baginda seorang yang lantas merasa terhina dan menaruh dendam. Rasa kemanusiaannya lenyap kerana diri sering dikuasai oleh dendam. Setelah menaiki tahkta saja baginda telah membunuh seorang syahbandar Singapura kerana salah yang kecil kesalahannya. Baginda mengeluarkan perintah pembunuhan beramai-ramai ke atas kesemua keluarga Bendahara Sri Maharaja (kecuali Tun

Fatimah) kononnya kerana keluarga Bendahara ini hendak merampas kuasa, tetapi sebenarnya kerana tak dapat memperisterikan Tun Fatimah. Akhirnya, baginda juga membunuh anakya

Raja Ahmad setelah bergelar sultan, seolah-olah ia terlibat dalam kelompok-keolompok kurang menyukai orang-orang tua dan pembesar-pembesar Melaka, tetapi alasan ini dirasakan amat tipis; sebenarnya muslihat baginda hendak menurut kehendak Tun Fatimah dan janjinya kepada Tun Fatimah sekiranya anak yang dilahirkannya itu laki-laki, anaknya akan dijadikan bakal pengganti raja. Oleh demikian ia sanggup berkorban apa sahaja termasuk Sultan

Ahmad. Sungguhpun Sultan Mahmud meminati hal-hal ugama Islam, kelemahan- kelemahannya begitu ketara dan terlampau menurut perasaan dalam membuat tindakan sehingga akhirnya darjatnya menurun dan hancur sama sekali. Mengikut suatu laporan dalam

Suma Oriental karangan seorang Portuguis Tomé Pires, (tahun 1514), Sultan Mahmud ialah

‘seorang ketidaktetapan (‘fickle’) yang mempunyai ‘kekejaman atau kejahatan yang teruk,’ dan ‘kejahatan/kekejaman yang selalu menghantuinya’ (‘possessed of diabolical cruelty’).

Pires diberitahu oleh informan Melayu selepas kejatuhan Melaka, bahawa Sultan Mahmud telah membunuh banyak orang termasuk isterinya sendiri, [ibu Sultan Ahmad], yang dikatakan dibunuh dengan kris tanpa sebab munasabah, hanya kerana mengikut perasaannya bila baginda mabuk semasa menghisap candu.” (Pires, Suma Oriental, 1514; cetakan semula,

1967, m.s.254).

Berdasarkan perwatakan Sultan Mahmud, Raja Bongsu melalui Sejarah Melayu mengingati berulang-kali dan menasihati golongan raja yang mempunyai kuasa mutlak bahawa mereka harus bersifat peri kemanusiaan dan bertimbang rasa supaya berlaku adil dan saksama terhadap orang Melayu dan rakyat tatkala menjalankan pemerintahan. Pengadilan moralnya ialah perlakuan seorang raja yang zalim akhirnya akan dibalas dengan keruntuhan negerinya oleh Tuhan. Cerita dan episod mengenai watak Sultan Mahmud sungguh membayangkan semula faktor keruntuhan kerajaan Singapura di tangan Majapahit dahulu.

Tujuan Raja Bongsu menciptakan Sejarah Melayu adalah seolah-olahnya untuk menyampaikan pengajaran moral kepada empat adik beradik tirinya yang cuai dan tidak

37 bertanggung jawab dalam hal ehwal kerajaan Johor, terutamanya abangnya, Sultan Ala’-ud- din Ri’ayat Syah yang telah dipinggirkan oleh Bendahara Paduka Raja Tun Sri Lanang kerana

“sentiasa bermain-main berebana dengan buaian…santap minuman dengan segala hulubalang yang muda-muda”. (A. Samad Ahmad, 1986, m.s. 311). Semasa Sejarah Melayu sedang dikarang Raja Bongsu mungkin telah pandang dan mengimbas kembali asal usul nasib buruk yang menimpa kerajaan Johor di Johor Lama dan di Batu Sawar yang telah dibinasakan beberapa kali oleh Portuguis dan Aceh.

Latar belakang sejarah keadaan sekitar penulisan semula Sejarah Melayu

Negeri Johor dikenal pasti – di kalangan kuasa-kuasa Eropah awal - sebagai pewaris tulen yang sah dan moral kesultanan Melaka. Kerajaan Johor mula membuka ibu kotanya di

Sayong Pinang dan terus berusaha memperkukuhkan kedudukannya sebagai suatu kuasa rantau besar. Setiap kali ibukotanya dimusnahkan kerajaan Johor cuba cari tempat gantinya yang lebih selamat dan bertapak kuat sambil cuba melindungi dan memelihara jajahan-jajahan ta’aloknya di wilayah Semenanjung Melayu (Muar, Klang dan Pahang) dan Sumatera (Siak,

Kampar, Indragiri, Aru), disamping di kepulauan Riau-Lingga dan pelbagai pulau kecil di kawasan Selat Melaka. Pada tahun 1536 bila Portuguis memusnahkan ibukota Johor di

Sayong, sultannya berpindah ke tempat baru di tebing Sungai Johor juga, Johor Lama. Pada tahun 1564 bila Aceh menyerang dan menawan sultannya, kerajaan Johor berpindah buat sementara ke Bukit Seluyut. Pada tahun 1587 bila Portuguis memusnahkan Johor Lama sebagai serangan balas atas apa yang dilakukan oleh angkatan tentera laut Sultan Ali Jalla ke

Melaka pada tahun 1585, sultan itu membuka ibukota baru di Batu Sawar di hulu Sungai

Johor.

Daripada masa 1570an sehingga kemangkatannya pada tahun 1597 Sultan Ali Jalla, yang dianggap pahlawan dan juga memakai gelaran ‘Maharajah Orang Melayu’ telah berjaya memperkukuhkan kedudukan Johor sebagai kuasa wilayah besar. Paulo Pinto (2012, m.s. 85-

870) menyifatkannya sebagai raja yang mempunyai “kemahiran diplomasi dan politik”.

Selepas Sultan Ali Jalla, perhubunganan antara Johor dengan Portuguis dan Aceh tidak mantap dan berputar. Pada 1579-1580 angkatan tentera laut Johor membantu Aceh menyerang Portuguis, tetapi pada tahun 1582 Johor pula diserang oleh Aceh and wujud sahaja kerana bantuan Portuguis. Walaupun diserang oleh Portuguis (Feringgi) berkali-kali, kerajaan

Johor tidak gentar, sanggup bertempur, dan melancarkan serangan balas ke Melaka pada

1587. Portuguis menyokong Sultan Ali Jalla buat sementara sahaja pada tahun 1592 and membantu Johor merampas balik jajahannya Aru dari tangan Aceh. Perkembangan berulang- alik ini berterusan sehingga kuasa Johor hampir merosot selepas Portuguis memusnahkan

Johor Lama sekali lagi pada tahun 1597. Kemudian Johor menjadi suatu kuasa pinggiran sahaja dan perlu mencari sahabat yang mampu bantunya dan yang mempunyai kekuatan ketenteraan untuk menghadapi ancaman dari Aceh. Selepas kemangkatan Sultan Ali Jalla, dasar luar negeri di kuasai oleh puak-puak yang bertentangan satu sama lain dan tidak muafakat.

Pada tahun 1603 Johor membantu sahabat barunya Belanda menawan sebuah kapal besar Portuguis, Santa Barabara, dekat selat Singapura. Raja Bongsu dan Sultan Ala’-ud-din berada dalam sebuah kapal Laksamana Jakob van Heemskerk semasa serangan dan perampasan kapal itu. Pada tahun 1605 seorang peguam Belanda, Hugo Goritus, menulis bahawa serangan itu hanya dapat dilakukan kerana disokong dan di restui oleh kerajaan Johor.

(Borschberg, 2012, m.s. 121-129).). Selepas itu, suatu misi dari kerajaan Johor di bawa pergi bersama Laksamana Heemskerk dalam kapalnya ke negeri Belanda. Salah seorang duta Johor,

Megat Mansur, meninggal dunia semasa pelayaran itu, tetapi seorang duta lain, Encik Kumar,

39 sempat sampai he negeri Belanda kemudian pulang bersama Laksamana Matelieff pada April

1606. (Borschberg, m.s. 159). Misi itu dapat memperatkan pakatan Johor-Belanda dan pada tahun itu juga Johor membantu angkatan laut tentera Belanda menyerang dan mengepung kota dan pelabuhan Portuguis di Melaka, tetapi mereka gagal merampas Melaka, sungguhpun askar-askar angkatan perang sultan telah mendaratkan di bahagian selatan bandar Melaka.

Belanda kini sedang muncul sebagai kuasa Eropah yang kuat dan sanggup memberikan saingan dan ancaman terhadap Portuguis dan Aceh.

Sebelum serangan dan perkepungan Melaka dilakukan, pakatan Johor-Belanda mencapai perjanjian pada 17 Mei 1606. Raja Bongsu minta Belanda menawan dan menyerahkan bandar Melaka kepadanya, sambil berjanji ia akan membenarkan orang Belanda bermastautin di sana di bawah pemerintahan Johor. Ini menunjukkan baginda merindui pada kegemilangan dahulu kesultanan Melaka dan ingin merampas kota itu balik ke tangan

Melayu. Akhirnya baginda bersetuju melepaskan kota itu ke tangan Belanda setelah

Laksamana Matelieff menghujah bandar Melaka sekarang telah dibina oleh Portuguis, bukan oleh orang Melayu. Sikap bertolak-ansur baginda disebabkan Johor memerlukan bantuan

Belanda menghadapi ancaman dari Aceh. Selepas kegagalan serangan dan perkepungan mereka pada Melaka, perjanjian persahabatan dan kenteraan Johor-Belanda yang kedua ditandatangani pada 23hb September 1606 dengan tujuan yang sama untuk menawan Melaka.

Pada 11 Oktober 1606 Matelieff berlepas dari Johor dan terus melancarkan serangan atas perkapalan Portuguis di perairan Selat Melaka dekat pelabuhan kota itu; dari 18 kapal diserang, Matelieff berjaya menawan atau memusnahkan lapan atau sembilan buah dan membunuh 6,000 askar Portuguis – suatu pukulan teruk kepada perkapalan tentera dan kota

Portuguis itu yang menyebabkannya menjadi lemah dan tidak bertenaga lagi (Winstedt, 1979, m.s. 31). Tepat pada masa ini juga nasib Melaka Portuguis diselamatkan dan berubah sepenuhnya daripada keadaan buruk kepada keadaan baik. Beberapa peristiwa di Eropah telah

40 mendorongkan kepada suatu perjanjian perdamaian selama 12-tahun tercapai seterusnya di antara Belanda, Portuguis dan Sepanyol. Akibat perjanjian di Eropah ini menyebabkan berlaku tempoh singkat yang kurang bising dan perlawanan antara Belanda dan Portuguis, tetapi ini tidaklah menguntungkan kerajaan Johor kerana Portuguis mengambil peluang untuk mengancamnya.

Memandangkan perdamaian tercapai di antara Belanda, Portuguis dan Sepanyol dan pakatan persahabatan Johor dengan mereka, Aceh pula terasa terancam dan merancangkan serangan ke negeri Johor pada tahun 1613. Pada masa ini golongan pemerentah di kerajaan

Johor berpecah belah kepada dua puak – satu yang menyokong Belanda, dan satu lagi kepada

Portuguis. Puak yang menyokong Portuguis berdominasi kerajaan. Ahli-ahli puak ini termasuk Raja Siak, laksamana, seorang adik tiri Raja Bongsu (yang dikenali sebagai Raja

Laut), syahbandar Singapura, dan Bendahara Paduka Raja Tun Sri Lanang, manakala Raja

Bongsu termasuk dalam puak yang menyokong Belanda. Dalam keadaan politik di Johor inilah Raja Bongsu mengeluarkan titahnya seperti dirakamkan di mukadimah untuk

“diperbaiki” naskhah Sejarah Melayu yang telah bermula dan ditulis pada tahun 1612.Tetapi

Aceh pula pilih suatu hari di bulan Mei 1613 untuk melancarkan serangan besar-besaran ke negeri Johor. Sultan Ala’-ud-din, Raja Bongsu dan Orang besar-besar termasuk Bendahara

Paduka Raja ditawan dan di bawa ke Aceh, manakala kota Batu Sawar di musnahkan sehingga menjadi abu. Tun Sri Lanang semasa di tawan di Aceh meneruskan kerjanya menyiapkan Sejarah Melayu (sebutan tentang penulisan di Aceh dirakamkan sahaja dalam mukadimah Shellabear dan Situmorang/Teeuw).

Memangdankan latar belakang kemerosotan pengaruh Raja Bongsu dalam kerajaan di kalangan Orang besar-besar Johor, visinya untuk merampas balik kota Melaka dan menghidupkan kembali kegemilangan dan kebesaan telah menjadi motif dan dorongan dalam penulisan semula Sejarah Melayu pada sekitar tahun 1612. Lagi pun rancangan ini berlaku

41 dalam keadaan yang menimbulkan perselisihan di antara ia dan adik beradiknya dan pengikut- pengikut masing-masing di mana Raja Bongsu telah dipinggirkan. Pengaruhnya telah merosot akibat dominsai golongan pro-Portuguis dalam kerajaan. Akhirnya, peringatan serangan

Aceh ke Johor pada tahun 1613 telah memusnahkan pusat pemerentahannya di Batu Sawar dan membawa perbandingan dengan nasib malang kerajaan Melaka dahulu. Peringatan ini mendorongkan Raja Bongsu memperoleh inspirasi melalui Sejarah Melayu untuk menyampaikan pengajaran moral tentang sebab-musebab pencerobohan sesuatu kerajaan yang gemilang seperti Melaka dilakukan oleh Tuhan, supaya generasi raja-raja Melayu yang akan datang akan memperoleh “faedahlah mereka daripadanya”. Nilai-nilai agama Islam, kemanusiaan dan keadilan diserapkan dalam kitab itu untuk membuat penilaian terhadap perilaku raja-raja Melayu.

Tahun-tahun terakhir Raja Bongsu sebagai pelarian

Tidak beberapa lama daripada tahun 1615 selepas Raja Bongsu dibenarkan balik ke Johor oleh Aceh menjadi sultan dan baginda telah menceraikan isteri Acehnya, Johor seterusnya di serang lagi oleh Aceh. Batu Sawar dimusnahkan lagi sekali. Raja Bongsu terpaksa lari dalam sebuah perahu dan bersembunyi di pulau Bintan, sebuah jajahannya. Baginda memulakan kehidupannya sebagai pelarian dan perantau yang diburu oleh angkatan tentera Aceh tanpa henti-henti meskipun baginda memindahkan pusat pemerintahannya sementara ke Lingga – salah sebuah pengkalan tradisi orang laut – untuk mendirikan sebuah ibukota yang lebih selamat dan kukuh. Pada masa yang sama juga Syarikat India Timor Belanda (VOC), memandangkan Batu Sawar telah dimusnahkan sekali lagi pada tahun 1615 dan Raja Bongsu terpaksa lari dan berbaik dengan Portuguis untuk menghadapi ancaman Aceh, VOC memutuskan untuk mencari tempat lain yang lebih selamat sebagai pusat perdagangan mereka

42 di rantau kepulauan Melayu. Pada tahun 1619 VOC menawan Jakarta di Java and menamakannya semula Batavia.

Winstedt, (1979, m.s. 35) dengan memperingatkan nasib malang Raja Bongsu terakhirnya, menulis seperti berikut: “Pada tahun 1618 baginda pergi ke Lingga seperti ia melakukan pada 1608, dengan itu ia memilih suatu tempat yang dalam jangka masa akan datang akan juga menjadi ibu negeri untuk lain sultan-sultan Johor. Pendapatan besarnya berasal daripada perdagangan dengan Melaka, jong-jong Siam, Patani, Java dan Maluku membawa beras dan barangan keperluan ke Lingga dan Riau, disebaliknya perahu-perahu lain pula akan membawa barangan itu ke Melaka. Coen, sahabat Belanda baginda, menasihatinya jangan memberikan pas kebenaran untuk perahu-perahu itu, tetapi perdagangan itu adalah sesuatu mustahak baginya. Sedemikian pada tahun 1623 suatu angkatan perang Aceh tiba dan memaksanya lari dari Lingga dan pada bulan Mei tahun itu juga baginda meninggal dunia dengan hati terluka dan sedih di Pulau Tambelan Besar…”

Rujukan

A. Samad Ahmad, (ed.), Sulalatus Salatin (Sejarah Melayu), Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur, 1986. Abdul Rahman Hj. Ismail yang merumikan Sejarah Melayu/The Malay Annals disusun oleh Cheah Boon Kheng, MBRAS, K. Lumpur, 1998. Andaya, Barbara Watson, “Cash Cropping and Upstream-Downstream Tensions: The Case of Jambi in the Seventeenth and eighteen Centuries,” in Reid, Anthony (ed.), Southeast Asia in the Early Modern Era, Cornell University Press, Ithaca and London, 1993. Blagden, C.O., “An Unpublished Variant Version of the Malay Annals,” JMBRAS, III, 1925, pp.10-52. Borschberg, Peter “The Seizure of the Sta. Catarina Revisited: The Portuguese Empire in Asia, VOC Politics and the Origins of the Dutch-Johor Alliance, (1602-c.1616),” Journal of the Southeast Asian Studies, 33 (1), February 2002, pp.31-62. ______, The Singapore and Melaka Straits: Violence, Security and Diplomacy in the 17th Century, NUS Press, Singapore, 2010. ______, (ed.), “Security, Diplomacy and Commerce in 17th Century Southeast Asia,” (Journal, Memorials and Letters of Cornelis Matelieff de Jonge (akan datang). ______, Hugo Grotius, the Portuguese and free Trade in the East Indies, NUS Press, Singapore, 2011. Brown, C.C., Sejarah Melayu ‘Malay Annals’, Oxford University Press, Kuala Lumpur, 1976. Buyong Adil, Haji, Sejarah Johor, Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur, 1980. Cheah Boon Kheng, “Ketidakadilan Raja dan Keruntuhan Kerajaan Melaka: Pendgadilan Moral dalam Sejarah Melayu,” dalam Qasim Ahmad (ed.), Kekerasan Dalam Sejarah: Masyarakat dan Pemerintah, Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur, 1993, m.s.66- 91. ______, (Penyusun), Sejarah Melayu [The Malay Annals], comprising Abdul Rahman Hj. Ismail’s transliteration], MBRAS, Kuala Lumpur, 1998. ______, “The Rise and Fall of the Great Melakan Empire: Moral Judgement in Tun Bambang’s Sejarah Melayu,” Journal of the Malaysian Branch of the Royal Asiatic Society, Vol. LXXI, Pt.2, 1998, pp.104-121. ______, ”Pengadilan Moral, Hukum Syarak, dan Hak Asasi dalam Sejarah Melayu,” in Mohamad Daud Mohamad and Huszaidi Hussin, (eds.), Rangkaian Pimikiran Dalam Sastera, Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur, 2006, pp.312- 229. ______, (ed.), Malay Annals, [comprising Leyden’s, Winstedt’s and Abdul Rahman’s editions], 3 Jilid, MBRAS [ dalam kotak], Kuala Lumpur, 2009. Drakard, Jane, A Malay Frontier: Unity and Duality in a Sumatran Kingdom, Southeast Asian Program, Cornell University, Ithaca, New York, 1990. Gibson-Hill, C.A., “The History from Goa,” JMBRAS, 29, 1 (1956), 185-188 Hervey, D.F.A., “Francois Valentyn’s Account of Malacca,” JSBRAS, 16, 1 (1885), pp. 119- 138.

Mohamed Khalid-Taib, “Sastera Sejarah in the Malay World: A Structural and Contextual Study of Folkloristic Elements in a Transitional Genre,” (Unpublished Ph.D. thesis), Indiana University, 1981. Mohd. Yusof Md. Nor, Salasilah Melayu dan Bugis, Penerbit Fajar Bakti, Kuala Lumpur, 1984. Muhammad Haji Salleh, (ed.), Sulalat al-Salatin ya’ni Perteturun Segala Raja-Raja Melayu (Sejarah Melayu), Yayasan Karyawan and Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur, 1997. Qasim Ahmad (ed.), Kekerasan Dalam Sejarah: Masyarakat dan Pemerintah, Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur, 1993. Pinto, Paulo Jorge de Sousa, The Portuguese and the Straits of Melaka, 1579 – 1619, NUS Press and MBRAS, Singapore, 2012. Raja Chulan, Misa Melayu, Penerbit Pustaka Antara, Kuala Lumpur, 1991. Shellabear, W.G., 9ed.), Sejarah Melayu [The Malay Annals], Malaya Publishing House, Singapore, 1961. Rouffaer, G.P., “Was Malaka Emporium vóór 1400 genaamd Malajoer?” BKI, 77 (1921). Situmorang, T.T. and Teeuw, A. (ed. and annotated with the assistance of Amal Hamzah), Sedjarah Melayu, Penerbit Djambatan, Jakarta/Amsterdam, 1952. Wilkinson, R.J., A History of the Peninsular Malays with chapters on Perak and Selangor, Kelly & Walsh, Singapore, 1923. ______, Papers on Malay Subjects, selected and introduced by P.L. Burns, Kuala Lumpur, 1971. Walker, J.H., “Autonomy, diversity and dissent: Conceptions of power and sources of action in the Sejarah Melayu (Raffles MS 18) in Theory and Society, 33, 2, April 2004, pp. 213-255. Winstedt, R.O. (ed.), The Malay Annals or Sejarah Melayu, MBRAS, Kuala Lumpur, 1938. ______, A History of Johore, MBRAS Reprint No.6, Kuala Lumpur, 1979.