La “Hechicera” María Bartola Paxsi Y Su Mundo Religioso (Tapacarí, Fines Del Siglo XVIII)*
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ISSN 0329-8256 (impresa) / ISSN 2362-2482 (en línea) 11 [11-32] Estudios sociales del noa /19 (2017) La “hechicera” María Bartola Paxsi y su mundo religioso (Tapacarí, fines del siglo XVIII)* Alber Quispe Escobar " Universidad Mayor de San Simón, Cochabamba [email protected] Fecha de recepción: 26/07/2016 Fecha de aceptación: 25/9/2018 Resumen El artículo presenta una reflexión sobre las prácticas religiosas indígenas en Tapacarí Palabras clave (Cochabamba) a fines del siglo XVIII considerando un caso particular catalogado Hechicería como “hechicería”. Se asume como punto de partida que en lo que las autoridades Religiosidad Devoción coloniales consideraban nada más que “supersticiones” y “hechicerías”, en realidad se Virgen de los Dolores estaba manifestando una religiosidad que sobreponía y articulaba ambivalentemente, Tapacarí y no pocas veces de forma contradictoria, las tradiciones cristianas y las prácticas religiosas andinas. Bajo esa argumentación, se discuten estas formas congruentes y discordantes presentes en la ritualidad indígena que caracterizaron una arista de la religiosidad andina colonial. The “Sorceress” Maria Bartola Paxsi and her religious world (Tapa- carí, late 18th century) Abstract This article reflects on indigenous religious practices in Tapacarí (Cochabamba), in Keywords the late eighteenth century, by examining a particular case of “witchcraft.” This work Witchcraft argues that what colonial authorities saw as simply “superstition” and “witchcraft”, were Religiosity Devotion actually manifestations of a religiosity that overlapped and articulated ambivalently Virgin of Dolores (often in contradictory ways) with Christian traditions and Andean beliefs. From this, Tapacarí we discuss those congruent and discordant forms present in indigenous ritual, which characterized an aspect of Colonial Andean religion. 12 ISSN 0329-8256 (impresa) / ISSN 2362-2482 (en línea) Estudios sociales del noa /19 (2017) [11-32] Alber Quispe Escobar La “sorcière” Marie Bartola Paxsi et son monde religieux (Tapacarí, fin du XVIIIe siècle) Résumé Mots clés L’article présente une réflexion sur les pratiques religieuses autochtones à Tapacarí Sorcellerie (Cochabamba) à la fin du XVIIIème siècle prenant un cas particulier considéré comme Religiosité “sorcellerie”. Les faits considérés en tant que “superstitions” et “sorcellerie” par les auto- Dévotion Vierge de Douleurs rités coloniales, étaient la manifestation d´une nouvelle religiosité que superposait et Tapacarí articulait de manière ambivalente, et souvent de manière apparemment contradic- toire, les traditions chrétiennes et les pratiques religieuses andines. À partir de cette argumentation, sont discutées ces formes cohérentes et discordantes présentes dans la ritualité autochtone qui ont caractérisé une arête de la religiosité andine coloniale. Introducción Asentados en la cordillera que cierra el valle de Cochabamba en el extremo occidental, a fines del siglo XVIII losayllus de Tapacarí se encontraban fuertemente acosados por la diferenciación y fragmentación social. En contradicción con su aparente estado de cohesión, solidaridad e identidad comunal, esta región experimentaba fuertes tensio- nes internas derivadas de la crisis de autoridad andina (emergente de las complicadas formas de cobro de tributo a los comunarios, de la exigencia de trabajo personal y de la fuerte rivalidad por los cacicazgos) que agudizaban las diferencias de clase después de casi tres siglos de gobierno colonial (Larson, 1992a y b). Si la situación social y política cabe ser interpretada en estos marcos, ¿cómo entender la religiosidad colonial sobre la cual, para todo el período colonial, apenas contamos con referencias fragmentadas que antes que responder ciertos interrogantes nos conducen más bien a un terreno de incertidumbres? ¿Bajo qué mecanismos expresaban su religiosidad los tapacareños en las postrimerías de la colonia? ¿En qué medida sus prácticas rituales expresaban esa ambivalente construcción religiosa entre andina y cristiana predominante a lo largo y ancho de los Andes? Aunque todavía estamos en condiciones precarias para responder de manera cabal estos interrogantes, vamos a examinar aquí tan solo una arista de este complejo mundo religioso de los valles interandinos de Cochabamba que, sin embargo, nos parece muy reveladora de los trastornos estructurales que estaban germinando en estas comunidades andinas y que tuvieron en el ámbito de las prácticas rituales uno de sus puntos de inflexión. A partir del análisis de un documento de fines del siglo XVIII —un juicio por “hechi- cerías” para ser precisos (aunque en realidad se trata más bien de un proceso truncado por ciertas irregularidades)— en este artículo problematizamos el tema de la religiosidad cristiano-indígena en Tapacarí (Cochabamba) considerando el caso concreto de una indí- gena que se asume como la Virgen de los Dolores siendo ella misma adivina y curandera. Excepcional en cuanto a registros de este tipo de prácticas religiosas en dicho distrito de la antigua Charcas (por lo general carente de fuentes sobre estas problemáticas religiosas), este documento, sin embargo, llega a ser bastante escueto en sus informaciones. Pero aun en esas circunstancias, el análisis de su contenido permite acercarnos a ciertos rasgos de esa construcción religiosa cristiano-indígena de ese período. Bajo este marco general examinamos con detalle al menos dos problemáticas principales referidas a estos procesos religiosos. En primer lugar, nos interesa reflexionar sobre las formas convergentes de estas manifestaciones rituales para acercarnos a lo que Gruzinski (1991) ha denominado el “cristianismo indígena” y Platt (1996) el “cristia- nismo surandino”, como forma de dar cuenta de una configuración religioso-festiva ISSN 0329-8256 (impresa) / ISSN 2362-2482 (en línea) 13 La “hechicera” María Bartola Paxsi y su mundo religioso [...] [11-32] Estudios sociales del noa /19 (2017) que ya no es propiamente indígena (entendida esta como una inalterada tradición prehispánica) ni solamente cristiana, sino la adaptación y apropiación de algunos ele- mentos del dogma católico por parte de la población indígena. Es decir, mostraremos que en el despliegue de este tipo de prácticas (esto es en el uso de animales y objetos, invocación a espíritus, a santos y a la virgen María, pero también a ciertos elementos ancestrales) no solo hubo un entrelazamiento simbólico muy estrecho y complejo entre el cristianismo y la concepción religiosa andina sino, sobre todo, predominó una experiencia indígena que articuló el catolicismo a su mundo religioso a la vez que este era modificado por aquel. Desde esta temática, y en segundo lugar, abordaremos la construcción ideológica espa- ñola sobre las prácticas religiosas indígenas considerando que estas fueron identifica- das con actos diabólicos a partir de la experiencia de conversión al cristianismo de la población autóctona. En este sentido, aunque la “extirpación de idolatrías” ya había pasado su período de esplendor, asumimos aquí que al concluir el período colonial la “hechicería”, fundamentalmente femenina, fue un tema conflictivo para la Iglesia así como para las autoridades civiles que vieron incrementadas sus atribuciones en esta materia a partir de las reformas borbónicas. Analizando las formas y contenidos religiosos prevalecientes en Tapacarí a fines del período colonial, pretendemos ofrecer algunos insumos de análisis a la amplia discusión sobre la cuestión religiosa en los Andes. Ritualidades de adivinación y curación En 1792, en el anexo de Mujlli de la doctrina de Tapacarí,1 la indígena María Bartola Paxsi se enfrentaba a una singular experiencia religiosa. De acuerdo con una denun- cia interpuesta por el teniente de cura de los anexos de Tallija y Mujlli, bachiller Josef Fermín Bascopé, Paxsi aseguraba comunicarse directamente con algunas imágenes del culto católico a través de “revelaciones”. En su estancia de Japo del citado anexo, concurrida por “muchachos” y “muchachas doncellas” de Tapacarí “y aun otros de otras provincias”, esta mujer habría afirmado que la Virgen de Copacabana “se había trasladado de su santuario a su casa [y] que por la persona de esta india se hagan los milagros que pidieren” (BO. AHMJMU-CBB. EC, vol. 231, exp. 7, f. 169v). Para ese efecto, realizaba “adivinanzas” y recurría a un “espejito quebrado” en el cual hacía que sus adeptos se miraran “para condescender a lo que le piden” (f. 169r-v). La alusión a las “revelaciones”, a los “milagros”, a las “adivinanzas”, a la Virgen de Copa- cabana y al “espejito”, es una primera referencia al mundo religioso de Paxsi. Aunque las fuentes no nos permiten articular un relato integral de estos elementos, es posible contextualizar las circunstancias de su enunciación ritual. La evocación a la Virgen de Copacabana debe ser entendida a partir de su conocida aceptación entre la población indígena de los Andes.2 Desde finales del siglo XVI, su santuario fue un punto de concurrida romería indígena. Como tributaria de sus virtudes, Paxsi debió visitar este famoso santuario situado en la zona lacustre —un lugar sagrado ya en el período pre- hispánico— donde al parecer una de sus dos hijas aprendió a cantar “Salve de Nuestra Señora” y “Alabado de Buenas Noches” (f. 173r).3 Es probable que ese acercamiento la condujera hacia sus “revelaciones” y “adivinanzas”. Respecto al espejo, podemos intuir que era un objeto importante en su quehacer ritual debido a sus efectos destellantes similares a los de los metales preciosos. En el juego de los