sign in sign up
<<
Home , Gargi Vachaknavi, Shandilya (Rishi)

BRIHADARANYAKA UPANISHAD 1

býihadäraíyakopaniáat He aquí el

.. býihadäraíyakopaniáat .. Brihadaranyaka Upanishad, käíva päúhaù . versión de

Äüò

püríamadaù püríamidaò Aquello está lleno, esto está lleno püríätpüríamaducyate . Lo lleno sale de lo lleno püríasya püríamädäya Una vez extraído lo lleno de lo lleno, Aquello lleno permanece lleno. püríamevävaàiáyate Om, paz, paz, paz äüò àäntiù àäntiù àäntiù

atha prathamo’dhyäyaù Ahora (se declara) el primer Adhyaya

prathamaò brähmaíaò Primer

1.1.1. uáä vä aàvasya medhyasya àiraù En verdad la aurora es la cabeza del caballo apto para el sacrificio; süryaàcakàur El sol es el ojo, vätaù präío El viento, su aliento vital – präía. vyättamagnirvaiàvänaraù El fuego vaiàvänara es el hocico. saòvatsara ätmäàvasya medhyasya . El año es el cuerpo –ätma - del caballo apto para el sacrificio. dyauù pýiáúhaò El cielo es el lomo. La atmósfera, el vientre.

1 Según las versiones inglesas de Max Müller y Sw. Nikhilananda.

antarikàamudaraò La tierra, el pecho. pýithivï päjasyaò Las direcciones (cardinales), sus dos flancos. diàaù päràve Las direcciones (secundarias), las costillas. aväntaradiàaù paràava Sus miembros, las estaciones. ýitavo’ìgäni Las coyunturas, los meses y medios meses. mäsäàcärdhamäsäàca parväíy Los pies, días y noches. Los huesos, las constelaciones. ahoräträíi pratiáúhä La carne, las nubes. nakàaträíyasthïni La comida semidigerida, la arena. nabho mäósäny Los vasos sanguíneos, los ríos. üvadhyaó sikatäù El hígado y los pulmones, las montañas. sindhavo gudä Los cabellos, las hierbas y los árboles. yakýicca klomänaàca parvatä El sol naciente, sus cuartos delanteros. oáadhayaàca vanaspatayaàca lomäny El poniente, los cuartos traseros. udyanpürvärdho Cuando él se sacude, relampaguea. nimlocañjaghanärdho Cuando él patea, truena. yadvijýimbhate tadvidyotate Cuando él orina, llueve. Su voz es en verdad el Verbo – väk. yadvidhünute tatstanayati yanmehati tadvaráati vägeväsya väk 2. aharvä aàvaò purastänmahimänvajäyata En verdad el día brotó delante del caballo como la vasija (de oro) tasya pürve samudre yonï mahimän (“grandeza”) que se pone delante de éste (en el sacrificio) rätrirenaò paàcänmahimänvajäyata Su fuente está en el océano oriental. tasyäpare samudre yonir La noche brotó detrás del mismo como la vasija (de plata) mahimän etau vä aàvaò mahimänävabhitaù sambabhüvatur que se pone detrás de éste (en el sacrificio). hayo bhütvä devänavahad Su fuente está en el océano occidental. Ciertamente estas dos mahimän se manifestaron a cada lado del väjï gandharvän caballo. arväsurän Como corredor, llevó a los devas; aàvo manuáyän Como padrillo a los ; samudra eväsya bandhuù Como galopador a los ; samudro yoniù Como caballo a los hombres. Los océanos son su establo, los océanos son su fuente.

iti prathamaò brähamaíaò .. Así (fue) el primer Brahmana

Dvitïyaò brähmaíaò . Segundo Brahmana

1.1.1. naiveha kiócanägra äsïn No había nada aquí al principio. mýityunaivedamävýitamäsïdaàanäyayäàanäyä hi Todo esto se hallaba envuelto por Muerte, por Hambre, porque el mýityus hambre es muerte.. tanmano’kurutätmanvï syämiti El pensó: “Sea hecho corpóreo - ätmanvï ” so’rcannacarat tasyärcata äpo’jäyantärcate vai me Se movió (de un lado a otro) venerando. kamabhüditi De este que así veneraba, se produjo agua Y dijo: “Ciertamente, mientras veneraba – ärcate yo, me apareció agua tadevärkyasyärkatvaò – kam. ” kaó ha vä asmai bhavati ya Por eso es que el ärka 2 se llama ärka. . evametadarkasyärkatvaò veda En verdad hay felicidad - kam para aquel que así sepa esto: por qué el ärka se llama ärka . 2.2.2. äpo vä arka En verdad el agua - äp es ärka , tadyadapäó àara äsït tatsamahanyata Y lo que era espuma del agua, eso se endureció. sä pýithivyabhavat Se convirtió en tierra - pýithivi . tasyämaàrämyat tasya àräntasya taptasya tejo raso En ella se fatigó (la Muerte), y de esta así fatigada y acalorada procedió niravartatägniù , la esencia de la luz. 3.3.3. sa tredhätmänaò vyakurutädityaò týitïyaò väyuò Ella se dividió a sí misma en tres: Aditya (el Sol) un tercio, (el týitïyaó aire) un tercio. sa eáa präíastredhä vihitas Así aquel hálito - präía se volvió triple. Su cabeza fue el cuadrante oriental, y los brazos, éste y éste 3 tasya präcï dikàiro’sau cäsau cermäva 4 athäsya pratïcï dikpuccham Luego su grupa fue el cuadrante occidental, y las piernas éste y éste asau cäsau ca sakthyau Los flancos fueron los cuadrantes Sur y Norte, el lomo el cielo, dakàiíä codïcï ca päràve el vientre la atmósfera, dyauù pýiáúham el pecho la tierra. antarikàamudaram Así ella, (Mrityu, o Arka) se yergue firme en las aguas, iyamuraù y el que así lo sabe, se yergue firme dondequiera que vaya. sa eáo’psu pratiáúhito yatra kva caiti tadeva pratitiáúhatyevaò vidvän 4.4.4. so’kämayata dvitïyo ma ätmä jäyeteti Ella deseó: “Que nazca de mí un segundo individuo – ätmä" sa manasä väcaò mithunaó samabhavadaàanäyä Y se juntó la famélica Muerte mentalmente en un abrazo con Vac (el mýityus Habla). tadyadreta äsït sa saòvatsaro’bhavan na ha purä La simiente que hubo allí se convirtió en el año. Antes de entonces no

2 Arka es el nombre del fuego usado en el sacrificio del caballo. 3 O sea, el NE y el SE, hacia la izquierda y derecha respectivamente, mirando hacia el Este. 4 O sea, el NW y SW.

tataù saòvatsara äsa había año. tametävantaò kälamabibharyävänsaòvatsaras Ella lo llevó durante el período de un año, y luego de ese período lo tametävataù kälasya parastädasýijata parió. taò jätamabhivyädadät sa bhäíakarot saiva Cuando nació, abrió (Muerte) la boca como para tragárselo. vägabhavat (La criatura) gritó “¡Bhan!”, y eso se convirtió en Vak (el Verbo). 5.5.5. sa aikàata Ella pensó: yadi vä imamabhimaósye kanïyo’nnaò kariáya iti “Si lo mato, me haré de poco alimento.” Por lo tanto, con ese Verbo y ese cuerpo (el año), produjo todo esto: sa tayä väcä tenätmanedaó sarvamasýijata 5 6 yadidaò kiñcarco yajüóái sämäni chandäósi El Rig , el Yajus , el Saman , los Chandas , los sacrificios, los humanos y yajñän prajäù paàün los animales. Y todo lo que (Muerte) produjo, resolvió comérselo – attum. . sa yadyadeväsýijata tattadattumadhriyata Ciertamente, como todo lo come - attïti , por eso es que (Muerte) sarvaò vä attïti tadaditeradititvaó se llama Aditi. sarvasyaitasyättä bhavati sarvamasyännaò bhavati El que así sabe por qué Aditi se llama Aditi, se vuelve omnívoro, todo se ya evametadaditeradititvaò veda convierte para él en alimento. 6.6.6. so’kämayata Ella deseó: bhüyasä yajñena bhüyo yajeyeti “Sacrificaré otra vez con un sacrificio mayor.” 7 so’àrämyat sa tapo’tapyata Se fatigó y se acaloró por la concentración de enegía - tapa . Y de ella, tasya àräntasya taptasya yaào vïryamudakrämat así fatigada y acalorada salió una energía gloriosa. präíä vai yaào vïryaò Verdaderamente, esa energía gloriosa son los sentidos - präíä . tat präíeáütkränteáu àarïraó àvayitumadhriyata Después que los sentidos se exteriorizaron, al cuerpo se le dio por hincharse – àvayitum , y la mente quedó en el cuerpo. tasya àarïra eva mana äsït 7.7.7. so’kämayata Ella deseó: medhyaò ma idaó syäd ätmanvyanena syämiti “Sea este (cuerpo) apto para el sacrificio, y sea yo envuelto por el mismo tato’àvaù samabhavad yadaàvat - ätman ” tanmedhyamabhüditi Entonces se volvió caballo - aàva , porque se hinchó - aàvat , y éste tadeväàvamedhasyäàvamedhatvam resultó ser apto para el sacrificio - medhyam . Por eso el sacrificio del caballo es llamado aàvamedha. eáa ha vä aàvamedhaò veda ya enamevaò veda Ciertamente el que esto sepa, conoce el aàvamedha tamanavarudhyaivämanyata Después, liberando al caballo, meditó y al final de un año lo ofreció (en taó saòvatsarasya parastädätmana älabhata sacrificio) ante sí misma, paàündevatäbhyaù pratyauhat mientras que le cedió los (otros) animales a los devas. tasmätsarvadevatyaò prokàitaò Por lo tanto los sacrificadores ofrendan (aún hoy al caballo purificado) präjäpatyamälabhanta dedicado a entre todos los devas. eáa ha vä aàvamedho ya eáa tapati Ciertamente el ardoroso (Sol) es el aàvamedha , y su cuerpo - ätman

5 Variedades métricas de la poesía. 6 Literalmente prajah, “los nacidos.” 7 designa a la energía en forma de calor que se genera en el cuerpo humano cuando se practican ejercicios espirituales. Por extensión, designa a esos mismos ejercicios.

tasya saòvatsara ätmäyamagnirarkas es el año; tasyeme lokä ätmänas tävetävarkäàvamedhau Agni es este fuego sacrificial - arka y estos mundos son sus cuerpos. so punarekaiva devatä bhavati mýityureväpa Estos dos, el fuego sacrificial y el aàvamedha son a su vez una (sola) punarmýityuò jayati nainaò mýityuräpnoti Deidad, esto es, la Muerte. (El que sepa esto,) vence a las repetidas mýityurasyätmä bhavaty etäsäò devatänämeko muertes, y la muerte no lo alcanza. La muerte se vuelve su Mismidad – ätman; él se vuelve uno con estas deidades. bhavati

iti dvitïyaò brähmaíaò .. Así (fue) el segundo Brahmana

Týitïyaò brähmaíaò . Tercer Brahmana

1.1.1. dvayä ha präjäpatyä deväàcäsuräàca Dos eran (las clases de los) descendientes de Prajapati: los Devas y los tataù känïyasä eva devä jyäyasä asuräs Asuras . ta eáu lokeávaspardhanta De ellos, por cierto, los devas eran los menos, y los Asuras los más. Ellos lucharon (disputándose) aquellos mundos. Los devas dijeron pues: te ha devä ücur hantäsuränyajña 8 udgïthenätyayämeti “Con el udgïtha derrotemos a los Asuras en los sacrificios.” 2.2.2. te ha väcamücus tvaò na udgäyeti Le dijeron al Habla - väc : “Canta para nosotros (el udgïtha ).” tatheti “Sí”, (dijo) tebhyo vägudagäyad y para ellos el Habla cantó (el udgïtha ). Lo disfrutable que hay en el Habla, ella lo obtuvo para los devas al yo väci bhogastaò devebhya ägäyad yatkalyäíaò 9 vadati tadätmane cantar; lo que ella dice de auspicioso, queda para ella. te vidur anena vai na udgäträtyeáyantïti Supieron (los Asuras ): “Ciertamente con este cantor nos van a derrotar.” Por lo tanto se lanzaron sobre el cantor y le hincaron el mal. Ese mal tamabhidrutya päpmanävidhyan sa yaù sa päpmä consiste en decir lo que es contrahecho, ese es aquel mal. yadevedamapratirüpaò vadati sa eva sa päpmä 3.3.3. atha ha präíamücus tvaò na udgäyeti Entonces (los devas) le dijeron al Olfato - präía : “Canta para nosotros” tatheti “Sí,” tebhyaù präía udagäyad dijo el Olfato y para ellos cantó. yaù präíe bhogastaò devebhya ägäyad Lo disfrutable que hay en el Olfato, él lo obtuvo para los devas al cantar; yatkalyäíaò jighrati tadätmane lo que él huele de auspicioso, queda para él. te vidur anena vai na udgäträtyeáyantïti Supieron (los Asuras ): “Ciertamente con este cantor nos van a derrotar.” Por lo tanto se lanzaron sobre el cantor y le hincaron el mal. Ese mal tamabhidrutya päpmanävidhyan sa yaù sa päpmä consiste en oler lo que es contrahecho, ese es aquel mal.

8 Para el Sama Veda, Udgitha es el nombre de la sílaba OM cantada en voz alta. 9 Aquí se enuncia el funcionamiento de cinco facultades: el habla, el olfato, la vista, el oído y el pensamiento. En todos los casos, la impresión sensoria queda en el órgano correspondiente, y “va a los dioses” nada más que el goce que producen las experiencias.

yadevedamapratirüpaò jighrati sa eva sa päpmä 4.4.4. atha ha cakàurücus tvaò na udgäyeti Entonces (los devas) le dijeron al Ojo - cakàur : “Canta para nosotros” tatheti “Sí,” tebhyaàcakàurudagäyad dijo el Ojo y para ellos cantó. yaàcakàuái bhogastaò devebhya ägäyad Lo disfrutable que hay en el Ojo, él lo obtuvo para los devas al cantar; lo yatkalyäíaò paàyati tadätmane que él ve de auspicioso, queda para él. te vidur anena vai na udgäträtyeáyantïti Supieron (los Asuras ): “Ciertamente con este cantor nos van a derrotar.” Por lo tanto se lanzaron sobre el cantor y le hincaron el mal. Ese mal tamabhidrutya päpmanävidhyan sa yaù sa päpmä consiste en ver lo que es contrahecho, ese es aquel mal. yadevedamapratirüpaò paàyati sa eva sa päpmä 5.5.5. atha ha àrotramücus tvaò na udgäyeti Entonces (los devas) le dijeron al Oído - àrotram : “Canta para tatheti nosotros” tebhyaù àrotramudagäyad “Sí,” yaù àrotre bhogastaò devebhya ägäyad dijo el Oído y para ellos cantó. yatkalyäíaó àýiíoti tadätmane Lo disfrutable que hay en el Oído, él lo obtuvo para los devas al cantar; te vidur anena vai na udgäträtyeáyantïti lo que él oye de auspicioso, queda para él. Supieron (los Asuras ): “Ciertamente con este cantor nos van a derrotar.” tamabhidrutya päpmanävidhyan sa yaù sa päpmä Por lo tanto se lanzaron sobre el cantor y le hincaron el mal. Ese mal yadevedamapratirüpaó àýiíoti sa eva sa päpmä consiste en escuchar lo que es contrahecho, ese es aquel mal. 6.6.6. atha ha mana ücus tvaò na udgäyeti Entonces (los devas) le dijeron a la Mente - mana : “Canta para tatheti nosotros” tebhyo mana udagäyad “Sí,” yo manasi bhogastaò devebhya ägäyad dijo la Mente y para ellos cantó. yatkalyäíaó saìkalpayati tadätmane Lo disfrutable que hay en la Mente, ella lo obtuvo para los devas al te vidur anena vai na udgäträtyeáyantïti cantar; lo que ella piensa de auspicioso, queda para ella. Supieron (los Asuras ): “Ciertamente con este cantor nos van a derrotar.” tamabhidrutya päpmanävidhyan Por lo tanto se lanzaron sobre el cantor y le hincaron el mal. Ese mal sa yaù sa päpmä yadevedamapratirüpaó consiste en pensar lo que es contrahecho, ese es aquel mal. saìkalpayati sa eva sa päpma Así doblegaron a aquellas deidades con los males, así les hincaron el evamu khalvetä devatäù päpmabhirupäsýijan mal. evamenäù päpmanävidhyan 7.7.7. Atha hemamäsanyaò präíamücus tvaò na Entonces (los devas) le dijeron al prana que está en la boca: “Canta para udgäyeti nosotros” tatheti “Sí,” tebhya eáa präía udagäyat dijo el prana y para ellos cantó. te vidur anena vai na udgäträtyeáyantïti Supieron (los Asuras ): “Ciertamente con este cantor nos van a derrotar.” tamabhidrutya päpmanävidhyan Por lo tanto se lanzaron sobre el cantor y le hincaron el mal. Ahora, así como una bola de tierra se desparrama (hecha trizas) al sa yathäàmänamýitvä loáúo vidhvaósetaivaó haiva golpear contra una roca, así perecieron aquellos, desparramados en todas vidhvaósamänä viávañco vineàus direcciones. Así los devas se elevaron por sobre los Asuras .

tato devä abhavan paräsuräù El que esto sepa, se eleva por sí mismo por encima del pariente que le bhavatyätmanä paräsya dviáanbhrätýivyo bhavati odie. ya evaò veda 8.8.8. te hocuù Entonces (los devas) dijeron: kva nu so’bhüd yo na itthamasaktety “¿Dónde estaba este que así nos adhirió?” ayamäsye’ntariti “Era (el prana) interno de la boca - äsye’ntar ” so’yäsya äìgiraso’ìgänäó hi rasaù Así (se lo llamó) ayäsya ; es la savia - rasa de los miembros - aìgä , y por eso (se lo llamó) Angirasa. 9.9.9. sä vä eáä devatä dürnäma düraó hyasyä mýityur Ciertamente, a esa deidad se la llamó dür , porque de ella la Muerte está düraó ha vä asmänmýityurbhavati ya evaò veda lejos - düraó . Lejos está la Muerte para el que esto sepa. 10.10.10. sä vä eáä devataitäsäò devatänäò päpmänaò Luego de haber sacado el mal —o sea la muerte— de aquellas deidades, mýityumapahatya yaträsäò diàämantas la Deidad la envió a donde están los confines de los puntos cardinales. tadgamayäò cakära tadäsäò päpmano vinyadadhät Allí depositó sus males. tasmänna janamiyän näntamiyän netpäpmänaò Por lo tanto, que nadie vaya donde esa gente, que nadie vaya a los mýityumanvaväyänïti confines (de los puntos cardinales), para que no llegue a encontrarse allí con el mal, con la muerte. 11.11.11. sä vä eáä devataitäsäò devatänäò päpmänaò Luego de haber sacado el mal —o sea la muerte— de aquellas deidades, mýityumapahatyäthainä mýityumatyavahat la deidad los cruzó más allá de la muerte. 12.12.12. sa vai väcameva prathamämatyavahat En verdad cruzó primero al Habla. Cuando ella quedo librada de la sä yadä mýityumatyamucyata so’gnirabhavat muerte, se convirtió en Agni (fuego). Ese Agni, luego de haber ido más so’yamagniù pareía mýityumatikränto dïpyate allá de la muerte, resplandece. 13.13.13. atha präíamatyavahat sa yadä Luego cruzó al Olfato. Cuando él quedó librado de la muerte, se mýityumatyamucyata sa väyurabhavat so’yaò convirtió en Vayu (aire). väyuù pareía mýityumatikräntaù pavate Ese Vayu, luego de haber ido más allá de la muerte, sopla. 14.14.14. atha cakàuratyavahat tadyadä mýityumatyamucyata Luego cruzó al Ojo. Cuando él quedó librado de la muerte, se convirtió sa ädityo’bhavat so’sävädityaù pareía en Aditya (el Sol). mýityumatikräntastapati Ese Aditya, luego de haber ido más allá de la muerte, calienta. 15.15.15. atha àrotramatyavahat tadyadä Luego cruzó al Oído. Cuando él quedó librado de la muerte, se convirtió mýityumatyamucyata tä diào’bhavaós en los puntos cardinales (espacio). tä imä diàaù pareía mýityumatikräntäù Estos son nuestros puntos cardinales luego de haber ido más allá de la muerte. 16.16.16. atha mano’tyavahat tadyadä mýityumatyamucyata Luego cruzó a la mente. Cuando ella quedó librada de la muerte, se sa candramä abhavat convirtió en Chandramas (la Luna). so’sau candraù pareía mýityumatikränto bhäty Ese , luego de haber ido más allá de la muerte, ilumina. evaó ha vä enameáä devatä mýityumativahati Al que sepa esto, aquella deidad lo lleva más allá de la muerte. ya evaò veda 17.17.17. athätmane’nnädyamägäyad yaddhi Entonces (el prana) se procuró para sí alimento comestible, cantando.

kiñcännamadyate ‘nenaiva tadadyata iha Pues cualquier alimento que se coma, sólo por él es comido, y con ese pratitiáúhati (alimento) él se sustenta. 18.18.18. te devä abruvann Dijeron los devas: etävadvä idaó sarvaò yadannaò tadätmana ägäsïr “Por cierto, este es todo el alimento que hay, y al cantar te lo has anu no’sminnanna äbhajasveti procurado para ti. Danos pues una parte de ese alimento.” te vai mäbhisaòviàateti “Entonces siéntense a mi alrededor” (les dijo.) tatheti “Sí,” (respondieron,) taó samantaò pariíyaviàanta y se sentaron en derredor suyo. Por lo tanto, con aquel alimento que coma (el prana), por este quedan tasmädyadanenännamatti tenaitästýipyanty satisfechos los otros (sentidos). evaó ha vä enaó svä abhisaòviàanti bhartä Si un hombre sabe esto, entonces los suyos se le sientan alrededor de la svänäó àreáúhaù pura etä bhavatyannädo. ‘dhipatir misma manera; se convierte en su sostén, su principal líder, su ya evaò veda gobernante fuerte. ya u haivaòvidaó sveáu pratipratirbubhüáati Y si a quien posee este conocimiento alguno entre los suyos trata de na haivälaò bhäryebhyo bhavaty oponérsele, ese no podrá sostener a quienes de él dependen. atha ya evaitamanubhavati yo vaitamanu bhäryän Pero el que siga a un hombre que posee tal conocimiento, y que con su bubhüráati sa haivälaò bhäryebhyo bhavati permiso desea sostener a los que de él dependen, ese podrá verdaderamente sostener a los suyos. 19.19.19. so’yäsya äìgiraso’ìgänäó hi rasaù El es Ayasya Angirasa, 10 pues en verdad es la savia - rasa de los präío vä aìgänäó rasaù miembros - aìgä präío hi vä aìgänäó rasas En verdad el prana es la savia de los miembros, sí, el prana es en verdad tasmädyasmätkasmäccäìgätpräía utkrämati la savia de los miembros. tadeva tacchuáyaty eáa hi vä aìgänäó rasaù Por eso, aquel miembro del que se retira el prana ciertamente se marchita, pues en verdad el prana es la savia de los miembros. 20.20.20. eáa u eva býihaspatir El es también Brihaspati 11 , vägvai býihatï tasyä eáa patis tasmädu býihaspatiù pues en verdad el Habla es býihatï (el Rig-Veda), y él es su señor – pati, por lo tanto él es Brihaspati. 21.21.21. eáa u eva brahmaíaspatir El es también Brahmanaspati 12 , vägvai tasyä eáa patis tasmädu pues en verdad el Habla es brahma (el Yajur-Veda), y él es señor de brahmaíaspatiù ella, por lo tanto él es Brahmanaspati. 22.22.22. eáa u eva säma El es también Saaman (el Udgitha) , vägvai sämaiáa sä cämaàceti tatsämnaù sämatvaò pues en verdad el Habla es säma (el Sama-Veda), y aquél es a la vez yadveva samaù pluáiíä samo maàakena samo habla - sä y aliento - äma . Por eso es que el Saaman es llamado nägena sama ebhistribhirlokaiù samo’nena sarveía Saaman. tasmädveva sämäànute sämnaù säyujyaó O porque es igual - sama a una termita, igual a un mosquito, igual a un elefante, igual a estos tres mundos, en fin, igual a este universo.

10 El redactor del Atharva-Veda 11 El señor del Rig-Veda (Nikh.) 12 El señor del Yajur-Veda (Nikh.)

salokatäò ya evametatsäma veda Por eso es Saaman . El que así conoce a este Saaman , obtiene unión con el Saaman, vive en su mundo. 23.23.23. eáa u vä udgïthaù Este (prana) es el Udgitha. präío vä ut präíena hïdaó sarvamuttabdhaò El prana es en verdad ut , pues todo esto está apoyado - uttabdha por vägeva gïthocca gïthä ceti sa udgïthaù el prana; y el habla es gïtha (canto). Y como él es ut y gïtha , por lo tanto es el Udgitha. 24.24.24. taddhäpi brahmadattaàcaikitäneyo räjänaò Por eso dijo Brahmadatta Chaikitaneya, 13 mientras bebía el regio bhakàayannuväcäyaò (Soma): tyasya räjä mürdhänaò vipätayatäd yadito‘yäsya “Que este regio (Soma) me arranque la cabeza, si es que Ayasya äìgiraso’nyenodagäyaditi Angirasa cantó el udgitha con algo distinto. Porque ciertamente él lo väcä ca hyeva sa präíena codagäyaditi cantó con el habla y el prana.” 25.25.25. tasya haitasya sämno yaù svaò veda bhavati häsya El que sepa qué es lo propio de este Saaman , logra propiedad. svaò Por cierto, dicha propiedad es nada más que la entonación. tasya vai svara eva svaò Por lo tanto, que el sacerdote que va a realizar la tarea sacrificial de tasmädärtvijyaò kariáyanväci svaramiccheta cantor del Saaman desee que su voz tenga buena entonación, y efectúe el tayä väcä svarasampannayä’rtvijyaò kuryät sacrificio con una voz bien entonada. Por eso la gente busca para el tasmädyajñe svaravantaò didýikàanta evätho yasya sacrificio uno en quien sea propia una buena voz. El que así sepa qué es lo propio de este Saaman , logra propiedad. svaò bhavati bhavati häsya svaò ya evametatsämnaù svaò veda 26.26.26. tasya haitasya sämno yaù suvaríaò veda El que sepa cuál es el oro 14 de este Saaman , obtiene oro. bhavati häsya suvaríaò Por cierto, su oro es nada más que la entonación. tasya vai svara eva suvaríaò El que así sepa cuál es el oro de este Saaman , logra oro. bhavati häsya suvaríaò ya evametatsämnaù suvaríaò veda 27.27.27. tasya haitasya sämno yaù pratiáúhäò veda El que sepa qué es el sostén de este Saaman , recibe en verdad sostén. prati ha tiáúhati Por cierto, su sostén es nada más que el habla, porque apoyado en el tasya vai vägeva pratiáúhä väci hi khalveáa habla el prana se hace canto. etatpräíaù pratiáúhito gïyate gïyate Algunos dicen que el sostén es el alimento. ‘nna ityu haika ähuù 28.28.28. athätaù pavamänänämeväbhyärohaù Ahora pues (sigue) el Abhyaroha (la repetición) de los versos sa vai khalu prastotä säma prastauti Pavamana. sa yatra prastuyät tadetäni japed El Prastotri comienza pues a cantar el Saaman . asato mä sad gamaya Recite al comenzar estos (tres versos del Yajur ): tamaso mä jyotirgamaya “¡Llévame de lo irreal a lo real, llévame de la oscuridad a la luz,

13 o sea Brahmadatta, nieto de Chekitana. 14 Lit. suvarna , “de hermoso color”

mýityormämýitaò gamayeti llévame de la muerte a la inmortalidad!” sa yadähäsato mä sadgamayeti Cuando dice “Llévame de lo irreal a lo real,” lo irreal - asat es la mýityurvä asat sadamýitaò muerte, y lo real - sat es la inmortalidad. mýityormämýitaò gamayämýitaò mä Por lo tanto, dice: “Llévame de la muerte a la inmortalidad,” esto es, kurvityevaitadäha “hazme inmortal.” tamaso mä jyotirgamayeti mýityurvai tamo Cuando dice “Llévame de la oscuridad a la luz,” la oscuridad es la muerte, y la luz es la inmortalidad. jyotiramýitaò mýityormämýitaò gamayämýitaò Por lo tanto dice: “Llévame de la muerte a la inmortalidad,” esto es, mä kurvityevaitadäha “hazme inmortal.” mýityormämýitaò gamayeti nätra tirohitamivästy Cuando dice: “Llévame de la muerte a la inmortalidad,” no hay en ello atha yänïtaräíi stoträíi teávätmane‘nnädyamägäyet nada que esté oculto. 15 tasmädu teáu varaò výiíïta yaò kämaò kämayeta Luego vienen los otros himnos – stoträ , cantando los cuales (el taó sacerdote) puede obtener alimento para sí. sa eáa evaòvidudgätätmane vä yajamänäya vä yaò Por lo tanto, que mientras son cantados estos himnos pida un don, kämaò kämayate cualquier deseo que pueda desear. tamägäyati taddhaitallokajideva na haivälokyatäyä Un sacerdote Udgatri que sepa esto obtiene cualquier deseo que pueda äàästi ya evametatsäma veda desear, para sí mismo o para el sacrificador. Este (conocimiento) es llamado en verdad conquistador de los mundos (divinos). En uno que así sepa este Saaman , no hay temor de no ser admitido a los mundos (divinos).

iti týitïyaò brähmaíaò .. Así (fue) el tercer Brahmana

caturthaò brähmaíaò . Cuarto Brahmana

1.1.1. ätmaivedamagra äsïtpuruáavidhaù En el principio esto era sólo , en forma de persona - puruáa so’nuvïkàya nänyadätmano’paàyat Mirando en derredor, no vio otra cosa que a sí mismo - ätman . so’hamasmïtyagre vyäharat - tato’haònämäbhavat Dijo primero: “Ese soy yo” – Por lo tanto, su nombre fue “Yo” - . tasmädapyetarhyämantrito‘hamayamityevägra Por eso aún hoy si se le pregunta a alguien, este primero dice “Soy yo,” uktväthänyannäma prabrüte yadasya bhavati y luego pronuncia el otro nombre que pudiera tener. Y como antes - pürva de esto él quemó - auáat todos los males, por sa yatpürvo’smätsarvasmätsarvänpäpmana auáat eso es . tasmätpuruáaù Ciertamente el que sepa esto, quema a cualquiera que intente ponérsele oáati ha vai sa taò yo’smätpürvo bubhüáati ya delante.

15 O sea oscuro, algo que requiera explicación.

evaò veda 2.2.2. so’bibhet tasmädekäkï bibheti Temió, y por eso aún hoy el que está solo teme. sa häyamïkàäò cakre yanmadanyannästi Pensó: “Ya que no hay nada aparte de mí, ¿por qué habría de temer?” kasmännu bibhemïti Entonces pasó su temor. tata eväsya bhayaò vïyäya - kasmäddhyabheáyat ¿A qué tendría que haberle temido? Ciertamente, el temor proviene de dvitïyädvai bhayaò bhavati un segundo (ser). 3.3.3. sa vai naiva reme tasmädekäkï na ramate Pero tampoco disfrutaba. Por eso aún hoy el que está solo no disfruta. sa dvitïyamaicchat sa haitävänäsa yathä strï- Deseó (que hubiera) un segundo. Se hizo tan grande como un hombre y pumäósau sampariávaktau una esposa abrazados. sa imamevätmänaò dvedhäpätayat Luego se escindió - pätayat a sí mismo en dos, tataù patiàca patnï cäbhavatäò y entonces surgieron el esposo - pati y la esposa - patnï . tasmädidamardhabýigalamiva sva iti ha smäha Por eso dijo Yajñavalkya: “(Cada uno de) nosotros dos es como media valva.” Por lo tanto, ese vacío - äkäàa es llenado por la esposa. yäjñavalkyas tasmädayamäkäàaù striyä püryata eva Él la abrazó, y así nacieron los humanos. täó samabhavat tato manuáyä ajäyanta 4.4.4. so heyamïkàäò cakre Ella pensó: kathaò nu mätmana eva janayitvä sambhavati “¿Cómo me abraza, habiéndome hecho nacer de sí mismo? hanta tiro’sänïti Ah, me esconderé.” sä gaurabhavad ýiáabha itaras täó sameväbhavat Entonces se convirtió en una vaca. El otro se convirtió en toro y la tato gävo’jäyanta abrazó. De ahí nacieron los vacunos. vaéavetaräbhavad aàvavýiáa itaro gardabhïtarä Una se volvió yegua, el otro garañón, una se hizo asna, el otro asno. Él la abrazó. De ahí nacieron los equinos. Una se volvió cabra, el otro macho gardabha itaras täó sameväbhavat tata ekaàapham- cabrío, una se hizo oveja, el otro carnero. Él la abrazó. De ahí nacieron ajäyata ajetaräbhavad vasta itaro viritarä meáa cabras y ovejas. Y así hizo surgir todo lo que existe en pares, hasta las itaras täó sameväbhavat -tato’jävayo’jäyantaivam- hormigas. eva yadidaò kiñca mithunamä pipïlikäbhyas tat- sarvamasýijata 5.5.5. so’ved ahaò väva sýiáúirasmy ahaó hïdaó Supo: “Verdaderamente yo soy esta creación - sýiáúi , pues yo creé todo sarvamasýikàïti esto.” tataù sýiáúirabhavat sýiáúyäó häsyaitasyäò bhavati Entonces se convirtió en la creación. El que esto sepa, se convierte en ya evaò veda esta creación suya. 6.6.6. Athetyabhyamanthat sa mukhäcca Enseguida hizo fuego (por fricción). Con la boca (haciendo) de orificio, yonerhastäbhyäò cägnimasýijata y con las manos, hizo surgir el fuego. Tasmädetadubhayamalomakamantarato‘lomakä hi Por eso ambas —la boca y las manos— son peladas por dentro, pues el yonirantaratas orificio (de hacer fuego) no tiene pelos por dentro. tadyadidamähur amuò yajämuò yajetyekaikaò Y cuando los sacrificadores dicen “Sacrificamos a este o a aquel ,” devam etasyaiva sä visýiáúir eáa u hyeva sarve devä cada deva no es sino su manifestación, pues él es todos los devas. Enseguida hizo surgir a partir de la simiente todo lo que hay de húmedo; atha yatkiñcedamärdraò tadretaso’sýijata tadu esto es Soma.

somaù Así pues, este universo en verdad o es comida o es comedor. Soma es en etävadvä idaó sarvamannaò caivännädaàca verdad comida, Agni comedor. soma evännam agnirannädaù Esta es la creación suprema de Brahma, cuando creó a los devas a partir saiáä brahmaío’tisýiáúir yacchreyaso devänasýijat de lo mejor suyo, y cuando él, que era mortal, creó a los inmortales. Por ätha yanmartyaù sannamýitänasýijata tasmädati- eso esta fue la creación suprema. Y el que sepa esto, se convierte en esta sýiáúir - atisýiáúyäó häsyaitasyäò bhavati ya evaò suprema creación suya.

veda 7.7.7. taddhedaò tarhyavyäkýitamäsït En ese entonces todo esto estaba indiferenciado -äkýitam . Llegó a tannämarüpäbhyämeva vyäkriyatäsau diferenciarse por medio de nombres y formas - nämarüpä , de modo nämäyamidaórüpa iti que uno puede decir: “Aquel nombre es esta forma.” tadidamapyetarhi nämarüpäbhyämeva vyäkriyate Por lo tanto ahora también todo esto se diferencia por medio de nombre asau nämäyamidaórüpa iti y forma, de modo que uno puede decir: “Aquel nombre es esta forma.” sa eáa iha praviáúa ä nakhägrebhyo yathä kàuraù El entró allí, hasta el mismo extremo de las uñas, como una navaja esta envuelta en su vaina, o como el fuego que sostiene todo (llena) el hogar. kàuradhäne’vahitaù syäd viàvambharo vä No puede vérselo; sólo en parte es prana su nombre al respirar, es habla viàvambharakuläye (su nombre) al hablar, es ojo (su nombre) al ver, es oído (su nombre) al taò na paàyanty akýitsno hi saù präíanneva präío oír, es mente (su nombre) al pensar. Todos estos no son más que los näma bhavati vadanväk paàyaòàcakàuù àýiívan nombres de sus acciones. àýotraò manväno manas tänyasyaitäni - Y el que lo venere (sólo) como esto o aquello no lo conoce, pues se nämänyeva vuelve parcial (cuando está calificado) por uno u otro (predicado). sa yo’ta ekaikamupäste na sa vedäkýitsno hyeáo’ta Venérenlo sólo así: “¡Atma!” pues en Atma todo esto es Uno. 16 ekaikena bhavaty ätmetyevopäsïtätra hyete sarva Este Atma es el rastro de todo, pues por su intermedio se conoce todo. ekaò bhavanti Y así como uno puede volver a encontrar (un animal) perdido por sus tadetatpadanïyamasya sarvasya yadayamätmä rastros, el que esto sepa halla gloria y alabanza.

‘nena hyetatsarvaò veda yathä ha vai padenänuvinded evaò kïrtió àlokaò vindate ya evaò veda 8.8.8. tadetatpreyaù puträt preyo vittät preyo ‘nyasmät Este Atma que es mas cercano a nosotros que nada, es más querido que sarvasmäd antarataraò yadayamätmä un hijo, más querido que la riqueza, más que todo lo demás. sa yo’nyamätmanaù priyaò bruväíaò brüyät Y si quien sólo venera como algo querido a Atma fuera a decirle priyaó rotsyatïtïàvaro ha tathaiva syäd “perderás eso que quieres - priyaó ” al que declara querida a otra cosa ätmänameva priyamupäsïta que Atma, así ocurrirá muy probablemente. sa ya ätmänameva priyamupäste na häsya priyaò El que sólo venera como algo querido a Atma , no (verá) perecer jamás al objeto de su querencia. pramäyukaò bhavati 9.9.9. Tadähur yadbrahmavidyayä sarvaò bhaviáyanto Se dice: “Ya que los hombres piensan que mediante el Brahmavidya (el conocimiento de ) se convertirán en todo, ¿qué era lo que

16 Es decir, atma es la respuesta definitiva a la pregunta cognitiva: ¿qué hay que saber para saberlo todo?

manuáyä manyante manyante kimu tadbrahmäved conocía Brahman para que se haya convertido en todo esto?” yasmättatsarvamabhavaditi 10.10.10. brahma vä idamagra äsït tadätmänameväved En el principio esto era sólo Brahman, y Aquél sólo se conocía a sí ahaò brahmäsmïti mismo - ätmä así: “Yo soy Brahman.” - ahaò brahmäsmi 17 tasmättatsarvamabhavat Por eso se convirtió en todo esto. tadyo yo devänäò pratyabudhyata sa eva tadabha- Así pues cualquier deva que fue instruido (en esto), se convirtió en aquel vat tatharáïíäò tathä manuáyäíäò (Brahman), y lo mismo los , lo mismo los hombres. taddhaitatpaàyannýiáirvämadevaù pratipede‘haò El Vamadeva vio que esto es Aquello, y cantó: “Me convertí en Manu (la luna) y en (el sol).” manurabhavaó süryaàceti Por lo tanto, también el que ahora sepa así: “Yo soy Brahman”, se tadidamapyetarhi ya evaò vedähaò brahmäsmïti convierte en todo esto, y ni aún los devas se lo pueden impedir, pues él iti sa idaó sarvaò bhavati - tasya ha na deväàca- se convierte en ellos mismos. näbhütyä ïàata ätmä hyeáäó sa bhavaty Ahora bien, el que adora a otro deva, pensando “El es uno y yo soy atha yo’nyäò devatämupäste ‘nyo’sävanyo’ham- otro”, ese no sabe. Es como ganado para los devas. asmïti na sa veda - yathä paàurevaó sa devänäò Pues en verdad, así como muchos animales sirven a un hombre, así cada yathä ha vai bahavaù paàavo manuáyaò bhuñjyur hombre sirve a los devas. evamekaikaù puruáo devänbhunakty Desagradable es que se nos lleven tan sólo un animal; ¡cuánto más si son ekasminneva paàävädïyamäne’priyaò bhavati muchos! kimu bahuáu Por eso no es agradable para los devas que los humanos lleguen a saber esto. tasmädeáäò tanna priyaò yadetanmanuáyä vidyuù 11.11.11. brahma vä idamagra äsïdekameva En el principio esto era sólo Brahman, nada más que Uno - ekam . tadekaó sanna vyabhavat tacchreyo rüpamatyasýi- Al ser uno no había florecido. Creó además la más excelsa potestad - jata kàatraò yänyetäni devaträ kàaträíïndro varu- kàatra , a saber los kàatras (potestades) entre los devas: , , íaù somo rudraù parjanyo yamo mýityurïàäna iti Soma, , , , Mrityu, e Ishana. tasmätkàaträtparaò nästi tasmädbrähmaíaù kàatri- Por eso no hay nada por encima del kàatra , y por eso en el sacrificio yamadhastädupäste räjasüye Rajasuya los se sientan por debajo de los . Al kshatra solamente le da esa gloria. Pero el poder espiritual - brahma kàatra eva tadyaào dadhäti saiáä kàatrasya yonir- es (no obstante) la fuente - yoni del kàatra . yadbrahma Por eso, aunque un rey sea exaltado, al final (del sacrificio) se sienta por tasmädyadyapi räjä paramatäò gacchati debajo de los Brahmanas , que son su fuente. brahmaiväntata upaniàrayati sväò yoniò El que haga daño (a un Brahmana ) daña a su propia fuente. ya u enaó hinasti sväó sa yonimýicchati Se vuelve peor, pues ha dañado a otro mejor que él. sa päpïyänbhavati yathä àreyäósaó hiósitvä 12.12.12. sa naiva vyabhavat sa viàamasýijata No había florecido bastante. Creó a la gente - vià , las clases de devas yänyetäni devajätäni gaíaàa äkhyäyante que se denominan en grupos: Vasus , , Adityas , Visvedevas , vasavo rudrä ädityä viàve devä maruta iti Maruts .

17 Una de las cuatro mahavakyas o grandes sentencias vedánticas.

13.13.13. sa naiva vyabhavat sa àaudraò varíamasýijata No había florecido bastante. Creó el color - varía , como Pushan püáaíam (alimentador). iyaò vai püáeyaó hïdaó sarvaò puáyati yadidaò Esta (tierra) es verdaderamente Pushan (la alimentadora), pues nutre - kiñca puáyati a cada cosa. 14.14.14. sa naiva vyabhavat tacchreyo rüpamatyasýijata No había florecido bastante. Creó además la más excelsa justicia - dharmaò . tadetatkàatrasya kàatraò yaddharmas tasmäd- La justicia es el kshatra (potestad) de los kshatra (poderosos), por eso no dharmät paraò nästy hay nada por encima de la justicia. atho abalïyän balïyäósamäàaósate dharmeía Desde entonces, incluso un hombre débil gobierna a uno más fuerte con yathä räjñaivaò ayuda de la justicia como si fuera un rey. Así pues a la justicia se la llama verdad - . Y si un hombre declara yo vai sa dharmaù satyaò vai tat tasmätsatyaò la verdad, se dice que declara lo justo; y si declara lo justo, se dice que vadantamähur dharmaò vadatïti dharmaò vä declara la verdad. Así pues, ambas son lo mismo. vadantaó satyaò vadatïty etaddhyevaitadubhayaò bhavati 15.15.15. tadetadbrahma kàatraò viú àüdras tadagninaiva Este Brahma , Kshatra , Vis y Shudra son Aquél. Entre los devas, Brahma deveáu brahmäbhavad brähmaío manuáyeáu se convirtió en Agni (fuego); entre los hombres, en los Brahmanas , en kàatriyeía kàatriyo vaiàyena vaiàyaù àüdreía a través de los (divinos) Kshatriyas , en Vaisya a través de los àüdras (divinos) Vaisyas , en Sudra a través de los (divinos) Sudras . tasmädagnäveva deveáu lokamicchante Por eso la gente hace votos para (ir) al mundo de los devas a través de brähmaíe manuáyeáv etäbhyäó hi rüpäbhyäò Agni (el fuego sacrificial) y a través de los Brahmanas entre los hombres, pues Brahma se convirtió en estas dos formas. brahmäbhavad Ahora, el que se va de este mundo - loka sin haber visto su propio atha yo ha vä asmällokätsvaò lokamadýiáúvä praiti mundo 18 , ése que él no conoce no lo protege, lo mismo que los no sa enamavidito na bhunakti yathä vedo leídos o las (buenas) obras no hechas. vänanükto’nyadvä karmäkýitaò Más todavía, incluso si quien lo desconoce realizara aquí una acción de yadi ha vä apyanevaòvinmahatpuíyaò karma gran mérito, esta (acción) suya perecerá al fin (y al cabo). karoti taddhäsyäntataù kàïyata evätmänameva Venere uno tan sólo al mundo de Atman. No perecen las acciones de lokamupäsïta aquel que venere tan sólo al mundo de Atman, pues cualquier cosa que sa ya ätmänameva lokamupäste na häsya karma su mente pudiera desear, de Atman eso mismo surge. kàïyate ‘smäddhyevätmano yadyatkämayate tattatsýijate 16.16.16. atho ayaò vä ätmä sarveáäò bhütänäò lokaù Por consiguiente, este Atman es el mundo de todas las criaturas. sa yajjuhoti yadyajate tena devänäò loko’tha En cuanto uno sacrifica y derrama libaciones, es el mundo de los devas; yadanubrüte tena ýiáïíäm atha yat pitýibhyo en cuanto ora internamente, lo es de los Rishis , en cuanto ofrece tortas a nipýiíäti atha yatprajämicchate tena pitýiíäm los Pitris y desea obtener descendencia, lo es de los Pitris; en cuanto ofrece posada y asiento a los hombres, lo es de los hombres; en cuanto

18 Es decir, sin haberse conocido a sí mismo como Atman.

atha yanmanuáyänväsayate yadebhyo’àanaò procura pienso y agua para los animales, lo es de los animales; en cuanto dadäti tena manuáyäíäm atha yatpaàubhyas- viven en su casa cuadrúpedos, aves e incluso hormigas, para ellos uno es týiíodakaò vindati tena paàünäò yadasya gýiheáu su mundo. àväpadä vayäósyä pipïlikäbhya upajïvanti tena Y así como cada quien desea que su propio mundo no sea dañado, así teáäò loko desean todos los seres que no sea dañado aquel que conoce esto. yathä ha vai sväya lokäyäriáúimicched evaó Esto es sabido, y está bien razonado.

haivaòvide sarvadä sarväíi bhütänyariáúimicchanti tadvä etadviditaò mïmäósitaò 17.17.17. ätmaivedamagra äsïd eka eva En el principio esto era sólo Atman , nada más que Uno. so’kämayata Deseó: “Que haya para mí una esposa, para que obtenga yo descendencia, que jäyä me syäd atha prajäyeyätha vittaò me syät atha 19 karma kurvïyety haya para mí riquezas, para que pueda realizar acciones .” etävänvai kämo necchaóàcanäto bhüyo vindet Estos dos tan sólo son los deseos, y si se deseara algo más, no se lo tasmädapyetarhyekäkï kämayate jäyä me syäd atha hallaría. Por eso, incluso ahora el que está solo desea: “Que haya para mí una prajäyeyätha vittaò me syäd atha karma kurvïyeti esposa, para que obtenga yo descendencia, que haya para mí riquezas, sa yävadapyeteáämekaikaò na präpnoty akýitsna para que pueda realizar acciones.” eva tävan manyate Y mientras el que está solo no obtiene ninguna de estas cosas, se tasyo kýitsnatä considera incompleto. mana eväsyätmä vägjäyä präíaù prajä (Pero también) esta es su completitud: cakàurmänuáaò vittaò cakàuáä hi tadvindate la mente es él, y el habla la esposa; el aliento es el hijo; el ojo es la àrotraò daivaó àrotreía hi tacchýiíoty ätmaiväsya riqueza mundana, pues a esta la encuentra con el ojo; el oído es la karmätmanä hi karma karoti riqueza divina, pues a ésta la encuentra con el oído; el cuerpo (atma) es sa eáa päìkto yajñaù päìktaù paàuù päìktaù su acción, pues hace acciones con su cuerpo. puruáaù päìktamidaó sarvaò yadidaò kiñca Quíntuple es el sacrificio, pues todo esto es quíntuple, quíntuples los animales, quíntuple el hombre (purusha), quíntuple toda cosa. tadidaó sarvamäpnoti ya evaò veda Aquel que así lo sepa, obtiene todo esto.

iti caturthaò brähmaíaò Así (fue) el cuarto Brahmana.

pañcamaò brähmaíam Quinto Brahmana

1. yatsaptännäni medhayä La Shloka (dice): tapasä’janayatpitä “Cuando el padre (de la creación) generó mediante

19 Es decir ritos (Nikh.)

ekamasya sädhäraíam conocimiento y esfuerzo - tapas las siete clases de dve devänabhäjayat alimento, uno de sus (alimentos) fue común para trïíyätmane’kuruta todos los seres, dos le asignó a los devas, paàubhya ekaò präyacchat “tres hizo para sí mismo, uno le dio a los animales; tasmintsarvaò pratiáúhitam de este se sustenta todo lo que respira y lo que no. yacca präíiti yacca na “¿Por qué no se agotan pues (estos alimentos) a pesar de que siempre se los están comiendo? El que kasmättäni na kàïyante conozca a este imperecible, ese come alimentos con .adyamänäni sarvadä preeminencia. Ese incluso va donde los devas, vive yo vai tämakàitiò veda a base de fuerza.” so’nnamatti pratïkena sa devänapigacchati sa ürjamupajïvatïti àlokäù 2. Yatsaptännäni medhayä tapasä’janayatpiteti Se dice “el padre (de la creación) generó mediante conocimiento y Medhayä hi tapasäjanayat pitaikamasya esfuerzo - tapas las siete clases de alimento,” pues por conocimiento y sädhäraíamitïdameväsya esfuerzo los produjo. Tatsädhäraíamannam yadidamadyate Se dice “ uno de sus (alimentos) fue común a todos los seres,” pues ese sa ya etadupäste na sa päpmano vyävartate alimento que se come es común para todos. miàraó hyetat El que adore (coma) ese (alimento común) no es apartado del mal, pues ese (alimento) es de (propiedad) mixta. dve devänabhäjayaditi hutaò ca prahutaò ca Se dice: “dos le asignó a los devas,” eso es el huta, (aquello que se tasmäd devebhyo juhvati ca pra ca juhvaty sacrifica en el fuego,) y el prahuta (lo que se dona en un sacrificio), por atho ähur daràapüríamäsäviti eso se les hacen sacrificios y donaciones a los devas. Pero también se tasmänneáúiyäjukaù syät dice que aquí se denotan los sacrificios de la luna nueva y la luna llena, paàubhya ekaò präyacchaditi tatpayaù y por lo tanto no hay que ofrecerlos como ishti, o sea con deseo. payo hyevägre manuáyäàca paàavaàcopajïvanti Se dice: “una le dio a los animales,” esa es la leche. Pues al principio (en tasmät kumäraò jätaò ghýitaò vai vägre la infancia) los humanos y los animales viven a base de leche. pratilehayanti stanaò vä’nudhäpayanty Y por eso hacen que el niño nacido chupe manteca o le hacen tomar el atha vatsaò jätamähur atýiíäda iti pecho. Y llaman atýiíäda o sea “no comedor de hierbas” al nacido. tasminsarvaò pratiáúhitaó Se dice: “en ella se sustenta todo lo que respira y lo que no,” vemos que todo esto, sea que respire o no, se sustenta a base de leche. yacca präíiti yacca neti payasi hïdaó sarvaò Se dice (en otro Brahmana ): “Aquel que haga sacrificio con leche un pratiáúhitam yacca präíiti yacca na año entero vence a las repetidas muertes” No se piense así. En el mismo tadyadidamähuù saòvatsaraò payasä juhvadapa día en que sacrifica, ese día vence a las repetidas muertes, pues el que punarmýityuò jayatïti na tathä vidyäd yadahareva esto sabe le ofrece a los devas el alimento completo (la leche). juhoti tadahaù punarmýityumapajayatyevaò Se dice: “¿Por qué entonces estos no se agotan, a pesar de que siempre vidvän sarvaó hi devebhyo’nnädyaò prayacchati se los comen?” Respondemos: por cierto el purusha es el inagotable, y kasmättäni na kàïyante’dyamänäni sarvadeti él produce ese alimento una y otra vez. puruáo vä akàitiù sa hïdamannaò punaù Se dice: “el que conozca a este imperecible,” y por cierto el purusha es el imperecible, pues él produce este alimento pensando y pensando, y

punarjanayate aquello que él no haga con sus acciones, perece. yo vai tämakàitiò vedeti puruáo vä akàitiù Se dice: “ese come alimentos con preeminencia, aquí la preeminencia es sa hïdamannaò dhiyä dhiyä janayate karmabhir la boca, con la boca los (come). yaddhaitanna kuryät kàïyeta ha Se dice: “ese incluso va donde los devas, vive a base de fuerza,” esto es so’nnamatti pratïkeneti mukhaò pratïkam un elogio. mukhenetyetat sa devänapigacchati sa ürjamupajïvatïti praàaósä 3. Trïíyätmane’kuruteti mano väcaò präíam Se dice: “tres hizo para sí mismo,” (significa que) hizo para sí mismo la Tänyätmane’kurutänyatramanä abhüvam mente, el habla y el prana. (La gente dice:) “Mi mente estaba en otro nädaràam anyatramanä abhüvam näàrauáamiti lado y no veía, mi mente estaba en otro lado y no escuchaba” pues se ve manasä hyeva paàyati manasä àýiíoti con la mente, se escucha con la mente. kämaù saìkalpo vicikitsä àraddhä’àraddhä El deseo, la deliberación, la duda, la fe, la falta de fe, la determinación, dhýitiradhýitirhrïrdhïrbhïrityetatsarvaò mana eva la falta de determinación, la vergüenza, la reflexión, el temor, todo esto es la mente. Por eso, incluso si alguien es tocado en la espalda, lo sabe tasmädapi pýiáúhata upaspýiáúo manasä vijänäti mediante la mente. yaù kaàca àabdo vägeva saiáä hyantamäyattaiáä hi Cualquier sonido es en verdad el habla. Ella por cierto es para delimitar na (las cosas), no es nada por sí. präío’päno vyäna udänaù samäno’na ityetatsarvaò El prana, el apana, el vyana, el udana y el samana y el ana, son todos präía los pranas. evaitanmayo vä ayamätmä Por cierto el individuo (atman) 20 está constituido por esto: constituido väìmayo manomayaù präíamayaù por el habla, constituido por la mente, constituido por el prana. 4. trayo lokä eta eva Estos son los tres mundos: vägeväyaò loko La tierra es el habla, mano’ntarikàalokaù La atmósfera es la mente, präío’sau lokaù El cielo es el prana. 5. trayo vedä eta eva Estos son los tres Vedas : vägevargvedo El Rig-Veda es el habla, mano yajurvedaù El Yajur-Veda es la mente, präíaù sämavedaù El Sama-Veda es el prana. 6. deväù pitaro manuáyä eta eva Estos son devas, Pitris y hombres: vägeva devä Los devas son el habla, manaù pitaraù Los Pitris son la mente präío manuáyäù Los hombres son el prana. 7. pitä mätä prajaita eva Estos son padre, madre e hijo: mana eva pitä El padre es la mente, La madre es el habla,

20 A nivel del cuerpo (Nikh.)

väìmätä El niño es el prana. präíaù prajä 8. vijñätaò vijijñäsyamavijñätameta eva Estos son lo que se sabe, lo que ha de saberse y lo que no se sabe: yatkiñca vijñätaò väcastadrüpam Lo que se sabe, eso tiene la forma del habla, vägghi vijñätä pues el habla es lo que se sabe. vägenaò tadbhütvä’vati El habla protege al que se ha convertido en esto. 9. yatkiñca vijijñäsyaò manasastadrüpam Lo que ha de saberse, eso tiene la forma de la mente, mano hi vijijñäsyam pues la mente es lo que ha de saberse. mana enaò tadbhütvä’vati La mente protege al que se ha convertido en esto. 10. yatkiñcävijñätaò präíasya tadrüpam Lo que no se sabe, eso tiene la forma del prana, präío hyavijñätaù pues el prana es lo que no se sabe. präía enaò tadbhütvä’vati El prana protege al que se ha convertido en esto. 11. tasyai väcaù pýithivï àarïram De ese habla (que es alimento de Prajapati), la tierra es el cuerpo, jyotï rüpamayamagnis y la luz —este fuego— es la forma. tadyävatyeva väk Y tanto cuanto se extienda el habla, tävatï pýithivï tävänayamagniù (otro) tanto se extiende la tierra, (otro) tanto se extiende este fuego. 12. athaitasya manaso dyauù àarïram Luego, de esta mente el cielo es el cuerpo, jyotïrüpamasävädityas y la luz —este sol— es la forma. tadyävadeva manastävatï dyaus tävänasävädityas Y tanto cuanto se extienda esta mente, tau mithunaó samaitäm tataù präío’jäyata (otro) tanto se extiende el cielo, (otro) tanto se extiende el sol. sa indraù sa eáo’sapatno Los dos (fuego y sol) se abrazaron, y nació entonces el prana. dvitïyo vai sapatno El es Indra. Es sin rival. Por cierto, un segundo es un rival, näsya sapatno bhavati ya evaò veda y el que esto sabe no tiene rival. 13. athaitasya präíasyä’paù àarïram Luego, de este prana el agua es el cuerpo jyotïrüpamasau candras y la luz ——esta luna— es la forma. tadyäväneva präías tävatya äpas tävänasau Y tanto cuanto se extienda este prana, candraù (otro) tanto se extiende el agua, (otro) tanto se extiende la luna. ta ete sarva eva samäù sarve’nantäù Estos son todos iguales, todos infinitos. sa yo haitänantavata upäste .antavantaó sa lokaò Y el que los venera como finitos, obtiene un mundo finito, pero el que los venera como infinitos, obtiene un mundo infinito. jayaty atha yo haitänanantänupäste anantaó sa lokaò jayati 14. sa eáa saòvatsaraù prajäpatiù áoéaàakalas Ese Prajapati es el año, de dieciséis partes - kala 21 . tasya rätraya eva pañcadaàa kalä Por cierto las noches son quince de sus partes, y Dhruva 22 es su decimosexta parte.

21 Relacionar con el , XXX el purusha de dieciséis partes 22 El punto fijo – Dhruva es un nombre de la estrella polar.

dhruvaiväsya áoéaàï kalä El es aumentado y reducido por las noches. sa rätribhirevä’ ca püryate’pa ca kàïyate En la noche de la luna nueva, habiendo entrado con la decimosexta parte so’mäväsyäó rätrimetayä áoéaàyä kalayä en todo lo que tiene vida, vuelve luego a nacer a la mañana. sarvamidaò präíabhýidanupraviàya tataù Por tanto que nadie corte la vida de nada viviente esa noche, ni aún la de prätarjäyate una lagartija, en honor de esa deidad. tasmädetäó rätriò präíabhýitaù präíaò na vicchindyädapi kýikaläsasyaitasyä eva devatäyä apacityai 15. yo vai sa saòvatsaraù prajäpatiù áoéaàakalo Lo mismo que ese Prajapati de dieciséis partes que es el año, es un ‘yameva sa yo’yamevaòvitpuruáas hombre que sepa esto. tasya vittameva pañcadaàa kalä Su riqueza son quince de sus partes, su cuerpo - ätma es su ätmaiväsya áoéaàï kalä decimosexta parte. sa vittenaivä’ ca püryate .apa ca kàïyate El es aumentado y reducido según esa riqueza. tadetannabhyaò yadayamätmä pradhirvittam Su cuerpo es el cubo (de la rueda), su riqueza es la llanta. Por lo tanto, aún si pierde todo, pero vive su cuerpo, se dice que perdió tasmädyadyapi sarvajyäniò jïyata ätmanä cejjïvati la llanta (que puede volver a recuperarse) pradhinä’gädityevä’huù 16. atha trayo väva lokäù Ahora bien, tres son los mundos: manuáyalokä pitýiloko devaloka iti el mundo de los hombres, el mundo de los Pitris, el mundo de los devas. so’yaò manuáyalokaù putreíaiva jayyo El mundo de los hombres sólo puede ser conquistado mediante un hijo, y nänyena karmaíä por ninguna otra acción. karmaíä pitýiloko vidyayä devaloko El mundo de los Pitris mediante acciones (de sacrificio), el mundo de los devaloko vai lokänäó àreáúhas tasmädvidyäò devas mediante el conocimiento. De los mundos, el mundo de los devas es el mejor, por eso (los sabios) praàaósanti elogian al conocimiento. 17. athätaù samprattir Ahora sigue el legado. yadä praiáyanmanyate atha putramäha Cuando (el hombre) piensa que va a partir, entonces dice a su hijo: tvaò brahma tvaò yajñas tvaò loka iti “Tú eres Brahman (los Vedas hasta donde los haya adquirido el padre); sa putraù pratyähähaò brahmähaò yajño’ham loka tú eres el sacrificio (hasta donde lo haya realizado el padre); tú eres el iti mundo.” yadvai kiñcänüktam tasya sarvasya brahmetyekatä El hijo responde: “Soy Brahman, soy el sacrificio, soy el mundo.” Cualquier cosa que (el padre) haya aprendido, tomada como unidad, eso ye vai ke ca yajñäs teáäó sarveáäò yajña ityekatä es Brahman; cualquier sacrificio que haya (realizado), ellos tomados ye vai keca lokäs teáäó sarveáäò loka ityekata como unidad, son el sacrificio; cualesquiera mundos que haya itävadvä idaó sarvam (conquistado), ellos tomados como unidad, son el mundo. etanmä sarvaó sannayamito’bhunajaditi En verdad, aquí termina esto 23 . tasmät putramanuàiáúaò lokyamähus “Ya que él (el hijo) es todo esto, él me preservará en este mundo,” (así

23 lo que debe hacer un padre, es decir estudiar y hacer sacrificio.

tasmädenamanuàäsati piensa). Por lo tanto, a un hijo que sea instruido (en realizar todo esto) le sa yadaivaòvidasmällokätpraity dicen “lokya” (que permite lograr el mundo), y por eso se lo instruye. athaibhireva präíaiù saha putramäviàati Cuando un (padre) que sabe esto se va de este mundo, entonces entra en sa yadyanena kiñcidakàíayä’kýitaò bhavati su hijo junto con su prana. tasmädenaó sarvasmätputro muñcati Si hay alguna cosa que haya dejado sin hacer, de todo eso lo libra el hijo tasmät putro näma (putra) , y por eso se lo llama putra (liberador). Por medio de su hijo, el padre se sostiene firme en este mundo. Entonces sa putreíaiväsmil loke pratitiáúhaty estos divinos e inmortales pranas entran en aquél. athainamete daiväù präíä amýitä äviàanti 18. Pýithivyai cainamagneàca daivï vägäviàati De la Tierra y del Fuego, entra en él el verbo divino sä vai daivï vägyayä yadyadeva vadati Y es en verdad divino ese verbo, ya que aquello que diga, eso mismo tattadbhavati viene a la existencia. 19. Divaàcainamädityäcca daivaò mana äviàati Del Cielo y del Sol, entra en él el la mente divina. tadvai daivaò mano yenä’nandyeva bhavaty Y es en verdad divina ese mente, por la que se torna bienaventurado, y atho na àocati ya no se apesadumbra. 20. adbhyaàcainaò candramasaàca daivaù präía Del Agua y de la Luna, entra en él el prana divino. Y es en verdad äviàati divino ese prana, que ora se mueva o no se mueva no se cansa y por sa vai daivaù präío yaù saòcaraóàcäsaòcaraóàca tanto no perece. na vyathate .atho na riáyati El que esto sepa, llega a ser el Atman de todas las existencias. sa evaòvitsarveáäò bhütänämätmä bhavati Así como es esa deidad (Hiranyagarbha), así se torna. yathaiáä devataivaó sa yathaitäò devatäó sarväíi Y así como todas las existencias honran a esa deidad (con sacrificios, etc.), así honran todas las existencias al que esto sepa. bhütänyavanty evaó haivaòvidaó sarväíi Sea cual fuere el pesar que sufran estas criaturas, en ellas tan sólo se bhütänyavanti queda; a él sólo va el mérito (); ciertamente el mal (papa) no se yadu kiñcemäù prajäù àocanty acerca a los dioses. amaivä’säò tadbhavati puíyamevämuò gacchati na ha vai devänpäpaò gacchati 21. athäto vratamïmäósä Ahora sigue la consideración de los ritos 24 . prajäpatirha karmäíi sasýije Prajapati creó las funciones – karmäíi (los indriyas) . täni sýiáúänyanyo’nyenäspardhanta Una vez creadas, estas disputaron entre sí. vadiáyämyevähamiti vägdadhre “Yo he de hablar”, decidió el Habla drakàyämyahamiti cakàuù “Yo he de ver”, decidió el Ojo àroáyämyahamiti àrotram “Yo he de oír”, decidió el Oído, y así también las demás funciones, cada una según su acto evamanyäni karmäíi yathäkarma (característico). täni mýityuù àramo bhütvopayeme tänyäpnot La Muerte, tornándose fatiga, las tomó y las atrapó.

24 Para Nikhilandanda, se refiere a la adoración meditativa.

tänyäptvä mýityuravärundha Al haberlas atrapado, la Muerte las retrajo (de su tarea). tasmäcchrämyatyeva väk àrämyati cakàuù àrämyati Por eso se fatiga el habla, se fatiga el ojo, se fatiga el oído. àrotram Pero la Muerte no atrapó al prana central. Entonces las demás athemameva nä’pnod - yo’yaò madhyamaù präías (funciones) trataron de conocerlo, y dijeron: “Verdaderamente este es el täni jñätuò dadhrire‘yaò vai naù àreáúho yaù mejor de nosotros, puesto que ora se mueva o no se mueva, no se cansa y saòcaraóàcäsaòcaraóàca na vyathate .atho na por tanto no perece. ¡Ea, asumamos todos su forma!” riáyati Y acto seguido asumieron todas su forma, y por ello se las denomina hantäsyaiva sarve rüpamasämeti pranas, como a aquél. 25 ta etasyaiva sarve rüpamabhavaós tasmädeta En cualquier familia que haya alguien que sepa esto, a esa familia la etenä’khyäyante präíä iti llaman según su nombre. tena ha väva tatkulamäcakàate yasminkule bhavati Y el que disputa con alguien que sepa esto, se marchita hasta que ya evaò veda (totalmente) marchito muere. Hasta aquí, lo concerniente al individuo - ya u haivaòvidä spardhate’nuàuáyaty anuàuáya adhyätmam 26 haiväntato mriyata ityadhyätmam 22. athädhidaivatam Ahora lo concerniente a las deidades - adhidaivata . jvaliáyämyevähamityagnirdadhre “Yo he de quemar”, decidió Agni (el fuego) tapsyämyahamityädityo “Yo he de calentar”, decidió Aditya (el sol) bhäsyämyahamiti candramä “Yo he de brillar”, decidió Chandramas (la luna) evamanyä devatä yathädaivataó y así también las demás deidades, cada una según su divinidad propia. sa yathaiáäò präíänäò madhyamaù präía Y así como fue con el prana central entre los pranas, así fue con Vayu (el viento) entre las deidades. evametäsäò devatänäò väyur Las otras deidades palidecen, Vayu no. nimlocanti hyanyä devatä na väyuù Vayu es la deidad que no se pone nunca. saiáä’nastamitä devatä yadväyuù 23. Athaiáa àloko bhavati Y al respecto existe esta Sloka: Yataàcodeti süryo “Aquél de quien sale el Sol, ’staò yatra ca gacchatïti y en quien se pone” präíädvä eáa udeti präíe’stameti –en verdad del prana sale, y en el prana se pone-, taò deväàcakrire dharmaó “A él los devas lo constituyeron en Ley (dharma); sólo Él está sa evädya sa u àva iti hoy y también mañana.” Lo que esos devas determinaron entonces, yadvä ete’murhyadhriyanta también hoy lo realizan. tadeväpyadya kurvanti Por lo tanto, practíquese sólo un rito: tasmädekameva vrataò caret Inhálese y exhálese, de tal manera que la maligna Muerte no lo atrape a präíyäccaiväpänyäcca nenmä päpmä uno.

25 Cuando se mencionan los “pranas” en plural, puede referirse a las funciones de los sentidos, o a los cinco aspectos en que se subdivide el prana como se enuncian en el verso 3 de este mismo Brahmana . 26 La palabra adhyatman significa en este caso “en lo que respecta al cuerpo, al plano de lo corporal”. Cuando la palabra atman es tomada en su sentido más alto, significa “en el plano espiritual”

mýityuräpnavaditi Y cuando se lo practique, tráteselo de terminar. Entonces con esto yadyu caret samäpipayiáet conquista la unión con aquella deidad (con el prana) y vivir en su teno etasyai devatäyai säyujyaó salokatäò jayati mundo.

Iti pañcamaò brähmaíam Así (fue) el quinto Brahmana

Áaáúhaò brähmaíam . Sexto Brahmana

1. trayaò vä Ciertamente este (mundo) es una tríada: näma rüpaò karma Nombre, forma y acción. (nama, rupa, karma) 27 teáäò nämnäò vägityetadeáämuktham De los nombres, el que se llama Habla es el Uktha (la fuente), pues de ato hi sarväíi nämänyuttiáúhanti él surgen (uttishthanti) todos los nombres. etadeáäó sämaitaddhi sarvairnämabhiù samam Es su Saman (semejanza), pues es la misma (sama) para todos los etadeáäò brahmaitaddhi sarväíi nämäni bibharti nombres. Es su Brahman (sustrato), pues sustenta (bibharti) a todos los nombres. 2. atha rüpäíäò cakàurityetadeáämuktham Luego, entre las formas la que se llama Ojo es el Uktha pues de él ato hi sarväíi rüpäíyuttiáúhanti surgen todas las formas. etadeáäó sämaitaddhi sarvai rüpaiù samam Es su Saman, pues es el mismo ante todas las formas. etadeáäò brahmaitaddhi sarväíi rüpäíi bibharti Es su Brahman, pues sustenta a todas las formas. 3. atha karmaíämätmetyetadeáämuktham Luego, entre las acciones la que se llama Cuerpo (Atman) es el Uktha, ato hi sarväíi karmäíyuttiáúhanty pues de él surgen todas las acciones. etadeáäó sämaitaddhi sarvaiù karmabhiù samam Es su Saman, pues es el mismo ante todas las acciones. etadeáäò brahmaitaddhi sarväíi karmäíi bibharti Es su Brahman, pues sustenta todas las acciones. tadetattrayaó sadekamayamätmä’tmo ekaù Este Cuerpo, siendo una tríada, es Uno; este Cuerpo, siendo Uno, es esa sannetattrayam tríada. Es lo Inmortal, velado por lo Real Existente. tadetadamýitaó satyena channam Por cierto el prana es lo Inmortal, präío vä amýitam Nombre y forma son lo Real Existente, nämarüpe satyam y por ellos dos está velado el prana. täbhyämayaò präíaàchannaù

iti áaáúhaò brähmaíam Así (fue) el sexto Brahmana

27 Nikhilandanda dice que aquí se trata del sonido en general.

iti býihadäraíyakopaniáadi prathamo. .adhyäyaù .. Así (fue) el primer Adhyaya del Brihadaranyaka Upanishad

dvitïyo’dhyäyaù . Segundo Adhyaya

prathamaò brähmaíam Primer Brahmana

1. äüò dýiptabäläkirhänücäno gärgya äsa OM sa hoväcäjätaàatruò käàyam Antiguamente existió el orgulloso Gargya Balaki 28 , hombre de gran brahma te braväíïti erudición. sa hoväcäjätaàatruù El le dijo a Ajatasatru, (rey) de Kashi: sahasrametasyäò väci dadmo “¿He de hablarte de Brahman?” janako iti Dijo Ajatasatru: “Mil (vacas) damos por esas palabras (tuyas), para que la gente acuda vai janä dhävantïti diciendo «¡Un Janaka, 29 un Janaka!»” 2. sa hoväca gärgyo Gargya le dijo: ya eväsäväditye puruáa etamevähaò brahmopäsa “Al purusha que está en el Sol, yo lo contemplo como Brahman.” iti Ajatasatru le dijo: sa hoväcäjätaàatrur mä maitasminsaòvadiáúhä “¡No! No me hables de ese. atiáúhäù sarveáäò bhütänäò mürdhä räjeti vä A él lo contemplo yo como el supremo, cabeza de todas las existencias, ahametamupäsa iti el rey.” El que así lo contemple en verdad, se vuelve supremo, cabeza de todas sa ya etamevamupäste’tiáúhäù sarveáäò bhütänäò las existencias, el rey. mürdhä räjä bhavati 3. sa hoväca gärgyo Gargya le dijo: ya eväsau candre puruáa etamevähaò brahmopäsa “Al purusha que está en la Luna, 30 yo lo contemplo como Brahman.” iti Ajatasatru le dijo: sa hoväcäjätaàatrur mä maitasminsaòvadiáúhä “¡No! No me hables de ese. býihan päíéaraväsäù somo räjeti vä A él lo contemplo yo como el grande Soma, el rey vestido de blanco.” ahametamupäsa iti Para el que así lo contemple en verdad, día tras día es preparado y vertido (el Soma), y no le falta el alimento. sa ya etamevamupäste .aharaharha sutaù prasuto

28 Esto es Balaki, de la familia de los Gargas. 29 Janaka había sido un rey de Mithila reconocido por su sabiduría y su buen gobierno. Es el prototipo del perfecto gobernante. 30 Y en la mente

bhavati näsyännaò kàïyate 4. sa hoväca gärgyo Gargya le dijo: ya eväsau vidyuti puruáa etamevähaò brahmopäsa “Al purusha que está en el relámpago, 31 yo lo contemplo como iti Brahman.” sa hoväcäjätaàatrur mä maitasminsaòvadiáúhäs Ajatasatru le dijo: tejasvïti vä ahametamupäsa iti “¡No! No me hables de ese. sa ya etamevamupäste tejasvï ha bhavati A él lo contemplo yo como el luminoso.” El que así lo contemple en verdad, se vuelve luminoso, y su progenie se tejasvinï häsya prajä bhavati vuelve luminosa. 5. sa hoväca gärgyo Gargya le dijo: ya eväyamäkäàe puruáa etamevähaò brahmopäsa “Al purusha que está en (el éter o espacio), 32 yo lo contemplo iti como Brahman.” sa hoväcäjätaàatrur mä maitasminsaòvadiáúhäù Ajatasatru le dijo: püríamapravartïti vä ahametamupäsa iti “¡No! No me hables de ese. sa ya etamevamupäste püryate prajayä paàubhir A él lo contemplo yo como aquello que es pleno (purnam) e inmóvil.” El que así lo contemple en verdad, se vuelve pleno de progenie y näsyäsmällokätprajodvartate ganado, y su descendencia no cesa en este mundo. 6. sa hoväca gärgyo Gargya le dijo: ya eväyaò väyau puruáa etamevähaò brahmopäsa “Al purusha que está en el viento, 33 yo lo contemplo como Brahman.” iti Ajatasatru le dijo: sa hoväcäjätaàatrur mä maitasminsaòvadiáúhä “¡No! No me hables de ese. indro vaikuíúho’paräjitä seneti vä ahametamupäsa A él lo contemplo yo como Indra Vaikuntha, como al ejército invencible iti (de los Maruts) .” El que así lo contemple en verdad, se vuelve victorioso, invencible, sa ya etamevamupäste conquistador de sus enemigos. jiáíurhäparäjiáíurbhavatyanyatastyajäyï 7. sa hoväca gärgyo Gargya le dijo: ya eväyamagnau puruáa etamevähaò brahmopäsa “Al purusha que está en el fuego, 34 yo lo contemplo como Brahman.” iti Ajatasatru le dijo: sa hoväcäjätaàatrur mä maitasminsaòvadiáúhä “¡No! No me hables de ese. viáäsahiriti vä ahametamupäsa iti A él lo contemplo yo como el indulgente.” sa ya etamevamupäste viáäsahirha bhavati El que así lo contemple en verdad, se vuelve indulgente y su descendencia se vuelve indulgente. viáäsahirhäsya prajä bhavati 8. sa hoväca gärgyo Gargya le dijo:

31 Y en el corazón 32 Y en el espacio (interior) del corazón 33 Y en la respiración 34 Y en el corazón

ya eväyamapsu puruáa etamevähaò brahmopäsa iti “Al purusha que está en el agua, 35 yo lo contemplo como Brahman.” sa hoväcäjätaàatrur mä maitasminsaòvadiáúhäù Ajatasatru le dijo: pratirüpa iti vä ahametamupäsa iti “¡No! No me hables de ese. sa ya etamevamupäste pratirüpaó A él lo contemplo yo como lo agradable.” haivainamupagacchati näpratirüpam atho Al que así lo contemple en verdad viene lo que es agradable, no lo que pratirüpo’smäjjäyate es desagradable; los que de él nacen, son agradables.

9. sa hoväca gärgyo Gargya le dijo: ya eväyamädaràe puruáa etamevähaò brahmopäsa “Al purusha que está en el espejo, yo lo contemplo como Brahman.” iti Ajatasatru le dijo: sa hoväcäjätaàatrur mä maitasminsaòvadiáúhä “¡No! No me hables de ese. rociáíuriti vä ahametamupäsa iti A él lo contemplo yo como el brillante.” sa ya etamevamupäste rociáíurha bhavati El que así lo contemple en verdad, se vuelve brillante, y su descendencia se vuelve brillante y con quienquiera que vaya, él brilla más que ellos. rociáíurhäsya prajä bhavaty atho yaiù saònigacchati sarväóstänatirocate 10. sa hoväca gärgyo Gargya le dijo: ya eväyaò yantaò paàcächabdo’nüdety “Al sonido que lo sigue a uno cuando se mueve, yo lo contemplo como etamevähaò brahmopäsa iti Brahman.” sa hoväcäjätaàatrur mä maitasminsaóvadiáúhä Ajatasatru le dijo: asuriti vä ahametamupäsa iti “¡No! No me hables de ese. sa ya etamevamupäste sarvaó haiväsmiólloka A él lo contemplo yo como la (duración de la) vida.” El que así lo contemple en verdad, alcanza el total de sus años en este äyureti nainaò purä kälätpräío jahäti mundo y el prana (la vida) no lo abandona antes de la hora. 11. sa hoväca gärgyo Gargya le dijo: ya eväyaò dikàu puruáa etamevähaò brahmopäsa “Al purusha que está en el espacio, yo lo contemplo como Brahman.” iti Ajatasatru le dijo: sa hoväcäjätaàatrur mä maitasminsaóvadiáúhä “¡No! No me hables de ese. dvitïyo’napaga iti vä ahametamupäsa iti A él lo contemplo yo como el segundo e inseparable.” El que así lo contemple en verdad, se vuelve poseedor de un segundo 36 y sa ya etamevamupäste dvitïyavänha bhavati 37 sus huestes no se separan de él. näsmäd gaíaàchidyate 12. sa hoväca gärgyo Gargya le dijo: ya eväyaò chäyämayaù puruáa etamevähaò “Al purusha hecho de sombra, yo lo contemplo como Brahman.” brahmopäsa iti Ajatasatru le dijo: sa hoväcäjätaàatrur mä maitasminsaòvadiáúhä “¡No! No me hables de ese.

35 Y en la simiente y el corazón 36 o sea, consigue compañía (Nikh.) 37 La palabra gana que aquí se traduce por “huestes” quiere decir también “números”

mýityuriti vä ahametamupäsa iti A él lo contemplo yo como la muerte.” sa ya etamevamupäste sarvaó haiväsmiólloka El que así lo contemple en verdad, alcanza el total de sus años en este äyureti nainaò purä kälänmýityurägacchati mundo y la muerte no se le acerca antes de la hora.

13. sa hoväca gärgyo Gargya le dijo: ya eväyamätmani puruáa etamevähaò brahmopäsa “Al purusha que está en el individuo (Atman), 38 yo lo contemplo como iti Brahman.” sa hoväcäjätaàatrur mä maitasminsaòvadiáúhä Ajatasatru le dijo: ätmanvïti vä ahametamupäsa iti “¡No! No me hables de ese. sa ya etamevamupästa ätmanvï ha bhavaty A él lo contemplo yo como aquello que es dueño de sí (Atma-vi).” El que así lo contemple en verdad, se vuelve dueño de sí y su ätmanvinï häsya prajä bhavati descendencia se vuelve dueña de sí. sa ha tüáíïmäsa gärgyaù Entonces Gargya se quedó callado. 14. Sa hoväcäjätaàatrur Ajatasatru le dijo: Etävannü ity “Sólo eso?” etävaddhïti “Sólo eso.” naitävatä viditaò bhavatïti “Eso no basta para conocer (al verdadero Brahman)” sa hoväca gärgya Gargya le dijo: upa tvä yänïti “A ti me acerco (como discípulo)”

15. sa hoväcäjätaàatruù Ajatasatru le dijo: pratilomaò caitadyadbrähmaíaù kàatriyamupeyäd “Va a contrapelo 39 que un Brahmana se avenga a un Kshatriya brahma me vakàyatïti pensando: «Que él me declare a Brahman.» vyeva tvä jñapayiáyämïti “Sin embargo, voy a hacértelo saber claramente.” taò päíävädäyottasthau Así diciendo, lo tomó de la mano y se levantó. tau ha puruáaó suptamäjagmatus Los dos se acercaron a una persona que estaba dormida. (Ajatasatru) lo llamó por estos nombres: “¡Oh gran rey Soma, envuelto en blancas tametairnämabhirämantrayäócakre vestiduras!” býihanpäíéaraväsaù soma räjanniti No se levantó. sa nottasthau Después, sacudiéndolo con la mano lo despertó, taò päíinä’peáaò bodhayäócakära y (el otro) se levantó. sa hottasthau 16. sa hoväcäjätaàatrur Ajatasatru le dijo: yatraiáa etat supto’bhüd “Cuando este hombre estaba así dormido, donde estaba entonces el ya eáa vijñänamayaù puruáaù purusha, el inteligente? ¿Y de dónde regresó?” kvaiáa tadä’bhüt Gargya no lo sabía.

38 La palabra atman (uno mismo) significa distintas cosas según la declinación y el contexto. Aquí significa el cuerpo físico 39 O sea, es antinatural

kuta etadägäditi tadu ha na mene gärgyaù 17. sa hoväcäjätaàatrur Ajatasatru le dijo: yatraiáa etat.supto’bhüd “Cuando este hombre estaba así dormido, entonces el purusha ya eáa vijñänamayaù puruáas tadeáäò präíänäò inteligente que mediante la inteligencia (vijñana) de los sentidos vijñänena vijnänamädäya (pranas) ha absorbido en sí mismo toda inteligencia, residía en el ya eáo’ntarhýidaya äkäàas tasmiñchete Akasha (éter) dentro del corazón. täni yadä gýihíäti atha haitatpuruáaù svapiti näma “Cuando recoge estas (diferentes clases de inteligencia hacia sí), entonces se dice que el purusha duerme (svapiti). tadgýihïta eva präío bhavati Entonces el prana queda recogido, gýihïtä väg Recogida el habla, gýihïtaò cakàur Recogido el ojo, gýihïtaó àrotraó Recogido el oído, gýihïtaò manaù Recogida la mente. 18. sa yatraitatsvapnyayä carati “Y cuando se mueve por doquier en el sueño (y al soñar), entonces esos te häsya lokäs son sus mundos. 40 Allí es como si se volviera rey, o un gran Brahmana . Es como si taduteva mahäräjo bhavaty 41 uteva mahäbrähmaía ascendiera y descendiera . utevoccävacaò nigacchati Y como un gran rey podría someter a sus propios súbditos y moverse por sa yathä mahäräjo jänapadängýihïtvä sve janapade doquier según desee dentro de sus propios dominios, así ese (purusha dotado de inteligencia) somete a los diferentes sentidos (pranas) y se yathäkämaò parivartetaivamevaiáa mueve por doquier dentro de su propio cuerpo (al soñar). etatpräíängýihïtvä sve àarïre yathäkämaò parivartate 19. atha yadä suáupto bhavati “Luego pues, cuando se queda profundamente dormido, y no sabe de yadä na kasyacana veda nada, permanece en los setenta y dos mil conductos (nadis) llamados hitä näma näéyo dväsaptatiù sahasräíi Hita, que desde el corazón se extienden a través del cuerpo. 42 hýidayätpurïtatamabhipratiáúhante “Por ellos se mueve y descansa en el cuerpo circundante . täbhiù pratyavasýipya purïtati àete “Y tal como un bebé, o un gran rey, o un gran Brahmana podría sa yathä kumäro vä mahäräjo vä mahäbrähmaío descansar, tras haber alcanzado la cúspide de la felicidad, así descansa él entonces. vä’tighnïmänandasya gatvä àayïtaivamevaiáa etacchete 20. sa yathoríabhistantunoccared yathä’gneù kàudrä “Así como de la araña sale el hilo, o como del fuego salen las pequeñas viáphuliìgä vyuccaranty evameväsmädätmanaù pavesas, así de ese Atman brotan todos los sentidos (pranas), todos los sarve präíäù sarve lokäù sarve deväù sarväíi mundos, todos los devas, todas las existencias.

40 Es decir, aquellos resultados de sus acciones anteriores (Nikh.) 41 En el sentido de lograr un estatus mejor o peor según sus acciones (Nikh.) 42 la palabra puritat, normalmente traducida por “pericardio” significa el espacio alrededor del corazón.

bhütäni vyuccaranti El Upanishad 43 de ese Atman es “Verdad de lo verdadero.” 44 tasyopaniáatsatyasya satyamiti Verdaderamente los sentidos son lo verdadero, präíä vai satyaó teáämeáa satyam y él es la verdad de aquellos.”

iti prathamaò brähmaíam Así (fue) el primer Brahmana

dvitïyaò brähmaíam Segundo Brahmana

1. yo ha vai àiàuó sädhänaó sapratyädhänaó Aquel que en verdad conoce al ternero con su lugar, su cámara, su poste sasthüíaó sadämaò veda y su cuerda, mantiene alejados a los siete parientes que le odian. sapta ha dviáato bhrätýivyänavaruíaddhy El ternero significa en verdad la vida interior 45 ; su lugar es este (cuerpo), ayaò väva àiàuryo’yaò madhyamaù präías su cámara es esta (cabeza), su poste el prana, su cuerda el alimento. tasyedamevä’dhänam idaò pratyädhänaò präíaù sthüíä’nnaò däma 2. tametäù saptäkàitaya upatiáúhante Entonces estos siete imperecibles se le acercan. tadyä imä akàaóllohinyo räjayas Hay unas líneas rojas en el ojo, y por ellas se le adhiere Rudra. täbhirenaó rudro’nväyatto Está el agua del ojo, y por ella (se le adhiere) Parjanya. .atha yä akàannäpas täbhiù parjanyo Está la pupila, y por ella (se le adhiere) el Aditya (Sol). yä kanïnakä tayä’dityo Está lo oscuro (el iris), y por él (se le adhiere) Agni. Está lo blanco (la yatkýiáíaò tenägnir esclerótica) y por ella (se le adhiere) Indra. Con el párpado inferior, (se le adhiere) la tierra, con el párpado superior yacchuklaò tenendro el cielo. .adharayainaò vartanyä pýithivyanväyattä Para el que esto sepa, su alimento no disminuye. dyauruttarayä näsyännaò kàïyate ya evaò veda 3. tadeáa àloko bhavati Sobre esto existe la Shloka: arvägbilaàcamasa ürdhvabudhnas “(Hay) una copa con su boca hacia abajo y su fondo hacia tasminyaào nihitaò viàvarüpam arriba. tasyä’sata ýiáayaù sapta tïre En ella se ha puesto la gloria de múltiple forma. vägaáúamï brahmaíä saòvidäneti En su labio se sientan los siete Rishis , arvägbilaàcamasa ürdhvabudhna itïdaò tacchiraù y con el habla, el octavo, se comunica con Brahman.” Al decir “una copa con su boca hacia abajo y su fondo hacia arriba,” se

43 Aquí la palabra Upanishad puede traducirse por “el verdadero nombre y doctrina” 44 al enunciar sus glorias en el 10:36 utiliza esta misma expresión, “verdad de lo verdadero”. 45 El prana central

àarïras eáa hyarvägbilaàcamasa ürdhvabudhnaù trata de esta cabeza (nuestra) pues su boca (la boca) está debajo, su tasminyaào nihitaò viàvarüpamiti fondo (el cráneo) está encima. präíä vai yaào nihitaò viàvarüpam Al decir “en ella se ha puesto la gloria de múltiple forma,” ciertamente präíänetadäha los pranas (sentidos) son la gloria de múltiple forma, y por lo tanto se tasyä’sata ýiáayaù sapta tïra iti refiere a los sentidos. präíä vä ýiáayaù Al decir “en su labio se sientan los siete Rishis ,” ciertamente los Rishis son los pranas (sentidos), y por lo tanto se refiere a los sentidos. präíäíetadäha Al decir “con el habla, el octavo, se comunica con Brahman” es porque vägaáúamï brahmaíä saòvidäneti el habla, el octavo, se comunica con Brahman. vägghyaáúamï brahmaíä saòvitte 4. imäveva gotamabharadväjäv Estos dos (oídos) son los Rishis Gautama y Bharadwaja; el derecho ayameva gotamo .ayaò bharadväja Gautama, el izquierdo Bharadwaja. imäveva viàvämitrajamadagnï Estos dos (ojos) son los Rishis y ; el derecho ayameva viàvämitro .ayaò jamadagnir Vishvamitra, el izquierdo Jamadagni. imäveva vasiáúhakaàyapäv Estas dos (narinas) son los Rishis Vashistha y Kasyapa; el derecho ayameva vasiáúho .ayaò kaàyapo Vashishtha y el izquierdo Kasyapa. La lengua es , pues con la lengua se come el alimento, y por comer vägevätrir (Attir) se lo llama “Atri”. väcä hyannamadyate .attirha vai El que esto sabe se convierte en omnívoro, y todo se vuelve alimento nämaitadyadatririti suyo. sarvasyättä bhavati sarvamasyännaò bhavati ya evaò veda

iti dvitïyaò brähmaíam Así (fue) el Segundo Brahmana

Týitïyaò brähmaíam . Tercer Brahmana

1. dve väva brahmaío rüpe Hay dos formas de Brahman, mürtaò caivämürtaò ca La con-forma (murta) y la sin-forma (amurta) 46 martyaò cämýitaò ca La mortal y la inmortal, la sólida y la fluida, sthitaò ca yacca 47 sacca tyacca Sat (ser) y Tya (eso). 2. tadetanmürtaò Todo es con-forma, salvo la atmósfera y el aire, todo es mortal, yadanyadväyoàcäntarikàäccaitanmartyam es sólido,

46 Denso y sutil respectivamente (Nikh.) 47 O sea Sat-tya, verdadero. Nikhilananda traduce sat y tya por “definido” e “indefinido” respectivamente.

etatsthitam es Sat (definido). etatsat La esencia de eso que es con-forma, que es mortal, que es sólido, que es tasyaitasya mürtasyaitasya martyasyaitasya Sat, sthitasyaitasya sata es el sol que brilla, eáa raso ya eáa tapati pues él es la esencia del Sat (lo definido). sato hyeáa rasaù 3. athämürtaò väyuàcäntarikàaó caitadamýitam Ahora lo sin-forma: la atmósfera y el aire son lo inmortal, etadyad son lo fluido, etattyat son Tya (indefinidos). tasyaitasyämürtasyai tasyämýitasyaitasya yata La esencia de eso que es sin-forma, que es inmortal, que es fluido, que es etasya tyasyaiáa raso ya eáa etasminmaíéale Tya, es el purusha que está en el disco (solar), puruáas pues él es la esencia del Tya (lo indefinido). Hasta aquí lo referente a los Devas. tasya hyeáa rasa ityadhidaivatam 4. Athädhyätmam Ahora lo referente al individuo (Atman) 48 idameva mürtaò yadanyatpräíäcca Todo es con-forma, salvo el prana y el Akasha (éter) interno del cuerpo, yaàcäyamantarätmannäkäàa es mortal, etanmartyam es sólido, etatsthitam es Sat (definido). etatsat La esencia de eso que es con-forma, que es mortal, que es sólido, que es Sat, es el Ojo, pues él es la esencia tasyaitasya mürtasyai del Sat (lo definido). tasya martyasyaitasya sthitasyaitasya sata eáa raso yaccakàuù sato hyeáa rasaù 5. athämürtam Ahora lo sin-forma: präíaàca yaàcäyamantarätmannäkäàa el prana y el Akasha (éter) interno del cuerpo son lo inmortal, etadamýitam son lo fluido, etadyad son Tya (indefinidos). etattyaó La esencia de eso que es sin-forma, que es inmortal, que es fluido, que es tasyaitasyämürtasyaitasyämýitasyaitasya yata Tya, es el purusha que está en el ojo derecho, pues él es la esencia del Tya (lo indefinido). etasya tyasyaiáa raso yo’yaò dakàiíe’kàanpuruáas tyasya hyeáa rasaù 6. tasya haitasya puruáasya rüpam ¿Cuál es la apariencia de este purusha? yathä mähärajanaò väso Como la vestidura de color azafrán, Como blanca lana,

48 aquí significa el cuerpo

yathä päíévävikam Como la cochinilla, yathendragopo Como llama de fuego, yathä’gnyarcir Como el blanco loto, yathä puíéarïkam Como el relámpago repentino. yathä sakýidvidyuttaó La prosperidad del que esto sepa es como el relámpago repentino. Ahora (viene) la descripción (de Brahman): sakýidvidyutteva ha vä asya àrïrbhavati 49 “¡No así, no asá! ” ya evaò vedä Pues no hay nada superior a esto: (decir) “No así” thäta ädeào Después viene el nombre (de Brahman): “Verdad de lo verídico” 50 neti neti Los pranas (sentidos) son la Verdad, y este (Brahman) es la Verdad de na hyetasmäditi netyanyat paramasty aquellos. atha nämadheyaó satyasya satyamiti präíä vai satyam teáämeáa satyam

iti týitïyaò brähmaíam Así (fue) el tercer Brahmana

caturthaò brähmaíam . Cuarto Brahmana 51

1. maitreyïti hoväca yäjñavalkya “,” dijo Yajñavalkya, “de veras me estoy yendo de esta udyäsyanvä are’hamasmätsthänädasmi residencia mía (al bosque). hanta te’nayä kätyäyanyä’ntaò karaväíïti Tengo que hacer un arreglo entre tú y Katyayani, querida.” 52 2. sä hoväca maitreyï Maitreyi le dijo: yannu ma iyam bhagoù “Mi señor, dime, si toda esta tierra llena de riquezas fuera mía ¿sería yo sarvä pýithivï vittena püríä syät por ello inmortal?” kathaò tenämýitä syämiti “No así,” dijo Yajñavalkya, neti hoväca yäjñavalkyo “tu vida sería como la vida de los ricos. yathaivopakaraíavatäò jïvitam Pero no hay esperanzas de inmortalidad a través de la riqueza.”

tathaiva te jïvitaó syäd amýitatvasya tu nä’àä’sti vitteneti 3. sä hoväca maitreyï Maitreyi le dijo:

49 Neti neti puede traducirse como “No es esto, no es esto (otro)” o sea, no es nada que pueda imaginarse. 50 Idem nota 25 arriba. 51 El discurso que sigue se repite prácticamente con las mismas palabras en el 5to Brahmana del 4to. Adhyaya 52 Maitreyi y Katyayani eran las dos esposas de Yajñavalkya. Maitreyi estaba instruida en el conocimiento de Brahman, Katyayani sólo sabía los conocimientos típicos de las mujeres.

yenähaò nämýitä syäm “¿Qué he de hacer con aquello con lo que yo no sería inmortal? kimahaò tena kuryäò Lo que sepas tú (al respecto), Bhagaván, eso mismo dime.” yadeva bhagavänveda tadeva me brühïti 4. sa hoväca yäjñavalkyaù Yajñavalkya le dijo: priyä batäre naù satï priyaò bhäáasa “Verdaderamente me eres estimable, querida, y dices palabras ehy ässva vyäkhyäsyämi te estimables. Ven, siéntate, te lo explicaré. vyäcakàäíasya tu me nididhyäsasveti Pero atiéndeme bien y medita (en ello)” 5. sa hoväca Le dijo: na vä are patyuù kämäya patiù priyo bhavaty “No es que el esposo sea amado por deseo del esposo, querida, sino que ätmanastu kämäya patiù priyo bhavati por deseo de Atman es amado el esposo. na vä are jäyäyai kämäya jäyä priyä bhavaty “No es que la esposa sea amada por deseo de la esposa, querida, sino que ätmanastu kämäya jäyä priyä bhavati por deseo de Atman es amada la esposa. na vä are puträíäò kämäya puträù priyä bhavanty “No es que los hijos sean amados por deseo de los hijos, querida, sino que por deseo de Atman son amados los hijos. ätmanastu kämäya puträù priyä bhavanti “No es que los bienes sean amados por deseo de los bienes, querida, sino na vä are vittasya kämäya vittaò priyaò bhavaty que por deseo de Atman son amados los bienes. ätmanastu kämäya vittaò priyaò bhavati “No es que el poder espiritual (Brahma) sea amado por deseo del poder na vä are brahmaíaù kämäya brahma priyaò espiritual, querida, sino que por deseo de Atman es amado el poder bhavaty espiritual. ätmanastu kämäya brahma priyaò bhavati “No es que la soberanía (Kshatra) sea amada por deseo de la soberanía, na vä are kàatrasya kämäya kàatraò priyaò querida, sino que por deseo de Atman es amada la soberanía. bhavaty “No es que los mundos sean amados por deseo de los mundos, querida, ätmanastu kämäya kàatraò priyaò bhavati sino que por deseo de Atman son amados los mundos. na vä are lokänäò kämäya lokäù priyä bhavanty “No es que los devas sean amados por deseo de los devas, querida, sino que por deseo de Atman son amados los devas. ätmanastu kämäya lokäù priyä bhavanti “No es que las existencias sean amadas por deseo de las existencias, na vä are devänäò kämäya deväù priyä bhavanty querida, sino que por deseo de Atman son amadas las existencias. ätmanastu kämäya deväù priyä bhavanti “No es que todas las cosas sean amadas por deseo de todas las cosas, na vä are bhütänäò kämäya bhütäni priyäíi querida, sino que por deseo de Atman son amadas todas las cosas. bhavanty “En verdad es Atman lo que hay que ver, lo que hay que oír, lo que hay ätmanastu kämäya bhütäni priyäíi bhavanti que pensar, lo que hay que meditar. na vä are sarvasya kämäya sarvaò priyaò bhavaty “Maitreyi, querida, es por la visión, la escucha, el pensamiento y el ätmanastu kämäya sarvaò priyaò bhavaty conocimiento intuicional de Atman que se conoce todo esto.” ätmä vä are draáúavyaù àrotavyo mantavyo nididhyäsitavyo maitreyy ätmano vä are daràanena àravaíena matyä vijñänenedaó sarvaò viditam

6. brahma taò parädädyo’nyaträ’tmano brahma veda “Aquel que busca el poder espiritual en otro lugar que en Atman , es kàatraò taò parädädyo’nyaträ’tmanaù kàatraò abandonado por el poder espiritual. veda “Aquel que busca la soberanía en otro lugar que en Atman , es lokästaò paräduryo’nyaträtmano lokänveda abandonado por la soberanía. devästaò paräduryo’nyaträtmano devänveda “Aquel que busca los mundos en otro lugar que en Atman , es bhütäni taò paräduryo’nyaträtmano bhütäni veda abandonado por los mundos. “Aquel que busca a los devas en otro lugar que en Atman , es abandonado sarvaò taò parädäd yo’nyaträtmanaù sarvaò por los devas. vededaò brahmedaò kàatram “El que busca a las existencias en otro lugar que en Atman , es ime lokä ime devä imäni bhütänïdaó sarvam abandonado por las existencias. yadayamätmä “El que busca cosa alguna en otro lugar que en Atman , es abandonado por todas las cosas. Este poder espiritual, esta soberanía, estos mundos, estos devas, estas existencias, este todo, ello es Atman .” 7. sa yathä dundubherhanyamänasya na “Así como los sonidos que salen de un tambor al batirlo no pueden ser bähyäñchabdäñchaknuyäd grahaíäya atrapados, pero pueden atraparse los sonidos cuando se atrapa al tambor dundubhestu grahaíena dundubhyäghätasya vä o al tamborilero, àabdo gýihïtaù 8. sa yathä àaìkhasya dhmäyamänasya na “Así como los sonidos de una caracola al soplarla no pueden ser bähyäñchabdäñchaknuyäd grahaíäya atrapados, pero pueden atraparse los sonidos cuando se atrapa la caracola àaìkhasya tu grahaíena àaìkhadhmasya vä àabdo o al que sopla la caracola, gýihïtaù 9. sa yathä vïíäyai vädyamänäyai na “Así como los sonidos de la vina al tañerla no pueden ser atrapados, pero bähyäñchabdäñchaknuyäd grahaíäya pueden atraparse los sonidos cuando se atrapa la vina o al que tañe la vïíäyai tu grahaíena vïíävädasya vä àabdo vina, gýihïtaù 10. sa yathä’rdraidhägnerabhyähitätpýithag-dhümä “Así como las nubes de humo salen de un fuego encendido alimentado viniàcaranty evaó vä are’sya mahato bhütasya con combustible húmedo, niùàvasitametad yadýigvedo yajurvedaù así en verdad querida han sido exhalados de esta Gran Existencia el Rig- sämavedo’tharväìgirasa itihäsaù puräíaò vidyä Veda, el Yajur-Veda, el Sama-Veda, el de , los upaniáadaù àlokäù süträíyanuvyäkhyänäni (epopeyas), los (mitologías), (el conocimiento), los vyäkhyänäny Upanishad , los Shlokas (versos), los (aforismos), los Anuvyakhyanas (glosas) y los Vyakhyanas (comentarios). asyaivaitäni niùàvasitäni “Por Élla tan sólo fueron aquellos exhalados.” 11. sa yathä sarväsämapäó samudra ekäyanam “ Así como toda agua tiene por única morada al océano, así todo evaó sarveáäó sparàänäò tvagekäyanam contacto tiene por única morada la piel, todos los aromas tienen por evaó sarveáäò gandhänäò näsikaikäyanam única morada a la nariz, todo sabor tiene por única morada a la lengua, evaó sarveáäó rasänäò jihvaikäyanam toda forma tiene por única morada al ojo, todo sonido tiene por única evaó sarveáäó rüpäíäò cakàurekäyanam morada al oído, toda deliberación (samkalpa) tiene por única morada a la mente, todo conocimiento tiene por única morada al corazón, toda

evaó sarveáäó àabdänäó àrotramekäyanam acción tiene por única morada a la mano, todo goce tiene por única evaó sarveáäó saìkalpänäò mana ekäyanam morada al órgano genital, toda excreción tiene por única morada al ano, todo movimiento tiene por única morada al pie, y toda palabra tiene por evaó sarväsäò vidyänäó hýidayamekäyanam 53 evaó sarveáäò karmaíäó hastävekäyanam única morada a la Voz, evaó sarveáämänandänämupastha ekäyanam evaó sarveáäò visargäíäò päyurekäyanam evaó sarveáämadhvanäò pädävekäyanam evaó sarveáäò vadänäò vägekäyanam 12. sa yathä saindhavakhilya udake prästa “Así como un terrón de sal, cuando es arrojado al agua se disuelve en el udakamevänuvilïyeta na häsyodgrahaíäyeva na agua y no es posible en verdad extraerlo, pero cualquier parte del agua häsyodgrahaíäyaiva syäd yato yatastvädadïta que probemos la hallamos salada, así querida de estos maha bhutas lavaíamevaivaò vä ara idaò mahad (grandes elementos) infinitos, inferiores a nada, hechos tan sólo de bhütamanantamapäraò vijñänaghana evaitebhyo experiencia (vijñana) surgen estos elementos (bhutas) y se destruyen en bhütebhyaù samutthäya tänyevänuvinaàyati ellos de nuevo. Querida, cuando (él) parte, no hay más conciencia (samjña). He dicho.” na pretya saòjñä’stïtyare bravïmïti hoväca Así habló Yajñavalkya yäjñavalkyaù 13. sä hoväca maitreyy Maitreyi le dijo: atraiva mä bhagavänamümuhad “Ahí me has confundido, Bhagaván, (al decir) «cuando (él) parte, no hay na pretya saòjñä’stïti más conciencia.»” sa hoväca El le dijo: na vä are’haò mohaò bravïmy “No digo nada confuso, querida. alaò vä ara idaò vijñänäya “En tanto sabiduría, (esta Realidad) es suficiente, querida. 14. yatra hi dvaitamiva bhavati “Pues cuando deviene como si fuera dual, taditara itaraò jighrati Entonces uno huele al otro, uno ve al otro, uno escucha al otro, uno taditara itaraò paàyati saluda al otro, uno piensa en el otro, uno conoce al otro. taditara itaraó àýiíoti “Pero cuando todo esto es nada más que Atman, ¿cómo olería uno a taditara itaramabhivadati otro? ¿cómo vería uno a otro? ¿cómo escucharía uno al otro? ¿Cómo taditara itaraò manute saludaría uno a otro? ¿cómo pensaría uno en otro? ¿cómo conocería uno a otro? taditara itaraò vijänäti “¿Cómo habría de conocer uno a Aquel gracias al que se conoce todo yatra vä asya sarvamätmaiväbhüt esto? ¿cómo se conocería (a sí mismo) el conocedor, querida?” tatkena kaò jighret tatkena kaò paàyet tatkena kaó àýiíuyät tatkena kamabhivadet

53 Acá se listan los gñana-indriyas (funciones de conocimiento), los karma-indriyas (funciones de acción) , la mente (manas) y el intelecto (corazón o hrid).

tatkena kaò manvïta tatkena kaò vijänïyät yenedaó sarvaò vijänäti taò kena vijänïyäd vijñätäramare kena vijänïyäditi

iti caturthaò brähmaíam Así (fue) el cuarto Brahmana.

pañcamaò brähmaíam Quinto Brahmana

1. iyaò pýithivï sarveáäò bhütänäò madhv Esta Tierra es la miel (madhu, el efecto) de todas las existencias, y todas asyai pýithivyai sarväíi bhütäni madhu las existencias son la miel (madhu, el efecto) de esta Tierra. De igual yaàcäyamasyäò pýithivyäò tejomayo’mýitamayaù manera (lo son) el preclaro e inmortal purusha en esta Tierra, y el puruáo yaàcäyamadhyätmaó preclaro e inmortal purusha que a nivel del individuo es (la materia de) àärïrastejomayo’mýitamayaù puruáaù el cuerpo ayameva sa yo’yamätmedamamýitam Ciertamente Él es lo mismo que ese Atman, que este Inmortal, que este Brahman, que este Todo. idaò brahmedaó sarvam 2. imä äpaù sarveáäò bhütänäò madhv Esta agua es la miel de todas las existencias, y todas las existencias son asämapäó sarväíi bhütäni madhu la miel de esa agua. De igual manera (lo son) el preclaro e inmortal yaàcäyamäsvapsu tejomayo’mýitamayaù puruáaù purusha en esta agua, y el preclaro e inmortal purusha que a nivel yaàcäyamadhyätmaó individual es simiente. raitasastejomayo’mýitamayaù puruáo’yameva sa Ciertamente Él es lo mismo que ese Atman, que este Inmortal, que este yo’yamätmedamamýitam Brahman, que este Todo. idaò brahmedaó sarvam 3. ayamagniù sarveáäò bhütänäò madhv asyägneù Este fuego es la miel de todas las existencias, y todas las existencias son sarväíi bhütäni madhu la miel de ese fuego. De igual manera (lo son) el preclaro e inmortal yaàcäyamasminnagnau tejomayo’mýitamayaù purusha en este fuego, y el preclaro e inmortal purusha que a nivel puruáo yaàcäyamadhyätmaò individual constituye la Voz. väìmayastejomayo’mýitamayaù puruáo’yameva sa Ciertamente Él es lo mismo que ese Atman, que este Inmortal, que este yo’yamätmedamamýitam Brahman, que este Todo.

idaò brahmedaó sarvam 4. ayaò väyuù sarveáäò bhütänäò madhv Este aire es la miel de todas las existencias, y todas las existencias son la asya väyoù sarväíi bhütäni madhu miel de ese aire. De igual manera (lo son) el preclaro e inmortal purusha yaàcäyamasminväyau tejomayo’mýitamayaù en este aire, y el preclaro e inmortal purusha que a nivel individual es el

puruáo yaàcäyamadhyätmaò aliento. präíastejomayo’mýitamayaù puruáo’yameva sa Ciertamente Él es lo mismo que ese Atman, que este Inmortal, que este yo’yamätmedaò amýitam. Brahman, que este Todo. idaò brahmedaó sarvam 5. Ayamädityaù sarveáäò bhütänäò madhv Este Aditya (el Sol) es la miel de todas las existencias, y todas las asyä’dityasya sarväíi bhütäni madhu existencias son la miel de este Sol. De igual manera (lo son) el preclaro e yaàcäyamasminnäditye tejomayo’mýitamayaù inmortal purusha en este Sol, y el preclaro e inmortal purusha que a puruáo yaàcäyamadhyätmaò nivel individual es el ojo. cäkàuáastejomayo’mýitamayaù puruáo’yameva sa Ciertamente Él es lo mismo que ese Atman, que este Inmortal, que este yo’yamätmedamamýitam Brahman, que este Todo.

idaò brahmedaó sarvam 6. imä diàaù sarveáäò bhütänäò madhv Estas direcciones (disha, los puntos cardinales) son la miel de todas las äsäò diàäó sarväíi bhütäni madhu existencias, y todas las existencias son la miel de estas direcciones. De yaàcäyamäsu dikàu tejomayo’mýitamayaù puruáo igual manera (lo son) el preclaro e inmortal purusha en estas yaàcäyamadhyätmaó àrautraù direcciones, y el preclaro e inmortal purusha que a nivel individual es el prätiàrutkastejomayo’mýitamayaù oído. puruáo’yameva sa yo’yamätmedamamýitam Ciertamente Él es lo mismo que ese Atman, que este Inmortal, que este Brahman, que este Todo. idaò brahmedaó sarvam 7. ayaò candraù sarveáäò bhütänäò madhv Este Chandra (la Luna) es la miel de todas las existencias, y todas las asya candrasya sarväíi bhütäni madhu existencias son la miel de esa Luna. De igual manera (lo son) el preclaro yaàcäyamasmióàcandre tejomayo’mýitamayaù e inmortal purusha en esta Luna, y el preclaro e inmortal purusha que a puruáo yaàcäyamadhyätmaò nivel individual es la mente. mänasastejomayo’mýitamayaù puruáo’yameva sa Ciertamente Él es lo mismo que ese Atman, que este Inmortal, que este yo’yamätmedamamýitam Brahman, que este Todo.

idaò brahmedaó sarvam 8. iyaò vidyutsarveáäò bhütänaò madhv Este relámpago es la miel de todas las existencias, y todas las existencias asyai vidyutaù sarväíi bhütäni madhu son la miel de ese relámpago. De igual manera (lo son) el preclaro e yaàcäyamasyäò vidyuti tejomayo’mýitamayaù inmortal purusha en este relámpago, y el preclaro e inmortal purusha puruáo yaàcäyamadhyätmaò que a nivel individual es la chispa (vidyuti) . taijasastejomayo’mýitamayaù puruáo’yameva sa Ciertamente Él es lo mismo que ese Atman, que este Inmortal, que este yo’yamätmedamamýitam Brahman, que este Todo.

idaò brahmedaó sarvam 9. ayaó stanayitnuù sarveáäò bhütänäò madhv Esta nube tronadora es la miel de todas las existencias, y todas las asya stanayitnoù sarväíi bhütäni madhu existencias son la miel de esa nube tronadora. De igual manera (lo son) yaàcäyamasminstanayitnau tejomayo’mýitamayaù el preclaro e inmortal purusha en esta nube tronadora, y el preclaro e puruáo yaàcäyamadhyätmaó àäbdaù inmortal purusha que a nivel individual es sonido y voz.

sauvarastejomayo’mýitamayaù Ciertamente Él es lo mismo que ese Atman, que este Inmortal, que este puruáo’yameva sa yo’yamätmedamamýitam Brahman, que este Todo. idaò brahmedaó sarvam 10. Ayamäkäàaù sarveáäò bhütänäò madhv Este Akasha (éter) es la miel de todas las existencias, y todas las asyä’käàasya sarväíi bhütäni madhu existencias son la miel de este Akasha . De igual manera (lo son) el yaàcäyamasminnäkäàe tejomayo’mýitamayaù preclaro e inmortal purusha en este Akasha , y el preclaro e inmortal puruáo yaàcäyamadhyätmaó purusha que a nivel individual es el Akasha del corazón. hýidyäkäàastejomayo’mýitamayaù Ciertamente Él es lo mismo que ese Atman, que este Inmortal, que este puruáaù.ayameva sa yo’yamätmedamamýitam Brahman, que este Todo.

idaò brahmedaó sarvam 11. ayaò dharmaù sarveáäò bhütänäò madhv Este Dharma es la miel de todas las existencias, y todas las existencias asya dharmasya sarväíi bhütäni madhu son la miel de ese Dharma. De igual manera (lo son) el preclaro e inmortal purusha en este Dharma, y el preclaro e inmortal purusha que a yaàcäyamasmindharme tejomayo’mýitamayaù 54 puruáo yaàcäyamadhyätmaò nivel individual es el Dharma . dhärmastejomayo’mýitamayaù puruáo’yameva sa Ciertamente Él es lo mismo que ese Atman, que este Inmortal, que este yo’yamätmedamamýitam Brahman, que este Todo.

idaò brahmedaó sarvam 12. idaó satyaó sarveáäò bhütänäò madhv Esta Esencia de lo Real (satya) es la miel de todas las existencias, y asya satyasya sarväíi bhütäni madhu todas las existencias son la miel de esta Esencia de lo Real. De igual yaàcäyamasminsatye tejomayo’mýitamayaù puruáo manera (lo son) el preclaro e inmortal purusha en esta Esencia de lo Real yaàcäyamadhyätmaó sätyastejomayo’mýitamayaù y el preclaro e inmortal purusha que a nivel individual es la Esencia de puruáo’yameva sa yo’yamätmedamamýitam lo Real. idaò brahmedaó sarvam Ciertamente Él es lo mismo que ese Atman, que este Inmortal, que este Brahman, que este Todo. 13. idaò mänuáaó sarveáäò bhütänäò madhv Esta Humanidad es la miel de todas las existencias, y todas las asya mänuáasya sarväíi bhütäni madhu existencias son la miel de esta Humanidad. . De igual manera (lo son) el yaàcäyamasminmänuáe tejomayo’mýitamayaù preclaro e inmortal purusha en esta Humanidad y el preclaro e inmortal puruáo yaàcäyamadhyätmaò purusha que a nivel individual es lo humano. mänuáastejomayo’mýitamayaù puruáo’yameva sa Ciertamente Él es lo mismo que ese Atman, que este Inmortal, que este yo’yamätmedamamýitam Brahman, que este Todo.

idaò brahmedaó sarvam 14. Ayamätmä sarveáäò bhütänäò madhv Este Atman 55 es la miel de todas las existencias, y todas las existencias asyä’tmanaù sarväíi bhütäni madhu son la miel de ese Atman. De igual manera (lo son) el preclaro e inmortal purusha en este Atman, y el preclaro e inmortal purusha que es el

54 La “ley” de funcionamiento natural del cuerpo 55 Aquí Nikhilananda interpreta Atman en el sentido de “cuerpo cósmico”

yaàcäyamasminnätmani tejomayo’mýitamayaù Atman 56 . puruáo yaàcäyamätmä tejomayo’mýitamayaù Ciertamente Él es lo mismo que ese Atman, que este Inmortal, que este puruáo’yameva sa yo’yamätmedamamýitam Brahman, que este Todo. idaò brahmedaó sarvam 15. sa vä ayamätmä sarveáäò bhütänämadhipatiù Y así este Atman es el señor de todas las existencias, el rey de todas las sarveáäò bhütänäó räjä existencias. tadyathä rathanäbhau ca rathanemau cäräù sarve Y así como todos los rayos están contenidos entre el cubo y la contera de samarpitä la rueda, evameväsminnätmani sarväíi bhütäni sarve deväù todas las existencias, todos los dioses, todos los mundos, todos los sarve lokäù sarve präíäù sarva eta ätmänaù pranas, en este cuerpo se hallan contenidos en ese Atman. samarpitäù 16. idaò vai tanmadhu Esta miel (el Madhu-Vidya) fue proclamada por Dadhyak Atharvan a los dadhyaììätharvaío’àvibhyämuväca dos Ashvines, y al presenciar aquello el Rishi , dijo: 57 tadetadýiáiù paàyannavocat . “Voy a revelar, oh héroes, vuestra pavorosa acción codiciosa, como el tadväm narä sanaye daósa ugram trueno revela la lluvia, äviákýiíomi tanyaturna výiáúim La miel (el Madhu-Vidya) que les proclamara Dadhyak Atharvana por dadhyaì ha yanmadhvätharvaío väm medio de la cabeza de un caballo.” aàvasya àïráíä pra yadïmuväceti 17. idaò vai tanmadhu Esta miel (el Madhu-Vidya) fue proclamada por Dadhyak Atharvan a los dadhyaììätharvaío’àvibhyämuväca dos Ashvines, 58 tadetadýiáiù paàyannavocat y al presenciar aquello el Rishi , dijo: ätharvaíäyäàvinau dadhïce’àvyaó àiraù “Oh Ashvines, ustedes le pusieron una cabeza de caballo a pratyairayatam Atharvana Dadhyak sa väò madhu pravocadýitäyan y deseando ser fiel (a su promesa) él les proclamó la miel de Tvashtri y la que ha de ser de ustedes tväáúraò yad dasräv api kakàyaò vämiti en secreto, oh poderosos.” 59 18. idaò vai tanmadhu Esta miel (el Madhu-Vidya) fue proclamada por Dadhyak Atharvan a los dadhyaììätharvaío’àvibhyämuväca dos Ashvines, tadetadýiáiù paàyannavocat y al presenciar aquello el Rishi , dijo: puraàcakre dvipadaù “(El Señor) hizo cuerpos con dos pies, puraàcakre catuápadaù hizo cuerpos con cuatro pies. puraù sa pakàï bhütvä Primero se convirtió en ave, y entró en los cuerpos como purusha.” puraù puruáa äviàaditi Este mismo purusha en todos los cuerpos es el puri-saya, o sea el que

56 Aquí interpreta Atman en el sentido de individualidad. 57 Rv. I, 116, 12 58 Rv. I, 117, 22 59 Nikhilananda interpreta estas dos como meditaciones, una ritual o externa y la otra secreta o espiritual.

sa vä ayaò puruáaù sarväsu püráu puriàayo reside en el cuerpo (y por eso se lo llama purusha). Nada hay que él no nainena kiócanänävýitam envuelva, nada hay que él no llene. nainena kiócanäsaóvýitam 19. idaò vai tanmadhu Esta miel (el Madhu-Vidya) fue proclamada por Dadhyak Atharvan a los dadhyaììätharvaío’àvibhyämuväca dos Ashvines, tadetadýiáiù paàyannavocat . y al presenciar aquello el Rishi , dijo: 60 rüpaórüpaò pratirüpo babhüva “(El Señor) se volvió semejante a todas las formas, para revelar esa tadasya rüpaò praticakàaíäya . forma suya (de Atman). indro mäyäbhiù pururüpa ïyate Indra (el Señor) aparece multiforme mediante su , pues sus ciento diez caballos (sentidos) están controlados (Yukta). yuktä hyasya harayaù àatä daàetiy Este (Atman) es los caballos, este (Atman) es los diez y los miles, los ayaò vai harayo’yaò vai daàa ca muchos e infinitos. sahasraíi bahüni cänantäni ca Es el Brahman, sin antecedente y sin consecuente, sin nada dentro ni tadetadbrahmäpürvamanaparam fuera; este Atman es Brahman, 61 el Todo-existente. Así dice la enseñanza anantaramabähyam ayamätmä brahma (de los .)” sarvänubhürityanuàäsanam

iti pañcamaò brähmaíam Así (fue) el quinto Brahmana

Áaáúhaò brähmaíam Sexto Brahmana

1. atha vaóàaù Ahora pues, el linaje 62 : pautimäáyo gaupavanäd Pautimashya de Gaupavana gaupavanaù pautimäáyät Gaupavana de Pautimashya pautimäáyo gaupavanäd Pautimasya de Gaupavana gaupavanaù kauàikät Gaupavana de Kaushika kauàikaù kauíéinyät Kaushika de Kaundinya Kaundinya de Shandilya kauíéinyaù àäíéilyäc Shandilya de Kaushika y Gautama; chäíéilyaù kauàikäcca gautamäcca Gautama, gautamaù 2. ägniveàyäd De Agnivesya; agniveàyaù àäíéilyäccänabhimlätäcca Agnivesha de Sandilya y de Anabhimlata,

60 Rv. VI, 47, 18 61 ayamätmä brahma: Este Atman es Brahman (una de las cuatro mahavakyas o grandes sentencias védicas) 62 La línea de maestros a través de la que fue transmitida esta doctrina de la miel.

änabhimläta änabhimlätäd Anabhimlata de Anabhimlata anabhimläto gautamäd Anabhimlata de Gautama gautamaù saitavapräcïnayogyäbhyäó, Gautama de Saitava y de Prachinayogya, saitavapräcïnayogyau päräàaryät Saitava y Prachinayogya de Parasharya, päräàaryo bhäradväjäd Parasharya de Bharadwaja, bhäradväjo bhäradväjäcca gautamäcca Bharadwaja de Bharadwaja y Gautama, Gautama de Bharadwaja, gautamo bhäradväjäd Bharadwaja de Parasharya, bhäradväjaù päräàaryät Parasharya de Vaijavapayana päräàaryo vaijaväpäyanäd Vaijavapayana de Kaushikayani, vaijaväpäyanaù kauàikäyaneù Kaushikayani, kauàikäyaniù

3. Ghýitakauàikäd De Ghritakaushika; ghýitakauàikaù päräàaryäyaíät Ghritakaushika de Parasaryayana, päraàaryäyaíaù päräàaryät Parasharyayana de Parasharya, päräàaryo jätükaríyäj Parasharya de Jatukarnya, jätükaríya äsuräyaíäcca yäskäcca Jatukarnya de Asurayana y Yaska, asuräyaíastraivaíes Asurayana de Traivani, Traivani de Aupajandhani, traivaíiraupajandhaner Aupajandhani de Asuri, aupajandhaniräsuri Asuri de Bharadwaja, äsurirbhäradväjäd Bharadwaja de , bhäradväja ätreyäd Atreya de Manti, atreyo mäíúer Manti de Gautama mäíúirgautamäd Gautama de Gautama, gautamo gautamäd Gautama de Vatsya, gautamo vätsyäd Vatsya de Shandilya, vätsyaù àäíéilyäc Shandilya de Kaishorya Kapya chäíéilyaù kaiàoryätkäpyät Kaishorya Kapya de Kumaraharita, Kumaraharita de Galava, kaiàoryaù käpyaù kumärahärität Galava de Vidarbhi-Kaundinya, kumärahärito gälaväd Vidarbhi-Kaundinya de Vatsanapat Babhrava, gälavo vidarbhïkauíéinyäd Vatsanapat Babhrava de Pathi Saubhara, vidarbhïkauíéinyo vatsanapäto bäbhraväd Pathi Saubhara de Ayasya Angirasa, vatsanapädbäbhravaù pathaù saubharät Ayasya Angirasa de Abhuti Twashtra, pathäù saubharo’yäsyädäìgirasäd Abhuti Twashtra de Vishvarupa Twashtra ayäsya äìgirasa äbhütestväáúräd Vishvarupa Twashtra de los Ashvines, äbhütistväáúro viàvarüpättväáúräd Los Ashvines de Dadhyak Atharvana, Dadhyak Atharvana de Atharvan Daiva

viàvarüpastväáúro’àvibhyäm Atharvan Daiva de Mrityu Pradhvamsana aàvinau dadhïca ätharvaíäd Pradhvamsana de Eka-Rishi dadhyaììätharvaío’tharvaío daiväd Eka-Rishi de Viprachitti, atharvä daivo mýityoù prädhvaósanän Viprachitti de Vyasti mýityuù prädhvaósanaù pradhvaósanät Vyasti de Sanaru pradhvaósana ekaráeù Sanaru de Sanatana, Sanatana de Sanaga, ekaráirvipracitter Sanaga de Parameshthin vipracittirvyaáúer Parameshtin de Brahman vyaáúiù sanäroù Brahman es Svayambhu (auto-existente) sanäruù sanätanät ¡Adoración a Brahman! sanätanaù sanagät sanagaù parameáúhinaù parameáúhï brahmaío brahma svayaòbhu brahmaíe namaù

iti áaáúhaò brähmaíam Así (fue) el sexto Brahmana

iti býihadäraíyakopaniáadi dvitïyo’dhyäyaù Así (fue) el segundo Adhyaya del Brihadaranyaka Upanishad.

atha týitïyodhyäyaù Ahora (se declara) el tercer Adhyaya

prathamaò brähmaíaò . Primer Brahmana

1. äüò janako ha vaideho bahudakàiíena yajñeneje OM tatra ha kurupañcälänäò brähmaíä abhisametä Janaka de Videha hizo un sacrificio con abundantes donativos (el babhüvus Ashvamedha). tasya ha janakasya vaidehasya vijijñäsä babhüva Allí habían venido Brahmanas de los Kurus y los Panchalas, y de ellos kaù svideáäò brähmaíänämanücänatama iti quiso saber Janaka de Videha cuál de aquellos Brahmanas era el más sa ha gaväó sahasramavarurodha entendido. Por lo tanto, encerró mil vacas, y a cada par de cuernos fueron daàadaàa pädä ekaikasyäù àýiìgayoräbaddhä amarrados diez padas (de oro). babhüvuù

2. tänhoväca Y les dijo: brähmaíä bhagavanto “Venerables Brahmanas , 63 yo vo brahmiáúhaù que el más sabio de ustedes se lleve estas vacas.” sa etä gä udajatämiti Mas aquellos Brahmanas no se atrevieron. te ha brähmaíä na dadhýiáur Entonces Yajñavalkya le dijo a su brahmacharin (discípulo): atha ha yäjñavalkyaù svameva “Llévalas, querido Samasravas” Este se las llevó. brahmacäriíamuväcaitäù Los Brahmanas se encolerizaron y dijeron: saumyodaja sämaàraväd iti “¿Cómo puede decir que es el más sabio de nosotros?” tä hodäcakära Había un tal Asvala, sacerdote hotri de Janaka de Videha. te ha brähmaíäàcukrudhuù Este le preguntó: kathaò nu no brahmiáúho bruvïtety “¿Eres en verdad el más sabio de nosotros, Yajñavalkya?” atha ha janakasya vaidehasya hotäàvalo babhüva Le respondió: sa hainaò papraccha “Me inclino ante el mejor conocedor de Brahman, pero verdaderamente tvaò nu khalu no desearía poseer estas vacas.” yäjñavalkya brahmiáúho’sïd iti Entonces Ashvala, el sacerdote hotri se decidió a interrogarlo. sa hoväca namo vayaò brahmiáúhäya kurmo gokämä eva vayaó sma iti taó ha tata eva praáúuò dadhre hotäàvalaù 3. yäjñavalkyeti hoväca “Yajñavalkya,” le dijo, yadidaó sarvaò mýityunäptaó, “Aquí todo lo alcanza la muerte, todo lo vence la muerte. ¿De qué modo sarvaò mýityunäbhipannaó entonces queda librado quien sacrifica, más allá del alcance de la kena yajamäno mýityoräptimatimucyata iti muerte?” hotrartvijäinä väcä (Le contestó:) vägvai yajñasya hotä “Por medio del sacerdote hotri, que es Agni (el fuego), que es el Habla. Pues el Habla es el hotri del sacrificio, tadyeyaò väk so’yamagniù sa hotä sä muktiù y el Habla es Agni, y él es el hotri. Esto constituye la libertad, la perfecta sätimuktiù libertad (de la muerte.)” 4. yäjñavalkyeti hoväca “Yajñavalkya,” le dijo, yadidaó sarvamahoräträbhyämäptaó, “Aquí todo lo alcanzan el día y la noche, todo lo vencen el día y la sarvamahoräträbhyämabhipannaó noche. ¿De qué modo entonces queda librado quien sacrifica, más allá kena yajamäno’horätrayoräptimatimucyata ity del alcance del día y la noche?” adhvaryuíartvijä cakàuáädityena (Le contestó:) cakàurvai yajñasyädhvaryus “Por el sacerdote adhvaryu, que es el ojo, que es Aditya (el Sol). Pues el ojo es el adhvaryu del sacrificio, tadyadidaò cakàuù y el ojo es el Sol, y Él es el adhvaryu. Esto constituye la libertad, la

63 brahmishtha, el mejor conocedor de Brahman

so’sävädityaù perfecta libertad.” so’dhvaryuù sä muktiù sätimuktiù 5. yäjñavalkyeti hoväca “Yajñavalkya,” le dijo, yadidaó sarvaò “Aquí todo lo alcanzan el crecer y menguar de la luna, todo lo vencen el pürvapakàäparapakàäbhyämäptaó, crecer y menguar de la luna. ¿De qué modo entonces queda librado sarvaò pürvapakàäparapakàäbhyämabhipannaó quien sacrifica, más allá del alcance del crecer y menguar de la luna?” kena yajamänaù (Le contestó:) pürvapakàäparapakàayoräptimatimucyata ity “Por el sacerdote udgatri, que es Vayu (el viento), que es el aliento. Pues el aliento es el udgatri del sacrificio, atimucyate iti y el aliento es el Viento, y Él es el udgatri. Esto constituye la libertad, la udgätrartvijä väyunä präíena perfecta libertad.” präío vai yajñasyodgätä tadyo’yaò präíaù sa väyuù sa udgätä sä muktiù sätimuktiù 6. yäjñavalkyeti hoväca “Yajñavalkya,” le dijo, yadidamantarikàamanärambaíamiva “El cielo es como si no tuviera subida (escalera). ¿De qué modo kenäkramena yajamänaù svargaó lokamäkramata entonces se aproxima quien sacrifica al mundo del Svarga ?” iti (Le contestó:) brahmaíartvijä manasä candreía “Por el sacerdote Brahmana, que es Chandra (la Luna), que es la mente. Pues la mente es el Brahmana del sacrificio, mano vai yajñasya brahmä 64 y la mente es la Luna, y Él es el brahmana. Esto constituye la libertad, tadyadidaò manaù so’sau candraù sa brahmä sä la perfecta libertad.” muktiù sätimuktir Estos son (los medios para) la completa liberación (de la muerte.) ityatimokàä Ahora (se declaran) los logros: 65 atha saòpadaù 7. yäjñavalkyeti hoväca “Yajñavalkya,” le dijo, katibhirayamadyargbhirhotäsminyajñe kariáyatïti “¿Cuántos versos del Rik empleará hoy el sacerdote hotri en este tisýibhiriti sacrificio?” katamästästisra iti “Tres.” “¿Cuáles tres?” puronuväkyä ca yäjyä ca àasyaiva týitïyä 66 kiò täbhirjayatïti “El Puronuvakya, el Yajya, y en tercer lugar, el Shasya.” “¿Qué conquista con ellos? yat kiñcedaò präíabhýid iti “Todo lo que posee vida.” 8. yäjñavalkyeti hoväca “Yajñavalkya,” le dijo, katyayamadyädhvaryurasminyajña ähutïrhoáyatïti “Cuántas ahutis (oblaciones) empleará hoy el sacerdote Adhvaryu en tisra iti este sacrificio?”

64 En Sánskrito, igual que en alemán, la Luna es masculino. 65 Es decir, los resultados que se obtienen por haber realizado este sacrificio. 66 Introductorio, sacrificial y laudatorio, respectivamente (Nikh.)

katamästästisra iti “Tres.” yä hutä ujjvalanti “Cuáles tres?” yä hutä atinedante “Las que al ofrecerlas, llamean, yä hutä adhiàerate las que al ofrecerlas, hacen mucho ruido, kiò täbhirjayatïti las que al ofrecerlas, se hunden.” yä hutä ujjvalanti “¿Qué conquista con ellas?” “Con las que llamean al ofrecerlas, conquista el mundo de los devas; devalokameva täbhirjayati pues el mundo de los devas es como si llameara. dïpyata iva hi devaloko Con las que hacen mucho ruido al ofrecerlas, conquista el mundo de los yä hutä atinedante Pitris (ancestros) pues el mundo de los Pitris es sumamente (ruidoso). pitýilokameva täbhirjayaty Con las que se hunden al ofrecerlas, conquista el mundo Manushya (de atïva hi pitýiloko los humanos) pues el mundo de los humanos está como hacia abajo.” yä hutä adhiàerate manuáyalokameva täbhirjayaty adha iva hi manuáyalokaù 9. yäjñavalkyeti hoväca “Yajñavalkya,” le dijo, katibhirayamadya brahmä yajñaò dakàiíato “¿Con cuántas divinidades protege hoy este sacrificio el sacerdote devatäbhirgopäyatïty Brahmana de la derecha?” ekayeti “Con una.” katamä saiketi “Y cuál es?” mana evety “La mente, por cierto; pues la mente es infinita, anantaò vai mano y los Vishvedevas son infinitos, óantä viàve devä y con ella él conquista el mundo de lo infinito.” anantameva sa tena lokaò jayati 10. yäjñavalkyeti hoväca “Yajñavalkya,” le dijo, katyayamadyodgätäsminyajñe stotriyäù stoáyatïti “¿Cuántos himnos stotriya 67 empleará hoy el sacerdote Udgatri en este tisra iti sacrificio?” katamästästisra iti “Tres.” puronuväkyä ca yäjyä ca àasyaiva týitïyä “Cuáles tres?” katamästä yä adhyätmamiti “El Puronuvakya , el Yajya , y en tercer lugar el Shasya .” “¿Y qué son estos en relación con el cuerpo?” präía eva puronuväkyäpäno yäjyä “El Puronuvakya es el Prana (aliento ascendente), el Yajya es el Apana vyänaù àasyä (aliento descendente), y el Shasya el Vyana (aliento que retrocede).” kiò täbhirjayatïti “¿Qué conquista con ellos?” pýithivïlokameva puronuväkyayä jayaty “Con el Purovakya conquista la tierra, antarikàalokaò yäjyayä con el Yajya la atmósfera, con el Shasya el cielo.’

67 de alabanza (Nikh.)

dyulokaó àasyayä Con esto, el sacerdote hotri Ashvala quedó en paz. tato ha hotäàvala upararäma

iti prathamaò brähmaíaò Así (fue) el primer Brahmana

Dvitïyaò brähmaíaò . Segundo Brahmana

1. atha hainaò järatkärava ärtabhägaù papraccha Entonces, Jaratkarava Artabhaga le preguntó: yäjñavalkyeti hoväca “Yajñavalkya,” le dijo, 68 69 kati grahäù katyatigrahä ity “¿Cuántos grahas hay, y cuántos atigrahas ?” aáúau grahä aáúävatigrahä iti “Ocho grahas, ocho atigrahas.” ye te.aáúau grahä aáúävatigrahäù katame ta iti “Y los ocho grahas y los ocho atigrahas, ¿cuáles son?” 2. präío vai grahaù “La Nariz (Prana) es un graha, so’pänenätigräheía gýihïto y él es aprehendido por el aire inhalado (Apana) en tanto atigraha, pues .apänena hi gandhäñjighrati por medio del aire inhalado se huelen los aromas.” 3. vägvai grahaù “El Habla (Vak) es un graha, sa nämnätigräheía gýihïto y ella es aprehendida por el nombre (nama) en tanto atigraha, pues por väcä hi nämänyabhivadati medio del habla se pronuncian los nombres.” 4. jihvä vai grahaù “La Lengua es un graha, sa rasenätigräheía gýihïto y ella es aprehendida por el sabor (rasa) en tanto atigraha, pues por jihvayä hi rasänvijänäti medio de la lengua se perciben los sabores.” 5. cakàurvai grahaù “El Ojo es un graha, sa rüpeíätigräheía gýihïtaà y él es aprehendido por la forma (rupa) en tanto atigraha, pues por cakàuáä hi rüpäíi paàyati medio del ojo se contemplan las formas.” 6. àrotraò vai grahaù “El Oído es un graha, sa àabdenätigräheía gýihïtaù y él es aprehendido por el sonido () en tanto atigraha, pues por àrotreía hi àabdäñàýiíoti medio del oído se escuchan los sonidos.” 7. mano vai grahaù “La Mente es un graha, sa kämenätigräheía gýihïto y ella es aprehendida por el deseo () en tanto atigraha, pues por manasä hi kämänkämayate medio de la mente se desean los deseos.” 8. hastau vai grahaù “Las Manos son un graha, sa karmaíätigräheía gýihïto y ellos son aprehendidos por la acción (karma) en tanto atigraha, pues

68 los órganos o funciones sensorio-motoras. 69 Los objetos propios de los órganos.

hastäbhyäó hi karma karoti por medio de las manos se hacen las acciones.” 9. tvagvai grahaù “La Piel es un graha, sa sparàenätigräheía gýihïtas y ella es aprehendida por el tacto (sparsha) en tanto atigraha, pues por tvacä hi sparàänvedayata medio de la piel se reconocen los contactos. ityete.aáúau grahä aáúävatigrahäù Estos son los ocho grahas, y los ocho atigrahas.”

10. yäjñavalkyeti hoväca “Yajñavalkya,” le dijo, yadidaó sarvaò mýityorannaó “Aquí todo es alimento de la muerte. kä svitsä devatä yasyä mýityurannamity ¿Cuál será pues la deidad de quien la muerte sea el alimento?” agnirvai mýityuù “El fuego es verdaderamente muerte, so’pämannam y él es alimento del agua. apa punarmýityuò jayati El agua a su vez vence a la muerte.”

11. yäjñavalkyeti hoväca “Yajñavalkya,” le dijo, yaträyaò puruáo mriyata “Cuando muere una persona así (un sabio), 70 udasmätpräíäù krämanty aho neti ¿los pranas salen de él o no?” neti hoväca yäjñavalkyo “No,” dijo Yajñavalkya, atraiva samavanïyante “Quedan recogidos en él, sa ucchvayaty y él se hincha, se infla, ädhmäyati y así inflado reposa el muerto.” ädhmäto mýitaù àete 12. yäjñavalkyeti hoväca “Yajñavalkya,” le dijo, yaträyaò puruáo mriyate “Cuando muere una persona así, kimenaò na jahätïti ¿qué no lo abandona?” nämety “El nombre, anantaò vai nämänantä viàve devä pues el nombre es infinito, los Vishvedevas son infinitos, y por aquel, él anantameva sa tena lokaò jayati conquista el mundo infinito.” 13. yäjñavalkyeti hoväca “Yajñavalkya,” le dijo, yaträsya puruáasya mýitasyägniò vägapyeti “Cuando el habla de esta persona muerta entra en el fuego, vätaò präíaà el prana en el aire, cakàurädityaò el ojo en el Sol, manaàcandraó la mente en la Luna, diàaù àrotraò el oído en las direcciones (cardinales), el cuerpo en la tierra, pýithivïó àarïram el atman en el Akasha, el vello en las hierbas, äkäàamätmauáadhïrlomäni los cabellos en los árboles, (y cuando) sangre y simiente descansan en el

70 Las funciones sensorio-motoras

vanaspatïnkeàä agua, apsu lohitaò ca retaàca nidhïyate ¿dónde está pues la persona (purusha)?” kväyaò tadä puruáo bhavatïty “Amigo Arthabaga, dame la mano. Los dos solos hemos de saber esto; ahara saumya hastam ärtabhägeti que esta cuestión nuestra no se haga pública." hoväcävämevaitasya vediáyävo Entonces los dos salieron y discutieron, y fue del karma (acción) aquello etad na nävetatsajana iti de lo que hablaron, fue el karma lo que elogiaron, esto es, que el hombre se hace meritorio mediante acciones meritorias, e inicuo por acciones tau hotkramya mantrayäò cakräte tau ha inicuas. yadücatuù Con esto, Jaratkara Artabhaga quedó en paz. karma haiva tadücatur atha ha yatpraàaósatuù karma haiva tat praàaósatuù puíyo vai puíyena karmaíä bhavati päpaù päpeneti tato ha järatkärava ärtabhäga upararäma

iti dvitïyaò brähmaíaò .. Así (fue) el segundo Brahmana.

týitïyaò brähmaíaò . Tercer Brahmana

1. Atha hainaò bhujyurlähyäyaniù papraccha Entonces Bhujyu Lahyayani lo interrogó: Yäjñavalkyeti hoväca “Yajñavalkya,” le dijo, Madreáu carakäù paryavrajäma “Nosotros peregrinábamos como estudiantes entre los Madras, Te patañcalasya käpyasya gýihänaima y llegamos a la casa de Patanchala Kapya. Tasyäsïd duhitä gandharvagýihïtä Tenía una hija que estaba poseída por un . Tamapýicchäma Le preguntamos: «¿Quién eres?», Ko’sïti y él dijo: So’bravït «Soy Sudhanva, el Angirasa.» Sudhanväìgirasa iti Y cuando lo interrogamos acerca de los confines del mundo, le dijimos: taò yadä «¿Qué fue de los Parikshitas 71 ?» lokänämantänapýicchämäthaitadathainamabrüma A ti, Yajñavalkya, te pregunto kva pärikàitä abhavanniti ¿qué fue de los Parikshitas? kva pärikàitä abhavan Dime, ¿qué fue de los Parikshitas?” sa tvä pýicchämi yäjñavalkya kva pärikàitä abhavanniti

71 Los descendientes del rey .

2. sa hoväcoväca vai so’agacchanvai te tad “Te dijo —me supongo— que fueron a donde van los que han realizado yaträàvamedhayäjino gacchantïti el sacrificio del caballo (Asvamedha).” kva nvaàvamedhayäjino gacchantïti “¿Y a dónde van los que han realizado el sacrificio del caballo?” dvätrióàataó vai devarathähnyänyayaò lokas “Este mundo está a treinta y dos jornadas del carro del Sol. taó samantaò pýithivï dvistävatparyeti “La tierra, el doble de grande, lo rodea por completo. täó samantaò pýithivï dvistävatsamudraù paryeti “El océano, (a su vez) el doble de grande, rodea a esta tierra por completo. tadyävatï kàurasya dhärä yävadvä makàikäyäù “Ahora, entre ellos hay un espacio (akasha) grande como el filo de una patraó tävänantareíäkäàas navaja, o el ala de un mosquito. tän indraù suparío bhütvä väyave präyacchat Indra, convertido en pájaro, se los entregó (a través del espacio) a Vayu, tän väyurätmani dhitvä taträgamayadyatra Y Vayu, llevándolos dentro de sí, los transportó a donde moran los que aàvamedhayäjino’bhavannity han realizado el sacrificio del caballo. parikàitäs aàvamedhayäjinas abhavan iti “Esto fue de los Parikshitas, que habían realizado el sacrificio del evamiva vai sa väyumeva praàaàaósa caballo.” tasmädväyureva vyaáúir De este modo, (el gandharva) también elogió a Vayu. väyuù samaáúir Por lo tanto tan sólo Vayu es vyashti (en lo individual) apa punarmýityuò jayati ya evaò veda Y Vayu es samashti (en lo colectivo). Vence a su vez a la muerte el que esto sepa. tato ha bhujyurlähyäyanirupararäma Con esto, Bhujyur Lahyayani quedó en paz.

iti týitïyaò brähmaíaò Así (fue) el tercer Brahmana.

caturthaò brahmaíaò . Cuarto Brahmana

1. atha hainamüáastaàcäkräyaíaù papraccha Entonces lo interrogó Ushasta Chakrayana: yäjñavalkyeti hoväca “Yajñavalkya,” le dijo, yatsäkàädaparokàädbrahma ya ätmä sarväntaras “Muéstrame al Brahman visible (saksha) no apariencial (), al taò me vyäcakàvety Atman que está dentro de todo.” eáa ta ätmä sarväntaraù “Es este Atman tuyo el que está dentro de todo.” katamo yäjñavalkya sarväntaro “¿Cuál es el que está dentro de todo, Yajñavalkya?” “El que exhala en el prana, yaù präíena präíiti es tu atman y está dentro de todo. sa ta ätmä sarväntaro El que inhala en el apana, yo’pänenäpäniti Es tu atman y está dentro de todo. sa ta ätmä sarväntaro El que circula en el vyana, yo vyänena vyäniti Es tu atman y está dentro de todo. sa ta ätmä sarväntaro El que se eleva en el udana,

ya udänenodäniti Es tu atman y está dentro de todo. sa ta ätmä sarväntara Ese es este atman tuyo el que está dentro de todo.” eáa ta ätmä sarväntaraù 2. sa hoväcoáastaàcäkräyaíaù Ushasta Chakrayana le dijo: yathä vibrüyädasau gaur asävaàva ity “Así como quien diría «Esta es una vaca, este es un caballo,» así pues evamevaitadvyapadiáúaò bhavati me lo has explicado. yadeva säkàädaparokàäd brahma ya ätmä Muéstrame de veras al Brahman visible (saksha) no apariencial sarväntaraù taò me vyäcakàveti (aparoksha), al Atman que está dentro de todo.” eáa ta ätmä sarväntaraù “Es este Atman tuyo el que está dentro de todo.” “¿Cuál es el que está dentro de todo, Yajñavalkya?” katamo yäjñavalkya sarväntaro “¡No puedes ver al (verdadero) Veedor de la vista, no puedes ver al na dýiáúerdraáúäraò paàyer (verdadero) Oidor del oído, na àruteù àrotäraó àýiíuyä ni pensar en el Pensador del pensamiento, na matermantäraò manvïthä ni conocer al Conocedor del conocimiento! na vijñätervijñätäraò vijänïyä El es este atman tuyo, que está dentro de todo. Todo lo demás es para eáa ta ätmä sarväntaro mal 72 .” .ato’nyadärtaó Con esto, Ushasta Chakrayana quedó en paz. tato hoáastascäkräyaía upararäma

iti caturthaò brähmaíaò Así (fue) el cuarto Brahmana

pañcamaò brähmaíaò . Quinto Brahmana

1. atha hainaò kaholaù kauáïtakeyaù papraccha Entonces un cierto Kahola Kaushitakeya lo interrogó: yäjñavalkyeti hoväca “Yajñavalkya,” le dijo yadeva säkàädaparokàädbrahma ya ätmä “Muéstrame al Brahman visible (saksha) no apariencial (aparoksha), al sarväntaras taò me vyäcakàvety Atman que está dentro de todo.” eáa ta ätmä sarväntaraù “Es este Atman tuyo el que está dentro de todo.” katamo yäjñavalkya sarväntaro “¿Cuál es el que está dentro de todo, Yajñavalkya?” “El que trasciende el hambre y la sed, el pesar, la ilusión, la vejez y la yo’àanäyäpipäse àokaò mohaò jaräò muerte. mýityumatyety “Cuando los Brahmanas conocen a este atman y se han elevado por etaò vai tamätmänaò viditvä encima del deseo de hijos, riquezas y (nuevos) mundos, vagan como brähmaíäù putraiáaíäyäàca vittaiáaíäyäàca mendicantes.

72 Es perecedero (Nikh.)

lokaiáaíäyäàca vyutthäyätha bhikàäcaryaò caranti “Pues el desear hijos es desear riquezas, desear riquezas es desear yä hyeva putraiáaíä sä vittaiáaíä mundos. Ambos son sólo eso: deseos. yä vittaiáaíä sä lokaiáaíobhe hyete eáaíe eva “Por lo tanto, que un Brahmana docto, luego que haya logrado bhavatas conocimiento, se afirme con fuerza. tasmädbrähmaíaù päíéityaò nirvidya “Luego que haya logrado esa fuerza y conocimiento, (será) un Muni. bälyena tiáúhäset Luego que haya logrado el conocimiento de lo que es y lo que no es (propio) de un Muni, (será) un (verdadero) Brahmana (hombre de bälyaò ca päíéityaò ca nirvidyätha munir Brahman). amaunaò ca maunaò ca nirvidyätha brähmaíaù “Según el medio por el que devino Brahmana , así se ha vuelto. sa brähmaíaù kena syäd yena syät Cualquier otra cosa es para mal 73 .” tenedýiàa eväto’nyadärtaò Con esto, Kahola Kaushitakeya quedó en paz. ya evaò veda eväto’nyadärtaò tato ha kaholaù kauáïtakeya upararäma

iti pañcamaò brähmaíaò .. Así (fue) el quinto Brahmana.

áaáúhaò brähmaíaò . Sexto Brahmana

1. Atha hainaò gärgï väcaknavï papraccha Entonces Gargi Vachaknavi 74 lo interrogó: yäjñavalkyeti hoväca “Yajñavalkya,” le dijo, yadidaó sarvamapsvotaò ca protaò ca “Todo esto de aquí está entrelazado con el agua, como la urdimbre con kasminnu khalväpa otäàca protäàceti la trama. ¿Qué es pues aquello en lo que está entretejida el agua, como la väyau gärgïti urdimbre con la trama?” kasminnu khalu väyurotaàca protaàcety “En el aire, Gargi.” “¿Qué es pues aquello en lo que está entretejido el aire, como la antarikàalokeáu gärgïti urdimbre con la trama?” kasminnu khalvantarikàalokä otäàca protäàceti “En los mundos de la atmósfera, Gargi.” gandharvalokeáu gärgïti “¿Qué es pues aquello en lo que están entretejidos los mundos de la kasminnu gandharvalokä otäàca protäàcety atmósfera, como la urdimbre con la trama?” ädityalokeáu gärgïti “En los mundos de los Gandharvas , Gargi.” kasmin nu khalvädityalokä otäàca protäàceti “¿Qué es pues aquello en lo que están entretejidos los mundos de los candralokeáu gärgïti Gandharvas , como la urdimbre con la trama?” kasminnu khalu candralokä otäàca protäàceti “En los mundos de Aditya (el Sol), Gargi.” nakàatralokeáu gärgïti “¿Qué es pues aquello en lo que están entretejidos los mundos solares,

73 es perecedero (Nikh.) 74 Gargi, hija de Vachaknu, es el nombre de una mujer muy sabia.

kasminnu khalu nakàatralokä otäàca protäàceti como la urdimbre con la trama?” devalokeáu gärgïti “En los mundos de Chandra (la Luna), Gargi.” kasminnu khalu devalokä otäàca protäàceti “¿Qué es pues aquello en lo que están entretejidos los mundos lunares, indralokeáu gärgïti como la urdimbre con la trama?” kasminnu khalvindralokä otäàca protäàceti “En los mundos de las constelaciones, Gargi.” prajäpatilokeáu gärgïti “¿Qué es pues aquello en lo que están entretejidos los mundos de las constelaciones, como la urdimbre con la trama?” kasminnu khalu prajäpatilokä otäàca protäàceti “En los mundos de los devas, Gargi.” brahmalokeáu gärgïti “¿Qué es pues aquello en lo que están entretejidos los mundos de los kasminnu khalu brahmalokä otäàca protäàceti devas , como la urdimbre con la trama?” sa hoväca “En los mundos de Indra, Gargi.” gärgi mätipräkàïr “¿Qué es pues aquello en lo que están entretejidos los mundos de Indra, mä te mürdhä vyapaptad como la urdimbre con la trama?” anatipraànyäò vai devatämatipýicchasi “En los mundos de Prajapati, Gargi.” gärgi mätipräkàïriti “¿Qué es pues aquello en lo que están entretejidos los mundos de tato ha gärgï väcaknavyupararäma Prajapati, como la urdimbre con la trama?” “En los mundos de Brahman, Gargi.” “¿Qué es pues aquello en lo que están entretejidos los mundos de Brahman, como la urdimbre con la trama?” Le dijo: “Gargi, no preguntes demasiado, o tu cabeza rodará. Preguntas demasiado sobre una deidad sobre la cual no hemos de preguntar demasiado. No preguntes demasiado, Gargi.” Con eso Gargi Vachaknavi quedó en paz.

iti áaáúhaò brähmaíaò Así (fue) el sexto Brahmana.

saptamaò brähmaíaò . Séptimo Brahmana

1. atha hainamüddälaka äruíiù papraccha Entonces lo interrogó Uddalaka . yäjñavalkyeti hoväca “Yajñavalkya,” le dijo madreávavasäma patañcalasya käpyasya gýiheáu “Hemos vivido entre los Madras, en la casa de Patañchala Kapya yajñamadhïyänäs estudiando el sacrificio. tasyäsïdbhäryä gandharvagýihïtä tamapýicchäma Su esposa estaba poseída por un Gandharva, y le preguntamos: ko’sïti «¿Quién eres?» y nos dijo:

so’bravït «Kabandha Atharvana.» kabandha ätharvaía iti Y le dijo a Patañchala Kapya y a (nosotros, sus) estudiantes: «Kapya, so’bravïtpatañcalaò käpyaò yäjñikäóàca ¿conoces el hilo () en el que están ensartados este mundo, el otro vettha nu tvaò käpya tatsütraò yenäyaò ca lokaù mundo y todas las existencias?» paraàca lokaù sarväíi ca bhütäni saòdýibdhäni Patañchala Kapya le dijo: «No lo conozco, Bhagaván.» bhavantïti Y le dijo a Patañchala Kapya y a (nosotros, sus) estudiantes: «Kapya, ¿conoces al traccionador (controlador) interno (antaryamin), que desde so’bravïtpatañcalaù käpyo dentro tracciona (controla) a este mundo, al otro y a todas las nähaò tad bhagavan vedeti existencias?» so’bravït patañcalaò käpyaò yäjñikäóàcaù Patañchala Kapya le dijo: «No lo conozco, Bhagaván.» vettha nu tvaò käpya tamantaryämiíaò ya imaò Y le dijo a Patañchala Kapya y a (nosotros, sus) estudiantes: ca lokaò paraò ca lokaó sarväíi ca bhütäni «Kapya, el que conoce a ese hilo y al que desde adentro lo tracciona, yo’ntaro yamayatïti ese conoce a Brahman, so’bravït patañcalaù käpyo ese conoce los mundos, nähaò taò bhagavan vedeti ese conoce a los devas, so’bravït patañcalaò käpyaò yäjñikäóàca ese conoce los Vedas , yo vai tat käpya sütraò vidyättaò ese conoce a las existencias, ese lo conoce todo.» Así les habló (el Gandharva ), cäntaryämiíamiti y eso sé. sa brahmavit Si tú, Yajñavalkya, te llevas esas vacas de Brahman75 , sin conocer ese sa lokavit hilo y al que desde adentro lo tracciona, tu cabeza rodará.” sa devavit “Creo conocer a ese hilo, Gautama, sa vedavit y al que desde adentro lo tracciona.” sa bhütavit “Cualquiera puede decir «Yo lo sé, yo lo sé.» sa ätmavit Lo que sepas, dilo.” sa sarvaviditi tebhyo’bravït tadahaò veda taccettvaò yäjñavalkya sütramavidväóstaò cäntaryämiíaò brahmagavïrudajase mürdhä te vipatiáyatïti veda vä ahaò gautama tatsütraò taò cäntaryämiíamiti yo vä idaò kaàcidbrüyät veda vedeti yathä vettha tathä brühïti 2. sa hoväca väyurvai gautama tatsütraò Le dijo: “Vayu (el aire) es ese hilo, Gautama. Como si fuera por un hilo, väyunä vai gautama sütreíäyaò ca lokaù paraàca en el aire están enhebrados este mundo, el otro mundo y todas las lokaù sarväíi ca bhütäni saòdýibdhäni bhavanti existencias. Por eso, Gautama, se dice de una persona muerta que sus miembros han

75 Las vacas ofrecidas en premio al que mejor conozca a Brahman

tasmädvai gautama puruáaò pretamähur quedado desatados; pues ellos estaban enhebrados por el aire, como si vyasraósiáatäsyäìgänïti fuera con un hilo.” väyunä hi gautama sütreía saódýibdhäni “Así es, Yajñavalkya. Habla ahora sobre el que desde adentro tracciona bhavantïty (de ese hilo)” evamevaitad yäjñavalkyäntaryämiíaò brühïti 3. yaù pýithivyäò tiáúhanpýithivyä antaro (dijo Yajñavalkya) yaò pýithivï na veda “El que reside en la tierra, dentro de la tierra, y a quien la tierra no yasya pýithivï àarïraó conoce, cuyo cuerpo es la tierra, y que desde dentro de la tierra tracciona yaù pýithivïmantaro yamayaty (rige), es tu atman, el traccionador (controlador) interno, el inmortal.” eáa ta ätmäntaryämyamýitaù 4. yo’psu tiáúhannadbhyo’ntaro “El que reside en el agua, dentro del agua, y a quien el agua no conoce, yamäpo na viduù cuyo cuerpo es el agua, y que desde dentro del agua tracciona (rige), es yasyäpaù àarïraò tu atman, el traccionador (controlador) interno, el inmortal.” yo’po’ntaro yamayaty eáa ta ätmäntaryämyamýitaù 5. yo’gnau tiáúhannagnerantaro “El que reside en el fuego, dentro del fuego, y a quien el fuego no yamagnirna veda conoce, cuyo cuerpo es el fuego, y que desde dentro del fuego tracciona yasyägniù àarïraò (rige), es tu atman, el traccionador (controlador) interno, el inmortal.” yo’gnimantaro yamayati eáa ta ätmäntaryämyamýitaù 6. yo’ntarikàe tiáúhannantarikàädantaro “El que reside en la atmósfera, dentro de la atmósfera, y a quien la yamantarikàaò na veda atmósfera no conoce, cuyo cuerpo es la atmósfera, y que desde dentro de yasyäntarikàaó àarïraó la atmósfera tracciona (rige), es tu atman, el traccionador (controlador) yo’ntarikàamantaro yamayaty interno, el inmortal.” eáa ta ätmäntaryämyamýitaù 7. yo väyau tiáúhanväyorantaro “El que reside en el aire, dentro del aire, y a quien el aire no conoce, yaò väyurna veda cuyo cuerpo es el aire, y que desde dentro del aire tracciona (rige), es tu yasya väyuù àarïraó atman, el traccionador (controlador) interno, el inmortal.” yo väyumantaro yamayaty eáa ta ätmäntaryämyamýitaù 8. yo divi tiáúhandivo’ntaro “El que reside en el cielo, dentro del cielo, y a quien el cielo no conoce, yaò dyaurna veda cuyo cuerpo es el cielo, y que desde dentro del cielo tracciona (rige), es yasya dyauù àarïraó tu atman, el traccionador (controlador) interno, el inmortal.” yo divamantaro yamayaty eáa ta ätmäntaryämyamýitaù 9. ya äditye tiáúhannädityädantaro “El que reside en el Sol, dentro del Sol, y a quien el Sol no conoce, cuyo

yamädityo na veda cuerpo es el Sol, y que desde dentro del Sol tracciona (rige), es tu atman, yasyädityaù àarïraò el traccionador (controlador) interno, el inmortal.” ya ädityamantaro yamayaty eáa ta ätmäntaryämyamýitaù 10. yo dikàu tiáúhandigbhyo’ntaro “El que reside en las direcciones espaciales, dentro de las direcciones yaò diào na vidur espaciales, y a quien las direcciones espaciales no conocen, cuyo cuerpo yasya diàaù àarïraó son las direcciones espaciales, y que desde dentro de las direcciones yo diào’ntaro yamayaty espaciales tracciona (rige), es tu atman, el traccionador (controlador) eáa ta ätmäntaryämyamýitaù interno, el inmortal.”

11. yaàcandratärake tiáúhaócandratärakädantaro “El que reside en la luna y las estrellas, dentro de la luna y las estrellas, y yaò candratärakaò na veda a quien la luna y las estrellas no conocen, cuyo cuerpo son la luna y las yasya candratärakaó àarïraó estrellas, y que desde dentro de la luna y las estrellas tracciona (rige), es yaàcandratärakamantaro yamayaty tu atman, el traccionador (controlador) interno, el inmortal.” eáa ta ätmäntaryämyamýitaù 12. ya äkäàe tiáúhannäkäàädantaro “El que reside en el Akasha (éter), dentro del Akasha , y a quien el yamäkäào na veda Akasha no conoce, cuyo cuerpo es el Akasha , y que desde dentro del yasyäkäàaù àarïraó Akasha tracciona (rige), es tu atman, el traccionador (controlador) ya äkäàamantaro yamayaty interno, el inmortal.” eáa ta ätmäntaryämyamýitaù 13. yastamasi tiáúhaóstamaso’ntaro “El que reside en la oscuridad, dentro de la oscuridad, y a quien la yaò tamo na veda oscuridad no conoce, cuyo cuerpo es la oscuridad, y que desde dentro de yasya tamaù àarïraó la oscuridad tracciona (rige), es tu atman, el traccionador (controlador) yastamo’ntaro yamayaty interno, el inmortal.” eáa ta ätmäntaryämyamýitaù 14. yastejasi tiáúhaóstejaso’ntaro “El que reside en la luz, dentro de la luz, y a quien la luz no conoce, yaò tejo na veda cuyo cuerpo es la luz, y que desde dentro de la luz tracciona (rige), es tu yasya tejaù àarïraò atman, el traccionador (controlador) interno, el inmortal. yastejo’ntaro yamayaty Hasta aquí, a nivel de los dioses (adhidaivatam). sa eáa ta ätmäntaryämyamýita Ahora a nivel de las existencias (adhibhutam), ” ityadhidaivatam athädhibhütaò 15. yaù sarveáu bhüteáu tiáúhansarvebhyo “El que reside en todas las existencias, dentro de todas las existencias, y bhütebhyo’ntaro a quien las existencias no conocen, cuyo cuerpo son las existencias, y yaó sarväíi bhütäni na vidur que desde dentro de las existencias tracciona (rige), es tu atman, el yasya sarväíi bhutäni àarïraó traccionador (controlador) interno, el inmortal. yaù sarväíi bhütänyantaro yamayaty Hasta aquí a nivel delas existencias.

eáa ta ätmäntaryämyamýita Ahora a nivel del individuo (adhyatmam), ” ityadhibhütam athädhyätmaò 16. yaù präíe tiáúhanpräíädantaro “El que reside en la nariz (prana), dentro de la nariz, y a quien la nariz yaò präío na veda no conoce, cuyo cuerpo es la nariz y que tracciona (rige) desde dentro a yasya präíaù àarïraó la nariz, es tu atman, el traccionador (controlador) interno, el inmortal.” yaù präíamantaro yamayaty eáa ta ätmäntaryämyamýitaù 17. yo väci tiáúhanväco’ntaro “El que reside en el habla, dentro del habla, y a quien el habla no yaò väìna veda conoce, cuyo cuerpo es el habla, y que tracciona (rige) desde dentro al yasya väk àarïraó habla, es tu atman, el traccionador (controlador) interno, el inmortal.” yo väcamantaro yamayaty eáa ta ätmäntaryämyamýitaù 18. yaàcakàuái tiáúhaóàcakàuáo’ntaro “El que reside en el ojo, dentro del ojo, y a quien el ojo no conoce, cuyo yaò cakàurna veda cuerpo es el ojo, y que tracciona (rige) desde dentro al ojo, es tu atman, yasya cakàuù àarïraó el traccionador (controlador) interno, el inmortal.” yaàcakàurantaro yamayaty eáa ta ätmäntaryämyamýitaù 19. yaù àrotre tiáúhañchroträdantaro “El que reside en el oído, dentro del oído, y a quien el oído no conoce, yaó àrotraò na veda cuyo cuerpo es el oído, y que tracciona (rige) desde dentro al oído, es tu yasya àrotraó àarïraó atman, el traccionador (controlador) interno, el inmortal.” yaù àrotramantaro yamayaty sa eáa ta ätmäntaryämyamýitaù 20. yo manasi tiáúhanmanaso’ntaro “El que reside en la mente, dentro de la mente, y a quien la mente no yaò mano na veda conoce, cuyo cuerpo es la mente, y que tracciona (rige) desde dentro a la yasya manaù àarïraò mente, es tu atman, el traccionador (controlador) interno, el inmortal.” yo mano’ntaro yamayaty eáa ta ätmäntaryämyamýitaù 21. yastvaci tiáúhaóstvaco’ntaro “El que reside en la piel, dentro de la piel, y a quien la piel no conoce, yaò tvaìna veda cuyo cuerpo es la piel, y que tracciona (rige) desde dentro a la piel, es tu yasya tvak àarïraò atman, el traccionador (controlador) interno, el inmortal.” yastvacamantaro yamayaty eáa ta ätmäntaryämyamýitaù 22. yo vijñäne tiáúhanvijñänädantaro “El que reside en el entendimiento (vijñana) , dentro del entendimiento, y yaó vijñänaò na veda a quien el entendimiento no conoce, cuyo cuerpo es el entendimiento, y yasya vijñänaó àarïraó que tracciona (rige) desde dentro al entendimiento, es tu atman, el traccionador (controlador) interno, el inmortal.”

yo vijñänamantaro yamayaty eáa ta ätmäntaryämyamýitaù 23. yo retasi tiáúhan retaso’ntaro “El que reside en el órgano genital, dentro del órgano genital, y a quien yaó reto na veda el órgano genital no conoce, cuyo cuerpo es el órgano genital, y que yasya retaù àarïraò tracciona (rige) desde dentro al órgano genital, es tu atman, el yo reto’ntaro yamayaty traccionador (controlador) interno, el inmortal. eáa ta ätmäntaryämyamýito Veedor no visto, adýiáúo draáúäàrutaù àrotämato mantävijñato vijñätä Oidor no oído, Pensador no pensado, nänyo’to’sti draáúä Entendedor no entendido, nänyo’to’sti àrotä No hay otro Veedor que él, nänyo’to’sti mantä No hay otro Oidor que él, nänyo’to’sti vijñätaiáa ta ätmäntaryämyamýito No hay otro Pensador que él ato’nyadärtaó No hay otro Entendedor que él. tato hoddälaka äruíirupararäma Es tu atman, el traccionador (controlador) interno, el inmortal. Cualquier otra cosa, es para mal.” 76 Con ello Uddalaka Aruni quedó en paz.

iti saptamaò brähmaíaò Así (fue) el séptimo Brahmana.

aáúamaò brähmaíaò Octavo Brahmana

1. atha ha väcaknavyuväca Entonces dijo Vachaknavi: 77 brähmaíä bhagavanto hantähamimaò dvau “Venerables Brahmanas , le haré dos preguntas. praànau prakàyämi Si responde ambas, pienso que ninguno de ustedes podrá derrotarlo en tau cenme vakàyati na vai jätu yuámäkamimaò ninguna discusión acerca de Brahman.” kaàcidbrahmodyaò jeteti “Pregunta, Gargi.” (dijo Yajñavalkya) pýiccha gärgïti 2. sä hoväcähaò vai tvä yäjñavalkya Ella dijo: yathä käàyo vä vaideho vograputra “Yajñavalkya, igual que el hijo de un guerrero de los Kashis o de los ujjyaò dhanuradhijyaò kýitvä Videhas encordaría un arco destensado, llevando en su mano dos agudas dvau bäíavantau sapatnätivyädhinau haste flechas heridoras de enemigos, y se erguiría para dar batalla, así pues me kýitvopottiáúhed he erguido yo para darte batalla con dos preguntas. Respóndemelas.”

76 O sea, es perecedero (Nikh.) 77 Es la misma Gargi que preguntó antes en el 6to. Brahmana de este mismo Adhyaya .

evamevähaò tvä dväbhyäò “Pregunta, Gargi.” praànäbhyämupodasthäò tau me brühïti pýiccha gärgïti 3. sä hoväca Ella dijo: yadürdhvaò yäjñavalkya divo “Yajñavalkya, de aquello que dicen que está por encima del cielo, yadaväkpýithivyä por debajo de la tierra, yadantarä dyäväpýithivï ime que abraza cielo y tierra, yadbhütaò ca bhavacca bhaviáyaccetyäcakàate lo que ha sido, lo que está siendo y lo que ha de ser, muéstrame en qué kasmióstadotaò ca protaò ceti está entretejido, como la trama en la urdimbre.”

4. sa hoväca Dijo él: yadürdhvaò gärgi divo “Gargi, aquello de lo que dicen que está por encima del cielo, yadaväkpýithivyä por debajo de la tierra, yadantarä dyäväpýithivï ime que abraza cielo y tierra, yadbhütaò ca bhavacca bhaviáyaccetyäcakàata lo que ha sido, lo que está siendo y lo que ha de ser, eso está entretejido äkäàe tadotaò ca protaò ceti en Akasha (el éter) como la trama en la urdimbre.”

5. sä hoväca Ella dijo: namaste.astu yäjñavalkya yo ma etaò vyavoco “¡Me inclino ante ti, Yajñavalkya, que me has resuelto esta pregunta! aparasmai dhärayasveti Prepárate para la segunda.” pýiccha gärgïti “Pregunta, Gargi.” 6. sä hoväca Ella dijo: yadürdhvaò yäjñavalkya divo “Yajñavalkya, de aquello que dicen que está por encima del cielo, yadaväk pýithivyäù por debajo de la tierra, yadantarä dyäväpýithivï ime que abraza cielo y tierra, yadbhütaò ca bhavacca bhaviáyaccetyäcakàate lo que ha sido, lo que está siendo y lo que ha de ser, muéstrame en qué kasmióstadotaò ca protaò ceti está entretejido, como la trama en la urdimbre.” 7. sa hoväca Dijo él: yadürdhvaò gärgi divo “Gargi, aquello de lo que dicen que está por encima del cielo, yadaväkpýithivyä por debajo de la tierra, yadantarä dyäväpýithivï ime que abraza cielo y tierra, yadbhütaò ca bhavacca bhaviáyaccetyäcakàata lo que ha sido, lo que está siendo y lo que ha de ser, eso está entretejido äkäàa eva tadotaò ca protaò ceti en Akasha (el éter) como la trama en la urdimbre.” “Y entonces ¿en qué está entretejido el Akasha como la trama en la kasminnu khalväkäàa otaàca protaàceti urdimbre?”

8. sa hoväcaitadvai Dijo él: tadakàara.a gärgi brähmaíä abhivadanty “Gargi, los Brahmanas 78 llaman a eso el Akshara (lo imperecedero). asthülamanaív No es denso ni sutil, ahrasvamadïrgham Ni corto ni largo, alohitamasneham Ni rojo (como el fuego) ni fluido (como el agua), acchäyamatamo Es sin sombra, sin oscuridad, Sin aire, sin akasha (éter), aväyvanäkäàam Sin ligaduras, asaìgam Sin ojos, acakàuákam Sin oídos aàrotram Sin habla aväg Sin mente amano Sin energía (tejas) .atejaskaò Sin prana , apräíam Sin boca, amukham Sin medida, amätram Sin afuera, Sin adentro, anantaram No come nada, abähyaó Nada lo come.” na tadaànäti kiò cana na tadaànäti kaàcana 9. etasya vä akàarasya praàäsane gärgi “Gargi, es por mandato de ese Akshara (imperecedero) que el Sol y la süryäcandramasau vidhýitau tiáúhata Luna se mantienen separados. etasya vä akàarasya praàäsane gärgi Es por mandato de ese Akshara , Gargi, que el cielo y la tierra se dyäväpýithivyau vidhýite tiáúhata mantienen separados. Es por mandato de ese Akshara, Gargi, que los instantes (nimesha), etasya vä akàarasya praàäsane gärgi 79 nimeáä muhürtä ahoräträíyardhamäsä horas (muhurta), días y noches, quincenas, meses, estaciones, años, se mantienen separados. mäsä ýitavaù saòvatsarä iti vidhýitästiáúhanty Es por mandato de ese Akshara, Gargi, que algunos ríos fluyen hacia el etasya vä akàarasya praàäsane gärgi Este desde las blancas montañas, y otros hacia el Oeste, o hacia otras präcyo’nyä nadyaù syandante àvetebhyaù direcciones. parvatebhyaù pratïcyo’nyä yäò yäò ca Es por mandato de ese Akshara, Gargi, que los humanos elogian a diàamanvetasya vä akàarasya praàäsane gärgi quienes dan, que los devas van en pos del sacrificador, los Pitris tras (la dadato manuáyäù praàaósanti yajamänaò devä ofrenda de) el Darvi.” darvïò pitaro’nväyattäù 10. yo vä etadakàaraó gärgyaviditvä “Gargi, quienquiera que sin conocer a ese Akshara (imperecedero)

78 Acá está por los verdaderos conocedores de Brahman 79 en realidad un muhurta dura unos 48 minutos.

.asmiólloke juhoti yajate tapastapyate bahüni ofrezca en este mundo oblaciones, haga sacrificios y realice tapas varáasahasräíy antavadeväsya tadbhavati (austeridades) por muchos miles de años, todo eso suyo se volverá finito, antavan loko bhavati sus mundos (paradisíacos) se volverán finitos. yo vä etadakàaraò gärgyaviditvä asmällokätpraiti Gargi, quienquiera que sin conocer a ese Akshara se vaya de este sa kýipaío mundo, es digno de pena (como un esclavo). atha ya etadakàaraó gärgi viditvä asmällokätpraiti Mas quienquiera que conociendo a ese Akshara se vaya de este mundo, es un Brahmana.” sa brähmaíaù 11. tadvä etadakàaraó gärgy “Gargi, ese Akshara adýiáúaò draáúýiàrutaó àrottramataò es Veedor no visto, 80 mantravijñätaò vijñätýi es Oidor no oído, nänyadato’sti draáúýi es Pensador no pensado, nänyadato’sti àrotýi es Entendedor no entendido. nänyadato’sti mantýi No hay otro Veedor que él, No hay otro Oidor que él, nänyadato’sti vijñättr No hay otro Pensador que él, etasminnu khalvakàare gärgy No hay otro Entendedor que él. äkäàa otaàca protaàceti En ese Akshara se halla entretejido Akasha, Gargi, como la trama en la urdimbre.” 12. sä hoväca Ella dijo: brähmaíä bhagavantas tadeva bahu manyedhvam “Venerables Brahmanas , pueden considerar gran cosa si pueden salir yadasmännamaskäreía mucyedhvam librados inclinándose ante él. No creo que nadie vaya a derrotarlo en na vai jätu yuámäkamimaò kaàcidbrahmodyaò ninguna discusión acerca de Brahman.” jeteti Con ello, Vachaknavi quedó en paz. tato ha väcaknavyupararäma

ityaáúamaò brähmaíaò Así (fue) el octavo Brahmana.

navamaò brähmaíaò Noveno Brahmana.

1. atha hainaò vidagdhaù àäkalyaù papraccha Entonces Vidagdha Shakalya lo interrogó: kati devä yäjñavalkyeti “Yajñavalkya, cuántos (son) los devas? sa haitayaiva nividä pratipede Le respondió de acuerdo con el Nivid (el himno laudatorio): yävanto vaiàvadevasya nividyucyante trayaàca trï “Tantos como son mencionados en el Nivid a los Vishvedevas:

80 Repetición (abhyasa) de la lección ya dada más arriba en el 7mo. Brahmana .

ca àatä trayaàca trï ca sahasrety trescientos tres, y tres mil tres.” omiti hoväca katyeva devä yäjñavalkyeti “Sí,” dijo, “¿y cuántos son los devas, Yajñavalkya?” trayastrióàadity “Treinta y tres.” omiti hoväca katyeva devä yäjñavalkyeti “Sí,” dijo, “¿y cuántos son los devas, Yajñavalkya?” áaéity “Seis.” omiti hoväca katyeva devä yäjñavalkyeti “Sí,” dijo, “¿y cuántos son los devas, Yajñavalkya?” “Tres.” traya ity “Sí,” dijo, “¿y cuántos son los devas, Yajñavalkya?” omiti hoväca katyeva devä yäjñavalkyety “Dos.” dvävity “Sí,” dijo, “¿y cuántos son los devas, Yajñavalkya?” omiti hoväca katyeva devä yäjñavalkyety “Uno y medio.” adhyardha ity “Sí,” dijo, “¿y cuántos son los devas, Yajñavalkya?” omiti hoväca katyeva devä yäjñavalkyety “Uno.” eka ity “Sí,” dijo, “¿y quiénes son los trescientos tres y los tres mil tres?” omiti hoväca katame te trayaàca trï ca àatä trayaàca trï ca sahasreti 2. sa hoväca Le contestó: mahimäna evaiáämete “Esos son tan sólo los diversos poderes de aquellos; en verdad hay trayastrióàattveva devä iti treinta y tres dioses.” katame te trayastrióàadity “¿Quiénes son los treinta y tres?” aáúau vasava “Los ocho Vasus, ekädaàa rudrä los once Rudras, los doce Adityas, dvädaàädityäs treinta y uno. te ekatrióàad Con Indra y Prajapati, treinta y tres.” indraàcaiva prajäpatiàca trayastrióàäviti 3. katame vasava ity “¿Quiénes son los Vasus?” agniàca pýithivï ca väyuàcäntarikàaò cädityaàca “Agni (el Fuego), Prithivi (la Tierra), Vayu (el Aire), Antariksha (la dyauàca candramäàca nakàaträíi caite vasava eteáu atmósfera), Aditya (el Sol), Dyaus (el cielo), Chandramas (la Luna), los hïdaó vasu sarvaó hitamiti tasmädvasava iti Nakshatras (las constelaciones) son los Vasus , pues en ellos descansa (vasava) todo lo que habita y por eso son Vasus.” 4. katame rudrä iti “¿Quiénes son los Rudras?” daàeme puruáe präíä ätmaikädaàas te “Estos diez pranas de la persona 81 , y Atman 82 es el undécimo. Cuando yadäsmäccharïränmartyädutkrämanty ellos se retiran de este cuerpo mortal, entonces nos hacen llorar (rod) y atha rodayanti tadyadrodayanti tasmädrudrä iti como nos hacen llorar, por eso son Rudras.” 5. katama ädityä iti “¿Quiénes son los Adityas?”

81 Los diez indriyas , cinco jñana-indriyas y cinco karma-indriyas. 82 Aquí Atman significa la mente, el undécimo indriya

dvädaàa vai mäsäù saòvatsarasyaita ädityä “Los doce meses del año. Son Adityas pues se van moviendo (yanti) ete hïdaó sarvamädadänä yanti te yadidaó llevándose (adadana) todo . Como se van moviendo llevándose todo, por sarvamädadänä yanti tasmädädityä iti eso son Adityas.” 6. katama indraù katamaù prajäpatiriti “¿Quién es Indra? ¿Quién es Prajapati?” stanayitnurevendro yajñaù prajäpatiriti “Indra es el trueno, Prajapati es el sacrificio.” katamaù stanayitnurity “Y el trueno, ¿qué es?” aàaniriti “El rayo.” katamo yajña iti “Y el sacrificio, ¿qué es?” paàava iti “Los animales (del sacrificio).” 7. katame áaéity “¿Quiénes son los seis?” agniàca pýithivï ca väyuàcäntarikàaó cädityaàca “Agni (el Fuego), Prithivi (la Tierra), Vayu (el Aire), Antariksha (la dyauàcaite áaé atmósfera), el Aditya (el Sol) y Dyaus (el Cielo) son los seis, pues ellos itiete hïdaó sarvaò áaéiti seis son todo este (mundo).” 8. katame te trayo devä iti “¿Quiénes son los tres devas?” ima eva trayo lokä “Estos mismos tres mundos, pues en ellos existen todos estos devas.” “¿Quiénes son los dos devas?” eáu hïme sarve devä iti 83 katamau tau dvau devävity “El alimento y el prana.” annaò caiva präíaàceti “¿Quién es el «uno y medio»?” katamo’dhyardha iti “El que sopla (el aire),”

yo’yaò pavata iti 9. Tadähur “porque dicen: yadayameka eva eka ivaiva pavate «¿Cómo es que (siendo) sólo uno el que sopla ha de llamárselo uno y .ätha kathamadhyardha iti medio (adhyarda)?» yadasminnidaó sarvamadhyärdhnot (la respuesta es:) «Porque cuando (sopla el viento) todo crece tenädhyardha iti (adhyardhnot).» Por eso es uno y medio.” katama eko deva iti “¿Cuál es el único deva?” “El Prana; el es Brahman (el Sutratman) y lo llaman «Tyad» (Aquello)” präía iti sa brahma tyadityäcakàate 10. pýithivyeva yasyäyatanam agnirloko mano jyotir (Dijo Shakalya:) yo vai taò puruáaò vidyätsarvasyätmanaù “Quienquiera que conozca al purusha cuya morada es la tierra, cuyo paräyaíaó mundo es fuego, cuya mente es luz, el refugio supremo de todo ser sa vai veditä syäd yäjñavalkya (atman), veda vä ahaò taò puruáaó sarvasyätmanaù ése es de veras un entendido, Yajñavalkya.” paräyaíaò yamättha ya eväyaó àärïraù puruáaù sa “A ese purusha que es refugio supremo de todo ser, yo lo conozco, Shakalya; este purusha corporal es ese del que hablas. eáa Continúa.”

83 “alimento” es la materia, prana es la fuerza vital que la anima.

vadaiva àäkalya “¿Qué es su devata (divinidad)?” tasya kä devatety “La inmortalidad”, respondió. amýitam iti hoväca 11. käma eva yasyäyatanaó hýidayaò loko (Dijo Shakalya:) mano jyotir yo vai taò puruáaò “Quienquiera que conozca al purusha cuya morada es el deseo, cuyo vidyätsarvasyätmanaù paräyaíaó, mundo es el corazón, cuya mente es luz, el refugio supremo de todo ser sa vai veditä syäd yäjñavalkya (atman), ése es de veras un entendido, Yajñavalkya.” veda vä ahaò taò puruáaó sarvasyätmanaù “A ese purusha que es refugio supremo de todo ser, yo lo conozco, paräyaíaò yamättha ya eväyaò kämamayaù Shakalya; este purusha hecho de deseo es ese del que hablas. Continúa.” puruáaù sa eáa “¿Qué es su devata (divinidad)?” vadaiva àäkalya “Las mujeres,” respondió. tasya kä devateti striya iti hoväca 12. rüpäíyeva yasyäyatanaò cakàurloko (Dijo Shakalya:) mano jyotir yo vai taò puruáaò “Quienquiera que conozca al purusha cuya morada son las formas, cuyo vidyätsarvasyätmanaù paräyaíaó mundo es el ojo, cuya mente es luz, el refugio supremo de todo ser sa vai veditä syäd yäjñavalkya | (atman), ése es de veras un entendido, Yajñavalkya.” veda vä ahaò taò puruáaó sarvasyätmanaù “A ese purusha que es refugio supremo de todo ser, yo lo conozco, paräyaíaò yamättha ya eväsäväditye puruáaù sa Shakalya; este purusha en el Sol es ese del que hablas. Continúa.” eáa “¿Qué es su devata (divinidad)?” vadaiva àäkalya “Lo Real-existente (Satyam)” dijo. tasya kä devateti satyamiti hoväca 13. äkäàa eva yasyäyatanaó àrotraò loko (Dijo Shakalya:) mano jyotir yo vai taò puruáaò “Quienquiera que conozca al purusha cuya morada es Akasha (el éter), vidyätsarvasyätmanaù paräyaíaó, cuyo mundo es el oído, cuya mente es luz, el refugio supremo de todo sa vai veditä syäd yäjñavalkya ser (atman), ése es de veras un entendido, Yajñavalkya.” veda vä ahaò taò puruáaó sarvasyätmanaù “A ese purusha que es refugio supremo de todo ser, yo lo conozco, paräyaíaò yamättha Shakalya; este purusha que escucha y contesta es ese del que hablas. Continúa.” ya eväyaó àrautraù prätiàrutkaù puruáaù “¿Qué es su devata (divinidad)?” sa eáa “El espacio,” respondió. vadaiva àäkalya tasya kä devateti diàa iti hoväca 14. tama eva yasyäyatanaó hýidayaò loko (Dijo Shakalya:) mano jyotir yo vai taò puruáaò “Quienquiera que conozca al purusha cuya morada es la oscuridad, cuyo

vidyätsarvasyätmanaù paräyaíaó, mundo es el corazón, cuya mente es luz, el refugio supremo de todo ser sa vai veditä syäd yäjñavalkya (atman), ése es de veras un entendido, Yajñavalkya.” veda vä ahaò taò puruáaó sarvasyätmanaù “A ese purusha que es refugio supremo de todo ser, yo lo conozco, paräyaíaò yamättha ya eväyaò chäyämayaù Shakalya; este purusha hecho de sombras () es ese del que puruáaù sa eáa hablas. vadaiva àäkalya Continúa. “¿Qué es su devata (divinidad)?” tasya kä devateti “La Muerte,” respondió. mýityuriti hoväca 15. rüpäíyeva yasyäyatanaò cakàurloko (Dijo Shakalya:) mano jyotir yo vai taò puruáaò “Quienquiera que conozca al purusha cuya morada es la forma, cuyo vidyätsarvasyätmanaù paräyaíaó, mundo es el ojo, cuya mente es luz, el refugio supremo de todo ser sa vai veditä syäd yäjñavalkya | (atman), ése es de veras un entendido, Yajñavalkya.” veda vä ahaò taò puruáaó sarvasyätmanaù “A ese purusha que es refugio supremo de todo ser, yo lo conozco, paräyaíaó yamättha ya eväyamädaràe puruáaù sa Shakalya; este purusha (que está) en el espejo es ese del que hablas. Continúa.” eáa “¿Qué es su devata (divinidad)?” vadaiva àäkalya “El aliento vital (asu)” respondió. tasya kä devatety asuriti hoväca 16. äpa eva yasyäyatanaó hýidayaò loko (Dijo Shakalya:) mano jyotir yo vai taò puruáaò “Quienquiera que conozca al purusha cuya morada es el agua, cuyo vidyätsarvasyätmanaù paräyaíaó, mundo es el corazón, cuya mente es luz, el refugio supremo de todo ser sa vai veditä syäd yäjñavalkya (atman), ése es de veras un entendido, Yajñavalkya.” veda vä ahaò taò puruáaó sarvasyätmanaù “A ese purusha que es refugio supremo de todo ser, yo lo conozco, paräyaíaò yamättha ya eväyamapsu puruáaù sa Shakalya; este purusha (que está) en el agua es ese del que hablas. Continúa.” eáa “¿Qué es su devata (divinidad)?” vadaiva àäkalya “Varuna,” respondió. tasya kä devateti varuía iti hoväca 17. reta eva yasyäyatanaó hýidayaò loko (Dijo Shakalya:) mano jyotir yo vai taò puruáaò “Quienquiera que conozca al purusha cuya morada es la simiente, cuyo vidyätsarvasyätmanaù paräyaíaó, mundo es el corazón, cuya mente es luz, el refugio supremo de todo ser sa vai veditä syäd yäjñavalkya | (atman), ése es de veras un entendido, Yajñavalkya.” veda vä ahaò taò puruáaó sarvasyätmanaù “A ese purusha que es refugio supremo de todo ser, yo lo conozco, paräyaíaò yamättha ya eväyaò putramayaù Shakalya; este purusha que consiste en el hijo es ese del que hablas. Continúa.” puruáaù sa eáa “¿Qué es su devata (divinidad)?” vadaiva àäkalya “Prajapati,” respondió.

tasya kä devateti prajäpatiriti hoväca 18. àäkalyeti hoväca yäjñavalkyas (Al ver que se había quedado callado,) dijo Yajñavalkya, “Shakalya, tväó svidime brähmaíä aìgärävakàayaíamakratä ¿estos Brahmanas (que se echaron atrás de la disputa) te hicieron (su iti instrumento) cual pinza para sujetar brasas?” 19. yäjñavalkyeti hoväca àäkalyo “Yajñavalkya,” dijo Shakalya, yadidaò kurupañcälänäò brähmaíänatyavädïù “Ya que has desacreditado a los Brahmanas de los Kurus y los kiò brahma vidväniti Pañchalas, ¿qué Brahman conoces tú?” diào veda sadeväù sapratiáúhä iti “Conozco a los puntos cardinales, con sus devas y sus moradas.” yaddiào vettha sadeväù sapratiáúhäù “Ya que conoces a los puntos cardinales, con sus devas y sus moradas, 20. kiòdevato’syäò präcyäò diàyasïty “¿Quién es el devata de la dirección Oriental?” ädityadevata iti “Aditya (el Sol) es su devata.” sa ädityaù kasminpratiáúhita iti “¿En dónde se apoya Aditya?” cakàuáïti “En el ojo.” kasminnu cakàuù pratiáúhitamiti “¿En dónde se apoya el ojo?” rüpeáviti “En las formas, pues con el ojo contempla las formas.” “¿En dónde se apoyan las formas?” cakàuáä hi rüpäíi paàyati “En el corazón,” dijo, kasminnu rüpäíi pratiáúhitänïti “pues a través del corazón conocemos las formas, porque las formas se hýidaya iti hoväca apoyan en el corazón.” hýidayena hi rüpäíi jänäti hýidaye hyeva rüpäíi “Así es en verdad, Yajñavalkya.” pratiáúhitäni bhavantïty evamevaitad yäjñavalkya 21. kiòdevato’syäò dakàiíäyäò diàyasïti “¿Quién es el devata de la dirección Austral?” yamadevata iti “Yama es su devata.” sa yamaù kasminpratiáúhita iti “¿En dónde se apoya Yama?” yajña iti “En el sacrificio.” kasminnu yajñaù pratiáúhita iti. “¿En dónde se apoya el sacrificio?” dakàiíäyämiti “En las Dakshinas (las dádivas que se les da a los sacerdotes).” “¿En dónde se apoyan las dádivas? kasminnu dakàiíä pratiáúhiteti “En la fe (Shraddha) , pues si un hombre tiene fe, entonces hace dádivas, àraddhäyämiti y verdaderamente las dádivas se apoyan en la fe.” yadä hyeva àraddhatte .atha dakàiíäò dadäti “¿En dónde se apoya la fe?” àraddhäyäó hyeva dakàiíä pratiáúhiteti “En el corazón,” dijo, bhavati iti “pues a través del corazón conocemos la fe, porque la fe se apoya en el kasminnu àraddhä pratiáúhiteti corazón.” hýidaya iti hoväca “Así es en verdad, Yajñavalkya.” hýidayena hi àraddhäò jänäti hýidaye hyeva

àraddhä pratiáúhitä bhavatïty evamevaitad yäjñavalkya 22. kiòdevato’syäò pratïcyäò diàyasïti “¿Quién es el devata de la dirección Occidental?” varuíadevata iti “Varuna es su devata.” sa varuíaù kasmin pratiáúhita ity “¿En dónde se apoya Varuna?” apsviti “En el agua.” kasminnväpaù pratiáúhiteti “¿En dónde se apoya el agua?” retasïti “En la simiente.” “¿En dónde se apoya la simiente?” kasminnu retaù pratiáúhiteti “En el corazón. Y por lo tanto, de un hijo que es semejante a su padre se hýidaya iti dice que parece como salido de su corazón, o como hecho de su corazón, tasmädapi pratirüpaò jätamähur hýidayädiva sýipto pues la simiente se apoya en el corazón.” hýidayädiva nirmita iti “Así es en verdad, Yajñavalkya.” hýidaye hyeva retaù pratiáúhitaò bhavatïty evamevaitad yäjñavalkya 23. kiòdevato’syämudïcyäò diàyasïti “¿Quién es el devata de la dirección Boreal?” somadevata iti “Soma es su devata.” sa somaù kasminpratiáúhita iti “¿En dónde se apoya Soma?” dïkàäyämiti “En el Diksha (la iniciación).” kasminnu dïkàä pratiáúhiteti “¿En dónde se apoya el diksha?” satya iti “En lo Real-existente (Satyam) y por eso le dicen al que ha tomado el Diksha: «Di la verdad,» pues ciertamente el Diksha se apoya en lo Real- tasmädapi dïkàitamähuù satyaò vadeti existente.” satye hyeva dïkàä pratiáúhiteti “¿En dónde se apoya lo Real-existente?” kasminnu satyaò pratiáúhitamiti “En el corazón,” dijo, “pues a través del corazón conocemos lo hýidaya iti hoväca verdadero, porque lo Real-existente se apoya en el corazón.” hýidayena hi satyaò jänäti hýidaye hyeva satyaò “Así es en verdad, Yajñavalkya.” pratiáúhitaò bhavatïty evamevaitad yäjñavalkya

24. kiòdevato’syäò dhruväyäò diàyasïty (Dijo Shakalya:) agnidevata iti “¿Quién es el devata del cenit?” so’gniù kasminpratiáúhita iti “Agni es el devata.” väcïti “¿En dónde se apoya Agni?” kasminnu väkpratiáúhiteti “En el Habla.” hýidaya iti “¿En dónde se apoya el Habla?” “En el corazón.” kasminnu hýidayaò pratiáúhitamiti “En dónde se apoya el corazón?” 25. ahalliketi hoväca yäjñavalkyo “¡Insensato!” le dijo Yajñavalkya,

yatraitadanyaträsmanmanyäsai “¡Piensas que el corazón podría estar en alguna parte fuera de nosotros! yaddhyetadanyaträsmatsyäc ¡Si estuviera fuera de nosotros, los perros podrían comérselo, o los chväno vainadadyur vayäósi pájaros desgarrarlo!” vainadvimathnïranniti 26. kasminnu tvaò cätmä ca pratiáúhitau stha iti (dijo Shakalya:) präía iti “¿Y en qué se apoyan tú (tu cuerpo) y tu Mismidad (atman, tu kasminnu präíaù pratiáúhita ity corazón)?” apäna iti “En Prana.” kasminnvapänaù pratiáúhita iti “Y en qué se apoya Prana?” vyäna iti “En Apana.” “Y en qué se apoya Apana?” kasminnu vyänaù pratiáúhita ity “En Vyana.” udäna iti “Y en qué se apoya Vyana?” kasminnüdänaù pratiáúhita iti “En Udana.” samäna iti “Y en qué se apoya Udana?” sa eáa neti netyätmägýihyo na hi gýihyate “En Samana. aàïryo na hi àïryate “Ese Atman ha de enunciarse « ¡Neti, neti!» (¡No así, no asá!); es asaìgo na hi sajyate inaprehensible, pues nada aprehende; es imperecible, pues no perece; es asito na vyathate na riáyaty inapegado, pues no se apega; es no ligado, no sufre y no falla. etänyaáúäväyatanäny aáúau lokä aáúau devä aáúau “Estas son las ocho moradas (la tierra, etc.), los ocho mundos (el fuego, puruáäù etc.), los ocho devas, los ocho (el corpóreo, etc.). El que luego de proyectar y retraer a estos purushas los trasciende, ese sa yastänpuruáänniruhya pratyuhyätyakrämat Purusha enseñado en los Upanishads, ahora te pido (que me lo declares). taò tvaupaniáadaò puruáaò pýicchämi Si no me lo explicas, tu cabeza rodará.” taò cenme na vivakàyasi mürdhä te vipatiáyatïti Shakalya no lo conocía, y se le desprendió la cabeza. taó ha na mene àäkalyas tasya ha mürdhä vipapäta Incluso los ladrones se llevaron sus huesos, confundiéndolos con otra api häsya parimoáiío’sthïnyapajahrur cosa. apajahrur anyanmanyamänäù 27. atha hoväca Entonces dijo (Yajñavalkya): brähmaíä bhagavanto “Venerables Brahmanas , yo vaù kämayate sa mä pýicchatu El que así lo desee, que me pregunte. sarve vä mä pýicchata O pregúntenme todos. yo vaù kämayate taò vaù pýicchämi O al que quiera de ustedes, yo le preguntaré, sarvänvä vaù pýicchämïti O les preguntaré a todos.” Pero los Brahmanas no se atrevieron. te ha brähmaíä na dadhýiáuù 28. tänhaitaiù àlokaiù papraccha Entonces con estas shlokas los interrogó: yathä výikào vanaspatis “Como un árbol, señor del bosque, tathaiva puruáo’mýiáä Así es en verdad el hombre, Sus cabellos son las hojas,

tasya lomäni paríäni La externa piel es la corteza. tvagasyotpäúikä bahiù tvaca eväsya rudhiraò “De su piel mana la sangre, prasyandi tvaca utpaúaù cual savia de la piel (del árbol) tasmättadatýiííätpraiti así del hombre herido sale su esencia, raso výikàädivähatät como del árbol golpeado. mäósänyasya àakaräíi “(En el árbol) las masas de carne son las capas de la madera, kinäúaó snäva tatsthiraò los tendones la fibra fuerte, asthïnyantarato därüíi los huesos son la (dura) madera interior, majjä majjopamä kýitä su médula está hecha como la médula (del hueso).

yadvýikào výikío rohati “Mas mientras el árbol abatido mülännavataraù punaù Vuelve a dar retoños desde la raíz, díganme: martyaù svinmýityunä výikíaù ¿De qué raíz crece un mortal kasmänmülätprarohati después de que la muerte lo tala? retasa iti mä vocata “No digan «De la simiente,» jïvatastatprajäyate pues la simiente es producida por los vivos, dhänäruha iva vai výikào mas el árbol, venido de un grano .añjasä pretya sambhavaù claramente vuelve a erguirse luego de la muerte. yatsamülamävýiheyur “Si un árbol se arranca con su raíz, výikàaò na punaräbhavet no volverá a crecer. Díganme: martyaù svinmýityunä výikíaù ¿De qué raíz crece un mortal kasmänmülätprarohati después de que la muerte lo tala? jäta eva na jäyate “Una vez nacido, no vuelve a nacer. ko nvenaò janayetpunaù ¿De dónde volverían a hacerlo nacer? vijñänamänandaò brahma Brahman, que es Entendimiento y Bienaventuranza, rätirdätuù paräyaíaò es alegría de quien da, y morada suprema tiáúhamänasya tadvida iti del que tiene mente firme y sabe.”

iti navamaò brähmaíaò Así (fue) el noveno Brahmana.

iti býihadäraíyakopaniáadi týitïyo’dhyäyaù .. Así (fue) el tercer Adhyaya del Brihadaranyaka Upanishad.

atha caturto’dhyäyaù . Ahora (se declara) el cuarto Adhyaya

Prathamaò brähmaíaò Primer Brahmana.

1. äüò janako ha vaideha äsäò cakre OM atha ha yäjñavalkya ävavräja Cuando Janaka de Videha se hallaba sentado (para dar audiencias), se le taó hoväca acercó Yajñavalkya. yäjñavalkya kimarthamacärïù Le dijo: paàünicchannaívantänity “Yajñavalkya, ¿con qué finalidad viniste? ¿Deseando ganado o en pos de ubhayameva samräé iti hoväca sutiles preguntas?” “Por ambas, Su Majestad,” le contestó, 2. yatte kaàcidabravït tacchýiíavämety “Escuchemos lo que alguno (de tus maestros) pueda haberte dicho.” abravïn me jitvä àailinirvägvai brahmeti “Jitvan Shailini me dijo que el Habla (Vak) es Brahman.” yathä mätýimänpitýimänäcäryavänbrüyät “Como podría decir quien tuvo (el beneficio de un) buena madre, padre tathä tacchailirabravïd y maestro, así te dijo Shailini que el Habla es Brahman, pues ¿de qué vägvai brahmety sirve un mudo? ¿Pero te habló del cuerpo (ayatana) y del lugar de avadato hi kió syädity reposo (pratishtha) de ese Brahman?” “No me dijo.” abravïttu te tasyäyatanaò pratiáúhäò “Entonces ese (Brahman) es rengo, majestad.” na me’bravïdity “Dímelos pues, Yajñavalkya.” ekapädvä etat samräé iti “El Habla es su cuerpo, el akasha (éter) es su lugar de reposo, y ha de sa vai no brühi yäjñavalkya venerárselo como conocimiento (prajña).” vägeväyatanam “¿De qué naturaleza es ese conocimiento, Yajñavalkya?” äkäàaù pratiáúhä “Majestad, la misma Habla (es conocimiento),” le dijo, “pues mediante prajñetyenadupäsïta el Habla, Majestad, se conoce a un amigo, y asimismo el Rig-Veda, el kä prajñatä yäjñavalkya Yajur-Veda, el Sama-Veda, el Atharva de Angiras, el Itihasa (la vägeva samräé iti hoväca tradición), el conocimiento de los Puranas (el pasado), los Upanishads , väcä vai samräé las Shlokas (versos), los Sutras (reglas), las Anuvyakhyanas y las Vyakhyanas (comentarios), lo que se sacrifica, lo que se derrama, lo que bandhuù prajñäyata ha de comerse y beberse, este mundo y el otro mundo, y todas las ýigvedo yajurvedaù sämavedo’tharväìgirasa existencias. Majestad, tan sólo por el Habla se va al conocimiento; itihäsaù puräíaò vidyä upaniáadaù àlokäù verdaderamente, Majestad, el Habla es el supremo Brahman. El Habla süträíyanuvyäkhyänäni vyäkhyänänïáúaó no abandona al que con este conocimiento venera a Aquello; todas las hutamäàitaò päyitamayaò ca lokaù paraàca lokaù existencias se le acercan, y devenido en deva, va donde los devas.” sarväíi ca bhütäni väcaiva “Te daré mil (vacas) y un toro elefantino (por esto),” dijo Janaka de samräú prajñäyante Videha. vägvai samräú paramaò brahma Yajñavalkya le dijo: nainaò vägjahäti “Mi padre era de la opinión de no aceptar recompensas sin haber sarväíyenaò bhütänyabhikàaranti instruido enteramente (a un discípulo).”

devo bhütvä devänapyeti ya evaò vidvänetadupäste hastyýiáabhaó sahasraò dadämïti hoväca janako vaidehaù sa hoväca yäjñavalkyaù pitä me’manyata nänanuàiáya hareteti 3. yadeva te kaàcidabravïttacchýiíavämety “Escuchemos lo que alguno (de tus maestros) pueda haberte dicho.” abravïnma üdaìkaù àaulbäyanaù “Udanka Shaulbayana me dijo que la Vida (Prana) es Brahman.” präío vai brahmeti “Como podría decir quien tuvo (el beneficio de un) buena madre, padre yathä mätýimänpitýimänäcäryavänbrüyät y maestro, así te dijo Shaulbayana que la Vida es Brahman, pues ¿de qué tathä tacchaulväyano’bravït sirve alguien sin vida? ¿Pero te habló del cuerpo (ayatana) y del lugar de präío vai brahmety reposo (pratishtha) de ese Brahman?” “No me dijo.” apräíato hi kió syädity “Entonces ese (Brahman) es rengo, Majestad.” abravïttu te tasyäyatanaò pratiáúhäò “Dímelo pues, Yajñavalkya.” na me’bravïdity “La Vida (prana) es su cuerpo, el akasha (éter) es su lugar de reposo, y ekapädvä etat samräé iti ha de venerárselo como lo agradable (priyam).” sa vai no brühi yäjñavalkya “¿De qué naturaleza es eso agradable, Yajñavalkya?” präía eväyatanaò “Majestad, la misma Vida (es eso agradable),” le dijo, “pues por la Vida äkäàaù pratiáúhä un hombre sacrifica lo que no es sacrificable o acepta regalos de quien priyamityenadupäsïta no es digno de concederlos; por la vida incluso va a una comarca de kä priyatä yäjñavalkya donde teme salir herido, Majestad. Verdaderamente, Majestad, la Vida präía eva samräé iti hoväca es el supremo Brahman. La Vida no abandona al que con este conocimiento venera a Aquello; todas las existencias se le acercan, y präíasya vai samräú kämäyäyäjyaò yäjayaty devenido en deva, va donde los devas.” apratigýihyasya pratigýihíäty “Te daré mil (vacas) y un toro elefantino (por esto),” dijo Janaka de api tatra vadhäàaìkaò bhavati Videha. yäò diàameti präíasyaiva Yajñavalkya le dijo: samräú kämäya “Mi padre era de la opinión de no aceptar recompensas sin haber präío vai samräú paramaò brahma instruido enteramente (a un discípulo).” nainaò präío jahäti sarväíyenaò bhütänyabhikàaranti devo bhütvä devänapyeti ya evaò vidvänetadupäste hastyýiáabhaó sahasraò dadämïti hoväca janako vaidehaù sa hoväca yäjñavalkyaù pitä me’manyata nänanuàiáya hareteti 4. yadeva te kaàcidabravït tacchýiíavämety “Escuchemos lo que alguno (de tus maestros) pueda haberte dicho.”

abravïnme barkurväráíaà “Barku Varshna me dijo que la Vista (Chakshur, el ojo) es Brahman.” cakàurvai brahmeti “Como podría decir quien tuvo (el beneficio de un) buena madre, padre yathä mätýimänpitýimänäcäryavän brüyät y maestro, así te dijo Varshna que la Vista es Brahman, pues ¿de qué tathä tadväráío’bravït sirve un ciego? ¿Pero te habló del cuerpo (ayatana) y del lugar de reposo cakàurvai brahmety (pratishtha) de ese Brahman?” apaàyato hi kió syädity abravïttu te tasyäyatanaò “No me dijo.” “Entonces ese (Brahman) es rengo, Majestad.” pratiáúhäò “Dímelo pues, Yajñavalkya.” na me’bravïdity “La Vista es su cuerpo, el akasha (éter) es su lugar de reposo, y ha de ekapädvä etat samräé iti venerárselo como lo Real-existente (satyam).” sa vai no brühi yäjñavalkya “¿De qué naturaleza es eso Real-existente, Yajñavalkya?” cakàureväyatanam “Majestad, la misma Vista (es lo Real),” le dijo, “pues si a uno que ve le äkäàaù pratiáúhä dicen: «¿Viste?» (y responde:) «Vi,» entonces eso es real. satyamityetadupäsïta Verdaderamente, Majestad, la Vista es el supremo Brahman. La Vista no kä satyatä yäjñavalkya abandona al que con este conocimiento venera a Aquello; todas las cakàureva samräé iti hoväca existencias se le acercan, y devenido en deva, va donde los devas.” cakàuáä vai samräú paàyantamähur adräkàïriti “Te daré mil (vacas) y un toro elefantino (por esto),” dijo Janaka de Videha. sa ähädräkàamiti tatsatyaò bhavati Yajñavalkya le dijo: cakàurvai samräú paramaò brahma “Mi padre era de la opinión de no aceptar recompensas sin haber nainaó cakàurjahäti sarväíyenaò instruido enteramente (a un discípulo).” bhütänyabhikàaranti devo bhütvä devänapyeti ya evaò vidvänetadupäste hastyýiáabhaó sahasraò dadämïti hoväca janako vaidehaù sa hoväca yäjñavalkyaù pitä me’manyata nänanuàiáya hareteti 5. yadeva te kaàcidabravït tacchýiíavämety “Escuchemos lo que alguno (de tus maestros) pueda haberte dicho.” abravïnme gardabhïvipïto bhäradväjaù “Gardabhivipita Bharadwaja me dijo que el Oído (Shrotra) es àrotraò vai brahmeti Brahman.” yathä mätýimänpitýimänäcäryavänbrüyät “Como podría decir quien tuvo (el beneficio de un) buena madre, padre tathä tadbhäradväjo’bravïc y maestro, así te dijo Bharadwaja que el Oído es Brahman, pues ¿de qué chrotraò vai brahmety sirve un sordo? ¿Pero te habló del cuerpo (ayatana) y del lugar de reposo (pratishtha) de ese Brahman?” aàýiívato hi kió syädity “No me dijo.” abravïttu te tasyäyatanaò pratiáúhäò “Entonces ese (Brahman) es rengo, Majestad.” na me’bravïdity “Dímelo pues, Yajñavalkya.” ekapädvä etat samräé iti “El Oído es su cuerpo, el akasha (éter) es su lugar de reposo, y ha de sa vai no brühi yäjñavalkya venerárselo como lo infinito ().”

àrotrameväyatanaò “¿De qué naturaleza es eso infinito, Yajñavalkya?” äkäàaù pratiáúhä “Majestad, las mismas direcciones (disha) (son lo infinito),” le dijo, “por anantamityenadupäsïta lo tanto, Majestad, en cualquier dirección que se marche, jamás se llega al fin, pues las direcciones son infinitas. känantatä yäjñavalkya 84 diàa eva samräé iti hoväca Verdaderamente, Majestad, las direcciones son el Oído , y el Oído, tasmädvai samräé api yäò käñca diàaò gacchati Majestad, es el supremo Brahman. El Oído no abandona al que con este conocimiento venera a Aquello; todas las existencias se le acercan, y naiväsyä antaò gacchaty anantä hi diào devenido en deva, va donde los devas.” diào vai samräú àrotraóàrotraò vai “Te daré mil (vacas) y un toro elefantino (por esto),” dijo Janaka de samräú paramaò brahma Videha. nainaó àrotraò jahäti sarväíyenaò Yajñavalkya le dijo: bhütänyabhikàaranti devo bhütvä devänapyeti “Mi padre era de la opinión de no aceptar recompensas sin haber ya evaò vidvänetadupäste instruido enteramente (a un discípulo).” hastyýiáabhaó sahasraò dadämïti hoväca janako vaidehaù sa hoväca yäjñavalkyaù pitä me’manyata nänanuàiáya hareteti 6. yadeva te kaàcidabravït tacchýiíavämety “Escuchemos lo que alguno (de tus maestros) pueda haberte dicho.” abravïnme satyakämo jäbälo “ me dijo que el Pensamiento (Manas, la mente) es mano vai brahmeti Brahman.” yathä mätýimänpitýimänäcäryavänbrüyät “Como podría decir quien tuvo (el beneficio de un) buena madre, padre tathä tajjäbälo abravïn y maestro, así te dijo Jabala que el pensamiento es Brahman, pues ¿de mano vai brahmety qué sirve uno que no piensa? ¿Pero te habló del cuerpo (ayatana) y del lugar de reposo (pratishtha) de ese Brahman?” amanaso hi kió syädity “No me dijo.” abravïttu te tasyäyatanaò pratiáúhäò “Entonces ese (Brahman) es rengo, Majestad” na me’bravïdity “Dímelo pues, Yajñavalkya.” ekapädvä etat samräé iti “el Pensamiento es su cuerpo, el akasha (éter) es su lugar de reposo, y ha sa vai no brühi yäjñavalkya de venerárselo como lo dichoso (ananda).” mana eväyatanam “¿De qué naturaleza es esa dicha, Yajñavalkya?” äkäàaù pratiáúhä “Majestad, el mismo Pensamiento (es dicha),” le dijo, “porque a través ananda ityenadupäsïta del pensamiento, Majestad, el hombre desea a una mujer, y de ella le känandatä yäjñavalkya nace un hijo parecido, y eso es dichoso. mana eva samräé iti hoväca Verdaderamente, Majestad, el Pensamiento es el supremo Brahman. El Pensamiento no abandona al que con este conocimiento venera a manasä vai samräú striyamabhihäryate Aquello; todas las existencias se le acercan, y devenido en deva, va tasyäò pratirüpaù putro jäyate sa änando

84 En India se asocia el sentido del Oído con el espacio, pues el oído puede escuchar sonidos que provienen de todas direcciones, a diferencia de la Vista, que sólo percibe lo que está frente a nosotros.

mano vai samräú paramaò brahma donde los devas.” nainaò mano jahäti sarväíyenaò “Te daré mil (vacas) y un toro elefantino (por esto),” dijo Janaka de bhütänyabhikàaranti devo bhütvä devänapyeti ya Videha. evaò vidvänetadupäste Yajñavalkya le dijo: hastyýiáabhaó sahasraò dadämïti hoväca janako “Mi padre era de la opinión de no aceptar recompensas sin haber vaidehaù instruido enteramente (a un discípulo).”

sa hoväca yäjñavalkyaù pitä me’manyata nänanuàiáya hareteti 7. yadeva te kaàcidabravït tacchýiíavämety “Escuchemos lo que alguno (de tus maestros) pueda haberte dicho.” abravïnme vidagdhaù àäkalyo “Vidagdha Shakalya me dijo que el Corazón (Hridaya, el 85 hýidayaò vai brahmeti Entendimiento ) es Brahman.” yathä mätýimänpitýimänäcäryavänbrüyät “Como podría decir quien tuvo (el beneficio de un) buena madre, padre tathä tacchäkalyo’bravïd y maestro, así te dijo Shakalya que el Corazón es Brahman, pues ¿de qué hýidayaò vai brahmety sirve alguien sin Corazón? ¿Pero te habló del cuerpo (ayatana) y del lugar de reposo (pratishtha) de ese Brahman?” ahýidayasya hi kió syädity “No me dijo.” abravïttu te tasyäyatanaò pratiáúhäò “Entonces ese (Brahman) es rengo, Majestad.” na me’bravïdity “Dímelo pues, Yajñavalkya.” ekapädvä etat samräé iti “El Corazón es su cuerpo, el akasha (éter) es su lugar de reposo, y ha de sa vai no brühi yäjñavalkya venerárselo como estabilidad ().” hýidayameväyatanam “¿De qué naturaleza es esa estabilidad, Yajñavalkya?” äkäàaù pratiáúhä “Majestad, el Corazón mismo (es estabilidad),” le dijo, “pues el sthitirityenadupäsïta Corazón, Majestad, es el cuerpo de todas las existencias, y el Corazón, kä sthititä yäjñavalkya Majestad, es lugar de reposo de todas las existencias, pues todas las hýidayameva samräé iti hoväca existencias reposan en el Corazón, Majestad. Verdaderamente, Majestad, el Corazón es el supremo Brahman. El hýidayaò vai samräú sarveáäò bhütänämäyatanaó Corazón no abandona al que con este conocimiento venera a Aquello; hýidayaò vai samräú sarveáäò bhütänäò pratiáúhä todas las existencias se le acercan, y devenido en deva, va donde los hýidaye hyeva samräú devas.” sarväíi bhütäni pratiáúhitäni bhavanti “Te daré mil (vacas) y un toro elefantino (por esto),” dijo Janaka de hýidayaò vai samräú paramaò brahma Videha. nainaó hýidayaò jahäti sarväíyenaò Yajñavalkya le dijo: bhütänyabhikàaranti apyeti devo bhütvä “Mi padre era de la opinión de no aceptar recompensas sin haber devänapyeti ya evaò vidvänetadupäste instruido enteramente (a un discípulo).” hastyýiáabhaó sahasraò dadämïti hoväca janako vaidehaù

85 También buddhi

sa hoväca yäjñavalkyaù pitä me’manyata nänanuàiáya hareteti

iti prathamaò brähmaíaò Así (fue) el primer Brahmana.

dvitïyaò brähmaíaò . Segundo Brahmana

1. janako ha vaidehaù kürcädupävasarpannuväca Janaka de Videha descendió de su trono y dijo: namaste’stu yäjñavalkyänu mä àädhïti “Me inclino ante ti, Yajñavalkya. Enséñame.” sa hoväca Él le dijo: yathä vai samräí mahäntamadhvänameáyanrathaò “Majestad, así como un hombre que quiere hacer un largo viaje se vä nävaò vä proveería de un carro o una nave, así está tu mente (atman) bien samädadïtaivamevaitäbhirupaniáadbhiù provista de estos Upanishads. “Eres honorable, rico, has aprehendido los Vedas y te han recitado los samähitätmäsy Upanishads . ¿A dónde irás pues cuando te vayas de aquí?” evaò výindäraka äéhyaù sannadhïtaveda “Bhagavan, no sé a donde iré.” uktopaniáatka ito vimucyamänaù kva gamiáyasïti “Entonces te diré eso: a dónde irás.” nähaò tad bhagavan veda yatra gamiáyämïty “Dilo, Bhagavan.” atha vai te’haò tadvakàyämi yatra gamiáyasïti bravïtu bhagaväniti 2. indho ha vai nämaiáa yo’yaò dakàiíe’kàanpuruáas (Dijo Yajñavalkya:) taò vä etamindhaó santamindra ityäcakàate “El purusha que está en el ojo derecho, se llama Indha, y a ese Indha lo parokàeíaiva llaman veladamente Indra, pues ciertamente a los devas les agrada lo parokàapriyä iva hi deväù pratyakàadviáaù velado (paroksha), y les disgusta lo evidente (). 3. athaitadväme’kàaíi puruáarüpam eáäsya patnï viräú “Ahora bien, eso que tiene forma de purusha en el ojo (izquierdo), es su tayoreáa saóstävo ya eáo’ntarhýidaya esposa, Virat. 86 äkäào’thainayoretadannaò ya eáo’ntarhýidaye Su lugar de encuentro es el akasha interior del corazón. Y eso con lo que lohitapiíéo’thainayoretatprävaraíaò ambos se alimentan es la roja masa interior del corazón; y su cobija es yadetadantarhýidaye jälakamiväthainayoreáä sýitiù eso que en el interior del corazón es como una red; y el camino por el saòcaraíï yaiáä hýidayädürdhvä näéyuccarati cual se mueven (al ir del sueño a la vigilia) es el (la arteria) que sale hacia arriba del corazón. yathä keàaù sahasradhä bhinna evamasyaitä hitä Los nadis (menores) llamados Hita, afirmados en el interior del corazón, näma näéyo’ntarhýidaye pratiáúhitä bhavanty son como un cabello dividido en mil partes. Fluyendo por ellos, fluye etäbhirvä etadäsravadäsravati este (alimento), y es como si (el cuerpo sutil o ) recibiera un

86 La materia (Nikh.)

tasmädeáa praviviktähäratara ivaiva alimento más puro que el ser corpóreo (Vaishvanara). bhavatyasmäcchärïrädätmanaù 4. tasya präcï dikpräñcaù präíäù “(Para el sabio que en el sueño profundo está identificado con prajña) 87 , dakàiíä digdakàiíe präíäù su rumbo Oriental son los pranas que van hacia el Este. pratïcï dikpratyañcaù präíä Su rumbo Austral son los pranas que van hacia el Sur. udïcï digudañcaù präíäù Su rumbo Occidental son los pranas que van hacia el Oeste. ürdhvä digürdhväù präíäù Su rumbo Boreal son los pranas que van hacia el Norte. aväcï digaväñcaù präíäù Su rumbo Superior (hacia el Cenit) son los pranas que van hacia arriba. Su rumbo Inferior (hacia el Nadir) son los pranas que van hacia abajo. sarvä diàaù sarve präíäù Todos los rumbos son todos los pranas. sa eáa neti netyätmägýihyo na hi gýihyate. Ese Atman ha de enunciarse «¡Neti, neti!» (¡No así, no asá!); es aàïryo na hi àïryate inaprehensible, pues nada aprehende; es imperecible, pues no perece; es asaìgo na hi sajyate inapegado, pues no se apega; es no ligado, no sufre y no falla. asito na vyathate na riáyaty “Janaka, has logrado en verdad (Aquello que es) la ausencia de temor,” abhayaò vai janaka präpto’sïti hoväca dijo Yajñavalkya. yäjñavalkyaù Le dijo Janaka de Videha: sa hoväca janako vaideho’bhayaò tvä gacchatäd “Que la ausencia de temor vaya (también) contigo, Bhagavan yäjñavalkya yo no bhagavann Yajñavalkya, que nos enseñas la ausencia de temor. Me inclino ante ti. abhayaò vedayase Aquí están estos Videhas, y aquí estoy yo, (tu esclavo.)”

namaste’stv ime videhä ayamahamasmi

iti dvitïyaò brähmaíaò .. Así (fue) el segundo Brahmana.

týitïyaò brähmaíaò . Tercer Brahmana.

1. janakaó ha vaidehaò yäjñavalkyo jagäma Yajñavalkya vino a lo de Janaka de Videha y pensaba “No voy a sa mene na vadiáya iti hablar”. atha ha yajjanakaàca vaideho Pero en otra ocasión, cuando Janaka de Videha y Yajñavalkya yäjñavalkyaàcägnihotre samüdäte sostuvieron una conversación acerca del Agnihotra, Yajñavalkya le tasmai ha yäjñavalkyo varaò dadau había concedido una gracia. sa ha kämapraànameva vavre Aquél eligió entonces interrogarlo cuanto deseara. Él se lo concedió, y así su Majestad preguntó primero: taó häsmai dadau taó ha samräéeva pürvaò

87 Agregado de Nikhilananda

papraccha 2. Yäjñavalkya “Yajñavalkya, kiòjyotirayaò puruáa ity ¿Cuál es la luz del purusha?” ädityajyotiù samräé iti hoväcädityenaiväyaò “El Sol, Majestad,” le dijo, “pues tan sólo con la luz del Sol el ser jyotiáäste palyayate karma kurute vipalyetïty humano se sienta, se mueve, hace lo que ha de hacer, y regresa.” evamevaitad yäjñavalkya “Así es, Yajñavalkya.” 3. astamita äditye yäjñavalkya kiòjyotireväyaò “Y cuando el Sol se ha puesto, Yajñavalkya, ¿cuál es pues la luz del puruáa iti purusha?” candramä eväsya jyotirbhavatïti “La Luna por cierto es su luz, pues tan sólo con la luz de la Luna el ser candramasaiväyaò jyotiáäste palyayate karma humano se sienta, se mueve, hace lo que ha de hacer, y regresa.” kurute vipalyetïty “Así es, Yajñavalkya.” evamevaitad yäjñavalkya 4. astamita äditye yäjñavalkya “Y cuando el Sol se ha puesto, Yajñavalkya, y la Luna se ha puesto, candramasyastamite kiòjyotireväyaò puruáa ity ¿cuál es pues la luz del purusha?” agnireväsya jyotirbhavaty agninaiväyaó jyotiáäste “El fuego por cierto es su luz, pues tan sólo con la luz del fuego el ser palyayate karma kurute vipalyetïty humano se sienta, se mueve, hace lo que ha de hacer, y regresa.” evamevaitad yäjñavalkya “Así es, Yajñavalkya.” 5. astamita äditye yäjñavalkya “Y cuando el Sol se ha puesto, Yajñavalkya, y la Luna se ha puesto, y el candramasyastamite àänte’gnau kiòjyotireväyaò fuego se ha extinguido, ¿cuál es pues la luz del purusha?” puruáa iti “La Voz por cierto es su luz, pues tan sólo con la luz del sonido el ser vägeväsya jyotirbhavatïti väcaiväyaò jyotiáäste humano se sienta, se mueve, hace lo que ha de hacer y regresa. palyayate karma kurute vipalyetïti “Por eso, Majestad, cuando uno no puede siquiera distinguir la propia tasmädvai samräé api yatra svaù päíirna mano, pero se alza una voz, uno va hacia ella.” “Así es, Yajñavalkya.” vinirjñäyate atha yatra väguccaraty upaiva tatra nyetïty evamevaitad yäjñavalkya 6. astamita äditye yäjñavalkya “Y cuando el Sol se ha puesto, Yajñavalkya, y la Luna se ha puesto, y el candramasyastamite àänte’gnau àäntäyäò väci fuego se ha extinguido, y la voz se ha acallado, ¿cuál es pues la luz del kiòjyotireväyaò puruáa ity purusha?” ätmaiväsya jyotirbhavaty ätmanaiväyaò jyotiáäste “Atman es por cierto su luz, pues tan sólo con la luz de Atman el ser palyayate karma kurute vipalyetïti humano se sienta, se mueve, hace lo que ha de hacer, y regresa.”

7. katama ätmeti “¿Cuál es ese Atman?” yo’yaò vijñänamayaù präíeáu hýidyantarjyotiù “Ese purusha luminoso que es Vijñana-maya (hecho de entendimiento), puruáaù sa samänaù sannubhau lokävanusaòcarati que está en el interior del corazón, rodeado por los pranas (sentidos), dhyäyatïva leläyatïva sa hi svapno bhütvemaò permaneciendo el mismo, vaga por los dos mundos como si pensara, lokamatikrämati como si se moviera. Durante el soñar (svapna), trasciende este mundo y

mýityo rüpäíi todas las formas mortales.” 88

8. sa vä ayaò puruáo jäyamänaù “Este purusha, al nacer, es decir al asumir un cuerpo, queda vinculado a àarïramabhisampadyamänaù päpmabhiù todos los males; al morir, es decir al partir, deja atrás todos los males.” saósýijyate sa utkrämanmriyamäíaù päpmano vijahäti 9. tasya vä etasya puruáasya dve eva sthäne bhavata “Y para este purusha hay dos estados, uno es aquí (en este mundo,) y el idaò ca paralokasthänaò ca otro en el otro mundo, y como tercer (estado) el estado intermedio de sandhyaò týitïyaó svapnasthänaò ensueño (svapna). tasminsandhye sthäne tiáúhannete ubhe sthäne “Cuando está en ese estado intermedio, contempla a la vez los (otros) paàyatïdaò ca paralokasthänaò ca dos estados, este de aquí y el otro mundo. atha yathäkramo’yaò paralokasthäne bhavati “Ahora bien, cualquiera sea su manera de entrar al otro mundo, al lograr esa entrada contempla ambos, males y bendiciones. tamäkramamäkramyobhayänpäpmana änandäóàca “Cuando se duerme, luego de haberse llevado consigo la forma material paàyati del mundo entero, destruyéndola y volviéndola a construir, duerme sa yatra prasvapity asya lokasya sarvävato (ensoñando) merced a su propia luz. Allí (en ese estado) el purusha se mäträmapädäya svayaò vihatya svayaò nirmäya vuelve su propia luz.” svena bhäsä svena jyotiáä prasvapity aträyaò puruáaù svayaò jyotirbhavati 10. na tatra rathä na rathayogä na panthäno bhavanty “Allí (en ese estado) no hay carros (verdaderos) ni caballos, ni caminos, atha rathänrathayogänpathaù sýijate sino que él emana de sí (crea) carros, caballos y caminos. na tatränandä mudaù pramudo bhavanty “Allí no hay dicha, felicidad ni goce, sino que él emana de sí (crea) athänandänmudaù pramudaù sýijate dichas, felicidades y goces. na tatra veàäntäù puákariíyaù sravantyo bhavanty “Allí no hay estanques, lagos ni ríos, sino que él emana de sí (crea) atha veàäntänpuákariíïù sravantïù sýijate estanques, lagos y ríos. “El es ciertamente el hacedor.” sa hi kartä 11. Tadete àlokä bhavanti “Sobre eso existen estos shlokas (versos): Svapnena àärïramabhiprahatyä «Luego de insensibilizar mediante el sueño (svapna) Suptaù suptänabhicäkaàïti todo lo que pertenece al cuerpo, Àukramädäya punaraiti sthänaó Sin estar dormido (supta) observa a los dormidos (sentidos) hiraímayaù puruáa ekahaósaù El ánsar solitario, el áureo purusha, Habiéndose envuelto en claridad, retorna a su lugar.» 12. präíena rakàannaparaò kuläyaò «Protegiendo con el prana el nido inferior, bahiákuläyädamýitaàcaritvä el inmortal sale del nido, sa ïyate’mýito yatrakämaó el ánsar solitario, el áureo purusha, hiraímayaù puruáa ekahaósaù el inmortal, va allí donde le place.»

88 Todo lo que cae bajo el dominio de la muerte, todo lo perecedero.

13. svapnänta uccävacamïyamäno «Se eleva y desciende en su soñar el deva, rüpäíi devaù kurute bahüni y produce formas múltiples, regocijándose uteva strïbhiù saha modamäno con mujeres, ora riendo (con sus amigos), jakàaduteväpi bhayäni paàyan ora presenciando espectáculos pavorosos.» 14. ärämamasya paàyanti na taò paàyati kaàcaneti taò “La gente puede ver su campo de juegos, pero a él nadie lo ve. Por eso näyataò bodhayedityähuù se dice: «No despierten de repente a una persona,» durbhiáajyaó häsmai bhavati pues no es fácil remediarla si no regresa (correctamente a su cuerpo.) yameáa na pratipadyate atho khalvähur “A esto algunos (objetan) diciendo: «Este (soñar) es igual que el estado jägaritadeàa eväsyaiáa yäni hyeva jägrat paàyati de vigilia (jagarita) , pues lo que ve dormido (supta) es tan sólo lo que täni supta ityaträyaò puruáaù ve estando despierto (jagrat).» Pero no, allí (al soñar) el purusha se vuelve su propia luz (como antes explicamos).” svayaò jyotirbhavati (Dijo Janaka:) so’haò bhagavate sahasraò dadämy “Bhagavan, te otorgo mil (vacas). Sigue hablando para (mi) ata ürdhvaò vimokàäya brühïti emancipación.” 15. sa vä eáa etasminsaòprasäde ratvä caritvä (Dijo Yajñavalkya:) dýiáúvaiva puíyaò ca päpaò ca punaù pratinyäyaò “Aquél, luego de haberse movido por doquier y de ver tanto lo bueno pratiyonyädravati svapnäyaiva como lo malo, y luego de gozar de sí en ese estado dichoso sa yattatra kiñcitpaàyatyananvägatastena (samprasada, el sueño profundo), se apura a regresar tal como vino al bhavati asaìgo hyayaò puruáa ity lugar del que partió, el sueño (svapna). Y sea lo que fuere que haya visto evamevaitad yäjñavalkya allí, eso no lo sigue (no lo afecta), pues ese purusha no está apegado a nada.” so’haò bhagavate sahasraò dadämy “Así es, Yajñavalkya. Bhagaván, te otorgo mil (vacas). Sigue hablando ata ürdhvaò vimokàäyaiva brühïti para (mi) emancipación.”

16. sa vä eáa etasmintsvapne ratvä caritvä dýiáúvaiva (Dijo Yajñavalkya:) puíyaò ca päpaò ca punaù pratinyäyaò “Aquél, luego de gozar de sí en ese sueño (svapna, el soñar), luego de pratiyonyädravati buddhäntäyaiva haberse movido por doquier y de ver tanto lo bueno como lo malo, se sa yattatra kiñcitpaàyatyananvägatastena bhavaty apura a regresar tal como vino al lugar del que partió, a la vigilia. Y sea asaìgo hyayaò puruáa ity lo que fuere que haya visto allí, eso no lo sigue (no lo afecta), pues ese evamevaitad yäjñavalkya purusha no está apegado a nada.” “Así es, Yajñavalkya. Bhagaván, te otorgo mil (vacas). Sigue hablando so’haò bhagavate sahasraò dadämy para (mi) emancipación.” ata ürdhvaò vimokàäyaiva brühïti 17. sa vä eáa etasminbuddhänte ratvä caritvä dýiáúvaiva “Aquél, luego de gozar de sí en vigilia, luego de haberse movido por puíyaò ca päpaò ca punaù pratinyäyaò doquier y de ver tanto lo bueno como lo malo, se apura a regresar tal pratiyonyädravati svapnäntäyaiva como vino al lugar del que partió, al sueño (svapna).” 18. tadyathä mahämatsya ubhe küle’nusaòcarati “Así como un gran pez se mueve entre las dos riberas de un río, la pürvaò cäparaò caivameväyaò puruáa derecha y la izquierda, así el purusha oscila entre esos dos estados, el de etävubhävantävanusaòcarati svapnäntaò ca sueño y el de vigilia.”

buddhäntaò ca 19. Tadyathäsminnäkäàe àyeno vä suparío vä “Así como un halcón o cualquier otra ave (veloz), luego de que ha viparipatya àräntaù saóhatya pakàau saòlayäyaiva vagado por Akasha (el espacio) se cansa, y plegando sus alas llega a su dhriyata evameväyaò puruáa etasmä antäya nido, así el purusha se apura a regresar al estado en el que dhävati yatra supto na kaò cana kämaò kämayate (profundamente) dormido (supta) ya no desea deseos, ni presencia na kaò cana svapnaò paàyati sueños.”

20. tä vä asyaitä hitä näma näéyo yathä keàaù “Hay en él 89 unos nadis llamados hita, del tamaño de un cabello dividido sahasradhä bhinnastävatäíimnä tiáúhanti àuklasya en mil partes, llenos de blanco, de azul, de amarillo, de verde y de rojo. 90 nïlasya piìgalasya haritasya lohitasya püríä “Ahora bien, cuando pareciera que lo matan, cuando pareciera que lo atha yatrainaò ghnantïva jinantïva hastïva vencen, cuando pareciera que un elefante lo persigue, cuando pareciera vicchäyayati gartamiva patati yadeva caerse en un pozo, es él quien fantasea por ignorancia ese temor que jägradbhayaò paàyati tadaträvidyayä manyate percibe despierto. “Y también cuando se figura como un dios o como un rey, o (piensa) atha yatra deva iva räjevähamevedaó «Yo soy todo este universo». Esos son sus mundos supremos.” sarvo’smïti manyate so’sya paramo lokäù 21. tadvä asyaitadaticchandä apahatapäpmäbhayaó “Esta es ciertamente su forma (verdadera), libre de deseo, libre de mal, rüpaò libre de temor. tadyathä priyayä striyä saòpariávakto na bähyaò “Así como un hombre cuando lo abraza su esposa amada no conoce nada kiò cana veda näntaramevameväyaò puruáaù externo, nada interno, así este purusha , cuando es abrazado por su präjñenätmanä saòpariávakto na bähyaò kiò cana inteligente (prajña) Atman, no conoce nada externo, nada interno. veda näntaraò “Esta es verdaderamente su forma (verdadera), en la que sus deseos están satisfechos, en la que sólo Atman es su deseo, en la que no hay tadvä asyaitadäptakämamätmakämamakämaò deseo, libre ya de todo pesar.” rüpaò àokäntaraò 22. Atra pitäpitä bhavati mätämätä lokä alokä devä “Allí el padre no es padre, la madre no es madre, el mundo no es mundo, adevä vedä avedä yajñas ayajñas. el deva no es deva, los Vedas no son Vedas , los Yajñas no son Yajñas. hatra steno’steno bhavati bhrüíahäbhrüíahä “Allí el ladrón no es ladrón, el asesino no es asesino, el Chandala no es Cäíéälo’caíéälaù paulkaso’paulkaso Chandala, el Paulkasa no es Paulkasa, el monje no es monje, el asceta no àramaío’àramaíastäpaso’täpaso’nanvägataò es asceta. No lo siguen los méritos, no lo siguen los errores; pues puíyenänanvägataò päpena tïrío hi tadä entonces se halla más allá de todos los pesares de su corazón.”

sarväñchokänhýidayasya bhavati 23. Yadvai tanna paàyati paàyanvai tanna paàyati “Y cuando (se dice que) allí (en sueño profundo, sushupti) no ve, todavía na hi draáúurdýiáúerviparilopo vidyate’vinäàitvän ve, aunque no vea. Pues la vista (drishtir) del Veedor (drashtur) no cesa na tu taddvitïyamasti tato’nyadvibhaktaò pues éste es imperecible. yatpaàyet Sino que entonces no hay una segunda (cosa que ver,) nada otro,

89 En el cuerpo 90 Son la sede del cuerpo sutil, que es el depósito de las impresiones (Nikh.)

diferente de él, que pueda verse. 24. yadvai tanna jighrati jighranvai tanna jighrati “Y cuando (se dice que) allí no huele, todavía huele, aunque no huela. na hi ghräturghräterviparilopo vidyate’vinäàitvän Pues el olfato (ghratir) del Oledor (ghratur) no cesa, pues éste es na tu taddvitïyamasti tato’nyadvibhaktaò imperecible. yajjighret Sino que entonces no hay una segunda (cosa que oler,) nada otro, diferente de él, que pueda olerse. 25. yadvai tanna rasayate rasayanvai tanna rasayate na “Y cuando (se dice que) allí no gusta, todavía gusta, aunque no guste. hi rasayitü rasayiterviparilopo vidyate’vinäàitvän Pues el gusto (rasayitir) del Gustador (rasayitur) no cesa pues éste es na tu taddvitïyamasti tato’nyadvibhaktaò imperecible. yadrasayet Sino que entonces no hay una segunda (cosa que gustar,) nada otro, diferente de él, que pueda gustarse. 26. yadvai tanna vadati vadanvai tanna vadati “Y cuando (se dice que) allí no habla, todavía habla, aunque no hable. na hi vakturvakterviparilopo vidyate’vinäàitvän Pues el habla (vaktir) del Hablador (vaktur) no cesa, pues éste es na tu taddvitïyamasti tato’nyadvibhaktaò yadvadet imperecible. Sino que entonces no hay una segunda (cosa a nombrar,) nada otro, diferente de él, del que pueda hablarse. 27. yadvai tanna àýiíoti àýiívanvai tanna àýiíoti “Y cuando (se dice que) allí no oye, todavía oye, aunque no oiga. Pues el na hi àrotuù àruterviparilopo vidyate’vinäàitvän oído (shrutir) del Oidor (shrotur) no cesa, pues éste es imperecible. na tu taddvitïyamasti tato’nyadvibhaktaò Sino que entonces no hay una segunda (cosa a oír,) nada otro, diferente yacchýiíuyät de él, que pueda oírse. 28. yadvai tanna manute manväno vai tanna manute na “Y cuando (se dice que) allí no piensa, todavía piensa, aunque no piense. hi manturmaterviparilopo vidyate’vinäàitvän Pues el pensamiento (matir) del Pensador (mantur) no cesa, pues éste es na tu taddvitïyamasti tato’nyadvibhaktaò imperecible. yanmanvïta Sino que entonces no hay una segunda (cosa a pensar,) nada otro, diferente de él, en que pueda pensarse. 29. yadvai tanna spýiàati spýiàanvai tanna spýiàati “Y cuando (se dice que) allí no palpa, todavía palpa, aunque no palpe. na hi spraáúuù spýiáúerviparilopo vidyate’vinäàitvän Pues el tacto (sprishtir) del Tocador (sprashtur) no cesa, pues éste es na tu taddvitïyamasti tato’nyadvibhaktaò imperecible. yatspýiàet Sino que entonces no hay una segunda (cosa a palpar,) nada otro, diferente de él, que pueda palparse. 30. yadvai tanna vijänäti vijänanvai tanna vijänäti na “Y cuando (se dice que) allí no entiende, todavía entiende, aunque no hi vijñäturvijñäterviparilopo vidyate’vinäàitvän entienda. Pues el entendimiento (vijñatir) del Entendedor (vijñatur) no na tu taddvitïyamasti tato’nyadvibhaktaò cesa, pues éste es imperecible. yadvijänïyät Sino que entonces no hay una segunda (cosa a entender,) nada otro, diferente de él, que pueda entenderse. 31. yatra vä anyadiva syät “(En vigilia y al soñar), cuando parece que hay otro, entonces puede uno tatränyo’nyatpaàyed ver lo otro, anyo’nyajjighred puede uno oler lo otro, anyo’nyadrasayed puede uno gustar lo otro,

anyo’nyadvaded puede uno hablar lo otro, anyo’nyacchýiíuyäd puede uno oír lo otro, anyo’nyanmanvïtä puede uno pensar lo otro, nyo’nyatspýiàed puede uno palpar lo otro, anyo’nyadvijänïyät puede uno entender lo otro. 32. salila eko draáúädvaito bhavaty “El Uno Veedor es un océano sin dualidad. eáa brahmalokaù samräé Ese es el mundo de Brahman, Majestad.” iti hainamanuàaàäsa yäjñavalkya. —Así le enseñó Yajñavalkya— Eáäsya paramä gatir “Esta es su meta suprema, eáäsya paramä saòpad Este es su éxito supremo, eáo’sya paramo loka Este es su mundo supremo, Esta es su dicha suprema. eáo’sya parama änanda Todas las demás existencias viven tan sólo de una fracción de esa etasyaivänandasyänyäni bhütäni mäträmupajïvanti dicha.” 33. sa yo manüáyäíäó räddhaù samýiddho “Si un hombre es sano, rico y señor de otros, rodeado por todos los bhavatyanyeáämadhipatiù placeres humanos, esa es la más alta dicha para los humanos. sarvairmänuáyakairbhogaiù sampannatamaù “Ahora, cien dichas humanas es una dicha de los Pitris que han sa manuáyäíäò parama änando alcanzado el mundo (de los Pitris). atha ye àataò manuáyäíämänandäù “A su vez, cien dichas de los Pitris que han alcanzado ese mundo, es una sa ekaù pitýiíäò jitalokänämänando dicha en el mundo de los Gandharvas . “A su vez, cien dichas en el mundo de los Gandharvas , hacen una dicha atha ye àataò pitýiíäò jitalokänämänandäù de los (que son) devas por mérito, que por la acción (meritoria) obtienen sa eko gandharvaloka änando su carácter de devas. atha ye àataò gandharvaloka änandäù “A su vez, cien dichas de los (que son) devas por mérito, hacen una sa ekaù karmadevänämänando ye karmaíä dicha de los (que son) devas de nacimiento, o la de un Shrotriya 91 devatvamabhisampadyante intachable, y no dominado por el deseo. atha ye àataò karmadevänämänandäù “A su vez, cien dichas de los (que son) devas por nacimiento o sa eka äjänadevänämänando Shrotriyas intachables no dominados por el deseo, hacen una dicha en el yaàca àrotriyo’výijino’kämahato mundo de Prajapati, o la de un Shrotriya intachable, no dominado por el atha ye àatamäjänadevänämänandäù deseo. sa ekaù prajäpatiloka änando yaàca “A su vez, cien dichas en el mundo de Prajapati, o la de un Shrotriya intachable, no dominado por el deseo, hacen una dicha en el mundo de àrotriyo’výijino’kämahato Brahman. Y esta es la dicha más alta, este es el mundo de Brahman, atha ye àataò prajäpatiloka änandäù Majestad.” sa eko brahmaloka änando yaàca Así habló Yajñavalkya. àrotriyo’výijino’kämahato “Bhagaván, te otorgo mil (vacas). Sigue hablando para (mi) athaiáa eva parama änanda eáa brahmalokaù emancipación.”

91 Uno que ha oído la recitación de las escrituras védicas.

samräé Entonces Yajñavalkya temió que el inteligente rey lo estuviera llevando iti hoväca yäjñavalkyaù a darle la solución de todas sus preguntas. so’haò bhagavate sahasraò dadämy ata ürdhvaò vimokàäyaiva brühïty atra ha yäjñavalkyo bibhayäócakäraù medhävï räjä sarvebhyo mäntebhya udarautsïditi 34. sa vä eáa etasminsvapnänte ratvä caritvä dýiáúvaiva (Dijo Yajñavalkya:) puíyaò ca päpaò ca punaù pratinyäyaò “Aquél, luego de gozar de sí en ese sueño (svapna, el soñar), luego de pratiyonyädravati buddhäntäyaiva haberse movido por doquier y de ver tanto lo bueno como lo malo, se apura a regresar tal como vino al lugar del que partió, a la vigilia. 35. Tadyathänaù susamähitamutsarjadyäyädevam- “Ahora bien, igual que un carro pesadamente cargado avanza gruñendo, eväyaó àärïra ätmä präjñenätmanänvärüéha así este atman corpóreo, montado por el atman inteligente (prajña) utsarjanyäti yatraitadürdhvocchväsï avanza gruñendo cuando el hombre va a expirar. Bhavati 36. sa yaträyamaíimänaò nyeti jarayä vopatapatä “Y cuando (el cuerpo) se vuelve débil por la vejez, o se vuelve débil por väíimänaò nigacchati la enfermedad, así el purusha entonces, separándose de sus miembros tadyathämraò vodumbaraò vä pippalaò vä como un mango o un higo o un fruto del Pippala se desprenden de su bandhanätpramucyata evameväyaò puruáa vástago, se apura a regresar tal como vino (a otro cuerpo), a una (nueva) ebhyo’ìgebhyaù saòpramucya punaù pratinyäyaò vida (prana). pratiyonyädravati präíäyaiva 37. tadyathä räjänamäyantamugräù pratyenasaù “Y así como los policías, magistrados, senescales y gobernadores sütagrämaíyo’nnaiù pänairavasathaiù esperan con comida y bebida al rey cuando regresa, diciendo «Ya viene, pratikalpante se acerca,» así todos los elementos esperan al que esto sepa, diciendo ayamäyätyayamägacchatïty «Ya viene el Brahmana , ya se acerca el Brahmana .» evaó haivaòvidaó sarväíi bhütäni pratikalpanta idaò brahmäyätïdamägacchatïti 38. tadyathä räjänaò prayiyäsantamugräù pratyenasaù “Y así como los policías, magistrados, senescales y gobernadores rodean sütagrämaíyo’bhisamäyanty a un rey cuando está por partir, así los sentidos (pranas) se congregan evamevemamätmänamantakäle sarve präíä todos alrededor de atman en la hora del final, cuando el hombre va a abhisamäyanti yatraitadürdhvocchväsï bhavati expirar.”

iti týitïyaò brähmaíaò Así (fue) el tercer Brahmana

Caturthaò brähmaíaò . Cuarto Brahmana.

1. sa yaträyamätmäbalyaò nyetya saòmohamiva (Yajñavalkya prosiguió:) nyety “Ahora bien, cuando ese atman pareciera como sumirse en la debilidad, athainamete präíä abhisamäyanti sumirse en la inconsciencia (sammoham), entonces los pranas (sentidos) sa etästejomäträù samabhyädadäno se congregan en derredor suyo y él, llevándose consigo esos elementos hýidayamevänvavakrämati de luz, desciende al corazón. sa yatraiáa cäkàuáaù puruáaù paräìparyävartate “Cuando el purusha del ojo se aparta, entonces (el muriente) deja de conocer forma alguna. “ athärüpajño bhavati 2. ekïbhavati na paàyatïtyähur “Se ha vuelto uno y dicen «no ve,» ekïbhavati na jighratïtyähur Se ha vuelto uno y dicen «no huele,» ekïbhavati na rasayatïtyähur Se ha vuelto uno y dicen «no gusta,» ekïbhavati na vadatïtyähur Se ha vuelto uno y dicen «no habla,» ekïbhavati na àýiíotïtyähur Se ha vuelto uno y dicen «no escucha,» ekïbhavati na manuta ityähur Se ha vuelto uno y dicen «no piensa,» Se ha vuelto uno y dicen «no palpa,» ekïbhavati na spýiàatïtyähur Se ha vuelto uno y dicen «no entiende.» ekïbhavati na vijänätïtyähus “El extremo de su corazón se ilumina, y mediante esa luz parte atman , tasya haitasya hýidayasyägraò pradyotate sea a través del ojo, o a través del cráneo, o a través de otras partes del tena pradyotenaiáa ätmä niákrämati cakàuáúo vä cuerpo. mürdhno vänyebhyo vä àarïradeàebhyas “Y cuando parte así, la vida (el prana principal) parte en pos de él, y al tamutkrämantaò präío’nütkrämati partir la vida, todos los demás pranas parten en pos de ella. präíamanütkrämantaó sarve präíä anütkrämanti “Está consciente, y según esa conciencia parte. Entonces tanto su savijñäno bhavati savijñänamevänvavakrämati conocimiento (vidya) como sus actos (karma) lo siguen, así como su taò vidyäkarmaíï samanvärabhete pürvaprajñä ca sabiduría pasada (purva-prajña).” 3. tadyathä týiíajaläyukä týiíasyäntaò “Y cual un gusano, tras haber llegado a la punta de una hoja de hierba y gatvänyamäkramamäkramyätmänamupasaóharaty haberse aproximado (a otra hoja) se transporta a ella, de la misma evameväyamätmedaó àarïraò nihatyävidyäò manera este atman, luego de haber descartado este cuerpo y dejarlo en gamayitvänyamäkramamäkramyätmänamupasaóh inconsciencia, tras haber hecho una aproximación (a otro cuerpo) se arati transporta a éste.” 4. tadyathä peàaskärï peàaso mäträò “Y cual un orfebre toma una pieza de oro y la convierte en otra forma apädäyänyannavataraò kalyäíataraó rüpaò tanuta nueva y más hermosa, de la misma manera este atman, luego de haber evameväyaò ätmedaó àarïraò nihatyävidyäò descartado este cuerpo y dejarlo en inconsciencia, se hace para sí otra gamayitvänyannavataraò kalyäíataraó rüpaò forma nueva y más hermosa, ya sea semejante a los Pitris , o a los kurute pitryaò vä gändharvaò vä daivaò vä Gandharvas , o a los Devas , o a Prajapati, o a Brahmá, o a otras präjäpatyaò vä brähmaò vänyeáäò vä bhütänäò existencias.

5. sa vä ayamätmä brahma vijñänamayo manomayaù “En verdad este Atman es Brahman, 92 Vijñana-maya (hecho de väìmayaù àrotramayaù pýithivïmaya äpomayo entendimiento), Mano-maya (hecho de pensamiento), Prana-maya väyumaya äkäàamayastejomayo’tejomayaù (hecho de energía vital), hecho de Vista, hecho de oído, hecho de tierra, kämamayo’kämamayaù hecho de agua, hecho de aire, hecho de akasha, hecho de luz, hecho de krodhamayo’krodhamayo no-luz, hecho de deseo, hecho de no-deseo, hecho de dharma , hecho de dharmamayo’dharmamayaù sarvamayas adharma, hecho de todas las cosas. “Ahora bien, tal como alguien es así o asá, según como actúa y según tadyadetadidaòmayo’domaya iti yathäkärï como se conduce así se vuelve. yathäcärï tathä bhavati “Quien que hace bien, se vuelve bueno, el que hace mal, se vuelve malo. sädhukärï sädhurbhavati “Por acciones meritorias se vuelve meritorio, por acciones inicuas, se päpakärï päpo bhavati vuelve inicuo. puíyaù puíyena karmaíä bhavati päpaù päpena “Por eso dicen que el purusha está hecho de deseo, pues tal como sea su atho khalvähuù kämamaya eväyaò puruáa iti deseo, así se vuelve su voluntad, y tal como sea su voluntad, así será su sa yathäkämo bhavati tatkraturbhavati accionar, y según sea su accionar, eso recogerá.” yatkraturbhavati tatkarma kurute yatkarma kurute tadabhisaòpadyate 6. tadeáa àloko bhavati “Y existe (al respecto) esta shloka: tadeva saktaù saha karmaíaiti «Sea cual fuere el objeto al que se vea atraída liìgaò mano yatra niáaktamasya la mente, en pos de él va esforzadamente (el hombre) con sus präpyäntaò karmaíastasya acciones, yatkiñceha karotyayaò y habiendo obtenido el fin (los resultados últimos) de cualquier tasmällokätpunaraity acción que haga aquí en la tierra, regresa de ese mundo (que es recompensa temporaria de su asmai lokäya karmaí acción) a este mundo de acción.» iti nu kämayamäno athäkämayamäno yo’kämo “Baste esto respecto del hombre que desea. Pero para el hombre que no niákäma bhavati äptakäma desea, que al no desear, que libre del deseo está satisfecho en su deseo, o ätmakämo na tasya präíä utkrämanti sólo desea a Atman , sus pranas no van a ninguna otra parte, pues siendo brahmaiva sanbrahmäpyeti (uno con) Brahman, va a Brahman.” 7. tadeáa àloko bhavati “Y existe (al respecto) esta shloka: yadä sarve pramucyante «Cuando se han deshecho todos los deseos kämä ye’sya hýidi àritäù que alguna vez entraron al corazón, atha martyo’mýito bhavaty entonces el mortal deviene inmortal, atra brahma samaànuta iti entonces alcanza él a Brahman.» tadyathähinirvlayanï valmïke mýitä pratyastä “Y así como el pellejo de una serpiente, muerto y abandonado descansa sobre un hormiguero, àayïtaivamevedaó àarïraó àete así yace este cuerpo, y entonces el prana libre de cuerpo, inmortal, es en athäyamaàarïro’mýitaù präío brahmaiva teja eva verdad el mundo de Brahman, es en verdad luz.”

92 Una de las grandes sentencias védicas.

so’haò bhagavate sahasraó dadämïti hoväca “Bhagaván, te otorgo mil (vacas),” dijo Janaka de Videha. janako vaidehaù 8. tadete àlokä bhavanti “Y existen (al respecto) estas shlokas: aíuù panthä vitataù puräío «El sutil, antiguo sendero que se extiende a lo lejos, mäó spýiáúo’nuvitto mayaiva yo lo he encontrado, es más, lo he realizado. tena dhïrä apiyanti brahmavidaù Por él los sabios que conocen a Brahman marchan hacia el svargaò lokamita ürdhvaò vimuktäù Svarga-loka (el mundo celeste) y desde allí más arriba, totalmente liberados.» 9. tasmiñchuklamuta nïlamähuù «En ese sendero dicen que hay blanco, azul, piìgalaó haritaò lohitaò ca amarillo, verde o rojo; eáa panthä brahmaíä hänuvittas el camino es hallado por el Brahmana , tenaiti brahmavitpuíyakýittaijasaàca y por él marcha quienquiera conozca a Brahman (Brahma-vit) , haga el bien (punya-krit) y halla logrado esplendor (Taijasa) » 10. andhaò tamaù praviàanti “En ciegas tinieblas penetran ye’vidyämupäsate los que veneran a lo que no es conocimiento (Avidya); en mayores tinieblas es como si anduvieran tato bhüya iva te tamo 93 ya u vidyäyäó ratäù los devotos del conocimiento (Vidya).” 11. anandä näma te lokä “«Sin dicha» se llaman los mundos andhena tamasävýitäù cubiertos por ciegas tinieblas. täóste pretyäbhigacchanty A ellos van luego de la muerte avidväóso’budho janäù las gentes ignorantes y no esclarecidas.” 12. ätmänaò cedvijänïyäd “Si el purusha entendiera al Atman ayamasmïti püruáaù (diciendo:) “Yo soy ése,” kimicchankasya kämäya ¿qué podría querer o desear àarïramanusaòjvaret para languidecer así en pos de un cuerpo?” 13. Yasyänuvittaù pratibuddha ätmä “Aquel que haya encontrado y entendido a Atman, que ha Asminsaòdehye gahane praviáúaù entrado en este escondrijo hecho de retazos, es el hacedor de sa viàvakýit sa hi sarvasya kartä todo (visva-krit), pues él es el hacedor de toda cosa, tasya lokaù sa u loka eva suyo es el mundo, y él es el mundo mismo.” 14. ihaiva santo’tha vidmastadvayaò “Podemos conocerlo mientras estamos aquí; na cedavedirmahatï vinaáúiù si no, somos ignorantes, y grande es la destrucción (que nos ye tadviduramýitäste bhavanty espera). athetare duùkhameväpiyanti Los que lo conocen se vuelven inmortales, pero los otros han de pasar verdaderamente por el sufrimiento.” 15. Yadaitamanupaàyaty “Si alguien percibe claramente ätmänaò devamañjasä a este Atma en tanto Dios,

93 Estas shlokas están también en el Isha Up. XXXX

ïàänaò bhütabhavyasya y Señor de todo lo que es y será, na tato vijugupsate ya no lo esquiva.” 16. yasmädarväksaòvatsaro “Aquel detrás de quien el año ahobhiù parivartate y sus días rotan, taddevä jyotiáäò jyotir a ése los dioses contemplan como äyurhopäsate’mýitaò luz de luces, el de (período de) vida inmortal.” 17. yasminpañca pañcajanä “Aquel en quien los cinco quíntuples seres äkäàaàca pratiáúhitaù y el Akasha (éter) se apoyan, tameva manya ätmänaó A Ése tan solo lo considero el Atman; vidvänbrahmämýito’mýitaò yo que sé lo considero Brahman; yo que soy inmortal, lo considero inmortal.” 18. präíasya präíamuta cakàuáaàcakàur “Aquellos que conocen a esa Vida de la vida, Ojo del ojo, Oído uta àrotrasya àrotraò del oído, Mente de la mente, han comprendido al antiguo, manaso ye mano viduù primordial Brahman.” te nicikyurbrahma puräíamagryaò 19. manasaivänudraáúavyaò “Tan sólo mediante la mente ha de ser percibido; neha nänästi kiò cana En él no hay diversidad alguna. mýityoù sa mýityumäpnoti El que allí perciba alguna diversidad, ya iha näneva paàyati Va de muerte en muerte.” 20. ekadhaivänudraáúavyam “Este eterno ser que jamás puede probarse, etadapramayaò dhruvaò Ha de ser percibido sólo de una manera: virajaù para äkäàäd Es impoluto, está más allá de Akasha aja ätmä mahändhruvaù el Atman no nacido, grande y eterno.” 21. tameva dhïro vijñäya “Que el sabio Brahmana , tras entenderlo, prajñäò kurvïta brähmaíaù practique la sabiduría (prajña). nänudhyäyädbahüñchabdän No vaya en pos de muchas palabras, väco vigläpanaó hi tad iti Pues eso es cansancio para la lengua.” 22. sa vä eáa mahänaja ätmä yo’yaò “Y ciertamente este Grande, No-nacido Atman, vijñänamayaù präíeáu ya eáo’ntarhýidaya äkäàas que está hecho de entendimiento (Vijñana-maya), tasmiñchete sarvasya vaàï sarvasyeàänaù rodeado por los pranas, está en el Akasha interior del corazón. sarvasyädhipatiù “Es gobernante de todo, señor de todo, rey de todo. No se hace más sa na sädhunä karmaíä bhüyänno eväsädhunä grande por buenas acciones, ni más pequeño por acciones malas. kanïyäneáa “Es el Señor de todo, el rey de toda existencia, el protector de toda existencia, el Señor () del mundo, el protector de los mundos; sarveàvara eáa bhütädhipatireáa bhütapäla eáa eáa Es la orilla, el confín, para que estos mundos no sean una confusión. lokeàvaras eàa lokapälas. “A él procuran conocerlo los Brahmanas estudiando los Vedas , por hseturvidharaía eáäò lokänämasaòbhedäya sacrificios, por dádivas, por ascetismos no destructivos, y el que lo tametaò vedänuvacanena brähmaíä vividiáanti conoce se convierte en Muni.

brahmacaryena yajñena dänena “Tan sólo deseando ese mundo (de Brahman) los (monjes) sin hogar tapasänäàakenaitameva viditvä munirbhavaty dejan sus hogares. etameva pravräjino lokamicchantaù pravrajanty “Al saber esto, los sabios de antaño no deseaban progenie, (diciendo) etaddha sma vai tatpürve vidväósaù prajäò na «¿Qué haremos con la progenie nosotros, que tenemos a este Atman y a kämayante ambo este mundo (de Brahman)?» kiò prajayä kariáyämo yeáäò no’yamätmäyaó “Y tras haberse elevado por encima del deseo de hijos, riquezas y (nuevos) mundos, vagan como mendicantes. loka iti “Pues el deseo de hijos es deseo de riqueza, y el deseo de riqueza es te ha sma putraiáaíäyäàca vittaiáaíäyäàca deseo de mundos (futuros). Y ambos, por cierto, son tan sólo deseos. lokaiáaíäyäàca vyutthäyätha bhikàäcaryaò caranti “Ese Atman ha de enunciarse ¡Neti, neti! (¡No así, no asá!); es yä hyeva putraiáaíä sä vittaiáaíä yä vittaiáaíä sä inaprehensible, pues nada aprehende; es imperecible, pues no perece; es lokaiáaíobhe hyete eáaíe eva bhavataù inapegado, pues no se apega; es no ligado, no sufre y no falla. sa eáa neti netyätmägýihyo na hi gýihyate “Al que (lo conozca), no lo vencen estas dos (inquietudes): «Por alguna aàïryo na hi àïryate razón hice mal,» y «por alguna razón hice bien,» a ambas las vence. Y ni asaìgo na hi sajyate lo que ha hecho ni lo que ha omitido hacer lo quema (lo afecta).” asito na vyathate na riáyaty etamu haivaite na tarata ity ataù päpamakaravamityataù kalyäíamakaravamityubhe u haivaiáa ete tarati nainaò kýitäkýite tapataù 23. tadetadýicäbhyuktaò “Esto fue proclamado en un Rik (verso): eáa nityo mahimä brähmaíasya «Esta es la eterna grandeza de Brahman: na vardhate karmaíä no kanïyän no se hace mayor por la acción, ni (por ella) empequeñece. tasyaiva syät padavittaò viditvä Trátese tan sólo de encontrar sus huellas, pues al hallarlas, na lipyate karmaíä päpakeneti no se verá contaminado por ninguna mala acción.» tasmädevaòvicchänto dänta uparatastitikàuù “Por lo tanto el que lo conoce, luego de volverse tranquilo (shanto), dominado (danto), satisfecho (uparata), paciente (titikshu), y samähito bhütvätmanyevätmänaò paàyati concentrado (sama-hito), ve a Atman en (su propio) Atman, y lleno de fe àraddhävittas paàyet sarvamätmänaò paàyati (shraddha-vit) contempla a Atman en todo lo que ve. nainaò päpmä tarati “El mal no lo vence, sino que él vence a todo mal. El mal no lo quema, sarvaò päpmänaò tarati sino que él quema a todo mal. nainaò päpmä tapati “Libre de mal, libre de mácula, libre de duda, se vuelve un (verdadero) sarvaò päpmänaò tapati Brahmana . Eso es el mundo de Brahman, Majestad,” dijo Yajñavalkya. vipäpo virajo’vicikitso brähmaío bhavati “Bhagaván, te entrego a los Videhas, y a mí mismo como esclavos eáa brahmalokaù samräé tuyos.” (dijo Janaka) iti hoväca yäjñavalkyaù so’haò bhagavate videhändadämi mäò cäpi saha

däsyäyeti 24. sa vä eáa mahänaja ätmännädo vasudäno En verdad este es el grande, el no nacido Atman, el fuerte, el dador de vindate vasu ya evaò veda riqueza. Adquiere riqueza quien esto sepa. 25. sa vä eáa mahänaja ätmäjaro’maro’mýito’bhayo En verdad este es el grande, el no nacido Atman, el que no envejece, el brahmäbhayaò vai brahmäbhayaó hi vai brahma que no muere, el inmortal, la ausencia de temor. bhavati ya evaò veda Ausencia de temor es Brahman, y el que esto sepa, ciertamente se convierte en Brahman, en ausencia de temor.

Iti caturthaò brähmaíaò Así (fue) el cuarto Brahmana

Pañcamaò brähmaíaò Quinto Brahmana

1. atha ha yäjñavalkyasya dve bhärye Resulta que Yajñavalkya tenía dos esposas, Maitreyi y Katyayani. babhüvaturmaitreyï ca kätyäyanï ca De las dos, Maitreyi era entendida en Brahman, pero Katyayani era entendida sólo en el conocimiento femenino. tayorha maitreyï brahmavädinï babhüva 94 strïprajñaiva tarhi kätyäyany Y cuando Yajñavalkya quiso prepararse a pasar a otro estado de vida , atha ha yäjñavalkyo’nyadvýittamupäkariáyan 2. maitreyïti hoväca yäjñavalkyaù Dijo Yajñavalkya: “Maitreyi, querida, me voy de esta casa mía (al pravrajiáyanvä are’hamasmätsthänädasmi bosque). Por ello, he de hacer un arreglo entre tú y Katyayani.” hanta te’nayä katyäyänyäntaò karaväíïti 3. sä hoväca maitreyï Maitreyi le dijo: yannu ma iyaò bhagoù sarvä pýithivï vittena püríä “Mi señor, dime, si esta tierra entera llena de riquezas me perteneciera, syät syäò nvahaò tenämýitäho neti ¿sería yo inmortal por ello o no?” neti hoväca yäjñavalkyo “No,” dijo Yajñavalkya, yathaivopakaraíavatäò jïvitaó “Tu vida sería como la vida de los ricos. Pero no existe esperanza de tathaiva te jïvitaó syäd inmortalidad en la riqueza.” amýitatvasya tu näàästi vitteneti 4. sä hoväca maitreyï Maitreyi le dijo: yenähaò nämýitä syäó “¿Qué he de hacer yo (entonces) con aquello con lo que no sería yo kimahaò tena kuryäò inmortal? Lo que sepas (al respecto), Bhagaván, eso mismo dime.” yadeva bhagavänveda tadeva me brühïti

94 Es decir, quiso dejar el estado de amo de casa para retirarse al bosque. Este texto está repetido anteriormente casi sin variaciones en el 4to Brahmana del 2do. Adhyaya .

5. sa hoväca yäjñavalkyaù Yajñavalkya le dijo: priyä vai khalu no bhavatï satï priyamavýidhad “Tú, que eres en verdad de mi agrado, has aumentado lo que me agrada dhanta tarhi bhavaty (de ti). Por lo tanto querida, si quieres te lo explicaré, pero reflexiona etad vyäkhyäsyämi te vyäcakàäíasya tu me () sobre lo que te explico.” nididhyäsasveti 6. sa hoväca Le dijo: na vä are patyuù kämäya patiù priyo bhavaty “No es que el esposo sea amado por deseo del esposo, querida, sino que ätmanastu kämäya patiù priyo bhavati por deseo de Atman es amado el esposo. na vä are jäyäyai kämäya jäyä priyä bhavaty No es que la esposa sea amada por deseo de la esposa, querida, sino que ätmanastu kämäya jäyä priyä bhavati por deseo de Atman es amada la esposa. na vä are puträíäò kämäya puträù priyä bhavanty No es que los hijos sean amados por deseo de los hijos, querida, sino que por deseo de Atman son amados los hijos. ätmanastu kämäya puträù priyä bhavanti No es que los bienes sean amados por deseo de los bienes, querida, sino na vä are vittasya kämäya vittaò priyaò bhavaty que por deseo de Atman son amados los bienes. ätmanastu kämäya vittaò priyaò bhavati No es que el poder espiritual (Brahma) sea amado por deseo de poder na vä are paàünäó kämäya paàavaù priyä bhavanti espiritual, querida, sino que por deseo de Atman es amado el poder ätmanastu kämäya paàavaù priyä bhavanti espiritual. na vä are brahmaíaù kämäya brahma priyaò No es que la soberanía (Kshatra) sea amada por deseo de la soberanía, bhavaty querida, sino que por deseo de Atman es amada la soberanía. ätmanastu kämäya brahma priyaò bhavati No es que los mundos sean amados por deseo de los mundos, querida, na vä are kàatrasya kämäya kàatraò priyaò sino que por deseo de Atman son amados los mundos. bhavaty No es que los devas sean amados por deseo de los devas, querida, sino que por deseo de Atman son amados los devas. ätmanastu kämäya kàatraò priyaò bhavati No es que las existencias sean amadas por deseo de las existencias, na vä are lokänäò kämäya lokäù priyä bhavanty querida, sino que por deseo de Atman son amadas las existencias. ätmanastu kämäya lokäù priyä bhavanti No es que todas las cosas sean amadas por deseo de todas las cosas, na vä are devänäò kämäya deväù priyä bhavanty querida, sino que por deseo de Atman son amadas todas las cosas. ätmanastu kämäya deväù priyä bhavanti En verdad es Atman lo que hay que ver, lo que hay que oír, lo que hay na vä are vedänäó kämäya vedäù priyä bhavanty que pensar, lo que hay que meditar, Maitreyi. ätmanastu kämäya vedäù priyä bhavanti Por la visión, la escucha, el pensamiento y el conocimiento intuicional na vä are bhütänäò kämäya bhütäni priyäíi de Atman , se conoce todo esto. 95 bhavanty ätmanastu kämäya bhütäni priyäíi bhavanti na vä are sarvasya kämäya sarvaò priyaò bhavaty ätmanastu kämäya sarvaò priyaò bhavaty ätmä vä are draáúavyaù àrotavyo mantavyo

95 Esta es la respuesta a la pregunta gnoseológica: “¿qué hay que entender para entenderlo todo?”

nididhyäsitavyo maitreyy ätmani khalvare dýiáúe àrute mate vijñäta idaó sarvaò viditaò 7. brahma taò parädäd Aquel que busca el poder espiritual (brahma) en otro lugar que en yo’nyaträtmano brahma veda Atman , es abandonado por el poder espiritual. kàatraò taò parädäd Aquel que busca la soberanía (kshatra) en otro lugar que en Atman , es yo’nyaträtmanaù kàatraò veda abandonado por la soberanía. lokästaò paräduù Aquel que busca los mundos en otro lugar que en Atman , es abandonado yo’nyaträtmano lokänveda por los mundos. Aquel que busca a los devas en otro lugar que en Atman , es abandonado devästaò paräduù por los devas. yo’nyaträtmano devänveda Aquel que busca a los Vedas en otro lugar que en Atman, es abandonado vedästaò parädur por los Vedas . yo’nyaträtmano vedänveda El que busca a las existencias en otro lugar que en Atman , es bhütäni taò parädur abandonado por las existencias. yo’nyaträtmano bhütäni veda El que busca cosa alguna en otro lugar que en Atman , es abandonado por sarvaò taò parädäd todas las cosas. yo’nyaträtmanaù sarvaò ved Este poder espiritual, esta soberanía, estos mundos, estos devas, estos edaò brahmedaò kàatramime lokä ime devä ime Vedas , estas existencias, este todo, son Atman . vedä imäni bhütänïdaó sarvaò yadayamätmä 8. sa yathä dundubherhanyamänasya na Así como los sonidos que salen de un tambor al batirlo no pueden ser bähyäñchabdäñchaknuyäd grahaíäya atrapados, pero pueden atraparse los sonidos cuando se atrapa al tambor dundubhestu grahaíena dundubhyäghätasya vä o al tamborilero, àabdo gýihïtaù 9. sa yathä àaìkhasya dhmäyamänasya na Así como los sonidos que salen de una caracola al soplarla no pueden ser bähyäñchabdäñchaknuyäd grahaíäya atrapados, pero pueden atraparse los sonidos cuando se atrapa la caracola àaìkhasya tu grahaíena àaìkhadhmasya vä àabdo o al que sopla la caracola, gýihïtaù 10. sa yathä vïíäyai vädyamänäyai na Así como los sonidos que salen de la vina al tañerla no pueden ser bähyäñchabdäñchaknuyädgrahaíäya atrapados, pero pueden atraparse los sonidos cuando se atrapa la vina o vïíäyai tu grahaíena vïíävädasya vä àabdo al que tañe la vina, gýihïtaù 11. sa yathärdraidhägnerabhyähitasya pýithagdhümä Así como las nubes de humo salen por sí mismas de un fuego encendido viniàcaranty alimentado con combustible húmedo, evaò vä are’sya mahato bhütasya Así en verdad querida han sido exhalados de esta Gran Existencia el niùàvasitametadyadýigvedo yajurvedaù Rig-Veda, el Yajur-Veda, el Sama-Veda, el Atharvan de Angiras, los sämavedo’tharväìgirasa itihäsaù puräíaò Itihasa (leyendas), los Puranas (cosmogonías), vidya (el conocimiento), los Upanishad , los Shlokas (versos), los Sutras (aforismos), los

vidyä upaniáadaù àlokäù süträíyanuvyäkhyänäni Anuvyakhyanas (glosas) y los Vyakhyanas (comentarios), lo que es vyäkhyänäni sacrificado, lo que es vertido, el alimento, la bebida, este mundo y el otro iáúaó hutamäàitaò päyitamayaò ca lokaù paraàca mundo, y todas las existencias. lokaù sarväíi ca bhütänyasyaivaitäni sarväíi Por Ella tan sólo fueron estos exhalados. niùàvasitäni 12. sa yathä sarväsämapäó samudra ekäyanam Así como toda agua tiene por única morada al océano, así todo contacto evaó sarveáäó sparàänäò tvagekäyanam tiene por única morada la piel, todos los aromas tienen por única morada evaó sarveáäò gandhänäò näsikaikäyanam a la nariz, todo sabor tiene por única morada a la lengua, toda forma evaó sarveáäó rasänäò jihvaikäyanam tiene por única morada al ojo, todo sonido tiene por única morada al evaó sarveáäó rüpäíäò cakàurekäyanam oído, toda deliberación (samkalpa) tiene por única morada a la mente, evaó sarveáaò àabdänäò àrotramekäyanam todo conocimiento tiene por única morada al corazón, toda acción tiene por única morada a la mano, todo goce tiene por única morada al órgano evaó sarveáäó saìkalpänäò mana ekäyanam genital, toda excreción tiene por única morada al ano, todo movimiento evaó sarväsäò vidyänäó hýidayamekäyanam tiene por única morada al pie, y todos los Vedas tienen por única morada evaó sarveáäò karmaíäó hastävekäyanam a la Voz, 96 evaó sarveáämänandänämupastha ekäyanam evaó sarveáäò visargäíäò päyurekäyanam evaó sarveáämadhvanäò pädävekäyanam evaó sarveáäò vedänäò vägekäyanaò 13. sa yathä saindhavaghano’nantaro’bähyaù kýitsno Así como un terrón de sal no tiene interior ni exterior, sino que en su rasaghana evai syätvaò vä totalidad es una masa de sabor, así este Atman no tiene interior ni are’yamätmänantaro’bähyaù kýitsnaù exterior, sino que en su totalidad es una masa de cognición, y tras prajñänaghana evaitebhyo bhütebhyaù samutthäya diferenciarse de estos elementos (bhutas) se disuelve en ellos de nuevo. tänyevänuvinayaáyatiti Cuando (él) parte, no hay más conciencia (samjña), querida. He dicho.” na pretya saòjñästïtyare bravïmïti hoväca Así habló Yajñavalkya. yäjñavalkyaù 14. sä hoväca maitreyy Maitreyi le dijo: atraiva mä bhagavänmohäntamäpïpipan “Ahí me has sumido en profunda confusión, Bhagaván. na vä ahamimaò vijänämïti ¡Verdaderamente no entiendo eso!” sa hoväca El le dijo: na vä are’haò mohaò bravïmy “No digo nada confuso, querida. En verdad Atman es imperecedero y de avinäàï vä are’yamätmänucchittidharmä naturaleza indestructible, querida.” 15. yatra hi dvaitamiva bhavati Pues cuando pareciera volverse dual, taditara itaraò paàyati entonces es que uno ve lo otro, taditara itaraò jighrati uno huele lo otro, uno gusta lo otro,

96 Acá se listan los jñana-indriyas, los karma-indriyas, la mente (manas) y el intelecto (corazón o hrid)

taditara itaraó rasayate uno saluda lo otro, taditara itaramabhivadati uno escucha lo otro, taditara itaraó àýiíoti uno piensa en lo otro, taditara itaraò manute uno palpa lo otro, taditara itaraó spýiàati uno entiende lo otro; taditara itaraò vijänäti pero cuando todo esto es nada más que Atman, ¿cómo y con qué vería uno lo otro? yatra tvasya sarvamätmaiväbhüt ¿cómo y con qué olería uno lo otro? tatkena kaò paàyet ¿cómo y con qué gustaría uno lo otro? tatkena kaò jighret ¿Cómo y con qué saludaría uno lo otro? tatkena kaó rasayet ¿cómo y con qué oiría uno lo otro? tatkena kamabhivadet ¿cómo y con qué pensaría uno lo otro? tatkena kaó àýiíuyät ¿cómo y con qué palparía uno lo otro? tatkena kaò manvïta ¿cómo y con qué entendería uno lo otro? tatkena kaó spýiàet ¿Cómo habría de entender uno a Aquel gracias a quien uno entiende tatkena kaò vijänïyädyenedaó sarvaó vijänäti todo esto? taó kena vijänïyät “Ese Atman ha de enunciarse ¡Neti, neti! (¡No así, no asá!); es inaprehensible, pues nada aprehende; es imperecible, pues no perece; es sa eáa neti netyätmägýihyo na hi gýihyate inapegado, pues no se apega; es no ligado, no sufre y no falla. aàïryo na hi àïryate ¿Cómo se conocería (a sí mismo) el conocedor, querida? asaìgo na hi sajyate “Así has quedado instruida, Maitreyi. Hasta aquí (llega este discurso) asito na vyathate na riáyati sobre el medio para la inmortalidad.” Y luego de haber dicho aquello, vijñätäramare kena vijänïyädityuktänuàäsanäsi Yajñavalkya se fue (al bosque.) maitreyy etävadare khalvamýitatvamiti hoktvä yäjñavalkyo vijahära

iti pañcamaò brähmaíaò Así (fue) el quinto Brahmana.

áaáúhaò brähmaíaò . Sexto Brahmana.

1. atha vaóàaù Ahora pues, el linaje: pautimäáyo gaupavanäd Pautimashya de Gaupavana gaupavanaù pautimäáyät Gaupavana de Pautimashya pautimäáyo gaupavanäd Pautimashya de Gaupavana gaupavanaù kauàikät Gaupavana de Kaushika Kaushika de Kaundinya

kauàikaù kauíéinyät Kaundinya de Shandilya kauíéinyaù àäíéilyäc Shandilya de Kaushika y Gautama; chäíéilyaù kauàikäcca gautamäcca Gautama, gautamaù 2. Ägniveàyäd De Agnivesya; agniveàyo gärgyäd Agniveshay de Sandilya y de Anabhimlata, gärgyo gärgyäd Anabhimlata de Anabhimlata gärgyo gautamäd Anabhimlata de Gautama gautamaù saitavät Gautama de Saitava y de Prachinayogya, saitavaù päräàaryäyaíät Saitava y Prachinayogya de Parasharya, Parasharya de Bharadwaja, päräàäryäyaío gärgyäyaíäd Bharadwaja de Bharadwaja y Gautama, gärgyäyaía uddälakäyanäd Gautama de Bharadwaja, uddälakäyano jäbäläyanäj Bharadwaja de Parasharya, jäbäläyano mädhyandinäyanän Parasharya de Vaijavapayana mädhyandinäyanaù saukaräyaíät Vaijavapayana de Kaushikayani, saukaräyaíaù käáäyaíät Kaushikayani, käáäyaíaù säyakäyanät säyakäyanaù kauàikäyaneù kauàikäyaniù 3. Ghýitakauàikäd De Ghritakaushika; Ghýitakauàikaù päräàaryäyaíät Ghritakaushika de Parasaryayana, Päräàaryäyaíaù päräàaryät Parasharyayana de Parasharya, päräàaryo jätükaríyäj Parasharya de Jatukarnya, jätükaríya äsuräyaíäcca yäskäccä Jatukarnya de Asurayana y Yaska, ‘suräyaíastraivaíes Asurayana de Traivani, Traivani de Aupajandhani, traivaíiraupajandhaner Aupajandhani de Asuri, aupajandhaniräsurer Asuri de Bharadwaja, äsurirbhäradväjäd Bharadwaja de Atreya, bhäradväja ätreyäd Atreya de Manti, ätreyo mäíúer Manti de Gautama mäíúirgautamäd Gautama de Gautama, gautamo gautamäd Gautama de Vatsya, gautamo vätsyäd Vatsya de Shandilya, vätsyaù àäíéilyäc Shandilya de Kaishorya Kapya chäíéilyaù kaiàoryätkäpyät Kaishorya Kapya de Kumaraharita, Kumaraharita de Galava, kaiàoryaù käpyaù kumärahärität Galava de Vidarbhi-Kaundinya,

kumärahärito gälaväd Vidarbhi-Kaundinya de Vatsanapat Babhrava, gälavo vidarbhïkauíéinyäd Vatsanapat Babhrava de Pathi Saubhara, vidarbhïkauíéinyo vatsanapäto bäbhraväd Pathi Saubhara de Ayasya Angirasa, vatsanapädbäbhrava pathaù saubharät Ayasya Angirasa de Abhuti Twashtra, panthäù saubharo’yäsyädäìgirasäd Abhuti Twashtra de Vishvarupa Twashtra ayäsya äìgirasa äbhütestväáúräd Vishvarupa Twashtra de los Ashvines, Los Ashvines de Dadhyak Atharvana, äbhütistväáúro viàvarüpättväáúräd Dadhyak Atharvana de Atharvan Daiva viàvarüpastväáúro’vàvibhyäm Atharvarn Daiva de Mrityu Pradhvamsana aàvinau dadhïca ätharvaíäd Pradhvamsana de Eka-Rishi dadhyaììätharvaío’tharvaío daiväd Eka-Rishi de Viprachitti, atharvä daivo mýityoù prädhvaósanän Viprachitti de Vyasti mýityuù prädhvaósanaù pradhvaósanät Vyasti de Sanaru pradhvaósana ekaráer Sanaru de Sanatana, ekaráirvipracitteù Sanatana de Sanaga, vipracittirvyaáúer Sanaga de Parameshthin vyaáúiù sanäroù Parameshtin de Brahma Brahma es Svayambhu (auto-existente) sanäruù sanätanät ¡Adoración a Brahman! sanätanaù sanagät sanagaù parameáúhinaù parameáúhï brahmaío brahma svayaòbhu brahmaíe namaù

Iti áaáúhaò brähmaíaò Así (fue) el sexto Brahmana

iti býihadäraíyakopaniáadi caturtho’dhyäyaù Así (fue) el cuarto Adhyaya del Brihadaranyaka Upanishad.

atha pañcamo’dhyäyaù . Ahora (se declara) el quinto Adhyaya

prathamaò brähmaíaò Primer Brahmana

1. äüò OM

püríamadaù püríamidaò Aquello está lleno, esto está lleno; püríätpüríamudacyate Lo lleno sale de lo lleno; Una vez extraído lo lleno de lo lleno, püríasya püríamädäya 97 püríamevävaàiáyate Eso lleno permanece lleno.

äüò khaò brahma khaò puräíaó “OM (es el) Éter, (es) Brahman, väyuraò kham iti el éter antiguo (invisible) y el éter (visible) de la atmósfera,” dijo el hijo ha smäha kauravyäyaíïputro de Kauravyayani. vedo’yamò Éste (OM) es el Veda, brähmaíä vidur Así lo entienden los Brahmanas . vedainena yadveditavyaò Por él, se conoce todo aquello que ha de conocerse.98

iti prathamaò brähmaíaò .. Así (fue) el primer Brahmana.

dvitïyaò brähmaíaò . Segundo Brahmana.

1. Trayäù präjäpatyäù prajäpatau pitari La triple progenie de Prajapati, devas , humanos y asuras , vivían como brahmacaryamüáur devä manuáyä asurä Brahmacharis con su padre Prajapati. uáitvä brahmacaryaò devä ücur Terminado su discipulado, dijeron los devas: “Señor, dinos (tu bravïtu no bhaväniti enseñanza)” tebhyo haitadakàaramuväca Entonces el les dijo la sílaba “Da.” da iti (Luego les dijo:) “¿Entendieron?” Dijeron (ellos): “Entendimos. vyajñäsiáúä iti Nos dijiste «¡Damyata!» (sean controlados).” vyajñäsiámeti hocur “Sí,” les dijo, “han entendido.” dämyateti na ätthety omiti hoväca vyajñäsiáúeti 2. atha hainaò manuáyä ücur Luego los humanos le dijeron: bravïtu no bhaväniti “Señor, dinos (tu enseñanza)” tebhyo haitadeväkàaramuväca Entonces él les dijo también la sílaba “Da.” da iti (Luego les dijo:) “¿Entendieron?” Dijeron (ellos): “Entendimos.

97 Esta invocación que precede a varios otros Upanishads es interpretada por Nikhilananda como sigue: “Infinito es Aquello (Brahman), infinito es este (universo manifiesto). Del infinito Brahman proviene el infinito (universo). Luego de la realización de la Gran Identidad, o luego de la disolución cósmica, cuando la infinitud del infinito universo se disuelve en el infinito Brahman, sólo permanece el infinito Brahman.” 98 Otra forma de responder a la pregunta gnoseológica: “¿qué es preciso saber para saberlo todo?”

vyajñäsiáúä iti Nos dijiste «¡Datta!» (Den).” vyajñäsiámeti hocur “Sí,” les dijo, “han entendido.” datteti na ätthety omiti hoväca vyajñäsiáúeti 3. atha hainamasurä ücur Luego los asuras le dijeron: bravïtu no bhaväniti “Señor, dinos (tu enseñanza)” tebhyo haitadeväkàaramuväca Entonces él les dijo también la sílaba “Da.” da iti (Luego les dijo:) vyajñäsiáúä iti “¿Entendieron?” vyajñäsiámeti hocur Dijeron (ellos): “Entendimos. Nos dijiste «¡Dayadhvam!» (sean compasivos).” dayadhvamiti na ätthety “Sí,” les dijo, “han entendido.” omiti hoväca vyajñäsiáúeti Lo mismo repite la divina voz del trueno: tadetadevaiáä daivï väganuvadati stanayitnur “Da, Da, Da,” o sea da da da iti “Sean controlados, den, sean compasivos.” dämyata datta dayadhvamiti Por lo tanto, sea aprendida esa tríada: Control, Dación, Misericordia. tadetattrayaó àikàed damaó dänaó dayämiti

Iti dvitïyaò brähmaíaò Así (fue) el segundo Brahmana.

týitïyaò brähmaíaò . Tercer Brahmana

1. eáa prajäpatiryaddhýidayam Prajapati es el corazón, es este Brahman, es este todo. etadbrahmaitatsarvaò “Corazón” (hridaya) está formado por tres sílabas. “Hri” es una sílaba, y tadetattryakàaraó hýidayamiti al que conoce esto su propia gente y los otros le traen ofrendas. hýi ityekamakàaram abhiharantyasmai sväàcänye “Da” es una sílaba, y al que conoce esto su propia gente y los otros le traen regalos. ca ya evaò veda 99 da ityekamakàaraò dadatyasmai sväàcänye ca ya “Yam” es una sílaba, y el que conoce esto va al Svarga-loka. evaò veda yamityekamakàaram eti svargaò lokaó ya evaò veda

iti týitïyaò brähmaíaò Así (fue) el tercer Brahmana.

99 Mundo celeste, o paraíso.

caturthaò brähmaíaò . Cuarto Brahmana.

1. tadvai tad Este (corazón) es ciertamente Aquello, etadeva tadäsa satyameva En verdad es (Brahman), lo Real-Existente. sa yo haitaò mahadyakàaò prathamajaò veda Y quienquiera que reconozca a este grande, glorioso primogénito como satyaò brahmeti el Real Brahman, conquista a estos mundos, y vence igualmente sea jayatïmäóllokäñ jita innvasävasad quien fuera el enemigo; sí, aquel que reconozca a este grande, glorioso ya evametanmahadyakàaò prathamajaò veda primogénito como el Real Brahman, pues Brahman es lo Real-existente. satyaò brahmeti satyaó hyeva brahma

iti caturthaò brähmaíaò Así (fue) el cuarto Brahmana

Pañcamaò brähmaíaò . Quinto Brahmana

1. apa evedamagra äsus En el principio (todo) esto era agua. tä äpaù satyamasýijanta satyaò brahma El Agua produjo lo Real-existente (satyam), y lo Real-existente es brahma prajäpatim prajäpatirdeväós Brahman. te deväù satyamevopäsate De Brahman (vino) Prajapati, de Prajapati los devas. Los devas adoran tadetattryakàaraó satyamiti tan sólo a lo Real-existente. sa ityekamakàaraò “Satyam” está formado por tres sílabas. “Sa” es una sílaba, tïtyekamakàaraò “ti” es una sílaba, yamityekamakàaraò “yam” es una sílaba. prathamottame akàare satyaò La primera y la última sílaba son verdaderas, en el medio está lo falso. madhyato’nýitaò tadetadanýitamubhayataù Esta falsedad está rodeada por ambos lados por lo verdadero, y así satyena parigýihïtaó satyabhüyameva bhavati prepondera lo verdadero. No hiere la falsedad a quien conoce esto. nainaòvidväósamanýitaó hinasti 2. Tadyattatsatyamasau sa ädityo ya eáa Ahora bien, lo Real-existente es Aditya (el Sol), el purusha que habita en etasminmaíéale puruáo yaàcäyaò dicho orbe, y el purusha que está en el ojo derecho. dakàiíe akàan puruáaù Estos dos se apoyan uno en otro: el primero descansa en el segundo con tävetävanyo’nyasminpratiáúhitau sus rayos, el segundo con sus pranas (sentidos) en el primero. raàmibhireáo’sminpratiáúhitaù Cuando el segundo está a punto de partir de esta vida, contempla limpiamente el orbe (solar) y los rayos (del sol) no regresan a él.

präíairayamamuámin sa yadotkramiáyanbhavati àuddhamevaitanmaíéalaò paàyati nainamete raàmayaù pratyäyanti 3. ya eáa etasminmaíéale puruáas tasya bhüriti àira De ese purusha del orbe (solar), Bhuh es la cabeza, pues la cabeza es ekaó àira ekametadakàaraò una, y esa sílaba es una; bhuva iti bähü dvau bähü dve ete akàare Bhuvah son los dos brazos, pues los brazos son dos, y estas sílabas son svariti pratiáúhä dve pratiáúhe dve ete akàare dos. tasyopaniáadahariti hanti päpmänaò jahäti ca Svah son los pies, pues los pies son dos, y estas sílabas son dos. ya evaò veda Ahar (día) es su nombre secreto, y el que esto sepa, destruye (hanti) el mal, y lo abandona (jahati) . 4. yo’yaò dakàiíe.akàanpuruáas tasya bhüriti àiraù De ese purusha del ojo derecho, Bhuh es la cabeza, pues la cabeza es ekaó àira ekametadakàaraò una, y esa sílaba es una; bhuva iti bähü dvau bähü dve ete akàare Bhuvah son los dos brazos, pues los brazos son dos, y estas sílabas son svariti pratiáúhä dve pratiáúhe dve ete akàare dos. tasyopaniáadahamiti hanti päpmänaò jahäti ca ya Svah son los pies, pues los pies son dos, y estas sílabas son dos. evaò veda Aham (yo, ego) es su nombre secreto, y el que esto sepa, destruye (hanti) el mal, y lo abandona (jahati) .

iti pajñcamaò brähmaíaò Así (fue) el quinto Brahmana

áaáúhaò brähmaíaò Sexto Brahmana

1. Manomayo’yaò puruáo bhäùsatyas Ese purusha hecho pensamiento (manas), es una real luz. Tasminnantarhýidaye yathä vrïhirvä yavo vä Está en el interior del corazón, pequeño como un grano de arroz o de ayaò antarätman puruáassa cebada. eáa sarvasya sarvasyeàänaù sarvasyädhipatiù Es el Señor de todo, El rey de todo. sarvamidaò praàästi yadidaò kiñca Él gobierna todo esto que existe.

Iti áaáúhaò brähmaíaò Así (fue) el sexto Brahmana

saptamaò brähmaíaò . Séptimo Brahmana

1. vidyud brahmetyähur vidänädvidyud Se dice que el relámpago es Brahman. El relámpago (vidyut) se llama vidyatyenaò päpmano ya evaò veda así por (la acción de) cortar (vidanat) (la oscuridad). vidyudbrahmeti vidyuddhyeva brahma Al que esto sepa, que el relámpago es Brahman, Aquel (Brahman) lo corta del mal, pues ciertamente el relámpago es Brahman.

Iti saptamaò brähmaíaò Así (fue) el séptimo Brahmana

aáúamaò brähmaíaò Octavo Brahmana

1. väcaò dhenumupäsïta Medítese en la voz como una vaca: tasyäàcatväraù stanäù svähäkäro vaáaúkäro Sus cuatro ubres son la palabra Svaha, la palabra Vashat, la palabra hantakäraù svadhäkäras Hanta, y la palabra Svadha. tasyai dvau stanau devä upajïvanti Los dioses viven de dos de sus ubres, de la palabra Svaha y la palabra svähäkäraò ca vaáaúkäraò ca Vashat; hantakäraò manuáyäù Los humanos (viven) de la palabra Hanta, Los Pitris de la palabra Svadha. svadhäkäraò pitaraù Su toro es el prana, tasyäù präía ýiáabho Su ternero es el pensamiento. mano vatsaù

Ityaáúamaò brähmaíaò Así (fue) el octavo Brahmana.

navamaò brähmaíaò . Noveno Brahmana.

1. Ayamägnirvaiàvänaro yo’yamantaù puruáe Agni Vaishvanara es el fuego interior del purusha , mediante el cual es Yenedamannaò pacyate yadidamadyate cocinado, o sea digerido, el alimento comido. tasyaiáa ghoáo bhavati Su sonido es el que se oye si uno se tapa las orejas. yametatkaríävapidhäya àýiíoti Cuando uno está a punto de dejar esta vida, ya no escucha ese sonido. sa yadotkramiáyanbhavati nainaò ghoáaó àýiíoti

Iti navamaò brähmaíaò Así (fue) el noveno Brahmana.

daàamaò brähmaíaò . Décimo Brahmana.

1. yadä vai puruáo’smällokätpraiti sa väyumägacchati Cuando el purusha se va de este mundo, llega al viento. tasmai sa tatra vijihïte yathä rathacakrasya khaó Entonces este le deja un espacio ancho como el hueco de la rueda de un tena sa ürdhva äkramate carro, y por éste asciende más arriba. sa ädityamägacchati Llega al Aditya (Sol). tasmai sa tatra vijihïte yathälambarasya khaò tena Entonces este le deja un espacio ancho como el hueco de un lambara, y sa ürdhva äkramate por éste asciende más arriba. Llega a Chandramas (Luna). sa candramasamägacchati Entonces ésta le deja un espacio ancho como el hueco de un tambor, y tasmai sa tatra vijihïte yathä dundubheù khaò tena por éste asciende más arriba, y llega al mundo donde no hay pesar ni sa ürdhva äkramate frío. Allí mora por eternos años. sa lokamägacchatyaàokamahimaò tasminvasati àäàvatïù samäù

iti daàamaò brähmaíaò Así (fue) el décimo Brahmana

ekädaàaò brähmaíaò . Undécimo Brahmana.

1. etadvai paramaò tapo yadvyähitastapyate Este es el ejercicio ascético más elevado: cuando un hombre doblegado paramaó haiva lokaò jayati ya evaò vedaitadvai por la enfermedad sufre. El que esto sepa, conquista el mundo más paramaò tapo yaò pretamaraíyaó haranti elevado. paramaó haiva lokaò jayati ya evaò vedaitadvai Este es el ejercicio ascético más elevado: cuando llevan al bosque una paramaò tapo yaò pretamagnävabhyädadhati persona difunta. El que sabe esto, conquista el mundo más elevado. paramaó haiva lokaò jayati ya evaò veda Este es el ejercicio ascético más elevado: cuando entregan una persona difunta al fuego. El que sabe esto, conquista el mundo más elevado.

Iti ekädaàaò brähmaíaò Así (fue) el undécimo Brahmana.

dvädaàaò brähmaíaò . Duodécimo Brahmana.

1. annaò brahmetyeka ähus Dicen unos que el alimento es Brahman.

tanna tathä No es así, püyati vä annamýite präíät pues el alimento se pudre sin la vida (prana) präío brahmetyeka ähus Dicen otros que la vida (el prana) es Brahman. tanna tathä No es así, àuáyati vai präía ýite.annäd pues la vida se seca sin alimento. ete ha tveva devate ekadhäbhüyaò bhütvä Entonces, es cuando estas dos deidades (el alimento y la vida) se han unido que alcanzan el estado más alto (o sea, son Brahman). paramatäò gacchatas Por eso dijo Pratrida a su padre: taddha smäha prätýidaù pitaraò “¿Me será posible hacerle bien a alguien que sepa esto, o me será posible kió svidevaivaò viduáe sädhu kuryäò hacerle daño?” kimeväsmä asädhu kuryämiti El padre, haciéndole un gesto con la mano, (le dijo): sa ha smäha päíinä “No, Pratrida, mä prätýida pues él lograría el estado más alto tan sólo con llegar a la unidad de estos kastvenayorekadhäbhüyaò bhütvä paramatäò dos” gacchatïti Le dijo entonces: tasmä u haitaduväca “Es «vi,» el alimento es verdaderamente «vi,» pues todas estas vïty annaò vai vi existencias descansan (vishthani) en el alimento.” “Es «ram,» la vida es verdaderamente «ram,» pues todas estas anne hïmäni sarväíi bhütäni viáúäni existencias se deleitan (ramante) con la vida.” ramiti präío vai raò En quien conoce esto, todas las existencias descansan, todas las präíe hïmäni sarväíi bhütäni ramante existencias se deleitan. sarväíi ha vä asmin bhütäni viàanti sarväíi bhütäni ramante ya evaò veda

iti dvädaàaò brähmaíaò Así (fue) el duodécimo Brahmana

trayodaàaò brähmaíaò Decimotercer Brahmana.

1. ukthaò (Ahora viene) el Uktha: präío vä ukthaò präío hïdaó sarvamutthäpayaty El prana es Uktha, pues el prana eleva (utthapayati) todo esto. uddhäsmä dhasmädukthavidvïrastiáúhaty De quien esto sepa se gesta un hijo sabio que comprende el Uktha, ukthasya säyujyaó salokatäò jayati ya evaò veda obtiene la unión con el Uktha y morar en su mundo. . 2. Yajuù (Ahora viene) el Yajus: präío vai yajuù präíe hïmäni sarväíi bhütäni El prana es Yajus, pues todas estas existencias están unidas (yujyante) en yujyante el prana. yujyante häsmai sarväíi bhütäni àraiáúhyäya Con quien esto sepa todas las existencias se unen para procurar su excelencia, obtiene la unión con el Yajus y morar en su mundo.

yajuáaù säyujyaó salokatäò jayati ya evaò veda 3. Säma (Ahora viene) el Saman: präío vai säma präíe hïmäni sarväíi bhütäni El prana es Saman, pues todas estas existencias se encuentran samyañci (samyanchi) en el prana. samyañci häsmai sarväíi bhütäni àraiáúhyäya Con quien esto sepa todas las existencias se encuentran para procurar su kalpante sämnaù säyujyaó salokatäò jayati excelencia, obtiene la unión con el Saman y morar en su mundo. ya evaò veda 4. kàatraò (Ahora viene) el Kshatra: präío vai kàatraò präío hi vai kàatraò El prana es Kshatra, pues el prana es el protector, o sea que el prana träyate hainaò präíaù kàaíitoù protege (trayate) de ser herido (kshanitoh). pra kàatramatramapnoti kàatrasya säyujyaó Quien esto sepa, obtiene el Kshatra (poder) que no necesita protección, salokatäò jayati ya evaò veda obtiene la unión con el Kshatra y morar en su mundo. .

Iti trayodaàaò brähmaíaò Así (fue) el decimotercer Brahmana.

caturdaàaò brähmaíaò . Decimocuarto Brahmana.

Bhümirantarikàaò dyaurityaáúävakàaräíy “ (tierra), Antariksha (atmósfera) y Dyau (cielo)” suman ocho 1. Aáúäkàaraó ha vä ekaò gäyatryai padam sílabas. etadu haiväsyä etat Ocho sílabas contiene un pie (pada) del Gayatri. sa yävadeáu triáu lokeáu Este (pie) suyo es eso (los tres mundos). tävaddha jayati yo’syä etadevaò padaò veda El que así conozca este pie suyo, conquista hasta donde se extiendan los tres mundos. 2. ýico yajüóái sämänïtyaáúävakàaräíy “Richas , Yajumsi y Samani” suman ocho sílabas. aáúäkàaraó ha vä ekaò gäyatryai padaò Ocho sílabas contiene un pie (el segundo) del Gayatri. etadu haiväsyä etat Este (pie) suyo es eso (los tres Vedas : Rig-Veda, Yajur-Veda y Sama- sa yävatïyaò trayï vidyä Veda). tävaddha jayati yo’syä etadevaò padaò veda El que así conozca ese pie suyo, conquista hasta donde se extiende ese triple conocimiento. 3. präío’päno vyäna ityaáúävakàaräíi “Prana, Apana, Vyana,” suman ocho sílabas. aáúäkàaraó ha vä ekaò gäyatryai padam Ocho sílabas contiene un pie (el tercero) del Gayatri. etadu haiväsyä etat Este (pie) suyo es eso (los tres alientos vitales). sa yävadidaò präíi El que así conozca este pie suyo, conquista hasta donde haya algo que tävaddha jayati yo’syä etadevaò padaò veda respire. athäsyä etadeva turïyaò daràataò padaò parorajä Y este es el cuarto (turiya) pie de aquél (el Gayatri): es el pie brillante

ya eáa tapati (darshata pada), que brilla por encima de los cielos (parorajas) yadvai caturthaò tatturïyaò El que se llama aquí turiya (el cuarto) es el cuarto; daràataò padamiti dadýiàa iva hyeáa El que se llama darshata pada es (el purusha que está en el Sol) pues es parorajä iti sarvamu hyevaiáa raja uparyupari como si fuera visto (por los yoguis). tapaty El que se llama paroragas es el que brilla más y más arriba de cualquier evaó haiva àriyä yaàasä tapati yo’syä etadevaò cielo. Y el que así conozca ese pie del Gayatri brilla con felicidad y gloria. padaò veda 4. saiáä gäyatryetasmiósturïye daràate pade paro- Ese Gayatri (que antes se describió con sus tres pies) descansa en este rajasi pratiáúhitä cuarto pie, el brillante, más arriba del cielo. tadvai tatsatye pratiáúhitaò Y a su vez éste está afirmado en lo Real-existente cakàurvai satyaò cakàurhi vai satyaò Y lo Real es el ojo, pues (se sabe) que el ojo es certero. Y por lo tanto tasmädyadidänïò dvau vivadamänäveyätäm aún hoy, si dos personas vienen a disputar, y una dice “yo lo vi,” y la ahaò adaràam ahamaàrauáamiti ya eva evaò otra “yo lo escuché,” debemos entonces confiar en el que dice “yo lo vi.” Y a su vez, lo Real-existente está afirmado en la fuerza (balam) y la brüyäd ahaò adaràamiti tasmä eva àraddadhyäma fuerza es la vida (prana), y (así) esto (lo Real-existente) está afirmado en tadvai tatsatyaò bale pratiáúhitaò präío vai balaò la vida. tatpräíe pratiáúhitaò Por eso se dice: tasmädähur “La fuerza es más fuerte que la verdad.” balaó satyädogïya ity Así es que ese Gayatri está afirmado a nivel individual (en tanto Vida). evaò veáä gäyatryadhyätmaò pratiáúhitä sä haiáä Ese Gayatri protege (tatre) a los gayas (alientos de vida). gayäóstatre Los Gayas son los pranas, y él los protege. Y como protege (tatre) a los präíä vai gayäs tatpräíäóstatre alientos vitales (gayas), por eso se lo llama “Gayatri.” Y el verso de tadyadgayäóstatre tasmäd gäyatrï näma Savitri que enseña el maestro, es esto (la vida, el prana e indirectamente sa yämevämüó sävitrïmanvähaiáaiva sä el Gayatri), Y aquel a quien esto enseñen protege sus alientos vitales. sa yasmä anväha tasya präíäósträyate 5. täó haitämeke sävitrïmanuáúubhamanvähur Algunos enseñan ese Savitri que está en verso Anushtubh, 100 diciendo väganuáúub etadväcamanubrüma iti “el Habla es el Anushthub, así que enseñémosle esas palabras.” na tathä kuryäd gäyatrïmevänubrüyäd Que nadie haga eso, sino que enseñe al Savitri que es Gayatri. yadi ha vä apyevaòvidbahviva pratigýihíäti E incluso si uno que que esto sepa acepta como recompensa (de su labor na haiva tadgäyatryä ekaò cana padaò prati de maestro) algo que parece demasiado, aún así (ello) no equivale a un pie del Gayatri. 6. sa ya imäóstrïòllokänpüríänpratigýihíïyät Si un hombre (un maestro) fuera a recibir como honorarios a estos tres so’syä etatprathamaò padamäpnuyäd mundos llenos de todas las cosas, obtendría el (fruto de conocer el) atha yävatïyaò trayï vidyä primer pie del Gayatri. yastävatpratigýihíïyät Y si un hombre fuera a recibir como honorario toda la extensión de este triple conocimiento, obtendría el (fruto de conocer el) segundo pie del

100 Verso octosílabo

so’syä etaddvitïyaò padamäpnuyäd Gayatri. atha yävadidaò präíi Y si un hombre fuera a recibir como honorario todo aquello que respira, yastävatpratigýihíïyät obtendría el (fruto de conocer el) tercer pie del Gayatri. so’syä etattýitïyaò padamäpnuyäd Pero el cuarto pie, el brillante, el que resplandece por encima de los athäsyä etadeva turïyaò daràataò padaò cielos, no puede ser obtenido por nadie. ¿De dónde podría uno recibir parorajä ya eáa tapati naiva kena canäpyaò semejante honorario?

kuta u etävatpratigýihíïyät 7. tasyä upasthänaò (Esta es) la adoración de este (Gayatri): gäyatry “¡Gayatri! asyekapadï dvipadï tripadï catuápady Posees un pie, dos pies, tres pies, cuatro pies. Eres también sin pies, pues apadasi na hi padyase no se te conoce. namaste turïyäya daràatäya padäya parorajase Veneramos tu cuarto pie, el brillante, el que está por encima de los asävado mä präpaditi yaò dviáyäd cielos.” Si alguien (que conoce esto) detesta a alguien y dice: “Ojalá que no asävasmai kämo mä samýiddhïti vä consiga esto,” u “Ojalá que tal deseo no se le cumpla,” ese deseo no se le na haiväsmai sa kämaù samýiddhyate yasmä cumple a ese contra el que así ora, o si dice “Ojalá consiga yo eso (que él evamupatiáúhate ahamadaù präpamiti vä desea).” 8. etaddha vai tajjanako vaideho buéilamäàvata- Y así le habló sobre este punto Janaka de Videha a Budila Ashvatarasvi: räàvimuväca “Ashvatarasvi, ¿cómo es que tú, que así hablas como entendido en el äàvataräàviò uväca yannu ho tadgäyatrïvidabrüthä Gayatri, te has convertido en un elefante y me transportas?” atha kathaó hastï bhüto vahasïti Le dijo: “Majestad, yo no conocía su boca.” mukhaó hyasyäù samräí na vidäò cakäreti (Janaka le dijo:) “Agni, el fuego, es ciertamente su boca, e incluso si la hoväca tasyä agnireva mukhaò yadi ha vä api gente amontonara lo que parece mucha (madera) en el fuego, él lo consume todo. Y así un hombre que esto sepa, incluso si comete lo que bahvivägnävabhyädadhati sarvameva tatsaòdahaty parecieran enormes males, todo lo consume, y se vuelve puro, limpio y evaó haivaivaòvid yadyapi bahviva päpaò kurute libre de declinación y muerte.” sarvameva tatsaòpsäya àuddhaù püto’jaro’mýitaù saòbhavati

iti caturdaàaò brähmaíaò Así (fue) el decimocuarto Brahmana

pañcadaàaò brähmaíaò . Decimoquinto Brahmana.

1. hiraímayena pätreía 101 El rostro de la verdad está cubierto

101 El mismo texto está en el , 15-18

satyasyäpihitaò mukhaò Por un disco de oro. tattvaò püáann apävýiíu Oh Nutricio, destápalo, satyadharmäya dýiáúaye Para que lo vea el que tiene naturaleza de verdad. püáann Oh Nutricio, ekaráe único Rishi , yama Controlador, Sol, hijo de Prajapati, sürya präjäpatya Recoge tus rayos. vyüha raàmïn Retira tu luz, samüha tejo Para que pueda ver yo tu hermosísima forma. yatte rüpaó kalyäíatamaó tatte paàyämi Yo soy Él, yo’sävasau puruáaù el espíritu (purusha) que está aquí y allí. 102 so’hamasmi El hálito es vida inmortal, väyuranilamamýitam Pero el fin de estos cuerpos es cenizas. athedaò bhasmäntaó àarïraò OM äüò Recuerda, Voluntad, recuerda lo que has hecho. krato smara kýitaó smara Recuerda, Voluntad, recuerda lo que has hecho. Y tú, Agni, dios que conoces todos los caminos, krato smara kýitaó smara Condúcenos por buenos caminos a la prosperidad, agne naya supathä räye.asmän Manténnos alejados del engañoso pecado. viàväni deva vayunäni vidvän Con estas palabras te ofrecemos abundantísima adoración. yuyodhyasmajjuhuräíameno bhüyiáúhäò te nama uktiò vidhema

iti pañcadaàaò brähmaíaò Así (fue) el decimoquinto Brahmana

iti býihadäraíyakopaniáadi pañcamo’dhyäyaù Así (fue) el quinto Adhyaya del Brihadaranyaka Upanishad

atha áaáúho’dhyäyaù Ahora (se declara) el sexto Adhyaya

prathamaò brähmaíaò Primer Brahmana

102 Los últimos tres versos de este Upanishad son parte de los ritos funerarios hindúes, y se recitan durante las ceremonias de cremación.

1. äüò yo ha vai jyeáúhaò ca àreáúhaò ca veda ¡OM! El que conozca al primero y mejor, jyeáúhaàca àreáúhaàca svänäò bhavati Entre los suyos deviene primero y mejor. präío vai jyeáúhaàca àreáúhaàca Ciertamente el prana es el primero y mejor. Entre los suyos deviene primero y mejor el que esto sepa, y entre jyeáúhaàca àreáúhaàca svänäò bhavaty 103 api ca yeáäò bubhüáati ya evaò veda quienquiera que él desee serlo. 2. yo ha vai vasiáúhäò veda El que conoce al más excelente (), vasiáúhaù svänäò bhavati Deviene el más excelente entre los suyos. vägvai vasiáúhä Ciertamente, el Habla es lo más excelente. vasiáúhaù svänäò bhavatyapi ca yeáäò bubhüáati Entre los suyos deviene el más excelente el que esto sepa, y entre ya evaò veda quienquiera que él desee serlo. 3. yo ha vai pratiáúhäò veda El que conoce al firme soporte (Pratishtha), pratitiáúhati same pratitiáúhati durge Deviene firme en lo plano y firme en lo desparejo. cakàurvai pratiáúhä cakàuáä hi same ca durge ca Ciertamente, el Ojo es el firme soporte, pues mediante el Ojo el hombre pratitiáúhati se mantiene firme en lo plano y en lo desparejo. pratitiáúhati same pratitiáúhati durge ya evaò veda El que esto sepa deviene firme en lo plano y firme en lo desparejo. 4. yo ha vai saòpadaò veda El que conoce el éxito (Sampada), saó häsmai padyate yaò kämaò kämayate Tiene éxito en cualquier deseo que desee. àrotraò vai saòpacchrotre hïme sarve vedä Ciertamente, el Oído es el éxito. abhisaòpannäù Pues por el Oído son adquiridos con éxito todos estos Vedas . saó häsmai padyate yaò kämaò kämayate El que esto sepa, tiene éxito en cualquier deseo que desee. ya evaò veda 5. yo ha vä äyatanaò vedäyatanaó svänäò bhavati El que conoce el hogar (Ayatana), äyatanaò janänäò Deviene hogar para los suyos, hogar para (toda) la gente. mano vä äyatanam Ciertamente, la Mente es el hogar. äyatanaó svänäò bhavaty äyatanaò janänäò ya Deviene hogar para los suyos, hogar para (toda) la gente el que esto evaò veda sepa. 6. yo ha vai prajätiò veda El que conoce la generación (prajati), prajäyate ha prajayä paàubhï Se vuelve rico en progenie y en ganados. reto vai prajätiù Ciertamente, la Simiente es la generación. prajäyate ha prajayä paàubhir ya evaò veda El que esto sepa, se vuelve rico en progenie y en ganados. 7. te heme präíä ahaóàreyase vivadamänä Cuando estos pranas (los sentidos) disputaban entre ellos respecto de brahma jagmustaddhocuù quien era el mejor, fueron ante Brahman y dijeron: ko no vasiáúha iti “¿Quién es el más excelente de nosotros?” Les dijo:

103 El contenido de este Brahmana se encuentra repetido casi literalmente en Ch.Up. 5.1. 1-

taddhoväca “Aquel que con su partida hace que este cuerpo parezca peor, ése es el yasminva utkränta idaó àarïraò päpïyo manyate sa más excelente.” vo vasiáúha iti 8. Vägghoccakräma sä saòvatsaraò El Habla partió, y tras ausentarse un año, regresó y dijo: proáyä’gatyoväca “¿Cómo han podido vivir sin mi?” kathamaàakata madýite jïvitumiti Le dijeron: te hocur “Como el mudo que no se expresa con el habla, pero que respira con el yathäkalä avadanto väcä präíantaù präíena aliento, observa con el ojo, escucha con el oído, conoce con la mente, y paàyantaàcakàuáä àýiívantaù àrotreía vidväóso engendra con la simiente. Así hemos vivido.” Entonces el Habla entró (de nuevo). manasä prajäyamänä retasaivamajïviámeti praviveàa ha väk 9. cakàurhoccakräma tatsaòvatsaraò El Ojo partió, y tras ausentarse un año, regresó y dijo: proáyägatyoväca “¿Cómo han podido vivir sin mi?” kathamaàakata madýite jïvitumiti Le dijeron: te hocur “Como el ciego que no ve con sus ojos, pero que respira con el aliento, yathändhä apaàyantaàcakàuáä präíantaù präíena se expresa con el habla, escucha con el oído, conoce con la mente, y vadanto väcä àýiívantaù àrotreía vidväóso manasä engendra con la simiente. Así hemos vivido.” Entonces el Ojo entró (de nuevo). prajäyamänä retasaivamajïviámeti praviveàa ha cakàuù 10. àrotraó hoccakräma tatsaòvatsaraò El Oído partió, y tras ausentarse un año, regresó y dijo: proáyägatyoväca “¿Cómo han podido vivir sin mi?” kathamaàakata madýite jïvitumiti Le dijeron: te hocur “Como el sordo que no oye con sus oídos, pero que respira con el yathä badhirä aàýiívantaù àrotreía präíantaù aliento, se expresa con el habla, observa con el ojo, conoce con la präíena vadanto väcä paàyantaàcakàuáä vidväóso mente, y engendra con la simiente. Así hemos vivido.” Entonces el Oído entró (de nuevo). manasä prajäyamänä retasaivamajïviámeti praviveàa ha àrotraò 11. mano hoccakräma tatsaòvatsaraò La Mente partió, y tras ausentarse un año, regresó y dijo: proáyägatyoväca “¿Cómo han podido vivir sin mi?” kathamaàakata madýite jïvitumiti Le dijeron: te hocur “Como el idiota que no entiende con su mente, pero que respira con el yathä mugdhä avidväóso manasä präíantaù aliento, se expresa con el habla, observa con el ojo, escucha con el oído präíena vadanto väcä paàyantaàcakàuáä àýiívantaù y engendra con la simiente. Así hemos vivido.” Entonces la Mente entró (de nuevo). àrotreía prajäyamänä retasaivamajïviámeti praviveàa ha manaù 12. reto hoccakräma tatsaòvatsaraò proáyägatyoväca La Simiente partió, y tras ausentarse un año, regresó y dijo:

kathamaàakata madýite jïvitumiti “¿Cómo han podido vivir sin mi?” te hocur Le dijeron: yathä klïbä aprajäyamänä retasä präíantaù präíena “Como el impotente, que no engendra con su simiente, pero que respira vadanto väcä paàyantaàcakàuáä àýiívantaù àrotreía con el aliento, se expresa con el habla, observa con el ojo, escucha con el vidväóso manasaivamajïviámeti oído y conoce con la mente.” praviveàa ha retaù Entonces la Simiente entró (de nuevo). 13. Atha ha präía utkramiáyan yathä mahäsuhayaù Ahora bien, cuando el aliento (prana) estaba a punto de alzarse, desgarró saindhavaù paévïàaàaìkünsaòvýihed evaó a los demás sentidos como un grande y estupendo caballo del país de haivemänpräíänsaòvavarha Sindhu arranca las estacas a las que está amarrado. te hocur Le dijeron: mä bhagava utkramïr na vai àakàyämastvadýite “¡Bhagavan, no te vayas! No podremos vivir sin ti.” jïvitumiti “Entonces háganme una ofrenda.” “Así sea.” tasyo me baliò kuruteti tatheti 14. sä ha väguväca Dijo el Habla: yadvä ahaò vasiáúhäsmi “Si yo soy lo más excelente, por ello tú eres lo más excelente.” tvaò tadvasiáúho’sïti “Si yo soy el firme soporte, entonces por ello tú posees firme soporte,” yad vä ahaò pratiáúhäsmi dijo el Ojo. tvaò tatpratiáúho’sïti cakàur “Si yo soy el éxito, entonces por ello tú posees el éxito,” dijo el Oído. yadvä ahaó saòpadasmi “Si yo soy el hogar, entonces por ello tú eres el hogar,” dijo la Mente. “Si yo soy la generación, entonces por ello tú posees la generación,” dijo tvaò tat saòpadasïti àrotraò la Simiente. yad vä ahamäyatanamasmi “¿Y cuál será mi alimento, cuál será mi vestido?” 104 tvaò tadäyatanamasïti mano “Cualquier cosa que existe, incluso perros, gusanos, insectos y pájaros, yadvä ahaò prajätirasmi eso es tu alimento, y el agua es tu vestido.” tvaò tat prajätirasïti retas Aquel que así conozca el alimento de Ana (el aliento), no hay cosa que tasyo me kimannaò kiò väsa iti coma que no sea comida (adecuada), no hay cosa que reciba que no sea yadidaò kiñcäàvabhya ä kýimibhya ä comida (adecuada). 105 kïúapataìgebhyas tatte.annam äpo väsa iti Los Shrotriyas que saben esto, se enjuagan la boca con agua cuando na ha vä asyänannaò jagdhaò bhavati van a comer, y se enjuagan la boca con agua luego de comer, pensando nänannaò pratigýihïtaò ya evametadanasyännaò que de esa forma hacen que el aliento se vista (de agua).

veda tad vidväósaù àrotriyä aàiáyanta äcämanty aàitväcämanty etameva tadanamanagnaò kurvanto manyante

104 comparar con Ch.Up. 5.2.1 y ssig 105 Gurus versados en el Shruti, las escrituras

iti prathamaò brähmaíaò Así (fue) el primer Brahmana

Dvitïyaò brähmaí Segundo Brahmana

1. Àvetaketurha vä äruíeyaù pañcälänäò Shvetaketu el nieto de Aruni, fue al poblado de los Pañchalas. pariáadamäjagäma Se acercó a , que andaba por ahí (rodeado por sus sa äjagäma jaivaliò pravähaíaò paricärayamäíaò hombres). tamudïkàyäbhyuväda Apenas el rey lo vio, le dijo: kumärä iti “¡Muchacho!” sa bhoù iti pratiàuàräva “¡Sí, señor!” le respondió. “¿Has sido instruido por tu padre?” anuàiáúo’nvasi pitrety “Sí,” le dijo. omiti hoväca 2. vettha yathemäù prajäù prayatyo vipratipadyantä (Le dijo el rey:) iti “¿Sabes cómo las criaturas se marchan por diversos caminos cuando se neti hoväca van de aquí?” vettho yathemaò lokaò punaräpadyantä iti “No,” le dijo. neti haivoväca “¿Sabes cómo regresan a este mundo de nuevo?” vettho yathäsau loka evaò bahubhiù punaùpunaù “No,” le volvió a decir. “¿Sabes cómo es que ese mundo nunca se llena con tantos que van, una prayadbhirna saòpüryatä iti y otra vez?” neti haivoväca “No,” le volvió a decir. vettho yatithyämähutyäó hutäyämäpaù “¿Sabes que ha de ofrendarse, para que con la ofrenda las aguas puruáaväco bhütvä samutthäya vadantï iti adquieran voz humana, se eleven y hablen?” neti haivoväca “No,” le volvió a decir. vettho devayänasya vä pathaù pratipadaò “¿Sabes el camino que lleva a los devas y el camino que lleva a los pitýiyäíasya vä yatkýitvä devayänaò vä panthänaò Pitris ? Esto es, ¿con qué acciones se accede al camino que lleva a los pratipadyante pitýiyäíaò vä devas o al que lleva a los Pitris? Pues hemos escuchado las palabras de pitýiyäíaò vä api hi na ýiáervacaù àrutaò los Rishis : «He oído hablar de dos caminos para los mortales, uno que dve sýitï aàýiíavaò pitýiíäm lleva a los devas, y otro que lleva a los Pitris. Por esos caminos anda todo lo que vive, cualquier cosa que exista entre el Padre (cielo) y la ahaò devänämuta martyänäò Madre (tierra).»” täbhyämidaò viàvamejatsameti “No conozco ninguna de todas esas (preguntas),” le dijo (Shvetaketu al yadantarä pitaraò mätaraò ceti rey.) nähamata ekaò cana vedeti hoväca 3. athainaò vasatyopamantrayäò cakre Entonces el rey lo invitó a quedarse y a aceptar su hospitalidad. Pero el

anädýitya vasatiò kumäraù pradudräva muchacho, sin cuidarse de la hospitalidad, se fue enseguida. sa äjagäma pitaraò taó hoväceti Volvió con su padre, y le dijo: väva kila no bhavänpuränuàiáúänavoca iti “¡Así que antes me habías dicho (que yo estaba) bien instruido!” kathaó sumedha iti “¿Qué (pasa), inteligentísimo?” pañca mä praànänräjanyabandhurapräkàït “Ese sujeto de los Rajanyas me hizo cinco preguntas, y no supe ninguna tato naikañcana vedeti de ellas.” “¿Cuáles fueron?” katame ta iti “Estas,” y le mencionó los diferentes enunciados. ima iti ha pratïkänyudäjahära 4. sa hoväca (el padre) le dijo: tathä nastvaò täta jänïthä yathä yadahaò kiòca “Hijo, sabes que cualquier cosa que se, te la he dicho. veda sarvamahaò tattubhamavocaò Pero vamos, iremos allá y viviremos como discípulos.” prehi tu tatra pratïtya brahmacaryaò vatsyäva iti “Puedes ir tú, señor.” bhaväneva gacchatviti Entonces Gautama fue donde estaba Pravahana Jaivali, y el rey le sa äjagäma gautamo yatra pravähaíasya jaivaleräsa ofreció asiento, hizo que le trajeran agua, y le hizo las ofrendas de rigor. Luego le dijo: tasmä äsanamähýityodakamahärayäò cakärätha “Bhagavan Gautama, le ofrezco un don.” häsmä arghyaò taó hoväca varaò bhagavate gautamäya dadma iti 5. sa hoväca (Gautama) le dijo: pratijñäto ma eáa varo yäò tu kumärasyänte “Me has prometido un don: pues pronuncia ante mí el mismo discurso väcamabhäáathäs täò me brühïti que hiciste en presencia de mi muchacho.” 6. sa hoväca Le contestó: daiveáu vai gautama tadvareáu “Gautama, ciertamente ese es un don divino. Nombra uno (que sea) mänuáäíäò brühïti humano.” 7. sa hoväca (Gautama) le dijo: vijñäyate hästi hiraíyasyäpättaò goaàvänäò “Sabes bien que tengo abundante oro, abundancia de vacas, caballos, däsïnäò praväräíäò paridhänasya esclavos, sirvientes y atavíos. No amontones sobre mí lo que ya tengo en mä no bhavänbahoranantasyäparyantasya abundancia, más que en abundancia.” abhyavadänyo bhüditi “Gautama, ¿quieres (que te instruya) de la debida forma?” sa vai gautama tïrthenecchäsä ity “Vengo a ti como discípulo.” Los anteriores ( Brahmanas ) sólo nominalmente se hacían discípulos (de upaimyahaò bhavantamiti alguien de menor rango), pero él (Gautama) habitó como discípulo (de väcä ha smaiva pürva upayanti sa Pravahana) para lograr la fama (de haber servido respetuosamente a su hopäyanakïrtyoväsa maestro). 8. sa hoväca (El rey) le dijo: tathä nastvaò gautama mäparädhästava ca “Gautama, no te ofendas con nosotros, ni tú ni tus antepasados, porque pitämahä yatheyaò vidyetaù pürvaò na esta sabiduría (vidya) jamás residió antes en ningún Brahmana . Pero a ti

kasmióàcana brähmaía uväsa te la diré, pues ¿quién podría rehusártela cuando has hablado de ese täò tvahaò tubhyaò vakàyämi modo?” ko hi tvaivaò bruvantamarhati pratyäkhyätumiti 9. asau vai loko’gnir gautama “Gautama, el (fuego del) altar es ese mundo (el Cielo), el combustible es tasyäditya eva samid raàmayo dhümo’hararcir el propio Sol, el humo son los rayos, la luz es el día, las brasas son los diào’ìgärä aväntaradiào visphuliìgäs puntos cardinales, las chispas son los puntos secundarios. En ese altar los tasminnetasminnagnau deväù àraddhäò juhvati devas ofrecen la libación del shraddha (que se hace con agua). tasyä ähutyai somo räjä saòbhavati Por esa oblación, se eleva el rey Soma (la luna).” 10. parjanyo vä agnir gautama “Gautama, el (fuego del) altar es Parjanya (el dios de la lluvia); el tasya saòvatsara eva samid abhräíi dhümo combustible es el año mismo, el humo son las nubes, la luz es el vidyudarcir aàaniraìgärä hrädunayo visphuliìgäs relámpago, las brasas son el rayo, las chispas son el trueno. En ese altar tasminnetasminnagnau deväù somaó räjänaò los devas ofrecen la libación del rey Soma (la luna). Por esa oblación, juhvati surge la lluvia.” tasyä ähutyai výiáúiù saòbhavati 11. ayaò vai loko’gnir gautama “En verdad, Gautama, el fuego (del altar) es este mundo; el combustible tasya pýithivyeva samid agnirdhümo rätrirarcià es la tierra misma, el humo es el fuego, la luz es la noche, las brasas son candramä aìgärä nakàaträíi viáphuliìgäs la luna, las chispas son las estrellas. En ese altar los devas ofrecen en tasminnetasminnagnau devä výiáúiò juhvati libación a la lluvia. Por esa oblación, surge el alimento.” tasyä ähutyä annaó saòbhavati 12. puruáo vä agnir gautama “Gautama, el (fuego del) altar es Purusha (el varón); el combustible es la tasya vyättameva samit präío dhümo vägarcià boca abierta, el humo es el aliento, la luz es el habla, las brasas son el cakàuraìgäräù àrotraò visphuliìgäs ojo, las chispas son el oído. En ese altar los devas ofrecen la libación del tasminnetasminnagnau devä annaò juhvati alimento. Por esa oblación, surge la simiente.” tasyä ähutyai retaù saòbhavati 13. yoáä vä ägnir gautama “Gautama, el (fuego del) altar es Yosha (la mujer); el combustible es su tasyä upastha eva samil lomäni dhümo yonirarcir órgano genital, el humo son los cabellos, la luz es el yoni (la matriz), las yadantaù karoti te.aìgärä brasas son el coito, las chispas son el goce. En ese altar los devas ofrecen abhinandä visphuliìgäs la libación de la simiente. Por esa oblación, surge el Purusha (varón). tasminnetasminnagnau devä reto juhvati “Vive lo que ha de vivir, y cuando muere, tasyä ähutyai puruáaù saòbhavati sa jïvati yävajjïvaty atha yadä mriyate 14. athainamagnaye haranti tasyägnirevägnirbhavati “lo llevan al fuego, y entonces el (fuego del) altar es verdaderamente su samitsamid dhümo dhümo .arcirarcir aìgärä fuego; el combustible es combustible, el humo, humo; la luz, luz; las aìgärä visphuliìgä visphuliìgäs brasas, brasas; las chispas, chispas. En ese mismo (fuego del) altar los tasminnetasminnagnau deväù puruáaò juhvati devas ofrecen la libación del purusha . Por esa oblación, el hombre se tasyä ähutyai puruáo bhäsvaravaríaù saòbhavati eleva, radiante de esplendor.”

15. te ya evametadvidur ye cämï araíye àraddhäó 106 “Los que así saben esto, (incluso los amos de casa) y los que en el satyamupäsate te.arcirabhisaòbhavanty arciáo’ho bosque veneran con fe a lo Real-Existente van hacia la luz, de la luz al .ahna äpüryamäíapakàam día, del día a la quincena creciente, de la quincena creciente al semestre äpüryamäíapakàädyänáaímäsänudaììäditya eti en que el Sol marcha hacia el norte, de ese semestre al mundo de los mäsebhyo devalokaò devalokädädityam devas, del mundo de los devas al sol, del sol al lugar del relámpago. ädityädvaidyutaò Cuando han logrado así el lugar del relámpago, un purusha se les acerca, y los lleva al Brahmaloka. tänvaidyutänpuruáo mänasa etya brahmalokän En estos mundos de Brahma habitan exaltados durante eones. Para ellos gamayati no hay regreso. te teáu brahmalokeáu paräù parävato vasanti teáäò na punarävýittiù 16. atha ye yajñena dänena tapasä lokäñjayanti “Pero aquellos que conquistan los mundos (venideros) mediante el te dhümamabhisaòbhavanti dhümädrätrió, sacrificio, la caridad y el ascetismo van hacia el humo, del humo a la rätrerapakàïyamäíapakàam noche, de la noche a la quincena menguante, de la quincena menguante apakàïyamäíapakàädyänáaímäsändakàiíäditya eti al semestre en que el Sol marcha hacia el sur, de ese semestre al mundo mäsebhyaù pitýilokaò pitýilokäccandraò te de los Pitris, del mundo de los Pitris a la luna. Tras haber llegado a la candraò präpyännaò bhavanti luna, se tornan alimento. Allí entonces los devas se alimentan de ellos, como los reyes täóstatra devä yathä somaó räjänam (sacrificadores) se alimentan del Soma, como si dijeran «crece y äpyäyasva apakàïyasvety evamenäóstatra mengua.» bhakàayanti “Mas cuando esto (el resultado de sus buenas acciones en la tierra) se teáäò yadä tatparyavaity athemameväkäàamabhi- acaba, regresan ciertamente al Akasha (eter), del Akasha al aire, del aire niápadyante äkäàädväyuò väyorvýiáúiò výiáúeù a la lluvia, de la lluvia a la tierra. Y cuando han llegado a la tierra, se pýithivïò te pýithivïò präpyännaò bhavanti convierten en alimento, vuelven a ser ofrecidos nuevamente en el fuego te punaù puruáägnau hüyante tato yoáägnau del altar que es purusha (el varón) y de ese modo nacen en el fuego del jäyante altar que es yosha (la mujer). te lokänpratyuthäyinasta evamevänuparivartante “Así se elevan hacia los mundos (superiores) y dan la misma vuelta que atha ya etau panthänau na vidus te kïúäù pataìgä antes. “Mas los que no conocen ninguno de estos dos senderos, se convierten yadidaò dandaàükaò en gusanos, polillas y en los (insectos) que pican.”

iti dvitïyaò brähmaíaò Así (fue) el segundo Brahmana

týitïyaò brähmaíaò Tercer Brahmana

106 Esto figura resumido en el Bhagavad Gita

1. sa yaù kämayate mahatpräpnuyämity udagayana Si un hombre desea alcanzar la grandeza, realiza durante doce días el rito äpüryamäíapakàasya puíyähe dvädaàähamupasad- upasad 107 , empezando un día auspicioso de la mitad clara de la lunación, vratï bhütvaudumbare kaóse camase vä sarvauáa- durante el recorrido boreal del Sol, mientras al mismo tiempo recoge en dhaò phalänïti una taza o fuente hecha de madera de Udumbara (higuera) todas clases saòbhýitya parisamuhya parilipyägnimupasamä- de hierbas e inclusive frutas. dhäya paristïryävýitäjyaó saóskýitya puósä Barre el piso (alrededor del altar doméstico), lo riega, arma el fuego, esparce pasto en derredor según las reglas, prepara la manteca nakàatreía manthaó saònïya juhoti yävanto clarificada, y en un día presidido por una constelación masculina, tras devästvayi haber mezclado adecuadamente el mantha, (la mezcla de hierbas, frutas, jätavedas tiryañco ghnanti puruáasya kämän leche y miel), hace su oblación (de manteca al fuego) diciendo: tebhyo’haò bhägadheyaò juhomi “¡Jatavedas! 108 A cualesquiera dioses adversos inferiores a ti que te mä týiptäù sarvaiù kämaistarpayantu malogren los deseos del hombre, les ofrezco esta porción. Que ellos, svähä complacidos, me complazcan con todos mis deseos. ¡Svaha! yä tiraàcï nipadyate .ahaò vidharaíï iti täò tvä “¡Oh deidad ceñuda que yaces en lo hondo y piensas que todo lo separa, ghýitasya dhärayä yaje saórädhanïmahaó svähä yo te venero como propicia con este chorro (de ghi)! ¡Svaha!

2. jyeáúhäya svähä àreáúhäya svähety (Luego dice) agnau hutvä “¡Svaha al primero, Svaha al óptimo!”, hace oblación (de ghi) al fuego, y manthe saósravamavanayati arroja lo que sobra en el mortero. präíäya svähä vasiáúhäyai svähety (Luego dice) agnau hutvä “¡Svaha al prana , Svaha a la más excelsa!”, hace oblación (de ghi) al manthe saósravamavanayati fuego, y arroja lo que sobra en el mortero. (Luego dice) väce svähä pratiáúhäyai svähety “¡Svaha al Habla, Svaha al Fundamento!”, hace oblación (de ghi) al agnau hutvä fuego, y arroja lo que sobra en el mortero. manthe saósravamavanayati (Luego dice) cakàuáe svähä saòpade sväheti “¡Svaha al Ojo, Svaha al éxito!”, hace oblación (de ghi) al fuego, y agnau hutvä arroja lo que sobra en el mortero. manthe saósravamavanayati (Luego dice) àroträya svähäyatanäya svähety “¡Svaha al Oído, Svaha al hogar!”, hace oblación (de ghi) al fuego, y agnau hutvä arroja lo que sobra en el mortero. manthe saósravamavanayati (Luego dice) manase svähä prajätyai svähety “¡Svaha a la mente, Svaha a la progenie!”, hace oblación (de ghi) al fuego, y arroja lo que sobra en el mortero. agnau hutvä (Luego dice) manthe saósravamavanayati “¡Svaha a la simiente!”, hace oblación (de ghi) al fuego, y arroja lo que

107 O sea, se alimenta con pequeñas cantidades de leche 108 Uno de los apelativos de Agni (dios del fuego) que significa “El que lo sabe todo.”

retase sväheti sobra en el mortero. agnau hutvä manthe saósravamavanayati 3. agnaye svähety (Luego dice) agnau hutvä “¡Svaha a Agni!”, hace oblación (de ghi) al fuego, y arroja lo que sobra manthe saósravamavanayati en el mortero. somäya svähety (Luego dice) agnau hutvä “¡Svaha a Soma!”, hace oblación (de ghi) al fuego, y arroja lo que sobra manthe saósravamavanayati en el mortero. (Luego dice) bhüù svähety “¡Svaha a la Tierra!” hace oblación (de ghi) al fuego, y arroja lo que agnau hutvä sobra en el mortero. manthe saósravamavanayati (Luego dice) bhuvaù svähety “¡Svaha a la Atmósfera!” hace oblación (de ghi) al fuego, y arroja lo que agnau hutvä sobra en el mortero. manthe saósravamavanayati (Luego dice) svaù svähety “¡Svaha al Cielo!” hace oblación (de ghi) al fuego, y arroja lo que sobra agnau hutvä en el mortero. manthe saósravamavanayati (Luego dice) bhürbhuvaù svaù svähety “¡Svaha a la Tierra, a la Atmósfera y al Cielo!” hace oblación (de ghi) al fuego, y arroja lo que sobra en el mortero. agnau hutvä (Luego dice) manthe saósravamavanayati “¡Svaha a los Brahmanas !”, hace oblación (de ghi) al fuego, y arroja lo brahmaíe svähety que sobra en el mortero. agnau hutvä (Luego dice) manthe saósravamavanayati “¡Svaha a los Kshatriyas !”, hace oblación (de ghi) al fuego, y arroja lo kàaträya svähety que sobra en el mortero. agnau hutvä (Luego dice) manthe saósravamavanayati “¡Svaha al Pasado!”, hace oblación (de ghi) al fuego, y arroja lo que bhütäya svähety sobra en el mortero. agnau hutvä (Luego dice) manthe saósravamavanayati “¡Svaha al Futuro!”, hace oblación (de ghi) al fuego, y arroja lo que sobra en el mortero. bhaviáyate svähety (Luego dice) agnau hutvä “¡Svaha al Universo!”, hace oblación (de ghi) al fuego, y arroja lo que manthe saósravamavanayati sobra en el mortero. viàväya svähety (Luego dice) agnau hutvä “¡Svaha a todas las cosas!”, hace oblación (de ghi) al fuego, y arroja lo manthe saósravamavanayati que sobra en el mortero.

sarväya svähety (Luego dice) agnau hutvä “¡Svaha a Prajapati!”, hace oblación (de ghi) al fuego, y arroja lo que manthe saósravamavanayati sobra en el mortero. prajäpataye svähety agnau hutvä manthe saósravamavanayati 4. Athainamabhimýiàati Entonces toca (el mortero, que está dedicado a Prana y dice) Bhramadasi “Eres veloz (como el aliento), Jvaladasi Eres ardiente (como el fuego), Püríamasi Eres pleno (como Brahman), Prastabdhamasy Eres firme (como el cielo), Ekasabhamasi Eres el único lugar de reunión (la tierra), Fuiste saludado con el «¡Hin!» (por el prastotri al comienzo del Hiìkýitamasi sacrificio), Hiìkriyamäíamasy Eres saludado con el «¡Hin!» (por el prastotri en la mitad del sacrificio), Udgïthamasy Fuiste cantado (por el udgatri al comienzo del sacrificio), Udgïyamänamasi Eres cantado (por el udgatri en la mitad del sacrificio), Àrävitamasi Fuiste celebrado (por el adhvaryu al comienzo del sacrificio), Pratyäàrävitamasy Eres celebrado nuevamente (por el agnidhra en la mitad del sacrificio), ardre saòdïptamasi Eres brillante en la húmeda (nube), vibhürasi prabhürasy Eres grande, eres poderoso, annamasi jyotirasi Eres alimento, eres luz, nidhanamasi saòvargo’sïti Eres el fin, eres la disolución.”

5. Athainamudyacchaty Entonces sostiene en alto (al mortero y dice) Amaósy ämaó hi te mahi “Tú lo sabes todo, y nosotros conocemos tu grandeza. sa hi räjeàäno’dhipatiù “Ciertamente él es rey, gobernante y señor principal. sa mäó räjeàano’dhipatiò karotviti “Que ese rey y gobernante me haga señor principal.” 6. Athainamäcämati Entonces lo sorbe de su mano (diciendo): Tatsaviturvareíyaò “Tat savitur varenyam (meditamos en la luminaria digna de adoración). madhu vätä ýitäyate madhu kàaranti sindhavaù Los vientos dejan caer miel, miel los ríos para el justo. Sean nuestras mädhvïrnaù santvoáadhïù bhüù svähä plantas dulces como la miel. ¡Svaha, Tierra!” bhargo devasya dhïmahi “Bhargo devasya dhimahi (Meditamos en el divino Savitri). Que la madhu naktamutoáaso madhumatpärthivaó rajaù noche sea miel por la mañana, que el aire por encima de la tierra, que el cielo nuestro padre sea miel. ¡Svaha, Atmósfera!” madhu dyaurastu naù pitä bhuvaù svähä “Dhiyo yo nah prachodayate (que Él eleve nuestro pensamiento). Que el dhiyo yo naù pracodayät árbol esté lleno de miel, que el sol esté lleno de miel, que nuestras vacas madhumänno vanaspatir madhumäó astu süryaù sean dulces como la miel. ¡Svah, Svaha!” mädhvïrgävo bhavantu naù svaù sväheti Luego repite todo el verso a Savitri, y todos los versos acerca de la miel,

sarväò ca sävitrïmanväha sarväàca madhumatïr pensando así: Oò ahamevedaó sarvaò bhüyäsaò bhürbhuvaù “¡OM! ¡Que llegue yo a ser todo esto! ¡Svaha Tierra, Atmósfera y svaù svähety Cielo!” antata äcamya päíï prakàälya jaghanenägniò Luego de haber comido todo, se lava las manos y se sienta detrás del präkàiräù saòviàati prätarädityamupatiáúhate altar, volviendo su cabeza hacia el Este. Por la mañana, venera al Aditya diàämekapuíéarïkamasi ahaò manuáyäíämeka- (el Sol) con el himno: “Tú eres el Loto Uno de los cuatro puntos cardinales; que llegue yo a ser el Loto Uno entre los hombres.” Luego, puíéarïkaò bhüyäsamiti yathetametya regresa por donde vino, se sienta detrás del altar, y recita la genealogía. jaghanenägnimäsïno vaóàaò japati 7. taó haitamüddälaka äruíirväjasaneyäya Uddalaka Aruni le enseñó esta (doctrina del Mantha) a su discípulo yäjñavalkyäyänteväsina uktvoväcäpi ya enaó Vajasaneya Yajñavalkya, y le dijo: “Si un hombre llegara a verterlo àuáke sthäíau niáiñcej jäyerañchäkhäù praroheyuù sobre un palo seco, le crecerían y le brotarían hojas.” paläàänïti 8. etamu haiva väjasaneyo yäjñavalkyo madhukäya Vajasaneya Yajñavalkya le enseñó lo mismo a su discípulo Madhuka paiìgyäyänteväsina uktvoväcäpi ya enaó àuáke Paiñgya, y le dijo: “Si un hombre llegara a verterlo sobre un palo seco, le sthäíau niáiñcej jäyerañchäkhäù praroheyuù crecerían ramas y le brotarían hojas.” paläàänïti 9. etamu haiva madhukaù paiìgyaàcüläya Madhuka Paiñgya le enseñó lo mismo a su discípulo Chula Bhagavitti, y bhägavittaye.anteväsina uktvoväcäpi ya enaó le dijo: “Si un hombre llegara a verterlo sobre un palo seco, le crecerían àuáke sthäíau niáiñcej jäyerañchäkhäù praroheyuù ramas y le brotarían hojas.” paläàänïti 10. etamu haiva cülo bhägavittirjänakaya Chula Bhagavitti le enseñó lo mismo a su discípulo Janaki Ayasthuna, y äyasthüíäyänteväsina uktvoväcäpi ya enaó àuáke le dijo: “Si un hombre llegara a verterlo sobre un palo seco, le crecerían sthäíau niáiñcej jäyerañchäkhäù praroheyuù ramas y le brotarían hojas.” paläàänïti 11. etamu haiva jänakirayasthüíaù satyakämäya Janaki Ayasthuna le enseñó lo mismo a su discípulo Satyakama Jabala, y jäbäläyänteväsina uktvoväcäpi ya enaó àuáke le dijo: “Si un hombre llegara a verterlo sobre un palo seco, le crecerían sthäíau niáiñcej jäyerañchäkhäù praroheyuù ramas y le brotarían hojas.” paläàänïti 12. etamu haiva satyakämo jäbälo’nteväsibhya Satyakama Jabala le enseñó lo mismo a sus discípulos , y les dijo: “Si un uktvoväcäpi ya enaó àuáke sthäíau niáiñcej hombre llegara a verterlo sobre un palo seco, le crecerían ramas y le 109 jäyerañchäkhäù praroheyuù paläàänïti brotarían hojas.” tametaò näputräya vänanteväsine vä brüyät Que nadie le enseñe esto a ninguno más que al hijo o al discípulo. 13. Caturaudumbaro bhavaty Cuatro cosas provienen de la madera de la higuera (Udumbara): de Audumbaraù sruva higuera es el cucharón sacrificial, de higuera es la copa, de higuera es el combustible, y de higuera son las dos varas de batir.

109 Ver Ch.Up. 5.2.3.

Audumbaraàcamasa Hay diez clases de semillas entre el pueblo (cultivadas): arroz, cebada, Audumbara idhma sésamo, porotos, mijo, sorgo, trigo, lentejas, chícharos y garbanzos. Audumbaryä upamanthanyau Luego de haberlas molido, se las rocía con cuajada, miel y ghi, y se hace daàa grämyäíi dhänyäni bhavanti ofrenda de (las debidas porciones de) manteca clarificada. vrïhiyavästilamäáä aíupriyaògavo godhümäàca masüräàca khalväàca khalakuläàca tänpiáúändadhani madhuni ghýita upasiñcaty upasiñcati tän piáúän dadhani madhuni ghýite äjyasya juhoti

iti týitïyaò brähmaíaò Así (fue) el tercer Brahmana.

caturthaò brähmaíaò Cuarto Brahmana

1. eáäò vai bhütänäò pýithivï rasaù La tierra es la esencia de todas las existencias, el agua lo es de la tierra, pýithivyä äpo apämoáadhaya oáadhïnäò puápäíi las plantas terrestres lo son del agua, las flores lo son de las plantas, los puápäíäò phaläni phalänäò puruáaù frutos lo son de las flores, el purusha lo es de los frutos, la simiente lo es puruáasya retaù del purusha. 2. sa ha prajäpatirïkàäócakre Y Prajapati pensó: hantäsmai pratiáúhäò kalpayänïti “Voy a hacerle una morada (a la simiente)” sa striyaó sasýije y creó una mujer. täó sýiáúvädha upästa Tras crearla, la puso debajo y la veneró. tasmätstriyamadha upäsïta Por lo tanto, póngase a la mujer debajo y venéresela. sa etaò präñcaò gräväíamätmana eva Él extendió su órgano eyaculador, y con éste la preñó. samudapärayat tenainämabhyasýijat 3. tasyä vedirupastho lomäni barhià carmädhiáavaíe Su regazo es el altar del sacrificio, sus cabellos la hierba sacrificial, su samiddho madhyatastau muákau | piel con el órgano genital es el fuego encendido; los dos labios de la sa yävänha vai väjapeyena yajamänasya loko vulva son las dos piedras de la prensa del Soma. bhavati tävänasya loko bhavati ya evaò Un mundo tan grande como el que se conquista con el sacrificio vidvänadhopahäsaò caraty Vajapeya obtiene el que practique el acto sexual sabiendo esto. äsäó strïíäó sukýitaò výiìkte atha ya idamavid- Pero traspasa a la mujer sus buenas obras aquel que sin saber esto practica el acto sexual. vänadhopahäsaò caraty äsya striyaù sukýitaò výiñjate 4. etaddha sma vai tadvidvänuddälaka Entendiendo esto Uddalaka Aruni, entendiendo esto Naka Maudgalya,

äruíirähaitaddha sma vai tadvidvännäko entendiendo esto Kumara Harita, dijeron: maudgalya ähaitaddha sma vai tadvidvän “Muchos mortales, Brahmanas sólo de nombre, que sin saber esto kumärahärita äha practican el acto sexual se van de este mundo perdiendo sus facultades y bahavo maryä brähmaíäyanä nirindriyä sus buenas obras.” visukýito’smällokätprayanti ya Incluso si un tanto así de simiente de alguien dormido o despierto se idamavidväóso’dhopahäsaò carantïti derrama, bahu vä idaó suptasya vä jägrato vä retaù skandati 5. Tadabhimýiàed anu vä mantrayeta Tóquesela y repítase el siguiente mantra: yanme .adya retaù pýithivïmaskäntsïdyadoáadhïr- “Cualquier simiente mía que se haya derramado en tierra, cualquiera que apyasarad yadapaù idamahaò tadreta ädade haya ido a parar a las plantas, cualquiera que (haya caído) al agua, yo punarmämaitvindriyaò punastejaù punarbhagaù reclamo esa simiente” punaragnirdhiáíyä yathästhänaò kalpantämity (y dirá) anämikäìguáúhäbhyämädäyäntareía stanau vä “Regresen a mí mis facultades (indriyas), regrese el brillo, regrese la buena fortuna. Que las deidades que habitan el fuego sacrificial bhruvau vä nimýijyät nuevamente pongan esta simiente en su lugar adecuado.” y tomando la simiente con el índice y el pulgar derechos se lo frotará entre las tetillas o las cejas. 6. atha yadyudaka ätmänaò paàyet Ahora bien, si alguien se viera (reflejado) en el agua, recítese este tadabhimantrayeta mantra: mayi teja indriyaò yaào draviíaó sukýitamiti “Conmigo sean el vigor, las facultades, la fama, la riqueza y las buenas àrïrha vä eáä strïíäò yanmalodväsäs obras.” tasmänmalodväsasaò Ciertamente es la misma Gracia entre las mujeres la que se ha vestido yaàasvinïmabhikramyopamantrayeta con los paños de la impureza; cuando se quita los paños de la impureza, y se muestra en hermosura, (el hombre) se allegará a ella y le recitará versos. 7. sä cedasmai na dadyät Si ella no se le entrega, kämamenämavakriíïyät Hágale él regalos en función de su deseo. sä cedasmai naiva dadyät Si ella aún así no se le entrega, kämamenäò yaáúyä vä päíinä vopahatyätikrämed En función de su deseo péguele con una vara o con la mano, y indriyeía te yaàasä yaàa ädada ity dobléguela, (diciendo:) ayaàä eva bhavati “Con mis facultades y mi gloria, me llevo tu gloria.” Y así verdaderamente ella queda sin gloria. 8. sä cedasmai dadyäd Si ella se le entrega, (diga entonces:) indriyeía te yaàasä yaàa ädadhämïti “Con mis facultades y mi gloria, te doy gloria.” Y así ambos se vuelven yaàasvinäveva bhavataù gloriosos. 9. sa yämicchet kämayeta meti Si él desea: “Que goce conmigo,” luego de introducir en ella su tasyämarthaò niáúhäya mukhena mukhaó miembro, uniendo boca con boca y acariciándole el órgano (genital), saòdhäyopasthamasyä abhimýiàya repita: “De todas y cada una de mis partes fuiste producido, especialmente de

japed mi corazón, (a través de la esencia del alimento). Tú eres la esencia de aìgädaìgätsaòbhavasi mis partes. Como un ciervo herido por una flecha envenenada, pon a ésta hýidayädadhijäyase (mujer) bajo mi control.” sa tvamaìgakaáäyo’si digdhaviddhamiva mäday emämamüò mayïti 10. atha yämicchen na garbhaò dadhïteti Si él desea: “Que no conciba germen,” luego de introducir en ella su tasyämarthaò niáúhäya mukhena mukhaó miembro, uniendo boca con boca inhale y exhale (repitiendo:) saòdhäyäbhipräíyäpänyäd “Por mis facultades, por mi simiente, te retiro la simiente.” Y así indriyeía te retasä reta ädada verdaderamente ella queda sin simiente. ityaretä eva bhavati 11. atha yämicched dadhïteti Si él desea: “Que conciba,”, luego de introducir en ella su miembro, tasyämarthaò niáúhäya mukhena mukhaó uniendo boca con boca inhale y exhale (repitiendo:) saòdhäyäpänyäbhipräíyäd “Por mis facultades, por mi simiente, te doy la simiente.” Y así indriyeía te retasä reta ädadhämïti verdaderamente ella queda encinta. garbhiíyeva bhavati 12. atha yasya jäyäyai järaù syät taò ced dviáyäd Ahora bien, si la esposa tiene un amante al que (el marido) detesta, ämapätre.agnimupasamädhäya ponga éste (según las reglas) fuego dentro de una vasija de tierra sin pratilomaó àarabarhistïrtvä cocer, esparza tallos de junco y hierba kusha en orden inverso, unte los tasminnetäù àarabhýiáúïù pratilomäù sarpiáäktä tallos con manteca clarificada en orden inverso y sacrifíquelos (en el juhuyän fuego, diciendo:) mama samiddhe.ahauáïù präíäpänau ta ädade “¡Has sacrificado en mi fuego! Aquí te quito tu prana y tu apana (la respiración), ..... “ (y aquí se recitará el nombre del malhechor) .asäviti “¡Has sacrificado en mi fuego! Aquí te quito tus hijos y tus animales, ..... mama samiddhe.ahauáïù putrapaàüósta ädade “ (y aquí se recitará el nombre del malhechor) asäviti “¡Has sacrificado en mi fuego! Aquí te quito tus acciones sagradas y mama samiddhe.ahauáïr iáúäsukýite ta ädade buenas, .....” (y aquí se recitará el nombre del malhechor) .asäviti “¡Has sacrificado en mi fuego! Aquí te quito tus esperanzas y mama samiddhe.ahauáïr äàäparäkäàau ta ädade expectativas, .....” (y aquí se recitará el nombre del malhechor). .asäviti Ciertamente, de este mundo se marcha sin sus facultades y sin sus sa vä eáa nirindriyo visukýito’smällokätpraiti buenas obras aquel al que maldice así un Brahmana que sepa esto. praiti yamevaòvidbrähmaíaù àapati Por lo tanto, que nadie desee ni siquiera para bromear a la (mujer) de un tasmädevaòvitchrotriyasya däreía shrotriya (uno que es versado en las escrituras) que sepa esto, pues ciertamente el que sabe esto se vuelve un poderoso enemigo. nopahäsamicched uta hyevaòvitparo bhavati 13. atha yasya jäyämärtavaò vindet Cuando su esposa tiene los malestares mensuales, por tres días no tryahaò kaóse na pibedahataväsä nainäò výiáalo deberá ella beber en recipientes de metal, ni ser tocada por un Vrishala o na výiáalyupahanyät apahanyät una Vrishali (hombre o mujer de la casta Shudra) y al fin de tres noches,

trirätränta äplutya vrïhïnavaghätayet ya bañada, el marido la hará desgranar el arroz. 14. sa ya icchet putro me àuklo jäyeta Y si (el hombre) desea: “Que me nazca un hijo de tez blanca, que haya vedamanubruvïta sarvamäyuriyäditi de conocer un Veda, y que viva todos sus años,” entonces prepare arroz kàïraudanaò päcayitvä sarpiámantamaànïyätäm hervido con leche y cómanlo ambos con manteca clarificada. Así los dos ïàvarau janayitavai podrán engendrar tal descendencia. 15. atha ya icchet putro me kapilaù piìgalo jäyeta Ahora si (el hombre) desea: “Que me nazca un hijo de tez cobriza y ojos dvau vedävanubruvïta sarvamäyuriyäditi castaños, que haya de conocer dos Vedas , y que viva todos sus años,” dadhyodanaò päcayitvä sarpiámantamaànïyätäm entonces prepare arroz hervido con cuajada y cómanlo ambos con ïàvarau janayitavai manteca clarificada. Así los dos podrán engendrar tal descendencia. 16. atha ya icchet putro me àyämo lohitäkào jäyeta Ahora si (el hombre) desea: “Que me nazca un hijo de tez oscura y ojos trïnvedänanubruvïta sarvamäyuriyädity rojizos, que haya de conocer tres Vedas , y que viva todos sus años,” udaudanaò päcayitvä sarpiámantamaànïyätäm entonces prepare arroz hervido en agua y cómanlo ambos con manteca ïàvarau janayitavai clarificada. Así los dos podrán engendrar tal descendencia. 17. atha ya icched duhitä me paíéitä jäyeta Ahora si (el hombre) desea: “Que me nazca una hija estudiosa, que viva sarvamäyuriyäditi todos sus años,” entonces prepare arroz hervido con sésamo y cómanlo tilaudanaò päcayitvä sarpiámantamaànïyätäm ambos con manteca clarificada. Así los dos podrán engendrar tal ïàvarau janayitavai descendencia. 18. atha ya icchet putro me paíéito vigïtaù Ahora si (el hombre) desea: “Que me nazca un hijo estudioso, famoso, samitiògamaù àuàrüáitäò väcaò bhäáitä jäyeta hombre público y orador amable, que haya de conocer todos los Vedas , y sarvänvedänanubruvïta sarvamäyuriyäditi que viva todos sus años,” entonces prepare arroz hervido junto con carne mäósaudanaò päcayitvä sarpiámantamaànïyätäm y cómanlo ambos con manteca clarificada. Así los dos podrán engendrar ïàvarau janayitavai aukàeía väráabheía vä tal descendencia. Que (la carne) sea de toro joven o de uno mayor. 19. athäbhiprätareva sthälïpäkävýitäjyaó ceáúitvä Y hacia la mañana, luego de haber realizado la preparación del Ajya sthälïpäkasyopaghätaò juhoty (manteca clarificada) según las reglas del Sthalipaka 110 , hará oblación en agnaye svähä anumataye svähä varias veces (diciendo:) deväya savitre satyaprasaväya sväheti “¡Por Agni, Svaha! ¡Por Anumati, Svaha! ¡Por el divino Savitri (el Sol) hutvoddhýitya präànäti präàyetarasyäù prayacchati productor de resultados verdaderos, Svaha!” prakàälya päíï udapätraò pürayitvä tenainäò Tras sacrificar, toma el resto del arroz y lo come, y luego de haber comido le da el resto a su esposa. Luego se lava las manos, llena el trirabhyukàaty recipiente del agua, y con esta la rocía a ella tres veces, (diciendo:) uttiáúhäto viàvävaso “¡Levántate, Vishvavasu! ¡Procura otra doncella, a una esposa con su .anyämiccha prapürvyäó esposo!” saò jäyäò patyä saheti 20. athainämabhipadyate Entonces la abraza (y dice:) amo’hamasmi sä tvaó “Yo soy Ama (el aliento) y tú eres Sa (el habla). Tú eres Sa, y yo soy Ama.

110 Literalmente: “hervir en un recipiente”

sä tvamasy amo’haó Yo soy el Sama, tú eres el Rig. sämähamasmi ýiktvaò Yo soy el cielo, tú eres la tierra. dyaurahaò pýithivï tvaò Ven, esforcémonos para poder tener un hijo varón.” tävehi saórabhävahai saha reto dadhävahai puóse puträya vittaya iti 21. athäsyä ürü vihäpayati Entones él le separa los muslos, (diciendo:) “¡Sepárense, cielo y tierra!” vijihïthäò dyäväpýithivï iti E introduciendo en ella su miembro, uniendo boca con boca, tres veces tasyämarthaò niáúhäya mukhena mukhaó la acaricia de la cabeza a los pies (y repite:) saòdhäya trirenämanulomämanumäráúi “¡Que haga la matriz fecunda, que Tvashtri otorgue las viáíuryoniò kalpayatu formas (al niño), que Prajapati emita la simiente, que Dhata dé tvaáúä rüpäíi pióàatu sustento al embrión! “¡Oh Sinivali, hazla concebir, tú cuya gloria es extensa, hazla äsiñcatu prajäpatir concebir! ¡Que los dos Asvines de collares de lotos sustenten al dhätä garbhaò dadhätu te embrión!” garbhaò dhehi sinïväli garbhaò dhehi pýithuáúuke garbhaò te äàvinau deväv ädhattäò puákarasrajau 22. hiraímayï araíï yäbhyäò “Que con los dos Aranis de oro los dos Asvines batan (el nirmanthatämäàvinau vientre), hasta hacer coagular. Yo deposito el embrión en tu taò te garbhaó havämahe vientre para que sea parido al décimo mes. daàame mäsi sütaye “Así como la tierra tiene en su vientre al Fuego, así como el yathägnigarbhä pýithivï cielo está embarazado de Indra, así como los puntos cardinales yathä dyaurindreía garbhiíï tienen en su vientre al Viento, así hoy yo te entrego este embrión.” väyurdiàäò yathä garbha evaò garbhaò dadhämi te .asäviti 23. Soáyantïmadbhirabhyukàati (Cuando ella está a punto de parir, él la rocía con agua y dice:) yathä väyuù puákariíïó “Así como el viento agita en todas direcciones a un estanque, samiìgayati sarvataù que así el feto se agite y salga junto con la placenta. Cuando la evä te garbha ejatu simiente entró en el vientre, Indra (el prana) labró un sendero. sahävaitu jaräyuíä Oh Indra, sigue ahora ese (sendero) y sal fuera con el feto y su indrasyäyaò vrajaù kýitaù envoltura.” särgalaù sapariàrayaù tam ïndra nirjahi garbheía sävaräó saheti 24. Jäte.agnimupasamädhäyäìka ädhäya kaóse Cuando ha nacido el niño, prepara un fuego, pone al niño en su regazo, y pýiáadäjyaó saònïya pýiáadäjyasyopaghätaò tras verter el prishadagya (leche cuajada y manteca clarificada) en un

juhoty jarro de metal, hará oblación del prishadagya en varias veces, Asminsahasraò puáyäsam (diciendo:) edhamänaù sve gýihe “¡Quiera Dios que al aumentar este hogar mío, pueda yo Asyopasandyäò mä cchaitsït alimentar a mil (personas)! ¡Que jamás falte en esta raza la Prajayä ca paàubhiàca svähä fortuna, la descendencia y el ganado, Svaha! mayi präíäóstvayi manasä juhomi svähä “¡Te ofrezco mentalmente el aliento que hay en mí, Svaha! “¡Aquello que al actuar haya hecho yo por demás o de menos, yat karmaíätyarïricaò que el sabio Agni omnisciente y benefactor lo corrija de mi yadvä nyünamihäkaraò parte, Svaha!” agniáúatsviáúakýidvidvän sviáúaó suhutaò karotu naù sväheti 25. athäsya dakàiíaò karíamabhinidhäya Luego, acercando la boca al oído derecho del niño dice tres veces: vägvägiti trir “¡Voz, Voz!” atha dadhi madhu ghýitaó saònïyänantarhitena Luego vierte juntas cuajada, miel y manteca clarificada, y le da eso al jätarüpeía präàayati niño con una cucharilla de oro puro, (diciendo:) bhüste dadhämi bhuvaste dadhämi svaste dadhämi “Te doy Bhuh (la tierra), te doy Bhuvah (la atmósfera), te doy Svaha (el bhürbhuvaù svaù sarvaò tvayi dadhämïti cielo). Tierra, Aire y Cielo, todo te lo doy.” 26. athäsya näma karoti Entonces le da su nombre, diciéndole: vedo’sïti “Tú eres Veda.” tadasyaitadguhyameva näma bhavati Pero este es su nombre secreto. 27. athainaò mätre pradäya stanaò prayacchati Entonces se lo entrega a su madre y le hace dar el seno, (diciendo:) yaste stanaù àaàayo yo mayobhür “Tu seno, oh Sarasvati, que es inagotable, delicioso, abundante, rico, yo ratnadhä vasuvidyaù sudatro generoso, mediante el cual alimentas a todos los dignos, haz que aquí yena viàvä puáyasi väryäíi fluya.” sarasvati tamiha dhätave kariti 28. athäsya mätaramabhimantrayate Entonces le recita a la madre: iläsi maiträvaruíï “Eres Ila Maitravaruni. Mujer fuerte, has dado a luz un (hijo) fuerte. Sé vïre vïramajïjanat bendecida con hijos fuertes tú que me has bendecido con un hijo fuerte.” sä tvaò vïravatï bhava Y los dos dicen al niño: yäsmänvïravato’karaditi “Que seas mejor que tu padre, que seas mejor que tu abuelo.” taò vä etamähur El que nazca como hijo de un Brahmana que sepa esto, verdaderamente ha alcanzado lo más alto de la felicidad, el elogio y la gloria védica. atipitä batäbhür atipitämaho batäbhüù paramäò bata käáúhäò präpayacchriyä yaàasä brahmavarcasena ya evaòvido brähmaíasya putro jäyata iti

iti caturthaò brähmaíam. Así (fue) el cuarto Brahmana.

pañcamaò brähmaíaò Quinto Brahmana.

1. atha vaóàaù Ahora (sigue) la genealogía: pautimäáïputraù kätyäyanïputrät El hijo de Pautimashi (recibió este conocimiento de) el hijo de kätyäyanïputro gautamïputräd Katyayani. gautamïputro bhäradväjïputräd El hijo de Katyayani del hijo de Gautami. bhäradväjïputraù päräàarïputrät El hijo de Gautami del hijo de Bharadwaji. päräàarïputra aupasvastïputräd El hijo de Bharadwaji del hijo de Parashari. El hijo de Parashari del hijo de Aupavasti. aupasvastïputraù päräàarïputrät El hijo de Aupavasti del hijo de Parashari. päräàarïputraù kätyäyanïputrät El hijo de Parashari del hijo de Katyayani. kätyäyanïputraù kauàikïputrät El hijo de Katyayani del hijo de Kaushiki. kauàikïputra älambïputräcca El hijo de Kaushiki del hijo de Alambi y del hijo de Vaiyaghrapadi. vaiyäghrapadïputräcca El hijo de Vaiyaghrapadi del hijo de Kanvi y del hijo de Kapi. vaiyäghrapadïputraù käívïputräcca käpïputräcca El hijo de Kapi, käpïputraù 2. Ätreyïputräd Del hijo de Atreyi, Ätreyïputro gautamïputräd El hijo de Atreyi del hijo de Gautami, Gautamïputro bhäradväjïputräd El hijo de Gautami del hijo de Bharadwaji, Bhäradväjïputraù päräàarïputrät El hijo de Bharadwaji del hijo de Parashari, Päräàarïputro vätsïputräd El hijo de Parashari del hijo de Vatsi, Vätsïputraù päräàarïputrät El hijo de Vatsi del hijo de Parashari, El hijo de Parashari del hijo de Varkaruni, Päräàarïputro värkäruíïputräd El hijo de Varkaruni del hijo de Varkaruni, Värkäruíïputro värkäruíïputräd El hijo de Varkaruni del hijo de Artabhagi, Värkäruíïputra ärtabhägïputräd El hijo de Artabhagi del hijo de Shauñgi, Ärtabhägïputraù àauìgïputräc El hijo de Shauñgi del hijo de , Cauìgïputraù säìkýitïputrät El hijo de Sankriti del hijo de Alambayani, Säìkýitïputra älambäyanïputräd El hijo de Alambayani del hijo de Alambi, Älambäyanïputra älambïputräd El hijo de Alambi del hijo de Jayanti, Älambïputro jäyantïputräj El hijo de jayanti del hijo de Mandukayani, Jäyantïputro mäíéükäyanïputrän El hijo de Mandukayani del hijo de Manduki, Mäíéükäyanïputro mäíéükïputrän El hijo de Manduki del hijo de Shandili, El hijo de Shandili del hijo de Rathitari, Mäíéükïputraù àäíéilïputräc El hijo de Rathitari del hijo de Bhaluki, Chäíéilïputro räthïtarïputräd El hijo de Bhaluki de los dos hijos de Krauñchiki,

Räthïtarïputro bhälukïputräd Los dos hijos de Krauñchiki del hijo de Vaidabhriti, Bhälukïputraù krauñcikïputräbhyäó El hijo de Vaidabhriti del hijo de Karshakeyi, Krauñcikïputrau vaidabhýitïputräd El hijo de Karshakeyi del hijo de Prachinayogi, Vaidabhýitïputraù käràakeyïputrät El hijo de Prachinayogui del hijo de Sanjivi, Käràakeyïputraù präcïnayogïputrät El hijo de Sanjivi de Asurivasin, hijo de Prashni, Präcïnayogïputraù säñjïvïputrät El hijo de Prashni de Asurayana, Asurayana de Asuri, Säñjïvïputraù präànïputrädäsuriväsinaù Asuri, Präànïputra äsuräyaíäd Äsuräyaía äsurer äsuriù 3. Yäjñavalkyäd De Yajñavalkya, Yäjñavalkya üddälakäd Yajñavalkya de Uddalaka, üddälako’ruíäd Uddalaka de Aruna, aruía upaveàer Aruna de Upaveshi, upaveàiù kuàreù Upaveshi de Kushri kuàrirväjaàravaso Kushri de Vajashravas, Vajashravas de Jihvavat, hijo de Badhyoga, väjaàravä jïhvävato bädhyogäj Jihvavat, hijo de Badhyoga de Asita, hijo de Varshagana. jïhvävänbädhyogo’sitädväráagaíäd Asita, hijo de Varshagana, de Harita . asito väráagaío haritätkaàyapädd Harita Kashyapa de Shilpa Kashyapa. haritaù kaàyapaù àilpätkaàyapäc Shilpa Kashyapa de Kashyapa el hijo de Nidhruva. chilpaù kaàyapaù kaàyapännaidhruveù Kashyapa hijo de Kidhruva, de Vach. kaàyapo naidhruvirväco Vach, de Ambhini; vägambhiíyäù Ambhini de Aditya (el Sol) ambhiíyädityäd Así como vinieron de Aditya, estos puros Yajus (versos) fueron ädityänïmäni àukläni yajüóái väjasaneyena proclamados por Yajñavalkya Vajasaneya. yäjñavalkyenäkhyayante 4. Samänamä säñjïvïputrät Los mismos nombres hasta el del hijo de Sanjivi, Sañjivïputro mäíéükäyaner El hijo de Sanjivi (recibió este conocimiento) de Mandukayani, Mäíéükäyanirmäíéavyän Mandukayani de , Mäíéavyaù kautsät Mandavya de Kautsa, kautso mähitther Kautsa de Mahitthi, mähitthirvämakakàäyaíäd Mahitthi de Vamakakshayana Vamakakshayana de Shandilya, vämakakàäyaíaù àäíéilyäc Shandilya de Vastya, chäíéilyo vätsyäd Vatsya de Kushri, vätsyaù kuàreù Kushri de Yajñavachas, hijo de Rajastambayana. kuàriryajñavacaso räjastambäyanäd Yajñavachas, hijo de Rajastambayana de Tura, hijo de Kavashi, yajñavacä räjastambäyanasturätkävaáeyät Tura, hijo de Kavashi de Prajapati. turaù kävaáeyaù prajäpateù Prajapati de Brahman prajäpatirbrahmaío Brahman es el Auto-Existente. brahma svayaòbhu ¡Adoración a Brahman! brahmaíe namaù

Iti pañcamaò brähmaíaò Así (fue) el quinto Brahmana.

iti býihadäraíyakopaniáadi áaáúho’dhyäyaù Así (fue) el sexto Adhyaya del Brihadaranyaka Upanishad.

iti väjasaneyake býihadäraíyakopaniáatsamäptä Así queda concluido el Brihadaranyaka Upanishad según los (discípulos) de Vajasaneya.

Äüò OM

Püríamadaù püríamidaò püríätpüríamaducyate . Aquello está lleno, esto está lleno püríasya püríamädäya Lo lleno sale de lo lleno Una vez extraído lo lleno de lo lleno, püríamevävaàiáyate .. Aquello lleno permanece lleno.

äüò àäntiù àäntiù àäntiù .. Om, paz, paz, paz