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ARTICLES

Laura Anna Macor Introducing the New Schiller 3 Jeffrey L. High Rede über die Frage: Gehört allzuviel Güte, Leutseeligkeit und grosse Freygebigkeit im engsten Verstande zur Tugend? Socrates as Secular Jesus in Schiller’s First Karlsschule Speech 7 5 Cordula Burtscher 2013 Schiller, Hume und die Religionspsychologie. Zu dem Gedicht Resignation und dem Bücherbestand der Karlsschule zu Schillers Schulzeit 50

Katerina Deligiorgi Schiller’s Philosophical Letters: Naturalising Spirit to Moralise Nature 63 Lucía Bodas Fernández Special Issue on: La cuestión de la división del trabajo en Algo sobre la primera READING SCHILLER: sociedad humana según el hilo conductor de los escritos de Moisé 79 ETHICS, AESTHETICS, AND Giovanna Pinna RELIGION L’individualità universale. Soggettività e poesia in Schiller a partire dalla Bürger- e dalla Matthisson-Rezension 103 Guest Editor: Wolfgang Riedel Laura Anna Macor Philosophie des Schönen als politische Anthropologie. Schillers Augustenburger Briefe und die Briefe über die ästhetische Erziehung des Menschen 118 María del Rosario Acosta López “Only a Matter of Style”: A Controversial Issue between Schiller and Fichte. Regarding Schiller’s On the Necessary Limitations in the Use of Beautiful Forms 172

Ritchie Robertson On the Sublime and Schiller’s Theory of Tragedy 194

Norbert Oellers Poesie als Spiel. Der Klassiker Schiller (Wallenstein und Die Braut von Messina) 213

REVIEWS 223 Emiliano Acosta, Schiller versus Fichte. Schillers Begriff der Person ISSN in der Zeit und Fichtes Kategorie der Wechselbestimmung im Wi- 2036-4989 derstreit (Amsterdam-New York: Rodopi, 2011) (E. Magrì); Jörg Robert, Vor der Klassik. Die Ästhetik Schillers zwischen Karlsschu- le und Kant-Rezeption (Berlin-Boston: de Gruyter, 2011) (J. Driscoll Colosimo); Yvonne Nilges, Schiller und das Recht (Göt- tingen: Wallstein Verlag, 2012) (L. A. Macor)

Philosophical Readings ABSTRACTS AND INDEXING 232 philosophicalreadings.org Urbino; Margarita Kranz, Freie Universität Berlin; Sandro Mancini, Università di Palermo; Massimo Ma- rassi, Università Cattolica di Milano; Roberto Mor- dacci, Università Vita e Salute San Raffaele di Mila- no; Ugo Perone, Università del Piemonte Orientale; Stefano Poggi, Università di Firenze; Riccardo Poz- zo, Consiglio Nazionale delle Ricerche; José Manuel Philosophical Readings Online Yearbook of Philosophy Sevilla Fernández, Universidad de Sevilla.

Editorial Board: Raphael Ebgi, Università San Philosophical Readings, ISSN 2036-4989, features ar- Raffaele di Milano; Luca Gili, Katholieke Universiteit ticles, discussions, translations, reviews, and bib- Leuven; Eugenio Refini, Villa I Tatti. The Harvard liographical information on all philosophical disci- University Center for Italian Renaissance Studies; Al- plines. Philosophical Readings is devoted to the pro- berto Vanzo, University of Warwick; Francesco motion of competent and definitive contributions to Verde, Università “La Sapienza” di Roma; Antonio philosophical knowledge. Not associated with any Vernacotola, Università di Padova. school or group, not the organ of any association or institution, it is interested in persistent and reso- Board of Consultants: This board has as its pri- lute inquiries into root questions, regardless of the mary responsibility the evaluation of articles sub- writer’s affiliation. The journal welcomes also mitted for publication in Philosophical Readings. Its works that fall into various disciplines: religion, membership includes a large group of scholars rep- history, literature, law, political science, computer resenting a variety of research areas and philoso- science, economics, and empirical sciences that phical approaches. From time to time, Philosophical deal with philosophical problems. Philosophical Readings acknowledges their service by publishing Readings uses a policy of blind review by at least two the names of those who have read and evaluated consultants to evaluate articles accepted for serious manuscripts in recent years. consideration. Philosophical Readings promotes special issues on particular topics of special relevance Submissions: Submissions should be made to the in the philosophical debates. Philosophical Readings Editors. An abstract of not more than seventy occasionally has opportunities for Guest Editors for words should accompany the submission. Since special issues of the journal. Anyone who has an Philosophical Readings has adopted a policy of blind idea for a special issue and would like that idea to be review, information identify the author should considered, should contact the Excutive editor. only appear on a separate page. Most reviews are invited. However, colleagues wishing to write a Executive editor: Marco Sgarbi, Università di review should contact the Executive editor. Books Verona. to be reviewed, should be sent to the Executive editor. Associate editor: Eva Del Soldato, University of Pennsylvania.

Assistant editor: Valerio Rocco Lozano, Uni- versidad Autónoma de Madrid.

Review editor: Laura Anna Macor, Università di Padova.

Editorial Advisory Board: Laura Boella, Uni- versità Statale di Milano; Elio Franzini, Università Statale di Milano; Alessandro Ghisalberti, Università Cattolica di Milano; Piergiorgio Grassi, Università di Reading Schiller

Borchmeyer (1987, 1989),3 and Wolfgang Introducing the New Schiller 4 Riedel (1985, 1995) set research on a crucial new footing, the fruits of which are Laura Anna Macor only now becoming apparent. Indeed, it is Dipartimento di Filosofia, Sociologia, only in the last decade that a programmatic Pedagogia e Psicologia Applicata process of reinterpretation and requalifica- Università degli Studi di Padova tion has been undertaken. Frederick Beiser (Italy) (2005) has the merit of having diagnosed and partially delivered Schiller-scholarship from the malady that afflicted it, first by decisive shift has occurred in highlighting the complete absence of phi- Schiller-scholarship over the past losophical studies on Schiller’s writings and decade: from being passed off as a thought, then proposing a solution of his Adilettante and amateur in the field of phi- 5 own. losophy, Schiller has now emerged as a key-player. Notwithstanding all the cus- 3 Dieter Borchmeyer, “Die Tragödie vom verlore- tomary allegations of inconsistency, lack of nen Vater. Der Dramatiker Schiller und die Aufklä- method, and wholesale inaccuracy, Schiller rung – Das Beispiel der ‘Räuber’”, in: Friedrich appears to have carved himself a new niche Schiller. Angebot und Diskurs, ed. by Helmut Brandt (Berlin – Weimar: Aufbau Verlag, 1987), 160–184; in the philosophical firmament owing to a Dieter Borchmeyer, “Kritik der Aufklärung im Gei- slow but accelerating process of general re- ste der Aufklärung: Friedrich Schiller”, in: Aufklä- assessment. rung und Gegenaufklärung in der europäischen Litera- Following the valuable but by now dis- tur, Philosophie und Geschichte von der Antike bis zur tant attempts by the Neo-Kantians,1 the Gegenwart, ed. by Jochen Schmidt (Darmstadt: first steps in this direction were made in the Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1989), 361–376. 4 Wolfgang Riedel, Die Anthropologie des jungen Eighties by scholars of German literature: Schiller. Zur Ideengeschichte der medizinischen Schrif- 2 Hans-Jürgen Schings (1982, 1996), Dieter ten und der ‘Philosophischen Briefe’ (Würzburg: Kö- nigshausen & Neumann, 1985); Wolfgang Riedel, 1 Kuno Fischer, Schiller als Philosoph (Frank- Jakob Friedrich Abel. Eine Quellenedition zum Philo- furt/M.: Hermann Verlag, 1858), 17–31; Friedrich sophieunterricht an der Stuttgarter Karlsschule (1773– Ueberweg, Schiller als Historiker und Philosoph 1782). Mit Einleitung, Übersetzung, Kommentar und (Leipzig: Reißner, 1884). Bibliographie (Würzburg: Königshausen & Neu- 2 Hans-Jürgen Schings, “Schillers ‘Räuber’. Ein Ex- mann, 1995). periment des Universalhasses”, in: Friedrich Schiller. 5 Fredrick Beiser, “A Lament” (2005), in: Friedrich Kunst, Humanität und Politik in der späten Aufklä- Schiller. Playwright, Poet, Philosopher, Historian, ed. rung, ed. by Wolfgang Wittkowski (Tübingen: by Paul E. Kerry (Bern: Peter Lang, 2007), 233– Niemeyer, 1982), 1–25; Hans-Jürgen Schings, Die 250; Frederick Beiser, Schiller as Philosopher. A Re- Brüder des Marquis Posa. Schiller und der Geheim- Examination (Oxford: Oxford University Press, bund der Illuminaten (Tübingen: Niemeyer, 1996). 2005).

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Interdisciplinary collaboration and dall’illuminismo al criticismo (Der morastige methodological cross-fertilization between Zirkel der menschlichen Bestimmung. Friedrich Philosophy and German Studies increased Schillers Weg von der Aufklärung zu Kant),10 sharply in subsequent years with the result El pensamiento filosófico de Friedrich Schiller,11 that publications on Schiller have emerged La actualidad de Friedrich Schiller. Para una from both sides. Whether as collections of critica cultural al inicio del siglo XXI,12 Schiller essays or monographs, publication in this im philosophischen Kontext,13 Vor der Klassik. area has intensified, and, more impor- Die Ästhetik Schillers zwischen Karlsschule und tantly, has expanded geographically: Kant-Rezeption,14 Schillers Revolution,15 Schil- alongside the more traditional German ler und das Recht.16 and English, Italian, French, and Spanish They are for the most part very in- have also become important languages, triguing titles which display an intention to with significant contributions being pub- convey a specific hermeneutic message. To lished in each of them. In terms of the in- begin with, no more the Schiller who is novative character of contributions over the past years, even the titles of some of 10 Laura Anna Macor, Il giro fangoso dell’umana de- the more insightful works may serve to stinazione. Friedrich Schiller dall’illuminismo al criti- convey a first impression: Schillers Rebelli- cismo (Pisa: ETS, 2008); Laura Anna Macor, Der 6 morastige Zirkel der menschlichen Bestimmung. Fried- onskonzept und die Französische Revolution, rich Schillers Weg von der Aufklärung zu Kant, von L’âme suspecte. L’anthropologie littéraire dans der Verfasserin aus dem Italienischen übersetzt, auf les premiers œuvres de Schiller,7 La tragedia den neuesten Stand gebracht und erweitert (Würz- como conjuro. El problema de lo sublime en burg: Königshausen & Neumann, 2010). 11 Friedrich Schiller,8 Friedrich Schiller. Der un- El pensamiento filosófico de Friedrich Schiller, ed. 9 by Brigitte Jirku and Julio Rodríguez (Valencia: terschätzte Theoretiker, Il giro fangoso Universidad de Valencia, 2009). dell’umana destinazione. Friedrich Schiller 12 La actualidad de Friedrich Schiller. Para una critica cultural al inicio del siglo XXI, ed. by Horst Nit- 6 Jeffrey L. High, Schillers Rebellionskonzept und die schack and Reinhard Babel (Santiago, Chile: LOM, Französische Revolution (Lewiston – Queenston – 2010). Lampeter: Mellen, 2004). 13 Schiller im philosophischen Kontext, ed. by Cordula 7 Gilles Darras, L’âme suspecte. L’anthropologie litté- Burtscher and Markus Hien (Würzburg: Königs- raire dans les premiers œuvres de Schiller (Paris: Edi- hausen & Neumann, 2011). tions Connaissances et Savoirs, 2005). 14 Jörg Robert, Vor der Klassik. Die Ästhetik Schillers 8 María del Rosario Acosta López, La tragedia como zwischen Karlsschule und Kant-Rezeption (Berlin – conjuro. El problema de lo sublime en Friedrich Schiller Boston: de Gruyter, 2011). (Bogotá: Universidad Nacional de Colom- 15 Hans-Jürgen Schings, Revolutionsetüden. Schiller – bia/Universidad de los Andes, 2008). Goethe – Kleist (Würzburg: Königshausen & Neu- 9 Friedrich Schiller. Der unterschätzte Theoretiker, ed. mann, 2012), 13–144. by Georg Bollenbeck and Lothar Ehrlich (Köln: 16 Yvonne Nilges, Schiller und das Recht (Göttingen: Böhlau, 2007). Wallstein, 2012).

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merely a reader of Kant and passive – as Given the enormous scale of the reas- well as allegedly incompetent – popularizer sessment, which is still ongoing, it is en- of his theories, but a fully conscious tirely legitimate to speak in terms of a full- Schiller who, in theoretical terms, is both scale “paradigm-shift within Schiller- lucid and fully present. Furthermore, no scholarship”.18 longer exclusively the mature Schiller, in- This book aims to be a part of this new debted to Kant for the initial push to start trend in Schiller studies, and draws upon doing philosophy, but also and above all the combined efforts of scholars of Ger- the young Schiller studying philosophy at man literature and historians of philosophy the Karlsschule, who, even after finishing while taking into account the recent terri- his studies in 1780, continued to read, torial expansion. The multi-lingual nature study and revisit themes and authors that of this collection aims to capture this new belong officially to the philosophical canon. geographical and cultural scope of re- Therefore also no longer only the Schiller search, as does the manner in which the es- who was interested in aesthetics, but also says are set out and their thematic range. the Schiller who was deeply engaged in Reading Schiller takes its lead from texts moral, political, and juridical questions. No by Schiller, from their “letter”, with a view longer the Schiller who derived from the to showing how genuine, unprejudiced at- historical and cultural context of his time tention to Schiller’s arguments can serve to the drive to adopt certain arguments and break down many of the interpretational positions, but a Schiller who developed myths of the 20th century, at the same time well-rounded political ideas prior to the restoring Schiller to the full theoretical outbreak of the French Revolution, and stature he deserves. For this reason, all the above all before the despotic developments texts may be seen as an inquiry in the form which accompanied the massacres of Sep- of a “spiral”, starting with one or more tember 1792, which were eventually texts and moving towards a wider context, marked by the execution of the King Louis only to return to the start with new histo- XVI and the annihilation of the Girondists. riographic tools. Major works are analyzed, No longer a Schiller claiming to share such as Ueber die ästhetische Erziehung des Kant’s rigorism without actually espousing Menschen, Über das Erhabene, Wallenstein, it; no longer a Schiller totally lacking in inner consistency, but a writer with devia- and Schiller on Pure Ethics: Why Philosophers tions, unfinished narratives, perhaps even Should Concern Themselves with German Litera- contradictions, just like every other great ture (and vice versa)”, Estudos Kantianos, I (2013), 17 125–138. Western mind. 18 Valerio Rocco Lozano, “Los cambios de paradigma de la ‘Schiller-Forschung’”, Daimon. Revista In- 17 For a concrete example, I refer here to my: “Kant ternacional de Filosofía, 46 (2009), 205–213.

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and Die Braut von Messina, as well as early works and works usually considered mar- ginal, such as the first Rede held in the Karlsschule, the poetic work Resignation, the fragmentary novel Philosophische Briefe, and the essays from Etwas über die erste Menschengesellschaft nach dem Leitfaden der mosaischen Urkunde and Über die notwendi- gen Grenzen beim Gebrauch Schöner Formen to Bürger-Rezension and Matthisson-Rezen- sion. The thematic scope is broad and aims to cover the extremely wide range of inter- ests and areas of expertise of the author, from metaphysics and religion to politics, aesthetics and ethics. The reviews included at the end of the book seek to give due ac- knowledgement to the most important works published recently and their highly innovative character. Here, too, the international and multi-lingual nature of the research has been closely attended to, ensur- ing that the nationalities of reviewer and reviewed, as well as the language of the book being reviewed and its review, are different. Overall, the selection of authors (of the essays, reviews, and reviewed books) reflects as faithfully as possible the current, state-of-the-art research on this topic, and includes high-profile, internationally re- nowned scholars as well as promising young researchers who are just starting their academic careers. In other words, an encouraging picture, which raises hopes that the current climate of research shall endure.

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“Rede über die Frage: Gehört allzuviel Gü- You are of this world; I am not of this world. te, Leutseeligkeit und grosse Freygebig- — Jesus Christ (John 8:23; 1st century AD) keit im engsten Verstande zur Tugend?” n his praise of the life and death of Je- Socrates as Secular Jesus in Schiller’s sus Christ (“those of a God”) over the First Karlsschule Speech∗ life and death of Socrates (“those of a Isage”) in Emile, ou De l’education, Jean-

Jacques Rousseau (1712-1778) provides Jeffrey L. High evidence that by 1762 a moral- Department of Romance, German, Russian philosophical practice of comparing the Languages & Literatures mortal philosopher with the divine prophet California State University Long Beach was common knowledge: “What preju- (USA) dices, what blindness one must have to dare to compare the son of Sophroniscus I am not an Athenian, nor a Greek, to the son of Mary?”2 Citing Rousseau in but a citizen of the world. st 1 Socrates (Plutarch, Of Banishment; 1 century CE) ally read until 1787. The fact that Schiller immediately proceeds to explain that he lost his fatherland, ∗ My most sincere thanks to Sophia Clark, Colleen Württemberg, due to the political response to his Brown (California State University Long Beach), first drama, Die Räuber (The Robbers, 1781), in Lisa Beesley (Vanderbilt University), and Henrik which Karl Moor refers to Plutarch’s Lives of the Sponsel (University of California, Irvine) for their Noble Greeks and Romans in his very first line in the research support and help in preparing this manu- drama (NA 3:20), indicates that his use of the term script. 1 “Weltbürger” (citizen of the world) might also have Moses Mendelssohn calls Socrates “Weltbürger” in been inspired by Plutarch’s characterization of Soc- his “Leben und Charakter des Sokrates” (1767). rates. Moses Mendelssohn, Phädon oder über die Unsterb- 2 Rousseau’s early contribution to the discussion of lichkeit der Seele, ed. David Friedländer, fifth editi- the relative virtues of Christ and Socrates in Emile on (Berlin: Nicolai, 1814) 9. In his “Ankündigung (1762) comprises the praise of the dramaturgical der Rheinischen Thalia” (Announcement of the spectacle of Christ’s life and death over those of Journal Rheinische Thalia) of 11 November 1784, Socrates: “I also admit that the majesty of the Scrip- Schiller declares: “Ich schreibe als Weltbürger, der tures amazes me, and that the holiness of the Gospel keinem Fürsten dient” (I write as a citizen of the speaks to my heart. [...] Can it be that he whose his- world, who serves no prince; NA 22:93). The term tory it presents is only a man himself? Is his the tone “Weltbürger” was by no means uncommon in the of an enthusiast or an ambitious sectarian? [...] second half of the eighteenth century (see NA Where is the man, where is the sage who knows 23:274) and Kant had recently used the phrase how to act, to suffer, and to die without weakness “weltbürgerliche Absicht” in his February 1784 es- and without ostentation? When Plato depicts his say “Idee zu einer allgemeinen Geschichte in welt- imaginary just man, covered with all the oppro- bürgerlicher Absicht,” which Schiller did not actu- brium of crime and worthy of all the rewards of vir-

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1785, the revolutionary English theologian the philosophies, missions, and deaths, but Joshua Toulmin (1740-1815), the author of the relative advantages and merits of the the book chapter “Christ and Socrates” on mortal Socrates and the divine Christ, the the “respective excellencies” of the two, latter of whom both Toulmin and Priestley wearily concludes that it is time to “drop portray as the unquestioned earthly em- the subject,” for Socrates’ time has passed: bodiment of the only god. These are not “Let Socrates retire at his [Christ’s] com- merely comparisons of parallel philoso- ing, and leave the chair of instruction va- phies, lives, and deaths, but documenta- cant for a greater teacher than himself.”3 tions of a genuine rivalry over primacy of By 1803, Joseph Priestley (1733-1804) feels influence. At stake is the answer to the compelled to write a short book — dedi- question of which of the two is the more cated to Toulmin — in defense of Christ appropriate moral role model for the future entitled Socrates and Christ Compared,4 of humankind. Rousseau, who is foremost which, like Toulmin’s essay, has the dualist concerned with the literary-historical char- heretical distinction of comparing not only acter Christ5; as well as Toulmin and Priestley, who are sincerely invested in de- tue, he depicts Jesus Christ feature for feature. [...] fending the divinity of Christ; bear witness What prejudices, what blindness one must have to to an awareness of — and in the latter two dare to compare the son of Sophroniscus to the son cases discomfort with — the palpable rise of Mary? What a distance from one to the other! of Socrates as Secular Jesus in the second The death of Socrates, philosophizing tranquilly 6 with his friends, is the sweetest one could desire; half of the 18th century. Few thinkers that of Jesus, expiring in torment, insulted, jeered at, cursed by a whole people, is the most horrible 5 one could fear. Socrates, taking the poisoned cup, In his open approval of Christ as the preferred blesses the man who gives it to him and who is cry- martyr in Emile and in Fiction ou Morceau allégorique ing. Jesus, in the midst of a frightful torture, prays sur la revelation (1756-1757), Rousseau appears to be for his relentless executioners. Yes, if the life and an exception in 18th century France. See Raymond death of Socrates are those of a wise man, the life Trousson, Socrate devant Voltaire, Diderot et Rous- and death of Jesus are those of a god.” Jean- seau: la conscience en face du mythe (Paris: Lettres Jacques Rousseau, Emile: or On Education, trans. Modernes, Minard, 1967). Alan Bloom (New York: Basic Books, 1979) 306- 6 “Curious as it might seem to partisans of Seneca, 307. Erasmus, or Montaigne, no such myth of Socrates 3 Joshua Toulmin, “Dissertation VIII. Christ and ever existed prior to the eighteenth century. The Socrates,” in Dissertations on the Internal Evidences pagan martyr had, to be sure, enjoyed a goodly and Excellence of Christianity: And on the Character of share of respect and veneration. But it somehow re- Christ, Compared with that of Some Other Celebrated quired the peculiar conjunction of intellectual cur- Founders of Religion and Philosophy (London: J. rents at work in this supposedly iconoclastic era to Johnson, 1785) 169-194. Here 170, 185, and 194. catapult him to the position of sacred relic.” Kather- 4 Joseph Priestley, Socrates and Jesus Compared ine Carson, in her review of Trousson’s book cited (Philadelphia: P. Byrne, 1803). above, “Socrates Observed: Three Eighteenth-

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were as consistent in the promotion of Soc- significant moment in Late Enlightenment rates to this end, and of the idea that it was secularist thought in three regards: in fact Christ’s time that had passed, as Friedrich Schiller (1759-1805), beginning in 1) the essay addresses a primary concern 1779 with his first composition on moral of late 18th-century thinkers, namely, the philosophy, “Gehört allzuviel Güte, Leut- common philosophical and political agen- seeligkeit und grosse Freygebigkeit im das of reason free from religion; engsten Verstande zur Tugend?” (Does all too much Kindness, Sociability, and great 2) on a practical level, the essay conspicu- Generosity necessarily Constitute Vir- ously relegates the divine and thus alien tue?).7 martyr Christ to one of many influences in Schiller’s First Virtue Speech — a sec- the history of earthly virtue; and ond followed in 17808 —, in its designation of Socrates (469 BCE-399 BCE) as “den 3) on a theoretical level, the essay marks erhabensten Geist, den je das Altertum ge- the beginning of Schiller’s programmatic bar” (the most sublime spirit ever born to dismissal of the tribal-state religious practice the ancient world; NA 20:3) over the tradi- of disguising moral choice as — and coerc- tional candidate, Christ,9 is emblematic of a ing civic behavior through — divine dictate to the annals of untimely historical necessi- 10 Century Views,” in Diderot Studies 14 (1971) 273- ties. 281. Here 274. 7 Friedrich Schiller, Schillers Werke. Nationalausga- character in James MacPherson’s Ossian (1765). If be. i.A. des Goethe und Schiller-Archivs, des Schil- Cathmor or a text regarding him ever existed previ- ler-Nationalmuseums und der Deutschen Akade- ously, it would have been in medieval Scotland. mie, ed. Julius Petersen et al. (Weimar: Hermann Schiller’s antiheroes in the essay, who serve as Böhlaus Nachfolger, 1943ff). Here volume 25:304. counterexamples to the virtue of Socrates, range in Subsequent references as “Virtue Speech”; subse- time from Absalom (around 1000 BCE) to Julius quent citations appear as “NA” with volume and Caesar (100 BCW-44 BCE), Catiline (108 BCE-62 page number(s). Unless otherwise indicated, all BCE), and Augustus (63 BCE-14 AD); to François translations are mine [J.H.]. Ravaillac (1578-1610); and range in location from 8 “Die Tugend in ihren Folgen betrachtet” (1780; ancient Hebron to early modern Paris. Schiller spe- NA 20:30-36). cifically advises the listener (or reader) to look at 9 Schiller’s use of the term “Alterthum” (ancient pe- the books of the Bible for virtuous role models: riod, approximately 4000 BC-700 AD) should not “Siehe an die heilige Bücher!” (Just look at the holy be understood to indicate that Schiller means to books; NA 20:6). limit the discussion to Greco-Roman antiquity and 10 Note that Schiller pursues this same agenda in his thus exclude Christ from consideration geographi- exposé on Moses as a brilliant politician, but not a cally or culturally. Far from limiting himself to clas- divine messenger, in “Die Sendung Moses” (The sical antiquity, Schiller specifically uses the term Mission of Moses, 1790). See Jeffrey L. High, “Alterthum” in his characterization of Cathmor, a “Clever Priests and the Missions of Moses and

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Schiller’s essay is representative of the posi- zenship, representing the establishment of tions taken by a number of leading Enlight- a sphere of public authority based on self- enment thinkers; including (but by no knowledge through reason that secures means limited to) “the German Socrates” freedom of and from faith and religion in Moses Mendelssohn (1729-1786), Benjamin civil and public affairs. Franklin (1706-1790), and Thomas Jeffer- son (1743-1826); who not only see Socrates I. Prelude: Moses Mendelssohn’s as a practical moral-political role model for “Leben und Charakter des Sokrates” the pursuit of happiness in the Age of and Phädon Revolution, but consciously feature him in parallel narratives in which not only Socra- mong the texts taught by tes, but Christ himself, appear as a Secular Schiller’s professor Jakob Fried- Jesus, compared to and logically intended to rich Abel (1751-1829) at the displace the miraculous view of Christ, who AKarlsschule was Moses Mendelssohn’s himself had once risen as a Divine Socrates.11 book Phädon, oder über die Unsterblichkeit Like the present essay, none of the texts der Seele (Phaedo, or On the Immortality discussed below address in any detail the of the Soul), an adaptation of Plato’s sev- textual accuracy of the 18th century views enth dialogue on the death of Socrates.12 of Socrates and Christ, nor do they ad- The broad resonance of Mendelssohn’s dress the question of Socrates’ religiosity. book is indisputable: by the time Schiller The term “secular” here thus does not re- was sixteen years old (1776), it had ap- fer to a historical Socrates or his beliefs as peared in four editions (1767, 1768, 1769, described in the sources, but to Socrates and 1776). The first some fifty pages of the reception in select 18th-century narratives book comprise Mendelssohn’s essay, “Le- that portray him as a human willing to give ben und Charakter des Sokrates” (The his only life for the earthly, rational con- Life and Character of Socrates), based on cepts of virtue, truth, and happiness. Ergo, “the sources”13 and English poet John Socrates appears here only in his function as a role model for national and global citi- 12 See Laura Anna Macor, Der morastige Zirkel der menschlichen Bestimmung. Friedrich Schillers Weg Schiller: From Monotheism to the Aesthetic Civili- von der Aufklärung zu Kant (Würzburg: Königshau- zation of the Individual,” in Elisabeth Krimmer and sen & Neumann, 2010) 31. Patricia Ann Simpson, eds., German Classicism and 13 In the course of the text, Mendelssohn men- Religion (Rochester: Camden House, 2013) 79-98. tions/cites Xenophon’s Memorabilia, Plato, Aris- 11 According to Trousson, Denis Diderot was the totle, and Aristophenes, though it is evident that the first to suggest a Socrates tragedy written for the radicalism of the Socrates portrayed by Mendels- stage in Traité de la Poésie dramatique in 1758 sohn and then by Schiller, derives from Plato’s por- (Trousson, 47). trayal. See Louis-André Dorion, “The Rise and Fall

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Gilbert Cooper’s (1722-1769) Life of Socra- und insbesondere von dem System unse- tes (1750). Cooper’s book features a spir- rer Rechte und Obliegenheiten” (harmony ited foreword in defense of Socrates and of moral truths, and in particular with the “true religion” (Deism/Naturalism) aimed system of our rights and responsibilities; at Socrates’ detractors (evidently Chris- Mendelssohn, XXXIX). Mendelssohn de- tians), whose characters are informed by fines Socrates’ path from the “finstere either “designing Deceits of the Heart” or Schrecknisse des Aberglaubens” (darkest “the involuntary Errors of a misled Un- horrors of superstition; Mendelssohn, 8) derstanding.”14 Mendelssohn, like Cooper, and “Vorurteil” (prejudice; Mendelssohn, frames Socrates’ study of nature and hu- 26) that inform “Gemüther, die nicht unter manity in modern eudaemonist terms; in- der Herrschaft der Vernunft stehen” (the deed, he more rewrites Plato’s portrayal minds of those who are not ruled by rea- than adapts it for modern tastes,15 noting son; Mendelssohn, 7), through “Tugend that his contribution is concerned with the und Weisheit” (virtue and wisdom; Men- “Harmonie der moralischen Wahrheiten, delssohn, 8, 11), to the end of all human pursuits, “wahre Glückseligkeit” (true of the Socratic Problem,” in The Cambridge Com- happiness; Mendelssohn, 5, 7, 12, 14, 26): panion to Socrates, ed., Donald R. Morrison (New “Die Glückseligkeit des menschlichen York: Cambridge UP, 2011) 1-23, here 3-6. 14 Mendelssohn cites the second edition of 1750 Geschlechts war sein [Sokrates’] einziges (Mendelssohn, XL): John Gilbert Cooper, The Life Studium” (The happiness of the human of Socrates (London: R. Dodsley, 1750) v-vii, x. race was his [Socrates’] only study; Men- 15 Mendelssohn explains, for example: “Seine [Pla- delssohn, 26). Mendelssohn attacks the tos] Beweise für die Immaterialität der Seele schei- sophists as “Priester des Aberglaubens” nen, uns wenigstens, so leicht und grillenhaft, daß sie kaum eine ernsthafte Widerlegung verdienen (priests of superstition, Mendelssohn, 8), […] In dem dritten Gespräch mußte ich völlig zu who exploit religion to their own ends den Neueren [Philosophen] meine Zuflucht neh- (Mendelssohn, 7), a religion that panders men, und meinen Sokrates fast wie einen Weltwei- to “Vorurteil, oder Aberglaube” (prejudice sen aus dem siebzehnten oder achtzehnten Jahrhun- or superstition; Mendelssohn, 26) and leads dert sprechen lassen” (His [Plato’s] arguments for “zur offenbaren Gewalttätigkeit, Krän- the immateriality of the soul appear, at least to us, so weak and quirky, that they scarcely deserve to be kung der menschlichen Rechte, Verderb- refuted […] In the third dialog I had to resort en- niß der Sitten u.s.w.” (to open violence, tirely to modern philosophers and have my Socrates violation of human rights, moral depravity, speak almost like an international sage from the sev- etc.; Mendelssohn, 26) and “heillose enteenth or eighteenth century; Mendelssohn, Ungerechtigkeit” (unholy injustice; Men- XXXVI-XXXVII), and calls his Phädon “Mitteld- ing zwischen einer Uebersetzung und eigenen delssohn, 28). The political consequence is Ausarbeitung” (something between a translation an ignorant, self-enforcing populace, and an original rendition; Mendelssohn, XXXVIII). whose “blinden Eifer” and “pöbelhaften

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Wahne” (blind zeal, mob delusion; Men- evil; Mendelssohn, 14).16 To this end, Men- delssohn, 27) is easily manipulated by the delssohn praises a specific advantage of the “Bosheit einiger Mächtigen, die Heuchelei Socratic method, namely, the sequestration der Priester, und die Niederträchtigkeit of the unknowable: “[…] so war ihm er- feiler Redner und Demagogen” (malice of laubt, das nicht zu wissen, was er nicht wis- a powerful few, hypocrisy of the priests, sen konnte, oder durfte” (thus he was free and the despicable behavior of venal ora- not to know what he could not or was not tors and demagogues; Mendelssohn, 27). allowed to know; Mendelssohn, 15); which One of the most notable features of justified Socrates’ refusal to provide an- Mendelssohn’s essay is the nature of the swers to unanswerable questions beyond subtle negation of the significance of “Dieses weiß ich nicht” (This I do not Christ’s death in contrast to that of Socra- know; Mendelssohn, 15), but to pursue tes. In the introductory essay itself, Men- them through further interrogation. delssohn’s interest in Socrates is clearly Not only did Socrates see divine restated as morality within the limits of mor- ward and punishment as unknowable, and tality: “[…] das Unendliche im Endlichen thus dishonest and distracting, Melitus’ nachzuahmen, die Seele des Menschen charge that Socrates “habe dem jungen jener ursprünglichen Schönheit und Menschen [Alcibiades] die Verachtung der Vollkommenheit so nahe zu bringen, als es Religion beigebracht” (taught contempt for in diesem Leben möglich ist” (to copy the religion; Mendelssohn, 33), indicates that eternal in the finite and to bring the spirit Socrates’ dismissal of the unknowable itself of the human being as close to that original was a violation of coerced worship of the beauty and perfection as is possible in this Olympian gods and thus posed a danger to life; Mendelssohn, 4). In contrast, Mendels- “die Vorschriften der Religion und der sohn concedes that the superstitious beliefs Politik, gegen welche er die Jugend gleich- of the average ancient Greek facilitated gültig gemacht haben sollte” (the rules of adherence only to the “albernste Religion” religion and politics, toward which he had (silliest religion; Mendelssohn, 8). Mendels- allegedly made the youth indifferent; sohn stresses that Socrates’ strategy against the sophists features an assault on 16 Mendelssohn, 14. The third dialogue of Mendels- “unrichtige Begriffe von der Vorsehung sohn’s Phädon, which chronicles the death of Socra- und Regierung Gottes” (false ideas about tes, includes the greatest number of contradictions providence and the rule of God) specifi- with Christian concepts of the afterlife. On the first cally regarding “die Belohnung des Guten page of the third dialogue, Socrates establishes that there is no evidence in nature for the concept of an und die Bestrafung des Bösen” (the re- eternity in Hell: “Aus der Natur und den Eigen- ward for goodness and the punishment of schaften erschaffener Dinge läßt sich in diesem Falle nicht mit Gewißheit schließen” (Mendelssohn, 168).

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Mendelssohn, 24). Indeed, according to for his unjustified death sentence: “Ich Mendelssohn, Socrates’ refusal to be initi- gehe zum Tode, zu welchem ihr mich ver- ated in the Elysian Mysteries was a strat- urtheilt habet: und sie zur Schmach und egy aimed specifically at reserving the Unehre, zu welcher sie von der Wahrheit right to demystify the coercive myth of di- und Gerechtigkeit verdammt werden” (I vine judgment and frame virtue and vice in go to death, to which you have con- a social context.17 In this sense, Socrates demned me, and you go to disgrace and sentences his accusers to earthly judgment dishonor, to which you are damned by truth and justice; Mendelssohn, 40). If, as 17 Mendelssohn points out his own belief that the Mendelssohn and his portrayal of Socrates Elysian Mysteries were no threat to Soctates’ phi- logically imply, all sentient beings have the losophy, since they comprised nothing other than “die Lehren der wahren natürlichen Religion” (the same experience in the afterlife, then there teachings of the true natural religion; Mendels- is no reason to believe in punishment for sohn, 34), the simple deistic of all creation. This sin or reward for virtue, and there is no view mirrors the thesis presented in Karl Leonhard reason to be thankful for atonement Reinhold’s Ueber die ältesten hebräischen Mysterien through the death of Christ (penal substi- (On the Most Ancient Hebrew Mysteries, 1788), the primary source for Schiller’s “Die Sendung Moses” tution), which promised only a dependent (1790; NA 17, 385). Schiller concludes: “Es scheint series of benefits that the death of other ausser Zweifel gesetzt, daß der Innhalt der al- freedom fighters, such as Socrates, did not: lerältesten Mysterien in Heliopolis und Memphis, forgiveness of sin, and therewith the salva- während ihres unverdorbenen Zustands, Einheit tion of the soul, and a heavenly afterlife. In Gottes und Widerlegung des Paganismus war” (It appears to be beyond any doubt that the content of the specific removal of these speculative the most ancient mysteries in Heliopolis and Mem- and supernatural elements (judgment, phis, during their uncorrupted state, were the unity heaven, and hell) from common Christian of everything in God and the refutation of pagan- eschatology in his portrayal of Socrates, ism; NA 17:385). Mendelssohn’s speculation as to why Socrates refused to be initiated in the Elysian Mendelssohn establishes moral transfor- Mysteries may contain a hint as to why notable free- mation and the sublime model of martyr- thinkers Schiller and Jefferson appear never to dom as an empirical, earthly affair.18 Men- have joined Masonic lodges: “Wenn Socrates sich delssohn’s essay thus glosses over the weigerte, die Einweihung anzunehmen, so main violation of reason committed in Soc- geschah es wahrscheinlich, um die Freiheit zu behalten, diese Geheimnisse ungestraft ausbreiten zu dürfen, die ihm die Priester durch die Einweihung 18 Mendelssohn’s portrayal of judgment as an earthy zu entziehen suchten” (If Socrates refused to accept concern foreshadows one of Schiller’s most impor- the initiation, then it is likely that this was in order tant lines on the subject in the poem “Resignation” to maintain the freedom to spread the secrets with- (1786), which dismisses the biblical portrayal of out punishment, a freedom the priests sought to re- Judgment Day: “Die Weltgeschichte ist das Welt- voke through the oath of initiation; Mendelssohn, gericht” (World history is Judgment Day; NA 34). 1:168).

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rates’ dying days, namely his rationaliza- of secrecy: “[…] Untersuchungen der Art tion of an afterlife and the reduction of his scheinen in jenen Jahren mit einer gewis- otherwise heroic death to a function of the sen Scheu, fast wie Mysterien bewacht logic of the belief in an afterlife, which is worden zu seyn, so daß sie nur unter ver- addressed in great length in Dialog III of trauten Freunden Statt finden durften” Mendelssohn’s Phädon (Mendelssohn, 189- (Such research projects appear in those 209). As for the details, Socrates responds: years to be guarded with a certain caution, “[…] Alles dieses, mein Freund! Weiss ich almost like religious mysteries, so that they nicht” (All this, my friend! I do not know; could only occur between trusted friends; Mendelssohn, 209). Friedländer, X). Friedländer also cites In the introduction to the 1814 edition Mendelssohn’s letter to Thomas Abbt of Mendelssohn’s Phädon, editor David (1738-1766) of 9 February on the fear of Friedländer captures the spirit of the late earthly persecution as motivation for using 18th century eudaemonist critics of relig- Greek pen names to promote a free discus- ious orthodoxy (as evident in Mendels- sion of “Die Bestimmung des Menschen”19: sohn’s and Schiller’s essays) in a few sum- “Wenn ja orthodoxe Theologen hinter un- mary phrases. Friedländer calls the “Revo- sere Briefe kämen, so liefen wir denn doch lution in dem Gedankenreiche aller den- nur Gefahr, in effigie verbrannt zu wer- kenden Menschen” (revolution in the den” (Friedländer, XIII). For Mendels- realm of thought of all thinking individu- sohn, the direct result of the dangerous als) an unavoidable result of the “Ver- discussion with Abbt on the destiny of hu- knüpfung wachsender Einsicht mit Streben mankind is his Phädon, which begins with nach Glückseligkeit” (combination of the essay “Das Leben und Charakter des growing insight and the pursuit of happi- Sokrates.” As Karl Fink has pointed out, ness; Friedländer, VI). He describes Glück- seligkeit und Fortdauer” (happiness and 19 “the destiny of humankind”; Friedländer, XII. stability; Friedländer, VII) as inextinguish- Both Abbt’s “Zweifel über die Bestimmung des able human longings, and he summarizes Menschen” and Mendelssohn’s “Orakel, die Be- Mendelssohn’s ultimate motivation: “[…] stimmung des Menschen betreffend” were coordinated responses to Johann Joachim Spalding’s Betrach- durch seine Schriften Tugend und Wohl- tung über die Bestimmung des Menschen (1748). For a wollen unter den Menschen verbreiten” (to discussion of the origins of the term, the dynamics spread virtue and good will among the between the three texts, and Schiller’s professor Jo- people through his writings; Friedländer, hann Friedrich Abel’s use of the texts in his courses XXIV). Friedländer subtly addresses the at the Karlsschule, see Macor, 25-30, and Wolfgang Riedel, Die Anthropologie des jungen Schiller: Zur dangers of heresy in the 1760s, describing Ideengeschichte der medizinischen Schriften und der discussions of the earthly limits to specula- “Philosophischen Briefe” (Würzburg: Königshausen tion on the destiny of mankind as a work & Neumann, 1985) 156-176.

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citing Mendelssohn’s “The Life and Char- dramatist, Gotthold Ephraim Lessing acter of Socrates” and his Jerusalem, Oder (1729-1781), was prohibited from writing über religiöse Macht und Judentum (Jerusalem, on religious topics in 1778 for his publica- Or on Religious Power and Judaism, 1783), tion of a series of arguments for natural Mendelssohn’s treatment of Socrates is a religion and against orthodox Christianity vehicle toward the promotion of the secu- entitled Fragmente eines Ungenannten lar state: (Fragments of an Unnamed Author; 1774- 1778) by Hermann Samuel Reimarus Mendelssohn had argued that Socrates had dedi- (1694-1768).21 Schiller himself was the sub- cated his life to one of the fundamentals of democ- ject of open charges of polytheism and racy: the pursuit of happiness […] Mendelssohn found Socrates happy in his moment of death. And blasphemy in 1788 for his poem “Die Göt- so Mendelssohn balanced his own capacity for ana- ter Griechenlands” (The Gods of Ancient lytical reasoning with empathetic modes of dis- Greece).22 course, particularly in his view that the separation of church and state (Staat und Religion) is more 21 “Against the Lutheran orthodoxy, whose schol- successfully accomplished as a matter of practical arly writings endeavored to, as it was called, har- rather than theoretical discourse: “This is in politics monize, the four gospels into one narrative in one of the most difficult tasks, which for centuries which inconsistencies were explained away, Re- has been looking for a solution, and only occasion- imarus suggested that these inconsistencies existed ally here and there perhaps with more success because the resurrection and other supernatural 20 pragmatically applied than theoretically resolved. happenings simply never occurred. After Jesus’s death the apostles and gospel writers had to scram- Looking back from 1814, Friedländer’s in- ble to set forth a system of miraculous stories to sup- troduction captures the hostile atmosphere port their claims, just as any system of revealed religion will.” Friederike von Schwerin-High, “Gott- surrounding the reasoned discussion of re- hold Ephraim Lessing’s religious pluralism in Na- ligion toward the end of the separation of than the Weise and The Fragments Controversy,” in church and state during Schiller’s college Enlightenment and Secularism, ed., Christopher years, during which Germany’s premiere Nadon (Atlanta: Mercer University Press, 2013) 273-288. 22 In the August 1788 edition of Deutsches Museum, 20 Karl J. Fink, “Kleist’s Justice Beyond Tears: poet Friedrich Leopold Graf zu Stolberg (1750- Kohlhaasian Manifestos after Kleist,” in: Heinrich 1819) published the most prominent attack on von Kleist: Artistic and Political Legacies, eds., Jef- Schiller and his “Die Götter Griechenlands,” frey L. High and Sophia Clark (Amsterdam: Rodo- “Gedanken ueber Herrn Schillers Gedicht: ‘Die pi, 2013) 23-44. Mendelssohn writes that “dieses ist Götter Griechenlands’” (Thoughts on Mr. in der Politik eine der schwersten Aufgaben, die Schiller’s Poem: ‘The Gods of Ancient Greece). man seit Jahrhunderten schon aufzulösen bemühet See Jeffrey L. High, “Friedrich Schiller, Secular ist, und hie und da vielleicht glücklicher praktisch Virtue, and ‘The Gods of Ancient Greece,’” in En- beygelegt, als theoretisch aufgelöst hat.” (Moses lightenment and Secularism, ed., Christopher Nadon Mendelssohn, Jerusalem, Oder über religiöse Macht (Atlanta: Mercer University Press, 2013) 315-324. und Judentum (Berlin: Maurer, 1783) 3. Subsequent citations as “High, Secular Virtue and

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II. Happiness and the Moral- ness as the destiny of humankind. The Philosophical Function of Socrates’ thesis that good acts are neither those Death in Schiller’s First Virtue which cause mere private happiness, nor Speech those which are outwardly good, but done for ulterior motives, both of which are in- n “Gehört allzuviel Güte, Leutseelig- spired by self interest, is the titular problem keit und grosse Freygebigkeit im eng- of Schiller’s Virtue Speech. Striving to sten Verstande zur Tugend?,” his first counter the concept of the state of nature Iessay on moral philosophy and aesthetics, described by John Locke and David Hob- Schiller quietly lays the philosophical foun- bes by establishing a harmony of public vir- dation for a life-long program to promote tue and private self-interest, Shaftesbury a reasoned, secular alternative to a faith- stressed in Characteristics of Men, Manners, based role model, embarking from and Opinions, Times (1711) that to the harmoni- concluding with the thesis that the destiny ous and whole member of society, not all of humankind is happiness, and the path to pleasure is necessarily good, and not all happiness is virtue. The essay presents the “good” acts necessarily moral.23 Subse- case for virtue in three parts, the first pre- quently, Francis Hutcheson (1694-1746) senting Socrates as the role model for vir- argued in his Inquiry into the Original of our tue, the second presenting the case against Ideas of Beauty and Virtue (1725) —“In the outward appearance of virtue driven Which the Principles of the late Earl of by ulterior motives, and the third on the Shaftsbury are explain’d and defended”24 importance of inner struggle in the difficult choice of virtue when it is to one’s own 23 “But when Will and Pleasure are synonymous; personal disadvantage. These are followed when everything which pleases us is called pleasure, by a lengthy and unsteady summary in and we never choose or prefer but as we please; ‘tis which Schiller performs a balancing act be- trifling to say ‘Pleasure is our good.’ For this has as tween the appearance of piety and a spirit little meaning as to say, ‘We choose what we think of heresy. The influence of Scottish En- eligible’; and, ‘We are pleased with what delights or lightenment eudaemonism and reconcilia- pleases us.’ The question is, ‘whether we are rightly pleased, and choose as we should do. [...] And as for tion philosophy in Schiller’s thought is no- some low and sordid pleasures of human kind, [...] I where more self evident than in the Virtue should never afford them the name of happiness or Speech, which features the key concepts of good.” Anthony Ashley Cooper, Third Earl of disinterested virtue, the role of virtue in Shaftesbury, Characteristics of Men, Manners, Opin- the perfection of the individual and civil ions, Times, ed., John M. Robertson (Indianapolis: society, and the means and end of happi- Bobbs Merrill, 1964). Here volume II, part II, section I, pages 29-30. 24 The quote is from the title page of the 1725 edition The Gods of Ancient Greece” with page number(s). of Hutcheson’s An Inquiry into the Original of our

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— and An Essay on the Nature and Conduct theory of an “imagined state of nature”26 in of the Passions and Affections with Illustrations his An Essay on the History of Civil Society on the Moral Sense (1728) that virtue yields (1767),27 arguing that even the “rudest pleasure because it conforms to the natural state of mankind” distinguished itself “moral sense” of virtue, a feeling faculty through the “desire of perfection.”28 As is separate from reason, while vice yields pain the case with Schiller in a series of subse- because it offends the natural moral sense. quent texts, Ferguson, like Shaftesbury Embarking from the universality of the and Hutcheson before him, equates the moral sense, Hutcheson coined the utilitar- measure of perfection with the happiness ian motto that the altruistic regulative idea achieved.29 Ferguson’s book An Essay on the of ethics is to achieve the “greatest Happi- History of Civil Society contains two sub- ness for the greatest numbers,” resulting in stantial chapters elaborating the philosophy the greatest perfection and the greatest of happiness, entitled “Section VII: Of good, as stated in An Inquiry Concerning Happiness” and “Section VIII: The Same Moral Good and Evil (1725).25 Adam Subject continued,” though the entire Ferguson (1723-1816) criticized Locke’s work is informed by the postulates, “to dif- fuse happiness, is the law of morality” Ideas of Beauty and Virtue; In Two Treatises, reprinted in: Inquiry Concerning Beauty, Order, Har- 26 Adam Ferguson, An Essay on the History of Civil mony, Design, ed., Peter Kivy (The Hague: Mar- Society, reprint of the 4th edition of 1773 (London: tinus Nijhoff, 1973) 3. Subsequently cited as Gregg International Publishers, 1969). Here part I, “Hutcheson 1725” with page number. section I, page 3. Subsequently cited as “Ferguson” 25 Francis Hutcheson, An Inquiry Concerning Moral with chapter, section, and page number. Good and Evil, in An Inquiry into the Original of our 27 The German translation of An Essay on the History Ideas of Beauty and Virtue, reprint of the second edi- of Civil Society was published in 1768: Versuch Über tion of 1726 (New York: Garland Publishing, 1971) 109-304. Here section 1, article 1, page 117. In com- die Geschichte der Bürgerlichen Gesellschaft (Leipzig: Junius, 1768). paring the moral Qualitys of Actions, in order to 28 regulate our Election among various Actions pro- Ferguson, part I, section I, page 13. Kettler sug- pos’d, or to find which of them has the greatest gests that Ferguson considered Locke’s theory “so- moral Excellency, we are led by our moral Sense of cially irresponsible,” which demonstrates a corre- Virtue to judge thus; that in equal Degrees of Hap- spondence between Fergusons work and Jefferson piness, expected to proceed from the Action, the and Schiller’s social programs based on happiness Virtue is in proportion to the Number of Persons to (Kettler, 118, 111). Schiller cited Garve’s translation whom the Happiness shall extend; [...] and in equal of Ferguson’s Institutes of Moral Philosophy in his Numbers, the Virtue is as the Quantity of the Hap- first dissertation (NA 20:30-36). piness, [...] so that, that Action is best, which pro- 29 Schiller’s second Karlsschule speech, Die Tugend cures the greatest Happiness for the greatest num- in Ihren Folgen betrachtet (1779-80), and his rejected bers; and that, worst, which, in like manner, occa- first dissertation, Philosophie der Physiologie (1779), sions Misery.” Hutcheson: Good and Evil, section equate the terms “perfection” (Vollkommenheit) and III, part VIII, page 177. “happiness” (Glueckseligkeit). See NA 20:11, 30.

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(Ferguson, I, VI:62.) and “the happiness of — desto höhere Liebe — desto höhere individuals is the great end of civil society” Tugend” (The more vibrant, more power- (Ferguson, I, IX:95). ful, more urgent the competing inclination, On the first page of the Virtue Speech, the greater reason demonstrated, the Schiller coins a resilient guiding construct higher the love, the greater the virtue; NA for both his future critical thought and ar- 20:3). If the love of greater happiness, tistic production on freedom and happiness which implies selfless conduct even in the when he poses the teleologically informed single most extreme case, guides the indi- question as to what decides between virtue vidual in all choices between the competing and vice. He finds the answer in “die mo- inclinations virtue and vice, then the most ralische Quelle der That” (the moral grave and telling choice is that of a virtu- source of action; NA 20:3), “Liebe zur ous death over an unfree life. A paradig- Glükseeligkeit” (love of happiness; NA matic case, indeed, according to Schiller, 20:3). Thus begins a decades long pursuit the defining moment in the history of of happiness through art intended to reso- moral choice, is Socrates’ decision to nate and effect change in the sphere of choose death before coercion, as a contri- public authority. Here in 1779 as in his later bution to the freedom and happiness of all. writings, “der scharfsehende Verstand” Here, the third paragraph in its entirety: (the sharp insight of reason, [later Form- trieb]; NA 20:3), pitted against “Neigung” Ich sehe den erhabensten Geist, den je das Altertum (impulse and inclination; NA 20:3), guides gebahr, dem nie dämmerte der Offenbarung Gottes ein blasser Wiederstral; — Er hat den Giftbecher in the moral decision-making process. Rea- der Hand — Hier Liebe zum Leben, — das mäch- son tests each choice according to whether tigste Drangsgefül, das je eines Menschen Seele beit will lead to greater happiness than its al- stürmte; — dort zum Pfade höherer Seligkeit ihm ternative, the deciding factor.30 To this winkend ein zitternder Schein, ein eigner durch moral formula, Schiller adds the measure das Forschen seines Geistes einsam erschaffner Ge- danke — Was wird Sokrates wählen? — Das Wei- of greater and lesser virtue: “Je heller also, seste. — Izt, o Weißheit, leite du seine entsezliche je gewaltiger, je dringender die gegen- Freyheit — Tod — Vergehen — Unsterblichkeit seitige Neigung desto höherer Verstand —Krone des Himmels — Versieglung blutige — große — mächtige Versieglung seiner neuen Lehre! — Leite seine lezte entscheidende Freyheit scharf- 30 “Der Verstand muß jede Neigung prüfen ob sie sehender Verstand — Entschieden — getrunken zur Glückseligkeit leite” (Reason must test whether das Gifft — Tod — Unsterblichkeit — Seine Lehre or not each impulse will lead to happiness; NA mächtig versiegelt! — Höchster Kampf; — höch- 20:3). “Sie, diese Liebe ist es, die zwischen zwey ster Verstand — erhabenste Liebe — erhabenste Gegenneigungen [Tugend und Untugend] den Aus- Tugend! Erhabner nichts unter hohem, bestirntem schlag geben soll” (It is this love that is the decisive Himmel vollbracht! factor between two competing inclinations [virtue I see the most sublime thinker ever born in the an- and vice]; NA 20:3). cient world, who never caught the faintest glimmer

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of divine revelation; — He has the cup of poison in argues, humankind’s “terrible freedom,” his hand — Here the love of life, — the most pow- namely, the requisite autonomy to choose erful drive that ever stormed a human spirit; — there marking the path to higher happiness a flick- personal disadvantage over personal ad- ering light calls to him, an original idea, arrived at vantage as a reconciliation of duty with de- through of the solitary investigation of his mind — sire, the greatest possible freedom from What will Socrates choose? — The wisest. — sensual-physical coercion is evident. But Now, oh wisdom, guide his terrible freedom — Schiller could have found other examples death — passing — immortality — the crown of heaven — bloody seal — great — mighty seal of of such behavior and did so in almost all of his new teachings! — Guide his final, decisive his major works. What qualifies Socrates freedom, sharp-eyed reason — Chosen — the poi- above all others as not only “most sublime son drunk — death — immortality — mightily thinker ever born in the ancient world,” sealed his teachings — greatest struggle — highest but the man who accomplished the most reason — most sublime love — most sublime virtue! No more sublime deed done under the great “sublime deed done under the great starry starry heavens! (NA 20:3-4) heavens,” is his rejection of belief in a reward in the afterlife, and the assumption According to Schiller’s introductory for- implied in the first line of Schiller’s descrip- mula, Socrates’ “greatest struggle” results tion, that giving one’s only life without in the reconciliation of competing inclina- comfort — as opposed to abandoning a tions of reason (toward “higher happi- dreary prelude to bliss — when one should ness”) and the most basic of natural sen- in the name of the future happiness of oth- sual drives (toward survival). There can be ers, but does not have to, is the most ex- no more terrible form of moral freedom, treme test of virtue. Schiller returns to the nor any more unquestionable demonstra- singularity of this test case in the subse- tion of “highest reason,” than the choice of quent paragraphs and in his later portray- the more virtuous of two inclinations here, als of Socrates. The first segment of the in the face of the most disadvantageous Virtue Essay concludes with his definition personal consequences, the ultimate act of of the essence of virtue as altruism: “Liebe self-determination in the choice of one’s zur Glükseeligkeit, geleitet durch den Ver- own death. Schiller, like Mendelssohn, de- stand — Tugend ist das harmonische clares Socrates’ decision to die the ultimate Band von Liebe und Weißheit!” (Love of proof of his practice of his own teachings.31 happiness, guided through reason — vir- With the choice of virtue over vice, Schiller tue is the harmonious band that unites love and wisdom; NA 20:4). The second part of 31 Note the parallel between Schiller’s description of the definition, the thesis as well as the the death of Socrates and Mendelssohn’s: “sein metaphorical leitmotif of the speech, ap- Bekenntnis mit dem Tode zu versiegeln” (to sign and seal his belief system with his death; Mendels- pears another four times, at least once in sohn, 14).

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each segment of the speech (NA 20:4, 5, 6, vided into two clear categories: the domi- 8). nance of abstract reason unchecked by In the second segment, comprising feeling, and the dominance of sensuality paragraphs 7-11, Schiller, like Shaftesbury unchecked by reason, which break down as and Hutcheson above, strictly differenti- follows: 1) under the dictatorship of rea- ates between the moral inspiration of a son: Ravaillac’s regicide and Catiline’s ar- deed and its reception, between appearance sonist murder represent “verlarvtes Las- and ulterior motives. To illustrate the po- ter” (vice in disguise; NA 20:5); and 2) un- litical application of the end of virtue as der the dictatorship of sensuality: Julius happiness of the whole, Schiller contrasts Caesar’s entertainment of the masses with Socrates’ sublime reconciliation of reason games and gifts as “Herrschsucht” and and sensuality (ennobled reason), as the “Ehrgeiz” (hunger for power and ambi- example for the potential totality of the in- tion; NA 20:5),33 Absolom’s “embracing the dividual with a world history of tyrants lowest citizens” as “thirst for control,” 34 and rebels, at least partially lifted from and Augustus Caesar’s desire to “become Hutcheson and Ferguson.32 The contras- immortal” as “lasciviousness.”35 According tive analysis of their actions demonstrates to Schiller’s argument, ostensibly good acts a lacking totality, which results in moral that appear to contribute to the happiness perversions marked either by a dangerous of the whole, such as rebellion against tyr- one-sided dictatorship sensuality (love) or anny, often prove not to be motivated by theoretical reason (wisdom), and Schiller virtue after all, but by selfish impulses of proceeds to analyze them according to the the mind or the body that actually threaten Socrates criterion, whether or not they ad- the happiness of the whole. Throughout, vanced the goal of humankind — happi- Schiller refers back to his thesis, concluding ness of the whole. The examples are di- of his tyrants and rebels that either, “Hier war die Güte mit Weißheit aber nicht mit 32 Schiller’s discussions of tyrants and rebels address Liebe im bund” (Here kindness was in Julius Caesar, Augustus Caesar, Ravaillac, Catiline (NA, 20:4-6), and the relative merits of Brutus (NA 20:40, 161), Lycurgus (NA 20:33; 22:75, 174), and 33 “Ich sehe den großen Julius das Römische Volk Solon (NA 20:34), a parallel to Ferguson’s frequent mit Spielen belustigen — mit Geschenken und Ga- uses of mostly the same tyrants, rebels, and lawgiv- ben überschwemmen” (NA 20:4). ers to explain moral theses: Julius Caesar (Ferguson 34 “Was war der Grundtrieb […], daß er […] in die I, X:120) Brutus (Ferguson I, VIII:84), and Lycur- Umarmung der niedrigsten Bürger sank? […] der gus and Solon (Ferguson I, IX:98). All Ferguson Durst nach Herrschaft” (NA 20:5). references appear in Adam Ferguson, An Essay on 35 “unsterblich werden mit den Unsterblichen” and the History of Civil Society, reprint of the 4th edition “wollüstiges Gefühl” (NA 20:5). Mendelssohn simi- of 1773 (London 1969), with chapter and page larly describes the motivations of the Sophists as numbers. “Geiz, Ehrfurcht oder Wollust” (Mendelssohn 7-8).

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league with wisdom [reason] but not with troduces the measure of “Kampf der love [feeling]; NA 20:5), or “Hier also war Seele” (inner moral struggle; NA 20:6) as Güte die Larve des in der Tiefe der Seele the measure of virtue: “Die schönste That laurenden Lasters” (Thus here, kindness ohne Kampf begangen hat gar geringen was merely masking vice lurking deep in Werth gegen derjeningen die durch the soul; NA 20:5).36 großen Kampf errungen ist” (The most The third segment, on moral resistance, beautiful deed done without struggle has comprising paragraphs 12-16, represents precious little worth when compared to one of the great masterpieces of Schillerian that achieved through great struggle; NA double-speak, a skill that was evidently as 20:6). A person with all the trappings of valuable at the Karlsschule as it would wealth runs no risk in an act of charity, in- prove to be in Schiller’s dealings with cen- deed, such a person is likely to gain from sors. Indeed, it is baffling why it took until such an act, thus there is no “Gegenge- 1788 for Schiller to be accused of outright wicht” (counterbalance) to the “Neigung blasphemy. Returning to his description of Wohlzuthun” (inclination to do good; NA Socrates’ decision to choose death before 20:7), and the act is merely outwardly coercion as “höchster Kampf,” Schiller in- good, but not virtuous. Following the order of considerations in his title, Schiller

36 For Schiller, as evidenced by the moral focus of proceeds to address whether “Leutselig- his earliest and his latest theoretical works, the pur- keit” (sociablity) necessarily constitutes suit of totality and harmony through the reconcilia- virtue. According to the established for- tion of drives was the unsolved problem of human- mula, “jener Große dort der seinen Adel ity and thus the challenge for his drama figures. The seine Hoheit von sich legt” (that particular historical figures Schiller invoked to illustrate this early moral-aesthetic theory mirror the actual later person of importance there, who sets aside characters in his dramas. The story of Absolom, the his nobility, his highness; NA 20:6) and biblical son of King David, who conspired against fraternizes with the common man, does not his father and was killed during his father’s officer demonstrate virtue, because he lacks “das Joab’s coup attempt has most of the elements of Don Gefühl eigener innerer Erhabenheit” (the in- Karlos and Fiesco; Socrates’ sublime composure and ner sense of sublime sacrifice; NA 20:6) autonomy in the face of death parallels that of Mar- quis Posa, Maria Stuart, and Joan of Arc; Ravaillac’s that would serve as a counterbalance to murder of a tyrant mirrors Charlotte Corday, his meaningless sociability; on the contrary, revolutionary hunger for power mirrors Fiesco, and such an encounter is more likely to inflate Catiline mirrors Fiesco’s hunger for power as well his pride: “So ist demnach allzuviel Güte as Karl Moor’s terror campaign. In a further impor- und Leutseligkeit und große Freygebigkeit tant link between the early theoretical works and the early dramas, both Fiesco and Franz Moor are dis- das harmonische Band von Liebe und cussed in Schiller’s second dissertation (NA 20:60) Weißheit nicht; — so hat sie keinen Kampf as psychological case histories already in 1779-80. gekostet; […] Sie ist nicht Tugend!”

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(Therefore, all too much kindness, socia- Schiller cites thirteen lines of the entirely bility, and great generosity does not con- fabricated “Life of Moor. A Tragedy by stitute the harmonious band between love Krake” (NA 20:60), which is nearly word and wisdom — for it cost no struggle […] for word lines 44-56 of act V, scene 1 of Die This is not virtue; NA 20:7). The subver- Räuber (NA 3:117-118). It is highly likely sive irony cannot be lost that Schiller will that Schiller developed his trademark ka- go on to praise both the Duke Carl Eugen leidoscope of metaphors in response to the and his extra-marital partner Franziska police state censorship of the Karlsschule.37 von Hohenheim, neither of whom were In keeping with the practice established in popular with the students, in terms that his earliest poems, in the Virtue Speech parallel his description of Socrates, directly Schiller works on a number of metaphori- after he had disqualified facile good deeds cal registers, including pagan and biblical by the obscenely wealthy and socializing imagery from both the Old and New Tes- with the lower classes for the sake of one’s taments.38 In the fifth of twenty-three own ego from the class of virtuous acts. Schiller closes the speech with a disingenu- 37 For a familiar example of a Schiller poem that em- ous vision of “die Söhne der Zukunft” (fu- ploys a blur of interfaith and deist metaphor, yet re- ture sons) at Carl Eugen’s funeral (remains palatable to adherents of the most diverse be- ferred to as a “Fest” or celebration), and liefs, see Schiller’s “An die Freude” (Ode to Joy, yet another future generation searching 1785; NA 1:169-172). See also Jeffrey L. High, — evidently in vain — through the grave “Schiller, Freude Kleist and Rache / On the Ger- man Freedom Ode,” in Dieter Sevin and Christoph markers for those of “Wirtembergs treffli- Zeller, eds., Form - Violence – Meaning: Two Hun- cher Carl” (Württemberg’s worthy Carl) dred Years Heinrich von Kleist (Berlin: Walter de and “Franziska, die Freundin der Men- Gruyter, 2013) 123-145, here 130-131. 38 schen” (Franziska, the friend, [or girl- In the strictly monitored religious confines of the Karlsschule, Schiller established the inscrutable friend] of humanity; NA 20:9). practice of mixing philosophical with mythological It would be unrealistic to expect Schiller and religious metaphors, and expressing modern to express himself entirely freely in writing experience in ancient metaphor. This is evident at an institution where once mere feudal from the earliest poems written at the Karlsschule subjects were sentenced to teenage years — “Der Abend” (At Dusk, 1776), “Der Eroberer” (The Conqueror, 1776) to the last — “Elisium” spent in the total absence of freedom. This (1780 or 1781) and “Gruppe aus dem Tartarus” (A makes it difficult to discern what in the Group from Tartarus; 1780 or 1781), and continues Karlsschule writings Schiller wants to in his mature poetry. Calvin Thomas notes the “free write, and what he is required to write. blending of Christian with pagan conceptions.” On the other hand, there are enough ex- Calvin Thomas, The Life and Works of Friedrich Schiller (New York: Holt, 1906) 67-68. For centu- amples of Schiller’s surprising recklessness ries, critics have confused Schiller’s metaphorical in this regard. In his second dissertation, expression of the inexpressible with a genuine ex-

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paragraphs, an unrecognizable version of großherrlicher Plan” (the creator’s grand God the Creator appears in the equation: design; NA 20:8). All of these references he was inspired by endless love to create a are anchored in seven exhortations to world out of chaos, he was guided by end- worship “Weißheit,” which is a synonym less wisdom to give it order and harmony for “große Unendliche Natur” (great, infi- through immutable laws. Thus love and nite nature; NA 20:8) and “ewiges wisdom comprise God’s relationship to all Uhrwerk” (eternal clockwork; NA 20:8). creation, and virtue, the harmonious band The paragraph ends with a final command between love and wisdom, is the emulation to worship, love, wisdom, and “Tugend” of God (NA 20:4). Three paragraphs later, (virtue; NA 20:8). In the twentieth para- in the seventh paragraph, the highest graph, Schiller appeals to the “Göttin der “Gottheit” (deity; NA 20:5) is Jupiter. In Wohlthätigkeit” (Goddess of Charity; NA the fifteenth paragraph, Schiller addresses 20:8). There are perhaps as many as three an entirely nondescript God of Klopstock’s clear allusions to the New Testament, all of ode, “Für den König” (For the King; NA which, significantly, refer to the Sermon on 20:7, NA21:113). The eighteenth paragraph the Mount,39 where Christ appears more is dedicated to “Liebe” (love; NA 20:7), than elsewhere as a human teaching hu- which is first “die Krone der Tugend” (the mans and admonishing — in terms of crown of virtue; NA 20:7) and then separation of church and state, and in close “Erstgebohrne des Himmels” (heaven’s agreement with Schiller’s thesis regarding first-born; NA 20:7), and features four ex- ulterior motives — that hypocrites worship hortations to bow before this concept of in public displays of piety are at best ques- love, including one to nature, one to the tionable, and personal beliefs are best kept human, one to an angel, and one to all private.40 (NA 20:7-8). In the nineteenth paragraph, The most remarkable comment on vir- “Weißheit! Schönste Gespielin der Liebe” tue and religion comes in the final two (Wisdom! Most beautiful playmate of love) 39 appears as “das meisterwerk Gottes” “der Gottmensch auf dem Tabor” (NA 20:4); “ei- (God’s masterpiece) and “des Schöpffers ner mitleidigen Träne in Hütten geweint” (NA 20:5); and “Nein! Die Armen in den Hütten ruf ich itz auf […] Im Hertzen dieser dieser Unschuldigen pression of religious conviction, though, they pro- wird Franziskens Andenken herrlicher gefeyert, als vide no evidence why anyone might agree with durch die Pracht dieser Versammlung” (NA 20:9). them, aside from the fact that metaphors can be 40 Schiller is not alone in singling out the Sermon on vague. As in the Virtue Essay, Schiller’s more spiri- the Mount: “Deists like Jefferson and Franklin went tual outbursts are routinely accompanied by hereti- so far as to believe that the only thing worth keep- cal or blasphemous ideas. For a sampling of posi- ing of the Christian faith was the Sermon on the tions on Schiller and religion, see High, “Schiller Mount.” Gordon S. Wood, The Radicalism of the and (no) Religion,” 144. American Revolution (New York: Knopf, 1992) 158.

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paragraphs (15-16) of the third segment former. There is no mention here of the (on moral resistance, paragraphs 12-16). ungodly to be blown away like chaff; on Again returning to “die ächte Tugend des the contrary, it is the heavens that will be Weisen” (the true virtue of the sage; NA blown away like chaff, and left standing 20:7) as a role model, Schiller switches will be the sage, Socrates, in his impenetra- metaphorical registers from the judgment ble virtue. Despite the practical limits of of a powerful Old Testament God — who freedom of speech at the Karlsschule, knows the source of all superficially good where daily prayer and an intensive cur- deeds at their conception and rewards or riculum in religion were mandatory, Christ punishes them before they reach fruition warrants little more than these few veiled (reminiscent of Socrates’ concept of retri- mentions in Schiller’s oeuvre, whereas bution in the here and now) — to the Socrates continues to be an important fig- power of virtue over the ever-changing ure, and Schiller’s introduction to the Vir- demands of gods throughout history and tue Speech implies that Socrates is most thus the ever-changing pseudo-virtue of sublime because of — not in spite of — his religion: “Ihm [dem Weisen] ist sie [die ignorance of Judeo-Christian revelation. Tugend] ein mächtiger Harnisch gegen- Throughout the essay, Christ is never trotzend den Donnern des Himmels ein mentioned by name. Of the positive role gewaltiger Schirm wenn zu Trümmern ge- models mentioned by name, Socrates, Ro- hen die Himmel, wie vor dem Winde Spreu man Emperor and stoic philosopher Marcus hinwegflattert” (For the sage, virtue is a Aurelius (121-180 CE; NA 20:8), who pro- mighty armor, defying the thunder of moted stoicism over Christianity, and heaven, a powerful shield when all the Cathmor, the paragon of virtue in James heavens fall to ruins, blown away like chaff Macpherson’s Ossian (1760; NA 20:8), all in the wind; NA 20:7). Note Schiller’s uses three are pagans. of “Himmel” as both a singular and a plural Schiller’s thesis in the Virtue Speech is noun. “Himmel” is a collective noun that that the realm of moral-political possibility already can mean “the heavens,” thus is polarized into fields of potential acts that Schiller’s unusual use of the plural form constitute virtue and result in moral happi- “die Himmel” would appear to indicate a ness (those of Socrates, Marcus Aurelius, coming age when all non-metaphorical and Cathmor) and those that constitute its concepts of the realm of gods will collapse. many perversions, selfish pursuits of per- To the question of whether the chaff in sonal happiness (those of Ravaillac and question is more inspired by Socrates or Catiline, Julius Caesar, Augustus Caesar, the Bible,41 the logic appears to indicate the

41 Psalms 1:4: “The ungodly are not so: but are like the chaff which the wind driveth away.”

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and Absolom).42 In essence, every day, to an audience. Second, the Virtue Essay is each individual has a fresh opportunity to the first writing by Schiller extant that ar- save or doom the forever-endangered po- ticulates the function of happiness in tential republic. This thesis demonstrates a Schiller’s moral-political theory in philoso- remarkable consistency over the final dec- phical terms. However, the political applica- ades of Schiller’s life, after his study of tion of Schiller’s happiness discourse is al- Kant and long after he famously expressed ready readily evident in his first published his disgust with the French Revolution, poem, “Der Abend” (At Dusk, 1777), in events often said to bring about changes in which Schiller refers to “andre, ach! glük- Schiller’s thought. In particular, the argu- sel’gre Welten” (other, oh! happier worlds; ments in the Virtue Speech and Schiller’s NA 1:3). It is evident from the description portrayal of Socrates as the ideal guaran- of the sun setting in Europe and rising tor of human happiness serve as important across the Atlantic that by “happier components of Schiller’s future moral- worlds” revolutionary North America is aesthetic writings. First, the choice of death intended, and that “happiness” here serves and freedom over life and servitude is the as the distinctive marker of the discourse lynchpin of Schiller’s aesthetic and drama of modern revolution. theory, since in this one extreme choice, In each of Schiller’s subsequent theo- the decision for death and freedom, the retical treatises, the end and the regulative victory of freedom over the slavery to the moral principle of humanity is autonomy desire to live is a universally moving expe- and happiness of the whole through rience and the most obvious and shocking autonomy and happiness of the individual. exercise of freedom that can be portrayed In the first chapter of his rejected first dissertation, Philosophie der Physiologie (Phi- 42 In Philosophische Briefe (Philosophical Letters; losophy of Physiology, 1779), Schiller 1786), that is, prior to the criticism of Don Karlos that prompted Schiller’s theoretical defense of Marquis again seeks to establish the destiny of hu- Posa’s inferred moral failure, and before Schiller mankind, and concludes, “Diß ist Glük- had read Kant, Schiller articulated the variations of seeligkeit” (This is happiness; NA 20:10- perversion with a new vocabulary, but with the 11).43 In the second Karlsschule speech, same parameters and results. Here the category “goodness in league with wisdom, but not with 43 love” (NA 20:5) of 1779 appears as “theoretical rea- Schiller also grounded his moral aesthetics in Phi- son” (theoretische Vernunft), an “incomplete en- losophie der Physiologie in Scottish terms closely re- lightenment” (“halbe Aufklärung”), which de- sembling Adam Ferguson’s gravitation analogy: cribes the state of the dangerous ideologue. In a “Was den Menschen jener Bestimmung näher further parallel, theoretical reason reconciled with bringt, es sei nun mittelbar oder unmittelbar, das sensual nature (“höchster Verstand”) is now “er- wird ihn ergözen. Was ihn von ihr entfernt, wird leuchtete Verstand” (enlightened reason; NA ihn schmerzen. Was ihn schmerzt, wird er meiden, 20:107). was ihn ergözt, danach wird er ringen” (That which

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“Die Tugend in ihren Folgen betrachtet” (The Stage Considered as Moral Institu- (The Consequences of Virtue Considered, tion) of 26 June 1784, the education of hu- 1779-80), Schiller asserts likewise in the mankind toward the ultimate goal of hap- first paragraph, that the source and the piness and autonomy via art is best consequences — the means and the ends achieved through the observable presenta- — of virtue are “Vollkommenheit” (per- tion of the stage: “Was wirkt die Bühne? fection) and “Glükseeligkeit” (happiness; Die höchste und lezte Foderung [...] Be- NA, 20:30), the same pair that appear in the förderung allgemeiner Glückseligkeit [...] same context in the fourth of the Ästhe- Menschen- und Volksbildung” (What does tische Briefe (Aesthetic Letters, 1795; NA the stage accomplish? The highest and ul- 20:354) and in Über Naive und Sentimenta- timate challenge […] the promotion of lische Dichtung (On Naive and Sentimental general happiness […] the education of the Poetry, 1795; NA 20:427-428). In Act III, individual and the people; NA 20:88). To Scene II of Die Räuber (The Robbers, this end, Schiller adds, the wise legislator 1781), Schiller’s main character Karl Moor introduces the stage in order to redirect asks the other robbers what is the measure the impulses and drives of the people into of humankind’s quest, and answers his “Quellen von Glückseligkeit” (sources of own question with, “das wunderseltsame happiness; NA 20:90). In Philosophische Wettrennen nach Glueckseligkeit” (the as- Briefe (Philosophical Letters, 1786), the tonishingly strange race toward happiness; path from mere belief to truth achieved NA 3:78). In Schiller’s speech Die through reason is a “Quelle von Glük- Schaubühne als moralische Anstalt betrachtet seligkeit” (source of happiness; NA 20:107). In Ueber die tragische Kunst (On brings the human closer to his destiny, either direct- Tragic Art, 1790-92) and in Ueber Anmuth ly or indirectly, will make him happy. That which und Würde (On Grace and Dignity, 1793), distances him from this goal will cause him pain. it is the “Glückseligkeitstrieb” (drive to That what hurts him, he will avoid, that which de- pursue happiness) that elicits feelings of delights him, he will pursue; NA 20:11). “[…] er [der sire and repulsion in the theater audience.44 Mensch] wird ewig wachsen, aber es [das Maas der In Ueber den Grund des Vergnügen an tra- Unendlichkeit] niemals erreichen” (he [the humam being] will always grow, but never achieve [the gischen Gegenständen (On the Reason for measure of infinity]; NA 20:10). Note that Schiller’s the Enjoyment of Tragic Objects, 1792) definition of the regulative idea here is a paraphrase Schiller writes: “Daß der Zweck der Natur of Mendelssohn’s Socrates: “[…] der Weg zu der- mit dem Menschen seine Glückseligkeit selben [Vollkommenheit] ist unendlich, kann in sey, [...] wird wohl niemand bezweifeln” Ewigkeiten nicht ganz zurückgelegt werden” ([…] the path to the same [perfection] is infinite, and cannot entirely be achieved in eternities; Mendelssohn, 44 NA 20:149 and NA 20:282. Cf. Hutcheson: Good 188). and Evil, VI, VII:261.

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(No one will doubt that [...] nature’s in- tivation) and “Verhandlungsart” (act it- tended end for humankind is its happiness; self), as well as “Inhalt” (motivation) and NA 20:133). It takes Schiller an entire two “Folgen” (consequences) of rebellion, and and a half sentences to get to the regula- employs the now sixteen-year-old “band tive idea of the Ästhetische Briefe, which is that unites wisdom and love” again in the “happiness.”45 context of rebellion, specifically the French Not only the end of all human pursuits Revolution, which demonstrates the dicta- is the same, but the path to happiness has torship of reason in its leaders, and the dic- proven surprisingly stable. When one tatorship of sensuality in its followers: compares the First Virtue Speech to the “Wenn die Kultur ausartet, so geht sie in later theoretical treatises, one finds the ar- eine weit bösartigere Verderbniß über, als guments from the former restated in new die Barbarey je erfahren kann. Der sinnli- contexts. In Ueber Anmuth und Würde che Mensch kann nicht tiefer als zum Thier (1793), Schiller articulates three possible herabsturzen” (When civilization degener- states of development; 1) dictatorship of ates, it falls into a much more malicious reason (Formtrieb) over sensuality state of decay than barbarism ever can. (Stofftrieb); 2) dictatorship of sensuality The sensual human being can’t fall any over reason; and 3) harmonious reconcilia- deeper than an animal state).46 The abstract tion of sensuality and reason and of duty theoretical human being, Schiller con- and inclination, which after some fourteen cludes, is capable of rationalizing diabolical years remains Schiller’s prerequisite for disregard for humanity. In the third of the virtue. In both the letters to Augustenburg Ästhetische Briefe, Schiller promotes the cul- and the Ästhetische Briefe, Schiller provides tivation of “den dritten Charakter” (the a direct comparison of the same two cate- third character), the medium between sen- gories of perversion. In his letter to sual and rational nature. In a political con- Augustenburg of 13 July 1793 and in the text, the harmonic third character recon- Ästhetische Briefe, Schiller describes the ciles the sensual “Herrschaft bloßer paradoxical gulf between the “Inhalt” (mo- Kräfte” (rule of mere might) of the “Not- staat” or “Naturstaat” (state of nature)

45 “Glückseligkeit” is no less than the stated end to with the rational “Herrschaft der Gesetze” be pursued in the first paragraph of the Ästhetische (rule of law) of the “Vernunftstaat” (state Briefe (1795). Indeed, it is the thirteenth word of the first sentence of content after the dedication: “Ich werde von einem Gegenstande sprechen, der mit 46 NA 26:263. Presumably in the summer of 1793, dem beßten Theil unsrer Glückseligkeit in einer Schiller wrote the undated note entitled Methode, in unmittelbaren, und mit dem moralischen Adel der which he wrote: “Der Mensch ist mächtig, gewalt- menschlichen Natur in keiner sehr entfernten Ver- sam, er ist listig und kann geistreich seyn lang eh er bindung steht” (NA 20: 309). vernünftig wird” (NA 21:90).

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of reason; NA 20:315). In the fourth of the Schiller formulates in the fourth of the Äs- Ästhetische Briefe, Schiller concludes that thetische Briefe: “Totalität des Charakters the lack of the third character made the muß also bey dem Volke gefunden wer- terror of the French Revolution not only den, welches fähig und würdig seyn soll, possible but fairly unavoidable: “Soviel ist den Staat der Noth mit dem Staat der gewiß: nur das Uebergewicht eines solchen Freyheit zu vertauschen” (Totality of [dritten] Charakters bey einem Volk kann character must be found in the people who eine Staatsverwandlung nach moralischen would be capable and worthy of exchang- Principien unschädlich machen, und auch ing the state of necessity with the state of nur ein solcher Charakter kann ihre Dauer freedom; NA 20:318). Indeed, in each of verbürgen” (So much is certain: only the Schiller’s treatises from 1779-1795, the end preponderance of such a third character in and the regulative moral principle of hu- a people can render a change of govern- manity is autonomy and happiness of the ment harmless, and also only such a char- whole through autonomy and happiness of acter can guarantee its endurance.”47 Also the individual. Socrates appears as an ex- in the fourth letter, Schiller again returns ample in four of them. to the triadic model of totality and perversion of 1779: “Der Mensch kann sich aber III. Socrates in Schiller’s auf eine doppelte Weise entgegen gesetzt Subsequent Works sein: entweder als Wilder, wenn seine Ge- fühle über seine Grundsätze herrschen; iven the consistency of Schiller’s oder als Barbar, wenn seine Grundsätze theory of the autonomy required seine Gefühle zerstören” (The human be- for self-governing, proceeding ing can work against himself in a twofold Gfrom the dedication to “happiness” to sense: either as a savage, when his feelings “wisdom in league with love” and “totality rule over his principles; or as a barbarian, of character” embodied foremost in Socra- when his principles destroy his feelings; tes, it is hardly surprising to find Socrates NA 20:318). The reconciliation of these as the paradigmatic sublime hero of wis- two inclinations is “Totalität des Charak- dom in the poem “Rousseau” (1782) and ters” (totality of character; NA 20:318), the four further aesthetic treatises: Brief eines ennobled state of reason, which is the pre- reisenden Dänen (Letter of a Traveling requisite for a political state of freedom, as Dane, 1785), Über die tragische Kunst (On Tragic Art, 1791), the Ästhetische Briefe 47 NA 20:315. See the discussion of the Ästhetische (Aesthetic Letters, 1795), and Über Naive Briefe by Nicholas Martin, who compares these ex- und Sentimentalische Dichtung (On Naive cerpts. Nicholas Martin, Schiller and Nietzsche. Un- timely Aesthetics (Oxford: Clarendon Press, 1996) and Sentimental Poetry, 1795). In 1782, 72. Schiller produces a blasphemous compari-

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son of Socrates, Christ, and Rousseau in speculation from Christianity in Emile, his early poem, “Rousseau.”48 Regarding much as Jefferson would do later in the Rousseau’s persecution by his own coun- Jefferson Bible, addressed in the next unit. trymen, Schiller draws a remarkable paral- In the sixth stanza of Schiller’s poem, horns lel between Socrates’ death at the hands of signal Judgment Day and the resurrection the sophists and, according to Schiller’s of the dead Rousseau, and in the tenth portrayal, Rousseau’s death at the hands stanza, Schiller makes a sarcastic reference of Christians, as two cases of collusion of to the eighteen centuries to pass without politics and religious orthodoxy: “Wann improvement since Christ’s birth, for, as wird doch die alte Wunde narben? / Einst revealed with bitter irony in the final war’s finster — und die Weisen starben! / stanza, Rousseau, like Socrates, was one in Nun ist’s lichter, — und der Weise stirbt. / a series of Christ-like martyrs: “Rousseau Sokrates ging unter durch Sophisten, / doch du warst ein Christ,” a play on the Roußeau leidet — Roußeau fällt durch German word “Christ,” which can mean Christen, / Rousseau — der aus Christen here either “Rousseau, you, too, were a Menschen wirbt” (When will ancient Christian,” or “Rousseau, you, too, were a wounds be healed? / Once was dark — Christ” (NA 1:63). Given the context and and the wise men died! / Now is lighter, — the earlier comparison to Socrates, the text and the wise man dies. / Socrates was makes entirely more sense with the latter. brought down by sophists,/ Rousseau suf- Schiller features Socrates’ wisdom and fers — falls at the hands of Christians, / his willingness to die for his principles in Rousseau — who sought to make Chris- four further works on aesthetics and mo- tians humans!; NA 1:62). Rousseau was rality between 1786 and 1795. In “Brief specifically persecuted for removing divine eines reisenden Dänen,” Socrates appears again as a role model for freedom. Socra- 48 Calvin Thomas notes: “Schiller seems to have got tes, who “für seine Weißheit starb” (died his idea of Rousseau chiefly from H. P. [Helfrich for his wisdom; NA 20:106), is not only a Peter] Sturz’s Denkwürdigkeiten von Johann Jakob reminder of a better Greece, but “eine Rousseau (1779),” from which Thomas cites Rous- Ausfoderung dieses Volks an alle Völker seau’s recollection of his persecution for his criticism of the papacy and of religious orthodoxy first der Erde” (a challenge by the Greeks to all by the Parisian parliament, then by the city council peoples of the earth; NA 20:106). The key of Geneva, the Protestant minister of a village, and to the achievements of ancient Greece lie finally in Bern (Thomas 67-68). See also Helfrich not in the artworks themselves, but in the Peter Sturz, “Denkwürdigkeiten von Johann Jakob philosophy that informed them, a philoso- Rousseau” in Schriften von Helfrich Peter Sturz (Leipzig: Weidmann, 1779) 129-179, here 150-168. phy that accepted that the human being Sturz compares Rousseau to Socrates on page 179 of could strive to be “mehr als er selbst war” his essay (NA 2IIA:63). (more than he was; NA 20:105), and al-

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lowed the thinker “jede Spekulation über den schrecklichen Glückswechsel eines die Fortdauer der Seele ersparen” (to Darius zu Thränen hingerissen zu werden” spare himself any speculation about the af- (Conversely, one needs only to be a hu- terlife of the soul; NA 20: 105). Without man being to be moved to the great emo- the moral distraction of the Christian con- tion by the heroic sacrifice of a Leonidas, cept of the afterlife — an incentive to be- by the quiet humility of an Aristides, by the have virtuously for selfish reasons, “ein voluntary death of a Socrates; or to be Surrogat der wahren Tugend” (a surro- moved to tears by the terrible turn of for- gate for true virtue; NA 26:330-31) — the tune of a Darius; NA 20:161). In the Ästhe- Greeks were more free to focus on actual tische Briefe, Socrates, along with the last virtue: “Die Griechen philosophierten honest politician Phocion (402-318 BCE), trostlos, glaubten noch trostloser, und represents one of two isolated exceptions handelten — gewiß nicht minder edel als to a Greek culture civilized and alienated wir” (The Greeks philosophized without from nature to the point of near universal comfort, held even less comforting beliefs, superficiality and dishonesty (NA 20:338- and acted — certainly no less noble than 339): “Als unter dem Perikles und Alexan- we do; NA 20:105). In Über die tragische der das golden Alter der Künste herbey- Kunst (On Tragic Art, 1791), Schiller ex- kam, und die Herrschaft des Geschmacks plains the importance of universality in the sich allgemeiner verbreitete, findet man choice of tragic subjects for the theater, Griechenlands Kraft und Freyheit nicht addressing grades of truth from subjective mehr, die Beredtsamkeit verfälschte die to objective, and arguing of the subjective Wahrheit, die Weisheit beleidigte in dem class that in order to understand a Ro- Mund eines Sokrates, und die Tugend in man’s response to the judgment of Brutus dem Leben eines Phocion” (When under or the suicide of Cato, one would have to Pericles and Alexander the golden age of be a Roman. Thus the portrayal of an arts arrived, and refined taste expanded its event of subjective significance that re- reign more generally, one no longer finds quires insider knowledge is likely to have the strength and freedom of Greece; elo- “einen engeren Wirkungskreis” (a more quence made falsehood truth, and the wis- select sphere of influence; NA 20:161). Of dom that came from the lips of a Socrates, the objectively tragic, Schiller writes: the virtue displayed in the life of a Pho- “Hingegen braucht man bloß Mensch cion, became merely offensive; NA 20:339). überhaupt zu seyn, um durch die helden- In Über Naive und Sentimentalische Dichtung müthige Aufopferung eines Leonidas, (On Naive and Sentimental Poetry, 1795), durch die ruhige Ergebung eines Aristid, Schiller argues that even in the satirical durch den freywilligen Tod eines Sokrates portrayals of Socrates by Aristophanes in eine hohe Rührung versetzt, um durch (448-380 BCE) and Lucian of Samosata

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(125-180 CE), the attack on the reason of IV. A Survey of Schiller’s Contem- Socrates says more about his critics than poraries on the Secularist Function about him: “Selbst durch den boshaften of Socrates Scherz, womit sowohl Lucian als Aristo- phanes den Sokrates mißhandeln, blickt enjamin Franklin’s list of 13 main eine ernste Vernunft hervor, welche die virtues, the thirteenth of which re- Wahrheit an dem Sophisten rächt, und für gards Humility, features a common ein Ideal streitet, das sie nur nicht immer pairB of Late Enlightenment role models: ausspricht” (Even amid the mean-spirited “13. Humility: Imitate Jesus and Socrates” parody, to which Lucien and Aristophanes (Franklin, 38). As Franklin himself docu- subject Socrates, serious reason peaks mented, he was not a Christian, but a deist. through, the truth of which betrays the In his letter to Ezra Stiles of 9 March 1790, sophist and fights for an ideal not even Franklin outlines his attitude towards necessarily addressed; NA 20:447). In The Christ and Christianity, stressing that he Clouds (423 BCE), Aristophanes caricatures admires Christ the moral philosopher, Socrates as a clownish sophist, which Plato while indicating that he has no interest in mentions in The Apology as a contributing “his Religion”: factor in the atmosphere that led to Socra- tes’ trial and suicide.49 As to Jesus of Nazareth, my opinion of whom you particularly desire, I think his system of morals and his religion, as he left them to us, the best the world ever saw or is like to see; but I apprehend it has re-

49 ceived various corrupting changes, and I have, Lucian not only satirizes Socrates in The Passing of with most of the present dissenters in England, Peregrinus (165 CE), in which Peregrinus appears as some doubts as to his divinity; though it is a ques- the new Socrates, but also dismisses Christ and tion I do not dogmatize upon, having never studied Christianity in terms that parallel those of late En- it, and think it needless to busy myself with it now, lightenment critics: “The poor wretches have con- when I expect soon an opportunity of knowing the vinced themselves, first and foremost, that they are truth with less trouble. I see no harm, however, in going to be immortal and live for all time, in conse- its being believed, if that belief has the good consequence of which they despise death and even will- quence, as probably it has, of making his doctrines ingly give themselves into custody, most of them. more respected and more observed; especially as I Furthermore, their first lawgiver persuaded them that do not perceive that the Supreme takes it amiss, by they are all brothers of one another after they have distinguishing the unbelievers, in his government transgressed once for all by denying the Greek gods of the world, with any peculiar marks of his dis- and by worshipping that crucified sophist himself and pleasure.50 living under his laws.” A. M. Harmon, Lucian, vol. 5 (Cambridge: Harvard UP, 1936) 15. See Robert E. Van Voorst, Jesus Outside the New Testament: An In- 50 John Bigelow, ed., The Complete Works of Ben- troduction to the Ancient Evidence (Grand Rapids, MI: jamin Franklin (New York: G. P. Putnam’s Sons, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2000) 59. 1888) vol. 10, 192-195. Here 194.

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Franklin’s brief response to Stiles’ question destructive at the macro-level on two constitutes substantially more than a polite fronts, both deriving from Christ’s divin- expression of distance toward Christianity. ity, namely, the perpetuation of an un- First, Franklin writes that he considers founded belief in the supernatural, and the Christ’s moral philosophy and “his Relig- coercive relationship between a god of re- ion” to be without equal. It is, however, ward and punishment and its worshippers. impossible to reconcile the common usage This rule of superstition and fear is com- of the term “religion,” as opposed to phi- pounded by Christian intrusion in political losophy, with the sentiments that Franklin affairs and the personal lives of others, a delivers next. Franklin questions the divin- development Georg Wilhelm Friedrich ity of Christ without interest in researching Hegel (1770-1831) calls the “failure” of the matter, and, in agreement with Socra- Christ, which he specifically contrasts with tes, he does not believe that a supreme be- the success of Socrates. In the Berner Frag- ing would take any interest in whether an mente (1793-1794), Hegel emphasizes the individual believes in any religion, much importance of the written word for the less in a specific religion. Both of these po- spread of a folk religion (Volksreligion) and sitions stand in stark contrast to Christian- blames Christ’s followers for misunder- ity as articulated in quotes attributed to standing Christ’s mission as a symbolic and Christ in the Bible, the only canonical hegemonic campaign of formal conversion source. Franklin summarily offers the con- to adherence (Sittenlehre), rather than a ditional proposition that he would see no pedagogical and missionary program of harm in Christianity, if its consequences practical morality. As Joshua D. Goldstein were good, that is, if its adherents ob- summarizes, “The educational success of served the teachings of Christ specifically, Socrates, and the failure of Christ” results but not necessary those of the apostles or in a “new sectarianism and estrangement Church leaders. Franklin never mentions from others.”51 Of Hegel’s Berner Fragmente the Christian churches in the letter. Most and “Die Positivität der christlichen Relig- significantly, Franklin’s approval of ion” (The Positivity of the Christian Relig- Christ’s moral philosophy without his di- ion; 1795/1796), Frederick C. Beiser writes vinity, the sine qua non of his promise of an that morality is not possible without afterlife, reduces Christ himself to a Secu- autonomy, which is why Hegel considers lar Jesus (like Socrates). A number of Socrates the better moral teacher: “While Franklin’s younger contemporaries focused less on the possibility that Christian- 51 Joshua D. Goldstein, Hegel’s Idea of the Good Life: ity could still have a civilizing effect at the From Virtue to Freedom. Early Writings and Mature micro-level, and more on the belief that Political Philosophy (Dordrecht, Netherlands: Christianity as a belief system had proven Springer, 2006) 51.

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Socrates respects the freedom of the indi- some extent fatal foray into eudemonism.54 vidual, his right to find the truth for him- In March 1799, Kleist, a political liberal and self, Jesus preaches a prescribed path to- then still a Christian-oriented free thinker, ward salvation. […] Socrates knows that articulated the tragically flawed philosophy he is no better than anyone else; but Christ expressed in “Aufsatz, den sichern Weg regards himself as a savior.” In short, the des Glücks zu finden und ungestört – auch Catholic replacement of virtue with compli- unter den größten Drangsälen des Lebens ance means that expiatory sacrifice and — ihn zu genießen!” (Essay on the Most undeserved eternal life necessarily com- Certain Way to find Happiness, And — prise a dual insult to the republican free- Even Amidst Life’s Greatest Hardships – dom of the virtuous human being, while How to Appreciate the Journey Unde- for Christian sinners of competing de- terred, 1799) as well as in a lengthy letter nominations, there is either hell to fear or to his former tutor, Christian Ernst Mar- no reason at all to see Christianity as a phi- tini, of 18 (and 19) March 1799. Kleist’s “life losophy of virtue, but rather one of mere plan”55 is supported by two pillars that obedience.52 Consequently, by the 1790s, in would prove to be fundamentally incom- accordance with Mendelssohn’s description patible, the (deist/agnostic/atheist) En- of “mob delusion” and political collusion lightenment concept of political happiness- (Mendelssohn 27), even a secularized version of Christ is established as a problem- 54 The following paragraph on Kleist is based on the atic solution for a political Age of Reason. arguments in Jeffrey L. High, “Schiller, Freude As Germany’s most prominent propo- Kleist and Rache / On the German Freedom Ode,” nent of the Scottish Enlightenment’s hap- in Dieter Sevin and Christoph Zeller, eds., Heinrich piness discourses53 and one of Heinrich von von Kleist – Style and Concept: Explorations in Liter- ary Dissonance (Berlin: Walter de Gruyter, 2013 Kleist’s (1777-1810) most frequent sources, forthcoming) 123-145. Schiller appears to be the most likely inspi- 55 In May 1799, Kleist wrote the related “Lebens- ration for Kleist’s brief and certainly to plan” letter to his step-sister Ulrike, in which the quest for truth through reason (“Gründe der Vernunft”; Kleist II:489) will lead to virtue, and virtue in turn will lead to happiness. The project is still informed by a belief in life after death: “Denn 52 Frederick C. Beiser, Hegel (New York and Lon- schon die Bibel sagt, willst du das Himmelreich don: Routledge, 2005) 129-130. erwerben, so lege selbst Hand an” (For, as the Bible 53 See Jeffrey L. High, “Schillers Unabhängigkeits- says, if you want to enter the kingdom of heaven, erklärungen: die niederländische Plakkaat van Ver- begin working to that end). Heinrich von Kleist, latinge, der ‘amerikanische Krieg’ und die unzeit- Sämtliche Werke und Briefe, 2 vols., ed. Helmut gemäße Rhetorik des Marquis Posa,” in Jahrbuch Sembdner (Munich: Hanser, 1984), volume II, page der Deutschen Schillergesellschaft (Göttingen: Wall- 489. Subsequent citations as “Kleist” with volume stein Verlag, 2010) 80-108. and page number(s).

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through-reason and Christian faith. In struct remarkably similar to Schiller’s in- basing the pursuit of happiness on the re- troduction of Socrates: “[…] blicken Sie wards of virtue, in aesthetic education einmal zweitausend Jahre in die Vergan- through observing “moral beauty” (Kleist genheit zurück, auf jenen besten und II:305), in his prison and chain metaphors edelsten der Menschen, […] auf Christus” (Kleist II:305), transplanted flora metaphor (Look back into History 2000 years, to that (Kleist II:311); in his quotes from Schiller’s best and most noble human being […] to “Briefe über Don Karlos” (1787, Letters on Christ; Kleist II:306).58 In the final three Don Karlos) and “Die Schaubühne als pages of his essay, Kleist returns to role Moralische Anstalt;” in the “virtue un- models for virtue, twice invoking Christ tested” turn from Schiller’s “Der Verbre- and Socrates in the same passage (Kleist cher aus verlorener Ehre” (The Criminal II:314). Kleist’s evident intent is to inject of Lost Honor; Kleist II:312), in allusions religion into a philosophy of happiness to “Der Ring des Polykrates” and “Die (through virtue governed by reason), Götter Griechenlands,” for which latter from which it had only recently been re- Schiller was accused of blasphemy in 1788,56 moved, due to its self-evident incompatibil- Kleist runs an almost unadulterated ity with, if not hostility toward, reason and Schillerian program of happiness, with one the happiness of Others (in both the remarkable, and not entirely coincidental, Hegelian and Lacanian senses of the term). exception. In the two introductory para- Kleist’s attempt to erect twin towers of vir- graphs of the First Virtue Speech, Schiller tue in Socrates and Christ stands in stark articulates the thesis that the means, disin- contrast to Schiller’s definitive statements terested virtue (“Tugend,” mentioned five on conflating reason with religion, among times), results in the end, happiness many others, those in Philosophische Briefe,59 (“Glückseligkeit,” three times), before in- a work that clearly did inform Kleist’s es- troducing his historical role model, Socra- tes (NA 20:3). Although it is very unlikely 58 Ironically, Kleist concludes his contribution to the that Kleist had read Schiller’s First Virtue dueling martyrs debate with a Schiller quote regard- Speech, Kleist supports the thesis of his ing yet another secular Socrates/Christ typology, Schiller’s Marquis Posa in the drama Don Karlos own happiness essay — the end happiness (1787): “Unrecht leiden schmeichelt große Seelen” is achieved through the means, disinter- (Suffering is flattering to great souls; Kleist II:305). ested virtue57 — with an alternative con- 59 See for example, Julius to Raphael: “Du hast mir den Glauben gestohlen, der mir Frieden gab. […] 56 See High, “Friedrich Schiller, Secular Virtue, Tausend Dinge waren mir so ehrwürdig, ehe deine and ‘The Gods of Ancient Greece.’” traurige Weisheit sie mir entleideten” (You stole 57 Kleist II:302-303. In the letter to Martini, the my faith, that gave me peace […] A thousand things phrase is “die Tugend allein um der Tugend willen” were so venerable to me, before your dreary wis- (virtue for virtue’s sake; Kleist II:475). dom exposed them to me; NA 20:110).

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say. By 1801, Kleist testifies that he had scheint. Ist das letzte, so ist die Wahrheit, discovered the fault line between reason die wir hier sammeln, nach dem Tode nicht and religion and concludes, based on his mehr — und alles Bestreben, ein Eigentum understanding of Kant’s view of subjectiv- sich zu erwerben, das uns auch in das Grab ity, that the impossibility of knowledge of folgt, ist vergeblich —” (We cannot decide the afterlife has reduced the Lebensplan and whether that, which we call truth is truly the certain path to happiness to rubble: truth, or whether if it only seems so to us. “Seit diese Überzeugung, nämlich, daß If it is the latter, then the truth that we hienieden keine Wahrheit zu finden ist, gather here is nothing after death — and […] war der einzige Gedanke, den meine all our striving to acquire anything we can Seele in diesem äußeren Tumulte mit take to the grave, is in vain —” (Kleist glühender Angst bearbeitete, immer nur II:634). dieser: dein einziges, dein höchstes Ziel ist Joseph Priestley’s (1733-1804) Socrates gesunken” (Since this conviction — that and Jesus Compared (1803)62 is an early ex- no truth is discoverable here on earth — ample of the new dualist heresy of compar- […] in all this outer tumult the one ing the relative merits of the mortal Socra- thought working and burning in my anx- tes with those of the unquestioned son of ious soul was this: your highest and only god. Priestley’s book is dedicated to his goal in life has sunk.”60 As a result, Kleist friend Joshua Toulmin, himself the author arrives at a new position, namely that the of a book chapter on the “respective excel- subjectivity of “Wahrheit und Bildung” lencies” of “Christ and Socrates” (1785),63 (truth and education; Kleist II:633) cannot in which Socrates is ultimately declared be uncritically fused with an even less reli- lacking in the categories of polytheism able Christian vision of heavenly reward (Toulmin, 192), “divine commission,” and then recast as a coherent personal re- prophecies, and miracles (Toulmin, 193): ligion (“eine eigene Religion”; Kleist “Here the character of the philosopher, is II:633). Ergo all speculation about the af- eclipsed by the superior greatness of the terlife, which had been the goal of Kleist’s Son of God, and the Saviour of the World” exercise of earthly virtue to begin with,61 is (Toulmin, 193). Citing Rousseau’s Emile, fruitless: “Wir können nicht entscheiden, ob das, was wir Wahrheit nennen, wahr- 62 Joseph Priestley, Socrates and Jesus Compared haft Wahrheit ist, oder ob es uns nur so (Philadelphia: P. Byrne, 1803). 63 “Dissertation VIII. Christ and Socrates,” in Dis- 60 Kleist’s letter to Wilhelmine von Zenge of 22 sertations on the Internal Evidences and Excellence of March 1801 (Kleist II:634). Christianity: And on the Character of Christ, Compared 61 See Kleist’s letter to Wilhelmine von Zenge of 22 with that of Some Other Celebrated Founders of Relig- March 1801 on his concept of the afterlife (Kleist ion and Philosophy (London: J. Johnson, 1785) 169- II:633). 194. Here 170.

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Toulmin concludes that Socrates’ time has bringing and college. Priestley marvels passed: “Let Socrates retire at his [Christ’s] over Christ’s literacy and rhetorical confi- coming, and leave the chair of instruction dence, as if these were not to be expected vacant for a greater teacher than himself” from one who can claim, “All power is (185). Socrates’ retirement, however, was given unto me in heaven and in earth” evidently premature. Given its proximity (Priestley, 38), while he belittles the “ex- to Toulmin’s attempt, Priestley’s apology ceedingly trifling” (Priestley, 41) dis- for “important Christian truth” (Dedica- courses of the heathen, mocking Socrates’ tion) appears redundant and superfluous relatively comfortable patrician death, in on its face. Yet Priestley’s vehemence contrast to Christ’s more sublime readiness demonstrates how much ground Socrates to suffer a death both “painful and igno- had gained on Christ in the second half of minious” (Priestley, 42). the eighteenth century. In fact, Priestley Upon completion of his book, Priestley makes some curious concessions, in which immediately sent a copy to the President of Socrates actually measures up to Christ: the United States, Thomas Jefferson, who “Both of them were friends of virtue, and had clearly already given the subject some laboured to promote it […] Both the dis- thought, and would continue to do so over courses and the general manner of life of the next two decades. Jefferson’s ideas on Socrates and Jesus have an obvious re- Christ, religion, and the creator are wide- semblance, as they both went about gratui- ranging, erudite, and articulated at some tously doing good […] with respect to length, thus, the following will be limited to natural capacity, he [Socrates] was proba- a brief summary of his secularist work and bly equal to Jesus” (Priestley, 36). Ulti- his comparisons of Socrates and Christ. It mately, however, while ostensibly compar- was Jefferson who had provided “The ing Socrates and Christ on an even playing Declaration of Independence” with its deist field, Priestley repeatedly points out that register and blurred its two references to a the son of god is more impressive than the supreme being to “the Creator” and “na- “heathen,” “polytheist,” “idolater” (Priest- ture’s God,” terms distinct from those of ley, 4-5) philosopher. Priestley praises the Christian orthodoxy. It was also Jefferson “miracles” (Priestley, 38), “extraordinary who wrote the “Virginia Statute on Relig- authority” (Priestley, 40), and “the great ious Freedom” of 1779, which provided the superiority of the system of religious language for the First Amendment to the truth” Christ enjoys in monotheism, while US Constitution (1791), in which the bemoaning the comparative advantage of “separation of Church and State” is implied Socrates’ upbringing and education to and de facto codified. In Paris in 1787, Jef- those of the son of god, who, one would ferson had marveled at the unveiling of think, could do without a middle class up- Jacques Louis David’s “Death of Socrates”

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(La Morte de Socrates, 1787), one in a se- thagoras, Socrates, Epicurus, Cicero, ries of significant Socrates paintings from Epictetus, Seneca, Antoninus” (Jefferson, the eighteenth century.64 One of the earli- 381). In contrast to those of Priestley, Jef- est mentions of Priestley’s book is in Jef- ferson’s remarks on Christ’s poverty and ferson’s letter to Benjamin Rush of 21 April lack of formal education make perfect 1803, in which Jefferson declares his alle- sense, since he is clear that he is talking giance to a secularized Christ: “I am a about a man, and not the son of God: “The Christian, in the only sense in which he question of his being a member of the [Christ] wished any one to be; sincerely at- Godhead, or in direct communication with tached to his doctrines, in preference to all it, claimed for him by some of his followers, others; ascribing to himself every human and denied by others, is foreign to the pre- excellence; and believing he never claimed sent view, which is merely an estimate of any other.”65 Thus the condition of Jeffer- the intrinsic merits of his doctrines.” Jeffer- son’s attraction to Christ is Christ’s hu- son’s letter to Priestley of 9 April 1803 manity, and his interest purely philosophi- marks the first of his three significant re- cal. Attached to the letter is a brief outline sponses. Aside from his first response, his entitled “Syllabus of an Estimate of the vague praise of Priestley’s work, Jefferson Merit of the Doctrines of Jesus, compared writes at length in his second response, his with those of others,” which regards the own goal to fulfill the idea of the syllabus following philosophers: “particularly Py- mentioned above, including one point of contrast with Priestley’s book: “This view 64 Giambettino Cignaroli (1706-1770), also known would purposely omit the question of his for his portrayal of another Enlightenment hero divinity, and even his inspiration” (Jeffer- from antiquity in his “Death of Cato” of 1759, painted his “Death of Socrates” in the same year;64 son, 375). and Jacques-Philip-Joseph de Saint-Quentin (1738- During the same period, Jefferson be- ?) won the Grand Prix de l’Académie Royale with gan work on the third response, the phi- his “The Death of Socrates” in 1762, the first year in losophical experiment that he would com- which antique rather than biblical entries were solic- plete in 1819 or 1820, The Life and Morals of ited. Evidently George Washington disagreed with Jesus of Nazareth, commonly known as Schiller’s assessment of the limited appeal of the death of Roman Senator Marcus Porcius Cato (95- “The Jefferson Bible”: “It is a paradigma of 46 BCE), perhaps a reaction to Gottsched’s tragedy, his doctrines, made by cutting the texts out Der sterbende Cato (1731/1732); Washington orga- of the book and arranging them on the nized a performance of Addisson’s Cato (1713) for pages of a blank book.” The project is un- the Continental Army at Valley Forge in 1778. dertaken in the spirit of his letter to Wil- 65 Andrew A. Lipscomb and Albert Ellery Bergh, eds., The Writings of Thomas Jefferson: Library Edi- liam Short of 4 August 1820, in which he tion (Washington, D.C.: The Thomas Jefferson describes the challenge of removing from Memorial Association, 1903) 380. the New Testament “the follies, the false-

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hoods and the charlatanisms” of Christ’s a special superintending providence.66 biographers, and their “groundwork of vulgar ignorance, of things impossible, of On the contrary, in the same letter to Wil- superstitions, fanaticisms and fabrications,” liam Short cited above, Jefferson provides including Christ’s divinity, and leaving insight into his materialist understanding only about fifty full book pages of the of (his) Socrates by entirely disqualifying “sublime ideas of the Supreme Being, Plato for an inconsistent and implausible 67 aphorisms and precepts of the purest mo- spiritual portrayal of Socrates. Jefferson’s rality and benevolence, sanctioned by a life de-spritualization of Socrates bears strong of humility, innocence and simplicity of similarities to his dogged dedication to sys- manners, neglect of riches, absence of tematically cutting away the divinity of worldly ambition and honors, with an elo- Christ. In the same vein, and again, in a quence and persuasiveness which have not comparison of Socrates and Christ, Jeffer- been surpassed” (Jefferson, 1436). son dismisses the very divine foundations In 1813, Jefferson refers to both the of Christianity in defense of his Secular Je- “Syllabus” and the “Jefferson Bible” in a sus: letter to John Adams, in which Jefferson again demonstrates his practice of ignoring That Jesus did not mean to impose himself on mankind as the son of God, physically speaking, I have the commentary of intermediaries, even been convinced by the writings of men more when they are the only sources. Thus, learned than myself in that lore. But that he might Plato’s depiction of Socrates’ religiosity in conscientiously believe himself inspired from The Apology and Xenophon’s depiction of above, is very possible. The whole religion of the the same in Memorabilia merit no consid- Jews, inculcated on him from his infancy, was founded in the belief of divine inspiration. The eration in Jefferson’s dismissal of the possibility that Socrates believed in a spiritual 66 The Adams-Jefferson Letters: The Complete Corre- realm: spondence Between Thomas Jefferson and Abigail and John Adams, Lester J. Cappon, ed., (Chapel Hill and An expression in your letter of Sep. 14 that “the hu- London: University of North Carolina Press, 1987) man understanding is a revelation from it’s maker” 385. gives the best solution, that I believe can be given, 67 “So again, the superlative wisdom of Socrates is of the question, What did Socrates mean by his testified by all antiquity, and placed on ground not Daemon? He was too wise to believe, and too hon- to be questioned. When, therefore, Plato puts into est to pretend that he had real and familiar converse his mouth such paralogisms, such quibbles on with a superior and invisible being. He probably words, and sophisms, as a school boy would be considered the suggestions of his conscience, or ashamed of, we conclude they were the whimsies of reason, as revelations, or inspirations from the Su- Plato’s own foggy brain, and acquit Socrates of pu- preme mind, bestowed, on important occasions, by erilities so unlike his character.” Merrill D. Peter- son, ed., Thomas Jefferson: Writings (New York: Li- brary of America, 1994) 1435.

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fumes of the most disordered imaginations were re- small minority of which find comparable corded in their religious code, as special communi- merit in Socrates. In 1821, Percy Bysche cations of the Deity […] Elevated by the enthusiasm of a warm and pure heart, conscious of the high Shelly (1792-1822), the author of “The strains of an eloquence which had not been taught Necessity of Atheism” (1811), published his him, he might readily mistake the coruscations of similarly heretical “Epipsychidion: Pas- his own fine genius for inspirations of an higher or- sages Of The Poem, Or Connected der. This belief carried, therefore, no more personal Therewith,” citing Socrates and Christ as imputation, than the belief of Socrates, that himself was under the care and admonitions of a guardian his authorities on the morality of free love: Dæmon. And how many of our wisest men still be- “And Socrates, the Jesus Christ of Greece, lieve in the reality of these inspirations, while per- / And Jesus Christ Himself, did never fectly sane on all other subjects. (Jefferson, 1436) cease / To urge all living things to love each other, / And to forgive their mutual In other words, Jefferson, who is a serious faults, and smother / The Devil of disun- devotee of the moral philosophy of Christ, ion in their souls.” writes that it is insane to believe in the di- In 1854, theologian and philosopher vinity of Christ. As M. Andrew Holowchak Robert William Mackay (1803-1882) cap- concludes: “Christ is, to Jefferson, an his- tures more the essence of the cases made torical figure, and he and his teachings are by Schiller and his contemporaries: matters for historians and ethicians, not 68 opportunistic theologians.” The Christian movement was, in many respects, The nineteenth and early twentieth analogous to the philosophic movement begun with centuries witnessed a deluge of compari- Socrates. […] The one effected practically what the sons of Socrates and Christ,69 only the other sought theoretically. The initial Christian re-

68 M. Andrew Holowchak, “Jefferson and Jesus,” in (October 15, 1925) 1269-1270; William Riley Van Dutiful Correspondent: Philosophical Essays on Tho- Buskirk, William Riley, Saviors of Mankind: Lao- mas Jefferson (Lanham, Maryland: Rowman & Litle- Tze, Confucius, Gautama, Zoroaster, Aakhnaton, field Publishers, 2013) 93-110, here 102. Moses, Isaiah of Babylon, Socrates, Jesus of Naz- 69 See for example Gladys M. Wauchope, “Socrates areth, Saul of Tarsus, and Mahomet (New York: and Jesus: their trials and deaths,” in London Quar- Macmillan, 1929); Adelaide P. Bostick, “A com- terly Review (London, England: 1862) 157, (April parison of the portrait of Jesus in the Gospels with 1932) 171-181; Paul Carus, “Socrates: A Forerun- the portrait of Socrates in the writings of Plato and ner of Christianity,” in The Open Court, vol. 21 Xenophon,” in Journal Of The National Association (September 1907) 523-527; William Ellery Leonard, Of Biblical Instructors, Vol. 3, no. 2 (January 1, Socrates: Master of Life (Chicago: Open Court Pub- 1935) 94-101; Michael Tierney, “Socrates and His lishing, 1915); R. Goldwin Smith, “Christ and Soc- Message,” in Studies: An Irish Quarterly Review, Vol. rates,” in Canadian Magazine 45 (October 1915) 477- 33, No. 132 (December, 1944) 487-497; George M. 484; William F. Bostick, “Jesus and Socrates,” A. Hanfmann, “Socrates and Christ,” in Harvard in The Biblical World, Vol. 47, No. 4 (April, 1916) Studies in Classical Philology, Vol. 60 (1951) 205- 248-252; “Socrates or Jesus?” in Christian Century 42 233.

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quirement, repentance (μετάνοια), the establish- sons of Socrates and Christ marks a return ment of a condition of mind and feeling “fit for the to pre-Enlightenment religious-intellectual kingdom of heaven,” was the necessary practical orthodoxy. In 1889, R. M. Wenley prefaces result of the self-examination and self-knowledge insisted on by Socrates, and of the ethical direction his Socrates and Christ: A Study in the Phi- given by him to the earliest systematic inquiry after losophy of Religion with a series of quotes in- truth. Ideal righteousness, the search for divine tended to bolster the argument of his perfection, the endeavor to be “as good and wise as work, that Christ is superior to Socrates possible,” these were the true and only means of ἀποφυγὴ κακῶν because Christ gave life where Socrates “escape,” ( ) or salvation con- 71 templated both by Socrates and Jesus. To the truths could not. already uttered in the Athenian prison, Christianity The first quote is from Elisabeth Barrett added little or nothing, except a few symbols, Browning’s verse novel Aurora Leigh which, though perhaps well calculated for popular (1856): “Subsists no law of Life outside of acceptance, are more likely to perplex than to in- struct, and offer the best opportunity for priestly Life […] The Christ himself had been no mystification.70 Lawgiver, unless he had given the life, too, with the Law.” In the utter lack of evi- As Mackay points out, however, the moral dence for her declaration, its circular form, philosophy of Socrates was then and re- and its general incoherence, Leigh’s posi- mained at a distinct disadvantage when pit- tion on eternal life lends ironic support to ted against the complete idola theatri pro- those of Mendelssohn, Schiller, Franklin, gram of Christianity for the hearts and and Jefferson, who are more willing to be- minds of a broader audience: lieve a law-giver than an eternal life-giver. If the quote is intended to indicate that the But philosophy belongs to the few; the common promise of the afterlife sealed Christ’s mind, when sufficiently awakened to become con- moral teachings, then, in aspiring to eternal scious of disparity and disunion, pines under the life as a reward for adhering to the law, the impression of a corrupt and ‘fallen’ nature, and es- idea violates the key measure of virtue in capes from the haunting self-conviction only when, accepting as a faith what reason repudiates, it an- Schiller’s Virtue Speech, namely that true 72 ticipates the conclusion, and grasps the absolute virtue seeks no reward. If, by giving life, unity of the human and the divine as a given indu- bitable fact. (Mackey 20) 71 The present essay takes no position on the appro- priateness of the mottos for Wenley’s book. R. M. Mackey and the Shelleys, however, belong Wenley, Socrates and Christ: A Study in the Philoso- to an increasingly silent minority. The phy of Religion (Edinburgh and London: Black- clear trend in post-Enlightenment compari- wood, 1889). All three quotes appear in the front matter on page ii. 72 In 1786, Schiller is particularly clear on the impor- 70 Robert William Mackay, The Rise and Progress of tance of earthly life as opposed to the insignificance Christianity (London: John Chapman, 1854) 19-20. of speculation about an afterlife, which Schiller de-

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Leigh’s fragment is intended to mean revelation of eternity] […] [It is this which gives to] Christ giving his own, then he accom- this little period of life [, so contemptible when weighed against eternity, a significance it never plished less than Socrates by pretending to had without it.] [It] … is [thus] an infinite arena, be divine and promoting a false belief in an where infinite issues are played out [. Not an action afterlife. of man but will have its truth realized and will go on Wenley’s second quote is from Joseph for ever.] … This truth [, whatever may be the opin- Henry Shorthouse’s historical novel John ions we hold on Christian doctrine, or whether we hold upon them a sacred silence or not,] we must Inglesant (1881): “[…] it was expedient that recognise in Christianity and its belief independent a nobler than Socrates should die for the of all theories. people, — nobler, that is, in that he did what Socrates failed in doing, and carried The hostility toward theory and the ex- the lowest of the people with him to the pression of faith in an afterlife explain both ethereal gates.” The quote, however, is Carlyle’s inattention to Socrates’ over- precisely the argument turned on its head whelming emphasis on life and Carlyle’s by the logic of the introduction to Men- disdain for life and embrace of death. In- delssohn’s work, which served as Schiller’s deed, Schiller’s Socrates is the undisputed model in the Virtue Speech. If Christ had “master of life,”73 and “this little period of died to absolve sinners, then, according to life” on earth and its quality are the fore- the logic of Mendelssohn’s essay, he would most topics addressed in Plato’s Phädon have accomplished very much less than and subsequently in Mendelssohn’s Phädon Socrates and died for nothing. and Schiller’s Virtue Speech: it is precisely The third quote is a compilation of the finality of death that makes life pre- fragments of Lectures from Thomas cious, and life’s preciousness that makes Carlyle, ironically, the author of The Life of self-sacrifice sublime. Although Wenley Friedrich Schiller (1872), who contrasts sets out in his preface to “eliminate doc- Christ’s offer of eternal life with the focus trinal considerations” (Wenley, vi), the en- on noble death in the Socrates narrative. tire work is informed by its predictable All square brackets indicate my attempts to conclusion: “The supremacy of Christ is reconstruct Carlyle’s original: further enhanced by the strange circum- stance that His revelation is not, like Soc- There is no word of life in Socrates. [In another rates, Luther, or of Carlyle, representative point of view we may regard it (Christianity) as the only of a specific stage in the world’s development” (Wenley, 256). scribes as “Ein Lügenbild lebendiger Gestalten” In his 1927 essay, “Why I am not a (the false promise of living figures) and “Verwe- sung” (decay) “in den kalten Behausungen des Grabes” (in the cold dwelling of the grave; NA 73 William Ellery Leonard, Socrates: Master of Life 1:168). (Chicago: Open Court Publishing, 1915).

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Christian,” Bertrand Russell contrasts characters as role models for individuals Christ’s belief in a punishment in hell with seeking a personal and political constitu- Socrates’ sublime tolerance of those who tion based on morality achieved at through disagreed with him and his belief in earthly reason. Scott’s book ends on a note so un- judgment, concluding: “I cannot feel that scholarly that it would have been merciful either in the matter of wisdom or in the of him to confess this in a preface: matter of virtue Christ stands quite as high as some other people known to history. I My great teacher, Professor Gildersleeve, said that “Socrates reached an arm’s length toward Christ, should put Buddha and Socrates above — it was only an arm’s length, but it was toward 74 him in those respects.” But even among Christ.” It is just this fact, that the greatest man academics, the parallel truths offered by [Socrates] of the most intellectual city and at its most Socrates and Christ are not necessarily exalted period saw but dimly and partially that evidence of a moral truth beyond Christian which Jesus saw so clearly and so completely and with such assurance, which has strengthened my revelation. Like Priestley’s work and a faith that the carpenter of Nazareth and the compan- host of others since, John Scott’s Socrates ion of simple men of lowly Galilee must have been and Christ (1929) is of interest only in that it something more than a man. (Scott, 52) sincerely attempts to compare the relative significance of Socrates and Christ as V. Conclusion: Schiller and guides for modern morality.75 Predictably, the Virtue of Socrates Scott dismisses Socrates with pseudo- arguments based on the evidence of bible n an October 2012 article entitled citations: “[…] there is no parallel in Socra- “Tsunami of Secularism,” a US- tes to the following: ‘For God so loved the American minister compares the world that he gave his only begotten Son Ideaths of Socrates and Christ, in the proc- that whosoever believeth in Him should ess rejecting centuries of moral-philo- not perish but have everlasting life’” sophical progress. Having dismissed Rous- (Scott, 51). Most such efforts, informative seau’s secular tendencies as a problem as they may be, embark from the premise rather than a solution, then vaguely imply- that Christ was the son of god. As a result, ing that the founders of the United States few in the end strive to achieve a serious were not in favor of removing religion comparison of the suitability of the two from the sphere of public authority, the author delivers a penultimate ironic rhe- 74 Bertrand Russell, Why I am not a Christian and torical turn — equating secularism with other Essays (London: George Allen & Unwin, sophistry — the formal reverse of 1957) 19. Schiller’s parallel of sophistry with Christi- 75 John Adams Scott, Socrates and Christ. A Lecture Given at Northwestern University (Evanston, Illinois: anity in his comparison of Socrates and Northwestern University, 1929). Rousseau (and of Mendelssohn’s portrayal

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of the sophists as priests of superstition). merely human and did not promise eternal He concludes: “As Christians we will be life. This conclusion, too, fails the serious held to a higher accountability than even measure of Schiller’s Virtue Essay. Socrates was held to. How do we know Franklin, among many others, offers a this? Because Jesus tells us so: ‘To whom compromise between the demands of rea- much has been given, much will be re- son and the benefits of a pseudo- quired’ (Lk 12:48).” The second-hand tes- civilization based on revelation, namely, timony of Christ is scant enough evidence, that regardless of the truth of the Biblical but there is no evidence for the article’s narrative, the world would probably be a dramatic closing argument against secular- slightly better place if Christ’s doctrines ism: “Hell exists and it is eternal.”76 That were more respected and better observed hell exists, and that Christians will be held (Franklin, 194). Franklin’s language makes to a higher standard than Socrates, is bad it quite clear that the group most in need of news indeed, since a great deal of evidence such virtue guidelines were those Lessing indicates that even most Christian intellec- characterized as “der christliche Pöbel” tuals believe that the one human who ri- (the Christan rabble)77 and whose God vals Christ in virtue is Socrates, perhaps Schiller described as “das wohlthaetige the most deserving citizen of the heavenly Traumbild des grossen Haufens” (the be- republic, who, according to Schiller, “never nevolent dream vision of the great masses; caught the faintest glimmer of divine reve- NA 25:167). To Schiller, however, as indi- lation” (NA 20:3). The logic in this relative cated by his description of Socrates as his- clause in Schiller’s Virtue Essay is razor tory’s greatest example of the triumph of sharp: the belief in the reward of an after- virtue, the happiness of humankind is a life for earthly “kindness, sociability, and zero sum game, and thus no “Surrogat der great generosity” is a violation of the con- wahren Tugend” (surrogate of true virtue; cept of virtue itself. On the other hand, NA 26:339-331) will suffice to advance this there is no rational sense to be made of the end. On the contrary, surrogate virtue and metaphysical presuppositions that serve as the anti-intellectualism that drive it were arguments for the Christ-apologists and remain the greatest threat to the rule against the relative merits of Socrates as a of reason and the happiness of the individ- philosopher and martyr for humankind. ual, a threat that the comparison of Socra- These conclude without fail that Christ su- persedes Socrates because Socrates was 77 Gotthold Ephraim Lessing, “Fragmente einer Vorrede” to Nathan der Weise of 1778/1779, in Gott- 76 At: http://yearoffaith2013.com/2012/10/27/a- hold Ephraim Lessing, Werke und Briefe, Klaus Boh- tsunami-of-secularism-by-rev-benjamin-p- nen and Arno Schilson, eds. (Frankfurt am Main: bradshaw/. Accessed on 2 January 2013. Deutscher Klassiker Verlag, 1993) 665.

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tes and Christ is uniquely situated to ex- phy, not the promise of heaven] in the cit- pose. Wenley’s insidious formula of 1889 ies of men and bring her also into their threatens to turn the clock back to a pre- homes and compel her to ask questions Socratic concept of the responsibility of about life and morality and things good humankind for its own fate: “Judaism saw and evil.”79 Cicero’s statement, like heaven from earth, Hellenism imagined Schiller’s declaration that “Die Welt- earth as heaven, […] Christianity brought geschichte ist das Weltgericht” (World his- heaven to earth” (Wenley, 261). Evi- tory is Judgment Day; NA 1:168), is a dec- dently, however, it did not; it merely laration of secular independence from brought the promise of heaven and the judgment by holy barbarians. On a theo- threat of hell to those who would believe it, retical level the First Virtue Essay marks and much worse still to those who would the beginning of Schiller’s programmatic instrumentalize it, priests and politicians. dismissal of the tribal-state religious prac- For Schiller and many of his contemporar- tice of disguising moral choice as — and ies, the belief in heaven as a reward for coercing civic behavior through — divine earthy virtue and the threat of a punish- dictate to the annals of untimely historical ment in hell stood counter to the very idea necessities.80 of virtue. According to the Christian nar- Schiller, who called religion “die Lüg- rative as Wenley portrays it here, Christ in nerin, gedungen von Despoten” (the hired end effect removed the responsibility for liar in the service of despots; NA 1:168) in philosophy from human individuals and the poem “Resignation” in 1786, shared relocated it in the promise of a heaven in- Jefferson’s and Mackey’s conviction that conveniently located just beyond their the irrational nature of Christianity served reach for the duration of their lives. It is to secure the “opportunity for priestly little wonder the secularist thinkers of the mystification” (Mackey, 20) of the masses. eighteenth century sought support in the non-Christian thinkers of ancient Greece. Early Eighteenth-Century England (Cambridge: In a remarkable preemptive counter-strike Cambridge UP, 1994) 42. 79 to such disempowering nineteenth-century Cicero, Tusculan Disputations, trans. by J. E. King (London: Loeb Classical Library, 1927) 434-435. formulas as Wenley’s, Cicero described 80 Note that Schiller pursues this same agenda in his Socrates as the first to “call philosophy exposé on Moses as a brilliant politician, but not a down from the heavens,” by which he divine messenger, in “Die Sendung Moses” (The meant the cosmos,78 “and set her [philoso- Mission of Moses, 1790). See Jeffrey L. High, “Clever Priests and the Missions of Moses and Schiller: From Monotheism to the Aesthetic Civili- zation of the Individual,” in Elisabeth Krimmer and 78 See Lawrence E. Klein, Shaftesbury and the Culture Patricia Ann Simpson, eds., German Classicism and of Politeness: Moral Discourse and Cultural Politics in Religion (Rochester: Camden House, 2013) 79-98.

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Schiller singled out the presence of relig- Kindervernunft anzuknüpfen und gleich- ious authority as facile tool of political co- sam zu popularisieren, [...] hat Kant dann ercion in Abfall der Vereinigten Niederlande weiter nichts gethan, als das morsche Ge- von der Spanischen Regierung (The Revolt of bäude der Dummheit geflickt” (to connect the Netherlands against Spanish Rule, the conclusions of philosophical thought to 1788): “Das gemeinschaftliche Ziel des the reason of children and thus popularize Despotismus und des Priestertums ist Ein- philosophy, […] Kant has done nothing förmigkeit, und Einförmigkeit ist ein not- more than patched the rotting house of wendiges Hülfsmittel der menschlichen stupidity; NA 26:219).82 In the logic of Armut und Beschränkung” (The common Schiller’s Virtue Essay, Kant’s benevolent aim of despotism and of priestcraft is uni- gesture is just another chapter in the his- formity, and uniformity is a necessary ex- tory of surrogate virtue and pseudo- pedient of human poverty and imperfec- civilization. tion).81 The structure of Schiller’s argu- Like Socrates relocating philosophy ment in the Virtue Essay, in its focus on from a metaphorical mystery to the homes human reason, wisdom, love and happi- of humans, Schiller’s dramatic recasting of ness, and its uncompromising requirement Socrates as the most virtuous character in that virtue be unconditional, dictates that history is compelling, and the motivations the exercise of reason be free from relig- are self-evident in the context of the Virtue ious dogma and defiant in the face of the Speech: if the immortal son of God, who collusion of religion and the state. agrees to his own execution, is impressive Schiller’s enduring commitment to the because he descends to the level of hu- removal of religion from moral philosophy mans, who, unlike immortals, are wont to is nowhere more evident than in his re- cling to earthly existence, then the mortal sponse to Kant’s Religion innerhalb der Gren- freedom philosopher who agrees to his zen der bloßen Vernunft (Religion within the own execution is entirely more impressive Confines of Reason Alone; 1793-1794), in because he transcends his human nature. which Kant sought to popularize moral phi- Ironically, if one removes the divine aspect losophy by demonstrating where it over- from the Jesus story, as Thomas Jefferson laps with Christian principles. Here Schiller did in The Jefferson Bible, the moral-political dismissively summarized that in his disin- story gains endlessly. As it stands with genuous attempt, “die Resultate des phi- Christ and Socrates, one, according to the losophischen Denkens dadurch an die sources, ostensibly did not really die so that sinners might not go to hell, a place or

81 NA 17:55. Friedrich Schiller, History of the Revolt of the Netherlands, translated by A. J. W. Morrison 82 See Schiller’s letter to Gottfried Johann Körner of (New York: Harper and Brothers, 1855) 54-55. 28 February and 1 March 1793 (NA 26:219).

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state for which there is no evidence; and ingly dignified illusionist as our “magician- one died for the principle — “most sublime Socrates” (Rousseau, 175), and Mendels- love” — so that innocent individuals might sohn’s biography of Socrates stresses the not spend their brief mortal existences liv- unusual on a biblical scale, sparing no detail ing in one of the many forms of hell on in an otherwise sober portrayal of Socra- earth made possible by ignorance. Christ’s tes’ divine immunity to misfortune and divine act of death violates the first meas- suffering. In battle, Socrates was the great- ure of Schiller’s thesis: not only was it not est Athenian warrior, carrying a man on an exercise of disinterested virtue, it was in his back, walking miles in his bare feet on fact a divine mission that brought with it a ice, and surviving as the only soldier in an series of coercive conditions. Conversely, entire army who did not contract the Socrates’ death — “most sublime virtue!” plague. As a poor teacher, he lived under a — was a selfless and unconditional gift in ban on teaching rhetoric passed against the name of humankind’s progress toward him by Charicles, with an additional per- happiness, which is the condition of virtue. sonal restraining order against consorting On a practical level, in the context of with the youth. As a public figure, he suf- Schiller’s oeuvre, the Virtue Essay con- fered humiliation by Aristophanes in The spicuously relegates the divine and thus Clouds and by Ameipsias in Connus (both alien martyr Christ to one of many influ- 423 BC). During his political persecutions, ences in the history of earthly virtue. he raised a large enough following of dis- Christ appears in a league with the pagans ciples to survive his silent betrayal by Socrates, Marcus Aurelius, and the fictional Critias, then suffered renewed persecution Cathmor in his moral resistance to perse- by sophists and priests in charges of impi- cution on a story level, but, due to his ety and corrupting the youth of Athens function as a divine messenger, not in the under the restored democracy. As a pris- ultimate measure of disinterested and hu- oner, he refused to participate in Criton’s man virtue.83 Not that the story of Socrates escape plan, forgave of the foreman the constitutes significantly less than a Christ- jury, bathed himself to spare the slaves the like capacity for the fantastic. In Emile, task of washing his dead body, and dem- Rousseau playfully refers to his surpris- onstrated his ultimate dedication to the social contract, the rule of law, and the repub- 83 Unlike Socrates, Christ is not mentioned by name, lic through his martyrdom in the name of but as the “Gottmensch auf dem Tabor” (God-man truth, freedom, and the love of the happi- on Mount Tabor) as one in a list of teachers of vir- ness of humankind. Finally, he chose his tue: “So spricht der Gesezgeber aus den Donnern von Sina! So der Gottmensch auf dem Tabor! — So own death over injustice and demon- Religion — Sittenlehre — Philosophie — und aller strated sublime composure at an unjust Weisen einstimmiger Mund!” (NA 20:4). end. And he was just a man.

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But this is exactly the point of the Secu- qualification. Only a human — a citizen of lar Jesus movement. Happiness and free- the world — will do. dom from coercion are human — not di- As a result of his upbringing in Würt- vine — pursuits, and in a contest of duel- temberg, resistance in the face of coercion ing martyrs to be decided by moral resis- was Schiller’s primary concern, and in the tance, virtue derived from reason, and the eighteenth-century church states, freedom goal of human happiness, it is not only ad- from religion was the only hope of free- vantageous to be human rather than di- dom of thought. As an artist and a theorist, vine, it is a requirement. According to Schiller was forever on the lookout for an Schiller’s “Die Götter Griechenlands” historical human willing to die for principle, (The Gods of Ancient Greece) in 1788, the rather than merely be murdered, looking alien nature of Christ’s divinity is precisely for a Secular Jesus who fulfilled the very what disqualifies him, the Christian God, real promise of humankind without any ul- and the entire Trinitarian blur, as appropri- terior motives or conditions, and thus ate guides for humans.84 When Christ (and without making any further promises: “Mir or the Christian God) arrives in the poem deucht, ein gewisser Hyginus, ein Grieche, to displace the Greek gods, he appears as a sammelte einmal eine Anzahl tragischer judgmental, punishing, joyless, sexless, and Fabeln entweder aus oder für den Gebra- comparatively very alien immortal usurper uch der Poeten. Solch einen Freund kön- — “ein heiliger Barbar” (a divine barbar- nte ich brauchen” (I believe that a certain ian; NA 1:193) — displacing the mild Hyginus, a Greek, collected a number of Greek judge, “der Enkel einer Sterblichen” tragic plots either from or for the use of (the grandson of a mortal), who along poets. I could use such a friend).85 Not that with the furies, had been human enough to Schiller had a difficult time finding such feel compassion for humans, “zarte Wesen, characters; Wilhelm Tell is his only main die ein Weib gebar” (tender beings, born character in a completed drama who sur- to women; NA 20:193). Thus, Christ’s fa- vives long after the curtain falls, and mous admission, “I am not of this world,” Schiller’s Tell had more than demonstrated is not a selling point, but a point of dis- the likelihood of his willingness to die for the right cause, freedom from coercion. Schiller’s Marquis Posa, like his Mary 84 There is evidence enough in Schiller’s works, in Stuart and Joan of Arc, is a Christian particular in “Die Götter Griechenlands,” to be- (Catholic), but a conspicuously Socratic lieve that Schiller’s position was not far from that of Christian, involved in what his enemies be- his choir of demons in the poem fragment of 1776, “Triumphgesang der Hölle” (Hell’s Song of Tri- umph): “Pfui! heilige Dreifaltigkeit” (Boo! holy 85 See Schiller’s letter to Goethe of 15 December trinity; NA 1:14). 1797 (NA 29:169).

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lieve is a conspiracy to introduce the sepa- “Über das Erhabene” (variously dated ration of church and state to Spain. In his from 1796-1801), Schiller’s Lessingian the- audience with Philipp II, Posa demon- sis, “Kein Mensch muss müssen” (No hu- strates the great paradox of religious coer- man being must have to do anything; NA cion with his confession — “Ihr Glaube, 21:38) is tested against the human capacity Sire, ist auch / der meinige” (Your faith, for moral resistance — “greatest struggle” Sire, is my faith; NA 6:184) — and his de- — against the most extreme demand of mand — “Geben Sie / Gedankenfreiheit” sensual nature, the desire to live in the face (Grant freedom of thought; NA 6:191). In of death, against the highest demand of unraveling the puzzle of the coercion of a ennobled reason, to be free from coercion. believer, Schiller’s comparison of Socrates The history of the trial and death of Socra- and Rousseau (in the poem “Rousseau”) is tes, with its ancient, and importantly pre- telling. Although Schiller and his contem- Christian emphasis on virtue, ethics, epis- poraries either ignore reports of Socrates’ temology, and logic, in an act of defiance belief in the supernatural or, in Jefferson’s toward a coercive state — all in the de- case, are eager to dismiss them, there is no fense and service of human freedom and way to deny Rousseaus’ repeated attempts happiness — is singularly suited to the to belong to a church, nor much justifica- moral philosophy that informs Schiller’s tion to compare the virtue of Rousseau theory of tragedy, which is rooted in the with that of Socrates. It is likely that all the sacrificial defiance of coercion. According eighteenth-century thinkers require from to Socrates, “Science says ‘We must live,’ Socrates is his resistance against the relig- and seeks the means of prolonging, in- ious state and his insistence on the practice creasing, facilitating and amplifying life, of of reason in the sphere of public authority, making it tolerable and acceptable, wisdom regardless of personal belief. Likewise, all says ‘We must die,’ and seeks how to make other similarities notwithstanding, resis- us die well.” According to Schiller, the in- tance against religious persecution is all dividual is free to transform even death that is required of Rousseau to make him into a defiant act of free will. And the Socrates-like. meaning of life, according to Schiller’s Soc- In the Virtue Essay, Schiller goes to rates, is not to make it tolerable and ac- great lengths to establish that disinterested ceptable, but to make it meaningful by con- virtue is only then most evident in the tributing to the freedom and the happiness most disadvantageous of moral choices — of the whole through virtue. Dying well, “terrible freedom” — that of the virtuous according to both, means dying of one’s death (of a human) over an unfree life, a own volition after a life of virtue — and thesis that informs his entire career as a freedom is never more evident than in a dramatist and an aesthetic theorist. In final act of defiant virtue, the hallmark of

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Schiller’s tragedies in the decades after the Virtue Speech. Accordingly, for Schiller, the notion of immortality Socrates represents in the First Virtue Speech is not metaphysical, but moral, political, and aesthetic. Mortal and dead as he was, the justi- fication for Socrates’ immortality — “No more sublime deed done under the great starry heavens!” — had never been more self-evident than in the Age of Secularist Revolution. For the empiricist Schiller in 1779, Socrates’ time had only just begun.

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Schiller, Hume und die Religionspsycho- Religion war nicht ohne Faszination für ein dem strengen Offenbarungsglauben ent- logie. Zu dem Gedicht Resignation und laufenes Lesepublikum und hinterließ Ein- dem Bücherbestand der Karlsschule zu druck bei namhaften Denkern der Epoche. Schillers Schulzeit Zu ihnen zählen Johann Gottfried Herder und – so wird zumindest in der Forschung

vermutet – auch Friedrich Schiller. Cordula Burtscher Dem aus Riga stammenden Theologen Institut für deutsche Philologie Herder erschienen Humes Überlegungen Julius-Maximilians-Universität Würzburg zum affektbedingten Ursprung der Religi- (Deutschland) on so nachdenkenswert, dass er sich ver- anlasst sah, die Naturgeschichte zu exzerpie- ren. Vom 1. bis 3. August 1766 trug er in 1. Psychologie des Glaubens ein Arbeitsheft ausführliche Notizen zu den einzelnen Kapiteln ein. Teils wörtlich über- avid Humes Naturgeschichte der nommen, teils paraphrasiert und dem eige- Religion ist ohne Zweifel eine der nen Interesse entsprechend etwas neu ak- bedeutendsten und wirkmäch- zentuiert, lassen sich Humes Gedanken tigstenD religionskritischen Schriften, die 2 Bereits 1764 hatte Her- hier wiederfinden. das 18. Jahrhundert hervorgebracht hat. der in seinem Versuch einer Geschichte der ly- Schon im Zeitalter der Aufklärung, zumal rischen Dichtkunst Humes Thesen verarbei- im deutschsprachigen Raum, stießen die tet. Die ersten Spuren von Religion seien 1 Thesen des Schotten auf reges Interesse. dort zu finden, wo ein Volk „noch nicht Vielfach war der Tenor der Rezeption zu- aufgeklärt von dem Lichte des Nachden- nächst negativ, rüttelte Hume mit seinem Essay doch an den Festen der Theologie. 2 Herder notiert: „Hoffnung und Furcht, die in der Seine Schrift heizte die Gemüter an. Die Menschlichen Seele arbeiten, haben über Handlun- Ablehnung, die Hume entgegenschlug, gen und Zufälle Götter gesetzt: Juno Lucina, Nep- war jedoch gepaart mit einer Anerkennung tun sc. – Und durch Leidenschaften müssen die seiner Überlegungen. Die neue geschichtli- Menschen aufgefodert werden? Diese ist nicht speculative Neugierde, Wahrheitsliebe; aber die Emp- che wie psychologische Perspektive auf die findung des Lebens: Sorge, Furcht, Schrecken, Rachsucht, Hunger – und in diesen unordentlichen 1 Ausführlich wird die Rezeptionsgeschichte der Na- Auftritten sehen sie die ersten Spuren der Gottheit“, turgeschichte von Günter Gawlick und Lothar Krei- Johann Gottfried Herder, Hume: natürliche Ge- mendahl in den Blick genommen: dies., Hume in der schichte der Religion (1766), in: Sämtliche Werke deutschen Aufklärung. Umrisse einer Rezeptionsge- (=SW), 33 Bde., hrsg. von Bernhard Suphan, schichte, frommann-holzboog, Stuttgart-Bad Cann- Weidmann, Berlin 1877–1913, 3. Nachdruck: Olms, statt 1987, bes. S. 154–159. Hildesheim 1994–1995, XXXII, S. 193.

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kens, blos den Sinnen und seinem sinnli- Gefühlen angefeuert und entbehre jeder chen Verstande folgt, unbekannt mit den rationalen Grundlage.5 Gegenständen der Natur, unter Gefahren Verschiedentlich greift Herder diese des Lebens umherirret“ und im Zustand Gedanken Humes in seinem Werk auf und von „Schrecken und Furcht“ die „unsicht- verweist an einigen Stellen auch direkt auf bare[n] Ursachen“ in die Gestalt von Göt- den Schotten.6 Ohne Zweifel liegt hier eine tern hinein projiziert.3 Rezeption vor, eine Auseinandersetzung Ganz ähnlich liest es sich bei Hume, der in der affektbestimmten Natur des Men- 5 In seiner Natural History ist zu lesen: „the first schen und der Konfrontation mit „un- ideas of religion arose not from a contemplation of known causes“ den Ausgangspunkt meta- the works of nature, but from a concern with regard physischer Spekulationen sieht.4 Hume re- to the events of life, and from the incessant hopes duziert die Religion auf ein psychologi- and fears, which actuate the human mind“ (ebd., S. sches Phänomen, das seine Wurzeln in 315). Und er fährt fort: „We hang in perpetual sus- pence between life and death, health and sickness, zwei widerstreitenden Gefühlsextremen plenty and want; which are distributed amongst the hat: der Hoffnung, das eigene Geschick human species by secret and unknown causes, steuern zu können, und der Furcht, die ei- whose operation is oft unexpected, and always un- gene Existenz könne jeden Moment ver- accountable. These unknown causes, then, become the constant object of our hope and fear; and while nichtet werden. „Hopes and fears“ bildeten the passions are kept in perpetual alarm by an anx- in der Urzeit den Grundstein des Glaubens ious expectation of the events, the imagination is – erklärt Hume –, doch auch heute noch – equally employed in forming ideas of those powers, so impliziert der Fortgang seiner Argu- on which we have so entire a dependance“ (ebd., S. mentation – stellen diese Gefühlsregungen 316). 6 Zu nennen sind neben dem Versuch einer Geschichte („passions“) die eigentlichen Triebfedern der lyrischen Dichtkunst das Journal meiner Reise im der Religion dar. Im Prinzip ist die Religi- Jahr 1769 sowie die beiden über das alte Testament on nach Humes Darstellung eine menschli- verfassten Schriften Über die ersten Urkunden des che Strategie, mit den Widrigkeiten des Menschlichen Geschlechts und Älteste Urkunde des Lebens zurecht zu kommen. Der Glaube, Menschengeschlechts. In letzteren bezieht sich Herder so lautet seine These, sei nicht etwa ein ausdrücklich auf Hume, distanziert sich im Gegen- satz zu den früheren Schriften jedoch von dessen Derivat der Vernunft, sondern werde von Thesen, indem er die Bedeutung der Offenbarung heraushebt. Siehe im Detail: Journal meiner Reise im 3 SW, XXXII, S. 105f. Jahr 1769, SW, IV, bes. S. 356ff.; Über die ersten Ur- 4 David Hume, The Natural History of Religion, in: kunden des Menschlichen Geschlechts. Einige Anmer- ders., The Philosophical Works, 4 Bde., hrsg. von kungen, in: Johann Gottfried Herder, Werke in 10 Thomas Hill Green u. Thomas Hodge Grose, IV: Bde., hrsg. von Rudolf Smend (=FA), V: Schriften Essays Moral, Political, and Literary, Longmans, zum Alten Testament, Klassiker, Frankfurt a. M. Green and Co., London 1882, Nachdruck: Scientia- 1993, S. 11; Älteste Urkunde des Menschengeschlechts, Verlag, Aalen 1964, S. 309–363, hier S. 316. FA, V, S. 205, 285 u. 287.

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mit Humes Thesen, die von einer anfängli- Ansicht durchgesetzt, dass Schiller wäh- chen Affirmation zu einer späteren Kritik rend seiner Zeit an der Karlsschule mit reicht. Humes anthropologischer Herleitung des Auch Schiller hat in seinen Schriften Glaubens vertraut wurde.10 Ob Schiller das über die Verbindung von Religion und Buch jemals in der Hand hielt oder dessen Furcht reflektiert.7 Das Argument von der Thesen nur vermittelt durch seinen Lehrer Genese der Religion aus Unwissen und Abel kennenlernte, ist dabei nicht gesi- Furcht taucht insbesondere in zwei seiner chert. Gleiches gilt für Humes Schrift Eine Schriften auf: in den Räubern8 und im Ge- Untersuchung über den menschlichen Verstand dicht Resignation. Um letzteren Text soll es (An Enquiry concerning Human Understan- im Folgenden zunächst gehen. Im Gegen- ding), der ebenfalls ein prägender Einfluss satz zu den genannten Passagen aus Her- auf Schillers Denken nachgesagt wird. Die ders Oeuvre ist die Frage, ob Schiller wirk- Rekonstruktion des Ideentransfers gestal- lich Hume rezipiert, schwieriger zu ent- tet sich bei Schiller komplizierter als im Fal- scheiden. Seit Wolfgang Riedel den Nach- le von Herder. In wieweit Schiller tatsäch- weis erbracht hat, dass das Gedicht eine lich Humes Schriften kannte, konnte bis- gedankliche Parallele zur Naturgeschichte lang von der Forschung nicht eindeutig aufweist,9 hat sich in der Forschung die geklärt werden. Die folgende Untersu- chung möchte einen Beitrag zur Klärung 7 Zu nennen sind hier: Die Räuber, NA, III u. IV/2, dieser Frage leisten. Ausgangspunkt der S. 95 (Franz’ Reflexion über einen Furchtglauben); Überlegungen ist dabei das Gedicht Resi- Geschichte des Abfalls der vereinigten Niederlande von gnation, in dem Schiller wie in keiner ande- der Spanischen Regierung, NA, XVII, S. 54 (der ren seiner Schriften Thesen des Schotten Furchtglaube Philipps II.); Der Geisterseher, NA, XVI, S. 102f. (der Kindheitsglaube des Prinzen). Zu aufzugreifen scheint. diesem Komplex verweise ich auf meine Dissertati- on zu Schillers Religionskritik. Sie wird betreut von 2. Das Gedicht Resignation – ein Prof. Dr. Wolfgang Riedel und gefördert von der Rezeptionsphänomen? Studienstiftung des deutschen Volkes. Die folgenden Überlegungen entstammen dem weiteren Kon- as ist der Glaube an eine text dieser Arbeit. 8 Vgl. dazu auch Laura Anna Macor, Der morastige postmortale Existenz schon Zirkel der menschlichen Bestimmung. Friedrich Schil- anderes als ein „Fieberwahn“! lers Weg von der Aufklärung zu Kant, Königshausen MitW dieser Behauptung lässt Schiller die & Neumann, Würzburg 2010, S. 47–51 sowie meine aufgeklärte Welt dem Ich seines Gedichtes Dissertationsschrift. 9 Vgl. Wolfgang Riedel, Abschied von der Ewigkeit (Friedrich Schiller: ,Resignationʻ), in: Gedichte von 10 Siehe dazu exemplarisch Peter-André Alt, Schiller. Friedrich Schiller, hrsg. von Norbert Oellers, Re- Leben – Werk – Zeit, 2 Bde., Beck, München 2004, I, clam, Stuttgart 1996, S. 51–63, hier bes. S. 60ff. S. 122.

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Resignation entgegentreten.11 Dieses sieht Wie ein Lügengebäude bricht die Lehre sich vor einer existentiellen Entscheidung: der Religion in sich zusammen. Ein vom Soll es sein Leben nach den Tugenden Menschen seit Urzeiten begehrter Blick ausrichten, die die Religion postuliert, und hinter die Kulissen des Lebens verschafft auf die Erfüllung aller Lebensträume im Gewissheit – und bringt die desillusionie- Jenseits hoffen? Oder doch besser dem rende Erkenntnis mit sich, dass der Mensch carpe-diem-Diktum folgen und auskosten, einer Täuschung zum Opfer gefallen ist. In was das Leben an Freuden zu bieten hat?12 der Retrospektive, die aufgrund der un- Tue letzteres ja nicht, hatte es zunächst die wirklichen Situation einer postmortalen Stimme der Religion vernommen. Wer im Reflexion möglich ist, erscheint der Glaube Leben dem Glück und Genuss entsage, als ein menschliches Konstrukt, das seinen werde „Jenseits der Gräber“ dafür ent- Ursprung in der Ursituation aller Völker lohnt. Dieses Versprechen der Religion hat. Dort, „wo des Gesezes Fakel dunkel glaubt die Persona der aufgeklärten Welt brennt“, wo also noch keine Gesetzmäßig- als Lüge entlarven zu können. Ein „Gau- keiten in der Natur erkannt worden seien kelspiel“ werde dem Menschen hier ge- und Träume anstelle von rationalen zeigt, eine „Schein“-Welt aufgebaut, die Schlüssen das menschliche Denken be- nach dem Tod in sich zusammen fallen herrschten, dort sei der Keim der Religion werde. Ihre Vorhersage bewahrheitet sich. zu finden. In der Darstellung der personifi- Kaum dass das Ich die Schwelle zum Tod zierten Aufklärung ist der Glaube an ein übertreten hat, werden mit einem Schlag Leben nach dem Tod Ausdruck eines af- alle Hoffnungen aus Lebzeiten torpediert. fektbestimmten Weltverständnisses. Die Was ihm bleibt, ist die von einem Genius eigene „Nothdurft“ beflügelt die Phanta- mitgeteilte Lehre: sie. Gerade das Wissen um die Begrenzt- heit der eigenen Existenz verstärkt die Af- Du hast gehoft, dein Lohn ist abgetragen, fekte. Wird zum einen „Hofnung“ ge- Dein Glaube war dein zugewognes Glük. schürt, Hoffnung auf ein postmortales Glück, kommen zum anderen im Angesicht 11 Das Gedicht findet sich in NA, I, S. 166–169. Alle der „kalten/Behausungen des Grabes“ folgenden Zitate aus dieser Fassung. 12 Die im Gedicht zur Sprache kommende Proble- „Schreken“ auf. In dieser Situation des matik einer ausschließlich religiösen Moralbegrün- Hoffens und Bangens hat nun der Glaube dung wird von Marina Mertens eingehend beleuch- seinen Ursprung. So erklärt es zumindest tet, vgl. Marina Mertens, Wankende Gebäude. Insze- die Gegenseite der Religion. Sie bezeichnet nierung religiöser Erschütterungen bei Friedrich Schil- die Vorstellung von metaphysischen Mäch- ler, in: Aufklärung und Religion. Neue Perspektiven, hrsg. von Michael Hofmann u. Carsten Zelle unter ten als eine „Wahn“-Vorstellung, die aus Mitarbeit von Marina Mertens, Wehrhahn, Hanno- der psychischen Verfassung des unwissen- ver 2010, S. 179–203. den, affektgesteuerten Menschen erwach-

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sen ist. Der Glaube an eine „Ewigkeit“ ist erster Hand kannte. Studierte er die ihren Worten zufolge Schrift selbst, wusste er mithin um die Herkunft des von seinem Lehrer vorge- der Riesenschatten unsrer eignen Schreken tragenen Arguments und hatte die Natur- im holen Spiegel der Gewissensangst[.] geschichte vor Augen, als er das Gedicht Resignation verfasste? In mancherlei Hin- Insbesondere die Wendung von „Hof- sicht ,folgtʻ Schiller – sei es bewusst oder nung“ und „Schreken“ respektive „Gewis- zufällig – in seinem Gedicht den Gedanken sensangst“ und die Herleitung des Glau- Humes sogar treuer, als Abel dies tut: Die bens aus der Affektnatur des Menschen Thesen der Rationalitätsferne des Glau- lassen zu Recht die Vermutung aufkom- bens und der Verbindung von Religion men, dass Schiller beim Verfassen des Ge- und Irrtum finden sich bei Abel nicht in dichtes mit zentralen Thesen von Humes dieser Drastik wieder, wie Hume sie in sei- Naturgeschichte vertraut war. Als möglicher ner Naturgeschichte vorträgt und wie sie Weg, auf dem dessen Gedanken Schiller auch im Gedicht Resignation zur Diskussion begegnet sein könnten, gelten die Prü- gestellt werden. fungsthesen seines Lehrers Jacob Friedrich Auch für Humes Untersuchung über den Abel aus dem Jahre 1780. In dieser Schrift, menschlichen Verstand stellt sich, wie schon die den Titel Philosophische Säze über die Re- angedeutet, die Frage, inwiefern der junge ligionen des Alterthums trägt, findet sich eine Schiller mit ihr vertraut war. Seit Peter- fast wörtliche Replik der Formulierung André Alts Schiller-Monographie hat die „hopes and fears“.13 Meinung Eingang in die Forschung gefun- So naheliegend es ist, dass Schiller über den, diese Schrift habe zu Schillers Lektüre Abels Schrift Gedanken von Hume vermit- während seiner Zeit an der Karlsschule telt bekam, bleibt doch ungeklärt, ob er den gehört.14 In ihr hatte Hume die Grundla- schottischen Religionsskeptiker auch aus gen seiner empiristischen Erkenntniskritik entworfen und nicht zuletzt auch Metaphy- 13 Abel spricht von „unsere[n] Leidenschaften“, „besonders aber Hofnung und am allermeisten Furcht“ als Voraussetzung dafür, dass die Vorstellung von einer Gottheit herausbildet wurde: Jacob Friedrich Abel, Philosophische Säze über die Religionen des Al- 14 „Wesentlichen Einfluß auf Schillers spätere Be- terthums, in: Wolfgang Riedel, Jacob Friedrich Abel. schäftigung mit dem Skeptizismus nimmt dessen Eine Quellenedition zum Philosophieunterricht an der [David Humes, C.B.] Kritik der Metaphysik, wie sie Stuttgarter Karlsschule (1773–1782). Mit Einleitung, die Enquiry Concerning Human Understanding von Übersetzung, Kommentar und Bibliographie, Königs- 1748 vorträgt“, ist bei Peter-André Alt zu lesen, der hausen & Neumann, Würzburg 1995, S. 85–94, hier im Folgenden von einer „Lektüre Humes“ durch S. 89. Siehe dazu den Kommentar ebd., S. 502 sowie den 17jährigen Schiller spricht, Alt, Schiller, I, Riedel, Abschied von der Ewigkeit, a.a.O. S. 62. a.a.O. S. 122.

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sik- und Religionskritik geübt.15 Gerade Werken bestücken ließ.16 Im Jahre 1776, vor dem Hintergrund der anthropologi- ein Jahr nach dem Umzug der Militäraka- schen Prägung, die Schiller als Eleve er- demie von Ludwigsburg nach Stuttgart, fuhr, dürfte die von Hume propagierte wurde sie ebenfalls in die Hauptresidenz- science of man sein Interesse geweckt ha- stadt verlegt und stand hier auch für den ben. Ein Beleg, dass er die Schrift schon zu Unterrichtsgebrauch zur Verfügung. Wel- Schulzeiten kennenlernte, steht jedoch aus. che Bücher im einzelnen vorhanden waren, Um den Antworten auf diese Fragen ei- ist heute nicht mehr mit absoluter Sicher- nen Schritt näher zu kommen, soll im Fol- heit rekonstruierbar. In den Akten der genden ein neuer Weg beschritten werden: Karlsschule, die im Landesarchiv Stuttgart Es soll der Versuch unternommen werden, verwahrt sind, befindet sich keine Aufli- den damaligen Buchbestand der Bibliothek stung aller zu jener Zeit angeschafften zu rekonstruieren, die Lehrern und Eleven Werke. Der genaue Bestand der Biblio- der Stuttgarter Karlsschule zur Verfügung thek zu Schillers Schulzeit ist somit nicht stand. Insbesondere ein Dokument aus erfasst. Zudem ist ein kleiner Teil vermut- den Akten der Akademie verspricht, zu- lich nicht erhalten geblieben, sondern fiel mindest ein wenig Licht ins Dunkle zu den Angriffen britischer Bomber in der bringen. Nacht vom 12. auf den 13. September 1944 zum Opfer. Ungefähr die Hälfte der Be- 3. Auf den Spuren der herzoglichen stände der Württembergischen Landesbi- Bibliothek bliothek Stuttgart, von der die herzogliche Bibliothek später übernommen wurde, erzog Karl Eugen hatte am 11. verbrannte. Der „wertvollere Teil“, mithin Februar 1765 in Ludwigsburg ei- ein Großteil der Bestände aus dem 18.

ne öffentliche Bibliothek ge- Jahrhundert, konnte jedoch durch Ausla- Hgründet, die er über die Jahre hinweg bis gerung vor der Vernichtung gerettet wer- zum Ende seines Lebens mit rund 100.000 den.17 Einschlägige philosophische Werke aus dem 18. Jahrhundert finden sich unter den 15 Insbesondere die Kapitel X Über Wunder und XI Über eine besondere Vorsehung und ein zukünftiges Dasein stellen zentrale Elemente des christlichen 16 Vgl. zu den Fakten zur Bibliothek: Württembergi- Glaubens vom erkenntnistheoretischen Standpunkt sche Landesbibliothek Stuttgart. Ein Führer durch ihre aus in Frage. Siehe dazu Jens Kulenkampff, Einlei- Geschichte und ihre Sammlungen, mit einem Vorwort tung, in: David Hume, Eine Untersuchung über den von Hans-Peter Geh, hrsg. von Horst Hilger, Gün- menschlichen Verstand, Meiner, Hamburg 2005, S. ter Stegmaier u. Vera Trost, Württembergische VII–XXXII sowie Gerhard Streminger, David Landesbibliothek, Stuttgart 1990, bes. S. 11–28 u. Hume. Der Philosoph und sein Zeitalter, Beck, Mün- 34–41. chen 2011, S. 268–287. 17 Ebd., S. 24.

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,Alten Drucken’ der Stuttgarter Landesbi- Einleitend wurde schon darauf hinge- bliothek: Holbachs Système de la Nature wiesen, dass sich der junge Schiller sein (1770), Helvétius’ De l’homme (1773), Sul- Wissen nicht ausschließlich durch eigene zers Allgemeine Theorie der schönen Künste Lektüre von Primärschriften aneignete. (1771–1774),18 Lessings Erziehung des Men- Viele philosophische Positionen bekam er schengeschlechts (1780), aber auch David im Unterricht vermutlich zu Gehör, ohne Humes Vermischte Schriften, deren zweiter dass er die entsprechenden Werke selbst in von vier Bänden die deutsche Übersetzung der Hand hielt. So geht beispielsweise der Schrift Enquiry Concerning Human Un- Wolfgang Riedel in seiner Studie zu Schil- derstanding enthält.19 Andere Werke, von lers früher anthropologischer Bildung da- denen die Forschung annimmt, dass der von aus, dass „Schiller nur mit den wenig- Eleve Schiller insbesondere in Abels Un- sten“ bahnbrechenden zeitgenössischen terricht mit ihnen in Berührung kam, sind Werken aus dem Kontext von Medizin, in Ausgaben aus dem 18. Jahrhundert nicht Philosophie und Anthropologie „aus eige- vorhanden. Dazu zählen La Mettries ner Lektüre vertraut war“. Dennoch habe Lʼhomme machine (1748), Ernst Platners er die „Ideen“ dieser Schriften „aus den Anthropologie für Aerzte und Weltweise Vorlesungen und Gesprächen auf der Ho- (1772)20 und – im Kontext dieses Aufsatzes hen Karlsschule kennenlernen“ können.21 besonders interessant – David Humes Na- Der Bibliotheksbestand kann nur einen turgeschichte der Religion. Aller Wahrschein- Hinweis darauf liefern, welche Schriften im lichkeit nach standen diese Schriften den Unterricht behandelt worden sein könn- Eleven der Karlsschule nicht zur Verfü- ten. Informativ sind ferner die Prüfungs- gung. thesen der Lehrer sowie die leider sehr unvollständig erhalten gebliebenen Lehr- 22 18 Beim ältesten vorhandenen Exemplar handelt es pläne. In keiner dieser Quellen ist jedoch sich hier jedoch nicht um die erste Auflage von David Hume erwähnt. 1771–1774, sondern um einen späteren Druck aus den Jahren 1773 (Teil 1) und 1775 (Teil 2). 19 Zum Bibliotheksbestand gehört die von Johann Georg Sulzer verfasste Übersetzung: Philosophische 21 Wolfgang Riedel, Die Anthropologie des jungen Versuche über die Menschliche Erkenntnis von David Schiller. Zur Ideengeschichte der medizinischen Schrif- Hume, Ritter. Als dessen vermischter Schriften Zweyter ten und der ,Philosophischen Briefeʻ, Königshausen & Theil. Nach der zweyten vermehrten Ausgabe aus dem Neumann, Würzburg 1985, S. VI. Englischen übersetzt und mit Anmerkungen des Her- 22 Ausgerechnet die Unterrichtspläne der Jahre 1776 ausgebers begleitet, Grund – Holle, Hamburg – und 1777, in denen Schiller Abels Unterricht bei- Leipzig 1755. wohnte, existieren nicht mehr. Siehe dazu Gustav 20 Platners Anthropologie ist in der Württembergi- Hauber, Lehrer, Lehrpläne und Lehrfächer an der schen Landesbibliothek Stuttgart nur als moderner Karlsschule, in: Programm des Karls-Gymnasiums in Nachdruck vorhanden. Stuttgart zum Schlusse des Schuljahres 1897–98, Carl

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Von großer Aussagekraft in Bezug auf wünschten.24 Viele fachlich gegliederte Bü- wahrscheinliche Unterrichtsinhalte ist aber cherlisten, die auf diese Bitte hin erstellt ein in der Forschung bisher fast unbeachtet wurden, finden sich in den Akten der gebliebenes Dokument aus den Akten der Schule. Sie lassen nicht nur Rückschlüsse Karlsschule: eine von den Lehrern erstellte zu, welche Werke zu Schillers Akademie- Bücherwunschliste.23 Wie kaum ein ande- zeiten noch nicht vorhanden gewesen sein res Schriftstück bezeugt diese Quelle die können. Insbesondere verraten sie dem Aufmerksamkeit, mit der die Lehrer der Forscher, welche Bücher den Lehrern be- Karlsschule die wissenschaftlichen Diskur- kannt gewesen sein müssen und ihnen so se der Zeit verfolgten. Aus ihm ist ersicht- bedeutend erschienen, dass sie deren Kauf lich, welch großes Interesse Schillers Leh- ausdrücklich empfahlen. rer Jacob Friedrich Abel und Johann Chri- Johann Christoph Schwab (1743–1821), stoph Schwab den zeitgenössischen philo- der Schiller vermutlich 1779 in den Fächern sophischen, anthropologischen und religi- „Logik Metaphysik und Geschichte der onskritischen Werken entgegenbrachten – Philosophie“ unterrichtete,25 listet unter ein Interesse, von dem der junge Schiller der Überschrift „Metaphysik“ u. a. die profitierte. Entgegnung des Geistlichen George Campbell (1719–1796) auf David Humes 4. Bücherwünsche der Kapitel Über Wunder (On Miracles) aus des- Karlsschullehrer sen Untersuchung über den menschlichen Verstand auf.26 In diesem Abschnitt hatte m Frühjahr 1781, wenige Monate nach Hume die Glaubwürdigkeit von Wunder- Schillers Verlassen der Einrichtung, berichten hinterfragt. Unter den vielen,

erging von Herzog Karl Eugen die meist pamphletischen Reaktionen27 auf die- AufforderungI an alle Professoren der Akademie, eine Liste all derjenigen Bücher zu erstellen, deren Anschaffung sie 24 Es handelt sich um folgende Akte des Haupt- staatsarchivs Stuttgart: A 272, Bü. 71. 25 Prof. Abels handschriftliche Aufzeichnungen über Schiller, in: Richard Weltrich, Friedrich Schiller. Ge- schichte seines Lebens und Charakteristik seiner Werke, Liebich, Stuttgart 1898, S. 1–58, hier S. 33 u. 40, so- 3 Bde., Cotta, Stuttgart 1899, I, S. 838. Vgl. dazu wie Riedel, Abel, a.a.O. S. 394. auch: Riedel, Abel, a.a.O. S. 401. 23 Lediglich erwähnt, jedoch inhaltlich nicht ausge- 26 An 38. Stelle notiert Schwab: „Dissertation sur les wertet wird sie in dem von Horst Hilger, Günter miracles contenant lʼexamen des principes posés par Stegmaier und Vera Trost redigierten Führer zur David Hume. Par Mr. Campbell. Trad. de lʼangl. Württembergische Landesbibliothek Stuttgart (a.a.O. avec des remarq. par Jean Castillon. a utr. 1765.8“. S. 38). Eine erste Auswertung nimmt Wolfgang 27 Vielfach wurde Hume von Seiten der Kritiker un- Riedel vor: Riedel, Abel, a.a.O. terstellt, er habe bestritten, dass Wunder prinzipiell

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ses Kapitel war Campbells Schrift eine der in der bibliotheck noch mangelnden Bü- wenigen, denen Hume Wohlwollen und cher aus dem Fache der philosophie“.30 Zu Interesse entgegenbrachte und die er einer den von ihm aufgelisteten Schriften in schriftlichen Auseinandersetzung für wür- deutscher Sprache zählen Ernst Platners dig erachtete.28 Es ist bezeichnend, dass Anthropologie für Aerzte und Weltweise sowie Schwab gerade um diese Abhandlung bit- Der philosophische Arzt von Melchior Adam tet. Offensichtlich war er nicht nur mit der Weikard, wie Platners Buch ein einschlägi- Diskussion um Humes erkenntniskritische ger Text der zeitgenössischen medizini- Schrift vertraut, sondern hegte besonderes schen Anthropologie.31 Der Großteil der Interesse an Campbells ausgewogener Titel ist jedoch französisch-32 oder eng- Stellungnahme zu den religionskritischen lischsprachig und spiegelt damit die ausge- Thesen des Schotten. Auffällig an seiner prägte Orientierung der deutschen Spät- Bücherzusammenstellung ist, dass nur we- aufklärung an der französischen und ganz nige deutschsprachige Werke notiert besonders an der englisch-schottischen sind.29 Aufklärung wider. Abel folgt diesem philo- Dies ist auch der Fall bei dem von Abel sophischen ,Zeittrendʻ in jeder Hinsicht. erstellten „Verzeichnis der wichtigsten und Seine Auflistung dokumentiert das große Interesse, das dem britischen Empirismus möglich seien. Siehe dazu Streminger, David Hume, an der Karlsschule entgegengebracht wur- a.a.O. S. 277 u. 367. de. Zahlreiche Vertreter der englisch- 28 Ebd., S. 367f. 29 Zu den weiteren Schriften, deren Anschaffung Schwab vorschlägt, zählen auch zwei über John 30 Jacob Friedrich Abel an Herzog Carl Eugen, 28. Locke (Nr. 25: „A defence of Mr. Lockes opinion April 1781, Hauptstaatsarchiv Stuttgart, Signatur: A concerning personal identity. Cambr. 1769.8.“ und 272, Bü 71. Nr. 44: „Essay dʼun systeme nouveau concernant la 31 Abel notiert: „Platner anthropologie Leipz. 1772“ nature des etres spirituels fondé en partie sur les sowie „Der philos Arzt Berlin 1776“. Beiden Wer- principes du celebre Mr. Locke, philos. anglois dont ken wird in der Forschung ein wichtiger Stellenwert lʼauteur fait lʼapologie (par Mr. Conenz) a Neufcha- im Rahmen von Schillers Bildung an der Karlsschu- tel 1742.4 Tom. 8.“) sowie La Mettries berühmtes le beigemessen. Vgl. zu Platner und Weikard im Werk Lʼhomme machine (Nr. 61: „Lʼhomme – ma- Kontext der Anthropologie sowie zu deren Rezepti- chine (La mettrie) Leid. 1748.12.“). Nicht nur Abel, on an der Karlsschule: Riedel, Die Anthropologie des sondern auch Schwab, so ist sich die Forschung in- jungen Schiller, a.a.O. S. 11–22. zwischen einig, stand dem Empirismus offen gegen- 32 Neben zahlreichen französischen Schriften über über und beschäftigte sich mit religionskritischen die menschliche Seele setzt Abel beispielsweise und materialistischen Positionen. Diese These kann Étienne Bonnot de Condillac, ein dem Sensualismus vor dem Hintergrund der hier notierten Schriften verpflichteter Erkenntnistheoretiker, auf die Liste: erhärtet werden. Siehe zu Schwabs Interesse am „Essai sur lʼorigine des connaissances humaines par Empirismus auch: Riedel: Die Anthropologie des jun- Condillac. Amsterd. 1746“ sowie „Traite des sensa- gen Schiller, a.a.O. S. 19 u. 26; Riedel, Abel, S. 397. tions par Condillac. Lond. 1754“.

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schottischen Aufklärung finden sich auf mit Sicherheit noch nicht vorhanden, so seiner Liste wie Thomas Reid, James Beat- dass es äußerst unwahrscheinlich ist, dass tie, Adam Smith, Francis Hutcheson, Hen- der Eleve Schiller die Schrift selbst in den ry Home (Lord Kames) und Alexander Händen hielt und, wie in der Forschung Pope und ferner auch der Ire Edmund bisher vermutet, zu dieser Zeit bereits stu- Burke.33 dierte. Inhaltlich kennengelernt haben mag Aber auch David Hume ist vertreten. er diese sowie auch die anderen hier aufge- Unter der Überschrift „Schriften über die führten Werke sehr wohl. Ja, es kann da- ganze psychologie“ bittet Abel um die Phi- von ausgegangen werden, dass bereits vor losophical essays concerning human understan- der Erstellung der Bücherliste viele der in ding in der 1755 erschienenen Übersetzung diesen Abhandlungen diskutierten Ideen in von Sulzer.34 Später gab Hume der Schrift den Unterricht einflossen. Wohl kaum hät- den Titel An Enquiry Concerning Human Un- te ein Lehrer ein Buch zur Anschaffung derstanding. Bei der von Abel erbetenen empfohlen, ohne über den Inhalt zumindest Ausgabe handelt es sich um jene, die heute in seinen Grundzügen informiert gewesen noch in der Württembergischen Landesbi- zu sein. Abel selbst muss mit den von ihm bliothek vorhanden ist. Es kann also da- aufgelisteten Schriften vertraut gewesen von ausgegangen werden, dass dieses Ex- sein, als er Schiller unterrichtete. Er mag emplar auf Abels Anstoß hin angeschafft über eine private Gelehrtenbibliothek an die wurde. Zu Schillers Schulzeit war es jedoch Werke gelangt sein, etwas über sie gelesen oder ihren Inhalt zumindest aus Gesprä- 33 Im einzelnen listet Abel u. a. folgende einschlägige chen mit intellektuellen Köpfen der Zeit er- englischsprachige Werke auf, die mit einigen Aus- fahren haben. Sicher ist, dass er ihnen gro- nahmen (Alexander Pope: Engländer, Edmund Burke: Ire) dem Kontext der schottischen Aufklä- ße Bedeutung zumaß. Es lässt sich daher rung entspringen: „Inquiry into the human mind on die These aufstellen, dass diese Liste, auch the principle of common sense by Reid. Edinb. wenn sie aus der Zeit nach Schillers Aufent- 1766“, „An Essay on the nature and immutability of halt an der Karlsschule stammt, ein aussa- truth by Beattie. Edinb. 1770“, „Theory of moral gekräftiges Zeugnis des (Philosophie- sentiment by Smith. Lond. 1767“, „Hutcheson über )Unterrichts ist, den Schiller während seiner die Leidenschaften Liegn. 1760“, „An Inquiry into the original of our ideas of beauty and virtue H. Schulzeit genoss. Hutcheson Lond. 1726“, „Elements of criticism by Humes Naturgeschichte der Religion findet Home. edinb. 1762“, „Essay on criticism. by Pope sich unter den aufgelisteten Schriften al- Lond. 1743“ sowie „A philosophical enquiry into lerdings nicht. Einen eindeutigen Schluss the origine of our ideas of the sublim and beautiful lässt diese Beobachtung nicht zu. Das by Burcke“. 34 Abel schreibt hier auf: „Philosophical essays con- Werk könnte bereits vorhanden gewesen cerning human understanding by Hume. deutsch und im Laufe der Jahre verloren gegangen von Sulzer. Hamb. 1755“. sein. Dies ist allerdings ein eher unwahr-

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scheinliches Szenario. Naheliegender ist es Furcht die Götter.36 In Bezug auf den Poly- anzunehmen, dass es zu Schillers Schulzeit theismus findet sich das Argument von der dem Eleven nicht zur Verfügung stand ursächlichen Verbindung von Furcht und und Abel im Frühjahr 1781 sein Interesse Glaube in der Frühen Neuzeit auch in primär auf andere Schriften richtete, so Thomas Hobbes’ Leviathan.37 dass er nicht an eine Anschaffung von Der Gedanke, dass Glaube an Affekte Humes religionskritischer Schrift für Un- gebunden ist, war schon vor der Abfas- terrichtszwecke dachte. Gekannt haben sung der Naturgeschichte vielfach geäußert mag er das Werk dennoch. Doch der er- worden. Gleichwohl muss Hume als derje- strebte Beweis lässt sich über eine Auswer- nige gelten, der das Argument psycholo- tung der Bibliotheksquellen nicht erbrin- gisch ausbaute und wesentlich zu dessen gen. Verbreitung in der europäischen Geistes- geschichte beitrug. Wenn Schiller die Na- 5. Abschließende Überlegungen turgeschichte auch während seiner Schulzeit vermutlich nicht gelesen hat, war ihm doch s muss folglich als unwahrschein- das Argument vom Ursprung der Religion lich gelten, dass sich Schiller an der aus der Furcht mit Sicherheit vertraut – Hohen Karlsschule eingehend mit aus welcher Quelle lässt sich gleichwohl HumesE Naturgeschichte auseinandersetzte. nicht abschließend klären. Als naheliegend Doch so provokativ dessen These von der muss es weiterhin gelten, dass Abels Philo- Genese der Religion aus den Affekten sophische Säze über die Religionen des Al- Hoffnung und Furcht auch war, neu war terthums Schiller hier gedanklich inspirier- sie Mitte des 18. Jahrhunderts nicht. Ande- ten. Dass sich Abel auf Hume bezog, muss re Schriftsteller und Philosophen hatten Schiller dabei nicht zwangsläufig bewusst ähnliche Überlegungen in den Jahrhun- gewesen sein. Wahrscheinlich ist es aller- derten zuvor geäußert. So reflektierten bekanntlich bereits Epikur und Lukrez 36 Der Ausspruch findet sich in Publius Papinius Sta- über eine irrationale Furcht als Charakteri- tiusʼ Epos Der Kampf um Theben sowie in Titus Pe- stikum der Religion.35 Statius und Petroni- tronius’ Satyrica. Martin P. Nilsson zufolge sind auch diese Worte letztendlich auf Epikur zurückzu- us prägten im ersten nachchristlichen Jahr- führen, vgl. Martin P. Nilsson, Geschichte der grie- hundert die Formulierung „Primus in orbe chischen Religion, I: Die Religion Griechenlands bis deos fecit timor“: Am Anfang schuf die auf die griechische Weltherrschaft, Beck, München 31976, S. 251. 37 Thomas Hobbes baut das Argument im Kapitel Of Religion seines Leviathans aus. Zu dieser ideenge- 35 Verwiesen sei auf Lukrezʼ Lehrgedicht De rerum schichtlichen Tradition siehe auch meine Dissertati- natura, Buch I, das von Epikurs religionskritischer onsschrift, die den Versuch unternimmt, Schiller in Lehre beeinflusst worden ist. diesem Kontext zu verorten.

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dings schon, dass Abel den großen Religi- Hume. Schiller bestärkt seinen Briefpartner onsskeptiker Hume im Unterricht nament- in dessen Vorhaben, eine Hume-Über- lich nannte. Festhalten lässt sich auf alle setzung anzufertigen.41 Wie Körners vo- Fälle, dass Schiller mit der These, der rangehendes Schreiben verrät, war Schiller Glauben sei Produkt „der Riesenschatten seinem Freund bei der Suche nach einem unsrer eignen Schreken“,38 kein gedankli- Verleger behilflich.42 Das kurz darauf von ches Neuland betrat, sondern an eine lange Körner fallengelassene Projekt43 hatte ideengeschichtliche Tradition anknüpfte. Schillers volle Unterstützung. Die „Idee Wenn vielleicht auch nur ansatzweise dazu ist so natürlich, und dem Zeitbedürf- während der Karlsschulzeit, so war Schiller nisse so angemeßen, daß leicht noch meh- die empiristisch-skeptizistische Philosophie rere darauf verfallen könnten“, mahnt er des Schotten in späteren Jahren mit Si- seinen Freund zur Eile.44 Humes Schriften cherheit in ihren Grundzügen vertraut. ins Deutsche zu übersetzen und sie somit Am Neujahrstag des Jahres 1792 teilte er der hiesigen Gelehrtenwelt zugänglich zu Körner den Wunsch mit, „zu gleicher machen, schien Schiller ein Gebot der Zeit. Zeit“, wie er sich mit Kant beschäftige, Stand dahinter das Bedauern, nicht selbst auch „Locke, Hume und Leibnitz [zu] stu- früher Zugriff auf die bahnbrechenden diren“.39 Nicht Humes Religionspsycholo- Werke des Schotten gehabt zu haben? gie, sondern dessen empiristischer Er- Schillers zeitgenössischer schwäbischer kenntniskritik im Allgemeinen, wie sie in Dichterkollege Gotthold Friedrich Stäudlin der Untersuchung über den menschlichen (1758–1796) beschrieb die zwischen dem Verstand festgehalten ist, galt hier ganz of- Dichterfürsten und Hume bestehende fensichtlich Schillers Augenmerk. Das In- Verbindung unter einem ganz anderen teresse an Hume speiste sich zu diesem Aspekt. In seinem Gedicht An Schiller. Als Zeitpunkt in erster Linie aus dessen Rolle eine falsche Nachricht von seinem Tode erschol- als gedanklicher Wegbereiter Immanuel Kants.40 41 Schiller an Körner, 25. Mai 1792, NA, XXVI, S. Auch in einem Brief vom 25. Mai des- 142. Gemeint gewesen sein könnten Humes Essays selben Jahres an Körner fällt der Name moral and political (1741–1742). Siehe dazu den Kommentar der NA (XXVI, S. 600). 42 Körner dankt Schiller am 22. Mai 1792: „Deine 38 Resignation, NA, I, S. 168. Negociation wegen des Verlegers zu Shaftsbury 39 Schiller an Körner, 1. Januar 1792, NA, XXVI, S. oder Hume hat meinen ganzen Beyfall“ (NA, 127. XXXIV/I, S. 159). 40 Dieses Phänomen lässt sich allgemein in der Hu- 43 „Meine Uebersetzerlust ist mir ganz vergangen“, me-Rezeption nach dem Erscheinen von Kants Kri- schreibt Körner an Schiller am 4. Juni 1792 (NA, tiken beobachten, wie Günter Gawlick und Lothar XXXIV/I, S. 164). Kreimendahl in ihrer Studie Hume in der deutschen 44 Schiller an Körner, 25. Mai 1792, NA, XXVI, S. Aufklärung (a.a.O. S. 6) darstellen. 142.

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len war (1791) preist er den Dichter als den „Liebling“ „Germania[s]“: „Shakespear und Hume zugleich“, so heißt es in der Weh- klage über dessen vermeintlichen Tod, hätte man in Schiller „keimen und reifen“ sehen können. Wie Shakespeare hier für den britischen Nationaldichter steht, so Hume für den britischen Nationalphiloso- phen. Schiller komme das „Verdienst“ zu, beide Rollen in deutschen Landen zu ver- einen.45 Schiller, der deutsche Hume? Das Ver- hältnis, in dem einzelne Schriften Schillers und Humes ideengeschichtlich zueinander zu verorten sind, lässt Raum zum Nach- denken. So sehr Schiller den Schotten wegen seines Religionsskeptizismus und seiner Grundlegung des Empirismus ge- schätzt haben mag, so wenig ist eine direk- te Rezeption nachweisbar, geschweige denn eine eingehende Beschäftigung mit dessen Thesen während der Karlsschulzeit. Schiller wird sich geehrt gefühlt haben, als der kommende Nationaldenker gefeiert worden zu sein. Ob er sich in der Rolle des deutschen Hume richtig verstanden ge- fühlt hat, ist eine andere Frage.

45 Gotthold Friedrich Stäudlin, An Schiller. Als eine falsche Nachricht von seinem Tode erschollen war, NA, XXXIV/II, S. 495f.: „Mit dem Himmelgefühl der Gesundheit in Ader und Nerve,/ Wandle muthig du fort auf der Unsterblichkeit Bahn,/ Wunderba- rer Proteus! und werd’ in vollendeter Größe/ Dei- nem glücklichen Volck Shakespear und Hume zumal“, so wiederholt sich am Ende der Vergleich noch einmal.

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Schiller’s Philosophical Letters: Despite their title, the Philosophical Let- ters (henceforth Letters) have received little Naturalising Spirit to Moralise Nature attention from philosophers. It seems that there are good reasons for this neglect. An Katerina Deligiorgi important exception to this rule, Frederick Department of Philosophy Beiser discusses quite sympathetically the University of Sussex ‘Theosophy of Julius’, the part that con- (United Kingdom) tains the positive philosophical doctrine of the Letters, and argues that Schiller’s poetic exposition of concepts such as ‘Idea’, 1. Introduction ‘Love’, ‘Sacrifice’ and ‘God’ in the ‘The- osophy’ is best viewed as representing a he Philosophical Letters is a short position that Schiller had already aban- piece that Schiller composed in doned by the time of publication.3 As we the early eighties and published in shall see presently, the way the correspon- Tthe Thalia in 1786.1 Unlike his letters On the dence between Julius and Raphael is pre- Aesthetic Education of Man or the Kallias sented together with its internal dialectic correspondence, which address real inter- give plenty of support to this view. It ap- locutors, this work is effectively a philoso- pears then that there is little for the phi- phical dialogue conducted between two fic- losopher to do apart from identifying the tional characters, Julius, a student, and organicist and vitalist motifs of the piece, Raphael, his teacher, who are introduced perhaps as background for philosophical as ‘two young men of different characters’ ideas developed more systematically and (L 108) and a passion for philosophy.2 fully in later works. For the more histori- cally minded, of course, the ‘Theosophy’ is 1 According to Safranski, the composition of the a treasure trove full of ideas from different ‘Theosophy of Julius’, which forms the main part of sources, and a lot of important work has the Letters, dates from 1780. This is also the year already been done tracing influences of when he presents his third dissertation ‘On the sentimentalist doctrines mixed here with Strong Connection Between the Animal and the 4 Spiritual Nature in Man’ (Safranski 2004, 530). mystical ideas about cosmic love. But if we 2 References to the Letters (L) and to the Dissertation are interested in philosophical argument, it (D) are given to the page numbers of the German edition of Schillers Werke Nationalausgabe volume 20, with the addition in the case of the Dissertation sulted and often used is Schiller 1910, in which no of the paragraph number. The final letter from translator is credited. Raphael to Julius, which was written in 1788 by 3 Beiser 2005, 35. See too Safranski 2004, 97 and 222- Körner, is quoted as L K and is in the volume 21 of 4; and Macor 2011, 111-2. the Nationalausgabe. The English translation con- 4 See Riedel 1985 and Martinson 1996.

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seems that we are better off turning to the reading and is unlikely to find favour with more familiar and well-discussed mature a contemporary philosophical audience. writings. Why then read the Letters philosophi- The guidance offered to the reader of cally at all? First the absence of a central the Letters about how she should take the concern of later works with aesthetic expe- doctrines contained in them reinforces this rience leaves more scope for the develop- impression. Julius’s ‘confession of faith’ (L ment of a direct connection between expe- 126) is placed in context by Schiller’s prefa- rience as such and morality. Second be- tory remarks that appear to distance him, cause the picture of human experience and as author, from the views expressed in the so of the relation of human beings to their body of the correspondence. Schiller de- world that is presented here is claimed to clares both Julius and Raphael to be inter- be mandatory for moral reasons, some- esting only as examples of extreme posi- thing one ought to accept and something tions, ‘certain excesses of enquiring rea- that ought to be the case, if morality is pos- son’, that illustrate ‘epochs of thought’ and sible. The philosophy done in the Letters is opinions that ‘can only be true or false not done in order to address philosophical relatively’ (L 108). Further, Julius himself problems, but rather to subordinate phi- appears to suffer a crisis of commitment to losophy to morality. Whilst I am not the the ideas he presents, as he is unable to re- first to identify the moral motivation in spond to Raphael’s demand for a defence Schiller’s early work, the remarkable fea- of his beliefs. The internal dialectic of the ture of this piece is the way it implicates Letters then indicates that we should not philosophy with a certain distortion of put too much weight on Julius’s claims moral priorities.5 Even while the prefatory given his frank admission of failure to pro- remarks caution against one-sided ap- vide adequate argument for them. His proaches and advise that the head must ‘Theosophy’ appears as a last, almost des- guide the heart, the work itself shows the perate, attempt to answer his own doubts, philosophical limitations of Julius (who is which are left unresolved. It is therefore unable to defend his position, and can only reasonable to concur with received opinion state it) and of Raphael (who may be more that the Letters represent a phase of able to provide a philosophical criticism of Schiller’s development and views which he Julius but does not seem to have a substan- came to regard with some ambivalence at tive position to defend). the very least. In order to get a fresh look at this mate- A final reason that may well explain rial, I propose to read it in light of Schiller’s scarcity of philosophical interest in the third dissertation, ‘On the Strong Connec- piece is the emotive rhetoric of the ‘The- osophy’ which does not make for easy 5 See Macor 2011.

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tion Between the Animal and the Spiritual for Schiller’s interactionism in these early Nature in Man’ (henceforth Dissertation), works. which was published in 1780 and which contains a systematic treatment of some of the 2. Reading the Letters with ideas Julius defends poetically in the Letters, the Dissertation in View in particular an ‘interactionist’ view of mind and body (Martinson 2005, 214).6 Starting n the ‘Preface’ to the Letters, Schiller, from the aporetic perspective of the Letters, or at least the third person who pre- I will look backwards to the Dissertation to sents to the readers the correspon- formulate the arguments that can be Idence between Julius and Raphael, argues brought to support Julius’s position with a that ‘one-sided ... philosophy’ contributes view to understanding its philosophical sub- to moral degeneration and that ‘an en- stance and motivation, and also its weak lightened understanding ennobles the feel- points, which contribute to Julius’s vulner- ings [Gesinnungen], the head must shape the ability to Raphael’s strictures. I hope to heart’ (L 107). The idea presumably is that show that if we read the Letters with the mere sympathy or moral feelings are insuf- Dissertation in view, we can get a more ficient for moral behaviour, it is unclear rounded perspective on the ideas presented what the contribution of the ‘head’ might here and in particular the moral motivation be. In fact, moral concerns are not very prominent or explicit in what follows, nor is it entirely clear how we should interpret the problem of ‘one-sidedness’ in the cor- 6 The early English edition of the Philosophical Let- respondence itself. Given the relation be- ters is prefaced with an extract from Henry Maud- tween one-sidedness and the moral con- sley’s 1870 lecture on ‘Body and Mind’ and also from T. H. Huxley’s article of the same year on cern raised at the outset, it is important to Descartes. The Maudsley piece, published as Body settle what exactly the problem is. One op- and Mind: An Inquiry into their Connection and Mu- tion is to see Julius as the ‘heart’ and tual Influence especially in reference to Mental Disor- Raphael as the ‘head’ or, as Julius puts it, ders (London: MacMillan & Co 1870), was delivered ‘cold-blooded wisdom’ (L 110).7 The prob- as the Gulston Lectures for admission to the Royal College of Physicians in 1870. The Huxley piece lem of one-sidedness could then be that appears to be ‘On Descartes’ “Discourse Touching each side fails properly to acknowledge the the Method of Using One’s Reason Rightly and of other (thus remaining ‘one-sided’). So we Seeking Scientific Truth”’, 1870. There is a further have an emotive defence of ‘theosophy’ insertion towards the end of an extract from Eliza- without much argument, and a critical beth Barrett-Browning’s ‘Aurora Leigh’. This stance of ‘scepticism and freethinking’ (L somewhat intrusive editing is perhaps an attempt to emphasise Schiller’s scientific and modern creden- tials to a late nineteenth century audience. 7 Julius also uses: ‘mournful wisdom’ (L 110).

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108) without much by way of positive doc- losophies rather than as an illustration of trine. This interpretation fits but only one or another side. In particular, Julius partly. This is because in the body of the argues that ideas (or spirit or mind) should Letters it is clear that Julius acknowledges be considered together with physical na- the weakness of his position and presents it ture, without attempting to reduce one to almost apologetically and as a felt need the other (hence creating a ‘one-sided’ (see: ‘My heart sought a philosophy’ L 115) system) but without also considering them and on Raphael’s side we have a promise at as ontologically distinct (commitment to least of a substantive attainment once cer- substance dualism is not a solution to ‘one- tain habits of thought are let go (L 111). A sidedness’). Of course if we are to follow further possibility is that ‘one-sidedness’ this path, we need not just a clearer view of refers to philosophical views that commit Julius’s positive doctrine but also of the themselves to either a form of idealism or a motivation for it, that is, some account of form of materialism. We are encouraged to the problems with either substance dualism see Julius as the idealist, after all his the- or reductive monisms. To do this we need osophy has a section called ‘Idea’ and pro- to take his views seriously. Doing so, how- fesses that his system was destroyed by a ever, presents problems. ‘sharp attack of materialism’ (L 115). This Both the ‘Preface’, as we just saw, and would make Raphael a materialist. Yet, the body of the correspondence contain a these identifications do not fit that well ei- number of distancing or qualifying state- ther. The substance of Julius’s doctrine is ments. So for example, Julius presents him- about the intimate and strong connection self throughout as the grateful student – ‘I of ideas and physical nature, or of mental- was a prisoner: you have led me out into ity and materiality. Raphael, on the other the daylight’ (L 111) – whose instruction is hand, is rather a sceptical interlocutor ongoing. Raphael advises him, ‘You must stressing the limits of human understand- arrive at a higher freedom of mind, where ing (see: ‘You have not yet arrived at that you no longer require support’ (L K 156) state of mind when humiliating truths on and rather devastatingly after reading the limits of human knowledge can have Julius’s theosophy, he writes ‘You must any interest for you’ L K 158). I think the not be surprised to find that a system such better option is that we view the criticisms as yours cannot resist the searching of a of one-sidedness as criticisms of philoso- severe criticism’ (L K 156). Then on phies that fail to acknowledge the need for Julius’s side, we find expressions of self- interconnection of the mental and the mate- doubt, he describes his position as ‘dream’ rial. On this reading, Julius’s position ap- or ‘invention’ something that exists only in pears in a more interesting light as an at- his brain (L 126). Finally, it is difficult to tempt at mediation between one-sided phi- identify the portions of Julius’s writings

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that are intended to be steps in an argu- help illuminate Julius’s position, but also ment and those that relate autobiographi- whether light can be shed on the problems cally the train of thought that led him to that the theosophy seeks to address. I will consider the things he does. Nonetheless argue that individually neither work offers we may not simply dismiss Julius’s position enough by way of philosophical argument, as a youthful mistake, nor is it presented as but together they present interaction besuch, rather, more subtly, we are led to tween the mental and the physical as a think, by the very fact that Julius still con- moral necessity, something that ought to siders his ‘old essay’ worth sharing, that be the case for the good moral order of Raphael’s criticisms have failed to address human life. the concerns to which Julius’s theosophy seeks to deal with however imperfectly. 3. Julius’s ‘Theosophy’ as The manner in which the ‘Theosophy’ is Interactionist Monism introduced as an old document Julius decides to share now with his teacher can be ulius presents his views as following seen as a way of Schiller himself looking from disillusionment with an original back on his own intellectual trajectory, in J attachment to what sounds like a sub- which case that he deems them worthy of jectivist idealism: ‘All things in heaven and presentation to the reading public of the earth have no value, no estimation, except Thalia, just as Julius deems them worthy of that which my reason grants them’ (L 112). presentation to Raphael, suggests a con- The first-personal ‘my’ can also be inter- tinuing attachment to these views. preted not as a statement of subjectivism, The problem with the Letters is not just but as a subjective appropriation of a more that there are argumentative gaps in general thesis that ‘reason’ or possibly Julius’s position, of which we are warned ‘human reason’ is the source of value. from the outset. More seriously for our Whether the former or the latter better purpose, which is to understand the phi- represent Julius’s original stance, this is su- losophical motivation of the position, the perseded by the realisation that ‘reason’, problems to which it is intended to be a so- and more generally ‘spirit’, the word lution are not clearly spelt out. This is Schiller uses for the category of mentality, where we may usefully turn to the Disser- is really rather weak: ‘this free and soaring tation, which develops in great detail a very spirit is woven together with the rigid, im- similar position that argues for a ‘strong’ movable clockwork of a mortal body, (große) connection between the mental and mixed up with its little necessities, and the physical. So in what follows I will be yoked to its fate--this god is banished into seeking to find out whether the interac- a world of worms’ (L 112). Following this tionist arguments in the Dissertation can expression of an almost existential anxiety

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we have the first statement of Julius’s ‘the- is clear is what is not being said here and osophy’ which is presented as answering this is important: what is not being said is directly the dualism or free spirit/ clock- that the relation between inner and outer work body: ‘All in me and out of me is only should be characterised in terms of these the hieroglyph of a power which is similar ‘hieroglyphs’. Julius does not, in other to me [eine Kraft, die mir ähnlich ist]’ (L words, subscribe to some exotic version of 116). the doctrine of ideas, namely that the per- The notion of ‘hieroglyph’ –and later of ceiving and knowing subject has direct ac- ‘cypher’8- is very puzzling, as it suggests cess to ideas in the mind from which the that both ideas and physical nature are existence and, more problematically, fea- signs of something, ‘a power’, but then this tures of the external world are inferred.10 If something is also ‘similar to me’. So if we we press further to find what is this power think of the basic ontological commitments that is ‘like me’ and is capable of creating or of the position we have the power (or generating these hieroglyphs we get a po- force) to which individuals resemble in sition that sounds very much like some way (they are alike, share a likeness) Berkleyan idealism ‘The universe is a and then what we usually think of as the thought of God’ (L 115). But towards the external world is not different from what is end of this passage this is transformed into in me but are both symbols or signs of this some sort of hylozoism: ‘To me there is no basic power. In short we have three levels solitude in nature. Wherever I see a body I let us say, the power, the likeness to the anticipate a spirit. Wherever I trace move- power, and the signs of the power. This is ment I infer thought’ (L 116-7). What sets admittedly very obscure.9 However, what Julius’s position apart from both idealism and hylozoism, and justifies the characteri- 8 See: ‘The laws of nature are the cyphers which the sation of it as ‘interactionist monism’, is the thinking being adds on to make itself intelligible to way he spells out the mind/nature relation. [another] thinking being--the alphabet by means of It is a monism insofar as there seems to be which all spirits communicate with the most perfect one substance only, what he calls power or spirit and with one another’ (L 116). God. But both the relation of individuals to 9 See too: ‘Just as in the prism a white ray of light is split up into seven darker shades of colour, so the the power and to its signs suggest a more divine personality or Ego has been broken into complex structure to this tentative ontol- countless susceptible substances’ (L 124). Later Schiller also says: ‘The bodily form of nature passes cause elements have not just bodily form but also through the attraction of the elements so that the at- spiritual being. traction of spirits, varied and developed to the infi- 10 See also: ‘Our purest ideas are by no means im- nite would finally lead to the overcoming of all ages of things, but only their signs or symbols de- separation or... would produce God’ (L 124). The termined by necessity, and co-existing with them’ ‘elements’ here become also ‘spirits’ presumably be- (L 126)

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ogy that allows for relations between as- can discern two theses that carry the pects of the power that fit the interactionist weight of this task: the first we may call the model. In other words, the monism does ‘contagion thesis’, the second the ‘expres- not preclude a quite definite differentiation sion thesis.’ between two sorts of things, mental and The contagion thesis can be found in physical. So rather than having one thing statements such as the following: that simply presents itself under two aspects, we are encouraged to consider how (1) Harmony, truth, order, beauty, ex- the two differentiated things, a and b, in- cellence, give me joy, because they trans- teract with one another even though they port me into the active state of their are fundamentally parts or elements or author, of their possessor, because they be- manifestations of a single substance. The tray the presence of a rationally feeling be- difference is that rather than a modification ing [vernünftig empfindendes Wesen], and let in a, being ipso facto a modification in b, or me perceive my relationship with that be- a and b peacefully coexisting alongside one ing (L 116). another, Julius has a more complex story to tell about the interaction of mental and (2) When the beautiful, the true, and the physical. This positive doctrine of interac- excellent are once seen, they are immedi- tionism can be described -and Julius de- ately grasped at. A condition once per- scribes it- without reliance on the termi- ceived by us, we enter into it immediately nology of ciphers and powers. It is a doc- (L 117, see too 118, 125). trine about the relation between inner and outer, and so between what is traditionally (3) The happiness which I represent to designated as the world of ideas and the myself becomes my happiness; accordingly world of physical nature. Clearly, given I am interested in awakening these repre- monism, these are not literally two worlds, sentations, to realize them, to exalt them (L but what is important and interesting about 119). the position is that monism does not magi- cally solve the interaction issue, the inter- The idea Julius seeks to convey seems to action is between two genuine aspects of be that there is a large part of our experi- the whole and is described in some detail ences including experiences of values that (it is the metaphysical side that remains we ‘enter into’ immediately. We may dis- vague). So we can still make inroads in tinguish three elements to the contagion understanding Julius’s position, if we keep thesis. First, there is a psychological ele- firmly in view what is cited as the motiva- ment, which many of Julius’s examples il- tion for it, namely overcome the original lustrate, that we share in and react directly dualism of free spirit/clockwork body. We to other people’s feelings, we are capable of

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strong sympathetic reactions. This is more idealist position discarded at the outset) in evidence in (3) and partly in (1). Second but rather that ideas are the form of uptake there is a further element, clearly stated in we have as worldly creatures. (2), that we are capable of immediate per- The expression thesis can be found in ception of values in the specific contexts in passages such as: which we encounter them. This value- theoretical element states that we just get (1) In whatever beauty, excellence, or what is beautiful, true or excellent without enjoyment I produce outside myself, I mediation by thinking and deliberation, we produce myself (L 119). are simply sensitive to such things. What justifies the ‘contagion’ label is the stronger (2) When I hate, I take something from claim in both (1) and (2), that we somehow myself; when I love, I become richer by become what we see and that this is a kind what I love. To pardon is to recover a of sympathetic involvement with what is a property that has been lost. Misanthropy is ‘rationally feeling being’. I think that this a protracted suicide; egotism is the su- sympathetic involvement is supposed to premest poverty of a created being (L 120). spell out the similarity relation between individuals and the basic power of Julius’s (3) Every exercise of thinking, every ontology, which is why he calls this the ‘ba- fine product of the understanding is a small sis [Grund]’ (L 117) of his position. There is step to the perfection of the whole and a way of understanding this as a descrip- every perfection belongs to the fuller sense tion of how things stand with us, a sort of of the world (L 128). phenomenological element that is at the same time a corrective to self-alienating There are different elements in the ex- dualisms. The basis of the position would pression thesis. (1) is a philosophical psy- then be something like this: as embodied chological thesis that the results of one’s creatures we react to our environment by actions are expressions of who one is, and picking up facts that are not inert but apt to conversely who one is may not to be found be described in terms of ‘feeling rationally’ elsewhere but in these productions (‘I pro- or better of reasoning by being attentive duce myself’). In (2) the idea that the indi- and receptive to our world. Going back to vidual subject’s relations to others, as dis- the talk of hieroglyphs and ciphers we can played or expressed in his actions, are now interpret it as saying that the world is modifications of the self is given a moral readable in exactly the same way that we dimension so that actions that display mis- are readable to ourselves and to others, anthropy or egoism are expressions of lack which is to say that we do not impose our in the self who expresses himself in this ideas to the world (as per the subjectivist manner. If we think this in conjunction

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with the contagion thesis there is a feed- state of knowledge.11 The presentation of back loop so that the lack is then returned the two laws follows a carefully con- back to the self, since what is externalised is structed discussion that starts with a brief now become part of the self’s environment. description of the basic operations of or- Finally in (3) we have one implication of ganic nature, the human body, and animal the expression thesis that actions, under- life. The laws in a way then summarise and stood broadly to include exercises of formalise the previous discussion empha- thought and products of the understand- sising the connection between the mental ing, are part of an enlarged conception of side and the physical side of our constitu- the world, so ‘world’ is something that is tion. However, the nature of the relation ongoing and to which individuals partici- they assert between the mental and the pate. Earlier Julius says: ‘Our brain [Gehirn] physical is not clear: it is presented as a belongs to this planet; accordingly, also, necessary relation the necessity of which the idioms of our concepts, which are Schiller confesses he ‘cannot understand’ treasured up in it’ (L 127). If we read this (D 41, §1). So we may not look for proofs again together with the contagion thesis in the Dissertation. At the same time, it is we get the idea that the nature of our not clear how there are ways of life that thoughts depends on the nature of the are exceptions to those laws, for example, world but also that the world is not an inert ways of life modelled on Cato or Seneca thing but rather that in which our agency whom Schiller mentions as admirable but finds expression. also as misleading when it comes to formu- What we called ‘contagion’ and ‘expres- lating our moral ideals and more generally sion’ are but two sides of the interactionist our views of how the mental and the monism we attributed to Julius. As we said physical relate (D 40, §1). Further more before, Julius just describes his views he does not argue for them, though he draws 11 Professions of limitation of knowledge and of un- occasionally on examples from life, includ- derstanding, open and conclude the Dissertation: ing shared experiences with Raphael, and ‘the action of the human soul is--from a necessity from literature. The Dissertation by contrast which I do not understand--bound fast to the action of matter’ D 42, §2; ‘We lay many a book aside is presented as an objective investigation which we do not understand, but perhaps in a few into the connection of the spiritual and years we shall understand it better’ D 75, § 27. The animal in man, and its findings are given in difference is perhaps that Raphael appears to present two ‘laws’, which sum up the interactionist a thesis about metaphysical ignorance not about doctrine of the work, which is hedged with contingent limitations of the current state of scientific knowledge. But then what is presented as a sci- Raphaelian provisos about the limitations entific dissertation is effectively also a metaphysical of human understanding and the current treatise. So it is not clear that Schiller makes a clear distinction between the two.

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general exceptions are noted after each dence’ – so that physical wellbeing influ- law, which suggests that perhaps Schiller is ences mental ‘powers’, presumably creating merely noting regularities here.12 One way more than just an awareness of physical to hold onto the idea of necessity is that of wellbeing. There is no explanation how- a deontic necessity, of how things ought to ever for this ‘transmission’ or mutual influ- be, rather than how things in fact are. We ence. The second law simply re-asserts the shall return to this in later on. Let us first relation on the other side, stating that ‘with look at the laws in question. the free action of the bodily organism, the The first law states that ‘the activities of sensations and ideas gain a freer flow; and the body correspond to the activities of the learn that, with a corrupted organism, cor- mind’ (D 57, §12). The ‘correspondence ruption of the thinking faculty and of the thesis’ is explained as follows: sensations inevitably follows’ (D 63, §18). This leads on to an assertion about good [A]ny overstraining of a mental activity is necessar- functioning: ‘the general sensation of a ily followed by an overstraining of certain bodily harmonious animal life is the fountain of actions, so that the balance or harmonious activity mental pleasure, and that animal pain and of the mental powers is associated with that of the bodily powers in perfect accord ... Thus, as perfec- sickness is the fountain of mental pain’ tion is ever accompanied by pleasure, imperfection (ibid.). If we were looking for arguments by the absence of pleasure ... mental pleasure is in- in support of Julius’s interactionism, we variably attended by animal pleasure, mental pain would be disappointed. What we have here by animal pain (D 57, §12). is at best a plausible empirical generalisa- tion about the interconnection between This is hardly a startling thesis, it appears feelings (in the sense of emotions and merely to state that sentient creatures have moods) and one’s physical state. In a way, awareness of their bodies, so pain is a men- this is to be expected: the purpose of the tal item (feeling of pain) but also a bodily Dissertation, viewed now in the context of ‘action’. This does not so much resolve the Schiller’s medical training, is to give an mind/body problem or riddle simply re- idea of the well-functioning human, not to states it as a law without saying how ex- speculate about philosophical matters. But actly the two interact. One suggestion is this is not the whole story. that the mental and the physical mutually On the reading that emerges so far, the influence each other – later on Schiller de- Dissertation propounds a modest interac- scribes their relation as ‘transmission’ tionist doctrine, stating that the mental and (Übertragung), hence not mere ‘correspon- the physical must somehow interact and

12 Schiller treats exception in §16 and ‘limitations’ in provides ‘laws’ that spell out this interac- §20, trying to minimise their impact on the laws tion by describing regularities of ‘transmis- propounded. sion’ between mental and physical. On this

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reading the claims are empirical, based on gests that the question of whether there Schiller’s observations. No specific ontol- are two types of things, physical and men- ogy is presented or favoured.13 There is tal substances, or one is at best of secon- another way, however, of looking at the dary interest. Nor does it seem that inter- Dissertation and of its relation to the Letters. actionism is a solution to the so-called There is a passage that echoes Julius’ anxi- problem of consciousness, that is, of locat- ety about the free spirit being yoked to a ing phenomenal or mental items in a physi- clockwork body and how this ‘god is ban- cal world. When Schiller talks about the re- ished into a world of worms’ (L 112): lation between mental and physical phenomena he seems happy to accept both de- the philosopher who unfolds the nature of the De- scriptions as perfectly good, showing no ity, and fancies himself to have broken through the interest in reducing the one to the other fetters of mortality, returns to himself and everyday (see too the discussion at the start of this life when the bleak north wind whistles through his crazy hut, and teaches him that he stands midway section). We said earlier that the laws he between the beast and the angel (D 47, §5). proposes may best be seen as having deontic necessity, as saying that such and such Here it is not a theosophical insight that re- ought to obtain. In contrast to the modest solves the conflict but a lesson that the reading, that souls and bodies do in fact in- human being occupies a midway position. teract most of the time after a fashion, the The question is what sort of lesson is this? deontic reading is that they ought so to do Or: to what sort of problem is interaction- in order to function properly after some ism the solution? The seeming indifference weighty conception of proper function. about metaphysics in the Dissertation sug- This fits with the emphasis placed on ‘harmony’ and on ‘perfection’. It also places 13 Schiller’s references to our ‘mixed’ natures (D 57, this discussion in the Dissertation a different §12) suggest possibly a dualist metaphysics, at any context, Schiller’s aim is to show not just rate there is an absence of the ‘power’ monism of the what a healthy well-functioning human be- ‘Theosophy’. ‘Mixed nature’ could be just a manner ing is like, but to articulate an ideal of what of designating the two aspects of the human experi- it is to be a human being. Looking now ence as embodied and as mental. See too: ‘The changes in the world of matter must be modified back at the ‘Theosophy’, some of the ele- and, so to speak, refined by a peculiar class of sec- ments of the contagion and expression the- ondary poker–I mean the senses–before they can ses make better sense if we think of them produce in me any corresponding ideas; while, on as guiding us to think through this ideal of the other hand, a fresh set of organic powers, the the human being. For example, if individu- agents of voluntary movements must come into play between the inner spirit and the outward world in ally and collectively, our being is expressed order to make the changes of the former tell upon in our actions and conversely our actions the latter’ D 42, §2. and reactions to our environment shape

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our being, becoming aware of this may though it purports also to address this, lead to the more harmonious existence de- rather interactionist monism shows the di- scribed in the Dissertation. These ideas do rection our thinking ought to follow if we not of course amount to a fully worked out are to address a moral problem; to restate ethics of worldly being. However, we have the earlier claim interactionsit monism is enough here to locate the concerns of about not just about what we ought to be- these early works in the moral domain. lieve, but also about what ought to be the One debate to which these pieces could be case, if morality is possible. What the prob- considered as contributions is that of plac- lem is which motivates this response is the ing normative phenomena, broadly under- topic of the last section. stood, within the view of the world presented in the natural sciences. On this view 4. The Natural Place of the Soul what Schiller attempts is to show how certain moral ideals, of harmony and of per- e may begin by contextualis- fection, can fit in a more generous concep- ing the discussion of both the tion of what is natural and apt to be studied Dissertation and the Letters. by the natural sciences. This view is espe- Clearly,W the issue of how the mental and cially plausible if we consider that Schiller the physical connect does not appear out of proposes his argument in the Dissertation, a philosophical void. Interactionism is from within one of the natural sciences that mainly associated with Descartes and is the is also a practical science of healing. So idea that the mind and the body, despite what Schiller attempts is to say something being different substances, are through about the well-functioning human that is their causal interactions bound closely with not merely about the well-functioning one another. This view was strongly criti- body of the human, but rather supports a cised by Leibniz who argued that ‘there is richer conception of health, suggested by no way to conceive that the one has any terms such as ‘harmony’ and ‘perfection’. influence on the other, and it is unreason- However the scarcity of philosophical ar- able simply to appeal to the extraordinary gumentation both in the Dissertation and in operation of the universal cause in an or- the ‘Theosophy’ suggests that this inter- dinary and particular thing’ (Leibniz 1991, pretation runs the risk of misrecognising 36). Interestingly, Leibniz’s chief concern is Schiller’s priorities: it is a moral problem to different to those developed by twentieth which he seeks to harness his thought, century critics, who focus mainly on the rather than a more specifically philosophi- very possibility of interaction. Leibniz re- cal one. So it is not that interactionist mo- jects Cartesian interactionism because he nism offers an answer to a problem about believes that it is not metaphysically possible location of normative phenomena, al- for any set of finite substances causally to

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interact with one another. This impossibil- sidedness can be variously understood, ity arises because the causing substance and that Julius’s position can be seen as an would have to have the power to create a alternative to both reductive monisms and new accident in the substance on which it to dualism, in particular to the free exercises its causal power. But the creation spirit/clockwork body dualism. What re- of such a new accident poses a problem, for mains to be analysed is what kind of moral it is not clear where the accident originates, problem Schiller diagnoses as one- whether it belongs to the causing substance sidedness. or not. If the former, it would mean that Schiller starts the Dissertation by casti- the causing substance gives up somehow gating the ‘wild enthusiasm [that] under- one of its accidents, which is not credible, rates one part of our human nature, and because accidents by definition lack the desires to raise us into the order of ideal requisite independence for the migratory beings without at the same time relieving solution to succeed, and so ‘the action of us of our humanity’ (D 40, §1). The ‘mis- one substance on another is neither the take’ he seeks to correct is to consider the emission nor the transplanting of an entity’ body as inert, as a ‘prison of the spirit’, with (Leibniz 1989, 145). If the accident does not ‘mental powers’ as independent of it and as belong to the causing substance, then it aiming ideally to subordinate it (D 40, §1). would appear out of nothing, which is He does not explain why this is a mistake, scarcely preferable. In light of this, Leibniz- in particular, why it is morally relevant. ian objection, both Schiller’s distancing What he does say is that his aim is to ‘bring himself from Cartesian substance dualism into a clearer light the remarkable contri- in the Letters and his confession of igno- butions made by the body to the workings rance about the ‘necessity’ of the relation of the soul, and the great and real influ- in the Dissertation, which implies a rejection ence of the animal system of sensations of causal interaction, suggest philosophical upon the spiritual’ (D 41, §1). The moral- caution rather than poetic licence. And ists who consider the body a ‘prison’ would they also suggest a degree of sustained accept presumably that bodies influence the engagement with these ideas, which were soul, this is why they seek to subordinate very much live issues in eighteenth cen- the body to the soul. So at issue cannot be tury German metaphysical debates. With merely the possibility or actuality of the in- this in mind we can now turn to the moral fluence but rather its character, whether it significance of Schiller’s argument. is beneficial or not. Those who consider We said earlier that in the ‘Preface’ to the body a prison clearly do not consider the Letters, Schiller associates ‘one-sided’ such influence beneficial. So Schiller’s aim philosophy with ‘degeneracy in morals’ (L is to show the value of the influence of the 107). We also said that the charge of one- animal system of sensations upon the spiri-

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tual without, as he says, going all the way tion, we have not yet discussed: reasoning to eudaimonism (ibid.).14 This value is ini- and moral education. tially described in terms of assistance: our Here is what Schiller says about reason- ‘animal nature’ assists us in the attainment ing: of ‘higher moral ends’ (ibid.). But reading on it becomes clear that Schiller has a We can form no conception without the antecedent moral ideal in mind that is different from will to form it; no will, unless by experience of a that of that of the moralists who consider better condition thereby induced, without [some] sensation; no sensation without an antecedent idea the body a prison house and which cannot (for along with the body we excluded bodily sensa- be realised unless a different view of the tions), therefore no idea without an idea (D §8). mind/body relation is formulated. So the argument is not that given such and such Experiences (‘sensation’) shape our ideas moral ends, if we take into account the of things, and our ideas of things inform body we will have a better chance at realis- our will to change things including for the ing them. Rather Schiller subtly moves the better. At the same time our experiences, goal-posts suggesting that an ideal that cited at the start of this process, are not does not have a place for the whole of the blind, they are informed by ideas and ideas human, body and mind, is not worthy and belong with other ideas and so on. This cy- once we have this ideal then we need to cle of what we might call active and passive view the relation differently if we are to reason (or ‘feeling reason’ perhaps), de- realise it. If we ask for greater precision on scribes how human beings exist within their the ideal, I think what Schiller is after is a environment, where neither part of the re- characterisation of what he calls in the Let- lation is merely active spirit or merely inert ters a ‘rationally feeling being’ (L 116), matter. This brings us to the other side of where rationally feeling describes a mode the relation, culture and history. A signifi- of being. In support of this interpretation, cant portion of the Dissertation is given to a we can look at two themes of the Disserta- historical cultural discussion of human development placing the individual within his

14 In the ‘Preface’ to the Letters, Schiller emphasises ‘culture’ (§7). This can, of course, be seen the importance of the head leading the heart (L as just a sign of a faulty methodology that 107), presumably because the body of the corre- mixes up historical and developmental is- spondence is mainly about Julius’s expression of the sues with what is proper to a study of hu- needs of his heart as we saw. Here in the Disserta- man physiology. The opening emphasis on tion, Schiller is concerned that those who despise the the moral significance of the work, how- role of the body are in preponderance (see D 40-1, §1). However, as we said repeatedly, it is hard to pin ever, suggests that this expansive sense of down exactly which doctrine, or which precise theo- what is relevant, here the broader envi- retical division one-sidedness stands for. ronment, is part of the overall argument.

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The ‘higher ends’ Schiller mentions at the not, on the evidence of the current read- outset would not therefore be located in ing, significantly alter it. some realm of ideas but would be part of the individuals’ environment and somehow perceivable as such. Of course the cor- Bibliography relative of this view of the environment, what we may call naturalised spirit, is a Schiller, F., 1962, Schillers Werke Natio- self-conception of the human as part of the nalausgabe, Bd. 20. Philosophische Schriften. whole, a message that is powerfully con- Erster Teil. Ed. by Benno von Wiese, Hel- veyed in the Letters. mut Koopmann. Weimar: Böhlaus Nach- We are now in a position to get a better folger. grasp of the moral relevance of the one- Schiller, F., 1910, Essays Aesthetical and sidedness criticism; ‘one-sided philosophy’ Philosophical. London: George Bell. is a moral problem if we see it as enforcing Beiser, F., 2005, Schiller as Philosopher. A a certain obtuseness to our environment, Re-Examination. Oxford, Clarendon Press. making us oblivious to the values it em- Leibniz, G. W., 1989, Philosophical Essays. bodies and which can speak to us directly Ed. and transl. by R. Ariew and D. Garber. and ought so to do if we are to achieve our Hackett: Indianapolis. higher moral aims. From the perspective Leibniz, G. W., 1991, Discourse on Meta- opened by prioritizing the moral concerns physics and Other Essays. Ed. and transl. by of the Letters, we can see interactionist mo- R. Ariew and D. Garber. Hackett: Indian- nism as a tentative articulation of a kind of apolis. moral realism, which is admittedly merely Macor, L. A., 2011, “Die Moralphiloso- hinted at but which has as key elements the phie des jungen Schiller. Ein ‘Kantianer interaction of agent and her environment, ante litteram’”, Who Is This Schiller Now? and a due appreciation of physical and cul- Essays on His Receptin and Significance. Ed. tural constitution of agency. In conclusion, by J. L. High, N. Martin and N. Oellers. then it is possible to see the Letters as part Camden House: Rochester-New York, pp. of a sustained moral project that spans 99-115. Schiller’s intellectual career. Although the Martinson, S. D. (ed.), 2005, A Compan- Letters and Dissertation do not give aes- ion to the Works of Friedrich Schiller. Camden thetic experience the central role it acquires House: Rochester-New York. in later works, such as the Aesthetic Letters Martinson, S. D., 1996, Harmonious Ten- or On Grace and Dignity, there is a strong sions. Newark: University of Delaware continuity in what we might call Schiller’s Press. moral vision. These later works may add detail and substance to this vision but do

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Pugh, D., 1997, Dialectic of Love. Plato- nism in Schiller’s Aesthetics. Montreal and Kingston: McGill Queens. Riedel, W., 1985, Die Anthropologie des jungen Schiller. Würzburg: Könighausen & Neumann. Safranski, R., 2004, Schiller oder die Erfin- dung des Deutschen Idealismus. München: Hanser Verlag.

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La cuestión de la división del trabajo en durante su estancia en la Universidad de Jena como profesor de filosofía3 en el se- “Algo sobre la primera sociedad humana mestre de verano de 1789. Se trata de un según el hilo conductor de los escritos de ensayo al parecer deliberadamente secun- Moisés” dario que, de hecho, realiza como explica- ción sociológica de lo expuesto en otro tex-

to del que Schiller se encontraba muy or- Lucía Bodas Fernández gulloso, tal y como demuestra que se apre- Facultad de Filosofía y Letras surase a publicarlo en su revista Thalía4 y a Universidad Autónoma de Madrid incluirlo dentro de su prosa escogida: en (España) este caso se trata de Die Sendung Moses5, también de 1789, en el que explica el surgimiento de la religión monoteísta hebrea a Casi podría afirmarse que, en nosotros, las fuerzas partir de una doctrina secreta desarrollada espirituales se manifiestan, incluso en la experiencia, tan divididas como las divide el psicólogo para por sacerdotes egipcios y que Moisés, en poder representárselas. Vemos que no sólo sujetos tanto que hebreo con una identidad egip- individuales, sino clases enteras de hombres, des- cia, habría aprendido y transmitido a los arrollan únicamente una parte de sus capacidades, mientras que las restantes, como órganos atrofia- dos, apenas llegan a manifestarse. Friedrich Schiller, Cartas sobre la Educación Estética del Hombre1. 3 Como hace notar Laura Anna Macor, la extendida convicción entre los intérpretes de que Schiller hab- chiller escribe el texto Etwas über die ía sido llamado a Jena para ocupar la cátedra de historia en lugar de la de filosofía se debe a un malen- erste Menschengesellschaft nach dem 2 tendido del propio Schiller que, en la portada de la Leitfanden der mosaischen Urkunde publicación de la famosa lección inaugural se había S definido a sí mismo como “Profeßor der Geschich- te”. Cfr. Macor, Laura Anna: Il giro fangoso dell’ 1 Schiller, Friedrich: Über die ästhetische Erziehung umana destinazione. Friedrich Schiller dall’ illumini- des Menschen in einer Reihen von Briefen, 1795-1796, smo al criticismo. Pisa, Edizioni ETS, 2008, pp. 135- publicadas íntegramente en Die Hören. Traducción, 136. Edición bilingüe, introducción y notas de Jaime 4 Ambos textos aparecen por primera vez en la revis- Feijóo y Jorge Seca, Cartas sobre la educación estética ta en 1790. del hombre, Barcelona, Anthropos, 1990, p. 454. 5 Schiller, Friedrich: “La misión de Moisés” en Es- 2 Schiller, Friedrich: “Algo sobre la primera socie- critos de Filosofía de la Historia, ed. cit., pp. 37-57. dad humana según el hilo conductor de los escritos Cfr. Safranski, Rüdiger: Schiller oder die Erfindung de Moisés” en Escritos de Filosofía de la Historia, In- des Deutschen Idealismus. München/Wien, Carl troducción de Rudolf Malter, trad. Faustino Oncina. Hansen Verlag, 2004. Trad. Raúl Gabás, Schiller o Murcia, Secretariado de Publicaciones de la Univer- la invención del Idealismo Alemán. Barcelona, Tus- sidad de Murcia, 1991, pp. 19-35. quets, 2006, p. 314

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hebreos como fábula6. Si, para Moisés, hab- Freud y, más adelante, corregidos por ía sido necesario transmitir esa verdad co- Herbert Marcuse no sólo desde una pers- mo fábula era porque los hebreos, al en- pectiva materialista, sino también a partir contrarse todavía en un estadio de escaso del pensamiento schilleriano. desarrollo como pueblo, eran incapaces de acoger y comprehender la verdad en cuan- 1. Historia y teleología to tal, sin dicho disfraz de fábula. Si los sacerdotes egipcios, en cambio, habían sido i bien no es la intención de este artí- capaces de desarrollar tal doctrina es preci- culo analizar el primero de estos es- samente debido a su posición privilegiada critos únicamente en relación con el respecto a la posibilidad de conocimiento Ssegundo, sino que la perspectiva principal en tanto que clase socio-política diferencia- será, como se decía, la del planteamiento de da: la división del trabajo en la sociedad la división del trabajo y la pertinencia del egipcia, ya en un alto grado de desarrollo, análisis de Schiller para ciertos desarrollos había permitido la aparición de lo que Schi- posteriores del tema en cuestión, hay que ller entiende como la verdad del mono- tener en cuenta que es necesario entender teísmo, esto es, la comprensión de la razón Etwas über die erste Menschengesellschaft nach como unidad de todas las cosas. Si bien dem Leitfanden der mosaischen Urkunde de- éste es el contexto en el que Schiller escribe ntro del contexto de Die Sendung Moses. el texto que se pretende analizar, el objeti- Como se decía, en tanto que explicación vo principal de este artículo no será otro sociológica del mismo, dado que es a partir que el de intentar analizar precisamente la del surgimiento de la división del trabajo explicación sociológica de la posibilidad de en la primera sociedad humana como es ese surgimiento de la razón, esto es, la posible que surja el monoteísmo que, para comprensión schilleriana de la división del Schiller, es realmente el monoteísmo de la trabajo, tanto en relación con la adquisición razón: del conocimiento como con la idea de evo- lución del individuo y de la humanidad La adoración divina de los pueblos primitivos se como especie. En este sentido, se estudiará transformó pronto, como es conocido, en politeís- mo y superstición, e incluso en aquellas tribus en la así mismo el desarrollo posterior de esa di- que la escritura nos los presenta como adoradores visión del trabajo a partir de los conceptos del Dios verdadero, no eran las ideas sobre el Ser de ontogénesis y filogénesis, esto es, el surgi- supremo ni limpias ni nobles, basadas en todo me- miento del individuo reprimido y de la so- nos en un conocimiento lúcido y racional. Pero tan ciedad represora, planteados por Sigmund pronto como se separaron las clases a través de la crea- ción de un Estado en regla, y la preocupación por las cosas divinas se convirtió en la propiedad de una clase 6 Safranski, Rüdiger: Schiller o la invención del Idea- especial, tan pronto como el espíritu humano sintió lismo Alemán, ed. cit., p. 316 la necesidad absoluta de la liberación de todas las preocupaciones que le distraían, de entregarse a la

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contemplación de sí mismo y de la naturaleza, tan qué valoración hace Schiller de la división pronto como se lanzaron miradas más lúcidas sobre del trabajo y del conflicto de clases produ- la economía física de la naturaleza, la razón tuvo que vencer sobre los grandes y brutales errores, y la cido a raíz del mismo y qué lugar ocupa en representación del Ser supremo tuvo que ennoble- relación con la idea de destino de la humani- cerse. La idea de una conexión general de las cosas dad que Laura Anna Macor coloca en el tuvo que conducir necesariamente a la noción de una centro del pensamiento del joven Schiller 7 única y elevada razón . en su monográfico sobre el mismo, Il giro

fangoso dell’ umana destinazione. Friedrich En este párrafo pueden observarse clara- Schiller dall illuminismo al criticismo9. mente dos ideas fundamentales. La prime- En segundo lugar, la otra idea que pue- ra afirma tajantemente que es a partir del de extraerse fácilmente de esta cita de Die conflicto surgido a partir de la división del Sendung Moses es que el monoteísmo del trabajo y de la lucha de clases cómo es po- que habla aquí Schiller no es exactamente sible que la razón se desarrolle, esto es, que un monoteísmo en sentido teológico, sino el progreso –y hay que matizar qué se en- que está pensando en el ser supremo como tiende aquí o que entendería realmente conexión general de las cosas y que dicha Schiller por “progreso”, sólo es posible a conexión no es sino la razón. La explicación través de la lucha, no de la consecución de de la aparición de la razón como ser su- una supuesta armonía preestablecida. Es en premo es el objeto de Die Sendung Moses, esta primera idea en la que se basará el pre- entonces. Safranski lo define como un in- sente trabajo, partiendo de la premisa de tento de “descubrir el secreto de una reli- que es necesario enfatizar el papel del con- gión que hizo carrera por caminos torci- flicto y de la lucha dentro del pensamiento dos”10, esto es, de cómo el monoteísmo fue schilleriano, tal y como hace María del Ro- originalmente desarrollado en Egipto y sario Acosta en su excelente trabajo La tra- cómo Moisés transmitió dicha doctrina se- gedia como conjuro. El problema de lo sublime creta a los hebreos, cuyo papel involuntario 8, que se distancia clara- en Friedrich Schiller dentro de la historia universal es el del mente y discute las tradicionales interpre- mensajero inconsciente de la importancia taciones que colocan en el centro de la vi- del mensaje que transmite: el monoteísmo sión política de Schiller una suerte de ar- como religión ilustrada, en comparación monía preestablecida en una especie de pa- con el politeísmo, en tanto que es hallable y sado idealizado y que tendría que ser reco- comprensible por medio de la razón. Ahora brada en el futuro escatológicamente. Por bien, debido a dicha inconsciencia, los otro lado, hay que considerar así mismo hebreos no asumieron el monoteísmo en

7 Schiller, Friedrich: “La misión de Moisés”, ed. cit., p. 43, sin cursiva en el original 9 Macor, Laura Anna, op. cit. 8 Bogotá, Universidad Nacional de Colombia, 2008. 10 Safranski, Rüdiger: op. cit., p. 314

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su forma pura, esto es, bajo la forma de la jo sobre el tema. A su vez, Reinhold habría razón como ser supremo en tanto que co- basado su tesis en algunas de las especula- nexión general de todas las cosas, sino que ciones de la egiptología más antigua, con- fue mezclado con diversas supersticiones y cretamente, en los trabajos de John Spen- prejuicios culturales como, por ejemplo, la cer y William Warburton13. necesidad irracional de concebirse a sí Ahora bien, evidentemente éstas no son mismos como único pueblo elegido por las únicas referencias de Schiller, sino que, dios11. Por ello, la verdad de la doctrina de así mismo, como todos los escritos schille- Moisés no fue originalmente asumida por rianos de Filosofía de la Historia escritos los hebreos desde la razón, sino desde un entre 1789 y 179014, Die Sendung Moses está órgano falso: la fe y la creencia ciega. El claramente influenciado por el previo escri- mérito del texto de Schiller consiste, para to de Kant Idee zu einer allgemeinen Geschich- Safranski, en haber dado a conocer esta tete in weltbürgerlicher Absicht (“Ideas para sis al gran público; una tesis que, si es tan una Historia Universal en sentido cosmo- provocativa, es en tanto que afirma clara- polita” de 1784) y, además, éste en concre- mente, contra la tradición teológica, que to es un artículo deliberadamente muy en Moisés conoció el monoteísmo no por rela línea del lessingniano Erziehung des Men- velación, sino que fue adoctrinado para schengeschlechts (“La educación del género ello por los sacerdotes egipcios. Sin embar- humano” de 1778), en tanto que enfatiza el go, ésta era una idea ya conocida y pro- papel de la religión hebrea en el desarrollo movida por masones e iluminados, como es moral de la humanidad. También según el caso de Karl Leonard Reinhold, compa- Lessing, en esta fase de la evolución, el ñero de Jena – y de hecho, también intro- monoteísmo no es aún religión racional, ductor de Kant a Schiller, y miembro de es- sino meramente una fe ciega. Tanto para tos últimos que, en 1788, había publicado Lessing como para Schiller, la figura de Hebräischen Mysterien oder die älteste religiöse Moisés supone un anticipo, ya que implica la Freimauerei (“Los misterios hebreos o la difusión de una verdad que la razón, por sí masonería religiosa más antigua)12, un tex- misma, sólo habría alcanzado a través de to que no fue especialmente conocido más allá de los círculos esotéricos, pero a partir 13 Safranski, Rüdiger, op. cit., p. 315. Cfr. Spencer, del cual Schiller elaboraría su propio traba- John: De Legibus Hebraeorum. Ritualibus et earum Rationibus. Libri tres. Cambridge, 1685/La Haya, 11 Schiller, Friedrich: “La misión de Moisés”, ed. 1686; y Warburton, William: Divine Legation of cit., pp. 52-53 Moses demonstrated on the Principles of a Religious 12 Reinhold, Karl Leonard: Hebräischen Mysterien Deist, 2 vols., 1737-1741. Reprint of the second Eng- oder die älteste religiöse Freimauerei. Leipzig, lish edition, 1741. New York, Garland Publishing, Göschen, 1788. Una edición reciente es la de Nec- 1978. kargemünd, Mnemosyne, 2001. 14 Macor, Laura Anna: op. cit., p. 135.

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una lenta evolución15. Ahora bien, del mis- de Sais, “Soy todo lo que es, lo que fue y mo modo es necesario contextualizar bre- lo que será; ningún ser humano mortal ha vemente el texto dentro de la disputa sobre alzado mi velo”18, y que contrastan ambos el spinozismo: los deus sive natura y hen kai fuertemente con el personalista “Yo soy el pan16, considerados ampliamente como que soy” del Antiguo Testamento. De aquí ateísmo solapado, en tanto que la idea de se deduce que este dios secreto de los egip- dios como uno y todo implica que no existe cios no es sino la conexión general de las dios como realidad personal frente al mun- cosas, el principio de unidad de las mismas, do y fuera de él; así como también que no por lo que el uso de la razón, como afirma hay poder que pueda ser adorado o consi- Safranski, queda afirmado como el verda- derado benévolo o despiadado. Como se- dero culto a dios19. ñala Beiser, la disputa sobre el panteísmo Ahora bien, que Schiller esté hablando spinozista hizo revolverse por completo el del dios verdadero en tanto que la razón panorama intelectual de la Alemania del si- como principio de unidad de todas las cosas glo XVIII, continuando también en el siglo y no como una realidad personal en senti- XIX17 y, si bien Schiller no es citado como do teológico no resulta, sin embargo, tan un participante relevante en dicha contro- sorprendente como quizás podría parecer a versia, otra de las grandes bondades de primera vista. Lo que está haciendo Schi- Die Sendung Moses es precisamente, como ller es apuntar hacia un tratamiento y aná- también hace notar Safranski, su pequeña lisis de la razón desde una perspectiva mu- aportación a dicha disputa, en tanto que el cho más práctica. Como afirma Frederick dios secreto egipcio que Moisés habría Beiser, si bien el problema de la autoridad transmitido a los hebreos se asemeja sospe- de la razón no era un asunto nuevo para el chosamente al dios ateo de Spinoza, como pensamiento alemán de la década de 1790, atestigua el hecho de que Schiller lo defina había sufrido una transformación a partir citando las palabras que se encuentran en de la Revolución Francesa, asumiendo una la columna estatuaria de Isis, “Yo soy lo forma mucho más política: que está ahí” y la inscripción de la Pirámide

15 Ibid., op. cit., p. 138. Cfr. Lessing, Gotthold 18 Schiller, Friedrich: “La misión de Moisés”, ed. Ephraim: §4 “Die Erziehung des Menschenge- cit., p. 46. Así mismo, Schiller dedica un poema al schlechts” en Gesammelte Werke, P. RILLA (ed.), asunto: Das verschleierte Bild zu Sais (“La imagen VIII, Berlín, Akademie, 1954-58, p. 591 velada de Sais”). Publicado por primera vez en el 16 Schiller, Friedrich: “La misión de Moisés”, ed. noveno número de Die Horen en 1795. Cfr. Schiller, cit., p. 46. Friedrich: Poesía Filosófica. Traducción y estudio 17 Beiser, Frederick: The fate of reason. German phi- introductorio de Daniel Innerarity. Edición bilin- losophy from Kant to Fichte. Cambridge, Harvard güe. Madrid, Hiperión, 1991, pp. 128-133. University Press, 1993, p. 43. 19 Safranski, Rüdiger: op. cit., p. 316

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Antes de la Revolución el problema de la autoridad do moral, siendo la historia la que se ende la razón se refería a los límites de la razón teoréti- cargará de juzgar y a la que se rendirán las ca, al poder de la razón para conocer entidades so- brenaturales (dios o el alma), el universo como un cuentas en cuanto a la realización completa todo, o los criterios universales del criticismo. Des- del hombre que, en escritos anteriores, pués de la Revolución este problema estaba más im- sólo parecía posible en la dimensión ultra- plicado en los límites de la razón práctica, el poder terrena21. Ya en un poema más antiguo, de la razón en guiar la conducta en el ámbito de la Resignation (“Resignación”) de 1786, Schi- política. Aparecen tres preguntas específicas. Pri- mero, ¿tiene la razón pura por sí misma el poder de ller había de hecho negado la posibilidad de determinar los principios generales de nuestra con- la trascendencia, afirmando claramente que ducta o debe apoyarse en la experiencia? Segundo, la destinación del hombre sólo puede resi se asume que la razón tiene este poder, ¿tiene solverse en el ámbito mundano, así como también la capacidad para determinar los principios cuestionaba el papel moral de una lógica de específicos del Estado? Y, tercero, ¿tiene la razón 22 pura por sí misma el poder de hacer actuar a la vo- retribución post mortem en el comporta- luntad de acuerdo con los ideales de la razón?20 miento humano por heterónoma, en tanto que incluso el mismo aparato metafísico y Por otro lado, Schiller está, de hecho, for- cualquier otra instancia trascendente no mulando implícitamente al hilo de esos su- supone sino una mera traba para la auto- puestos escritos de Moisés otra pregunta nomía de la razón y la moral humanas: que tendría una importancia política y so- ciológica fundamental: ¿quién y en qué Goce quien no pueda creer. Esta doctrina condiciones tendría acceso o sería capaz de Es tan eterna como el mundo. Quien pueda creer, Sacrifíquese. La historia universal es el juicio final. desarrollar dicha razón? Si bien para este Tú has esperado, ya tienes tu premio. Tu fe es la di- análisis lo que interesa son las condiciones cha que te ha sido concedida. materiales que posibilitarían o imposibilitar- Puedes consultar a tus sabios; te dirán: ían dicho acceso y desarrollo de la razón, Lo que desdeña el tiempo, aquí, de nuevo en primer lugar, aparecería también la pregunta por la trascendencia. Como hace notar Macor, Schiller, clara- 21 mente influenciado por la lectura de Kant, Macor, Laura Anna: op. cit., p. 136. 22 Respecto a la comprensión schilleriana de la lógica en este momento de la evolución de su de retribución como una instancia heterónoma para pensamiento, entiende ya que “el ámbito la moral humana, es muy interesante el trabajo reali- de la historia” comprende ya todo el mun- zado por Gail K. Hart, Friedrich Schiller: Crime, Aesthetics and the Poetics of Punishment. Newark, University of Delaware Press, 2005. A través de un 20 Beiser, Frederick: Enlightenment, Revolution and recorrido por diferentes dramas de Schiller, Hart Romanticism. The genesis of modern political thought analiza el rechazo de Schiller hacia los binomios vi- 1790-1800. Cambridge/London, Harvard Universi- cio-castigo y virtud-premio como motores para la ty Press, 1992, p. 3 acción humana.

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No lo restituye ninguna eternidad 23. ceder teleológico de Kant, meramente regulativa. Sin embargo, ese todo meramen- Ahora bien, ¿en qué sentido está enten- te subjetivo de la mente del historiador, se diendo Schiller ese “ámbito de la historia”? hipostatiza de modo que la historia se des- Generalmente se ha comprendido o se sue- envuelve según el principio final. Ese des- le citar la visión de la historia schilleriana tino al que tiende teleológicamente la his- desde la perspectiva de la famosa lección toria no es otro que la formación de los inaugural en Jena, que tuvo lugar el 26 de hombres25. En este primer acercamiento a la mayo de 1789, y que le procuró a Schiller Filosofía de la Historia Schiller plantea la un enorme éxito entre sus compañeros y modernidad como la culminación de ese alumnos: Was heißt und zu welchem Ende destino. Si bien todavía restan algunos re- studiert man Universalgeschichte? (“¿Qué siduos de la barbarie del pasado, toda la significa y con qué fin se estudia Historia fuerza destinada antes a la violencia se ha Universal?”), un escrito en el que Schiller condensado ahora en el trabajo, en el arte celebra la modernidad como cumplimiento y en el saber26: se habría alcanzado la liber- del destino humano. No obstante, hay que tad humana superando la libertad animal. tener en cuenta que éste último es prácti- Como puede verse claramente, este tex- camente el único escrito de Filosofía de la to destaca y es conocido por esta entusiasta Historia en el que Schiller lleva a cabo una y teleológica visión de la historia, el pro- valoración unilateralmente positiva de la greso y la modernidad y, si bien es cierto modernidad. En este texto que, por otro que forma parte del contexto en el Schiller lado es genuinamente filosófico, Schiller escribe Etwas über die erste Menschengesell- parece sugerir que lo que interesa de la schaft nach dem Leitfanden der mosaischen historia no es sino lo que la filosofía inscri- Urkunde, también lo es que éste es un texto be en ella: el filósofo aborda la historia to- que, al igual que Die Sendung Moses, se mando los fenómenos históricos particula- aproxima más a la línea de la perspectiva res e introduciéndolos en un todo armóni- mucho más pesimista y menos ingenua de 24 co subjetivo . La historia, escrita en térmi- la historia de Der Geisterseher (“El visiona- nos de universalidad, funciona como cons- rio”), la única “novela” de Schiller y que tructo filosófico mediante la introducción fue redactada inmediatamente antes de la de la teleología. Una teleología que es, pa- exposición de la lección inaugural, apare- ra Schiller, y coincidiendo aquí con el pro- ciendo por entregas en la revista Thalía entre 1787 y 1789. Se trata, por cierto, de dos 23 Schiller, Friedrich: “Resignación” en Poesía Fi- puntos de vista en apariencia totalmente losófica, ed. cit., p. 159; Cfr. Asimismo, Schiller, F.: Philosophische Briefe, NA, XX, p. 122. 24 Schiller, Friedrich: “¿Qué significa y con qué fin 25 Ibíd., p. 2. se estudia Historia Universal?”, ed. cit., p. 15. 26 Ibíd., p 8.

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opuestos: como afirma Safranski, frente a sión incluso de los mismos seres humanos la concepción teleológica de la historia de la en causas eficientes. En el ámbito de la his- lección inaugural, en su primera novela toria y de la evolución, afirma Schiller en Schiller parece privilegiar claramente una Der Geisterseher, “de ningún modo debi- filosofía del instante27. Mientras que, en la éramos decir nunca fin”31, sino que todo lección inaugural, parece como si la histo- principio aparentemente teleológico es un ria, en su unidad total, persiguiera fines pa- como sí que se toma prestado del mundo ra los que necesita a los hombres, Der Gei- moral; un mundo que, por cierto, sólo tiene sterseher afirma precisamente lo contrario: sentido dentro del alma de cada indivi- esa totalidad como una necesidad insensi- duo32. El todo histórico, por tanto, no ble que lo determina todo y que no utiliza a podrá darse ni concebirse jamás como rea- los seres humanos con vistas a un fin supe- lidad o experiencia vivida, sino que es sim- rior, sino que los consume en su desarrollo plemente ese como sí, una construcción inte- implacable sin que éstos tengan por qué ser lectual o una especie de visión espectral, conscientes de dicho desarrollo28: como sugiere el mismo título de Der Geis- terseher. Al hombre como individuo sólo le Lo que me precedió y lo que me seguirá, lo con- es dado el estrecho marco del presente, en templo como si fueran dos mantos negros e impene- el que las visiones entusiastas y optimistas trables que penden en los dos límites de la vida humana y que todavía ningún ser humano ha alza- del pasado o del futuro como un paraíso o do. Cientos de generaciones están con la antorcha la inocencia perdidos o un paraíso a ganar en los umbrales y hacen conjeturas sobre lo que pu- quedan desdibujadas por la lucha y el con- diera esconderse detrás. Muchos ven moverse sus flicto que siempre caracterizarán al mo- propias sombras, las figuras de su pasión, proyecta- mento presente. das y aumentadas en el manto del futuro y, entre es- calofríos, se sobrecogen ante su propia imagen29. Hasta cierto punto, podría decirse sin embargo, con Safranski, que la lección in- Lo que este párrafo expresa no es sino la augural y Der Geisterseher son realmente afirmación de que no hay teleología nin- dos textos que actúan recíprocamente el guna; la experiencia de un absurdo, como uno en el otro, esto es, que la teleología del afirma Safranski30, esto es, la ruptura de primero no es sino esa teleología del como todo nexo dador de sentido y la conver- sí, un principio teleológico que se toma prestado del mundo moral33, por lo que incluso desde la perspectiva de la filosofía del 27 Safranski, Rüdiger, op. cit., pp. 310-311. instante, como afirma Macor, el papel del 28 Schiller, Friedrich: Der Geisterseher. Aus den Pa- pieren des Grafen von O**. Trad. Antonio Bueno, El visionario. Barcelona, Icaria, 1986. p. 117 31 Schiller, Friedrich: El visionario, ed. cit., p. 114. 29 Ibíd., p. 118 32 Ibíd., p. 115. 30 Safranski, Rüdiger: op. cit., p. 312 33 Safranski, Rüdiger: op. cit., p. 313.

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hombre en la historia no será sino contri- raya los paralelismos de este texto schille- buir, en la medida de lo posible dada su riano con la lectura kantiana del Génesis: la condición, a perfeccionar la vida de la espe- idea del destino del hombre situado en el cie, y a intentar “saldar su fugaz existencia despliegue de las fuerzas y facultades dentro de esa imperecedera cadena que se humanas promovido por la libertad; la exis- desarrolla a través de todas las generacio- tencia inocente en el paraíso interpretada nes humanas”34. Es precisamente a partir de como un estado de sumisión a la naturaleza esta perspectiva que comprende el ámbito y a los instintos y, por último, esa idea del de la historia como esa necesidad insensible pecado original como autodescubrimiento para la que se toma prestado el como sí del de la libertad y emancipación del poder mundo moral, que Schiller escribe su ver- unilateral de los instintos38. Así mismo, co- sión del presunto comienzo de la historia mo Safranski, Malter destaca el pesimismo humana, explícitamente inspirado en el histórico de Etwas über die erste Menschenge- kantiano Muthmaßlicher Anfang des Mens- sellschaft nach dem Leitfanden der mosaischen chengeschicte (“Presunto comienzo de la Urkunde frente al optimismo de la lección Historia humana”) de 178635. Como afirma inaugural, ya que aquí Schiller insiste no Macor, de este último escrito kantiano, sólo en que la lucha de la libertad en pos de Schiller recoge la interpretación del pecado su propia realización en la historia y, en original como una felix culpa para el género tanto que historia, no puede sino prose- humano, una idea por otro lado plenamen- guir, sino que también privilegia claramente conforme con el plano ideológico total- te el conflicto como motor de esa misma mente ilustrado que determina esta visión realización39; un conflicto plenamente vi- del Génesis, siendo éste el primero de los gente en la modernidad. Sin embargo, así escritos schillerianos que viene inserto en mismo, Rudolf Malter no deja tampoco de un marco filosófico completamente domi- entender el análisis schilleriano como una nado por la perspectiva kantiana36. Al igual metafísica teleológica de la historia, y lo que Macor, Rudolf Malter, que introduce la hace en contraposición a la comprensión edición de los Escritos de Filosofía de la His- heurístico-regulativa de Kant de la Provi- toria de Schiller que se maneja aquí37, sub- dencia, basando su interpretación en primer lugar en el título del primer epígrafe del texto de Schiller: “Tránsito del hombre 34 Macor, Laura Anna: op. cit., p. 137. 35 Kant, Immanuel: Muthmaßlicher Anfang des Men- schengeschichte. Berlinische Monatsschrift, Erstes Stück, Januar, 1786. Friedrich: Escritos sobre Filosofía de la Historia, ed. 36 Macor, Laura Anna: op. cit., p. 138. cit., pp. I-XXI 37 Malter, Rudolf: “Sobre la filosofía de la Historia” 38 Ibíd., p. XIII. trad. Faustino Oncina, Introducción a Schiller, 39 Ibíd., p. XIV.

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a la libertad y a la humanidad”40. Esto es, sario proceso de la humanización del hom- Malter entiende a Schiller como un filósofo bre42. de la historia en el sentido fuerte del No obstante, la interpretación de Malter, término, es decir, afín al idealismo especu- bastante tradicional por otro lado, peca de lativo y predecesor de la teoría hegeliana diversas insuficiencias. De hecho, en pri- acerca de un desarrollo necesario y tele- mer lugar, el mismo Malter reconoce que ológico del espíritu. Para Malter, Schiller, Schiller, en este escrito, más que preocu- siguiendo esta línea, estaría hablando e in- parse por la condición de posibilidad del terpretando sin ulterior fundamentación la despliegue de la libertad, se centra en la po- evolución de la humanidad desde el fina- sibilidad de reconstruir histórico-fáctica- lismo objetivo que, en este caso, vendría a mente el tránsito de un estado no libre a resumirse como sigue: el hombre tiene un otro libre, un tránsito en el que ese supues- destino que no puede ser realizado en el to concepto de Providencia actuaría como estado inicial de sumisión a los instintos, detonante43, aunque no queda muy claro por lo que la providencia le constriñe a salir por qué interpreta dicho concepto más allá de ese primer estado de no libertad y a ac- del como sí. Además, Malter parece no con- tualizar, tras la pérdida de la guía de los ceder ninguna importancia a la misma ex- instintos, la libertad que le es propia41. El plicación sociológica de ese tránsito hacia la problema que aparece, para Malter, es pro- libertad, basada claramente en el conflicto, pio de toda la filosofía de la historia idealis- centrándose únicamente en exponer esa ta: ¿cómo puede llevarse a cabo el auto- supuesta teleología encubierta. Schiller, despliegue de una libertad aún latente te- efectivamente, está hablando del auto- niendo en cuenta que es la misma libertad despliegue de la libertad, o del comienzo la que debe efectuarlo? Sería aquí donde del mismo, en una hipotética primera so- Schiller, inconscientemente, habría recurri- ciedad humana y, ciertamente, habla en do a una teleología encubierta, haciendo términos de necesidad y desde su concep- depender el despliegue de la libertad de ción de lo que sería la naturaleza humana. una instancia ajena a sí misma y, por tanto, Sin embargo, es precisamente en función introduciendo un elemento de heteronom- de estos dos factores por lo que no es ne- ía: en un primer momento es la providencia cesario introducir la providencia como de- la que asume, sin suplantarla, el papel de la sencadenante de la verdadera libertad del libertad, despertándola e iniciando el nece- hombre. Es en función de su misma naturaleza dual por lo que el ser humano empren- de necesariamente el tránsito hacia la liber-

40 Ibíd., p. XIII 42 Ibíd., pp. XIV-XV. 41 Ídem. 43 Ibíd., p. XIV.

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tad que, por la misma razón, siempre se Tan pronto como la razón había experimentado sus verá envuelta en el conflicto provocado primeras fuerzas, la naturaleza le expulsó de sus brazos protectores, o mejor dicho, él mismo [lo por esa misma dualidad. Que Schiller enfa- hizo], llevado por el instinto que todavía no conoc- tice el papel del conflicto, por otro lado, ía45. puede ser entendido también desde otra perspectiva que la de la mera desesperación El instinto es entonces una base necesaria a histórica: éste énfasis puede comprenderse partir de la cual el hombre se pone en ca- como la negación de una armonía preesta- mino hacia la verdadera libertad, si bien, blecida no en el sentido de la negación de sin embargo, un ser únicamente gobernado la posibilidad de la emancipación, sino en- por el instinto jamás podría haber desarro- tendiendo que esa emancipación tiene co- llado su libertad; una libertad que, por tan- mo origen y base el conflicto en la natura- to, queda entonces siempre enmarcada en leza dual del hombre. el conflicto o tensión sempiternos entre el instinto y la razón, como demuestra la 2. La división del trabajo y imagen que Schiller utiliza para describir el el desarrollo de la humanidad primer acto verdaderamente libre del hombre en la historia: la felix culpa que recor- n su texto, Schiller comienza daba Macor46, y que Schiller entiende como hablando de las primeras respues- el origen de la civilización. Se trata de la tas instintuales a necesidades to- osadía del hombre contra dios, el pecado Edavía animales: el hambre y la necesidad original, como la primera manifestación de sexual que, una vez satisfechas, dan lugar la espontaneidad de la razón, de la libertad al hombre como “animal completo” que ya como capacidad de elección. puede comenzar a desarrollar su razón como contemplación desinteresada, en tanto Esta caída del ser humano desde el instinto, que tra- que sus primeras necesidades se hallan ya jo el mal moral a la creación, aunque tan sólo para cubiertas, si bien ésta no sería una razón hacer posible el bien moral, es sin discusión el acon- tecimiento más feliz y mayor de la historia de la aún moral o libre en el sentido estricto del humanidad. Desde este momento se escribe su li- 44 término . Ahora bien, como se decía, es la bertad47. misma naturaleza dual del hombre la que le lleva a dar el paso de una razón todavía esclava de los instintos a una razón libre:

45 Ibíd., p. 21. 46 Macor, Laura Anna: op. cit., p. 138. 44 Schiller, Friedrich: “Algo sobre la primera socie- 47 Schiller, Friedrich: “Algo sobre la primera sociedad humana al hilo de los escritos de Moisés”, ed. dad humana al hilo de los escritos de Moisés”, ed. cit., pp. 19-20 cit., p. 21.

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Resulta extremadamente interesante una es fundamental. Es evidente que Schiller se distinción aparentemente secundaria que identifica con lo que sería la postura del Schiller realiza a continuación en cuanto al filósofo, lo que lleva a diversas conclusio- análisis que de esta primera manifestación nes que, si bien no serán desarrolladas en de la razón hacen un hipotético educador del su totalidad en este análisis, conviene, no pueblo y un hipotético filósofo que, si bien obstante, considerar brevemente. En pri- parece desviar la atención del tema en mer lugar, y en conexión con la distinción cuestión, a la vez, supone un primer posi- previa de Was heißt und zu welchem Ende cionamiento de Schiller en cuanto a la studiert man Universalgeschichte? entre comprensión de las ideas de educación, co- “académico a sueldo” y “cabeza filosófi- nocimiento, razón, moral y libertad. Enton- ca”49, Schiller parece tener ya bastante claro ces, dice Schiller, en el caso del primero, es- su modelo de educación y de adquisición to es, del educador del pueblo, se privilegia de conocimiento ya desde el comienzo de la comprensión de esa osadía contra dios la lección inaugural, en el que esboza pro- como una caída del primer ser humano, de gramáticamente una ética de la ciencia50 la que realiza una valoración moral para que, además, sugiere una clara desconfian- poder extraer enseñanzas útiles: “el ser za de Schiller frente al modelo pedagógico humano se transformó, de una criatura tradicional: frente al académico, la cabeza inocente en una criatura culpable, de un filosófica aspira, sin dogmatismo, con “en- discípulo perfecto de la naturaleza en un tusiasmo a la verdad”, incluso, y sobre to- ser moral imperfecto, de un instrumento do, si esa verdad implica el hundimiento feliz en un agente desgraciado”. El filósofo, del sistema establecido. Schiller está invi- en cambio, considera esa caída como un pa- tando a sus oyentes a la arrogancia, a salir- so fundamental y necesario en pos de la se de la posición de “aprendices” que el perfección, “ya que el ser humano se con- modelo pedagógico impone para poder virtió por ello de esclavo del instinto natu- descubrir lo que se esconde en ellos sin ral, en una criatura que actúa libremente; permitir que se les adiestre como laborio- de un autómata en un ser moral, y con este sos animales de trabajo que puedan ser uti- paso se elevó y puso el pie en la escalera lizados indistintamente51. que con el curso de muchos milenios le lle- El modelo de educación y de conoci- va al autodominio. Ahora el camino que miento que Schiller está proponiendo no se debía emprender hacia el disfrute es más largo”48. Esta distinción entre lo que se de- 49 nominaría el “moralista” y el “filósofo” y Schiller, Friedrich: “¿Qué significa y con qué fin se estudia Historia Universal?”, ed. cit., p. 2. sus maneras de aproximarse a la cuestión 50 Safranski, Rüdiger, op. cit., p. 308. 51 Schiller, Friedrich: “¿Qué significa y con qué fin 48 Ídem. se estudia Historia Universal?”, ed. cit., p. 3.

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basa en la transmisión y adquisición de un valoración más positiva del punto de vista conocimiento, sino en el cuestionamiento del filósofo sugiere que Schiller comienza a constante de la “verdad” establecida. Esto, apuntar a una libertad que es algo más que a su vez, parece indicar que Schiller conce- esta autonomía moral tal y como Kant la de mucha más importancia a la aparición de define: es libertad de elección basada en el la libertad de elección que a cualquier en- mismo conflicto entre el instinto o, como lo señanza moral útil, como atestigua por denominará más tarde, la sensibilidad y la ejemplo la recurrencia constante a la idea razón. El crimen originario, fundamentado del crimen como primera aparición de la li- en esa libertad de elección, contra la mora- bertad. Si bien, en este estadio de su pen- lidad divina implica un mayor grado de samiento, la libertad de la que habla Schi- perfección y libertad, más humanidad, que ller todavía guarda un gran paralelismo el cumplimiento ciego del primer deber im- con la autonomía moral kantiana de la puesto por la divinidad. Esto no significaría razón y su concepción de la libertad como en ningún caso, sin embargo, que Schiller cumplimiento del deber52, esta distinción y niegue el papel de la educación: María del Rosario Acosta subraya que, al contrario que Kant, que le deja a la idea de una 52 Respecto a la crítica schilleriana de la concepción “providencia de la naturaleza” la tarea de kantiana del deber, que llevaría a cabo en escritos posteriores como Über Anmut und Würde, Lukács mostrar la coincidencia de la moralidad con sin embargo insiste en que Schiller nunca consigue la felicidad, Schiller pone mucha más con- liberarse por completo de dichos presupuestos: esa fianza en la educación para acometer dicha crítica a la idea de deber kantiana está presente “no coincidencia que fe en la providencia53. Al sólo en su actividad poética, cuya grandeza consiste igual que Acosta, Frederick Beiser insiste en parte en haber creado cuadros magníficos, vivos y veraces de colisiones sociales que, traducidas al en distinguir a Schiller de Kant por ser lenguaje de la filosofía moral, se llaman colisiones “mucho más moderno y secular” mostran- de deberes, sino también teoréticamente. Schiller do una concepción del “bien supremo” mu- sobre todo ha puesto este problema en primer plano cho más “intramundana y humanista”54. El en sus escritos de estética, especialmente cuando tra- desarrollo posterior por parte de Schiller ta el problema de lo trágico. Pero como filosófica- de su idea de educación –en las Cartas sin ir mente Schiller no ha podido desprenderse nunca realmente de los presupuestos kantianos, surge en él más lejos, por ejemplo, muestra, como in- 55 siempre una contradicción entre su exposición de siste Acosta , que la meta de la misma es el concretas contraposiciones sociales e históricas, por una parte, las cuales son vivas, auténticas, fruto de la de la sociedad capitalista. Barcelona, Grijalbo, 1975, creación poética, y sus principios presos en el kan- p. 172. tismo, por otra parte”. Cfr. Lukács, György: Der 53 Acosta, María del Rosario, op. cit., p. 226. junge Hegel und die Probleme der kapitalistischen Ge- 54 Beiser, Frederick: Schiller as Philosopher. A re- sellschaft. Berlin, Aufbau Verlag, 1954. Traducción examination, ed. cit., p. 188. de Manuel Sacristán, El joven Hegel y los problemas 55 Acosta, María del Rosario, op. cit., p. 226.

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completo desarrollo de la humanidad del desarrollarse, estableciéndose un hiato, el hombre en cuanto tal, esto es, el desarrollo de la reflexión57, entre el deseo y su satis- de todas sus facultades en igualdad, única facción. manera en que puede adquirir un verdade- Ahora bien, este conflicto no sólo es el ro modo de ser moral, esto es, libre, que motor que permite el desarrollo de la razón sería la máxima perfección de la humani- y la evolución de la humanidad hacia su dad. Ahora bien, precisamente porque la destino. Según Schiller avanza en la expo- meta de la educación no es sino el desarro- sición del conflicto que afecta primero al llo de todas las facultades del hombre y individuo y, paralelamente a la especie a éstas tienen distintos objetos56, no se puede través de la división del trabajo, se advierte dejar de enfatizar el privilegio del papel del cómo, también a partir de ese mismo con- conflicto entre las facultades en el desarro- flicto, surgirían los primeros males sociales: llo de la humanidad hacia su perfección. El la envidia, la violencia y la venganza entre modelo de la felix culpa muestra que no es los hermanos que, finalmente, es controla- sino por medio de un conflicto en la misma da mediante la igual sumisión al padre. A naturaleza humana por lo que la razón se través de su narración de la distribución y distingue del mero instinto y comienza a reparto de los roles en esa hipotética primera sociedad humana, puede decirse que

56 Ésta es una distinción que Schiller realizará más Schiller está exponiendo un primer relato tarde en las Cartas. En la Sexta Carta, la sensibilidad del individuo reprimido y de la sociedad y la razón son entendidos como los dos impulsos represiva. Lo que lleva a cabo Schiller es, si que conforman la naturaleza del hombre, pero el de- se habla desde los términos del posterior sarrollo del individuo y su entrada en la cultura ge- desarrollo de Freud y Marcuse58, una re- nera la ruptura de ambos: el entendimiento especulativo y el entendimiento intuitivo, que tienden, respectivamente, al mundo eidético y al mundo mate- 57 Schiller, Friedrich: “Algo sobre la primera socie- rial, de modo que el cumplimiento de lo que cada dad humana al hilo de los escritos de Moisés”, ed. uno anhela implica la coacción del otro: “También cit., p. 22 se fue desagarrando la unidad interna de la naturale- 58 El título original de Eros y Civilización, Eros and za humana, y una pugna fatal dividió sus armoniosas Civilization. A philosophical inquiry into Freud, mues- fuerzas. El entendimiento intuitivo y el especulativo tra que la intención de Marcuse era desarrollar las se retiraron hostilmente a sus respectivos campos de implicaciones de la teoría freudiana del Eros o prin- acción, cuyas fronteras comenzaron a vigilar enton- cipio de vida en su lucha con Tánatos o principio de ces desconfiados y recelosos; y con la esfera a la que muerte y la relación de ambos con el desarrollo civi- reducimos nuestra operatividad, nos imponemos lizatorio. Ahora bien, el razonamiento y las conclu- además a nosotros mismos un amo y un señor, que siones de Marcuse ofrecen un panorama bien distin- no pocas veces suele acabar oprimiendo nuestras to del expuesto por Freud. De hecho, Marcuse enfa- restantes facultades”. Cfr. Schiller, Friedrich: Sexta tiza la necesidad de reinterpretar la propia teoría Carta, Cartas sobre la educación estética del hombre, freudiana en términos de los propios conceptos so- ed. cit., p. 455. cio-históricos de la misma. Ahora bien, todo el texto

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flexión sobre el conflicto entre Eros y Tána- 3. Ontogénesis y filogénesis tos, entre el principio de placer y el principio de realidad que afecta a los procesos para- chiller comienza, como se apuntaba, lelos y, al mismo tiempo, enfrentados, del exponiendo los primeros pasos de lo progreso cultural de la humanidad y de la que él denomina el “tránsito del ser evolución del individuo. Se trataría de una Shumano a la libertad y a la humanidad”: reflexión sobre lo que Freud denominó on- cómo la razón comienza a dar sus primeros togénesis, es decir, centrada en el estudio del pasos a partir de los primeros instintos y origen y desarrollo del individuo reprimi- cómo la felicidad, ignorante y esclava de la do que le conduciría, a su vez, a una narra- satisfacción inmediata de los instintos, pasa ción sobre el surgimiento de la civilización a ser una felicidad libre mediante la media- represiva o filogénesis. Si bien el desarrollo ción de la reflexión59. Al mismo tiempo, la de Schiller al respecto lo lleva a cabo mu- introducción de la reflexión entre el surgi- cho más ampliamente en las Cartas, Etwas miento de una necesidad instintual y su sa- über die erste Menschengesellschaft nach dem tisfacción, esto es, la imposibilidad de satis- Leitfanden der mosaischen Urkunde supone facción inmediata del instinto, implicaría así un primer acercamiento que también puede mismo el surgimiento de conflictos entre ser entendido, como se decía, a partir de los primeros hombres, aunque precisamen- estos dos conceptos de filogénesis y ontogé- te por ese conflicto es como comienza a nesis. Aunque, al contrario que Freud y desarrollarse la razón: como desarrollará Marcuse, lo que es dis- cutible es que, para Schiller, el desarrollo [El hombre] Tenía que luchar con los seres huma- del individuo y el progreso de la humani- nos por su existencia, una larga, pesada y todavía no acabada lucha, pero sólo esta lucha podía des- dad como especie tengan que ser intrínseca arrollar su razón y su moralidad60. y esencialmente represivos. Estos conflictos parecen no perpetuarse al principio en el seno de la familia, que Schi- ller describe en sus comienzos de forma marcusiano es casi en su totalidad una alusión y una completamente edénica. Es dentro de la reelaboración del pensamiento de Schiller. Cfr. familia donde aparece por primera vez el Freud, Sigmund: El malestar en la cultura (Das Un- instrumento por el cual Schiller afirma que behagen in der Kultur, 1930). Traducción de Ramón el género humano alcanza la perfección, es- Rey Ardid. Madrid, Alianza, 2002. pp. 67, 78-79, 84, passim.; y Marcuse, Herbert: Eros y Civilización (Eros and Civilization. A philosophical inquiry into 59 Schiller, Friedrich: “Algo sobre la primera socie- Freud. Boston, Beacon Press, 1953). Traducción de dad humana al hilo de los escritos de Moisés”, ed. Juan García Ponce. Barcelona, Ariel, 2003. pp. 19, cit., p. 20. 21, 34-62, 63-81, passim. 60 Ibíd., p. 22.

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to es, la educación61, así como el amor más de diferencia de clase. No es necesario pa- puro por desinteresado y ajeno a la satis- rarse a discutir el acierto de Schiller a la facción del placer: el amor paternal y, con la hora de describir la cantidad de trabajo im- aparición del segundo hermano, el amor plicado en la agricultura y la ganadería, ya fraternal o el amor entre semejantes62 que, que lo interesante es precisamente las ca- en un primer momento, da lugar a la posi- racterísticas y consecuencias implicadas en bilidad de la esperanza como expectativa de la diferenciación de cada uno de los dos futuro: campos. Si bien ambos trabajos comenzaron, según Schiller, a partir de la observa- ¡Qué inagotable campo se inaugura para los seres ción de la naturaleza, la ganadería parece humanos por la esperanza! Antes habían disfrutado requerir un mayor esfuerzo intelectual65, lo cada placer solamente una vez, sólo en el presente. En la espera se experimentó todo gozo venidero que, sin embargo, revierte finalmente en como innumerable repetición. una menor cantidad de trabajo físico que el implicado en la agricultura y, por tanto, Al aparecer los hermanos, es precisamente una mayor cantidad de tiempo de ocio más cuando finalmente se introduce la hetero- allá de ese trabajo. De este modo, geneidad y la multiplicidad en la primera sociedad humana63 pero, al mismo tiempo, [El pastor] no tenía otra preocupación que la de esa heterogeneidad acaba destruyendo la buscar el pasto y cambiarlo por otro cuando el reba- ño ya lo había consumido. La más exuberante igualdad originaria de la misma. Una des- abundancia le recompensaba por esta fácil ocupa- trucción ínsita al mismo desarrollo de la ción, y el fruto de su trabajo no estaba sometido a cultura: ningún cambio de estación ni de tiempo. Un disfrute uniforme era la suerte de los pastores, y su carác- El proceso de la cultura se exteriorizaba ya en la ter la libertad y el alegre ocio. […] De muy otra primera generación. Adán cultivaba el campo; ve- forma se comportaba la suerte con el campesino. Es- mos a uno de sus hijos echar mano de una nueva te estaba ligado al suelo que había cultivado de rama de la nutrición, el cuidado del rebaño. El forma esclavizadora, y con la forma de vida que género humano se divide aquí en dos condiciones había elegido, renunciaba a toda libertad de exis- diferentes, en agricultores y pastores64. tencia. Debía atender cuidadosamente la delicada naturaleza del cultivo que realizaba para ayudar a su crecimiento por medio de la habilidad y del tra- Esto es, ya desde la primera sociedad bajo, mientras que el otro dejaba que su rebaño se humana se produce una clara y primera ocupara de sí mismo66. distribución de los roles y un primer atisbo Hay una primera diferencia, por tanto, en las posibilidades de utilización del tiempo: 61 Ibíd., p. 23. 62 Ibíd., p. 24. 63 Ídem. 65 Ídem. 64 Ibíd., p. 25. 66 Ibíd., p. 26.

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los agricultores no tienen tiempo más que la naturaleza humana, ya que el hecho de para trabajar, mientras que los pastores, al que una de las clases tenga tiempo para la contrario, tienen tiempo precisamente para contemplación es lo que permite justamen- dedicarse a la contemplación. Puede decirse, te el desarrollo de la razón. Es precisamen- por consiguiente, que hay una primera di- te esta lectura lo que genera la posterior ferenciación de clase a partir de esta prime- crítica de Lukács al idealismo de Schiller, ra división del trabajo: la clase dedicada al pero es una crítica realizada desde un con- trabajo físico únicamente y la clase que po- texto que no es el propiamente schilleriano, see tiempo para dedicarse a la contempla- ya que parece reprochar a Schiller no haber ción. Como hace notar Lukács67, la consi- desarrollado esta incipiente crítica a la divi- deración crítica de la división capitalista del sión del trabajo hacia una visión materialis- trabajo como centro de interés de la filo- ta del problema en el sentido marxiano. Es sofía de la época viene iniciada por Schiller. cierto, por un lado, que muchas alusiones Y no debido a una suerte de anti-capi- de Schiller en este texto pueden leerse e in- talismo romántico, sino como contenido de terpretarse desde esa perspectiva, por ciertas tendencias ilustradas, es decir, por la ejemplo que la dominación política unilate- contraposición del ideal ilustrado de la ma- ral y la degradación moral no tienen otra nifestación plena de la personalidad y la causa que la diferencia de clase. Así, sería atomización del hombre provocado por la precisamente la desigualdad entre el arduo división del trabajo, lo que colocaría a Schi- trabajo de los campesinos, representados ller como evidente precursor directo del simbólicamente por Caín, y las ocupaciones pensamiento de Marx. Sin embargo, esta más relajadas de los pastores, representa- lectura de Schiller como si fuera una suerte dos por Abel, lo que hace surgir la envidia de pensador proto-marxista genera, a su y la hostilidad entre los hombres- vez, ciertos problemas. En primer lugar hermanos, así como el imperio de la ley del porque, si bien en textos posteriores, las más fuerte. Así continúa Schiller su des- Cartas sin ir más lejos, Schiller desarrolla su cripción de la división del trabajo y sus crítica a la división del trabajo subrayando primeras consecuencias: la fragmentación de la naturaleza humana que ésta provoca, en este texto Schiller Severa, por consiguiente, tornadiza y dudosa era la analiza esta división del trabajo como una suerte del campesino frente a la indolente y apacible del pastor, y su alma debió embrutecerse en un fase necesaria e ineludible del desarrollo de cuerpo tan castigado por tal cantidad de trabajo68.

67 Lukács, György: El joven Hegel y los problemas de la sociedad capitalista. Traducción de Manuel Sa- 68 Schiller, Friedrich: “Algo sobre la primera socie- cristán. México DF-Barcelona, Grijalbo, 1970. pp. dad humana al hilo de los escritos de Moisés”, ed. 69-70. cit., p. 27.

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Al compararse con el pastor, el agricultor Marx, una de las principales diferencias en- percibe esa desigualdad, considerando al tre ellos es que el primero sitúa como ori- otro un protegido privilegiado según su gen de la división del trabajo el desarrollo forma de representación sensible. Así es de la misma civilización, no la producción como surge la envidia, que aparece con la capitalista71, como efectivamente puede primera desigualdad entre los seres huma- comprobarse al comienzo del texto sobre la nos. Al campesino agricultor, “la alegría primera sociedad humana, en el que clara- despreocupada del pastor le hacía daño. Le mente afirma que la división del trabajo, odiaba por su felicidad y le despreciaba por como “proceso de la cultura” aparecía ya su ociosidad”, siendo este el origen de la en la primera generación72. violencia, de la primera colisión del hombre No obstante, aunque tal vez hablar de con el hombre también respecto a la pro- Schiller como un proto-marxista equivo- piedad de la tierra69. El problema, originado que los términos, ello no implica que no en la desigualdad de la disponibilidad para exista una línea de continuidad entre él y el cualquier otra actividad que no fuera el proyecto marxiano, siendo sobre todo evi- trabajo, incluiría entonces ahora también la dente aquélla que conduce al pensamiento disputa sobre la propiedad privada. Como del Marx de los Manuscritos de Economía y puede verse, es cierto que estas afirmacio- Filosofía, como sostiene Philip J. Kain73, pe- nes de Schiller pueden llegar a entenderse ro esta similitud se refiere principalmente a analizando su proyecto como si éste hubie- la crítica de la fragmentación de la natura- ra tenido originariamente una intención leza humana individual y de la distribución similar a la de Marx, aunque, según social que genera y sustenta dicha frag- Lukács, dicho proyecto schilleriano hubiera mentación. quedado finalmente truncado por su ad- Como Schiller, Freud comienza Das Un- herencia al moralismo kantiano y su inca- behagen in der Kultur (El malestar en la cultu- pacidad para abandonar el idealismo70. Si ra, 1930) subrayando que la represión indi- esta interpretación lukácsiana no es del todo correcta es, en primer lugar, como hace 71 notar Beiser, porque, dentro de la distancia Beiser, Frederick: Enlightenment, Revolution and Romanticism, ed. cit., p. 104. contextual y conceptual entre Schiller y 72 Schiller, Friedrich: “Algo sobre la primera sociedad humana al hilo de los escritos de Moisés”, ed. 69 Ídem. cit., p. 25. 70 Lukács, György: “A propósito de la estética de 73 Kain, Philip J.: Schiller, Hegel and Marx (1943). Schiller” (1935) en Beiträge zur Geschichte der Ästhe- State, society and the aesthetic ideal of ancient Greece. tik. Berlín, Aufbau Verlag, 1954. Traducción de Kingston and Montreal, McGill-Queens University Manuel Sacristán, Aportaciones a la Historia de la Press, 1981. Especialmente los Capítulos I (“Schi- Estética. Barcelona-México D.F., Grijalbo, 1965. pp. ller”) y III (“Marx, 1835-1848”), pp. 13-33 y 75-113 21, 23, 26, 49, 103, passim. respectivamente.

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vidual es una condición sine qua non para el dual. La inhibición de la satisfacción indivi- desarrollo cultural de la especie, aunque, dual es el primer paso hacia la cultura: la en lugar de entenderlo como un momento sustitución del libre albedrío del individuo histórico necesario, entiende la represión por el poderío del grupo, cuyas exigencias individual como una característica esencial chocan con las meramente individuales. al proceso civilizatorio. Según la teoría Para Schiller, ese poderío de grupo que- freudiana de los instintos, si bien los indi- daría representado en un primer momento viduos funcionan originariamente, esto es, bajo la figura autoritaria del padre, que como animales, mediante el principio del mediaría en las disputas entre los herma- placer, tendiendo de este modo a la satis- nos, de modo que estos recuperarían la facción instintual plena o la felicidad74, el igualdad perdida por la división del trabajo choque con el mundo exterior o principio mediante la igual sumisión al padre: de realidad genera la amenaza inminente de un sufrimiento que sólo puede evitarse De forma similar a la regulación de los matrimonios mediante la represión de esas pulsiones se creaba también un cierto régimen natural en la sociedad. La naturaleza había fundado la autoridad que exigen satisfacción o mediante el des- paterna. […] En todo asunto conflictivo el padre de plazamiento de la libido bajo el gobierno de la tribu era la última instancia, y por el largo cum- instancias psíquicas superiores, organizadas plimiento de este uso se fundaba finalmente una bajo el principio de realidad75. Ese es preci- fuerza superior natural delicada, el gobierno pa- samente el papel de la reflexión introducida triarcal, que no suprimió por ello la igualdad general, sino que la fortaleció78. entre la necesidad instintual y su satisfac- ción postulada por Schiller76. De esta forma, Si bien, la aparición de la autoridad absolu- para Freud, la posibilidad de realización de ta del padre es la única instancia capaz de cierto grado de felicidad queda indisolu- instaurar el orden y de devolver la igual- blemente ligada a esa economía libidinal77 dad, aunque sea bajo la forma de igual su- que, en el fondo, no es sino otro modo de misión a esa autoridad paterna, es una denominar a la represión instintual indivi- igualdad que no puede mantenerse, dado que la división del trabajo y la consecuente 74 Freud, Sigmund: Das Unbehagen in der Kultur. diferencia de clase y capacidad para poseer Wien, Internationalen Psychoanalystichen Verlag, la tierra siguió generando más desigualda- 1930. Traducción de Ramón Rey Ardid, El malestar des: la dependencia de los hombres respec- en la cultura. Madrid, Alianza Editorial, 1970, p. 20. to a los hombres, dado que “el débil y el 75 Ibíd., pp. 23-24. 76 Schiller, Friedrich: “Algo sobre la primera socie- pobre tenía que pedir, el próspero podía dad humana al hilo de los escritos de Moisés”, ed. cit., p. 22 78 Schiller, Friedrich: “Algo sobre la primera socie- 77 Freud, Sigmund: El malestar en la cultura, ed. cit., dad humana al hilo de los escritos de Moisés”, ed. p. 28. cit., p. 29.

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dar y negar” una seguridad a cambio de vierte en tabú y que regresa bajo la forma trabajo79. Éste es precisamente el origen de del sentimiento de culpabilidad a través del la sociedad represiva; el origen de la tiran- superyó es, según Freud, la génesis del sen- ía, fundamentado en la distribución de ro- timiento de culpabilidad, que queda esen- les, en la que los débiles parecen adquirir la cialmente ligado a la evolución cultural condición de objetos frente a la condición como coartación progresiva de la posibili- de sujetos de los poderosos. Ésta es, para dad de realización y felicidad individuales83. Schiller, la “primera diferencia de estamen- Ahora bien, el mismo Freud se pregunta, tos”, esto es, más allá de la mera diferencia ¿puede hallarse un equilibrio entre las rei- entre los individuos-hermanos, la primera vindicaciones individuales y culturales en diferencia entre clases establecidas, en la una determinada cultura o son ambos in- que el mismo Schiller parece apuntar a esta conciliables?84, es decir, ¿hasta tal punto lle- misma idea del pobre como instrumento, ga la incompatibilidad del principio del pla- objeto para el placer del rico que “comienza cer y el principio de realidad que es necesa- a confundir los instrumentos de su felici- ria una modificación represiva de la misma dad con los instrumentos de su voluntad”, estructura instintiva individual? Al respec- siendo así como aparece el despotismo80 to afirma Marcuse: si la civilización fuera como primera forma de organización so- esencialmente represiva, ésta última pre- cio-política. Como afirma Freud, la libertad gunta freudiana ni siquiera tendría senti- individual no es un bien cultural81. Es por do85. Marcuse no niega la efectividad de esa ello que la sublimación instintiva y la frus- represión, sino sólo que sea consustancial tración en la cultura son condiciones inelu- al concepto general de civilización: la repre- dibles para entrar en el seno de la misma. sión es un fenómeno histórico, no natural, Freud postula una primordial y originaria sino impuesta por el hombre86. Si bien Schi- hostilidad entre los hombres que la cultura ller, como se decía, describe y analiza la dis- se ve obligada a reprimir82. Esa hostilidad tribución de los roles y la desigualdad so- reprimida es interiorizada mediante el supe- cial consiguiente como un paso ineludible ryó, que despliega contra el individuo la en el desarrollo de la humanidad, puede misma agresividad que éste hubiera satis- entenderse, sin embargo, no que esté pos- fecho a través de individuos extraños. Esa tulando la represión individual como nece- introyección de la agresividad que se con- saria para la perfección de la humanidad,

79 Ídem. 83 Ibíd., p. 79. 80 Íbid., p. 30 84 Ibíd., p. 42. 81 Freud, Sigmund: El malestar en la cultura, ed. cit., 85 Marcuse, Herbert: Eros y Civilización, ed. cit., p. p. 41. 18. 82 Ibíd., p. 56. 86 Ibíd., p. 29.

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sino que está afirmando la necesidad del que, en virtud de su disponibilidad para conflicto mismo como condición de la posi- ello, hubiera desarrollado su razón lo sufi- bilidad de la perfección humana, siendo la cientemente como para fundamentar un tiranía realmente un fenómeno histórico, orden civilizado. Ahora bien, en el momento como afirmaba Marcuse. de la necesidad de ese orden, el desarrollo Para Schiller, que subraya que es preci- de la razón no era suficiente, “le llegó de- samente la posesión exclusiva por parte de masiado temprano”, por lo que el poder de unos pocos del acceso a la felicidad lo que la clase de la razón, no podía sino devenir hace surgir la corrupción de las costum- tiranía sobre la clase del instinto. El primer bres87, cuya generalización lleva a la apari- rey lo es gracias a unas cualidades natura- ción de la ley del más fuerte y, por lo tanto, les de valor y juicio90, cualidades que, sin a la conversión del poder en el derecho a la embargo, sólo pueden desarrollarse a par- opresión y en tiranía88, éste es sin embargo tir de su posición privilegiada dentro de la un fenómeno histórico sustentado en la distribución del trabajo, generándose aquí primera división del trabajo: un círculo vicioso, ya que es ese líder el que, en virtud de esa posición superior so- Este desorden prevaleciente en la primera comuni- bre el resto de individuos “se apoderaba de dad se habría acabado probablemente con el orden, esta forma, silenciosamente, de la distribu- y la igualdad suprimida antaño entre los hombres habría conducido de un régimen patriarcal a la mo- ción de papeles y comenzó a hacer de la 91 narquía. Uno de estos aventureros, más poderoso y voluntad de él, la de ellos” . Por eso puede valiente que los otros se habría elevado a señor, se decirse que la primera sociedad política, habría construido una ciudad firme y fundado el primer formada a partir del primer rey92, que es al Estado. Pero este fenómeno le llegó demasiado tem- mismo tiempo líder y juez93, puede ser en- prano al ser que dirige los destinos del mundo, y un su- ceso terrible en la naturaleza impidió de repente el paso tendida como el hipotético principio históri- que el linaje humano tenía en mente hacia su civiliza- co de la sociedad represiva, en tanto que ción89 está fundamentada en una división del trabajo y en una distribución de los roles que, Según esta cita de Schiller, el conflicto en- si bien es necesaria para el desarrollo de la tre los hombres debía haberse zanjado me- especie, genera a su vez la opresión unila- diante la aparición del orden que él hubiera teral de una clase por otra, hasta el punto considerado justo y pertinente, esto es, la de que esa opresión parece el orden natu- monarquía, de mano de uno de aquéllos ral de las cosas. Para Marcuse, ello se debe

87 Schiller, Friedrich: “Algo sobre la primera sociedad humana al hilo de los escritos de Moisés”, ed. 90 Ibíd., p. 33. cit., p. 30 91 Ídem. 88 Ibíd., p. 31. 92 Ibíd., p. 35 89 Ibíd., p. 32. Sin cursiva en el original 93 Ibíd., p. 32.

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a que la adherencia al status quo o principio de realidad, el principio de actuación (Perfor- de realidad represivo ha sido implantada mance principle), el principio de placer se hasta tal punto en la estructura instintiva opone necesariamente a ese principio de del hombre que éste llega a ser instintiva- realidad porque la escasez hace que la samente reaccionario, de modo que la repre- tisfacción instintiva requiera un trabajo. Sin sión subyace a todas las formas históricas embargo, si se atiende al hecho bruto de la del principio de realidad en la civilización94. escasez, puede advertirse que ésta oposi- La conclusión de que el carácter represivo ción es consecuencia de una organización de la civilización sea realmente un hecho específica de esa escasez y del modo de histórico y no perenne es algo que, real- existencia derivado de la misma100. Esto mente, puede extraerse del mismo pensa- transforma el proceso de racionalización en miento freudiano. De hecho, Freud distin- una razón de la dominación cuyos inter- gue tres fuentes de sufrimiento o represión eses introducen controles represivos adi- instintiva: la supremacía de la naturaleza, la cionales sobre el principio del placer, esto caducidad del cuerpo (que son inevitables) es, la represión excedente. Así, se da una y una fuente social95, que es necesariamente unificación represiva bajo el ego enajena- histórica y, por tanto, modificable. Para do101, es decir, bajo el autoritarismo de la Marcuse, esa es precisamente la diferencia personalidad u hombre objetivo sobre los entre la represión básica o necesaria filo- instintos individuales. genéticamente y la represión excedente (Sur- Que los desarrollos posteriores de Schi- plus-repression)96, que es la derivada de los ller de la cuestión de la división del trabajo, intereses de la dominación social97. Y esa es sobre todo en las Cartas, se centren en la una forma histórica del principio de reali- crítica a la fragmentación de la naturaleza dad que, por tanto, tiene límites históri- humana, a la mecanización de la sociedad y a cos98. Por eso afirma Marcuse que si Freud la dominación unilateral de la razón sobre concibe como un retroceso la eliminación la sensibilidad y del Estado sobre los indi- de la represión excedente es porque hipos- viduos, apunta claramente en esta direc- tatiza una forma específica de la civilización ción. Sin ánimo de presentar a Schiller, en como la naturaleza de la misma99. En la la línea de Lukács, como un proto- forma histórica prevaleciente del principio marxista, aunque frustrado por su incapa- cidad de separarse del kantismo y del idea- 94 Marcuse, Herbert: Eros y civilización, ed. cit., pp. lismo, este primer análisis de la división del 43-45. trabajo y de la diferencia de clase y sus 95 Freud, Sigmund: op. cit., p. 30. consecuencias, muestran a un Schiller cuya 96 Marcuse, Herbert: op. cit., pp. 90-91. 97 Ibíd., p. 46. 98 Ibíd., pp. 127-136. 100 Ibíd., p. 46. 99 Ibíd., p. 143. 101 Ibíd., p. 56.

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comprensión histórica de la evolución de la la autorrestricción tanto de la razón como humanidad es mucho menos ingenua e de la sensibilidad según su propia libertad idealista de lo que podría parecer a primera interna de modo que toda singularidad vista. Un Schiller que, consciente del carác- pueda manifestar esa libertad103, esto es, la ter en sí mismo conflictivo de la naturaleza comprensión de la igualdad entre las par- humana, es capaz, sin embargo, de enten- tes, sí es consciente de que la formación de der ese conflicto no como la base que hace los hombres, esto es, el fin de la humani- de la dominación unilateral de una clase dad, nunca puede sacrificarse a expensas por otra, de la razón sobre el instinto o la del desarrollo del Estado, como atestigua sensibilidad, la organización natural de la un texto del mismo año 1789 y publicado sociedad o de la misma estructura psíquica en Thalia en 1790, Die Gesetzgebung des Ly- del individuo. El problema es, de hecho, kurgus und Solon: histórico y una cuestión directamente rela- cionada con la educación de la humanidad. La Todo puede ser sacrificado para el bien del Estado, dominación social de una clase por otra va excepto aquello a lo que el Estado sirve como medio. El Estado mismo no es nunca la finalidad, es haciéndose mayor según la sociedad evo- sólo importante como condición bajo la cual puede luciona, haciéndose más compleja y, si bien ser satisfecho el fin de la humanidad, y este fin de la en este primer texto Schiller, que se centra humanidad no es otro que la formación de todas las en esa primera hipotética sociedad humana, fuerzas del hombre: el progreso. […] En general, en no desarrolla las consecuencias posteriores la valoración de instituciones políticas podemos es- tablecer que son buenas y dignas de alabanza en la de esta evolución en la modernidad, no de- medida en que ayuden, o por lo menos no impidan ja de tener en mente que la formación del el progreso de la cultura. Esto es válido tanto para hombre, cuya naturaleza es dual, sensible y las leyes religiosas como políticas: ambas son des- racional, es la destinación de la humanidad. preciables cuando reprimen alguna fuerza del espí- Esto implica que la degeneración del con- ritu humano, cuando le imponen de cualquier forma una actividad 104. flicto en la naturaleza humana en la domi- nación unilateral de una parte por otra no Toda constitución del Estado o de la socie- puede ser sino histórica y no la condición dad que impida dicho fin o funcione impo- natural del individuo y la sociedad. Si bien, sitivamente desde arriba no es para Schiller 102 como en el Kallias (1793) , Schiller aún no sino despreciable. Por eso tiene razón Mar- ha definido la resolución del conflicto como cuse a la hora de partir del pensamiento

102 Schiller, Friedrich: Kallias oder über die Schönheit. 103 Schiller, Friedrich: Carta del 23 de febrero de Briefe an Gottfried Körner, 1793. Traducción, edición 1793, Kallias, ed. cit. p. 79. bilingüe, introducción y notas de Jaime Feijóo y 104 Schiller, Friedrich: “La legislación de Licurgo y Jorge Seca, Kallias o de la belleza. Cartas a Gottfried Solón” en Escritos sobre filosofía de la historia, ed. cit. Körner. Barcelona, Anthropos, 1990, pp. 1-107. p. 69.

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schilleriano para corregir la teoría cultural se pervierte el objeto del mismo. Ese vehí- de Freud, ya que el carácter primordial de culo mencionado anteriormente no será precariedad y necesidad de la existencia otro que la educación estética, y su fin, la humana no le es esencialmente intrínseco formación de todas las fuerzas del hombre como tal, sino un producto de la actividad como un todo. del ser humano en la historia, cuya efectividad, sin embargo ha llegado directamente a afectar a la estructura misma de los instintos, volviéndola represiva. Sin embargo, precisamente porque ésta es una re- presión histórica, surgida de la precariedad y de la división del trabajo, es modificable y, de ningún modo, formaría parte del destino de la humanidad: su formación como un todo, que sólo podrá llevarse a cabo a través de un vehículo alternativo que no haga descansar el desarrollo de la razón en la represión de la sensibilidad o viceversa. El ingreso en la cultura pide a cambio un necesario antagonismo de las fuerzas, la oposición de las distintas aptitudes entre sí, pues ésta es la herramienta de la que se vale la cultura para desarrollarlas. La oposi- ción despierta y profundiza las facultades, pero dicha oposición sólo puede ser el instrumento de la cultura, ya que mientras persista, como más tarde afirma también en las Cartas, la especie humana sólo se encon- trará en camino hacia la verdadera cultu- ra105. Esto es, la oposición de las fuerzas, el conflicto entre ellas, es el único medio del que se dispone para que pueda darse el progreso, pero si ese instrumento de la cultura se convierte en su fin, necesariamente

105 Schiller, Friedrich: Sexta Carta, Cartas sobre la Educación Estética del hombre, ed. cit., p. 457.

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L’individualità universale. Soggettività e Matthisson2 – in alcuni passaggi dello scrit- to Über naive und sentimentalische Dichtung poesia in Schiller a partire dalla Bürger- e, in misura non trascurabile, nell’epi- e dalla Matthisson-Rezension stolario. La diversità dei contesti dà di per sé indicazioni sulla non omogeneità degli Giovanna Pinna assunti problematici e delle intenzioni teori- Dipartimento di Scienze Umanistiche, che. In Über naive und sentimentalische Di- Sociali e della Formazione chtung – l’ultimo dei grandi saggi del peri- Università degli Studi del Molise odo kantiano – Schiller affronta la que- (Italia) stione delle forme della poesia moderna nel quadro della discussione sulle caratteristi-

che storico-antropologiche di una cultura

sentimentale ovvero della riflessione, in cui lla teoria della poesia Schiller il poeta deve farsi tramite degli sviluppi non ha dedicato alcun saggio della cultura intellettuale del suo tempo. Il specifico: le sue considerazioni discorso è qui incentrato sul soggetto della in A merito trovano spazio in due ampie re- creazione poetica e sulla conseguente defi- censioni – aventi ad oggetto rispettiva- nizione delle forme letterarie sulla base dei mente le liriche di Gottfried August Bür- “modi di sentire” (Empfindungsweisen), che ger1 e la poesia di paesaggio di Friedrich per il poeta moderno presuppongono la coscienza dell’avvenuta scissione tra uomo e natura. In una tale prospettiva Schiller ab- 1 La recensione apparve anonima nella “Allgemeine bozza una teoria che potremmo dire specu- Literatur-Zeitung” il 15 e il 17 gennaio 1791, susci- tando diverse reazioni, tra cui quella estremamente lativa dei generi letterari fondata sull’idea irritata dello stesso Bürger, che in un primo momen- del ritorno dialettico della natura perduta. to non voleva credere che l’autore fosse Schiller e Nel caso delle due recensioni, scritte rispet- reagì con una Antikritik. A questa Schiller rispose a tivamente nel 1791 e nel 1794, cui bisogna sua volta con una Verteidigung des Rezensenten (“Al- aggiungere la risposta di Schiller alla rea- lgemeine Literatur-Zeitung”, 6.4.1791), in cui riba- zione dello stesso Bürger, l’analisi critica diva ed articolava ulteriormente i principi su cui ba- sava la propria analisi, cfr. Über Bürgers Gedichte; dei testi poetici è preceduta da una vera e Verteidigung des Rezensenten gegen obige Antikritik, propria teoria della poesia. Il grande rilievo in F. Schiller, Werke. Nationalausgabe, inziata da J. che assume nelle recensioni schilleriane Petersen, proseguita da L. v. Blumenthal, Benno v. Wiese e N. Oellers, edita su incarico della Stiftung Weimarer Klassik e dello Schiller-Nationalmuseum 2 Über Matthisson Gedichte, NA XXII, pp. 265-283; Marbach, Weimar, Böhlaus Nachfolger, 1943 ff., trad. it. in F. Schiller, La passeggiata. Natura, poesia vol. XXII, p. 245-264 (d’ora in avanti NA, seguito e storia, a cura di G. Pinna, Roma, Carocci, 1995, dall’indicazione del volume e del numero di pagina). pp. 81-99.

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l’introduzione di carattere generale, secon- fonte soggettiva della produzione artistica, do una prassi critica diffusa a partire da interrogandosi di conseguenza sulla me- Lessing, per cui il critico o l’esperto d’arte diazione tra creazione e produzione. Le afferma il suo diritto ad esprimere una va- considerazioni che seguono si propongono lutazione oggettiva e competente del pro- di illustrare la questione del rapporto tra li- dotto letterario solo dimostrando di posse- bertà e necessità o tra natura e regola dal dere un sicuro orientamento teorico a fon- punto di vista della soggettività poetica, damento dei singoli giudizi, è tale da far sì prendendo in considerazione le riflessioni che esse siano a giusto titolo considerate di Schiller sulla poesia e in particolare sulla come autonomi saggi di poetica3. lirica. Si può dire infatti che, nonostante Il filo rosso che lega questi scritti appa- l’assenza nei testi schilleriani di intenti si- rentemente eterogenei è il problema del stematico-normativi, da un lato la lirica rapporto tra la costituzione individuale del funge in una concezione speculativamente soggetto creatore e la comunicabilità del orientata dei generi letterari da genus pri- contenuto estetico, ovvero della soluzione mum, dall’altro, Schiller cerca di definire in del contrasto tra la libertà dell’imma- relazione ad essa il senso e la portata dei ginazione e la legalità universale della na- concetti di soggettività, di individualità e di tura. Il problema è posto in termini genera- personalità in ambito estetico4. In tale pro- li, in riferimento alla struttura della rappre- spettiva sia i principi enunciati nelle recen- sentazione artistica, nella sezione conclusi- sioni, sia le osservazioni critiche in esse va dei Kallias-Briefe, dedicata espressamen- contenute sono da leggersi in parte come te al bello dell’arte. Qui la prospettiva è messa a punto di un modello poetico che quella della definizione dei caratteri ogget- persegue, con strumenti come la precisione tivi della bellezza, che consisterebbe nell’ac- dell’immagine e la musicalità della forma, cordo tra le caratteristiche specifiche l’individualizzazione dell’universale. Le af- dell’oggetto rappresentato e l’idealizza- fermazioni di Schiller sulla poesia non han- zione, cioè la forma attraverso cui l’artista no infatti un intento puramente teorico, elabora il reale. Abbandonato il tentativo di bensì riflettono in maniera insieme critica e trovare, a mo’ di integrazione della dottri- progettuale sulla propria attività creativa in na kantiana, la formula oggettiva della bellezza, Schiller ripropone lo stesso schema 4 Che vi sia in Schiller una teoria della lirica è stato opposizionale nella determinazione della contestato con buoni argomenti da K. Hamburger, Schiller und die Lyrik, JDSG XVI (1972), pp. 299- 329, una acuta ed articolata analisi critica della poe- 3 H. Koopmann, Der Dichter als Kunstrichter. Zu tologia schilleriana, che assume tuttavia come rife- Schillers Rezensionsstrategie, “Jahrbuch der deut- rimento essenziale per la definizione del genere liri- schen Schillergesellschaft” (in seguito JDSG) XX co un concetto di io poetico del tutto estraneo a (1976), pp. 231-246. Schiller e riferibile piuttosto alla lirica romantica.

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un genere letterario arduo ed astratto che siste nell’essere espressione del sentimento spesso, come confida all’amico Körner, gli individuale, rappresentazione dei “muta- appare come “un esilio, piuttosto che come menti che si verificano in un animo domi- una provincia conquistata”5. All’analisi del nato dalla commozione”7. È dunque la fo- genere si affianca l’autorevisione della calizzazione sull’autoriflessione del sogget- produzione poetica, i cui risultati vengono to e non sulle “azioni” a definirne il senso e sistematicamente discussi con Körner, con la struttura, ed è precisamente su questo Humboldt e con Goethe, e spesso rielabo- che si concentra il discorso schilleriano. Per rati sulla base dei loro suggerimenti. Schiller, del resto, l’interesse teorico della Nella Bürger-Rezension Schiller esordisce lirica risiede proprio nel fatto che in essa il osservando che le condizioni intellettuali di soggetto poetico, che costituisce il perno di un’epoca improntata alla ricerca filosofica, e tutta la sua riflessione estetica, viene per dunque al prevalere di una razionalità a- così dire isolato e posto al centro della rap- stratta e scientifica, sono sfavorevoli per la presentazione, così che la valutazione criti- poesia, e soprattutto per quella di carattere ca degli elementi della lirica propria o altrui lirico, che costituisce perciò un indice sensi- costituisce un elemento rilevante per la de- bile della funzione sociale della letteratura e finizione della poesia in generale. La carat- dell’arte nel suo tempo. Diversa è infatti la teristica propria della lirica è infatti la ridu- situazione per i generi poetici “di finzione”, zione dell’oggettività alla dimensione sog- la narrativa e il dramma, che hanno il van- gettiva cosicchè, si potrebbe dire, in essa la taggio di potersi meglio adattare alle esi- soggettività trova la sua espressione più genze ed al gusto del proprio tempo: la pura e diretta. In una lettera a Goethe del prima grazie alla libertà formale che le con- luglio 1798 osserva che lo stato d’animo li- sente di rappresentare duttilmente gli og- rico (lyrische Stimmung) è quello che “meno getti di maggior interesse per la società, il obbedisce alla volontà, poiché è per così di- secondo in quanto istituzione sociale6. Tale re incorporeo, e a causa della mancanza di diagnosi implica una distinzione tra i generi un riferimento materiale ha il suo fonda- basata sul rapporto tra io poetico e oggetto mento solo nell’animo”8. L’immaterialità di della rappresentazione che non si differen- cui Schiller parla altro non è che l’esclusivo zia troppo, almeno in linea di principio, da riferirsi della soggettività a se stessa, senza quella comunemente formulata nelle estetiche tardo-illuministiche da Batteux a Engel 7 M. Mendelssohn, Von der lyrischen Poesie, in Id., a Mendelssohn. Secondo quest’ultimo, ad Gesammelte Schriften zur Philosophie und Ästhetik, esempio, la specificità del genere lirico con- Berlin, Akademie-Verlag, 1931, vol. III, p. 336. Sul- la teoria della lirica di Mendelssohn vedi L. Lattanzi, Linguaggio e Poesia in Moses Mendelssohn, Pisa, 5 Lettera a Körner del 25.2.1789, NA XXV, p. 211. ETS, 2002, pp. 208 sgg. 6 Cfr. Bürger-Rezension, NA XXII, p. 245. 8 NA XXIX, p. 255.

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l’appoggio della dimensione narrativa o questo genere poetico fa sì che le tendenze drammatica, vale a dire di una serie di nessi fondamentali della poesia moderna in esso oggettivi che orienti e delimiti l’attività cre- si manifestino con particolare evidenza. Ed atrice della fantasia. Costruito attraverso le è proprio la funzione del poeta moderno immagini, il contenuto lirico è pensiero che che gli sta a cuore. Nella Bürger-Rezension e si struttura liberamente attraverso la musi- in vari passaggi epistolari egli sottolinea calità delle figure. Caratteristica della posi- che la lirica, “frutto giovanile dello spirito”, zione schilleriana è tuttavia la peculiare de- è un mezzo di espressione fragile nel conte- terminazione del ruolo della soggettività sto di una cultura complessa e rischia, a poetica. Diversamente dalla teoria della li- causa della sua esclusiva dipendenza dalla rica di Mendelssohn, ad esempio, egli non condizione sentimentale-soggettiva del po- considera il rapporto tra le diverse situa- eta, di essere ridotta ad un piacevole e in- zioni emotive del soggetto e le forme poe- nocuo gioco estetico. La più volte rilevata tiche codificate bensì la configurazione in- freddezza del pubblico nei confronti di que- tellettuale dell’io creatore, che viene tema- sto tipo di poesia va ricondotta a suo vede- tizzata, a seconda del contesto, nella sua re alla difficoltà di quest’ultima di esprime- dimensione storico-antropologica o nel suo re gli interessi intellettuali profondi di un fondamento trascendentale. Ciò implica – “philosophirendes Zeitalter”, il che suona ed è questa una peculiarità non solo della quasi come un’anticipazione della diagnosi teoria ma anche del progetto poetico di hegeliana sul carattere passato dell’arte. In Schiller – una radicale riduzione dell’im- conseguenza di ciò, e poiché “la produttivi- portanza della componente sentimentale- tà del genere lirico è considerata come pie- emotiva nel processo creativo. In opposi- tra di paragone su cui misurare le possibili- zione al modello della Erlebnislyrik romanti- tà dell’effetto estetico in generale”10, le sue ca, la sua poesia, dalla Gedankelyrik alle bal- indagini critiche e teoriche intorno alla liri- late, non si definisce come effusione del ca si pongono come linee-guida di una sentimento individuale, della sfera emozio- poetica dell’idealizzazione e della riflessio- nale, ma come espressione di una soggetti- ne. Un progetto che è anche una spiega- vità strutturata dall’esperienza intellettuale zione o, se si vuole, un’autogiustificazione e dall’orizzonte problematico della propria dell’orientamento classicista della propria epoca.9 La libertà che Schiller attribuisce a produzione poetica a partire da Die Götter Griechenlands.

9 È evidente peraltro che la concezione del soggetto poetico di Schiller ha un’affinità assai maggiore con schen. Über Friedrich Schiller, Würzburg, Königs- le osservazioni sulla contenute nell’estetica hegelia- hausen & Neumann, 2003, pp. 94 sg. na che con l’io poetico della lirica romantica. Su 10 P.-A. Alt, Schiller. Eine Biographie, 2 voll., Mün- questo vedi W. Hinderer, Von der Idee des Men- chen, Beck, 2000, vol. II, p. 237.

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La definizione del concetto di individua- deriane. La critica di Schiller, che suscitò lità rappresenta lo snodo centrale della teo- infinite polemiche12, mette in primo luogo in ria schilleriana già nella Bürger-Rezension, dubbio che un modello poetico concentrato che cronologicamente coincide con la prima sulle esperienze sentimentali del singolo fase dello studio di Kant: “Tutto ciò che un soggetto sia adeguato alle esigenze di poeta può darci – vi si legge – è la sua indi- un’epoca orientata alla scienza ed alla ri- vidualità. Questa deve dunque valere ab- flessione critica su di essa. Due sono i crite- bastanza da essere esposta al mondo e ai ri ai quali l’individualità poetica dovrebbe posteri. Nobilitare quanto possibile questa conformarsi affinché la poesia possa dirsi sua individualità, purificarla elevandola alla opera d’arte ed aspirare conseguentemente più splendida e pura umanità, è il suo primo al ruolo di “accompagnatrice fedele” compito e il più importante, prima ancora di dell’esistenza degli uomini: idealizzazione cercare di commuovere le persone migliori. (Idealisierung) e nobilitazione (Veredelung). Il valore supremo della sua poesia non può Si tratta per Schiller di “esigenze primarie” essere altro che l’essere l’impronta pura e per il poeta lirico, che deve dimostrare compiuta di una interessante condizione l’intima necessità del contenuto aggirando spirituale di uno spirito interessante e com- l’ostacolo dell’indipendenza dalle circostan- piutamente formato”11. Quel che qui si in- ze concrete da cui scaturisce l’ispirazione. tende per individualità non riguarda evi- Mentre “nobilitare” il contenuto soggettivo dentemente le qualità specifiche e le espe- significa elevarlo, facendo corrispondere rienze del singolo soggetto empirico, ma l’espressione del sentimento all’ethos ed al- deve essere piuttosto intesa come una sog- la cultura intellettuale di persone “prive di gettività determinata che abbia accolto in sé pregiudizi e moralmente educate”, “idealiz- le istanze di un soggetto universale, di un’individualità generalizzata. Ora, Schiller 12 Una raccolta delle reazioni suscitate dalla recen- si rivolge nella Bürger-Rezension contro un sione schilleriana, considerata da molti ingiustifica- tipo di poesia che mira all’immediatezza tamente severa nei confronti di un poeta di buon li- dell’espressione dei sentimenti, delle emo- vello come Bürger, si trova in O. Fambach, Ein Ja- zioni, delle effusioni del cuore. Tale impo- hrhundert deutscher Literaturkritik (1750-1850), Ber- lin, Akademie-Verlag, 1959, vol. III, pp. 458 sgg. stazione corrisponde ad un’esigenza di Sulla questione si vedano, oltre al sopra citato H. “popolarità” della poesia che Bürger, poeta Koopmann, Der Dichter als Kunstrichter, cit., anche assai amato sia dal pubblico sia da critici W. Müller-Seidel, Schillers Kontroverse mit Bürger raffinati come August Wilhelm Schlegel, und ihr geschichtlicher Sinn, in: Formenwandel. Fest- poneva esplicitamente come fine del pro- schrift zum 65. Geburtstag v. Paul Böckmann, a cura di W. Müller-Seidel e W. Preisendanz, Hamburg, prio fare poetico, mutuando posizioni her- Hoffmann und Campe, 1964, pp. 294-318; P.-A. Alt, Friedrich Schiller. Eine Biographie, cit., vol. II, pp. 11 NA XXII, pp. 246 sg. 230-236.

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zare” equivale a portare alla luce il fonda- come principio di poetica passa in secondo mento “universalmente umano” della con- piano. Così nel 1795, nelle note a margine dizione soggettiva, vale a dire ciò che perdi uno scritto di Körner sulla musica, egli mane una volta eliminate le accidentalità precisa che cosa intende per idealizzazione, temporanee e individuali. Un tale principio distinguendola dalla nobilitazione: “Idealiz- non è però congruente – come è stato os- zare qualcosa per me significa soltanto servato – con l’istanza della Veredelung, spogliarlo di tutte le sue determinazioni ca- giacché “la pretesa di universalità del con- suali e conferirgli il carattere di interna ne- cetto di genere, come presupposto della u- cessità. La parola nobilitare richiama sem- niversale comunicabilità”, verrebbe “ridot- pre un miglioramento, un’elevazione mo- to o addirittura tolto dal suo essere limitato rale. Il diavolo idealizzato dovrebbe essere ad una umanità “nobilitata”13. Schiller stes- moralmente peggiore di quanto sarebbe so, del resto, era consapevole della difficol- senza esserlo”14. Nella recensione alle poe- tà di conciliare il principio della comunicabi- sie di Bürger il principio della Veredelung è lità universale, che si basa sulla naturalità tuttavia funzionale alla critica dell’idea di del sentire e su una fondamentale unità an- “popolarità” perseguita da quest’ultimo, tropologica, con l’esigenza di render conto che configura l’antimodello rispetto al qua- nel prodotto poetico delle conquiste di una le Schiller cerca di mettere a punto le linee ragione storicamente costituita, ovvero, in della propria prassi poetica. altri termini di trasmettere il sentimento Gli argomenti sviluppati nella recensione naturale attraverso i mezzi della cultura. sono in gran parte di natura storico- Nella Bürger-Rezension idealizzazione e no- culturale: il concetto di popolo nel mondo bilitazione sembrano in sostanza coincidere, moderno, le cui fratture dopo la Rivoluzio- e Schiller cerca di risolvere la discrepanza ne è impossibile ignorare, è assai diverso tra l’istanza universalizzante della prima e da quello proprio di una società “naturale” la determinatezza storico-sociale della se- e poco stratificata come quella in cui nasco- conda ricorrendo all’argomento che la no i poemi omerici, il poeta moderno che semplificazione necessaria a far emergere il voglia essere popolare deve, se non vuole fondamento universale, cioè naturale, delle semplicemente banalizzare i contenuti e a- cose va ugualmente incontro sia alle esi- deguarsi ad un gusto non coltivato, pro- genze di una cultura morale ed intellettuale porsi il compito difficilissimo di colmare at- raffinata, sia al sentire comune degli uomi- traverso la propria arte “l’abisso immane” ni non colti. In seguito i due termini saran- che separa i ceti colti e moralmente educati no più nettamente distinti e la Veredelung

13 Cfr. K. Hamburger, Schiller und die Lyrik, cit., pp. 14 Zu Gottfried Körners Aufsatz über Charakterdarstel- 310 sg. lung in der Musik, NA XXII, p. 293.

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dalle masse scarsamente istruite15. Per rag- nazione, per così dire ricostituire in noi giungere tale scopo egli non può che far ri- l’uomo intero”17. Alla poesia è dunque as- corso al fondamento naturale del proprio segnato il compito di contribuire a superare sentire, scegliendo la propria materia poeti- l’unilateralità del soggetto moderno e la li- ca “esclusivamente tra situazioni e senti- rica in particolare, che per sua natura si ri- menti (Empfindungen) che sono proprie ferisce al soggetto nella sua interiorità, può dell’uomo in quanto uomo. Dovrebbe vie- svolgerlo solo se attraverso l’entusiasmo tarsi accuratamente tutto ciò a cui perten- catalizza nel fruitore un processo simpateti- gono esperienze, decisioni e abilità che si co di fusione tra immaginazione e intellet- raggiungono soltanto in condizioni positi- to. Tuttavia, precisa Schiller, deve essere ve e artificiali e, separandone in tal modo “l’entusiasmo di uno spirito coltivato”. Il tutto ciò che nell’uomo è puramente uma- giudizio durissimo che egli – a torto o a ra- no, richiamare, per così dire, il perduto sta- gione – esprime sulla lirica sentimentale e to naturale”16. Schiller delinea qui un tenta- popolare di Bürger, rimanda per antitesi tivo di conciliare natura e cultura che può all’orientamento poetico della Gedanken- essere letto come una prima formulazione lyrik, anticipato in Die Götter Griechenlands e del progetto dell’educazione estetica, consi- Die Künstler e messo in atto a partire dal stente nella ricostituzione della complessità 1795, dopo la parentesi filosofica. La musa armonica delle facoltà umane, ora isolate e di Bürger ha a suo vedere “un carattere separate tra loro dall’esercizio dell’intelletto troppo sensuale, spesso volgarmente sen- astratto e dalla specializzazione delle fun- suale” e “di rado per lui l’amore è altro che zioni professionali. “Nella singolarizzazione piacere o una sensibile gioia degli occhi, la e nella separazione dell’attività delle nostre bellezza non è altro che giovinezza e salute, forze spirituali, che l’estensione del campo la beatitudine una vita serena”18. Traspaio- della conoscenza e la divisione del lavoro no in tale giudizio le idiosincrasie e le pre- (Absonderung der Berufsgeschäfte) rende ne- dilezioni di un autore che in parte rinnega cessari, è quasi soltanto la poesia ad unifi- la sua stessa produzione poetica giovanile: care le forze separate dell’anima ed occupa- il disinteresse per i temi amorosi, ove non re in un tutto armonico testa e cuore, capa- siano simbolo di un conflitto morale o in- cità analitica e arguzia, ragione e immagi- tellettuale oppure oggetto di approfondi- mento tragico, il fastidio per un’idea di bel- 15 Sul significato delle critiche di Schiller a Bürger lezza che non si riveli frutto di una scissio- come presa di posizione sul proprio tempo e sulla ne dialetticamente risolta, e l’esigenza di funzione dell’intellettuale nella modernità si veda il porre alla base della creazione poetica un sopra citato articolo di W. Müller-Seidel, Schillers Kontroverse mit Bürger und ihr geschichtlicher Sinn, cit. 17 NA XXII, p. 246. 16 NA XXII, p. 248. 18 NA XXII, p. 253.

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soggetto politicamente e intellettualmente co”, vale a dire per il moderno, ma il punto avvertito. di vista da cui egli muove è esattamente In una parola, per Schiller idealizzare si- opposto: quel che gli preme determinare è gnifica sublimare la materia poetica, co- infatti come la condizione sentimentale e gliendo i tratti essenziali dei reali contenuti spirituale di un singolo individuo possa a- di coscienza, unico modo per eludere la ba- vere un significato universale e come tale nalità dell’ordinario, la piattezza del senti- essere comunicata e condivisa da altri indi- mento espresso senza mediazioni. Il corre- vidui. Mentre per Humboldt il “caratteristi- lato poetologico di tale concezione può es- co” è il prodotto artistico di un’ind- sere formulato in due parole, formalizza- ividualità geniale, laddove l’accento cade zione e simbolizzazione, e ci si torna a chie- sulla specificità e inconfondibilità del genio, dere in che senso il poeta “ci offre la sua Schiller ritiene che l’individualità dell’ar- individualità”. Su questo ruota la discus- tista sia effettivamente produttiva solo sione con Humboldt negli anni 1794-1798, quando si sia spogliata della propria singo- ed è su questo che le concezione poetologi- larità per attingere l’universalmente uma- che dei due divergono. La materia era for- no20. La soluzione proposta da Schiller con- nita per lo più dalle poesie che lo stesso siste dunque in un processo di idealizzazio- Schiller sottoponeva al giudizio di Hum- ne e di universalizzazione dell’individualità, boldt, del quale riconosceva la superiore che viene nettamente distinta dalla singola- competenza metrica, sia per la forma che rità. Il sospetto di Schiller nei confronti di per il contenuto. Humboldt si era chiesto in quest’ultima trova un’esplicazione di carat- una lettera “in che misura la forma spiri- tere antropologico-trascendentale nel ven- tuale individualmente determinata sia tesimo Brief sull’educazione estetica: “Sap- compatibile con l’idealità”, osservando poi piamo che egli comincia con la pura vita per “che la formazione di un individuo non finire con la forma; che è prima individuo consiste in un vago tendere verso un idea- che persona, che procede dai limiti le assoluto e universale, quanto piuttosto nella rappresentazione e nello sviluppo della sua individualità nel modo più puro pos- 20 19 Sulla concezione humboldtiana dell’individualità sibile” . Schiller reagì in maniera indiretta a si veda L. Dyppel, Wilhelm von Humboldt. Ästhetik tali considerazioni, esprimendo soddisfa- und Anthropologie, Würzburg, Königshausen & zione per il fatto che l’amico prendesse po- Neumann, 1990, pp. 178 sg. Per un confronto tra i sizione “per l’individualità e il caratteristi- due autori rimando a G. Pinna, Individualität und Ideal. Zur Lyriktheorie Schillers und Wilhelm von Humboldts, in Die Realität der Idealisten. Friedrich 19 Le affermazioni di Humboldt, contenute in una Schiller, Wilhelm von Humboldt, Alexander von lettera andata perduta, sono ricavate dalla risposta di Humboldt, a cura di H. Feger e H.-R. Brittnacher, Schiller del 4.1.1796 (NA XXVIII, p. 154). Wien, Böhlau, 2007, pp. 161-174.

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all’infinità”21. L’individualità rappresenta la della propria particolarità o individualità fase iniziale della costituzione sia dell’uomo empirica, ma anche di accogliere in sé la si- che del genere umano in generale, fase tuazione storica presente nella sua com- nella quale il soggetto è ancora interamen- plessità23. In realtà la definizione di ciò che è te concentrato sulla soddisfazione dei biso- proprio della specie umana è connesso alla gni fondamentali, e l’azione reciproca tra struttura progressivo-dinamica della sog- impulso sensibile e impulso formale, vale a gettività, che a partire dal suo radicamento dire il compiuto sviluppo del rapporto tra naturale si determina necessariamente co- ragione e sensibilità, non è ancora svilup- me unità storicamente data. Detto altri- pata. In tale contesto al concetto di indivi- menti, la “vera natura” che solo alla poesia dualità è contrapposto quello di persona, è dato rappresentare e che si contrappone che rappresenta “ciò che permane”, ovvero alla “natura reale” ovvero empirica, non è i tratti universali del soggetto umano, in attingibile per l’uomo moderno nell’im- virtù dei quali il singolo entra produttiva- mediatezza del suo sentire, ma solo attra- mente in contatto con gli altri soggetti22. Su verso la mediazione della Bildung. tale concezione dell’individualità si fonda il Schiller riprende il filo del discorso classicismo universalista della teoria schille- sull’idealizzazione come strumento cogniti- riana della lirica, nonché i criteri cui egli si vo su un piano più esplicitamente trascen- ispira nella sua attività poetica. dentale nella recensione alle poesie di Mat- Alla base di tale posizione sta la convin- thisson, in cui cerca di mostrare il possibile zione che l’uomo è per natura un essere accordo tra le strutture della razionalità, non naturale, che costituisce progressiva- l’oggettività della natura esterna e la libertà mente la propria umanità nell’azione reci- della rappresentazione poetica. Per fornire proca tra sensibilità (fondamento naturale) una giustificazione estetica della poesia di e forma (ragione). La ragione è in tal sen- paesaggio egli concentra la sua attenzione so intesa come una funzione della natura, sulle condizioni soggettive da cui nasce la così che per Schiller la ricostituzione “della rappresentazione, di cui viene innanzitutto perduta condizione naturale”, quasi un “ri- evidenziata l’intrinseca storicità: mentre per torno del rimosso” attraverso la poesia, la poesia antica, quella di Omero ad esem- può e deve avvenire ad opera di un sog- pio, vale incondizionatamente il criterio getto che non solo è in grado di spogliarsi dell’oggettività nella raffigurazione degli oggetti naturali, l’unica via per i moderni è 21 NA XX, p. 374; trad. it. in F. Schiller, L’educazione estetica, a cura di G. Pinna, Palermo, Aesthetica, 20092, p. 66. 23 Sul significato dell’idea di natura per il poeta mo- 22 Cfr. NA XX, pp. 341 sgg.; trad. it. pp. 46 sgg., ed derno vedi H.-G. Pott, Schillers spekulative Gattun- inoltre, sul concetto di persona, la nota di commento gspoetik und Eichendorffs Poesie, “Aurora. Jahrbuch alla traduzione italiana (p. 98). der Eichendorff-Gesellschaft” L (1990), pp. 87-101.

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quella di fare delle immagini della natura della “determinabilità attiva” che definisce un ritratto dell’anima, di produrre cioè la lo stato estetico27. L’immaginazione non è rappresentazione simbolica di una condi- condizionata né dalla natura esterna, né zione sentimentale. La discussione sulle dall’intelletto, ma poiché è fondata sulla ra- possibilità e i limiti della rappresentazione gione, sviluppa la sua azione entro “i limiti del paesaggio in realtà per Schiller è necessari” che “la natura dell’uomo porta un’occasione per formulare “alcune signifi- necessariamente con sé”28, e produce im- cative riflessioni estetiche”24, in particolare magini che sono sì indipendenti dall’og- in merito al problema della comunicabilità gettività della natura, ma rimandano tutta- poetica di contenuti soggettivi e del loro via necessariamente all’orizzonte naturale effettivo valore di verità. dell’esperienza umana. La possibilità che la Egli si chiede come la poesia, intesa co- libertà dell’immaginazione possa essere me l’arte di “portarci attraverso un libero forzata in una direzione determinata di- effetto della nostra immaginazione produt- pende dal fatto che “la stessa libertà è un tiva a determinate sensazioni”25, sia in gra- effetto della natura, (…) non dell’uomo” e do di comunicare la condizione sentimenta- che “essa può essere favorita o ostacolata le individuale del poeta (insieme con la sua con mezzi naturali”29. Il presupposto di tale intenzione simbolica) ed allo stesso tempo operazione è l’esistenza di un’unità antro- lasciar agire liberamente l’immaginazione pologica che rende possibile la corrispon- del fruitore. Per trovare un punto di coin- denza tra il sentire del poeta e quello del cidenza tra la propria condizione sentimen- fruitore. Ciò sta alla base della qualità fon- tale e quella del lettore o dell’uditore, il po- damentale dell’opera poetica, l’essere una eta deve “saper calcolare l’effetto empirico “universalità soggettiva”, il che per Schiller dell’associazione” in modo tale da prescri- può darsi solo attraverso una sorta di mes- vere all’immaginazione il percorso “che essa in parentesi dell’individualità empirica sa dovrebbe intraprendere in piena libertà e del soggetto creatore. Il poeta deve dun- secondo le sue proprie leggi”26. Il compito apparentemente paradossale di conciliare 27 necessità e libertà trova una spiegazione Cfr. i Briefe XX e XXI dell’Ästhetische Erziehung des Menschen, NA XX, pp. 374-378; trad. it. cit., pp. nella concezione schilleriana della funzione 67-69. immaginativa e rimanda, ad un livello teo- 28 NA XX, p. 381, trad. it. cit., p. 72. Sul concetto di rico più generale, al concetto ossimorico immaginazione in Schiller si veda H. Feger, Schillers ästhetische Suche nach einem Grund. Zur Divergenz der Rolle der Einbildungskraft bei Kant und bei Schil- 24 Così in una lettera a Körner del 4.9.1794, NA ler, “Deutsche Vierteljahrsschrift für Literaturwis- XXVIII, p. 37. senschaft und Geistesgeschichte” LXIX (1994), pp. 25 NA XXII, p. 267; trad. it. cit., p. 83. 28-70. 26 NA XXII, p. 268; trad. it. cit., p. 84. 29 NA XX, p. 373; trad. it. cit., p. 67.

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que, come già affermato nella Bürger- materiale verbale (regole incluse) alla for- Rezension, “rivolgersi veramente al genere ma della soggettività, cioè a un’idea. In al- puro negli individui, deve prima egli stesso tri termini, quel che Schiller chiama spegnere l’individuo in sé ed elevarlo a ge- l’individualità o personalità dell’oggetto, nere. Solo quando non sentirà come que- cioè la sua verità, può risultare soltanto sto o quel determinato uomo (nel quale il dall’azione immaginativo-creativa di un concetto di genere sarebbe sempre limita- soggetto che abbia a sua volta sottomesso to), bensì come uomo in generale, egli sarà la sua individualità empirica al fondamento certo che tutto il genere sentirà come lui – di autonomia della personalità. quantomeno può mirare a questo effetto La possibilità di effettuare quella che con gli stessi diritti con i quali può esigere Schiller chiama “l’operazione simbolica”, l’umanità da qualsiasi individuo umano”30. che vale non solo per la trasformazione del Vi è d’altra parte una dimensione linguisti- paesaggio in oggetto estetico ma per la poca del problema dell’individualità che sem- esia in generale, consiste nel fatto che il po- bra contrastare con questa posizione, lad- eta mette in relazione un oggetto reale con dove Schiller osserva che il poeta deve su- l’idea sulla base della condivisione di una perare la tendenza generalizzante del lin- regola conoscitiva32. Ovviamente si tratta guaggio per rappresentare gli oggetti nella di un nesso non determinante nel senso loro concretezza sensibile e nella loro indi- della conoscenza scientifica, ma analogico. vidualità. In tal senso rappresentare poeti- A ciò fa riferimento anche il legame che camente significa perseguire un processo di Schiller stabilisce tra poesia e musica: individualizzazione, in lotta col fatto che “il l’“unità emotiva” prodotta dall’im- mezzo del poeta sono le parole, ossia segni maginazione poetica corrisponde ad un astratti per generi e specie, mai per gli indi- “atteggiamento musicale” della rappresen- vidui, e i cui rapporti sono determinati da tazione. Schiller vede un legame essenziale regole, di cui la grammatica contiene il siste- tra poesia e musica non solo nell’ambito ma”31. In realtà per Schiller l’indi- della forma, ma nel costituirsi della stessa vidualizzazione dell’oggetto della rappre- sostanza poetica33. Nella lirica la relazione è sentazione passa per la sottomissione del

32 Un’analisi convincente della concezione simbolica 30 NA XXII, p. 268; trad. it. cit., p. 84. (e non piattamente allegorica) della poesia di Schil- 31 A Körner, 28.2 (e 1.3) 1793 (Kallias-Briefe), NA ler e del suo uso della mitologia è condotto in K. XXVI, p. 227. Questa accezione di individualità, Berghahn, Schillers mythologische Symbolik, in Frie- che riguarda per l’appunto il linguaggio e l’oggetto drich Schiller. Angebot und Diskurs, a cura di H. della rappresentazione, è discussa in D. Öschmann, Brandt, Berlin-Weimar, Aufbau-Verlag, 1987, pp. Bewegliche Dichtung. Sprachtheorie und Poetik bei 361-381. Lessing, Schiller und Kleist, München, Fink, 2007, 33 Schiller deriva l’idea della musica come anticipa- pp. 149-169. zione e principio di organizzazione del contenuto

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particolarmente evidente, giacché essa è (plastica) o musicale”34. La vicinanza tra la musicale, cioè astrattamente significante, in musica e il genere “astratto” della lirica è quanto esprime degli stati emozionali non ribadito – come è stato fatto notare da Joa- rappresentabili nel loro contenuto, così co- chim Bernauer – “nell’ultima opera poetica me per Kant le idee non sono rappresenta- (e in modo latente poetologica) di Schil- bili se non simbolicamente. Nella rappre- ler”, Die Huldigung der Künste, nella quale la sentazione poetica del paesaggio, ad esem- poesia lirica è rappresentata nell’atto di a- pio, il nesso tra l’oggettività degli oggetti vanzare nel corteggio delle arti accanto alla esterni e la condizione soggettiva che essi musica 35. In questo contesto, dove la lirica evocano è costituito dalla sequenza, dal appare come espressione della “libera capa- ritmo, dalla scansione delle immagini spa- cità poetica” che “nessun limite” incatena e ziali. Vi è in tal senso un accordo analogico che si muove infinitamente “nel regno del tra “i movimenti interni” del sentimento pensiero”, sono riassunti tutti i tratti carat- umano e la necessità della sequenza del terizzanti questo genere poetico: la libertà tempo. Per il kantiano Schiller la musica della forma, l’astrattezza della materia, che rimanda al tempo in quanto forma del sen- la approssima al pensiero filosofico, la capa- so interno e funge in un certo senso da re- cità di cogliere attraverso l’energia dell’im- gola ovvero da schema trascendentale e- maginazione il senso “vero” della natura36. stetico per la poesia. La questione, già di- In tal senso la lirica, che rappresenta la scussa nella Matthisson-Rezension, è ripresa forma di espressione più diretta e “natura- nello scritto Über naive und sentimentalische le” dell’io poetico, può essere considerata, Dichtung, in cui Schiller indica “una duplice per così dire, come l’espressione poetica o- affinità della poesia con la musica e l’arte riginaria in virtù della sua originaria capa- figurativa (bildende Kunst). A seconda cioè cità di trasformare la forza creativa e rap- che la poesia imiti un oggetto determinato, presentativa in forma verbale e musicale. come fanno le arti figurative, o produca, Tale concezione è ulteriormente ribadita in come la musica, un certo stato d’animo, uno degli Schemata zum Dilettantismus, re- senza avere quindi bisogno di un oggetto, datti in collaborazione con Goethe nel essa può venire chiamata rappresentativa 1799, in cui si distingue tra una poesia lirica

34 NA XX, pp. 455 sg. (n.); trad it. (leggermente modificata) Sulla poesia ingenua e sentimentale, a cu- poetico dalla sua stessa esperienza creativa. Il 25 ra di E. Franzini e W. Scotti, Milano, SE, 1986, p. maggio 1792 scriveva infatti a Gottfried Körner: 58. “l’immagine musicale di una poesia mi aleggia da- 35 J. Bernauer, “Schöne Welt, wo bist du?” Über das vanti all’anima, quando mi siedo a scriverla, più del Verhältnis von Lyrik und Poetik bei Schiller, Berlin, chiaro concetto del contenuto, su cui sono quasi Erich Schmidt, 1995, pp. 256 sg. sempre indeciso”. 36 Cfr. NA X, p. 290.

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e una poesia “pragmatica”, cioè epica e definitiva una funzione originaria38. Nel drammatica37. È significativo che tra i van- poeta moderno ovvero sentimentale, che taggi derivanti dall’esercizio della lirica vi sente l’inaccessibilità di tale fondamento e siano menzionati “la cultura dell’imma- la problematicità ad esso inerente e che di ginazione, in particolar modo come parte conseguenza coglie la natura solo attraver- integrante nella formazione dell’intelletto” so la mediazione riflessiva, il contenuto po- e “lo sviluppo del senso del ritmo”. Vi è etico è improntato al rimpianto per la perdi- dunque nel genere lirico una centralità del ta o all’utopia della riappropriazione. La via senso della forma, intesa sia come dimen- da seguire perché la poesia possa “riunifi- sione strutturale del ductus poetico, sia co- cate le separate forze” dello spirito è la rap- me esercizio di astrazione dall’empiria e dal presentazione della “verità oggettiva”, che molteplice fenomenico, che ne mostra la nella Matthisson-Rezension era indicata come contiguità con il pensiero filosofico, conti- il complemento necessario della “universa- guità di cui Schiller peraltro vedeva bene il lità soggettiva”. Lungi dal suggerire pericolo per la propria attività di poeta. un’imitazione di dati e condizioni della real- Il richiamo alla forma da parte di Schiller tà, Schiller intende per verità oggettiva la non sfocia tuttavia, come si è accennato in necessità interna del reale, che non coinci- precedenza, in una riflessione di tipo nor- de con la sua accidentalità fenomenica. Ac- mativo, anzi, ciò che gli sembra tipico e canto alla coerenza del senso della rappre- poeticamente produttivo della lirica è pro- sentazione è questa l’istanza fondamentale prio una certa assenza di regole. In una della lirica e, in misura forse maggiore, del lunga ed importante nota di Über naive und dramma. Non è un caso che una poetica sentimentalische Dichtung egli esplicita l’in- fortemente antinaturalistica, incentrata tento non normativo della propria conce- sull’idealizzazione straniante del reale come zione dei generi. Il punto di vista adottato unico possibile strumento di comprensione è quello dei “modi di sentire”, cioè delle e di resa artistica dell’essenza del reale stes- differenti condizioni soggettive che stanno so, sia formulata nell’ultimo scritto teorico alla base della creazione poetica e ne dedi Schiller, la prefazione alla Braut von Mes- terminano la configurazione interna. È un sina, che egli considerava la più lirica delle particolare orientamento della soggettività a costituire l’oggetto poetico, e la soggetti- vità rimanda a sua volta ad un fondamento 38 NA XX, p. 449. Sulla concezione schilleriana dei ulteriore, la natura, di cui la ragione è in generi poetici cfr. H.-G. Pott, Schillers spekulative Gattungspoetik und Eichendorffs Poesie, cit. e P. Szondi, Gattungspoetik und Geschichtphilosophie. Mit 37 NA XXI, appendice. Sulla composizione di que- einem Exkurs über Schiller, Schlegel und Hölderlin, in sto testo vedi il commento di Benno von Wiese in Id., Hölderlin-Studien, Frankfurt a. M., Insel Verlag, NA XXI, pp. 350-353. 1967, pp. 105-146.

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sue tragedie39. Significativamente sono trascendentale dell’attività estetica. La sto- proprio il ductus lirico (die Ausführung) e la ricità è divenuta infatti una seconda natura densità simbolica del testo a costituirne per dell’uomo colto, per cui non bastano più la l’autore lo specifico significato poetico40. La simbologia naturale e l’entusiasmo senti- verità oggettiva può essere colta e rappre- mentale a fare della lirica lo specchio privi- sentata dal poeta moderno soltanto simbo- legiato dell’interiorità soggettiva. Il poeta licamente, vale a dire in una forma mediata moderno può conseguentemente essere e riflessa, e solo “all’arte dell’ideale è con- soltanto poeta doctus, che produce la sintesi cesso, o piuttosto è affidato il compito di af- estetica dell’universalità individualizzata at- ferrate lo spirito della totalità e di legarlo in traverso il filtro della cultura. In tale con- una forma corporea”41. È questa la “opera- vinzione risiede la giustificazione dell’uso zione simbolica” con cui le immagini ester- della mitologia nella propria lirica classica, ne sono trasformate in sostituti dello spiri- in cui il patrimonio di immagini ereditato to umano. Schiller ne parlava nella Matthis- dalla tradizione greco-latina viene utilizza- son-Rezension a proposito della trasfigura- to come strumento di mediazione tra il zione estetica del paesaggio, ma il discorso fondamento naturale dell’uomo, inattingi- ha una valenza più generale. Per il poeta bile nella sua immediatezza, e la moderna moderno, infatti, “la natura è un’idea dello cultura dell’intelletto. In una lettera a Goe- spirito che non è percepibile ai sensi” e non the del 14 settembre 1797 Schiller ne spiega può essere colta se non riflessivamente dal la funzione in ordine alla possibilità di dare soggetto. Tale riflessività non configura forma sensibile all’intuizione dell’essenza soltanto un procedimento logico della co- delle cose: “La riduzione delle forme empi- scienza, bensì implica una determinata posi- riche a forme estetiche è operazione diffici- zione storico-culturale del soggetto. Schil- le e di solito le mancherà il corpo o lo spiri- ler introduce in tal modo nella discussione to, la verità o la libertà. Mi sembra che i sulla poesia e sui generi letterari le que- modelli antichi, sia nella poesia che nella stioni sollevate dalla reinterpretazione filo- plastica, ci rendano il servigio di presentare sofica della Querelle des anciens et des moder- una natura empirica che è già ridotta a na- nes, intersecandole con la determinazione tura poetica, e di potere, dopo uno studio approfondito, fornire essi stessi indicazioni 42 39 Sulla liricità di questa tragedia Schiller si esprime per quella riduzione” . L’antica mitologia, a più riprese nella corrispondenza. Si vedano ad e- che ha colto attraverso l’intuizione le strut- sempio le lettere a Körner del 7.1.1803 (NA XXXII, ture fondamentali dell’essere umano e le p. 1), del 28.3.1803 (ibid., pp. 25 sg.), del 22.4.1803 ha trasformate in archetipi, offre al poeta (ibid., p. 80) e a Goethe del 5.3.1803 (ibid., p. 7). 40 Cfr. ad esempio le lettere a Körner del 7.1.1803 moderno un universo visuale precostituito (NA XXXII, p. 1) e del 16.10.1803 (ibidem, p. 80). 41 NA X, p. 9. 42 NA XXIX, p. 131.

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che parla alla fantasia, innescando nel contempo un processo di riflessione. Resta la difficoltà insita nella distanza che il lettore percepisce nel riuso della tradizione classica, consolidata sì, ma anche parzialmente dimenticata. Si tratta di una difficoltà che riflette un dilemma teorico che caratterizza tutto il pensiero di Schiller: l’impossibilità di conciliare fino in fondo l’impostazione na- turalistica di matrice kantiana con una filosofia della storia che carica il soggetto del peso e della consapevolezza della tradizione.

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Philosophie des Schönen als politische etwas verfrühter Abgesang vielleicht auf die Beschäftigung mit einem Krondoku- Anthropologie. Schillers Augustenburger ment philosophischen Schrifttums um 1800! Briefe und die Briefe über die ästhetische Wenn der Eindruck nicht täuscht, ist das Erziehung des Menschen Interesse an den Ästhetischen Briefen seit Er- scheinen dieses Forschungsberichts eher

wieder gewachsen, vorwiegend mit Blick Wolfgang Riedel auf den politischen Diskurs, der in ihnen Institut für deutsche Philologie geführt wird.2 Dass überhaupt gegenwärtig Julius-Maximilians-Universität Würzburg dem politischen Schiller vermehrte Auf- (Deutschland) merksamkeit geschenkt wird, dürfte auf Hans-Jürgen Schings’ bahnbrechende Stu- Hans-Jürgen Schings zum 75. Geburtstag die Die Brüder des Marquis Posa aus dem Jahr 1996 zurückgehen. Sie lenkte den Fo- 1. Wiederentdeckung des kus nicht nur auf Schillers (so zuvor nicht politischen Schiller bekannte) Auseinandersetzung mit den Il- luminaten im vorrevolutionären Jahrzehnt, ie Briefe über die ästhetische Er- sondern auch auf sein Verhältnis zur Fran- ziehung des Menschen seien »all- zösischen Revolution selbst, insbesondere mählich ›ausinterpretiert‹«, hielt in der Phase der Grande Terreur (1793/94).3 HelmutD Koopmann 1998 in seinem großen Bericht über die Schillerforschung seit 1950 als damaligen Gesamteindruck fest und ließ Sigle B steht bei der Zitation der Ästhetischen Briefe als Abkürzung für Brief. dieses Resümee auch noch 2011, in der ak- 2 Freilich war der enge sachliche und argumentative tualisierten Neuauflage seines Schiller- Zusammenhang von Ästhetik und Politik der älte- Handbuchs, stehen: »Sehr viel ist dem The- ren Forschung nicht verborgen geblieben; gute ma wohl nicht mehr abzugewinnen«.1 Ein Übersicht über die reiche Literatur zu den Ästheti- schen Briefen bei Koopmann 22011 (Anm. 1), S. 898f., 932-936, 976-978, 980-984, 1020, 1045, 1050, 1 Helmut Koopmann: Forschungsgeschichte. In: 1053f., 1067f.; s. auch u. Anm. 21. ders. (Hg.): Schiller-Handbuch. Stuttgart 22011, S. 3 Hans-Jürgen Schings: Die Brüder des Marquis Po- 864-1076, hier S. 981f. (vgl. 11998, S. 921f.); im Fol- sa. Schiller und der Geheimbund der Illuminaten. genden nach 22011 zit. – Schiller wird nach NA zit.: Tübingen 1996. Zuvor schon ders.: Die Illuminaten Schillers Werke. Nationalausgabe. Hg. Julius Peter- in Stuttgart. Auch ein Beitrag zur Geschichte des sen, Norbert Oellers u.a. Weimar 1943ff. – Die jungen Schiller. In: Deutsche Vierteljahrsschrift (= Briefe über die ästhetische Erziehung [...] firmieren im DVjs) 66 (1992), S. 48-87. Im Anschluss daran: Folgenden als Ästhetische Briefe, Ästhetische Erzie- Walter Müller-Seidel, Verf. (Hg.): Die Weimarer hung oder auch nur Briefe, die Briefe an den Prinzen Klassik und ihre Geheimbünde. Würzburg 2003; von Augustenburg als Augustenburger Briefe. Die Jean Mondot: Schiller et la Révolution française.

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Damit rückten, schon bei Schings, die sonst perspektivenreiches Kapitel.6 Alles andere eher im Schatten stehenden Briefe an den als eine bloße Summe der älteren For- Prinzen von Augustenburg aus dem Jahr schung, läutet es vielmehr eine neue Phase 1793, in denen Schillers Revolutionskom- der Beschäftigung mit den Augustenburger mentar Theorieform annimmt, in den Blick- Briefen ein.7 punkt.4 Und damit auch wieder die aus Schon bald darauf stieß Jeffrey L. High ihnen hervorgegangenen Ästhetischen Briefe mit Schillers Rebellionskonzept und die Franzö- selbst, wobei nun aber, wie mir scheint, sische Revolution (2004) ins Herz der Sache mehr als früher der genetische und ge- vor. Auch er, nicht anders als Schings und dankliche Zusammenhang mit den Briefen Alt, auf der Basis umfangreicher Quellen- von 1793 und deren unmittelbarem Zeitbe- 5 zug die Perspektive bestimmte. Vergleicht 6 Peter-André Alt: Schiller. Leben – Werk – Zeit. 2 man die aktuelle Standardbiographie und Bde. München 2000. Bd. 2, S. 111-129, Antworten verbindliche wissenschaftliche Gesamtdar- auf die Französische Revolution: Briefe an den Au- stellung, Peter-André Alts Schiller (2000), gustenburger (1793), S. 129-153, Visionen der mit ihrem langjährigen Vorgänger, Benno Kunstautonomie: Ueber die ästhetische Erziehung des von Wieses Friedrich Schiller (1959), fällt Menschen (1795); s. auch ders.: »Arbeit für mehr als ein Jahrhundert«. Schillers Verständnis von Ästhe- dieser Unterschied sofort ins Auge. Wäh- tik und Politik in der Periode der Französischen rend von Wiese die Augustenburger Briefe Revolution (1790-1800). In: Jahrbuch der dt. Schil- als eine noch weniger selbständige und lergesellschaft (= JDSG) 46 (2002), S. 102-133. – ausgereifte Vorform der eigentlichen, Benno von Wiese: Friedrich Schiller. Stuttgart 1959, »endgültigen Fassung« schnell in dieser S. 446-506, Politik und Ästhetik in Schillers Denken hier S. 478-503 zu den Ästhetischen Briefen, das Zitat aufgehen lässt und nur mehr mit ihr sich S. 479; den Augustenburger Briefen widmen sich beschäftigt, widmet Alt, bevor er sich der nur die einleitenden Absätze S. 478f. – Aber immer- Ästhetischen Erziehung zuwendet, dem Brief- hin, von Wiese war unter den Nachkriegsgermani- konvolut von 1793 ein eigenes großes und sten der erste, der die »entscheidende Bedeutung der Französischen Revolution für Schillers Philosophie« erkannte (ebd., S. 835); vgl. schon ders.: Schiller und die Französische Revolution. In: ders.: Der Mensch in der Dichtung. Düsseldorf 1958, S. 148- D’un silence, l’autre. In: Revue Germanique Inter- 169. nationale (= RGI) 22 (2004), S. 87-102. 7 Aus der älteren Literatur hervorzuheben ein nütz- 4 Schings 1996 (Anm. 3), S. 210-226, Epilog. Ästhe- licher Sammelband, der auch einen Abdruck der tischer Staat. ›Augustenburger Briefe‹ bot: Jürgen Bolten (Hg.): 5 Man hat ihn indes immer gesehen und sehen kön- Schillers Briefe über die ästhetische Erziehung. nen; s. nur Benno von Wieses und Helmut Koop- Frankfurt/M. 1984, hier S. 33-87; dazu auch die manns bis heute in vielem maßgeblichen Komm. zu Hg.-Einleitung, ebd., S. 7-29. – Vorbildlich ediert den Ästhetischen Briefen in NA 21 (1962), hier bes. S. wurden diese Briefe dann 1992 von Edith und Horst 232-242, Entstehungsgeschichte. Nahler in NA 26.

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studien, die Schillers Äußerungen zu den Mit alledem ist der Blick auf Schillers Äs- Pariser Ereignissen, besonders seit 1793, im thetische Erziehung und ihren historischen Stil einer ›thick description‹ einbetten in breit und gedanklichen Kontext neu justiert wor- verwebte Diskussionszusammenhänge, die den; man sieht die politische Dimension des man so zuvor nicht durchleuchtet sah.8 Hö- Textes wieder klarer – und auch, was es hepunkt dieser ›dichten Beschreibungen‹ heißt, dass er, nicht nur annalistisch gese- von Schillers Revolutionsanalysen und - hen, ein Kind der Grande Terreur ist.10 Zwar kritik ist zweifellos das Ende 2012 erschienene Buch Revolutionsetüden von Hans- den Augustenburger und Ästhetischen Briefen hier Jürgen Schings. Schmal von Umfang, ist es v.a. S. 136ff. Die Vortragsfassung dieser Studie war nach Ertrag ein Schwergewicht. Der Prä- im Jahr zuvor erschienen: Posa in Paris oder Schil- misse folgend, dass wir, um Position und lers Revolution. In: Verf. (Hg.): Würzburger Schil- lervorträge 2009. Würzburg 2011, S. 1-22. – Der Urteil eines Beobachters aus Weimarer Fer- Moniteur erschien seit 1789, seit 1790 mit umfangrei- ne richtig einschätzen zu können, möglichst chen Sitzungsprotokollen der französischen Natio- genau vor Augen haben müssen, was und nalversammlung; Schiller las ihn spätestens seit wie viel er von den Vorgängen in Frank- Herbst 1792 (an Körner, 26.11.1792, NA 26, S. 169f., Nr. 145). reich eigentlich wusste und wissen konnte, 10 rekonstruiert Schings minutiös Schillers ein- Natürlich hatte schon Benno von Wiese den Konnex von »Politik und Ästhetik« für die Ästheti- schlägigen Lektürehorizont, vor allem an- schen Briefe prononciert geltend gemacht (s.o. Anm. hand seiner Hauptquelle, der quasi-offi- 6), jedoch war die ihn damals inspirierende, ihm ziellen Tageszeitung der Revolution und von links nach rechts über die Ritter-Schule noch in zugleich deren Protokollorgan, der Gazette seiner Münsteraner Zeit vermittelte Lukács- national ou le Moniteur universel.9 Perspektive (von Wiese 1959 [Anm. 6], S. 448f., 835) eine andere als heute, nach dem Durchgang

8 durch die ›postmoderne‹ Verabschiedung der Ge- Jeffrey L. High: Schillers Rebellionskonzept und schichtsphilosophie. – Lukács hatte sich schon seit die Französische Revolution. Lewiston/NY u.a. Geschichte und Klassenbewußtsein (1923) mit Schiller 2004. – Die Metapher der ›dichten Beschreibung‹ auseinandergesetzt (Georg Lukács: Werke. Neu- nach Clifford Geertz: Thick Description: Toward wied/Berlin 1962ff. Bd. 2, S. 319); einflussreich ge- an Interpretive Theory of Culture. In: ders: The In- worden sind aber vor allem zwei spätere Abhand- terpretation of Cultures. Selected Essays. New York lungen von ihm, Schillers Theorie der modernen Lite- 1973, S. 3-30 (dt. 1983). ratur (1935) und Zur Ästhetik Schillers (1935), beides 9 Und zwar so sehr, dass dieses Buch, je mehr es sich verbreitet durch Goethe und seine Zeit (1947) und in diese Quelle vertieft, streckenweise zu einer Ge- Beiträge zur Geschichte der Ästhetik (1954); s. Werke, schichte der Pariser Ereignisse selbst wird, wie wir Bd. 7, S. 125-163; Bd. 10, S. 17-106. – Zu Schiller sie – so akzentuiert und mit dieser wirkungsge- selbst und seinem (zunehmend kritischen) Verhält- schichtlichen Perspektivierung – auf deutsch bis- nis zur Geschichtsphilosophie Verf.: »Weltge- lang nicht lesen konnten: Hans-Jürgen Schings: Re- schichte ein erhabenes Object«. Zur Modernität volutionsetüden. Schiller – Goethe – Kleist. Würz- von Schillers Geschichtsdenken. In: Peter-André burg 2012, hier S. 13-144, Schillers Revolution; zu Alt u.a. (Hg.): Prägnanter Moment. Studien zur

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nahm Schiller für die Publikation in den Ho- mit dem Umschlag in Terror zugleich das ren, gemäß der Vorschrift, in diesem Blatt Paradigma abgab für den »Rückfall in Bar- über Politik zu schweigen, eine gewisse barei« als mögliche Verlaufsform von Revo- Dämpfung des Tons vor, aber keine Ab- lutionen, ist sie dieses Schlüsselereignis auch schwächung in der Sache. Der Bezugspunkt als Menetekel moderner Umsturz- und Be- Französische Revolution – als weltge- freiungsbewegungen.14 Insofern zeigt sich schichtliches Ereignis einerseits und Um- Schiller hier einmal mehr als exemplarischer schlag in Terror zugleich – bleibt klar und ›Denker der Sattelzeit‹; mit der ihm eigenen deutlich erkennbar, zumal in den einschlägi- Klarheit und Sicherheit diagnostiziert er ein gen Briefen zwei und fünf.11 Ungeschmälert Dilemma, an dem die politische Moderne bis übernehmen so die Ästhetischen Briefe so- heute laboriert. Denn nur wenig will so wohl den politischen Problemdruck wie schlecht zu ihrem Selbstbild passen wie die auch die politische Intention der Version Tatsache, dass ihre Revolutionen mehrheit- von 1793. Auch sie wollen ein »politische[s] lich, wie unter Wiederholungszwang, jenen Problem« »lösen«.12 Nicht irgendeines, son- fatalen Umschlag durchexekutierten. Die dern ein Zentralproblem moderner Politik Ästhetischen Briefe, dafür sind sie berühmt, (hier verstanden als Politik nach der Auf- klärung). Die Französische Revolution ist ja demie-Textausgabe. Berlin 1968 (= AKA). Bd. 7, S. das Schlüsselereignis der Epochenschwelle 1-116, hier S. 79-93, Erneuerte Frage: Ob das zwischen Früher Neuzeit und Moderne – menschliche Geschlecht im beständigen Fortschrei- der so genannten »Sattelzeit« um 1800 – ten zum Besseren sei, das Zit. S. 84. 14 nicht nur als das »Geschichtszeichen« des Der Topos vom »Rückfall in Barbarei«, zumeist politischen Fortschritts, als welches Kant auf den Nationalsozialismus gemünzt, aber darauf 13 nicht festzulegen, war zumal nach 1945 von links bis und viele nach ihm sie ansahen. Indem sie rechts geläufig; vgl. Arnold Gehlen: Die Seele im technischen Zeitalter. Sozialpsychologische Pro-

bleme der industriellen Gesellschaft (1957). In: Ge- deutschen Literatur der Aufklärung und Klassik. samtausgabe. Hg. Karl-Siegbert Rehberg. Bd. 6. FS Hans-Jürgen Schings. Würzburg 2002, S. 193- Frankfurt/M. 2004, S. 1-137, hier S. 127; s. ebd. S. 214. – Annalistisch: Lucian Hölscher: Neue Annali- 566-675, Über Barbarei (1977); Theodor W. Ador- stik. Umrisse zu einer Theorie der Geschichte. Göt- no: Erziehung zur Mündigkeit. Vorträge und Ge- tingen 2003. spräche mit Hellmut Becker 1959-1969. Hg. Gerd 11 NA 20, S. 311f., 319f. Kadelbach. Frankfurt/M. 1970, S. 92-110, Erzie- 12 Ebd., S. 312, B 2 (Hervorh. v. Verf.). hung nach Auschwitz (1968), hier S. 92; S. 126-139, 13 »Sattelzeit«: Reinhart Koselleck: Einleitung. In: Erziehung zur Entbarbarisierung (1968). – Als einer Otto Brunner u.a. (Hg.): Geschichtliche Grundbe- der frühesten Belege für diese Denkfigur darf Schil- griffe. Historisches Lexikon zur politisch-sozialen lers 2. Augustenburger Brief vom 7.7.1793 (NA 26, Sprache in Deutschland. Stuttgart 1972-97. Bd. 1, S. S. 257–268, Nr. 184) gelten: Europa und »ein ganzes XV. – »Geschichtszeichen«: Immanuel Kant: Der Jahrhundert«, das der Aufklärung, »in Barbarey [...] Streit der Fakultäten (1798). In: Kants Werke. Aka- zurückgeschleudert« (S. 262).

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reden vom »Spiel«,15 doch Ursprung und Seidel nennt daher die Ästhetische Erziehung Motiv dieser Rede ist blutiger Ernst, ist eine eine »politische Ästhetik«.19 Nicht im Sinne Fatalität der Geschichte, die der aufgeklärte »ästhetischer Politik« (vulgo ›Ästhetisierung Blick in sie einerseits nicht verleugnen, aber der Politik‹) natürlich, sondern einer Ästhe- andererseits auch nicht hinnehmen kann.16 tik, die politisch ist, weil sie »auf einen Akt Zuletzt hat dies, mit Nachdruck, Walter staatlichen Tötens antwortet«, also auftritt Müller-Seidel festgehalten. Sein bedeutsa- als Reflexion und Kritik der politischen Ge- mes Buch Friedrich Schiller und die Politik walt, der Politik als Gewalt.20 So scharf wie von 2009 stellt gleich im ersten Kapitel, heute bei Müller-Seidel und Schings, aber »Weltereignis einer Hinrichtung«, das Kon- auch bei High und Alt, wurde dieser Zu- zept der ästhetischen Erziehung in den Ho- sammenhang in der älteren Schillerfor- rizont der Enthauptung des französischen schung kaum je gezeichnet. Die Ernsthaf- Königs am 21. Januar 1793.17 Diese war als tigkeit, mit der die Briefe derzeit wieder dis- die Todesstrafe, als die sie etwa Robespierre kutiert werden, rührt denn auch nicht zum deklariert hatte, rechtlich zweifelhaft, aber wenigsten von diesem Einstellungswechsel auch, da Ludwig XVI. längst entmachtet her, den die so entschiedene Neuanbindung war, kein Tyrannenmord, und daher nur des Textes an seinen historischen Kontext mehr barbarische Symbolpolitik. Schiller war empört, wollte sich auch mit einem Schrei- ben für den König verwenden, kam aber schließlich nicht damit zurecht.18 Müller- den König schon angefangen gehabt, aber es wurde mir nicht wohl darüber, und da ligt sie mir nun noch 15 NA 20, S. 353ff., B 14-27. da [...]« (ebd., S. 183, Nr. 151). 16 Erst vor diesem aktuellen Hintergrund, noch nicht 19 Müller-Seidel 2009 (Anm. 17), S. 11 u. ff. – Der allein vor dem historischen des Dramas selbst, ermisst Ausdruck selbst war freilich keineswegs neu; vgl. nur man das verborgene Pathos des Prologschlusses aus Klaus L. Berghahn: Nachwort. In: ders. (Hg.): Fried- dem Wallenstein. rich Schiller: Über die ästhetische Erziehung des Men- 17 Walter Müller-Seidel: Friedrich Schiller und die schen. Stuttgart 2000, S. 253-286, hier S. 254. Politik. »Nicht das Große, nur das Menschliche ge- 20 Müller-Seidel 2009 (Anm. 17), S. 13. – Zu ›Schiller schehe«. München 2009, S. 9-22. – Dass Müller- und die Politik‹ jetzt ferner: Bern Rill (Hg.): Zum Seidels letztes Buch ein Schillerbuch war, noch dazu Schillerjahr 2009 – Schillers politische Dimension. über diese Thematik, will zur Vita dieses großen Ge- München 2009, hier bes. S. 133-144, Helmut Koop- lehrten besonders gut passen. mann: Schillers Staatsdenken; Nils Ehlers: Zwischen 18 En detail dazu Schings 2012 (Anm. 9), S. 69-118, schön und erhaben. Friedrich Schiller als Denker des Der Prozeß gegen den König; s. zuvor schon Jeffrey Politischen. Im Spiegel seiner theoretischen Schriften. L. High: Schillers Plan, Ludwig XVI. in Paris zu ver- Göttingen 2011; Thomas Ulrich: Anthropologie und teidigen. In: JDSG 39 (1995), S. 178-194. – Vgl. Schil- Ästhetik in Schillers Staat. Schiller im politischen Dia- ler an Körner, 21.12.1792 (NA 26, S. 170-172, Nr. log mit Wilhelm von Humboldt und Carl Theodor 146) u. 8.2.1793: »Ich habe wirklich eine Schrift für von Dalberg. Frankfurt/M. u.a. 2011.

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mit sich brachte.21 Die Schillerphilologie ist ches Wissen über die Ästhetische Erziehung in heute in der glücklichen Lage, dass ihr rei- ausgezeichneten Handbuch-Artikeln nie- dergelegt ist. Neben der genannten Schiller- 21 Vgl. zuletzt Ulrich 2011 (Anm. 20), S. 314-374. – biographie von Alt, die ja über weite Strec- Auch die Traditionslinien werden neu vermessen: ken wie ein Handbuch benützt werden Antje Büssgen: Glaubensverlust und Kunstautono- kann, sind hier vor allem die Beiträge von mie. Über die ästhetische Erziehung des Menschen bei Rolf-Peter Janz, Lesley Sharpe und Carsten Friedrich Schiller und Gottfried Benn. Heidelberg 2006; Balasundaram Subramanian: Die Ästhetischen Zelle zu den neueren Schiller-Handbüchern 22 Briefe als ›Fürstenspiegel‹ der politischen Moderne. zu nennen. Von ihnen muss ausgehen und Zum Einfluß Edmund Burkes auf Schiller. In: Georg an ihnen muss Maß nehmen, wer sich heute Bollenbeck, Lothar Ehrlich (Hg.): Friedrich Schiller. an den Briefen versuchen will. Vergleicht Der unterschätzte Theoretiker. Köln u.a. 2007, S. 87- man die beiden Artikel zu den deutschen 121; Rajendra Dengle (Hg.): Schiller and Aesthetic Education Today. Goethe Society of India Yearbook Handbüchern, zeigt sich eine für die philo- 2006. New Delhi 2007; Walter Hinderer: Martin Hei- sophisch-ästhetische Schillerdiskussion degger, Übungen für Anfänger – Schillers Briefe über durchaus charakteristische Antithetik. Bei die ästhetische Erziehung des Menschen. In: Zeitschrift Koopmann eröffnet Janz (nach entste- für dt. Philologie 131 (2012), S. 553-569; grundlegend hungsgeschichtlichem Eingang) seine Dar- jetzt Jörg Robert: Vor der Klassik. Die Ästhetik Schillers zwischen Karlsschule und Kantrezeption. Berlin/New York 2011; ders.: Die Sendung Moses. wichtigste zum Thema; seine deutsche Rezeption Ägyptische und ästhetische Erziehung bei Lessing, hinkt indes nach; auch in Koopmanns Forschungsbe- Reinhold, Schiller. In: Riedel 2011 (Anm. 9), S. 109- richt (Anm. 1) findet er keine Erwähnung (wie aller- 174; zuletzt Yvonne Nilges: Schiller und das Recht. dings weite Teile der nichtdeutschsprachigen Schiller- Göttingen 2012, S. 167-222, Revolutions- forschung, z.B. der italienischen und iberoromani- Reminiszenzen. Über die ästhetische Erziehung im schen). – Seitens der Politikwissenschaft (ohne Bezug »großen Rechtshandel« der Zeit (1795). – Seitens der auf die neuere germanistische Forschung): Ehlers Philosophiehistoriker: Marion Heinz: Schönheit als 2011 (Anm. 20), S. 129-167. Bedingung der Menschheit. Ästhetik und Anthropo- 22 Rolf-Peter Janz: Über die ästhetische Erziehung des logie in Schillers ästhetischen Briefen. In: Manfred Menschen in einer Reihe von Briefen. In: Koopmann Baum (Hg.): Transzendenz und Existenz. FS Wolf- 22011 (Anm. 1), S. 649-664 (s. 11998, S. 610-626; in gang Janke. Amsterdam/New York 2001, S. 121-137; der Neuaufl. unverändert); Lesley Sharpe: Con- Birgit Sandkaulen: Die »schöne Seele« und der »gute cerning Aesthetic Education. In: Steven D. Martin- Ton«. Zum Theorieprofil von Schillers ästhetischem son (Hg.): A Companion to the Works of Friedrich Staat. In: DVjs 76 (2002), S. 74-85; dies: Schönheit Schiller. Rochester/NY 2005, S. 147-168 (vgl. und Freiheit. Schillers politische Philosophie. In: schon dies.: Schiller. Drama, Thought and Politics. Klaus Manger, Gottfried Willems (Hg.): Schiller im Cambridge 1991, S. 141-169, Aesthetic Education); Gespräch der Wissenschaften. Heidelberg 2005, S. 37- Carsten Zelle: Über die ästhetische Erziehung des 55; Frederick Beiser: Schiller as Philosopher. A Re- Menschen in einer Reihe von Briefen (1795). In: Mat- Examination. Oxford 2005, S. 119-168, Argument and thias Luserke-Jaqui (Hg.): Schiller-Handbuch. Le- Context of the Ästhetische Briefe. Beisers Schiller ist ben – Werk – Wirkung. Stuttgart/Weimar 2005, S. aus der englischsprachigen Literatur fraglos das Ge- 409-445.

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stellung gleichsam programmatisch mit ei- pus der Ästhetischen Briefe, sondern auch das nem Kapitel »Ästhetische Versöhnung«.23 schlagende Herz der Janzschen Ausführun- Ihrem »utopische[n] Gehalt« bleibt er, eige- gen. Ganz anders dagegen Zelle im 2005 er- nen Zweifeln und Einwänden der Schiller- schienenen zweiten (verwechslungsförder- forschung zum Trotz, bis ins letzte Kapitel licherweise gleichnamigen) Schiller-Hand- hinein verpflichtet.24 Das »Schöne« als Ver- buch von Matthias Luserke-Jaqui. Er geht mittlungs- gleich ›Versöhnungs‹-Instanz vom fundamentalen Bruch in Schillers Äs- zwischen Sinnlichkeit und Sittlichkeit, mit thetik aus, vom Unzureichenden einer blo- seinem Konkretwerden in Spiel, Schein, ßen Theorie des Schönen und von der Schmuck usw. und seinem Effekt der »Frei- Notwendigkeit einer die ästhetische Erzie- heit«, ist hier nicht nur der unstrittige Sko- hung erst komplettierenden Theorie des 25 Erhabenen. Und da die Ästhetischen Briefe 23 Janz 22011 (Anm. 22), S. 650f., Ästhetische Ver- dieses Erhabene mit den nicht ausgeführten söhnung. – Das Versöhnungsparadigma hatte einst Partien über die »energische Schönheit« fal- Benno von Wiese kanonisiert: Das Problem der ›äs- lengelassenen haben, sind sie, ob nun der thetischen Versöhnung‹ bei Schiller und Hegel. In: Konzeption nach oder weil eine geplante JDSG 9 (1965), S. 169-188. Spiritus rector dieser Fortsetzung nicht mehr realisiert wurde, Deutungslinie war der Ritterschüler Günter Rohr- 26 moser mit dem damals berühmt gewordenen und Fragment. Erst durch Überschreitung ih- mehrfach nachgedruckten, von Lukács (Anm. 10), Joachim Ritters epochaler Studie Hegel und die Französische Revolution (Opladen 1956) und von 25 Hierzu schon Carsten Zelle: Die Notstandsge- Wieses frisch erschienenem Schiller (Anm. 6) aus- setzgebung im ästhetischen Staat. Anthropologische gehenden Aufsatz: Zum Problem der ästhetischen Aporien in Schillers philosophischen Schriften. In: Versöhnung. Schiller und Hegel, zuerst in: Eupho- Hans-Jürgen Schings (Hg.): Der ganze Mensch. rion 53 (1959), S. 351-366; auch in: Bolten 1984 Anthropologie und Literatur im 18. Jahrhundert. (Anm. 7), S. 314-333. Stuttgart/Weimar 1994, S. 440-469; ders.: Die dop- 24 Janz 22011 (Anm. 22), S. 651, 664. Vgl. Walter pelte Ästhetik der Moderne. Revisionen des Schö- Hinderer: Utopische Elemente in Schillers ästheti- nen von Boileau bis Nietzsche. Stuttgart/Weimar scher Anthropologie. In: Hiltrud Gnüg (Hg.): Lite- 1995. rarische Utopie-Entwürfe. Frankfurt/M. 1982, S. 26 Zelle 2005 (Anm. 22), S. 427, 431, 436. Noch die 173-186; auch in ders.: Von der Idee des Menschen. Textanordnung in den Kleineren prosaischen Schrif- Über Friedrich Schiller. Würzburg 1998, S. 132-141. ten von 1801 muss dieses Angewiesensein der Briefe Als den entschiedensten (blochianisch geprägten) auf das von ihnen Ausgeschlossene belegen. Durch Utopiker unter den Schillerforschern wird man Voranstellung der 1793er Schrift Über das Patheti- Klaus L. Berghahn ansprechen dürfen; vgl. sche und Nachstellung des 1801 erstpublizierten Berghahn 2000 (Anm. 19); auch ders.: La revolución Aufsatzes Über das Erhabene komplettiere diese estética del citoyen Schiller. In: Brigitte E. Jirku, Ju- ›Ausgabe letzter Hand‹ extern, was der Ästhetischen lio Rodríguez Gonzáles (Hg.): El pensamiento fi- Erziehung intern fehle und lege so den beschränkten losófico de Friedrich Schiller. València 2009, S. 67- Geltungsanspruch der Ästhetischen Erziehung offen 80. (S. 436).

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rer Erziehung durch das Schöne auf die nicht sich etwa von ihm löst). Die gedank- strengere Schule des Erhabenen hin (inklu- liche Reichhaltigkeit beider Texte verlangt sive Abspaltung der Sinnlichkeit) gewinne von der Darstellung einen gewissen Re- man demnach den wahren, den »›besseren‹ duktionismus; Konzentration auf die ar- Schiller«.27 Jedenfalls einen anderen, herbe- gumentativen Hauptlinien Schillers ist ren, als bei Janz. Maßgabe des Folgenden. Dabei war den Hier also der Schiller der Versöhnung, Augustenburger Briefen, weil wesentlich dort der der Entzweiung. Selbst wenn man schlechter durchleuchtet als die Ästheti- von dieser Pointierung einiges abzieht, schen,29 wesentlich mehr Raum zu geben. bleibt evident, dass die Wahrheit dazwi- schen liegen muss. Die folgenden Seiten plädieren daher in politicis für einen prag- matischen Schiller, für den »Realisten«.28 Sie wollen daher den argumentativen Zu- sammenhang von Augustenburger und Ästhetischen Briefen neu ins Auge fassen 29 und dabei das seltener untersuchte frühere Man kann dies schon an der Kommentarsituation Briefkonvolut einmal genauer als bisher ablesen. Zu den Ästhetischen Briefen liegt, nach Grundlegung in NA 21 (von Wiese/Koopmann betrachten. Drei Thesen sollen in den Ka- 1962, s.o. Anm. 5), eine Reihe neuerer Kommentare piteln zwei bis vier belegt werden. Erstens: vor, sowohl in den Schiller-Gesamtausgaben (Wer- Die Augustenburger Briefe stellen einen ke und Briefe. Frankfurt/M. 1988ff., hier in Bd. 8, eigenständigen, in sich schlüssigen Theo- 1992, Hg. Rolf-Peter Janz [Nachdr. als Einzausg., rieentwurf dar – kein Extempore bloß vor- ebd. 2008]; Sämtliche Werke. Hg. Helmut Koop- mann. Düsseldorf 1997, hier in Bd. 5; Sämtliche läufiger Geltung, sondern ein durchdach- Werke. München/Wien 2004, hier in Bd. 5, Hg. tes Konzept. Zweitens: Schillers Überle- Verf. [22008]) wie auch auch in Tb.-Einzelausg. der gungen sind unmittelbar anschlussfähig an Briefe (Hg. Berghahn 2000 [Anm. 19]; Hg. Stefan gegenwärtige philosophische Fragestellun- Matuschek. Frankfurt/M. 2009). – Ganz anders bei gen und Diskussionen. Drittens: Für die den Augustenburger Briefen: Bolten 1984 (Anm. 7) Ästhetische Erziehung waren die Augusten- hatte nur allerknappste Anm. (S. 85-87); mehr bot Janz 1992 (s.o., hier S. 1379-1385); gleich darauf burger Briefe nicht die berühmte hinter folgte NA 26 mit dem wiederum grundlegenden sich zu lassende Leiter, sondern das tra- Komm. (Nahler/Nahler 1992 [Anm. 7]), der aller- gende Fundament, auf dem sie steht (und dings noch sehr empfindliche Lücken aufweist (S. 788: Fehlanzeige zwischen 305,5-6 und 313,16, zu zentralen Passagen im Br. vom 11.11.1793). 27 Ebd., S. 440. Berghahn 2000 (Anm. 19), der verdienstvollerweise 28 Nicht ganz im Sinne von Über naive und sentimen- auch die Augustenburger Briefe mit abdruckt, gibt talische Dichtung vielleicht, aber auch nicht ganz hierzu nur eine, freilich nützliche, Konkordanz (S. fern davon (vgl. NA 20, S. 492-503). 210-212).

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2. Humanität aus Distanzgewinn: Brand des Kopenhagener Schlosses ver- Die Augustenburger Briefe brannt. Grundlage aller postumen Drucke sind überlieferte Abschriften von sechs ch kann seit 14 Tagen keine Briefen (vom sechsten ist nur der Anfang französischen Zeitungen mehr erhalten) aus den Monaten Februar bis De- lesen, so ekeln diese elenden zember 1793.32 Argumentativ, auch durch Schindersknechte»I mich an«. Am 8. Februar explizite Aufnahme des Gedankenfadens 1793, keine drei Wochen nach der Hinrich- jeweils zu Briefbeginn, schließen sie nahtlos tung Ludwigs XVI. am 21. Januar, schrieb aneinander an, so dass nichts der Annah- Schiller diese berühmten Zeilen an den me entgegensteht, die überlieferte Serie Freund Gottfried Körner.30 Vom Tag dar- könnte in sich komplett sein. Da es aber ei- auf datiert der erste der Augustenburger ne Äußerung von Schiller gibt, die nahe- Briefe. Prinz Friedrich Christian von Au- legt, es habe noch Weiteres gegeben, ist gustenburg-Sonderburg (1765-1814), spä- nicht auszuschließen, dass der fragmentari- terer Herzog von Schleswig-Holstein, hat- sche sechste Brief vielleicht nicht der letzte te Schiller, nachdem er von dessen schwe- war.33 Doch wieviel auch immer hier fehlen rer Erkrankung im Mai 1791 erfahren hatte mag – was wir haben, präsentiert sich als (im Sommer glaubte man ihn in Dänemark ein Ganzes, vielleicht nicht ganz vollstän- gar tot), am 27. November 1791 eine jährli- dig, aber doch hinreichend integral. Folgen che Rente auf drei Jahre zugesprochen.31 wir also dem Gang seiner Argumente. Mit dem Schreiben vom 9. Februar 1793 eröffnete Schiller die Serie philosophischer Briefe an ihn – als Dankesgabe für die mä- zenatische Förderung und zugleich, die Verwandtschaft mit der Gattung Fürsten- 32 NA 26, S. 183-187, 9.2.1793, Nr. 152 [1]; S. 257- spiegel nicht verleugnend, als kulturpoliti- 268, 13.7.1793, Nr. 184 [2]; S. 295-314, 11.11.1793, sches Mémoire aus gegebenem Anlass für Nr. 208 (mit einem »Einschluß«, S. 301-314) [3]; S. einen aufgeklärten Landesherrn in spe. 314-322, 21.11.1793, Nr. 209 [4]; S. 322-333, 3.12.1793, Nr. 210 [5]; S. 337f., Dez. 1793, Nr. 213 Die Originalschreiben sind 1794 beim [6]. Danach im 2. Kap. oben im Text mit Seitenzah- len in Klammern zit. 30 An Körner, 8.2.1793, NA 26, S. 183, Nr. 151. 33 Zur Überlieferungsgeschichte NA 26, S. 671f., 31 Sie wurde schließlich fünf Jahre gezahlt; o.g. Komm. Aufgrund einer Briefstelle vom 10.6.1794 Schenkungsbrief des Prinzen: NA 34.I, Nr. 97; (an den Prinzen von Augustenburg, NA 27, S. 8) Schillers Antwort und Dank vom 19.12.1791: NA vermuten Nahler/Nahler Fehlendes innerhalb des 26, S. 124-126, Nr. 101; zu Verursachung und nähe- auf uns gekommenen Bestands (NA 26, S. 672). Die ren Umständen dieser für Schiller existentiell wich- lückenlos erscheinende Argumentation über diese tigen Förderung NA 26, S. 562-578, Komm. zu Nr. Briefe hinweg stützt diese Vermutung nicht unbe- 97-103. dingt.

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2.1 Theoretische Voraussetzungen. Wohlgefallens«, die in einem gänzlich be- Schiller und Sulzer griffslosen »Gefühl der Lust« (oder im ge- genteiligen Fall der »Unlust«) gründet.34 rief eins, vom 9. Februar 1793 (183- Kant wiederholt hier indes nur die com- 187, Nr. 152), schlägt das Thema munis opinio des 18. Jahrhunderts. Johann vor. Eine »Aesthetick« oder »Phi- Georg Sulzers Handbuch Allgemeine Theo- Blosophie des Schönen« (186) soll entwickelt rie der Schönen Künste (1771/74) etwa, weit werden, im Anschluss an »Kant«, der aller- verbreitet und benutzt und sowohl Kant dings in der Kritik der Urteilskraft nur »die wie Schiller bestens bekannt, traktiert in Fundamente« einer solchen »Kunsttheo- jedem einschlägigen Artikel diesen Grund- rie«, »wo nicht gegeben, doch vorbereitet« satz, dass »über das, was gefällt oder miß- habe (184). Das Gebäude selbst stehe indes fällt«, allein die »Empfindung entscheidet«, noch aus. An seinen Bau, oder doch we- also ein Gefühl von »Lust« und »Unlust«, nigstens an ein erstes Stockwerk, will sich nicht aber die »Erkenntniß«, die nur »über Schillers »philosophischpoetische Vision« das urtheilet, was wahr, oder falsch ist«.35 (187) wagen. Warum ausgerechnet Theo- Sulzer war es auch, der, im Anschluss an rie der Kunst? Nicht aus kunstinternen David Humes Treatise of Human Nature Gründen, sondern wegen der über die (1739/40), immer wieder die anthropologi- Sphäre des rein Ästhetischen hinausgrei- sche Asymmetrie zwischen Erkennen und fenden, psychodynamischen Wirkungen Empfinden, ihre unterschiedliche Einfluss- des Schönen auf den Menschen. Als »see- kraft auf das menschliche Verhalten beton- lenbildende« téchne wird die »Kunst« hier te. »Keine einzige deutliche Idee kann be- eingeführt, ja mehr noch, als »die wirksam- wegen«, also eine Handlung auslösen, ste aller Triebfedern des menschlichen sondern nur der subrationale Impuls der Geistes« (185). Und auch der Grund für diese Wirkungskraft wird genannt, die 34 Tatsache, dass wir das Schöne, sei es der Kritik der Urtheilskraft (1790), § 1, AKA 5, S. 203f. Natur oder der Kunst, und hier sowohl der 35 Malerei, der Dichtung wie der Musik, »füh- Johann Georg Sulzer: Allgemeine Theorie der Schönen Künste in einzeln, nach alphabetischer len und nicht erkennen« (185). Nicht der Ordnung der Kunstwörter aufeinander folgenden, Intellekt ist das Organ der ästhetischen Artikeln abgehandelt. Neue verm. Aufl. [Hg. Fried- Rezeption, sondern das Gefühl, die Emp- rich von Blanckenburg]. Leipzig 1786-87, Bd. 2, S. findung. 43-45, Art. ›Empfindung‹; S. 297, Art. ›Geschmack‹; Schiller folgt hier in der Tat Kant, der Bd. 4, S. 331, Art. ›Sinnlich‹; u.ö. – Im Einzelnen dazu und mit weiteren Belegen Verf.: Erkennen und das ästhetische oder »Geschmacksurtheil« Empfinden. Anthropologische Achsendrehung und nicht als »Erkenntnisurtheil« fasst, sondern Wende zur Ästhetik bei Johann Georg Sulzer. In: als nicht-kognitive »Empfindung des Schings 1994 (Anm. 25), S. 420-439.

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Lust: »Empfindungen« seien die einzigen ste auf die Empfindung wirken, beeinflus- »wahren antreibenden Kräfte in der See- sen sie direkt das menschliche Verhalten. le«. In der Psyche, wie Sulzer und die »em- In diesem affektpsychologischen Sinne pirische Psychologie« der Aufklärung sie »seelenbildend«, sind sie zur Menschenfüh- entwarfen, war das cartesische cogito rung wie geschaffen. Schiller war schon schon nicht mehr der Herr im Haus.36 früh von der pädagogischen Kraft der Wir beginnen zu verstehen, warum sich Künste überzeugt. Was kann eine gute ste- Schiller ausgerechnet 1793 in die Philoso- hende Schaubühne eigentlich wirken? So frag- phie der Kunst vertiefen will. Da die Kün- te die Mannheimer Theaterrede von 1784, und gab bereits zur Antwort: Fast alles, was

36 der »Beförderung allgemeiner Glückselig- Vgl. Johann Georg Sulzer: Vermischte philoso- keit« durch »Menschen- und Volksbil- phische Schriften. Aus den Jahrbüchern der Aka- demie der Wissenschaften zu Berlin gesammelt. 2 dung« aufhilft. Als »öffentliche« Institution Tle. Leipzig 1773-81 (Nachdruck Hildesheim/New eines aufgeklärten Gemeinwesens ist sie York 1974). Hier v.a. Tl. 1, S. 225-243, Anmerkun- Schule der Gesellschaft, Medium der sozia- gen über den verschiedenen Zustand, worinn sich len Integration – machtvoller noch als die die Seele bey Ausübung ihrer Hauptvermögen, »Religion« (beide machen »den Zusam- nämlich das Vermögen, sich etwas vorzustellen [= menhang der Gesellschaft [...] inniger«) – erkennen] und des Vermögens zu empfinden, befindet (1763); ebd., S. 199-224, Von dem Bewußtseyn und in diesem Sinne eine »moralische«, das und seinem Einflusse in unsre Urtheile (1764), hier Zusammenleben der Menschen verbes- S. 213, das Zit. oben. Dazu im Einzelnen Verf. 1994 sernde »Anstalt«.37 Schillers Zutrauen in (Anm. 35), S. 410-423, Psychologia empirica oder die soziale Macht der Bühne ist nur von die Theorie der Empfindungen. – Vgl. David Hu- seinen affektpsychologischen Prämissen me: Ein Traktat über die menschliche Natur. Hg. Reinhardt Brandt. 2 Tle. Hamburg 1989, bes. Tl. 2, her verständlich. Wenn es primär Empfin- S. 150–156, Von den Motiven des Willens, bes. S. dungen und nicht Einsichten sind, die das 152f. (»Die Vernunft ist nur der Sklave der Affek- menschliche Tun und Lassen lenken, und te«). Zumal dies Kapitel scheint mir zu den zentra- wenn die Kunst den Menschen primär über len psychologischen Quellen Sulzers zu gehören. Zu das Empfindungs- und nicht über das Er- Humes Anthropologie bündig die Hg.-Einleitung, kenntnisvermögen anspricht, dann müssen ebd., S. XI–L. – Schiller war über diese und ver- wandte Positionen, zumindest grob, aus dem Philo- Bildungseffekte der Kunst (hier des Thea- sophieunterricht bei Jacob Friedrich Abel im Bilde; vgl. Verf.: Exoterik, Empirismus, Anthropologie. 37 NA 20, S. 87-100, die Zit. S. 88, 91f.; beim Neu- Abels Philosophie im Kontext der deutschen Spät- druck 1801 änderte Schiller den Titel in Die Schau- aufklärung. In: Jacob Friedrich Abel. Eine Quellen- bühne als moralische Anstalt betrachtet um; zur edition zum Philosophieunterricht an der Stuttgar- Schaubühnenrede vom Verf.: Schriften zum Thea- ter Karlsschule (1772-1782). Hg. Verf. Würzburg ter, zur bildenden Kunst und zur Philosophie vor 1995, S. 402-450; ders.: Schiller und die Popularphi- 1790. In: Koopmann 22011, S. 595-610, hier S. 595- losophie. In: Koopmann 22011, S. 162-174. 601, Theater.

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ters), weil sie subkutan »die Empfindungen werden könnte, liegt außerhalb von Sul- bestimmen«, »tiefer und daurender zers Vorstellungshorizont. Für ihn weist sie wirk[en]« als jede philosophische Aufklä- den nach allen rationalistischen Irrungen rung, ja als »Moral und Geseze« selbst.38 endlich gefundenen, einzig erfolgverspre- Dieser Überzeugung war schon Sulzer, chenden Weg zur Zivilisierung des Men- und es ist kein Zufall, dass von allen kunst- schen auf. Denn weder Vernunftgründe theoretischen Autoritäten der Zeit er als noch staatliche Gewalt können moralisches einziger in der Schaubühnenrede einmal Handeln erwirken, schon gar nicht erzwin- namentlich erwähnt wird.39 Schon damals gen, wohl aber unwillkürlich-unbewusst hatte Schiller mit der Allgemeinen Theorie ›triggernde‹ Lust/Unlust-Stimuli, auch die gearbeitet; die Artikel Schauspiel, Schauspie- der Kunst: sie »reizen« den Menschen le und Schauspielkunst zählen zu den maß- »unwiderstehlich zu seiner Pflicht«.42 Äs- geblichen Quellen der Rede. Und auch thetische Erziehung als Instrument des Sulzer hatte aus seiner Einsicht in die na- aufgeklärten Wohlfahrtsstaates! Mit ihrer hezu vollständige Affektgesteuertheit des Hilfe werde der »gute Regent wie ein an- menschlichen Verhaltens bereits die soziale drer Orpheus die Menschen selbst wider und politische Utopie einer ästhetischen ihren Willen, aber mit sanftem liebenswür- Psychagogik im Dienste der Aufklärung digen Zwange, zu fleißiger Ausrichtung al- gezogen. In den Künsten besitze der »wei- les dessen bringen, was zu ihrer Glückse- se« Gesetzgeber und jeder Aufklärer und ligkeit nöthig ist«.43 Hier kommt Schillers »Menschenfreund« das »Werkzeug«, »aus Hoffnung auf theatralische »Beförderung dem Menschen [...] alles [zu] machen, des- allgemeiner Glückseligkeit« in der Schau- sen er fähig ist«.40 Die neue, erfahrungs- bühnenrede her. seelenkundliche »Theorie der Sinnlichkeit« Und nicht nur in dieser. Wir sehen nun liefere ihm den Schlüssel zur »völligen auch, welcher zeitgenössische philosophi- Herrschaft über den Menschen«, denn wer sche Diskurs eigentlich angezapft wurde, die Empfindungen regiere, regiere die als Schiller zehn Jahre später dem Augu- ganze Person.41 Eine recht unverhüllte stenburger Prinzen die »Kunst« als eine Theorie der psychischen Manipulation ha- »seelenbildende« Macht, ja als »die wirk- ben wir hier vor uns. Dass sie nicht nur samste aller Triebfedern des menschlichen zum Wohle des Menschen angewandt Geistes« (185) zu tieferem Bedenken an- empfahl. Mit Kant und den »Grundsätze[n] 38 NA 20, S. 93. 39 NA 20, S. 90. 42 Ebd. 40 Sulzer 21786/87 (Anm. 35), Bd. 3, S. 58-81, Art. 43 Ebd., S. 64. Einlässlicher zu Sulzers ›ästhetischer ›Künste; Schöne Künste‹, hier S. 62, 64. Erziehung avant la lettre‹ Verf. 1994 (Anm. 35), S. 41 Ebd., S. 76. 427ff.

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der kritischen Philosophie« (184) hatte all thetik. Keineswegs wird die Französische dies zunächst einmal wenig zu tun. Son- Revolution hier schon nach Intention und dern mit den Überzeugungen der ›empiri- »Innhalt« (260) von vornherein verwor- schen Psychologie‹ oder ›Anthropologie‹ fen. Vielmehr werde durch dieses »politi- der Spätaufklärung, mit denen Schillers sche Schöpfungswerk« das »grosse Schick- Denken von früh an in der Wolle gefärbt sal der Menschheit zur Frage gebracht«, war. Nicht nur für den Historiker ist daher das »dem Menschen das Heiligste seyn die Verbeugung vor Kant, mit der die Au- muß«, nämlich das nach hundert Jahren gustenburger Briefe einsetzen, in gewisser Aufklärung schon längst drängende Pro- Weise eine Nebelkerze. Sie war aber auch blem des richtigen »Gesellschaftszu- mehr als nur ein Tribut an den allerneue- stand[s]«: »Eine Angelegenheit, über wel- sten Diskussionsstand. Schiller sah bei che sonst nur das Recht des Stärkeren und Kant und den Kantianern seiner Umge- die Konvenienz zu entscheiden hätte, ist bung vieles in philosophisch zünftiger Ma- vor den Richterstuhl reiner Vernunft an- nier ausgeführt, was ihm als Ziel seiner ei- hängig gemacht« (260). Nicht daran also genen Überlegungen – jedenfalls partiell – setzt Schillers Kritik an, sondern am Wie auch vorschwebte. Um aber zu verstehen, dieses »grossen Rechtshandel[s]«, an »sei- wie seine Texte aus dieser Zeit funktionie- ner Verhandlungsart«, seinem konkreten ren, müssen wir erst einmal klar sehen, Verlauf. In ihm sei aber gerade nicht das von wo er eigentlich gedanklich herkam. Erhoffte »eingetreten, daß die politische Gesetzgebung der Vernunft übertragen, 2.2 Unzeitgemäße Betrachtungen der Mensch als Selbstzweck respektiert und oder Woran scheiterte die behandelt, das Gesetz auf den Thron er- Revolution? hoben, und wahre Freiheit zur Grundlage des Staatsgebäudes gemacht worden« wä- rief zwei, vom 13. Juli 1793 (257- re (ebd.). Für Schiller eine Erfahrung von 268, Nr. 184), stellt sich den er- schockhafter Qualität. Alle Erwartungen wartbaren Einwand, dass »Unter- der Aufklärung mit einemmal dahin. »Ehe Bsuchungen über das Schöne« (257) im Jah- diese Ereignisse eintraten«, konnte man re 1793 unzeitgemäße Betrachtungen sei- sich vielleicht doch dem »lieblichen Wah- en: »Ist es nicht ausser der Zeit, sich um ne« hingeben, »daß der unmerkliche aber Bedürfniße der aesthetischen Welt zu be- ununterbrochene Einfluß denckender kümmern, wo die Angelegenheiten der po- Köpfe, die seit Jahrhunderten ausgestreu- litischen ein so viel näheres Interesse dar- ten Keime der Wahrheit [...] die Gemüther bieten?« (259) Damit ist Schiller bei der allmählich zum Empfang des Besseren ge- Revolution, und damit bei der argumenta- stimmt und so eine Epoche vorbereitet ha- tiven Verkoppelung von Politik und Äs- ben müßten, wo die Philosophie den mora-

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lischen Weltbau übernehmen, und das keit [...] vom Physischen« dränge (263). Licht über die Finsterniß siegen könnte«. Die Unterschichten hingegen wurden von Doch der »Versuch des Französischen der Aufklärung gar nicht erreicht; sie – Volks, sich in seine heiligen Rechte einzu- und hier ist Schillers Erschrecken noch setzen, und eine politische Freiheit zu er- größer – sind auf der Stufe vorzivilisatori- ringen«, entpuppte dies als leere Illusion; scher »Thierheit« (262) stehen geblieben. »Unvermögen« und »Unwürdigkeit« der Der Mob auf den Pariser Straßen belegt Revolutionäre, der Führer sowohl wie der ihm nur, dass das ungebildete ›Volk‹ nicht Massen, schürten nur die Risiken dieses rousseauistisch idealisierter populus, son- ungeheuren Experiments und haben am dern vernunftloser vulgus sei, der von Ende, den Zeitpfeil der Geschichte gleich- oben regiert werden müsse. Eine heute sam umkehrend, »einen beträchtlichen nicht mehr mehrheitsfähige Ansicht, ge- Theil Europens, und ein ganzes Jahrhun- wiss auch perhorresziv übersteuert, aber dert, in Barbarey und Knechtschaft zu- Schiller bringt Argumente bei, um seine Il- rückgeschleudert« (261). lusionslosigkeit zu begründen: Wie konnte es zu dieser – in Schillers Augen – welthistorischen Katastrophe In den niedern Klassen sehen wir nichts als rohe, kommen? Das Scheitern der Revolution, gesetzlose Triebe, die sich nach aufgehobenem so seine scharf gezeichnete Diagnose, ist in Band der bürgerlichen Ordnung entfeßeln, und mit unlencksamer Wuth ihrer thierischen Befriedigung einem banz gestimmten Sinne schon das zueilen. Es war also nicht der moralische Wider- Scheitern der Aufklärung. Als »bloß theo- stand von innen, bloß die Zwangsgewalt von außen, retische Kultur« war sie zu schwach, ›die was bisher ihren Ausbruch zurück hielt. Es waren Gemüther allmählich zum Empfang des also nicht freye Menschen, die der Staat unterdrückt Besseren zu stimmen‹. Mit dem Ergebnis, hatte, nein, es waren bloß wilde Thiere, die er an heilsame Ketten legte. Hätte der Staat die Mensch- dass die »Generation«, die dieser »günstig- heit [in ihnen] wirklich unterdrückt, wie man ihm ste« »Moment« der Geschichte vorfand, Schuld gibt, so müßte man Menschheit sehen, nach- »ihn nicht wert«, ja »verderbt« war. So- dem er zertrümmert war. Aber der Nachlaß der äu- wohl in den »civilisierten Klassen«, hier ssern Unterdrükung macht nur die innere sichtbar, durch »Erschlaffung«, wie im einfachen und der wilde Despotismus der Triebe heckt alle je- Volk, dort durch »Verwilderung« (262f.). ne Unthaten aus, die uns in gleichem Grad aneckeln und schaudern machen (263).44 Die Dekadenz der Oberschichten ist für Schiller Resultat der »Aufklärung« selbst, nämlich, zumal in Frankreich, ihrer Wende 44 zu einem sinnlichkeitsfixierten Materialis- Von welchen Untaten man in Weimar aus dem Moniteur wusste, berichtet jetzt Schings 2012 (Anm. mus (»Epikureism«), der, anstatt Mündig- 9), als einstiger Barockforscher ein erprobter atroci- keit, Mut und Tatkraft zu befördern, den tas-Experte. – Zu diesem Kapitel aus der Geschichte Menschen in »Passivität« und »Abhängig- der Grausamkeit ferner grundlegend Daniel Arasse:

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In beiden Klassen zeigt sich für Schiller, um Theorie und Praxis des Schönen »be- dass nicht vom Wissen, sondern vom »Ka- kümmern« (265f.). rakter«, nicht so sehr vom Inhalt des Den- kens, auch nicht vom richtigen, sondern 2.3 Schwenk in die Anthropogenese: »von der Denkungsart«, der ›Mentalität‹ Urszene der Distanzgewinnung der Bürger alles abhängt, wenn es um »Re- forme[n]« geht, die »politische und bürger- rief drei, vom 11. November 1793 liche Freiheit« »realisiren« wollen, die »Be- (295-314, Nr. 208) besteht aus zwei stand haben« und einen entsprechenden Teilen, einem kürzeren Anschrei- »Staat« stabil halten sollen (264). Den »Ka- Bben (295 -301) und einem längeren Anhang rakter« aber zu beeinflussen, blieb nach oder, so von Schiller überschrieben, »Ein- Schiller (der hier wieder nah bei Sulzer schluß« (301-314). Den argumentativen steht) der »philosophische[n] Kultur« der Fortgang leistet nicht das Anschreiben Aufklärer schon von ihrem rationalisti- selbst, sondern dieser »Einschluß«, den schen Ansatz her verwehrt. Ihr Programm man als das theoretische Kernstück der der »Berichtigung der Begriffe« griff von Augustenburger Briefe bezeichnen muss. vornherein zu kurz; »Reinigung der Ge- Das Anschreiben selbst hingegen stellt ein fühle« wäre gefragt gewesen: »Aufkläh- retardierendes Zwischenstück dar. Schiller rung der Begriffe kann es allein nicht aus- hält die Argumentation an, um auf den richten, denn von dem Kopf ist noch ein Einwand des Prinzen einzugehen, ob nicht gar weiter Weg zu dem Herzen, und bey doch der »Mangel an theoretischer Kul- weitem der größere Theil der Menschen tur«, an Aufklärung der Köpfe, »der grö- wird durch Empfindungen zum Handeln ßere Theil des Übels« sei (297). Schiller will bestimmt«. Solche Herzensbildung aber, sich dadurch nicht beirren lassen, aber dem siehe oben, »ist vorzugsweise das Geschäft Prinzen doch die Ehre einer ausführlichen [...] der ästhetischen Kultur«; als »wirksam- Antwort geben. Sie enthält keine neuen ste[s] Instrument der Karakterbildung« ist Argumente, weshalb wir sie hier überge- sie die Antwort auf das eigentliche »Be- hen können, und führt nach kurzem Um- dürfniß unsers Zeitalters«, nämlich über weg geradewegs zu dem Punkt zurück, an die reine Verstandesaufklärung hinauszu- dem Brief zwei schon einmal geendet hatte. gehen und durch »Veredlung der Gefüh- Danach, im »Einschluß« (der wohl schon le« die »Reinigung des Willens« herbeizu- vor dem kritischen Brief des Prinzen als führen. Gerade jetzt also muss man sich Folgeschreiben vorbereitet war und fertig vorlag), schreitet der Gedankengang wieder voran, wiederum als in sich schlüssiges

La guillotine et l’imaginaire de la terreur. Paris 1987 Kapitel. (dt. 1988).

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Es gilt zu erweisen, dass und wie die Auch eine ästhetische Erziehung, und frag- Kunst eigentlich auf die Seele wirkt. Der los in genauestem Schillerschen Sinne!47 zeitgenössischen ästhetischen Systematik Und vielleicht, weil er es hier bereits aus- entsprechend,45 faltet Schiller dies in zwei geführt hatte, behandelt Schiller dieses Richtungen aus, die des »Schönen« und Hauptstück seiner Ästhetik in den Augu- die des »Erhabnen«; in diesem erkennt er stenburger Briefen gleichsam nur noch im das Heilmittel gegen die »Erschlaffung« Vorbeigehen (und lässt es später in den Äs- der Ober-, in jenem das wider die »Verwil- thetischen Briefen, kaum dass es unter dem derung« der Unterklassen (305). Dass die Stichwort »energische Schönheit«48 aufge- Dynamik des Erhabenen – Ermächtigung bracht wird, alsbald wieder fallen). Ein- der ›geistigen Natur des Menschen‹ durch leuchtender aber wäre bei einem so ge- Depotenzierung der ›tierischen‹ – dem wichtigen Textfaktum ein Motiv auf der ›Epikureism‹ und seiner ›Abhängigkeit Ebene von Schillers Fragestellung und An- vom Physischen‹ aufhelfen sollte, musste satz selbst. Schiller mehr als naheliegend scheinen. Im Wer allerdings rein argumentationslo- Anschluss an Kants »Analytik des Erhabe- gisch sucht, wird es nicht finden. Man nen« hatte er vor allem in Über den Grund muss, gleichsam mit Sulzer und Schiller des Vergnügens an tragischen Gegenständen selbst, der Spur der Empfindungen und Af- (1792) und Vom Erhabenen (Zur weiteren fekte im Text folgen, der Spur des größe- Ausführung einiger Kantischen Ideen.) (1793) ren Schreckens. Und danach saß der die erhabene, genauer: erhebende Wir- Schock angesichts der destruktiven Ener- kung auf das Gemüt von der Größen- und gie der revolutionären Massen (›Wildheit‹) Schreckenserfahrung im Naturerleben auf offenbar noch tiefer als der Abscheu vor die Erfahrung des Tragischen im Theater der Dekadenz der Oberschichten. Denn übertragen und dergestalt die Tragödie als letztere stellt ein historisch spätes, ein se- Einübung in ein letztlich stoizistisch zu kundäres ›Kultur‹-Phänomen dar. Anders nennendes Selbstverhältnis entworfen.46 hingegen die entfesselte Barbarei des ›Vol- kes‹. Denn in ihm, das an der Aufklärung 45 Vgl. nur Kants Beobachtungen über das Gefühl nicht teilhatte, ja überhaupt den Zivilisati- des Schönen und Erhabenen (1764), AKA 2, S. 205- onsprozess höchstens ansatzweise oder gar 265. 46 Vgl. Kant, Kritik der Urtheilskraft, §§ 23-29, AKA 5, S. 244-266; Schiller, NA 20, S. 133-147, 171- Schillers Begriff des Erhabenen in der Tradition der Stoa und Rhetorik. Frankfurt/M. u.a. 2006. 195. Zum stoizistischen Profil dieses Theoriekapi- 47 tels bei Schiller Verf.: Die Freiheit und der Tod. Auf ihr liegt, wie angesprochen, der Akzent bei Grenzphänomene idealistischer Theoriebildung Zelle 2005 (Anm. 26). beim späten Schiller. In: Bollenbeck/Ehrlich 2007 48 NA 20, S. 361, B 16; dazu der Komm., NA 21, S. (Anm. 21), S. 59-71; Trinidad Piñeiro Costas: 266f.

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nicht durchlaufen hat, tritt eine ältere, na- muss die Menschlichkeit des Menschen wo- turnähere Schicht im Menschen zutage, anders herkommen, aus einer Transfor- was immer auch ›Natur‹ sei. Von den Au- mation seiner ursprünglichen Natur, einem gustenburger Briefen her wird daher klar, Prozess der »Humanisierung« (315) und dass die »Verwilderung«, die Schiller den ›Entbarbarisierung‹, einem ›Prozess der Zi- Unterschichten zuschreibt, eher missver- vilisation‹. Damit schlägt die aktualitätsge- standen wird, wenn man sie als Denaturie- steuerte Frage, wie die in der Revolution rung begreift. Er meint die Rückkehr zur wiedererwachte Bestie Mensch (»Hyäne«, tierischen Wildheit, oder was dasselbe ist, »Panther«)50 zivilisiert werden könnte, die Wiederkehr der ursprünglichen Natur unmittelbar um in die anthropogenetische, des Menschen. Auf deren entsetzliche wie dieses Wesen, das in gebildeten Klas- Epiphanie unter den Franzosen – am Ende sen und Nationen ja auch zu nichtbestiali- eines Jahrhunderts der Aufklärung! – ant- scher Gestalt gefunden hat, überhaupt wortet sein Schrecken, und auf ihn die einmal zivilisiert werden konnte. Unverse- theoretische ›Reaktionsbildung‹ der über- hens gelangt Schiller so in ein ganz neues – eindeutigen und systematisch nicht ge- und scheinbar ganz fernes – Feld, in die deckten, vielmehr durch Ausblendung des menschliche Entwicklungsgeschichte. Aber Erhabenen erkauften Konzentration allein nicht um dem Heute auszuweichen! Ganz auf das Schöne. Dieses Erschrecken zwingt Schiller zu- Rousseau: Discours sur l’origine et les fondemens gleich die Auseinandersetzung mit seinem de l’inégalité parmi les hommes (1755). In: ders.: rousseauistischen Gedankenerbe auf. Schriften zur Kulturkritik. Frz.-dt. Hg. Kurt Wei- gand. Hamburg 21971, S. 61–269, hier S. 169f., 173. Wenn der vorzivilisierte, voraufgeklärte – Zum Kontext Verf.: Die Anthropologie des jun- Mensch nicht der bonté naturelle unter- gen Schiller. Zur Ideengeschichte der medizinischen stand, sondern das »wilde Tier« (263) war, Schriften und der Philosophischen Briefe. Würzburg als welches er jetzt, des Außenhalts der so- 1985, S. 176-182, »Eigennuz« und »Wohlwollen«; zialen Ordnungen ledig, auf den Pariser ders.: Für ein Naturprinzip der Sittlichkeit. Motive Straßen wiederkehrt, dann ist von einem der Mitleidsdiskussion im 18.Jahrhundert. In: Nina Gülcher, Irmela von der Lühe (Hg.): Ethik und Äs- sittlichkeitsbegründenden Naturinstinkt, er thetik des Mitleids. Freiburg/Br. u.a. 2007, S. 15-31. heiße »pitié«, »moral sense«, »Mitleid« oder – Zu Schiller selbst in diesem Kontext ebd., S. 24-31 »Sympathie«, nichts zu erwarten.49 Dann (zum tragödienpoetischen Mitleidsbegriff des späte- ren Schiller); Verf. 1985 (s.o.), S. 176-203, Apologie der Liebe (zur »Sympathie«-gestützten Moralphilo- 49 Zur »pitié« als einer sogar schon Tieren eigene sophie des jüngeren). »vertu naturelle«, die dem (ebenfalls natürlichen) 50 Zum Kontext der Hyänen- und Panthermetapho- Egoismus und Aggressionstrieb steuert und aus der rik (keineswegs ein ausschließliches Privileg der alle weiteren Tugenden fließen (»de cette seule quali- »Weiber«) aus der Glocke (NA 2.I, S. 237) s. té découlent toutes les vertus sociales«): Jean-Jacques Schings 2012 (Anm. 9), S. 122f.

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im Gegenteil, er sucht dort nach einem fe- Drei-Stufen-Modell der menschlichen sten, anthropologischen Fundament für die Entwicklung will er diese Frage beantwor- Möglichkeit einer ästhetisch vermittelten ten (311-313). »Karakterbildung«. Die »erste Stuffe« zeigt den Menschen als Aus diesen Gründen schwenkt die Ar- reines »Naturwesen«, seinen »Lust« gumentation im dritten und zentralen Au- /»Unlust«-Empfindungen gänzlich ausgelie- gustenburger Brief von der synchronen fert und damit der unnachgiebigen Logik Achse in die diachrone um, von der Ge- des Selbsterhaltungsprinzips – »Hunger und genwartsanalyse zur menschlichen Vor- Liebe«52 im Rohzustand: »Entweder stürzt er und Frühgeschichte, dorthin zurück, wo al- sich auf die Gegenstände und will sie in sich les begann, zum Übergang vom »Thier« reissen, in der Begierde; oder die Gegen- zum Menschen. Was hat »den rohen Sohn stände stürzen sich feindlich auf ihn, und er der Natur verfeinert« (306), was ihn aus stößt sie von sich, in der Verabscheuung« dem animalischen Zustand herausgetrie- (311). Gier und Furcht, ausagiert in direkter ben zu, wenn auch eingeschränkter, »Ra- Brutalität, beherrschen Schillers hypotheti- tionalität« und »Freyheit« (310)? Sind mo- schen Naturmenschen, der hier als der »trot- ralische Autonomie und Vernunftbe- zigste Egoist unter allen Thiergattungen« stimmtheit bei einem trieb- und empfin- (314) immer nach Hobbes und nicht nach dungsgesteuerten Wesen wie ihm über- Rousseau modelliert ist.53 Stets muss er wol- haupt möglich, und was wären die anthropologischen ›Bedingungen ihrer Möglich- es war, übergehen lassen wollen. – Zu Nietzsche keit‹? Oder noch einmal mit Schiller selbst: und Schiller Gilbert Merlio: Schiller-Rezeption bei »wie werde ich von dieser sinnlichen Ab- Nietzsche. In: Bollenbeck/Ehrlich 2007 (Anm. 21), hängigkeit zu der moralischen Freiheit den S. 191-213; Verf.: Homo Natura. Literarische An- Uebergang finden« (ebd.)?51 In einem thropologie um 1900. Würzburg 22011, S. 144ff. 52 Die Weltweisen (1795, u.d.T. Die Thaten des 51 Die Augustenburger Briefe stellen hier schon die- Philosophen), NA 1, S. 268f., hier S. 269. selben Fragen wie später Menschliches, Allzumensch- 53 Nach Hobbes’ De cive (1647), aus dessen Wid- liches: »Wie kann etwas aus seinem Gegensatz ent- mungs-Vorrede heraus sich das Plautus-Zitat »lupus stehen, zum Beispiel Vernünftiges aus Vernunftlo- est homo homini« verselbständigt und als Topos ver- sem, [...] interesseloses Anschauen aus begehrli- breitet hat. ›Nach Hobbes‹ ist systematisch, nicht chem Wollen, Leben für andere aus Egoismus [...]« einflussphilologisch gemeint (Schillers Kenntnis der (Friedrich Nietzsche: Menschliches Allzumenschli- Egoismus-Anthropologie, vielfach gut untersucht, ches [1878]. In: Sämtliche Werke. Studienausgabe. geht vielmehr auf frühe Auseinandersetzung mit Hg. Giorgio Colli, Mazzino Montinari. Berlin/New Helvétius’ De l’homme, 1773, dt. 1774, zurück; vgl. York 1980. Bd. 2, S. 23, I.1). Nur dass sie im Unter- zuletzt Roland Krebs: Helvétius en Allemagne ou la schied zu Nietzsche diesen Gegensatz nicht sogleich tentation du matérialisme. Paris 2006). – Vgl. Tho- als einen scheinbaren erklären, sondern den Men- mas Hobbes: Vom Menschen. Vom Bürger (Ele- schen wirklich in etwas anderes, als sein Ursprung mente der Philosophie II/III). Hg. Günter Gaw-

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len, gleich, ob er etwas haben, fressen, flie- Ja bis – »auf der zweyten Stuffe« etwas hen oder töten will; und er muss dieses Wol- »ihn frey macht«. Dieses etwas ist »die Be- len sofort realisieren, auf der Stelle. Zwi- trachtung« (ebd.). Schon hier meint Schil- schen Ich und Objekt gibt es keinerlei Ab- ler die ästhetische, hier als ganz elementare stand; der Reflexbogen, mit einem moderne- Erfahrung verstanden: »Das Wohlgefallen ren Ausdruck gesprochen, schließt beide der Betrachtung ist das erste liberale unmittelbar kurz. »In dieser drückenden Verhältniß des Menschen gegen die ihn Dependenz von Naturbedingungen« – den umgebende Natur. Wenn das Bedürfniß inneren der Empfindungen und den äuße- seinen Gegenstand unmittelbar ergreift, so ren der sie auslösenden Reize – »vegetiert rückt die Betrachtung den ihrigen in die der Mensch« der ersten Stufe, bis [...]« Ferne. Die Begierde zerstört ihren Gegen- (311). stand, die Betrachtung berührt ihn nicht« (ebd.). Eine kühne Übertragung! Schiller entnimmt dem ästhetischen Diskurs der lick. Hamburg 31977, S. 59 u. 75ff., Kap. 1. – Schil- Zeit das Rezeptionsmodell des ›interesselo- lers sonstiges Votum für den antihobbes’schen Na- sen Wohlgefallens‹, transferiert es aus der turtrieb der »moralischen Empfindungen« (moral kulturell hoch elaborierten Kunstsphäre in sense und sympathy der Schotten, Rousseaus und die historische Anthropologie und platziert Lessings Mitleid) findet sich in diesem »Einschluß« zu Br. 3 denn auch gut kantianisch marginalisiert es dort an den Anfang aller menschlichen (»bloß Affecktionen der leidenden Kraft«) und bei- Zivilisationsgeschichte überhaupt, als ›Ur- seite geschoben (307f.). Sprechend in diesem Zu- szene‹ der Anthropogenese. sammenhang auch, dass die Tragödienschriften die- Der Begriff des interesselosen Wohlge- ser Jahre den poetischen Mitleidsbegriff zwar auf- fallens, für die Nachwelt vor allem mit nehmen, ihm aber doch eine einigermaßen unkon- 54 ventionelle Wendung geben, indem sie in ihm – Kants Geschmackstheorie verbunden, Lessing oder Rousseau hätten dies für paradox war schon vorher ein geläufiger ästheti- gehalten – eine ästhetische Distanzstruktur betonen scher Topos, und nicht nur dank Sulzers (Verf. 2007 [Anm. 46], S. 26ff.). Sie ist zwar etwas Allgemeiner Theorie.55 Schiller selbst hatte anderes als Käte Hamburgers bekannte »Distanz- struktur des Mitleids« (Das Mitleid. Stuttgart 1985, 54 21996, S. 100ff., 114), dafür passt sie aber gut zum Kritik der Urtheilskraft, § 2, Das Wohlgefallen, weiter unten in diesem Kap. zu Entwickelnden. – welches das Geschmacksurtheil bestimmt, ist ohne Gier und Furcht ließen sich aber auch als eine Vari- alles Interesse, AKA 5, S. 204f., hier S. 205: »Man ante des Humeschen hopes and fears-Topos aus des- will [beim Schönen] nur wissen, ob die bloße Vor- sen Natural History of Religion (1757, dt. 1759) lesen, stellung des Gegenstandes in mir mit Wohlgefallen der sich ja, Schiller bestens bekannt, ebenfalls auf begleitet sei, so gleichgültig ich auch immer in An- den Naturmenschen bezieht; s. Verf.: Abschied von sehung der Existenz des Gegenstandes dieser Vor- der Ewigkeit. In: Norbert Oellers (Hg.): Interpreta- stellung sein mag«. tionen. Gedichte von Friedrich Schiller. Stuttgart 55 Friedrich Just Riedel: Theorie der Schönen Kün- 1996, S. 51-63 (zu Resignation von 1784). ste und Wissenschaften. Jena 1767, S. 17: »Schön ist,

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ihn schon als Karlsschüler für die Jahres- und Liebe, die ›tierische‹ Gier, sind auf Sei- prüfungen 1777 zu lernen.56 ›Ohne alles In- ten des Betrachters suspendiert, und eben teresse‹ und in diesem Sinne ›frei‹ ist da- dies rückt das Objekt der Betrachtung, wie nach die ästhetische Wahrnehmung, weil Schiller schreibt, »in die Ferne« (311). Das sie nur auf die in der ›bloßen Vorstellung‹ ist sein Punkt! In dieser Abstraktionslei- gegebene »Form« (312) eines Gegenstan- stung erkennt er ein Humanum erster des schaut (und auch nur diese per ›Ge- Ordnung, das über die Sphäre des Ästheti- schmack‹ beurteilt), dabei aber seiner ›Exi- schen weit hinaus greift, tief ins Politische stenz‹ gegenüber gleichgültig ist, also von und Moralische hinein. Indem Schiller die dessen möglichem realen ›Wert‹ oder ästhetische Sphäre ins Elementare wendet, ›Nutzen‹ für den Betrachter völlig absieht. weitet er sie anthropologisch aus, zu etwas Durch dieses Absehen, diese Abstraktion Allgemeinem und jenseits bloßer Kunster- von der Wirklichkeit des Angeschauten, fahrung allgemein Durchgreifendem. Da- wird die Anschauung aus den Vitalbezügen her seine einerseits gewagte, aber anderer- und Selbsterhaltungsfunktionen, die sie seits auch plausible Intuition, dass die ›äs- sonst beeinflussen, ausgekoppelt. Hunger thetische‹ Wahrnehmungsform, die doch ein spätes, hochkulturelles Phänomen zu was ohne intereßirte Absicht sinnlich gefallen und sein scheint, in Wirklichkeit am Anfang der auch dann gefallen kan, wenn wir es nicht besitzen«; Anthropogenese aufgetreten sein, ja ihren S. 34: »Probierstein der Schönheit« ist das »an sich eigentlichen Beginn ausgemacht haben unintereßirte Wohlgefallen«; Sulzer 21786/87 muss. Was mit dem modernen Kunstbe- (Anm. 35), Bd. 4, S. 247-253, Art. ›Schön‹, hier S. trachter im Akt der ästhetischen Wahr- 248f.: »Das Schöne gefällt ohne Rüksicht auf den Werth seines Stoffs, wegen seiner Form [...] Für nehmung geschieht, nämlich dass für die den Eigennützigen ist Schönheit nichts, weil man sie Dauer dieses Aktes die »blinde Macht der durch bloßes Anschauen genießt«; vgl. Bd. 2, S. Natur in ihm [...] gebrochen« wird (304), 296-304, Art. ›Geschmack‹, hier S. 296: »Man nennt muss schon mit dem ersten Menschen ge- dasjenige schön, was sich ohne Rücksicht auf irgend schehen sein. eine andre Beschaffenheit, unsrer Vorstellungskraft Schiller entwirft in diesem Brief so et- auf eine angenehme Weise darstellt, was gefällt, wenn gleich man nicht weiß, was es ist, noch wozu was wie eine historische Anthropologie des es dienen soll«. Kulturerwerbs aus dem Distanzgewinn. 56 Er war Respondent der Prüfungsthesen zur Äs- Der Mensch als Mensch – im Unterschied thetik, die sein Philosophielehrer Abel den Eleven zum Menschen als Tier – lebt in habitueller in diesem Jahr vorgelegt hatte: Aesthetische Säze. Abständigkeit, ist ein Distanzwesen. Des- In: Abel (Anm. 36), S. 37-43, hier S. 39, § 1: »Der halb ist die ästhetische (›freie‹) Betrachtung Geschmack [...] beschäftiget sich nur mit Gegen- ständen, die Vergnügen und Misvergnügen durch der Schlüssel zu seinem Dasein und die ›in- ihre blosse Vorstellung, ohne eigenthumliche Be- teresselose‹ Subjekt-Objekt-Relation die ziehung der Gegenstände auf uns, erzeugen«. Wurzel seiner Sittlichkeit. In konsequenter

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Rückprojektion ›erfindet‹ Schiller so eine geradezu war. Und zwar rücken sie hier an entwicklungsgeschichtliche Urszene, in der eine prominente Stelle, die allerdings schon genau dies zum ersten Mal geschieht, der besetzt ist – durch Herder, von dem die psychodynamische (›seelenbildende‹) Auf- philosophische Anthropologie sich seit Ar- bau einer solchen, der ›ästhetischen‹ analo- nold Gehlen (in der »Einführung« zu Der gen Distanz. Sie entfernt den Menschen Mensch, 1940) herleitet. Allerdings bezieht aus der Natur, setzt ihn heraus aus dem fe- Gehlen dies weniger auf den Begriff der sten Korsett der Empfindungen, die als in- »Weltoffenheit« als auf sein damit eng nere Instanzen der Außenweltreize ihn in verbundenes »Mängelwesen«-Theorem, seine natürliche Umwelt hineinpassten wie das er in Herders Abhandlung über den Ur- ein Organ in den Organismus. Dieses enge sprung der Sprache von 1772 »genial« vor- Gehäuse der unmittelbaren Natureinbet- formuliert findet.58 Methodisch geht er in- tung öffnet sich nun: »es wird Raum zwi- des von Zeitgenössischem aus, von Jakob schen dem Menschen und den Erscheinun- von Uexkülls epochemachender Unter- gen«; die »Naturkräfte, welche vorher scheidung von menschlicher »Welt« und drückend und beängstigend auf den Scla- tierischer »Umwelt«.59 Danach ist das Tier ven der Sinnlichkeit eindrangen, weichen über den »Funktionskreis von Merk- und bei der freyen Kontemplation zurück« Wirkwelt« (ein ›Reiz-Reaktions‹-Kreis) in (311). seine Umwelt nicht nur eingepasst, son- ›Es wird Raum ...‹ – der fast schon dern regelrecht fixiert. Beim Menschen schöpfungsgeschichtliche Beiklang der hingegen sind diese Automatismen so weit Formulierung markiert die Relevanz dieser Textabschnitte. Von ihnen her müssen gabe (Anm. 14), Bd. 3.I, S. 34ff.; in gewisser Weise Schillers Augustenburger Briefe, zumal der auch Martin Heidegger: Die Grundbegriffe der Me- dritte, als einer der frühesten anthropolo- taphysik. Welt – Endlichkeit – Einsamkeit gischen Versuche angesehen werden, (1929/30), §§ 42ff. In: Gesamtausgabe. Abt. II. Bd. 3 avant la lettre die ›Weltoffenheit des Men- 29/30. Frankfurt/M. 2004, S. 261ff.; guter Über- blick: Peter Probst: Art. ›Weltoffenheit‹. In: Histo- schen‹ und ihren Ursprung zu thematisie- risches Wörterbuch der Philosophie. Hg. Joachim ren. Sie rücken damit unvermutet in die Ritter, Karlfried Gründer. Basel 1971-2007 (= Vorgeschichte der philosophischen An- HWPh). Bd. 12, Sp. 496f. thropologie des 20. Jahrhunderts ein, de- 58 Gehlen 1940 (Anm. 57), S. 90-93 (»Herder als ren Leittopos ja diese »Weltoffenheit«57 Vorgänger«), das Zit. S. 90; vgl. Johann Gottfried Herder: Abhandlung über den Ursprung der Spra- che (1772). In: Werke. Hg. Wolfgang Pross. Bd. 2. 57 Max Scheler: Die Stellung des Menschen im Kos- München 1987, S. 251-357, hier S. 266ff. mos (1928). In: Gesammelte Werke. Bd. 9. Bonn 59 Jakob von Uexküll: Umwelt und Innenwelt der 21995, S. 31; Arnold Gehlen: Der Mensch. Seine Na- Tiere (1909). Berlin 21924; ders.: Theoretische Bio- tur und Stellung in der Welt (1940). In: Gesamtaus- logie (21928). Frankfurt/M. 1973.

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abgeschwächt, dass die Welt auf Abstand nenheit« gehörte etwa hierher, auch me- rückt und sich seinem Blick in ihrer Gänze taphorologisch. Wie Schiller ging es War- darbietet, auch weit jenseits lebensweltli- burg, wenn auch im Blick auf einen ande- cher Größenordnungen. Er allein ist da- ren historischen Kontext, um die durch ei- her, wie Gehlen es resümierend auf den nen solchen »Raum« zwischen »Mensch Begriff bringt, »umweltenthoben«, eben und Objekt« erwirkte »Befreiung« vom ›weltoffen‹.60 Das ist aber, ebenso wie das- panischen Affektdruck (hier der Furcht), jenige Herders, Schillers Thema gewesen, um eine durch Distanzgewinn erkämpfte der diese Offenheit überdies aus einem be- Emanzipation des Betrachters vom Gegen- haviour, der Verhaltensform des Distanz- stand seiner Anschauung – aus den ge- blicks, und nicht aus der Sprache ableitet. fürchteten Göttern des antiken Mythos Der Platz seines Mit-Weimaraners in der und der mittelalterlichen Magie werden die Vorgeschichte der philosophischen An- nur mehr ästhetisch aufgefassten Götter- thropologie wäre daher gerechterweise zu bildnisse der Renaissancekunst.62 Und so, teilen.61 Jedenfalls ließe sich der Weltof- ganz analog, schon bei Schiller, der hier fenheitsdiskurs des 20. Jahrhunderts be- zwar nicht an die Renaissance denkt, son- stens an Schillers Theorie der Anthropo- dern an die Antike selbst, hier aber dassel- genese aus dem Distanzgewinn anschlie- be Phänomen erkennt: »Weil sie [die alten ßen. »Götter«] nicht mehr als bloße Naturkräfte Und dies auch außerhalb der philosophischen Anthropologie selbst! Aby War- 62 burgs berühmter »Denkraum der Beson- Aby Warburg: Heidnisch-antike Weissagung in Wort und Bild zu Luthers Zeiten (1920). In: Ge- sammelte Schriften. Hg. Horst Bredekamp u.a. Abt. 60 2 Gehlen 1940 (Anm. 57), S. 34; vgl. Uexküll 1928 I. Bd. 1. Tl. 2. Berlin 1998, S. 487-558, 647-656, hier (Anm. 59), S. 334-340, Welt und Umwelt; auch für S. 491f., 531, 534 (»Denkraum der Besonnenheit«). – Heideggers Differenzierung zwischen tierischem Auch hier weist das Wort auf Herder, aber die Sa- und menschlichem »Welt«-Verhältnis war Uexküll che auch auf Schiller. Als Übersetzung von sophro- wichtig (Heidegger 1929/30 [Anm. 57], S. 284ff., syne lag »Besonnenheit« zwar als geläufiger Begriff 327, 351, 365, 383). der klassischen Ethik vor, aber Warburg benützt ihn 61 Weit voneinander entfernt liegen die Konzepte nicht als Bezeichnung einer Tugend, sondern im freilich nicht, Herder und Schiller nähern sich nur Sinne Schopenhauers als Begriff für ein ›nicht- oder von verschiedenen Seiten aus derselben Sache. Ein vorethisches Humanum‹, für die, so auch hier, ›Di- Grund mehr, sie hier zusammenzunehmen. – Geh- stanz‹ zur Welt, die den Menschen vom Tier unter- len, der historisch mehr kannte als philosophische scheidet; diesen Sprachgebrauch hatte Schopenhau- Anthropologen sonst, hatte immerhin schon beide er wiederum von Herder übernommen, bei dem die- in einem Atemzug seiner Ahnengalerie einverleibt, se Distanz allerdings, seinem Ansatz entsprechend, Schiller freilich unter anderem Blickwinkel und mit durch die Sprache geschaffen wird; vgl. Herder 1772 anderem Textbezug (Über Anmut und Würde) als (Anm. 58), S. 273f.; zur Begriffsgeschichte E. Hein- hier (Gehlen 1940 [Anm. 57], S. 30f.). tel: Art. ›Besonnenheit‹, in: HWPh 5, Sp. 848-850.

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auf ihn stürmen [und entsprechende Af- 2.4 Der Grund der Sittlichkeit: fektattacken auslösen], so gewinnt er Wechselseitige Anerkennung Raum, sie mit dem ruhigen Blick der Be- trachtung zu fixieren. [...] Das göttliche rechung des Absolutismus der Ungeheuer des Morgenländers [...] zieht Wirklichkeit, Distanzierung der sich in der griechischen Phantasie in die Außenweltreize, Dämpfung des freundliche Form der Menschheit zusam- EmpfindungsdrucksB – wie immer man es men«; die Götter »werfen die Gespenster- nennt, hieraus soll etwas entspringen, was larven ab« und verlieren, wie die Natur nicht mehr in diesem Sinne ›Natur‹ ist, selbst, ihren Schrecken und ihre Macht sondern ihr ›Anderes‹ oder Gegenteil,64 (318). Der gewonnene ›Raum‹ bei Schiller »Logos«65 (Blumenberg), »Besonnenheit« ist kein anderer als Warburgs ›Denk- (Warburg), »Vernunft« (Schiller): »Ich ha- Raum‹. Hans Blumenberg, dessen Mythos- be also bei dem Wohlgefallen der freyen theorie an Warburg ebenso anschloss wie Betrachtung meine Rationalität eröfnet« der von ihm mitinspirierte Poetik und Her- (312). Und wie später bei Warburg wird meneutik-Band Terror und Spiel schon im die so eröffnete Rationalsphäre bei Schiller Titel, nannte, was in diesem Raum gewon- betreten durch den ›Übergang‹ der ästheti- nen wurde, die Depotenzierung des »Ab- schen Erfahrung. Gegenüber der nur we- solutismus der Wirklichkeit« und bezeich- nig älteren Fassung seiner Urszenen- nete damit die hypothetische Urszene sei- Erfindung, der Vorlesung Etwas über die er- ner eigenen »Anthropogenese«-Erzäh- ste Menschengesellschaft nach dem Leitfaden lung, des Ausgangs des Menschen aus dem der mosaischen Urkunde aus dem Jahr 1790, – wir kennen ihn nun schon – trieb-, af- ist diese Denkfigur neu. Schon dort stellte fekt- und reiz-reaktions-bestimmten »sta- sich Schiller die Frage nach dem »Ueber- tus naturalis«.63 gang des Menschen zur Freiheit und Hu- manität« und las, a-theologisch und speku- lationslustig in einem, Genesis 1 als eine Art frühgeschichtlicher Quelle, mit der man der Anthropogenese auf die Spur kommen

64 63 Hans Blumenberg: Arbeit am Mythos. Frank- Ein unverwüstliches dichotomisches Denksche- furt/M. 1979, S. 9-39, Nach dem Absolutismus der ma, an welchem die modernen Wissenschaften vom Wirklichkeit, hier S. 9ff.; vgl. schon ders.: Wirk- Menschen zwar immer wieder rütteln (s. zuletzt lichkeitsbegriff und Wirkungspotential des Mythos. Philippe Descola: Par-delà nature et culture. Paris In: Manfred Fuhrmann (Hg.): Terror und Spiel. 2005; dt. 2011), von dem sie aber andererseits auch Probleme der Mythenrezeption. München 1971, S. nicht richtig loskommen – tertium datur? 11-66. 65 Blumenberg 1979 (Anm. 63), S. 18.

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könnte. Im Stil einer märchenhaften Alle- Von der Übergangsfunktion des Ästhe- gorie und träumerischen Erinnerung an tischen ist hier keine Rede. Diesseits jenes den, wir würden heute vielleicht sagen, anthropogenetischen Uranfangs aber hatte Auszug der Menschengattung aus dem Schiller der Kunst eine entwicklungsge- Urwald in die Savanne, erzähle die Ge- schichtliche Hebammenrolle auch früher schichte von Sündenfall und Vertreibung schon einmal zugewiesen, im geschichts- aus dem Paradies in Wirklichkeit von philosophischen Großgedicht Die Künstler nichts anderem als von der Emanzipation von 1789. Auch dieses folgte dem Stilprin- des Menschen aus der »Vormundschaft des zip der säkularisierenden Kontrafaktur Naturtriebs«, dem »Abfall« vom »Leitban- theologischer Großerzählungen. Seine de« des »Instinkt[s]«, der ihn als »ver- narrative Folie war Lessings 1780 anonym nunftloses Thier« beherrscht hatte.66 In- erschienene Erziehung des Menschenge- dem Schiller dergestalt die »Stimme Gottes schlechts, und seine Pointe bestand darin, in Eden« naturalistisch zurückübersetzt in die erzieherische Instanz, die die Menschen die »Stimme« jenes »Instinkts«, kehrt er zur Vernunft führt und bei Lessing eine die Bedeutung der biblischen Erzählung in abstrakt gefasste »Offenbarung« war, die ihr Gegenteil um: Aus dem (»vermeintli- erst durch »Gott«, dann durch »Christus«, chen«!) »Ungehorsam gegen jenes göttli- dann durch den Zeitgeist des 18. Jahrhun- che Gebot«, nicht vom »Baum der Er- derts spricht, zu ersetzen durch den alter kenntniß« zu essen, wird das »erste Wage- deus der zeitgenössischen Kunst- und Lite- stück« der »Vernunft« des Menschen auf raturtheorie, das ›Originalgenie‹.68 Nur ein dem »gefährlichen Weg« zur »Freiheit«, der »erste Anfang seines moralischen Da- Werk? Dieser Diskurs insgesamt wie auch Schillers seins«, und enthüllt sich also das ganze Einbettung in ihn vertrüge neue zusammenhängen- Unglücksdrama von Schuld und Strafe als de Aufarbeitung; vgl. zuletzt Ulrich 2011 (Anm. die in Wahrheit »glücklichste und größte 20), S. 211-225. – Die neuere Literatur zu Schillers Begebenheit in der Menschengeschichte«.67 historischen Schriften bis 2007 verzeichnet Jürgen Eder: Schiller als Historiker. In: Koopmann 22011 (Anm. 1), S. 695-742, hier S. 742. 66 NA 17, S. 398-413, hier S. 398-401, die Zit. S. 68 Die Künstler, NA 1, S. 201-214 [Erstfassung von 398f. 1789]; Gotthold Ephraim Lessing: Die Erziehung 67 Ebd., S. 399. – Spekulationen (›Mutmaßungen‹) des Menschengeschlechts. In: Werke. Hg. Herbert über den/die ersten Menschen waren in der Spät- G. Göpfert u.a. Darmstadt 1996. Bd. 8. S. 489-510. – aufklärung en vogue; vgl. nur Isaak Iselin: Philoso- Mit der Genietheorie war Schiller seit der Karls- phische Muthmassungen über die Geschichte der schule vertraut; vgl. Abels sog. ›Genie-Rede‹ von Menschheit. 2 Bde. Frankfurt/ Leipzig 1764 (71791); 1776: Rede, über die Entstehung und die Kennzei- Kant: Muthmaßlicher Anfang der Menschenge- chen grosser Geister. In: Abel 1995 (Anm. 36), S. schichte (1786). In: AKA 8, S. 107-124. Kants Auf- 181-218; zum Kontext ebd., S. 552-569, Komm.; ins- satz kannte Schiller (NA 17, S. 398). Ob auch Iselins besondere das Inventionsvermögen des Genies ist

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emphatisch-heroisches Künstlerkonzept 1793 (314-321, Nr. 209) geht über das bis wie die Genielehre der Aufklärung konnte dahin entwickelte Modell der »Humanisie- ein Narrativ wie das der Künstler tragen, rung« durch »Wohlgefallen ohne Sinnen- nur dem Künstler als ›großem Geist‹ oder interesse« (315) einen wesentlichen Schritt ›Genie‹ konnte die geschichtsphilosophi- hinaus durch Umkehrung der Perspektive. sche Aufgabe zugetraut werden, buchstäb- Nicht wie das Ich auf Welt und Andere lich an Gottes Statt (oder wie ein halbgött- schaut, steht nun im Fokus, sondern wie es licher, freilich recht unschelmischer ›Trick- von ihnen betrachtet wird, wie es ihnen ster‹) die Menschheit »durch das Mor- sich zeigt (und zeigen will). Der einstige genthor des Schönen / [...] in der Er- tierische »Räuber«, dessen »gieriger Blick« kenntniß Land« und schließlich ins ewige in der Natur nichts anderes sah »als eine »Licht«69 zu führen. Die mäeutische oder Beute, über welche seine Begehrlichkeit Übergangsfunktion des Ästhetischen für herstürzen konnte« (314), hat nicht nur die Entwicklung des Menschen, in diesem selbst inneren Abstand gewonnen gegen- ambitionierten Gedicht liegt sie, wenn auch über seinen Triebzielen, in derselben Di- in etwas anderer, auch konventionellerer stanz steht er nun auch vor dem fremden Form als später, schon vor.70 Dort das ›Ge- Auge; auch er ist zu einem Objekt der »ru- nie, hier das ›interesselose Wohlgefallen‹ – higen Betrachtung« geworden (317). Sein in beiden Fällen schlägt Schiller aus promi- Liebesimpuls kann sich daher nicht mehr nenten Denkfiguren der zeitgenössischen wie gewohnt als Überfall (»herstürzen«) Kunsttheorie anthropologisches, mensch- realisieren. Genötigt, »auf den Eindruck heitsgeschichtliches Kapital. acht zu haben, den er auf andere macht«, Damit zurück zu den Augustenburger lernt er zu »gefallen«, und »will« es schließ- Briefen: Brief vier, vom 21. November lich auch. Für Schillers Anthropogenese- Spekulation das zweite punctum saliens: ist natürlich für die Geschichtsphilosophie der »Schon diese einzige Regung macht ihn Künstler wichtig. zum Menschen« (316). Aus ihr allein, dem 69 NA 1, S. 202, 214. – Zu den Künstlern jetzt grund- »Er will gefallen«, resultiert Schillers ganze legend: Robert 2011 (Anm. 21), S. 223-292, Die Künstler. Aus der Vorgeschichte der ästhetischen Er- Ableitung der »Humanisierung« aus der ziehung: Alessandro Costazza: »Wenn er auf einen »Liebe zum Putz« in diesem Brief (315). Hügel mit euch steiget [...]«. Die ästhetische Theo- Der Gedanke ist klar. Die ästhetische Di- rie in Schillers Gedicht Die Künstler. In: Alt u.a. stanz macht nicht nur das Ich frei, sondern 2002 (Anm. 10), S. 193-214. 70 auch sein Gegenüber. Auch dieses verfügt Schiller selbst sah diese Differenz; vgl. an Körner, über das ›liberale‹ Weltverhältnis der ›frei- 3.2.1794, NA 26, S. 342, Nr. 216: »in den ersten 10 Bogen meiner Briefe ist der Stoff aus meinen Künst- en Betrachtung‹, und deren Zustimmung lern philosophisch ausgeführt«, d.h. mit größerer kann nicht erzwungen werden. Dies ändert »Strenge«. das Zusammenleben der Menschen von

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Grund auf. Der Mensch »schmückt sich«, Richtung baut die Passage, die das Men- mit »Schönheit« das »Weib«, mit »Tapfer- schenwesen in Schillers Urszene durch- keit« der »Mann« (316f.). Beides wird je- läuft, den »gesellschaftliche[n] Umgang« doch zur positiven Reizqualität nur im Au- des Frühhominiden um: »Abhängiger von ge des Gegenübers, oder anders gesagt, den Meinungen anderer [...], muß der [ein- wer »gefallen will«, »muß« den freien Gu- stige] rohe Egoist den Ungestüm seiner sto der Anderen – wie der Künstler das Affekte bezähmen, um«, und hier fällt jenes Urteil des Publikums – »respecktiren« entscheidende Wort noch einmal, »die (320). Freyheit außer sich zu respektiren, weil er Damit ist das entscheidende Wort ge- der Freiheit gefallen will«72 (317). Prinzip fallen, und die verhaltensanthropologische, der wechselweisen Anerkennung! Hegels zugleich moralisch-politische Pointe des »gedoppeltes Thun« der »Bewegung des vierten Briefs tritt offen zutage. Und nichts Selbstbewußtseyns in der Beziehung auf Geringes geht Schiller in ihr auf! Aus der ein anderes«, in der »das Thun des Einen« fortgetriebenen Analyse der ästhetischen immer zugleich »das Thun des Andern ist«, Erfahrung spinnt er für sich bereits heraus, ist dabei zwar noch nicht im Sinne der Ex- was alsbald, und gänzlich unabhängig von ihm, zu einem Grundgedanken der neue- übernimmt Hegel den Anerkennungsbegriff in seine ren praktischen Philosophie werden wird: berühmte ›Herr und Knecht‹-Analyse: Georg Wil- die Idee der (idealiter ›herrschaftsfrei‹- helm Friedrich Hegel: Phänomenologie des Geistes symmetrischen) ›Intersubjektivität‹, das (1807). In: Hauptwerke in sechs Bänden. Darmstadt Interaktionsmodell der ›wechselseitigen 1999. Bd. 2, hier S. 109-116, Selbstständigkeit und Unselbstständigkeit des Selbstbewußtseyns; Herr- Anerkennung‹. Schiller besitzt diese Be- schafft und Knechtschafft. – Grundlegend hierzu griffe noch nicht, auch nicht den der »An- die Forschungen von Ludwig Siep: Anerkennung erkennung«, der erst einige Jahre später als Prinzip der praktischen Philosophie. Untersu- durch Fichte und Hegel in die philosophi- chungen zu Hegels Jenaer Philosophie des Geistes. sche Diskussion kommt, gleichwohl erfasst Freiburg/München 1979; Methodische und syste- er mit seinem Begriffs- und Metaphernin- matische Probleme in Fichtes Grundlage des Natur- rechts. In: Klaus Hammacher (Hg.): Der transzen- strumentarium klar das ›Spiegelverhältnis‹ dentale Gedanke. Die gegenwärtige Darstellung der der Intersubjektivität als Grundschema so- Philosophie Fichtes. Hamburg 1981, S. 290-308; zialer Interaktion.71 Und genau in diese Der Weg der Phänomenologie des Geistes. Frank- furt/M. 2000 (= Hegels Philosophie. Kommentare zu den Hauptwerken. Hg. Herbert Schnädelbach. 71 Vgl. Johann Gottlieb Fichte: Grundlage des Na- Bd. 1), hier S. 101-106. Bester Überblick, zur Sache turrechts (1796). In: Fichtes Werke. Hg. Immanuel selbst wie zur Forschung: Henning Ottmann: Ge- Hermann Fichte. Berlin 1971. Bd. 3, S. 41-56, § 4, schichte des politischen Denkens. Bd. 3.2. München hier S. 44ff.: wechselseitige »Anerkennung« als Be- 2008, S. 203-207, 238-241. ziehungsform »vernünftiger Individuen«. Von hier 72 Hervorhebung vom Verf.

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zessivdialektik der Phänomenologie des Gei- der Freiheit ist für Schiller die anthropolo- stes durchleuchtet; aber den Kern der Sa- gische ›Bedingung der Möglichkeit‹ von che, dass nämlich die »Bewegung des An- Soziabilität und Moralität gegeben: »So un- erkennens«, weil sie Reziprozität voraus- terwirft sich der Schönheit stille Macht setzt, eine gespiegelte und insofern nicht nach und nach die rohe Natur, initiiert [sie] nur eine »gedoppelte«, sondern schon in den Wilden zum Menschen« (318). Damit sich »doppelsinnige« ist,73 enthält auch verlässt Schiller nicht nur das anthropolo- Schillers Formulierung schon. Erst recht gische Paradigma Rousseaus und seine sein berühmtes »Grundgesetz« des «ästhe- Ableitung der Moralität aus dem Natur- tischen Staats« aus dem Schluss der Ästhe- trieb Mitleid, sondern auch das ästhetische tischen Erziehung – »Freiheit zu geben durch Sulzers mit seiner rein manipulativen Freiheit«74 –, das die im vierten Augusten- Psychagogik durch Kunst; er befindet sich, burger Brief gewonnene Einsicht über- gewissermaßen traumwandelnd, auf dem nimmt und ihr durch Akzentverstärkung Weg zu Hegel, und über ihn hinaus, weit in noch etwas mehr Pathos verleiht: Freiheit die ›philosophischen Diskurse der Moder- geben, durch Freiheit, die man hat – und ne‹ hinein.75 bekommen hat. Nimmt man das ›Geben‹ dieser Formel mit dem ›Respektieren‹ des Briefs zusammen, dann hat man die ge- bend-empfangende Doppelbewegung der Anerkennung, soweit sie Schiller in seinen spekulativen Näherungen in noch Unge- dachtes hinein aufgegangen war, in schön- ster Vollständigkeit vor sich. 75 Die erheblich breiter zu nehmen sind, als Jürgen Mit diesem – aus dem Erfahrungsmo- Habermas seinerzeit sehen konnte (oder wollte): dus der ›freien Betrachtung‹ geborenen – Der philosophische Diskurs der Moderne. Zwölf Verhaltensmodus der Anerkennung frem- Vorlesungen. Frankfurt/M. 1985. Der Schiller- Exkurs darin (S. 59-64) hängt zwar ganz im hegelianischen Paradigma der Nachkriegszeit und be- 73 Hegel 1807 (Anm. 71), S. 109f. schwört noch einmal die Lukács-Linie von Schiller 74 NA 20, S. 410, B 27; vgl. auch S. 409: »er muß zu Marx, entschädigt aber da, wo der reproduktive Freyheit lassen, weil er der Freyheit gefallen will«. Duktus unterbrochen wird und das Vokabular der Jene Schlüsselformel der Briefe neu ins Bewusstsein Theorie des kommunikativen Handelns (1981) ein- gehoben hatte vor über 30 Jahren Jeffrey Barnouw: schießt, mit der von dorther soufflierten schönen »Freiheit zu geben durch Freiheit«. Ästhetischer Zu- Intuition, dass es in Schillers Ästhetik um »kommu- stand – Ästhetischer Staat. In: Wolfgang Witt- nikative Vernunft«, »Intersubjektivität«, »Verstän- kowski (Hg.): Friedrich Schiller. Kunst, Humanität digungsverhältnisse« geht (S. 62f.). – Von Schiller und Politik in der späten Aufklärung. Tübingen (via Hegel) zu Marx: Lukács 1962ff. (Anm. 10), Bd. 1982, S. 138-161. 10, S. 22ff.

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2.5 Lob des Zweitbesten: Schillers zurück, und habe mich zu der Freiheit der pragmatische Wende Geister erhoben« – fertig! Mehr ist dazu nicht zu sagen? Gleich darauf räsoniert er rief fünf, vom 3. Dezember 1793 stattdessen über die »Rigidität« des Kanti- (322-333, Nr. 210), setzt ein mit schen »Sittengesetz[es]« und rückt sie in- der Wiederholung des Bekennt- teressanterweise in die Nähe des Triebdik- nissesB zu Kant, nun aber nicht wie im er- tats, mit dem »die Natur dem Sclaven der sten Brief in ästhetischer, sondern in mo- Sinne gebietet« (313). Zweimal Heterono- ralphilosophischer Hinsicht: mie also, in der Natur und in der Ver- nunft? Wir kommen in der Ästhetischen Er- Ich bekenne gleich vorläufig, daß ich im Haupt- ziehung darauf zurück. Im fünften Brief punckt der Sittenlehre vollkommen Kantisch denke. nun wird Kants »unmittelbare Bestimmung Ich glaube nämlich und bin überzeugt, daß nur die- des Willens durch das Gesetz der Ver- jenigen unsrer Handlungen sittlich heißen, zu denen uns bloß die Achtung für das Gesetz der Vernunft nunft« (323) von anderer Stelle aus aufge- und nicht Antriebe bestimmten, wie verfeinert diese bohrt. Der anthropologische Realist in [z.B. als ›moralische Empfindungen‹] auch seyen. Schiller verschafft sich Gehör: wir Men- [...] Ich nehme mit den rigidesten Moralisten an, daß schen seien »keine Götter« (332) und von die Tugend schlechterdings auf sich selbst ruhen »der menschlichen Natur« sei daher »nie müsse, und auf keinen von ihr verschiedenen Zweck zu beziehen sei. Gut ist (nach den Kantischen und nimmer zu erwarten«, »daß sie ohne Grundsätzen die ich in diesem Stück vollkommen Unterbrechung und Rückfall gleichförmig unterschreibe) gut ist, was nur darum geschieht, und beharrlich als reine Geisternatur weil es gut ist. (322) handle« (330). »Beyspiele wahrer Tugend« seien immer nur die »Ausnahmen«, »nicht« Ein Credo, wie es entschiedener nicht die »Regel«, und daher, wie Schiller hier sein könnte. Dennoch, lesen wir weiter in schreibt, »zufällig« (333). Dies müsse die diesem Brief, wird schnell deutlich, dass es praktische Philosophie zur Kenntnis neh- nur strategisch-rhetorische Funktion be- men, auch die Folgen daraus: »wenn wir, sitzt. Schiller stellt den kategorischen Im- bey aller Ueberzeugung sowohl von der perativ auf den höchsten denkbaren Sockel Nothwendigkeit als von der Möglichkeit – und belässt ihn dort. Er schiebt ihn in die reiner Tugend, uns gestehen müssen, wie Philosophie ab, um die Praxis davon zu sehr zufällig ihre wirkliche Ausübung ist, entlasten. Es fiel ja auf, dass er schon im [...] würde es«, »bey diesem Bewußtsein dritten Brief, als er die drei Stufen der unsrer Unzuverläßigkeit«, »die frevelhaf- menschlichen Entwicklung darlegen wollte, teste Verwegenheit seyn, das Beste der nur auf die erste und zweite ausführlicher Welt [i.e. das gesellschaftliche Allgemein- einging. Die »dritte Stuffe« wird im Ver- wohl] auf dieses Ohngefähr unsrer Tu- gleich dazu recht kurz abgetan: »Hier [...] gend ankommen zu laßen« (330). lasse ich die Sinnlichkeit ganz hinter mir

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Mit anderen Worten, der kategorische richtiges Ideal, das in der Anwendung so- Imperativ besitzt zwar unbedingte Geltung, fort zu falschen Vorstellungen zerfällt. aber nur »in der Theorie«, nicht »in der Vielleicht aus diesem Grund sind ihr im Anwendung«; hier, im wirklichen Leben, dritten Brief nur wenige Zeilen gewidmet. muss vielmehr selbst der »rigideste Ethi- Doch so oder so, wo das Allgemeinwohl ker« »von der Strenge seinen Systems [...] »durch unsre zufällige Tugend gar übel be- etwas nachlassen« (331). Eine nach jener sorgt seyn würde«, sind andere Kräfte ge- so strikt kantianischen Eröffnung denn fragt, um »die Gesetzmäßigkeit der Hand- doch erstaunliche Wendung. Man muss sie lungen da zu sichern, wo die Pflichtmäßig- eine pragmatische nennen. Schiller, das keit der Gesinnungen nicht zu hoffen ist« theoretisch Beste sehr wohl kennend, aber (also fast überall). Diese »starken Anker« auch seine praktische Ohnmacht klar se- sind für Schiller »Religion und Ge- hend, entscheidet sich als Anthropologe schmack« (331). Als praktisch wirksame und Menschenkenner für das Zweitbeste, »Surrogat[e] der wahren Tugend« leisten aber Machbare. Das Schlüsselwort des sie, was diese nicht vermag, das »Wohl der fünften Briefs heißt daher – statt »Morali- Welt [...] zu bevestigen« (ebd.). Lob des tät« – »Legalität« (329ff.)! Denn: »Je zufäl- Zweitbesten! liger [...] unsre Moralität, um desto Schon wie ein Soziologe blickt Schiller nothwendiger ist es, Vorkehrungen für die hier auf das Problem. Er sieht die Religion Legalität zu treffen« (330), also dafür zu rein funktional, als soziale, nicht als meta- sorgen, dass sich die Menschen, auch wenn physische Institution. Indem sie dem trieb- sie dem kategorischen Imperativ nicht ge- verwurzelten und daher egoismusanfälli- wachsen sind, rechtmäßig und zivilisiert gen Individuum normativen Außenhalt verhalten. Damit ist die kantische Ethik als gibt, dient sie als Garant seiner Sozialver- politische Option verabschiedet; das An- träglichkeit: »Der gemeine Mann wird sich sinnen jederzeitigen pflichtgemäßen Han- vieles nur als Christ verbieten, was er als delns aus bloßer Achtung vor dem Sitten- Mensch sich erlaubt hätte« (333). In dieser gesetz taugt nicht als Fundament einer so- Funktion ist die Religion hauptsächlich für zialen Ordnung, gleichgültig, ob vor oder das ›Volk‹ zuständig. Schillers Bild von nach der Revolution. Die Erwartung, dass ihm, erschreckensgesteuert, hat freilich viel vielleicht bei weniger blutigem Verlauf ei- von einem Phantasma. Von der Aufklä- nes Staatsumbaus im Sinne der Aufklärung rung nicht erreicht, durch keinen Zivilisa- anschließend jene dritte Stufe des reinen tionsprozess gegangen, verharrt es immer Vernunfthandelns eintreten könnte, klingt noch jenseits der anthropogenetischen Ur- jedenfalls nirgends an. Im Gegenteil, von szene, auf der Tierstufe. Da Triebdämp- Brief fünf aus gesehen, reduziert sich diese fung durch Distanzgewinn bei ihm deshalb Stufe ebenfalls auf ein nur in der Theorie nicht greift, muss seine Sozialdisziplinie-

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rung über Hoffnung auf Triebbefriedigung 2.3). Nachdem aber dergestalt erstens die (sein Opium, wie man es später nennen erhabene Erziehung der Oberschicht ad ac- wird) laufen: »da ist es die Religion, die ta gelegt ist und nun zweitens die Unter- auch dem sinnlichen Trieb noch ein Ob- schicht von der schönen Erziehung ausge- jeckt anweist, und ihm für die Opfer, die er schlossen wird, verschiebt Schiller insge- der Tugend zu bringen hat, hier und dort, heim – und das ist eine der intrikatesten eine Entschädigung zusichert« (ebd.).76 Pointen seines fortschreitenden Nachden- Das ›Volk‹ ist für Schiller, zumal nach der kens – seine Hauptidee einer Erziehung Grande Terreur, kein mögliches Subjekt von durch Schönheit, freie Betrachtung, Ge- Bildungsfortschritten, sondern Objekt von schmack usw. auf die andere Seite des so- Regierung; an ihm ist alles, worauf er seine zialen Spektrums und behält sie ausschließ- eigenen Hoffnungen setzt, »ästhetische lich den dafür überhaupt Empfänglichen, Kultur«, Formen sozialer »Schönheit«, also den Gebildeten, vor. Für das Volk, das »verlohren« (331); künftiges Humanisie- weder schön noch erhaben zur Mündigkeit rungsgeschehen läuft, von »Ausnahmen« erzogen werden kann, bleibt als Klippschu- (333) immer abgesehen, vorderhand an le der Unmündigen die Religion. Fraglos ihm vorbei; es muss verwaltet werden. auch eine Art Realismus!77 Das ist ein klarer Bruch mit der ur- sprünglichen Absicht, die Doppelstrategie 77 Als reine Herrschaftstechnik tritt die Religion hier der ästhetischen Erziehung so einzusetzen, geradezu in die Funktionsrolle der Sulzerschen dass die Schule des Schönen dem prinzipell Psychagogik; wie diese soll sie den Menschen diri- ›sinnlichen‹, unaufgeklärten und akut gieren, als subjectum regiminis, nicht als ›Subjekt‹ ›verwilderten‹ Volk und die Schule des Er- von Freiheit. – Beide weisen so übrigens auf ein weiteres Analogon, die illuminatische Politik der habenen den zwar aufgeklärten, aber epi- Menschenführung, und berühren damit eine Kern- kureisch ›erschlafften‹ Oberschichten zugu- frage der politischen Theorie Schillers, die Frage te kommen soll (305). Wir sahen schon, nach der Passung von Zwecken und Mitteln. Kön- wie die erhabene Erziehung in jenem drit- nen oder dürfen gute Zwecke auch mit solchen Mit- ten Brief zügig marginalisiert und das Au- teln verfolgt werden, die den Normen und Wertset- genmerk ganz auf die Erziehung durch das zungen der Zwecke widersprechen? Das Posa- Problem der Briefe über Don Karlos (1788)! Vgl. NA Schöne gerichtet worden war (s.o. Kap. 22, S. 169ff. Br. 11. Hierzu Schings 1996 (Anm. 3), S. 163-186, Despotismus der Aufklärung. Illumina- tendebatte und Briefe über Don Carlos; Walter Mül- 76 Schiller hat die in Resignation (NA 2.I, S. 401-404, ler-Seidel: Der Zweck und die Mittel. Zum Bild des pass.; s.o. Anm. 51) attackierte Tauschlogik dieses handelnden Menschen in Schillers Don Carlos. In: Trostes (irdische Güter für überirdische) nicht ver- JDSG 43 (1999), S. 188-221, bes. S. 214ff., Die gute gessen; vgl. die ihm zugeschriebenen, in der Finanz- Sache und die schlimmen Mittel; Verf.: Aufklärung sprache gehaltenen Bemerkungen von 1794 dazu und Macht. Schiller, Abel und die Illuminaten. In: (NA 22, S. 178). Müller-Seidel/Verf. 2003 (Anm. 3), S. 107-125, hier

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Für die Gebildeten hingegen, auch für von ihm keine Lösung eines schlechthin die Gebildeten unter ihren Verächtern, allgemeinen, massenhaft auftretenden kommt die Religion hier nicht als ein Mit- Problems, wie Tod und Todesangst es nun tel, das Leben auszuhalten, in Betracht, einmal sind, erwartet werden. So bleibt sondern allein ob ihrer Trostfunktion in auch hier für den Regelfall nur das Zweit- Todesnähe (die sie allerdings im ›Volk‹ beste, die Empfehlung, wo es mit der ratio- genauso ausübt). Auch darauf ist Schillers nalen Erhebung über den Tod hapert, ein Blick ein ziemlich pragmatischer, und eben- bewährtes ›Surrogat‹ nicht zu verschmähen so auf den Menschen, für den es ans Ster- und »für diesen äußersten Fall Religions- ben geht und der die physische Vernich- ideen in Bereitschaft zu halten, um dem tung, gegen die all seine Empfindungen unabweisbaren Lebenstrieb in einer andern und Vitaltriebe sich erbittert wehren, kon- Ordnung der Dinge eine Befriedigung frontieren und die Todesangst bewältigen versichern zu können« (ebd.) – auch wenn muss. Zwar werden zunächst die bekann- dies weder mit der reinen Theorie des Er- ten Denkfiguren der Theorie des Erhabe- habenen so richtig übereinstimmt, noch nen – die man hier nun doch einmal man sich andererseits den Unsterblich- bräuchte – bemüht (Abspaltung der Sinn- keitsvorstellungen der ›positiven Religio- lichkeit und Erhebung über sie durch Zu- nen‹ noch bruchlos anschließen kann.78 fluchtnahme in die »reine Form der Ver- Ansonsten aber gilt die angesprochene nunft«), aber der realistische Grundtenor schichtspezifische Arbeitsteilung: Was »die des Briefs schlägt auch in diesen Textpas- Religion [...] dem sinnlichen Menschen«, ist sagen durch; nur »Wenige«, und auch die- »der Geschmack dem verfeinerten« (ebd.), se »nur in ihren glücklichsten [meint hier: Stütze der Soziabilität. Funktional ist beides stärksten] Momenten« besäßen »zu dieser gleichgestellt, wo aber seine Sympathien Gemüthsoperation« die erforderliche liegen, lässt Schiller nicht im Zweifel. Wie »Kraft« (332). Wie der kategorische Impe- dann auch die Ästhetische Erziehung ist die rativ, so kippt auch der Erhebungsappell politische Anthropologie der Augusten- der Theorie des Erhabenen im Praxistest burger Briefe eine Theorie der happy few. der faits sociaux ins Irrelevante. Wo seine Menschheit und Menschlichkeit gibt es nur Erfüllungshäufigkeit über statistische im oberen Drittel der Sozialpyramide, und ›Ausnahmen‹ nicht hinauskommt, kann auf dessen Habitusqualitäten (aber wohl- weislich nicht auf die an diesem Punkt der Argumentation ein wenig störenden, S. 120ff. – Die Perspektive auf diese Zweck/Mittel- ›erschlaffungs‹-bedingten Laster) hebt Frage hat sich freilich von 1788 zu 1793 in sehr bestimmter Weise verschoben: Was Schiller damals Schiller hier ab: »Geschmack« im Umgang, für mündige Subjekte ablehnte, die Leitung von au- ßen, akzeptiert er jetzt – für das unmündige Volk. 78 Vgl. dazu Vom Erhabenen, NA 20, S. 180-182.

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der dem Verhalten »Mäßigung« abver- schen Distanz und ihres Prinzips der wech- langt, der »gute Ton«, mit dem »sich der selseitigen Anerkennung. Als Musterbei- civilisierte Mensch bey Aeusserung seiner spiel solcher sozialen »Delikatesse und Affeckte« dieselbe Kontrolle »auflegt« Feinheit« erschien Schiller niemand ande- (325), »Anstand« und »Ehre« (333) als rer als der Adressat seiner Lehrbriefe analoge Konventionen der Verhaltensmo- selbst, der Prinz von Augustenburg.82 An deration, und auch der schon im Vorbrief den dänischen Hof ist daher als erstes zu genannte »Tackt« (319f.) – die Folie des denken, wenn es am Ende der Ästhetischen europäischen Adelsideals79 schlägt erkenn- Briefe heißt, »daß der schöne Ton in der bar durch, oder, wie Schiller an anderer Nähe des Thrones am frühesten und am Stelle einmal schreibt, das Ideal des »voll- vollkommensten reift«.83 endeten Weltmann[s]«.80 Das »Gesetz« Im Verhaltenstypus des real fine gentle- seines Verhaltens ist ein zweifaches und re- man sieht Schiller das von ihm zuvor als ziprokes, nämlich »Schone fremde Frei- primäres Humanum herauspräparierte Di- heit« und »zeige selbst Freiheit«,81 also das stanz- und Anerkennungsprinzip gelebte im vierten Brief beschriebene der ästheti- Wirklichkeit geworden; nur in einer schmalen sozialen Schicht zwar, dort aber 79 Nach Heinz Otto Burger: Europäisches Adelside- als tatsächlich funktionierende Praxis, als al und deutsche Klassik. In: ders.: »Dasein heißt ei- evidente soziale Empirie. Trotz seiner sehr ne Rolle spielen«. Studien zur deutschen Literatur- geringen gesellschaftlichen Reichweite, geschichte. München 1963, S. 211-232, 297-301. 80 aber wegen seines – in seiner Sphäre – An Körner, 23.2.1793, NA 26, S. 199-217, Nr. 155 sehr hohen Wirkungsgrades setzt Schiller (5. sog. ›Kallias-Br.‹), hier S. 216. Natürlich gehören auch die beiden Titelwörter der gleichzeitigen Ab- daher den Geschmack als eine der Großin- handlung Über Anmuth und Würde (1793, NA 20, S. stitution Religion vergleichbare Instanz 251-308) in obige Begriffsreihe. – Schiller war mit des Allgemeinwohls an. Eine »Instanz«, dem ehemals Hof-, jetzt Weltmannsideal nicht nur die, indem sie die Individuen durch kollek- durch die hofnahe Sozialisation in der Karlsschule, tiven (und kollektiv verinnerlichten) Au- sondern vor allem, ab 1788, durch den Shaftesbury- ßenhalt versittigt, die sozialstatistisch irre- Kenner Wieland in Berührung gekommen (moral grace-Begriff, virtuoso-Ideal); dazu wegweisend: levante kantische »Tugend ersetzt« (325). Walter Hinderer: Beiträge Wielands zu Schillers äs- thetischer Erziehung. In: JDSG 18 (1974), S. 348- 82 An Körner, 13.12.1791, NA 26, S. 117, Nr. 97. Es 387; auch in: Hinderer 1998 (Anm. 24), S. 41-75. geht dabei nicht nur um die »sittlich schöne Hand- Schon Ernst Cassirer sah ob dieser Zusammenhänge lung« (an Baggesen, 16.12.1791, ebd., S. 120, Nr. in Shaftesbury (nicht in Kant) den spiritus rector der 100) des generösen »Geschenk[s]« selbst: »die Deli- Schillerschen Ästhetik: Schiller und Shaftesbury. In: katesse und Feinheit, mit der der Prinz mir dieses Publications of the English Goethe Society. NF 11 Anerbieten macht, könnte mich noch mehr rühren« (1935), S. 37-59. (an Körner, ebd., S. 117). 81 NA 26, S. 216. 83 NA 20, S. 412, B 27.

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Bei aller funktionalen Äquivalenz aber 2.6 Fragmentarische Utopie: zieht Schiller zwischen diesen beiden die Identität von Privat- und Legalität des menschlichen Verhaltens si- Allgemeininteresse chernden Instanzen Religion und Ge- schmack eine scharfe Grenze, die auch ein rief 6 (337f., Dezember 1793, Nr. klares Gefälle der moralischen Wertigkeit 213), der letzte auf uns gekomme- markiert, und damit einen Unterschied ne dieser Serie, ist nur fragmenta- ums Ganze. Denn nicht dadurch ist der rischB überliefert. Man mag seinen quantita- Geschmack der »Legalität unsers Betra- tiven Mangel ausgeglichen sehen durch ein gens im höchsten Grade beförderlich«, gewisses Pathos, mit dem er nun, nach dass er, wie die Religion in dieser Sichtwei- dem Legalitätspragmatismus des Vorbriefs, se, Zugeständnisse an den Triebegoismus aufwartet. Was sich dort im eben zitierten (die ›Sinnlichkeit‹) macht, sondern da- Neigungsbegriff allenfalls angedeutet hat, durch, dass er ihn – Effekt des Prinzips Di- wird nun expliziter, der utopische Über- stanz und wechselseitige Anerkennung – schuss des Geschmackskonzepts. Denn im Gegenteil abschwächt und mäßigt. Und durch bloße »Gesetzmäßigkeit des Betra- im besten Falle, hier schießt ein sonst hier gens«, so Schiller nun weiter, seien »die nicht weiterverfolgtes Motiv aus Anmut und Menschen [...] noch lange nicht vereinigt«, Würde ein, dadurch, dass er sogar die sondern bestenfalls »nicht unter einander »Neigung« zur Negation des Egoismus, zu entzweyhet« (337).86 Um aber »die Men- altruistischer Güte erweckt (328f.).84 Nur schen wahrhaft und innig zu vereinigen«, hier, in der Welt des Geschmacks, nicht im reiche »Legalität allein« nicht aus; diese Massenregime der Religion, ist daher für könne »bloß verhindern, daß Ungerech- Schiller Menschlichkeit möglich, und also tigkeit nicht das Band der Gesellschaft zer- nur in kleinsten Kreisen, in jenen »wenigen reiße« (ebd.). Doch Schiller will noch etwas auserlesenen Zirkeln«,85 von denen die Äs- mehr als das sozusagen bloß defensive thetischen Briefe zur Irritation vieler Inter- Umgangsapriori des wechselweisen ›Re- preten am Ende sprechen, niemals in der spekts‹, jedenfalls in diesem Brief wieder. Gesamtgesellschaft. Die Frage lautet also: Stiftet das abstrakte Prinzip der Anerkennung schon »eine harmonische Einheit« (ebd.) unter den

86 Hervorh. vom Verf. – »Entzweihen«, im begriffs- geschichtlichen Vorfeld des späteren hegelianischen 84 Vgl. Über Anmuth und Würde, NA 20, S. 283, Entzweiungsparadigmas, bei Schiller öfter (Ästheti- 302f. sche Erziehung, NA 20, S. 332, B 6; Über naive und 85 NA 20, S. 412, B 27. sentimentalische Dichtung, ebd., S. 438).

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Mitgliedern der Gesellschaft (ob auch un- Fürsten gezeichnet.89 Die Erwartung, dass ter Einschluss des Volkes, bleibt unge- im geglückten Gespräch »der Eine das sagt)? Und die Antwort: Dafür fehlt noch Vergnügen des Andern theile« (338), etwas, nämlich »noch ein eigenes positives knüpft denn auch an Früheres an, an die Band«87 (ebd.). Dieses erkennt Schiller in empfindsameren Ideale des jüngeren Schil- der »Geselligkeit«, hier verstanden als eine ler. Zwar ist diese Gefühlskommunikation ›Transitivität‹ der Interaktion, eine Ich- nicht mehr so emphatisch als »Sympathie«- Überschreitung, die über bloße ›Anerken- Rausch und enthusiastische Geister- nung‹ hinausgeht. Sein Modell, und darin Verschmelzung gedacht wie in der frühen äußern sich nun weniger die höfischen als Liebeslyrik, etwa den ›Laura-Oden‹ aus die bürgerlichen Ideale des 18. Jahrhun- der Anthologie auf das Jahr 1782, und – derts, ist der »gesellige Karackter«, der im ein ›vereinigungsphilosophischer‹ Grund- Umgang mit seinen Mitmenschen nach ak- text der Zeit – in der Theosophie des Julius tivem »Umtausch der Ideen«, vor allem aus den Philosophischen Briefen von 1786, aber nach »Mittheilung der Empfindun- und auch noch wie in den Künstlern.90 Aber gen« verlangt (ebd.).88 die Hoffnung auf Durchlässigkeit der Ich- Die soziale Verkehrsform, in der Schil- grenzen, die solches Mit-Leiden, Mit- ler dies verwirklich sieht, ist die »Konver- Empfinden (sympathein) überhaupt ermög- sation« (338), natürlich die durch »Ge- licht, klingt doch an, zumal in der Beto- schmack« und »guten Ton« geprägte nung, dass auch die »Empfindungen« (337). In ihr soll jeder an dem, was der an- kommuniziert werden sollen. Hieran hängt dere denkt und »empfindet«, »Theil neh- ein – hier ebenfalls nicht ganz vergessenes men können« (ebd.). Diese Anteilnahme – utopisches Potential, das sich nicht allein ist ein wenig herzlicher gedacht, als einige auf privaten Seelenaustausch bezieht, son- Jahre später von Goethe in der Unterhal- tung zwischen Wilhelm Meister und dem 89 Johann Wolfgang Goethe: Wilhelm Meisters Lehrjahre (1795/96). In: Goethes Werke. Hambur- ger Ausgabe. Bd. 7. München 2005, S. 175ff., hier S. 178 (III/8). 90 NA 1, S. 214; Philosophische Briefe, NA 20, S. 87 Hervorh. vom Verf. 107-129, hier S. 115-126, Theosophie des Julius (ca. 88 Zur »Geselligkeit« im 18. Jh., auch zur germani- 1780), S. 119-125, Liebe; Aufopferung; Gott. Zur stischen Geselligkeitsforschung, der lehrreiche, am traditionsgeschichtlichen Stellung von Schillers Beispiel des Geselligkeitsvirtuosen J.W.L. Gleim Liebesphilosophie Gerhard Kurz: Mittelbarkeit und (1719-1803) entwickelte Überblick von Wolfgang Vereinigung. Zum Verhältnis von Poesie, Reflexion Adam: Freundschaft und Geselligkeit im 18. Jahr- und Revolution bei Hölderlin. Stuttgart 1975, S. 16- hundert. In: Der Freundschaftstempel im Gleim- 31, Liebe und Selbstheit. Die Tradition der Vereini- haus in Halberstadt. Kat. Gleimhaus Halberstadt. gungsphilosophie im 18. Jahrhundert; Verf. 1985 Leipzig 2000, S. 9-34. (Anm. 49), S. 176-203.

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dern auf das soziale Ganze zielt. Die Im letzten Satz des Brieffragments klingt Mannheimer Rede hatte ein solches ge- die Idee einer gesamtgesellschaftlichen samtgesellschaftliches Potential der Ge- Synthesis noch einmal an. Die geeigneten fühlskommunikation noch gesehen und »Subjeckte der Konversation«, heißt es da, daher den Empfindungsmultiplikator wären solche, die die »Fähigkeit besitzen, Schaubühne als eine soziale Synthesisma- ihr Privatgefühl zum allgemeinen zu erwei- schine begriffen, in der die »Menschen aus tern, und das allgemeine Interesse zu dem allen Kreisen, Zonen und Ständen [...] ihrigen zu machen« (338). Ein doppelt les- durch eine allwebende Sympathie verbrü- barer Satz! Er ist einmal und offensichtlich, dert, in Ein Geschlecht wieder aufgelöst« im Anschluss an Kants »subjective Allge- werden.91 meinheit«93 des Geschmacksurteils (so dass Zu dieser emphatischen Utopie einer als in ihm privates und allgemeines Wohlge- Gefühlskollektiv realisierten ›Gesellschaft fallen zusammenfallen), ästhetisch gemeint als Gemeinschaft‹ führte nach Entwicklung – zumal im ersten Halbsatz, der aufs »Ge- des ›Humanisierung durch Distanz‹- fühl« (auch bei Kant Grundlage des ästhe- Gedankens für Schiller kein Weg mehr zu- tischen Urteils)94 abstellt. Der zweite Halb- rück.92 An ihre Stelle tritt das bescheidene- satz aber hat stattdessen »Interesse« und re Ideal menschlicher Verständigungsge- ruft so – denn ›Interesse‹ ist nach Kant und meinschaften, die aber, der entscheidende Schiller aus allem Ästhetischen ausge- Punkt, auch den durch Distanzgewinn kul- schlossen – jene ganz andere Identität von tivierten Empfindungen ihren Raum ge- Privat- und Allgemeininteresse auf, die als ben. Ganz aufgegeben ist der Blick aufs Ideal oder ›regulative Idee‹ noch jede poli- große Gemeinsame aber auch hier nicht. tische Theorie, die sich auf den Traum der Vernunft einließ, beflügelt hat. Auch hier 91 NA 20, S. 100. also bleibt Schiller beweglich. Fast möchte 92 Auch dies eine exemplarische Theoriekonstellati- man es für bedacht halten, dass die so sehr on bei Schiller, die mitsamt ihrem Problembestand dem Realitätssinn verschriebenen Briefe in der weiteren Moderne wiederkehren wird, am just mit diesem Satz abbrechen. An ihrem augenfälligsten in der Soziologie um 1900, in der kontingenten Ende entlassen sie den Leser Antithese zweier bedeutender Bücher, die heute noch für diesen Gegensatz stehen: Ferdinand Tön- mit einem fernen Echo jenes Traums. nies’ Gemeinschaft und Gesellschaft (1887) (Neuausg. Darmstadt 2005) und Helmuth Plessners Grenzen der Gemeinschaft (1924) (Gesammelte Schriften. Hg. Günter Dux u.a. Frankfurt/M. 2003. Bd. 5, S. 7- 133). – Hierzu grundlegend Wolfgang Eßbach u.a. 93 (Hg.): Plessners Grenzen der Gemeinschaft. Eine De- Kritik der Urtheilskraft, AKA 5, S. 211f., § 6, das batte. Frankfurt/M. 2002, bes. S. 183-194, Cornelius Zit. S. 212. Bickel: Ferdinand Tönnies und Helmuth Plessner. 94 Ebd., S. 203f., § 1.

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3. Die vorpolitischen Grundlagen elle Motivlage oder kollektiver Habitus, des modernen Staates konkret gesprochen, als Tugend, Solidari- tät, Mitmenschlichkeit. Und da ohne diese chillers Beobachtungen und Überle- Bereitschaften die Gesellschaft zerfällt, gungen könnten heute, gut zwei- liegt hier eine Voraussetzung ihrer eigenen hundert Jahre später, aktueller nicht Reproduktion vor, die Staat und Rechts- sein.S Ihr Problem ist kein anderes als das ordnung allein nicht gewährleisten kön- derzeit wieder gestellte der ›vorpolitischen nen. Grundlagen des modernen Staates‹. Der Die Frage nach diesen »vorpolitischen verhaltensmotivierende Einfluss des de- Grundlagen des demokratischen Rechts- mokratischen, liberalen Rechtsstaates ist ja, staates« ist vor einigen Jahren wieder auf- weil er von der Idee des mündigen Bür- gebracht worden durch eine vielbeachtete gers ausgeht, grundsätzlich beschränkt. öffentliche Diskussion zwischen Jürgen Seine Gesetze, durch Sanktionsandrohun- Habermas und Joseph Ratzinger, späterem gen bewehrt, steuern deshalb mehr als Papst Benedikt XIV., die 2004 in München über positive über negative Impulse, sprich stattgefunden und eine bis heute anhalten- Verbote. Sie markieren die Grenzen des de Resonanz erfahren hat.95 Sie geht be- rechtskonformen Verhaltens und beför- reits zurück auf eine These des Verfas- dern dieses hauptsächlich dadurch, dass sie sungsrechtlers und Rechtsphilosophen rechtswidriges, in gewissem Maße auch so- Ernst-Wolfgang Böckenförde aus dem zialfeindliches Verhalten verhindern, min- Jahr 1967, die als ›Böckenförde-Theorem‹ destens eindämmen. Über diese Rechts- oder ›Böckenförde-Dilemma‹ Eingang in konformität hinaus können sie aber nichts die Literatur gefunden hat: »Der freiheitli- erzwingen, weder auf der Ebene innerer che, säkularisierte Staat lebt von Voraus- Einstellungen noch auf der Ebene prakti- setzungen, die er selbst nicht garantieren schen Handelns. Persönliches Engagement kann« (weil, wie beschrieben, Gesetze Soli- für das allgemeine Wohl, egal in welcher darität oder Tugend nicht erzwingen kön- Form, kann nicht befohlen werden und ist, je liberaler der Staat, desto mehr auf das 95 Jürgen Habermas: Vorpolitische Grundlagen des Prinzip der Freiwilligkeit gestellt. Alles, was demokratischen Rechtsstaates? – Joseph Ratzinger: die bloße Rechtskonformität in Richtung Was die Welt zusammenhält. Vorpolitische morali- Beförderung des menschlichen Zusam- sche Grundlagen des freiheitlichen Rechtsstaates. menlebens übersteigt, liegt so per se jen- In: dies.: Dialektik der Säkularisierung. Über Ver- seits staatlicher Gebotsmacht. Oder besser nunft und Religion. Freiburg/Br. u.a. 2005, S. 15- 37, 39-60 (danach zit.); der Habermas-Beitrag auch gesagt, es liegt ihr voraus; es muss in der in ders.: Zwischen Naturalismus und Religion. Phi- Gesellschaft schon vorhanden sein – als losophische Aufsätze. Frankfurt/M. 2005, S. 106- Disposition oder Bereitschaft, als individu- 118.

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nen).96 Wo kommen diese also her, was Vernunft (siehe ›Erschlaffung‹) Soziabilität sind die Quellen der Menschlichkeit einer und Moralität des Menschen gewährleisten menschlichen Gesellschaft, wenn es die können. Also sucht er jenseits der beiden Gesetze nicht sind? von ihm im einen Fall als unrichtig und im Dies waren bereits die Fragen des 18. anderen als ohnmächtig erachteten Vor- Jahrhunderts und – die Fragen Schillers. schläge Rousseaus (bzw. der Schotten) Die Moralphilosophie der Zeit suchte diese und Kants nach jenem »einigenden« oder vorgesetzlichen Grundlagen des gesell- »sozialen Band« (Habermas), das die ge- schaftlichen Zusammenlebens entweder in sellschaftliche »Welt zusammenhält« (Rat- der menschlichen Natur oder Antriebs- zinger).98 Auch Schiller begreift dieses »po- struktur selbst (moral sense, pitié usw.) sitive Band«, wie er es einmal nennt, als oder, antithetisch dazu, in der menschli- vorpolitisches; noch hinter der »Legalität« chen Rationalität, die das Handeln aus Ein- liegend, sei es auch nur durch ein »Werk- sicht freiwillig den Vernunftgeboten (kate- zeug [...], welches der Staat nicht hergiebt«, gorischer Imperativ, Pflicht usw.) unter- zu schaffen und zu sichern. 99 Dieses vorpo- wirft. Beides mag jeweils auf seine Weise litische Band sind für Schiller die in der zu optimistisch angesetzt sein, aber es sind ›Urszene‹ durch ästhetischen Distanzge- Antworten auf die Böckenförde-Frage. winn humanisierten Empfindungen, und Genau hier setzt auch Schiller an. Die ›ent- das Werkzeug seiner Reproduktion – die gleisende‹97 Revolution stellt ihn vor die ästhetische Erziehung. Frage, worin die Fundamente des Zusam- Dies ist freilich eine Antwort, wie sie menlebens liegen, wenn weder die Trieb- weder bei Ratzinger noch bei Habermas natur (siehe ›Verwilderung‹) noch die (auch nicht bei Böckenförde) vorgesehen ist. Beide bieten andere, vertraute Instan- 96 Ernst-Wolfgang Böckenförde: Die Entstehung zen auf: Habermas die Vernunft, Ratzinger des Staates als Vorgang der Säkularisation. In: Sä- die Religion; dieser vertritt seine Position kularisation und Utopie. Ebracher Studien. Ernst offensiv (er sieht in der Religion das ge- Forsthoff zum 65. Geburtstag. Stuttgart 1967, S. 75- 94; auch in ders.: Recht, Staat, Freiheit. Studien zur Rechtsphilosophie, Staatstheorie und Verfassungs- 98 Ebd., S. 24, 39. geschichte. Frankfurt/M. 32000, S. 92-114, hier S. 99 Augustenburger Briefe, NA 26, S. 337, Br. 6 (Nr. 112. 213); Ästhetische Briefe, NA 20, S. 332, B 9. Der 97 »Entgleisend« ist ein Schlüsselwort der Haber- Gedanke selbst war ihm nicht neu. Schon die mas/Ratzinger-Debatte; vgl. Habermas’ »entglei- Schaubühnenrede wusste, dass das Medium, das den sende Säkularisierung« (Habermas/Ratzinger 2005 sozialen Zusammenhalt »inniger machen« soll, noch [Anm. 95], S. 17, 26); Ratzinger spricht analog von hinter den »Geseze[n]« liegen muss, denn diese wir- den »Pathologien der Vernunft« wie »der Religion« ken nur defensiv, d.h. sie »hemmen nur Wirkungen, (S. 56), Habermas wiederum von »gesellschaftlichen die den Zusammenhang der Gesellschaft auflösen« Pathologien« (S. 31). (NA 20, S. 91).

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suchte Band), jener defensiv (er sieht es Vernunftphilosophisch verengt, sucht er zwar in der säkularen Vernunft, ist sich die Quellen für den motivationalen Über- aber nicht ganz sicher). Dass Ratzinger in schuss, den solidarisches oder karitatives der Religion, ihren metaphysischen und Handeln über die rationale Einsicht hinaus sozialen Wertsetzungen, nicht nur die hi- benötig, nur in der Ideenwelt, nicht im sub- storisch gewachsene Herkunft, sondern rationalen Bereich der Empfindungen und auch den künftigen Quell der sozialen Gefühle, und findet solchen zusätzlichem Energien erkennt und also auf die »heilen- Gedankentreibstoff – in der Religion. de und rettende« (nicht auf die »archaische Nicht so sehr als soziale Institution oder als und gefährliche«) »Macht« der Religion Ensemble ritueller Praktiken wird sie hier setzt, ist erwartbar und konsequent.100 Die also gebraucht, sondern als Textkorpus Kontinuität einer zwei Jahrtausende alten und historisches Ideenarchiv (»heilige Überlieferung, mag sie auch zuzeiten Schriften und religiöse Überlieferun- schwächer und brüchiger sein, ermutigt gen«103), als Reservoir ›sinnstiftender‹ sogar dazu, wie immer in ›dürftiger Zeit‹. Denkformen und Imaginationen. Die Vi- Habermas auf der anderen Seite hält sionen des Vollkommenen und Ideale des die Vernunftoption hoch und baut auf den richtigen Lebens, wie sie die mangel- und »Verfassungspatriotismus« aufgeklärter wunschgetriebene Einbildungskraft, ge- Bürger.101 Er hofft damit, explizit auf Kant stützt auf das Bewusstsein höherer Inspira- sich berufend, genau auf die Gestalt der tion, in allen religiösen Kulturen hervor- »praktischen Vernunft«,102 die Schiller, in brachte, dürften deshalb vom modernen der Auseinandersetzung mit Kant selbst, Bewusstsein nicht als voraufgeklärt ab- als viel zu unzuverlässig (»zufällig«) ansah, gespalten werden, sondern müssten, wie um zur sicheren Grundlage einer gemein- bei Lessing, als Versprechen künftiger wohlorientierten Gesellschaft zu taugen. Vernünftigkeit in ihm »aufgehoben« blei- Den entscheidenden Punkt Schillers, dass ben.104 In der christlichen Idee der »Got- es in der Frage der vorpolitischen Grund- lagen um Empfindungen mindestens eben- 103 Ebd., S. 31. so sehr, wenn nicht sogar mehr, geht wie 104 Vgl. hierzu schon eine andere, gleichfalls sehr um Einsichten, sieht Habermas gar nicht; bekannt gewordene Rede, auf die der Münchner bruchlos übernimmt er den blinden Fleck Debattenbeitrag argumentativ aufsetzt: Jürgen Ha- der Rationalisten des 18. Jahrhunderts. bermas: Glauben und Wissen. Friedenspreis des Deutschen Buchhandels 2001. Frankfurt/M. 2001,

bes. S. 22 (»Sinnstiftung«) u. ff., 26 (»aufgehoben« 100 Ratzinger in: Habermas/Ratzinger 2005 (Anm. im Sinne Hegels). Zu diesen beiden Reden präzisie- 95), S. 46. rend ders.: Religion in der Öffentlichkeit. Kognitive 101 Habermas, ebd., S. 18ff., 24f. Voraussetzungen für den »öffentlichen Vernunftge- 102 Ebd., S. 18. brauch« religiöser und säkularer Bürger; Die Gren-

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tesebenbildlichkeit des Menschen« sei vor- wird hier elegisch eingeklagt. Der moder- gedacht (vorgeträumt) worden, was im ne Utopiker, dem seine aus jenen ›Überset- modernen Begriff der allgemeinen Men- zungen‹ hervorgegangenen ›grossen Er- schenwürde als vernünftige Einsicht und zählungen‹ entgleiten, beugt sich zurück ad Regel zu sich kommt.105 Säkulares Denken, fontes und besinnt sich der religiösen Ori- wo es nicht ›nietzscheanisch‹, nicht »positivi- ginale und ihrer »noch nicht ausge- stisch«, nicht »dezisionistisch«, nicht ›kon- schöpft[en]« »semantischen Potentiale«.110 textualistisch‹ (nicht kulturalistisch/kultur- Hier schließt sich ein Kreis, in dem freilich, relativistisch), nicht »defaitistisch« und nicht Pointe der Konstruktion, weniger die ›auf die Spitze getrieben‹ »vernunftkri- theologischen Überlieferungen selbst, als tisch«,106 also nicht ›entgleist‹, sondern ha- vielmehr die Tradition ihrer säkularen bermasianisch rektifiziert ist, wäre eines, Übersetzungen – also ihrer Transkriptio- das sich dieses vorsäkularen Ideen- und nen in die zunächst aufgeklärte, dann idea- Traumerbes versichert und es in »retten- listische und schließlich marxistisch- den Übersetzungen« (und nicht in ›ver- spätmarxistische Geschichtsphilosophie, die nichtenden‹!) dem gegenwärtigen Geist alle aus diesen Potentialen schöpften – ›ge- bewahrt.107 Eine ehrenwerte Position, gerettet‹ werden soll.111 tragen von Trauer über den Verlust von Eine bemerkenswerte Konstellation, die Mitte und metaphysischem Obdach.108 Was zweihundert Jahre nach Schiller die Lage Karl Löwith einst als pathetischen Kern des um 1800 seltsam reproduziert. Schiller hat- Linkshegelianismus rekonstruiert hatte, te zunächst, circa 1786, seine neuplatonisch die Säkularisierung der Heilsgeschichte,109 inspirierte Jugendtheologie aus der Theo- sophie des Julius (ein grand recit der Ent- fremdung vom und Erlösung zum Einen = ze zwischen Glauben und Wissen. Zur Wirkungsge- »Gott«), dann, spätestens 1793, die zur schichte und aktuellen Bedeutung von Kants Reli- aufgeklärten Geschichtsphilosophie säku- gionsphilosophie. In: Habermas 2005 (Anm. 95), S.

119-154, 216-257. schichtsphilosophie (1949/53). In: Sämtliche Schrif- 105 Habermas 2001 (Anm. 104), S. 29f., sowie ders. ten. Stuttgart 1981-88. Bd. 2, S. 7-239. in: Habermas/Ratzinger 2005 (Anm. 95), S. 32. 110 Habermas 2001 (Anm. 104), S. 25; im späteren 106 Ebd., S. 30, 20, 19, 28. Aufsatz heißt es »Wahrheitspotential«: Haber- 107 Ebd., S. 32; Habermas 2001 (Anm. 104), S. 29. mas/Ratzinger 2005 (Anm. 95), S. 36. 108 Ebd., S. 24 (»Die verlorene Hoffnung auf Resur- 111 Noch einmal wie »Benjamin« Messianismus in rektion hinterlässt eine spürbare Leere«), auch S. 27, Geschichtsphilosophie übersetzen! So lautet das zum kryptotheologischen Motivgrund der Kriti- ›sentimentalische Ach‹ dieser Passagen; ebd., S. 32; schen Theorie. vgl. schon Habermas 1985 (Anm. 74), S. 21ff., Ex- 109 Karl Löwith: Weltgeschichte und Heilsgesche- kurs zu Benjamins Geschichtsphilosophischen The- hen. Die theologischen Voraussetzungen der Ge- sen.

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larisierte Heilsgeschichte aus der Vorle- Schillers distanzierte Sicht der Religion sung Was heißt und zu welchem Ende studiert in den Augustenburger Briefen hängt man Universalgeschichte? (1789) aufgegeben hiermit unmittelbar zusammen. Da er, im und danach die Geschichte in seinen Tra- Unterschied zu Habermas, keine ›großen gödien in derart illusionsloser Weise dar- Erzählungen‹ mehr braucht, braucht er gestellt, dass es dem Fortschrittsdogmati- auch kein Archiv ihrer theologischen Vor- ker Hegel die Sprache verschlug.112 Schiller formen mehr. So rechnet er zwar, wie Rat- stand mit dieser Nüchternheit unter den zinger und Habermas, auch die Religion zu deutschen Denkern seiner Epoche denn den vorpolitischen Grundlagen des mo- auch ziemlich alleine da. Fast in toto lebte dernen Staats, doch da er diesen als einen der deutsche Idealismus von jenen ›Über- aufgeklärten fasst, hat sie für ihn keine setzungen‹ aus christlich-theologischen ›heilende‹, also diese Grundlagen direkt Originalen. Für Schiller jedoch war es schaffende (Ratzinger), aber auch keine sie schon am Beginn des 19. Jahrhunderts mit indirekt sichernde Funktion mehr, die ihr der Denkform Geschichtsphilosophie vor- durch ›Aufhebung‹ religiöser Gehalte ins bei; Geschichte sei radikal nichtteleologisch heutige Bewusstsein zukäme (Habermas); zu denken, als offener und kontingenter sie wird gebraucht für die noch Unaufge- Prozess, ja als Risikogeschichte, die jeder- klärten, aber die sie gebrauchen, sind es zeit – siehe Französische Revolution – an- schon nicht mehr. Für Schiller lebt die Re- ders kommen kann, als gedacht.113 ligion als authentische Geistesgestalt, ob antik, christlich oder anderswie, nur im »naiven« Zeitalter. Das metaphysische Ge- 112 Aber auch schon beim Studium des Dreißigjähri- häuse, in das sie den Menschen stellt, ist gen Krieges (1790/92) hatte Schiller diese Einsicht das Gehäuse der Naivität. In dieses Ge- gewonnen. Zu dieser Entwicklung im einzelnen häuse oder ›Obdach‹ findet das moderne, Verf. 2002 (Anm. 10), zu Schiller und Hegel (auch »sentimentalische« Bewusstsein nicht mehr zum Wallenstein und zu Hegels entsetzter Wallen- zurück. Wenn es darin ein »Ideal« erkennt stein-Rezension von 1801) ebd., S. 208ff.; ferner zu und als solches auch anerkennt, dann als den Tragödien sowie zum Tell Verf.: Religion und Gewalt in Schillers späten Dramen (Maria Stuart, eines, das für es selbst unerreichbar »verlo- Die Jungfrau von Orleans); Unwiederbringlich. Ele- ren« ist: ein »Gegenstand der Trauer«, ei- gische Konstruktion und unentwickelte Tragödie nes schmerzlichen Verlustbewusstseins, al- im Wilhelm Tell. In: ders. 2011 (Anm. 9), S. 23-44, so derjenigen spezifisch modernen (»sen- 45-62. 113 timentalischen«) »Empfindungsweise«, die Schillers Kritik der Geschichtsphilosophie ist Schiller »elegisch« nennt.114 Die Theorie enthalten in der 1801 publ. Schrift Über das Erhabene (NA 21, S. 38-53); dazu Verf. 2002 (Anm. 10), S. 205-211, Kritik der Universalgeschichte oder: Die 114 NA 20, S. 448f. – Die Dichotomie na- Weltgeschichte als erhabenes Objekt. iv/sentimentalisch aus Über naive und sentimentali-

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des Naiven und Sentimentalischen liegt förde-Dilemmas auch anders als aus- 1793 noch nicht vor; erst zwei Jahre später schließlich im Blick auf die Religion – und erscheint der große Essay. Aber schon jetzt auch anders als ›sentimentalisch‹ – geführt ist die Religion in ihrer Bedeutung für die werden kann. Gegenwart extrem zurückgenommen, kei- In dem Verzicht auf das theologische nesfalls stellt sie für die aufgeklärte Gesell- Erbe einerseits und der moralphilosophi- schaft, wie Schiller sie sieht, ein lebendiges schen Abgrenzung von Kant andererseits ›Ideal‹ dar.115 Ohne noch die einstige naive wird Schiller zu einem der wenigen Den- Geltung zu besitzen, aber auch noch nicht ker, die um 1800 rein anthropologisch mit der romantisch intensivierten senti- denken, und bleibt es auch dort, wo er mentalischen Aura ausgestattet, in der sie Ideale entwirft und vertritt.116 Auch die als Gegenstand der Sehnsucht, nicht mehr vorpolitischen Grundlagen einer menschli- nur der Trauer, das metaphysische Be- chen Gesellschaft sucht er daher aus- dürfnis der Modernen attrahiert, steht sie schließlich in anthropologischen Voraus- in den Augustenburger Briefen gleichsam setzungen und in ›Werkzeugen‹, die bei institutionell versachlicht da – eine glanzlo- diesen ansetzen. Und hier steht, neben der se, aber tüchtige ancilla rei publicae. Man Religion als kollektivem Ordnungsfaktor, muss diese Sicht nicht teilen; sie dokumen- der ihn theoretisch nicht weiter beschäftigt, tiert aber, dass die Diskussion des Böcken- als zweite vorgesetzliche ›Instanz‹ des All- gemeinwohls der »Geschmack« im Mittel- punkt seines Interesses. Nach Herkunft ein sche Dichtung ist immer vor dem Hintergrund des ästhetischer Begriff, wird er hier zur Chif- Schillerschen ›Abschieds von der Ewigkeit‹ zu lesen. Und umgekehrt gilt: Das Religiöse ist das Naive. fre für elementare soziale Verkehrsformen Wo die späten Dramen Religion thematisieren, wie Distanz und Anerkennung sowie für greift diese Perspektive des abständigen (sentimen- ›transitive‹ Kommunikationsformen, die talischen) Blicks auf das Naive; vgl. Verf. 2011 Menschlichkeit ermöglichen, weil sie nicht (Anm. 112); klärend zum Thema Norbert Oellers: nur auf den Transfer von Gedanken und Schiller und die Religion. In: Walter Hinderer Ideen abheben, sondern auch den Wech- (Hg.): Friedrich Schiller und der Weg in die Mo- derne. Würzburg 2006, S. 165–186. seltausch der Empfindungen und Gefühle 115 Für eine ›postsäkulare‹ Perspektive ist Schiller befördern. Nur der »ganze Mensch«, verloren; er ist der typische Vertreter des von ihr könnte man mit einem Schlüsselbegriff der diagnostizierten ›europäischen Sonderwegs der Sä- kularisierung‹. Zu letzterem Klaus Eder: Europäi- sche Säkularisierung – ein Sonderweg für die post- 116 In Schillers gesamter klassischer Ästhetik spielen säkulare Gesellschaft? Eine theoretische Anmer- die Religion oder das Göttliche keine erkennbare kung. In: Berliner Journal für Soziologie 2002, H. 3, Rolle mehr. Auch das unterscheidet ihn von ande- S. 331-343; Habermas/Ratzinger 2005 (Anm. 95), S. ren großen Ästhetikern seiner Zeit, von Jean Paul 33, 54. bis Hegel.

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Ästhetischen Briefe sagen, ist ein menschli- im systematischen (topischen). Inmitten ei- cher Mensch.117 Dieses vorpolitische ›Band‹ nes kritizistisch-transzendentalphiloso- ist ein rein anthropologisches. Ohne Zuhil- phisch respektive spinozistisch-identitäts- fenahme metaphysischer Instanzen abge- philosophisch beherrschten Feldes steht er, leitet aus der Naturgeschichte des Men- in der relativ eigenständigen Position des schen und aufgefasst als ein nicht allein ästhetisch und historisch informierten An- über Vernunft, sondern immer auch über thropologen, als ein experimenteller Den- Gefühle und Empfindungen wirkender ker der Sattelzeit da, der Fragen stellt und Bindemechanismus, leistet es die soziale Wege sucht, von denen sich erst sehr viel Integrationsarbeit, die in vorsäkularen später und unabhängig von ihm herausstel- Kulturen die Religion erbringt,118 und in len wird, wie relevant und theoretisch säkularen die reine praktische Vernunft, fruchtbar sie eigentlich sind. Das rein an- jedenfalls in Schillers Augen, nicht. thropologische Nachdenken über die ›na- Damit ist für die moderne Diskussion turgeschichtlichen‹ Wurzeln der menschli- über die vorgesetzlichen Grundlagen sä- chen Soziabilität bahnt sich im 19. Jahrhun- kularer Kulturen eine dritte Option eröff- dert seinen Weg über Nietzsche, im 20. über net. ›Eröffnet‹ nicht im genealogischen Sin- Freud – bei beiden noch wie bei Kant und ne – Schiller hat diese Diskurse und For- Schiller mit ›mutmaßlichen‹ anthropogeneti- schungen nicht begründet –, sondern nur schen Urszenen-Denkspielen119 – und weiter über die schon ins Spiel gebrachte philosophische Anthropologie der Jahrhun- 117 NA 20, S. 359, B 15. 118 Auch die Bindefunktion der Religion (religio) läuft ja nicht nur über »Glaubenswahrheiten« und 119 Vgl. nur Nietzsches Konjekturalanthropogenesen »religiöse Überzeugungen« (Habermas 2001 [Anm. von Menschliches, Allzumenschliches (Anm. 51; hier 104], S. 23; Habermas/Ratzinger 2005 [Anm. 95], S. S. 57-105, Zur Geschichte der moralischen Empfin- 35), sondern mindestens ebenso sehr über Gefühle, dungen) bis Jenseits von Gut und Böse (1886) und Zur kollektive Empfindungslagen und Affektkommuni- Genealogie der Moral (1887) (Werke [Anm. 51], Bd. kation ab. Hier spielt immer auch religiös unspezifi- 5). Nietzsches Richtung und Intention ist fraglos ei- sche, Credo-neutrale Emotionalität herein. Ohne sie ne andere als die Schillers; vergleichbar ist nur der könnte die Sozialform ›Gemeinde‹ das an ihr zu- Ansatz, in allem Nachdenken über Mensch und Mo- recht Bewunderte nicht leisten, nämlich Gesellschaft ral strikt anthropologisch zu bleiben. Ebenso bei ›als Gemeinschaft‹ zu leben; dieses emotive, nicht den onto- und phylogenetischen Mutmaßungen der jederzeit an ›propositionale Gehalte‹ geknüpfte Psychoanalyse über den Ursprung der Soziabilität Band dürfte nicht unwesentlich dazu beitragen, dass (›Überich‹), von der ödipalen ›Triangulierung‹ bis »im Gemeindeleben der Religionsgemeinschaften, zur »Urhorde« und der Genealogie der Moral aus sofern sie nur Dogmatismus und Gewissenszwang dem »Vatermord«. Zu letzterem Sigmund Freud: vermeiden, etwas intakt bleiben [kann], was an- Totem und Tabu (1912/13). In: Studienausgabe. dernorts verloren gegangen ist« (Habermas in: Ha- Hg. Alexander Mitscherlich u.a. Frankfurt/M. 1989. bermas/Ratzinger 2005 [Anm. 95], S. 31). Bd. 9, S. 287-444, hier S. 424ff.

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dertmitte bis hin zur empirisch gesättigten vember 1794, ging die erste Lieferung für neurologischen und evolutionären An- die Druckfassung, die Briefe über die ästheti- thropologie von heute.120 Diese quer durch sche Erziehung des Menschen, an Cotta in die Moderne reich aufgefächerte anthropo- Tübingen ab. Im Januar 1795 erschienen logische Option kommt indes in der diese ersten neun Briefe im ersten Heft der Münchner Debatte über die vorpolitischen Horen (B 1-9). Gleichzeitig schickte Schil- Voraussetzungen des säkularen Staates ler die nächsten sieben Briefe an den Ver- überhaupt nicht vor; daher vielleicht auch lag, die im zweiten, Februarheft gedruckt ihr altbackener Anstrich. Hier fehlte es an vorlagen (B 10-16). Bis Juni war dann auch theoretischem Mut, der Tatsache ins Auge die dritte und letzte Lieferung fertig, die zu sehen, dass – wenn überhaupt? – viel- noch im gleichen Monat im sechsten Ho- leicht nur auf diesem dritten Weg Antwor- ren-Heft erschien (B 17-27).122 Was über- ten zu finden sind auf die Rätselfrage, nahm er aus den Augustenburgern, was ist »woher das Sanfte und das Gute neu? Ein einfacher Aufriss mag hier Über- kommt«.121 Denn diese Antworten, so es sicht schaffen:123 sie gäbe, dürften vermutlich weder B 1-3 schließen sachlich eng an die frü- theologische noch hegelianische sein. he Fassung an: Plan zu einer Theorie des Schönen und der Kunst, Bekenntnis zu 4. Anthropologischer Kant (309, B 1); Ausgang vom durch die Freiheitsbegriff: Über die Revolution aufgeworfenen »politische[n] ästhetische Erziehung des Menschen Problem« (311f., B 2); seine Lösung durch die Kunst (auch hier als »Uebergang«, 315, in knappes Jahr nach dem letzten B 3). erhaltenen Lehrbrief an den Prin- B 4-6 gehen neue Wege: Der Gedanke zen von Augustenburg, im No- der ›Karakterbildung‹ wird präzisiert durch E die Idee der »vollständigen anthropologischen Schätzung« (316) des ›ganzen‹ Men- 120 Siehe die reiche Literatur von António R. Damá- schen und das Ideal der »Totalität des sio (Descartes’ Irrtum. Fühlen, Denken und das menschliche Gehirn. München 1994) bis Michael Charakters« (318), bei dem die beiden Na- Tomasello (Die Ursprünge der menschlichen Kommunikation. Frankfurt/M. 2009; Warum wir kooperieren. Berlin 2010). 122 Vgl. NA 21, S. 237-242, Komm. – Zitate aus den 121 Gottfried Benn: Menschen getroffen (1955). In: Ästhetischen Briefen werden in diesem Kap. nach NA Sämtliche Werke. Hg. Gerhard Schuster u.a. Bd. 1. 20 oben im Text mit Seitenzahlen in Klammern Stuttgart. 1986, S. 301: »Ich habe mich oft gefragt nachgewiesen; B steht bei diesem Konvolut für und keine Antwort gefunden, / woher das Sanfte Brief/Briefe. und das Gute kommt, / weiß es auch heute nicht 123 Vgl. die Konkordanz der Entsprechungen bei und muß nun gehn«. Berghahn 2000 (Anm. 19), S. 210-213.

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turen des Menschen, Trieb und Vernunft, durchs Erhabene (340, B 10).124 Für sie, so Sinnlichkeit und Sittlichkeit ausbalanciert kündigt der Schluss von B 10 das nun Fol- sind (B 4). Die Zeitkritik (»Verwilde- gende an, soll ein »reiner Vernunftbegriff« rung«/»Erschlaffung«, 319) wird von der entwickelt werden, und zwar »gefolgert« engen Fokussierung auf Frankreich etwas aus dem Begriff der »sinnlichvernünftigen gelöst und verallgemeinert, der Mangel an Natur« des Menschen (340), also aus seiner »Empfindsamkeit« (320), der jene Balance anthropologischen ›Doppelnatur‹ oder, mit aus dem Lot brachte, herausgestellt (B 5) einem älteren Ausdruck Schillers, aus dem und diese Diagnose in das neu eingeführte »Zusammenhang der thierischen Natur historische Schema Antike/Moderne (spä- des Menschen mit seiner geistigen«.125 ter cum grano salis: naiv/sentimentalisch) B 11-22 unternehmen diesen Begrün- eingespannt. Dabei rückt die antike »Simp- dungsversuch, und zwar auf einem, wie licizität« (321) in die Position des Ideals, da Schiller es nennt, »transzendentalen Weg« in ihr, mangels moderner Arbeitsteilung und ihrer vereinseitigenden, »entzweyen- 124 In B 10 deutet sich eigentlich, ausgehend von der den« Folgen für die Individuen (323f.), je- doppelten Aufgabe, »Rohigkeit« (= Verwilderung) ne ›Totalität‹ schon einmal realisiert war (B und »Erschlaffung« zu bekämpfen (336), der Dop- pelweg der Schule des Schönen und des Erhabenen 6). Diese berühmte Analyse der bürgerli- an, doch wird er gerade nicht entwickelt: »Von die- chen Gesellschaft und der bürgerlichen In- ser doppelten Verirrung soll es [unser Zeitalter] dividuen als ›Charaktermasken‹ ihres Be- durch die Schönheit [!] zurückgeführt werden« rufs (»Abdruck seines Geschäfts«, ebd.) (ebd.). Der Doppelweg wird erst in B 16 wieder an- tritt hier an die Stelle des Volksverisses aus gesprochen (»schmelzende und energische Schön- heit«, 361), aber, wie in der Literatur immer wieder den Augustenburger Briefen, den ein be- festgestellt, alsbald wieder stillschweigend fallenge- sonnenerer Schiller in die Druckfassung so lassen. wohl nicht aufnehmen wollte. 125 Versuch über den Zusammenhang der thieri- B 7-9 biegen in den Gedankengang der schen Natur des Menschen mit seiner geistigen Augustenburger Briefe zurück: Wenn die (1780). In: NA 20, S. 37-75. – Es ist dies das altehr- Bildung integraler Charaktere die Groß- würdige Problem des commercium mentis et corporis, aufgabe »für mehr als ein Jahrhundert« das in der Spätaufklärung zum Leitthema der neuen ›Anthropologie‹ wurde; vgl. Verf. 1985 (Anm 49), (329) ist, dann ist, gemäß der Diagnose in S. 61-153, Theorien des »Comercium mentis et cor- B 5, die »Ausbildung des Empfindungs- poris« in Schillers philosophisch-medizinischen Dis- vermögens [...] das dringendere Bedürfniß sertationen; zur Vorgeschichte Rainer Specht: der Zeit« (332, B 8). Diese Schule des Her- Commercium mentis et corporis. Über Kausalvor- zens wird geleistet durch Kunst und stellungen im Cartesianismus. Stuttgart/Bad Cann- statt 1966. Neuerer Überblick: Alexander Košenina: Schönheit (B 9), und zwar, wie gehabt, ei- Literarische Anthropologie. Die Neuentdeckung gentlich nur durch die »Schönheit«, nicht des Menschen. Berlin 2008, S. 7-22, Der ganze Mensch. Anthropologie als Schlüsseldisziplin.

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(341). Ein seit jeher für die Schillerliteratur (341) und, daraus abgeleitet, »Stoff-« und verwirrender Schritt. Denn die Problem- »Formtrieb« (352, 345). Und da hier dann disposition in B 10 war ja keine transzen- auch noch die platonische Ontologie und dentalphilosophische, sondern eine an- ihre Trennung von Erscheinung und Idee thropologische: der Mensch, seine zwei Na- hereinspielen, vermischen sich und konfli- turen, tierische und geistige, Sinnlichkeit gieren ineinander ganz unterschiedliche und Sittlichkeit, Trieb und Vernunft – es Systematiken.127 Je stärker man die Briefe ist immer das gleiche Dual. Nur beides zu- auf die transzendentale oder platonische sammen macht ihn zum Menschen, und nur Seite zu ziehen versucht, desto mehr treten die ausgewogene Balance zwischen beidem die Friktionen und Widersprüche zwischen zum »ganz[en] Mensch[en]« (359, B 15); sie den jeweiligen disjunktiven, antithetischen, verleiht ihm ›Totalität des Charakters‹. Ei- hierarchischen, komplementären usw. gentlich eine klare Konstruktion. Aber Wechselwirkungen innerhalb dieser Ge- Schiller, der immer lernbegierige, meint gensatzpaare hervor. Daraus ergeben sich hier, sich auf die philosophische Avantgar- erhebliche interpretatorische Probleme für de in Jena einlassen zu müssen, auf Carl diese Briefgruppe, an der sich die Schiller- Leonhard Reinhold und Johann Gottlieb forschung zuzeiten entsagungsvoll abgear- Fichte, und hier speziell auf die – nun in beitet hat.128 Man kommt hier nicht weit, der Tat transzendentalphilosophisch kon- zipierten – »Trieb«-Lehren aus Reinholds 127 Vgl. Hans Georg Pott: Die Ästhetik Schillers mit Briefen über die Kantische Philosophie Bezug auf Hegel (1994). In: ders.: Schiller und Höl- (1786/87) und Versuch einer neuen Theorie derlin. Studien zur Ästhetik und Poetik. Frank- furt/M. u.a. 2002, S. 29-47, hier S. 36. – Zur anthro- des menschlichen Vorstellungsvermögens pologischen Kontur der klassischen Ästhetik Schil- (1789) sowie aus Fichtes eben erschienener lers Ulrich Tschierske: Vernunftkritik und ästheti- Grundlage der gesammten Wissenschaftslehre sche Subjektivität. Studien zur Anthropologie (1794).126 Die Folge dieser Rezeption ist, Friedrich Schillers. Tübingen 1988. Zur Frage ihres vereinfacht gesagt, dass das anthropologi- Platonismus David Pugh: Dialectic of Love. Plato- sche Dual Körper/Geist überlagert wird nism in Schillers Aesthetics. Montreal 1996; zuvor schon ders.: Schiller as Platonist. In: Colloquia durch die neuen, ›transzendental‹ genann- Germanica 24 (1991), S. 273-295. ten Dichotomien »Zustand« und »Person« 128 Wolfgang Janke: Die Zeit in der Zeit aufheben. Der transzendentale Weg in Schillers Philosophie der Schönheit. In: Kant-Studien 58 (1967), S. 433- 126 Hierzu klärend Alt 2000 (Anm. 6), Bd. 2, S. 457; auch in: Bolten 1984 (Anm. 7), S. 229-260; Fritz 133ff.; knapp auch Zelle 2005 (Anm. 22), S. 428. – Heuer: Darstellung der Freiheit. Schillers transzen- Auf Fichtes Grundlage der gesammten Wissenschafts- dentale Frage nach der Kunst. Köln/Wien 1970; lehre beruft sich Schiller explizit (NA 20, S. 348, B ders.: Schillers Plan einer transzendentalphilosophi- 13, Fn.); vgl. Fichtes Werke (Anm. 71), Bd. 1, S. schen Analytik des Schönen. In: Philosophisches Jb. 83-328, zum Triebbegriff hier S. 287ff., § 7ff. 80 (1973), S. 90-132; Jeffrey Barnouw: »Der Trieb,

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und es empfiehlt sich, die Problematik der Naturen macht den Menschen, wie schon Ästhetischen Briefe genetisch anzugehen in der frühen Dissertation,130 und nicht et- und ihre Herkunft aus einem anthropolo- wa nur eine, privilegierte, dieser beiden gischen Ansatz zum Ausgangspunkt der Hälften. In ihrer gegenstrebigen Fügung Analyse zu nehmen.129 Denn Schiller setzt verlangen sie – wie Schillers frühe Anthro- die neuen Begriffe und Unterscheidungen pologie eine »Mittelkraft« – ein Drittes und letztlich nur wie Tropen ein, das heißt, er Vermittelndes, das sie in Balance bringt, fasst mit dieser Terminologie sein altes, ›ausgleicht‹,131 den »Spieltrieb« (353, B 14). aus der commercium-Anthropologie der In dem von ihm generierten »mittleren Spätaufklärung stammendes Konzept der Zustand« (366, B 18) heben sich Stoff- und menschlichen Doppelnatur nicht sachlich, Formtrieb wechselseitig zu »Null« (349, sondern nur metaphorisch neu. Person 377, 379) auf. Sie verlieren ihre je einseitige und Zustand, Form- und Stofftrieb sind Dominanz (»Nöthigung«) und geben in auf die Antithetik von geistiger und tieri- der dergestalt völlig freischwebenden, im scher Natur, Vernunft und Trieb vollstän- »Spiel« (B 14ff.) realisierten, gleichsam dig, ohne theoretische Verluste, zurück- äquilibristisch-tänzerischen ›Totalität des führbar. Ihnen liegt keine platonische Charakters‹ der »Freyheit den Ursprung« Hierarchie zugrunde, die beiden Hälften (373, B 19). Diese ›Genealogie der Freiheit‹ des Duals sind nach ihrer Wertigkeit völlig ist gegenüber den Augustenburger Briefen äquivalent. Der »Zusammenhang« beider neu (aber nicht, weil sie transzendental be- gründet wäre); auf sie wird deshalb weiter unten näher einzugehen sein. bestimmt zu werden«. Hölderlin, Schiller und Schel- ling als Antwort auf Fichte. In: DVjs 46 (1972), S. B 23-27 kehren zur Grundlinie der Au- 248-293; gekürzt in: Bolten 1984 (Anm. 7), S. 261- gustenburger Briefe zurück. Die entwick- 275; Hans-Georg Pott: Die schöne Freiheit. Eine lungsgeschichtlichen Gedanken klingen Interpretation zu Schillers Schrift Über die ästheti- an, wenn auch zunächst nur sehr schwach: sche Erziehung des Menschen in einer Reihe von Brie- Vom Empfinden zur Vernunft gelangt der fen. München 1980. 129 Ähnlich (vielleicht nicht ganz in dieser Schärfe): 130 Alt 2000 (Anm. 6), Bd. 2, S. 137ff.; Zelle 2005 In der »Vermischung« der beiden Naturen liegt (Anm. 22), S. 424ff.; vgl. knapp auch schon Verf. des Menschen »Vollkommenheit« (Versuch über 2004 (Anm. 29), S. 1222f. – Gut erkannt ist die Pro- den Zusammenhang, NA 20, S. 68, auch S. 64). blematik jetzt bei Lars Meier: Kantische Grundsät- 131 Schiller: Philosophie der Physiologie (1779). NA ze? Schillers Selbstinszenierung als Kant- 20, S. 10-29, hier S. 13 u.ö.; dazu Verf. 1985 (Anm. Nachfolger in seinen Briefen Ueber die ästhetische 49), S. 61-100, Die »Mittelkraft«-Hypothese der Erziehung des Menschen. In: Cordula Burtscher, Philosophie der Physiologie. – Von einer »merio- Markus Hien (Hg.): Schiller im philosophischen pathischen« oder »Mittellagenanthropologie« Kontext. Würzburg 2011, S. 50-63, hier S. 56-60, spricht daher treffend Zelle 2005 (Anm. 22) noch im Der ›transzendentale Weg‹ als Sackgasse. Blick auf die Ästhetischen Briefe (S. 425, 429 u.ö.).

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Mensch durch einen »Uebergang« oder Begriffs der »Form«133 und bezeichnet wie eben »mittleren Zustand«, besagte »ästhe- dieser das Objekt der ›freien‹ oder ästheti- tische Freyheit« (383, B 23); das ist nun schen Betrachtung und des ›interesselosen wieder ganz die Distanz-Freiheit der Au- Wohlgefallens‹, die ja beide von seiner gustenburger Briefe. Auch das uns von ›Existenz‹ (Kant) abstrahieren – daher hier dorther bekannte Drei-Stufen-Modell ›Schein‹. In der Freude an ihm wird also kehrt wieder, hier als »physischer«, »ästhe- nichts anderes als der ästhetische Distanz- tischer« und »moralischer« Zustand (388, B gewinn erworben: Aus der »uninteressier- 24). Und wie in den Augustenburger Brie- ten freyen Schätzung des reinen Scheins« fen, nur noch dezidierter, wird die dritte entspringt die »totale Revolution seiner oder ›reine Vernunft‹-Stufe, kaum dass sie [des Menschen] ganzen Empfindungswei- eingeführt wurde, als unnötig fallengelas- se«, sie macht den »eigentlichen Anfang sen (B 25): Der Mensch müsse nicht (kön- der Menschheit«, meint hier immer auch: ne auch gar nicht) reiner »Geist« werden, der Humanität (405, B 27). Aus der Nei- um frei zu sein, er sei »schon in der Ge- gung zum Putz (»er schmückt sich«, »will meinschaft [›Zusammenhang‹!] mit der selbst gefallen«; 408) wird anschließend Sinnlichkeit frey, wie das Faktum der auch hier das Prinzip der Anerkennung Schönheit lehrt« (397). Das ist Augusten- destilliert (»er muß Freyheit lassen, weil er burger Originalton, zu dem mithin der der Freyheit gefallen will«, 409), der Trieb- ›transzendentale Weg‹ wie ein gewaltiger egoismus wird durch sie gebrochen und Umweg, aber am Ende sehr direkt zurück- das Individuum soziabel gemacht (»Die führt. Danach nimmt Schiller seine uns ungesellige Begierde muß ihrer Selbstsucht schon bekannten kulturanthropologischen entsagen«, 411), Humanisierungseffekte Überlegungen wieder auf; der ›Übergang‹ wie »Takt« (409) und »Höflichkeit« (403) vom Tier zum Menschen kehrt verscho- stellen sich ein, die uns schon bekannten ben, aber sehr verkürzt, wieder als »Ein- Weltmanns-Qualitäten. Neu hinzukommt tritt« des »Wilden [...] in die Menschheit« die Liebe zum »Spiel« – zum äußeren, ge- (399, B 26), und diese entwicklungsge- selligen Spiel wie zum inneren Spiel der schichtliche Passage wird markiert (»ver- »Einbildungskraft«, der freien Assoziation kündigt«) durch »die Freude am Schein, (»freyen Ideenfolge«, 406f.). In ihnen rea- die Neigung zum Putz und zum Spiel« lisiert der freilaufende Spieltrieb erstens, (ebd.). Die vieldiskutierte Kategorie des wie schon gesagt, die »Freyheit« (409f.) – »Scheins«132 tritt dabei nur an die Stelle des von allen äußeren Zwängen wie von den inneren ›Nötigungen‹ der Triebe und der Vernunft – und zweitens in diesem Frei- 132 Alt 2000 (Anm. 6), Bd. 2, S. 146ff.; Janz 22011 (Anm 22), S. 659-662; Zelle 2005 (Anm. 22), S. 435. 133 NA 26, S. 312 (Nr. 208), Br. 3.

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heitszustand die innere Balance der beiden als literarischer Gattung, führen sie – ihr Naturen, die ›Totalität des Charakters‹. anthropologisches Erbteil – einen realisti- Wo dies kollektiv in Formen der Gesellig- schen Diskurs. Schillers Verabschiedung keit gelingt, wobei Schiller eher an kleinere der Geschichtsphilosophie als säkularisier- Gruppen, Gemeinschaften oder Gesell- ter Heilsgeschichte wird durch die Ästheti- schaften denkt (»Zirkel«, 412), dort »exi- schen Briefe nicht revidiert oder in Frage stiert« das Reich der Freiheit (409f.), gestellt. Auch in ihnen führt vielmehr der ›Gleichheit‹ (412) und Brüderlichkeit, näm- ›pragmatische‹ Schiller das Wort. Sie be- lich Menschlichkeit (»Freyheit zu geben schreiben kein Sollen oder ›Möchtegern‹,134 durch Freyheit«, 410) – der »ästhetische sondern etwas Wirkliches und wirklich Er- Staat« (410, 412). fahrbares, etwas dem Menschen ohne Was ist hier gedanklich passiert? Ist das Überstrapazierung seiner Natur oder die Antwort für ein »politisches Problem« Überdehnung seiner Möglichkeiten Er- (312)? Vielleicht. Schiller hat sich, indem er reichbares. Brechung des Absolutismus der den Grund der Soziabilität, Moralität und Wirklichkeit durch den Denkraum der Be- Freiheit des Menschen in einer als anthro- sonnenheit, Moderation der sozialen Ver- pologisch elementar angesetzten ästheti- kehrsformen durch wechselseitige Aner- schen Erfahrung ausmachte, bewusst in die kennung, Rettung der Gefühlsnatur des vorpolitische Ebene begeben, und am En- Menschen in die Totalität des Charakters, de, wenn er auf das Ziel, die praktische Realisierung dieser Totalität in Formen Realisierung dieser Trias zurückkommt, – der Geselligkeit, Leichtigkeit des Daseins bleibt er auch in ihr. Der ästhetische Staat im Spiel – all dies liegt nicht im Nirwana ist kein politischer, sondern ein vorpoliti- des Unerreichbaren. Es ist nur politisch scher, vorstaatlicher, ein rein gesellschaftli- nicht erreichbar. Vorpolitisch aber schon, ches ›Reich‹. Und es erstreckt sich nicht auf vorzugsweise, aber nicht nur, im privaten die Gesamtgesellschaft, sondern auf Inseln Raum. In dieser – durch soziologische in ihr, wenn man so will, auf ›andere Zu- Evidenz gedeckten – Verlagerung vom stände‹ fern der sozialen Normalität. Diese Staat auf die Gesellschaft liegt Schillers po- Zustände formulieren keine Utopie, keinen litischer Realismus. Darin Resignation, Es- kontrafaktischen Traum, kein bloß als kapismus oder ähnliches zu erkennen, ver- normative Idee existierendes Ideal, sie sind rät nur die Lust, den Robespierre geben zu vielmehr – wichtig für Schillers gesamtes wollen, wenn auch nur auf dem Papier. Die Konzept – gelebte Realität, wenn auch, wie bei anderen Zuständen üblich, seltene. Man 134 Diesen hübschen Ausdruck hat, als philosophi- kommt also den Ästhetischen Briefen mit der schen, Wilhelm Schmidt-Biggemann einmal einge- Kategorie Utopie nicht bei. Im Unterschied führt (Sinn-Welten, Welten-Sinn. Eine philosophi- zu ihr, als philosophischer Denkform wie sche Topik. Frankfurt/M. 1992).

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Revolutionsideale Freiheit, Gleichheit, ›Nötigung‹ ausgehend, ist psychologisch- Brüderlichkeit können als Dreieinigkeit vorethisch: Triebdruck und Vernunftan- politisch nicht verwirklicht werden. Denn forderungen stellen das Gemüt unter wohl lassen sich Freiheit und Gleichheit Stress. Eine völlig inhaltsneutrale Betrach- gesetzlich garantieren, Brüderlichkeit aber tungsweise, die gleichsam nur auf die Stär- nicht. Sie bleibt politischer Traum. Sowohl ke des Druckimpulses sieht! Eine Stelle aus der Ort ihres trinitarischen Vollanspruchs B 17 macht dies noch einmal deutlicher: wie der ihrer fallweisen Realität kann da- »Angespannt [...] nenne ich den Menschen her nur ein vorpolitischer sein. sowohl, wenn er sich unter dem Zwange Dementsprechend ist auch der Frei- der Empfindungen, als wenn er sich unter heitsbegriff der Ästhetischen Briefe kein poli- dem Zwange von Begriffen befindet. Jede tischer, sondern ein vorpolitischer, ja mehr ausschliessende Herrschaft eines seiner noch, kein moralischer, sondern ein an- beiden Grundtriebe ist für ihn ein Zustand thropologischer. Dies erhellt schon aus des Zwanges und der Gewalt« (365). Das seiner Ableitung, die zwar transzendental ist antropologische Faktorenanalyse, nicht genannt, aber anthropologisch gedacht ist. ›Metaphysik der Sitten‹. Der Abschied von Kants Moralphilosophie Wenn die Vernunftherrschaft formal liegt zum Grunde: Gänzlich unkantisch derselbe Zwangszustand ist wie das Trieb- forciert B 14 den im fünften Augustenbur- diktat, dann ist Freiheit nur jenseits davon, ger Brief nur angedeuteten Gedanken, also nicht, so die antikantianische Konse- dass das Vernunftgebot in seiner Wirkung quenz, auf dem Vernunftpol dieses Duals auf den Menschen dem Naturzwang ana- zu finden. Schiller sucht hier auch etwas log sei (während hier doch gerade die Dif- ganz anderes als Vernunftfreiheit, etwas ferenz zwischen »Causalität durch Freiheit« Körpernäheres, beinahe schon Medizi- und »Causalität nach Gesetzen der Na- nisch-Diätetisches, Freiheit als Ent- tur«135 zu beachten wäre): »Beyde Triebe Spannung, als Absenz von Stress: Der [Stoff- und Formtrieb] nöthigen also das »sinnlich« oder »geistig angespannte Gemüth, jener durch Naturgesetze, dieser Mensch« soll »aufgelöst« (365), in einen durch Gesetze der Vernunft«; hier der spannungsfreien (›mittleren‹) Zustand ver- »Zwang der Empfindung«, dort der setzt werden. Und natürlich ist dies kein »Zwang der Vernunft« (354). Schon der politischer Zustand, kann es gar nicht sein, Ansatz, von Begriffen einer äußerlichen, sondern als der ›ästhetische‹, als den Schil- ›physischen‹ Kausalität wie ›Zwang‹ und ler ihn hier immer bezeichnet, ein anthropologischer. Er wird im Unterschied zu po- 135 Kant: Kritik der reinen Vernunft (21787), AKA 3, litischen und moralischen Freiheitszustän- hier S. 308-313 (›dritte Antinomie‹). Vgl. NA 26, S. den nicht realisiert durch ›Spontaneität der 313, Nr. 210. Vernunft‹, sondern durch homöostatischen

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Kräfteausgleich innerhalb der Doppelna- des Gegenstandes‹ (Kant). Insofern ist es tur, durch – quasiphysikalische – wechsel- Erzeugnis des Distanzgewinns; der Abso- seitige Kraftaufhebung: »In dem ästheti- lutismus der Wirklichkeit ist in ihm nicht schen Zustande ist der Mensch also Null« nur gebrochen, sondern annulliert. Daher (377). Im Unterschied zur Vernunftfreiheit – Schiller sieht das sehr genau – ist das bedarf diese anthropologische Freiheit Spiel dem Fiktiven verwandt.138 Spiele der auch keiner Begründung durch ein meta- »Einbildungskraft«, die sich im Modus der physisches Prinzip (scholastisch durch die freien Assoziation ›abspielen‹ (»Phantasie- Gottesebenbildlichkeit des Menschen),136 spiele«, »Spiel der freyen Ideenfolge«, sondern ist ein Geschenk der Natur, der »ungezwungene Folge von [endogenen] »sinnlichvernünftigen Natur« (340) des Bildern«, »freyer Bilderstrom«,139 406f.), Menschen selbst. Im Unterschied zur politi- liegen besonders in seinem Fokus. Nicht schen Freiheit hinwiederum ist sie nicht nur wenden sie den Entlastungseffekt un- Organon unserer Souveränität, sondern unseres Schwebens. 138 Solche Freiheit als Spannungs- und Vgl., aber es wäre ein zu weiter Anlauf, dies ar- Stressfreiheit bezeichnet die Anthropologie gumentativ hier hereinzuholen, dazu jetzt grundlegend Karl Eibl: Animal Poeta. Bausteine der biolo- des 20. Jahrhunderts als »entlastetes Ver- gischen Kultur- und Literaturtheorie. Paderborn 137 halten«. Für Schiller realisiert es sich im 2004, S. 277-352, Die Lust, das Schöne und das Spiel. Sein Verwirklichungsraum ist das Spiel; zuvor auch schon Wolfgang Iser: Das Fiktive ›Als ob‹; es ist nicht ›ernst gemeint‹, zeitigt und das Imaginäre. Perspektiven literarischer An- thropologie. Frankfurt/M. 1991. wie das spielverwandte Probehandeln kei- 139 ne Folgen, die negativ oder sonstwie Die Assoziationspsychologie des 18. Jhs. kannte Schiller aus dem Studium: Philosophie der Physio- schwer ins Leben eingreifen. Das Spiel ab- logie, NA 20, S. 19-26, §§ 8-10. Die rätselhafte Stel- strahiert also von der Existenz des Spie- le vom »materiellen Spiel« der Einbildungskraft in B lenden in genau derselben Weise wie die 27 (NA 20, S. 406) klärt sich von dort und der dort ästhetische Betrachtung von der ›Existenz adaptierten idea materialis-Lehre der Aufklärungs- psychologie her auf; zum Kontext Abel 1995 (Anm. 36), S. 39, 474f., 481f. – Man lese von diesen Passa- 136 Thomas von Aquin: Summa Theologiae. Madrid gen in B 27 aus einmal einen Grundtext der psycho- 1957. Bd. 2, S. 3, Prima secundae, Prologus. analytischen Assoziationspsychologie (oder umge- 137 Arnold Gehlen: Über einige Kategorien des ent- kehrt von ihr aus diese Passagen): Carl Gustav lasteten, zumal des ästhetischen Verhaltens (1950). Jung: Wandlungen und Symbole der Libido. Bei- In: ders.: Studien zur Anthropologie und Soziolo- träge zur Entwicklungsgeschichte des Denkens gie. Neuwied 21971, S. 73–87. Der Hinweis auf (1912). München 1991, S. 21-47, Die zwei Arten des Gehlen und sein Konzept des entlasteten Verhaltens Denkens; dazu Verf.: Endogene Bilder. Anthropo- in diesem Zusammenhang wurde schon früher gele- logie und Poetik bei Gottfried Benn. In: Helmut gentlich gegeben: Zelle 2005 (Anm. 22), S. 434; Pfotenhauer u.a. (Hg.): Poetik der Evidenz. Würz- Verf. 2004 (Anm. 29), S. 1222 u.ö. burg 2005, S. 163-201, hier S. 164f.

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mittelbar ins Innermentale, sondern auch – heit des Spiels mag aufs Ganze der Gesell- denn wir befinden uns ja im Vorraum des schaft gesehen ›kleine Münze‹ sein, aber künstlerischen Ingeniums und seiner Er- dafür ist sie keine leere Utopie, sondern findungsgabe – ins Produktive. Nur in die- Wirklichkeit des ›entlasteten Verhaltens‹.141 sem innermentalen Abstand vom In sehr bestimmter Weise werden die Äs- Wirklichkeits-, Trieb- und Vernunftdruck thetischen Briefe dergestalt, mit ihrem spezi- entsteht das Kunstwerk, das dann an den fischen Freiheitsbegriff, zu einer ›Theorie Betrachter genau diesen Distanzgewinn des Glücks‹, jedenfalls einer Möglichkeit wiederum zurückgibt. Dergestalt realisiert von Glück für ein ›sinnlichvernünftiges‹ sich die – anthropologische – Freiheit nur in lebensweltlichen ›Freiräumen‹, in denen der Ernst, der diese Lebenswelt sonst beherrscht, suspendiert ist. Aber – sie realisiert sich! Die Pointe von Schillers Ablei- bineau-Hoffmann: Art. ›Spiel‹. In: HWPh 9, Sp. tung der Freiheit aus der Doppelnatur ist 1383-1390. auch hier, dass in ihr kein Sollen, sondern 141 Jedenfalls in dieser Gehlenschen Lesart. – An- ein Sein beschrieben wird.140 Auch die Frei- ders bei Herbert Marcuse, der zwar, seinerseits von Freud herkommend (und gegen ihn sich wendend), Ähnliches ins Auge fasst, es aber ins Große und damit Utopische wendet: Triebstruktur und Gesell- 140 Wie ja die auf Schiller folgende (und sich auch schaft. Ein philosophischer Beitrag zu Sigmund immer wieder auf ihn beziehende) Anthropologie Freud (1957; 1952 amerik. u.d.T. Eros and Civilisa- und Ethologie des Spiels bezeugt. Vgl. nur aus dem tion). In: Schriften. Frankfurt/M. 1978-89 (Springe hier bereits mehrfach herangezogenen Referenz- 22004). Bd. 5, S. 115-202, Jenseits des Realitätsprin- raum des frühen 20. Jhs.: Karl Groos: Das Spiel. zips. Der entlastete Zustand ist hier der ›repressions- Zwei Vorträge. Jena 1922; F.J.J. Buytendijk: Wesen ‹ bzw. ›realitätsprinzipfreie‹ (pass.). Die Metapher und Sinn des Spiels. Das Spielen des Menschen und der Repressionsfreiheit liegt zwar nahe bei Schiller der Tiere als Erscheinungsform der Lebenstriebe. (mit dem sich Marcuse auch auseinandersetzt, S. Berlin 1933; Johan Huizinga: Homo Ludens. Vom 156ff.), aber, und darin besteht der Unterschied zu Ursprung der Kultur im Spiel (holl. 1938, dt. 1939). Schiller, diese Freiheit soll sich eben nicht allein im Reinbek 1956. Huizingas Untertitel greift exakt den Spiel, sondern im System der gesellschaftlichen Ar- Schillerschen kulturanthropologischen Ansatz auf – beit realisieren, nicht in Momenten des Glücks, son- freilich ohne es zu wissen, denn diesen Ansatz hat dern in einer dauerverglückten Normalität. – Ent- Huizinga überhaupt nicht wahrgenommen (ebd., S. gegen einer langen Deutungstradition steht Schiller 162). Zum Spielbegriff innerhalb der Philosophi- weniger in der geistigen Nachbarschaft Marcuses als schen Anthropologie im engeren Sinne: Olivier in derjenigen Gehlens. Oder anders, Schiller gehör- Agard: L’anthropologie des jeux de pouvoir chez te aus heutiger Sicht nicht mehr nur den Links-, Helmuth Plessner. In: Mechthild Coustillac, Fran- sondern ebenso den Rechtshegelianern des 20. Jhs., çoise Knopper (Hg.): Jeu, compétition et pouvoir und nicht nur den Versöhnungstheoretikern, son- dans l’espace germanique. Paris 2012, S. 43-62. Zur dern auch den Distanzdenkern der Zivilität (s. Geschichte des Spielbegriffs im Überblick: A. Cor- Plessner, o. Anm. 92).

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Wesen, das erst im Distanzgewinn wurde, rorbereitschaft des Menschen etwas im was es ist.142 Menschen selbst entgegenhalten, was ihr An dieser Wendung lässt sich der Dif- realiter – nicht nur in der Idee oder als ein ferenzpunkt zu den Augustenburger Brie- Sollen – wehren kann. Die Briefe von 1795 fen präzise fassen. Mit ihr gehen die Ästhe- übernehmen dies zur Gänze, aber sie er- tischen Briefe über die frühere Version und kennen in diesem Distanzgewinn darüber – über den unmittelbar zeitgeschichtlichen hinaus den Quellgrund eines Überschus- Impuls der Grande Terreur hinaus. 1793 er- ses, der über die soziale Befriedungsfunk- kannte Schiller im Distanzgewinn die tion hinausgeht und menschliche Ausnah- Grundlage der Soziabilität und Humanität mezustände ermöglicht, heitere Ekstasen, des Menschen; der Versuch, die ›Bedin- in denen sich Individuen wie Gruppen gung der Möglichkeit‹ von Menschlichkeit, (›Geselligkeit‹) für Augenblicke aus den von menschlichen Verhaltens- und Verge- engen Grenzen der conditio humana befrei- sellschaftungsformen offenzulegen, war en – im Spiel. Terror und Spiel! Vom Ter- seine (theoretische) Antwort auf den un- ror (seiner Abwehr) zum Spiel (der Eröff- menschlichen Verlauf der Revolution. nung seiner Möglichkeit) geht dergestalt Vielleicht wollte er auch damals schon der Gedankenweg dieser Doppelbriefe. mehr, als diesen gleichsam nur defensiven Nur im ersten Punkt bleiben sie direkt auf Effekt jener Abständigkeit herauszustellen; die Französische Revolution (aber dieser der sechste Augstenburger Brief deutet Anlass ist austauschbar) bezogen; im zwei- solches an, blieb aber, und mit ihm das gan- ten haben sie sich von diesem ›dunklen ze Konvolut, Fragment. So wie diese Briefe Grund‹ freigeschrieben. überliefert vorliegen, werden sie be- Philosophie des Schönen als politische herrscht von dieser ›defensiven‹ anthropo- Anthropologie? Ja, indem sie die Unter- logischen Intention. Sie wollen der Ter- scheidung von politisch und vorpolitisch einführt (der Sache, nicht den Begriffen 142 Sehr gut passend also, dass im 6. Heft der Horen nach) und mithilfe dieser Unterscheidung zugleich mit der 3. Lieferung der Ästhetischen Briefe die Sphären und ihre Zugehörigkeiten sor- Goethes Römische Elegien abgedruckt sind. Dazu tiert. Jede ›ästhetische Erziehung‹ – die ur- und zum ›sachlichen‹ Konnex beider Werke Verf.: Eros und Ethos. Goethes Römische Elegien und Das sprüngliche der anthropogenetischen Ur- Tagebuch. In: JDSG 40 (1996), S. 147-180, hier S. szene, die in real fine gentlemen- 170-175, Der Zentaur. – Dass es in der Philosophie Sozialisationen historisch und aktuell im- des Schönen um »Glück« geht, belegt das 1795 in mer wieder gelingende und auch jede den Horen erschienene Epigramm Schön und Erha- denkbare künftige – wirkt immer nur in ben: (NA I, S. 272; 1803 u.d.T. Führer des Lebens); dazu Verf.: Der Spaziergang. Ästhetik der Land- den gesellschaftlichen Raum hinein und schaft und Geschichtsphilosophie der Natur bei von hier allenfalls indirekt und mittelbar in Schiller. Würzburg 1989, S. 97, Fn. 3. den politischen, und noch indirekter und

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mittelbarer, wenn überhaupt, in den staat- Mittel und Wege, das Kultiviertheits- und lich-gesetzlichen. Die politische Pointe der Moralitätsniveau der Menschen zu erhal- Ästhetischen Briefe besteht letztlich darin, ten, vielleicht zu verbessern, suchen sie nur dass sie den politischen Raum selbst vom dort, wo solches auch möglich ist, im vor- pursuit of happiness entlasten und dem Men- politischen Raum.143 schen als Ort der Erreichbarkeit seines in- Die Briefe sind daher auch keine Pro- dividuellen und kollektiven Glücks nicht grammschrift für staatliche Erziehungs- den Staat, sondern den vorpolitischen kampagnen und pädagogische Reformuto- Raum der Gesellschaft zuweisen (mit Bö- pien. Es ist ja so offenkundig wie erstaun- ckenförde gesprochen, Gesetze können lich, wird aber wenig bemerkt, dass in die- nur dafür Sorge tragen, dass jener pursuit sen Briefen über die »ästhetische Erziehung nicht verhindert wird). In ihr, ihren Öf- des Menschen« keinerlei konkrete Vor- fentlichkeiten und privaten Sphären, schläge zu einer künftigen Erziehung der Schutzzonen und Nischen, zentrumsfernen Menschen gemacht werden, wie man sie Sansoucis und urbanen Lebensräumen, aus dem philanthropisch-pädagogischen 18. realisiert sich der ›ästhetische Staat‹, ge- Jahrhundert sehr gut kennt. Auch der nauer, denn es gibt nicht nur einen, reali- volkspädagogische Schwung der Schaubüh- sieren sich die vielen kleinen ›ästhetischen nenrede findet sich hier nicht. Viel konkreter Staaten‹. Nicht immer wurde erkannt, dass hatte jene Rede angegeben, wie eine ›proak- es sich bei diesem Begriff um eine Meta- tive‹ Erziehung der Menschen durch die pher handelt, und zwar um eine eigentlich Kunst, durch das Theater, geschehen irritierende, denn sie bezeichnet gerade kann. Die Hinweise der Briefe über die kein politisches oder gar staatliches, son- Wirkungen der schmelzenden und energi- dern ein vorstaatliches, ein gesellschaftli- schen Schönheit fallen demgegenüber sehr ches Phänomen. Diese Unterscheidung ist abstrakt und, besonders bei letzterer, ma- jedoch klar zu beachten, will man Schillers Ansatz verstehen. Die Entlastung des Poli- 143 tischen von Zielen, die es nicht erreichen Schiller weiß, dass diese Anstrengungen keine kann, verhindert den Absolutismus der Garantien bieten; Geschichte ist Risikogeschichte. Für das Eintreten dieses Risikos, mit dem auch in Politik, jene ›totale Politik‹, wie sie die zivilisierten Jahrhunderten jederzeit zu rechnen ist, Französische Revolution Schiller im Spie- hat er als »Notstandsgesetzgebung« (Zelle 1994 gel des Moniteur vor Augen geführt hat. [Anm. 25]) oder »Notstandmoral« (Verf. 1989 Genau in diesem Sinne sind die Ästhetischen [Anm. 142]) seine Theorie des Erhabenen in der Briefe eine Antwort auf ein politisches Pro- Hinterhand. Vgl. wiederum Schön und Erhaben: »Zweyerley Genien sinds, die durch das Leben dich blem. Sie weisen die Tendenz der Politik, leiten [...] Nimmer widme dich einem allein [...]« totalisierend ins individuelle und gesell- (NA I, S. 272). Ob aber deshalb der erhabene Schil- schaftliche Leben einzugreifen, zurück. ler der ›bessere‹ ist?

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ger aus. Der Befund ist daher unzweideu- in der Denkfigur des Distanzgewinns, ob tig. ›Ästhetische Erziehung‹ meint kein nun anthropogenetisch, sozialtheoretisch, pädagogisches, erziehungspolitisches oder kulturanthropologisch oder poetologisch gar staatliches Programm, das inskünftig gewendet, Grundintuition und gedankli- zu realisieren wäre, sondern beschreibt, cher Antrieb dieser beiden Briefwerke be- was – entwicklungsgeschichtlich gesehen – stehen, die ›ursprüngliche Einsicht‹, um de- geschah und geschehen musste, damit das rentwillen Schiller sie schrieb. In dieser Menschenwesen sich humanisiert, und was Denkfigur liegt die ungeheure Modernität sich – kultursoziologisch betrachtet – in dieser Doppelbriefe von 1793/95 begrün- der Gesellschaft von Fall zu Fall, aber viel- det. Sie ist, jedenfalls bis heute, noch bei leicht hinreichend kontinuierlich, ereignet weitem ›nicht ausgeschöpft‹.145 und sich nur in ihr ereignen kann, aber nicht politisch planen und gesetzlich sicher- stellen lässt. ›Ästhetische Erziehung‹, das ist ein fragiles Moment der Stabilisierung in der gebrechlichen Einrichtung der Welt, kein Katechon. Die neuen Theoreme der Ästhetischen Briefe, Totalität des Charakters, Genealo- gie der Freiheit aus der menschlichen Dop- pelnatur, Realisierung dieser Freiheit in Spiel und Schein, setzen die gedankliche Linie der Augustenburger Briefe in be- merkenswert konsequenter Weise fort. Es sind dies alles Modi der Distanzgewinnung: in der Totalität des Charakters vom Spe- zialisierungsdruck (und vom daraus resul- tierenden Deformationszwang) der mo- dentale Weg kommt in dieser abschließenden Auf- zählung auch nicht vor, weil er als dieser, wie eben- dernen Arbeitsteilung, in der Freiheit vom falls gesagt, in die Irre führt und sein substantieller doppelten Zwang der Triebnatur und Ver- Ertrag, die Ableitung der Freiheit aus dem commer- nunft, im Spiel vom Ernst des Lebens, im cium, ja genannt ist. Spiel der Einbildungskraft vom Realitäts- 145 Aber man macht sich jetzt daran; bei Carsten Zel- prinzip.144 Somit bestätigt sich, dass hierin, le in Bochum entsteht eine Doktorarbeit, die genau ins Zentrum dieses ideengeschichtlichen Fragerau- mes zielt: Carina Middel: Schillers ästhetische An- 144 Der Scheinbegriff bringt zwar ein neues Wort, thropologie im Kontext zeitgenössischer Mensch- aber wie gesagt keinen neuen Gedanken über das heitsgeschichten und ihre Parallelen zur Philosophi- interesselose Wohlgefallen hinaus. Der transzen- schen Anthropologie (Arbeitstitel).

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“Only a Matter of Style”: A Controversial be published. At the time Fichte was not in the least unknown, he was even a member Issue Between Schiller and Fichte. Re- of the journal’s editorial committee, along garding Schiller’s “On the Necessary with important personalities such as Wil- Limitations in the Use of Beautiful helm von Humboldt, and Goethe and Herder later on. Schiller’s reasons for re- Forms” fusing to publish this paper were never clear to Fichte and, despite his increasingly María del Rosario Acósta López offended statements, the paper was never Departamento de Filosofía published in the journal. Universidad de los Andes (Bogotá) Sincerely expressing the reasons for his (Colombia) decision, Schiller’s first letter stated: I looked forward to enrich the journal’s philosophical section with your article, Philosophy is the poem of reason. Without phi- your subject of choice lead me to expect an losophy, incomplete poet; without poetry, intelligible and interesting piece of work incomplete thinker. that could reach out to everyone. What Novalis. Logological Fragments. have I received and what do you want me to submit to the public? The worn out sub- 1. Reciprocal action ject, in the worn out epistolary style, and [Wechselwirkung] between image and all this pursuant to a rather eccentric plan concept: more than a matter of style that makes it impossible to gather together

each of the parts of your article. I regret to n 1975, Fichte received a letter from say this but be it as it may, I am not satis- Schiller, editor of Die Horen journal, in fied either with its form [or “clothing”: which he was informed that his paper: Einkleidung] nor with its content, the arti- “ConcerningI the Spirit and the Letter cle is lacking precision and clarity, two within Philosophy in a Series of Letters” qualities that usually characterize your [Über Geist und Buchstabe in der Philoso- work.2 phie in einer Reihe von Briefen]1 would not

2 Letter from Schiller to Fichte, June 24, 1795, GA 1 This is the first version Fichte would write of this III: 334: „Durch Ihren Aufsatz hoffte ich den philo- work. It was written in the epistolary genre and was sophischen Theil des Journals zu bereichern, und composed of three letters (cf. J.G. Fichte (1962) Ge- der Gegenstand, den Sie wählten, ließ mich eine all- samtausgabe der Bayerischen Akademie der Wissen- gemein verständliche und allgemein interessierende schaften, Stuttgart. From now on GA followed by Untersuchung erwarten. Was erhalte ich nun, und the volume, issue and pages. In this case: cf. GA was muthen Sie mir zu, dem Publikum vorzulegen? I/6: 333-361). Die alte von mir noch nicht einmal ganz geendigte

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To the unwary reader, and perhaps to ethical goodness”3. Moreover, such subjec- Fichte himself, the reasons behind this criti- tion would subsequently be incorporated, cism might have not been entirely clear. in a systematic level, to the section dedi- From Fichte’s perspective his work would cated to art in Fichte’s 1798 System of Ethics still have been fit for publishing if the issue [Das System der Sittenlehre]. Even at stake were, for instance, a disagreement though, at that time, Schiller revised the with the paper’s contents. At the time it was article’s “style”, and Fichte claimed for it to an undeniable fact that both authors had be published in its original version4, the ar- significant philosophical differences. This, gument did not have further conse- however, had not lead Schiller to deny quences. publishing Fichte’s papers in the journal. The paper Fichte was now submitting to Accordingly, Fichte’s first published article be considered for publication in the journal in Die Horen, “On Stimulating and Increas- (“Concerning the Difference between the ing the Pure Interest in Truth” [Über Spirit and the Letter within Philosophy”), Belebung und Erhöhung des reinen Inter- insisted on the same matter by suggesting esses an Wahrheit], insisted on the fact – that the idea of “raising human beings to- against Schiller’s position– that aesthetics wards the dignity of freedom and, along should necessarily be subjugated to ethics. with it, towards freedom itself by means of To Fichte, “the aesthetic drive should most aesthetic education, falls into a vicious cir- certainly be subjugated, in the human be- cle”5. Once again his statement was clearly ing, toward the drive to truth and toward criticizing, although not explicitly, Schiller’s the highest drive of all: the one that seeks aesthetical education project. To the latter, the circle Fichte points out was not vicious at all but rather the only way to understand the possibility of truly “overcoming Materie, sogar in der alten schon von mir gewählten aesthetic duty”6: the aesthetic character or Briefform und dieß alles nach einem so eccentri- schen Plan, daß es unmöglich wird, die Parthieen 3 Fichte GA I/3: 84. „So ist der ästhetische Trieb im Ihres Aufsatzes in ein ganzes zusammen zu halten. Menschen allerdings dem Triebe nach Wahrheit Es thut mir leid es zu sagen, aber es liege nun woran und dem höchsten aller Triebe, dem nach sittlicher es wolle, so befriedigt mich weder die Einkleidung Güte, unterzuordnen“. noch der Innhalt, und ich vermisse in diesem Auf- 4 Cf. Fichte GA III/2: 227. satz die Bestimmtheit und Klarheit, die Ihnen sonst 5 Fichte GA I/6: 348. „[…] und die Idee, durch äs- eigen zu seyn pflegt“. I could not find an English thetische Erziehung die Menschen zur Würdigkeit translation of Schiller and Fichte’s letters. There- der Freiheit, und mit ihr zur Freiheit selbst zu erhe- fore, all the quotes in this paper were translated ben, führt uns in einem Kreise herum“. from German into English with the help of Tania 6 Cf. F. Schiller Aesthetic Letters translated by Wil- Ganitsky, to whom I also have to thank for the kinson and Willoughby and reprinted in F. Schiller translation of the entire paper. Essays, Walter Hinderer and Daniel Dahlstrom

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stage must show itself both as means and superficial […] To me, images do not take end if its purpose is to avoid the risk of the place of concepts, they rather precede or turning freedom into the submission of follow them, as a simile [als Gleichniß]. […] sensibility to reason once again7. Unless I am mistaken, all ancient and mod- However, if these differences had never ern writers with a well-known reputation been an obstacle, there was no reason they due to their expository skills have pro- should become one now. Therefore, aside ceeded just as I do. Your way of present- from the aforementioned contents, the real ing philosophy however, is completely new problem must have been a matter of style; a […] You tie down imagination –which can difference regarding the principles of “ex- only be free– and wish to compel it to think. position [Vortrag]” that were most ade- And this it cannot do. 8 quate for the broad (“popular”) circulation Using images in place of concepts, trying of philosophy, which Fichte swiftly de- to replace the appearance of concepts fended in the following letter: through poetic images, and hence compel- Not for the first time do I discover to- ling imagination to think, something which, day that we have very different principles according to Fichte, it cannot do, are the concerning the popular exposition [Vor- accusations with which Fichte answers to trag] of philosophy. I have already ac- Schiller’s critique. knowledged this aspect in your own philosophical works. […] The popular character in your expositions concerns an over- 8 Letter from Fichte to Schiller, June 27,1795, GA flowing use of images instead of abstract III/2: 338-339 (some of the italics are mine). „Daß concepts. The popular character of my ex- wir über den populären philosophischen Vortrag sehr verschiedene Grundsätze haben, erfahre ich position mainly resides in the method I nicht erst seit heute; ich habe es schon aus Ihren subscribe to, and this has lead you to eignen philosophischen Schriften gesehen. [...] Sie abruptly regard my first Letters as dull and setzen die Popularität in Ihren unermeßlichen Vor- rath von Bildern, die Sie fast allenthalben Statt des (ed.) (Continuum: New York): 86-178. From now abstrakten Begriffs setzen. Ich setze die Popularität on LAE, followed by the letter’s number and then vorzüglich in den Gang, den ich nehme –das hat Sie the translation’s page. For the present quote: LAE verleitet meine ersten Briefe zu schnell für seicht, XXIII: 155. Wilkinson and Willoughby translate und oberflächlich zu halten–. [...] Bei mir steht das “übertreffen” as “transcending”, I prefer “overcom- Bild nicht an der Stelle des Begriffs, sondern vor ing”. oder nach dem Begriffe, als Gleichniß. […] Wo ich 7 Further on Schiller’s proposal will be examined nicht irrte, haben alle alte, und neuere Schriftsteller, closely. For an in depth analysis of the idea of die in dem Ruhme des guten Vortrags stehen, er so “overcoming aesthetic duty” [eine ästhetisches gehalten, wie ich es zu halten strebe. Ihre Art aber Übertreffen der Pflicht]”, cf. M.R. Acosta “¿Una ist völlig neu. [...] Sie feßeln die Einbildungskraft, superación estética del deber? La crítica de Schiller a welche nur frei seyn kann, und wollen dieselbe Kant”, Episteme N.S. December 2008, 28:2, 3-24. zwingen, zu denken. Dass kann sie nicht“.

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Therefore, it is worthwhile to go back to of relationship taking place here can be bet- Schiller’s first letter in order to understand ter understood if we refer to these words’ what Fichte strongly responded to: context. Perhaps proceeding this way will We must have entirely different con- clarify the reason this discussion, which cepts of what makes a presentation appro- only seems to reflect on the most adequate priate; I confess I am not the least content “style” [Manier] for a valuable “philosophi- with yours throughout these letters. In a cal exposition”11, actually reveals a much good presentation I require, above all, par- deeper disagreement12. ity of tone and, if it must have aesthetic One must keep in mind, in the first value, reciprocal action [Wechselwirkung] place, that Schiller’s argument purposely between image [Bild] and concept, and not makes use of his opponent’s weapons: the an alternation [Abwechslung] between concept of reciprocal action [Wechsel- both, as frequently happens in your let- wirkung]. In the second part of his 1794 ters.9 Foundation of the entire doctrine of Scientific Reciprocal action instead of alternation. Knowledge [Grundlage der gesammten The issue at hand is not to completely re- Wissenschaftslehre] (a work Schiller place the image with the concept, as Fichte knows and quotes explicitly in the Aesthetic seems to suggest in his reply, but rather – as Schiller will clarify in the next letter– to “also show imagination [by means of an vorlegte auch der Phantasie (doch in strengster Verbindung mit jenem) vorzuhalten“. image]” what has already been “presented 11 Cf. Letter from Schiller to Fichte, August 3,1795, [by means of a concept] to the understand- GA III/2: 360. ing” and is “very strongly related, how- 12 A rigorous approach to Schiller’s and Fichte’s ar- ever, with it [with the concept]”10. The type gument on this matter, the translation of their correspondence, and an in-depth analysis of Fichte’s

9 posture, have been published in Spanish by Manuel Letter from Schiller to Fichte, June 24,1795, GA Ramos and Faustino Oncina, in J.G. Filosofía y III/2: 334-335 (italics are mine). „Wir müßen aber estética. La polémica con F. Schiller ((1998) Valen- ganz verschiedene Begriffe von einer zweckmäßi- cia: Universidad de Valencia). Oncina and Ramos gen Darstellung haben, denn ich gestehe, daß ich extensively include the grounds of this argument in mit der Ihrigen in diesen Briefen gar nicht zufrieden an introduction to what would be Fichte’s aesthetic bin. Von einer guten Darstellung fordre ich vor al- proposals. However, even though this study has len Dingen Gleichheit des Tons, und wenn Sie been very useful to me, and it is the starting point of aesthetischen Werth haben soll, eine Wechselwir- this paper, I do not entirely agree with its interpreta- kung zwischen Bild und Begriff keine Abwechslung tion of Schiller’s posture. There are important sub- zwischen beyden, wie in Ihren Briefen häufig der tleties in Schiller’s proposal that Fichte did not dis- Fall ist“. tinguish and that Oncina and Ramos –perhaps for 10 Letter from Schiller to Fichte, August 3, 1795, GA the same reasons– do not point out in their study. I III/2: 361. „so liebe ich es und beobachte es zu- will thus dedicate the present article to focus on this gleich aus Wahl, eben das was ich dem Verstande problem.

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Letters13), Fichte had introduced this term himself”15. “Man’s final end”, he clearly to describe the specific relationship that points out beforehand, “is to subordinate takes place between human beings’ two to himself all that is irrational, to master it main drives, the drives to sensibility and freely and according to his own laws”16. reason: when understood as a training Thus, reason must most definitively over- stage for humanity to completely develop come sensibility if the concept of human within us, the drive to sensibility may help perfection is to be fulfilled. reason recognize its own limits. Conse- The concept of aesthetic education in quently, even though in this stage sensibil- the Aesthetic Letters is mainly based on ity is still subjugated to reason, reason is Schiller’s discomfort with the need for the also subjected to sensibility; hence, a form triumph of reason, whose most perfect of “reciprocity” is instituted between both stage leaves sensibility out; this need is human drives14. However, to Fichte this is present in both Kant’s and Fichte’s reflec- only an “intermediate” and training stage tions. Thus, Schiller takes up Fichte’s con- that must be permanently overcome by a cept of reciprocal action exclusively to re- superior stage in which both drives are re- trieve the possibilities it brings along in or- duced and subjected to a unique and es- der to consider, not only an intermediate sential concept of humanity: the drive to stage, but rather the best possible stage for self-activity. That is, a drive exclusively mankind: determined by rational precepts that works rather like the Kantian notion of auton- Once you postulate a primary, and therefore neces- omy does. “The highest good”, states sary, antagonism between these two drives, there is of course no other means of maintaining unity in Fichte in his “Lectures Concerning the man than by unconditionally subordinating the sen- Scholar’s Vocation” [Einige Vorlesungen suous drive to the rational. From this, however, über die Bestimmung des Gelehrten], also only uniformity can result, never harmony, and from 1794, “is the complete harmony man goes forever being divided. Subordination [Übereinstimmung] of a rational being with there must of course be; but it must be reciprocal. […] Both principles are therefore at once subordi- nated to each other and coordinated with each other, that is to say, they stand in reciprocal relation to one another [Wechselwirkung]: without form no matter, without matter no form.17

13 Cf. Schiller, LAE XIII: 121. 14 Cf., for example, the second part of Grundlage der gesammten Wissenschafstlehre (Grundlage des theo- 15 J.G. Fichte in D. Breazeale (tr. and ed.) Early Phi- retischen Wissens), at the end of the “Deduction losophical Writings (Ithaca: Cornell University der Vorstellung”, in J. G. Fichte. Sämmtliche Wer- Press, 1988): 152. ke, I.H. Fichte (ed.) (Berlin: Veit & Comp 16 J.G. Fichte, Ibid: 151. 1845/1846): I 239. 17 F. Schiller, LAE XIII: 121.

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Consequently, Schiller retrieves the style, Schiller suggests and introduces a concept of Wechselwirkung not only to pay philosophical (anthropological) debate tribute to Fichte –which, be it as it may, he deeply related to a difference of thought does–, but also and especially to make it regarding the ultimate goal and process of the starting point from which where he will the ideal for humanity. For both, the issue definitively step aside from the Fichtean at stake here is the fulfillment of freedom, concepts of freedom and culture. There- but in Fichte’s case this is still, as it is in fore, Schiller seems to consider that the Kant’s case, an exclusively rational moral concept’s great possibilities slipped through freedom, whereas to Schiller the issue is Fichte’s fingers: related to a freedom he calls, in his Aes- thetic Letters, “aesthetic freedom”20. To watch over these, and secure for each of these Schiller had already begun to develop two drives its proper frontiers, is the task of culture, his critique to the Kantian –and, as so, to which is, therefore, in duty bound to do justice to both drives equally: not simply to maintain the ra- Fichte’s– concept of freedom as autonomy tional against the sensuous, but the sensuous in his 1793 essay On Grace and Dignity against the rational too. Hence, its business is two- [Über Anmuth und Würde]: fold: first, to preserve the life of sense against the By the fact that nature has made of him encroachments of freedom, and second, to secure a being both at once rational and sensuous, the personality against the forces of sensation.18 that is to say, a man, it has prescribed to These affirmations both approach and him the obligation not to separate that distance themselves from ideas about cul- which she has united; not to sacrifice in him ture expressed by Fichte in some of his the sensuous being, were it in the most writings. For example, in his “Lectures pure manifestations of the divine part; and Concerning the Scholar’s Vocation”, Fichte never to found the triumph of one over affirms that culture must aim to satisfy all the oppression and the ruin of the other. It human beings’ needs and drives, but only is only when he gathers, so to speak, his in order to finally achieve freedom or entire humanity together, and his way of emancipation from nature.19 thinking in morals becomes the result of The reference to reciprocal action made the united action of the two principles, by Schiller in his letter to Fichte in June of when morality has become to him a second 1795 is therefore better understood within nature, it is then only that it is secure; for, the context of this debate. Thus, in a disas far as the mind and the duty are obliged pute that apparently seems to focus on

18 F. Schiller, LAE XIII: 121-122. 19 Cf. J. G. Fichte, Early Philosophical Writings: 171ff. 20 Cf. F. Schiller, LAE XX: 146.

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to employ violence, it is necessary that the of human perfection (of the “highest instinct shall have force to resist them.21 good” for humanity) and in the context of To Schiller, freedom –and, along with it, a “valuable philosophical exposition”. If the ultimate expression of humanity– can any kind of reference points at the possibil- only be fulfilled as a reciprocal action be- ity of unity or reconciliation it is always tween both aspects of human nature, be- meant, in Schiller’s case, to take place tween both drives (which cannot be re- within the conflict itself. No suppression or duced to one another, as Fichte claims). He overcoming of a dual anthropological no- would later clarify this point in his Aesthetic tion is suggested here, but rather a differ- Letters: “the activity of the one [drive] both ent means to assume this duality: a means gives rise to, and sets limits to, the activity that does not require violence but rather a of the other” in such a way that tense relationship (one might also say that only because of this tension can violence be each in itself achieves its highest manifestation pre- avoided), and that aims to replace the idea cisely by reason of the other being active. Such re- of definitive supremacy and subjugation ciprocal relation between the two drives is, admittedly […] a problem that man is only capable of re- with the idea of “fragile balance”, which solving completely in the perfect consummation of Schiller considers “the condition of all hu- its existence.22 manity” 23. The odd thing here is that both in his The issue at stake here is not to replace the Aesthetic Letters and in On Grace and Dig- scissions with a concept of absolute har- nity, Schiller seems to closely relate this mony. Nor is it to believe that Schiller aims philosophical debate regarding the Kantian at a “naïve” position that would seek to do and Fichtean positions on freedom to a away with the differences between both particular “philosophical style”: drives, and, therefore, between what his Like the analytical chemist, the philoso- discussion with Fichte represents as the pher can only discover how things are twofold relationship of matter and form: combined by analyzing them, only lay bare both at the level of an anthropological idea the workings of spontaneous nature by subjecting them to the torment of his own

21 F. Schiller “On Grace and Dignity”, in The Aes- techniques. In order to lay hold of the thetical Essays (Project Gutenberg, 2006), although fleeting phenomenon, he must first bind it the translation has been slightly modified from the in the fetters of rule, tear its fair body to German edition: Cf. Schillers Werke. Nationalausga- pieces by reducing it to concepts, and pre- be. Helmut Koopman y Benno von Wiese (eds.). (Weimar: Hermann Böhlaus, 1962). From now on NA followed by the volume. In this case: NA XX: 284. 22 F. Schiller, LAE XIV: 125. 23 F. Schiller, LAE XXVI: 166.

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serve its living spirit in a sorry skeleton of derstand and finally appropriate it. Conse- words.24 quently, to think about style is not of mi- This is why “in the account of the ana- nor importance in philosophical discus- lytical thinker”, “natural feeling cannot sions. find itself again in such an image” and Perhaps the close relationship between “truth should appear as paradox”25. Be- image and concept that Schiller refers to cause of this, Schiller insists it is necessary while he reflects on the style of a good- to remember “human nature forms a quality exposition is now clearer: there is whole more united in reality than it is perno matter without form, there is no form mitted to the philosopher, who can only without matter, as he wrote in his Aesthetic analyze, to allow it to appear”26. Therefore, Letters. Similarly and most importantly, but the reciprocal action between image and exactly for the same reasons, plain alterna- concept Schiller writes about in his letter to tion [Abwechslung] between image and Fichte is closely related to his perspective concept, as he tells Fichte insistently, will on freedom; and both “style” and “phi- not do. The idea that the first should re- losophy” thus seem to go hand in hand in place the latter, as Fichte’s response sug- Schiller’s thought. In these passages gested, is also far from the point. The rela- Schiller suggests that style leads to or ends tionship between image and concept must up condemning a particular view of the rather be given through reciprocal action, a world and, along with it, a particular idea mirror image of “complete” philosophical of humanity: one which might be more spirit and of the idea of a “complete” hu- emancipated (more “aesthetic”) or one manity. which is chained down and determined by the separations that characterize the analy- 2. Three Types of Philosophical sis which the understanding works with. Exposition: the Limitations and Schiller seems to warn us of the fact that Possibilities of Imagination the analytical procedure used in certain in Discourse philosophy is condemned to “forget” the fact that what the analysis is forced to o Schiller, a specific relationship separate is not separated in reality. How between images and concepts is we talk about the world, the way we desig- necessarily related to the experi- nate it, also determines how we think, un- Tence that whoever writes wishes to arouse in the reader. To appeal to reciprocal action is not, in this sense, entirely detached from 24 F. Schiller, LAE I: 87-88. the relationship between drives or faculties 25 F. Schiller, LAE I: 88. 26 F. Schiller “On Grace and Dignity”; cf. NA XX: that even a philosophical exposition should 286. provoke in its reader:

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Regarding the investigation itself, I con- phical spirit reaches higher instances by means of its stantly tend to focus on the whole of emo- always new and more beautiful intellectual forms, while the employed wise man (within the eternal tional forces and on influencing all of them inactivity of spirit) protects the sterile uniqueness of at once. Consequently, I do not solely wish his scholastic concepts. 28 to clarify my thoughts to others, but rather, at the same time, to share my entire Hence, a work aiming to express such phi- soul and influence both their sensible and losophical spirit cannot solely involve a de- spiritual forces.27 tailed, systematic, and merely logical The issue here is not a simple exposition analysis of concepts. Schiller points out a of abstract concepts aimed exclusively at true philosophical spirit “loves truth more the faculty of understanding, and directed than his own philosophical system”29, and to a reader who would only be interested will therefore never be satisfied with a in a strictly logical presentation of an ar- “merely scientific” analysis. A true philoso- gument. A writer whose concerns are ex- phical spirit can reach even higher in- clusively centered on this issue would be stances by encountering increasingly beau- but a “philosopher of the letter”, or what tiful “intellectual forms” through an expo- Schiller calls in his previous works an “em- sition that enriches truth and gives way for ployed wise man” in opposition to a true it to achieve its greatest and most appro- “philosophical mind”: priate expression. Thus, beauty is not a simple “beautiful appearance” that leaves In the same cautious way in which the employed contents untouched. wise man [der Brotgelehrte] separates his science from the rest, the philosophical minded man makes This is also why Schiller’s first letter to an effort to broaden his field of work in order to re- Fichte insists on the importance of the late it to others. While an employed wise man separates, a philosophical spirit unites. Soon the latter is 28 Cf. F. Schiller, “Was heißt und zu welchem Ende convinced that in the field of understanding, as in studiert man Universalgeschichte” (München: Carl the world of senses, everything is interrelated, and Hansen Verlag): 11-12: „Wo del Brotgelehrte his instinct –eagerly seeking concordance– will not be satisfied with fragments […]. The philoso- trennt, vereinigt der philosophische Geist. Frühe hat er sich überzeugt, dass im Gebiete des Verstan- des, wie in der Sinnenwelt, alles ineinander greife, 27 Cf. Letter from Schiller to Fichte, August 3,1795, und sein reger Trieb nach Übereinstimmung kann GA III/2: 360: „Meine beständige Tendenz ist, ne- sich mit Bruchstücken nicht begnügen […] Durch ben der Untersuchung selbst, das Ensemble der immer neue und immer schönere Gedankenformen Gemüthskräfte zu beschäftigen, und soviel möglich schreitet der philosophische Geist zu höherer Vor- auf alle zugleich zu wirken. Ich will also nicht bloß trefflichkeit fort, wenn der Brotgelehrte in ewigen meine Gedanken dem andern deutlich machen, son- Geistesstillstand das unfruchtbare Einerlei seiner dern ihm zugleich meine ganze Seele übergeben, Schulbegriffe hütet“. und auf seine sinnlichen Kräfte wie auf seine geisti- 29 Cf. F. Schiller, “Was heißt und zu welchem Ende gen wirken“. …”: 11.

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“aesthetic value” of philosophical presenta- tacit reference to Fichte. He is therefore tions30. The issue is not for contents to be described as the kind of narrow-minded adapted or even sacrificed to “beautiful dogmatic who can only “understand by forms”; it is neither, as Fichte accuses differentiating”32. Thus, as a reader, he can Schiller of in the next letter, to replace the only be an “ordinary judge or critic” [ein philosophical exposition of concepts by a gemeiner Beurtheiler], incapable of appre- poetical exposition of images. The issue is ciating “the triumph of presentation [Dar- rather to find a “graceful clothing”, a stellung]”. This is, Schiller continues, the “truly beautiful way of writing” in which capacity to produce a “harmonious unity thought and intuition, content and images, where the parts are blended in a pure en- understanding and imagination, appear in tirety” 33 by means of philosophical writing need of each other as they mutually and exposition. Only this allows discourse strengthen and stimulate one another. to successfully “address the harmonized When images are the “graceful clothing” entirety of man”34. of concepts, they give the spirit form and The essay begins by introducing what are made up by this spirit themselves. Schiller designates the three common types Schiller will thoroughly explain this in of philosophical exposition: the merely sci- his “On the Necessary Limitations in the entific one, the popular one, and the sen- Use of Beautiful Forms” [Über die not- suous or aesthetic presentation35. The first wendigen Grenzen beim Gebrauch schöner one seeks to exclusively show understand- Formen],31 a work written in response to the controversial argument between him 32 and Fichte. In it, the above-mentioned F. Schiller “On the Necessary Limitations…”; NA XXI: 14 [„er nur zu unterscheiden versteht“]. “employed wise man” is cited once again, 33 F. Schiller “On the Necessary Limitations…”; personified by different figures throughout NA XXI: 14 [„die vollkommene Auflösung der the work’s entirety. All of these figures, Theile in einem reinen Ganzen“]. however, seem to make a clear and yet 34 F. Schiller “On the Necessary Limitations…”; NA XXI: 14 [„dem harmonierenden Ganzen des Menschen“]. 30 Cf. Letter from Schiller to Fichte, June 24, 1795, 35 Schiller occasionally refers to the “merely scien- GA III/2: 334: „aesthetischen Werth“. tific” exposition as the “philosophical exposition”, 31 The English version I am using of “Über die not- and calls the “sensuous presentation” “beautiful”. wendigen Grenzen beim Gebrauch schöner For- However, in order to clarify these classifications I men” (NA XXI: 9-27) can be found in The Aestheti- will exclusively use the word “beautiful” to desig- cal Essays (Project Gutenberg, 2006): “On the Nec- nate what Schiller will further on call a “truly beau- essary Limitations in the Use of Beautiful Forms”. tiful presentation”. Regarding the philosophical ex- Since the translation will be occasionally modified position, these are all different types of philosophi- according to the German version, the German ref- cal exposition, as it is clarified further on in erence in NA will always follow the English one. Schiller’s work as well as in this paper.

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ing the strict necessity that governs the Kraft]”38. Therefore, through this type of logical chain of concepts, thereby subjugat- exposition, imagination –focused specifi- ing imagination (even violently if neces- cally on a “pedagogical” function and, as sary) to the understanding’s needs: such, on a supplementary one– ends up The [merely scientific] exposition must tied down once again to the understand- be so fashioned as to overthrow [nied- ing’s necessities. Consequently, imagina- erzuschlagen] this effort of the imagination tion is not allowed “ever to forget that it by the exclusion of all that is individual and only acts in the service of the understand- sensuous. The poetic impulse of imagina- ing” and thus the possibilities for it to actu- tion must be thus curbed by distinctness of ally and actively take part of the sensible expression, and its capricious tendency to aspect of discourse are excluded39. combine must be limited by a strictly le- The significance of the sensible comes gitimate course of procedure.36 along with the third type of exposition, In this sense, the merely scientific expo- sensuous presentation [sinnliche Darstel- sition appears as “mechanical work”: it is lung], “when it conceals the general in the deprived of life due to the restrictions particular, and when the fancy produces forced upon imagination. This type of ex- the living image [das lebendige Bild]”40. position can only “impart an artificial life to Schiller points out that this exposition’s ad- the whole” through exclusively causal and vantage is that it offers “a complete picture, systematic connections37. an entirety of conditions, an individual”41 The second type, the popular address precisely where there could only be ab- [der populäre Unterricht], chooses to use stract determinations. However, as it en- specific cases and examples over concepts. riches and clears way for imagination, thus For this reason it demands more of imagi- allowing it to fulfill this unity, it reduces nation and works much more with it, yet and curtails the understanding since “it only in a reproductive and not in a productive only confines to a single individual and a stage: here, writes Schiller, imagination in- tervenes “only to reproduce, to renew previously received representations, and not to produce, to express its own self- creating power [ihre selbstbildende 38 F. Schiller “On the Necessary Limitations…”; NA XXI: 7. 39 F. Schiller “On the Necessary Limitations…”; NA XXI: 9. 36 F. Schiller “On the Necessary Limitations…”; 40 F. Schiller “On the Necessary Limitations…”; NA XXI: 6. NA XXI: 8. 37 F. Schiller “On the Necessary Limitations…”; 41 F. Schiller “On the Necessary Limitations…”; NA XXI: 9. NA XXI: 8.

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single case what ought to be understood of the condition that we wait patiently for it to a whole sphere”42. blossom and bear fruit”45. This essay is clearly meant to respond to However, one must not be led to be- Fichte, or at least the ideas in it are entirely lieve, as some critics are inclined to46, that inspired on the discussion and disagree- Schiller confronts this tendency – ments between him and Schiller. What exclusively concerned with the contents of Schiller at first describes as a “merely sci- discourse as it subjugates and puts form at entific” exposition is later related, tacitly the contents service– with the idea of a referring to Fichte’s terms, to the role of sensuous presentation and a “beautiful dic- the “instructor” [der Lehrer], of a person tion [schöner Ausdruck]” (the third above- solely interested in indoctrinating and who consequently produces, at the most, a “solid dogmatic address [gründlicher 43 dogmatischer Vortrag]” . Such an instruc- 45 F. Schiller “On the Necessary Limitations…”; tor, Schiller goes on, “has only in view in NA XXI: 11. his lecture the object of which he is treat- 46 Without having to name a list of secondary refer- ing”44, and is not in the least concerned ences I will simply point at Kerry’s classic interpre- about his listener’s state of mind, nor, in tation ((1961) Schiller’s Writings on Aesthetics. Man- chester: Manchester U.P.), Paul de Man’s sugges- this sense, about using a form of discourse tions (“Kant y Schiller” in (1998) La ideología esté- that may correspond to or evoke a state of tica. Madrid: Cátedra), Constantin Behler’s Nostal- mind: he is entitled to do so, Schiller con- gic Teleology: Friedrich Schiller and the Schemata of tinues, since he may previously assume Aesthetic Humanism. (Berna: Peter Lang), and the that his listeners are eagerly disposed to above-mentioned interpretation developed by Oncina and Ramos (cf. Introducción to Filosofía y listen and that they have a patient ability to estética). In this matter I am much closer to Beiser’s apprehend through fragments what will reading (cf. Apendix 1 in (2005) Schiller as Philoso- later have to be united as a systematic pher. Oxford: Oxford U.P.). Beiser seems to sug- whole. The instructor, Schiller explains, gest, however, that Schiller finally chooses philoso- “gives us a tree with its roots, though with phical or scientific exposition: I would rather like to propose that even though Schiller never renounced to philosophical exposition, it completely coincides with the one he describes as “truly beautiful”. Thus, his essay introduces a difference similar (and parallel) to the distinctions he makes in the aesthetic es- 42 F. Schiller “On the Necessary Limitations…”; says between mere sensible beauty and a more ideal NA XXI: 8. beauty that is capable of making the beautiful and 43 Cf. F. Schiller “On the Necessary Limitations…”; the sublime coincide. For an in depth discussion on NA XXI: 11-12. the subject cf. M.R., La tragedia como conjuro: el pro- 44 F. Schiller “On the Necessary Limitations…”; blema de lo sublime en Friedrich Schiller ((2008) Bo- NA XXI: 12. gotá: Universidad Nacional de Colombia): Cap. IV.

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mentioned alternative)47. The latter does criticisms) are not focused on understand- suggest an active participation of the sensi- ing what he might have tried to achieve ble, an element which, be it as it may, is through his “style”, but rather on what he present in Schiller’s critiques of both Kant would have finally obtained through it: and Fichte. If this were the issue, the way they suggest, thus, that through his writ- Fichte describes Schiller’s exposition would ings Schiller would have accomplished an be correct: an exposition in which concepts indoctrination of reason through the serve images and are replaced by them in senses. As De Man and Behler even put it, favor of the exposition’s harmony. Schiller would have seeked to (even dan- “Beautiful diction”, Schiller recalls, gerously) reunite what reason (the under- seems precisely contrary to the instructor’s standing) cautiously and for practical rea- exposition. The latter’s main concern is “to sons would have tried to keep separated. make his knowledge practical [die Kennt- Does Schiller ultimately aim, as De Mans nisse praktisch zu machen]”48; this can be suggests, to “resolve” dialectically, to guaranteed if the discourse is directed at “close” and consequently to also “aesthe- the senses and if the presentation is offered tizise” what Kant very cautiously aimed at as a whole instead of being exclusively leaving irremediably opened and unre- concerned with fragments. Unlike the in- solved? structor’s address, beautiful diction “is sat- Certainly none of these questions could isfied with gathering its flowers and fruits, actually be resolved by what Schiller says in but the tree that bore them does not be- his works: one would have to examine rig- come our property, and when once the orously their form of exposition and how it flowers are faded and the fruit is consumed corresponds to the purposes the author our riches depart”49. clarifies specifically in each of them. Thus, Thus, Schiller is clearly not at ease with many of the contemporary Schillerian cri- the characteristics of “beautiful diction” ei- tiques echo Fichte’s original accusations; ther. But this is not a good enough reason and they especially focus on an aspect of to believe that his philosophical works cast Schiller’s thought that cannot be set easily off this second alternative. Some Schille- aside. This is the case since, as Schiller him- rian studies (I am thinking especially on self is aware of and acknowledges in his De Man’s, Behler’s, and even Fichte’s own letters to Fichte, the issue at stake is not “only a matter of style”: it is rather related 47 F. Schiller “On the Necessary Limitations…”; to the core of Schiller’s philosophical pro- NA XXI: 11. ject. As presented in the previous section, 48 F. Schiller “On the Necessary Limitations…”; NA XXI: 12. thinking on the relationship between form 49 F. Schiller “On the Necessary Limitations…”; and content involves a way of understand- NA XXI: 11. ing philosophy’s practical purposes, which

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goes beyond and yet relates to the reflec- –not only through theory but especially tion on style. Thus, what is at stake here is through the exercise of another kind of a reflection on how to understand philoso- writing. phy’s ethico-political responsibilities, and the way in which language also determines 3. “Compelling Imagination to a relationship with and a conception of Think”: der darstellende Schriftsteller truth. Consequently, Fichte’s accusation also inaugurates a reading of Schiller that t is true, as Beiser51 points out, that ultimately leads to the accusation of an Schiller never explicitly stated which “aesthetization” of truth and, lastly, an of these three alternatives was best “aesthetization” of politics. Such criticism fiItted for his style; therefore, his readers should not be taken lightly, especially un- must draw their own conclusions single- der the light of 20th century history and handedly. However, the reason for this events; where philosophy, unfortunately, might be that the “writing style” Schiller has played a significant role50. was interested in proposing could not be Without completely dismissing the prob- classified in any of these three alterna- lem as to resolve a long tradition of secon- tives52. Hence, the essay does not end dary criticism on Schillerian thought, it there, it continues and describes a more would be useful to focus on the nuances of complex form of exposition. Schiller relates Schiller’s response in: “On the Necessary it to what he calls “the truly beautiful”, Limitations in the Use of Beautiful Forms”. which he opposes to both “a vulgar or Perhaps this might help clarify the fact that more common fashion of beauty” [das some of these critiques, especially the ones Schöne gemeiner Art], and “a vulgar or related directly to Fichte’s accusations, pre- more common way of perceiving beauty” suppose a series of dichotomies, polarities, [die gemeine Art, das Schöne zu empfin- and concepts that Schiller himself is, on the contrary, trying to dislocate and question

51 Cf. F. Beiser, Schiller as philosopher: 265. 50 For an in-depth analysis of contemporary criti- 52 As I pointed out before, this is where my interpre- cism regarding the “dangers” involved in Schille- tation slightly steps away from Beiser’s suggestions; rian philosophy”, as well as a possible answer to still, the consequences of what this means are not them on behalf of Schiller’s aesthetical-political very different from the ones he proposes. After all, proposal, cf. M.R. Acosta, “Making other people’s Beiser’s work is just a brief Appendix that questions feelings our own: From the Aesthetic to the Political the importance of Schiller’s argument with Fichte in in Schiller’s Aesthetic Letters”, en: High, J., Martin, order to understand the Schillerian proposal. In this N. y Oellers, N. (eds.) Who is this Schiller now? sense, it is rather an invitation to think deeper on ((2011) London/New York: Camden House): 187- this problem: an invitation the present paper re- 203. sponds to.

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den]53. When it comes to the truly beauti- “Darstellung” means to Schiller57) a com- ful, Schiller goes on (following Kant’s Cri- plete image of a concept. The complete im- tique of Judgment), “the most perfect con- age is the goal that guides this possibly formity to law” is required, “but it must ever-lasting search, although Schiller ac- appear as natural”54. This type of exposition knowledges that such an expression would “does not take the understanding apart to also be the most complete form of the con- address it exclusively”, but rather, without cept itself, inseparable and completely in- sacrificing necessity in the exposition, it terdependent on the form that gives it manages to address his listener’s “harmo- meaning. At the beginning of his work, nized whole” in “pure unity”55. Schiller stated that “something sensuous This is the art of the writer who is as always lies at the ground of our thought”58; close as possible to the “highest level of the type of writing proper to der darstellende presentation [Darstellung]”, and who Schriftsteller allows us to grasp the complete Schiller describes as der darstellende Schrift- meaning of such an affirmation. steller56. To this writer writing is not only a A writer who manages to use this type means to expose content; he is capable of of exposition, Schiller goes on, is not “con- turning writing itself into a place in which fined to communicate dead ideas [as it hap- contents are given their most appropriate pens with mechanical, abstract and strictly form in order to come forward in their logical expositions]; he grasps the living highest possibilities. In this sense, der dar- object with a living energy, and seizes at stellende Schriftsteller’s writing seeks to once on the entire man—his understand- “present”, “exhibit”, and “stage” (the ing, his heart, and his will”59. Conse- meaning of these words relate to what

57 For a more in depth discussion on the importance 53 F. Schiller “On the Necessary Limitations…”; of Schiller’s notion of “Darstellung”, cf. M.R. NA XXI: 13. Acosta, La tragedia como conjuro…: 191-198, and the 54 F. Schiller “On the Necessary Limitations…”; detailed study of F. Heuer, Darstellung der Freiheit. NA XXI: 13: „Die höchste Gesetzmäßigkeit muss Schillers Transzendentale Frage nach der Kunst da sein, aber sie muss als Natur erscheinen“. ((1970) Köln: Böhlau Verlag). 55 F. Schiller “On the Necessary Limitations…”; 58 F. Schiller “On the Necessary Limitations…”; NA XXI: 13-14: „spricht als reine Einheit zu dem NA XXI: 8. „so ist doch immer zuletzt etwas sinnli- harmonierenden Ganzen des Menschen“. It is also ches, was unserm Denken zum Grund liegt“. important to keep in mind that the expression “har- 59 F. Schiller “On the Necessary Limitations…”; monierendes Ganzes” makes reference to the fact NA XXI: 15: „Dafür schränkt sich aber seine Wir- that beautiful exposition can at the same time ad- kung auch nicht darauf ein, bloß todte Begriffe dress all of the listeners’ faculties, and make them all mithzutheilen, er ergreift mit lebendiger Energie das concur with each other. Lebendige und bemächtiget sich des ganzen Men- 56 F. Schiller “On the Necessary Limitations…”; schen, seines Verstandes, seines Gefühls, seines NA XXI: 14. Willens zugleich“.

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quently, as one might have been led to be- Through this type of exposition der dar- lieve, this writer does not renounce to a stellende Schriftsteller produces the effect rigorous philosophical exposition. In the that both a rigorous scientific exposition same way Schiller’s previous discussion and a beautiful diction speaker wish to with Kantian practical philosophy does not provoke: he manages to clearly and deeply seek to “lessen” the Kantian duty but communicate the truth to his audience as rather to go beyond duty itself in order for he tries “to make this knowledge practi- reason and the sensible to concur (what he cal”62. In order to do this he must have al- describes himself as the “overcoming of ready received –similarly as the beautiful aesthetic duty”60), here Schiller proposes an soul does in the case of moral principles– equally aesthetic overcoming of the merely the guarantee provided by abstract univer- scientific form: a type of writing as rigor- sality that allows imagination to act freely ous as the logical-scientific expression that, without threatening to replace or violently nonetheless, has no violent effect on relate to concepts. To let imagination loose imagination: this way he must also have the strength that comes with greatly taking in the legal- It is certain that it is necessary to be quite the master ity of the principles of the understanding. of a truth to abandon without danger the form in which it has originally been found; a great strength As happens with the beautiful soul, the of understanding is required not to lose sight of concepts formed by the conjunction of the your object while giving free play to the imagina- understanding with the imagination are tion. […] he who besides [transmitting his knowl- the product of a spontaneous performance edge under a scholastic form] is in a condition to that is only made possible by a “second na- communicate it to me in a beautiful form shows […] that he has assimilated it and that he is able to make ture” that arouses when the path from its image pass into his productions and into his merely scientific knowledge “to the state of acts.61 a living intuition”63 has been traced. Regarding this issue, and keeping in mind the argument carried out through 60 F. Schiller, LAE XXIII: 155. Again, for an in their letters, Fichte insisted on the fact that depth discussion about this concept, cf. M.R. Aco- this perspective ultimately exerts the worse sta, “¿Una superación estética del deber?: 11-17. 61 F. Schiller “On the Necessary Limitations…”; kind of violence on imagination; let us re- NA XXI: 15-16: „Gewiss muss man einer Wahrheit call what he wrote to Schiller on this sub- schon im hohen Grad mächtig sein, um ohne Gefahr die Form verlassen zu können, in der sie gefunden Natur aufgenommen und in seinen Handlungen wurde; man muss einen großen Verstand besitzen, darzustellen fähig ist“. um selbst in dem freyen Spiele der Imagination sein 62 Cf. F. Schiller “On the Necessary Limitations…”; Objekt nicht zu verlieren. Wer mir seine Kenntnisse NA XXI: 12. […] zugleich […] in einer schönen Form 63 Cf. F. Schiller “On the Necessary Limitations…”; mit[...]theil[t], der beweißt […] dass er sie in seine NA XXI: 16.

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ject: “Your way of presenting philosophy I think this [the fact that imagination is compelled to however, is completely new […] You tie think] explains why reading your philosophical works is exhausting for others as well as for myself. down [feßeln] imagination –which can only First, I have to translate everything you say in orbe free– and wish to compel it to think der to understand it, and the same happens to oth- [zwingen zu denken]– and this it cannot do– ers. […] Your philosophical works are bought and ”64. However, Schiller addresses this cri- admired, but they have not been understood at all. I tique almost directly in his essay: if only am not referring to your poetic and historical works […], nor to the philosophical depth I admire in you; few of us are “simply capable of thinking, it I am only speaking about your style. 67 is infinitely more rare to meet any who can think with imagination [darstellend Let us now return to he heart of the prob- 65 denken]” . This is why, he continues, lem. The peak of this argument might be sooner or later der darstellende Schriftsteller that Fichte did not understand that the di- has to face a certain “narrow minded” critic lemma was not “only a matter of style” who, unable to carry out the double task and that Schiller was not just proposing a his writing requires, will have to start out different type of philosophical exposition. Fichte seemed convinced that his con- by translating it to understand it–in the same way tender was only seeking a more popular that the pure understanding, left to itself, if it meets beauty and harmony, either in nature or in art, must and accessible style that could ultimately begin by transferring them into its own language– produce complete opposite effects on the and by decomposing it, by doing in fact what the public. Fichte insisted on this last fact and pupil does who spells before reading.66 Schiller acknowledged it himself: “I admit that currently and in the future many of Here Schiller is also almost explicitly refer- the objects of my writing, perhaps the ring to the critiques Fichte stated in the let- greatest of them, are of a barely communi- ter at stake: cative nature –some of them cannot be communicated at all–, this is why I am de- lighted to admit your criticism”68. 64 Carta de Fichte a Schiller, Junio 27 de 1795, GA III/2: 339 (italics are mine). 65 Cf. F. Schiller “On the Necessary Limitations…”; NA XXI: 14. 67 Letter from Fichte to Schiller, June 27, 1795, GA 66 Cf. F. Schiller “On the Necessary Limitations…”; III/2: 339. NA XXI: 14: „denn ein solcher muss ihn freylich 68 Letter from Schiller to Fichte, August 3, 1795, GA erst übersetzen, wenn er ihn verstehen will, so wie III/2: 364: „Ich gebe zu, dass jetzt und künftig man- der bloße nackte Verstand, entblößt von allem Dar- ches – vielleicht das beste in meinen Schriften von stellungsvermögen, das Schöne und Harmonische in der Beschaffenheit ist, dass es sich schwer ja man- der Natur wie in der Kunst erst in seine Sprache chen gar nicht mittheilen lässt, und den Vorwurf umsetzen und auseinander legen, so wie der Schü- den Sie mir dadurch machen will ich Ihnen mit ler, um zu lesen, erst buchstabieren muss“. Freuden zugeben“.

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To Schiller, however, the argument’s thought, and on a reciprocal action be- core was elsewhere: tween images and concepts, Schiller was If principles were the only thing stand- suggesting a reinterpretation of how phi- ing between us –he writes Fichte– I would losophy should understand itself; the activ- try with all my might to have you take my ity of thinking; and thus, ultimately, the in- side or to take yours; but we perceive [emp- terdependent relationships between finden] differently, we are indeed of very thought and language, between content different types of nature, and I am un- and forms of expression. aware of any remedy against this.69 Imagination –Schiller responds to In the light of our previous considera- Fichte– also participates productively, and tions, the affirmation “we perceive differ- not only reproductively, in the thinking ently” could also be translated as “we think process. It does not have to be suppressed differently”. If thinking and sensuous ex- nor entirely controlled by the understand- perience [Empfindung] don’t belong to ing since there is a third alternative in the completely different spheres of discourse relationship between images and concepts: and if, in the light of Schillerian thought, a an agreement of mutual recognition and certain form of exposition is not only a fostering between both instances. How- means to transmit results that have been ever, Schiller clearly considers that this previously attained and defined but rather agreement cannot exclusively or com- the place where thinking can unfold, to pletely take place through mental activity; Schiller this argument evokes a much just as the understanding and imagination deeper issue than Fichte was willing to ac- are presented as two interdependent activi- knowledge himself. More than a new style, ties and faculties, thought and discourse Schiller was proposing –through his criti- are also two instances or moments in one cism of Fichte, his aesthetic education pro- same process: thought’s forms will not be ject, and, consequently, also through his complete until expressed, presented in lan- own way of writing– a new way of thinking. guage. Therefore, exposition is another By insisting on the recognition of the moment in our comprehension, and not rights of sensibility, on the introduction of only the mere re-presentation of some- imagination’s activity in conceptual thing that has previously been clearly understood. 69 Letter from Schiller to Fichte, August 3, 1795, GA A philosopher must consequently learn III/2: 364 (italics are mine): „Wären wir bloß in to see and communicate the world with the Prinzipien getheilt, so wollte ich es herzhaft versu- “poetic energy [Dichtungskraft]” that chen, entweder Sie auf meine Seite zu ziehen, oder zu der Ihrigen zu übergehen; aber wir empfinden Schiller mentions in his Aesthetic Letters. verschieden, wir sind ganz verschiedene Naturen Through his writing and abilities of expres- und dagegen weiß ich keinen Rath“. sion, the philosopher, as the poet, can use

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his imagination productively and “intercept an artist, the same as a philosopher, must the rays of truth’s triumphant light” even be able to rise above his time’s taste and before they “can penetrate the recesses of judgment –“Work for your contemporar- the human heart”70. Since probably only a ies, but create what they need, not what few can think this way (“darstellend they praise”73–. He should leave the denken”)71, the expressive philosopher, as “sphere of the actual”74 to understanding is the case with the great poet, will always and rather aspire to make truth appear in have to face and confront “vulgar criti- beauty, where it comes to light in all its cism”, which in the absence of “the feeling might since “not only thought [Gedanke] for this harmony […] only runs after de- can pay it homage, but sense, too, can lay tails, and even in the Basilica of St. Peter loving hold on its appearance”75. attends exclusively to the pillars on which “Philosophy”, Fichte clearly says to the ethereal edifice reposes”72. This is why Schiller, “is originally wordless; it is pure 76 spirit” . This is why Fichte thinks that ex- 70 Cf. F. Schiller, LAE IX: 109. position is only a matter of style, and that 71 F. Schiller “On the Necessary Limitations…”; style has no essential part in what philoso- NA XXI: 14 phy is originally concerned with. This is 72 Cf. F. Schiller “On the Necessary Limitations…”; also the reason why, when images are at NA XXI: 14. Kant also uses the example of the Ba- silica of St. Peter in his Critique of Judgment when he stake, Fichte considers that they can only refers to imagination’s productive activity in the appear “before or after concepts, as a sim- case of the experience of the sublime: when imagi- ile”77. Ultimately, this is perhaps why Fichte nation is initially bedazzled by what is presented to is compelled to translate Schiller’s images it, and is unable to grasp in one same glance the en- into concepts: because he does not under- tirety of space, it does not renounce to the experience and admit failure, but rather transforms it into stand that his concepts are already, and in an aesthetic emotion. There are some experiences a certain way, images; and thus translation, that can never be represented adequately (by the understood as an exercise of “depuration”, understanding); and Schiller, keeping them in mind, seems to relate this inadequacy to imagination’s depth here. To read a more complete analysis on the productive capacity to overcome this initial incapa- subject, cf. M.R. Acosta, La tragedia como conjuro…: bility. Similarly, when thinking about der darstel- 106-112. lende Schriftsteller, Schiller seems to be thinking 73 F. Schiller, LAE IX: 110. about a presentation capable of expressing and pro- 74 F. Schiller, LAE IX: 109. ducing the interdependent relationship between im- 75 F. Schiller, LAE IX: 110. ages and concepts (probably, moreover, in connec- 76 Letter from Fichte to Schiller, June 27, 1795, GA tion to what Kant describes, in the Critique of Judg- III/2: 336: “Die Philosophie hat ursprünglich gar ment, as “aesthetical ideas”, sensible presentations keinen Buchstaben, sondern sie ist lauter Geist“. for what no representation seems adequate). The re- 77 Cf. again Letter from Fichte to Schiller, June 27, lationship between Schiller’s proposal and his read- 1795, GA III/2: 339: „vor oder nach dem Begriff, als ing of Kantian aesthetics cannot be thought about in Gleichnis“.

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only destroys what Schiller’s opposing sesses, to the body’s form and structure”81. viewpoint considers alive and in permanent On the contrary, to Schiller, a philosophical movement. “An eloquent writer –says work –and, along with it, what Fichte re- Schiller– knows how to extract the most lates exclusively to the “spirit”– looses a splendid order from the very center of an- considerable amount of value and strength archy, and he succeeds in erecting a solid if it cannot be presented aesthetically at the structure on a constantly moving ground, same time. In other words, to Schiller, a on the very torrent of imagination”78. To writer must revive over and over the same understand thought’s movement from an- dilemma that a poet has to bear: the search other perspective is, in Schiller’s case, to for appropriate, impossible, images (body) understand that thought is always in that can adequately express what is to be movement. Thus, to move constantly on said, but is essential transformed as it is be- unsteady grounds and build over and over ing said. This is how it (what is being said) on what has not stopped flowing is essen- gains its true strength and power. tial to the challenge of philosophizing. If There is no one better fit than Schiller to “something sensuous always lies at the illustrate this everlasting search for the dif- ground of thought”79, then this ground is ficult balance between philosophy and aes- ever moving. Only such a “ground” can thetic force, between the necessary clarity turn writing, the “letter” of philosophy, of concepts and the strength of images. into something alive enough “to bring sci- The words Schiller uses in his works do entific knowledge back again to the state of not only describe the results of a previous a living intuition”80. experience or reflection: they are the expe- On this matter, in his “Concerning the rience itself, an experience that is recreated Spirit and the Letter within Philosophy in a and put into movement through its own Series of Letters”, Fichte wrote: “some narration. The contents of his philosophical coarse observers are tempted to accredit project work the same way. Schiller insists the driving force, that only the spirit pos- on reciprocal action between reason and sensibility, on the tense balance between both of these drives, thereby defining hu- 78 F. Schiller “On the Necessary Limitations…”; NA XXI: 10: „So erschafft sich der beredte Schrift- man action through elements of contin- steller aus der Anarchie selbst die herrlichste Ord- gency, finitude, and permanent and neces- nung, und errichtet auf einem immer wechselnden sary dialogue with a world that is not en- Grunde, auf dem Strome der Imagination, der immer fortfließt, ein festes Gebäude“. 79 Cf. again F. Schiller “On the Necessary Limita- 81 Cf. GA I/6: 359: „und nicht sehr feine Beobachter tions…”; NA XXI: 9. sind daher versucht, der Gestalt und dem Baue des 80 Cf. again F. Schiller “On the Necessary Limita- Körpers die bewegende Kraft zuzuschreiben, die tions…”; NA XXI: 16. nur der Geist hat“.

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tirely in our power to control82. This rela- is this Schiller now? London/New York: tionship and its effects are also present in Camden House: 187-203. the discussion on philosophical style. This Behler, C. Nostalgic Teleology: Friedrich discussion reflects on philosophy itself and Schiller and the Schemata of Aesthetic Hu- on how it understands thought. It leads to manism. Bern: Peter Lang. comprehending the boundaries of thought, Beiser, F. (2005) Schiller as Philosopher. Ox- its mobility, finitude, and, consequently, ford: Oxford U.P. the everlasting impossibility of an absolute De Man, P. (1988) “Kant y Schiller”, in La correspondence, a complete incarnation, ideología estética. Madrid: Cátedra. and a completely adequate exposition of Fichte, J.G. (1962ff) [GA] Gesamtausgabe truth. A truth that is nothing but this per- der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. manent inadequation; a truth that is always Stuttgart in the process of its own creation. ––[1794] “On Stimulating and Increasing the Pure Interest in Truth” [Über Bele- References bung und Erhöhung des reinen Interesses an Wahrheit]. In GA I/3: 83-90. Acosta, M.R. (2008) La tragedia como conju- ––(1845/1846) [1794] Foundation of the entro: el problema de lo sublime en Friedrich Schi- ire doctrine of Scientific Knowledge [Grundla- ller. Bogotá: Universidad Nacional de Co- ge der gesammten Wissenschafstlehre]. In lombia. Sämmtliche Werke, Band I, I.H. Fichte (ed.). –– (2008) “¿Una superación estética del Berlin: Veit & Comp. deber? La crítica de Schiller a Kant”, Epis- –– (1988) [1794] “Lectures Concerning the teme N.S. December, 28:2, 3-24. Scholar’s Vocation” [Einige Vorlesungen –– (2011) “Making other people’s feelings über die Bestimmung des Gelehrten]. In our own: From the Aesthetic to the Politi- Early Philosophical Writings, D. Breazeale cal in Schiller’s Aesthetic Letters", in: J. (tr. and ed.). Ithaca: Cornell University High, N. Martin, and N. Oellers (eds.) Who Press: 137-184. –– [1795] “Concerning the Spirit and the Letter within Philosophy in a Series of Let-

82 Unfortunately, I cannot discuss in depth here the ters” [Über Geist und Buchstabe in der way in which Schiller’s practical proposal, being an Philosophie in einer Reihe von Briefen]. In aesthetic one, dialogues with the contingency that GA I/6: 333-361. characterizes human praxis. This is especially clear –– Letters between Fichte and Schiller, in his essay “Concerning the Sublime” (tr. Daniel June 21 to August 4, 1795. In GA III/2: Dahlstrom, in F. Schiller, Essays: 70-85). For a closer look at this issue, cf. M.R. Acosta, La tragedia 325-364. como conjuro…: 327 ss; and M.R. Acosta “Making –– (1998) Filosofía y estética. La polémica con other people’s feelings our own…”. F. Schiller. Faustino Oncina, F. and Manuel

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Ramos (tr., ed. And introductory study). Valencia: Universidad de Valencia). Kerry, W. (1961) Schiller’s Writings on Aes- thetics. Manchester: Manchester U.P. Schiller, F. (1984) [1789] “Was heißt und zum welchem Ende studiert man Univer- salgeschichte”. In Werke in Drei Bänden. München: Carl Hansen Verlag. Band II: 9- 22. ––(1962ff) [NA] Nationalausgabe. Helmut Koopman and Benno von Wiese (eds.). Weimar: Hermann Böhlaus. ––[1793] “On Grace and Dignity” [Über Anmuth und Wurde]. NA XX: 251-308. –– [1795]“On the necessary limitations in the use of beautiful forms” [Über die not- wendigen Grenzen beim Gebrauch schöner Formen]. NA XXI: 3-27. ––(1993) [1795] [LAE] Aesthetic Letters. Tr. Wilkinson and Willoughby, in Essays, Wal- ter Hinderer and Daniel Dahlstrom (ed.), New York: Continuum; 86-178. –– (2006) The Aesthetical Essays. Project Gutenberg.

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On the Sublime and Schiller’s Theory of it Schiller describes the experience of the sublime as the culminating and final stage of Tragedy aesthetic education. Since it was published only in 1801, in a collection of Schiller’s Ritchie Robertson shorter prose works, any more precise dat- Faculty of Medieval and Modern Languages ing is a matter of controversy.2 Some con- University of Oxford ceptual and verbal links with Wallenstein and (United Kingdom) Schiller’s next tragedy, Maria Stuart (written 1799-1800, published 1801), would suggest a late date, perhaps not long before 1801, but he essay ‘On the Sublime’ forms this view goes against the current scholarly an essential part of Schiller’s consensus. To place it in its intellectual con- theory of tragedy, which has re- text, and to see what questions Schiller was Tcently been called a major philosophical con- seeking to answer, we need to provide ‘On tribution to the subject, ranking alongside the Sublime’ with two genealogical lines. those made by Hegel or Nietzsche.1 Schiller’s One of these will show how the theory of mature ideas about tragedy are set out in a the sublime became a central topic in eight- number of essays written between his aban- eenth-century aesthetics, and how Schiller donment of the theatre (after Don Carlos, gave it a distinctive moral turn and incorpo- completed in 1787) and his resumption of rated it into his theory of tragedy. The other dramatic writing with Wallenstein (written will show how, after conceptions of the tragic between 1797 and 1799). Of these essays, hero as Stoic had long gone out of fashion, those dealing most directly and extensively Schiller used his theory of the sublime to re- with tragedy are ‘On the Basis of Pleasure in vive them with additional psychological and Tragic Subjects’ (‘Über den Grund des moral depth. Vergnügens an tragischen Gegenständen’, written in 1791) and ‘On the Pathetic’ (‘Über 1. The theory of the sublime from das Pathetische’, written and published in Longinus to Kant 1793). ‘On the Sublime’ was written later than these essays, probably some time after he sublime as a topic in aesthetics the great treatise ‘On the Aesthetic Educa- goes back to the treatise Peri tion of Man in a Series of Letters’ (‘Über die Hypsous (literally On the High), ästhetische Erziehung des Menschen in einer T Reihe von Briefen’, published 1795), since in 2 See the discussion by Carsten Zelle in Matthias Lu- serke-Jaqui (ed.), Schiller-Handbuch: Leben – Werk – 1 Frederick Beiser, Schiller as Philosopher: A Re- Wirkung (Stuttgart und Weimar: Metzler, 2005), pp. Examination (Oxford: Clarendon Press, 2005), p. 238. 479-80.

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written by an unknown author in the first The rediscovery of Longinus also century AD. The single extant manuscript meant a reinterpretation. Instead of a style calls him Longinus, the name by which he of writing, the sublime was understood as a is conventionally known. For him, the sub- mode of experience that demanded expres- lime, or the high or lofty style, is a rhetori- sion in such a style. This mode was under- cal category. He writes about grandeur in stood to be complex, even paradoxical: one poetry and oratory, and about the literary well-known formulation was ‘delightful devices with which to achieve it, taking his horror’.5 Writers on aesthetics first in- examples mainly from Homer but also quired into the objects that called forth from the Book of Genesis: such a feeling, then into the qualities of the objects (and of their literary or visual rep- Similarly, the lawgiver of the Jews [i.e. Moses], no resentation), and finally into the psy- ordinary man - for he understood and expressed chological analysis of the feeling itself. God’s power in accordance with its worth - writes at the beginning of his Laws: ‘God said’ - now The complex experience of the sublime what? - ‘“Let there be light”, and there was light; did not fit into conceptions of beauty. Sub- “Let there be earth”, and there was earth.’3 lime objects were discussed by Joseph Ad- dison in his Spectator essay, ‘The Pleasures This reference to Genesis often led later of the Imagination’. He concentrates on readers to suppose that Longinus must ‘great’ objects which give pleasure, such as have been a Christian, but it is most likely ‘huge Heaps of Mountains, high Rocks and that he was a classically educated Jew. His Precipices, or a wide Expanse of Water’.6 treatise was rediscovered only in 1554, and An extensive discussion of sublime objects began to be influential in the seventeenth and their qualities was developed and century, when it was translated and dis- memorably expressed by the young Ed- cussed by Nicolas Boileau.4 mund Burke in his Philosophical Enquiry into the Origin of our Ideas of the Sublime and Beautiful, published in 1757. Here the beau- 3 ‘On Sublimity’, in D.A. Russell and M. Winterbot- tiful is a foil to the sublime. The beautiful is tom (eds), Ancient Literary Criticism (Oxford: Clar- a source of simple pleasure. Beautiful ob- endon Press, 1972), p. 470. 4 See his Traité du sublime et merveilleux (1672), jects are small, delicate, smooth, with mild which is discussed in Carsten Zelle, “Angenehmes colours and gentle variation of shapes. Grauen”: Literaturhistorische Beiträge zur Ästhetik des Flowers, birds, domestic animals can be Schrecklichen im achtzehnten Jahrhundert (Hamburg: Meiner, 1987), pp. 76-80, as part of a comprehensive 5 John Dennis, quoted in Zelle, “Angenehmes Grau- study of the eighteenth-century aesthetic of terror en”, p. 87. and sublimity. For a shorter, more argumentative 6 The Spectator, ed. by Donald Bond, 5 vols (Ox- account of the subject, see James Kirwan, Sublimity ford: Clarendon Press, 1965), 23 June 1712, vol. 3, (London: Routledge, 2005). p. 540.

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beautiful, like ‘the fair sex’, thanks to their The best-known theorist of the sublime, ‘delicacy’ and ‘timidity’.7 ‘Beautiful’, in Kant, acknowledges his debt to Burke.10 short, virtually means ‘pretty’. By contrast, His early essay, ‘Observations on the Feel- the sublime for Burke provides a complex ing of the Beautiful and Sublime’ (‘Beo- pleasure, related to the imminence of pain bachtungen über das Gefühl des Schönen and terror: und Erhabenen’, 1764), develops Burke’s distinction with many examples. For a far- Whatever is fitted in any sort to excite the ideas of reaching theory of the sublime, however, pain, and danger, that is to say, whatever is in any we have to wait until the Critique of Judge- sort terrible, or is conversant about terrible objects, or operates in a manner analogous to terror, is a ment (Kritik der Urteilskraft, 1790). Accord- source of the sublime; that is, it is productive of the ing to Kant, the beautiful is found in lim- strongest emotions which the mind is capable of ited objects, and the sublime in those that feeling.8 are limitless. The beautiful is simple, as for Burke; the sublime is complex, in that it in- The sublime is evoked not only by power- volves a double movement, ‘das Gefühl ei- ful objections that threaten us with de- ner augenblicklichen Hemmung der Le- struction, but also by objects that are im- benskräfte und darauf sogleich folgenden mense, innumerable (like the stars), mag- desto stärkeren Ergießung derselben’.11 nificent, and obscure. Thus Milton’s evoca- Our vital energies are at first suspended by tion of hell in Paradise Lost is powerful by sensations of terror, pain, or revulsion, virtue of its vastness and darkness. To ex- then restored with additional strength. plain why these objects cause a complex What causes this renewal of strength? The pleasure, Burke resorts to physiology. The dynamically sublime – that of physically complex sensations of the sublime work on powerful objects – inspires us first with the mind as demanding exercises do on the fear, then with the reflection that tempests body; they limber up ‘those finer and more or volcanoes are, after all, only physical delicate organs, on which, and by which, objects, whereas our reason gives us a mo- the imagination, and perhaps the other ral strength that is immeasurably superior 9 mental powers act’. to them. The mathematical sublime, illustrated by the innumerable stars in the Milky Way and other galaxies, over- whelms us at first with its unimaginable 7 Edmund Burke, A Philosophical Enquiry into the Origin of our Ideas of the Sublime and Beautiful, ed. by Adam Phillips, Oxford World’s Classics (Ox- 10 Immanuel Kant, Werke, ed. Wilhelm Weischedel, ford: Oxford University Press, 1990), p. 106. 6 vols (Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesell- 8 Ibid., p. 36. schaft, 1964), v. 368-9. 9 Ibid., p. 122. 11 Ibid., v. 329.

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quantity, then calls forth the reflection that charm) than of love or of the heart being drawn to- the very idea of number is a product of our wards it – for human nature does not of its own proper motion accord with the good, but only by reason, and that as thinking beings we are virtue of the dominion which reason exercises over superior to mere quantity. sensibility.13 Three features of Kant’s theory can be singled out as important in themselves and Thus the sublime overrides the beautiful, as fruitful for Schiller’s development of it. and even involves a kind of violence to- First, sublime emotions may at first seem wards our sensory nature. Moral goodness irrational, but Kant grounds them firmly in is at first sight repellent; only by exerting human reason. Earlier in the century, in- force upon our senses can we appreciate its tense and ardent emotions, especially the grandeur. Hence a military commander, enthusiastic celebration of God’s power as thanks to his courage, is a much more sub- seen in natural phenomena like storms, lime figure than a statesman with his petty had found expression in the free-verse calculations, and war, if waged lawfully, is odes of Klopstock, while titanic passions more sublime than commerce. were expressed in the drama of the Sturm Although he already knew some of und Drang. Such emotions seemed about Kant’s shorter essays, Schiller engaged to escape all rational bounds. Kant, how- with the major works, the Critiques, only ever, brings them back under the dominion in the 1790s.14 Recovering from an illness in of reason. Second, Kant insists that it is not spring 1791, he tackled the Critique of objects that are sublime, but our response Judgement and was soon captivated. On 3 to the objects. The sublime exists only in March 1791 he announced to his friend our own mind (‘Gemüt’).12 So an inquiry Körner that he was studying Kant, and en- into the sublime must be an inquiry into thused: ‘His Critique of Judgement, of which the constitution of our minds. And thirdly, I have obtained my own copy, captivates Kant associates the sublime also with mo- me by its new, illuminating, brilliant ideas, rality. The sublime is associated with moral and has made me very keen to work my qualities. Moral goodness is not beautiful way gradually into his philosophy.’15 The but sublime, and evokes respect rather than love: 13 Kant, The Critique of Judgement, tr. James Creed Meredith (Oxford: Clarendon Press, 1952), pp. 123- Hence it follows that the intellectual and intrinsi- 4; Werke, v. 362. cally final (moral) good, estimated aesthetically, in- 14 See Peter-André Alt, Schiller: Leben – Werk – stead of being represented as beautiful, must rather Zeit, 2 vols (Munich: Beck, 2000), ii. 78-85. be represented as sublime, with the result that it 15 ‘Seine Critik der Urtheilskraft, die ich mir selbst arouses more a feeling of respect (which disdains angeschafft habe, reißt mich hin durch ihren neuen lichtvollen geistreichen Inhalt und hat mir das große 12 Ibid., v. 353. Verlangen beygebracht, mich nach und nach in sei-

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following winter he read the Critique of Pure Caesar professes to be ‘constant as the Reason, and in October 1792 he made a fur- Northern star’; Horatio in Hamlet is ‘not ther thorough study of the Critique of passion’s slave’ and ‘more an antique Ro- Judgement, heavily annotating his copy. Al- man than a Dane’.17 This steadfastness in though his enthusiasm for Kant was later the face of adversity meant that the hero to fade somewhat, his immersion in Kant’s could also be a martyr. In many Baroque works was crucial for Schiller’s develop- tragedies the hero or heroine coura- ment of a mature theory of tragedy. geously endures torments, as the heroine of Gryphius’ Catharina von Georgien (1657) 2. Transformations of the does when threatened with martyrdom by heroic ideal the pagan tyrant Chach Abbas, who is also in love with her. For the seventeenth cen- he sublime in Schiller has another tury, such stoic heroism could arouse the genealogy which may be traced emotions later defined by the term ‘sub- more briefly.16 The seventeenth lime’. Tcentury, which rediscovered Longinus, In the eighteenth century, however, was also the age of heroic drama and he- such heroism became suspect. The Enlight- roic fiction. The tragedies of Corneille and enment questioned the heroic ideal. Ba- Dryden centre on great souls who inspire roque dramas seemed antiquated and awestruck admiration through their cou- bombastic. Heroic novels such as Die asia- rage, their steadfastness, and their endur- tische Banise, written and read by the ance of suffering. These virtues are passive seventeenth-century nobility, declined into as well as active, and as such they owe a adventure stories for children. The article great deal to the classical morality of Stoi- ‘Héroïsme’ in the Encyclopédie says that a cism formulated by Cicero and Seneca and hero, despite arousing popular admiration presented to the modern world by Justus is often in reality ‘the shame and scourge Lipsius in his much-read On Constancy (De of the human race’.18 While the active hero constantia, 1584). The neo-Stoic hero en- was rejected for causing misery, the pas- dures the blows of fate with a fortitude sive hero was rejected as incredible and ab- grounded in his rational self-control. We surd. The hero of Gottsched’s The Death of find such heroes in Shakespeare: Julius Cato) (Der sterbende Cato, 1732), who declares that he is far less upset by the deaths ne Philosophie hinein zu arbeiten.’ Quoted in Alt, ii. 83. 17 See Geoffrey Miles, Shakespeare and the Constant 16 See Karl Viëtor, ‘Die Idee des Erhabenen in der Romans (Oxford: Clarendon Press, 1996). deutschen Literatur’, in his Geist und Form: Aufsätze 18 Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, zur deutschen Literaturgeschichte (Bern: Francke, des arts et des métiers (Neuchâtel: Faulche, 1765), 1952), pp. 234-66. viii. 181.

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of his sons than by the fall of the Roman violent passions were the expression of na- Republic, soon came to inspire ridicule ra- ture. When he returned to drama after a ther than admiration. Schiller expresses ten-year interval, however, the theory of this change in taste when in ‘On the Pa- the sublime gave him a new model on thetic’ he denounces French neoclassical which to construct a dramatic hero. Such a tragedy for its empty rhetoric and its lack figure must display the natural emotions of natural emotion: which could inspire an audience’s sympathy. But he or she must also have the We can hardly believe that the hero of a French strength of character to subdue these emo- tragedy really suffers, because he holds forth about tions in the name of a higher principle such his emotional state with complete calm, and his continual attention to the impression he is making on as duty. An example given in ‘On the Pa- others never lets him give free rein to the natural thetic’ is the Roman hero Regulus, who feeling in him.19 was taken prisoner by the Carthaginians and released so that he could undertake a If the hero was to be restored to the stage, diplomatic mission in Rome; he had to such a figure must be natural. His or her promise to return to Carthage, and kept motivation and psychology must be intelli- his promise, although he knew that on his gible and must invite the empathy of the return he would be tortured and killed. audience. Schiller, who trained as an army Regulus was a favourite hero for drama- doctor and was familiar with the medicine tists who adhered to neo-Stoicism, such as and anthropology of the late eighteenth Schiller’s Austrian contemporary Heinrich century, maintained that both his hero and von Collin with his Regulus (1802). Schiller his villains in his first play, The Robbers (Die himself shows an allegiance to neo- Räuber, 1781), were created with close at- Stoicism by quoting Seneca: ‘A courageous tention to psychological plausibility. Their spirit, struggling with adversity, is a pleas- ing spectacle even for the gods.’20 19 This and other translations are mine unless other- Sublime behaviour falls into two catego- wise stated. ‘Kaum können wir es einem französi- ries which Schiller distinguishes in ‘On the schen Trauerspielhelden glauben, daß er leidet, Pathetic’. The conduct of Regulus in re- denn er läßt sich über seinen Gemütszustand heraus wie der ruhigste Mensch, und die unaufhörliche turning to Carthage illustrates the sub- Rücksicht auf den Eindruck, den er auf andere limity of action (‘das Erhabene der Hand- macht, erlaubt ihm nie, der Natur in sich ihre Frei- heit zu lassen’ (FA viii. 424). Schiller’s works are 20 The quotation comes from Seneca’s De providen- quoted from Friedrich Schiller, Werke und Briefe, tia, II, 9: ‘ecce par deo dignum, vir fortis cum fortu- Bibliothek deutscher Klassiker, ed. by Otto Dann na mala compositus’. On the affinities between and others, 12 vols (Frankfurt a.M.: Deutscher Schiller and neo-Stoic drama, see Walther Rehm, Klassiker Verlag, 1992-2005), and identified by FA ‘Schiller und das Barockdrama’, in his Götterstille with volume and page number. und Göttertrauer (Bern: Francke, 1951), pp. 62-100.

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lung’), while the passive stoicism which en- one to which the imagination succumbs. Thus a dures the blows of fate and thus rises su- sublime object, precisely because it opposes our sensuality, accords with reason and causes delight perior to them is the sublimity of compo- through the higher faculty while causing pain sure (‘das Erhabene der Fassung’, FA viii. through the lower one.21 440). The visual arts can only depict the latter, since painting and sculpture, as Less- Written when Schiller was still working his ing showed in Laokoön, cannot tell a story, way through Kant, this passage retains the and the sublimity of action involves both rather clumsy Kantian vocabulary (‘Un- the hero’s decision and its outcome. zweckmäßigkeit’, ‘zweckmäßig’) to express Drama, however, as a form of narrative, is the dual structure of the sublime, in which able to present both. initial unpleasure (‘Unlust’) leads to a dif- The theory of the sublime, then, helped ferent kind of pleasure. The dual structure Schiller to present morally admirable of the sublime corresponds to the dual na- heroes who were also credible in their hu- ture of humanity, inasmuch as the un- man frailty. We shall see presently how pleasure is that of the senses, while the re- this works out in dramatic practice. First, sulting pleasure is that of a higher faculty, however, the essay ‘On the Sublime’ de- the reason. The later essay, ‘On the Sub- mands a detailed exegesis. lime’, gives a much fuller and more fine- grained account of the sublime. 3. Schiller’s theory of the sublime Schiller begins ‘On the Sublime’ with a bold statement about human nature. The chiller’s theory of the sublime in tragedy is summed up in a dense 21 ‘Das Gefühl des Erhabenen besteht einerseits aus paragraph from ‘Über den Grund dem Gefühl unsrer Ohnmacht und Begrenzung, ei- Sdes Vergnügens an tragischen Gegen- nen Gegenstand zu umfassen, anderseits aber aus ständen’. The whole of ‘On the Sublime’ dem Gefühl unsrer Übermacht, welche vor keinen may be understood as an extended gloss Grenzen erschrickt und dasjenige sich geistig un- on this passage. It runs: terwirft, dem unsre sinnliche Kräfte unterliegen. Der Gegenstand des Erhabenen widerstreitet also unserm sinnlichen Vermögen, und diese Unzweck- The feeling of the sublime consists on the one hand mäßigkeit muß uns notwendig Unlust erwecken. of the feeling of our impotence and limited power to Aber sie wird zugleich eine Veranlassung, ein ande- embrace an object, but, on the other hand, of the feeling of our superior power, which fears no limits res Vermögen in uns zu unserm Bewußtsein zu and masters spiritually that to which our sensory bringen, welches demjenigen, woran die Einbil- forces succumb. Thus the object of the sublime op- dungskraft erliegt, überlegen ist. Ein erhabener Ge- poses our sensory faculty, and this discordance genstand ist also eben dadurch, daß er der Sinnlich- must necessarily arouse unpleasure in us. But it is keit widerstreitet, zweckmäßig für die Vernunft und simultaneously an inducement to bring to con- ergötzt durch das höhere Vermögen, indem er sciousness another faculty within us, superior to the durch das niedrige schmerzet’ (FA viii. 239).

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distinctive feature of humanity is au- the first place would not fit Schiller’s argu- tonomy: being able to exercise one’s will. ment. The strength of character that Schil- The whole of nature is an interplay of for- ler wants is illustrated in the following ces; humanity is part of nature, distin- parable: guished from the rest by acting consciously and voluntarily. In Schiller’s repeated defi- There are two spirits given us by Nature to accom- 22 pany us through life. The one, companionable and nition: ‘man is the being who wills’. This gracious, shortens our laborious journey by his assertion immediately creates a problem. cheerful play, makes it easy to bear the chains of ne- For humanity is subject to all kinds of ex- cessity, and leads us with joy and mirth to the dan- ternal forces. Yet insofar as we remain sub- gerous poiiints where we must act as purely spiritual ject to them, and suffer their affects against beings and discard all that is physical – to the recognition of truth and the exercise of duty. Here he our will, we are not fully human. So we abandons us, for his domain is the sensory world have to overcome them, and can do so in alone, and his earthly wing cannot carry him be- two ways. First, we can resist natural and yond it. But now the other comes, grave and silent, physical forces by physical means (thus we and with his strong arm he carries us across the 23 can protect ourselves against the elements yawning abyss. by building houses, against diseases by Schiller elucidates his own parable by ex- means of medical science). But there re- plaining that the first spirit, who accompa- mains at least one natural fact against nies us to the brink of the abyss and then which we are powerless, namely the fact of abandons us, is that of beauty. The second death. With luck, we can postpone death, spirit, who enables us to cross the abyss, is but we cannot avert it. Since we cannot that of sublimity. His definition of the sub- overcome death physically, we must do so lime broadly follows Burke and Kant in in the second way that Schiller describes: not realistically (‘realistisch’), but idealisti- cally (‘idealistisch’). That is, we use our in- 23 ‘Zwei Genien sind es, die uns die Natur zu Beglei- tellect to step outside the order of nature tern durchs Leben gab. Der eine, gesellig und hold, and to accept death, not as an unwelcome verkürzt us durch sein munteres Spiel die mühvolle external force, but as something to which Reise, macht uns die Fesseln der Notwendigkeit leicht und führt uns unter Freude und Scherz bis an we inwardly consent. die gefährlichen Stellen, wo wir als reine Geister Schiller is interested in the strength of handeln und alles Körperliche ablegen müssen, bis character which can enable one to confront zur Erkenntnis der Wahrheit und der Ausübung der not only death, but one’s fear of death. Pflicht. Hier verläßt er uns, denn nur die Sinnenwelt Somebody who was not afraid of death in ist sein Gebiet, über diese hinaus kann ihn sein irdi- scher Flügel nicht tragen. Aber jetzt tritt der andere hinzu, ernst und schweigend, und mit starkem Arm 22 ‘der Mensch ist das Wesen, welches will’ (FA viii. trägt er uns über die schwindlichte Tiefe’ (FA viii. 822). 826).

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understanding it as a mixed emotion, com- cano, that we are directed to something posed, however, not of pain and pleasure, that lies beyond the sensory world. but of sorrow and rejoicing. Thus Schiller Schiller then pursues the moral implica- immediately gives a psychological and tions of this discovery. In the experience of above all a moral turn to the sublime. He beauty, there is a harmony between our explains further that the presence of these natures and the sensory world around us. two feelings demonstrates our moral inde- In the experience of beauty, our rational pendence. For since the same object cannot nature breaks free of the sensory world. relate to us in two different ways, we our- To show how this distinction might play it- selves, conversely, must relate to it in two self out in human life, Schiller gives us a different ways, because we have within us hypothetical narrative. He asks us to imag- two different natures, each of which relates ine a good-natured, kindly, popular person to the object in a different way. The mixed who leads a pleasant life until confronted emotion of the sublime reminds us that we by misfortune such as illness, disgrace, im- are sensory beings who can be distressed poverishment, or indeed the imminent by sensory events, but also that have an- prospect of death. Abandoned by his fair- other, independent principle within us weather friends, he has to face the new and which enables us to rise above the world of frightening challenge with the aid of his the senses. own moral resources. To underpin this argument, Schiller The distinction here is familiar; it was briefly recurs, without using the terms, to already adumbrated by Kant in his early Kant’s concepts of the mathematically sub- essay ‘On the Feeling of the Beautiful and lime and the dynamically sublime. Objects the Sublime’: ‘A person governed by the which surpass the powers of our imagina- former feelings [compassion and agree- tion, and objects which threaten to annihi- ableness] is said to have a good heart, and late us, nevertheless cause pleasure. This such a person is good-natured; whereas shows that we respond to them with more somebody who is virtuous on principle is than just our physical nature. Behind our rightly credited with a noble heart and is de- merely physical response, of bafflement or scribed as upright.’.25 Or, in simple language, terror, there is another response which dis- we may call it the difference between being 24 closes our own inner greatness. And, by the cunning of nature, it is through our ex- 25 ‘Man nennet ein Gemüt, in welchem die erstere ternal senses, which perceive the innumer- Empfindungen [d.h. ‘Mitleiden und Gefälligkeit’] able stars or the power of an erupting vol- regieren, ein gutes Herz, und den Menschen von solcher Art gutherzig; dagegen man mit Recht dem Tu- gendhaften aus Grundsätzen ein edles Herz beilegt, ihn selber aber einen rechtschaffenen nennt.’ Kant, 24 ‘das absolut Große in uns’ (FA viii. 827). Werke, i. 837.

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nice and being good. Goodness is not al- idealistic flight of the mind.’28 Schiller then ways kindness: it may require one to be proceeded to evoke the strength of charac- harsh towards others and towards oneself. ter required for sublimity, but did not say In order to attain the sublime, to show how such strength was obtained. Now he the strength of character demanded by se- returns to the subject. vere challenges, one must become what Both sublimity and beauty, Schiller says, Schiller calls a person of moral cultivation.26 are copiously present throughout nature. Only such a person, Schiller says, can truly Beauty appeals to children and helps in claim to be free, because he is not depend- their education. Fortunately, however, one ent on the attractions of the sensory world. cannot fully appreciate beauty until one is Telemachus, the son of Ulysses, was not mature and has cultivated one’s aesthetic free so long as he led a pleasant life with taste. For if one could have a complete aes- the goddess Calypso; but when his tutor thetic education at an early age, one would Mentor summoned him to his princely never want to do anything else. One duty, he embarked on the path leading to would reject sublime spectacles, such as the the sublime.27 starry sky, with mere incomprehension, At this point in his essay Schiller fulfils a and run away in terror from anything promise which he had made earlier, to dangerous. As it is, the slow process of show how aesthetic experience itself can maturation gives one time to acquire a set lead one towards sublimity. Early in the es- of intellectual concepts and moral princi- say he had written: ‘Fortunately, however, ples, and to develop an appreciation of the not only does his rational nature contain a sublime.29 moral disposition which can be developed Schiller now waxes eloquent about how by the intellect, but even in his sensually magnificent natural settings enlarge the rational nature, i.e. in his human nature, minds and hearts of the people who inhabit there is an aesthetic tendency in the same them. Even by going on a walk amid natu- direction, which can be aroused by certain sensory objects and by purifying his feel- 28 ings can be cultivated to produce this ‘Glücklicherweise aber ist nicht bloß in seiner rationalen Natur eine moralische Anlage, welche durch den Verstand entwickelt werden kann, sondern selbst in seiner sinnlich vernünftigen d.h. menschlichen Natur eine ästhetische Tendenz dazu 26 ‘Der moralisch gebildete Mensch’ (FA viii. 824). vorhanden, welche durch gewisse sinnliche Gegen- 27 This example does not come from the Odyssey, stände geweckt und durch Läuterung seiner Gefühle but from Fénelon’s didactic novel Télémaque (1699), zu diesem idealistischen Schwung des Gemüts kul- which in Schiller’s day was still a popular book and tiviert werden kann’ (FA viii. 824). was considered suitable reading especially for chil- 29 ‘die Empfindungsfähigkeit für das Große und Er- dren. habene’ (FA viii. 831).

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ral surroundings one is more likely to de- poems of the time was James Beattie’s The velop original ideas or take heroic deci- Minstrel (1771-4), which tells how a young sions than if one stays in one’s study or in man brought up in the rugged Highlands frequents the rooms where high society develops a sensibility filled with ‘Romantic gathers. City-dwellers, confined in narrow visions’, and celebrates virtue as ‘the child spaces, acquire equally narrow minds, of liberty’ in contrast to the corruption of whereas nomads, always aware of the courts.31 In Schiller’s Wilhelm Tell it is the broad sky above them, are equally open Swiss, brought up among the Alps, who are and free in their character. Great human lovers of liberty, and especially Tell him- qualities, the sublime virtues, are likely to self, who as a hunter spends more time flourish all the more amid wild nature. The than the others among awe-inspiring land- volcanic landscape of Sicily, the mountains scapes. Even Maria Stuart, whom one and waterfalls of the Scottish Highlands, might not have imagined as an outdoor are more inspiring than the dull regularity type, is an enthusiast for the Scottish High- of Holland: lands: when released into the park at Fo- theringhay, the sound of the horn makes Who would not sooner marvel at the wondrous her recall hunting there: struggle between fertility and destruction in the fields of Sicily, or feast his eyes on the wild cata- Noch mehr! O die bekannte Stimme, racts and mist-shrouded mountains of Scotland, the Schmerzlich süßer Erinnerung voll. grand natural world of Ossian, than admire in tidy Oft vernahm sie mein Ohr mit Freuden, Holland the painful victory gained by patience over Auf des Hochlands bergigten Heiden, the most recalcitrant of elements?30 Wenn die tobende Jagd erscholl. (FA iii. 79)

Schiller here shares the fascination of the Often I heard that voice on the mountains, pre-Romantic generation with wild and Bitter and sweet to remember today; magnificent landscapes but also the belief O how joyously we would gather, that such landscapes would produce noble, Gallop across the purple heather, While the noisy hounds would bay!32 courageous, and freedom-loving characters. One of the most popular British In this part of the essay Schiller gives expression to a range of cultural anxieties. If 30 ‘Wer bestaunt nicht lieber den wunderbaren he joins so enthusiastically in the contem- Kampf zwischen Fruchtbarkeit und Zerstörung in Siziliens Fluren, weidet sein Auge nicht lieber an Schottlands wilden Katarakten und Nebelgebirgen, 31 James Beattie, The Minstrel, in two books, with Ossians großer Natur, als daß er in dem schnurge- some other poems (London: Charles Dilly, 1784), pp. rechten Holland den sauren Sieg der Geduld über 39, 50. das trotzigste der Elemente bewundert?’ (FA viii. 32 Mary Stuart, in Five German Tragedies, tr. by F.J. 833). Lamport (Harmondsworth: Penguin, 1969), p. 255.

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porary taste for wild landscapes, it is in part scape. But humanity needs more than life and well- because he fears that modern life is becom- being, and has another destiny than merely to understand the phenomena around him.33 ing too orderly and too comfortable. He- roism, greatness, enthusiasm seem under In this anxiety about the development of threat. But a comfortable, well-regulated civilization, which satisfies humanity’s life, Schiller insists, is not the highest goal physical needs while allowing our moral of human existence: and spiritual needs to atrophy, Schiller

touches on a major and enduring theme in Die Freiheit in allen ihren moralischen Widersprü- chen und physischen Übeln ist für edle Gemüter ein German cultural criticism. We may think of unendlich interessanteres Schauspiel als Wohl- the ‘last humans’ in Nietzsche’s Also sprach stand und Ordnung ohne Freiheit, wo die Schafe Zarathustra, who have no conception of geduldig dem Hirten folgen und der selbstherr- love, creation, or yearning, who have abol- schende Wille sich zum dienstbaren Glied eines Uhrwerks herabsetzt (FA viii. 835). ished pain, exertion, and danger, lead lives dominated by comfort, equality, and una- Freedom from the constraints, but also nimity, and are convinced that only they from the allures, of the sensory world is know what happiness is – ‘”We have in- the central theme of Schiller’s essay. That vented happiness” – say the last humans 34 freedom can be at risk, not only from a and they blink –’. purely aesthetic education which fails to in- However, Schiller certainly does not culcate courage and ambition, but also think that history is leading towards such a from a way of life too exclusively regulated future utopia (or dystopia). A remarkable by the intellect (‘Verstand’) which satisfies feature of ‘On the Sublime’ is that it in- humanity’s lower needs at the expense of cludes some remarks on history that run the higher ones that belong to the reason directly counter to the historical optimism (‘Vernunft’). When he expresses a prefer- ences for wild landscapes like that of Sicily 33 ‘Niemand wird leugnen, daß in Bataviens Triften over domesticated landscapes like that of für den physischen Menschen besser gesorgt ist als Holland, Schiller acknowledges that the unter dem tückischen Krater des Vesuv, und daß latter is a much more comfortable place to der Verstand, der begreifen und ordnen will, bei einem regulären Wirtschaftsgarten weit mehr als bei live, but insists that humanity was made for einer wilden Naturlandschaft seine Rechnung fin- freedom rather than comfort: det. Aber der Mensch hat doch ein Bedürfnis mehr als zu leben und sich wohl sein zu lassen, und auch Nobody will deny that humanity’s physical well- noch eine andere Bestimmung, als die Erscheinun- being is better provided for in Batavia’s [Holland’s] gen um ihn herum zu begreifen’ (FA viii. 833). meadows than beneath the untrustworthy crater of 34 Friedrich Nietzsche, Thus Spoke Zarathustra, tr. Vesuvius, and that the intellect, which seeks to by Graham Parkes, Oxford World’s Classics (Ox- understand and order, is much better suited in a ford: Oxford University Press, 2005), p. 16. regular market-garden than in a wild natural land-

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which Schiller had expressed a few years and with humanity’s freedom, and the outcome of 36 earier in his inaugural lecture as professor this struggle is what history tells us. of history at Jena, ‘What is universal history and why does one study it?’ (‘Was By natural forces Schiller does not mean heißt und zu welchem Ende studiert man only, or mainly, the physical conditions Universalgeschichte?’, 1789). After evok- which frame human life. He means the ing a gruesome image of pre-civilized ex- emotions and passions which motivate istence, Schiller describes man’s conquest people’s actions throughout history – first of Nature, the abolition of serfdom, the of all the mere need to survive, then greed, spread of useful commodities through ambition, fear, hatred, and vengefulness. international trade, and the preservation of Very few people have emancipated them- the peace of Europe through a balance of selves from these forces so far as to act power among equally well-armed states. with moral freedom: Schiller instances the That was in May 1789. A few weeks later, famously upright Cato, the Athenian Ari- on 14 July, the fall of the Bastille initiated a stides who was nicknamed ‘the Just’, and the Athenian general Phocion who was series of revolutionary events which Schil- 37 ler initially welcomed but which he rejected likewise famous for his sense of justice. when they culminated in the execution of There is no intelligible plan in history, Louis XIV and Marie Antoinette and in the Schiller continues, contradicting (without Reign of Terror. mentioning it) Kant’s essay ‘Idea for a Schiller’s disillusionment not only with Universal History with a Cosmopolitan the French Revolution, but with any at- Purpose’ (‘Idee zu einer allgemeinen tempt to discern necessary progress in his- Geschichte in weltbürgerlicher Absicht’, tory, is apparent when he turns abruptly 1784). In contrast to Schiller, Kant per- from his warning against dystopia to a sisted in believing in the possibility of hu- pithy account of the nature of history.35 man progress even after the débâcle of the History has no inbuilt plan. It is nothing Revolution. He based his argument, how- but a continual conflict of natural forces: ever, not so much on the Revolution itself,

The world as a historical object is basically nothing 36 ‘Die Welt, als historischer Gegenstand, ist im but the conflict of natural forces with one another Grunde nichts anders als der Konflikt der Natur- kräfte untereinander selbst und mit der Freiheit des 35 On this aspect of the essay, see Wolfgang Riedel, Menschen, und den Erfolg dieses Kampfs berichtet ‘”Weltgeschichte ein erhabenes Object”. Zur Mo- uns die Geschichte’ (FA viii. 835). dernität von Schillers Geschichtsdenken’, in Prä- 37 All three are the subjects of biographies by Plu- gnanter Moment: Festschrift für Hans-Jürgen Schings, tarch, whom Schiller, like Karl Moor in Die Räuber ed. by Peter-André Alt et al. (Würzburg: Königs- (FA ii. 30), read enthusiastically. See Alt, Schiller, i. hausen & Neumann, 2002), pp. 193-214. 96.

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as in the enthusiastic response to the commit moral suicide (‘sich moralisch zu Revolution, which acknowledged the prin- entleiben’). ciple of right.38 Although Schiller would What this strange phrase means is indi- suggest a more hopeful view of revolution cated when Schiller turns from real-life in Wilhelm Tell (1804), his view of history misfortunes to the artificial ones expressed in ‘On the Sublime’ is relentlessly negative. in tragic drama. Tragedy often involves Individual historical events can be ex- the pathetic, as when we see characters plained, but there is no plan underlying the undergoing undeserved suffering. In real whole. History is simply the antagonist life, misfortune often descends on people against which humanity can, and on rare who are unable to cope with it. In drama, occasions does, assert its freedom. A simi- however, the spectacle of suffering lar view of history is present in Wallenstein strengthens us by appealing to the principle (1799), in which the forces of history can- of autonomy which is revealed by the sub- not be mastered either by Wallenstein’s or lime. The suffering of characters on the by Octavio’s plotting, and the characters stage is itself sublime. By awakening our invoke various versions of fate (‘Schick- inner moral strength, it deprives fate of its sal’, ‘Verhängnis’) as a makeshift explan- overwhelming power. It obliges us to mus- ation for the incalculable events in which ter our inner resources by confronting us they are caught up.39 with ‘the grave countenance of necessity’.40 Approaching the end of his essay, Schil- Tragedy, therefore, is not for the weak. It ler picks up the threads scattered in the compels us to face suffering, reminds us early pages. Much as humanity would like that suffering happens constantly, but to live in harmony with nature, this is makes suffering bearable. rarely possible, and neither strength nor Schiller seems to intend this account of skill can secure one against the malice of the morally strengthening experience of destiny (‘Tücke der Verhängnisse’ (FA the sublime as a supplement to the pro- viii. 836), a phrase recalling the language of gramme of aesthetic education set out in Wallenstein). The only way to retain one’s the ‘Aesthetic Letters’. There the emphasis freedom in the face of overwhelming phys- was all on the harmony which humanity ical forces is to accept them, to sever one- could attain through art, by reconciling the self from the sensory world, and thus to formal drive (‘Formtrieb’) and the material drive (‘Stofftrieb’) in the urge to play 38 See Der Streit der Fakultäten (1798), in Kant, Wer- (‘Spieltrieb’). Art, as the highest form of ke, vi. 361. 39 On the vocabulary of fate in Wallenstein, see Ritchie Robertson, ‘Wallenstein’, in Paul Kerry 40 ‘das ernste Angesicht der Notwendigkeit’ (FA (ed.), Friedrich Schiller: Playwright, Poet, Philoso- viii. 837). Cf. Wallenstein: ‘Ernst ist der Anblick der pher, Historian (Bern: Peter Lang, 2007), pp. 251-72. Notwendigkeit’ (FA iv. 161).

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play, thus countered the one-sided devel- What are we to make of this as a theory of opment of human faculties resulting from tragedy? We may be repelled by the horta- the specialization which modern civilized tory tone that Schiller adopts towards the life makes unavoidable. So the over- end of the essay. But his theory does avoid intellectual person with a highly developed some of the perennial problems of tragic ‘Formtrieb’ could regain contact with his theory. Above all, it sidesteps the question more sensual side, while the person largely of poetic justice. Many people expect trag- confined to physical tasks or practical con- edy to show, if not the triumph of the siderations (the province of the ‘Stoff- good, then at least the downfall of the bad. trieb’) could be taken out of himself and Tragedies which deny the spectator such introduced to a wider world. ‘On the Sub- satisfaction are particularly hard to accept: lime’ does not contradict this conception of the notorious example is King Lear, which human harmony, but addresses a different so affronted the optimistic outlook of the issue. After all, however well-balanced one Enlightenment that Nahum Tate rewrote it may be, one will still have to rise to the oc- with a happy ending. Yet plays in which casion when confronted by sudden disas- characters are allocated their just deserts ters such as foreign invasion or revolu- risk being implausibly remote from the way tionary turmoil. In such a desperate situa- things actually happen in the world. Schil- tion, harmony is not enough. One will ler addresses this problem head on. In the have to leave beauty behind and advance historical world, as Schiller conceives it in to the sublime: this essay, there is no underlying plan, and therefore no moral order. Critics of trag- The beautiful is of benefit only to humanity, the sub- edy often complain that it shows us the lime to the pure spirit within him; and because it is morally abhorrent spectacle of undeserved our destiny to follow the laws of pure spirits even within the constraints of the sensory world, the sub- suffering; Schiller is impatient with lime must supplement the beautiful in order to make squeamish and feeble people who complain our aesthetic education into a complete whole and because they do not find their moral ideals to extend the human heart’s emotional capacity in realized in the world (FA viii. 825), who full keeping with our destiny, which means taking confuse beauty with morality (FA viii. 829- it beyond the sensory world.41 30), or who cannot face the inevitable (FA 41 ‘Das Schöne macht sich bloß verdient um den viii. 837). For him, it is obvious that trag- Menschen, das Erhabene um den reinen Dämon in ihm; und weil es einmal unsre Bestimmung ist, auch bei allen sinnlichen Schranken uns nach dem Ge- menschlichen Herzens nach dem ganzen Umfang setzbuch reiner Geister zu richten, so muß das Er- unsrer Bestimmung, und also auch äber die Sinnen- habene zu dem Schönen hinzukommen, um die äs- welt hinaus, zu erweitern’ (FA viii. 838). On the thetische Erziehung zu einem vollständigen Ganzen implications of Schiller’s word ‘Dämon’, see FA zu machen und die Empfindungsfähigkeit des viii. 1384.

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edy shows undeserved suffering, since that the view of the theatre as a source of moral is what life consists of. The point of trag- and psychological instruction which he put edy is that it shows the possibility of heroic forward in the speech he delivered at people rising above suffering and asserting Mannheim, ‘What can a good theatre actu- their inner freedom. ally accomplish?’ (‘Was kann eine gute In this respect, tragedy can have a di- stehende Schaubühne eigentlich wirken?’ dactic function: not in the sense that it (1784) (FA viii. 194). In ‘Über den Grund shows how things should be, but in that it des Vergnügens an tragischen Gegen- shows us examples of heroic fortitude. ständen’ Schiller insists that art has its ef- Hence tragedy is morally fortifying: fect through arousing our pleasure, not through direct didacticism (FA viii. 234-5). The more often the spirit renews this autonomous In the Ästhetische Briefe, he formulates a action, the easier it becomes with practice, and he subtle account of how art affects us by re- wins a greater advantage over the sensory urge, so that even when an imaginary and artificial misfor- storing balance and harmony among our tune turns into a real one, he can treat it as though it emotions. Such an explanation will not were artificial, and – highest flight of human na- serve for his theory of the sublime, how- ture! – dissolve real suffering into sublime emo- ever, because the sublime requires us to 42 tion. move beyond the harmony of beauty and

even exercise a kind of violence on our Just as the experience of the sublime, for aesthetic sense. In ‘On the Sublime’ Schiller Burke, served to limber up our mental ca- seems to take the answer for granted, but pacities, so for Schiller the tragic theatre is in ‘Über das Pathetische’ he spells it out. thus a kind of moral gymnasium. By ob- What matters is not the accidental circum- serving the hero’s sublime reaction to suf- stances in which a tragic hero fulfils his fering, we are enabled to behave in a simi- duty. Since we can reasonably expect never lar way when confronted with real, not fic- to be entrusted with a diplomatic mission tional misfortune. But how plausible is this? from Carthage to Rome, the example of Schiller may seem to be falling back into Regulus is not one we can literally follow. By contemplating such a fate in tragedy,

42 ‘Je öfter nun der Geist diesen Akt von Selbsttätig- however, and by taking a complex pleasure keit erneuert, desto mehr wird ihm derselbe zur Fer- in the spectacle, our potential for moral be- tigkeit, einen desto größern Vorsprung gewinnt er haviour is strengthened, and it is that po- vor dem sinnlichen Trieb, daß er endlich auch dann, tential, or faculty (‘Vermögen’), not the wenn aus dem eingebildeten und künstlichen Un- external circumstances, that we share with glück ein ernsthaftes wird, imstande ist, es als ein künstliches zu behandeln und, der höchste Schwung the tragic hero: der Menschennatur! das wirkliche Leiden in eine erhabene Rührung aufzulösen’ (FA viii. 837). What we share with him is merely the potential for a similar obedience, and by perceiving in his poten-

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tial our own as well, we feel our spiritual strength Stuart bears a particularly close relationship 43 increased. to the tragic scheme indicated in ‘On the Sublime’. I quote a neat formulation of this The moral effect of tragedy therefore de- view from a perhaps unexpected source, pends on the complex pleasure of the sub- Terry Eagleton’s study of tragedy – inci- lime and on sympathy with the hero. By dentally, the most stimulating exploration exercising our moral powers vicariously, it of the subject to have appeared in recent increases our potential to exercise them in years: reality. Maria Stuart, a powerful, fast-paced drama which 4. Sublimity in practice: displays a fine economy of structure, is also for- Maria Stuart mally tragic in its conclusion, as Maria is sent to her death by Queen Elizabeth; but she dies with monu- mental dignity, outfacing her own guilt as a mur- he theory of tragedy discussed derer, forgiving her enemies and thus outflanking here will not fit every play, or in magnificence of soul the great (and feminist- every protagonist, even among minded) Elizabeth herself. The play thus demon- Tthe plays written after Schiller’s return to strates Schiller’s belief, argued in his essay on trag- the stage in the late 1790s. In the heroine edy, that there is an inner freedom which resists all mere earthly defeat, and which, like the Kantian of Die Jungfrau von Orleans, who after a sublime, knows that its infinite sovereignty is more long course of suffering is miraculously than a match for whatever might threaten it.44 freed from imprisonment and plunges into the battle to liberate her country, we can Within this overall scheme, there are of see the sublimity of action. Wallenstein’s course interpretative problems. Critics dis- daughter Thekla, who listens with en- agree on whether Maria undergoes a forced calm to the narrative of her lover’s gradual process of purification throughout death, illustrates the sublimity of compo- the play – with a distressing relapse when sure. But it would be unwise to try to relate she denounces Elisabeth in Act III – or all Schiller’s late plays, diverse as they are, whether she makes a sudden transforma- to the conception of tragedy outlined in his essays of the 1790s. It is, however, a commonplace of Schil- 44 ler interpretation that the action of Maria Terry Eagleton, Sweet Violence: The Idea of the Tragic (Oxford: Blackwell, 2003), pp. 83-4. The relation between the play and the essay is briefly but 43 ‘Es ist bloß das Vermögen zu einer ähnlichen usefully sketched by Klaus Köhnke, ‘Schillers Pflichtmäßigkeit, was wir mit ihm teilen, und indem Maria Stuart – philosophische Theorie und drama- wir in seinem Vermögen auch das unsrige wahr- tische Praxis’, in Hans-Jörg Knobloch and Helmut nehmen, fühlen wir unsere geistige Kraft erhöht’ Koopmann (eds), Schiller heute (Tübingen: (FA viii. 447). Francke, 1996), pp. 99-113 (pp. 105-11).

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tion.45 Those who uphold the former view Und glaubenvoll den Himmel zu ergreifen (FA v. point out that in Act I Maria speaks re- 125). morsefully of her past crimes and that her nurse Hanna Kennedy testifies to her mo- Similarly, in ‘On the Sublime’, we are told ral ascent: ‘I know that you have never that the ascent to the sublime is not a sinned again’46 (‘Ich bin ein Zeuge Eurer gradual process. It is a sudden step, in Besserung’, FA v. 22). Against that, we which someone caught in a crisis reveals may note that Maria, far from being re- true strength of character by abruptly re- signed to her captivity, is constantly plot- jecting the sensory world: ting to escape, and that even after Morti- It is not gradually (for there is no transition from mer has frightened her by his sexual ad- dependency to freedom) but by a sudden shock that vances, she still hopes for his help. It is autonomous spirit tears itself free from the toils in only when she hears the scaffold being which refined sensuality has entangled it, and that erected for her execution that she resigns bind all the more tightly, the more transparent their 48 herself to the inevitable, as Kennedy af- texture is. firms: It is by a sudden resolution, which Schiller

We cannot ease ourselves away from life! does not present on the stage but reports But in a moment, swiftly, we must make at second hand, that Maria, after her life of The change between this life below and life luxury, sex, and crime, shows what she is Eternal; and my lady was vouchsafed really made of and faces her execution. By God to cast all earthly hopes away This, however, gives rise to further With fortitude, and in this moment set Her faith in Heaven with a courageous soul.47 critical disputes. Some object that the truly penitent Maria is too good to be true, that Man lös’t sich nicht allmählig von dem Leben! she is a plaster saint rather than a dramatic Mit einem Mal, schnell augenblicklich muß character. Other complain that she is not Der Tausch geschehen zwischen Zeitlichem Und Ewigem, und Gott gewährte meiner Lady saintly enough, retaining marked traces of In diesem Augenblick, der Erde Hoffnung her former self. Elisabeth has, with refined Zurück zu stoßen mit entschloßner Seele sadism, ordered Leicester, whom she sus- pects to have been in love with Maria, to

45 For the former view, see E.L. Stahl, Friedrich Schiller’s Drama: Theory and Practice (Oxford: Clar- 48 Nicht allmählich (denn es gibt von der Abhängig- endon Press, 1954), pp. 106-14; for counter- keit keinen Übergang zur Freiheit), sondern plötz- arguments, Karl S. Guthke, Schillers Dramen: lich und durch eine Erschütterung reißt es den selb- Idealismus und Skepsis (Tübingen: Francke, 1994), ständigen Geist aus dem Netze los, womit die ver- pp. 220-33. feinerte Sinnlichkeit ihn umstrickte, und das um so 46 Mary Stuart, p. 203. fester bindet, je durchsichtiger es gesponnen ist (FA 47 Ibid., p. 297. viii. 830).

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superintend the latter’s execution. Maria The sublime is thus an essential compo- has certainly been in love with Leicester, nent in Schiller’s theory of tragedy. But it for on seeing him she almost faints. On re- is a modern sublime, based not only on covering herself, she gives him a steady Schiller’s studies in medicine and anthro- gaze which he cannot face, and remarks pology, but also on his desire, while pre- gently that she had once hoped to enjoy serving the dignity and distancing of art, his love, and now, on the verge of immor- to represent heroism in a plausible and en- tality, does not mind admitting it. Some gaging way and thus to uplift his audience commentators think that a heroic martyr without resorting to didacticism. should no longer have such feelings, and that by introducing them Schiller has undermined her sublimity.49 We should remember, however, how Schiller de- nounced French classical theatre for presenting heroes who showed no natural feelings. Maria is above all a warm and natural person; her passionate outburst in Act III is far more humanly attractive than the cold-blooded haughtiness of Elisabeth; and this further evidence of her human feelings makes the sublimity of her martyrdom all the more convincing. Moral strength, Schiller had written in 1791, is most impressive when it triumphs not only over external obstacles but over one’s own emotions: ‘feelings, urges, emotions, passions, just as much as physical necessity and fate. The more terrible the opponent, the more glorious the victory.’50

49 See Nikolas Immer, Der inszenierte Held: Schillers dramenpoetische Anthropologie (Heidelberg: Winter, 2008), pp. 364-5. 50 ‘also Empfindungen, Triebe, Affekte, Leiden- schaften so gut als die physische Notwendigkeit und das Schicksal. Je furchtbarer der Gegner, desto glorreicher der Sieg’ (FA viii. 241).

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Poesie als Spiel. Der Klassiker ist, und er ist nur da ganz Mensch, wo er spielt.« (NA 20,3591) Vielleicht schrieb Schiller (Wallenstein und Die Schiller diesen Satz am 7. Januar 1795 auf; Braut von Messina) an diesem Tag heißt es in einem Brief an Goethe: »Soviel ist indeß gewiß, der Dich- Norbert Oellers ter ist der einzige wahre Mensch, und der Institut für Germanistik, Vergleichende beßte Philosoph ist nur eine Carricatur ge- Literatur und Kulturwissenschaft gen ihn.« (NA 27,116) Die Kombination Rheinische Friedrich-Wilhelms-Universität der beiden Sätze ergibt, dass der Dichter Bonn als Spieler der wahre Mensch (oder: ganz (Deutschland) Mensch) ist. Von dem Dichter (dem Künstler) Schil-

ler als Spieler sei im Folgenden hauptsäch-

lich gesprochen: wie seine Kunst (seine chiller hat – vergleichbar in dieser Dichtung) den Charakter des Spiels er- Hinsicht Lessing und Casanova – kennen lässt. Doch mögen zwei Vorbe- viel gespielt, nicht nur als Autor, merkungen nicht überflüssig sein. Ssondern auch als Kenner und Liebhaber Jeder Schillerkenner weiß, dass »Spiel« einiger Brettspiele (insbesondere des und »spielen« zu des Dichters Lieblingsvo- Schachspiels) sowie verschiedener Karten- kabeln gehören; es gibt sie in seinen Wer- spiele, des komplizierten Tarok zum Bei- ken und Briefen vielleicht über 1.000-mal, spiel oder des einfacheren L’hombre. Ob meist in den gewöhnlichen‹ Bedeutungen und wie sehr seine Neigung zum Genuss von ›ein Spiel treiben mit‹, ›aufs Spiel set- von Frauen, Tabak und Alkohol etwas mit zen‹, ›eine Rolle spielen‹ o. ä., aber auffal- Spielleidenschaft zu tun hatte, wird der lend häufig auch in ästhetischen Kontexten Kenner seines an Exzessen nicht armen wie etwa bei der Feststellung, »daß der Lebens als rheotorische Fragen für durch- Ernst in dem Roman [in Wilhelm Meisters aus berechtigt halten. Von diesen Spielar- Lehrjahre] nur Spiel, und das Spiel in dem- ten sei hier nicht weiter die Rede (also selben der wahre und eigentliche Ernst ist« nicht von ›games‹), da es um den Dichter (NA 28,2332); oder: das Ästhetische sei und einige seiner um 1800 geschriebenen immer »Ernst und Spiel zugleich [...], wobei Werke, vor allem seiner Dramen (›plays‹) der Ernst im Gehalte und das Spiel in der geht. Schillers höchste Schätzung des Spiels findet sich in seinen Briefen Ueber die ästhe- 1 Die Schiller-Zitate dieses Beitrags sind der Schil- tische Erziehung des Menschen in dem oft zi- ler-Nationalausgabe (= NA), Weimar 1943 ff. ent- tierten Satz: »[...] der Mensch spielt nur, wo nommen. 2 Brief an Goethe vom 28. Juni 1796. er in voller Bedeutung des Worts Mensch

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Form gegründet ist« (NA 29,1193); oder: es ders als die Schillers) niemals vollkommen gehöre »zum Wesen der Poesie, daß in ihr gelingen kann, sie solle aber immer die Ernst und Spiel immer verbunden seyen«. Tendenz haben, heiter zu sein. Doch damit (NA 29,2344) An Goethe dies alles, und die würde er eine heitere Kunst (gewisserma- Erinnerung an die Bestimmung in den äs- ßen eine Ars serenissima) trennen von thetischen Briefen, dass sich der Meister jedweder Kunst, die Menschen hervorzu- der Kunst (also der wahre Mensch, der bringen in der Lage sind. Mit einer solchen Dichter, der Spieler) darin beweise, »daß er Spitzfindigkeit ist Goethes Eingriff in den den Stoff durch die Form vertilgt« (NA Schiller-Vers nicht befriedigend zu erklä- 20,382)5, drängt sich förmlich auf und dazu ren. Oft genug hat er ja, sich selbst be- die Erläuterung, dass Stoff und Inhalt bei trachtend, von der Heiterkeit des Künst- Schiller nicht immer unterschieden sind lers gesprochen, die aus trüben Stimmun- (als behandelter und unbehandelter ›Ge- gen, aus tiefer Melancholie erwachse und genstand‹), während Gehalt stets den – im in seinen Werken ihren Niederschlag fin- Wortsinne – bedeutenden Inhalt meint. de.7 Die Variante fürs Theater (»heiter sey An Goethe soll sich auch die zweite die Kunst») wird einen anderen, einen ein- Vorbemerkung knüpfen. Die spielerisch fachen (wenngleich hochproblematischen) hervorgebrachte Kunst ist eine ars serena, Grund gehabt haben: Der Theaterdirektor eine von der Wirklichkeit ungetrübte, eine Goethe nahm auf das Publikum Rücksicht, heitere Kunst, wie es im letzten Vers des das schwerlich den Kunstcharakter des Wallenstein-Prologs heißt: »Ernst ist das Bühnenstücks gegenüber der tragischen Leben, heiter ist die Kunst.«6 Goethe hat Handlung, wie sie ja schon mit Wallensteins daraus, als er den Prolog am 12. Oktober Lager präludiert war, in den Vordergrund 1798 bei der Wiedereröffnung des umge- stellen wollte (oder konnte). Auf den Ge- bauten Weimarer Hoftheaters sprechen danken, die Wallenstein-Dichtung werde ließ, etwas anderes gemacht: »Ernst ist das durch die Nichterfüllung des Postulats, Leben, heiter sey die Kunst!« (NA 8N II, Kunst solle heiter sein, in seiner Qualität 390) Zu denken ist: Goethe wusste, dass herabgesetzt (weil der Stoff sich durch die menschliche Kunst (seine Kunst nicht an- Form nicht abdrängen lasse), ist Goethe vermutlich nicht gekommen. Seine große 3 Brief an Goethe vom 17. August 1797. Wallenstein-Besprechung in Cottas Allge- 4 Brief an Goethe vom 8. Mai 1798. meiner Zeitung (im März 1799) macht un- 5 Dass ›vertilgen‹ hier nicht ›vernichten‹ oder ›ausrot- zweifelhaft deutlich, wie sehr er des Freun- ten‹ meint, sondern ›zum Verschwinden bringen‹, ›bedeutungslos machen‹ o. ä., sollte nicht fraglich sein. 7 Siehe dazu Anja Höfer, Heiterkeit auf dunklem 6 Zitate aus Wallenstein nach dem Text des Erst- Grund. Zu einem zentralen Begriff in Goethes Kunst- drucks in NA 8N II. anschauung, München 1997, passim.

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des opus magnum als Kunstwerk zu schät- »die Einbildungskraft in Freiheit setzt und zen wusste, auch – als Spiel. innerhalb der Schranken eines gegebenen Auf das längst Bekannte, oft Behandel- Begriffs unter der unbegrenzten Mannig- te, aber nicht immer gründlich Bedachte ist faltigkeit möglicher damit zusammenstim- noch einmal aufmerksam zu machen: Schil- mender Formen diejenige darbietet, welche lers Schönheits-, Kunst- und Form- die Darstellung desselben mit einer Ge- Überzeugungen, wie sie in seinen ästheti- dankenfülle verknüpft, der kein Sprach- schen Schriften der Jahre 1793–1795 for- ausdruck völlig adäquat ist, und sich also muliert sind, lassen sich ohne die Lehren ästhetisch zu Ideen erhebt. Sie stärkt das Kants, vor allem die in der Kritik der Ur- Gemüt, indem sie es sein freies, selbsttäti- teilskraft ausgesprochenen nicht denken. In ges und von der Naturbestimmung unab- diese Zusammenhänge gehört natürlich hängiges Vermögen fühlen läßt [...]. Sie auch die Spieltheorie Schillers, die mit der spielt mit dem Schein, den sie nach Belie- Kants aufs schönste übereinstimmt, die ben bewirkt, ohne doch dadurch zu betrü- Theorie des Spielerkünstlers und Kunst- gen; denn sie erklärt ihre Beschäftigung spielers, der, gerade weil er mit seinem selbst für bloßes Spiel, welches gleichwohl Lehrer in Prinzipien einig war, den ver- vom Verstande und zu dessen Geschäfte ständlichen Wunsch hatte, auf dessen zweckmäßig gebraucht werden kann.«9 Die Schultern stehend noch weiter zu sehen, im Spiel sich beweisende Freiheit der Ein- und ein System der Schönheit als objektiv bildungskraft (oder: Phantasie, oder: Ima- bestimmbar, rational erklärbar zu entdec- gination) ist demnach das Kennzeichen des ken glaubte, mit dem die – wenigstens für Dichters, der spielend zweckmäßig zu ihn – leidige Subjektivität von Ge- Werke geht, da es ihm um die Vermittlung schmacksurteilen, die für Kant selbstver- von Schönheit und damit – ganz im Sinne ständlich (freilich aus Gründen a priori er- der Schillerschen Abhandlung – um ästhe- klärbar) war, aus der Ästhetik zu eskamo- tische Erziehung geht. Die Schönheit selbst tieren sei. Doch nichts von diesem Ver- wird bei Kant definiert als »Form der such8, sondern etwas von den Spielbestim- Zweckmäßigkeit eines Gegenstandes, sofern mungen, wie sie sich bei Kant und Schiller sie ohne Vorstellung eines Zwecks an ihm finden. wahrgenommen wird.«10 Ausgeschlossen Kant wies »den obersten Rang« unter ist bei Kant wie bei Schiller, was der Kunst den Künsten der Dichtkunst zu, weil sie nicht anhängen darf: dass sie moralische Zwecke verfolge. Und auch darin gibt es

8 Vgl. dazu die grundlegende Abhandlung von Die- ter Henrich, »Der Begriff der Schönheit in Schillers 9 Immanuel Kant, Kritik der Urteilskraft, hrsg. von Ästhetik«, in: Zeitschrift für philosophische Forschung Karl Vorländer, Leipzig 1913, S. 183. 11 (1957), S. 527–547. 10 Ebd., S. 77.

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zwischen Kant und Schiller keine Diffe- nimmt. Dabei verliert er nie das Bewusst- renz: dass sich das Wohlgefallen am sein seiner eigenen Schwäche: dass der Kunstschönen »mit der bloßen Beurteilung Freiheit der Einbildungskraft immer wie- seiner Form«11 verbinde, dass also nicht die der der Zwang der Reflexion entgegen Materie (der Stoff), auch nicht der ›Gegen- steht und dadurch auch die Kunst mit dem stand‹ (der noch nicht behandelte ›Inhalt‹), ernsten Leben in Berührung kommt, sich sondern allein die spielend hervorgebrach- mit ihm wohl auch vermischt. te Form ästhetische Qualifizierungen er- Es ist selbstverständlich, dass Schillers laube. Dass der Schein, der aus dem freien ästhetische Überzeugungen ihn auch bei Gebrauch der Einbildungskraft entsteht seinen Raisonnements über die Werke an- und in die Wirklichkeit des so genannten derer Autoren leiten, über die Goethes im gemeinen Lebens Eingang findet, mit die- Besonderen. Nach der Lektüre der beiden ser Wirklichkeit nicht unmittelbar etwas zu ersten Wilhelm Meister-Bücher erklärt er tun hat, sich aber auch nicht von ihr son- sein Wohlgefallen damit, dass in dem dern lässt, gehört zu den Grundüberzeu- Werk »alles so heiter, so lebendig, so har- gungen des von Kant inspirierten Klassi- monisch aufgelößt und so menschlich kers Schiller, auch wenn dieser zuweilen wahr« sei (NA 27,11613). Und am Ende glauben wollte, der Künstler könne ohne versinken »Ernst und Schmerz [also der alle Empirie auskommen.12 Ernst des Lebens] durchaus wie ein Schat- Mit, wie er glaubt, gesicherten ästheti- tenspiel«, und es wird »der leichte Humor schen Überzeugungen geht Schiller nach [also die Heiterkeit] vollkommen darüber seiner ›philosophischen Phase‹ 1795 aufs Meister« (NA 28,232 f.14). Freiheit, Klarheit, Neue an sein poetisches Geschäft, das er Leichtigkeit, Heiterkeit – mit diesen Be- nach über einem Lustrum der Zurückhal- griffen beschreibt Schiller ein übers andre tung auf dem lyrischen Feld wieder auf- Mal das Ausgezeichnete von Poesie, das ihn an Goethes Werken förmlich fasziniert. 11 Ebd., S. 140. (»Der reiche Wechsel Ihrer Phantasie«, 12 Im Brief an Goethe vom 14. September 1797 heißt heißt es am 15. September 1797, »erstaunt es: »Aus Verzweiflung, die empirische Natur, womit und entzückt mich, und wenn ich Ihnen er umgeben ist, nicht auf eine aesthetische reducie- ren zu können, verläßt der neuere Künstler von leb- auch nicht folgen kann, so ist es schon ein hafter Phantasie und Geist, sie lieber ganz, und Genuß und Gewinn für mich, Ihnen nach- sucht bei der Imagination Hülfe gegen die Empirie, zusehen.« [NA 29, 132]) gegen die Wirklichkeit. Er legt einen poetischen Bevor von den Spielen Schillers um 1800 Gehalt in sein Werk, das sonst leer und dürftig wä- (gemeint sind seine Dramen von Wallen- re, weil ihm derjenige Gehalt fehlt, der aus den Tie- fen des Gegenstandes geschöpft werden muß.« (NA 29,131) Vgl. dazu Schillers Brief an Goethe vom 4. 13 Brief an Goethe vom 7. Januar 1795. April 1797 (NA 29,55–57). 14 Brief an Goethe vom 28. Juni 1796.

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stein bis Die Braut von Messina und einige überzeugung: »Bey der ästhetischen Schät- Gedichte) die Rede ist, sei noch einmal be- zung [...] wird der Gegenstand auf das Be- tont, dass die diesen Spielen vorangegan- dürfniß der Einbildungskraft bezogen, welche genen spieltheoretischen Überlegungen, nicht gebieten, bloß verlangen kann, daß das die Schiller nach der Begegnung mit Kant Zufällige mit ihrem Interesse übereinstim- anstellte, so intensiv waren, dass sie als men möge. Das Interesse der Einbildungs- endgültig und damit als auf Schillers letztes kraft aber ist: sich frey von Gesetzen im Spie- Lebensjahrzehnt übertragbar angesehen le zu erhalten.« (NA 20,214) werden können. Schon in der vermutlich Dass und wie das ernste Leben, das sich Ende 1791 entstandenen Abhandlung Ue- vor allem in den Verheerungen der Ge- ber den Grund des Vergnügens an tragischen schichte zeigt, dem modernen Dichter den Gegenständen wird davon gesprochen, dass Stoff für seine Spiele liefert, behandelt nur durch das freie Spiel der poetischen Schiller gründlich im zweiten Teil seiner Einbildungskraft das Trauerspiel als »ein letzten großen Abhandlung Ueber naive und ernsthaftes Geschäft« beim Leser und Zu- sentimentalische Dichtung. schauer den »Reiz des Vergnügens« auslö- Der erste Vers des Wallenstein-Prologs sen und damit die »höchste ästhetische erklärt, warum Zuschauer ins Theater ge- Wirkung« erfüllen könne. (NA 20,135) hen: um »Der scherzenden, der ernsten Und ähnlich heißt es, mit Blick auf den Maske Spiel« beizuwohnen (damit sie Kunstrezipienten, in der ebenfalls 1791 ge- schließlich bestätigt finden, was am Ende schriebenen Abhandlung Ueber die tragische des Prologs gesagt wird). Der Prolog be- Kunst, dass in der Dichtung behandeltes reitet den Hörer auch auf eine nicht alltäg- Leiden »das freye Spiel unsrer Einbil- liche Spiel-Spezies vor: die des Reimes; dungskraft« nicht aufheben könne, anders gemeint sind hier die Knittelverse, die in als das Leiden, »von denen wir Zeugen Wallensteins Lager an Dichtungen des 17. sind« (NA 20,159). Die Dichtung bringt es Jahrhunderts erinnern sollen, damit der gerade deshalb, weil sie als freies Spiel ein Zuhörer sich nicht in der Blankverse-Welt weites Feld von Interpretationsmöglichkeit seiner eigenen Zeit wähne und gleichzeitig schafft, dahin, die Phantasie vor dem erfahre, dass der ernste Stoff auf scherz- Zugriff des auf eindeutige Erkenntnisse fi- haft spielerische Weise für die gehobene xierten Verstandes zu bewahren.15 Schließ- Unterhaltung durch Poesie gedacht sei. In lich noch zwei Sätze aus Ueber das Patheti- Versen, so hatte Schiller im November sche – eine der vielen Varianten bei der 1797 an Goethe geschrieben, lasse sich Formulierung einer ästhetischen Grund- nichts ›Gemeines‹ schreiben, Verse forder- ten »schlechterdings Beziehungen auf die 15 Vgl. dazu besonders die Abhandlung Vom Erha- Einbildungskraft«, während die Prosa benen aus dem Jahr 1793 (NA 20,171–195). »bloß für den gewöhnlichen Hausvers-

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tand« sei. (NA 29,159) Und so bietet auch gemacht. Nachdem des Feldherrn Verrats- das ›gemeine‹ Treiben der Soldaten (»Soff pläne durch die Gefangennahme Sesinas und Spiel und Mädels die Menge«; V. 272) ans Licht gekommen sind, entsteht eine für die Einbildungskraft reiche Betäti- höchst prekäre Lage, die schließlich zu gungsmöglichkeiten (bis hin zur Freiheit, Mord und Totschlag führt. »Wie?«, fragt auch an des Dichters Regimentsmedikus- Wallenstein. »Sollt’ ich’s nun im Ernst er- Zeit zu denken). Die Hinleitung zur hohen füllen müssen, / Weil ich zu frey gescherzt Tragödie erfolgt durch das kunstvolle Ar- mit dem Gedanken? / Verflucht, wer mit rangement eines nur scheinbar auf Ort und dem Teufel spielt! –« Darauf Illo: »Wenn’s Zeit festgelegten, zufällig ins Bild gerück- nur dein Spiel gewesen, glaube mir, / Du ten Lagerlebens, das ahnen lässt, was folgt: wirst’s in schwerem Ernste büßen müssen.« das anscheinend planlose Hin und Her ei- (Wallensteins Tod, V. 112–116) Der Teufel nes großen Feldherrn, der nicht deshalb als Spielkamerad Wallensteins? Da dessen tief fällt, weil er schwankt und zögert und Spiel auf einen Zweck berechnet war (ei- zweifelt, schon gar nicht, weil er den seinen Zweck, der mit der gedachten Kö- nem Kaiser gegebenen Eid bricht, sondern nigswürde wesentlich zu tun hatte), ist es weil die ins Zeitlose sich weitende Ge- falsch und damit Teil des ernsten Lebens. schichte, die keine Nemesis mehr kennt, es Der Kunstspielcharakter der Wallen- so mit sich bringt. stein-Tragödie wird nicht nur durch ge- In den beiden Hauptstücken des großen glückte Verse, durch dramaturgische Werks, in Die Piccolomini und Wallensteins Kunstgriffe und fesselnde Situationen be- Tod, hat Schiller vielleicht deshalb so oft tont, sondern auch dadurch, dass der von »Spiel« und »spielen« sprechen lassen Dichter in die geschichtlichen Ereignisse, (vorzüglich im Zusammenhang mit dem die den Hintergrund des Dramas bilden, Handeln und Nichthandeln des den ge- energisch eingriff, indem er die Freiheit treuen Generälen nicht begreiflichen Ge- seiner Einbildungskraft dazu nutzte, die so neralissimus, der »Die Menschen [...], wichtige Figur des schwärmerischen Ideali- gleich des Bretspiels Steinen, / Nach sei- sten Max Piccolomini (des »nächsten nach nem Zweck zu setzen und zu schieben« dem Hauptcharakter«16) zu erfinden, mit weiß [Tod, V. 2855 f.]), – vielleicht deshalb, dem der schöne Schein einer unwirklichen weil er damit auf die Freiheit des Dichters, Welt nicht nur zerstört, sondern auch ent- der mit der Unfreiheit des Spielers Wallen- larvt wird. Dass alle seine Pappenheimer stein spielt, aufmerksam machen möchte? ihm freiwillig in den Tod folgen, ist nur er- Kann sein, kann sein auch nicht. (Vgl. träglich, weil das Schreckliche (das Hegel Wallensteins Tod, V. 3660 f.) Auf einen kurzen Wortwechsel zwischen 16 NA 29,15 (Brief Schillers an Goethe vom 28. No- Wallenstein und Illo sei noch aufmerksam vember 1796).

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so furchtbar, weil dominant erschien17) in sollten), sondern die Geschichte wird so der heiteren Kunst aufgehoben ist – nicht erweitert, dass in ihr alles möglich wird, im dreifachen Sinne des Philosophen; denn was sich über das Tun und Lassen von es verliert, da es auf der höheren Ebene Menschen ausdenken und frei zur Erschei- der Kunst gebraucht wird, auf der Ebene nung bringen lässt. Damit will Schiller, der der realpolitischen Wirklichkeit seine Dichter, der »Wahrheit« näher kommen, Funktion; nichts wird ›bewahrt‹. Eine wei- an deren Stelle er vordem (so im Don Kar- tere ›Erfindung‹ des spielenden Dichters ist los) »schöne Idealität« gesetzt hatte.18 von großer Bedeutung für die Tragödie Zum Künstler gehört ganz wesentlich (die Tragödie des Zufalls, des nicht ver- die nie völlig gelingende Bemühung, standenen Schicksals, des trügerischen Wahrheit zu erfinden im (und als) Spiel Glücks etc.): dass Wallenstein nicht – wie jenseits einer erfahrbaren Wirklichkeit. es die Geschichte kennt – von der Hand Unter dieser Prämisse sind auch die fol- Deveroux’, sondern von der Hand Butt- genden Dramen Schillers durchschaubar. lers den Tod erleidet. Der nach der histori- Lange brütete der Dichter über dem ersten schen Überlieferung aus einem vornehmen Maria Stuart-Akt, weil er, wie er an Goethe irischen Adelsgeschlecht stammende Chef schrieb, »den poetischen Kampf mit dem eines Dragonerregiments wird bei Schiller historischen Stoff darinn bestehen mußte zu einem erbärmlichen Opportunisten aus und Mühe brauchte, der Phantasie eine kleinen Verhältnissen, der Wallenstein er- Freiheit über die Geschichte zu verschaf- mordet, weil dieser ihm nicht, wie verspro- fen« (NA 30,7319). Abgesehen von der chen, zum Grafentitel verholfen hat. Damit sprachlichen Form, die nicht weniger als werden die geschichtlichen Fakten nicht die Komposition des Geschehens der verfälscht, auf die es in der Kunst auch Phantasie jenseits des historisch Überlie- nicht ankommt (weshalb Geschichtsdra- ferten bedurfte, ist in diesem Fall wieder men, die belehren wollen, aus dem Kanon von nicht geringer Bedeutung, dass Schil- der schönen Literatur entfernt werden ler in der Wahl der handelnden Figuren und in der Darstellung der Ereignisse sou- verän, also frei verfuhr, da er, zum Bei- 17 Vgl. Hegels vermutlich schon im Spätsommer 1800 geschriebene, aber erst nach seinem Tod ver- spiel, die Schlüsselszene des Dramas, die öffentlichte Wallenstein-Besprechung, in: Georg Begegnung der beiden Königinnen im Wilhelm Friedrich Hegel’s Werke, Bd. 17, Berlin Park von Fotheringhay, ausdachte und in 1835, S. 411–413. Die Besprechung schließt: »[…] der Gestalt des Mortimer einen Agenten es steht nur Tod gegen Leben auf, und unglaublich! abscheulich! der Tod siegt über das Leben! Dieß ist nicht tragisch, sondern entsetzlich! Dieß zerreißt das 18 Vgl. NA 28,204 (Brief Schillers an Wilhelm von Gemüth, daraus kann man nicht mit erleichterter Humboldt vom 21. März 1796). Brust springen!« 19 Brief an Goethe vom 19. Juli 1799.

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des Katholizismus und – damit zusammen- ders auffallend, weil nicht ernst genommen hängend – einen Repräsentanten einer be- wird, was der König mit schönen Versen trüglichen Scheinwelt in Szene setzte, von ausdrückt, nämlich die Sehnsucht nach ei- der die Maria Stuart-Forschung nichts nem glücklichen, einem arkadischen Zeital- weiß.20 Der Dichter spielt seine Überlegen- ter: heit gegenüber dem Historiker eben dadurch aus, dass er, um mit Aristoteles zu Das ist ein Scherz, ein heitres Spiel, ein Fest, sprechen, nicht »berichtet, was wirklich ge- Das er sich selbst und seinem Herzen giebt, Sich eine schuldlos reine Welt zu gründen, schehen ist«, sondern darstellt, »was ge- In dieser rauh barbar’schen Wirklichkeit. schehen könnte. Deshalb ist auch die Doch was er großes, königliches will – Dichtkunst etwas Philosophischeres und Er will die alten Zeiten wieder bringen, Gewichtigeres [oder: Kostbareres, Gehalt- Wo zarte Minne herrschte, wo die Liebe volleres; »σπουδαιότερον«] als die Ge- Der Ritter große Heldenherzen hob, Und edle Frauen zu Gerichte saßen, schichtsschreibung. Denn die Dichtkunst Mit zartem Sinne alles Feine schlichtend. behandelt mehr das Allgemeine, die Ge- (V. 512–521.22) schichtsschreibung das Einzelne.«21 Gerade in der Befreiung von histori- Im heiteren Spiel der die Geschichte trans- scher Überlieferung liegt das Besondere zendierenden Kunst wird die königliche (um nicht zu sagen: das Kostbare) der Utopie förmlich zerrieben, so dass von ihr Schillerschen Dichtung. Das ist in der Jung- nichts bleibt als ihr Ausdruck – als Poesie. frau von Orleans, einem Werk, dem Goethe Wieder hat Schiller, diesmal geschwinder die allergrößte Schätzung erwies, ebenfalls als bei der Arbeit an Maria Stuart, der Ge- mit Händen zu greifen. Unter den vielen schichte aufgesetzt, was sie nicht kennt: den Fehleinschätzungen, denen gerade dieses Tod Johannas in der Schlacht, die Figur Trauerspiel in der Literaturwissenschaft Lionels, die zur Lösung der Heldin aus und auf dem Theater seit jeher ausgesetzt göttlichen Verfügungen führt mit dem Er- war, ist die geläufige Beurteilung Karls gebnis, dass sie Mensch wird und schuldig, VII. als eines kindlichen, wenn nicht gar also strafbar; denn: »Ein blindes Werkzeug kindischen kriegsmüden Feiglings beson- fodert Gott«. (V. 2578) Johanna ist, in Schil- lers Spiel, die ganz und gar Fremde auch 20 Vermutlich wurde Schiller zu seiner Mortimer- nach ihrem Fall in die Menschlichkeit, da ih- Figur angeregt durch den aus dem Englischen von re Erfahrungen, die sie weiter mit Gott Benedikte Naubert übersetzten Roman Die Ruinen, (oder, wie Schiller einmal, wohl nicht zufäl- eine Geschichte aus den vorigen Zeiten (Leipzig 1786); vgl. NA 9N I,400. 21 Aus dem 9. Kapitel der Poetik des Aristoteles, in: Ästhetik der Antike, hrsg. von Joachim Krueger, 22 Zitate aus der Jungfrau von Orleans nach dem Erst- Berlin – Weimar 1964, S. 276 f. druck in NA 9N II.

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lig, sagt: den Göttern23) macht, in einer ent- spiele-Thema beschäftigte Schiller in vielen götterten Welt schwer vermittelbar sind. seiner Gedichte, auch in solchen, die hoch- Doch es bleibt die schöne Kunst, es bleibt poetisch sind wie Das Glück (in 33 Disti- ein Werk, das nicht zuletzt in der Verwen- chen) aus dem Jahr 1798 (Thomas Manns dung der geschickt variierten Verssprache schwärmerisch gepriesenes Lieblingsge- seinesgleichen sucht (und wenig später in dicht25) und Nänie (in 7 Distichen) aus dem der Braut von Messina auch findet). Bevor Jahr 1799. Dort wird der Preis des von den mit Bemerkungen zu diesem Stück der Lauf Göttern verliehenen Schönen gesungen, durch Spiele Schillers vorläufig beendet mit dem Versprechen an die nicht derart wird, sei ein ganz kurzer Blick auf einige Begabten, im Anschauen des Schönen auch seiner zwischen 1795 und 1799 entstande- teilzuhaben am Göttergeschenk; hier (in nen Gedichte geworfen. der Totenklage) wird die Sterblichkeit alles Mit dem Abschluss seiner ästhetischen Schönen beklagt, mit dem Trost, dass die Abhandlungen fiel, wie bereits erwähnt, Kunst den Weg des Dahingehenden in die Schillers erneute Hinwendung zur Lyrik Ewigkeit begleite: »Auch ein Klaglied zu zusammen. Zu den ersten der 1795 entstan- sein im Mund der Geliebten, ist herrlich, / denen Gedichten gehört Der Tanz, eine Denn das Gemeine geht klanglos zum Or- Hymne in 16 Distichen, in dem Metrum al- kus hinab.« (V. 13 f.) so, das Schiller wie kaum ein anderer so Die Superiorität der aus der Freiheit der meisterhaft beherrschte. Das Gedicht han- Phantasie gewordenen Kunst gegenüber delt von schönen Erscheinungen in »Elysi- allem ›Gemeinen‹ durchzieht Schillers Den- ums Hain« (V. 424), wo »der Verwandlun- ken und Dichten seit seinem Kant-Studium, gen Spiel« (V. 13) bestimmt wird durch »des besonders intensiv seit dem Beginn seiner Wohllauts mächtige Gottheit« (V. 23) – ei- Freundschaft mit Goethe. Einen besonde- ne Vorstellung von etwas idealisch Jenseiti- ren Ausdruck findet dieses Denken und gem, das in der Wirklichkeit keine Entspre- Dichten in dem vorletzten seiner vollende- chung hat, weil menschliche Handlungen ten Dramen, in der Braut von Messina und immer kollidieren mit der Einsicht in das der in diese Dichtung einführenden Vorre- Schöne, das als ewig gedacht wird. Der letz- de Ueber den Gebrauch des Chors in der Tragö- te Vers drückt das in einer rhetorischen die. »Jeder Mensch [...] erwartet von den Frage aus: »Handelnd fliehst du das Maß, Künsten der Einbildungskraft eine gewisse das du im Spiele doch ehrst?« Das Kunst- Befreiung von den Schranken des Wirkli- chen«. Damit die Erwartung nicht in ein »leeres Spiel« münde, an dessen Ende der 23 Vgl. Schillers Brief an Goethe vom 3. April 1801 (NA 31,27). 24 Zitate aus Schillers Gedichten nach NA 1 und NA 25 Vgl. Thomas Mann, Versuch über Schiller, Berlin – 2 I. Frankfurt a. M. 1955, S. 83–85.

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Mensch wieder zurückkehrt »in die wirkli- auf die sich das Interesse der meisten Rezi- che Welt [...] mit ihrer ganzen drückenden pienten wie selbstverständlich konzentriert. Ende«, müsse der mit und in seiner Phanta- Nur Wenige haben das Stück nicht nur sie spielende Künstler darum besorgt sein, verstanden, sondern auch hochgeschätzt. »den Menschen nicht bloß in einen augen- Zu ihnen gehört Clemens Brentano, der blicklichen Traum von Freiheit zu verset- 1814 nach dem Besuch einer Braut von Mes- zen, sondern ihn wirklich und in der That sina-Aufführung in Wien eine Besprechung frei zu machen [...].« (NA 10,8) Bestimmun- veröffentlichte, die dem Geist des Stückes gen aus zehn Jahre zurückliegenden theo- eindringlich nachspürt; sie beginnt: »In kei- retischen Schriften werden wieder aufge- nem seiner Werke hat Schiller so nach Ge- nommen, so die Festlegung, dass in der ho- stalt gerungen als in der Braut von Messina; hen Kunst »der Stoff [...] nicht mehr sicht- die Chöre stehen wie widerhallende Säulen, bar seyn« dürfe (NA 10,12), oder die For- die Mutter und die Kinder wie die Gruppe derung, daß der Zuschauer »auch in der der Niobe zwischen ihnen, das Ganze ist heftigsten Passion seine Freiheit behalten« beinah architektonisch und steinern; aber es solle: »er soll kein Raub der Eindrücke sind tönende Steinbilder, Memnonssäulen seyn, sondern sich immer klar und heiter der alten Welt, welche klingen, da ihnen die von den Rührungen scheiden, die er erlei- wunderbare Aurora der modernen roman- det.« (NA 10,14) tischen Kunst ihre Strahlen an die Stirne Nun glaubte Schiller, in der Braut von legt und sie zauberisch belebt.«26 Messina seinem Ideal von dem heiteren Indem Brentano Die Braut von Messina als Spiel der Kunst nahe zu kommen, nicht zu- poetisches Spiel würdigte, öffnete er ein In- letzt durch den Glanz des poetischen Spre- terpretationsfeld, das die Schillerforschung chens, das er vor allem dem geteilten Chor selten betreten und noch seltener bestellt übertrug, und ganz sicher durch die Erfin- hat. Dem Mangel wird nur selten durch dung einer monströsen Fabel, von der er Aufsätze, Vorträge und Diskussionen be- annahm, der kunstgebildete Zuschauer und gegnet, die den Spieler Schiller dort aufsu- Leser werde von ihr so wenig Notiz neh- chen, wo er sich am liebsten aufgehalten men, dass sie wenigstens fast ›vertilgt‹ er- hat: auf dem weiten Feld einer den Schein scheine durch die Form, die sich als Poesie der Wahrheit verbreitenden Kunst, die de- erweise. Unter diesen Aspekten ist die Tra- nen, die sich ihr anvertrauen, Möglichkeiten gödie von den feindlichen Brüdern aller- des Spielens anbieten – une promesse de bon- dings nie beim großen Publikum ange- heur. kommen. Es ist nicht schwer, die Gründe anzugeben, die zum Scheitern dieses Kunst- spiels des Spielkünstlers Schiller geführt ha- 26 Clemens Brentano, Werke, hrsg. von Friedhelm ben; sie liegen in der turbulenten Handlung, Kemp, Bd. 2, 2. Aufl., München 1973, S. 1080.

PHILOSOPHICAL READINGS VOLUME 5 2013 Reviews

Emiliano Acosta, Schiller versus sulla sistematicità e relazionalità degli ar- Fichte. Schillers Begriff der Person in gomenti sviluppati dai due pensatori. der Zeit und Fichtes Kategorie der Più precisamente la costruzione dialetti- Wechselbestimmung im Widerstreit ca indagata da Acosta attraverso i testi di (Rodopi: Amsterdam – New York Fichte (periodo di Jena, in particolare nella 2011), 318 pp. Grundlage der gesammten Wissenschaftslehre) e Schiller (testi in prosa, soprattutto gli Ä- l saggio di Emiliano Acosta persegue sthetische Briefe) si basa sulla nozione di a- uno scopo fin dal principio molto netto zione reciproca, la categoria che, nella tra- e chiaro: condurre un confronto fra dizione metafisica, è solitamente collocata FichteI e Schiller al livello di un agone filo- fra quelle di relazione, subito dopo qualità sofico ispirato dalla differenza fra due co- e quantità. Giustamente Acosta ascrive a stellazioni di senso indipendenti ed irridu- tale concetto una rilevanza decisiva nel cibili l’una all’altra. Non si tratta, quindi, di contesto dell’Idealismo tedesco, in quanto una nuova ricerca storiografica sui rapporti la reciprocità è impiegata, soprattutto da fra Fichte e Schiller, né della giustificazione autori come Schiller e Fichte, quale forma di una possibile filiazione delle tesi dell’uno del rapporto speculativo fra libertà e neces- da quelle dell’altro, bensì, come l’autore sità, così come fra intelletto e sensibilità. Ma precisa nella conclusione del saggio, è proprio a tale riguardo che l’affinità di dell’esercizio del pensiero decentrato (sulla posizioni fra Fichte e Schiller diventa una scorta delle teorie di H. Boeder, G. Deleu- divergenza antinomica, in quanto per ze, F. Guattari e K.-E. Kaehler), il quale si Schiller la reciprocità esprime la permanen- potenzia attraverso l’abitudine a mettere a za della dualità come armonia: intelletto e fuoco i contrasti e le disgiunzioni piuttosto sensibilità interagiscono reciprocamente che le continuità e le derivazioni. Prenden- senza mai raggiungere la compiuta integra- do esplicita distanza dalle interpretazioni zione, ma stabilendo un equilibrio dinami- che collocano il rapporto Fichte-Schiller in co. Per Fichte, invece, la nozione di azione un continuo storico segnato dall’influenza reciproca è caratterizzata in modo decisivo del pensiero del primo sull’opera del se- dalla causalità, che impone la subordinazio- condo (H.-G. Pott), così come dalla ten- ne di un elemento rispetto all’altro, deter- denza ad isolare i due autori in quanto e- minando una polarità irrisolta. sponenti, rispettivamente, di due diversi Alla luce di tale programma il saggio di generi di discorso, quello filosofico- Acosta si articola in due parti, ciascuna de- scientifico contro quello estetico (U. Fran- dicata all’esplorazione del concetto di reci- ke e R. Görner), Acosta si avvale di procità in modo autonomo in ciascun pen- un’originale strategia metodologica, che si satore. L’obiettivo dell’autore è mostrare potrebbe definire dialettica, perché basata che la divergenza nell’uso di tale categoria

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affonda nei due filosofi in una differenza di di Schiller. Si direbbe che l’autore identifi- quadri concettuali: l’uno (Schiller) ispirato chi il trascendentale con l’imperativo della al concetto della persona nel tempo; l’altro ragione a perseguire il perfezionamento (Fichte) radicato nell’ideale di uno Streben indefinito dell’io finito (p. 137), un monito che rimane irrisolto nella sfera dell’in- che punta, peraltro, ad attualizzare nel pre- dividualità empirica. In altri termini Acosta sente il ricordo dell’armonia estetica elabo- non riduce la differenza fra Schiller e Fichte rata dai Greci (p. 133). Tuttavia la nozione al dualismo fra estetica e metafisica, ma ri- di imperativo e quella di trascendentale tiene, anzi, che entrambe le opzioni siano non sono equivalenti e sorge il dubbio se il valutabili quali possibili alternative di una bello debba essere inteso come la cono- medesima istanza teoretica ed esistenziale, scenza della possibilità a priori dell’es- che coinvolge la sfera morale e sociale del perienza estetica, disponibile ad ogni indi- soggetto. Nello specifico il capitolo dedica- viduo che abbia fatta propria la Denkart il- to a Schiller è una dettagliata rilettura dei lustrata dai Briefe, o come ideale regolativo Briefe alla luce di una precisa Denkart, quel- di tipo pratico e contingente. Il problema la della differenziazione del pensiero da se del trascendentale si può ricollegare al con- stesso, il quale si ritrae secondo diverse cetto di persona sviluppato da Schiller co- modalità (pensiero ordinario, filosofico e me essenza e principio della natura sensibi- genio artistico) al fine di guadagnare la le. Sotto questo punto di vista Schiller illu- dimensione del bello. In un’analisi molto strerebbe “il fatto” della causalità esercitata serrata Acosta mostra le tappe attraverso dalla persona sulla natura come condizione cui il pensiero si realizza quale libera capaci- permanente della soggettività, come coesi- tà estetica, ovvero come esperienza di uno stenza di impulsi opposti (persona e natura) Streben che tende alla realizzazione che non possono essere ricompresi in un i- dell’armonia fra ideale e reale nella concre- stinto di tipo superiore, in quanto l’op- ta realtà morale e sociale. Perciò Acosta posizione fra persona e natura affonda nel- sottolinea che l’esperienza estetica rivendi- la storia e non è sempre esistita, come pro- cata da Schiller ha una valenza pratica, sia va il caso dei Greci (p. 150-1). Ma, se tale pure di tipo morale ed utopico e non pro- contrasto è culturale e storico, è ancora va- grammatico. lida la denominazione di “trascendentale” In particolare, secondo l’autore, Schiller per una simile opzione filosofica? proporrebbe nella seconda parte dei Briefe D’altra parte è proprio in ragione una deduzione trascendentale del bello, da dell’aderenza della persona al tempo che il intendersi come proseguimento della filo- discorso di Schiller si presta, secondo Aco- sofia kantiana (p. 132). A tale proposito sta, all’agone filosofico con il pensiero di manca una precisa definizione di ciò che Fichte: se il principio attivo della reciprocità Acosta intenda per trascendentale nel caso è per Schiller la persona, così come questa

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evolve e muta storicamente, instaurando splica sempre attraverso le categorie, pensa un rapporto paritetico con il suo altro; per a sua volta secondo il modo della reciprocità Fichte, invece, la reciprocità è cifra del su- (p. 247). Se ciò rende conto della capacità peramento della causa agente rispetto al della facoltà teoretica, tale argomento pro- causato e quindi della radicale asimmetria va, al contempo, come l’intelligenza sia con- fra i due elementi opposti. L’incompatibilità dizionata dall’affezione da parte dell’og- fra i modelli di Schiller e Fichte non dipen- getto, ovvero dall’urto con il Non-Io. Con- de, a giudizio dell’autore, dalla differenza dizione ultima dello svolgimento dell’indi generi argomentativi adottati, ma dalla telligenza è, infatti, a motivo della reciproca differenza di soluzioni affidate alla mede- limitazione di Io e Non-Io, il contrasto con sima strategia categoriale. Per questo mo- l’essere altro. Poiché la reciprocità che si tivo il capitolo dedicato a Fichte si concen- trova sviluppata nell’ambito teoretico è af- tra soprattutto sulla Grundlage del 1794, in fetta da questa fondamentale passività, la cui Fichte elaborerebbe un sistema di filo- restaurazione della libertà dal lato del sog- sofia trascendentale, la quale è interpretata getto è consegnata alla sfera della determi- da Acosta come una totalità, ritenendo che nazione pratica, in cui si prova come il Non- negli altri scritti fichtiani non si trovino svi- Io possa essere invece causato dall’Io. In luppati gli elementi funzionali alla costru- ambito pratico la causalità si trova quindi zione dell’agone con Schiller. rovesciata rispetto a quanto accadeva in se- In particolare l’autore esamina i diversi de teoretica, poiché il lato attivo diventa a- passaggi mediante cui il sistema viene ela- desso l’Io. Ciò conferma, al tempo stesso, borato da Fichte, ripercorrendo lo svolgi- che la nozione di reciprocità non è indipen- mento della riflessione astraente a partire dente o altra da quella di causalità, produ- dalla posizione dell’Io come auto-identità, cendo sempre un’asimmetria fra gli elementi fino alla limitazione reciproca di Io e non-Io in gioco. quale universale condizione di possibilità Conseguentemente la Grundlage esibisce delle categorie logiche. A tale proposito la vita dell’Io come tensione irrisolta e con- l’autore giustamente rileva che la genesi traddittoria fra opposte azioni causali, ovve- delle categorie condotta da Fichte differisce ro come uno Streben che non perviene mai da quella kantiana in modo essenziale, in alla pacificazione, consistendo nell’inquieta quanto non si tratta della deduzione meto- azione dell’attivo sul passivo. L’Io vive solo dica delle regole per il pensiero degli ogget- come causalità, la quale per Fichte “non è ti, bensì dei fondamenti reali della coscienza causalità”, in quanto non condiziona mai ef- (p. 235). Quest’ultima è dedotta come svol- fettivamente il Non-Io, bensì tende indefi- gimento ulteriore dell’Io e, proprio in quan- nitamente a determinarlo (p. 259). Il con- to la reciprocità è forma di ogni possibile fronto del paradigma fichtiano con quello di sintesi intellettuale, l’intelligenza, che si e- Schiller mostra, però, che la contrapposizio-

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ne persiste a vantaggio dell’istanza della ra- lo scopo di illuminare tale differenza ultima zionalità rispetto a quella della sensibilità. La in ambito politico fra i due pensatori. In base critica di Acosta al primo Fichte è, in questo ai diversi orientamenti etici la disgiunzione senso, analoga a quella sollevata da Hegel fra Schiller e Fichte non potrebbe essere, in- in Fede e sapere. In sintonia con Hegel, Aco- fatti, più radicale, ma questa divergenza non sta ravvisa in Fichte l’insanabile subordina- potrebbe essere presentata se non all’in- zione del sensibile all’intellettuale, in quanto terno di una questione metodologica co- la reciprocità non è adoperata da Fichte comune, che giustamente l’autore ha identifi- me garanzia della persistenza della dualità, cato con il concetto di reciprocità. bensì come movimento che tende alla posi- Se, quindi, da un lato, la dimensione zione di un’unità assoluta. dell’agone è necessaria per ripensare condi- Alla luce di ciò è possibile rileggere le po- zioni e limiti di ciascuna opzione filosofica; sizioni di Schiller e Fichte come due precise dall’altro è evidente che tale confronto criti- scelte metodologiche che conducono, peral- co non è necessario, ovvero non ha una ra- tro, secondo Acosta, a due diversi orienta- gion d’essere storica o genetica, ma ha sen- menti etici relativamente ai rapporti fra Sta- so solo ed unicamente per il pensiero decen- to e società. Se il primo Fichte propone trato che voglia far luce sulla natura delle l’ideale utopico di una società senza Stato, in differenze concettuali (p. 290). Si potrebbe cui tuttavia gli artisti sono chiamati a scen- aggiungere che non è solo il pensiero de- dere a compromessi con la società (p. 286); centrato a valersi di tale metodologia dialet- Schiller propone invece la condizione esteti- tica, ma ogni esercizio filosofico attento alla ca come sede di un imprescindibile rinno- costruzione degli argomenti e dei quadri vamento morale, che non esclude, ma anzi concettuali in uso. Sotto questo punto di vi- valorizza, il ruolo dell’arte come conciliazio- sta il lavoro di Acosta merita senz’altro at- ne dell’uomo con se stesso (p. 183). Sebbene tenzione per l’importanza assegnata ad una né Fichte né Schiller identifichino lo Stato fondamentale categoria metafisica, elabo- etico con quello estetico, è tuttavia evidente rata come una costellazione di senso auto- che diverso è il ruolo che essi assegnano alla noma, ma presentata, al tempo stesso, nella funzione dell’arte e della cultura nella socie- sua fondamentale latenza di senso, in tà. In realtà Acosta mette a fuoco tale di- quanto suscettibile di essere impiegata se- vergenza etica nella conclusione del saggio, condo due diverse modalità: come intera- mentre maggiore spazio meriterebbe la que- zione fra attività o impulsi differenti (Schil- stione del “compromesso” fichtiano dell’in- ler) e come limitazione fra causa ed effetto tellettuale con la società. Nondimeno si di- (Fichte). rebbe che sia questo il punto in cui culmina Elisa Magrì la tensione dell’intero agone, come se Scuola Normale Superiore (Pisa) l’autore avesse condotto l’intero studio con

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Jörg Robert, Vor der Klassik. Die self as such. (I thank Robert in particular Ästhetik Schillers zwischen Karlsschu- for the compact and useful formulation: le und Kant-Rezeption (Berlin – Bo- “Wenn Schiller noch im ersten ästhetischen ston: de Gruyter, 2011), 478 pp. Brief davon spricht, dass ‘es größtenteils Kantische Grundsätze sind, auf denen die örg Robert claims for Schiller’s particu- nachfolgenden Behauptungen ruhen wer- lar mode of thought the unique trait of den’, so liegt darin geradezu eine Verken- J being “zugleich beharrlich und wand- nung der eigenen Wurzeln”, p. 27). lungsfähig” (p. 422). In addition to the In a study that devotes significant space charm of brevity, this statement has the to themes of optics and perspective, it is in- compelling qualities of being both true and teresting to observe the author’s tendency important, especially where the origins and to approach his object from the side; which tendencies of Schiller’s classical aesthetics is to say that he relies heavily on mar- are at issue. His Vor der Klassik. Die Ästhetik ginal(ized) texts to ground his corrective Schillers zwischen Karlsschule und Kant- interpretation of Schiller’s aesthetics. The Rezeption participates in the noticeable, and Fieberschrift and the Bürger-Rezension re- laudable, push in recent scholarship to re- ceive a full chapter each. Such “minor” claim Schiller from the appearance of an texts are sometimes paired with major unqualified indenture to Kant, and to reas- ones, both, it seems, in order to lend the sert the philosophical and aesthetic conti- former significance, and to establish a nuities between his Sturm und Drang and foundation for a revised view of the latter. classical periods. The characterization of a The Fieberschrift, for instance, is brought Schillerian Klassik fueled by an “Ästhetik into thematic connection with Die Räuber, par provision” (p. 18) put forth here proves whose feuding brothers are here under- far more engaging than the traditional stood as the embodiments of distinct fever view of a narrowly focused aesthetic pro- presentations. In a similar vein, the caustic gram chiseled in marble and utterly di- Bürger-Rezension is cleverly reframed as a vorced from earlier projects and influences. medical case study similar to that of the Robert’s ambitious study is long, dense, in- pupil Grammont from Schiller’s Karlsschule tricate, and, in my view, quite successful. days. Discussion of the fragment Die Most impressively, it requires the author to Polizey encompasses texts as far-ranging as operate throughout in the matrix of philo- Fiesko and the Ästhetische Briefe. While not sophical incongruity and aesthetic ambiva- exactly a minor text, Die Künstler surprises lence he identifies as Schiller’s native and gratifies in its role as interpretive realm. He defends the poet as a complex touchstone in this study. Robert makes a and eclectic philosophical thinker, even nuanced and persuasive case for viewing when Schiller would fail to recognize him- Die Künstler as the quintessential Schil-

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lerian text, and places it at the center of a claim that it is a legitimate one, is to the web of motivic connections that weaves image of Schiller as a hard-nosed philo- together works as seemingly divergent in sophical thinker and theoretician that em- theme, genre, and authorial intent as the erges in this and in similarly oriented stud- Ästhetische Briefe, Der Geisterseher, Don Kar- ies. I cannot help but wonder, fairly or los, Die Sendung Mose, Die Maltheser, and, otherwise, whether the clarity of mind and most interestingly, Adam Weishaupt’s An- mastery of the philosophical matter show- rede an die neuaufzunehmenden Illuminatos cased there truly belong more to the dirigentes. scholar than to the poet. The author’s prose is thoroughly aca- Robert’s Vor der Klassik is a substantial demic, though he occasionally strikes a work with much to interest the serious mildly conversational tone. My preference student of Schiller. It belongs in graduate for a lighter, more playful style is undoub- libraries in my country and other outposts tedly rooted in my own nationality and of Auslandsgermanistik. Within the German- constitutes no real criticism of Robert, who speaking world, it easily earns its shelf can and does turn a nimble phrase. I did space in any university library. detect a slight tendency to become some- Jennifer Driscoll Colosimo what associative in his argumentation University of Puget Sound when drawing parallels between Schiller’s life and work, as he does with some fre- Yvonne Nilges, Schiller und das quency in the discussion surrounding Die Recht (Göttingen: Wallstein Verlag, Künstler. There is a distinctly fanciful note, 2012), 399 pp. for instance, in such observations as “Die Künstler [sind] vorstellbar als akademische l volume di Yvonne Nilges è una novi- Festrede, vorgetragen an einer nicht näher tà assoluta. Versione rielaborata della zu spezifizierenden Bildungsanstalt, einer Habilitationsschrift presentata dall’au- Karlsschule für Künstler, aus Anlass des Itrice nell’estate del 2010 presso la Neuphilo- Abschieds der Zöglinge”, and “Indem logische Fakultät dell’Università di Heidel- Schiller die beiden Desiderara Kunst und berg, esso si concentra per la prima volta in Weiblichkeit – im platonischen Mythos der maniera sistematica e storicamente accurata doppelten Venus identifiziert, kompensiert su “Schiller come poeta e pensatore del di- er die zwei Beraubungen der eigenen ritto” (p. 7). Certo, ci sono già stati alcuni Kindheit” (p. 280). This is a minor point, tentativi (pochi, a dire il vero) in questo however, as such musings do not really senso, che sono però risultati essere o ne- jeopardize the study’s rigor, but rather add cessariamente brevi (nel caso di articoli) o a bit of welcome color. My greater objec- troppo orientati in senso speculativo senza tion, and even here I cannot necessarily un’adeguata attenzione alle fonti, in partico-

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lare a quelle relative alla formazione giuridi- cui impegno nella promozione di un nuovo ca di Schiller (nel caso di volumi). Il contri- diritto penale appartiene del resto alle (po- buto di Nilges prende invece le mosse pro- che) certezze finora accumulate dalla Schil- prio dal percorso formativo alla Karlsschule, ler-Forschung in ambito di giurisprudenza. E dove Schiller viene in prima istanza avviato in effetti la novità apportata da Nilges non alla giurisprudenza (1774–1775), salvo poi è tanto l’analisi testuale del racconto, quan- decidere di passare allo studio della medici- to la sua connessione con il percorso for- na all’inizio del 1776. Oltre e aldilà dell’or- mativo seguito da Schiller alla Karlsschule mai abituale attenzione per il monologo di sotto la guida Johann Georg Friedrich Franz Moor sull’indimostrabilità del delitto Heyd, il suo unico docente di diritto. Ven- che sta pianificando ai danni del vecchio pa- gono analizzati con attenzione e competen- dre, e per il racconto Der Verbrecher aus ver- za filologica manoscritti e documenti didat- lorener Ehre, Nilges attraversa l’intera pro- tici relativi al biennio giuridico di Schiller, duzione schilleriana, alla ricerca (pienamen- conservati presso la Württembergische te riuscita) di idee, tesi e metafore giuridi- Landesbibliothek e lo Hauptstaatsarchiv di che. Stoccarda. Questo permette di relativizzare L’analisi è articolata in quattro sezioni, l’‘immagine progressista’ della Karlsschule contenente ciascuna da due a cinque capi- che gli studi sui curricula di medicina e filo- toli, comprende una ricca e aggiornata bi- sofia hanno permesso di acquisire, non e- bliografia, un indice dei nomi e si chiude stendendola anche al curriculum giuridico. con i ringraziamenti. Montesquieu e Beccaria non apparteneva- La prima sezione è intitolata Theater und no infatti al canone delle letture previste da Erzählung als Gerichtsverfahren: Vom Strafge- Heyd, e Schiller dimostra – questo sì, an- richt der Mächtigen zum Heil-Prozess des Men- cora una volta! – grande autonomia schen ed è dedicata alla comprensione del nell’appropriarsene ciononostante. ruolo letterario e argomentativo di dram- La seconda sezione è intitolata Die Ge- maturgia e narrativa come procedimenti burt des modernen Rechtsstaats aus dem Geiste giudiziari, dove il ruolo di giudice è affida- der Historie: Schiller, der Zeitbürger, auf dem to al pubblico e, rispettivamente, al lettore. Weg in die Moderne e prende in considera- I testi scelti per mettere in atto questo tipo zione le opere storiografiche di Schiller e i di interpretazione sono la cosiddetta saggi di filosofia della storia, in particolare Schaubühnen-Rede del 1784, che serve da il testo Die Gesetzgebung des Lykurgus und vero e proprio documento programmatico Solon (1789–1790). Nell’Abfall der vereinigten per l’intreccio di teologia e diritto in Niederlande von der Spanischen Regierung un’affascinante sovrapposizione di Giudizio (1788) Nilges rintraccia la prima occorren- Universale e processo mondano, e il rac- za, all’interno dell’opera di Schiller, del conto Der Verbrecher aus Infamie (1786), il termine tecnico Menschenrechte e ripercorre

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l’accostamento a Grozio, escluso dal pro- Don Karlos (1787) al frammento del Deme- gramma della Karlsschule e, quindi, ulterio- trius (1805) passando per Wallenstein re prova dell’indipendenza intellettuale di (1799), Maria Stuart (1800) e Wilhelm Tell Schiller. Molti altri sono gli elementi inno- (1804). Il Don Karlos viene presentato come vativi contenuti in questa sezione; sia suffi- la prima opera drammaturgica di Schiller in ciente richiamare qui lo schieramento per la cui i temi del diritto vengono messi al cen- democrazia rappresentativa (contro la de- tro dell’azione, e questo spiega l’assenza mocrazia diretta di Rousseau), per il diritto dei Räuber (1781), del Fiesko (1783) e di internazionale e per una sorta di Comunità Kabale und Liebe (1784). Senza tornare sul Europea. In tutti questi casi, il ritratto che già citato monologo di medicina forenze di ne emerge è di uno Schiller altamente in- Franz Moor, ci si potrebbe chiedere se dav- formato, molto coinvolto e sorprendente- vero il Fiesko sia esente da implicazioni giu- mente lungimirante. ridiche, ma è pur vero che Nilges ne parla a La terza sezione è intitolata Revolutions- proposito della semantica politica schilleria- Reminiszenzen: Über die ästhetische Erziehung na, soffermandosi sull’accezione di demo- des Menschen im ‘großen Rechtshandel’ der kratisch presupposta nel famoso apologo Zeit (1795) e tratta un corpus di scritti e narrato da Fiesko ai suoi concittadini (p. temi apparentemente più scontato. Nilges 120). Merita una menzione particolare affronta infatti gli scritti estetico-filosofici l’attenzione concessa a Louis-Sébastien dei primi anni Novanta, solitamente identi- Mercier, fonte indiscussa eppur trascurata ficati dalla loro (presunta) dipendenza da di Schiller (pp. 229–233). Il passaggio al Kant, e riesce a presentarli in una nuova Wallenstein è segnato da un radicale raf- luce. Il lessico giuridico utilizzato nel noto freddamento dell’ottimismo politico ancora saggio epistolare (cfr. per esempio i termini percepibile nella Audienszene tra il Marchese Staat e Repräsentant) acquisisce finalmente di Posa e Filippo II, se non addirittura – uno spessore non meramente retorico e come Nilges cerca di rendere plausibile at- diventa chiave di accesso per un’inedita traverso l’influenza di Justus Möser – da genealogia concettuale. La fonte di mag- un leggero sbilanciamento per il versante gior peso è in questo caso Rousseau, già conservatore. Marie Stuart permette il re- presente nella seconda sezione, e qui inter- cupero di riflessioni elaborate nella prima pellato ancora una volta come interlocuto- sezione di questo volume, data la sua corre di primo piano, anche se tutt’altro che a- nice giudiziaria; in questo caso è agevole problematico. vedere in filigrana Luigi XVI e Maria An- La quarta sezione è intitolata Recht und tonietta. Di contro all’evidente critica alle Gerechtigkeit in Schillers Dramen e rintraccia procedure processuali della neonata Re- le tesi formulate nel corso dell’indagine pubblica Francese – e come una sorta di all’interno di alcuni drammi schilleriani, dal contromodello – il Wilhelm Tell restituisce

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una vera e propria summa delle convinzio- cezione di pena come riabilitazione e rein- ni giuridiche schilleriane, che in questo ca- tegrazione nel tessuto sociale (p. 81). Non so trovano tutte felice realizzazione: dignità a caso, nel corso della lettura ci si imbatte umana, diritti umani, democrazia rappre- molto spesso in espressioni come “avant la sentativa, diritto internazionale, ma anche lettre” e in aggettivi come “visionär” (cfr. rifiuto della pena di morte, diritto di resi- per esempio, pp. 11, 83, 129, 137, 153, 159). stenza e parità della donna (!). Questa ul- La monografia di Nilges va quindi ad tima sezione, e con essa l’intero lavoro, si aggiungersi ai recenti lavori di germanisti e chiude con il Demetrius-Fragment, che con- storici della filosofia, che stanno rivalutan- ferisce nuovamente credibilità all’assunto do lo spessore teorico (vuoi in prospettiva giovanile di un’istanza giudicante aldilà dei morale, estetica o politica) di Schiller e confini dell’opera stessa (da identificarsi nel stanno finalmente procedendo verso un pubblico) e garantisce al volume una sorta complessivo ripensamento del suo ruolo di circolarità strutturale. nella cultura (non solo letteraria) moderna. Nel complesso, l’impressione che si evin- Laura Anna Macor ce dal lavoro di Yvonne Nilges è di uno Università degli Studi di Padova Schiller estremamente autonomo nella scelta delle fonti e selettivo nell’adozione delle idee, ma anche di uno Schiller che ha la capacità di individuare le opere più rivo- luzionarie del suo tempo, oltre e aldilà di barriere disciplinari oggi avvertite come vincolanti. Questo vale anche e soprattutto per il ‘giovane Schiller’, prima e indipen- dentemente dagli eventi che solitamente vengono addotti come sollecitazioni iniziali e imprescindibili per il suo successivo sviluppo intellettuale: l’incontro con Kant e lo scoppio della Rivoluzione Francese, com- presa la svolta terroristico-dispotica a essa impressa a partire dai massacri di settembre del 1792. Inoltre, Schiller diventa una sorta di antesignano degli assunti odierni in tema di diritto e diritti – basti citare il caso del labelling approach, volto a denunciare la dinamica socialmente condizionata del crimi- ne e, quindi, a promuovere una nuova ac-

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Author: Jeffrey L. High Title: Schiller, Hume und die Religionspsychologie. Affiliation: Department of Romance, German, Rus- Zu dem Gedicht Resignation und dem Bücherbestand sian Languages & Literatures – California State Uni- der Karlsschule zu Schillers Schulzeit versity Long Beach Abstract: The inspiration for this paper is the Contact: [email protected] question of whether Schiller had been aware of David Humeʼs Natural History of Religion and its Title: Rede über die Frage: Gehört allzuviel Güte, thesis of the origin of religion out of ,hopes and Leutseeligkeit und grosse Freygebigkeit im engsten fearsʻ when he wrote his poem Resignation. The Verstande zur Tugend? Socrates as Secular Jesus in first section of the paper examines the stock of Karl Schiller’s First Karlsschule Speech Eugen, Duke of Württemberg’s library. The second Abstract: Schiller’s First Virtue Speech, “Gehört section discusses and analyses a document from the allzuviel Güte, Leutseeligkeit und grosse Freyge- archive of the Karlsschule which throws light on the bigkeit im engsten Verstande zur Tugend?” (1779), philosophical debates prevalent during Schiller’s designates Socrates as the most sublime spirit ever school years. The sources consulted suggest that born to the ancient world. Schiller’s choice of Socra- Schiller’s thoughts concerning the origin of religion tes is representative of the views of a number of should not be seen in terms of reception but rather leading Enlightenment thinkers; including Moses in a broader context of the history of ideas being the Mendelssohn, Benjamin Franklin, and Thomas Jef- development of ideas which started with Lukrez. ferson. All four not only portray Socrates as a prac- Keywords: Resignation, David Hume, Psychol- tical moral-political role model for the pursuit of ogy of Religion, Criticism of Religion happiness in the Age of Revolution, but consciously feature him in parallel narratives in which Socrates Location: Philosophical Readings, 5 (2013), pp. 50- (as well as Christ himself) appears as a Secular Jesus, 62. a role model for virtue, national, and global citizen- ship. The common goal of these narratives is the es- Author: Katerina Deligiorgi tablishment of a sphere of public authority based on self-knowledge through reason that secures freedom Affiliation: Department of Philosophy – University of and from faith and religion in civil and public af- of Sussex fairs by relegating divine dictates to the annals of Contact: [email protected] untimely historical necessities. Title: Schiller’s Philosophical Letters: Naturalising Keywords: Friedrich Schiller, Socrates, Jesus Spirit to Moralise Nature Christ, Moses Mendelssohn, Happiness, Virtue, Abstract: The paper analyses passages from Schil- Secularism ler’s Philosophical Letters, a text that is rarely if at all Location: Philosophical Readings, 5 (2013), pp. 7- discussed by philosophers today. There are a num- 49. ber of likely reasons for this neglect, it is an early piece, published in 1786 but composed partly much earlier than this, and it consists mainly of criticism Author: Cordula Burtscher of Schiller’s earlier views. So there appears to be Affiliation: Institut für deutsche Philologie – Julius- little here by means of positive argument, an im- Maximilians-Universität Würzburg pression strengthened by the form of the piece, Contact: [email protected] which is a dialogue between two fictional characters, Julius and Raphael, a student and his teacher. The piece is worth attending to however because it

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contains an interesting thesis concerning the mental Author: Giovanna Pinna and the physical namely, not only that they can co- Affiliation: Dipartimento di Scienze Umanistische, exist, as in various versions of so-called ‘soft natu- Sociali e della Formazione – Università degli Studi del ralism’, but rather that they must co-exist if we are Molise to have a coherent and realistic view of ethics. Contact: [email protected] Keywords: Physicalism, Naturalism, Mentality, Culture Title: L’individualità universale. Soggettività e poesia in Schiller a partire dalla Bürger- e dalla Matthis- Location: Philosophical Readings, 5 (2013), pp. 63- son-Rezension 78. Abstract: This paper focuses on Schiller’s theory of poetry. At the core of Schiller’s reflection on the Author: Lucía Bodas Fernández topic is the relationship between the individual Affiliation: Facultad de Filosofía y Letras – Uni- character of artistic creation and the universal sig- versidad Autónoma de Madrid nificance of the content. Creation consists in an ide- alizing process, that is to say, in a search for the es- Contact: [email protected] sence of reality, whose subjective facet is the univer- Title: La cuestión de la división del trabajo en Algo salization of individual thoughts and feelings. This sobre la primera sociedad humana según el hilo ‘universal individuality’, as contradictory as it may conductor de los escritos de Moisés appear, is argued for explicitly in Schiller’s writings Abstract: This article focuses upon the division of on lyrical poetry, which he regards as the genus pri- labour issue departing from a secondary essay writ- mum of poetic production qua direct expression of ten by Schiller in 1789: Etwas über die erste Men- subjectivity. schengesellschaft nach dem Leitfaden der mosaischen Keywords: Schiller’s Aesthetics, Subjectivity, Urkunde. Despite that Schiller fully develops his Theory of Poetry conception on the division of labour in his Briefe Location: Philosophical Readings, 5 (2013), pp. 103- über die ästhetische Erziehung des Menschen (1795), 117. this essay entails an early approach to the problem specifically related to the ideas of the development of reason and human destination in both the context Author: Wolfgang Riedel of the opposition between human individual facul- Affiliation: Institut für deutsche Philologie – Julius- ties and the parallel conflict between individuals and Maximilians-Universität Würzburg socio-political organization. Schiller’s historical and theoretical approach to this problem allows its in- Contact: [email protected] terpretation from the more contemporary perspec- Title: Philosophie des Schönen als politische Anthro- tive of the emergence of the repressed individual pologie. Schillers Augustenburger Briefe und die Briefe and the repressive society, as it was developed by über die ästhetische Erziehung des Menschen Sigmund Freud and, subsequently, amended and Abstract: This paper deals with Schiller’s political broadened by Herbert Marcuse from a materialistic thought since 1793, particularly focusing on the point of view. Augustenburger Briefe and the essay Ueber die äs- Keywords: Division of Labour, Conflict, Devel- thetische Erziehung des Menschen. Despite their well opment of Human Faculties, Repression, Teleology known genealogic relationship, scholarship has until Location: Philosophical Readings, 5 (2013), pp. 79- now seen the former as a mere antecedent of the lat- 102. ter, without giving them due attention. It is only in

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recent times that scholars have begun extensively Location: Philosophical Readings, 5 (2013), pp. 172- investigating the Augustenburger Briefe, and this 193. essay is intended to follow this new path. In this way, I will show that 1) they are an autonomous work, which is worth dealing with independently of Author: Ritchie Robertson the later essay; 2) they present philosophical ideas Affiliation: Faculty of Medieval and Modern Lan- which have not lost their validity; 3) they are not guages – University of Oxford dispensable for those who work on the Briefe über Contact: [email protected] die ästhetische Erziehung des Menschen. Title: On the Sublime and Schiller’s Theory of Keywords: Augustenburger Briefe, Aesthetic Tragedy Education, Revolution, Political Anthropology Abstract: Schiller’s account of the sublime is here Location: Philosophical Readings, 5 (2013), pp. 118- traced back along two genealogical lines: theories of 171. the sublime from Longinus via Burke to Kant; and the ideal of fortitude shown by neo-Stoic heroes in Author: María del Rosario Acosta López Baroque drama, which Schiller updated by making it psychologically plausible in the light of eight- Affiliation: Departamento de Filosofía – Universi- eenth-century anthropology. In Schiller’s model, dad de los Andes (Bogotá) the hero shows sublime strength of character by Contact: [email protected] withstanding not only the undeserved suffering im- Title: “Only a Matter of Style”: A Controversial Is- posed by history, which Schiller now sees as an end- sue Between Schiller and Fichte. Regarding Schiller’s less conflict of natural forces, but also his/her own On the Necessary Limitations in the Use of Beauti- inner weakness. The close connection between ful Forms Schiller’s essay and Maria Stuart is explored, and the touch of vindictiveness which Maria shows in her Abstract: The present article aims to approach in last speech is explained as the natural emotion which detail the reasons that lead to a discussion between distinguishes her from a Baroque martyr. Schiller and Fichte in 1795 on the appropriate philosophical ‘style’ of writing. This discussion led Keywords: Schiller, Sublime, Stoic, Baroque Schiller to publish On the necessary limitations in the Location: Philosophical Readings, 5 (2013), pp. use of beautiful forms. I intend to show that, to 194-212. Fichte, this argument is based exclusively on a matter of style that only relates to philosophy supple- mentarily, whereas in Schiller’s case the question on Author: Norbert Oellers ‘style’ leads directly to the heart of his philosophical Affiliation: Institut für Germanistik, Vergleichende and aesthetic-political proposal. To Schiller, as I Literatur und Kulturwissenschaft – Rheinische Fried- will show, writing is a constitutive moment of truth; rich-Wilhelms-Universität Bonn in consequence, an adequate philosophical presenta- Contact: [email protected] tion (Darstellung) is also one in which the truth’s most complete and perfect configuration takes Title: Poesie als Spiel. Der Klassiker Schiller (Wal- place. lenstein und Die Braut von Messina) Keywords: Schiller-Fichte Controversy, Style, Abstract: This paper deals with the ‘playing artist’ Philosophy, Literature around 1800 against the background of Schiller’s thesis according to which the human being is a

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complete human being only insofar as he/she plays. To this end, Schiller’s aesthetic credo on the way to Wallenstein is investigated, and the Wallenstein- trilogy itself is conceived of as a ‘playing engagement’ with a fatal reality, which cannot be ‘saved’. Die Jungfrau von Orleans is also given some attention, and Die Braut von Messina is seen as the attempt to realize the theory of the Briefe über die äs- thetische Erziehung des Menschen. Anyway, this was Clemens Brentano’s view. Keywords: Freedom, Clarity, Play, Cheerfulness of Art Location: Philosophical Readings, 5 (2013), pp. 213- 222.

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