1 El Arte De La Noche. Lo Dionisíaco Musical En E
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V Encuentro Latinoamericano de Metodología de las Ciencias Sociales (ELMeCS) Métodos, metodologías y nuevas epistemologías en las ciencias sociales: desafíos para el conocimiento profundo de Nuestra América El arte de la noche. Lo dionisíaco musical en el cine y videoclip experimental. Dr. Pau Pascual Galbis Arte e Multimédia Faculdade de Artes e Humanidades Universidade da Madeira (Portugal) [email protected] Con la palabra dionisíaco se expresa un apremio de unidad, un desarrollo más allá de la persona, de la cotidianidad, de la sociedad, de la realidad, como abismo del olvido. (NIETSZCHE 2016 :224) Introducción Según las palabras de Nietzsche cuando se permanece hechizado bajo el estado dionisíaco, -concepción ocasionada por la transgresión de las fronteras y límites existenciales- entraña mientras dura, una dimensión soñolienta bajo la cual toda vivencia personal pasada queda como sumergida. De este singular abismo de Mendoza, FCPYS-UNCUYO, 16 al 18 de noviembre de 2016 1 sitio web: http://elmecs.fahce.unlp.edu.ar - ISSN 2408-3976 olvido que el pensador comenta; separa, por un lado, el mundo cotidiano y, por otro, la realidad dionisíaca. Sin embargo cuando esa misma realidad regresa de nuevo a la conciencia, no hace sino que producir asco, repugnancia hacia la cotidianidad y a la austeridad moral impuesta. En ese sentido el concepto intempestivo de lo dionisíaco en El nacimiento de la tragedia a partir del espíritu de la música del filósofo alemán, es ante todo un modelo esencial que procede de la tragedia helénica, con algunas influencias de la nueva cultura opuesta al optimismo científico y desarrollada por Schopenhauer y Wagner. La tragedia se precisa como un género teatral de la Grecia antigua, que con ayuda de un coro, música y varios actores, desarrolla temas en verso de la antigua épica centrados en el sufrimiento, la muerte y las peripecias dolorosas de la vida humana, con un final funesto y que tiende a la compasión o al espanto. En suma Nietzsche ha expuesto que la tragedia griega tiene su relación en la celebración de la fiesta de la vendimia y al nacimiento y renacimiento de Dionisos Bacheios, el dios Baco de los romanos, dios del vino, divinidad agrícola que reproduce, en sus muertes y resurrecciones periódicas, el carácter estacional propio de las Diosas Madres del subsuelo; como por ejemplo, Deméter (madre tierra) y Perséfone (divinidad dualista entre lo subterráneo y la superficie terrestre). La leyenda cuenta que Dionisos, personaje procedente de Oriente, -Tracia-, desembarca en algún puerto griego, promoviendo una verdadera resurrección entre los miembros de la ciudad, cuyas leyes diáfanas, sus principios legislativos de gobierno, quedan de repente en suspenso, iniciándose un proceso de anarquía protagonizado preferentemente por mujeres. Éstas bajo un estado hipnótico- demente olvidan su condición legal y familiar de madres, esposas e hijas, e inician un proceso de éxtasis y frenesí, abandonando sus casas y obligaciones, marchando a su vez al bosque, para formar el séquito de ménades o bacantes que acompaña al dios Dionisos en sus travesuras. Igualmente el mismo dios griego va disfrazado de macho cabrío, -chivo expiatorio en sentido literal- estableciendo así el marco mismo de la escena trágica, con la presencia del actor cubierto de pieles y enmascarado con la cabeza del animal y el coro de hembras lascivas que le escoltan. A continuación en el seno de la orgía dionisíaca, las ménades matan a su dios cabrío, lo descuartizan y comen sus carnes crudas, en un acto deicida y caníbal de carácter sacrificial, con el principal objetivo de apoderarse de su virtud divina e inmortal. En ese mismo acto Mendoza, FCPYS-UNCUYO, 16 al 18 de noviembre de 2016 2 sitio web: http://elmecs.fahce.unlp.edu.ar - ISSN 2408-3976 antropófago de unión mística y carnal -según Erwin Rhode- aparece en los griegos posteriores a Homero, la idea de que el hombre posee una parte inmortal, divina, que es el alma, cultivada profusamente por el orfismo posterior. Por lo demás Eugenio Trías, -siguiendo a Nietzsche-, define el concepto dionisíaco de forma original además de conjugarlo estéticamente con el concepto de lo siniestro de Freud. Lo dionisiaco será, (…) esa sombra inhibida pero actuante, siempre presente en la cultura griega (…) ese más allá interior (TRÍAS, 2004 : 153) En efecto ese más allá interior del hombre griego, cuya represión y límite nos acerca a su imagen apolínea de sí mismo, su amor a la contención y su necesidad de definir, aclarar y demarcar el pensamiento, sin ninguna confusión ni indeterminación. Sin embargo la presencia de la confusión, la indeterminación, la desmesura, lo monstruoso en el pensamiento y en la acción, la mezcla promiscua e incesante de las clases sociales y etnias, sería todo lo contrario, -tal vez podría expresar el horror y la disolución para el griego de aquel tiempo-. Por lo demás diremos que el acto trágico evocado en las tragedias clásicas estará fijado a ese escenario de confusión y desmesura, en donde los deseos primarios son realizados, produciéndose en la realidad lo más profundamente anhelado y fantaseado, un imaginario siniestro, repleto de crímenes ancestrales, parricidios y filicidios, devoraciones caníbales de un cuerpo divino despedazado, descuartizamientos y amputaciones rituales. Por ende Trías precisa lo siniestro inscrito en estas obras helénicas, como la sombra de lo bello, es decir de lo dionisíaco. En cierta manera, los dioses Apolo y Dionisos, funcionan como dos impulsos que dentro de la esfera del arte, escenificarían dos estilos antagónicos. Dionisos tiene que ver con lo irregular, lo súbito y cruel, con la supremacía unidad del ser, la fuerza del nacer y morir; es decir con una verdad dolorosa que desgarra interiormente a la persona; y que a la par es abyecta, desorbitada y monstruosa, la cual necesita ser canalizada y domesticada por el filtro de la belleza, en concreto por Apolo, entidad contraria que estimula la individualidad, perfección, normalización, y libertad bajo la ley (NIETSZCHE 2016 : 40). Por consiguiente de esa especial confluencia entre la embriaguez del sufrimiento de Mendoza, FCPYS-UNCUYO, 16 al 18 de noviembre de 2016 3 sitio web: http://elmecs.fahce.unlp.edu.ar - ISSN 2408-3976 Dionisio y el bello sueño de Apolo, surge un interesante nexo agónico, equilibrado y creativo que se da en el acto de creación. Ciertamente, lo dionisíaco es el éxtasis, el olvido de sí, la danza colectiva que reconcilian la naturaleza y el hombre. Es el retorno a la naturaleza, al ser único existencial. En cambio lo apolíneo, ligado a la realidad empírica, -tiempo, espacio y casualidad-, es ilusorio como un sueño. Así pues, lo verdaderamente real es el remoto Ser primordial o el mismo consigo mismo, que propone lo dionisíaco. No obstante esta unicidad perdida en el tiempo, es mítica y ahistórica, pues no hay documentos de que haya existido alguna vez. Por lo tanto, en lo dionisíaco hay un deseo mítico que en Nietzsche se intenta satisfacer mediante la música. Así pues cuando escuchamos música y nos fundimos con ella, volvemos a su intimidad y protección, al principio materno de la prehistoria. La música así como el mito, no muere porque se repite y regresa a un conciso momento del tiempo. De igual forma es un arte del tiempo, sintetizada como una significación suprema y empática que va desde lo concreto sensible a lo intelectual. Concilia momentáneamente el impulso dionisíaco y la forma apolínea en la figura trágica teatral, a más de provocar emociones puras y abstractas, calificada como un reino intermedio; es decir como una intermediación melódica entre emociones extremas humanas. Por lo demás para el filósofo, el texto en la música es de poca importancia, consecuentemente y aceptando sus elementos armoniosos, la palabra finalmente se torna poética conjugándose con el ritmo acústico. Añadir asimismo que la música también la asocia a la sombra y a lo natural, pero exactamente define al oído, como el órgano del miedo y de la sobrevivencia humana entre los posibles terrores que acontecen en la oscuridad. En cierto modo cuando hay claridad, el oído es mucho menos necesario. De ahí el carácter perturbador de la música, arte de la noche y de las tinieblas. Por otro lado y a parte del instante metafísico musical, existe otra correspondencia del empuje vivificador dionisíaco con el sentido apolíneo del límite, la luminosidad y la forma, y es en la conciliación que se da en la danza, mímica del cuerpo hecho símbolo y corporización de la música. También en el mundo utópico de los ultrahombres, donde se podrá ser Dionisos y Apolo, trágico y lógico, todo junto y a la vez. En consecuencia Nietzsche libera al arte de su sumisión ideológica, potenciando su dionisismo como un acto creativo, primero la obra y luego la crítica, al revés que en las vanguardias y sus manifiestos. Asimismo al arte lo Mendoza, FCPYS-UNCUYO, 16 al 18 de noviembre de 2016 4 sitio web: http://elmecs.fahce.unlp.edu.ar - ISSN 2408-3976 define como tarea superior y actividad metafísica de la vida. Respecto a la relación de Dionisos con la cultura en general, Nietzsche enfatiza que es necesaria e imprescindible. Normalmente la mala comprensión de la alteridad trágica en muchas civilizaciones tiene como causa un déficit cultural significativo y una mayor violencia. Por ende cuanto más se acorazan y higienizan las culturas, más indefensas están en el fondo y más se atrincheran moral e idealmente. Sin embargo la exhibición de lo trágico en la sociedad debe tener un límite, pues el desvelamiento salvaje de lo dionisíaco, puede destruir a su vez todo impulso cultural incipiente. A consecuencia de esta problemática entre dos nociones vitales, la solución dada por el pensador sería un supuesto equilibrio dado en la obra artística musical, -pero admitiendo que a veces no es del todo conseguido-.