Ibadi Theology Rereading Sources and Scholarly Works

28 au 30 mai 2012 Naples, Italie

L’Association djerbienne en France mène un suivi de l’actualité de la recherche sur l’histoire et la théologie ibadite ainsi que de l’histoire de Djerba. Afin de diffuser et promouvoir ce courant de pensée, l’équipe du comité culture vous présente une traduction du programme de la conférence internationale sur la théologie ibadite qui va être organisée à Naples du 28 au 30 mai 2012. Cette conférence est organisée par l'université L'Orientale est regroupe tous les chercheurs et académiciens engagés dans la recherche sur l'ibadisme.

Bonne lecture !

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ADF centre culturel "voie du savoir" 124 rue de Docteur Bauer 93400 Saint-Ouen E.mail: [email protected] Tél/FAX : 09.81.93.01.87 Tél : 01.40.10.01.87 Site web: www.adf.voiedusavoir.org

Ibadi Theology Rereading Sources and Scholarly Works 28 au 30 mai 2012 Naples, Italie Le but de ce colloque est d'explorer différentes problématiques de la théologie Ibadite des débuts jusqu'à nos jours. Il mettra l'accent sur la période de formation, et de transformation du discours théologique ibadite. Les ibadites sont une branche modérée de l'Islam. À l'heure actuelle, ils forment la partie principale de la population en Oman, dans les oasis du Mzab en Algérie, de Zawara et Jabal Nafusa en Tripolitaine, sur l'île de Djerba en Tunisie, tandis que de petits groupes se trouvent sur l'île de Zanzibar et sur la côte d'Afrique orientale. L’islam ibadite naît dans la première période de l'Islam et a joué un rôle central dans le développement du droit et la théologie islamiques. Aujourd'hui, l’ibadisme continue à être une influence au Moyen-Orient et en Afrique du Nord. Malgré sa longue histoire et sa vitalité, l'Islam ibadite a souvent été mal compris et reste peu connu. Le colloque vise à remédier à cette lacune en introduisant les spécificités des enseignements théologiques de cette influente école islamique à un large public, aux spécialistes et non- spécialistes. Depuis le début du siècle dernier, la théologie Ibadite a attiré l'attention des savants italiens, la plupart d'entre eux chercheurs à l'Université de Naples "L'Orientale". Les œuvres charnières de Carlo Alfonso Nallino, Laura Veccia Vaglieri, Mario Martino Moreno et Roberto Rubinacci ont ouvert la voie à une meilleure compréhension de l’ibadisme, mais l'interprétation reste essentiellement ouverte et les études ibadites méritent encore beaucoup plus d’attention. L'histoire de l’ibadisme dans les six premiers siècles islamiques est essentielle pour comprendre l'évolution des institutions religieuses et du droit pratique dans le monde musulman. Les ibadites orientaux de Bassorah seraient à l’origine de la doctrine ibadite, qui a été transmis à l'Ouest à la suite du contact intellectuel entre l’Orient et l’Occident ibadites. Ignaz Goldziher et Carlo Alfonso Nallino ont souligné une origine Mutazilite dans les débuts de la doctrine ibadite alors que Montgomery Watt soutient le contraire. Quand et où une telle influence est devenue un objet d’étude, qui, d’ailleurs, n'a pas encore été épuisé. Le colloque traitera de différents sujets à partir de différentes époques et de différentes sources. En utilisant une approche interdisciplinaire, les intervenants aborderont des questions telles que le dogme et la religion, la conception de la foi, les controverses théologiques, la réévaluation des sources théologiques, le « modernisme » ibadite du siècle dernier en Oman et Afrique du Nord. Les conférenciers, qui discuteront de la question cruciale concernant le discours théologique ibadite et la construction de l'identité ibadite, ouvriront les ateliers de la matinée. Un débat animé entre tous les intervenants et les experts sur les perspectives des études sur l‘ibadisme se tiendra en conclusion. Les actes du colloque seront entièrement édités dans une publication de qualité. Un conseil scientifique international est chargé de l'organisation de la conférence, la sélection des participants et la lecture critique des documents. La conférence est organisée sous les auspices de l'Université de Naples "L'Orientale". Il est également soutenu par la Fondation Max van Berchem (Genève) et la CRiSSMA.

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Traduction des résumés des interventions du colloque

Madelung Wilfred Oxford University, United Kingdom "Ibâdiyya and Mu‘tazila in Early Islam." L’Ibadisme et le Mu'tazilisme ont surgi comme des mouvements d'opposition modérés à Bassora sous le califat omeyyade en contact étroit les uns avec les autres. Les deux ont cherché à rétablir l'unité de la communauté musulmane essentiellement par un effort d'enseignement et une vaste action missionnaire plutôt que la révolte armée. Comme ils ont fait appel en grande partie à la même base de fidèles, leur rivalité est devenue intense malgré leur motivation similaire. Dans leur pensée théologique, l’ibadisme s’est progressivement rapproché au traditionalisme sunnite sans renoncer à leur identité distincte, tandis que les rationalistes Mu'tazilites ont fusionné dans le chiisme et a finalement disparu comme école théologique indépendante. Le document examine les grandes étapes de ce développement.

Van Ess Joseph Tübingen University, Germany “Ibadi Identity and Imperial Policy in the Early Abbasid Period" Première partie : La relation entre l'Empire et califat. Le califat se pose comme une nécessité politique, sans aucune obligation religieuse explicite. Les tendances oppositionnelles ne furent pas religieusement conditionnées, mais sont d'origine tribale. C’est seulement plus tard que la littérature hérésiographique a souligné les racines religieuses (en utilisant des termes tels que Saba'iyya, Khawarij etc). Sous les Omeyyades, la base du califat était principalement tribale ; les Abbassides ont plutôt choisi un modèle autocratique fondé sur des idées iraniennes. Deuxième partie : L’Ibadisme en tant que composante de l'empire islamique. La communauté ibadite semble avoir été presque exclusivement arabe et tribale. En outre, son développement était maritime plutôt que continental. Oman, bien que faisant partie de la péninsule arabique, était le centre d'une «thalassocratie» entre les rives du Golfe, avec des avant-postes marchands en Iran et à Bassora. Avec ses frontières flottantes et son idéologie «républicaine» qui a imprégné la zone de la pensée religieuse ibadite ne convient pas au régime autocratique abbasside. Sous les Omeyyades le conflit avec le califat n'avait pas encore été apparent, mais sous les Abbassides il a éclaté lorsque les deux idéologies se confrontaient à Bassora. Quand un compromis s'est avéré impossible la communauté ibadite a quitté l'Irak et se retira à la périphérie, à Oman et le Maghreb...

Wilkinson John Oxford University, United Kingdom “Moderation and Extremism in Early Ibadi Thought” Ce document est un essai de regroupements de certains aspects de la période du début de l’ibadisme que j'ai développée plus en détail ailleurs, comme des pistes probables d’explication. Il est évident que les termes modération et extrémisme sont relatifs à l’ibadisme, mais cela reste tout aussi un jugement. Ce qui semble être une modération peut en fait être une faiblesse, tandis que l'extrémisme peut représenter un retour aux principes quels que soient les résultats. La vraie question est de savoir ce qui constitue les deux extrémités du continuum, le Bien et le Mal (haqq wa Bâtil) qui forment le Ma'ruf et le munkar du code moral et juridique de la communauté ibadite. Il y a donc deux aspects à examiner. 3

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L'un, est de savoir comment le terrain d'entente a été décidé, par qui, pourquoi et quand ; l'autre, la nature du débat entre les deux extrémités. C'est dans cette zone grise que les «modérés» affiche une certaine souplesse et de tolérance dans l'interprétation que les "extrémistes" essayent de classer en noir ou en blanc, comme c'est particulièrement évident dans les points de vue des premiers ulémas à Oman. La dichotomie est illustrée par la discussion sur les origines et l'affirmation du mouvement, les opinions sur la qa'ada et l'idéologie et les pratiques du Shira', du qawl wa' amal, des débats concernant l'adhésion et l'exclusion de la communauté (walâya et Bara'a) et la nature de la réserve, wuqûf, à la fois en termes de différends individuels et doctrinaux, l'évolution de la constitution de l'imamat, le développement du dogme selon Rustaq et de son rejet de toutes les influences Mu'tazilites, ses dures et puritaines interprétations de certaines pratiques tolérées et sa tendance croissante à accepter les normes Shafi'ites-Ash'arites dans ses tentatives de s'imposer comme un madhhab à part entière, le vrai madhhab al-Muslimin des 73 firqas.

Aillet Cyrille Université Lyon 2, France "Breviary of Faith and Sectarian Memorial: a New Reading of the Kitâb Ibn Sallâm (3d/9th c.)" Le supposé Kitab Ibn Sallam (KIS) - Kitâb Fihi bud’ al-Islam, de son titre original - a déjà été édité par l’arabisant Allemand Werner Schwartz et par le savant ibadite djerbien Salim b. Ya’qub en 1986. Cependant, leur étude préliminaire en arabe n'épuise pas l'intérêt de cette œuvre étrange et les possibilités d'une approche historique. Le KIS se range parmi les plus anciennes sources ibadites nord-africaines depuis que certains de ses récits narratifs ont été recueillis certainement peu de temps après 273/886-7. Même si son contenu est très hétérogène, le KIS comprend de précieux récits historiques, dont une partie est directement tiré de la mémoire propre d’Ibn Sallam et des archives familiales, l'autre partie provient de la mémoire collective ibadite et de la martyrologe ayant cours au 2e/8e siècle. En outre, comme certains anciens Siyar, le KIS est également parsemé, de manière déconnectée, d’éléments biographiques, théologique et juridique. Afin de donner une unité à cette compilation apparemment chaotique, après bien des hésitations, les éditeurs ont attribué son écriture à un seul auteur, Ibn Sallam. Même si cette intéressante personnalité est en fait un acteur majeur pour la réalisation de ce livre, le KIS - comme beaucoup d'autres écrits préislamiques de ce genre - ne doit pas être interprétée à la lumière d'une seule autorité, mais plutôt comme l'écho d'une tradition collective et de transmission. Cela ne signifie pas que les matériaux apparemment déconnectés inclus dans le KIS soient totalement privés de toute unité intrinsèque, mais précisément l'unité apparaît avec une plus grande clarté lors de l'examen de la portée idéologique de la compilation. Dans cet essai, nous allons d'abord exposer la façon dont le KIS a été construit en traçant également les origines de ses composants, y compris les hadiths. Ensuite, nous examinerons les éléments historiques et biographiques en soulignant la façon dont ils contribuent effectivement à la construction d'une contre-mémoire sectaire de large à courte échelle. Enfin, nous conclurons par une analyse des éléments juridiques et théologiques, montrant que le KIS peut être considéré comme un bréviaire dans le contexte nord-africain de prosélytisme et d'islamisation.

Al-Busaidi Salem Sultan Qaboos University, Khoud, Sultanate of Oman, "The Reading of the Quran, Sunna and Akhbar in Early Ibadi Sources" 4

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La spécifique lecture du Saint Coran des ibadites et de leurs opinions s’accordent avec les autres doctrines, mais peut ne pas coïncider. Ce qui rend la lecture des ibadites différente, à mon avis, est en deux choses : d'abord, la base solide qu’ils ont mis en place lorsqu'il s'agit de textes juridiques, d'autre part, leur rigueur dans l'application de cette base et de ne jamais s’en détourner. C'est ce qui rend cette doctrine cohérente. Très peu de désaccord existe entre eux, contrairement à d'autres, sur les questions de croyance en particulier, ou questions religieuses. Si désaccord il y a, c’est seulement à son commencement, car ensuite les esprits se réunissent en une opinion, comme ce qui s'est passé en ce qui concerne les questions de la création du Saint Coran. Concernant les questions d'opinion, la diversité des opinions est acceptée et respectée. Il n'est permis à personne d'accuser celui qui n'est pas d'accord avec lui d'être incorrect et s'il le faisait, il est considéré comme ayant été égaré. Cette recherche montre les résultats suivants : 1. Les ibadites considèrent le Saint Coran comme la première source juridique car étant un commandement divin. 2. Les ibadites ne trouvent pas offensant d’interpréter quelques versets coraniques où l'interprétation est en contradiction avec d'autres versets ou avec des preuves logiques. 3. La Sunna est la deuxième source pour les questions juridiques au sein de l’ibadisme. 4. Les ibadites affirment que le hadith doit se référer au Coran pour s'assurer que cela ne contredit pas quoi que ce soit dans les versets du Saint Coran. 5. Le 'ahad Hadith est une preuve douteuse, et il peut imposer certaines actions, mais il ne fournit pas une connaissance réelle. Par conséquent, aucun crédit ne peut être établie par ‘ahad hadith, mais ce type de hadith peuvent être utilisés comme preuves pour appuyer les hadiths authentiques. 6. Les ibadites acceptent d'autres narrations et les utilisent comme preuve. 7. Les ibadites rejettent l'imitation et encouragent la liberté d'opinion et la recherche de preuve.

Al-Salimi Abdulrahman Chief Editor of Al-Tasamoh Journal, Ministry of Endowments and Religious Affairs, Sultanate of Oman "The Creation of Quran in Ibadi Theology” Le document se concentrera autour de la création du Coran dans la tradition théologique ibadite. Il commence par la présence ibadite dans leur centre à Bassora, puis suivra l'évolution des discussions entre les communautés ibadites dans les différentes régions et présentera les principaux arguments ibadites concernant la création du Coran jusqu’à l'époque moderne. La question de la création du Coran a conduit à une division parmi les théologiens ibadites alors que dans d'autres cas nous obtenons habituellement des vues similaires que ce soit au Machrek ou au Maghreb. Il est possible d’avancer que c'est un cas cantonné à la sphère théologique, mais il a eu des conséquences dans la discussion théologique résultant principalement d'une confusion des opinions plutôt que d'une évaluation préliminaire des sources. Ainsi les arguments sur la création du Coran proviennent de deux écoles, maghrébine

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(Afrique du Nord) et du Mashreq (Oman, Hadramaout, au Yémen et en incluant aussi les ibadites à l'est des régions de la Mésopotamie). Cela s'est produit lorsque le centre Ibadite à Bassora prit fin et lorsque les imamats ibadites se développèrent dans différentes régions. Le document retrace la question de la création du Coran sous des aspects théologiques et historiques, en se concentrant en particulier sur l'école du Machrek.

Amara Allaoua Department of History, Emir Abdelkader University, Constantine, Algeria, "L’évolution de la théologie ibadite maghrébine d’après une épître hérésiographique du XIIe siècle" L’ibadisme maghrébin a connu une évolution particulière à partir du règne des Rustimides. Plusieurs questions théologiques ou relatives à la théorie de l’imamat furent à l’origine de cette évolution qui a aboutie à l’éclatement de l’ibadisme en plusieurs tendances rivales. Bien que ces dernières aient disparu sans laisser de traces écrites, le wahbisme fut le seul courant ayant conservé une tradition écrite à travers une production littéraire importante. Les écrits d’Abū ‘Amrū ‘Uthmān b. Khalīfa al-Sūfī al-Mārignī sont significatifs à cet égard. Natif de l’oasis de Oued Souf (Asūf), située au sud-est algérien, il passa la majeure partie de sa vie dans les derniers foyers ibadītes de la région, à savoir le pays Arīġ, Sūf, le Djérid et Ouargla. Il composa notamment le Kitāb al-su’ālāt et la Risāla fī bayān kul firqa. Ce dernier texte fut rédigé à la demande d’un certain Abū al-Rayyān Mangafād au moment où la communauté ibadīte du sud de l’Ifrīqiyya traversait une période difficile à la suite de la poussée hilālienne et du progrès du malikisme. L’auteur puisa dans les ouvrages ibadītes antérieurs pour composer cette épître qui fut par la suite reprise par les biographes ibadītes postérieurs, tel al-Darğīnī. L’analyse de cette épître, éditée intégralement en 1994, permettrait d’avoir une idée sur les querelles théologiques qui ont marqué l’ibadisme maghrébin. Prenant comme point de départ une tradition prophétique sur l’éclatement de la communauté musulmane, il relate le point de vue ibadīte-wahbīte concernant la théologie des tendances rivales à savoir, le nukkarisme, le nafatisme, le khalfisme, le ‘umrisme, le sakkakisme et le farthisme.

Bouchiba Farid Université de Nantes, France, “An Unpublished Manuscript of Doxography. The Mabhath al-Firaq of Shaykh Atfayyash” Le travail encyclopédique du savant ibadite Afayyash (d. 1914) comprend un manuscrit inédit intitulé Mabhath al-firaq. C'est un traité doxographique. L'introduction du manuscrit révèle le plan de l'auteur. Basé sur le hadith célèbre de la iftiraq « ma communauté sera divisée en soixante-trois groupes. Tous iront en enfer sauf un : Celle à laquelle moi et mes compagnons appartiennent », l'auteur entend montrer le groupe victorieux, ou autrement dit la Firqa Najiyya. Nous proposons tout d'abord d'étudier ce hadith, en gardant à l’esprit que l'islam ne peut être enfermé dans des règles arithmétiques et exclure toute opposition. Par la comparaison, nous allons procéder à l'analyse et le classement du firaq dans le Mawâqif d'al Iji (m. 756), ce qui démontre que le Mabhath de Atfayyash n'est souvent qu'une pâle copie de celui-ci. Cependant, nous allons montrer que même si le Mabhath est très similaire au Mawâqif dans sa structure, il en diffère dans son inspiration. Nous étudierons également la seconde partie

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du manuscrit, où la défense de l’ibadisme est complètement exposée, et où l'auteur entend démontrer que la firqa nâjiyya ne pouvait être que l'Ibadisme.

Chiarelli Leonard Aziz S. Atyia Library for Middle East Studies University of Utah, USA "The Ibadiyah in Muslim Sicily: from the Conquest to Lucera?" Le document mettra l'accent sur la présence Ibadite en Sicile. Il commence avec la conquête musulmane et se termine par la déportation de rebelles politiques musulmans et de leurs familles à Lucera par l’empereur Frederick II Hohenstaufen (r. 1208-1250) de 1223 à 1245. Le document aborde les tribus ibadites qui se sont installées sur l'île et où ils se localisaient, à la lumière des sources primaires. La présence de l’Ibadisme peut être identifiée par les tribus berbères qui ont participé à l'expédition de la conquête de la Sicile en 212/827. C'est alors que la dynastie aghlabide en Ifrikiya (la région de la Tunisie moderne et de l'ouest de la Tripolitaine) a lancé sa conquête à la demande de Euphémius, Commandant des forces navales byzantines (m. 214/829) qui a cherché leur aide dans la re-conquête de l'île. Avec les forces militaires de l'expédition, les chefs religieux musulmans et d'autres ont migré vers l'île. Le majorité à s'installer en Sicile était la population indigène d'Afrique du Nord, appelée aujourd'hui Berbères. Des contingents de guerriers berbères venus de Tripolitaine en Libye et du sud de la Tunisie ; la plupart, sinon tous, étaient des fidèles du courant ibadite ou madhhab. Après la première invasion, un flux constant d'immigrants de l'île ont fui les famines, les guerres civiles et les conflits religieux qui a frappé l'Afrique du Nord du 4e/9e au 6e/12e siècle. Le document retrace l'histoire du mouvement des tribus ibadites d'Afrique du Nord, y compris Tahert, en Sicile. Il traite de l'impact politique, économique et social de leur présence et les preuves actuelles qui peuvent conduire à la proposition selon laquelle ils ont établi leur propre organisation semi-autonome au sein de l'île. Cette communauté peut avoir duré jusqu'à leur défaite par Frédéric II et de leur déportation subséquente à Lucera.

Coppola Anna Rita University of Rome "La Sapienza", Italy “Nûr al-Dîn Al- Sâlimî and the Ibadhi Theology: the Mashâriq Anwâr al-‘Uqûl" Le document que je vais présenter traite de la théologie Ibadite telle que définie par l'Imam al-Nûr al-Dîn al-Salimi, dans son livre Mashāriq Anwar al-'Uqūl. En particulier, je vais essayer d'explorer les relations entre la théologie Ibadite et Mu'tazilite. Je me concentrerai au problème spécifique posé par les articles publiés au cours du dernier siècle, principalement par des chercheurs italiens, sur l'origine de la théologie Ibadite. Découle-t-elle du Mu'tazilisme ? Ont-elles une origine commune ? Sont-elles deux écoles théologiques différentes ? Qu’est-ce qui appuie les différentes explications sur les origines de la théologie Ibadite et de ses positions communes avec le mutazilisme ? Je vais essayer de répondre à ces questions en analysant tout d'abord la aqida Ibadite comme illustré dans le Mashāriq et d'autre part illustrer les réflexions communes des deux écoles.

Dridi Moez CNRS/DHT PARIS – France “Theology of Human Act: Imposing the Impossible. Al-taklîf and its Problems among Ibadis” Le Taklif est un critère fondamental conférant aux êtres humains un statut juridique qui les rend responsable devant les lois de la jurisprudence. En raison de cette responsabilité 7

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juridique et en raison de la faculté des êtres humains à posséder «raison», ils sont soumis à un ensemble d'obligations et de lois divines révélées à eux par le Prophète Muhammad. Dans le Coran, plus précisément dans le chapitre II, verset 233, Dieu impose uniquement sur Ses serviteurs ce qu'ils peuvent supporter, dénommé wus’. Les débats théologiques ont en effet tourné autour de cet aspect particulier. Comment lire et interpréter cette takîif, de ses limites et celles des facultés humaines sont des questions soulevées à chaque fois que la question du libre arbitre est soulevée. Istitâ'a, ou la capacité humaine, dépend de nombreuses conditions pour l'accomplir. Selon les ibadites, les êtres humains ont acquis leurs actes avec un libre arbitre et donc, ils sont les seuls responsables (mukallaf) de leurs actes. Accomplir un acte est conditionné par une intervention divine qui crée cette capacité simultanément avec le libre arbitre et les résultats de l'acte. Cette thèse est réfutée par les Mutazilites. Dans le cas de certaines obligations légales et religieuses, les êtres humains ont-ils le choix de ne pas accomplir un acte au moment où ils n'ont pas la capacité physique et intellectuelle ? Demander l'impossible à des êtres humains pourrait être possible, mais il serait inadmissible par Dieu. Par souci de la justice divine et de la raison humaine, comme les Mutazilites l'affirment, Dieu ne peut tenir pour Ses serviteurs que ce qui est dans leur meilleur intérêt (al-aslah). D'autres théologiens, cependant, croient que Dieu ne pouvait pas être pris en compte pour les actes de l'homme parce que ce qui est appelé « bon » ou « mauvais » sont des valeurs humaines qui n'ont pas de sens pour le Divin. Selon les Asharites, le « bon » et le « mauvais » sont fondamentales dans les révélations. Dieu fait ce qu'il veut et tout ce qu'il fait est juste. Comme l'islam est à la fois religion et Etat, cette question a une importance particulière dans le cas de l'imamat ibadite en tant qu'institution et de l'imam en tant que personne. Peut-on révoquer un contrat d'allégeance à un imam qui est considéré comme injuste ? Voire même s'opposer à lui ? Le mukallaf a-t-il le droit de pratiquer le wuquf, et de refuser de répondre aux questions concernant la communauté ibadite ? Ces questions ont été largement débattues par les différentes écoles, mais qu'ont dit les théologiens ibadites à leur sujet ? Ont-ils développé une nouvelle approche ou ont-ils formulé une variation des interprétations existantes des écoles, influencés par la théologie Mutazilite ? Ce dernier a été bien représenté par l'historiographie tandis que celle de ibadisme a été totalement négligée. Cette idée du libre-arbitre humain est une question importante qui est au cœur de la recherche de la relation entre Dieu et l’Homme et entre l'Homme et la société. Cet article propose une analyse des arguments ibadites.

Francesca Ersilia University of Naples “L’Orientale”, Italy “Ibadism in Naples. Rereading the Works of Last Century Italian Scholars” Les études sur l’ibadisme ont attiré l'attention de savants italiens dès les premières décennies du siècle dernier, lorsque les œuvres charnières de Carlo Alfonso Nallino, Mario Martino Moreno, Laura Veccia Vaglieri et Roberto Rubinacci analysèrent les questions cruciales de la théologie et de l'histoire ibadite. En particulier, Rubinacci a fait valoir que les ibadites ont stimulé le développement de la loi islamique et le dogme de premiers siècles de l'Islam grâce à leur code d'éthique strict qui était enflammé par une religiosité intense. En outre, ce sont les premières déclarations des premiers Ibadites et les points qu'ils ont 8

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proposés pour discussion qui ont fait émergé l'école irakienne. Une relecture critique des œuvres de ces savants italiens fera la lumière sur la contribution de la recherche italienne du dernier siècle dans le champ de l’ibadisme.

Ghazal Amal Dalhousie University – Halifax – Canada "Politics and Polemics: Ibadi Theology in North Africa in the Modern Period"

Une caractéristique principale de l’ibadisme à l'époque moderne a été la tentative de redéfinir et de réarticuler les relations ibadites avec les musulmans non ibadites. L’anti- colonialisme, le nationalisme et la réforme islamique à la fin du XIXe siècle et la première moitié du XXe siècle a créé un terrain d'entente entre les Ibadites et les autres musulmans. Ce document se penche sur la place de la théologie ibadite dans ces développements. Depuis que la théologie est concernée par la relation entre les êtres humains, en plus de leur relation à Dieu, ce document analyse la façon dont le processus de réconciliation et de rapprochement avec les autres musulmans impacte et affecte les articulations théologiques au sein de l’ibadisme. Le document démontre également que la théologie Ibadite à l'époque moderne n'a pas nécessairement suivi les modèles classiques de la discussion et du débat. La nature des arguments ainsi que les nouveaux moyens de communication ont créé non seulement un nouveau contexte pour la théologie Ibadite mais aussi des formes nouvelles de discussions théologiques. Cet article se concentre sur les débats théologiques et les discussions en Afrique du Nord, en mettant l'accent sur le Mzab. Il se penche sur les traités inédits et publiés sur la théologie ibadite ainsi que dans les journaux Mozabites.

Hassen Mohammed Faculté des Sciences Humaines et Sociales de Tunis, Tunisia "Controversies between Ibadites-Wahbites and Other Doctrines (9th - 10th Century)" En parallèle au dynamisme socio-économique et politique au Maghreb à partir du 8e siècle, la vie culturelle se caractérise par une certaine pluralité doctrinale, illustrée par des controverses entre les Ibadites et les groupes rivaux, sur les fondements de la religion et les questions de la vie quotidienne. Cette littérature dogmatique semble proliférer au cours du XIe-XIIe siècle (dans les écrits de Abû Ya'qûb al-Warjalānī, de 'Amr al-Sufi, ou dans le Kitâb al-mujiz d'Abû 'Abd al-Ammar- Kafi), peut-être en raison de la domination des Sanhaja et des raids lancés par les Banu Ghâniya. Nous examinons les éléments de controverses impliquant l'ibadisme en distinguant trois phases : 1. L'émergence de l'ibadisme :  Condamnation des Azraqites par Abd Allâh b. Ibad  Les Sufrītes vu par 'Amrus b. Fath  Ibadites et Malékites 2. Les divergences dogmatiques au sein de l'ibadisme sur :  Les origines orientales du dogme nuqqārite 9

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 La division des Nuqqārites de Tahert  La controverse entre les deux fractions ibadites (wahbite et nukkarite, Vie/XIIe s. .)  Le Khalfisme  Le Naffāthisme Dans cette section, nous constatons que l'appartenance au dogme et à la tribu est compatible avec les désaccords territoriaux, politiques et socio-économiques au sein de l'Etat Rustumide. 3. La controverse comme réflexe relationnel entre les minorités et l'idéologie d'Etat :  Les Mu'tazilites : le sujet de discussions entre les deux groupes au sujet de la contrainte et du libre arbitre (al-jabr wa l-Ikhtiyar). Les Ibadites ont adopté une position médiane entre la contrainte et la «capacité» (istia'a).  Les Ismaïlites et les minorités ibadites : les séances de débats théologiques, organisées par le calife fatimide al-Mu'izz ne peut pas être expliquée par une atmosphère de liberté intellectuelle, car elle a été orchestrée par le calife lui-même. La position modérée adoptée par le souverain ne peut être expliqué par le désir de pacifier les tribus Zanâta avant la bataille de Bāghay en 358/969. Pour les sunnites, la lutte entre les Zenata et les Sanhadja a été accompagnée par un durcissement de la position des Malékites contre les Ibadites et en renforçant l'isolement des minorités.

Hoffman Valerie Center for South Asian and Middle Eastern Studies, University of Illinois at Urbana-Champaign, Illinois, USA "Articulating Ibadi Theology in the Modern Age"

L'époque moderne a plus que jamais mis les ibadites en contact plus étroit avec les musulmans sunnites, ce qui incite à réfléchir sur les fondements des enseignements ibadites et la relation entre l'ibadisme et les autres écoles théologiques islamiques. Ce document étudiera le développement de l'articulation de la théologie ibadite du début du XIXe siècle à nos jours à travers l'examen des écrits de cinq chercheurs qui se sont largement engagées avec la pensée sunnite : Nasir b. Abi Nabhan (1778-1847), Muhammad b. Yusuf Atfayyish (1820-1914), Ibrahim b. Yusuf Atfayyish (1886-1965), Bayyud Ibrahim b. 'Umar (1899-1981), et Ahmad b. Hamad al-Khalili, l'actuel Grand Mufti du Sultanat d'Oman

Jomier Augustin Université du Maine, Département d’Histoire, CERHIO, France “Ibâdî Thought and Colonial Encounters”

Établi comme un mouvement social dans les années 1930, principalement par Cheikh Bayyû, l'islâh est un élément majeur dans l'histoire du Mzab et dans l'évolution de la pensée ibadite au cours de la période contemporaine. Même si le Ulama réformiste a surtout hérité d'une tradition ancienne et ibadite, il est probable qu'ils peuvent également être considérés comme « une réponse islamique à l'impérialisme ». En effet, l'entrée dans une « situation coloniale » - l'« Algérie française » -, a profondément bouleversé le cadre de référence des chercheurs Mozabites. Parmi ces changements, l'accroissement des échanges commerciaux, le regard orientaliste sur l'ibadisme et les traditions berbères et l'imposition de nouvelles catégories 10 par l'occupant ont été particulièrement importants. L'Islah et ses actions sociales ont donc

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été caractérisés en réaction aux récits coloniaux, à la remise en question des relations entre le madhhab ibadite et les autres écoles islamiques et à une réflexion sur le rôle joué par les Berbères d'Afrique du Nord et de l'histoire algérienne. Leur production historiographique a contribué à suggérer de nouvelles identifications pour la communauté ibadite et Mozabite, afin de l'articuler avec la construction de la nation algérienne. Dans cet article, j'ai l'intention d'examiner le rôle joué par la « rencontre coloniale » dans l'évolution de la pensée ibadite en Algérie au cours du XXe siècle. À cette fin, je me suis surtout référé à certains textes produits par l'historiographie de l'Islah et par les Oulémas réformistes en particulier Shaykh Abû-l- Yaqzân et Cheikh Dabbûz. Deuxièmement, j'utilise les textes orientalistes de l'époque coloniale ainsi que les archives coloniales et des documents des Missionnaires d'Afrique (ANOM ; Pères Blancs, Rome).

Kondo Yohei Research assistant of Sultan Qaboos Chair of Middle Eastern Studies in the University of Tokyo, Japan “The Concepts of walaya, bara’a and wuquf among the 2nd/8th Century Ibadis”

Dans son ouvrage The Making of Christian Doctrine, le Dr. Maurice Wiles a indiqué trois raisons pour lesquelles l'Eglise s'est engagé sur la voie du développement doctrinal : (1) un motif d'excuse, (2) le problème de l'hérésie, et (3) le désir naturel de penser et de réfléchir aux implications de leur foi de la manière la plus profonde et complète que possible. Nous pourrions appliquer ces motifs à l'élaboration doctrinale dans l'Islam, avec quelques modifications en termes de (1) et (2), à savoir (1) un motif d'excuse, à la fois contre les autres religions et contre d'autres sectes et écoles islamiques, et (2) du problème des pensées et des actes déviés découlant de la communauté elle-même à laquelle un écrivain ou orateur musulman appartient. Le walāya (communion en français), la Bara'a (excommunication, parfois nommée ‘Adawa « hostilité »), et le wuquf (la réserve) sont des concepts clés pour comprendre la nature de la société musulmane, en particulier celle de la communauté ibadite. Les ibadites considèrent la walāya et la Bara'a comme une partie des principes les plus importants constituant les enseignements ibadites. Remontant leur origine aux Khawarij ou al-Muhakkima, les Ibadites ont adopté l'attitude des Kharijites envers 'Uthmân, 'Alî et leurs partisans. D'autre part, ils se sont dissociés des autres courants Kharijites et développèrent une réflexion détaillée sur les concepts et les pratiques de walāya, Bara'a, et wouqouf au cours des siècles. Le but de cet article est d'analyser les concepts de walāya, Bara'a, et wouqouf dans la pensée Ibadite principalement à partir du IIe-IVe H./VIII-Xe ap. J. C. en Irak et à Oman, d’un point religieux et historique. Ma recherche est basée sur les Tabaqat (biographies) ibadites, le fiqh et les œuvres théologiques, en plus d’anciennes épîtres Ibadites. D'après un écrit de l’Imam Ibadite de Bassorah Abu Sufyan b. Mahbub. al-Rahil (al-Ruhayl), les principes Ibadites de la walāya, Bara'a, et wouqouf semblait être existant dans la première partie du IIe/VIII siècle au plus tard. A en juger par les écrits ibadites, les savants ibadites à Bassorah étaient plus intéressés à débattre de la dimension pratique de ces principes (par exemple, comment reconnaître le walāya chez une personne convertie et ce qui provoque une excommunication d’un Ibadite de la communauté) plutôt que de la théorie théologique de ces concepts. Ils considèrent la walāya et la Bara'a (ou ‘Adawa) comme étant en liaison étroite avec le concept d'Iman et de Kufr, et exigent un wali non 11

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seulement de prononcer la shahada ou la profession de foi, mais aussi d'observer les croyances et les rites religieux conformément aux enseignements ibadites. L'idée qu'un Ibadite pourrait reconnaître une personne comme son wali, non seulement par contact physique au moment de la conversion, mais aussi par le témoignage d'un Ibadite qualifié pour un tiers permet aux Ibadites de permettre de faire de la walāya le lien de la communauté au-delà du temps et de l'espace. L’ibadisme déclara la Bara'a à la fois contre les autres courants islamiques et contre les membres de la communauté ibadite. Dans le processus de discussion sur la déclaration de Bara'a, ils ont développé le concept du péché. Alors que l’ibadisme réagit durement envers une personne qui a commis un péché mortel ou prôné une pensée déviante, ils ont adopté la procédure systématique de la Bara'a comme mesure de précaution et d'acceptation de la repentance de la part du pécheur. Ainsi, les doctrines de la Bara'a et de la repentance ont contribué à stabiliser la qualité de la communauté ibadite. En termes de wuquf, les savants ibadites lui ont donné un rôle temporel et minimal. Mais la difficulté de la classification des actes et des dires de l'homme dans les deux seules catégories de walāya et Bara'a, le rôle de wuquf est progressivement devenu une catégorie indispensable dans le système de walāya et Bara'a. Bien que les ibadites se soient fermement opposés à l'attitude des Murji'ites envers 'Uthmân et 'Alî, le concept ibadite du jugement réservé sur une personne sur la base de conditions incertaines et en laissant le jugement à Dieu semble partager certains aspects et attributs avec la doctrine de l’Irja' (report du jugement). A partir du IVe/Xe siècle, les savants ibadites considérèrent comme la relation du jugement immuable de Dieu aux jugements des êtres humains sur terre. Abu Sa'id al-Kudamī et Abu al-Hassan al-Bisyawī, deux éminents savants ibadites orientaux ont classé chacun des trois concepts dans plusieurs ouvrages sur la base de l'aspect de leur objet, fonctions, et règles. Les concepts qu’ils ont introduits inclurent la walāya/Bara’a al-Sharita et la Wilaya/bara’a bil- Jumla comme un principe essentiel pour résoudre l'antinomie entre les deux jugements ; c’est ainsi qu'ils ont essayé de s'assurer de la validité des enseignements Ibadites de la walāya et de la Bara’a dans lesquelles les ibadites crurent pouvoir mettre en pratique sur terre.

Ouinten Mustafa Centre Universitaire de Ghardaïa, Algeria "The Contribution of Sheikh Atfayyash in the Evolution of Ibadi Theology"

Ce document de recherche examine les efforts du savant ibadite, Cheikh Mohamed Ben Youssouf Atfayyesh à contribuer dans la théologie ibadite qui ont fait de lui une référence éminente de l'école ibadite dans le monde entier. Il a concentré ses recherches sur les questions de la foi, et a écrit de nombreux livres qui traitent de ces questions. Ses efforts nécessitent aujourd'hui d'être évalué afin de mesurer leur contribution dans le développement de la pensée ibadite. Le document s'éloigne du contexte et des conditions dans lesquelles il a travaillé pour étudier l'importance de sa production scientifique dans les questions de foi pour l'école ibadite. Que voulait-il offrir à la théologie de la foi ? A-t-il participé à son développement à travers ses œuvres et les vues ? Le chercheur suppose que de nombreuses raisons et conditions ont été réunies autour de Cheikh Atfayyesh pour le pousser à avoir une contribution importante et un 12

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accroissement de la recherche, afin de satisfaire le besoin de son époque pour la présentation de l'école ibadite et la permanence de son existence. Le document étudie d'abord l'aspect quantitatif des livres et travaux de recherche dans le domaine de la croyance que le cheikh a laissés. Puis sera analysé l'aspect qualitatif du contenu laissé par le Cheikh, dans le but d'identifier les types d'évolution, fruits des efforts de Sheikh Atfayyesh. Cette évolution pourrait apparaître au niveau des écrits du Cheikh, comme il pourrait apparaître au niveau de ses élèves qui ont suivi son chemin après lui, et ont adopté ses arguments et ses positions à propos de la foi dans leurs écrits. Le plan de la présentation sera développé comme suit: - L'importance de la recherche théologique du cheikh Atfayyesh. - Les facteurs qui ont aidé à la contribution de Cheikh Atfayyesh. - L’apport dans ses livres. - L’apport au niveau des questions étudiées et des idées. - Une évaluation de l'expérience de Sheikh Atfayyesh.

Radivilov Danylo Institute of Oriental Studies of the National Academy of Sciences of Ukraine, Department of Mediaeval Orient "Rereading Omani siyar : Khalid b. Qahtan"

Un traité rédigé par Abû Qahtan b. Khâlid Qahtan (d. début du Xe siècle), intitulé Sirat al- shaykh al-Faqih Abî Qahtan Khâlid b. Qahtan rahimahu-Allah est l'une des sources ibadites majeures, paru au temps de l'imamat d'al-Salt b. Malik al-Azdi al-Kharūsī (851-886). Abû Qahtan Khâlid b. Qahtan est un excellent ‘alim ibadite et faqih d'Oman. Son nom est mentionné dans l’ibadite « Isnad de la connaissance du peuple du salut » parmi ceux, qui a transmis l'Islam, dans sa forme originale, non faussée, à partir du prophète Muhammad, ce qui témoigne du rôle considérable joué par Abû Qahtan dans le développement de la doctrine Ibadite. Khâlid b. Qahtan, un Azdi des Banu Kharūs, a été témoin de la démission d'al-Salt b. Malik, son compagnon de tribu, et a pris part dans la controverse qui a éclaté à cet égard au sein de la communauté des savants ibadites omanais en prenant toujours le côté de son compagnon de tribu. Le transfert d'autorité à Rashid b. al-Nadr a été inspiré par le 'Alim Musa b. Musa de Banu Sama b. Lu'ayy. Selon Abû Qahtan, al-Salt b. Malik a été déposé injustement en raison des intrigues de Musa b. Musa, ainsi, Rashid b. al-Nadr, le protégé de Musa, fut projeté illégalement à la tête de la communauté des ibadites omanais. Dans son Sira, adressée aux ibadites d'Oman, Abu Qahtan prouve l'illégitimité de la destitution d'al-Salt b. Mâlik et la position infondée de Musa b. Musa sur cette question. La crise politique qui a entraîné le retrait d’al-Salt b. Malik, a eu des conséquences considérables pour la communauté des ibadites Omanais, s’entre-déchirant, qui ont condamnés la destitution du chef élu, et condamnant ceux qui ont reconnu la puissance du nouvel Imam - Rashid b. al-Nadr. La problématique d'al-Salt b. Malik ainsi que la transmission de l'Imamat à Rashid b. al-Nadr est devenu l'un des thèmes centraux de la littérature Ibadite nourrissant les différents théologiques, politiques et juridiques au sein des ulémas ibadites d'Oman. Dans sa Sira, adressée aux ibadites omanais, Abû Qahtan justifie ses priorités politiques, mais à partir de loin - de la création du monde et des apparences de l'Islam, remettant les 13

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événements actuels dans le contexte de la tradition coranique et du début de l'histoire islamique.

Scarcia Amoretti Bianca Maria University of Rome “La Sapienza”, Italy "The Conception of jihad among the Ibadis"

Cet article vise à analyser la conception ibadite du jihad et de ses relations théoriques telles que la définition des rôles de l'imam. Il soulèvera la question de la conception ibadite du jihad dans le cadre du mouvement Kharijite, en se concentrant sur la dynamique entre la théorie et la praxis. Mon analyse sera principalement basée et développée à partir de la relecture du Tarik-i-Sistan.

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