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The Mystery of the Iron Pillar Of Delhi, 375-413 AD

This Iron Pillar, also known as Ashokan pillar, is near the Outub Minar Complex in Delhi, India. It was commissioned by the emperor Kumara Gupta I of the Gupta Dynasty (320-540) and was transplanted to Delhi during the 10th century. The pillar weighs more than six tons.

This pillar is of great interest to people because of the fact that it is extremely resistant to corrosion. Weathering and harsh, alternating dry and wet conditions do not affect this pillar. It does not even rust. This is because of its curious chemical metallic nature made of 98% pure wrought iron. Its ability to withstand corrosion has confused many scientist for over 1,600 years.

Turquía es la cuna de las lenguas indoeuropeas

Posted by Jordi Guzmán on agosto 28th, 2012

Las lenguas indoeuropeas, que comprenden la mayoría de los idiomas que se hablan actualmente en Europa y Asia meridional, emergieron en Turquía y se propagaron alrededor del mundo a la vez que la agricultura, según un nuevo estudio que publica la revista Science.

Evolución del a palabra “madre”. Imagen: Quentin D. Atkinson.

La familia de lenguas indoeuropeas es una de las más grandes del mundo y engloba la celta, germánica, itálica, baltoeslava e indoiraní, que evolucionaron a partir de un antepasado común.

Hasta ahora existían dos hipótesis sobre su origen. Por un lado, se ubicaba la procedencia de estas lenguas en el norte del Mar Caspio, en las estepas rusas, donde habrían sido diseminadas por una población de jinetes, seminómada, conocidos como Kurgan, hace unos 6.000 años.

Sin embargo, otra teoría propuesta por primera vez por el arqueólogo Colin Renfrew, señalaba a la región de Anatolia (Turquía) como la cuna de esta familia de lenguas, que habrían surgido hace entre 8.000 a 9.500 años. Esta época coincide aproximadamente en el tiempo con el comienzo de la extensión de la agricultura en el mundo, por lo que se podrían haber adoptado estos dos conocimientos a la vez.

Ahora una investigación publicada en la revista Science, y que lidera la Universidad de Auckland en Nueva Zelanda, confirma esta última hipótesis. Rastreando lenguas con bilogía evolutiva

Para poner a prueba estos dos escenarios, Remco Bouckarert, autor principal del estudio, y su equipo adaptaron un método estadístico que emplean los biólogos evolucionistas para entender cómo están relacionadas las especies –por ejemplo, para rastrear el origen de los brotes de virus– dentro de en un árbol genealógico, tomando como base sus similitudes y diferencias de ADN.

En vez de comparar especies, los autores compararon los lenguajes indoeuropeos, y en vez de ADN, observaron cognados compartidos, es decir, aquellas palabras que tienen un origen común, tales como ‘mother’, ‘mutter’ y ‘madre’.

“Para un oído inexperto, idiomas como el griego, holandés, español o ruso suenan muy diferentes unos de otros, pero muestran notables similitudes. Donde el inglés utiliza ‘mother’, encontramos que el holandés emplea ‘moeder’, en ruso es ‘mitéra”, explica Bouckarert.

Tras analizar muchas similitudes sistemáticas como estas, los académicos concluyeron que estos idiomas y cientos de otros están relacionados y surgieron de una fuente común, apodado indoeuropeo, explica la investigación. Esta familia lingüística se extiende desde Islandia hasta Sri Lanka, donde se habla cingalés.

Palabras con el mismo origen etimológico

Para establecer una relación de cognación entre palabras, es decir, determinar que están emparentadas morfológicamente, deben tener significados similares y, lo más importante, mostrar correspondencias sistemáticas en los sonidos que indiquen un origen común. Por ejemplo, la palabra ‘cinco’ tiene cognados en alemán (funf), en sueco (fem), y en holandés (vijf), que reflejan el descendiente del protogermánico (fimf).

“La identificación de este fenómeno puede ser complicada”, aseguran los expertos. En el caso de palabras como la inglesa ‘mountain’, en francés ‘montagne’, se conocen como préstamos porque reflejan contactos recientes del idioma, más que una ascendencia común.

Los autores utilizaron el árbol genealógico, conocido como filogenia, junto con información sobre las ubicaciones de las lenguas hoy en día, para inferir la ubicación y la edad de la raíz de la familia. “Los idiomas evolucionan a través del tiempo de forma similar a las especies biológicas”, aseguran.

Para ello crearon una base de datos con 103 lenguas indoeuropeas (incluidas 20 idiomas antiguos) y 207 significados que fueron analizados por expertos lingüísticas. Sus resultados apuntan a que la primera lengua indoeuropea tiene origen anatoliano, en la actual Turquía.

Referencia bibliográfica:

Remco Bouckaert, Philippe Lemey, Michael Dunn, Simon J. Greenhill, Alexander V. Alekseyenko, Alexei J. Drummond, Russell D. Gray, Marc A. Suchard, Quentin D. Atkinson. “Mapeo de los orígenes y la expansión de la familia lingüística indoeuropea”, Science 337: 957 – 960, 24 agosto 2012.

Artículo publicado en Servicio de Información y Noticias Científicas (SINC).

La diosa al Uzza

Estela con betilo Piedra Templo de los Leones alados, Petra, Jordania s.I a.C.

Esta estela evidencia las influencias culturales y comerciales de Egipto así como en la religión nabatea.

Esta estela figura una piedra sagrada elevada o betilo.

Asociada con la diosa-madre egipcia Isis , el betilo está coronado por un friso en forma de guirnalda, con una joya en el medio que puede representar el disco solar.

El típico betilo nabateo se ha transformado aquí en una estilizada y geométrica cara humana con grandes ojos , nariz y abultados labios . Los ojos tenían insertadas originalmente piedras preciosas.

En la base lleva una inscripción que dice "Hayyan, hijo de Naybat."

Departmento de Antigüedades , Amman, Jordan American Expedition to Petra, University of Utah, Salt Lake City, Utah Previous Next direccionequivocada: macchabee: naturepunk:

Bog bodies, which are also known as bog people, are the naturally preserved human corpses found in the sphagnum bogs in Northern Europe. Unlike most ancient human remains, bog bodies have retained their skin and internalorgans due to the unusual conditions of the surrounding area.

These conditions include highly acidic water, low temperature, and a lack of oxygen, combining to preserve but severelytan their skin. Despite the fact that their skin is preserved, their bones are generally not, as the acid in the peat dissolves the calcium phosphate of bone.

The German scientist Dr. Alfred Dieckcatalogued the existence of over 1,850 northern European bog bodies in 1965, but many cannot be verified by documents or archaeological finds. Most, although not all, of these bodies have been dated to the Iron Age. Many show signs of having been killed and deposited in a similar manner, indicating some sort of ritualelement, which many archaeologists believe show that these were the victims of human sacrifice in Iron Age Germanic paganism; though Cornelius Tacitus specifically describes bogging as a form of (sacralized) capital punishment in his 1st century work Germania. Some of the most notable examples of bog bodies include Tollund Man and Grauballe Man from Denmark and Lindow Man from England. bog mummies used the be the single most terrifying thing for me when I was little

collective-history:

An Ethiopian fresco of the Queen of Sheba travelling to Solomon.

An ancient compilation of Ethiopian legends, Kebra Negast (‘the Glory of Kings’), is dated to seven hundred years ago and relates a history of Makeda and her descendants. In this account King Solomon is said to have seduced the Queen of Sheba and sired her son, Menelik I, who would become the first Emperor of Ethiopia.

The narrative given in the Kebra Negast - which has no parallel in the Hebrew Biblical story - is that King Solomon invited the Queen of Sheba to a banquet, serving spicy food to induce her thirst, and inviting her to stay in his palace overnight. The Queen asked him to swear that he would not take her by force. He accepted upon the condition that she, in turn, would not take anything from his house by force. The Queen assured that she would not, slightly offended by the implication that she, a rich and powerful monarch, would engage in stealing. However, as she woke up in the middle of the night, she was very thirsty. Just as she reached for a jar of water placed close to her bed, King Solomon appeared, warning her that she was breaking her oath, water being the most valuable of all material possessions. Thus, while quenching her thirst, she set the king free from his promise and they spent the night together. Other Ethiopian accounts make her the daughter of a king named Agabo or Agabos, in some legends said to have become king after slaying the mythological serpent Arwe; in others, to have been the 28th ruler of the Agazyan tribe. In either event, he is said to have extended his Empire to both sides of the Red Sea.

The tradition that the Biblical Queen of Sheba was a ruler of Ethiopia who visited King Solomon in Jerusalem, in ancient Israel, is supported by the first century CE. Roman (of Jewish origin) historian Flavius Josephus, who identified Solomon’s visitor as a “Queen of Egypt and Ethiopia”.

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I posted the last of these images back in one of my Rubies for Flame Hair (July Lokean) posts, but I realized I’d managed to totally avoid giving the image context. So the first of these is the famous Snaptun Stone, portraying Loki. It was used as a hearthstone, which basically are stones placed to avoid being directly overheated by flames (I’ve sat in front of woodstoves, I see the practicality in this), but in some cases (such as this one) also serving as a guide point for bellows to be used.

The gold pendant is a design based on it, though I forget who made it - but that one wasn’t me.

I had some salt dough clay and acrylic paint, and decided to make my own version, replacing the mustache (which in more modern contexts looks like it just tied someone to train tracks) with a small goatee. I almost left it without facial hair since Loki is pretty androgynous, but for some reason in this case it didn’t feel “finished” that way… so this is what happened. So the “colorful” one was made by me. (NorvicensianDoran) ancientpeoples:

A cast and chased silver statuette with gilded gold.

Part of the Oxus treasure. A statuette of a bearded man in Persian costume standing with his right arm hanging by his side and holding a bundle of rods in his left hand in front of his chest. He has a long narrow beard, heavy eyebrows, regular nose and large eyes. He wears a short jacket with close sleeves, and a long skirt of many folds. A low cylindrical headdress sits on his head, from which his hair down in rolls.

Height:14.8 cm

Date: 5th Century BC (Early)

Culture: Achaemenid (Persian)

ancientpeoples:

Xerxes I of Persia (Xerxes meaning “ruling over heroes”), also known as Xerxes the Great (519 BC-465 BC), was the fourth king of the Achaemenid Empire.

When Darius I of Persia died in October 486 BC Artabazanes claimed the crown as the eldest of all the children, because it was an established custom all over the world for the eldest to have the pre-eminence; while Xerxes, on the other hand, urged that he was sprung from Atossa, the daughter of Cyrus, and that it was Cyrus who had won the Persians their freedom. Some modern scholars also view the unusual decision of Darius to give the throne to Xerxes to be a result of his consideration of the unique positions that Cyrus the Great and his daughter Atossa have had. Artobazan was born to “Darius the subject”, while Xerxes was the eldest son born in the purple (meaning “born during his parents reign”) after Darius’s rise to the throne, and Artobazan’s mother was a commoner while Xerxes’s mother was the daughter of the founder of the empire.

Xerxes was crowned and succeeded his father in October–December 486 BC when he was about 36 years old. The transition of power to Xerxes was smooth due again in part to the great authority of Atossa and his accession of royal power was not challenged by any person at court or in the Achaemenian family, or any subject nation.

Almost immediately, he suppressed the revolts in Egypt and Babylon that had broken out the year before, and appointed his brother Achaemenes as governor or satrap (Old Persian: khshathrapavan) over Egypt. In 484 BC, he outraged the Babylonians by violently confiscating and melting down the golden statue of Bel (Marduk, Merodach), the hands of which the rightful king of Babylon had to clasp each New Year’s Day. This sacrilege led the Babylonians to rebel in 484 BC and 482 BC, so that in contemporary Babylonian documents, Xerxes refused his father’s title of King of Babylon, being named rather as King of Persia and Media, Great King, King of Kings (Shahanshah) and King of Nations (i.e. of the world).

Darius died while in the process of preparing a second army to invade the Greek mainland, leaving to his son the task of punishing the Athenians, Naxians, and Eretrians for their interference in the Ionian Revolt, the burning of Sardis and their victory over the Persians at Marathon. From 483 BC Xerxes prepared his expedition: A channel was dug through the isthmus of the peninsula of Mount Athos, provisions were stored in the stations on the road through Thrace, two pontoon bridges later known as Xerxes’s Pontoon Bridges were built across the Hellespont. Soldiers of many nationalities served in the armies of Xerxes, including the Assyrians, Phoenicians, Babylonians, Egyptians and Jews.

According to the Greek historian Herodotus, Xerxes’s first attempt to bridge the Hellespont ended in failure when a storm destroyed the flax and papyrus cables of the bridges; Xerxes ordered the Hellespont (the strait itself) whipped three hundred times and had fetters thrown into the water. Xerxes’s second attempt to bridge the Hellespont was successful. Xerxes concluded an alliance with Carthage, and thus deprived Greece of the support of the powerful monarchs of Syracuse and Agrigentum. Many smaller Greek states, moreover, took the side of the Persians, especially Thessaly, Thebes and Argos. Xerxes was victorious during the initial battles.

Xerxes set out in the spring of 480 BC from Sardis with a fleet and army which Herodotus estimated was roughly one million strong along with 10,000 elite warriors named the Persian Immortals. More recent estimates place the Persian force at around 60,000 combatants, although this is disputed: another modern estimate of the Persian invasion force is roughly 500,000, with the Persian Empire controlling forty percent of the world’s population, more than 100 million people, at that time.

At the Battle of Thermopylae, a small force of Greek warriors led by King Leonidas of Sparta resisted the much larger Persian forces, but were ultimately defeated. According to Herodotus, the Persians broke the Spartan phalanx after a Greek man called Ephialtes betrayed his country by telling the Persians of another pass around the mountains. After Thermopylae, Athens was captured and the Athenians and Spartans were driven back to their last line of defense at the Isthmus of Corinth and in the Saronic Gulf.

What happened next is a matter of some controversy. According to Herodotus, upon encountering the deserted city, in an uncharacteristic fit of rage particularly for Persian kings, Xerxes had Athens burned. He almost immediately regretted this action and ordered it rebuilt the very next day. However, Persian scholars dispute this view as pan- Hellenic propaganda, arguing that Sparta, not Athens, was Xerxes’s main foe in his Greek campaigns, and that Xerxes would have had nothing to gain by destroying a major center of trade and commerce like Athens once he had already captured it. At that time, anti-Persian sentiment was high among many mainland Greeks, and the rumor that Xerxes had destroyed the city was a popular one, though it is equally likely the fire was started by accident as the Athenians were frantically fleeing the scene in pandemonium, or that it was an act of “scorched earth” warfare to deprive Xerxes’s army of the spoils of the city.

At Artemisium, large storms had destroyed ships from the Greek side and so the battle stopped prematurely as the Greeks received news of the defeat at Thermopylae and retreated. Xerxes was induced by the message of Themistocles (against the advice of Artemisia of Halicarnassus) to attack the Greek fleet under unfavourable conditions, rather than sending a part of his ships to the Peloponnesus and awaiting the dissolution of the Greek armies. The Battle of Salamis (September, 480 BC) was won by the Greek fleet, after which Xerxes set up a winter camp in Thessaly.

Due to unrest in Babylon, Xerxes was forced to send his army home to prevent a revolt, leaving behind an army in Greece under Mardonius, who was defeated the following year at Plataea. The Greeks also attacked and burned the remaining Persian fleet anchored at Mycale. This cut off the Persians from the supplies they needed to sustain their massive army, and they had no choice but to retreat. Their withdrawal roused the Greek city-states of Asia.

In 465 BC, Xerxes was murdered by Artabanus, the commander of the royal bodyguard and the most powerful official in the Persian court (Hazarapat/commander of thousand). Although Artabanus bore the same name as the famed uncle of Xerxes, a Hyrcanian, his rise to prominence was due to his popularity in religious quarters of the court and harem intrigues. He put his seven sons in key positions and had a plan to dethrone the Achamenids.

In August 465 BC, Artabanus assassinated Xerxes with the help of a eunuch, Aspamitres. Greek historians give contradicting accounts of events. According to Ctesias (in Persica 20), Artabanus then accused the Crown Prince Darius, Xerxes’s eldest son, of the murder and persuaded another of Xerxes’s sons, Artaxerxes, to avenge the patricide by killing Darius.

But according to Aristotle (in Politics 5.1311b), Artabanus killed Darius first and then killed Xerxes. After Artaxerxes discovered the murder he killed Artabanus and his sons. Participating in these intrigues was the general Megabyzus, whose decision to switch sides probably saved the Achamenids from losing their control of the Persian throne. theoddmentemporium:

This skull, from 7,000 BC Jericho - one of the oldest continuously inhabited cities on the planet - embodies (or enheads) everything great about the mystery and macabre of early civilisation. This particular example was discovered in 1953, after which others have been found as far flung as the Ukraine. Were they the world’s first portraits - they were originally plastered and painted? The morbidity of its cowrie shell-inlaid eyes certainly hum with the dark fascination early cultures had for turning death into art.

Hallan pequeñas figuras de la edad de piedra en Tel Motza cerca de Jerusalén

Animal escupido en la edad de piedra :: IP Dos figuras de la Edad de Piedra Nueva (Neolítico Pre-Cerámico B) fueron descubiertos en las excavaciones de la Autoridad de Antigüedades de Israel que está llevando a cabo en el sitio arqueológico de Tel Motza, antes de que el trabajo que se lleve a cabo en la nueva carretera de Shaar Hagai a Jerusalén por la Compañía Nacional de Caminos. Según Anna Eirikh y el Dr. Hamoudi Khalaily, los directores de la excavación en el lugar y en nombre de la Autoridad de Antigüedades de Israel, "Las figuras, que son 9,000-9,500 años, fueron encontrados cerca de un gran edificio redondo cuyos cimientos fueron labrados y las partes superiores de las paredes estaban hechas de ladrillos de barro, al parecer. La primer figurilla, es en la forma de un carnero con cuernos retorcidos, formada de piedra caliza y de 15 cm de tamaño. El esculpir es extraordinario y precisamente muestra detalles de la imagen del animal, la cabeza y los cuernos sobresalir en frente del cuerpo y sus proporciones son extremadamente precisos. El cuerpo fue hecho liso y las piernas de la figurilla se cortaron a fin de distinguirlos de los del resto del cuerpo. La segunda estatuilla, que fue formado en dolomita alisada dura, es un diseño abstracto, sin embargo, también parece representar un gran animal con cuernos prominentes que separan el cuerpo alargado de la cabeza. Los cuernos emergen de la mitad de la cabeza hacia un lado y se asemejan a los de un bovino silvestre o de búfalo". Según el Dr. Khalaily: "El período Neolítico Pre-Cerámico B (del octavo milenio a.C.) es considerado uno de los capítulos más fascinantes de la historia de la humanidad, en el que se produjeron muchos cambios a la sociedad en forma humana durante por miles de años a venir. Durante este período, comenzó la transición del nomadismo, basada en la caza y la recolección, a la vida sedentaria, basada en la agricultura y el pastoreo. Infopúblico 09/12

Hallan pinturas rupestres de 24.000 años en la cueva de Askondo (Vizcaya)

Los expertos calculan que las obras descubiertas en el interior de la caverna datan de hace 24.000 años

La mano de los primeros Homo sapiens está detrás del arte rupestre de la cueva de Askondo. Así se desprende al menos de los análisis realizados por un equipo de veinte expertos coordinados por los arqueólogos Diego Gárate y Joseba Ríos. Los estudiosos calculan que la quincena de pinturas y grabados hallados en el interior de la caverna podrían tener una antigüedad de 23.800 años. El informe, que saldrá a la luz a finales de mes en la revista de arqueología Kobia que edita la Diputación de Bizkaia, revela también el hallazgo de dos nuevos caballos y varios «trazos pareados no figurativos», además de nuevos niveles de ocupación entre la época Neandertal y la Edad de Bronce. Pese a que los estudios han concluido, Gárate no descarta la necesidad de emprender nuevas excavaciones para profundizar cronológicamente en los asentamientos humanos. Más de 40.000 años. Esa es la fecha en la que se asentaron los primeros moradores de la cueva de Askondo en Mañaria, neandertales que encontraron en esta gruta ubicada en la reserva natural de Urkiola un refugio para hacer frente a las bajas temperaturas y los depredadores. Según la prueba del carbono y los sondeos realizados en varios cubículos de un metro cuadrado excavados en la gruta, las primeras ocupaciones humanas pertenecían al período Musteriense, en el Paleolítico Medio, y continuaron hasta la Edad de Bronce, hace 30.000 años. Es, sin embargo, a medio camino entre ambas, concretamente hace 23.800 años, en la época Gravetiense del Paleolítico Superior, donde se han datado los mayores descubrimientos. Se trata de diez caballos, una mano en positivo -la primera encontrada en Euskadi-, varias series de trazos pareados no figurativos y el primer hueso calcificado de un animal «hincado» en la pared que se encuentra en el territorio histórico. Son figuras pintadas en rojo o grabadas, influenciadas por elementos artísticos del resto de la Península Ibérica y de Europa Occidental, que han permanecido ocultas al paso del tiempo, a salvo de la extracción de mármol que se realiza en los alrededores y de los furtivos que merodeaban por la galería desde que en 1963 se localizaron allí dos cráneos de oso. A la docena de figuras descubiertas a principios del 2011 por los arqueólogos Diego Gárate, Joseba Ríos y Ander Ugarte durante una visita a la cueva, se han sumado alrededor de media decena más. La mayor sorpresa mientras ha durado el trabajo de campo, que concluyó en octubre del pasado año, ha sido el descubrimiento «bastante tardío» de nuevas figuras tan deterioradas que se habían pasado por alto, explicaba Diego Gárate. Dos caballos y diversos trazos de color rojo «muy apagado, casi muerto», junto al resto de pinturas que descansan en la parte más cercana a la entrada de la cueva, una zona que se derrumbó parcialmente por la actividad de la cantera próxima. La primera mano en positivo Es, precisamente, la exposición a la luz y el hollín de las hogueras la principal causa de deterioro de los murales ubicados en esa primera pared, donde se habían localizado tres caballos enteros -dos de ellos de más de metro y medio- pintados en rojo. Ese primer hallazgo también permitió identificar un caballo con curvatura en la zona de la boca que los expertos denominan «morro con forma de pico de pato» y que se observa en otros conjuntos localizados en Francia y el interior de la Península, y una cabeza de equino en rojo. A diez metros de la entrada, aparecían los rasgos de un animal de dos metros y la primera mano en positivo de Bizkaia junto a dos trazos paralelos típicos de la zona cántabra. También decoraba el tramo un hueso de animal hincado en la pared a dos metros de altura, típico de cuevas del Pirineo y que los expertos relacionan con alguna actividad artística, además de puntos, manchas y una serie de grabados subverticales no figurativos. Este conjunto de arte rupestre cantábrico, sitúa a Askondo en el podio de las cuevas de Bizkaia, en cuanto a arte parietal paleolítico se refiere, tras Santimamiñe y Arenaza. Además, se trata de una de las pocas oquedades de la cornisa cantábrica con pinturas rupestres ubicadas en el interior y no en la costa. «Parecía que en Euskadi había una densidad menor de cuevas decoradas y poco a poco se van descubriendo», matizó Gárate.

El Corr Sanskrit Avestan Greek Latin Gothic English pita pater pater fadar father padam poda pedem fotu foot bhratar phrater frater brothar brother bharami barami phero fero baira bear jivah jivo wiwos qius quick ('living') sanah hano henee senex sinista senile virah viro wir wair were(wolf) ('man') tris tres thri three deka decem taihun ten satem he-katon centum hund(rath) hundred

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The Etruscans

The Etruscans were an early Italian peoples. They begin to emerge in the 8th century BC and have their heyday in the 7th and 6th centuries. Their’s was an urban civilisation; while the rest of Italy were living in villages, the Etruscans alone had towns. These had enclosing walls, gates and temples built of stone.

They consisted of a confederation of “city-states” with magistrates. Materially and technologically they were advanced compared to their neighbours in the rest of Italy. They practiced draining and irrigation. They built shaft and tunnels to access metal ore deposits.

Etruscan religion was one of books, sacred books of prophets- the chief of whom was Tages. He laid down the rules concerning ritual and prescribing the life of states and men, the interpretation of the weather, the art of reading entrails and the knowledge of conducting dead men safely to the afterlife. Their religion was highly ritualised. One of object, the famous bronze liver of Piacenza, seems to be a reference guide to reading the liver’s of sacrificed beasts with different bits referring to different gods.

They under a Triad of gods; Tinia (Jupiter), Uni (Juno) and Menrva (Minerva), they developed a pantheon of gods similar to the Greeks. These included Voltumna/Vertummus (the first of the gods of Etruria according to Varro), Turan (Aphrodite), Fufluns (Dionysos), Turms (Hermes), Sethlans (Hephaestus), Hercle (Herakles), Maris (Ares) and Nethuns (Neptune).

They believed in an afterlife. On one hand there was a beautiful paradise full of coolness, music and banquets, on the other their was a “hell” full of melancholy, grief, torture and suffering. In this hell ruled two monstrous spirits- Charun (Charon) and Tuchulcha (Hades). These two gods were appeased by the blood of combatants (perhaps a precursor to Roman gladiatorial contests).

Their art was much influenced by Hellenism, like their religion. They produced sculptures (in the round, bas relief, statuettes, tripods, and sarcophagi). They developed a skill for modelling in clay and firing large scale works, particularly of note are large terra cotta sarcophagi depicting the decased. They painted their tombs with frescos, most notably at Terquinii. These survive today and are incredibly important as they are a reflection of “the great archaic painting, lost in Greece”.

It was the Etruscan civilisation, along with the Greeks that influenced an early Rome. During the 4th to the 1st century BC they gradually yielded to Rome’s growing power. archaeology:

World’s Oldest Purse!

Excavators at a site near Leipzig uncovered more than a hundred dog teeth arranged close together in a grave dated to between 2,500 and 2,200 B.C.

According to archaeologist Susanne Friederich, the teeth were likely decorations for the outer flap of a handbag.

“Over the years the leather or fabric disappeared, and all that’s left is the teeth. They’re all pointing in the same direction, so it looks a lot like a modern handbag flap,” said Friederich, of the Sachsen-Anhalt State Archaeology and Preservation Office.

The dog teeth were found during excavations of the 250-acre (100-hectare) Profen site, which is slated to become an open-pit coal mine in 2015.

So far the project has uncovered evidence of Stone and Bronze Age settlements, including more than 300 graves, hundreds of stone tools, spear points, ceramic vessels, bone buttons, and an amber necklace.

Thousands of finds from later periods—including the grave of a woman buried with a pound (half a kilogram) of gold jewelry around 50 B.C.—have also turned up. Even among such a rich haul, the purse is something special, according to Friederich, who managed the excavation project. “It’s the first time we can show direct evidence of a bag like this.”

collective-history:

A coin depicting a cleanly-shaven Alexander the Great.

In the time of Alexander the Great the custom of smooth shaving was introduced. Reportedly, Alexander ordered his soldiers to be clean shaven, fearing that their beards would serve as handles for their enemies to grab and to hold the soldier as he was killed. The practice of shaving spread from the Macedonians, whose kings are represented on coins, etc. with smooth faces, throughout the whole known world of the Macedonian Empire. Laws were passed against it, without effect, at Rhodes and Byzantium; and even Aristotle conformed to the new custom, unlike the other philosophers, who retained the beard as a badge of their profession. A man with a beard after the Macedonian period implied a philosopher, and there are many allusions to this custom of the later philosophers in such proverbs as: “The beard does not make the sage.” Staigue or Staig (Irish: an Stéig or Caiseal Stéig) is a partly ruined stone ringfort three miles west of Sneem, on the Iveragh peninsula in County Kerry, Ireland. The fort is thought to have been built during the late Iron Age, probably somewhere between 300 and 400 AD, as a defensive stronghold for a local lord or king.

It is at the head of a valley opening south to the sea, surrounded by a ditch over 8m wide and at present 1.8m deep. The fort’s walls are up to 5.5 m (18 ft) high in places, 4 m (13 ft) thick at the bottom and 27.4 m (90 ft) in diameter. The inside is reached through a 1.8m passage roofed with double lintels. Staigue represents a considerable feat in engineering and building. It was built without mortar, using undressed stones. Vertical joints visible in the wall show that gaps were left during the building of the wall to allow access and were filled in later. There is also a tapered, lintelled doorway. Inside is an elaborate network of stairways leading to terraces and corbelled cells in the wall reached by passages.

There is evidence that copper was excavated in the surrounding area and it appears to be a place of worship, an observatory and a place of defense.

La Historia del Imperio Cartaginés viernes, septiembre 07, 2012 Jose Francisco L No comments Share

Cartago fue fundada en el norte de África por colonos fenicios de Tiro y Chipre a fines del siglo IX a.C., cuyo significado es ciudad nueva. Entre los siglos VII y VI a.C. fue extendiendo su área de influencia por el Mediterráneo más occidental. En el siglo V a.C. se enfrentó sin éxito a las ciudades griegas de Sicilia, pero luego emprendió una política expansiva por el norte de África y la Península Ibérica que culminó con el conflicto con Roma que dio lugar a las guerras púnicas (siglos III y II a.C.), de las que salieron vencedores los romanos. Tras la última guerra púnica, Cartago fue arrasada por los romanos (146 a.C.). Posteriormente, éstos refundaron la ciudad y la convirtieron en la capital del África romana. Desde el siglo II d.C. fue un gran centro de difusión del cristianismo. Tras la última guerra púnica, Cartago fue arrasada por los romanos (146 a.C.). Posteriormente, éstos refundaron la ciudad y la convirtieron en la capital del África romana. Desde el siglo II d.C. fue un gran centro de difusión del cristianismo. Son pocos los restos fenicio- púnicos conservados en la actualidad. Cabe destacar los puertos púnicos, el tophet y las diversas necrópolisiglo Sin embargo, los restos del período romano son más numerosos: el teatro, el circo, el odeón, el anfiteatro, las termas de Antonino y villas. En 1979 fue declarada Patrimonio de la Humanidad.

A reconstruction of the Mausoleum Previous Next ancientpeoples:

7 Wonders of the World: Mausoleum at Halicarnassus

Mausolus was a satrap of the Persian Empire, he married his sister Artemisia II of Caria. He ruled at Halicarnassus for 24 years, expanding his territory to the south-west coast of Antatolia. Though his family originated from Halicarnassus and the surrounding area, Mausolus admired the Greek way of life, spoke Greek and founded several cities of Greek design.

Mausolus built up Halicarnassus to be his capitol city, magnificent and safe from capture. There was a small canal that could easily be defended from warships, his palace was fortified and several walls and watch towers were built. He also had a Greek style temple built to Ares, the Greek god of war. The whole city was embellished in great works of art and gleaming buildings of marble; Mausolus and Artemisia paid for all this with huge amounts of tax money. On a near by hill, overlooking their great city, Artemisia planned a great tomb for her and her husband.

In 353 BC Mausolus died, leaving Artemisia to rule alone. In his honour she decided to build the greatest tomb she could for him and spared no expense. The tomb for Mausolus became so famous that the term “mausoleum” came about as a general for a tomb above ground.The structure was considered such a unique aesthetic triumph that it was included in the lists of the Seven Wonders of the World.

Artemisia put a call out for the greatest artists in Greece to come and build the tomb. It was designed by by the Greek architects Satyros and Pythius of Priene. It stood at nearly 45 meters (148 ft) tall, but it wasn’t it’s size that made it a wonder, it was the high quality statues and sculptural relief that adorned each side. Each side was made by a different Greek sculptor: Leochares, Bryaxis, Scopas of Paros (who supervised the building of the Temple of Artemis at Ephesus, another wonder of the world) and Timotheus.

The Mausoleum was enclosed in a courtyard. The tomb sat on a stone platform, a stairway led up this flanked with stone lions. Along the outer walls of the platform stood many statues of gods and goddesses and on each corner stood a stone warrior on horseback guarding the tomb. The square tomb rose out of the platform covered in bas relief showing action scenes. These included the battle between the Centaurs and the Lapiths (also depicted on the Parthenon metopes), and the battle of the Greeks against the Amazons, a legendary race of warrior women.

The top section of the tomb had thirty six columns, ten per side, with each corner sharing two. Standing between each pair of columns stood a statue. Behind the columns was a great, cella-like, block to support the massive weight of the roof. The rook was pyramidal with 24 steps, on top of which stood a final statue group; a quadriga, a four hourse chariot in which stood images of Mausolus and Artemisia. A stone wheel of this chariot has been found, it measure 2 meters in diameter.

Several reconstructions of the whole structure exist however historians today still debate how the tomb would have looked from the scant evidence from the site and descriptions of ancient authors, particularly Pliny the elder. Artemisia only lived two years after her husband’s death. Their ashes were placed in the tomb before it was finished. However, according to Pliny the Elder, the craftsmen chose to remain and finish the structure after the deaths of their patron “considering that it was once a memorial of his own fame and of the sculptor’s art.” It was probably destroyed in an earthquake that shook the area between the 12th century (where it was still written about as a wonder) and 1402 when it was recorded as a ruin by the Knights of St. John of Jerusalem. The knights used some of the stones from the ruin to build their castle, Bodrum. 11 de septiembre de 2012

Los Arsácidas de Partia

La dinastía arsácida recibe su nombre de su primer rey Arsaces I, un bárbaro que invadió y conquistó la satrapía seléucida de Partia tras la revuelta de su sátrapa, Andrágoras. En el año 245 a. C. este se rebeló contra el rey Seleuco II Calínico, que acababa de subir al trono, y Arsaces aprovechó la confusión para apoderarse del norte de Partia.

Los invasores, originariamente una tribu nómada escita, fueron entrando en contacto con las diversas civilizaciones y culturas de Asia Menor y de las regiones del Irán que iban dominando paulatinamente. La conquista culminó en tiempos de Mitrídates I, hacia el 140 a. C., consiguiendo así un Imperio cuyos territorios se extendían desde Mesopotamia hasta la India. Los arsácidas, que mantuvieron varias guerras contra Roma por el control de las rutas mercantiles de Asia, reinaron hasta ser derrotados por Ardacher I en el 226 d. C., dando comienzo la dinastía sasánida.

Los reyes arsácidas se proclamaban descendientes del rey Artajerjes II, probablemente para legitimar su gobierno sobre los que habían sido territorios de los aqueménidas. Adoptaron e imitaron las costumbres y organización de sus predecesores persas. Tanto la vestimenta como la etiqueta eran las mismas. A partir de Mitrídates II sus reyes cambiaron el título por el de Rey de Reyes, y el gorro típico de los escitas por la tiara. Los soldados llevaban el pelo enmarañado al modo escita, pero los nobles lo llevaban con raya en medio y observaban la costumbre de pintar la cara como hacían los medos. En el orden jerárquico, tras el rey y su familia se situaba la aristocracia y los sacerdotes. Seguían los mercaderes y funcionarios, y después el resto de los hombres libres: artesanos, agricultores o ganaderos. El último peldaño del escalafón lo ocupaban los siervos.

Príncipe Parto

El nombre del rey se transmite a sus sucesores: todos llevaron el nombre de Arsaces o bien lo agregaron al suyo. La monarquía se consideraba de origen divino, y se creía que el rey era hermano del sol y la luna. La dignidad real estaba vinculada al linaje, aunque en cierto modo el rey era elegido. Para alcanzar el trono debía pertenecer a la familia real o al consejo de sacerdotes, por lo que ambas comunidades debían reconocerlo, pero había diferentes linajes, o titulares de cargos palatinos hereditarios, que podían aspirar al trono. Como consecuencia, a veces surgían numerosos pretendientes, lo que derivaba en luchas intestinas, algo que no dejaba de aprovechar Roma para debilitar a sus enemigos. En la práctica la costumbre era que fuese el hijo primogénito del rey quien le sucediera, pero esto no era necesariamente así. Por ejemplo Fraates I designó a su hermano Mitrídates por encima de su numerosa descendencia. El senado o Consejo de Estado, constituido por la aristocracia militar, podía incluso deponer al monarca y probablemente confirmaba su elección antes de ser coronado por los surenas o generales.

El gobierno del país estaba en manos de los sátrapas. Según Plinio, el Estado parto estaba formado por 18 reinos o satrapías, algunas de las cuales se destinaban a los príncipes más directamente entroncados con el monarca reinante. Destacaba el sátrapa de Susa, que poseía un poder excepcional, y el del país de los persas. Los jefes de tribus dependían del sátrapa, así como este dependía del gran rey.

En cuanto al ejército, se sabe que de los 50.000 hombres que lucharon contra Marco Antonio, solo 400 eran hombres libres. Los nobles reclutaban tropas entre sus esclavos y clientes, por lo que parece que no tenían un ejército permanente. El gran rey, por su parte, debía hacer la leva y contar con la de sus clientes y vasallos. Destacaba la cabellería ligera, armada con arco y flechas, y los llamados catafractarios, jinetes cuyo caballo también portaba armadura. Su arma era la lanza, o en ocasiones el arco. Los partos eran especialistas en romper las formaciones del enemigo con huidas simuladas, pues eran muy hábiles disparando el arco mientras huían. Desde la infancia se acostumbraban a montar a caballo, y montados sobre sus cabalgaduras aparecían también en las plazas públicas. Deliberaban a caballo y armados, para asombro de los romanos.

Los grandes centros de población de los partos no constituían propiamente ciudades, sino que se trataba más bien de una sociedad rural, con grandes terratenientes que contaban con gran número de siervos, aunque también existían comunidades de campesinos libres. Ctesifonte, la residencia real, no era más que una pequeña aldea comparada con la colonia griega de Seleucia, su vecina al otro lado del Tigris, una de las ciudades fundadas por Alejandro y sus seguidores. Seleucia floreció como gran centro comercial que llegó a contar con más de medio millón de habitantes. Allí había un consejo municipal con 300 miembros, y se seguía hablando griego, pero su población era variada, predominando los sirios y los judíos. Los arsácidas animaron el desarrollo de las ciudades griegas, a las que concedieron privilegios y constituciones especiales, y toleraron la formación de reinos vasallos, países que, a cambio del pago de un tributo, conservaban su independencia y sus propios reyes.

El comercio comenzó a adquirir dimensiones importantes a raíz de que los chinos enviaran una embajada a la corte de Mitrídates en el 114 a. C. Esta es la primera fecha conocida en la que una caravana viajó desde China a Occidente. Como los arsácidas y sus vasallos llegaron a controlar casi todas las rutas comerciales entre Asia y el mundo greco-romano, prosperaron enormemente, con el resultado de que el periodo parto fue de intensa actividad constructora.

En arquitectura hay que destacar como característica del arte parto el uso del ladrillo cocido o de la piedra en la construcción del iwan, una habitación rectangular cerrada en la parte posterior y abierta en el frente, con bóveda de cañón y que da generalmente a un patio. El palacio consta de tres habitaciones, dispuestas una al lado de la otra. La central es casi siempre mucho más alta. Los muros que dan al patio están adornados con estuco ornamental pintado y animados por hornacinas y columnas en series superpuestas. En algunos casos, como por ejemplo en Hatra, en las fachadas se incrustan sin orden máscaras y bustos o relieves en forma de medallones, y los dinteles están adornados con bustos.

Ahura-Mazda

El comercio marítimo también es digno de mención. El puerto más importante era Charax Spasinu, el el Golfo Pérsico, donde se cargaba mercancía rumbo a la India. Además el Éufrates, con su sistema de canales, desempeñó un papel importante en el comercio de Mesopotamia.

Los partos eran famosos por cumplir siempre la palabra dada, y vivían con sobriedad. Hablaban parto, una lengua del noroeste de Irán relacionada con el medo, pero los arsácidas no parecen haberla adoptado hasta relativamente tarde. No se conserva literatura de este periodo, aunque se sabe que tuvieron una cultura de transmisión oral por parte de juglares. Se casaban con parientes, y se consideraban afortunados cuanto mayor era la familia. Pensaban que los soldados que morían en el campo de batalla estaban destinados a la inmortalidad. Su principal divinidad era Ahura-Mazda, sin que la religión del Irán perdiera sus rasgos fundamentales a lo largo de todos los cambios de dinastías. myhistoryblog:

A Sumerian Copper Figure of a Deity, Uruk IV by Ancient Art on Flickr.

Via Flickr: A SUMERIAN COPPER FIGURE OF A DEITY, URUK IV, CIRCA 3300-3100 B.C. height 6 3/4 in. 17.2 cm. seated on the ground with his legs folded assymetrically beneath him, and holding his clasped hands on his left thigh, his powerful body with narrow waist, deep chest, and broad shoulders, and wearing a belt, bracelet on the left wrist, and remains of ornaments on the shoulders, his face with long spade-shaped beard, smiling mouth, prominent aquiline nose, and wide-set eyes recessed for inlay, the long wavy hair falling over his shoulders in back, and in front of his ears and onto his chest in front, and crowned by a cylindrical diadem supporting a high flaring vessel with remains of sunk relief decoration.

PROVENANCE

Boustros Collection, Beirut and Paris, acquired in 1954 Sleiman Aboutaam, acquired in the mid 1970s acquired by the present owner in the early 1980s

EXHIBITED

The Metropolitan Museum of Art, New York, 1986-2008 (inv. no. L1986.30)

Animales protectores Jabalíes, zorros, escorpiones, serpientes y grandes felinos, como el de la imagen, pueblan los pilares de Göbekli Tepe. Todas eran bestias peligrosas que acechaban los asentamientos humanos de la región. Schmidt postula que podía tratarse de espíritus guardianes, cuya función era proteger a las figuras humanas representadas en los pilares :: NATGEO En octubre de 1994, el arqueólogo alemán Klaus Schmidt emprendió una misión de reconocimiento en el sur de Turquía. Schmidt había leído el informe de un arqueólogo de la Universidad de Chicago, que en la década de 1960 descubrió un montículo con restos arqueológicos en los alrededores de una aldea cercana a Urfa. En su opinión, el lugar no tenía gran interés, y sólo destacó la presencia de algún cementerio medieval y varios artefactos de sílex. Pero Schmidt tuvo una corazonada y quiso comprobarlo personalmente. Schmidt y su equipo empezaron a buscar el lugar, al principio sin éxito. «Nos detuvimos sin ver rastro arqueológico alguno, sólo las huellas de los rebaños de ovejas y cabras». Al fin, a 14 kilómetros de la ciudad de Sanliurfa, localizaron un montículo que los lugareños llamaban Göbekli Tepe, «colina panzuda». Schmidt se dio cuenta enseguida de que el montículo no era natural, sino resultado de la actividad humana. En su superficie hallaron fragmentos dispersos de piedra caliza y gran cantidad de astillas de sílex: «Mientras nos aproximábamos a la colina, la superficie comenzó a brillar […]. Era como una alfombra de miles de cristales de fuego: fragmentos de artefactos producidos por el hombre». En cuestión de minutos se hizo evidente la importancia del descubrimiento. Los arqueólogos pronto tropezaron con fragmentos de grandes bloques tallados e identificaron asimismo restos de escultura. La decisión de Schmidt estaba tomada: «Mi plan, que en este otoño era visitar aún muchos yacimientos neolíticos, se evaporó rápidamente en vista de este descubrimiento. ¿Cómo era posible que este lugar hubiera pasado desapercibido hasta ahora?». Pilares y relieves Las excavaciones se iniciaron al año siguiente y sacaron a la luz unas impresionantes construcciones megalíticas: al menos veinte círculos de pilares de piedra caliza, en forma de T, que presentaban determinadas características humanas y estaban decorados con una serie de relieves de animales, algunos muy refinados. Los análisis demostraron la enorme antigüedad del yacimiento, que se sitúa en torno a 9000-7500 a.C., es decir, en pleno Neolítico. El conjunto está formado por varias estructuras sucesivas, construidas una encima de la otra. Aunque todavía no es posible establecer una secuencia cronológica clara, resulta evidente una fase más antigua en la que los pilares son más grandes, elaborados y ricos en relieves. Los monolitos de mayor tamaño (colocados en el centro de las estructuras) debían tener originalmente una altura de 5,5 metros y estaban tallados en una sola pieza que podía pesar 40 toneladas. En la fase más reciente se redujo el tamaño de los pilares y éstos se anclaron en el suelo con menos habilidad. Los relieves eran de menor calidad y las estructuras aparecían rodeadas de muros rectangulares. Al final, la actividad en Göbekli Tepe cesó por completo en torno a 7500 a.C. ¿Era un santuario? En 2000, Klaus Schmidt expuso la teoría de que Göbekli Tepe fue un centro religioso en el Neolítico, lo que lo convertiría en el templo más antiguo de la historia; al menos seis milenios anterior al complejo megalítico de Stonehenge, en Gran Bretaña. Según Schmidt, el complejo habría sido construido por grupos de cazadores-recolectores que peregrinaban periódicamente desde un área de doscientos kilómetros a la redonda para celebrar rituales asociados a las fuerzas animales que se representaban en los pilares del complejo. La interpretación de Schmidt se basa en los relieves labrados sobre los pilares de Göbekli Tepe. Estos pilares –comparables con los de los cercanos templos de Nevali Çöri, anegados por una presa de reciente construcción– parecen figuras humanas estilizadas, sin cabeza, con brazos esculpidos a cada lado y acabados en unas manos que se dirigen hacia el vientre, cubierto con una especie de taparrabos. Todos miran hacia el interior del círculo, «como en una reunión o una danza». Según Schmidt, representan el inframundo. La falta de cabeza se relacionaría con la costumbre de retirar los cráneos de las sepulturas. El enterramiento de las estructuras también resulta intrigante: ¿Perdían su poder espiritual con el tiempo? ¿O la ceremonia estaba asociada a algún hecho o personaje, como el jefe de un clan? Teoría revolucionaria Schmidt cree que el descubrimiento de Göbekli Tepe cambia nuestra comprensión del desarrollo del Neolítico. Frente a la tesis convencional de que la invención de la agricultura propició el paso a un modo de vida sedentario, Schmidt considera que en el caso de Göbekli Tepe el motor del cambio fue la religión. Fueron grupos de cazadores- recolectores seminómadas los que comenzaron a asentarse en la zona para almacenar y defender sus fuentes de comida con el objetivo de proveer al templo. Sin embargo, estudiosos como Ted Banning han puesto en duda que Göbekli Tepe fuera exclusivamente un centro religioso y no un asentamiento, así como que sus constructores fueran cazadores-recolectores, pues se han hallado pequeños molinos y hoces de sílex, propios de agricultores. Las prospecciones geofísicas en Göbekli Tepe han mostrado que el yacimiento tenía 90.000 metros cuadrados de extensión y que aún quedan sepultados otros quince recintos. Al parecer, alguno de ellos podría ser más antiguo que los cuatro excavados hasta la fecha, remontándose a finales de la última glaciación, hace unos 15.000 años; sería, por tanto, 5.000 años anterior a las primeras evidencias de agricultura. NATGEO

ancientpeoples:

The Rillaton gold cup

Early Bronze Age, 1700-1500 BC From Rillaton, Cornwall, England Workmen engaged in construction work in 1837 plundered a burial cairn for stone on part of Bodmin Moor, at Rillaton. In one side of the mound they came upon a stone- lined vault, or cist, 2.4 m long and 1.1 m wide. It contained the decayed remains of a human skeleton accompanied by this gold cup, a bronze dagger and other objects that have not survived - a decorated pottery vessel, a ‘metallic rivet’, ‘some pieces of ivory’ and ‘a few glass beads’. The pot and gold cup were set beneath a slab leaning against the west wall of the cist.

After discovery the finds were sent as Duchy Treasure Trove to William IV (reigned 1831-37) very shortly before his death. They remained in the royal household until the death of King George V in 1936, at which point the importance of the cup and associated dagger came to be appreciated, leading to their loan to the British Museum.

The main body of the cup was beaten out of a single lump of gold of high purity. The corrugated profile would have required great skill to achieve. In addition to being aesthetically pleasing, it added strength to the thin sheet metal. The handle is decorated with two sets of grooves and is neatly rivetted to the body through lozenge-shaped washers.

Similar cups were made in plain sheet gold as well as in other exotic materials - silver, amber and shale - in southern England and north-western Europe. It is thought that they were inspired by pottery cups current in the later part of the Early Bronze Age in central Europe (the Aunjetitz, or Únetician culture). Until recently, only two other corrugated cups of this period were known from temperate Europe, but in November 2001 another was unearthed by Cliff Bradshaw at Ringlemere in eastern Kent and was acquired by the British Museum in May 2003. ancientart:

Ancient Etruscan sculptures, end of the 4th century to the beginning of the 3th century BC.

The horses were found in pieces by the famous archeologist Pietro Romanelli in 1938. Together with the horses, Romanelli brought to light the remains of what is considered to be the largest Etruscan temple ever unearthed.

The winged horses decorated the front of the temple, the pediment, consisting of the triangular section found above the horizontal structure (entablature). The winged horses once pulled a two-wheeled chariot mounted by a god to whom the temple was dedicated.

aenorlemusae:

Fertility Goddess (Yakshi) At the Museum of Fine Art, Boston.

Northern India, second-third quarter of the 1st century A.D. Yakshis and their male counterparts, yakshas, are semi-divine nature spirits believed to bring good luck, wealth, and other blessings such as the birth of children. They were worshipped in India prior to the development of Buddhism and were placed on early Buddhist monuments to attract good furtune—and converts—to the new religion. The yakshi’s ripe body and unabashed femininity emphasize her role as a source of fertility.

This figure once formed part of a bracket on one of the four large gateways of the monumental railing surrounding the Great Stupa at Sanchi. Originally she reached one arm upward to grasp the branch of a fruit-bearing tree

¿Cómo llegó el hombre a América?

• Por Milhaud • 24 septiembre, 2012 • o Historia • 0 Comentarios

En la madrugada del 12 de octubre de 1492, Rodrigo de Triana, un marinero andaluz a bordo de la Pinta, avistó tierra firme por primera vez después de que cinco semanas atrás hubieran dejado el puerto San Sebastián de La Gomera. Aquella tierra no se trataba de las Indias que la expedición de Cristóbal Colón, si no un nuevo continente descubierto.

¿Pero un nuevo continente para quién? La Europa de la época desconocía por completo la existencia de América cuando Colón llegó allí, pero con los datos actuales ya sabemos que Colón no fue el primer europeo en llegar a América. Casi 500 años antes, Leif Ericsson, el hijo de Eric el Rojo, puso el punto álgido al gran viaje vikingo creando un pequeño asentamiento en la Isla de Terranova.

Tanto el viaje de Cristóbal Colón como el de Leif Ericsson, supusieron un gran descubrimiento para su respectivo tiempo y cultura, pero ambos se encontraron con humanos que habían llegado mucho antes. Pero… ¿cuándo? El mundo durante la última era glacial | Fuente: The Last Ice Age

Para poder barajar esta posibilidad, tenemos que entender cómo era el mundo durante la última glaciación . Este periodo, que abarca aproximadamente desde 100.000 adP hasta 10.000 adP, supuso una gran bajada de las temperaturas que provocaron la creación de grandes bloques de hielo mucho más allá de los límites marcados por los círculos polares. Durante su periodo de máximo apogeo, hace unos 20.000 años, la cantidad de hielo en los casquetes repartidos por todo el mundo era tal, que el nivel del mar llegó a bajar 120 metros de media.

Este gran descenso en el nivel del mar ocasionó que multitud de tierras a día de hoy sumergidas estuvieran por encima de la superficie del mar, creando puentes naturales que permitieron el paso de distintas especies terrestres entre zonas hoy separadas por grandes cantidades de mar y océano.

Sobre el estrecho de Bering, el que actualmente separa Chukotka (en Rusia, Asia) y Alaska (en Estados Unidos, América), emergió uno de esos puentes, formando la región de Beringia, también conocida como el Puente de Bering. Mapa de Beringia. | Fuente

La profundidad actual de Beringia es de entre 30 y 50 metros bajo el nivel del mar, lo que permitió que este territorio se mantuviera emergido durante un largo periodo de la glaciación. Pese a la cercanía del Polo Norte, la temperatura de la región era inusualmente cálida, alcanzando máximas de 10º durante el verano. Esto, unido a la gran sequedad del terreno, impidió la formación de glaciares como en otras zonas de latitudes similares –Siberia, Canadá–, siendo un puente apto para el tránsito de especies durante dos largas épocas de 4.000 años (entre 40.000 adP y 36.000 adP) y de 15.000 años (entre 25.000 adP y 10.000 adP).

Según la teoría del poblamiento tardío esta fue la forma como el hombre llegó por primera vez a América. Los primeros hombres habrían cruzado por el Puente de Bering aprovechando las temperaturas, pasando de Chukotka a Alaska. Desde allí, habrían atravesado la placa de hielo Laurentina (la que cubría toda la zona norte de Norteamérica) a través del corredor Mackenzie o bien a siguiendo la costa pacífica, ambas rutas abiertas durante casi todo el periodo de glaciación.

La prueba que mantuvo esto en pie fue el descubrimiento en 1929 de un yacimiento en sur de Estados Unidos, un lugar poblado por la Cultura Clovis en torno a 13.000 adP. La cultura Clovis fue considerada hasta hace pocas décadas como la cultura más antigua de todo el continente americano. Pero a lo largo de la década de los 70 se empezaron a descubrir nuevos yacimientos a lo largo de todo el continente que mostraron que los Clovis pudieron no ser los primeros.

El primero de estos yacimientos fue Meadowcroft Rockshelter, descubierto en la actual Pennsylvania en 1973. Con unos restos humanos datados entre 16.000 adP y 19.000 adP, este yacimiento bate de largo el récord de los Clovis, aunque mantiene intacta la Teoría del poblamiento temprano. El mayor problema llegó con el yacimiento Monte Verde , descubierto en 1976 en la Región de los Lagos, al sur de Chile. Con unos restos humanos datados en torno a 15.000 adP puso en jaque que la primera llegada a América del hombre fuera a través de Beringia.

En 1978, Alan Lyle Bryan puso sobre la mesa una nueva posibilidad. Si bien es factible que la gran parte de los indígenas americanos llegasen a través de Beringia, es posible que los primeros llegaran a América siguiendo una ruta cirumpacífica, aprovechando los distintos accidentes geográficos para expandirse por el resto del continente americano. Esta propuesta de Bryan explicaría el yacimiento de Monte Verde, otros encontrados en Sudamérica (Lagoa Santa, Cuenca de México) e incluso los desconcertantes yacimientos paleoamericanos de la Baja California.

Hipótesis actuales sobre el poblamiento de América | Fuente

A finales de la década de los 90, gracias a los análisis genéticos llevados a cabo en las distintas poblaciones indígenas del continente americano, todas estas hipótesis sobre el poblamiento del continente americano, comenzaron a tener un apoyo científico más allá de los yacimientos. Está probado que no hubo un único movimiento migratorio que poblara toda América y la explicación de que varias rutas fueran utilizadas es plausible.

Algunos científicos defienden también la llegada del hombre atravesando el Océano Pacífico o desde Europa, pero a día de hoy parecen menos plausibles que las otras propuestas.

La rebelión que cambió el calendario

• Por Planeta Sapiens • 24 septiembre, 2012 • o Historia • 0 Comentarios

Fotograma de la serie “Roma” en la que aparece el calendario romano tras el cambio “segedano”. | Wikimedia Commons

¿Te has preguntado alguna vez por qué en el mundo occidental el inicio del año arranca el día 1 de enero? Puede resultar difícil de creer, pero la “culpa” de que sea esa la fecha escogida y no otra la tuvieron los habitantes de un asentamiento celtibérico llamado Segeda–cerca de la actual Calatayud, en Zaragoza–, al declararse en rebeldía frente a la poderosa Roma Republicana.

Corría el año 155 a.C. cuando los habitantes de Sekaisa (Segeda) decidieron comenzar a construir una imponente muralla que, tras rodear el oppidum, alcanzaría un perímetro de unos 7,5 kilómetros. Cuando la noticia llegó a Roma, el Senado ordenó que se paralizaran las obras amparándose en los tratados alcanzados en época de Graco, tras la Primera Guerra Celtíbera. Además, aprovecharon para reclamar el pago de tributos y la entrega de tropas.

A pesar de la advertencia, los belos de Segeda argumentaron que Graco había prohibido que se fundaran nuevas ciudades fortificadas, pero no que se amurallaran las ya existentes. En cuenta a la entrega de tributos y soldados, los segedanos recordaron a Roma que habían quedado exentos de dicho pago.

Roma no tardó en tomar la decisión de actuar contra aquellos rebeldes celtíberos. Sin embargo, había un problema. Para poder reclutar un ejército capaz de derrotar a los celtíberos había que esperar a que se celebraran las elecciones anuales de magistrados, que tenían lugar al inicio del año, en aquel entonces el 15 de marzo. Aquello suponía un gran inconveniente, pues contando con el tiempo para llevar a cabo la leva y el traslado de la tropa, era muy probable que a la llegada de las legiones a la Celtiberia los belos hubieran terminado de fortificar Segeda y, para colmo, con el duro invierno ya comenzado. Esa fue la razón de que los romanos tomasen una decisión inaudita: trasladaron el comienzo del año del 1 de marzo al 1 de enero, y de ese modo consiguieron llegar a tiempo ante los muros inacabados del oppidum celtíbero. Un temible ejército con cerca de 30.000 hombres (dos legiones, más 5.000 jinetes y las tropas auxiliares), comandado por el cónsul Quinto Fulvio Nobilior, hizo huir en estampida a los habitantes del enclave, que escaparon en dirección a la Numancia de sus vecinos arévacos.

Aquella rebelión de Segeda no solo cambió el comienzo del calendario (que todavía conservamos), sino que dio inicio a la Segunda Guerra Celtibérica y plantó la semilla de la tercera, que culminaría con el célebre asedio a Numancia.

Así que ya sabes, si en la actualidad celebras la llegada del Año Nuevo cada 1 de enero, la culpa es de unos irreductibles celtíberos maños… Plinio – Sobre la magia

Posted by Jordi Guzmán on septiembre 26th, 2012

Los disparates de la magia los rebatí en los libros anteriores mas de una vez, siempre y cuando lo requería el asunto, y los voy a poner al descubierto también ahora. No obstante, hay pocos temas mas dignos de ser tratados, precisamente por eso, porque la mas fraudulenta de las disciplinas ha tenido muchísima influencia en todo el mundo desde hace muchísimo tiempo. A nadie la extrañara su extraordinario poder, pues abarca y concentra ella sola las otras tres disciplinas con mas ascendiente sobre la mente humana.

Su procedencia inicial de la medicina, nadie la va a poner en duda, y tampoco que, con el pretexto de la utilidad para la salud, se fue abriendo paso subrepticiamente, como si se tratara de una medicina de mas alto rango y mas respetable. Y así, con promesas halagadoras y seductoras al máximo, se sumo los poderes de la religión, respecto a los que, todavía ahora, el genero humano esta en la mas absoluta oscuridad; y, para tenerlo también sojuzgado, se anexiono la astrología, pues no hay nadie que no este ávido por conocer su futuro y que no crea que se infiere, con total fiabilidad, de las señales del cielo. Así, después de haberse apoderado del espíritu humano gracias a esa triple atadura, creció hasta tal extremo que, todavía hoy, tiene mucha influencia sobre una gran parte de los pueblos y en Oriente manda sobre los reyes de los reyes.

Cayo Plinio Secundo. Historia natural. centuriespast:

Ardhanarisvara 12th century

Indian

The Hindu god Śiva is represented here as Ardhanārīśvara, the Lord Whose Half is Woman, which is just one of the deity’s many extraordinary manifestations. In Hinduism, Śiva was born from the mouth of his father, the god Brahma. He emerged half male and half female, symbolizing the great unity of all things and the complementary aspects of gender and sexuality. The male side of the deity, his proper right side, raises the battle-ax and rests his forearm on the muzzle of the bull Nandin, Śiva’s attendant. The god’s masculine nature is reinforced by his broad shoulder, wide chest, and flexed knee. The figure’s left side, which bears a lotus flower, has a swelling single breast and full, thrusting hip that reveal her sensual femininity. In this androgynous guise, Ardhanārīśvara is a symbol of a universal being, the perfect, self- fulfilled whole. myancientworld:

The Mystery of Linear A.

Linear B was the writing system used in the late Bronze Age (2000- 1100BC) in Mycenaean Greece (during Agamemnon’s time) and has been successfully deciphered. It is a syllabic script as opposed to an alphabetic one, but it is still recorded in the Greek language, resembling a form of Archaic Greek. However, this form of writing disappeared in the fall of the Mycenaean civilisation.

The mystery remains with Linear A tablets, though. It appears that Linear B may have evolved from Linear A, as they share similar symbols, but Linear A does not represent the Greek language and to this day the tablets still remain undeciphered. Linear A was used in Crete between 1800-1450BC during the Minoan civilisation, used alongside Cretan hieroglyphics, which is also yet to be successfully deciphered.

HYPSICRATEA (fl. 1st century BC) (Katee Sackhoff)

Wife of Mithridates VI of Pontus (in modern day Turkey), Hypsicratea loved her husband so much that she learned fighting skills, wore a male disguise, and accompanied him when he went on campaigns against the Romans. Her belief was that no one but herself could serve him as well as she could and strived to always be there when needed. She rode into battles, and was noted for fighting with ax, sword, and bow and arrow. When her husband was defeated by Pompey, Hypsicratea was one of the only three who remained at the king’s side. myhistoryblog:

Mesopotamian Core-Formed Glass Amphoriskos (by Ancient Art)

Via Flickr: Core-formed glass, 7th century B.C.E.

This small constricted base jar with handles was made by core-forming. The dark blue glass body is then decorated with white glass. The short cylindrical neck has a slightly outward splayed mouth rim. The body is a long egg shape, and the tip of the pointed base is formed from a turquoise glass that differs from that of the main body. This section does not have any white patterning, and it is thought that this base was attached to the vessel body after it had been fully decorated. The shoulders have a pair of circular handles with extended lower sections which were attached after the body was decorated. These are made from the same turquoise glass as that of the tip. There is a dense patterning of white glass thread spirals that run from the flaring mouth to the base, and the neck area has a zigzag pattern while the body is decorated with a feather pattern. There are almost no grooves left on the neck from when this decorative pattern was applied, while grooves remain on the body and create a ribbed pattern. One side of this vessel was weathered overall to a whitish color, while the other side remains in its original state. However there are dark brown adhesions and there is also greenish colored corrosion adhering to the mouth area, handles and lower section of the torso. These adhesions may reflect its centuries buried in the earth. There are no breaks and the jar is intact. The core technique was begun in the 16th century BC in northern Mesopotamia and glass was made from this technique in western Asia with a hiatus occurring around the end of the 13th century to the beginning of the 12th century BC. This glass technique was redeveloped in the latter half of the 8th century BC in Mesopotamia where it then spread to Iran and was continued through the 7th century BC. These core-formed glass vessels created at the beginning of the 1st millennium BC were primarily pear-shaped jars, cylindrical jars and spherical jars decorated with wave patterns. Circular handles w ere one of their characteristic forms. Works closely resembling this Miho example have been excavated at Ashur and Ur in Iraq1).

El caballo en tiempos prehistóricos

Tengo en mi mano el molde de una moneda púnica, hallada en el Castillo de Doña Blanca, que ofrece en el anverso un caballo de pie, pequeño, erguido y sin bridas ni adornos, y me ha sugerido escribir sobre los orígenes de los primeros caballos prehistóricos peninsulares. Se conocía desde tiempos paleolíticos en estado salvaje, pero no se domesticó hasta más tarde, durante el neolítico, siendo desde ese momento uno de los animales más preciado por su utilidad como medio de transporte y como poderoso instrumento de guerra. Y de apetecido sólo por su carne, constituyó una de las especies más eficientes para el hombre y, uncido a la rueda, un verdadero ingenio revolucionario, llegó a ser indispensable para el desarrollo económico, territorial y bélico. Pero fue algo más, un instrumento de poder, de exaltación de prestigio social, y sus cualidades lo convirtieron en un símbolo también religioso. Su unión al hombre fue tan intensa que se fundieron mitad y mitad en un ser mítico, creándose entre los griegos el animal fabuloso e híbrido del centauro. Recordemos, como ejemplo, al sabio y prudente Quirón, hijo de Cronos, que habitaba en una cueva en el monte Pelión, de Tesalia. Además se cuenta entre los afamados trabajos de Hércules y los caballos voraces de Diomedes. Fue animal psicopompo, es decir, conductor de los difuntos al Hades. Y tiraba cada día briosamente del carro de Helios o Dios del Sol. En terreno más humano, el caballo más famoso de la Antigüedad fue Bucéfalo, ligado a Alejandro Magno desde su niñez hasta la muerte. Y en el psicótico, la obsesión desmedida de Calígula por su caballo Incitatus, del que Suetonio dice que le destinaba al consulado, en el frenesí de la locura y del desatino. Voy a centrarme en esta ocasión en los orígenes de su domesticación. Durante el Paleolítico Superior, a lo largo de casi 20.000 años, los cazadores y recolectores, desplegaron numerosos testimonios de expresión gráfica, en las artes del grabado y la pintura, en cavidades naturales, santuarios y en lugares de habitación al aire libre. Los temas del arte parietal y mueble se reparten entre figuraciones y signos, como es sabido. Las primeras corresponden a un número limitado de especies, básicamente piezas de caza con un aporte importante de carne, entre las que el caballo ocupa un lugar destacado. Así se advierte, por ejemplo, en Lascaux, en el Perigord -en el suroeste francés- y en las cuevas cántabras. En éstas el arte parietal muestra tres temas principales: el caballo, el bisonte y el ciervo. De todas las cuevas conocidas, la "Galería de los caballos" de la Cueva de Tito Bustillo, de hace 15.000 años, proporciona una visión morfológica del équido paleolítico. Aquí se grabaron caballos salvajes de cabeza pequeña en relación al cuerpo, y uno de ellos muestra claramente el ojo, la boca y el hirsutismo de la zona correspondiente a las fauces, la crinera representada mediante líneas incisas, y el cuerpo y la cola desproporcionadas respecto a la cabeza. A finales del Paleolítico Superior se produjo la desaparición brusca del arte parietal en el sudoeste europeo, hasta su reinicio en el denominado Arte Levantino. Tendríamos, pues, una laguna de seis mil años en las que faltan representaciones grabadas o pintadas, que nos sirvieran de hilo conductor para la historia del caballo. Su domesticación se inicia en el V milenio, unida a la de otras especies animales y de plantas salvajes, y sobre todo por su aprovechamiento para el transporte o como animal de tiro, que constituye la verdadera novedad y utilidad. A partir del milenio III se han exhumado piezas de doma o guarnición -frenos o bocados-, y quinientos siglos después su uso está atestiguado en numerosos documentos. Mas ¿cuándo podemos hablar de caballos domésticos en la Península Ibérica?. Algunos estudiosos opinan que se trata de un préstamo cultural, a través de Europa y a fines del milenio II a. d.C. Otros lo creen autóctonos y remontan su antigüedad a la Edad del Cobre, en el III milenio. Indiquemos, frente a otras hipótesis, que los caballos salvajes no desaparecieron de la Península durante el posglaciar, y restos de ellos se hallan en estaciones epipaleolíticas y en las representaciones figuradas de la pintura levantina y esquemática, en temas que sugieren su domesticación, desde el neolítico o antes. Aunque carecemos de cadenas faunísticas que enlacen los agriotipos o antecedentes salvajes con los caracteres morfológicos de las especies domésticas, que denoten que la domesticación se produjo en el lugar sin préstamos externos, hay ciertas evidencias que sugieren que fue así. Si efectuamos una síntesis de la existencia del caballo en los poblados prehistóricos, se obtiene el panorama siguiente. El caballo, junto al ciervo y el uro, abunda entre la fauna cazada en el Epipaleolítico español. Y en varios yacimientos neolíticos se ha insinuado la posibilidad de su domesticación o, al menos, una relación distinta hombre-caballo a la de la caza. Se advierte en los estratos arqueológicos neolíticos de algunas cuevas gaditanas y en una fase de transición hacia la Edad del Cobre en el poblado de Los Castillejos de Montefrío, en Granada. Igual sucede en lugares prehistóricos de Almería, Murcia y Portugal. Más tarde, en los primeros siglos del II mienio a. de C., en el Bronce Pleno, el caballo está atestiguado para tareas agrícolas de carga o montura. Su importancia aumenta progresivamente durante el Bronce final, a finales del milenio II, como animal doméstico integrado en los sistemas productivos y sociales. El arte es aquí más expresivo. En las pinturas levantinas y esquemáticas, desde tiempos neolíticos, o anteriores, hasta la Edad del Hierro, nos surten de representaciones de la relación hombre y caballo. Pueden verse équidos con ataduras, con ataduras y relacionados con hombres, escena en la que un personaje lleva en la mano una rienda y una vara o fusta, figuras humanas superpuestas a caballos en actitudes acrobáticas, jinetes cabalgando y équidos como animales de tiro. Es evidente que el artista prehistórico, escueto y fiel relator de lo esencial, destacó la idea de la domesticación como un logro notable de la actividad humana y la importancia del caballo en el ámbito de su cultura en muchos aspectos. Poco más tarde, el caballo se manifestó en actividades bélicas, religiosas y simbólicas, como veremos.

Diego Ruíz Mata - Caterático de Prehistoria

Un nuevo estudio atribuye el tesoro del Carambolo al sacrificio ritual de bóvidos en honor a Baal y Astarté

Un reciente estudio elaborador por los prestigiosos arqueólogos Fernando Amores y José Luis Escacena defiende la hipótesis de que el famoso tesoro del Carambolo, descubierto en 1958 en Camas y formado por 21 piezas de oro de 24 kilates, fue un ajuar que engalanaba a un sacerdote y a dos bóvidos destinados a ser inmolados en honor de los antiguos dioses fenicios Baal y Astarté. El tesoro del Carambolo, como es sabido, fue descubierto en 1958 en el cerro homónimo de Camas, en el marco del hallazgo de los vestigios arquitectónicos de un antiguo santuario que los expertos atribuyen a una población de influencia fenicia. La localización de una figura atribuida a la diosa fenicia Astarté, en ese sentido, sostiene la tesis tradicional de que el santuario estaba dedicado expresamente a esta divinidad, toda vez que la antigüedad de las 21 piezas de oro labradas al estilo oriental que conforman el tesoro del Carambolo se remontaría a los siglos VII y VIII antes de Cristo. EL MOTIVO DEL TESORO Pues bien, los arqueólogos sevillanos Fernando Amores y José Luis Escacena han elaborado un nuevo estudio, titulado 'Revestidos como Dios manda. El tesoro del Carambolo como ajuar de consagración', al objeto de profundizar en el papel que este fabuloso ajuar jugaba en el mencionado santuario de influencia fenicia. El objeto del estudio no es otro que esclarecer "quienes y para qué" poseían y utilizaban este ajuar áureo, según expone los arqueólogos Amores y José Luis Escacena en este documento publicado en la revista de prehistoria y arqueología de la Universidad de Sevilla y recogido por Europa Press. Este estudio rememora que Juan de Mata Carriazo, el primer arqueólogo en investigar el yacimiento del Carambolo y el propio tesoro, sostuvo en su momento que "las joyas pertenecerían al ajuar de un monarca tartésico", aunque Amores y Escacena avisan de que la asunción de esta hipótesis obliga a pensar en un "Argantonio gigantesco" en el que encajasen las diferentes piezas del ajuar, en referencia al mítico monarca tartésico citado en los antiguos textos históricos. En ese sentido, Amores y Escacena recuperan una idea ya defendida por ellos mismos unos diez años atrás y sostienen que el tesoro del Carambolo no es otra cosa que "un ajuar litúrgico destinado por la comunidad fenicia a los sacrificios llevados a cabo en honor de sus principales dioses". "El conjunto incluiría el atuendo sacerdotal, más los atalajes de sendos bóvidos ofrecidos a Baal y a su compañera Astarté", señala el informe. "AJUAR LITÚRGICO" De tal manera, estos dos arqueólogos exponen que "el lote de joyas supone el ajuar litúrgico utilizado para la procesión presacrifical de un toro y una vaca inmolados, respectivamente, para Baal y Astarté". Para defender esta idea, que recupera y "matiza" la propuesta ya esgrimida por ambos en 2003, Amores y Escacena argumentan toda una serie de textos históricos que prueban que "durante la Antigüedad, la dedicación de primicias a los dioses que consistían en sacrificios de animales iban normalmente precedidas de la correspondiente procesión", toda vez que "las costumbres religiosas (...) requerían la vestimenta adecuada para la ocasión. De ahí que los animales se engalanaran convenientemente antes de ser presentados a la divinidad". Amores y Escacena abundan en esta tesis con el argumento de que "para la época tartésica, algunos toros representados sobre vasijas llevan esta prenda u otra parecida que cuelga de la espalda del animal", en referencia a una banda ancha o cincha posada sobre el lomo del animal y que cae por sus flancos. Como ejemplo, citan los arqueólogos "una escena de decoración vascular" procedente de un yacimiento de Marchena, porque esta escena muestra "un bóvido pintado al estilo de las cerámicas orientalizantes del ámbito tartésico" y el animal en cuestión "aparece recorrido verticalmente por una especie de paño de bordes festoneados". EL PAPEL DE LAS PLACAS Además, citan un texto del poeta Prudencio que describe un toro engalanado para una ceremonia con "los flancos cubiertos entre guirnaldas entretejidas y los cuernos envainados", pues tal testimonio probaría "el posible papel de las placas rectangulares" del tesoro, que descansarían sobre "bandas" colocadas a su vez sobre la piel del animal. Las piezas que Juan de Mata Carriazo identificaba como 'pectorales' del ajuar de un jerarca o gran sacerdote, de otro lado, corresponderían a frontiles que adornarían la "testuz" de los bóvidos, con lo que la hipótesis de Amores y Escacena sostiene que "el sacerdote" del ritual "luce el collar y los brazaletes" del tesoro en sus bíceps "mientras que la vaca aparece engalanada con el juego de frontil y placas que dispone de rosetas y el toro con el que carece de ellas. "El ajuar que engalanaba a la hembra sería el que muestra de forma insistente la roseta, representación gráfica de la hierofanía de la diosa madre e icono de Astarté (...) y, por exclusión, el otro lote revestiría al macho consagrado a Baal, lo que encajaría con este dios si las medias esferas constituyesen alusiones solares". "Rosetas y semiesferas están presentes, en fin, en los brazaletes, prenda reservada al clero encargado de llevar a cabo el sacrificio", resumen Amores y Escacena en este documento. Finalmente, los arqueólogos mencionan la oposición de la profesora de la Universidad de Sevilla María Luisa de la Bandera a la idea de que el tesoro fuese usado para adornar bóvidos bajo la premisa de que "el oro era un metal de uso exclusivo para los dioses". Y es que, "al recibir el ajuar litúrgico sobre sus cuerpos, el dogma de la época sostendría que los animales experimentaban una transustanciación de su condición carnal, proceso por el que se convertían en la propia divinidad", defienden finalmente Fernando Amores y José Luis Escacena. Descubren en Murcia una fortificación de hace 4.200 años única en Europa

Descubren en Murcia una fortificación de hace 4.200 años única en Europa

Los trabajos arqueológicos realizados en el yacimiento de La Bastida, en Totana (Murcia), han sacado a la luz un sistema de fortificación de hace 4.200 años que confirma que la ciudad fue el asentamiento más desarrollado de Europa en términos políticos y militares durante la Edad de Bronce, sólo comparable con la civilización Minoica de Creta. Así lo han hecho saber en rueda de prensa el consejero de Cultura y Turismo, Pedro Alberto Cruz, acompañado del catedrático de Prehistoria de la Universidad Autónoma de Barcelona (UAB) y director de la excavación, Vicente Lull; el responsable del Área de Proyectos Estratégicos de la Universidad, Iván Martínez; y la alcaldesa de Totana, Isabel María Sánchez.

Lull ha destacado que la estructura de fortificación es "insólita" porque los elementos que la constituyen "no se conocían en Europa", y sólo se conocían un poco antes en el Próximo Oriente, después de la tradición mesopotámica y egipcia, básicamente en las fortificaciones de Siria y Palestina, así como en Anatolia.

En este sentido, el catedrático remarca que lo interesante es que los contactos entre este y oeste en esa época "eran absolutamente imposibles de certificar", por lo que la fortaleza de La Bastida representa "el mueble a través del cual los arqueólogos van a poder establecer esa vinculación".

El director de la excavación ha señalado que se trata de una vinculación estructural, porque la fortificación es un monumento "igual a sus paralelos en el Próximo Oriente". De todas formas, ha precisado que todavía queda por excavar la parte interior de la muralla, y el análisis de los elementos muebles que encuentren "pueden arrojar más luz sobre esa relación".

Cuando los arqueólogos excaven el resto del complejo podrán averiguar a qué responde con exactitud. De momento, Lull plantea la posibilidad de que la fortaleza fuera construida por un "ingeniero loco" que venía del Próximo Oriente a hacer algo así. Se trata de la única posibilidad que "entra en la cabeza" de los arqueólogos, porque es "insólito que en el 2.200 a.C se rompan las estructuras urbanísticas de forma tan radical".

Como conclusión, Lull establece que es preciso rescribir la historia de la cultura argárica, ya que "no se trata de una sociedad que va gestando un Estado, sino que se trata de una sociedad que ya entra de forma poderosa y fuerte, que se identifica con una conquista y que se defiende inmediatamente".

Estructura militar

La fortificación constaba de una muralla de dos a tres metros de grosor, construida con grandes piedras trabadas con argamasa y reforzada por torres macizas tronco- piramidales distribuidas a escasa distancia entre sí, de unos cuatro metros de lado. La altura original del complejo defensivo rondaría los seis o siete metros, de los que se conservan cuatro, ha añadido Cruz.

El catedrático ha remarcado que se trata de una fortificación militar pensada estratégicamente, y explica que este avance es "fundamental y básico" desde el punto de vista de la historia militar". Lull ha explicado que en la época anterior al asentamiento de La Bastida, el enfrentamiento entre la gente se producía al llamamiento del tradicional "pueblo a las armas", con la salvedad de que en aquel contexto "no había armas", por lo que las personas tenían que recurrir a sus herramientas para matar a los enemigos.

En cambio, a partir de la época argárica y, concretamente, con el asentamiento de La Bastida, este concepto cambia y la población ya dispone de armas. De hecho, el arma principal de esta época es "muy sofisticada" y consiste precisamente en impedir que el enemigo penetre en la fortaleza de una manera estratégica, lo que constituye una contestación en tácticas de guerra.

A la hora de construir la fortaleza se tuvo en cuenta que los atacantes tienen que dejar visible siempre el flanco más débil, que es el derecho porque es donde portan las armas, por lo que los defensores tenían una posición desde donde acribillarlos. Concretamente, podían acribillarlos desde tres flancos diferentes, no sólo de frente, sino también desde los lados.

Si los atacantes superaban este hostigamiento, la estructura de la fortaleza les obligaba a transitar por un recodo dejando libre su parte más frágil para, posteriormente, acceder por unos portones "enormes" y de difícil acceso, que estaban colocados en rampa y que los arietes no podían tumbar al no haber espacio suficiente para hacer presión, porque los atacantes se caerían por el barranco.

En el supuesto de que los agresores lograran tumbar las puertas, Lull explica que entrarían en un pasillo fortificado que actualmente conserva cuatro metros de altura en cada lado y cuatro metros de anchura. Los atacantes podían entonces pensar que habían conquistado felizmente la ciudad, pero eso no era así porque entonces eran asediados por los defensores que estaban sobre los muros.

Aún así, suponiendo que los atacantes pudieran acabar con los habitantes, la fortaleza contaba con una puerta trasera secundaria por la que podían salir los guerreros de la ciudad para atacar por la espalda a quienes habían conseguido acceder. "Es decir, es una estructura militar complejísima hecha exclusivamente para ese uso", remarca Lull.

En este sentido, lo único que han encontrado los arqueólogos en la parte que han excavado de la parte interior son armas construidas con cuerno de ciervo que parecen alabardas, así como puntas de flecha. Además, han localizado una tumba de mujer "muy interesante", aunque casi todo el interior está todavía por excavar.

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Askos in the Form of an Elephant

Etruscan, 4th-3rd century BC

The British Museum

“This vase would have been used at table to pour small quantities of liquids such as oil. The main body of the vase was wheel-thrown with the trunk, legs and other details added separately. Decoration in red paint was then added around the body and on the ears and eyes. The black finish on the body is not in fact a glaze, which is a liquid suspension of glass. Rather, the vessel was immersed into a thin mixture of clay and water, known as a slip, before firing.

‘Black Glaze’ or ‘Black Gloss’ ware became the standard pottery tableware of the Hellenistic and early Roman period and was widely used throughout the Mediterranean. Central and southern Italy, with its numerous Greek colonies and strong Greek influence, was no exception. At the time this piece was made, Rome had not yet conquered north Africa, where elephants still lived, nor was she yet importing wild animals for use in the arena. Instead, it is possible that the potter who made the vase was inspired by the elephants which were brought into Italy by foreign rulers such as King Pyrrhus of Epirus or, more famously, Hannibal of Carthage.”

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Antefix

Etruscan, 510-500 BC

The J. Paul Getty Museum

“Originally surrounded by a large scalloped shell, a woman’s head decorates this broken antefix or architectural decoration. The woman wears a diadem, earrings, a necklace, and a patterned dress. An artisan added bright paint to the molded terracotta head to emphasize the antefix’s effect and visibility.

Although this antefix is unusual because it is a bust of a figure, not just a head, the Getty Museum owns another antefix made from the same mold. Antefixes very similar to this example were found at Caere, which suggests the origin of this piece.

The roof tiles running along the eaves of ancient Greek and Etruscan buildings often ended in upright members called antefixes. These mold-made terracottas often took the form of heads, either of humans or mythological creatures. As well as being decorative, architectural terracottas served to cover and protect exposed wooden parts of the architecture from the elements. “

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Statuette of a Slave

Etruscan, 500-400 BC

The J. Paul Getty Museum

“Resting his head in his hand, a young boy sits curled up on the ground. Through the rendering of hair and facial features, the artist characterized him as an African. The artist also carefully portrayed his poor physical and emotional condition: hunched back, prominent ribs, and dejected posture.

Etruscan traders and sailors would have encountered Africans in their overseas trading. The Etruscans also kept slaves, some of whom were probably African, as the boy in this statue appears to be. Yet, most Etruscans would never have seen an African, and thus they played the role of infrequent, exotic curiosities in Etruscan art. The form of the statuette’s base suggests that this figure once decorated the top of a candelabrum.” omgthatartifact:

The Monteleone Chariot

Etruscan, 6th century BC

The Metropolitan Museum of Art

“In 1902, a landowner working on his property accidentally discovered a subterranean built tomb covered by a tumulus (mound). His investigations revealed the remains of a parade chariot as well as bronze, ceramic, and iron utensils together with other grave goods. Following the discovery, the finds passed through the hands of several Italian owners and dealers who were responsible for the appearance of the chariot and related material on the Paris art market. There they were purchased in 1903 by General Luigi Palma di Cesnola, the first director of The Metropolitan Museum of Art.

The Monteleone chariot is the best preserved example of its kind from ancient Italy before the Roman period. The relatively good condition of its major parts—the panels of the car, the pole, and the wheels—has made it possible to undertake a new reconstruction based on the most recent scholarship. Moreover, some of the surviving ivory fragments can now be placed with reasonable certitude.

Chariots originated in the Ancient Near East during the early second millennium B.C. and spread westward through Egypt, Cyprus, and the Greek world. In the predominant early type, the car consisted essentially of a platform with a light barrier at the front.

On the Italian peninsula, the largest number of chariots come from Etruria and the surrounding regions. They are datable between the second half of the eighth and the fifth centuries B.C. and represent several varieties. None seems to have been used for fighting in battle. Most came to light in tombs; after serving in life, they were buried with their owners, male and also female.

The Monteleone chariot belongs to a group of parade chariots, so called because they were used by significant individuals on special occasions. They have two wheels and were drawn by two horses standing about forty-nine inches (122 centimeters) apart at the point where the yoke rests on their necks. The car would have accommodated the driver and the distinguished passenger. The shape of the car, with a tall panel in front and a lower one at each side, provided expansive surfaces for decoration, executed in repoussé. The frieze at the axle, the attachment of the pole to the car, and the ends of the pole and yoke all have additional figural embellishment.

Although none of the substructure of the original chariot survives, except in one wheel, much information can be gleaned from details on the bronze pieces, other preserved chariots, and ancient depictions of chariots. Note that a chariot is represented on the proper left panel of the car. The preserved bronze elements of the car were originally mounted on a wooden substructure. The rails supporting the three main figural panels were made from a tree such as a yew or wild fig. The floor consisted of wooden slats. The wooden wheels were revetted with bronze, an exceptional practice probably reserved only for the most elaborate chariots. A bit of the preserved core has been identified as oak. The tires are of iron. The sections of the pole were mounted on straight branches.

A major component of the original vehicle was leather applied to the wooden substructure. The connection of the pole to the car would have been reinforced by rawhide straps gathered beneath the boar’s head, and the yoke would have been lashed to the pole. The upper end of the pole shows traces of the leather bands. In addition, all of the horses’ harness was of leather. Moreover, rings of pigskin with the fat attached helped reduce friction between the moving parts of the wheels.

The Monteleone chariot is distinguished not only by the extraordinary execution of the bronze panels but also by the inclusion of ivory inlays. The ivories, from both elephant and hippopotamus, are so fragmentary that only the tusks of the boar and the finials at the back of the car have been placed in their original positions. The remaining pieces are exhibited in a case on the south wall. A series of long narrow strips served as edging, perhaps around the panels of the car or on the underside of the pole. It is possible that other fragments filled the spaces between the figures in the central panel of the car. A major question concerning these adjuncts is the method of their attachment, requiring the use of an adhesive. Another question is whether the ivories were painted.

The iconography represents a carefully thought-out program. The three major panels of the car depict episodes from the life of Achilles, the Greek hero of the Trojan War. In the magnificent central scene, Achilles, on the right, receives from his mother, Thetis, on the left, a shield and helmet to replace the armor that Achilles had given his friend Patroklos, for combat against the Trojan Hektor. Patroklos was killed, allowing Hektor to take Achilles’ armor. The subject was widely known thanks to the account in Homer’s Iliad and many representations in Greek art. The panel on the left shows a combat between two warriors, usually identified as the Greek Achilles and the Trojan Memnon. In the panel on the right, the apotheosis of Achilles shows him ascending in a chariot drawn by winged horses.

The subsidiary reliefs partly covered by the wheels are interpreted as showing Achilles as a youth in the care of the centaur Chiron and Achilles as a lion felling his foes, in this case a stag and a bull.

The central axis of the chariot is reinforced by the head and forelegs of the boar at the join of the pole to the car. The deer below Achilles’ shield appears slung over the boar’s back. The eagle’s head at the front of the pole repeats the two attacking eagles at the top of the central panel, and the lion heads on the yoke relate to the numerous savage felines on the car. While the meaning of the human and animal figures allows for various interpretations, there is a thematic unity and a Homeric quality emphasizing the glory of the hero.

The three panels of the car represent the main artistic achievement. Scholarly opinion agrees that the style of the decoration is strongly influenced by Greek art, particularly that of Ionia and adjacent islands such as Rhodes. The choice of subjects, moreover, reflects close knowledge of the epics recounting the Trojan War. In the extent of Greek influence, the chariot resembles works of virtually all media from Archaic Etruria. Contemporary carved ambers reflect a similar situation. The typically Etruscan features of the object begin with its function, for chariots were not significant in Greek life of the sixth century B.C. except in athletic contests. Furthermore, iconographical motifs such as the winged horses in Achilles’ apotheosis and the plethora of birds of prey reflect Etruscan predilections. The repoussé panels may have been produced in one of the important metal-working centers such as Vulci by a local craftsman well familiar with Greek art or possibly by an immigrant bronze- worker. The chariot could well have been made for an important individual living in southern Etruria or Latium. Its burial in Monteleone may have to do with the fact that this town controlled a major route through the Appenine Mountains. The vehicle could have been a gift to win favor with a powerful local authority or to reward his services.

Beyond discussion is the superlative skill of the artist. His control of the height of the relief, from very high to subtly shallow, is extraordinary. Equally remarkable are the richness and variety of the decoration lavished on all of the figures, especially those of the central panel. In its original state, with the gleaming bronze and painted ivory as well as all of the accessory paraphernalia, the chariot must have been dazzling.

After the parts of the chariot arrived in the Museum in 1903, they were assembled in a presentation that remained on view for almost a century. During the new reconstruction, which took three years’ work, the chariot was entirely dismantled. A new support was made according to the same structural principles as the ancient one would have been. The reexamination of many pieces has allowed them to be placed in their correct positions. Moreover, the bronze sheathing of the pole, which had been considered only partially preserved, has been recognized as substantially complete.

The main element that has not been reconstructed is the yoke. Although the length is correct, the wooden bar simply connects the two bronze pieces.” omgthatartifact:

Brooch In the Form of a Chimera

Etruscan, 525-500 BC

The British Museum

“There are a number of surviving examples of this type of gold brooch, popular in Etruria towards the end of the sixth century BC. The type developed from the basic bow fibula, which had already been popular in Italy for several hundred years. Over time the bow gradually swelled and varied in shape and, in the seventh century BC, the long pin and its accompanying catch-plate evolved. Some examples are decorated with granulation and also occasionally small gold rosettes. Here the once simple bow-shape has been replaced by the body of an animal, either real or mythical. This brooch is decorated with a chimaera (a beast composed of parts of various animals), with the head of a lion and another of a goat behind it, mounted on wings stemming from the lion’s chest and linked at the top to form its neck. The chimaera was a popular beast in Etruscan mythology, its best-known representation being the large- scale bronze from Arezzo (now in Arezzo Museum). On brooches of this type the form of the chimaera varies, sometimes it includes a serpent-head tail and also a griffin-head. The beast on this brooch opens its jaws as if to attack the foal reclining with its front legs curled up, seemingly unawares, at the far end of the catch-plate.

The brooch is made from gold sheet with the lion made in two halves which have been pressed into a mould and soldered together lengthwise down its body.”

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Statuette of Tinia

Etruscan, 480 BC

The J. Paul Getty Museum

“This bearded man wears a tebenna, a semi-circular form of toga. He once held something in his left hand, which probably would have identified him. Lacking this object, his identity is open to question. He might be Tinia, the Etruscan equivalent of Zeus, the king of the gods; if so, he would have held a scepter or a thunderbolt. However, he could just as easily represent a worshipper or a priest. Small figures like this were often left at temples as an offering to the gods. This statuette was reportedly found in Piombino, Italy.

Although his face and muscles are naturalistic, the bearded man is posed rigidly and his garment is arranged in an artificial manner. Such combinations of opposing stylistic traits are not unusual in Etruscan art. As an area rich in metal sources, Etruria produced large quantities of bronze statuettes. “ omgthatartifact:

Terracotta Vase in the Shape of an African Youth’s Head

Etruscan, 4th century BC

The Metropolitan Museum of Art

“This vase combines the distinctive neck of the so-called Shape VII oinochoe with a naturalistic head of a young black African boy. His curls and the central rosette were made separately. Vases in figural form were popular items in several Mediterranean cultures. The Etruscans produced both terracotta and metal versions.”

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Askos in the Form of a Lion Etruscan, 340-300 BC

The British Museum

“This exquisite terracotta perfume bottle in the shape of a lion was probably made at Chiusi, an important city in northern Etruria, where animal-shaped perfume containers were popular in the fourth century BC. This type of ornate container was produced predominantly at Chiusi and belongs to a class of Etruscan pottery of the fourth and third centuries BC which includes vases in the shape of human heads as well as more conventional pottery-shapes. The group is known as the Clusium Group - Clusium is the Roman name for Chiusi.

With their elaborate form and sometimes additional decoration in gold, these objects were clearly made for a wealthy clientele.”

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Balsamarium (Cosmetics Container)

Etruscan, 4th-3rd century BC The Metropolitan Museum of Art

“Small portable bronze containers in the shape of female heads were very popular items during the Etruscan Hellenistic period, especially at Todi, where several fine examples have been found. Most of the heads seem to be generic females, but some, like this one, may depict a deity, perhaps Turan (Latin: Venus) or Lasa, the nymph-like patroness of lovers.”

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Earrings

Etruscan, 525-500 BC

The J. Paul Getty Museum

“Seven rosettes form the decoration of this pair of large Etruscan earrings. Placed in a circular arrangement around a central point, the rosettes were made separately and attached to a backing disk of sheet gold with a slightly raised edge. Along the outer edge of the disks, repoussé human masks fill the angles between the rosettes. Several difficult gold-working techniques, including granulation and filigree embellish the surface of the earrings. A hollow gold tube ending in a loop projects from the back of each earring. This post would have gone through a pierced ear and been held in place by a pin placed through the loop. The highly skilled Etruscan goldsmiths of the 500s B.C. created luxurious and showy jewelry. Large disk earrings such as this pair were popular in Etruria from the 500s down to the 300s B.C. and are frequently seen on figures depicted in Etruscan art. This set of earrings probably came from Caere, a wealthy city on the western coast of Etruria. Caere’s prosperity came from its iron and copper mines, whose ore was traded with the Greeks and Phoenicians in exchange for gold. “

omgthatartifact:

Bronze Statuette of Vanth

Etuscan, 425-400 BC

The British Museum “Vanth was the servant of Charun (Greek Cheiron), lord of the Underworld. She begins to appear in Etruscan mythology from the late fifth century BC, and becomes the most frequently represented of the Etruscan death daemons or spirits. She is often depicted on cinerary urns (urns that hold the ash of a cremated body), where she gazes sternly at a representation of the deceased, holding a scroll with a text that somehow relates to his or her life. She is usually shown as an attractive young woman, wearing a tunic, sometimes with high boots and carrying a torch. She is usually winged, and as here, often has bearded snakes entwined around her arms.

It seems that Vanth is present at, but not actively involved in, death. She attends from the moment of death until entry into the Underworld. She is occasionally represented at battles and at the slaughter of prisoners, or leading souls on their way.

This bronze statuette was perhaps a votive dedication”

omgthatartifact: Plaque Showing Artemis as Mistress of Animals

Greece, 660-620 BC

The British Museum

“These seven gold plaques were designed to be strung together and worn along the top edge of a garment, with the rosettes pinned to it at the shoulders. The plaques are of sheet gold, and are identical in form, though the added decoration in filigree and granulation on the dress of the goddess and the bodies of the lions is different in each case, creating a rich effect. Pomegranates, which were symbols of fertility, hang from the bottom of each plaque.

Signs of wear and ancient repair show that this jewellery was worn in life, and not just deposited in the tomb. It therefore provides a rare and fascinating glimpse of the wealth and taste on display in Rhodes in the seventh century BC.

The winged goddess flanked by animals is an eastern motif that had been known in Greece during the Bronze Age. It became particularly popular during the Orientalizing period of the seventh century, which was characterized by influence from the east. The pose is called that of the ‘Mistress of Animals’, because the goddess shows her domination of wild nature by controlling or subduing the animals at each hand. In the Greek world the ‘Mistress of Animals’ was identified as the goddess Artemis.” womencan:

Old Babylonian, approximately 1800-1750 BC From southern Iraq.

The figure could be an aspect of the goddess Ishtar, Mesopotamian goddess of sexual love and war, or Ishtar’s sister and rival, the goddess Ereshkigal who ruled over the Underworld, or the demoness Lilitu, known in the Bible as Lilith.

The same goddess appears on small, crude, mould-made plaques from Babylonia from about 1850 to 1750 BC. Thermoluminescence tests confirm that the ‘Queen of the Night’ relief was made between 1765 and 45 BC.

This large plaque is made of baked straw-tempered clay, modelled in high relief. The figure of the curvaceous naked woman was originally painted red. She wears the horned headdress characteristic of a Mesopotamian deity and holds a rod and ring of justice, symbols of her divinity. Her long multi-coloured wings hang downwards, indicating that she is a goddess of the Underworld. Her legs end in the talons of a bird of prey, similar to those of the two owls that flank her. The background was originally painted black, suggesting that she was associated with the night. She stands on the backs of two lions, and a scale pattern indicates mountains. 10/12

Arqueólogos han hallado en Bulgaria restos de una ciudad con 6.700 años de antigüedad

La cuidad más antigua de Europa :: EFE Los arqueólogos desenterraron murallas de entre dos y tres metros de grosor y tres de altura que se supone eran para proteger las minas de sal

Un equipo de arqueólogos búlgaros asegura haber hallado en la parte oriental del país los restos de una ciudad de 6.700 años, que califican como la urbe más antigua de Europa. Así lo afirmó a Efe el jefe del equipo, el profesor Vasil Nikolov, quien apuntó que el origen de la ciudad puede datarse en entre el 4.700 y el 4.200 antes de Cristo. "Se trata de las fortificaciones de piedra más viejas y masivas en el período prehistórico que se han documentado hasta el momento en Europa", declaró el profesor. Los arqueólogos han desenterrado murallas de entre dos y tres metros de grosor y tres de altura que Nikolov afirma servían para evitar asaltos en busca de unas de las materias primas más preciadas de la época, la sal. "La sal tenía entonces el valor que hoy tiene el petróleo", relató el profesor, que recordó que la sal era usada como moneda en un tiempo en el que el oro o el cobre sólo eran empleados como símbolos de prestigio. La ciudadela, a unos 50 kilómetros de Varna, en el Mar Negro, había desarrollado un negocio a gran escala que incluía el transporte de sal hasta grandes distancias en regiones sureñas, donde intercambiaba ese producto por otros alimentos y mercancías. Según el arqueólogo, las pruebas halladas de esta producción especializada y la presencia de murallas de importancia muestran que se trataba de una ciudad y que la datación exacta de algunos artefactos encontrados permitirán demostrar que es la más antigua de Europa. La presencia de casas de dos plantas, algo extraordinario para la época, muestra que los 350 habitantes que se calcula tenía la ciudad eran muy ricos. Los investigadores han comprobado que la ciudad se situaba sobre un enorme yacimiento de sal con un diámetro de hasta 9 kilómetros y una profundidad de unos 15 kilómetros. La sal se extraía gracias las aguas subterráneas que manaban a la superficie y que eran recogidas en vasijas y luego evaporadas para recuperar la sal. Los expertos creen que la ciudad estuvo habitada durante unos 500 años y que después se abandonó al secarse los manantiales que sacaban la sal a la superficie. Nikolov destacó que el análisis de las tumbas ha revelado la existencia de rituales funerarios muy peculiares. En algunas sólo se encuentran la mitad superior del cuerpo, el torso y los brazos, sin que se hayan localizado las extremidades inferiores. En una fosa se encontró un esqueleto con un hueso clavado en la pelvis. El experto recordó que en esta región ya se encontraron en 1972 las muestras de oro procesado más antiguas del mundo, unos 3.000 objetos y joyas de esta metal localizados en unas 300 tumbas y cuya edad se calculó en unos 6.400 años. La Vanguardia El tesoro de los vetones: Los toros de Guisando

Ampa el 11 octubre, 2012 — Hacer un Comentario

Texto de J.Manuel Peque/ Paisajes del Pasado

Para este artículo he puesto, quizás, un título cinematográfico que el lector entenderá al final del mismo.

Los toros de Guisando son un conjunto megalítico de figuras escultóricas en forma de bóvidos que reciben el nombre común de verracos. Se encuentran en el cerro de Guisando, en las cercanías de la localidad abulense de El Tiemblo.

Son un grupo de cuatro figuras (posiblemente en origen fueran muchas más) que aparecen alineadas en dirección norte–sur, y mirando hacia el oeste en dirección al citado cerro de Guisando y dejando atrás el arroyo Tórtolas que conforma el límite provincial natural entre Ávila y Madrid.

Estas figuras fueron realizadas por el pueblo celtíbero vetón entre los siglos III y II antes de nuestra era, y su función sigue siendo una incógnita…

Hay investigadores que opinan que responde a algún tipo de culto ancestral a la tierra y a la naturaleza y otros que por su ubicación consideran que podría tratarse de algún delimitador territorial entre las tierras de este pueblo y las de los carpetanos. Entre las provincias de Ávila, Cáceres y Segovia se han descubierto centenares de esculturas similares a estas, diseminadas en los castros, altares y monumentos que los vetones construyeron a lo largo de su existencia. Por desgracia, y aquí viene el por qué de mi título “el tesoro de los vetones”, muchas más de estas esculturas fueron literalmente destrozadas por la ignorancia y la ambición de unos vándalos (no se me ocurre otro nombre mejor) que creyeron que en el interior de estas figuras se guardaba un gran tesoro.

Absurda idea, como digo y como ha sido la tónica general por desgracia en nuestro país, de una fata de respeto endémica por nuestro patrimonio que quizás sea una de las causas de todos cuantos males ahora padecemos. Porque la falta de información y de cultura provoca ignorancia. La ignorancia provoca el otorgarle poco valor a esta clase de testimonios del pasado, ese poco valor deriva en poco interés por conservarlo y ese poco interés por conservarlo concluye en su abandono y destrucción.

Es sólo el final del proceso, un proceso que necesita de los problemas de raíz mencionados y sólo se solucionarían con una nueva mentalidad y una nueva educación que de momento no se está produciendo.

En fin, los Toros de Guisando no son sólo esa voz del pasado que nos dice o que fuimos en algún tiempo y la importancia que dimos a factores que ahora desconocemos, sino que como lugar histórico también fue el paisaje donde en en el s. XV se firmó el famoso tratado que confirmaría a la princesa Isabel, futura Isabel I, como heredera al reino de Castilla por parte de su hermano Enrique IV.

WOMEN OF HISTORY | QUEEN TEUTA, MBRETNESHA TUETE (ruled approx. 231 BC to 227 BC) (Marina Perez)

Queen of the Ardiaei tribe of Illyria, Teuta ruled on behalf of her young son and is one of only two queens known to have done so in Illyria. Facing internal revolts, Teuta allowed her subjects to plunder Greek and Roman ships as a way of channelling their discontent. They took their operations further into sea, breaking trade routes and becoming the terror of the Adriatic.

Deciding to go further, Teuta attacked and captured cities in neighbouring Epirus: she managed to take over the most secure and powerful city in Epirus, and make slaves of many of its inhabitants. The Greeks became increasingly fearful of Teuta’s ships while she herself enjoy the profits of the attacks.

The Romans attempted to battle her forces at sea but were destroyed, leaving Teuta’s Illyrians on the point of controlling all the coastline north of the Gulf of Corinth, including the sea routes to Sicily and Italy. Finally she surrendered and was allowed to continue ruling, albeit over a much smaller area of land. El Kula; regalos ceremoniales

Ampa el 16 octubre, 2012 — 2 Comentarios “Una vez en el Kula ; siempre en el Kula”

Texto de Marcos Uyá /Más alla de las fronteras

El Kula, o circuito kula, es un intercambio intertribal de gran envergadura en la región de Papua, Nueva Guínea. Este intercambio de bienes se realizó en comunidades que ocupaban un amplio círculo de islas y constituían un circuito cerrado ceremonial entre los pobladores de la provincia guineana de Milne Bay. Se trata de una ingeniosa institución social que ha fascinado a antropólogos tan prestigiosos como, el funionalista Malinoswki, desde hace varias décadas.

Los principios del intercambio dentro del Kula no son compatibles con los principios del mercado capitalista que se centra en el beneficio económico. Son un tipo de intercambios ceremoniales en que los objetos no tienen valor económico sino social- simbólico, y donde la generosidad es un aspecto moral fundamental.

El Kula, representa una institución extremadamente vasta y compleja, tanto por la expresión geográfica como por los múltiples propósitos que alimenta.

• El circuito implicaba a miles de individuos de un total de hasta dieciocho comunidades isleñas del archipiélago de Massim. • Según los muyuw, una buena relación Kula puede ser entendida como un matrimonio • La entrega de un regalo debe de corresponderse con un contrarregalo, entregado más tarde. • Los participantes en el Kula debían viajar en sus canoas algunos cientos de kilómetros para intercambiar regalos con otros participantes del circuito. • Los objetos kula rara vez permanecen por mucho tiempo en posesión de quien los recibe que debe hacerlos circular por su circuito de intercambio. Los objetos de intercambio

Los artículos que se intercambiaban en el Kula eran sólo dos el soulawa y el mwalli.

• Unos constituían en collares de concha roja que los trobriandeses llamaban veigun o soulava, y que circulaban hacia el norte en el circuito, en la dirección de las manecilla del reloj.

• Los otros eran brazaletes con pequeñas conchas blancas que recibían el nombre de mwali, cuyo sentido de circulación era inverso, por lo tanto, de ninguna manera provenían de la misma persona. Si el intercambio entre dos personas era abierto con un collar soulava, aquél que lo recibía estaba obligado a corresponder con un brazalete mwalli. Las condiciones de la participación en el circuito de intercambio varían de región en región.

El Kula en la antropología social Intercambio ceremonial

Malinoswki con un grupo de nativos de las Islas Troviand

Malinoswki señalaba que en las islas Trobriand, los jefes monopolizaban el Kula, mientras que en Dobu cualquier hombre podría participar.

Circuito de islas del Pacífico donde se practica el KUla Los participantes en el Kula debían viajar en sus canoas algunos cientos de kilómetros según la magnitud e importancia del artículo que se habían propuesto intercambiar con otros participantes del circuito.

Es por tanto, que el Kula, sin duda representa una institución extremadamente vasta y compleja, tanto por la expresión geográfica como por los múltiples propósitos que alimenta. Funciones del soulawa y del mwalli

Los objetos que se intercambian en el Kula son piezas sin valor de uso, aunque en algunas ocasiones, señalaba Malinowski, eran empleadas como adornos corporales en ciertas celebraciones religiosas llamadas “ceremoniales” que realizaban los trobriandeses,-nativos de las islas Trobiand. Piezas que luego sirven para establecer relaciones sociales y adquirir prestigio social.

También habla de objetos de gala que son instrumentos de ritos mágicos o religiosos y que pertenecen al aparato inherente a toda ceremonia tradicional, y a los que Malinowski se refiere como ceremoniales. El valor de la amistad

Las costumbres y tradiciones que acompañan este intercambio de dones están cuidadosamente prescritas en el sistema cultural de los pueblos que intervienen en él, especialmente en lo que refiere a las, idealmente prolongadas, relaciones que sostienen los compañeros en el intercambio, los llamados karayata, en donde se comportan entre sí, como amigos. Estos tienen un cierto número de deberes y obligaciones mutuas, que varían con las distancias entre sus respectivos poblados y el status recíproco.

El acto de regalar, como escribía Marcel Mauss en su Ensayo sobre el Don, es un dispositivo que engrandece al donante, un acto en el que el don es acompañado de muestras de exagerada modestia donde el valor de lo dado es rebajado visiblemente. Como el compañerismo, el don implica fuertes relaciones de correspondencia y hospitalidad, protección y asistencia mutuas.

De acuerdo a los muyuw, una buena relación Kula puede ser entendida como un matrimonio. Como citaba Malinowski en su obra “Los argonautas del Pacífico Occidental”, los trobriandeses suelen decir que una vez en el Kula, siempre en el Kula.

La asociación kula, por tanto, constituye uno de los lazos peculiares de intercambio mutuo de regalos y servicios que une a estos individuos. El regalo y el contrarregalo

El principio del intercambio del Kula es el de un regalo y un contrarregalo y una equivalencia de los mismos. Los objetos intercambiados nunca lo hacen al mismo tiempo, esa es una regla fundamental.

• La entrega de un regalo debe de corresponderse con un contrarregalo, pero eso debe de ser realizado más tarde. Es lo se llama el trueque ceremonial con pago aplazado, donde los objetos que se intercambian no se dan en el mismo momento. • Un segundo principio es que el contrarregalo se deja al criterio del que la hace y no se le puede forzar con ningún tipo de coacción, porque además ya sabe por sí mismo que debe de realizarlo así.

Objetos de intercambio del kula ante la atenta mirada de los turistas

Si no ocurre como tal, el receptor se puede mostrar contrariado y a veces enfadado, pero no dispone de medios para exigir una compensación, reparación o para poner fin a la práctica.

Normalmente su código moral les insta a ser equitativos en estas transacciones y cuanto más importante sea el individuo, más deseará brillar por su generosidad.

A veces ocurre, que un individuo le es imposible en ese momento satisfacer el intercambio, en ese caso, como siempre se establece una competencia por ser el dador más generoso, el hombre que recibe menos de lo que él ha dado (reciprocidad negativa en este caso no forzada) no se aguarda el agravio para sí mismo, sino que se vanagloria de su generosidad y la compara con la tacañería del otro, con lo que el conflicto puede estallar.

Incidir en que no se trata de un regateo, sino que simplemente, no puede en ese momento. Estos objetos kula rara vez permanecen por mucho tiempo en posesión de quienes los reciben. Deben pasarlos a otros compañeros en el circuito luego de un cierto período, razón por la cual los mwalli y los soulava están en constante circulación en el intercambio.

A pesar de ello, la posesión temporal de los objetos kula trae a sus poseedores cierto prestigio; pero es también el objeto de intercambio el que aumenta de valor simbólico con las transacciones, teniendo cada objeto una historia detallada de su procedencia y los hombres que han estado en posesión de dicho objeto.

Los jefes más importantes en el intercambio pueden tener cientos de compañeros en dicho intercambio, en tanto que los hombres con menor peso en la trama social suelen tener una docena o menos de ellos, dependiendo del tamaño de sus redes sociales. Conclusiones

Se puede decir que el Kula no es una actividad económica pura, sino que es un intercambio colectivo intercultural, es una institución porque los objetos que intervienen son regalos ceremoniales.

Esta es la cuestión clave de todo.

• El formar parte del Kula supone tener una serie de derechos y deberes. Las personas que están en el Kula tienen la capacidad de recibir y la de dar, en suma tienen poder. Vas a recibir algo, pero al tiempo tienes que dar algo. • Este tipo de intercambio supone un tipo de comportamientos (actitudes psicológicas y sociales) de las que nos habla Malinowski. Son intercambios ceremoniales-simbólicos.

Nunca objetos con un valor económico-comercial. Bibliografía:

• Bohannan, Paul; Dalton, George.: “Mercados en África: una introducción” en Lecturas de Antropología social y cultural. Cuadernos de la UNED, 1995. pp. 413-440. • Bronislaw: Los argonautas del Pacífico Occidental. Barcelona: ediciones Península, 1972. • Mauss, Marcel. Sociología y Antropología. Madrid. Ed. Technos, 1991. • Molina Valenzuela, José L.: Manual de Antropología Económica. UAB. 2004. • Wikipedia The City was an Endless Building.

In Çatal Höyük, there used to be no streets or pathways. Instead, façade walls touched each other without any gap in-between. With a single opening on the roof, each dwelling’s chimney functioned as lighting window as well as entrance door.

Discovered in Turkish Anatolia close to the Syrian border ca. 6,000 BC, it is one of the best-preserved Neolithic settlements. Contiguous constructions made people use rooftops as a very lively public space. The city was an endless building. Dwellers should climb up a timber ladder to get onto the roofs topography; walk along and above their neighbours’ homes, until they found the hole from where to climb down through another ladder into their own.

Every mud brick dwelling provided a piece of public space for people to meet or simply pass by, safe from wild animals. Çatal Höyük was also a sort of fortress or vantage point to watch the surrounding territory. These man-made vertical caves provided optimal environmental conditions throughout the year. Ecology already started with the up to 18 layers of recycled rubble from previously collapsed buildings that configured the foundations of every new house. In addition, there was an open site for collective waste dumping.

Babylonia thepeacefulterrorist:

Babylonia (roughly, modern southern Iraq) is the name of an ancient Mesopotamian empire known for its math and astronomy, architecture, literature, cuneiform tablets, laws and administration, and beauty, as well as excess and evil of Biblical proportions.

Control of Sumer-Akkad

Since the area of Mesopotamia near where the Tigris and Euphrates rivers emptied into the Persian Gulf had two dominant groups, the Sumerians and Akkadians, it is often referred to as Sumer-Akkad. As part of an almost endless pattern, other people kept trying to take control of the land, mineral resources, and trade routes.

Eventually they succeeded. Semitic Amorites from the Arabian Peninsula gained control over most of Mesopotamia by about 1900 B.C. They centralized their monarchical government over the city-states just north of Sumer, in Babylon, formerly Akkad (Agade). The three centuries of their domination is known as the Old Babylonian period.

The Babylonian King-God Babylonians believed the king held power because of the gods; moreover, they thought their king was a god. To maximize his power and control, a bureaucracy and centralized government were established along with the inevitable adjuncts, taxation and involuntary military service.

Divine Laws

The Sumerians already had laws, but they were administered jointly by individuals and the state. With a divine monarch came divinely inspired laws, violation of which was an offense to the state as well as the gods. The Babylonian king (1728-1686 B.C.) Hammurabi codified the laws in which (as distinct from the Sumerian) the state could prosecute on its own behalf. The Code of Hammurabi is famous for demanding punishment to fit the crime (the lex talionis, or an eye for an eye) with different treatment for each social class. The Code is thought to be Sumerian in spirit but with a Babylonian inspired harshness.

Babylonian Empire

Hammurabi also united the Assyrians to the north and the Akkadians and Sumerians to the south. Trade with Anatolia, Syria, and Palestine spread Babylonian influence further. He further consolidated his Mesopotamian empire by building a network of roads and a postal system.

Babylonian Religion

In religion, there wasn’t much change from Sumer/Akkad to Babylonia. Hammurabi added a Babylonian Marduk, as chief god, to the Sumerian pantheon. The Epic of Gilgamesh is a Babylonian compilation of Sumerian tales about a legendary king of the city-state of Uruk, with a flood story.

Uruk

Gilgamesh

Babylonian Gods and Goddesses

When, in the reign of Hammurabi’s son, the horse-back invaders known as the Kassites, made incursions into Babylonian territory, the Babylonians thought it punishment from the gods, but they managed to recover and stayed in (limited) power until the beginning of the 16th century B.C. when the Hittites sacked Babylon, only to withdraw later because the city was too distant from their own capital. Eventually the Assyrians suppressed them, but even that was not the end of the Babylonians for they rose again in the Chaldean (or Neo-Babylonian) era from 612-539 made famous by their great king, Nebuchadnezzar. allmesopotamia:

“Who Invented the Umbrella?

The long history of the umbrella makes it impossible to determine who invented it first. But there is strong evidence indicating the device has been used by many ancient cultures and civilizations.

Ancient Middle East

The word parasol was synonymous with umbrella during its early history. Archaeologists have discovered bas relief in Nineveh showing he parasol. It is held by a servant over the head of the king to protect him from the sun’s heat. “ blaaargh:

Marble head of Epikouros

Copy of a Greek statue of the 1st half of the 3rd century B.C.

“Born on the island of Samos in 341 B.C., Epikouros spent most of his life in Athens, where he founded the Kepos (Garden), one of the most influential philosophical schools of the Hellenistic age, and where he lived until his death in 271 B.C. Epikouros must have been honored by a portrait statue made late in his lifetime or soon after his death. The esteem in which his teachings were held is shown by the numerous Roman copies, including a bust and a herm still bearing the inscriptions identifying him, that reproduce the same original. From other copies, we know that the original statue, which was probably first set up in the Kepos to honor Epikouros, represented him seated calmly and classically composed on an elaborate chair.”

discoverynews: i hope it’s a dirty joke. no really, i do.

Oldest Writing Nearly Deciphered The world’s oldest undeciphered writing system is close to being cracked thanks to a new technology and online crowdsourcing.

Called proto-Elamite, the writing has its roots in what is now Iran and dates from 3,200 to 3,000 B.C. So far, the 5,000-year-old writing has defied any effort to decode its symbols impressed on clay tablets.

Now a high-tech imaging device developed at the Universities of Oxford and Southampton in England might provide the necessary insight to crack the code once and for all.

oldowan:

Neolithic farmers brought deer to Ireland

The origins of the iconic Irish red deer was a controversial topic. Was this species native to Ireland, or introduced?

In a new study that was published 30 March 2012 in the scientific journal Quaternary Science Reviews, a multinational team of researchers from Ireland, Austria, UK and USA have finally answered this question.

Comparing DNA

By comparing DNA from ancient bone specimens to DNA obtained from modern animals, the researchers discovered that the Kerry red deer are the direct descendants of deer present in Ireland 5000 years ago. Further analysis using DNA from European deer proves that Neolithic people from Britain first brought the species to Ireland. Although proving the red deer is not native to Ireland, researchers believe that the Kerry population is unique as it is directly related to the original herd and are worthy of special conservation status.

ancientpeoples:

Women of Ancient Babylon

The best known and most complete of the ancient pre-Roman law codes is that of Hammurabi, 1800 BC ruler of Babylon. It was the Hammurabi Code that said that one who destroys the eye of another should have his own eye put out as punishment and one who murders should himself be put to death, thus giving rise to the expression “an eye for an eye and a tooth for a tooth”.

It is unlikely that Hammurabi was a great jurist making up laws on the spot, but rather a pragmatist who sought to put in writing the judicial practices of his day. Victims expected to be avenged; putting the penalties in writing acknowledged society’s interest in crime and punishment and sought to establish a maximum retribution. All too often the victim or his family had gone beyond what the perpetrator or his family thought was appropriate and had begun an endless cycle of revenge. Hammurabi felt that once the perpetrator had paid the price the incident should be considered closed.

Elsewhere in this website I have stressed the need to look at the past through its own eyes and not through our own. The following principles might well be questioned today but their validity in the Ancient World was regarded as self-evident:

1. Social order was more important than individual rights 2. Women’s sexuality should be sacrificed to ensure legitimacy 3. A family’s wealth should be administered by the husband/father 4. Women, especially widows and divorcees, needed society’s help Keeping these axioms in mind will help us see Hammurabi’s Law Code in the same way the Babylonians saw it. Numbers in brackets refer to the section numbers in the code.

Perhaps the clearest example of the sacrifice of individual rights on the altar of social order is the provision that would spell death for the builder’s son if a new house collapsed and killed the owner’s son. A wife may or may not have been considered property in the same way a son or daughter was, but her sexuality belonged exclusively to her husband, and any interference therewith had to be punished as much as any other serious theft.

Many in today’s world are worried that population growth will soon outstrip the resources of planet earth. The reverse was true in the Ancient World where society needed more and more workers and families needed young people as a guarantee the old would not be left destitute and lonely. People took pride in having a large number of offspring for they were living up to their social responsibilities and, of course, guaranteeing they would have someone to look after them in old age.

Unwanted babies were exposed by many ancient societies. Should the children of a slave or concubine be raised by their mother as a separate family or together with the other children of the father and his wife? To the extent allowed by the laws of each society, fathers regularly had to decide whether to claim any newborn as his child. At the head of the list of undesirable babies were those conceived as the result of a wife’s affair. While motherhood was obvious, fatherhood was not. The solution was to place severe restrictions on female sexuality. The double standard would remain almost universal until the development of a reliable means of birth control in the second half of the Twentieth Century.

In the Industrial World it is possible for men or women to live on their own for a period of time between leaving their parents’ home and getting married. That option does not exist in an agrarian society. If people are going to live in family units anyway, perhaps it makes sense to have assets owned by the family, not the individual. While Babylonia appears to have had no law against women owning property, they did not do so as a matter of course. In the normal state of affairs, the husband or father was the custodian of the family assets.

The Ancient World knew perfectly well that all of this left women at a certain disadvantage. The system worked very well in normal, happy marriages, but when disaster struck, whether it be death, desertion or divorce, it was usually the woman who paid the price. We need to look at how the legal system attempted to redress this economic inequality.

Most women expected to marry and have a family. A fair body of love poetry would suggest that girls did have some say, but marriage, at least in theory, was arranged by their fathers or brothers. According to the Hammurabi Code a contract was necessary to make a marriage. Based on the few that have survived, the contracts dealt mainly with what would happen if the marriage ended through death, divorce or desertion, but other clauses might exempt each from the other’s prenuptial debts or even require the bride to serve as servant to her mother-in-law. The most important item to be negotiated was the size of the bride price.

We have seen that pre-literate societies used bride price to compensate the bride’s family for the loss of labor and Israelite society restricted it to a token amount as a symbol of engagement. In Babylonia the bride price almost always became part of the dowry. Depending on social status, the bride price could represent a significant transfer of wealth—-perhaps a house and several acres of land—- but at the bottom of the economic ladder it might have been little more than an item of furniture or some kitchen utensils. Whatever it was it was, it became part of the new household’s assets and as such was administered by the husband, but legally it had to be kept separate for it was designed for the support of the wife and her children. (151-152)

It frequently happened that the bride remained in her father’s house for as much as a year after the contract was signed. If in the course of that time the groom changed his mind he did not have to marry her but he lost the full bride price. (159) The bride’s father might also have changed his mind, in which case he would have been required to refund the purchase price in full (160). If a wife died before giving birth to a son the dowry, less the bride price, was returned immediately to her father’s house (163- 164). We will see later how the law strictly regulated the disposal of the dowry in other cases. Daughters did not normally inherit anything from their father’s estate. Instead they got a dowry that was intended to offer as much lifetime security for the bride as her family could afford.

At marriage a woman’s sexuality became the property of her husband. Adultery was defined in Babylonia as elsewhere in the ancient world as a sexual relationship between a married woman and a man not her husband. The marital status of the man was irrelevant. Even the appearance or possibility of adultery was taken very seriously. A wife caught in the act of adultery was to be tied to her lover and thrown into the water and drowned. A husband could save his wife but then he had to save her lover as well. (129)

By its nature adultery is a secretive activity, yet the mere possibility of such a serious offence was disruptive of the social order. If a woman’s husband accused her she may in the presence of a priest swear to her innocence and then return to her husband’s home. If someone else accused her she would have to undergo an ordeal in which she would swear before the gods to her innocence and then jump into the river. If she drowned it was a sign of guilt; if she survived it meant that the river spirits knew of her virtue and saved her. (Note that this is the reverse of the medieval European ordeal.) To the modern mind judgment was based on the woman’s ability to swim, but the ancient Babylonians were convinced of supernatural intervention. Swearing innocence was not as easy as it sounds because most people were quite certain that the gods would punish anyone who lied in their names, but any wife willing to risk divine retribution was free to return to her home if her only accuser was a jealous husband. If an outsider laid the charge the woman was likely to lose because few in Babylonia knew how to swim. Whatever the justice of the verdict for the individual, the matter was settled and order was restored in the community. (131-132)

Although marriages were arranged by the parents, there is no reason to suppose that they did not involve considerable love, affection and mutual support. Some relationships were bound to fail, however, and the code spelled out in considerable detail all of the options. If he simply ran away and deserted her she was free to marry someone else; even if he returned later he could not reclaim her; nor could she opt to return to her first husband: the Code, not the woman, made the choice. (136)

A man could divorce his wife without giving a reason, but if she had borne him children there were some serious conditions: she kept the children; she got the dowry; she also got the use of a field or property so she could raise her children. When her ex-husband died she got a portion of his estate equal to that given to each of her sons and was free to marry someone else. (137) If a wife had no children she could be divorced by simply returning her dowry along with a sum equal to the purchase price. If there was no purchase price he had to give her one mina of gold. A shepherd could expect to take about six years to earn such a sum so in theory at least it could have been invested to go some way to maintain her. (137-140)

If the woman wanted out of the marriage or if the husband wished to avoid returning the dowry the courts had to be involved. If she could demonstrate her innocence and his neglect she could take her dowry and children and return to her father’s house. If it were established, however, that she was to blame and had neglected her house and husband, then he sent her away without dowry or children; if he wished, he could opt to keep her as a servant. In serious cases the court might rule that she should be thrown in the water and drowned. (141-143)

Throughout the Ancient World childlessness was considered to be a serious problem. If a wife failed to bear children she might give her maidservant to her husband. If the maidservant produced a baby it counted as the wife’s child. If such a maidservant started to take on airs and act the equal of the wife she could not be sold but she would be kept strictly as a slave. If neither wife nor maidservant produced a child a man was permitted a second wife but again she was not allowed to be equal in status to the first wife. If his wife acquired a long-term illness he could take a second wife but he must continue to look after his first wife for as long as she lives. She could take her dowry and return to her father’s house if she wanted to do so: the choice was hers. (144-149)

A wife’s dowry was administered by her husband as part of the family assets. He had no say, however, in its ultimate disposal. If she died childless, her dowry reverted back to her family—-her father, if he was alive, otherwise her brothers. If she had sons, they would share it equally. A man divided his estate among his sons after having provided a suitable dowry for each daughter and an appropriate bride price for each son. If he died before arranging all of this his heirs were expected to do so before dividing the balance of the estate. If a man had children by two wives, all of his sons shared his estate equally; they got a portion of their birth mother’s dowry but nothing from their stepmother. (166-167, 183-184) Likewise a woman who had children by two husbands divided her dowry equally among her sons by both marriages. (173)

If in life the father acknowledged sons by a slave or concubine, they were entitled to share equally in his estate. If he had not acknowledged them they had no right to inherit, but the slave or concubine and her children were freed on his death. (170-171)

The marriage gift was property set aside at the time of the marriage for the support of the bride after the death of her husband. If no such gift was made a widow was entitled to a share of her husband’s estate equal to that of a son. She also had the right to remain in the family home for as long as she lived. If she opted to remarry she would, of course, have to move and she would lose the marriage gift. A widow with dependent children required judicial consent to remarry. Her first husband’s assets were inventoried and kept in trust for his children. (172, 177)

A father might have dedicated a daughter to serve a particular god as a nun. Apparently some girls made this choice themselves as an alternative to an undesirable marriage. The nun was still entitled to her share of her father’s property as a dowry even if she did not marry. Unless he gave it to her outright it would be administered by her brothers on her behalf after their father died. (178-182) If she became a hierodule (a lady of high standing in a temple) or a Marduk priestess her dowry was only a third of the normal size because such women had a number of tax advantages.

Bog Bodies: The Ancient Dead 18 Comments Share by Shelly Barclay

Bog Bodies, or the Bog People, are extremely well preserved and ancient corpses that have been discovered all over northwestern Europe. Typically Bog Bodies are found when workers drain sphagnum bogs and extract the peat moss. No one knows for sure how many Bog People have been uncovered in the past. Today, documented discoveries of Bog Bodies number around 700.

The Bodies Bog Bodies can be found in various states. Some are merely skeletons and can only reveal a limited amount of information to scientists. Others are partially preserved and may still hold some clues as to who they were or how they died. Finally, there are those that have been completely preserved with their clothes still intact and their facial expressions the very same as they had been when they were buried. The most intriguing thing about these intact Bog Bodies is what the reveal about the manner in which they died.

A large number of the Bog Bodies that have been unearthed did not die of natural causes. Some scientists believe that the Bog Bodies may have been the victims of ritual sacrifices. There are some Bog Bodies that leave no question as to whether or not they were murdered. Here are a few examples of them.

Famous Cases

The Hildremose Woman was found in Denmark. She is suspected to have died between 160 BC and 340 AD. Her body was mutilated so badly that one of her arms was completely cut off.

The body of a sixteen year-old girl was found in Holland. She most likely died between 170 BC and 230 AD. Her body showed signs of strangulation. Indeed there was a length of rope still around her neck.

The Elling Woman was found in Denmark. She probably died between 160 BC and 340 AD. She was hanged and the noose that was used to kill her was still around her neck when she was discovered.

The Tollund Man is probably the most disturbing of all the Bog Bodies. His face is perfectly preserved and lifelike. He could almost be sleeping, were it not for the unnatural color of his face. He still wears a hat that was on his head at the time of death. He was between 30-40 years-old when he died. He was hung, similarly to the Elling Woman. The noose remains as well.

The Bog Bodies are able to be so well preserved because of where they are buried. Though it is important to note that they were not actually buried, they were placed in the bog water and covered with branches. The bogs in which these bodies were placed are near saltwater. The peat moss in these bogs collects the salt from the air and releases acid into the bog water. The water then permeates throughout the cells in the corpse.

How it Works

Because of the acid, bacteria cannot survive in these bogs, so the bodies do not decompose as they normally would. If there is enough acid in the water, the bones of the corpse will disintegrate, leaving only the skin and hair. Calverous bogs will do the opposite and leave only the skeleton. The process that preserves the bodies intact leaves the flesh of the corpse a dark leathery brown. It is believed that only bodies that are dumped in the bogs when the water is frigid, will be preserved. The oldest of the Bog Bodies dates from around 8000 BC and the youngest from early medieval times. The clothing found on some of these bodies is preserved perfectly with them and can tell us a lot about the clothing of their time. Scarves, hats, belts, shoes, capes and skirts have been found on the Bog Bodies. Most of them are made of woven wool or leather. Scientists have also been able to analyze the contents of some of the Bog People’s stomachs. A lot of them seem to have eaten gruel shortly before their death. This leads some to believe that they were given a last meal before they were sacrificed. Other Bog Bodies appear to have been recipients of trepanning surgery.

Bog Bodies have been found in other places, but none are as well preserved as the mysterious Bog People of northwestern Europe. These bodies have given quite a bit of insight into the people of their various times, but still hold many secrets. We can get a good glimpse of the food they ate, the weapons they used and the clothing they wore, but the reason some of them were murdered is still a matter of debate. There are probably many more left undiscovered. Who knows what may be learned about them in the future?

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cravingdesires: ancientpeoples:

Women of Ancient Babylon

The best known and most complete of the ancient pre-Roman law codes is that of Hammurabi, 1800 BC ruler of Babylon. It was the Hammurabi Code that said that one who destroys the eye of another should have his own eye put out as punishment and one who murders should himself be put to death, thus giving rise to the expression “an eye for an eye and a tooth for a tooth”.

It is unlikely that Hammurabi was a great jurist making up laws on the spot, but rather a pragmatist who sought to put in writing the judicial practices of his day. Victims expected to be avenged; putting the penalties in writing acknowledged society’s interest in crime and punishment and sought to establish a maximum retribution. All too often the victim or his family had gone beyond what the perpetrator or his family thought was appropriate and had begun an endless cycle of revenge. Hammurabi felt that once the perpetrator had paid the price the incident should be considered closed. Elsewhere in this website I have stressed the need to look at the past through its own eyes and not through our own. The following principles might well be questioned today but their validity in the Ancient World was regarded as self-evident:

1. Social order was more important than individual rights 2. Women’s sexuality should be sacrificed to ensure legitimacy 3. A family’s wealth should be administered by the husband/father 4. Women, especially widows and divorcees, needed society’s help

Keeping these axioms in mind will help us see Hammurabi’s Law Code in the same way the Babylonians saw it. Numbers in brackets refer to the section numbers in the code.

Perhaps the clearest example of the sacrifice of individual rights on the altar of social order is the provision that would spell death for the builder’s son if a new house collapsed and killed the owner’s son. A wife may or may not have been considered property in the same way a son or daughter was, but her sexuality belonged exclusively to her husband, and any interference therewith had to be punished as much as any other serious theft.

Many in today’s world are worried that population growth will soon outstrip the resources of planet earth. The reverse was true in the Ancient World where society needed more and more workers and families needed young people as a guarantee the old would not be left destitute and lonely. People took pride in having a large number of offspring for they were living up to their social responsibilities and, of course, guaranteeing they would have someone to look after them in old age.

Unwanted babies were exposed by many ancient societies. Should the children of a slave or concubine be raised by their mother as a separate family or together with the other children of the father and his wife? To the extent allowed by the laws of each society, fathers regularly had to decide whether to claim any newborn as his child. At the head of the list of undesirable babies were those conceived as the result of a wife’s affair. While motherhood was obvious, fatherhood was not. The solution was to place severe restrictions on female sexuality. The double standard would remain almost universal until the development of a reliable means of birth control in the second half of the Twentieth Century.

In the Industrial World it is possible for men or women to live on their own for a period of time between leaving their parents’ home and getting married. That option does not exist in an agrarian society. If people are going to live in family units anyway, perhaps it makes sense to have assets owned by the family, not the individual. While Babylonia appears to have had no law against women owning property, they did not do so as a matter of course. In the normal state of affairs, the husband or father was the custodian of the family assets.

The Ancient World knew perfectly well that all of this left women at a certain disadvantage. The system worked very well in normal, happy marriages, but when disaster struck, whether it be death, desertion or divorce, it was usually the woman who paid the price. We need to look at how the legal system attempted to redress this economic inequality. Most women expected to marry and have a family. A fair body of love poetry would suggest that girls did have some say, but marriage, at least in theory, was arranged by their fathers or brothers. According to the Hammurabi Code a contract was necessary to make a marriage. Based on the few that have survived, the contracts dealt mainly with what would happen if the marriage ended through death, divorce or desertion, but other clauses might exempt each from the other’s prenuptial debts or even require the bride to serve as servant to her mother-in-law.

The most important item to be negotiated was the size of the bride price.

We have seen that pre-literate societies used bride price to compensate the bride’s family for the loss of labor and Israelite society restricted it to a token amount as a symbol of engagement. In Babylonia the bride price almost always became part of the dowry. Depending on social status, the bride price could represent a significant transfer of wealth—-perhaps a house and several acres of land—- but at the bottom of the economic ladder it might have been little more than an item of furniture or some kitchen utensils. Whatever it was it was, it became part of the new household’s assets and as such was administered by the husband, but legally it had to be kept separate for it was designed for the support of the wife and her children. (151-152)

It frequently happened that the bride remained in her father’s house for as much as a year after the contract was signed. If in the course of that time the groom changed his mind he did not have to marry her but he lost the full bride price. (159) The bride’s father might also have changed his mind, in which case he would have been required to refund the purchase price in full (160). If a wife died before giving birth to a son the dowry, less the bride price, was returned immediately to her father’s house (163- 164). We will see later how the law strictly regulated the disposal of the dowry in other cases. Daughters did not normally inherit anything from their father’s estate. Instead they got a dowry that was intended to offer as much lifetime security for the bride as her family could afford.

At marriage a woman’s sexuality became the property of her husband. Adultery was defined in Babylonia as elsewhere in the ancient world as a sexual relationship between a married woman and a man not her husband. The marital status of the man was irrelevant. Even the appearance or possibility of adultery was taken very seriously. A wife caught in the act of adultery was to be tied to her lover and thrown into the water and drowned. A husband could save his wife but then he had to save her lover as well. (129)

By its nature adultery is a secretive activity, yet the mere possibility of such a serious offence was disruptive of the social order. If a woman’s husband accused her she may in the presence of a priest swear to her innocence and then return to her husband’s home. If someone else accused her she would have to undergo an ordeal in which she would swear before the gods to her innocence and then jump into the river. If she drowned it was a sign of guilt; if she survived it meant that the river spirits knew of her virtue and saved her. (Note that this is the reverse of the medieval European ordeal.) To the modern mind judgment was based on the woman’s ability to swim, but the ancient Babylonians were convinced of supernatural intervention. Swearing innocence was not as easy as it sounds because most people were quite certain that the gods would punish anyone who lied in their names, but any wife willing to risk divine retribution was free to return to her home if her only accuser was a jealous husband. If an outsider laid the charge the woman was likely to lose because few in Babylonia knew how to swim. Whatever the justice of the verdict for the individual, the matter was settled and order was restored in the community. (131-132)

Although marriages were arranged by the parents, there is no reason to suppose that they did not involve considerable love, affection and mutual support. Some relationships were bound to fail, however, and the code spelled out in considerable detail all of the options. If he simply ran away and deserted her she was free to marry someone else; even if he returned later he could not reclaim her; nor could she opt to return to her first husband: the Code, not the woman, made the choice. (136)

A man could divorce his wife without giving a reason, but if she had borne him children there were some serious conditions: she kept the children; she got the dowry; she also got the use of a field or property so she could raise her children. When her ex-husband died she got a portion of his estate equal to that given to each of her sons and was free to marry someone else. (137) If a wife had no children she could be divorced by simply returning her dowry along with a sum equal to the purchase price. If there was no purchase price he had to give her one mina of gold. A shepherd could expect to take about six years to earn such a sum so in theory at least it could have been invested to go some way to maintain her. (137-140)

If the woman wanted out of the marriage or if the husband wished to avoid returning the dowry the courts had to be involved. If she could demonstrate her innocence and his neglect she could take her dowry and children and return to her father’s house. If it were established, however, that she was to blame and had neglected her house and husband, then he sent her away without dowry or children; if he wished, he could opt to keep her as a servant. In serious cases the court might rule that she should be thrown in the water and drowned. (141-143)

Throughout the Ancient World childlessness was considered to be a serious problem. If a wife failed to bear children she might give her maidservant to her husband. If the maidservant produced a baby it counted as the wife’s child. If such a maidservant started to take on airs and act the equal of the wife she could not be sold but she would be kept strictly as a slave. If neither wife nor maidservant produced a child a man was permitted a second wife but again she was not allowed to be equal in status to the first wife. If his wife acquired a long-term illness he could take a second wife but he must continue to look after his first wife for as long as she lives. She could take her dowry and return to her father’s house if she wanted to do so: the choice was hers. (144-149)

A wife’s dowry was administered by her husband as part of the family assets. He had no say, however, in its ultimate disposal. If she died childless, her dowry reverted back to her family—-her father, if he was alive, otherwise her brothers. If she had sons, they would share it equally. A man divided his estate among his sons after having provided a suitable dowry for each daughter and an appropriate bride price for each son. If he died before arranging all of this his heirs were expected to do so before dividing the balance of the estate. If a man had children by two wives, all of his sons shared his estate equally; they got a portion of their birth mother’s dowry but nothing from their stepmother. (166-167, 183-184) Likewise a woman who had children by two husbands divided her dowry equally among her sons by both marriages. (173) If in life the father acknowledged sons by a slave or concubine, they were entitled to share equally in his estate. If he had not acknowledged them they had no right to inherit, but the slave or concubine and her children were freed on his death. (170-171)

The marriage gift was property set aside at the time of the marriage for the support of the bride after the death of her husband. If no such gift was made a widow was entitled to a share of her husband’s estate equal to that of a son. She also had the right to remain in the family home for as long as she lived. If she opted to remarry she would, of course, have to move and she would lose the marriage gift. A widow with dependent children required judicial consent to remarry. Her first husband’s assets were inventoried and kept in trust for his children. (172, 177)

A father might have dedicated a daughter to serve a particular god as a nun. Apparently some girls made this choice themselves as an alternative to an undesirable marriage. The nun was still entitled to her share of her father’s property as a dowry even if she did not marry. Unless he gave it to her outright it would be administered by her brothers on her behalf after their father died. (178-182) If she became a hierodule (a lady of high standing in a temple) or a Marduk priestess her dowry was only a third of the normal size because such women had a number of tax advantages.

(Information from: womenintheancientworld.com) plio-cavedeposits:

Venus vom Hohle Fels

Beschreibung: Deutsch: Stereolithografie: Die Venus vom Hohle Fels ist eine etwa sechs Zentimeter hohe, aus Mammut-Elfenbein geschnitzte Venusfigurine, die im September 2008 bei Ausgrabungen in der Höhle Hohler Fels am Südfuß der Schwäbischen Alb bei Schelklingen entdeckt wurde. Die Figur wurde vor wenigstens 35.000 Jahren hergestellt.

English: Stereolithography: The “Venus of Hohle Fels” is a Venus figurine approximately six centimeters tall and carved from mammoth ivory. It was discovered in September 2008 during excavations in the cave Hohler Fels at the southern foot of the Swabian Alps near Schelklingen. It was created ca. 35,000 years ago and is thus the oldest known representation of a human being.

Urheber: Gerbil This photo was taken in Senckenberg-Museum, Frankfurt am Main, Germany.

theossuary:

This story is no longer news, but still fascinating.

Check out this slideshow on Discovery News about the pyramid-shaped pile of bodies —nearly 300 total, about 100 of them naturally mummified—found in a church crypt in the mountain town of Roccapelago, Italy.

The History Blog also has an article about it:

The unusual preservation was due to a confluence of the consistently cold temperature and two slots in the church wall that kept the air constantly circulating. The vaulted crypt — used as an armory when the church was a fortress in the Middle Ages — was first used for traditional inhumation under ground, but the practice later changed to corpses being dropped from a trap door in the church.

Image: Photograph by Paolo Terzi/SBAER, via the History Blog. myancientworld:

Temple of Bacchus, Baalbek, Lebanon. Dated around 150 AD.

Emperor Antoninus Pius commissioned the temple, which is larger than the Greek Parthenon, and in Baalbek it was one of three main temples in classical antiquity. The god Bacchus, also known as Dionysus, was the god of wine, although visitors from the 18th-19th centuries referred to it as the ‘Temple of the Sun’.

The temple was held up by 42 Corinthian columns, 19 of which are still standing. Inside the temple, Corinthian half-columns with two levels of niches are on each side, which contain various scenes from the life and birth of Bacchus. There is also a shrine inside the temple which is positioned above a flight of steps.

¿Y por qué los griegos no tuvieron su propio imperio? Posted: 29 Oct 2012 01:31 AM PDT

A vueltas con los imperios, la pregunta parece lógica: ¿por qué la civilización griega, la más adelantada durante siglos en muchos aspectos, no fue capaz de someter a su dominio a los pueblos vecinos? Una primera respuesta sería negar la mayor, como se dice vulgarmente. Los griegos, de hecho, sí habrían desarrollado su propio imperio, o al menos sí lo hizo uno de ellos, Alejandro Magno, que sometió a su dominio un inmenso territorio, desde Egipto ala India, entre el 334, fecha en la que cruzó el Helesponto para enfrentarse a los persas, y el323 a.C.

Sin embargo, esta afirmación no sería cierta del todo. Primero, porque Alejandro no era exactamente griego, sino originario de Macedonia, un reino ubicado al norte de la península Balcánica al que los mismos helenos tenían por semibárbaro. Y segundo, porque ese imperio fue en exclusiva una creación suya que se extinguió con su propia vida y que apenas contó con instituciones propias. Se trató, en realidad, de una mera yuxtaposición bajo su mando de territorios que conservaron las instituciones y la cultura que poseían, y que se desarticuló de inmediato tras su muerte para dar lugar a varios reinos independientes gobernados por sus generales, las llamadas monarquías helenísticas. La pregunta, pues, sí tiene sentido. ¿Por qué no hubo un Imperio griego?

La primera razón hay que buscarla en la propia naturaleza. El lugar donde vino al mundo la civilización griega, el extremo meridional de la península Balcánica, no era precisamente muy acogedor, y no lo eran mucho más las islas que la rodean. Montañosa hasta el hartazgo y rota en cientos de valles mal comunicados entre sí; víctima de un clima seco y sin ríos que compensen la crónica escasez de lluvia; con un suelo pobre y rocoso, poco adecuado para el cultivo del trigo y la cebada, Grecia, servicial tan sólo con el olivo, la higuera o la vid, parecía satisfecha de rechazar la compañía del hombre.

Los supuestos sobre los que se había desarrollado la revolución urbana y la aparición del Estado en el Próximo Oriente no se daban, pues, en Grecia. Su medio físico era, quizá, menos exigente que en Mesopotamia o Egipto, pero, a cambio, también era menos generoso. Se requería un esfuerzo mucho mayor para obtener de la tierra un premio mucho menor. Las cosechas, escasas, no bastaban a alimentar a unos moradores siempre forzados a contener su crecimiento dentro de unos límites reducidos, muy lejanos del exuberante incremento de la población del Creciente Fértil. La aldea, el pueblo o, en el mejor de los casos, la pequeña ciudad que apenas merecía ese nombre eran, en consecuencia, las formas lógicas de poblamiento, tanto más cuando las montañas y valles dificultaban la comunicación y tornaban casi imposible la aparición de grandes urbes.

¿Cómo, en estas condiciones, iban los griegos a someterse con mansedumbre a los dictados de un Estado omnipotente? Es probable que, dejados a su propia suerte, hubieran tardado mucho en desarrollarlo por sí mismos, al igual que sucedió en las regiones más occidentales de Europa, donde llegó de la mano de los colonizadores fenicios, griegos o incluso romanos. Sólo la proximidad de sus tierras a los territorios donde vieron la luz las primeras culturas estatales impulsó, quizá por razón de supervivencia, la imprescindible emulación de unas instituciones políticas en principio tan ajenas.

La copia no resultó en exceso distinta del original, aun con las adaptaciones impuestas por un entorno tan distinto al de los valles de los grandes ríos. La cultura minoica, primero, y la micénica, más tarde, adoptaron formas estatales que recuerdan la organización política y económica de los templos mesopotámicos, si bien la pobreza de la tierra impuso que no fuera la agricultura, sino la artesanía y el comercio marítimo, la actividad predominante, y que los talleres y almacenes ganasen protagonismo frente a los campos y graneros.

Pero esa diferencia en la organización económica resultaría determinante. Sin una enorme masa de campesinos desposeídos trabajando la tierra bajo las órdenes de la burocracia estatal, no fue posible en Grecia el triunfo de una estructura social tan polarizada como la de sus vecinos. La combinación entre la escasez de tierra y la fortaleza del sector secundario, que la fundación posterior de colonias no hizo sino robustecer, generó una sociedad con una importante clase media y unos comerciantes opulentos que poco tardaron en reclamar su cuota del poder político. Por fuerza, el Estado que se apoyara sobre estos cimentos había de ser bien distinto al que vio la luz en el Creciente Fértil. Y lo fue. Forzada por la fragmentación del territorio, la ciudad estado griega, a diferencia de lo ocurrido en Egipto y en Mesopotamia, no perdió su independencia; bloqueada por el influjo de las clases medias, no prosiguió su evolución hacia el despotismo. El desarrollo del pensamiento racional, fruto de la inexistencia de una casta sacerdotal poderosa capaz de controlar la difusión y la discusión del conocimiento, aportó una garantía añadida, luego fortalecida por la propia libertad individual. La oligarquía, como en el caso de Esparta, o la democracia, de la que ofrece Atenas el mejor ejemplo, fueron las formas políticas dominantes en el mundo griego. La tiranía, cuando existió, fue tan sólo un estadio intermedio de la evolución política, nunca comparable, por otra parte, ni en sus bases sociales ni en su misma ejecutoria, a los despotismos orientales.

La fragmentación geográfica, la complejidad social y, hasta cierto punto, el desarrollo de la filosofía impidieron, en suma, la aparición en Grecia del Imperio. Previous Next badesaba: cuneiform map and inscriptions

Cuneiform script refers to several kinds of writing systems, including logosyllabic, syllabic, and alphabetic scripts.

It is one of the earliest known forms of written expression. Emerging in Sumer around the 30th c BC, with predecessors reaching into the late 4th millennium, cuneiform writing began as a system of pictographs. In the three millennia the script spanned, the pictorial representations became simplified and more abstract as the number of characters in use also grew gradually smaller, from about 1,000 unique characters in the Early Bronze Age to about 400 unique characters in Late Bronze Age. Cuneiform documents were written on clay tablets, by means of a blunt reed for a stylus. The impressions left by the stylus were wedge shaped, thus giving rise to the name cuneiform (“wedge shaped”, from the Latin cuneus, meaning “wedge”).

omgthatartifact:

Head of a Carnyx

Celtic (Scotland), 80-200 AD

The National Museum of Scotland

“This brass and bronze head of a carnyx - an Iron Age battle trumpet - was found at Deskford in Banffshire. It is the only surviving carnyx head from Britain. The carnyx was used sometime between 80 and 200 AD, and buried as a sacrifice to the gods.

The head resembles that of a wild boar, a symbol of strength and fearlessness. It originally had a wooden tongue, which could move as the trumpet was played and carried. The rest of the carnyx - a curved bell with a crest and a long tube - was not found.

Carnyxes were used in battle to inspire the warriors, as well as at ceremonial events such as feasts, weddings and funerals. The Romans who faced the carnyx in battle found it so distinctive and strange that they made it an emblem of their opponents.” theancientworld:

Votive Relief to Demeter and Kore

Greek, 425 - 400 B.C. Marble

The J. Paul Getty Museum

“Demeter, the goddess of fertility and agriculture, sits on a rock, wearing a polos, or crown. Her daughter Kore stands behind her holding the key to a temple. These two deities are connected with the cult of the Eleusinian Mysteries, which offered the possibility of a better afterlife to its initiates. Little is known of the precise promises of the cult or its ritual, as absolute secrecy was demanded of initiates. In front of the seated goddess, the lower legs are all that remain of the figure of Triptolemos, a young hero whose mission was to spread knowledge of agriculture to mortals. At the far right of the scene, on a lower level and at a smaller scale, are the lower legs of a figure, probably belonging to a human worshipper.

In the 400s B.C. Greeks flocked to the cult of the Eleusinian Mysteries, and images of the cult’s deities proliferated. A relief such as this one would have been placed in a sanctuary as an offering to the gods.” The Eleusinian Mysteries historical-nonfiction:

The Eleusinian Mysteries, held each year at Eleusis, Greece, fourteen miles northwest of Athens, were so important to the Greeks that, until the arrival of the Romans, The Sacred Way (the road from Athens to Eleusis) was the only road not a goat path in all of central Greece. The mysteries celebrated the story of Demeter and Persephone but, as the initiated were sworn to secrecy on pain of death as to the details of the ritual, we do not know what form this celebration took.

Virtually every important writer in antiquity, anyone who was `anyone’, was an initiate of the Mysteries. Plato, an initiate himself (as Socrates was before him) mentions the Mysteries specifically in his famous dialogue on the immortality of the soul, the Phaedo, ” our mysteries had a very real meaning: he that has been purified and initiated shall dwell with the gods.” Plutarch, writing to his wife on the death of their daughter, says, “because of those sacred and faithful promises given in the mysteries…we hold it firmly for an undoubted truth that our soul is incorruptible and immortal. Let us behave ourselves accordingly.”

myancientworld: The Chigi vase, found in an Etrsucan tomb, is the earliest representation of the Hoplite phalanx formation. Dated 650 B.C.

The hoplite phalanx operated as follows: They would be in a tightly-packed formation, with each soldier’s shield protecting his left side and the right side of his soldier on his left.

On the vase we see a musician boy playing the double flute behind the Spartans, which set their slow pace towards the enemy.

When the two opposing armies met each other, the front rows would slam into the enemy in front of them as they tried to push through the wall of shields, as depicted in the vase. The rows towards the back would push their shields into the backs of the soldiers in front to drive their men further into battle. It would be comparable to rugby scrums we see today.

fyeaheasterneurope:

Archaeologists in Bulgaria say they have uncovered the oldest prehistoric town found to date in Europe.

The walled fortified settlement, near the modern town of Provadia, is thought to have been an important centre for salt production.

Its discovery in north-east Bulgaria may explain the huge gold hoard found nearby 40 years ago.

Archaeologists believe that the town was home to some 350 people and dates back to between 4700 and 4200 BC.

That is about 1,500 years before the start of ancient Greek civilisation.

The residents boiled water from a local spring and used it to create salt bricks, which were traded and used to preserve meat. Salt was a hugely valuable commodity at the time, which experts say could help to explain the huge defensive stone walls which ringed the town.

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Hippocrates of Cos(Ancient Greek: Ἱπποκράτης) c. 460 BC – c. 370 BC was an ancient Greek physician of the Age of Pericles (Classical Greece), and is considered one of the most outstanding figures in the history of medicine. He is referred to as the father of Western medicine in recognition of his lasting contributions to the field as the founder of the Hippocratic School of Medicine. This intellectual school revolutionized medicine in ancient Greece, establishing it as a discipline distinct from other fields that it had traditionally been associated with (notably theurgy and philosophy), thus establishing medicine as a profession.

However, the achievements of the writers of the Corpus, the practitioners of Hippocratic medicine, and the actions of Hippocrates himself are often commingled; thus very little is known about what Hippocrates actually thought, wrote, and did. Hippocrates is commonly portrayed as the paragon of the ancient physician, credited with coining the Hippocratic Oath, still relevant and in use today. He is also credited with greatly advancing the systematic study of clinical medicine, summing up the medical knowledge of previous schools, and prescribing practices for physicians through the Hippocratic Corpus and other works.

Soranus of Ephesus, a 2nd-century Greek gynecologist, was Hippocrates’ first biographer and is the source of most personal information about him. Information about Hippocrates can also be found in the writings of Aristotle, which date from the 4th century BC, in the Suda of the 10th century AD, and in the works of John Tzetzes, which date from the 12th century AD. Soranus wrote that Hippocrates’ father was Heraclides, a physician, and his mother was Praxitela, daughter of Tizane. The two sons of Hippocrates, Thessalus and Draco, and his son-in-law, Polybus, were his students. According to Galen, a later physician, Polybus was Hippocrates’ true successor, while Thessalus and Draco each had a son named Hippocrates.

Soranus said that Hippocrates learned medicine from his father and grandfather, and studied other subjects with Democritus and Gorgias. Hippocrates was probably trained at the asklepieion of Kos, and took lessons from the Thracian physician Herodicus of Selymbria. The only contemporaneous mention of Hippocrates is in Plato’s dialogue Protagoras, where Plato describes Hippocrates as “Hippocrates of Kos, the Asclepiad.” Hippocrates taught and practiced medicine throughout his life, traveling at least as far as Thessaly, Thrace, and the Sea of Marmara. Several different accounts of his death exist. He died, probably in Larissa, at the age of 83, 85 or 90, though some say he lived to be well over 100.

Hippocrates is credited with being the first person to believe that diseases were caused naturally, not because of superstition and gods. Hippocrates was credited by the disciples of Pythagoras of allying philosophy and medicine. He separated the discipline of medicine from religion, believing and arguing that disease was not a punishment inflicted by the gods but rather the product of environmental factors, diet, and living habits. Indeed there is not a single mention of a mystical illness in the entirety of the Hippocratic Corpus. However, Hippocrates did work with many convictions that were based on what is now known to be incorrect anatomy and physiology, such as Humourism.

Ancient Greek schools of medicine were split (into the Knidian and Koan) on how to deal with disease. The Knidian school of medicine focused on diagnosis. Medicine at the time of Hippocrates knew almost nothing of human anatomy and physiology because of the Greek taboo forbidding the dissection of humans. The Knidian school consequently failed to distinguish when one disease caused many possible series of symptoms. The Hippocratic school or Koan school achieved greater success by applying general diagnoses and passive treatments. Its focus was on patient care and prognosis, not diagnosis. It could effectively treat diseases and allowed for a great development in clinical practice.

Hippocratic medicine and its philosophy are far removed from that of modern medicine. Now, the physician focuses on specific diagnosis and specialized treatment, both of which were espoused by the Knidian school. This shift in medical thought since Hippocrates’ day has caused serious criticism over the past two millennia, with the passivity of Hippocratic treatment being the subject of particularly strong denunciations; for example, the French doctor M. S. Houdart called the Hippocratic treatment a “meditation upon death”.

Hippocratic medicine was notable for its strict professionalism, discipline, and rigorous practice. The Hippocratic work On the Physician recommends that physicians always be well-kempt, honest, calm, understanding, and serious. The Hippocratic physician paid careful attention to all aspects of his practice: he followed detailed specifications for, “lighting, personnel, instruments, positioning of the patient, and techniques of bandaging and splinting” in the ancient operating room. He even kept his fingernails to a precise length.

The Hippocratic School gave importance to the clinical doctrines of observation and documentation. These doctrines dictate that physicians record their findings and their medicinal methods in a very clear and objective manner, so that these records may be passed down and employed by other physicians. Hippocrates made careful, regular note of many symptoms including complexion, pulse, fever, pains, movement, and excretions. He is said to have measured a patient’s pulse when taking a case history to know if the patient lied. Hippocrates extended clinical observations into family history and environment. ”To him medicine owes the art of clinical inspection and observation.” For this reason, he may more properly be termed as the “Father of Medicine”.

ancientpeoples:

Gold Orphic Prayer Sheet

Greek c.350-300 BC

Folded in with the ashes of the deceased in a bronze urn, this lamella provides instructions about the path to be followed in the underworld to ensure salvation. Gold lamellae are quite rare. The soul of the dead is thirsty, this guides the soul to the correct spring from which to drink (other springs in the underworld cause memory loss). The soul is often asked about its origin and should reply with the formula provided on the sheet.

ancientpeoples: Statuette of a Standing Warrior

Early Bronze Age

Syria-Levant

Height: c.41 cm

Standing with arms bent and extended, this figure has distinctive elongated proportions, a pointed head with long braided hair, and a bearded oval face with large eyes which were originally inlaid. He once held weapons in his hands, perhaps a spear and mace, and wears a knee-length kilt and a wide belt with long tassel ties. The feet have sandals and the tangs on the bottom served to attach the figure to a stand or other furniture, perhaps in a temple. The figure may represent a hero or even a deity, although he does not wear distinguishing headgear such as horns or a crown. The statuette is impressive for its size, larger than most bronze examples of its type.

The style of the figure is related to early third millennium BC bronzes found near Antioch in Syria, and it may be a later example in the same tradition.

Said to be found in the Jezzine mountains of Lebanon in 1948.

At "Europe's Oldest Town," Unusual Fortifications Hint at Prehistoric Riches "Unusual" defenses underscore how rich site was. But was it Europe's first town? In a Bulgarian mound, archaeologists have found perhaps Europe's earliest massive fortifications.

Photograph by V. Nikolov, Bulgarian National Institute of Archaeology/EPA

Like Solnitsata's saltmaking facilities, gold found at nearby Varna decades ago is evidence of robust Copper Age Balkan trade. Photograph by James L. Stanfield, National Geographic.

Ker Than for National Geographic News

Published November 7, 2012

It's controversially being called Europe's oldest known town. But whatever Solnitsata's place in history, it's becoming clear that the 6,500-year-old Bulgarian site—not far from the continent's earliest known gold horde—had something very much worth protecting.

Researchers announced last week they'd discovered 10-foot-tall (3-meter-tall), 6-foot- thick (1.8-meter-thick) stone walls around the settlement. The find is among the evidence for Solnitsata's oldest-town status—and further proof of an advanced Copper Age Balkan trade network, according to dig leader Vasil Nikolov, a Bulgarian archaeologist.

Long before the first wheel rolled through Europe, precious goods were likely crisscrossing the Balkans on pack animals and possibly in carts with sledlike bottoms. Salt, essential for preserving meats, joined gold and copper among the most prized cargo. And with its rare and coveted brine springs, Solnitsata, near present-day Provadiya, was a key producer, boiling off the salt and baking it into ready-to-trade blocks to supply its region with the essential mineral.

Salt wealth might explain those heavy-duty walls, which archaeologist David Anthony called "quite unusual."

"You can find evidence of fortification at many sites of this period, but they tend to be timber palisade walls. [Solnitsata] had a much more substantial, permanent, and unburnable stone wall," said Anthony, of Hartwick College in Oneonta, New York, who did not participate in the excavation. Trees would have been plentiful in the region at the time, so the decision by Solnitsata's inhabitants to build a wall using stone is revealing, Anthony added.

"It tells you something about the level of hostilities of communities at the time," he said —and about Solnitsata's wealth.

(See National Geographic magazine pictures: "Bulgaria's Gold Rush.")

Europe's Oldest Town?

Pottery remains at Solnitsata have been dated to 4,700 to 4,200 B.C., about a thousand years before the beginning of the Greek civilization. The site's age, its prehistoric population of about 350, and its Copper Age status as an agricultural, military, and ideological center help make Solnitsata the oldest known town in Europe, says Nikolov, whose conclusions appear in a recent paper released by Bulgaria's National Institute of Archaeology (PDF).

But archaeologist John Chapman thinks Solnitsata housed only about 150 people. The idea that it was a town—let alone Europe's oldest town—is, in Chapman's words, "hyperbole."

Solnitsata "isn't really that different from hundreds of other Bulgarian tells [archaeological mounds created by building new structures atop older ones] that I know quite well," said Chapman, of Durham University in the U.K.

"These are not town-sized using any sort of objective criteria at all," added Chapman, who was not involved in Nikolov's study.

Anthony, of Hartwick College, also thinks the oldest-town claim is an exaggeration.

"Heck, when I was a graduate student, I worked on a ... site in what is now Serbia that covered a larger area" and was dated to an earlier time, Anthony said.

For his part, dig leader Nikolov—who could not be reached for comment—seemed to downplay his own claim last week, telling the AFP news service, "We are not talking about a town like the Greek city-states, ancient Rome, or medieval settlements but about what archaeologists agree constituted a town in the fifth millennium B.C."

(Also see "Mystery of Lost Roman City Solved: Ancients Greened the Desert?")

Bulgarian Boomtowns

Town or no town, Solnitsata and its newfound fortifications are evidence that the salt trade helped make southern Europe enormously wealthy during the Copper Age, Nikolov writes.

It's an idea borne out by other recent excavations in southern Europe, which suggest the region was a kind of technological and social proving ground at the time. The area saw not only the independent invention of copper metallurgy but the world's first social hierarchies and the division of people into rich and poor, ruler and ruled. Evidence for that can be seen about 22 miles (35 kilometers) from Solnitsata, at 300 graves uncovered 40 years ago near the site called Varna. Dating to roughly the same time period as Solnitsata, Varna's cemetery harbors the world's earliest known major gold horde, but its uneven distribution divides haves from have-nots.

(Related pictures: "'Emergency' Gold Treasures Found in Holy Land.")

Gold Links?

Those two great signifiers of Copper Age Balkan wealth—Solnitsata's walls and Varna's gold—might be connected, Nikolov says.

It's possible, for example, Anthony said, that wealthy individuals from Solnitsata were buried at Varna. But to establish that link would require more tests of pottery found at both sites.

Even then, the findings could be inconclusive. "This [style of] pottery was in use for a thousand years," Chapman said. "So just because the pots look the same doesn't mean they're from the same time period."

One thing's for sure, Anthony said: "By the time you get to this era, there is this really dense, multilayered circulation of long distance trade goods.

"If you look around at the rest of the world, it's hard to identify any place in the world at that early an age that was engaged in such a complex set of trade and interaction."

More: "Bronze Age Factory Discovered in Jordan" >> 11.12 calendas griegas “Ad kalendas graecas” es una locución latina que significa “hasta las calendas griegas”. La frase tiene un significado similar a “hasta que los chanchos vuelen”, es decir, algo que no sucederá nunca. Y la frase, que sigue utilizando hoy en día, tiene una interesante historia.

Los romanos denominaban calendas al primer día del mes, el día de la luna nueva. De ahí deriva la palabra calendario. Nonas hacía referencia al quinto día del mes (excepto en marzo, mayo, julio y octubre, que era el séptimo día) e Idus el día trece (excepto en marzo, mayo y julio; recuérdese el célebre “idus de marzo” en el que mataron a Julio César). Las calendas eran temidas porque era la fecha en la que se pasaba a cobrar las cuentas.

Como las calendas era el modo en que los romanos identificaban al primer día del mes en su calendario, las calendas griegas implica un absurdo, algo que nunca se iba a dar. Los griegos no tenían calendas, nominaban sus días de otro modo. Ése es el chiste detrás de la frase “calendas griegas”. Cuenta Suetonio que la frase era empleada, con mucha frecuencia, por el Emperador Augusto quien en las conversaciones familiares aludía con esa locución a aquellos morosos que no pagarían jamás su deuda.

Otra anécdota cuenta que la Reina Isabel de Inglaterra utilizó el termino para contestarle al Rey Felipe II: “Tus órdenes serán cumplidas, buen rey, en las calendas griegas”. Eso es tener estilo.

Así que ya saben: este post superará el millón de visitas diarias, cuando las calendas griegas…

(Gracias Claudia!)

FUENTES:

Artículo en Wikipedia sobre el calendario romano: http://es.wikipedia.org/wiki/Calendario_romano y sobre el término calendas griegas: http://es.wikipedia.org/wiki/Ad_kalendas_graecas

Un artículo del blog “Entre dichos”: http://aliso.pntic.mec.es/agalle17/cultura_clasica/entre_dichos/calendas.html

Otro artículo en un sitio chileno de etimología y refranes: http://etimologias.dechile.net/?calendario

Jesucristo nació en el año 5 antes de Cristo (jueves, 22 de noviembre de 2012)

Ahora que el Papa Benedicto XVI ha destapado el frasco diciendo que no había animales en el nacimiento de Jesucristo y que no fueron pastores a adorarle, vamos a contar algún aspecto más al respecto. Y ahí va la noticia: Jesucristo nació en el año 5 antes de Cristo. ¿Nació antes de su propio nacimiento? ¿Una prueba más de su divinidad? No, aunque podría ser. Se trata de un error humano.

En el año 525, un hombre llamado Dionisio El Exiguo recibió el encargo de establecer el primer año de la era cristiana, que hasta aquel momento no existía como tal. Eligió, según sus propias palabras, “designar la numeración de los años a partir de la fecha de encarnación de Nuestro Señor Jesucristo”. Pero se equivocó en unos años, cinco seguramente, a la hora de datar el reinado de Herodes I El Grande y por lo tanto estableció que Jesús había nacido en el año 753 desde la fundación de Roma y no en el 748 como realmente parece que fue. Por lo tanto, de acuerdo al nuevo método de contar años y épocas, Jesús nació 5 años antes de que comenzara la nueva era.

Pero no acaba ahí la cosa. Ahora que ya hemos visto que Jesucristo nació unos años antes de lo que creemos, hablemos de su cumpleaños. Si el nacimiento de Jesús marca el inicio de la nueva era y por lo tanto es el punto inicial en el que empezar a contar, ¿por qué los años no comienza el día 25 de diciembre? día del nacimiento. ¿Por qué se empieza a contar unos días después? Una vez más, Dionisio El Exiguo tiene la respuesta.

Aunque el 25 se venía tomando como el día de referencia para fechar el nacimiento, que curiosamente coincidía antes de que los cristianos lo hicieran suyo con el día del dios Mitra, nuestro Dionisio, en el siglo VI, acuérdense, decidió que el día apropiado para comenzar a contar los años no era el propio nacimiento de Jesús, sino el día que entró a formar parte de la familia de Dios, de acuerdo a la tradición judía. Y ustedes dirán, ¿pero si es el hijo de Dios ya era familia de Dios antes incluso de nacer? Y yo les diré. No solo era familia, sino que era el mismo Dios hecho carne, pero este tema no tiene nada que ver con lo que nos ocupa y El Exiguo hizo bien en no tenerlo en cuenta.

Decía que la tradición judía marcó la fecha ya que un varón judío entra a formar parte de la congregación ocho días después de su nacimiento y esa es la fecha que tomó Dionisio para marcar el comienzo del primer año y por lo tanto el comienzo de nuestra era. Ocho días después del nacimiento, que fue el 25 de diciembre.

Como vemos, todo parece bastante relativo y más cerca de las convenciones o la casualidad que de cualquier otra cuestión. Lo cual no me parece mal ya que la forma de medir el tiempo es un artificio humano en la mayoría de los casos. Y, concluyendo, podemos afirmar que si Jesús nació en el año 5, y 7 días, antes de Cristo, poco importa si allí había un burrito o no. 11/12 Encuentran paredes de construcciones en el yacimiento romano de Isla de Lobos (Canarias)

El yacimiento podría estar relacionado con la existencia de un asentamiento para la industria manufacturera de la púrpura romana El equipo de arqueólogos que trabaja en el yacimiento de Isla de Lobos, al norte de Fuerteventura, ha hallado tras la finalización de la primera fase de excavación nuevos datos sobre el que podría ser el primer asentamiento estacional de una población romana localizado en Canarias. Después de llevar a cabo una primera excavación exploratoria antes del verano, y reanudados los trabajos de prospección tras el mismo hasta el presente momento, el equipo científico que conforman técnicos del Cabildo de Fuerteventura, el Museo Arqueológico de Tenerife y la Universidad de La Laguna han concluido este mismo fin de semana la primera etapa de los trabajos de campo. Los primeros sondeos permitieron identificar ente otros materiales restos de cerámica -presumiblemente de torno- y numerosos fragmentos de conchas de Thais haemastoma, lo que popularmente se conoce como carnadilla, un molusco utilizado en el periodo imperial romano para la elaboración de la púrpura, un valioso tinte. En estas últimas semanas han comenzado a aparecer restos de estructuras constructivas cuyo hallazgo sigue, a falta de investigaciones más detalladas, en la línea de que el yacimiento podría estar relacionado con la existencia de un asentamiento para la industria manufacturera de la púrpura romana. La tipología y la técnica de elaboración de los materiales hallados indican que este asentamiento puede corresponder a un periodo enmarcado entre los siglos I a.C. y II d.C. También es destacable la aparición de muros, restos de cerámica y miles de fragmentos de carnadilla fracturados siguiendo un mismo patrón, hecho este último asociado a una manipulación intencionada y estandarizada que hubiera permitido extraer la totalidad de la púrpura. PISOS DE HABITACIÓN La directora del proyecto detalló que durante las últimas prospecciones han aparecido pisos de habitación, restos de alimentos, fragmentos de ánfora, cerámica de cocina, cerámica fina y restos de elementos metálicos que habrá que estudia a partir de ahora para poder conseguir conclusiones más contundentes. "Lo más importante es la aparición de restos de muros sobre una planta rectangular en la zona del yacimiento, y en próximas etapas de excavación, continuaran los trabajos alrededor de estos muros", añadió. CERÁMICA DE TORNO En lo respectivo a la cerámica de torno, su localización es muy importante debido a que, si se confirma su cronología, se demostraría que en Canarias hubo desde una época muy temprana emplazamientos de pueblos que conocían su utilización y que de alguna forma convivieron o mantuvieron contactos con los aborígenes, quienes para la realización de objetos de cerámica recurrían a la elaboración a mano. Hasta ahora sí se habían localizado en Canarias de forma puntual otros restos de cerámica de torno relacionada con las culturas clásicas del Mediterráneo, pero la singularidad del yacimiento en Isla de Lobos radica en que la cerámica aparecería ya contextualizada en un emplazamiento concreto y con actividad también relacionada con la obtención de tintes para su posterior comercialización. Los tejidos teñidos de púrpura gozaron de gran popularidad en todo el mundo antiguo, desde los fenicios hasta los romanos. Eran considerados objetos de lujo y signo de distinción social, hasta el punto de que el propio Estado controlaba su monopolio y se organizaban expediciones comerciales y militares en busca de los productos necesarios para su elaboración. También se establecieron bases en la costa africana atlántica para su extracción. Las costas de la denominada Mauritania-Tingitana tenían una potente industria de púrpura, por lo que debido a su cercanía con Canarias, se podría apuntar como teoría que también la tuvieran las Islas, donde ya los autores clásicos situaron los Campos Elíseos. EXPANSIÓN COMERCIAL Desde el I milenio a.C. se desarrolló la expansión comercial desde el Mediterráneo oriental a cargo de pueblos navegantes como los fenicios y griegos, que buscaban fuentes de abastecimiento de materias primas y nuevos mercados para sus productos. Los conocimientos náuticos de estos pueblos para navegar en alta mar permitieron esta expansión. Esta actividad se vio acompañada de numerosos viajes exploratorios o periplos que propiciaron el establecimiento de colonias y emporios fenicios en la costa atlántica, como los de Gadir, Lixus y Mogador, en donde se desarrolló una importante industria pesquera. La producción de garum (una conserva realizada a base de pescado) dio origen a una rica industria de salazón que era comercializada por todo el mundo púnico, griego y romano. Y que también podría ser otra de las justificaciones de la presencia romana en la Isla de Lobos. Las Islas Canarias, si se confirman las hipótesis iniciales apuntadas con localizaciones como la de Isla de Lobos, no fueron ajenas a este largo proceso comenzado desde el milenio I a.C. que finalizaría con la crisis del Imperio de los siglos III-IV d.C. y el posterior abandono de las factorías de salazones de la Mauritania Tingitana. En este sentido, la situación estratégica del archipiélago canario facilitó el establecimiento de las rutas comerciales de navegación atlántica. La gran riqueza en túnidos de las aguas del banco pesquero canario-sahariano pronto convertiría a las islas en una valiosa fuente de recursos pesqueros. La descripción de las Islas Afortunadas que Plinio extrae de la expedición de Juba II revela el conocimiento y la frecuentación del archipiélago desde la Antigüedad. Existen evidencias indiscutibles que confirman en las islas la presencia de poblaciones púnicas y romanas relacionadas con la explotación de estos y otros recursos naturales como la madera o el múrex, que propició el desarrollo de rentables industrias de tinte de púrpura en la Antigüedad. La Isla de Lobos también tiene un papel destacado en las crónicas de la Conquista de Canarias por los europeos, pero ya a comienzos del siglo XV. Tras la conquista de Lanzarote (1402), la expedición del normando Jean de Bethencourt regresó a la Península en busca de más refuerzos, dejando un destacamento al mando de su socio Gadifer de la Salle que se asentó en el islote de Lobos, que serviría de base para la posterior conquista de Fuerteventura. Europa Pres

Galeno: paradigma de la medicina en la antigua Roma (I) Posted: 28 Nov 2012 12:53 AM PST

Entendida por muchas culturas como la posesión demoníaca del cuerpo humano, Galeno estudió la epilepsia con bases científicas ofreciendo remedios innovadores en la medicina romana de base hipocrática. Considerado el más destacado médico de la Antigüedad, sus estudios sobre el funcionamiento del cuerpo humano dominaron la teoría y la práctica de la medicina durante varios siglos.

La tradición médica en la sociedad romana

En la antigua Roma la medicina siempre tuvo un fundamento religioso, y, en este sentido, la divinidad más importante para los romanos fue la Dea Salus, diosa suprema que primaba sobre todas las demás deidades vinculadas a los dolores o a las enfermedades como Febris, la diosa de la fiebre, Lucina, la diosa de los partos, o Fessonia, la diosa de las debilidades.

Según relata la tradición, a comienzos del siglo III a.C. Roma quedó devastada por una virulenta peste jamás vivida hasta entonces. Tras la pertinente consulta de los libros sibilinos, se decidió solicitar la ayuda del dios griego de la medicina, Asclepio, quien, bajo la forma de una serpiente asentada en la isla Tiberina, lograría erradicar por completo la peste que asolaba Roma. Asclepio, Esculapio para los romanos, fue el dios de la medicina. En la imagen, estatua de Asclepio realizada en mármol, Gliptoteca, Copenhague.

A partir de entonces, Roma adoptó a Asclepio bajo el nuevo nombre de Esculapio. No obstante, en el siglo II, con la reforma del panteón realizada por los Antoninos, también se rendiría culto al Apolo médico y a Sérapis como divinidades de la salud.

Desde bien antiguo existían en Roma varios factores que planteaban el problema de la salud pública: superpoblación, insalubridad en el ejército y en la marina, crecimiento de la esclavitud y proletarización de la plebe…

No fue hasta el siglo III a.C. o comienzos del siglo II a.C. cuando aparecieron en la capital de la entonces República, procedentes del mundo egeo, los primeros médicos. Sin embargo, no sería hasta bien entrado el siglo II cuando surgiesen los primeros especialistas.

La mayoría de los médicos afincados en Roma presentaban unos orígenes griegos y buena parte de ellos, por no decir la práctica totalidad, fueron de condición esclava o liberta. Todos ellos contaban con una mezcla de conocimientos de la medicina hipocrática y de la medicina popular griega fundamentada en la magia y en la superstición. Los médicos debían lidiar con personajes que se equiparaban a ellos cuando en realidad no eran más que simples curanderos o hechiceros.

Paralelamente, debían competir con impostores y charlatanes, quienes sólo podían ejercer como médicos entre las gentes con menos recursos. De esta manera, para evitar que charlatanes e impostores se hicieran con toda la clientela haciéndose pasar por lo que no eran, se procedió a oficializar y profesionalizar la enseñanza y la actividad médica –como norma general, todos los médicos aprendían su profesión, en griego, en la scola medicorum.

En el año 219 a.C. surgió en Roma la primera consulta médica regentada por un médico griego, Arcágato, a quien el Senado optó por concederle la ciudadanía romana –un número muy reducido de médicos consiguió cierto reconocimiento en todo el Imperio–. En este sentido, gracias a la concesión de privilegios a quienes ejerciesen la medicina, el número de médicos en Roma creció considerablemente.

Fue en el siglo I cuando aparecieron los primeros médicos nacidos en Roma. Si bien es cierto que el ejercicio de la medicina proporcionaba importantes sumas de dinero, eran muy pocos quienes la ejercieron por las responsabilidades que conllevaba. Asimismo, aunque era una profesión en la que predominaban los hombres, no obstante existieron mujeres que lograron cierto éxito en el mundo de la medicina como el caso de Metrodora, autora de un Tratado de medicina para las mujeres.

Era posible distinguir varias categorías de médicos, como los médicos privados de las familias aristocráticas, los médicos ambulantes y los médicos a domicilio o los médicos del ejército.

El ejército romano, siempre preocupado por la salud de sus soldados, contó con médicos altamente cualificados en posesión de una enorme experiencia práctica. En la imagen, Eneas es atendido por el médico Iapix mientras la diosa Venus proporciona hierbas medicinales. Pintura de la Casa de Sirico procedente de Pompeya, Museo Arqueológico Nacional de Nápoles.

A mediados del siglo II Roma creó un sistema de asistencia sanitaria destinado a atender a quienes no tenían recursos. Con este sistema se garantizaba la asistencia sanitaria a través de un conjunto de catorce médicos pagados a sueldo. Por otro lado, se encontraban los médicos ligados a la casa imperial, médicos que gozaban de un mayor número de privilegios.

Asimismo, los campamentos militares también estaban dotados de centros de asistencia médica. La estructura era siempre la misma: un pasillo central con hileras de pequeñas habitaciones a ambos lados en las que podían ser atendidos cuatro soldados. Paralelamente, existían hospitales públicos ubicados en lugares estratégicos y las valetudinaria, tanto públicas como privadas, es decir, consultas médicas destinadas a atender a los residentes en un determinado lugar.

No obstante, incluso durante todo el siglo II la población siguió frecuentando los santuarios de las divinidades salutíferas, como Esculapio o Apolo, o balnearios y otros complejos similares.

La medicina pregalénica

Hasta la aparición de Galeno de Pérgamo, las dos grandes bases de la medicina en Roma estaban representadas por Aulo Cornelio Celso (25 a.C.-50) y Plinio el Viejo (23-79), si bien es cierto que ninguno de los dos fue médico en sentido estricto pues tan sólo se limitaron a recopilar los saberes médicos del momento sin arrojar ninguna innovación.

Asclepíades de Prusa (124-50 a.C.), famoso por su capacidad oratoria, su terapéutica y su oposición a las sangrías, fue considerado el fundador del metodismo, es decir, la corriente opuesta al humoralismo hipocrático.

Asimismo, Antonio Musa (63-14 a.C.), botánico y médico griego de condición liberta, obtuvo un gran reconocimiento después de haber logrado curar la artrosis del emperador Augusto con una hidroterapia basada en la alternancia de baños de agua caliente con compresas frías aplicadas en las zonas doloridas. El hermano de Antonio Musa, Euforbo, fue médico del rey Juba II de Numidia.

Si bien es cierto que con su Enciclopedia Celso rechazó en cierto sentido tanto a los dogmáticos como a los empíricos –estos últimos por tratar de curar todas las dolencias recurriendo a las drogas–, se aproximó más a la escuela empírica al sostener que la medicina era una técnica fundamentada en la conjetura. La parte de su obra dedicada a la medicina es hipocrática, pero son frecuentes los conceptos médicos alejandrinos e hindúes. Celso dividió la terapéutica en tres áreas: dietética, farmacéutica y cirugía. Entre las razones de las enfermedades señaló el clima y las constituciones físicas del enfermo. También realizó una importante labor recopiladora en farmacopea, y sus remedios, junto con los de Hipócrates y Galeno, fueron empleados hasta el Renacimiento.

Por su parte, Plinio el Viejo realizó grandes elogios a Celso, si bien no lo incluyó entre los grandes médicos de Roma, sino, por el contrario, como uno de los grandes escritores de la literatura latina.

Por otro lado, también destacó Escribonio Largo, médico que acompaño a Claudio en la conquista de Britania, cuya obra, Composiciones médicas, recoge más de 270 recetas de base popular.

Otros médicos de menor porte, aunque no por ello de menor interés, fueron Ateneo de Atalia (fallecido en el año 100), fundador de la escuela de los neumatistas, Andrómaco de Creta, médico personal de Nerón; Demóstenes Filaleto, excelente oculista y responsable del único tratado de pediatría en época romana; Tésalo de Tralles, médico que divulgó los saberes médicos y que logró varios avances en los tratamientos de las enfermedades crónicas; Arquígenes de Apamea (siglos I-II), quien estudió los movimientos del corazón y la lepra; o Sorano de Éfeso (siglo II), el ginecólogo más importante de todo el Imperio.

Galeno de Pérgamo

Galeno de Pérgamo (nacido en esa ciudad, que hoy es la de Bergama, en Turquía), más conocido como Galeno, sin más, ha sido quizás junto con Hipócrates (460-370 a.C.) la figura que más ha repercutido en la medicina.

Autor de más de un centenar de obras, muchas de ellas perdidas, sus textos han perdurado como la principal fuente del saber en la materia hasta bien entrado el siglo XVII. Incluso hoy día se siguen aplicando muchos de sus principios médicos, sobre todo en lo que se refiere a la terapéutica y a la farmacología.

Su obra bien puede ser incluida dentro del género de la autobiografía, ya que gran parte de su producción literaria viene representada por un conjunto de recuerdos y de experiencias personales. Muchos de sus conocimientos se han conservado gracias a las cartas que escribió a otros médicos para lograr curar al paciente. Litografía de Galeno realizada por Pierre Roche Vigneron en 1865.

Galeno fue testigo directo del auge y del ocaso de la Pax romana y siempre estuvo orgulloso de su condición de griego e intelectual. En los años en que el cristianismo estaba ganando nuevos adeptos, tuvo varios altercados con la comunidad cristiana.

Nacido en el año 130 en el seno de una familia acomodada, su padre fue Nicón, famoso arquitecto, matemático y terrateniente al que debía agradecer una cuidada formación académica en griego en las siguientes corrientes de pensamiento: el estoicismo a través de los discípulos de Filópator, el platonismo por medio de un discípulo de Gayo, el peripatetismo y el epicureísmo.

Su padre fue también el responsable de que recibiera la formación en el método científico y de que fuera devoto del dios Asclepio de Pérgamo.

Desde bien joven Galeno sintió un gran interés por la agricultura, la arquitectura, la astronomía, la filosofía y la medicina.

A la edad de 16 años comenzó a estudiar medicina en Pérgamo, frecuentando en un primer momento los cursos de los dogmáticos, los empíricos y los neumatistas –los primeros fueron seguidores de la línea humoralista hipocrática e insistieron en una medicina teórica; los segundos se basaron en las observaciones complementadas con los fármacos; los terceros apoyaban una patología de las partes sólidas del cuerpo donde los átomos eran animados por un elemento existente en el aire–.

En este sentido, Galeno concibió tres neumas o espíritus: el neuma vital (corazón), el neuma somático (cerebro) y el neuma orgánico (hígado). El neuma permitiría a Galeno poder explicar distintos síntomas y enfermedades. A los veinte años se convirtió en therapeutes de Asclepio en el Asclepion de Pérgamo, donde iniciaría sus estudios de medicina.

En Esmirna recibió una formación en medicina hipocrática por medio de Pélope. Seguidamente, en Corinto asistido a las clases de anatomía impartidas por Numisiano, discípulo de su anterior maestro. En realidad, fue en Alejandría donde completó su formación en anatomía, farmacología y filosofía.

Vivió en Alejandría algo más de cinco años, durante los cuales llegó a la conclusión de que los intelectuales alejandrinos no se preocupaban de divulgar sus descubrimientos. Fue en esos años cuando se formó en la disección animal para luego ser aplicada al ser humano –debido a que la disección de cadáveres estaba prohibida por ley, Galeno realizó estudios diseccionando animales, lo que le condujo, inevitablemente, a que tuviera ideas equívocas sobre el cuerpo humano–.

Al igual que Tésalo, se opuso a los metódicos, ya que estos rechazaban la búsqueda de las causas y la experiencia clínica propia y ajena, rechazando en cierto sentido a Hipócrates. Permaneció cerca de diez años en Egipto, durante los cuales escribió cuatro tratados en los que daba primacía al método lógico ya que era éste el que permitía al médico penetrar en la estructura de los cuerpos.

A la edad de 28 años regresó a su ciudad natal al tener noticia de la muerte de su padre. En Pérgamo trabajó como médico en la escuela de gladiadores durante varios años, periodo en el que obtuvo una gran experiencia en el tratamiento de los golpes y de las heridas.

Acto seguido, marchó a Roma en el año 162. En la capital del Imperio completó su formación en anatomía, gimnástica y otras disciplinas. Durante su estancia en Roma se rodeó de aristócratas e intelectuales ganándose la confianza de muchos de ellos. En el Templo de la Paz discutiría cuestiones tanto de índole filosófica como científica.

Tuvo que hacer frente a enemistades y envidias, y mantuvo situaciones polémicas contra los erasistráteos sobre la flebotomía. Curó a la esposa del cónsul Flavio Boecio, quien lo introdujo en la corte imperial hasta el punto de ser nombrado médico de la corte de Marco Aurelio y de su corregente Lucio Vero.

Debido a las tensiones presentes en Roma y a los continuos peligros de la peste (la peste antonina que describió en sus obras), Galeno no tuvo más opción que regresar a Pérgamo en el 166.

Tres años después fue llamado por Marco Aurelio para que sanara los cuarteles de Aquileia, si bien prefirió permanecer en Roma como consultor de Cómodo. Tras la muerte de Lucio Vero en el 177, fue nombrado por Marco Aurelio médico de Cómodo. Bajo el imperio de Marco Aurelio, Galeno escribió buena parte de su obra. Fue en ese momento cuando llegó a la conclusión de que el verdadero principio de la curación era el propio esfuerzo sanador de la naturaleza del enfermo.

Con el acceso al poder de la dinastía de los Severos, Galeno siguió afincado en Roma. Aunque su producción literaria durante estos años fue menor, logró concluir su obra cumbre, De locis affectis.

Finalmente, y tras un año de retiro profesional, murió en Roma hacia el año 200, si bien hay quienes retrasan su muerte hasta el año 216.

Finaliza el próximo día 3 de diciembre.

11/12

"Antes del Diluvio. Mesopotamia, 3.500-2100 a.C" en el CaixaFórum de Barcelona [Exposición]

Estatuillas :: Q Un conjunto de 400 piezas arqueológicas, procedentes de cuarenta museos y coleccionistas de todo el mundo, se exhiben en el CaixaFórum de Barcelona, en "Antes del Diluvio. Mesopotamia, 3.500-2100 a.C"

Durante más de cinco años ha estado trabajando en este proyecto su comisario, el profesor de Estética Pedro Azara, quien hoy ha explicado que se trata de poder ofrecer la visión más completa de esta cultura, ubicada en lo que hoy es el sur de Iraq, y donde un poblado, Uruk, se convirtió en la primera gran ciudad de la Historia, con unos 40.000 habitantes. Azara ha comentado que fue en las llanuras aluviales del Tigris y el Éufrates, en los milenios IV y III a.C, donde se empezó a aplicar la planificación territorial, donde surgió la primera escritura de la historia, así como la primera contabilidad. Obras de arte, de entre las que sobresale una estatua del Príncipe Gudea orando, procedente del Louvre; joyas, como una corona de oro, lapislázuli y coralina de la Reina Puabi; así como textos y símbolos de aquella época pueden verse en las diferentes vitrinas de la exposición, que quiere ofrecer al público "un viaje en el tiempo y el espacio". Azara ha subrayado, en este sentido, que ha querido no solo mostrar objetos de un territorio y el imaginario de sus habitantes, sino también el descubrimiento de Mesopotamia tanto desde el punto de vista de los occidentales como desde el de los árabes y musulmanes. Además, se da a conocer el aspecto actual de estos yacimientos, que él pudo pisar hace unos meses, junto con representantes de la Fundación La Caixa. "La exposición -ha proseguido- nos habla del pasado, del presente y de los sueños que el pasado evoca". El comisario ha incidido en que Mesopotamia es una cultura que, como tal, se descubre en la primera mitad del siglo XX, acabada la Primera Guerra Mundial y cuando pasa a mandato británico y se inician las grandes expediciones al lugar de alemanes, ingleses y franceses. Es por este motivo que a día de hoy aparecen nuevas investigaciones que desarticulan algunos mitos de aquella primera civilización, como que, más que un pueblo de características étnicas, lingüísticas y culturales propias, en Mesopotamia convivieron tribus de distintas procedencias, con lenguas y tradiciones diversas. Por otra parte, Azara ha subrayado que, si por un lado la zona era favorable a la vida, las obras que han llegado hasta el presente se caracterizan por su fragilidad, puesto que los materiales empleados para diseñarlas no eran perdurables. Además, eran piezas que "no fueron concebidas para el ojo humano", ya que proceden de tumbas o de hallazdos bajo lo que habían sido grandes construcciones. "Estaban -según Azara- dedicadas a las fuerzas sobrenaturales del cielo o a las del inframundo". Preguntado sobre cuáles son las más importantes, ha considerado que sobresalen la estatua de Gudea, una cabeza de tamaño natural de Sulgi o algunas joyas de la realeza, pero a él le hace especial ilusión poder presentar ante el público barcelonés un conjunto de antiguas maquetas de barcos y carromatos. La exposición se complementa con obras contemporáneas de fotografías y filmaciones que testimonian la fascinación provocada por Mesopotamia en el hombre de hoy, y con textos árabes, desde el siglo IX, y cristianos, desde el siglo XVI hasta los años treinta del siglo pasado, de viajeros que recorrieron estas tierras. Expresamente para esta exposición, que podrá verse hasta el día 24 de febrero, se han llevado a cabo reconstrucciones virtuales en 3D de la ciudad de Ur y del Templo Blanco de Uruk, entre otras. Las piezas exhibidas provienen de museos como el Penn de Filadelfia, el Vorderasiatisches de Berlín, de los Musées Royaux d'Art et Histoire de Bruselas, del Louvre de París, del Field de Chicago o del Metropolitan Museum of Art de Nueva York.

'Antes del diluvio. Mesopotamia 3.500-2.100 a.C.'.

La muestra presenta 400 obras prestadas por una cuarentena de museos de la talla del Louvre de París y del Metropolitan de Nueva York, que podrán verse hasta el 24 de febrero. En rueda de prensa, el comisario, Pedro Azara, ha explicado que esta muestra, tan interesante para expertos como para el gran público, pone de relieve las aportaciones de las culturas desarrolladas en Siria, Irak e Irán entre el 3.500 y el 2.100 a.C., cuando nacieron las ciudades, se organizaron los territorios y el mundo conoció aportaciones como la escritura y las mediciones. Esta exposición, que se ha gestado durante cinco años, arranca además de la primera incursión arqueológica en Irak después de la guerra y de años de conflicto, y autorizada por el Ministerio de Turismo irakí para garantizar la seguridad del equipo. REY GUDEA Situadas en vitrinas en un gran espacio blanco -"como se encuentran entre un desierto blanco de sal en la zona"-, las 400 piezas evocan el imaginario mesopotámico, y entre ellas hay tesoros tan importantes como la estatua del rey-arquitecto Gudea -cedida por el Louvre-, ajuares de tumbas reales de la antigua ciudad de Ur e importantes figuras de orantes, una expresión artística única de esta civilización. La exposición arranca con los primeros viajes de descubrimiento de Mesopotamia, de la mano de las peregrinaciones del Califato de Córdoba en el siglo X y de los primeros viajeros cristianos a la zona. Acto seguido, la muestra se adentra en los relatos míticos sumerios sobre la creación del mundo por parte del dios Enki -"ordenador del mundo", no creador- dando lugar a formas artísticas como toros simbolizando la fertilidad y a mitos como el gran diluvio. Los sumerios pensaban que los humanos fueron creados para cultivar la tierra y ofrendar los alimentos a los dioses, pero al multiplicarse y competir con los dioses, el Cielo decidió limitar su número y desencadenó un diluvio, pero Enki -amante de los humanos- ordenó construir un arca y proteger ejemplares de todos los seres vivos, en un mito que posteriormente recogería la Cristiandad. En segundo lugar, la muestra aborda cómo se habilitaron los espacios naturales a través de mediciones, unidades de peso y planos ejemplificándolo con los numerosos rastros que dejaron estos preliminares. Una tercera parte propone la reconstrucción de los espacios configurados por los sumerios, tanto desde la perspectiva ordenadora de los reyes-arquitecto, como Gudea, como de los espacios habitables convertidos en ciudades, hogares y templos. La muestra culmina con el legado sumerio tras la descomposición del imperio y la llegada de Alejandro Magno a la zona. Qué - Europa Press COMAGENE: el Reino olvidado

Enviado por Ali el Vie, 16/11/2012 - 10:20.

Mapa del reino de COMAGENE situado al sureste de Turquía y los imperios que le rodean (siglo II a.c.)Han pasado ya unos 6 meses desde que acudimos a los Sábados Negros para rendir un homenaje póstumo a nuestro querido Ángel Lacalle. Ese día, varios amigos brindamos por Ángel ofreciéndole como regalo un pequeño tesoro: la transmisión oral y visual de muchas de sus aficiones y vivencias personales tanto culturales como históricas. Hoy, no voy a hablar de Ángel a quien llevo y llevaré siempre en mi corazón, sino que voy a recuperar una de las exposiciones que se presentaron aquel día, más concretamente la de Armando, durante la cual nos habló de civilizaciones pérdidas, la del Reino olvidado de Comagene.

Traigo a este blog este tema porque he tenido la maravillosa oportunidad de visitar recientemente este espectacular lugar situado en lo alto de un monte, en el que reposan los restos de Antíoco I (60 - 36 a.C), rey que elevó al máximo esplendor este reino en el siglo I a.C., y es para mí un placer compartir con todos vosotros este espectacular enclave. El reino de Comagene estuvo situado al sureste de la actual Turquía entre los montes Taurus y el río Eufrates (entre la Capadocia y la actual Siria) y al oeste de Mesopotamia. Este pequeño reino, que ocupó un lugar estratégico en la ruta entre oriente y occidente, supo mantenerse durante más de 235 años y consiguió alcanzar y mantener su máximo esplendor a pesar de que poderosos imperios estuvieron siempre ávidos de sus riquezas. Con su capital en Samosata, Comagene tiene su máxima representación en el denominado “Templo de los dioses” situado en el monte Nemrut a 2.550 metros de altitud desde el cual se domina toda la zona y, en ese lugar, se supone, se erigió la tumba-santuario de Antíoco I “un lugar elevado para estar lejos de los hombres y cerca de los dioses” (y añadiría: desde el cual se disfruta de una vista sobrecogedora). La árdua subida al monte Nemrut Túmulo artificial en el Templo de los dioses del monte Nemrut a su alrededor se erigieron 3 terrazas para albergar las estatuas

El túmulo artificial, de unos 50 m. de alto y 150 m. de diámetro está rodeado por tres monumentales terrazas. Las terrazas este y oeste son las más espectaculares ya que están decoradas con grandes estatuas de dioses en posición sedente, de unos 9 metros de alto, que representan a Antíoco y a divinidades greco-persas y están flanqueadas a ambos lados por águilas y leones, símbolos de la vigilancia y de la fuerza. La terraza norte estaría muy probablemente reservada para cultos o asambleas. Estas divinidades representan la conciliación o sincretismo religioso es decir la fusión de dioses griegos y persas, como lo son: Zeus que representa también a Orosmades, Apolo a Mitras, Comagenes a Tyche, Heracles a Artagnes y el propio rey Antíoco. El arte allí representado supone también una síntesis entre el arte persa y el griego. Un buen ejemplo de ello es la cabeza de Antíoco, cuyo gorro es persa mientras que las facciones son helenísticas. Se ha evitado cualquier detalle superfluo como barbas exuberantes o joyas de adorno. ¡Y la mirada de Antíoco y su belleza siguen destacando a pesar de los 21 siglos transcurridos! Este monumento, Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO desde 1987 ha permanecido en el olvido durante más de 18 siglos.

TERRAZA OESTE

Las estátuas de la terraza oeste están en ruinas: las cabezas y los cuerpos están caídos y desperdigados por el terreno. En un primer plano Zeus, el Águila y detrás Apolo y Heracles

Apolo con Heracles Zeus

Antioco y la madre Comagene Antioco y al fondo a la izquierda el águila, señor de los cielos y el león, rey de las bestias custodiaban el pant de los dioses

La reina de Comagene cuya cabeza va adornada por una corona de frutas y unas espigas de trigo, símbolo de la prosperidad El rey Antíoco y dos queridísimos amigos en la terraza Oeste

Heracles, dios griego de la guerra, el equivalente persa es Artagnes Terraza oeste

TERRAZA ESTE

EL TRONO DE LOS DIOSES Las estatuas sin cabeza en el pedestal están mejor conservadas en esta terraza. Todas las cabezas se han caído y todas llevan diferentes gorras persas llamadas "tiaras". Las estatuas de los dioses están flanqueadas por el águila y el león y están mejor conservadas las del lado derecho de la foto.

Terraza Este con las estatuas sedentes y las cabezas más abajo

Conjunto terraza Este León, Águila, Apolo, Thea, Zeus, Antíoco, Heracles y para rematar, de nuevo el águila y El Águila guardián Terraza este

Apolo Terraza este Cabeza de Zeus en la terraza este con las estatuas sedentes al fondo

Antíoco Terraza este Zeus y Antíoco Terraza este

Rey Antíoco en la terraza este Heracles, Águila y León Terraza este

Puesta de sol en el Monte Nemrut

Del reino de Comagene quedan todavía vestigios de su antiguo esplendor en diferentes lugares : restos de palacios, estelas con esculturales relieves en las que se representa a Antíoco dando un apretón de manos a distintos dioses. Además, gracias a los escritos y a los relieves se ha podido reconstruir la genealogía de los distintos reyes. En la diferentes inscripciones aparecen también las normas y leyes que describen “La Ley Sagrada de Antíoco”. * El nombre de Comagene proviene seguramente del griego Kummuhu (nombre con el cual se conocía la región en el tiempo de los asirios, siglo IX a.C.

El rey Antíoco estrechando la mano de Heracles, lápida en la vecina ciudad de Arsameia abinferis:

Tiamat

Is a gigantic dragon, representing Chaos and the saltwater ocean. In union with Apsu, freshwater (or sweet water), she became the mother of the gods, and existence.

According to the epic poem Enuma elish,the decendants of Tiamat and Apsu became irritating, so Tiamat proposed that they kill their own offspring. Ea discovered these plans and killed Apsu while he was sleeping.Tiamat took a new consort, her son Kingu, and created an army of monsters to avenge the death of Apsu. Marduk led the gods against the new pair and defeated Tiamat, cutting her body in half.

From the upper half, Marduk created the sky, and from the lower half, the earth. From Kingu’s blood, Marduk created the first humans. ancientpeoples:

Silver Celtic Iceni unit.

Britain, 1st century A.D.

The Iceni were a British tribe inhabiting the area around Norfolk from the 1st century B.C. to approximately the end of the 1st century A.D. They started using coins as a means of payment at around 10 B.C. This particular coin has a stylized horse depicted on it. Other coins would have equally stylized versions of animals. nihtern:

Silver Tetraskelion Brooch with Bronze Pin

Celtic 1st-2nd century

“A circular openwork design with a motif of four stylised serpentine shaped elements. The interlocked forms creating a cross at the centre and radiating out to join in forming a wheel like design… with original silver hinge and catch-plate and bronze pin. A design more usually seen in the form of larger bronze appliques most likely used as harness attachments.” Text source: rupertwace.co.uk

Previous Next examined-life:

As long as you live, shine. Let nothing grieve you beyond measure, for life is short and time will claim its toll.

From the Epitaph of Seikilos, 1st century CE: text (with musical notation) engraved in Greek on a tombstone in Ephesus.

odditiesoflife:

Siberian Princess and her 2,500 Year-Old Tattoos

The remains of the immaculately dressed ‘Princess Ukok’, aged around 25 and preserved for several millennia in the Siberian permafrost, a natural freezer, were discovered in 1993 by Novosibirsk scientist Natalia Polosmak during an archeological expedition.

Buried around her were six horses, saddled and bridled, her spiritual escorts to the next world, and a symbol of her evident status, perhaps more likely a revered folk tale narrator, a healer or a holy woman than an ice princess.

There, too, was a meal of sheep and horse meat and ornaments made from felt, wood, bronze and gold. And a small container of cannabis, say some accounts, along with a stone plate on which were the burned seeds of coriander.

‘Compared to all tattoos found by archaeologists around the world, those on the mummies of the Pazyryk people are the most complicated, and the most beautiful,’ said Dr Polosmak.

The tattoos on the left shoulder of the ‘princess’ show a fantastical mythological animal: a deer with a griffon’s beak and a Capricorn’s antlers. The antlers are decorated with the heads of griffons. And the same griffon’s head is shown on the back of the animal.

Homeric Hymn to Demeter edited & adapted from the 1914 prose translation

HADES RETURNS PERSEPHONE (359-383)

And he [Hades] straightway urged wise* Persephone, saying: “Go now, Persephone, to your dark-robed* mother, go, and keep your heart and disposition kindly*: be not so exceedingly cast down* than others; I shall be no unfitting* husband for you among immortals, since I am brother to father Zeus. And while you are there,* you shall rule all that lives and moves and shall have the highest honour among the deathless gods: those who defraud you shall be punished for evermore, or who do not appease your power with offerings, reverently performing rites and paying fit gifts. When he said this, deeply-thoughtful* Persephone was filled with joy and hastily sprang up for gladness. But he on his part secretly gave her sweet pomegranate seed to eat, taking care himself that she might not remain always again with revered,* dark-robed Demeter. So he readied his immortal horses before the golden chariot forthwith, immortal Aidoneus the Ruler of Many. And she mounted the chariot beside the strong Slayer of Argus who took the reins and whip in his dear hands and drove forth from the hall, the horses speeding readily. Swiftly they traversed* their long course, and neither the sea nor river-waters nor grassy glens* nor mountain-peaks checked* the career of the immortal horses, but they clave* the deep air above them as they went. (earlywomenmaster)

El genoma de los gitanos europeos sitúa su éxodo desde la India hace 1.500 años

El estudio genómico de los cíngaros de Europa prueba que se separaron de los habitantes de India hace 1.500 años. El hallazgo ha sido posible gracias a una investigación que analiza la diversidad del genoma de 13 grupos actuales de esta etnia y lo compara con el de poblaciones de europeos e indios

Pese a su diversidad lingüística y cultural, la población de gitanos en Europa comparte un pasado común. Un estudio publicado en la revista Current Biology muestra, a partir del estudio genómico de esta etnia y su comparación con europeos e indios, que los gitanos migraron hacia Europa desde la India hace unos 1.500 años. La investigación ha contado con la participación de 18 centros y universidades europeas y americanas, entre ellos la Universidad Pompeu Fabra (Barcelona) y el Hospital Puerta de Hierro (Madrid). El pueblo gitano representa la minoría más numerosa del continente europeo. Está formada por aproximadamente 11 millones de personas, una envergadura similar a la de países como Grecia, Portugal y Bélgica. Un pueblo sin restos escritos Los investigadores querían "explorar la historia de la población de gitanos europeos porque constituye una parte importante de la demografía europea total, pero su marginación siempre ha dificultado su estudio científico", explica a SINC David Comas, del Instituto de Biología Evolutiva de la Universidad Pompeu Fabra, y coautor de la investigación. Estudios lingüísticos e históricos anteriores ya habían considerado que el origen de los gitanos pudo situarse en la India, pero hasta el momento nadie había ofrecido una perspectiva genómica sobre esa procedencia ni sobre su historia demográfica. Además, "fue un pueblo que no dejó restos escritos sobre sus orígenes ni sobre su dispersión", explican los científicos. Los investigadores han reunido datos del genoma de 13 grupos actuales de esta etnia – con un total de 152 individuos– así como de poblaciones indias y europeas. Tras analizar la diversidad genómica dentro de cada uno de esos grupos y observar las diferencias entre los genes de cada colectivo, "podemos inferir que hace 1.500 años los gitanos se separaron de los indios e iniciaron su éxodo hacia Europa", explica a SINC Isabel Mendizábal, coautora del trabajo. Según el estudio, después de una migración rápida hace 1.500 años, los gitanos se mezclaron con las poblaciones que se encontraron en su camino hacia Europa y durante este tiempo se produjo un mestizaje genético moderado con las gentes del Cáucaso y de Asia Central. Después se expandieron por toda Europa desde los Balcanes hace unos 900 años. Una vez en Europa, se ha producido un mestizaje entre los gitanos europeos y las poblaciones no gitanas. A lo largo de unos 940 años, en cada generación, el 4% ó 5% de los progenitores no eran gitanos. En cuanto al idioma romaní, que recibió influencias de Oriente Medio y del Cáucaso, los investigadores encuentran pocas evidencias sobre un posible origen común con los actuales habitantes de esta región del mundo. Este estudio ilustra "la importancia que tiene comprender el legado genético de los gitanos para completar la caracterización genética de los europeos como grupo". Algo que se relaciona con varios campos, desde la evolución humana hasta las ciencias de la salud. LA GUERRA POR EL IMPERIO DE ALEJANDRO MAGNO – Robin Waterfield

Publicado por cavilius | Visto 129 veces “Eran buenos tiempos para ser mercenario”.

Probablemente no hay muchos periodos en la historia comparables a las cuatro décadas que siguieron a la muerte de Alejandro Magno. Fueron cuarenta años de auténticas guerras mundiales, años en los que las batallas salpicaron todo el territorio conquistado por el hijo de Filipo II, desde Macedonia hasta la India, y en muchas de las cuales se decidía precisamente el destino de esa conquista (es decir: el destino del mundo). Y pese a ello, pese a tratarse de un momento histórico que marcó el devenir de la civilización occidental durante siglos, no es un periodo excesivamente conocido: apenas contamos con el relato más o menos continuo de Diodoro de Sicilia, escrito 3 siglos después; con algunas Vidas de Plutarco (más posterior aún); y con muchos retazos de otros autores que en conjunto no suman gran cosa.

No solo por esto es relevante y llamativa la época en cuestión. Las guerras que se iniciaron al morir Alejandro en el 323 a.C por conseguir su imperio no fueron ya entre bandos ajenos entre sí; el enemigo no era persa, ni de una tribu exótica del este de Asia Menor o del norte de Tracia o Macedonia. Ni siquiera se trataba de griegos de una polis luchando contra griegos de otra polis (a fin de cuentas las ciudades griegas eran como pequeños estados independientes, y un griego era un extranjero en cualquier polis griega excepto en la suya). Las guerras de los Diádocos (sucesores –de Alejandro Magno concretamente–), como han pasado a la posteridad, enfrentaron a macedonios contra macedonios, es decir, a iguales contra iguales, pues Macedonia era un estado unitario gobernado de manera centralizada por una monarquía, la dinastía argéada. La reticencia de los macedonios a combatir contra compatriotas, ya fuera en suelo macedonio, griego o asiático, tal vez explicaría el hecho de que en muchas batallas se produjeran cambios de bando, deserciones o incluso negativas a combatir; con la consiguiente contrariedad por parte de los generales que los enfrentaban, macedonios también.

En segundo lugar, incluso ese aspecto emocional que impregnó estas guerras fue superado por otro que lo era más: la posesión de la legitimidad. La sombra, el peso y la influencia de Alejandro sobre los macedonios fueron tan enormes que todos sus generales, cada uno por su cuenta, quisieron apropiarse de su “herencia”, considerarse herederos de su legado y ejecutores de su voluntad. De modo que durante muchos años hubo siempre, en alguno de los bandos, una postura “oficial” que enarbolaba la causa de Alejandro y que, en muchas ocasiones, disponía de la baza de contar con el favor de algún miembro de la familia real argéada, lo cual producía resultados increíblemente eficaces. En una ocasión Olimpia, madre de Alejandro, con su sola presencia en primera línea de batalla dio la victoria a su facción sin necesidad de que nadie disparara ni una flecha.

Y en tercer lugar, y siguiendo con los aspectos emocionales, lo que también de particular tuvieron estos enfrentamientos entre macedonios herederos del imperio alejandrino fue que los líderes fueron generales que habían servido a sus órdenes. Es decir: habían sido compañeros de armas, incluso amigos (la mayoría pertenecieron al selecto grupo de los “Amigos” (somatophylakes) de Alejandro). A menudo las alianzas, los cambios de bando, las traiciones, etc. dependieron de las afinidades entre ellos tanto como de las propias exigencias de la guerra.

A semejante periodo histórico, singularísimo y determinante, es al que Robin Waterfield, inglés afincado en una granja del Peloponeso y dedicado sobre todo a la traducción de clásicos, ha dedicado su libro Dividing the spoils. The war for Alexander the Great’s Empire, título que la edición castellana ha mutilado (torpemente, creo yo) y reducido a La guerra por el imperio de Alejandro Magno. Quizá porque el libro habla continuamente de bandos, hay que decir que el autor, a las primeras de cambio y de manera innecesaria, escoge el suyo y se alinea entre los que imaginan a un Alejandro cruel y despiadado:

“Tal como sucedieron las cosas, hasta el sanguinario Alejandro se habría sentido orgulloso del alcance de las ambiciones de aquellas personas, pues sumieron el mundo conocido en décadas de guerra”.

¿Y cómo sucedieron las cosas? Ciertamente como en una comedia (o mejor, tragedia) de enredo. Bien sabido es que al morir Alejandro no dejó heredero directo de su imperio. Pero bien sabido es que esto no es verdad, y lo cierto es que puede que dejara demasiados: su esposa bactriana Roxana esperaba un hijo de él; su amante persa Barsine tenía ya al pequeño Heracles, de cinco años; su hermano mayor Arrideo, pese a su deficiencia mental, gozaba de prerrogativas para acceder al trono en tanto que hijo de Filipo; su general Pérdicas había recibido el anillo real de manos de Alejandro antes de exhalar el último suspiro. Por otro lado el ejército macedonio, cuya opinión era vinculante en la elección del heredero, se hallaba dividido entre Arrideo y el aún no nacido hijo de Roxana. Todo esto sin contar con las ambiciones individuales de los “Amigos” de Alejandro, presentes en el momento de morir este (Aristonoo, Leonato, Lisímaco, Pitón, Pérdicas, Peucestas y Ptolomeo); de algunos otros macedonios de alto rango también presentes (Eumenes, Seleuco y Nearco); de dos más, quizá los más importantes, ausentes (Antípatro y Crátero); y de un último también ausente pero a priori, solo a priori, menos relevante (Antígono). Añádase a todo ello el hecho de que tanto el hijo nonato de Roxana como Heracles y como Arrideo, en caso de salir elegidos, precisarían de un (o más de un) tutor que ejerciera de regente: en el caso de cualquiera de los niños, hasta que alcanzara la mayoría de edad, y en el caso de Arrideo, probablemente de por vida. Y como broche final, no eran cuestiones baladíes las ambiciones de dos mujeres terribles, Olimpia madre de Alejandro Magno (pero no de Arrideo) y Adea Eurídice, esposa de Arrideo y medio pariente de Alejandro. Con estos preliminares, cabe imaginar la lucha enconada que se desencadenó para poseer el territorio conquistado por Alejandro, ya fuera en su totalidad o por alguna parcela del mismo. Baste decir que en menos de 10 años apenas quedaba vivo ninguno de los nombrados, y los que quedaban seguían combatiendo entre sí.

Robin Waterfield relata las seis guerras de los Diádocos, consecutivas y prácticamente sin pausa, subrayando en todo momento al personaje que en cada caso lo mereciera más. Así, fueron figuras destacada Pérdicas, regente de los dos reyes (pues esta fue la increíble decisión inicial acordada por todos: hacer que compartieran la corona el hermano –Filipo III Arrideo– y el hijo de Alejandro Magno –Alejandro IV, hijo de Roxana–) hasta que sus propios soldados lo mataron y se pasaron al bando de Ptolomeo; Eumenes, uno de los hombres más capaces de su época, siempre defensor de aquella “legitimidad” pero que también se vio traicionado por los suyos quienes lo entregaron a su enemigo Antígono; Casandro, hijo de Antípatro, de quien cabe decir que logró prevalecer en Macedonia durante diez años a lo largo de los cuales se ocupó de acabar con los últimos vestigios de la familia de Alejandro Magno: hijos (Heracles y Alejandro IV), mujeres (Roxana y Barsine) y madre (Olimpia, quien no mucho antes de su muerte había ordenado matar a Filipo III Arrideo y a su mujer Eurídice); Antígono, quizá el gran triunfador inicial y el primero que estuvo cerca de conseguir unir todo el territorio bajo un solo yugo, el suyo; Demetrio, hijo de Antígono y heredero de su ambición y megalomanía, quien logró gobernar Atenas durante años e incluso llegó a ser rey de Macedonia; Lisímaco, uno de los más comedidos en sus ambiciones imperiales y por ello uno de los que más tiempo duró al frente de su trozo del pastel alejandrino, la región de Tracia; Ptolomeo, sin duda el más estable, desde el primer momento se hizo cargo de Egipto y lo hizo con tal sobriedad que fundó una dinastía que perduraría hasta la época romana; y Seleuco, después de Antígono el que anduvo más cerca de lograr la unidad del imperio de Alejandro, hasta que fue asesinado traicioneramente por su protegido, el díscolo hijo de Ptolomeo llamado Ptolomeo Ceraunos. De modo que la muerte del último de los “sucesores” de Alejandro, Seleuco, en el 281 a.C., puso punto y aparte a esa carrera por el dominio del imperio. En adelante serían los hijos de estos, los llamados “epígonos”, quienes seguirían decidiendo por las armas el destino de esas tierras.

El complejo mundo de las alianzas matrimoniales gozó en este periodo de una gran vitalidad; al margen de que algunas mujeres tenían peso específico propio (las ya mencionadas Olimpia, Adea Eurídice o incluso Roxana y alguna otra), en general las hijas de los sucesores fueron empleadas como mercancía. Waterfield no puede menos que hacerse eco de los matrimonios que generales como Antípatro o Ptolomeo pactaron con sus hijas, como medio de establecer alianzas con otros gobernantes para evitar guerras o para ratificar tratados de paz. El lector puede encontrarse en ciertas dificultades o incluso perder el hilo de la narración cuando Waterfield aborda tales temas, lo cual no es en absoluto achacable al autor ni al lector sino a la complejidad de la época en cuestión. Lo mismo puede llegar a suceder cuando Waterfield habla, y lo hace a menudo como es lógico pues de eso trata el libro, de las complejidades de los enfrentamientos entre bandos: cuando la facción antigónida antiantipátrida se enfrenta a la alianza antipátrida antiantigónida; o cuando Asandro se alía con Casandro pero es derrotado por Polemao; o cuando Polemao se fía de Ptolomeo hasta que este lo mata; o cuando Demetrio (el de Falero) gobierna Atenas hasta que Demetrio (el Poliorcetes) lo expulsa. O cuando Antípatro, Ptolomeo y Crátero se alían contra Pérdicas, Eumenes y Olimpia, y Antígono, en el bando de Pérdicas, se pasa al de Antípatro al pelearse con Pérdicas; o cuando Casandro y Antígono están en el mismo bando hasta que deciden estar en bandos enfrentados; o cuando Antípatro y Antígono están en el mismo bando hasta que, ellos también, deciden estar en bandos enfrentados; o cuando Antípatro y Casandro están en el mismo bando, el antipátrida (como buenos padre e hijo que son) hasta que Antípatro se muere y nombra heredero a Poliperconte y entonces Casandro decide ponerse en cabeza del bando antipátrida frente al de Poliperconte, a quien obliga a convertirse en líder del bando antiantipátrida; o cuando Antígono manda matar a Antígenes; o cuando Seleuco se alía con Antígono contra Eumenes hasta que Antígono se alía con Eumenes contra Seleuco. Y así hasta el infinito, o casi. El ansia por el triunfo parecía poseer a los herederos de Alejandro, algunos de los cuales acudían al campo de batalla pese a ser prácticamente ancianos. En la decisiva batalla de Ipsos, en el 301 a.C., un octogenario Antígono encontró la muerte frente a la coalición formada por Lisímaco, que tenía casi sesenta años, Seleuco, de casi la misma edad, Ptolomeo, ya cercano a los 70, y Casandro, el más joven con casi 50. Y en la no menos decisiva de Corupedio, en el 281 a.C., los 80 años de Lisímaco se enfrentaron (y sucumbieron) a los de Seleuco. Sin duda la guerra fue el hábitat natural de los reyes helenísticos de este primer periodo.

Pero no se limita el libro de Waterfield a relatar las batallas entre unos y otros. Si por algo es importante el periodo helenístico es por haberse producido en él la transmisión de la cultura griega a todo el mundo conocido. Asimismo se produce en esos años un cambio esencial en la concepción griega del individuo como tal, de la ciudad como tal y del sentido de la vida como tal. Todos estos aspectos son tratados, someramente al menos, por Waterfield, en un intento (supongo) de salvar al libro del encasillamiento como mero libro de batallitas. Que lo es sin duda, y lo cual no tiene nada de malo, por cierto.

Waterfield es autor de obras divulgativas reforzadas con una concienzuda investigación (La muerte de Sócrates, La retirada de los Diez Mil), y en este caso presenta un trabajo francamente clarificador de una época tan concreta, convulsa y confusa como las guerras de los Diádocos. Robin Waterfield, desde su granja peloponesia, aporta un discurso en ocasiones enrevesado (pero de ello es culpable el contenido más que la forma) pero en general bastante lúcido de los años que van de las conferencias de Babilonia, con el cuerpo de Alejandro aún caliente, a la batalla de Corupedio. El libro se acompaña de una amplia bibliografía, una cronología ad hoc, un glosario de personajes y unos árboles genealógicos que ayudan a que el lector sepa en todo momento de qué y de quién se le está hablando. Una lectura, en fin, interesantísima y apasionante que cuenta con el beneficio de no tener mucha competencia (al menos en el mercado español), pues existen ensayos dedicados al periodo helenístico en general pero no sé si habrá alguno dedicado exclusivamente a los Diádocos. 12/12

Arqueólogos descubren en Alemania pozos de hace 7 mil años

Excavación :: RIANo Arqueólogos de la Universidad de Friburgo, Suiza, hallaron en el este de Alemania los más antiguos pozos conocidos hasta ahora en territorio de Europa, comunicó hoy el portal Local. Son cuatro pozos de hasta siete metros de profundidad. Se encuentran cerca de Leipzig, Sajonia. Fueron abiertos entre 5206 – 5098 a.C., supuestamente para abastecer de agua un pequeño poblado. La madera de sus paredes se ha conservado bien bajo tierra en un medio sin aire. El hallazgo testimonia que el nivel de vida y de desarrollo de la gente de aquella época era mucho más alto de lo que creíamos antes, dijo Willy Tegel, jefe del grupo que descubrió los pozos. Los historiadores saben desde hace mucho que el sexto milenio antes de nuestra era fue época de grandes transformaciones en la vida de la Humanidad. Surgían los primeros asentamientos de cazadores y recolectores. De los objetos que usaban se han conservado pocos hasta nuestros días, por estar hechos de madera casi todos. 12/12

Identifican más de mil sitios arqueológicos en el norte de Irak

Las antiguas murallas de la ciudadela de Erbil, capital del Kurdistán iraquí, en el área que está explorando un equipo de la Universidad de Harvard :: ELENA BECATOROS/AP/GTRES Un equipo de la Universidad de Harvard está explorando antiguos asentamientos alrededor de la ciudad de Erbil, en el Kurdistán iraquí

Jason Ur, profesor del Departamento de Antropología de la Universidad de Harvard, ha emprendido un proyecto arqueológico de cinco años de duración con el fin de explorar un área de 3.200 km² (equivalente a la provincia de Álava) alrededor de Erbil, capital del Kurdistán iraquí, en el norte del país, según informa la publicación universitaria Harvard Gazette. Desde comienzos de los años treinta ningún equipo arqueológico de la Universidad de Harvard se había desplazado a Irak, un país que ha sufrido los efectos devastadores de la guerra. El propósito de esta exploración consiste en localizar antiguas ciudades, poblaciones, canales y caminos. Según explica Ur, en apenas unos meses se han identificado 1.200 yacimientos arqueológicos potenciales y otros miles que podrían aparecer en los próximos años. «Estamos descubriendo, sin lugar a dudas, el sitio arqueológico más valioso de Oriente Medio», asegura Jason Ur. «Debido al historial de conflictos y luchas étnicas en esta región no se ha realizado ningún trabajo en todo el área, realmente es una tabula rasa se trata de un momento muy excitante», añade. Sin embargo, esta «pizarra en blanco» está siendo rápidamente suprimida por el desarrollo.«Uno de los retos de este proyecto es su duración limitada», explica Ur. «Me interesa localizar sitios individuales, pero también el espacio entre ellos, los indicios físicos de la agricultura y los caminos y las vías que los unen. Éste es el tipo de elementos efímeros que el desarrollo se llevará por delante. Hemos llegado en el momento justo porque la economía está creciendo en el Kurdistán y el desarrollo se está propagando por toda la región». Para rastrear los asentamientos, Jason Ur está utilizando imágenes desclasificadas que fueron tomadas por satélites espía en los años sesenta. «El material desclasificado nos ha permitido analizar 3.200 km² y hemos encontrado 1.200 sitios con un 90 por ciento de certeza», dice. «Hemos desatendido uno de los lugares más importantes de las antiguas civilizaciones por accidentes históricos y porque ha sido una zona de conflicto durante muchos años. Ahora que podemos ir, empezamos a comprender lo que ha habido ahí durante tanto tiempo». NATGEO Tesoro tracio de Sborianovo :: BTA/Veneta Pavlova El tesoro de Sborianovo puede ser visto en el Museo Nacional de Arqueología. Fue descubierto por la catedrática Diana Gergova en la reserva histórico-arquitectónica de Sborianovo, en el noreste de Bulgaria. En la reserva se encuentra el famoso túmulo de Sveshtari, un monumento del patrimonio cultural de la humanidad de la lista de la UNESCO. El hallazgo único en su género marca el 30 aniversario desde el inicio de los estudios arqueológicos en Sborianovo donde se encontraba la capital de la antigua tribu de los getas. Poblaciones, santuarios y necrópolis guardan la historia del antiguo centro político y cultural. Un detalle curioso: una serie de estudios indica que la llamada necrópolis real y el resto de las necrópolis de los getos fueron planificadas según el mapa celeste, como un reflejo de determinadas constelaciones. Los estudios sobre el túmulo de Omurtag, donde fue descubierto el tesoro, comenzó el los años 80 del siglo pasado con la participación de científicos búlgaros e italianos, señala la catedrática Gergova. Fue descubierto un túmulo monumental con columnas en estilo dórico de finales del siglo IV y principios del siglo III antes de Cristo. Resultó que el túmulo fue destruido por un terremoto. Los especialistas en sísmica paleológica comprobaron que era del séptimo grado en la escala de Riechter. Fueron hechos estudios cómo había sido construido el sólido túmulo. Incluso, hoy en día, cuando disponemos de tecnologías muy potentes en determinados momentos nos era sumamente difícil hacer excavaciones, señala la arqueóloga. Con el túmulo de Omurtag están vinculados otros estudios, por ejemplo, sobre el plomo que se utilizaba para ensamblar los bloques de piedra. Además, fueron investigados los huesos encontrados allí. Resulta que los getos de verdad eran vegetarianos, como señalan las fuentes escritas. Creo que dependemos de las tecnologías geofísicas en una medida muy grande, dice Diana Gergova. "Apenas hace 10 años pudimos comprobar la existencia de una instalación central en el túmulo que se encuentra a unos 21 metros debajo de su cúspide. Podemos esperar que encontraremos una instalación funeraria u otra construcción de gran importancia." Desde hace 7 u 8 años el sitio no se investiga por falta de medios o tecnologías lo suficientemente potentes. Apenas en 2012, gracias a un patrocinador, los arqueólogos recibieron la necesaria tecnología de excavación. El tercer día desde el inicio de los estudios, dieron con un pequeño tramo de suelo disgregado. Por primera vez desde hace siglos vieron la luz del día magníficos objetos de oro. Son 264 y pesan 1 kilogramo y 800 gramos. Se encontraban en un cofre de madera. A juicio de la catedrática Gergova el hallazgo es único porque se encuentra en la parte superior de un túmulo impresionante. Cada etapa de su amontonamiento está relacionada con determinados ritos de inmortalización de los getos. El tesoro es un regalo funeral. En lo que se refiere al entierro, los arqueólogos necesitan de sumas más cuantiosas para su trabajo para poder llegar a él. ¿Qué contiene el tesoro de oro? Se trata de dos grupos de hallazgos. Integran el primero arreos para caballos. En el otro grupo hay adornos entre los cuales destaca una bella diadema con imágenes de diferentes animales y seres míticos. Hay cuatro pulseras que tienen la forma de una espiral, así como un bello anillo de oro con la efigie de de Eros sobre él. Es muy interesante que encontráramos una enorme cantidad de hilos de oro, que estaban esparcidos por todas partes, así como diminutos abalorios de oro de forma cilíndrica y redonda. Dimos con aplicaciones de oro que sin duda embellecían un velo tejido de hilos de oro. Este velo cubría todo el hallazgo. Lo que nos agradó mucho es que una imagen del túmulo de Kazanlak, en el sur de Bulgaria, (otro monumento de la lista de la UNESCO), nos muestra una procesión funeral en la cual se regala un cofre de madera. Detrás del hombre que trae el cofre en las manos camina una mujer que lleva un velo. Disponemos de una ilustración de un rito que efectivamente fue practicado por los tracios. El túmulo será preparado para el invierno. Si el tiempo lo permite se harán nuevos estudios geofísicos. De este modo los arqueólogos estarán mejor preparados para continuar sus investigaciones en primavera.

Los hombres del Neolítico cuidaban a los discapacitados

Los hombres del Neolítico cuidaban a los enfermos y se hacían cargo de sus necesidades en caso de sufrir una discapacidad, según hallazgos de arqueólogos australianos.

Esto cuestiona lo sabido hasta ahora sobre el comportamiento de nuestros antepasados. El equipo de arqueólogos examinó los restos de un hombre que vivió en el norte de Vietnam hace 4.000 años. Los restos del joven indican que murió estando paralizado desde la cintura para abajo debido a una enfermedad congénita, el síndrome de Klippel- Feil. Tenía un uso limitado o nulo de sus brazos y no hubiera podido alimentarse o mantenerse limpio por sí solo, pero al parecer vivió en esas condiciones -con ayuda de otros- durante unos diez años. Los estudiosos de la Universidad Nacional Australiana Marc Oxenham y Lorna Tilley, con conocimientos en psicología y asistencia sanitaria, exhumaron los restos hace cinco años y llegaron a la conclusión de que otras personas cuidaron al hombre, que tenía unos 25 años. Aunque murió en circunstancias desconocidas, no había evidencia de infecciones o fracturas, como las que habría sufrido de haber estado abandonado a sí mismo o haber sido maltratado, comentó Tilley al diario The Australian. Tilley habla de una "bioarqueología del cuidado", en contraste con las percepciones generales sobre el comportamientode los hombres del Neolítico. La probabilidad de que el joven haya sido cuidado y tratado pese a su discapacidad extrema indica tolerancia y cooperación en su cultura, además de un sentido de su valor y una fuerte voluntad de vivir. Hallazgos arqueológicos previos habían indicado que hay evidencia de cuidados hacia los enfermos en al menos un Hombre de Neanderthal, hallado en un sitio de Irak y cuya antigüedad se estima en unos 45.000 años. El hombre murió en torno a los 50 años, con un brazo amputado, pérdida de visión en un ojo y otras heridas. También se halló un niño de hace 7.500 años en Florida (Estados Unidos), que vivió hasta los 15 años con la malformación genética de espina bífida. Gracias a ese caso, también los arqueólogos estadounidenses David Dickel y Glen Doran concluyeron que, al contrario de los estereotipos populares sobre el hombre prehistórico, "en ciertas condiciones, hace 7.500 años la vida incluía la capacidad y voluntad de ayudar a los enfermos crónicos y discapacitados".

Divje Babe flute From Wikipedia, the free encyclopedia Jump to: navigation, search Divje Babe flute

Drawing of disputed flute by Bob Fink Material Bone Created Late Pleistocene (43100 ± 700 BP) Discovered 1995 near Cerkno, Slovenia Present National Museum of Slovenia, location Ljubljana

The Divje Babe flute is a cave bear femur pierced by spaced holes that was found at the Divje Babe archeological park located near Cerkno in northwestern Slovenia. It has been suggested that it was made by Neanderthals, however according to Slovenian archeologist Brodar it was made by Cro-Magnon as an element of Central European Aurignacian.[1] Its hole spacing and alignment suggest it is most probably the world's oldest known musical instrument.[2] Alternative hypotheses notwithstanding,[3][4][5] the artifact remains on prominent public display as a flute in the National Museum of Slovenia (Narodni Muzej Slovenije) in Ljubljana. The museum's visitor leaflet maintains that manufacture by Neanderthals "is reliably proven".[6] Contents

• 1 Site and similar findings in Slovenia • 2 "Neanderthal flute" o 2.1 Hole spacing and alignment o 2.2 Hole shape o 2.3 Bone marrow o 2.4 Diatonic scale • 3 See also • 4 References • 5 Sources

• 6 Further reading Site and similar findings in Slovenia

Divje Babe is the oldest known archaeological site in Slovenia. The site is the location of a horizontal cave, 45 metres (148 ft) long and up to 15 metres (49 ft) wide. It is located 230m above the Idrijca River, near Cerkno, and is accessible to visitors. Researchers working at this site have uncovered more than 600 archaeological finds in at least ten levels, including 20 hearths [7] and the skeletal remains of cave bears, and have studied climate change during the pleistocene.[8] According to the museum, the presumed flute has been associated with the "end of the middle Pleistocene" and the time of Neanderthals, about 55,000 years ago.[6]

This is not the only such site in Slovenia. In the 1920s and 1930s, the archeologist Srečko Brodar discovered tens of bones with holes in another site, Potok Cave (Slovene: Potočka zijalka) in the Eastern Karavanke, but almost all of them were destroyed during Italian occupation of Ljubljana in World War II. The best known of them, still preserved, is a mandible of a cave bear with three holes in the mandibular canal.

Potok Cave, a cave in the Eastern Karavanke, where the remains of a human residence, dated to the Aurignacian (40,000 to 30,000 BP), including a flute bone, were found by Srečko Brodar in the 1920s and 1930s. This marks the beginning of Paleolithic research in Slovenia.[9]

Since World War II, specimens have also been found in Mokrica Cave (Slovene: Mokriška jama), Betal Rock Shelter (Betalov spodmol), and elsewhere. These bones are preserved today at the National History Museum of Slovenia in Ljubljana, the capital. According to the archeologist, who discovered many of them, Mitja Brodar, bones with holes were never found in the Western Europe, and they have been dated only to the end of the Mousterian and the beginning of the Aurignacian. Such bones were discovered also elsewhere in Central Europe, but in a much lower number, and it is unlikely that cave bears would make such holes only in Central Europe and only in a specific period. That these bones are still not recognised by international research community, Mitja Brodar attributes to the fact that most of the bones were found on the territory of France and the Paleolithic is still considered to be the French domain, although not a single bone with holes have been found there. The only one ever discovered bone point with a hole has been discovered in Potok Cave. According to Brodar, such holes are an element of Central European Aurignacian.[1] They have been ascribed to the Cro- Magnon, modern human.[10] According to Brodar, the Divje Babe flute is a product of modern human as well, but this has been disputed by other Slovene scholars.[1] "Neanderthal flute"

In 1995, Ivan Turk found an approximately 43,100 year-old[11] [12] juvenile cave bear femur at the Divje Babe site, near a Mousterian hearth. Because it has characteristics of a flute, he has called it the "Neanderthal flute".[7] Whether it is actually a flute created by Neanderthals is a subject of debate. It is broken at both ends, and has two complete holes and what may be the incomplete remains of one hole on each end, meaning that the bone may have had four or more holes before being damaged. The bone fragment is the diaphysis of the left femur of a one to two year-old cave bear, and is 113.6 mm long. The maximum diameters of the two complete holes are 9.7 and 9.0 mm. The distance between the centers of the holes is 35 mm.[13]

If the bone is a flute, it would be evidence of the existence of music 43,000 years ago.[14] [15] Thus Ivan Turk has asserted that whether the holes are of "artificial" (made by man) or "natural" (punctures from a carnivore bite) origin is the "crucial question.",[7]

Divje Babe flute at National Museum of Slovenia

The bone has become a noted attraction in National Museum of Slovenia, publicized on official Slovenian websites[16] aired on TV with tunes played on a clay replica[17] and is a source of pride for the country. In the West, paintings were made, models constructed, and musicians such as Biology Professor and flautist Jelle Atema[18] have played them publicly. French based, Italian taphonomist Francesco D'Errico (et al., 1998), Holderman and Serangeli (1999), as well as Chase and Nowell (1998, 552), hypothesized its carnivore origine.[19]

Hole spacing and alignment

The probability that four randomly placed holes would appear in-line in a recognizable musical scale is on the order of a few in several million, was shown in the analysis made in 2000 by Canadian musicologist Bob Fink.[20] Responding to the d'Enrico et al's carnivore-origin hypothesis, Turk (2005, 2006) pointed out that the features "common" between the carnivore-origin artifact and other chewed bones studied by D'Errico (see hole shape below) do not include the line-up of the holes.

There is also no evidence that the two holes could have been bitten at the same time. The tooth spans were checked by all taphonomists concerned to see if any animals could bite two or more such holes at once. No match could be found to any known animals. If a match had been found, it could have been cited as prima facie evidence that the holes were animal-made. This was noted by Turk, et al., in his monograph, and was also noted from the opposing hypothesis holders Nowell and Chase in their Current Anthropology article in the August–October 1998 issue. "Holes in the specimen", wrote Nowell, et al., "were almost certainly made sequentially rather than simultaneously and that the distance between them has nothing to do with the distance between any two teeth in a wolf's jaw."[21]

Iain Morley, despite his holding the carnivore-origin hypothesis, in an additional observation to his November 2006 article observed that "(W)whilst the collections of cave bear bones examined by D'Errico et al. (1998), as well as those discussed by Turk et al. (2001), do show similar shaped and damaged holes...none of these occur in the diaphysis of a femur" (the thick part), as is found on the reputed flute (Morley 2006, 329).

Marcel Otte (director of the museum of Prehistoire, Universite de Liege, Belgium) pointed out in a Current Anthropology (April 2000) article, that there is a possible thumb-hole on the opposite side of the Divje Babe bone, which, making 5 holes, would perfectly fit a human hand.

Turk wrote in the Massachusetts Institute of Technology book The Origins of Music: "If this probability [of having lined-up holes looking like a flute] were greater (and of course it isn't), it is likely that there would have been more such finds, since...carnivores in cave dens were at least as active on bones, if not more so, than people in cave dwellings....".

Hole shape

D'Errico et al. made an analysis of the artifact in comparison to cave-bear bone accumulations where no hominid presence was known.[3] They published photos of several bones with holes in them which had more or less circular holes similar to those found in the artifact, but they did not have a single bone coming even close to the linear alignment of Turk's holes. Ignoring the probability of line-up of the holes, D'Errico et al.'s interpretation was that it was possible for the holes to have been made by animal, and they wrongfully concluded that of the available options this was the most likely (sic!). D'Errico insisted on ignoring the probability of line-up of the holes, and even after having analyzed the artifact firsthand, claimed that "the presence of two or possibly three perforations on the suggested flute cannot therefore be considered as evidence of human manufacture, as this is a common feature in the studied sample."[22]

Turk conducted laboratory experiments which pierced holes in fresh bear bones in the manner of carnivore punctures, and in every case, the bones split. Yet in the Divje Babe instance, the bone did not break, a fact not matching expectations of carnivore action, as Turk's results showed. Turk wrote, in his monograph and in his article in MIT's Origins of Music anthology, the bone shows no "counter-bites" that one would normally expect on the other side of the bone matching the immense pressure necessary for a bite to make the center holes.

Turk's 1997 monograph reported that the holes have similar diameters which would accommodate fingertips, and all are circular instead of oval (as carnivore bites often are). Furthermore, all are in the proper ratio of bore size to hole size found in most flutes, and the bone is the kind (femur) usually used for bone flutes.

An examination of the specimen using computed tomography was published in 2005 by Ivan Turk et al., in which he concluded that "the two partially preserved holes were formerly created before the damage...or before the indisputable intervention of a carnivore."

The National Museum of Slovenia argues that this evidence has "finally refuted hypotheses that the bone was perforated because of a bear bite". The manufacture by Neanderthals "is reliably proven" and its significance in the understanding of their capabilities and the development of music and speech is secure.[6]

Bone marrow

The issue of how much bone marrow remains in the artifact is important, because the making of flutes from bone usually includes removing the marrow.

Turk, et al. (in the monograph Moussterian Bone Flute, p. 160) wrote that "the marrow cavity is basically cleaned of spongiose. The colour of the marrow cavity does not differ from the colour of the external surface of the bone. So we may conclude that the marrow cavity was already open at the time.... Otherwise, it would be a darker colour than the surface of the bone, as we know from coloured marrow cavities of whole limb bones."

April Nowell stated in an interview that "at Turk's invitation, [Nowell] and Chase went to Slovenia last year... They came away even more skeptical that the bear bone had ever emitted music. For one thing, both ends had clearly been gnawed away by something, perhaps a wolf, seeking greasy marrow. The holes could have simply been perforated in the process by pointed canine or carnassial teeth, and their roundness could be due to natural damage after the bone was abandoned. The presence of marrow suggests that no one had bothered to hollow out the bone as if to create an end-blown flute. Says Nowell, '[Turk's] willing to give it the benefit of the doubt, whereas we're not.' "[23] Diatonic scale

Illustration of the diatonic flute by Bob Fink.

Bob Fink claimed in his essay[24] in 1997, that the bone's holes were "consistent with four notes of the diatonic scale" (do, re, mi, fa) based on the spacing of those four holes. The spacing of the holes on a modern diatonic flute (minor scale) are unique, and not evenly spaced. In essence, Fink said, they are like a simple fingerprint. The Divje Babe bone's holes matched those spacings very closely to a series of note-holes in a minor scale.

Nowell and Chase wrote in Studies In Music Archaeology III (presentations at a 2000 world conference on music archaeology), and saying in the media[23] as well, that the juvenile bear bone was too short to play those four holes in-tune to any diatonic series of tones and half-tones. (Fink had suggested there may have originally been a mouthpiece extension added to the bone before it was broken.)

[Nowell] along with archeologist Philip Chase, had serious doubts as soon as they saw photos of the bone on the Internet.... The Divje Babe bone bears some resemblance to the dozens of younger, uncontested bone flutes from European Upper Paleolithic [UP] sites. But, says Nowell, these obvious flutes are longer, have more holes, and exhibit telltale tool marks left from their manufacture. No such marks occur on the bear bone. Fink proposed that the spacing of the flute's holes matches music's standard diatonic scale. ...Nowell and Chase teamed with a more musically inclined colleague to show that the bear bone would need to be twice its natural total length to conform to a diatonic scale.....[23]

In a 2011 article Matija Turk published the results of a collaboration with Ljuben Dimkaroski, an academic musician who had made replicas of the artefact. The authors argue that the instrument encompassed a range of two and a half octaves, which can be extended to three octaves by overblowing.[25] Dimkaroski created over 30 wooden and bone replicas of the flute and experimented with them. The replicas were made from femurs of juvenile brown bears provided by Hunters Association of Slovenia, but also calf, goat, pig, roe and red deer bones. In the end he concentrated on playing a replica made on a femur of a juvenile cave bear from Divje babe I, to come as close as possible to the dimensions of the original. See also

• List of Neanderthal sites • Neanderthal • Musilanguage • Prehistoric music • Musical scale • Diatonic • Gudi – 6000 BC Chinese bone flute Central Asia's Lost Civilization

The unveiling of a 4,000-year-old civilization calls into question conventional ideas about ancient culture, trade, and religion. By Andrew Lawler|Thursday, November 30, 2006 RELATED TAGS: PREHISTORIC CULTURE

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Viktor Sarianidi, barefoot at dawn, surveys the treeless landscape from a battered lawn chair in the Kara-Kum desert of Turkmenistan. "The mornings here are beautiful," he says, gesturing regally with his cane, his white hair wild from sleep. "No wife, no children, just the silence, God, and the ruins."

Where others see only sand and scrub, Sarianidi has turned up the remnants of a wealthy town protected by high walls and battlements. This barren place, a site called Gonur, was once the heart of a vast archipelago of settlements that stretched across 1,000 square miles of Central Asian plains. Although unknown to most Western scholars, this ancient civilization dates back 4,000 years—to the time when the first great societies along the Nile, Tigris-Euphrates, Indus, and Yellow rivers were flourishing.

Thousands of people lived in towns like Gonur with carefully designed streets, drains, temples, and homes. To water their orchards and fields, they dug lengthy canals to channel glacier-fed Viktor Sarianidi spends nearly half of rivers that were impervious to drought. They traded with distant cities for ivory, gold, and every year digging in Turkmenistan's silver, creating what may have been the first Kara-Kum desert. commercial link between the East and the West. Courtesy of Kenneth Garrett They buried their dead in elaborate graves filled with fine jewelry, wheeled carts, and animal sacrifices. Then, within a few centuries, they vanished.

News of this lost civilization began leaking out in the 1970s, when archaeologists came to dig in the southern reaches of the Soviet Union and in Afghanistan. Their findings, which were published only in obscure Russian-language journals, described a culture with the tongue-twisting name Bactria-Margiana Archaeological Complex. Bactria is the old Greek name for northern Afghanistan and the northeast corner of Iran, while Margiana is further north, in what is today Turkmenistan and Uzbekistan. Through the region runs the Amu Dar'ya River, which was known in Greek history as the Oxus River. Western scholars subsequently used that landmark to dub the newly found culture the Oxus civilization.

The initial trickle of information dried up in 1979 when the revolution in Iran and war in Afghanistan locked away the southern half of the Oxus. Later, with the 1990 fall of the Soviet Union, many Russian archaeologists withdrew from Central Asia. Undeterred, Sarianidi and a handful of other archaeologists soldiered on, unearthing additional elaborate structures and artifacts. Because of what they have found, scholars can no longer regard ancient Central Asia as a wasteland notable primarily as the origin of nomads like Genghis Khan. In Sarianidi's view, this harsh land of desert, marsh, and steppe may instead have served as a center in a broad, early trading network, the hub of a wheel connecting goods, ideas, and technologies among the earliest of urban peoples.

Courtesy of Kenneth Garrett

Harvard University archaeologist Carl Lamberg-Karlovsky believes the excavation at Gonur is "a major event of the late 20th century," adding that Sarianidi deserves credit for discovering the lost Oxus culture and for his "30 consecutive years of indefatigable excavations." To some other researchers, however, Sarianidi seems more desert eccentric than dispassionate scholar. For starters, his techniques strike many colleagues as brutish and old-fashioned. These days Western archaeologists typically unearth sites with dental instruments and mesh screens, meticulously sifting soil for traces of pollen, seeds, and ceramics. Sarianidi uses bulldozers to expose old foundations, largely ignores botanical finds, and publishes few details on layers, ceramics, and other mainstays of modern archaeology.

His abrasive personality hasn't helped his cause, either. "Everyone opposes me because I alone have found these artifacts," he thunders during a midday break. "No one believed anyone lived here until I came!" He bangs the table with his cane for emphasis.

Sarianidi is accustomed to the role of outsider. As a Greek growing up in Tashkent, Uzbekistan, under Stalinist rule, he was denied training in law and turned to history instead. Ultimately, it proved too full of groupthink for his taste, so he opted for archaeology. "It was more free because it was more ancient," he says. During the 1950s he drifted, spending seasons between digs unemployed. He refused to join the Communist Party, despite the ways it might have helped his career. Eventually, in 1959, his skill and tenacity earned him a coveted position at the Institute of Archaeology in Moscow, but it was years before he was allowed to direct a dig.

Beneath the Sands

The ancient Oxus culture may have arisen at sites like Anau, a settlement at the base of the Kopet-Dag mountains, which dates back to 6500 B.C. Later settlements like Gonur, roughly 4,000 years old, may have been founded by people from the Kopet-Dag cultures.

An apparent royal burial site at Gonur contains luxury goods, a cart with bronze- sheathed wheels, and the remains of a camel. An American team works at Anau, in the foothills of the Kopet-Dag mountains. Neanderthal Musical Instruments Included Tusk-Tuba, Bladder-Bagpipe, and "Xylobone"

The Neander Valley was, apparently, alive with the sound of music. By Tim Folger|Tuesday, April 01, 1997 RELATED TAGS: PREHISTORIC CULTURE, NEANDERTHALS

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The most significant discovery in Oscar Todkopf’s career was entirely serendipitous. Last April, the Hindenburg University paleontologist was hiking in Germany’s Neander Valley when he tripped over something on a trail. Some quick digging exposed the obstacle as the tip of a mastodon tusk. But it wasn’t until a few weeks later when the entire tusk was unearthed and dated that Todkopf realized the magnitude of his find. The tusk, he believes, was a Neanderthal musical instrument. Todkopf calls it a "Neanderthal tuba." Like the bone flute discovered in Slovenia last year, the 50,000- year-old tuba predates the presence of anatomically modern humans in Europe.

Sixteen carefully aligned holes dot the surface of the six-foot-long tusk. "I think a Neanderthal master craftsman must have used a stone awl to hollow out the tusk and to punch the holes," says Todkopf. The number of holes, he says, suggests that Neanderthals used an octave scale.

Todkopf also uncovered the remains of what appear to be at least three other instruments. One resembles a bagpipe. Although the bag part disintegrated long ago, it left a protein stain in the rock. Analysis suggests it was probably fashioned from the bladder of some large animal, perhaps a woolly rhinoceros, and was at one time attached to some long, thin bones found arrayed around the impression. Todkopf also found a delicate bone triangle and a collection of hollowed- out bones of various lengths.

"I think they were part of an instrument similar to a xylophone—I like to call it a 'xylobone,'" says Todkopf. But a colleague thinks Neanderthals hung the bones at cave entrances like big wind chimes. As for the bagpipes, well, it doesn’t surprise me that we have Neanderthals to thank for them. Todkopf believes they played the pipes with their noses. The bones found near the bladder stain are tipped with wooden plugs with hollow centers. "The plugs," says Todkopf, "fit perfectly into the sinus cavities of a Neanderthal skull found at the site. These fellows had nasal cavities as big as beer halls."

While digging out the instruments, Todkopf uncovered the entrance to a cave and another major find: the first example of Neanderthal cave painting. Fittingly, the paintings show musicians alongside colored dots in groups of three, which Todkopf suspects are musical notation. "Maybe what we have here with the triplet notation is the origin of oom-pah-pah!"

Todkopf theorizes that the Neanderthals’ fondness for music may explain why they vanished some 30,000 years ago. "Maybe their music scared away all the game. They would have produced an awful racket oom-pah-pahing all over the place. The Neander Valley was alive with the sound of music."

World's Oldest Flute Shows First Europeans Were a Musical Bunch By Allison Bond | June 24, 2009 5:44 pm

A 35,000-year-old flute made of vulture bone found in a cave in southwestern Germany is the world’s oldest known musical instrument. The artifact suggests music may have been one advantage our ancestors had over their cousins, the now-extinct Neanderthals, according to a report published in the journal Nature.

The five-holed flute, which is fully intact and made from a griffon vulture’s radius bone, was discovered with fragments of other flutes crafted out of mammoth ivory. The bird-bone instrument was found in a region in which similar instruments have popped up lately, says lead author Nicholas Conard, but this flute is “by far the most complete of the musical instruments so far recovered from the caves.” … Until now the artifacts appeared to be too rare and not as precisely dated to support wider interpretations of the early rise of music [The New York Times]. To make sure the newly discovered instruments were dated correctly, samples were tested independently and using different methods at facilities in England and Germany. Both found the bone to be at least 35,000 years old, during the Modern Paleolithic era.

The ancient flute give archaeologists a glimpse into a population that was apparently already beginning to form its own culture and traditions. The flutes show that the human society of the time was becoming modern, [comments functional morphologist Jeffrey Laitman]. They were not simply devoting their lives to finding food, he said. The flutes “are telling us about intricate and delicate communication, bonding, social events that are going on” [HealthDay News]. Conard admits it’s not definitively proven that the flutes were made by Homo sapiens, not Neanderthals. Still, he says that the presence of other artistic artifacts near the instruments, such as a busty ivory figurine, mean it’s highly unlikely Neanderthals crafted the flute.

Early humans’ budding culture might have helped them survive while the Neanderthals, which left no concrete evidence of music-making, mysteriously died off. The ancient flutes are evidence for an early musical tradition that likely helped modern humans communicate and form tighter social bonds…. Music may therefore have been important to maintaining and strengthening Stone Age social networks among modern humans, allowing for greater societal organization and strategizing, said Conard [National Geographic News]. The bird-bone flute probably produced a range of harmonic tones similar to modern flute, according to a specialist in ancient music, who reproduced another Stone Age flute made of ivory to see what the original might have sounded like.

Prehistory Main article: Prehistoric Orkney

Ring of Brodgar, on the island of Mainland, Orkney

A charred hazelnut shell, recovered in 2007 during excavations in Tankerness on the Mainland has been dated to 6820-6660 BC indicating the presence of Mesolithic nomadic tribes.[22] The earliest known permanent settlement is at Knap of Howar, a Neolithic farmstead on the island of Papa Westray, which dates from 3500 BC. The village of Skara Brae, Europe's best-preserved Neolithic settlement, is believed to have been inhabited from around 3100 BC.[23] Other remains from that era include the Standing Stones of Stenness, the Maeshowe passage grave, the Ring of Brodgar and other standing stones. Many of the Neolithic settlements were abandoned around 2500 BC, possibly due to changes in the climate.[24][25][26]

During the Bronze Age fewer large stone structures were built although the great ceremonial circles continued in use[27] as metalworking was slowly introduced to Scotland from Europe over a lengthy period.[28][29] There are relatively few Orcadian sites dating from this era although there is the impressive Plumcake Mound near the Ring of Brodgar and various islands sites such as Tofts Ness on Sanday and the remains of two houses on Holm of Faray.[30][31]

Iron Age

Midhowe Broch on the west coast of Rousay

Excavations at Quanterness on the Mainland have revealed an Atlantic roundhouse built about 700 BC and similar finds have been made at Bu on the Mainland and Pierowall Quarry on Westray.[32] The most impressive Iron Age structures of Orkney are the ruins of later round towers called "brochs" and their associated settlements such as the Broch of Burroughston [33] and Broch of Gurness. The nature and origin of these buildings is a subject of ongoing debate. Other structures from this period include underground storehouses, and aisled roundhouses, the latter usually in association with earlier broch sites.[34][35]

During the Roman invasion of Britain the "King of Orkney" was one of 11 British leaders who is said to have submitted to the Emperor Claudius in AD 43 at Colchester. [36][Notes 4] After the Agricolan fleet had come and gone, possibly anchoring at Shapinsay, direct Roman influence seems to have been limited to trade rather than conquest.[39]

By the late Iron Age, Orkney was part of the Pictish kingdom, and although the archaeological remains from this period are less impressive there is every reason to suppose the fertile soils and rich seas of Orkney provided the Picts with a comfortable living.[39][Notes 5] The Dalriadic Gaels began to influence the islands towards the close of the Pictish era, perhaps principally through the role of Celtic missionaries, as evidenced by several islands bearing the epithet "Papa" in commemoration of these preachers.[41] However, before the Gaelic presence could establish itself the Picts were gradually dispossessed by the Norsemen from the late 8th century onwards. The nature of this transition is controversial, and theories range from peaceful integration to enslavement and genocide.[42]

Viminacium Saltar a: navegación, búsqueda Ceca de Antoniniano de Viminacium bajo Pacatiano para celebrar el 1.001 aniversario de Roma.

Viminacium era la principal ciudad del los romanos de la provincia de Moesia (la actual Serbia), y la capital de Moesia Superior. Viminacium era el campamento base de la Legio VII Claudia , y anfitriona durante algún tiempo de la IV Flavia Felix . Fue destruida por los invasores bárbaros.

Kostolac, una pequeña ciudad serbia del Danubio, está situada donde estuvo Viminacium.

Los cometas y el viaje de los Reyes Magos Posted: 08 Jan 2013 12:11 AM PST

Los cometas forman parte de nuestro Sistema Solar y están compuestos por agua, dióxido de carbono –hielo seco–, amoníaco y metano, todos en estado sólido debido al frío del espacio interestelar, además de algunos metales y silicatos. Se especula con que también pueden contener materia orgánica precursora de la vida, por lo que el posible impacto de los cometas sería el responsable de su origen en nuestro planeta.

En su viaje orbital, al acercarse al Sol los cometas se van calentando de manera que sus componentes pasan al estado gas desprendiéndose de ellos y mostrando esa formación de cola, compuesta por lo general de polvo y gas, que tanto los caracterizan. Lógicamente, esto produce, vuelta tras vuelta, el progresivo desgaste del material cometario, con lo que el astro va reduciendo su tamaño hasta la desaparición. Cuando la Tierraatraviesa la cola de un cometa –que puede tener varios millones de kilómetros de longitud– sus fragmentos chocan con la atmósfera y arden, provocando la aparición de pequeños puntos luminosos, son estrellas fugaces.

Los cometas han tenido mucha repercusión en la historia de la observación celeste, pues desde la antigüedad, estos objetos se han considerado como presagios de acontecimientos excepcionales. Se relata que el paso de un cometa en el 44 a.C., poco después de la muerte de Julio César, fue tomado por algunos como morada de su alma.

Asimismo, el tapiz de Bayeux que relata la conquista de Inglaterra por los normandos conmemorando la batalla de Hastings (1066), incorpora un cometa como símbolo asociado al suceso; se trata del cometa Halley que pasó en 1074, un año después de iniciado el bordado de la pieza.

También es conocida la influencia de un cometa en 1517, observado por el emperador mexica Moctezuma, en la fácil victoria de Hernán Cortés y su entrada triunfal en Tenochtitlan dos años después.

Pintura de Giotto, Adoración de los Reyes Magos (1304), en la que incorpora el paso del cometa Halley en 1301, identificándolo con la estrella, tal y como suponía la tradición cristiana por aquella época.

Pero el mito cometario que ha tenido más influencia en la cultura occidental es sin duda el que lo relaciona con la Estrella de Belén. El origen de esta asociación proviene de la pintura de Giotto Adoración de los Reyes Magos (1304), en la que incorpora el paso del cometa Halley en 1301, identificándolo con la estrella. Esta idea, que aunque probablemente ya existía tradicionalmente entre las gentes, se transmitió y ha llegado hasta nuestros días. Así que parece adecuado intentar concretar ahora lo que se conoce hoy en día acerca de este asunto.

En primer lugar, sabemos que no pudo ser el cometa Halley puesto que en aquella época, principios del primer milenio, fue visible en el firmamento en el año 11 d.C.

Como bien sabemos, la fecha del nacimiento de Jesús es un tema todavía controvertido y sin resolver; bien es cierto que debió ocurrir anteriormente al año 4 a.C. pues fue entonces cuando está recogida documentalmente la muerte de Herodes I el Grande, gobernador de Judea y uno de los protagonistas en la historia de los Reyes Magos. Y como también es sabido, el emperador Augusto ordenó que entre los años 8 y 6 a.C. se hiciera un censo de la población del Imperio, que probablemente es el motivo que obliga a María y José a desplazarse a Belén, tal y como relatan las Sagradas Escrituras.

El error temporal que observamos en las fechas que narran acontecimientos cercanos al nacimiento de Jesús datándolos varios años antes, proviene del astrónomo Dionisio el Exiguo, al que el papa Juan I encargó en el año 525 preparar un calendario en el que el nacimiento de Jesús marcase el comienzo de la era cristiana. Dionisio que lo diseñó a partir de los reinados de los emperadores romanos, olvidó incorporar los 4 años que Augusto había mandado con el nombre de Octavio, así como el año cero, puesto que ese número no fue introducido en Europa hasta entrado el primer milenio, transmitido por los árabes.

Así que el nacimiento de Jesús quedaría enclavado entre el 5 y el 6 a.C., por lo que es preciso analizar los acontecimientos astronómicos ocurridos en fechas anteriores pero cercanas, que indujeran a tres sacerdotes zoroástricos procedentes de Persia, estudiosos de la astrología, a realizar el largo viaje –de unos mil kilómetros– desde sus tierras hasta Judea.

En el año 7 a.C. se produjo una triple conjunción de los planetas Júpiter y Saturno en los meses de mayo, septiembre y diciembre, algo muy poco habitual, lo que pudo inducir a los tres astrólogos a suponer que algún importante acontecimiento estaba por llegar; en el año 6 a.C. tiene lugar un posicionamiento planetario entre Marte, Júpiter y Saturno en la constelación de Piscis –habitualmente asociada al mundo judío–, lo que les podría haber llevado a considerar que el evento se produciría en esas tierras; y por último, se tienen noticias, documentadas por astrónomos chinos, de la aparición de una estrella nova en el firmamento en el año 5 a.C., suceso que, por lo extraño, pudo ser definitivo a la hora de animar a los tres reyes a iniciar su viaje hacia Judea.

El resto es conocido, al llegar allí, lo dicen las Sagradas Escrituras, los Reyes Magos se dirigen a entrevistarse con la máxima autoridad, el gobernador Herodes, que es quien podía tener información acerca del magno acontecimiento –fuera cual fuese–, y son sus sacerdotes quienes recabando información de los textos bíblicos hallan que en el libro del profeta Miqueas, escrito entre el 735 y 700 a.C. se dice:

“Y tú, Belén, tierra de Judá, no eres ni mucho menos la última de las ciudades de Judá; pues de ti saldrá un jefe que será pastor de mi pueblo, Israel”. Y con esta información parten hacia Belén. Por ello, en la actualidad, los estudiosos del tema no consideran que hubiera una estrella que les guiase, sino una serie de acontecimientos astronómicos muy poco corrientes que les orientaron en sus decisiones y les impulsaron a realizar su peregrinaje.

Las leyendas transforman la realidad, la moldean y la adaptan según el signo de los tiempos, pero siempre existe ese poso de veracidad que les otorga el halo de lo prodigioso que las hace tan fascinantes.

11 de enero de 2013

Costumbres de los Hititas

Las mujeres tenían gustos sencillos en cuanto a su atavío: no les gustaba llevar joyas, aunque en los últimos tiempos las reinas se adornaban con mayor profusión. Las hititas vestían con decoro una túnica plisada, larga hasta los pies y ajustada a la cintura, y utilizaban mantos largos. Sobre la cabeza colocaban una tiara cilíndrica. De ella pendía un velo con el que podían ocultar el rostro. Este velo se consideraba un signo de distinción reservado a las mujeres nobles, quedando prohibido su uso a las esclavas o prostitutas. Sin embargo las mujeres jóvenes, pertenecieran o no a la aristocracia, solían llevar la cabeza descubierta.

El historiador Ángel Montenegro nos describe cómo era físicamente este pueblo en su obra El Imperio Hitita. Afirma que los hombres hititas lucían largas melenas de cabello castaño y fino, de un tono que sugiere que podría haber sido intensamente rubio durante los primeros años de edad. De frente alta y perfil griego, preferían llevar la cabeza descubierta, pero a veces usaban un gorro aplastado que podía prolongarse con un rabo que caía flotando sobre los hombros. No se afeitaban el cráneo ni utilizaban peluca. A diferencia de los egipcios, sus peinados no eran complicados, excepto en la última época. Hasta el año 1200 a. C. solo el rey lucía una barba postiza, algo que también caracterizaba a los dioses, y cubría su cabeza con un birrete cuando actuaba como sumo sacerdote.

El cuerpo de los hititas era fuerte y musculoso. Lo corriente era que caminaran descalzos si el terreno lo permitía, pero para atravesar los pasos montañosos nevados calzaban botas altas de puntera curvada. Vestían túnicas de manga corta hasta la mitad del muslo, y las ajustaban mediante cinturones en los que introducían la espada. En ocasiones dioses y reyes aparecen cubiertos apenas con un paño, pero solo a las divinidades de ambos sexos se les permitía mostrarse desnudos. En cuanto a los soldados se protegían con una túnica larga que ajustaba según su gusto.

En fechas muy señaladas celebraban banquetes que llegaban a durar varios días seguidos. Entonces comían y bebían recostados sobre las alfombras, ante unas mesas bajas en las que se iban colocando los alimentos. Los hititas amaban el baile. La mayoría de los guerreros eran muy aficionados a la caza, y como armas utilizaban el arco y la lanza o jabalina. Otras diversiones eran el boxeo, la esgrima y el tiro con arco. Pero las competiciones con carros de guerra estaban reservadas a los más acaudalados, puesto que resultaban muy caros.

Las ciudades disponían de unas tierras que se entregaban al heredero de una persona asesinada. Los propietarios de un terreno lo ponían al amparo de los dioses, para lo cual se convocaba al sacerdote. Este degollaba un carnero en el altar de sacrificios y realizaba una ofrenda de diez panes y una libación de cerveza. Se entendía que de este modo el lugar quedaba libre de cualquier maleficio, al tiempo que se reconocía al propietario. Si se vendía el terreno, era preciso repetir el ritual de consagración, porque los hititas consideraban que el favor de los dioses era personal e intransferible. En esta segunda ocasión se ofrecía un pan cocido bajo ceniza a las dos divinidades principales: la diosa Sol de Arinna y el dios de la Tempestad.

Si las tierras quedaban abandonadas, pasaban a ser propiedad de quien se comprometiera a cultivarlas. Se pretendía con ello crear familias de agricultores, puesto que era el mejor medio de asegurarse alimentos para todo el reino. La tierra era trabajada por agricultores libres ayudados por esclavos que eran asignados por el rey entre los prisioneros capturados. La esclavitud era especialmente dura, puesto que el amo tenía derecho a decidir sobre la vida y la muerte.

La vivienda hitita causa impresión de ser provisional. La piedra utilizada para el basamento no era tallada; las paredes se hacían con adobes entramados con madera, y los tejados estaban hechos a base de ramajes y caña de tal manera que resultara impermeable a la lluvia, pero muy vulnerable al fuego. No contaban con pórticos ni con vestíbulos. Como a través de las paredes se filtraba el aire y el frío, en invierno se reforzaban con gruesas maderas fáciles de desmontar. En las viviendas de dos pisos, muy comunes en las ciudades, se utilizaba una escalera móvil para acceder al superior.

El mobiliario era sobrio: camas, arcones, mesas, sillas y cofres eran de madera lisa. Rara vez aparecían pintadas o decoradas. Sobre el suelo se extendían pieles de oveja y de cabra para protegerse del frío, y sobre ellas se encendían braseros de arcilla cocida. Las camas se situaban muy altas, para protegerse de la humedad. Los hititas subían a ellas mediante taburetes o bancos.

Los utensilios domésticos eran escasos: una tinaja de cerámica medio sepultada en el suelo en la que se conservaban los alimentos, y grandes vasijas para el vino y la miel. Había molinos de trigo, con los que las esclavas majaban el grano. Era en los templos, en el palacio del rey y en las casas de los nobles donde se encontraban los objetos artísticos. El territorio que habitaban los hititas era montañoso y semidesierto. Los ríos eran escasos, por lo que les fue preciso construir diques, canales y embalses para los campos de cultivo. Nunca consiguieron producir suficientes cereales, de modo que se veían obligados a importar grandes cantidades de Egipto y Siria. Contaban con puertos cuya única misión era la de recibir estas mercancías, pero ellos, curiosamente, nunca se asentaron en la costa.

Este pueblo se dedicaba fundamentalmente al cultivo de las leguminosas y los árboles frutales. Destruir de modo intencionado un huerto estaba severamente castigado, y por cada árbol destruido, el culpable debía pagar casi diez veces su valor, además de encargarse de replantarlo. También cultivaban hierbas, plantas medicinales y condimentos. Una de las más cotizadas era el azafrán, cuya cosecha celebraban con fiestas.

El árbol favorito era el olivo. Aunque las aceitunas se utilizaban también como alimento, su mayor utilidad era convertirlas en aceite, que servía para el alumbrado y para ungüento además de en la cocina. También la vid era popular, pero no por la uva, sino por el vino, cuya calidad era excelente y exportaban a los países vecinos.

Entre los animales domésticos destacaba el cerdo, por lo fácil que resultaba alimentarlo y el gran provecho que se podía extraer de él. De los animales obtenían productos lácteos, piel y lana, lo que dio lugar a la aparición de prestigiosos artesanos. Apreciaban tanto las cabras y las ovejas que incluso esculpían estatuas representándolas. Los pastores nómadas estaban exentos de incorporarse al ejército, porque se consideraba que su trabajo era más importante.

Sus montañas eran ricas en minas de plata, plomo y cobre. Como sabían extraer los minerales, comenzaron a disponer de armas muy poderosas. Este poder aumentó cuando encontraron las minas de hierro, lo que les dio el predominio militar a lo largo de dos siglos. La extracción y fabricación del hierro era considerado alto secreto… pero alguien se lo robó. La esperanza de vida, pese al prestigio de sus médicos, no era larga, ni siquiera en el seno de la familia real, pero la práctica de la medicina era una labor muy respetada. Los médicos hititas frecuentemente traspasaban sus fronteras, mientras que otros llegaban desde Egipto o Babilonia, a veces para prestar sus servicios en la corte. La mayoría de ellos eran hombres, pero también hubo alguna mujer.

Eran también mujeres las que asistían en los partos, y las encontramos en otras profesiones fuera del ámbito doméstico: molineras, cocineras, tejedoras, posaderas, cantantes o bailarinas. Con frecuencia sus puestos dependían financieramente del palacio o del templo. Pero, aunque parece que hubo un tiempo en el que prevaleció el matriarcado en Anatolia, la familia era patriarcal. El novio pagaba el precio por la novia, y si el esposo sorprendía a la esposa cometiendo adulterio, tenía derecho a decidir su destino.

El rey era el gobernante supremo, ostentaba el mando militar y judicial y era el sumo sacerdote. En torno a él existía una clase de nobles y dignatarios que poseían un poder considerable y estaban en buena medida relacionados con el rey mediante vínculos de sangre. El gobierno de las provincias y ciudades más importantes era asignado por el rey a miembros de su propia familia, si bien a partir de un momento el privilegio se extendió a aquellos que se habían convertido en parientes mediante matrimonio. Existía el juramento de fidelidad, que debía de ser renovado por el sucesor. Los nobles poseían grandes señoríos, con sus campesinos y artesanos, que pagaban una renta en forma de servicios prestados.

El Estado hitita era una organización militar en el que la vida cotidiana se regulaba por ley. Las leyes se iban modificando para adaptarse a las nuevas costumbres, y en general los castigos eran bastante suaves, optando en la mayoría de los casos por fuertes multas. En tiempos primitivos se establecía el descuartizamiento para los culpables de un delito relacionado con la agricultura. Otros crímenes graves eran la violación y, en el caso de los esclavos, la desobediencia.

Bibiliografía: Los Hititas – Carter Scott Life and Society in the Hittite World – Trevor Bryce The Hittites and Their World – Billie Jean Collins Historical Dictionary of the Hittites - Charles Allen Burney allaboutturkey.com/hitit.htm El Imperio Hitita – Ángel Montenegro Private Life Among the Hittites – Fioirella Imparati The Socio-economic Roles of Women in Mycenaean Greece: A Brief Survey From Linear B Tablets – Billigmeier y Judy Turner