Xiong-Stil Taijiquan Beispiel einer umfassenden Überlieferung des frühen Yang-Stils Von Michael A. DeMarco

Xiong-Stil ist ein Zweig des Taijiquan, der außerhalb von Taiwan wenig bekannt ist. Er geht auf Xiong Yanghe (1888 – 1981) zurück, bietet jedoch nach den Recherchen von Michael A. DeMarco vor allem einen Einblick in die frühe Überlieferung des Yang-Stils, die hier in umfassender Form fortgeführt wird.Der Autor fasst die soziopolitischen Bedingungen zusammen, unter denen sich das Taijiquan im 19. und der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts in China entwickelt hat, in einer Zeit, die geprägt war von inneren und äußeren Kriegen, Hungersnöten, politischen Unruhen, Demoralisierung – dem Niedergang des einst so mächtigen und kulturell überlegenen chinesischen Reichs. Er macht damit zwei Aspekte deutlich, die für die Entwicklung des Taijiquan ausschlaggebend wurden: die Notwendigkeit einer effektiven Selbstverteidigung und den Wunsch nach allgemeiner Selbststärkung. Taijiquan ist daher sowohl Kampfkunst als auch Gesundheitsübung.

Xiong Style Taijiquan - Example of a comprehensive transmission of the early Yang style By Michael A. DeMarco

Xiong style is a branch of Taijiquan that is little-known outside Taiwan. It goes back to Xiong Yanghe (1888 – 1981) but according to the research of Michael A. DeMarco it provides above all an insight into the early transmission of the Yang style, which is here continued in a comprehensive form. The author summarises the socio-political conditions under which Taijiquan developed in the 19th century and the first half of the 20th century. This was a time that was marked by civil and inter-nation wars, famines, political unrest and demoralisation – the decay of the once so powerful and culturally superior Chinese empire. In the process he highlights two aspects that were decisive for the development of Taijiquan: the need for effective self-defence and the wish for general self-strengthening. Taijiquan is thus both a martial art and a health practice.

In diesem Artikel werden Aspekte der Traditionslinie dargestellt, die eine Rolle spielen bei der Formulierung einer Definition des Taijiquan. Nach einem allgemeinen Überblick über die frühe Linie der Yang-Familie werden wir eingehender die zwei Hauptrichtungen betrachten, die direkt auf den Gründer des Yang-Stils, Yang Luchan (1799 – 1872), sowie seine Söhne und Enkel zurückgehen, die so einflussreich waren bei der ursprünglichen Verbreitung des Taijiquan in China. Da der Fokus auf dem Xiong-Stil liegt, ist es notwendig, Xiong Yanghes Lehrer und die wichtigsten Vorgänger zu betrachten, die den Hauptstamm des Taiji-Stammbaums geformt haben.

Frühe Repräsentanten der Yang-Stil-Tradition

Chen Changxing (1771~1853)

Yang Luchan (1799~1872)

Yang Banhou (1837~1890) Yang Jianhou (1839~1917)

Yang Shaohou (1862~1930) Yang Chengfu (1883~1936)

Yang Luchan wurde 1799 im Bezirk Yongnian in der Provinz Hebei geboren. Obgleich er aus bescheidenen Verhältnissen stammte und nicht lesen konnte, liebte er die Kampfkünste. Wahrscheinlich übte er sich im Shaolin-Faustkampf, als er sehr jung war, später zog es ihn aber nach Chenjiagou in der Provinz Henan mit dem Wunsch, das Taijiquan der Chen-Familie zu lernen. Es gibt eine Reihe von Geschichten in Bezug auf Luchans Studienzeit in Chenjiagou, die wahrscheinlichsten Annahmen dabei sind: • Er arbeitete als Diener und lernte Chen-Taiji unter Chen Changxing (1771 – 1853) ungefähr zehn Jahre lang, wobei er außerordentlich gut wurde in dieser Kunst. • Er kehrte in sein Heimatdorf zurück und unterrichtete dort viele in der Kunst. • Und er zog nach Beijing, wo er den Ruf als „unbesiegbarer Yang“ bekam und die königliche Manchu- Familie sowie die Leibwächter unterrichtete.

Natürlich wurde seine besondere Art des Taiji als Yang-Stil bekannt. Ob real oder fiktiv, die Geschichten um Yang Luchan lassen keinen Zweifel daran, dass er höchste Kampfkunstfertigkeiten besaß. Was er unterrichtete und an wen, ist eine andere Sache. Es wäre sicher logisch für ihn, dass er dem althergebrachten Vorbild folgte und die höheren Aspekte der Kunst nur an diejenigen weitergab, die ihm am nächsten standen.

Als Yang Luchan 1872 starb, führten zwei seiner Söhne die Taiji-Familientradition weiter. Beide waren von Natur aus sowohl geistig als auch körperlich begabt genug, um die vollständige Überlieferung des Wissens ihres Vaters zu erhalten, und beide übten mit Hingabe unter hohen Trainingsanforderungen. Es zeigte sich, dass die Brüder sehr unterschiedliche Persönlichkeiten hatten. Yang Banhou (1837 – 1890), der ältere Sohn, hatte einen Charakter, der oft als hart und hitzig beschrieben wird, was sich in seiner großen Lust am Kämpfen zeigte. Der jüngere Sohn, Yang Jianhou (1839 – 1917), war freundlich und sanftmütig und zog mit seiner Persönlichkeit eine große Zahl von Schülern an.

Obwohl Yang Shaohou (1862 – 1930) der älteste Sohn von Yang Jianhou war, lernte er überwiegend bei seinem Onkel Yang Banhou. Er folgte seinem Onkel im Temperament und im Kampfstil. Beide waren raue Lehrer und es blieb nur eine vergleichsweise kleine Zahl von Schülern auf Dauer bei ihnen. Es scheint, dass sie die kämpferischen Elemente von Yang Luchans Methoden als die wesentliche Richtschnur für ihr eigenes Training nutzten, einschließlich der schnellen Ausführung von Techniken, Sprüngen und verschiedenen Tritten sowie eines psychologischen Einsatzes von Mimik und Lauten. Wie Douglas Wile schreibt: „Schriften, deren Ursprünge auf Yang (Banhou) zurückzuführen sind, sind unsere engste Verbindung zu Yang (Luchan) und zum Reichtum der Kunst, bevor sie unter den Einfluss der dominierenden chinesischen Kultur des 20. Jahrhunderts geriet.“ (Wile 1996, S. 93)

Yang Jianhous zweiter Sohn war Yang Chengfu (1883 – 1936). Er und sein Bruder Shaohou unterrichteten Taijiquan am Sportwissenschaftlichen Institut in Beijing von 1914 bis 1928. Sie waren Pioniere in der Vermittlung an eine allgemeine Öffentlichkeit. Chengfu zog 1928 nach Shanghai und hatte viele Schüler. Mit den Jahren wurde Chengfus spezieller Stil der am weitesten verbreitete. Er sonderte einige der kraftvolleren Techniken aus der langen Form aus und lehrte andere, in einem langsamen, gleichmäßigen Tempo zu üben. Obwohl er sicherlich die Lehren seines Vaters, seines Onkels und seines Großvaters bewahrte, wurde sein öffentlicher Stil bekannt durch seine gesundheitsfördernden Wirkungen. Die fünf Mitglieder der Yang-Familie, die hier besprochen wurden, lebten in einer Zeit drastischer Veränderungen in China. Ihre Lebenszeit erstreckt sich über 137 Jahre von der Geburt von Yang Luchan 1799 bis zum Tod von Yang Chengfu 1936. Ein kurzer Überblick über die chinesische Geschichte während dieser Zeit hilft, die Entwicklung des Taijiquan sowie anderer chinesischer Kampfkünste, die sich in der modernen Zeit verbreitet haben, zu verstehen.

Was inspirierte Yang Luchan dazu, Kampfkünste zu studieren? Unterschied sich der Faustkampf der Chen-Familie sehr von anderen Familienstilen, die in anderen Dörfern entwickelt wurden? Tatsächlich war es in der zweiten Hälfte der Qing-Dynastie keine Seltenheit, dass eine Gruppe von Dorfbewohnern mit dem gleichen Familiennamen in ihren Höfen Faustkampf übten. Philip Kuhn (1970) beschreibt in seinem exzellenten Werk „Rebellion and Its Enemies in Late Imperial China: Militarization and Social Structure, 1796 – 1864“ detailliert die Entstehung von lokalen Milizen, Rebellen, Verbrecherbanden und Geheimgesellschaften. Chenjiagou ist nur ein Beispiel eines Dorfes, das seine Mauern hochzog und Kampftraditionen pflegte, um sich vor Angriffen und Diebstahl von außen zu schützen. Es gab „... zwei grundlegende Typen von Milizen in der chinesischen Gesellschaft – diejenigen, die auf staatliche Verordnungen zurückgingen, und diejenigen, die aus den Bedürfnissen natürlicher sozialer Gemeinschaften entstanden ...“ (Kuhn, 1970, S. 35). Das Aufkommen von lokalen Verteidigungsgruppen wurde immer wichtiger, da die Qing-Regierung und ihre militärischen und polizeilichen Strukturen unter internem und externem Druck zunehmend auseinanderfielen. Ihr Aufschwung war eine direkte Antwort auf die instabilen sozio-politischen Verhältnisse. Im 18. Jahrhundert wuchs die innere Unzufriedenheit in ganz China aufgrund des Bevölkerungswachstums, das an einen Punkt geriet, an dem die Nahrungsmittelproduktion nicht mehr mithalten konnte. „Das Bevölkerungswachstum überholte unausweichlich den Anstieg der Nahrungsmittelproduktion und der Lebensstandard begann zu sinken. Verbreitete Korruption und Trägheit innerhalb der Regierung verschlimmerten noch die Gegebenheiten.“(Hucker 1975, S. 302) Abgesehen von den Vorbehalten gegen die Fremdherrschaft der Manchu, die China erobert hatten und von 1644 bis 1911 regierten, machte sich innerhalb der Bevölkerung das Gefühl breit, dass die Regierung das Mandat des Himmels verloren hatte und unfähig war, das Land zu führen. Volksaufstände wurden allgegenwärtig und steigerten sich zu größeren sozialen Umwälzungen wie etwa der Rebellion der Gesellschaft des Weißen Lotus (1793 – 1804). Noch verheerender war die Taiping Rebellion (1851 – 1864), während der 30 Millionen Menschen ums Leben kamen und die 15 Provinzen verwüstete (Wakeman 1977, S. 156). Um die Mitte des 19. Jahrhunderts galten in einigen Provinzen „zwei Drittel der Bevölkerung als tot oder vermisst“ (a. s. O., S. 155).

Jahrhundertelang hatte sich China für den zivilisiertesten Staat der Welt gehalten. Aufstände, Hunger und Flutkatastrophen forderten einen hohen Tribut von der Regierung und der Gesellschaft während des 19. Jahrhunderts. Chinas Selbstbild wandelte sich allmählich. Es war nicht länger ein Land der Stärke und des Reichtums und ausländische Nationen schlugen Vorteil aus dieser Schwäche. Mit dem Eindringen europäischer Händler und Missionare wurde Chinas Rückständigkeit in Bezug auf moderne Kriegsführung und internationalen Handel spürbar. Im Laufe der Jahrzehnte übten die Portugiesen, die Niederländer, die Briten, die Franzosen, die Amerikaner, die Russen und die Japaner zunehmenden Druck auf China aus, wobei sie versuchten aus ungleichen Handelsvereinbarungen, dem Erwerb von Hafenstädten, dem Opiumhandel und dem Abschöpfen der dahinschwindenden Silberreserven Vorteil zu ziehen. Ausländische Mächte profitierten davon, dass China bereits von innen her geschwächt war.

Parallel zu der langen Liste interner Aufstände steht eine Liste von Kriegen mit anderen Ländern, wie der Opium-Krieg (1839 – 1842), der Englisch-Chinesische Krieg (1856 – 1860) und der Chinesisch- Französische Krieg (1884 – 1885).

Die ausländischen Übergriffe waren zerstörerisch, aber ihre wirkliche Bedeutung liegt in den daraus resultierenden Verträgen, die ungleich waren, indem sie die ausländischen Mächte in starkem Maße bevorteilten zu einem hohen Preis für die Chinesen. Der Chinesisch-Japanische Krieg (1884 – 1895) sorgte für einen „grundlegenden psychologischen Schock“, da er „mehr als jede andere Krise die Chinesen dazu zwang, ihre eigenen Stärken und Schwächen auszuwerten“ (a. s. O., S. 192). Darüber hinaus demütigte jeder einzelne dieser Verträge die Chinesen und viele begannen nach Lösungen für die Probleme zu suchen, die die jahrzehntelangen internen Kämpfe und ausländischen Beeinflussungen verursacht hatten.

Während der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts diskutierten viele politische und intellektuelle Führer Möglichkeiten, durch „Selbststärkung“ das Qing-Imperium wiederherzustellen oder ein neues politisches System zu erschaffen. Es scheint, dass die meisten dieser Versuche entweder fehlschlugen oder die Dinge verschlechterten. Zum Beispiel war eine Idee, die Ablehnung gegen die imperialistische Expansion zu nutzen, um den Boxeraufstand (1900 – 1901) gegen ausländische Botschaften anzuspornen. Dies war zum Scheitern verurteilt.

„Tausende junger Männer begannen stilisierte Übungen aus dem Shaolin und dem [Bagua- ]Faustkampf zu trainieren, die ihr [Qi] (Pneuma) freisetzen und sie mit so gewaltiger Stärke ausstatten sollten, dass diese die ausländischen Kugeln abwehren würde“. (a. s. O., S. 217) Sogar ein chinesischer General „spottete nur über ihre Behauptungen, unverwundbar gegen Feuerwaffen zu sein“ und „er führte mit 50 Boxern der Gesellschaft des Golden Gürtels einen Test durch, indem er sie in einer Reihe vor eine Wand stellte und erschoss“. (a. s. O., S. 218) Der Anführer der Boxer wurde festgenommen und enthauptet. Ihre Niederlage führte zu neuen Forderungen gegen die Chinesen und einem noch größeren Machtverlust.

Während die Regierung in Beijing die Kontrolle über die Provinzen immer mehr verlor, wuchs die Macht auf lokaler Ebene entsprechend an, häufig auf der Provinzebene selbst. Frederic Wakeman schreibt, dass „die Provinzgouverneure des beginnenden 20. Jahrhunderts mehr und mehr militärische und steuerrechtliche Funktionen übernahmen, die früher bei der Zentralregierung lagen“ (a. s. O., S. 232). In fast der Hälfte der chinesischen Provinzen „wurden sofort nach der [Wuhan Revolution (1911)] oder während der darauffolgenden zwei oder drei Monate Angehörige des Militärs Gouverneure. Darüber hinaus wurden die Truppen in den verschiedenen Provinzen … überwiegend aus den Provinzen rekrutiert, in denen sie dienten; ihre Loyalität galt vorrangig der Provinz und der jeweiligen Führungsperson, so dass die Militärführer der Provinzen quasi ihre persönlichen Armeen zu ihrer Verfügung hatten ...“ (Sheridan 1977, S. 147)

Mit der Entwicklung privater Armeen – einige klein und andere groß – nahmen die Kämpfe zu. „Zwischen 1916 und 1928 rissen die Auseinandersetzungen zwischen unabhängigen Militärs – Warlords – China in Stücke und der formelle politische Apparat der Republik, die auf die Monarchie gefolgt war – das Parlament, die Ministerien und so weiter – wurde weitgehend irrelevant für die Realitäten des politischen Lebens in China. An der Spitze ihrer persönlichen Armeen dominierten die Kriegsherren Distrikte, Provinzen und Regionen und kämpften mit benachbarten Generälen um zusätzliche Territorien und Einnahmequellen.“ (a. s. O., S. 20)

Krieg war allgegenwärtig während dieser Warlord-Periode (1916 – 1928). Ein Autor „zählte mehr als 400 große und kleine Bürgerkriege allein in der Provinz Szechuan“ (a. s. O., S. 88). Wie sollte es bei einem derartigen Chaos im Land möglich sein, China unter einer modernen, geeinten nationalen Regierung zu integrieren? Jede Splittergruppe eines Kriegsherren agierte nach eigenen Interessen und politischen Zielen.

Ein interessanter Aspekt dabei ist, wie Soldaten ausgebildet wurden. Die Anstandsformen waren je nach Gruppierung sehr unterschiedlich. Einige Kriegsherren forderten, dass ihre Truppen sehr gut ausgebildet waren und mit äußerstem Mitleid mit der Zivilbevölkerung umgingen. Ihr Ehrenkodex betonte eine gute Behandlung allen gegenüber sowie persönliche Zurückhaltung gegenüber allen Lastern, die mit Soldaten von schlechtem Charakter assoziiert wurden. General Feng Yuxiang (1882 – 1948) zum Beispiel „verlangte außerordentliche körperliche Fitness und unterzog seine Offiziere und Untergebenen dauerndem und hartem Training, um dies zu erreichen. … Er verbot Alkohol, Spiele, den Besuch von Prostituierten, sogar zu schwören“ (a. s. O., S. 74). Am anderen Ende des Spektrums waren Kriegsherren und ihre Truppen, die Alkohol tranken, vergewaltigten und nach Belieben raubten.

In diesen dynamischen politischen und militärischen Strömungen der Kriegsherrenzeit wechselten die Loyalitäten wie auch die Offiziere und Truppen häufig zwischen den Kriegsherren. (a. s. O., S. 58) Ein paar Gruppierungen wurden stark, während andere schwach wurden, auseinanderfielen oder absorbiert wurden. Allmählich gab es zwei politische Hauptparteien, die um die Oberhoheit rangen: die Nationalisten (Guomintang) unter der Führerschaft von General Chiang Kai-shek (1887 – 1975) und die Kommunistische Partei Chinas unter Mao Zedong (1893 - 1976). Anfangs arbeiteten sie zusammen, um die Zeit der Kriegsherren zu beenden und die Japaner aus dem Land zu treiben, aber die Unterschiede zwischen ihren politischen Ideologien führten unvermeidbar zu einem Bürgerkrieg (1927 – 1949). Chiang Kai-shek, aufgewachsen während der Kriegsherrenzeit, hatte gelernt, „seine ganze Politik um das Konzept von Stärke kreisen zu lassen … Er war in einer Zeit von Verrat und Gewalt aufgewachsen. … Es gab wenige Aspekte von menschlichem Anstand, die von seinen kriegerischen Zeitgenossen nicht gebrochen wurden. Sie gehorchten keinem Gesetz, sondern nur der Gewalt. ...” (Schurmann & Schell 1967, S. 236). Mao war ebenso mit dieser harten Realität konfrontiert und ein häufig zitierter Satz von ihm lautet: „Politische Macht wächst aus einem Gewehrlauf.“

Chiang und Mao kämpften es aus, bis die Kommunistische Partei daraus 1949 siegreich hervorging. Die „langwierige revolutionäre Transformation“ dauerte mehr als ein Jahrhundert, „aber in vielerlei Hinsicht waren die 37 Jahre von 1912 bis 1949, vom Fall der Monarchie und Gründung der Republik bis zur Errichtung der Volksrepublik China durch die Kommunisten, die kritische Phase. Während dieser republikanischen Phase waren Disintegration und Verwirrung auf ihrem Höhepunkt.“ (Sheridan 1977, S. 4) Alle Taijiquan-Meister des frühen Yang-Stils lebten während dieser revolutionären Transformation und es gibt einige gemeinsame Faktoren in ihren Lebensgeschichten, die ihren Unterricht beeinflussten. Der größte Einzelfaktor in der Entwicklung des Taijiquan war seine Verbindung mit Verteidigung. Jahrhundertelang gab es Banditentum, kleinere und größere Rebellionen und Aktivitäten von Geheimgesellschaften überall in China. Insbesondere in ländlichen Gegenden mangelte es an Schutz durch die nationale Armee oder Polizei, daher wurde Kampfkunsttraining genutzt zur regionalen und lokalen Verteidigung. Das Chen-Dorf ist nur ein – wenn auch berühmtes – Beispiel dafür, wie ein Familienstil sich innerhalb von Dorfmauern entwickelte. Es ist der Ort des ursprünglichen Chen- Familienstil-Taijiquan, das für sein überlegenes Faustkampfsystem berühmt war. Vertreter der Chen- Familie wie Chen Changxing (1771 – 1853) and Chen Gengyun (1799 – 1872) waren als Eliteleibwächter und als Wachpersonal für Handelstransporte angestellt; Chen Yenxi (1848 – 1929) trainierte den Sohn des ersten Präsidenten der Republik Yuan Shikai.

Angst ist ein großer Motivator. Die Menschen mussten sowohl ihre Lebensmittelvorräte als auch ihr Leben schützen. Viele trainierten hart und häufig. Sie fürchteten auch einen Wechsel der Loyalitäten, daher waren sie vorsichtig damit, wen sie unterrichteten. Normalerweise waren die Bindungen persönlich – es wurden Mitglieder der Familie oder des Dorfes unterrichtet – und bezogen unter bestimmten Umständen auch größere Gebiete ein, Regionen, in denen ein gemeinsamer Dialekt und gemeinsame soziale Bräuche einen gewissen Zusammenhalt vermittelten.

Die Jahrzehnte großer sozialer Veränderungen veränderten auch die Beziehungen. Der Chen-Stil kam aus seinem Heimatdorf heraus und andere, wie Yang Luchan kamen, um Chen-Taiji zu lernen. Luchan und sein Sohn Banhou unterrichteten die kaiserliche Garde und Garnisonstruppen der Manchu. Ein Teil des Unterrichts fand privat statt, ein Teil öffentlich. „Als er gefragt wurde, warum die [Guangping] Schüler sowohl harte als auch weiche Techniken in ihrem Stil zeigten, während die [Beijing] Schüler nur weiche Techniken zeigten, antwortete [Banhou], dass die [Beijing] Schüler überwiegend reiche Aristokraten wären und dass es schließlich einen Unterschied gäbe zwischen Chinesen und Manchus, was eine Politik von passivem Widerstand gegen die Fremddynastie andeutet, der sich darin ausdrückte, dass nur die Hälfte der Taiji-Überlieferung weitergegeben wurde.“ (Wile 1983, S. ix).

Als Yang Chengfu 1883 geboren wurde, war sein Großvater bereits seit elf Jahren tot und sein Onkel Banhou starb, als er neun Jahre alt war. Daraus ergibt sich, dass sein Training anders war als das seines Bruders Yang Shaohou. Shaohou und Banhou waren bekannt für ihren rauen Faustkampf. International ist Shaohous Stil weniger bekannt als der von Yang Chengfu. Die Schwierigkeiten, die sein Leben begleiteten, ließen ihn 1930 Selbstmord begehen. (Yun 2006, S. 55)

Die Lebensgeschichten der Chen-Stil- und der frühen Yang-Stil-Meister spiegeln die Umstände der Zeit. Die führenden Figuren waren in hohem Maße in der Verteidigung auf lokaler, Provinz- und manchmal nationaler Ebene aktiv. Die Notwendigkeit von echten, hoch effektiven Kampffertigkeiten war tief verwurzelt im Bewusstsein um die Kämpfe auf Leben und Tod in ihrem täglichen Leben. Berühmte Kampfkunstlehrer wie Yang Luchan befanden sich in einer Zwickmühle zwischen dem Wunsch, ihr höchstes Wissen vor „Außenstehenden“ geheim zu halten, und dem, engen Familienangehörigen und Freunden zu helfen. Außerdem mussten sie in diesen schwierigen Zeiten ihren Lebensunterhalt verdienen.

Eine weitere Motivation für das Unterrichten wird häufig übersehen. Sie schließt die Jahrzehnte demütigender Behandlungen von seiten fremder Nationen ein, die China zwangen, Konzessionen zu vergeben, während derer Land, Wohlstand und Würde verloren gingen. Die Chinesen wurden als „kranker Mann Asiens“ bekannt. Dieser Ausdruck taucht in dem Bruce-Lee-Film „Fist of Fury“ (1971) und im Jet-Li-Film „Fearless“ (2006) auf. Die Idee, Kampfkünste zur Stärkung der Gesundheit zu unterrichten, passt gut zu der „Selbststärkungs-Bewegung“ im frühen 20. Jahrhundert. Das Land musste stark werden und ebenso seine Menschen.

Xiong Yanghe und seine einzigartigen Beiträge zum Taijiquan

Gleich zu Beginn wiesen Yang Luchan und seine Söhne unterschiedliche Arten der Unterweisung auf. Sie hatten eine stattliche Reihe an Schülern: Familienmitglieder, Militäroffiziere, die Manchu-Garde, andere Kampfkunstlehrer, Reiche und Bauern. Jeder hielt die Yang-Familientradition und konnte seine Unterweisungen entsprechend der jeweiligen Schüler-Lehrer-Beziehung gestalten.

Die Persönlichkeiten spielten ebenfalls eine Rolle sowohl bei den Lehrmethoden als auch bei der Auswahl der Schüler. Es waren polare Yin/Yang-Charakteristika zu sehen zwischen Yang Banhou (Yang) und Yang Jianhou (Yin) und in der nachfolgenden Generation zwischen Yang Shaohou (Yang) and Yang Chengfu (Yin)! Shaohous Stil war körperlich und geistig herausfordernd, außerdem hielt er sich bei seinen Schülern mit Schlägen nicht zurück. Yang Chengfus Stil wurde der beliebteste aufgrund seines freundlicheren Charakters und seiner angenehmeren Unterrichtsmethoden. Das langsamere Tempo und die Modifikationen, die er vornahm, waren angemessen für eine größere Zahl von Leuten, etwa die Älteren. Sein Unterricht hatte großen Einfluss auf die nationale „Selbststärkung“, indem er Tausenden zu Gesundheit verhalf.

Was ist Xiong Yanghes Platz in dieser Entwicklung? Innerhalb der Yang-Stil-Tradition nahm er seine Lehren mit nach Taiwan, wohin er 1949 der Massenauswanderung der chinesischen Nationalisten folgte, und wurde zu einer Hauptquelle der Verbreitung von Taijiquan über die ganze Insel. Als er 1981 starb, hatte er persönlich mehr als zehntausend Schüler unterrichtet. Sein Stil verbreitet sich weiterhin durch seine Schüler und sein einzigartiges System wird inzwischen als Xiong-Stil Taiji bezeichnet.

Xiong wurde am 29. September 1888 in der Provinz Jiangsu im Bezirk Funing geboren. Sein Vater, Xiong Weizhen, absolvierte das Provinzexamen während der späten Qing-Dynastie. Yanghe lernte Kampfkünste zunächst von seinem Vater, später engagierte dieser Lehrer für seinen jungen Sohn: Als er zwölf war, kamen der Shaolin-Meister Liu He und sein Schüler Liu Zhongfang, als er fünfzehn war, kam Meister Yin Wanbang für das Jiangnan Acht-Harmonien-Faustkampfsystem. Diese hatten Einflüsse von Gan Fengchi. Als Xiong zwanzig war, wurde „Wundersame Hand“ Tang Dianqing (1850 – 1926) als Lehrer angestellt. Diese Lehrer versorgten den jungen Xiong mit einer exzellenten Grundlage im Shaolin Faustkampf und könnten ihn in ersten Kontakt mit Taijiquan gebracht haben.

Xiong hatte praktische Kampferfahrung, da er seinem Vater bei der Aufrechterhaltung der städtischen Sicherheit half. Er fand sich nur allzu oft im Kampf mit Verbrechern. Mit 19 Jahren war er lokaler Boxchampion in den „Alles-ist-erlaubt-Wettkämpfen“, die auf erhöhten Plattformen (Leitai) ausgetragen wurden, wie im Film „Fearless“ zu sehen. Seine kraftvollen Fußtritte brachten ihm den Spitznamen „Die Beine Funings“ ein. Derlei Erfahrungen gaben ihm Einblicke in den Faustkampf, aber er war entschieden, seine Kampfkunst durch Kontakte zu bereichern, die er durch seine Arbeit bekam.

Als Xiong 23 Jahre alt war, begann er eine Karriere beim Militär, die mit Sicherheit und militärischen Operationen zu tun hatte. Mit 29 war er beigeordneter Direktor des Büros der Provinzregierung von Anhui und mit 35 übernahm er eine leitende Position bei den Garnisonen des Bezirks Funing. Während dieser Zeit traf Xiong den Meister des alten Rahmens des Yang-Stil Taijiquan Hu Puan (1878 – 1947), der sein einflussreichster Lehrer wurde. Hus Spitzname war „Hu Hu“, was soviel wie „Tiger-Hu“ bedeutete. Hu wurde in der Provinz Anhui im Bezirk Jing geboren. Er diente als Abteilungsleiter in der zivilen Verwaltung der Provinz Jiangsu. Als Sinologe, der für seine Bücher und seine Dichtkunst bekannt war, lehrte Hu an der Universität von Shanghai. Während er in Shanghai war, hatte er die Gelegenheit, hochrangige Taiji-Meister zu treffen und von ihnen zu lernen. Er übte täglich ab sechs Uhr für mehr als 18 Jahre, bis er durch einen Schlaganfall und die anschließende Lähmung dazu nicht mehr imstande war.1 Wer war Hus erster Taiji-Lehrer? Die Angaben darüber gehen auseinander und führen als seine Lehrer auf:

• Chen Weiming (1881 – 1958)2 • Yang Jianhou (1839 – 1917)3 • Yang Chengfu (1883 – 1936)4 • Yang Shaohou (1862 – 1930)5 • Le Huanzhi (1899 – 1960)6

Die meisten Angaben über Hu Puans Lehrer sagen einfach nur aus, dass er von dieser oder jener Person lernte. Darüber hinaus gibt es Fragen über die Länge der Zeit, die er mit seinen Lehrern verbrachte. Was könnte er von ihnen gelernt haben? Eine Quelle sagt: „Yang Chengfu und sein Schüler Herr Hu Puan … verglichen ihre Aufzeichnungen miteinander und untersuchten Taijiquan tiefgehend, wobei sie zu gründlichen und scharfsinnigen Erkenntnissen in das Taiji Gongfu kamen.“7 Zu behaupten, dass Hu Yang Chengfus „Schüler“ war, wäre eine gewagte These. Leider habe ich keine sicheren Beweise gefunden, die diese Äußerung belegen würden.

Hu Puan traf wahrscheinlich alle diese Lehrer und könnte mit jedem von ihnen in unterschiedlicher Intensität gelernt haben. Es ist jedoch auffällig, dass er besonders Le Huanzhi hervorhob, der aus dem Bezirk Gushi in Henan stammte. Le war Arzt und ein langjähriger Schüler von Dong Yingjie (1898 – 1961). In seinen veröffentlichten Memoiren schrieb Hu, dass Les Taijiquan extrem fein gewesen sei. Er schrieb, dass – nach seiner eigenen Tuishou-Erfahrung mit Yang Chengfu, Sun Lutang, Wu Jianquan und Le Huanzhi – Le sich als der Überlegene herausgestellt habe. Seine Berührung war höchst effektiv und hatte dabei eine unauffindbare Quelle „wie vorbeiziehende Wolken und fließendes Wasser“, „als hätte er keine Substanz“.8

Da die Quellen unklar sind, ist es schwierig herauszufinden, von wem Hu Puan seine Taijiquan- Unterweisungen erhielt. Auch die Abstammungslinie für Xiong ist nicht einheitlich festgelegt. Es gibt ein paar Quellen, die angeben, dass Xiong ein Schüler von Yang Shaohou war.9 Dies scheint eine Annahme zu sein, die sich in erster Linie darauf gründet, was Xiong lehrte. Jedoch hatten wahrscheinlich sowohl Xiong als auch Hu Puan Kontakt zu Yang Shaohou. Was wir mit Sicherheit wissen, ist, dass Xiong in seiner Autobiographie (1962) nur Hu Puan in Bezug auf die Überlieferung des alten Rahmens des Yang-Stils erwähnt. Das schließt nicht die Möglichkeit aus, dass Xiong andere Yang-Stil-Meister traf oder ihre Methoden über Hu Puan lernte.

Xiong mag „gründlich studiert haben mit Hu Puan“, aber ohne Zweifel hatte er auch gute Beziehungen mit anderen Taijiquan-Meistern.10 Eine Quelle erwähnt, dass Xiong die Gelegenheit hatte, Yang Jianhou zu treffen, als er sich geschäftlich in Beijing aufhielt. So hatte er die Chance, sich Rat zu holen über Taijiquan, insbesondere in Bezug auf die Partnerroutine, die Sanshou genannt wird („Zerstreuende Hände“). Da Xiong an politischen Diskussionen teilnehmen musste, die in seinen Verantwortungsbereich beim Militär fielen, hatte er die großartige Gelegenheit, viele Leute zu treffen, die in unterschiedlichen Kampfkunsttraditionen äußerst bewandert waren. Sie konnten ihre Erkenntnisse vergleichen und davon profitieren, dass sie die gesamte Breite der chinesischen Kampfkünste untersuchen konnten. Innerhalb mehrerer Jahrzehnte eignete sich Xiong ein stabiles Fundament im Nördlichen und im Südlichen Shaolin sowie im Taijiquan an von seinen persönlichen Lehrern und durch die Kontakte mit anderen aus seiner militärischen Karriere.

1949 zog sich die Nationalistische Partei unter Chiang Kai-shek nach Taiwan zurück und die Kommunistische Partei gründete die Volksrepublik China auf dem Festland. Xiong legte seine Ämter nieder und zog nach Taiwan, als „fast 600.000 Angehörige der nationalistischen Truppen und deren Angehörige sich vom Festland nach Taiwan zurückzogen“.11 Es wird allgemein gesagt, dass bei dieser Migrationswelle vier „Big Dogs“ des Taijiquan dabei waren: Zheng Manqing (1901 - 1975), Guo Lianying, Shi Diaomei and Xiong Yanghe.

Nachdem er sich 1953 in der Stadt Yilan niedergelassen hatte, unterrichtete Xiong unermüdlich Taiji. Im Laufe der Zeit überstieg die Zahl der Xiong-Stil-Übenden die 10.000. Xiongs bedeutendster Beitrag zum Vermächtnis des Taijiquan ist die durchgehende Erhaltung und Weitergabe des Yang Taijiquan als einer Kampfkunst und als Übungssystem, besonders beachtenswert die Partnerroutine des Sanshou. Zusätzlich hinterlassen seine Bücher eine detaillierte Beschreibung des Systems.

Noch in seinen letzten Lebensjahren stand Xiong täglich um 4.30 Uhr auf, um seinen Tag zu beginnen, der seine regelmäßigen Taiji-Gruppen einschloss. Neben dem Singen heiliger buddhistischer Texte, der Kalligraphie und militär-historischer Lektüre schrieb er Bücher, die eine detaillierte Beschreibung des Taiji-Systems für nachfolgende Generationen hinterlassen. Er war ein Buddhist, der seine Schüler mit väterlicher Zuneigung behandelte. Er starb am 29. Oktober 1981 im Yilan Yuan Shan Rongmin Krankenhaus im Alter von 94 Jahren.

Xiong Yanghes Curriculum in der Darstellung von Lin Jianhong

Auf der Neijia Formosa Website schreibt David Chesser Folgendes über Xiongs Curriculum: „Der Umfang des Trainings macht es zu der vollständigsten Version von Taijiquan, die auf der Insel praktiziert wird. Ich habe einfach nichts gefunden, das damit vergleichbar wäre.“12 Um einiges aus dem System von Xiong Yanghe zu präsentieren, stellte Robert Yu, der während eines Taiwan-Besuchs im Oktober 2006 Kontakt zu Lin Jianhong aufnahm, Fotos zur Verfügung. Lin Jianhong lernte unter Guo Tingxian, einem der führenden Schüler von Xiong Yanghe. Lin unterrichtet in der Taipei Gegend einschließlich des Platzes der Freiheit (früher Chiang Kai-shek Memorial Square).

Xiong-Stil Curriculum

• Alter Rahmen der Yang-Familie Xiong-Stil Taijiquan (111 Stil) • Taiji Stehen • Taiji Qigong • Schiebende Hände (Tuishou) • Zerstreuende Hände (Sanshou) • Taiji-Schwert • Taiji-Messer • Taiji-Stock (stick) • Taiji-Langstock (staff) • Doppelschwerter • Partnerformen mit Schwertern, Messern, Stöcken, Langstöcken • „Sechs Richtungen Blüten-Speer“ (Liulu Huaqiang) • „Frühling- und Herbst-Säbel“ dazu kommen noch weitere Formen aus anderen Kampfkünste

Wir haben gesehen, dass es zwei wesentliche Faktoren gab, die die frühe Entwicklung des Yang-Stils beeinflusst haben. Der erste ist die beinahe unvorstellbare Gewalt, die seit dem Niedergang der Qing- Dynastie bis zur Gründung der Volksrepublik China die chinesische Erde mit Blut tränkte, insbesondere während der Zeit der Republik (1911 – 1949), als die Unruhen am größten waren. Der andere Hauptfaktor stammt aus der Erschöpfung, die das Land und seine Bevölkerung empfanden nach Jahrhunderten von Aufständen und ausländischen Interventionen. Jahre der Kämpfe, Niederlagen und Demütigungen entfachten ein neues Nationalgefühl und eine Ära der „Selbststärkung“ für das Land. Ein Weg, den „kranken Mann Asiens“ zu heilen, bestand darin, Taiji für die Gesundheit zu verbreiten: Es stellte sich als sehr effektive Form der Übung heraus, erforderte keine spezielle Ausrüstung oder Anlage und war preiswert, wenn es in Gruppen geübt wurde. Millionen sind seinetwegen gesünder. Die meisten heutigen Taiji-Stile haben sich in ihrer Entwicklung von den kämpferischen Wurzeln entfernt. Diese Evolution ging einher mit dem Abflauen der Gewalt in China und der wachsenden sozialen und politischen Stabilität. Auf höchster Ebene wurde Taiji als Kampfkunst immer nur an eine relativ kleine Zahl von Menschen weitergegeben. Der massenhafte Unterricht für die öffentliche Gesundheit hat Millionen erreicht. Daraus ergibt sich, dass die riesige Mehrheit der Taiji-Übenden die Form kennen, aber wenig von der Funktion wissen. Die Gründe, aus denen man Taiji lernt, nehmen Einfluss darauf, wie die Form geübt wird und wie sie aussieht. Wir können nicht mehr nachsehen, wie Yang Luchan geübt hat, aber das System, das von Xiong Yanghe erhalten wurde, scheint ein guter Hinweis zu sein und wird dafür geschätzt, dass es auf Taiwan eine große Tradition bewahrt hat, die beinahe verloren gegangen wäre während der kommunistischen Kulturrevolution (1966 – 1976), die einen Feldzug einschloss gegen „alte Arten des Denkens“ wie diejenigen, die in den traditionellen Kampfkünsten vorherrschten. Der Xiong-Stil bietet kämpferische Elemente, die notwendig waren in der extrem chaotischen Zeit in China, in der der frühe Yang-Stil weitergegeben wurde. Yang Luchan lernte Chen-Stil und Aspekte davon finden sich auch im Xiong-Stil: Die Stände sind häufig tief und breit, die Anwendungen effektiv, die Trainingsmethoden im Push-Hands und im Sanshou sind praxisnah und es gibt ein umfassendes Waffentraining. Obgleich Xiongs System den „Geschmack“ des alten Yang-Stils bewahrt hat, lebte dieser 40 Jahre länger als Yang Chengfu und bis in die Zeit nach 1949. Sein Unterrichten war von zwei Seiten motiviert. Enge Schüler lehrte er Taiji als Kampfkunst und als Übung für Gesundheit und ein langes Leben. Tausende anderer Schüler wurden im Wesentlichen zur „Selbststärkung“ unterrichtet. Taiji ist nicht einfach eine Übung und nicht nur eine Kampfkunst. Es ist beides, und in den Lehren echter Meister ist seine zweifache Natur verwurzelt. Jemand, der Xiongs System oder das frühe Yang- Familien-System gemeistert hat, kann die Theorie und das Wissen in beiden Bereichen, als Kampfkunst und als Übungssystem, vermitteln. Die Mischung hängt weitgehend von der Lehrer- Schüler-Beziehung und den jeweiligen Motiven ab. Yang-Familien Xiong-Stil Taijiquan gibt uns die einzigartige Gelegenheit, in die Zeit zurückzublicken, in der der Rahmen des Yang-Stils geschmiedet wurde. So wie sich das System in Taiwan unter Xiongs Schülern und deren Schülern – Lehrern wie Lin Jianhong und Lin Chaolai – entwickelt, können wir sehen, dass das alte System bewahrt wurde und sich sogar über Taiwan hinaus verbreitet, um weiteren Menschen zugute zu kommen. Es ist ein Geschmack von „altem Wein in neuer Flasche“.

Endnoten: Internetquellen:

1 http://yuehuanzhi.blog.sohu.com 2 www.taiji.net.cn/liu/wlys/200712/6426.shtml; http://yuehuanzhi. blog.sohu.com 3 http://blog.udn.com/article/trackback.jsp?uid=wang6196192001&aid=1077817 4 http://tw.myblog.yahoo.com/q3taichi/article?mid=23&sc=1 5 http://library.taiwanschoolnet.org; http://blog.youthwant.com.tw/vadjra/vadjra/6395839/ 6 http://yuehuanzhi.blog.sohu.com; www.xici.net/u6819319/d19792891.htm 7 http://tw.myblog.yahoo.com/q3taichi/profile 8 www.xici.net/u6819319/d19792891.htm 9 www.dotaichi.com 10 http://blog.sina.com.tw/lkk_blog/article.php?pbgid=36074&entryid=320007 11 http://taiwanreview. nat.gov.tw/fp.asp?xItem=589&CtNode=128 12 http://chessman71.wordpress.com/2006/05/15/yang-shao-hous-taiji/)

Das Nationale Programm zur digitalen Archivierung in Taiwan (www.ndap.org.tw) hat das Ziel, die Kultur des Landes zu dokumentieren. Hier sind auch Fotos von Xiong Yanghe gesammelt, die unter http://digitalarchives.tw angesehen werden können.

Quellenangaben

Chinesisch

ANONYMOUS: Sonderausgabe zu Xiong Yanghes 100. Geburtstag, 1987

ANONYMOUS: Erinnerungssammlung der nationalen Künste für Meister Xiong Yanghe, 1984

LIN, CAOLAI: Yang-Familie Alter Rahmen Xiong-Stil Taijiquan, DVD, Taiwan: Chin-yu Martial Art Study Association 2007

YANG, QINGYU: Xiong-Stil Taijiquan lange Form, Push-hands und Schwertform, private Filmsammlung 1976

YANG, QINGYU: Autobiographie, Selbstverlag 1988

YANG, QINGYU: Ein kurze Biographie von Xiong Yanghe, Selbstverlag o. J.

XIONG, Yanghe: Autobiographie, Selbtverlag 1962

XIONG, Yanghe: Taijiquan erklärt, Taiwan China Book Printing House 1963

XIONG, Yanghe: Taiji Schwertkunst illustriert, Taiwan: Lu Feng Printing and Publishing House 1971

XIONG, Yanghe: Taijiquan erklärt, 3. Ausgabe, Taiwan: Huge Distribution Planning Company 1975

Englisch

Hucker, C.: „China’s imperial past: An introduction to Chinese history and culture“, Stanford University Press 1975

DeMarco, M.: „The origin and evolution of taijiquan“, Journal of Asian Martial Arts, 1 1992 (1), S. 8-25 GALLAGHER, P.: „Drawing silk: Masters’ secrets for successful tai chi practice“, BookSurge 2007

HAYWARD, R.: „T’ai-chi ch’uan: Lessons with master T.T. Liang“, Shu-Kuang Press 2000

Kuhn, P.: „Rebellion and Its Enemies in Late Imperial China: Militarization and Social Structure, 1796~1864“, Harvard University Press 1970

KURLAND, H.: „Hsiung Yang-Ho’s san shou form“, T'ai chi Ch'uan and Wellness Newsletter, May 1998, runtergeladen am 16. Juli 2009

KURLAND, H.: „History of a rare t’ai-chi form: San shou“, http://www.selfgrowth.com/articles/Kurland3.html. 2003 runtergeladen am 16. Juli 2009

LU, S. (Yun, Z., Trans.): „Combat techniques of taiji, xingyi, and bagua“, Blue Snake Books 2006

OLSON, S.: „T’ai chi thirteen sword: A sword master’s manual“, Multi-Media Books 1999

OLSON, S.: „T’ai chi sensing-hands: A complete guide to t’ai chi t’ui-shou training from original Yang Family records“, Multi-Media Books 1999

OLSON, S.: „The teachings of master T.T. Liang: Imagination becomes reality, the complete guide to the 150 posture solo form“, Dragon Door Publications 1992

RUSSELL, J.: „The tai chi two-person dance: Tai chi with a partner“, North Atlantic Books 2004

Sheridan, J.: „China in Disintegration: The Republican Era in Chinese history 1912~1949“, The Free Press 1977

Schurmann, F./Schell, O.: „Republican China: Nationalism, War, and the Rise of Communism 1911- 1949“, Vintage Book 1967

Wakeman, F.: „The fall of imperial China“, The Free Press 1977

Wile, D.: „T’ai-chi touchstones: Yang family secret transmissions“, Sweet Chi Press 1996