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© 2011 Mamadou F. Wattara ALL RIGHTS RESERVED L’ÉCRITURE DU GÉNOCIDE DANS LES LITTÉRATURES AFRICAINE ET CARIBÉENNE D’EXPRESSION FRANÇAISE : ENTRE TRANSFIGURATION ÉMOTIVE DU RÉEL ET MÉMOIRE TRANSCULTURELLE. By MAMADOU F. WATTARA A Dissertation submitted to the Graduate School-New Brunswick Rutgers, The State University of New Jersey in partial fulfillment of the requirements for the degree of Doctor of Philosophy Graduate Program in French Written under the direction of Professor Renée Larrier and approved by ____________________________ ____________________________ ____________________________ ____________________________ New Brunswick, New Jersey May, 2011 ABSTRACT OF THE DISSERTATION L’écriture du génocide dans les littératures africaine et caribéenne d’expression française : Entre transfiguration émotive du réel et mémoire transculturelle. by MAMADOU F. WATTARA Dissertation Director: Renée Larrier Evil is too often perceived in Manichean terms as the opposite of good. However literature has the potential to offer a more nuanced approach to the issue, especially when treating accounts of genocide and mass atrocities. The focus will be on specific ways in which literature can bring to light the complexity of the reality of genocide, including victims’ reactions to the violence. Whereas it only takes but an instant for evil to manifest itself in a society, it often takes many generations to overcome its many consequences and to heal the invisible wounds. Of interest here are literary manifestations of this process of healing. In genocide studies, evil is understood as embedded in the perpetrator’s very intent—to wipe out the victim’s entire family line, including women, children, and the elderly. This intent is what distinguishes genocide from conventional war and offers the justification of referring to it as “absolute evil.” Approaching a literary text through the theoretical tools provided by postcolonial, genocide, and trauma studies can articulate the complex and multi-faceted nature of historical events considered evil, including how both individuals and societies react to forms of collective violence. Using a comparative analysis of novels and films dealing with Rwanda and ii Haiti this study will consider how literature can bear witness to genocide, reveal the incommensurable human suffering that it causes, and reveal the psychological impact on individuals and the societies in which they live. Furthermore special attention is given to exploring ways in which oral testimonies can challenge and subvert conventional historical representations. iii ACKNOWLEDGMENTS Je voudrais exprimer ma profonde gratitude à Renée Larrier pour m’avoir donné l’occasion d’explorer la richesse de la littérature haïtienne. Ses suggestions m’ont permis de faire des rapprochements fort intéressants entre divers aspects du témoignage historique. Je lui dois ces regards croisés sur Haïti et le Rwanda. Je remercie vivement Carole Allamand pour ses recommandations de lectures. Je suis reconnaissant pour toutes les corrections qu’elle a suggérées après la lecture de la version initiale du chapitre premier. Je remercie Ousseina Alidou d’avoir accepté de faire partie de ce comité de thèse témoignage, s’il en fallait de son soutien en faveur des perspectives émergentes et pluridisciplinaires sur les études africaines. Je remercie Ana Pairet d’avoir bien voulu présider cette séance de soutenance. J’exprime toute ma reconnaissance à Boubacar Boris Diop et à Claude Mouchard. Enfin je dis merci à tous ceux qui m’ont encouragé dans ce travail. iv TABLE OF CONTENTS ABSTRACT OF THE DISSERTATION……………………………………………..ii ACKNOWLEDGMENTS……………………………………………………………..iv TABLE OF CONTENTS……………………………………………………………….v INTRODUCTIONS……………………………………………………………………..1 CHAPITRE 1 : LA MÉTATHÈSE COMME CRI. L’AÎNÉ DES ORPHELINS DE TIERNO MONENEMBO OU LES CONTOURS D’UN TÉMOIGNAGE SUR LEGÉNOCIDERWANDAIS…………………………………………………………16 1.1.Le discours et la configuration du sujet romanesque…...............................23 1.1.2.Une écriture tourmentée pour dire les tourmentes de l’Histoire…………..26 1.1.3. La discursivisation comme dévoilement et dévoiement…………………..50 1.1.4.La puissance de parole : narguer l’écriture par la parole…………………..61 CHAPITRE 2 : CHAPITRE 2 : PAROLE (S) ARDENTE(S) / MÉMOIRE D’OSSUAIRE. MURAMBI DE BOUBACAR BORIS DIOP OU LA TRANSFIGURATION ÉMOTIVE DU RÉEL……………………………………..68 2.1.Au Rwanda on dit…la famille qui ne parle pas meurt………………………79 2.2.Les voi (x) es du silence :l’expression de l’indicible…………………………87 2.3. La transfiguration émotive du réel ou récit à mi-voi(e)x ?..........................97 2.4 Ecrire le génocide comme on entrebâille une fenêtre […]…………………103 CHAPITRE 3 : LE PEUPLE DES TERRES MÊLÉES DE RENÉ PHILOCTÈTE. DIRE L’HISTOIRE ET PENSER L’ORALITÉ À TRAVERS ‘‘LA PAROLE BAROQUE’’ …127 3.1. « La parole baroque » pour témoigner de l’indicible………………………132 3.2. Genèse et contexte de la présence haïtienne en République dominicaine. Immigration ou trafic d’êtres humains ?...............................................................145 3.3. Un génocide est toujours une affaire d’Etat. Trujillo, le responsable et Vincent le complice……………………………………………………………………150 3.4. Cause(s) immédiates d’un génocide………………………………………..153 3.5. Onirisme, mémoire(s) et traumatisme……………………………………..156 3.6. L’Histoire comme fantasme et L’Histoire comme monument…………..164 3.7. Aspects de la mémoire transculturelle…………………………………168 v CHAPITRE 4: THE FARMING OF BONES D’EDWIDGE DANTICAT. RACONTER LES MÉANDRES D’UN GÉNOCIDE: ENTRE MÉMOIRE TRAUMATIQUE ET « MÉMOIRE EXEMPLAIRE »…………………………186 4.1. L’écriture : l’ombre de la parole ?....................................................190 4.2Hispaniola. Premier foyer sucrier des Amériques ?.............................197 4.3. « La fluidité atavique » : expression d’identité nationale ou fondement d’un génocide ?.....................................................................................199 4.4. Témoignage historique et mémoire transculturelle………………202 4.5. « There are ghosts there… » L’Histoire comme un revenant…...218 4.6.L’indivision narrative comme expression de la mémoire traumatique.222 4.7. Les « enfants invisibles ». Quand le « droit du sol » ne s’applique pas aux enfants nés de parent(s) haïtien(s) en République dominicaine…………….229 CONCLUSION…………………………………………………………239 BIBLIOGRAPHIE……………………………………………………………242 CURRICULUM VITAE……………………………………………………..261 vi 1 INTRODUCTION En 1956, Jacques Stephen Alexis dans sa communication au Premier Congrès International des Ecrivains et artistes Noirs jetait les fondements du réalisme merveilleux haïtien. En insistant sur la dimension réaliste merveilleuse de la littérature, Alexis voyait en l’écrivain tout individu qui est à l’écoute de son temps ; mieux il saluait en l’écrivain un « grand témoin. »1 Six ans plus tôt Présence Africaine publiait Discours sur le colonialisme d’Aimé Césaire, essai dans lequel le poète martiniquais dénonce la violence de la colonisation qu’il identifie au nazisme2. Sur le continent africain même d’autres voix s’élèveront à la suite du « cri agonique »3 césarien. En 1960 Jules Roy publie La guerre d’Algérie – un essai qui 1 Jacques Stéphen Alexis, « Du Réalisme merveilleux des Haïtiens », Présence Africaine, no Spécial 8, 9,10, juin-novembre 1956. 2 L’œuvre césarienne est marquée par une forte vocation à témoigner pour les sans-voix comme l’atteste cette voix poétique du Cahier : « Et si je ne sais que parler, c’est pour vous que je parlerai. Ma bouche sera la bouche des malheurs qui n’ont point de bouche, ma voix la liberté de celles qui s’affaissent au cachot du désespoir. » in Cahier d’un retour au pays natal. Paris : Présence Africaine, 1971, p. 61. Pour plus d’information voir Renée Larrier, Autofiction and Advocacy in the Francophone Caribbean. Gainesville: University Press of Florida, 2006 3 L’expression ‘‘l’homme agonique’’ a été employée dans les années 70s par les francophones canadiens pour résumer leur situation douloureuse. Voir Patrick Corcoran, The Cambridge Introduction to Francophone Literature .Cambridge: Cambridge University Press, 2007,p.148 Toutefois il convient de préciser que le thème du cri reste une dimension fondamentale de la littérature caribéenne. Chez Césaire il est assimilé au « grand cri nègre » tandis que Glissant parle du « long cri douloureux ». La plantation -- seconde matrice après celle du bateau négrier -- est le lieu de la diversité des paroles : parole directe, parole ravalée, parole différée ou déguisée qui se fondent en un long cri douloureux que constituent le Negro Spirituals, le Blues et toutes les musiques dérivées telles que le Jazz, la Salsa et le Reggae. Poétique de la Relation. Paris : Gallimard, 1990, pp.87-88. Et pour le poète et philosophe martiniquais, « Il n’y a d’universalité que de cette sorte : quand de l’enclos particulier, la voix profonde crie.» Ibid, p. 88. 2 témoigne de la douloureuse condition des populations locales algériennes. L’auteur y dénonce les injustices et les abus du système colonial. Roy précise son intention en ces mots : « J’ai essayé de faire entendre les cris qu’ils n’ont pas poussés parce qu’ils sont au-delà des cris et de la révolte […]. »4 En Afrique sub-saharienne Sembène Ousmane publie la même année son roman Les Bouts de Bois de Dieu inspiré par des événements historiques – la grève en 1947 des cheminots de la Régie des chemins de fer Dakar-Niger. Par souci de clarté méthodologique, il convient d’inscrire les propos d’Alexis dans le contexte plus général de l’Histoire mais aussi des