Bulletin De Théologie Et De Philosophie Médiévales

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BULLETIN DE THÉOLOGIE ET DE PHILOSOPHIE MÉDIÉVALES

Le Bulletin présente quelques livres récents dans le domaine de la théologie et de la philosophie au Moyen Âge, qui ont attiré l’attention des membres de la rédaction. Les notices sont écrites dans la langue préférée par le recenseur et suivies de son nom. La liste com- plète des livres qui ont été envoyés à la Revue, est signalée à la fin du volume (Livres reçus).

I. NOTICES BIBLIOGRAPHIQUES Les éditions critiques – les traductions Dans le cadre des progrès accomplis par la recherche plotinienne depuis un demi-siècle, une traduction française plus fidèle des écrits de ce philosophe s’imposait. Aux diverses traductions partielles déjà parues dans la collection du Cerf vient à présent s’ajouter celle du Traité 3 sur la nature de l’âme. La traduction est basée sur le texte éta- bli par H.-R. Schwyzer, qui a parfois été retouché. Munie d’une introduction et d’un commentaire approfondi, elle s’accompagne d’une bibliographie et de plusieurs index, rendant l’œuvre de ce philosophe accessible à un plus large public1. Le premier volume d’une édition rénovée des décrets des conciles œcuméniques contenant les textes des décrets de sept premiers conciles œcuméniques, du Premier au Second Concile de Nicée (325-787), inclut également ceux du Concile in Trullo (692) qui étaient omis dans les éditions précédentes. Ce volume initial, qui sera suivi de trois autres, est l’œuvre d’une dizaine de chercheurs allemands et italiens2.

1. PLOTIN, Traité 3-III, 1. Introduction, traduction, commentaires et notes par M. CHAPPUIS (Les Écrits de Plotin), Paris, Cerf, 2006, 170 pp. 2. Conciliorum oecumenicorum generaliumque decreta. Editio critica. I. The Oecumeni- cal Councils. From Nicaea I to Nicaea II (325-787) (Corpus Christianorum), Turnhout, Brepols, 2006, XIV-371 pp.

Recherches de Théologie et Philosophie Médiévales 75(1), 195-249. doi: 10.2143/RTPM.75.1.2030806 © 2008 by Recherches de Théologie et Philosophie Médiévales. All rights reserved. 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 196

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En 1965 Éd. Jeauneau fit paraître une première édition intégrale des Glosae super Platonem de Guillaume de Conches dans la série des ‘Textes philosophiques du Moyen Âge’. Suite à la découverte de trois nouveaux manuscrits, venant s’ajouter aux huit mss déjà connus, il présente une nouvelle édition, munie d’une ample introduction sur la méthode et l’esprit, les sources et la fortune de ces Glosae qui n’ont cessé d’être recopiées du XIIe au XVe siècle et d’être exploitées par les commentateurs successifs de ce dialogue platonicien3. Poursuivant son ambitieux projet de publication de textes latins médiévaux, munis d’une traduction anglaise et d’annotations abon- dantes, la collection des Dallas Medieval Texts and Translations consacre un second volume à la Summa d’Henri de Gand, comprenant cette fois les art. 25-30 sur des questions concernant l’unité et la simplicité de Dieu. Celles-ci sont d’un grand intérêt, car elles témoignent de l’évolution du climat intellectuel dans le dernier quart du XIIIe siècle après les condamnations de l’aristotélisme en 12774. Parmi les œuvres théologiques de Pierre Abélard, ses Sententiae occupent indubitablement une place primodiale. C’est en fait son seul écrit qui présente une synthèse globale de son enseignement théolo- gique. La présente édition permet tout particulièrement de se faire une idée de l’évolution de ce qu’on peut désigner comme étant des reportationes de l’enseignement du Maître. L’édition jointe d’un Liber sententiarum Magistri Petri en est un bel exemple5. Avec un cinquième tome s’achève la publication dans la collection ‘Sources chrétiennes’ des Sermons sur le Cantique de S. Bernard. Dans ses derniers sermons (69-86), composés à la fin de sa vie, l’abbé de Clairvaux livre les expériences les plus hautes de sa contemplation. Il

3. GVILLELMI DE CONCHIS Glosae super Platonem. Editionem nouam trium codicum nuper repertorum testimonio suffultam curauit E.A. JEAUNEAU (Corpus Christianorum. Continuatio Mediaeualis 203), Turnhout, Brepols, 2006, CXLVI-404 pp. 4. Henry of Ghent’s Summa. The Questions on God’s Unity and Simplicity (Articles 25- 30). Latin Text, Introduction, Translation and Notes by R.J. TESKE (Dallas Medieval Texts and Translations 6), Paris / Leuven / Dudley, Peeters, 2006, IX-388 pp. 5. PETRI ABAELARDI Opera Theologica. VI. Sententie Magistri Petri Abaelardi cura et studio D. LUSCOMBE auxilium praestantibus J. BARROW, Ch. BURNETT, K. KEATS-ROHAN, C.J. MEWS. Liber Sententiarum Magistri Petri cura et studio C.J. MEWS auxilium praestante D. LUSCOMBE (Corpus Christianorum. Continuatio Mediaeualis 14), Turnhout, Brepols, 2006, 109*-199 pp. 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 197

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ne manque pas à l’occasion d’entrer en débat en ce domaine avec Guillaume de Saint-Thierry et Gilbert de la Porrée6. Parmi les dominicains postillateurs actifs à Paris au XIIIe siècle, Guillaume de Luxi, qui fut maître en théologie à Paris et prédicateur en cette cité, vraisemblablement entre 1267 et 1275, paraît quelque peu méconnu. La présente édition sélective de ses commentaires bibliques nous fait dès lors mieux connaître son enseignement et sa théologie. Il est un témoin de l’évolution de l’exégèse et de la prédi- cation dominicaine déjà présente en ses débuts7. Dans la collection des Opera Omnia de Maître Jean Hus, paraît une édition augmentée et revue de celle fournie par B. Ryba en 1948; elle porte sur la ‘Dispute Quodlibétique’, tenue par le réformateur en 1411 à Prague, alors qu’il était professeur à l’université de cette ville8.

Catalogues de manuscrits Avec Hugues de Saint-Victor, son confrère Richard occupe une place éminente dans l’école victorine en ses origines. On lui doit une bonne trentaine de traités ou commentaires authentiques, en plus d’écrits pseudépigraphes ou douteux. Un catalogue relevant plusieurs centaines de manuscrits de ses écrits témoigne de la large diffusion de son œuvre. Ce catalogue, travail d’années de recherches, est indispensable pour une édition critique de l’ensemble des écrits de ce Victorin renommé9. C’est à un inventaire très fouillé du fonds mediéval de l’importante bibliothèque des Rédemptoristes di Santa Maria «della Fava» de

6. BERNARD DE CLAIRVAUX, Sermons sur le Cantique. Tome V (Sermons 69-86). Texte latin des S. Bernardi Opera par J. LECLERCQ, H. ROCHAIS et Ch.H. TALBOT. Préface de M. ZINK. Introduction et Notes de P. VERDEYEN. Traduction de R. FASSETA (Sources Chré- tiennes 511), Paris, Cerf, 2007, 532 pp. 7. GVILLELMI DE LVXI Postilla super Baruch. Postilla super Ionam, cura et studio A.T. SULAVIK (Corpus Christianorum. Continuatio Mediaeualis 219), Turnhout, Brepols, 2006, XCII-178 pp. 8. MAGISTRI IOHANNIS HUS Quodlibet. Disputationis de Quolibet Pragae in Facultate Artium Mense Ianuario anni 1411 habitae Enchiridion. Edidit B. RYBA. Editionis anno 1948 perfectae impressio aucta et emendata (Corpus Christianorum. Continuatio Mediaeualis 211), Turnhout, Brepols, 2006, XL-311 pp. 9. R. GOY, Die handschriftliche Überlieferung der Werke Richards von St. Viktor im Mittelalter (Bibliotheca Victorina, 18), Turnhout, Brepols, 2005, 455 pp. 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 198

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Venise qui a hérité d’une partie de l’ancienne bibliothèque du couvent dominicain des Ss. Jean et Paul de Venise, dont sont relatées les vicis- situdes et localisés une bonne partie des manuscrits dispersés, que s’est livré R. Quinto. Pour L.-J. Bataillon dans la préface, cet «ingente lavoro di Riccardo dovrebe generare una quantità di nuove ricerche»10.

Actes de Congrès Le XIe Congrès International de Philosophie Médiévale de la Société Internationale pour l’Étude de la Philosophie Médiévale, qui s’est déroulé à Porto du 26 au 30 août 2002, s’est donné comme thème général Intellect et Imagination dans la Philosophie Médiévale, voulant montrer combien «imagination» et «intellect» sont porteurs d’une richesse philosophique extraordinaire dans l’économie de la philosophie médiévale et celle de la constitution de ses spécificités historiques. Trois solides volumes contiennent à présent les 16 leçons plénières et la centaine de communications produites durant ces importantes assises11. Par un Colloque qui s’est déroulé les 28 et 29 avril 2003, l’univer- sité de Catane à tenu à célébrer la rénovation et la meilleure mise en valeur de son Archivio Storico avec ses nombreux documents concernant l’héritage historique de la Sicile. Le personnage principal qui a retenu l’attention des conférenciers fut tout naturellement le dominicain Pietro Geremia (1399-1452), auquel Catane doit la fondation de son premier Studium Generale. L’ensemble des quatorze rapports relève plus particulièrement le rôle intellectuel, réformateur et l’acti- vité pastorale de ce prédicateur de renom12.

10. R. QUINTO, Manoscritti medievali nella Biblioteca dei Redentoristi di Venezia. Cata- logo dei Manoscritti. Catalogo dei Sermoni. Identificazione dei Codici dell’Antica Biblio- teca del Convento Domenicano dei Santi Giovanni e Paolo di Venezia con una prefazione di L.-J. BATAILLON (Subsidia Mediaevalia Patavina 9), Padova, Il Poligrafo, 2006, 442 pp. 11. Intellect et imagination dans la philosophie médiévale. Intellect and Imagination in Medieval Philosophy. Intelecto e imaginação na filosofia medieval. Actes du XIe Congrès Inter- national de Philosophie Médiévale de la Société Internationale pour l’Étude de la Philo- sophie Médiévale (SIEPM), édités par M.C. PACHECO – J.F. MEIRINHOS (Rencontres de Philosophie Médiévale, 11-3),Turnhout, Brepols, 2006, 3 vols., XL-2008 pp. 12. La memoria ritrovata: Pietro Geremia e le carte della storia a cura di Francesco Miglio- rino, Lisania Giordano con uno scritto di Giuseppe Giarrizzo (Quaderni dell’Archivio Sto- rico dell’Università degli Studi di Catania l), Catania, G. Maimone Editore, 2006, 326 pp. 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 199

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Quant au IIIe Congrès d’Études Médiévales, qui se tint à Jyväkylä (Finlande), du 10 au 14 juin 2003, il s’était choisi comme sujet (déjà retenu lors du précédent Congrès tenu à Barcelone en 1999): ‘Fron- tiers in the Middle Ages’; le but était de cerner les frontières, diffé- rences, limites (intellectuelles, géographiques, linguistiques, littéraires, religieuses) existantes au Moyen Âge. Mais celles-ci se sont révélées bien souvent avoir été des passerelles, des points de rencontre, et non des obstacles13. Sous le titre The Medieval Translator sont regroupées depuis quelques années en des volumes successifs des communications consi- dérant différents aspects théoriques et pratiques auxquels furent confrontés les traducteurs au Moyen Âge. Celles-ci rejoignent d’ailleurs d’autres publications et travaux apparentés. Cette fois ce sont divers traités de spiritualité médiévale, traduits en moyen-anglais et contenus dans un manuscrit de la British Library, de provenance cartusienne, qui font l’objet d’une minutieuse analyse14. Lors d’une Rencontre anselmienne qui s’est tenue à Stuttgart en juin 2004, l’attention s’est portée tout naturellement sur la doctrine d’Anselme de Canterbury, sur plusieurs de ses écrits et leurs commentaires. Mais ce fut aussi l’occasion d’établir des comparaisons et de relever des contrastes avec l’enseignement de Pierre Abélard. Les seize contributions, reprises dans le présent volume, ont ainsi exploré lar- gement le monde intellectuel occidental, du milieu du XIe siècle à celui du XIIe siècle, période centenaire considérée comme cruciale dans l’élaboration de la doctrine occidentale subséquente qui doit beaucoup à ces deux penseurs15.

13. Frontiers in the Middle Ages. Proceedings of the Third European Congress of Medie- val Studies (Jyväskylä, 10-14 June 2003). Edited by O. MERISALO with the collaboration of P. PAHTA (Fédération Internationale des Instituts d’Études Médiévales.Textes et Études du Moyen Âge, 35), Louvain-la-Neuve, Brepols, 2006, XII-766 pp. 14. M. CRÉ, Vernacular Mysticism in the Charterhouse. A Study of London, British Library, MS Additional 37790 (The Medieval Translator. Traduire au Moyen Age, 9), Turn- hout, Brepols, 2006, 373 pp., 17 pl. 15. G.E.M. GASPER – H. KOHLENBERGER (eds.), Anselm and Abelard. Investigations and Juxtapositions, Toronto, Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 2006, VIII-256 pp. 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 200

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Études générales À titre d’hommage au professeur émérite Alfonso Maierù dont les travaux sur les techniques d’enseignement universitaire au Moyen Âge ont rendu de grands services à bien des chercheurs et qui a engagé le travail de l’historien de la logique sur le territoire du théologien, a paru un imposant recueil d’études, dû à la collaboration d’une bonne vingtaine de médiévistes renommés, qui ont abordé des thèmes chers au jubilaire16. Remarquant l’intérêt scientifique et la rationalité déjà présents dans des sources du ‘quadrivium’ aux IXe et IXe siècles, N. Germann argue dans son étude d’une ‘découverte de la nature’, antérieure au XIIe siècle. L’érudite s’est fixée plus particulièrement sur le thème du «temps» tel qu’il se forge dans les écrits computistes d’Abbon de Fleury et d’Hermann de Reichenau17. L’école de Saint-Victor qui compte des grands noms retient fré- quemment l’attention. Sous l’impulsion de Rainer Berndt et de son Institut d’Études Hugoniennes a été conçue la publication d’un vaste Corpus Victorinum dans le but de mieux faire connaître par des édi- tions critiques, des études d’auteurs, des traductions allemandes tout ce que ce ‘microcosme parisien’ a pu produire de fondamental durant des siècles au point de vue intellectuel et spirituel18. Que la théologie ait voulu se positionner dès le XIIIe siècle comme une science, à côté des sciences profanes et de la philosophie, telle est la thèse d’un recueil, dû à une équipe de spécialistes, présentant un choix de textes, accompagnés de traductions et de commentaires, d’auteurs contemporains tels que Guillaume d’Auxerre, Hugues de St. Cher, Alexandre de Halès, Richard Fishacre, Bonaventure, Thomas d’Aquin, Guillaume de la Mare19.

16. S. CAROTI – R. IMBACH – Z. KALUZA – G. STABILE – L. STURLESE (eds.), «Ad Inge- nii Acuitionem». Studies in Honour of Alfonso Maierù (Fédération Internationale des Insti- tuts d’Études Médiévales. Textes et Études du Moyen Âge, 38), Louvain-la-Neuve, Bre- pols, 2006, VIII-595 pp. 17. N. GERMANN, De Temporum Ratione. Quadrivium und Gotteserkenntnis am Beispiel Abbos von Fleury und Hermanns von Reichenau (Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters, 89), Leiden / Boston, Brill, 2006, XII-384 pp. 18. R. BERNDT (Hg.), Schrift, Schreiber, Schenker. Studien zur Abtei Sankt Viktor in Paris und den Viktorinern (Corpus Victorinum. Instrumenta. Volumen I), Berlin, Akademie Verlag, 2005, 394 pp. 19. B. NIEDERBACHER – G. LEIBOLD (Hgg.), Theologie als Wissenschaft im Mittelalter. Texte, Übersetzungen, Kommentare, Münster, Aschendorff, 2007, 330 pp. 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 201

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On ne peut que se féliciter de voir reproduites en un volume dix- huit contributions de M.L. Colish, parues depuis une vingtaine d’an- nées dans plusieurs revues ou recueils, concernant la théologie et les écrits de représentants de la Scolastique primitive. Elles sont un sérieux appoint pour une meilleure approche des débuts et représentants de cette théologie20. D’après B. Sère, le vocable ‘amitié’ sature les textes tant pratiques que théoriques médiévaux. Dans sa thèse doctorale originale, elle a su puiser à la source aristotélicienne un matériau exceptionnellement dense. L’étude de la philia de l’Éthique à Nicomaque lui a permis de «nommer l’expérience proprement médiévale de l’amitié elle-même, définie par la précellence de son acception sociale»21. Dans sa vaste entreprise d’une histoire monumentale du mysticisme chrétien occidental, B. McGinn consacre tout un volume aux grands mystiques de la Germanie médiévale d’Albert le Grand à Nicolas de Cuse, en s’attardant tout particulièrement à ses grandes figures comme Maître Eckhart, Henri Suso, Jean Tauler22. La réception de l’Organon aristotélicien par le monde médiéval arabe et latin a suscité au moyen âge un vif débat sur les rapports entre la logique et la théologie. Plusieurs spécialistes ont abordé dans un solide recueil complémentaire, à l’appui d’auteurs et de textes majeurs, divers aspects de ces confrontations, de la théologie islamique primitive au moyen âge chrétien finissant23. Guibert MICHIELS

Bien que le volume Bestiaires médiévaux ne traite pas directement de philosophie ou de théologie médiévales, il constitue un instrument

20. M.L. COLISH, Studies in Scholasticism (Variorum Collected Studies Series), Alder- shot, Ashgate Variorum, 2006, XVIII art. 21. B. SÈRE, Penser l’amitié au Moyen Âge. Étude historique des commentaires sur les livres VIII et IX de l’Éthique à Nicomaque (XIIIe-XVe siècle) (Bibliothèque d’histoire cul- turelle du Moyen Âge, 4),Turnhout, Brepols, 2007, 485 pp. 22. B. MCGINN, The Harvest of Mysticism in Medieval Germany (1300-1500). Vol. IV of The Presence of God: A History of Western Christian Mysticism, New York, The Cross- road Publishing Company, 2005, XX-738 pp. 23. D. PERLER – U. RUDOLPH (Hgg.), Logik und Theologie. Das Organon im arabischen und im lateinischen Mittelalter (Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters, 84), Leiden / Boston, Brill, 2005, VI-511 pp. 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 202

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très utile pour les historiens de la pensée médiévale24. En effet, les bestiaires sont le plus souvent nés de la rencontre de la philosophie natu- relle avec la théologie morale. Les articles rassemblés dans ce recueil sont consacrés entre autres au Physiologus, à Brunetto Latini et à Pierre de Beauvais. Le volume s’achève par une bibliographie très riche. Guy GULDENTOPS

Monographies L’Essai sur la Métaphysique d’Aristote de F. Ravaisson, composé à partir de 1834, restant d’une valeur inestimable et devenu presqu’introu- vable, méritait une réimpression. Il présente encore aujourd’hui à la critique philosophique contemporaine un ambitieux idéal à la fois spéculatif et stylistique qui fait à celle-ci maintes fois défaut25. De Grégoire le Grand le patrologue Ph. Henne présente une bio- graphie très dense où sont décrits sa carrière et ses écrits. Il fait res- sortir combien, en une époque fort troublée, cet illustre pontife sut présenter dans ses divers ouvrages la foi chrétienne à un univers en pleine mutation26. En dehors de toute recherche érudite, une nouvelle présentation biographique et littéraire de S. Pierre Damien (1007-1072) fait appa- raître combien cette personnalité hors du commun, parfois controver- sée pour ses prises de position ascétiques, reste une source importante pour une meilleure connaissance du XIe siècle latin, temps de vive renaissance après les craintes de l’an mil27. Comblant une lacune – car jusqu’à présent l’intérêt porté à Anselme de Cantorbéry se limitait généralement à son enseignement théolo- gique – P. Boschung présente une analyse fondamentale de son De grammatico, qui traite de problèmes de logique du langage. Aux quelques interprètes antérieurs de ce traité a manqué, selon l’auteur,

24. B. VAN DEN ABEELE (éd.), Bestiaires médiévaux. Nouvelles perspectives sur les manuscrits et les traditions textuelles, Institut d’Études Médiévales, Louvain-la-Neuve, 2005, 318 pp. + 66 illustrations. 25. F. RAVAISSON, Essai sur la «Métaphysique» d’Aristote (La nuit surveillée), Paris, Cerf, 2007, 755 pp. 26. P. HENNE, Grégoire le Grand (Histoire), Paris, Cerf, 2007, 322 pp. 27. A. CANTIN, Saint Pierre Damien (1007-1072). Autrefois-Aujourd’hui (Histoire), Paris, Cerf, 2006, 215 pp. 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 203

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une formation adéquate de logicien pour comprendre et apprécier ce traité d’Anselme, qui se différencie manifestement quant à son objet de ses autres traités28. De Hugues, abbé de Flavigny puis de S. Vanne de Verdun (1065- ca.1140), on retiendra surtout sa Chronique, qui est précieuse, en rai- son de la qualité de ses sources, pour la connaissance des événements du XIe siècle, tout particulièrement quant à la Querelle des Investitures et le rôle réformateur de Grégoire VII29. Le statut philosophique de la matière dans la pensée d’Albert le Grand a pu faire jusqu’à présent l’objet d’une seule et importante d’étude de Paul Hoßfeld, Erste Materie oder Materie im Allgemeinen in den Werken des Albertus Magnus (Mainz 1980). Il manquait cepen- dant à son analyse une approche qui soit connexe à la discussion sur la création, en particulier au thème de la creatio ex nihilo; cette lacune est désormais comblée par Anna Rodolfi dans son récent ouvrage30. La théologie négative, qui s’attache à désigner tout ce que l’on ne peut pas dire sur Dieu, fait l’objet de recherches renouvelées. Pour le dominicain Th.-D. Humbrecht, la théologie dite négative de S. Tho- mas paraît plutôt une voie négative, l’ensemble des modalités néga- tives venant corriger et confirmer chez lui la primauté de la prédica- tion positive des perfections divines31. Abordant librement quelques difficultés du thomisme, particulière- ment celle des rapports entre causalité et création, J. Decossas propose une esquisse de réponse qui «se fonde sur un essai d’intégration, à l’hylémorphisme, du concept néoplatonicien, puis hégélien, de réflexion ontologique»32.

28. P. BOSCHUNG, From a Topical Point of View. Dialectic in Anselm of Canterbury’s De Grammatico (Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters, 95), Leiden / Bos- ton, Brill, 2006, VIII-346 pp. 29. P. HEALY, The Chronicle of Hugh of Flavigny. Reform and the Investiture Contest in the Late Eleventh Century (Church, Faith and Culture in the Medieval West), Aldershot, Ashgate, 2006, VIII-264 pp. 30. A. RODOLFI, Il Concetto di materia nell’opera di Alberto Magno (Unione Accademica Nazionale. Corpus Philosophorum Medii Aevi. Testi e Studi, 18), Firenze, SISMEL / Edi- zioni del Galluzzo, 2004, XX-214 pp. 31. Th.-D. HUMBRECHT, Théologie négative et noms divins chez Saint Thomas d’Aquin (Bibliothèque Thomiste, 57), Paris, Vrin, 2005, 841 pp. 32. J. DECOSSAS, Causalité et création. Réflexion libre sur quelques difficultés du thomisme (Cogitatio fidei, 249), Paris, Cerf, 2006, 359 pp. 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 204

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S’inscrivant dans une vaste réflexion qu’il mène depuis plusieurs années sur le thème du rapport entre l’Un et l’Être, H. Pasqua pré- sente dans un important ouvrage une lecture fortement néoplatoni- cienne de Maître Eckhart, tranchant ainsi résolument dans les ambi- guïtés du Thuringien et s’opposant à la thèse de ceux qui considèrent qu’il y aurait deux Eckhart33. Selon M. Vial, le chancelier de l’Université de Paris Jean Gerson (1363-1419) n’a pas prétendu être un «mystique» ni même un «théologien de la mystique» mais un «théoricien de la théologie mystique», désireux de penser d’une manière personnelle, à partir du corpus dionysien sur la nature et les modalités d’acquisition de la connaissance mystique. La genèse de la théorie gersonienne ainsi que son évolution sont ainsi mieux perçues34. L’intérêt pour Nicolas de Cuse reste manifeste. Étant donné l’am- pleur de son œuvre, à présent dotée d’une édition critique, une introduction sur sa pensée, ses perspectives sur Dieu, le monde et l’homme s’avère indispensable35. On sait aussi combien le Cusain s’est intéressé à Maître Eckhart, et tout particulièrement à son Opus tripartitum comme en témoignent les notes qu’il a apposées en marge d’un codex latin qu’il avait fait confectionner, à son usage, de cet écrit36. Guibert MICHIELS

II. COMPTES RENDUS Avicenna Es liegt viele Jahrzehnte zurück, dass die letzte monographische Stu- die zu Avicennas Metaphysik erschien. In den letzten Jahren wurden nun gleich zwei publiziert: Robert Wisnovskys hier zu besprechendes

33. H. PASQUA, Maître Eckhart. Le procès de l’Un (La nuit surveillée), Paris, Cerf, 2006, 436 pp. 34. M. VIAL, Jean Gerson, théoricien de la théologie mystique (Études de philosophie médiévale, 95), Paris, Vrin, 2006, 240 pp. 35. Th. LEINKAUF, Nicolaus Cusanus. Eine Einführung (Buchreihe der Cusanus-Gesell- schaft, 15B), Münster, Aschendorff, 2006, 235 pp. 36. S. FROST, Nikolaus von Kues und Meister Eckhart. Rezeption im Spiegel der Margi- nalien zum Opus tripartitum Meister Eckharts (Beiträge zur Geschichte der Philosophie und Theologie des Mittelalters. Neue Folge. Band 69), Münster, Aschendorff, 2006, XXX-296 pp. 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 205

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Buch im Jahr 200337 und Amos Bertolaccis Studie zum Einfluss von Aristoteles’ Metaphysik bei Avicenna im Jahr 200638. Dazu mag man noch die Aufsatzsammlung von Michael Marmura rechnen, die 2005 erschien und zu einem großen Teil Avicennas Metaphysik gewidmet ist39. Damit steht die Forschung zu Avicennas Metaphysik auf einem neuen und viel solideren Fundament. Da Avicenna eine philosophische Großautorität auch der westlichen Philosophiegeschichte ist, sollte kein westlicher Philosophiehistoriker diese Arbeiten übersehen. Wisnovskys Buch behandelt zwei auf den ersten Blick unzusam- menhängende Grundfragen der Philosophie Avicennas: Was ist die Seele und ihr Verhältnis zum Körper? Was ist Gott und sein Verhält- nis zur Welt? Das Band, das beide Themen zusammenhält, ist die Ursachenlehre, der heimliche Protagonist von Wisnovskys Buch. Der erste Teil des Buches über die Seele als Perfektion des Körpers thematisiert die Transformation des aristotelischen Begriffsfeldes der Vollen- dung und Perfektion im griechischen Neuplatonismus, bei den grie- chisch-arabischen Übersetzern und bei Avicenna. Avicenna übernimmt aus der griechischen Tradition, so die zentrale These, die Interpreta- tion von Perfektion als Finalursache: Die Seele ist insofern Perfektion des Körpers, als die Seele die körperlichen Vermögen bewegt und ver- wendet im Hinblick auf die Finalursache der Speziesewigkeit, bzw., im Fall der menschlichen Seele, der Unsterblichkeit (Kap. 6). Der zweite Teil des Buches ist Avicennas Begriff von Gott als dem «Notwendig- Seienden in sich» gewidmet. Dieser Begriff bietet eine Lösung für das von den Neuplatonikern und muslimischen Theologen gestellte Pro- blem, wie Gott zugleich Wirk- und Finalursache, Schöpfer und trans- zendenter sich selbst denkender Geist sein kann. Der im Titel des Buches angekündigte «context» ist tatsächlich entscheidend für Wis- novskys Interpretation. Er liest Avicennas Werke in drei Kontexten: im Kontext der griechischen Aristoteleskommentatoren, der arabischen Aristotelesübersetzungen und der muslimischen Theologie.

37. R. WISNOVSKY, Avicenna’s Metaphysics in Context, London / Ithaca, N.Y., Duck- worth / Cornell University Press, 2003, 305 S. 38. A. BERTOLACCI, The Reception of Aristotle’s Metaphysics in Avicenna’s Kitab al-Sifa’. A Milestone of Western Metaphysical Thought, Leiden / Boston 2006. 39. M. MARMURA, Probing in Islamic Philosophy. Studies in the Philosophies of Ibn Sina, al-Ghazali and Other Major Muslim Thinkers, Binghamton, N.Y, 2005. 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 206

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Einige wichtige Thesen Wisnovskys seien genannt: Der Einfluss der plotinischen Theologia Aristotelis und des proklischen Liber de cau- sis wird überschätzt. Neuplatonische Ideen haben die Araber in erster Linie den Aristoteleskommentaren entnommen. So ist Avicennas See- lenlehre viel stärker von Philoponos als von Plotin oder Proklos beein- flusst. (Kap. 6) – Das Verständnis der Seele als Finalursache ermög- licht es Avicenna, die Seele als abtrennbar vom Körper zu beschreiben. Diese neuplatonische Lesart der aristotelischen Seelenlehre lässt sich nicht als Abweichen von der aristotelischen Lehre beschreiben, sondern ist in Aristoteles’ komplexen Texten selbst angelegt. (Kap. 4) – Die berühmte Unterscheidung von «existent» und «Ding» (die erste Formulierung der Unterscheidung zwischen Sein und Wesen) hat Avi- cenna mit leichten Veränderungen aus der sunnitischen Theologie übernommen. (Kap. 7). – Avicenna gibt später dem Begriff «Wesen» (mahiyya) den Vorzug vor dem Begriff «Ding», um die Implikationen der theologischen Lehre von nicht-existenten Dingen auszuschließen und um zwei eigene Thesen besser begründen zu können: die These von der Priorität des Wesens vor der Existenz und die These von der Priorität der Finalursache vor den anderen Ursachen (Kap. 9). – Die unmittelbare Quelle für Avicennas Begriff des «Notwendig-Seienden in sich» ist höchstwahrscheinlich der Philosoph al-‘Âmiri. Mittelbare Quellen sind muslimisch-theologische Debatten über das, was Gott an sich, und das, was auch seinen Attributen zukommt. (Kap. 13) – Die entscheidende Idee, die Avicenna schon mit 18 Jahre fasste und nach eigenem Bekunden nicht mehr fallen ließ, ist nicht, wie Dimitri Gutas meint, die Intuitionslehre, sondern die Unterscheidung zwischen not- wendiger und möglicher Existenz (Kap. 11). Manche dieser Thesen sind zweifellos provokant, fast alle sind ausführlich belegt. Sie werden noch lange Referenzpunkt für die weitere Forschung zu Avicennas Metaphysik bleiben. Wisnovskys Buch ist im wesentlichen eine Studie zu den Quellen und Funktionen von Avicennas metaphysischen Begriffen, vor allem zu den Begriffen Perfektion, Sein und Wesen, Wirkursache und Fina- lursache, Notwendig-Seiendes und Möglich-Seiendes. Die Kontextua- lisierung dieser Begriffe ist die zentrale und beeindruckende Leistung dieses Buches, das auf vielen Jahren philologischer Quellenarbeit und philosophischer Analyse beruht. Dem Leser wird Avicenna bei der begrifflichen Arbeit vorgestellt: wie er aus den Vorgaben der 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 207

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arabischen Aristotelesübersetzungen, der arabischen Kommentatorenü- bersetzungen, den Texten seiner philosophischen Vorgänger, vor allem Farabis, und der muslimischen Theologie des 10. Jahrhunderts nach und nach seine eigene Begrifflichkeit und so seine eigene Philosophie schafft. Bei der Arbeit wird Avicenna auch insofern beobachtet, als Wisnovsky ein expliziter Vertreter einer entwicklungsgeschichtlichen und Gegner einer rein systematischen Lesart Avicennas ist. Auch im Fall der großen metaphysischen Thesen hat Avicenna seinen Stand- punkt von den frühen bis zu seinen späten Schriften weiterentwickelt, wie Wisnovsky überzeugend nachweisen kann. Diese neue Studie leistet ohne Zweifel einen großen Schritt für das Verständnis und die Erforschung von Avicennas Metaphysik. Ihre Grenzen hat sie vor allem dort, wo das Begriffliche aufhört. In vielen Passagen der avicennischen Metaphysik des Kitab ash-Shifa’ leistet nicht die Semantik der Begriffe, sondern der Ablauf der Argumentation die entscheidende philosophische Arbeit. Avicennas philosophischer Standpunkt wird von Wisnovsky im wesentlichen als Relation zwischen Begriffen beschrieben. An manchen Stellen wird diese Methode vielleicht überdehnt, wenn nicht ganz klar wird, was es heißt, dass ein Begriffspaar auf ein anderes appliziert wird oder dass eine Gruppe von Begriffen einen anderen Begriff stützt. Die Studie findet auch am Reichtum der avicennischen Metaphysik ihre Grenzen. Sie konzen- triert sich, wie beschrieben, auf die Unterscheidung von Sein und Wesen, die Ursachenlehre und die Lehre vom Notwendig-Seienden. Man mag bedauern, dass beispielsweise Avicennas Lehren von der Emanation, den Universalien und dem Subjekt der Metaphysik nur am Rande gestreift werden. Doch ist die Kontextualisierung der von Wisnovsky behandelten zentralen Lehrstücke eine solch entscheidende Bereicherung unseres Verständnisses von Avicennas Metaphysik (und nebenbei auch von Avicennas Seelenlehre), dass man diesen Preis in der thematischen Breite gern für das vertiefte Verständnis der behandelten Themen zahlt. Dag Nikolaus HASSE

Virtus verborum Eine scholastische Debatte um die Wirkmacht von Worten versucht Béatrice Delaurenti am Themenbereich der incantationes, der 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 208

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Spruchformeln, nachzuzeichnen40. Im Spannungsfeld von Medizin, Magie, Theologie und Physik untersucht sie Autoren, welche sich über die Wirkgründe von magischen und therapeutischen Sprüchen Gedan- ken gemacht haben. Dabei stellt sie fest, dass es zwischen 1220 und 1370 eine ‘naturalistische Parenthese’ gegeben habe, in welcher die Wirksamkeit solcher Formeln nicht auf ein Einwirken übernatürli- cher Kräfte, sondern auf natürliche Ursachen zurückgeführt werde. Vier Exponenten sind es, welche sie als Vertreter dieser naturalistischen Position anführen kann: Erstens Roger Bacon (1214-1294) mit dem dritten und vierten Teil seines Opus maius, dem 26. Kapitel des Opus tertium sowie der wohl pseudepigraphischen Epistola de secretis operibus et de nullitate magiae; zweitens Petrus de Abano (1250-1316) mit der differentia 156 aus seinem Conciliator; drittens Gentile da Foligno (1290-1348) mit der quaestio 55 aus seinen Questiones et tractatus extravagantes; und viertens Nicolas Oresme (1330-1382) mit seinem De configuratione qualitatum sowie den quaestiones 43 und 44 aus seinen Quodlibeta. Die Quellen werden ausführlich vorgestellt, in ihr historisches Umfeld eingebettet und eingehend kommentiert; darin liegen denn auch Schwerpunkt und Stärke der Arbeit, welche im Rahmen eines Dissertationsprojektes an der École des Hautes Études en Sciences Socia- les entstanden ist. Kritische Editionen von Nicolas’ quaestiones 43 und 44 sowie von Petrus’ differentia 156 sind zur Zeit entsprechend in Vorbereitung. Die fundierte Kontextualisierung der Quellen sowie der detaillierte Kommentar lassen zudem eine Reihe weiterer Autoren zur Sprache kommen, so in ausführlicher Weise Wilhelm von Auvergne (insbesondere De legibus 27 und De universo I, 1, 46 sowie II, 3, 6), (Pseudo-)Albert den Grossen (De mirabilibus mundi), Thomas von Aquin (insbesondere Summa contra gentiles III, 105, Quodlibet XII, qu. 9, art. 2, und Summa theologiae, II-II, qu. 96) und Jean Gerson (Ser- mones ‘Regnum caelorum’ und ‘Puer natus’ sowie De erroribus circa artem magicam). Aber auch eine ganze Reihe antiker (unter anderen Hippokrates, Galen), arabischer (Al-Kindi, Qus†a ibn Luqa) und weiterer scholastischer Autoren (Thomas von Chobham, Vinzent von Beauvais, Bernhard von Gordon, (Pseudo-)Arnaldus von Villanova)

40. B. DELAURENTI, La puissance des mots. «Virtus verborum». Débats doctrinaux sur le pouvoir des incantations au Moyen Âge, avec une préface d’A. BOUREAU, Paris, Éditions du Cerf (Cerf Histoire), 2007, V-579 pp. 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 209

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werden in die Darstellung mit einbezogen. Dem Leser bietet sich damit ein detailliertes, zudem sehr übersichtliches und sprachlich ansprechend präsentiertes Bild über scholastische Diskussionen zur Wirksamkeit von Spruchformeln. Nach einer eingehenden Klärung der Fragestellung, der zu behandelnden Quellen sowie des jeweiligen Verständnisses zentraler Begriffe wie magia oder natura wird aufge- zeigt, wie im frühen 13. Jahrhundert die Möglichkeit erlaubter For- men von Spruchformeln angedacht und damit eine Kategorie von incantationes eingeführt wird, die offenbar nicht nach dem augustini- schen Modell eines Pakts mit den Dämonen funktioniert. In einem nächsten Schritt lässt sich mitverfolgen, wie Roger Bacon in Anleh- nung insbesondere an astrologische Modelle über die incantationes hinaus eine allgemeine Theorie der Wirksamkeit von Sprache zu ent- wickeln sucht, während Thomas von Aquin naturalistische Erklärun- gen zwar zurückweist, mit dem Beibehalten der Möglichkeit erlaubter Spruchformeln aber der nicht-dämonischen Kategorie von incantationes Aufschub gibt. Der dritte Teil stellt dar, wie Petrus de Abano und, in direkter Bezugnahme auf denselben, auch Gentile da Foligno der virtus verborum im Hinblick auf therapeutische Sprüche nachgehen. Beide akzeptieren dämonische Einwirkungen nur sehr bedingt; dafür beziehen sie über astrologische Modelle hinaus auch die imaginatio in ihre Argumentation mit ein. Ein letzter Teil zeigt auf, wie Nicolas Oresme einen dämonischen Einfluss grundsätzlich aussch- liesst und ein Modell vorlegt, welches den incantationes eine Wirk- samkeit höchstens in Parallele zur Wirksamkeit der Musik zugesteht. Jean Gerson schliesslich steht für das Ende der ‘Debatte’ um die Wirk- samkeit von Spruchformeln; er lässt den Pakt mit den Dämonen erneut als einzige Erklärungsmöglichkeit gelten. Mit dieser breit angelegten Darstellung gelingt es der Autorin, dem Leser einen lehrreichen Einblick in einen bisher kaum beleuchteten Bereich mittelalterlichen Sprachverständnisses zu bieten. Kritisch zu hinterfragen bleibt allerdings die systematische Einordnung der betrachteten Texte. So ist zum einen die These, dass die aufgezeigten Positionen den Verlauf einer eigentlichen Debatte markierten, nicht unproblematisch: Zu klein ist die Zahl von gerade einmal vier Auto- ren, die sich in einem Zeitraum von gut 150 Jahren zu der Frage geäussert haben sollen, zu unterschiedlich sind Interessen und intel- lektueller Kontext der einzelnen Autoren, zu selten sind ferner, trotz 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 210

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gewisser Parallelen in der Argumentation, die nachweisbaren Bezug- nahmen der Autoren aufeinander. Fragwürdig erscheint zum anderen die Vollständigkeit, welche dem Quellenbestand zugeschrieben wird: So heisst es, Roger Bacon sei «le premier auteur», der die Idee einer gänzlich natürlichen Kraft der Worte vertrete (S. 509); Petrus de Abano und Gentile da Foligno seien die zwei einzigen Autoren, die zwischen 1280 und 1348 als Vertreter einer naturalistischen Position angeführt werden können (S. 270); und Nicolas Oresme wird sogar eingeführt als «dernier penseur du Moyen Âge», welcher sich der virtus verborum gewidmet habe (S. 403). Einmal abgesehen von der Möglichkeit, dass die Verfasserin nicht alle Quellen kennt, stehen der- art absolute Urteile schon angesichts der zweifellos grossen Zahl heute verschollener Texte auf unsicherem Fundament. Beide Kritikpunkte betreffen denn auch die These eines ‘Abschlusses der Debatte’ durch Jean Gerson: Immerhin werden – was der Verfasserin durchaus bewusst ist – in humanistischen Kreisen naturalistische Modelle zur Erklärung der Wirksamkeit von Worten noch in der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts erneut und in explizitem Bezug auf die hier vor- gestellten Autoren aufgegriffen – ein Umstand, der auch die der Arbeit zugrunde liegende These einer ‘naturalistischen Parenthese’ relativie- ren muss: Bei nur vier gefundenen Autoren in einer Zeitspanne von fast zweihundert Jahren muss eine nachfolgende Lücke von einem guten halben Jahrhundert nicht zwingend als einschneidende Zäsur in einer ‘Debatte’ betrachtet werden, die in der angedachten Weise wohl ohnehin kaum stattgefunden hat. Die angeführten Kritikpunkte ändern gleichwohl nichts an der Tatsache, dass mit Delaurentis Werk eine fundierte, gut recherchierte und anschaulich präsentierte Arbeit zu einem bisher kaum beachteten Quellenkorpus zur Wirksamkeit von Spruchformeln im Mittelalter vorliegt. Ueli ZAHND

Corpus Teutonicorum Philosophorum Medii Aevi Über die «performance» des Corpus Teutonicorum Philosophorum Medii Aevi ist in den letzten Jahren immer wieder viel Lobenswertes gesagt und geschrieben worden. In der Tat ist es bemerkenswert, auf welche Weise es der Lecceser Forschergruppe um Loris Sturlese gelungen ist, gegen den Trend nutzenorientierter Kurzzeitforschung 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 211

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ein editorisches Langzeitprojekt zu etablieren und kontinuierlich vor- anzutreiben. Dabei ist nicht nur ein Fortschritt in dem Sinne zu kon- statieren, daß die Teilbände mit beeindruckender Regelmäßigkeit erscheinen. Vielmehr sind insbesondere in den letzten Bänden bemerkenswerte neue Einsichten in den Überlieferungskontext gewonnen worden. Wer nämlich die Einleitungen zu den Teilbänden aufmerk- sam liest, wird darin eine Reihe neuer Perspektiven für das Verständ- nis der der deutschen Dominikanerschule zugerechneten Schriften finden. Damit zeigt sich erneut, in welchem Maße die Arbeit an kri- tischen Editionen zum Motor der Forschung werden kann. Ein Beispiel für einen derartigen Fortschritt im Verständnis der Überlieferung stellte die Etablierung eines Stemma codicum für die Summa de bono Ulrichs von Straßburg dar, die Alessandro Palazzo in den Prolegomena zu CTPMA IV, 3 mittels einer sorgfältigen Prüfung der Handschriftenverhältnisse auf der Grundlage der Gesamtauswer- tung des Kollationscorpus erstellen konnte und auf diese Weise die Edition von Ulrichs Summa – sowohl rückwirkend wie auch künftig – auf eine neue Grundlage gestellt hat41. An diese Ergebnisse knüpft Alessandra Beccarisi in der Edition ihres neuen Teilbandes nahtlos an, der die Traktate 5 und 6 des zweiten Buches der Summa de bono umfaßt42. Die beiden Traktate handeln über zwei zentrale Lehrstücke des klassischen Traktats «De Deo uno» oder in Ulrichs Worten «De unitate divinae naturae». Geht es im fünften Traktat des zweiten Buches um die göttlichen Namen, sofern sie die intellektiven Voll- kommenheiten (perfectiones partis intellectivae) in Gott bezeichnen wie sapientia, mens, ratio, veritas und fides, praescientia, providentia, fatum und praedestinatio, die Ulrich gleichfalls zu den intellektiven Vollkom- menheiten zählt, so handelt der sechste Traktat von den operativen Vollkommenheiten (perfectiones operativae potentiae) in Gott wie omni- potentia, iustitia, misericorida und aeternitas. Von großem Interesse für die Forschung sind zum einen die Anordnung und der Umfang dieser klassischen Traktate der Gotteslehre, zum anderen die von Ulrich

41. Hierzu die Prolegomena von A. PALAZZO in: ULRICH VON STRASSBURG, De summo bono, Liber 4, Tractatus 3. [CPTMA I, 4 (4)], Hamburg 2005, S. XIX-XXXVII, und das «Bulletin de théologie et de philosophie médiévales», in: Recherches de Théologie et Philo- sophie médiévales 73 (2006), S. 409-415. 42. ULRICH VON STRASSBURG, De summo bono, Liber 2, Tractatus 5-6. Herausgegeben von A. BECCARISI [CPTMA I, 2 (2)], Hamburg, Felix Meiner Verlag, 2007, XXXII-286 S. 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 212

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vorgenommene Anknüpfung an die theologischen Traditionen. Die Editorin Alessandra Beccarisi hebt in ihrer Einleitung vor allem die intellekttheoretische Bedeutung des fünften Traktates hervor und sieht in Ulrich ein wichtiges Bindeglied der deutschen Dominikanerschule zwischen Albertus Magnus und Meister Eckhart sowie eine Inspirati- onsquelle für Dietrich von Freiberg. Das ist ohne Zweifel richtig, doch sei angemerkt, daß Ulrich auch in seinem fünften Traktat über die perfectiones partis intellectivae nur im ersten Kapitel intellectus als eigen- ständigen Gottesnamen thematisiert. Hierbei verbindet er auf für ihn charakteristische Weise die aristotelische mit der dionysischen Tradi- tion. Welche Bedeutung Dionysius zukommt, zeigt vor allem auch das nachfolgende Kapitel zu sapientia, das als systematische Ausfal- tung des einleitenden Dionysiuszitats gelten kann, daß Geist (mens) von Gott in der Bedeutung von intellectus ausgesagt wird und, zwar «essentialiter et causaliter» (S. 8). Bemerkenswert ist ferner die offen- kundige Präsenz Chartreser Quellen, die wenigstens nicht völlig abwe- send zu sein scheinen. Verwiesen wird im sechsten Kapitel des sechsten Traktats auf den De Trinitate-Kommentar und den kleinen Hexaemeron-Traktat des Thierry von Chartres (S. 241). Dies könnte ein Indiz für den außergewöhnlichen Umstand sein, warum Eckhart von Hochheim in seiner Universitätspredigt zum Augustinusfest des Jahres 1302 oder 1303, also während seines ersten Pariser Magisteri- ums, auf diese im 13. Jahrhundert kaum präsenten Quellen zurück- gegriffen hat43. Einen bedeutsamen Fortschritt für das Verständnis der deutschen Dominikanerschule stellt auch der neue Teilband des Kommentars zur Elementatio theologica des Proklos durch Berthold von Moosburg dar44. Dieser von Fiorella Retucci herausgegebene Teilband umfaßt die Pro- positiones 136-159, die den Abschluß der Lehre von den Göttern bietet – ein im christlichen Kontext gewiß sperriges Stück, das einer umfassenden Auslegung bedarf. Hierzu greift Berthold nicht nur auf

43. Hierzu A. SPEER, «Zwischen Erfurt und Paris: Eckharts Projekt im Kontext (Mit einer Bibelauslegung zu Sap. 7-10 und Joh. 1,11-13)», in: A. SPEER – L. WEGENER (Hgg.), Meister Eckhart in Erfurt (Miscellanea Mediaevalia 32), Berlin / New York 2005, S. 3-33, bes. S. 13-15. 44. BERTHOLD VON MOOSBURG, Expositio super Elementationem theologicam Procli, Propositiones 136-159. Herausgegeben von F. RETUCCI. Mit einer Einleitung von L. STUR- LESE [CPTMA VI, 6], Hamburg, Felix Meiner Verlag, 2007, XLVI-223 S. 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 213

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bewährte Autoritäten wie den proklosaffinen Dionysius Areopagita und auf Albert den Großen zurück, sondern – und dies ist ein ganz beson- deres Ergebnis der vorliegenden Arbeit – auch auf das nur in drei Handschriften überlieferte Sapientiale des magister Thomas Anglicus, also des englischen Franziskanertheologen Thomas von York zurück. Die Bedeutung dieses Nachweises, der unter anderem in 16 umfangreichen Zitaten gelingt, liegt nicht nur in der Aufdeckung einer neuen Quelle, der Berthold umfangreiches doxographisches Material ent- nimmt, sondern auch in der Profilierung dieser Quelle selbst. In seiner Einleitung verweist Loris Sturlese auf weitere Untersuchungen von Fiorella Retucci, die demnächst in den Recherches de Théologie et Phi- losophie médiévales veröffentlicht werden45. Hierbei geht es vor allem um die Frage, wie Berthold dieses wenig verbreitete Werk kennenge- lernt hat und in welchem Maße das Sapientiale eine Brücke zwischen deutscher und englischer Scholastik darstellt. In jedem Fall haben wir es mit einer bedeutenden Erweiterung der intellektuellen Topographie des 14. Jahrhunderts im lateinischen Westen zu tun, in der Albertus Magnus eine zentrale Rolle zukommt. Die methodisch präzise und überzeugend dargelegte Evidenz bezüglich des Sapientiale als Quelle für Berthold ist auch für das Gesamtprojekt der Edition dieses lateinischen Prokloskommentars im Kontext des Corpus Teutonicorum Philo- sophorum Medii Aevi von großer Bedeutung. Auch die übrige Erschließung der Quellen ist äußerst sorgfältig erfolgt und ausführlich dokumentiert und gibt einen Einblick in den Umgang mit einem Stück paganen Platonismus, das eine Herausforderung für den christlichen Exegeten darstellt, für den die platonische Tradition in der Nachfolge eines Augustinus oder Dionysius – anders als im Falle des Aristoteles – als integraler Bestandteil der «doctrina christiana» galt. Bereits die von Alessandra Beccarisi vorgelegten ersten beiden Bände der Miscellanea haben den Blick auf die Themen- und Gattungsvielfalt und das Spektrum philosophischer und theologischer Diskurse im deutschen Sprachraum des 14. Jahrhunderts erweitert46.

45. Vgl. bereits F. RETUCCI, «Tommaso di York, Eustrazio e la dottrina delle idee di Platone», in: A. BECCARISI – R. IMBACH – P. PORRO (Hgg.), Per perscrutationem philoso- phicam. Neue Perspektiven der mittelalterlichen Forschung. Loris Sturlese zum 60. Geburts- tag gewidmet (CPTMA. Beihefte, 4), Hamburg 2008, S. 79-110. 46. Miscellanea. Texte aus der Zeit Meister Eckharts I & II. Herausgegeben von A. BEC- CARISI. Mit einem Vorwort von L. STURLESE [CPTMA VII, 1 & 2], Hamburg 2004. Siehe 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 214

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Stand hierbei namentlich Bertram von Ahlen im Mittelpunkt des Interesses, so ist der von Nadia Bray herausgegebene dritte Band der Miscellanea Jordan von Quedlinburg gewidmet47, einem in seiner Zeit ebenso bekannten wie prominenten Prediger, der erst Ende der 70er Jahre des letzten Jahrhunderts vor allem durch die Untersuchungen von Jeremiah Hackett zum Gegenstand detaillierterer Analysen gewor- den ist, obgleich schon Joseph Koch auf den Einfluß von Eckharts Johanneskommentar auf Jordan hingewiesen hatte48. Für die Promi- nenz Jordans spricht die bemerkenswerte Zahl von fast 300 erhalte- nen Voll- und Teilhandschriften seines Opus postillarum et sermonum de evangeliis dominicalibus, eine Predigtsammlung, auf die noch Niko- laus von Kues hinweist. Kein anderer Prediger zur Zeit Jordans kann auf eine vergleichbare Verbreitung seiner Schriften verweisen, ganz zu schweigen von den marginalen handschriftlichen Zeugnissen vieler großer Meister wie Eckhart von Hochheim und Dietrich von Frei- berg. Damit stellt eine Beschäftigung mit dem Werk Jordans für den Editor allein vom Umfang des Materials her eine besondere Heraus- forderung dar. Im Format der CTPMA-Bände würde eine Edition des gesamten Opus postillarum etwa 3000 Druckseiten umfassen! Der Rei- henherausgeber und die Editorin des vorliegenden Bandes haben sich daher für eine Auswahl entschieden und sind hierbei der Empfehlung des Nicolaus Cusanus gefolgt, einen in sich geschlossenen Teil zu edie- ren, der das Weihnachtsevangelium zum Gegenstand hat und auch in den Handschriften mit einem Sondertitel als «Expositio Evangelii in summa missa diei nativitatis Domini» ausgezeichnet ist. Diese Expo- sitiones umfassen eine systematische Auslegung des Weihnachtsevan- geliums und der Liturgie an Weihnachten. Wer an Eckharts Gottes- geburtszyklus denkt und an Taulers Weihnachtspredigten, wird hier sicherlich interessantes Material vermuten können. Ferner umfaßt der Band eine Auswahl von Predigten, die einer anderen erst Anfang der 90er Jahre des letzten Jahrhunderts in das Blickfeld der Forschung

hierzu auch das «Bulletin de théologie et de philosophie médiévales» in: Recherches de Théologie et Philosophie médiévales 73 (2006), S. 409-415. 47. JORDAN VON QUEDLINBURG, Opus Postillarum et Sermonum de Evangeliis Domini- calibus & Opus Ior. Herausgegeben von N. BRAY. Mit einer Einleitung von L. STURLESE [CPTMA VII, 3], Hamburg, Felix Meiner Verlag, 2008, XXXV-164 S. 48. Zum neuesten Stand siehe J. HACKETT, «The Reception of Meister Eckhart: Mys- ticism, Philosophy and Theology in Jordanus of Quedlinburg», in: A. SPEER – L. WEGE- NER (Hgg.), Meister Eckhart in Erfurt, S. 554-586. 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 215

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getretenen Predigtsammlung Jordans enthalten sind, die als Opus Ior bekannt ist. Diese Predigtsammlung, in der sich Jordan unter anderem kritisch mit der visio beatifica-Lehre Dietrichs von Freiberg aus- einandersetzt, gibt einen weiteren Einblick in die Debatten im deutschen Sprachraum im 14. Jahrhundert. Die vorgelegte Auswahl aus dem abermals umfangreichen Predigtcorpus, die vor allem Predigten aus dem Kontext der visio beatifica-Lehre zum Gegenstand haben, bietet auch in ihrer Erschließung einen guten Einblick in diese in ihrer Zeit hochbrisante Debatte, in der sich theologische wie philosophische Fragen kristallisieren. Ob es aber einen Sinn macht, hier mit Alain de Libera und Loris Sturlese von einem Moment der «Entprofessionalisierung» der Philo- sophie zu sprechen, ist letztlich von einem normativen Begriff der Philosophie abhängig, der sich an dem vermeintlichen Ideal einer autonomen Profession orientiert, das allerdings in der Gestalt weni- ger Artes-Magister an Universitäten den philosophischen «impact» im 14. Jahrhundert auf dramatische Weise beschränkt. Gerade mit Blick auf ein Corpus wie das des Jordan und auf seine immense Ver- breitung müßte man vielmehr die Frage neu stellen, auf welche Weise und in welchen Diskursen die Philosophie in ihrer Zeit präsent und wirksam ist. Die sich an diese Beobachtung anschließenden methodischen Konsequenzen für eine Konzeptualisierung einer Geschichte der Philosophie und Theologie müssen sicherlich an anderer Stelle darge- legt werden. Einen interessanten Einblick in die Diskussionen rund um das Corpus Teutonicorum Philosophorum Medii Aevi bietet jedoch die Aufsatzsammlung von Loris Sturlese, in der in den nun im Überblick vorliegenden Einzelstudien die Projektidee und die daran anschließenden methodischen Überlegungen zu einer Geschichte der Philosophie im Mittelalter aus der regionalen Perspektive des deutsch- sprachigen Raums anschaulich werden49.

Andreas SPEER

49. L. STURLESE, Homo divinus. Philosophische Projekte in Deutschland zwischen Meis- ter Eckhart und Heinrich Seuse, Stuttgart, Kohlhammer, 2007, XII-263 S. 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 216

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Henricus de Gandavo Henry of Ghent’s account of the Trinity occupies, according to J.C. Flores50, «slightly more than one fifth» of his Summa – itself a work conceived on a vast scale – as well as quite of few of Henry’s many quodlibetal questions. There can be no doubt as to the importance of this topic in Henry, both in itself and because of its signal influence on perhaps the most sophisticated of all technical medieval writers on the Trinity, Duns Scotus. Flores has produced a remarkable work of compression – a kind of summary of the Summa – all achieved in around 200 pages. Flores discusses almost all of the major texts relevant to the Trinity, and does so in a way that highlights the most significant features of Henry’s sometimes very rambling and diffuse discussions. There is no doubt that from now on Flores’s book will be the place to start in any account of Henry on the Trinity. After a lengthy introduction on the importance of the Trinity for Henry’s view of the relation between philosophy and theology, the work is divided into three unequal chapters. The first and longest deals with the Trinity in itself, which is to say the divine emanations. The second chapter, the briefest of the three, deals with the relationship between these internal emanations and God’s external creative activity. The third chapter deals with metaphysical categories important for the doctrine, such as person, property, relation, individuality, and so on. A brief conclusion recapitulates the whole, and brings in the question of the relation between essence and existence in Henry, and its bearing on the doctrine. An appendix provides what seems to be a reliable critical edition of Summa, article 55, question 6. Flores’s basic argument is more to do with Henry’s methodology and categorical assumptions than it is to do with the technical aspects of the doctrine of the Trinity. It is fundamentally this: that it is impos- sible to understand Henry’s metaphysics without a grasp of his doctrine of the Trinity. The aim is thus explicitly to correct, in a gentle sort of way, the earlier accounts of Henry found in the monographs of Jean Paulus (1938) and J. Gómez Caffarena (1958). According to

50. J.C. FLORES, Henry of Ghent: Metaphysics and the Trinity. With a Critical Edition of Question Six of Article Fifty-Five of the Summa Quaestionum Ordinariarum (Ancient and Medieval Philosophy, series 1, 36), Leuven, Leuven University Press, 2006, viii-239 pp. 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 217

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Henry, the theological study of God in himself deepens our understanding of the categories of created being too. For creation reflects God, and given this we can legitimately speak of what is common to God and creatures. And our theological study of God deepens our grasp of these commonalities in a way that could not be achieved merely in the study of metaphysics. As I have already adumbrated, I believe there to be great merits in Flores’s work. So I will allow myself here some critical comments too, partly as a way of showing how future work on Henry’s Trinitarian theology might be developed, taking its lead from Flores and developing far more fully some of the ideas he expounds for the most part accurately. Theologically, Flores – following the important work of Russell Friedman – shows how Henry’s Trinitarian theology is the inheritor of a tradition deriving from Richard of Saint Victor, according to which intra-Trinitarian emanation explains the relations between the divine persons, as opposed to a theology that would make the explanatory order go the other way round, with the relations explaining the emanations. Henry develops this emanation account quite literally, arguing that the Son and Spirit are indeed the knowledge and love of the Father, and developing from this a sophisticated account of the different roles of the divine persons in creation. Curi- ously, this way of thinking of things, particularly in relation to creation, is strongly reminiscent of some aspects of pre-Nicene theology, and a thorough treatment of Henry’s Trinitarian theology cries out for a close analysis of his use of texts from pre-Nicene theologians (e.g. Origen). Henry may well turn out to occupy an even more interesting place in the history of Trinitarian theology than Flores imag- ines. More generally, Flores tends to restrict himself to a detailed discussion of Henry’s thought. We get no sense of what Henry’s contempo- raries and immediate successors found to be questionable, and we do not get a strong sense of the degree of Henry’s innovation. The treatment of Bonaventure, for example, is brief to a fault. And Henry’s theology was felt to be highly controversial in its day – something not really reflected here. For example, Henry believes that the Nicene claim that the Son is generated from the substance of the Father should be understood as meaning that the divine substance should be thought of as some kind of substrate into which the Son’s personal 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 218

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property is received. Flores briefly reports Henry’s view, but fails to mention its Nicene context, and fails to show that it was both radi- cally innovative and immediately subject to critical theological scrutiny. Likewise, emanationist Trinitarianism was held by Henry to entail both that the divine persons have distinct roles in creation and that Son and Spirit should be identified as the (perfect) knowledge and (perfect) love of the Father. Both claims stand out sharply from the general theological tradition of high scholasticism. They stand out even amongst emanationists: neither was accepted by Bonaventure, and both were vehemently rejected by Scotus, for example. There are some occasional oversights, too: for example, Henry’s sophisticated attempt to defend the standard Augustinian line that distinction of the persons by relation (rather than by some non-relational or absolute property) is necessary to safeguard the indivisibility of the divine essence. Obviously, no book can achieve everything, and every author has to make sometimes hard decisions about what to include and what to exclude. But what one regrets here is that Flores decided to focus his critical attention on the relatively straightforward methodologi- cal question, rather than engage fully and critically with the metaphysical categories involved in the doctrine. In one sense, then, the book seems to me something of a missed opportunity. But in another sense, this is all to the good: there is scope for further and more pen- etrating work on the metaphysics here, and perhaps such work is not in any case to Flores’s taste. For example, Flores gives a reasonably accurate account of the intentional distinction in Henry. But his exposition is no more than that: it does not begin to engage in any philosophical way with any of the issues that Henry’s account of the distinction raises. For example: What is an intention? How does it relate to a concept? How does it relate to an attribute? How does it relate to a common nature? Another example: is it even intelligible to claim, as Henry does, that something can be both a relation and not a relation (both relational and absolute)? Equally, a more rigorous critical analysis would have revealed very strikingly just where terminology is used without clear explanation. For example, a relation is defined as «nothing else than an absolute thing (res) or foundation in a relation to another» (p. 44): thereby including the definiendum in the definiens. On the same page, we are told that a 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 219

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«relation is identical to its foundation subjectively» – where the notion of being subjectively identical to something is left undefined. (Indeed, the phrase crops up periodically throughout the book, leav- ing me unclear on the sense and reference of ‘identical,’ and not sure that I have properly understood the sense of ‘subjectively’. For one wholly incomprehensible pair of sentences using this terminology, see the first two complete sentences on p. 111.) Apparently, the explanation for the fact that there is only a «rational distinction between relation and essence» in God is that «the divine essence necessarily and eternally subsists in a Trinity of self-relations» (p. 46) – an explanation that is not prima facie obvious. We are never told what an «intentional foundation» for a relation is (p. 48). The claim that the mental word is a perfect mental act prior to judgment (p. 71) seems to be contradicted by the claim that such a word is a definition (p. 72). Sometimes we are told that the Trinity can be known; sometimes, that it is only accessible via revelation (compare pp. 7-8 and 55-57 with 132). Flores confuses the question of the formal cause of individuation with that of the efficient cause (pp. 151-152) – a mistake that Henry seems to avoid in the passage under discussion at this point in Flores’s exposition. It is not clear what it is for «the relative name ‘father’ to be predicated of that to which it is related» (p. 163, my italics). The Father is related to the Son, but surely neither Henry nor Flores wants to license the claim that the Son is the Father. Fur- thermore, it is not clear why Richard of St Victor’s occasional talk of the Spirit as the Father’s grandson could possible be construed as a variety of Arianism (a doctrine about the subordination of the Son, not specifically that of the Spirit) (p. 89). More generally, Flores fre- quently uses the categories of Aristotelianism and Platonism. But these are not satisfactorily defined, and are in any case too coarse to be of much analytical help. I have mentioned these points at length, not because I do not think that the book, given the depth, complexity and difficulty of its topic, is very well done, but simply to give some idea of the scope for further research on what is one of the most interesting and important topics in late thirteenth-century theology. Overall, Flores has contributed an excellent «first word» on Henry’s Trinitarian thought, but not by any means the last word. Richard CROSS 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 220

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Iohannes Duns Scotus With The Philosophy of John Duns Scotus51, Vos fills a significant gap in recent Scotus studies: it is simultaneously a doctrinal overview of the philosophy of Scotus; an extensive historical account of a century of scholarship on Scotus; and an attempt to argue that Scotism is the summit of Western Christian thought (and accordingly is a valuable and still viable philosophical synthesis). The depth of execution of these three projects is reflected in the work’s length (654 pp.), and means that the work is a more intensive enterprise than the recent introductory doctrinal studies of Honnefelder, Cross, Boulnois, Sondag, or Ingham and Dreyer52. An accompanying volume on the theology of Scotus is at an advanced stage of composition and will complete Vos’ argument that Scotus’ thought deserves to be revived for consideration by contemporary philosophers. The current volume covers Scotus’ life and works (pp. 1-102), the critical editions (pp. 103-148), the philosophy of Scotus (pp. 149- 508), and concludes by recounting modern secondary literature on Scotus and presenting arguments for the continuing validity of his philosophy (pp. 508-616). As such, the volume amounts to at least two books (if not three) in one. This is quite an astonishing achieve- ment. It bears comparison with Harris’ Duns Scotus with respect to its scale and comprehensiveness53. A general assessment of the various sections of the book can be offered as follows. First, the material on the critical editions and the historiography of modern Scotus scholarship (pp. 103-149, 511-572) is comparable in thoroughness and value to Inglis’ more general historiography on medieval philosophy54, and is without peer among recent literature in its depth and degree of elaboration. This alone would make the book worthwhile. Second, Vos’ defence of the

51. A. VOS, The Philosophy of John Duns Scotus, Edinburgh, Edinburgh University Press, 2006, xii-654 pp. 52. O. BOULNOIS, Duns Scot: La Rigueur de la charité, Paris 1998; R. CROSS, Duns Scotus, Oxford 1999; M. INGHAM – M. DREYER, The Philosophical Vision of John Duns Sco- tus: An Introduction, Washington, D.C., 2004; G. SONDAG, Jean Duns Scot: La Métaphy- sique de la singularité, Paris 2005; L. HONNEFELDER, Johannes Duns Scotus, München 2005. 53. C. R.S. HARRIS, Duns Scotus, 2 vols., Oxford 1927. 54. J. INGLIS, Spheres of Philosophical Inquiry and the Historiography of Medieval Phi- losophy, Leiden 1998. 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 221

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continuing validity of Scotus’ thought (passim, concluding pp. 573- 616) is certainly the most robust, encompassing, and systematic of recent attempts to re-evaluate and advocate the philosophical worth of ‘Scotism’. Yet with this being said, I have to acknowledge some reser- vations about it because the defence depends on a thematic exposition of Scotus’ philosophy in terms of ‘synchronic contingency’ (see below). Third, the heart of the book is the 350-page doctrinal overview. This consists of chapters on logic (pp. 151-195); ars obligatoria (pp. 196- 222); conceptual devices (e.g. instantia and ‘structural analysis’, real/rational relations, the formal distinction – pp. 223-263); ontology (contingency, essence/existence, universals, univocity, transcendentals – pp. 264-301); epistemology (pp. 302-333); proof-theory (pp. 334- 361); physics (pp. 362-396); individuality, individuals and freedom (pp. 397-430); ethics (pp. 431-464) and the philosophical theory of God (pp. 465-508). Within each topic, Vos tends to discuss the relevant texts in their chronological order. As a result, one gets both a doctrinal conspectus, and also a good sense of the development of Scotus’ thought as it unfolds across different texts. The sections on conceptual devices, epistemology, freedom, ethics, and the philosophical theory of God are treated thoroughly and effectively. The section on proof-theory is extremely important and deserves a wide circulation – it is the strongest part of the book55. The section on physics is valuable but is derived from Cross56. The only recalcitrant difficulties are that the material on logic is patchy and the chapter on ars obligatoria is opaque, badly structured, and fails to make its point. These small problems not withstanding, the book must be judged to be largely successful in its doctrinal parts, excellent in its historiographical parts, and courageous in its properly philosophical parts. It is a valuable and significant addition to recent Scotus scholarship. In what follows, I selectively consider parts of the work that are either of considerable interest or appear to me to be problematic – in particular, lacunae in Vos’ treatments of the chronology of Scotus, his general thesis that synchronic contingency is the key to Scotus’

55. It is a refinement of the material in A. VOS, «The Scotian Notion of Natural Law», in: Vivarium 38 (2000), pp. 197-221, in particular 202-214. 56. R. CROSS, The Physics of Duns Scotus: The Scientific Context of a Theological Vision, Oxford 1998. 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 222

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philosophy, and finally difficulties having to do with the ars obligatoria. These difficulties do not detract from the overall value of the book. It is unreasonable to expect any book treating such a wide range of topics with such a depth of analysis to be equally good in all of its parts. One should note that some issues considered here are still being debated in the literature (e.g. ars obligatoria), not least because of our incomplete picture of Scotus’ sources and their influence. In the case of Vos’ thesis that synchronic contingency is the key to explaining the unity of Scotus’ work, the scholarly consensus is more favourable to Vos: no alternative overarching thesis or doctrine has been as care- fully defended, developed, and expounded in the secondary literature. Accordingly, as a last line of defence, Vos (and the ‘synchronic contingency’ school) can reasonably demand that their critics develop some rival hypothesis, instead of taking a merely critical stance. If we begin with Vos’ study of the life and works of Scotus, we can say, in sum, that it is comprehensive in scope but has some significant omissions of detail and a lack of consideration for the secondary literature. These omissions tend to stem from a selective usage of the secondary literature of the last 15 years (in particular, the treatment of William J. Courtenay’s and Stephen D. Dumont’s scholarship is insuf- ficient). For example, Vos ignores Dumont’s reconstruction of the logica Scoti57 and that Pini posits a commentary on the Prior Analytics58. Vos holds that Scotus did not go to Paris until 1301 (pp. 23, 58), and does not address the arguments for an early residence in Paris59, or Courtenay’s counterarguments against Vos’ dating hypotheses in the literature on this issue60. Vos’ argument for the timing of the move to

57. S. DUMONT, «Duns Scotus’s Parisian question on the formal distinction», in: Viva- rium 43 (2005), pp. 7-62. 58. Pini establishes that Scotus commented on the Prior Analytics commentary, based on evidence found in Scotus’ Topics commentary. See G. PINI, «Duns Scotus’ Commen- tary on the Topics: New Light on his Philosophical Teaching», in: Archives d’Histoire Doc- trinale et Littéraire du Moyen Age 66 (1999), pp. 225-243. 59. In addition, while it is not a fault of Vos’ work, his chronology needs to be considered in the light of the arguments for a residency of Scotus in Paris in the late 1280s presented in the recent De Anima critical edition. See IOANNIS DUNS SCOTI Quaestiones super secundum et tertium De anima, ed. C. BAZÁN – K. EMERY – R. GREEN – T. NOONE – R. PLEVANO – A. TRAVER (Opera philosophica, Vol. 5), Washington, D.C. / St. Bonaven- ture, N.Y., 2006, pp. 142*-143*. 60. See A. VOS, «Duns Scotus at Paris», in: O. BOULNOIS et al. (eds.), Duns Scot à Paris, 1302–2002: Actes du colloque de Paris, 2–4 septembre 2002, Turnhout 2004, pp. 3-19; 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 223

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Paris (pp. 61-63) assumes that Scotus reedited the Ordinatio proceeding in strict sequential order (from one distinction to the following without any ‘jumping around’ between distinctions). This assumption of a sequential editing procedure is undefended, seems not to accord with common sense, and is incompatible with Dumont’s well- argued thesis that Ord. Bk. 1, Dist. 5 was edited as late as 1305 to incorporate arguments against Richard of Conington’s criticisms of Scotus’ (earlier) Collatio q. 2761. Vos seems to argue that Scotus had a dispensation from lecturing on the Bible (p. 60). In reaching this conclusion, he ignores Wolter’s counterarguments against a dispensa- tion62, and also the credible attribution of a commentary on John to Scotus63. Vos also accepts the position of the Scotus commission (the critical editors of Scotus’ works) that Scotus did not change his doctrine of the will (pp. 421-423), ignoring Dumont’s substantive case against this64.

W. C OURTENAY, «Scotus at Paris», in: L. SILEO (ed.), Via Scoti: Methodologica ad mentem Ioannis Duns Scoti, Atti del Congresso Scotistico Internazionale, Roma 9-11 marzo 1993, Rome 1995, Vol. 1, pp. 149-163. 61. S. DUMONT, «William of Ware, Richard of Conington and the Collationes Oxo- nienses of John Duns Scotus», in: L. HONNEFELDER – R. WOOD – M. DREYER (eds.), John Duns Scotus: Metaphysics and Ethics (STGMA 53), Köln 1996 (hereafter HONNEFEL- DER et al., John Duns Scotus), pp. 59-86. Vos considers and rejects Dumont’s conclusion that Scotus disputed at Oxford in 1305 or 1306 on p. 51, but Vos’ counterarguments would need to be more extensively defended to be completely convincing. 62. E.g. A. WOLTER, «God’s Knowledge: A Study in Scotistic Methodology», in: L. SILEO (ed.), Via Scoti, Vol. 1, pp. 165-183. 63. There is one catalogue reference to a manuscript that contained a biblical commentary by Scotus, but unfortunately it seems that the corresponding work was destroyed in a fire in 1945. In codex I.111 of the Franciscan Friary at Würzburg (early 15th cent.) the following works are attributed to Scotus: an exposition of the Gospel of John, Q. Met., Q. De anima, Sentences commentaries, a logical text, the quodlibets, and De perfectione universi. The De perfectione universi is problematic, but the other works are authentic. Indeed, this MS attribution is used to support the authenticity of the Q. Met. by its critical editors; accordingly, why not likewise for a commentary on John? See IOANNIS DUNS SCOTI Quaestiones super libros Metaphysicorum Aristotelis. Libri I-V, ed. R. ANDREWS – G. ETZKORN – G. GÁL – R. GREEN – F. KELLEY – G. MARCIL – T. NOONE – R. WOOD, St. Bonaventure 1997, p. xxiii. 64. S. DUMONT, «Did Duns Scotus Change his Mind on the Will?», in: J.A. AERT- SEN – K. EMERY, JR. – A. SPEER (eds.), After the Condemnation of 1277. The University of Paris in the Last Quarter of the Thirteenth Century (Miscellanea Mediaevalia 28), Berlin / New York 2000, pp. 719-794. A further point, but not properly a criticism of Vos’ work: Vos accepts the Commissio Scotista arguments for identifying Rep. 1C as the Cambridge Sentences lectures, and further Vos uses this as evidence to support assigning Scotus’ place of exile in 1303-1304 in Cambridge (pp. 77-81, 139-140). While reasonable for its time 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 224

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Vos’ overarching thesis is that Scotus is the high point of Christian scholastic thought because his conception of synchronic contingency is the ‘breakthrough’, the final and complete rejection of ancient necessitarianism in favour of a philosophy that gives a theoretical account of the contingency of creation that is properly consistent with its having been created by the freely loving God of Christianity. This thesis is introduced intermittently throughout the work65, with the major and most intensive treatments occurring in the text’s final 100 pages. This dispersed arrangement requires that one read most of the book before its central themes and purpose are treated in depth at the end. Vos argues that synchronic contingency is the heart of Scotus’ philosophy and the theoretical ground required to fully explicate Chris- tianity (p. 571). The central fact to be explained is how the nature of the potentiality possessed by objects allows those objects to be in states other than what they are. Synchronic contingency is an account of how objects have the genuine possibility right now to be in an opposite or contrary state from their state right now. By contrast, a diachronic analysis of modal potential proceeds by holding that a thing’s potential to be in a state that is the opposite or contrary of its present state is merely its ability to change into that alternative state at a different point in time. Thus, on a diachronic analysis, a thing’s possible alternative states can only be understood as possibilities for a change of state at a later time. The synchronic theorist maintains that there is a tacit necessitarianism to the diachronic analysis, in that it commits one to the view that a thing in some determinate state could not be otherwise than how it presently is; things have a certain ‘fixity’ or determinate state – they ‘are what they are’ and could not be otherwise than that. According to Vos, Scotus’ conception of synchronic contingency originates from, and is the conceptual pinnacle of Christian thought66.

of publication, the reader should assess this against Rodler’s devastating arguments oppo- sing any Cambridge Lecture at all, let alone identifying it with Rep. 1C. See K. RODLER, Die Prologe der Reportata Parisiensia des Johannes Duns Scotus: Untersuchungen zur Text- überlieferung und kritische Edition (Mediaevalia Oenipontana 2), Innsbruck 2005, pp. 42*- 49*, 93*-111*. 65. See pp. 11, 33-34, 39, 41-42, 206, 215, 220-221, 224-225, 228-236, 262-263, 269-273, 293-298, 393-94, 489-490, 495-501, 515-529, 570-571, 580-589, 593-606. 66. For example: p. 466: «The new concepts of logical possibility and true (synchronic) contingency which were required [for Scotus’ conceptual overhaul of ancient thought 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 225

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Vos rehearses Scotus’ familiar philosophical account of the Christian conception of a necessarily existing omnipotent-creator-God. Such a God implies the complete contingency of creation (pp. 499-50167), and it is indeed on the basis of assuming a contingent order of creation that Scotus establishes the existence of God (pp. 470-471). First, God might have chosen not to create, and hence anything he does create is contingent. Further, God can create everything directly. The intermediate, secondary causes of creation are thus also contingent. God’s acting contingently and freely and having perfect necessary being are compatible (pp. 521ff.); indeed, Scotus goes to some trou- ble to locate the source of contingency, not in God’s nature or intellect, but in his will (pp. 499-501). As a result of God’s free creation, all created things are contingent, even if they are incorruptible, immutable, or outside time68. Vos claims that this Christian view of divine freedom is given its best analysis by Scotus in his account of the contingency of creation. In so far as Vos’ account of Scotus on contingency is considered merely as a contribution to the scholarship of the history of ideas (i.e. putting aside Vos’ positive evaluation of Scotus’ positions), Vos’ thesis is sim- ilar to those of S. Knuuttila and C. Normore69. Vos’ view consists of (1) rejecting ‘possibilist’ readings of Scotus as inaccurate, and (2) a historical thesis that the Scotist theory of contingency was a ‘breakthrough’ in the history of ideas, because it was the first to allow the

in favour of a Christian philosophy], the new theories of will and of reality, all originate from the heart of the Christian notion of God. Duns Scotus’ doctrine of God may be seen as the pinnacle and the crowning of the whole of his theology, but the underlying notion of God is the fruit of a way of thought that originates from the existential realities of repentance, spirituality, and the life of the sacrament» (emphases in original). 67. Scotus argues, for example, that once one posits a necessarily existing creator, creation must be contingent because there can only be one necessarily existing being (pp. 480- 481). It is also the case that the Scotist argument for such a God is based on assuming the same contingent ‘actualism’ – that is, that everyday reality is contingent. See pp. 484- 485, 488-489. 68. This picture of free creation is set by Vos in strong contrast to the ancient necessitarian philosophy – see pp. 494-496. 69. Vos examines various accounts of Scotus’ theory of contingency presented in the secondary literature. He agrees with those (such as Normore and Wolter) who have argued against the thesis of ‘possibilist’ readings of Scotus, i.e. against the thesis (posited by Simo Knuuttila) that Scotus was a possible-worlds theorist, or that Scotus held that opposites are simultaneously able to be true in the same object (he does not specify who actually held this latter thesis about Scotus). 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 226

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necessitarianism of ancient thought to be overcome by medieval thinkers in a complete and unambivalent manner, and (3) giving a narrative about synchronic contingency as the guarantor of human freedom. Knuuttila’s account of the emergence of modality parallels Nor- more’s (except for disagreements over refinements). Knuuttila’s thesis, as recounted by Vos, is that thinkers prior to Scotus were sensitive to the principle of plenitude in theology because it restricted the absolute power and freedom of God, yet they were not so guarded about the same problems caused by the diachronic theory of modality (pp. 293-294). The point is not that theorists prior to Scotus were necessitarians; they were indeed aware of the need to preserve the freedom and power of God to accord with Christian theology, but they did not have a theoretical explanation of the concepts of possibility and actuality that would allow them to offer a complete theoretical alternative to the diachronic theory, and thus permit them to discard the vestiges of ancient thought that needed to be discarded (p. 295). Scotus’ breakthrough is to enunciate this new theory of modality which allows the complete overturning of ancient patterns of thought. Because Scotus’ elaboration of synchronic contingency is precisely the development that allowed Western Christian theology to emanci- pate itself from the patterns of ancient thought, details of Scotus’ theory of synchronic contingency become important. Vos explains the details as follows. In Vos’ view, contingency can be understood synchronically or diachronically. Diachronically, the state of a thing at t0 is necessary relative to t0, yet at t1 it could be in a contrary or contradictory state and it is thus trans-temporally contingent. Synchronically, a created thing is in one determinate state, and simultaneously has the unrealised possibility of being in some alternative state. According to Vos, the framework of synchronic contingency implies that no com- ponent (e.g. pure form) of a created thing allows it to have a necessary and non-contingent existence (for example, in contrast to the Avicennian or Aristotelian theories of incorruptible substances – pp. 515-521). Vos also constructs his own argument for the conclusion that necessitarianism is inconsistent70. He also argues that

70. The refutation of necessitarianism is understood to encompass more than ancient Aristotelian necessity: «Most ancient and modern philosophical systems join the necessitarian club – from Parmenides to Foucault and Hawkins. If we can refute the logical ker- 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 227

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synchronic contingency can be inferred from diachronic contingency (pp. 602-603). To elaborate these arguments here would occupy too much space; but I should mention that I found these arguments to be rewarding instances of a medievalist genuinely ‘philosophising with his subject’, that is, a case of philosophy being directly nourished by scholarship in the history of ideas. Yet Vos’ account of Scotus on Christian philosophy, modality, and synchronic contingency is beset by some problems, a few of which I will now consider. The first difficulty concerns the starting point for explaining synchronic contingency. Perhaps a more appropriate starting point for a ‘breakthrough’ doctrine in Scotus is his account of the unconditioned divine freedom and the priority of will to intellect. These God-focused doctrines (e.g. divine freedom and divine will) have the advantage of being conceptually prior to the synchronic contingency of created things. Cross has suggested (but never thoroughly developed) a better order of exposition of Scotus’ system. This alternative would set out the God-oriented doctrines and then set forth synchronic contingency as a creation-oriented implication (e.g. for the human/angelic will) of those God-oriented doctrines71, instead of starting (as does Vos) with synchronic contingency. It is also not clear that the philosophy of synchronic contingency is the heart of Scotus’ works, which are far more theological in char- acter than the philosophical nature of synchronic contingency seems to imply. A theological treatment of synchronic contingency would start from the unconditioned divine will (in the manner of Cross’ alternative, suggested above). It could then proceed by way of Scotus’ distinction between necessary theology (which is accessible to natural reasoning – i.e. ‘philosophical’) and contingent theology (i.e. theological truths that are a result of the divine will, e.g. the creation, the incarnation, the resurrection; these are not accessible to natural reasoning)72.

nel of the necessitarian position, the philosophical field of force differs substantially from what most systems claim» (p. 598). 71. Cross makes this point against Vos: CROSS, Duns Scotus, p. 155, n. 6. 72. A further (minor) omission regarding the context of synchronic contingency is that Vos does not really examine the theory of synchronic contingency with respect to pre- serving angelic freedom and the first ‘instantaneous’ decision of the fallen angels to reject the divine order. 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 228

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Perhaps one could defend Vos’ approach against the theological approach set forth by Cross (and sketched above) on the grounds that Vos’ account of synchronic contingency is the proper starting point for a philosophical approach to Scotus. Indeed, Vos does characterise Christian philosophy as concerned with necessary theology (i.e. roughly those theological truths concerning the nature of God or his intellect provable by natural reason). This Christian philosophy would encompass, for example, the traditional attributes of classical theism. Yet it seems odd that the focus of a book on «the philosophy of John Duns Scotus» presents a doctrine that is distinguished exactly because it is argued to be the doctrine that makes Scotism the pinnacle of Christian thought. (At minimum, one might think that Vos’ view is confused – the best and true philosophy seems, at least as a matter of historical fact, to have emerged from (and therefore in theory to be dependent on) a source other than philosophy, viz. Christian theology, owing to that source its origin and motivation, and, arguably, its presuppositions. Therefore, it seems that the account of synchronic contingency is not properly a philosophy, but a theology). Further- more, Vos ends the book with a list of principles and imperatives that could be the underpinning for a revival of a «philosophia christiana» (pp. 612-613). These imperatives incur the same difficulties faced by any proposed Christian philosophy that makes use of a philosophical reconstruction of a medieval thinker (one thinks, for example, of the history of Neothomism). Vos is also unclear on whether Scotus is the summit of systematic treatments of Christian contingency-philosophy or rather its first proper exponent. He alternates between both views (e.g. he concedes Dumont’s thesis73 on Olivi as a precursor to Scotus [p. 43], but down- plays Dumont’s conclusions [pp. 236 and 262]). Understandably, Vos does not set out the other thirteenth-century medieval thinkers’ theories of possibilities in detail, although it would have made the contrast with Scotus as the ‘breakthrough’ theorist clearer. But Vos gives barely any detail on any of the theories of modality developed by Sco- tus’ thirteenth-century predecessors. At one point Vos mentions that Henry of Ghent has a theory of possibility that was an alternative to

73. S. DUMONT, «The Origin of Scotus’s Theory of Synchronic Contingency», in: The Modern Schoolman 72 (1995), pp. 149-167. 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 229

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ancient philosophical necessitarianism, but does not elaborate on this, except to mention that Scotus held that Henry’s theory could not be demonstrated by natural reason (p. 526). He also overlooks Neil Lewis’ detailed comparison of Grosseteste and Scotus on theories of modality74. Vos’ book should also be complemented by recent detailed historical studies on Dominican theories of contingency such as Hes- ter Gelber’s75. Neither does Vos engage at all with MacDonald’s serious criticisms of the Vos-Knuuttila characterization of Scotus’ view of modality76. MacDonald argues inter alia that the conception of synchronic possibility championed by Vos is ambiguous between a logical and a real (or ontological) possibility. The logical sense is not strong enough to be the metaphysical breakthrough required to substantiate Vos’ advo- cacy of Scotism as the candidate for a Christian philosophy. The synchronic potential required for the ‘breakthrough’ needs to be a real or metaphysical possibility. Yet MacDonald argues that surely there is a sort of «fixity» to things in a present, determinate state. To put it concretely, something that exists now in state ‘A’ simply cannot be in another state. Indeed, Scotus’ theory tacitly concedes this concrete fact, in as much as it retains the concept of succession to analyse the real potential for an opposite state within created things. It merely substitutes an analysis of succession in terms of instantiae naturae (well translated by Vos as «structural moments») in place of diachronic succession across time. MacDonald holds that Scotus and the other medievals are grappling with this problem of the seeming ‘fixity’ of present things; so according to MacDonald the historical situation is

74. N. LEWIS, «Power and contingency in Robert Grosseteste and Duns Scotus», in: HONNEFELDER et al., John Duns Scotus, pp. 205-225. 75. H.G. GELBER, It Could Have Been Otherwise: Contingency and Necessity in Domi- nican Theology at Oxford, 1300-1350 (STGMA 81), Leiden 2004 (hereafter: GELBER, It Could Have Been Otherwise). Gelber maintains that Scotus is credited by recent scholarship as being the ‘breakthrough’ theorist on modal theory. (Yet much of the literature Gel- ber overviews concerns the emergence of theories of synchronic contingency in the decades prior to Scotus). See GELBER, It Could Have Been Otherwise, pp. 111, 113, 124-143. 76. S. MACDONALD, «Synchronic Contingency, Instants of Nature and Libertarian Freedom: Comments on ‘The Background to Scotus’s Theory of the Will’», in: The Modern Schoolman 72 (1995), pp. 169-174. MacDonald’s criticisms of the synchronic contingency account do not focus on Vos, but on Knuuttila; nevertheless, the criticisms can be applied to Vos’ account. 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 230

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not clear enough to justify the narrative of some initial (semi-necessitarian and paganism-tainted) diachronic theory which is then dis- placed by Scotus’ (truly Christian) synchronic contingency. Because of these difficulties, MacDonald charges that Scotus’ doctrine of synchronic contingency (taken as a doctrine about potential as simulta- neous or momentary, and not potential for change across time) neither justifies nor explains his account of contingency. In order for Vos’ view of Scotus as the champion of synchronic contingency to be more convincing, Vos’ book would need to respond explicitly to these kinds of criticism. The section on ars obligatoria is the most confusing part of the book (pp. 196-222). This is unfortunate because it is the first point in the book where synchronic contingency is explained. The medieval disputational practice of ars obligatoria was a structured exercise wherein an ‘opponent’ attempted to defend a first proposition, while a respondent offered new premises, and the ‘opponent’ had to accept or reject these progressively; the respondent tries to catch the opponent in contradiction. This disputation process has two points of connection with synchronic contingency. First, Scotus quotes a rule from William of Sherwood’s Obligationes as a possible refutation of his theory of synchronic contingency. Second, Vos uses a text from William’s Obligationes as the paradigm of diachronic contingency, and the struc- ture of his chapter gives the impression that William’s text is crucial to Scotus’ modal theorising. While Vos devotes most of the chapter to proving the historical thesis that William of Sherwood wrote the Obligationes, and explaining the practice of the ars obligatoria (pp. 196-218), the two points of connection to synchronic contingency are problematic. The ars obligatoria is Vos’ point of reference for explaining synchronic contingency77. The editor of the work on the rules of the ars obligatoria by William of Sherwood, Romauld Green, offers an interpretation of William’s rule, and argues that Scotus misinterpreted it78.

77. Vos also occasionally mentions the ars obligatoria later in the book with regard to Scotus’ arguments against pagan necessitarianism; e.g. pp. 528-529. 78. R. GREEN, The Logical Treatise ‘De Obligationibus’: An Introduction with Critical Texts of William of Sherwood (?) and Walter Burley (2 vols.), unpublished PhD thesis, Leu- ven 1963 (hereafter: GREEN, Obligationes), Vol. 1, pp. 65-66. 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 231

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There are three problems created by a reading of Green’s edition in relation to Vos’ narrative on the development of synchronic contingency: (1) Vos does not counter Green’s arguments to the effect that Scotus misunderstood the Obligationes; (2) Vos’ explanation of diachronic contingency is inadequate; (3) it is not clear that William’s text contains an adequate theory of diachronic contingency against which one could set synchronic contingency as a rival elaboration of the concept of possibility. To begin with the first problem: Scotus discusses William’s statement that «Posito falso contingenti de presenti instanti negandum est ipsum [Scotus: praesens instans] esse». That is, when a false contingent proposition is posited for the present instant, then it has to be denied that this present instant exists79. Green glosses William’s rule thus: If a false statement has to be held to be true by virtue of its being granted the status of the positum (i.e. being taken as true for the purposes of the disputation), then participants must assume that the disputation is not proceeding at the same instant of time as when the statement is false80. Scotus’ reason for quoting the rule is that he wants to show that a thing can be in one state of affairs, but at the same time have the potential to be in the opposite state. That is, its potencies do not have to be determined or explained exclusively by its ability to change through time. The rationale for the rule arises because of the assumption that the disputation only occurs in one instant of time (tempus obligationis). The rule considers that case where a proposition is ceded to be contingently true for the instant in which the disputation is held to be occurring (the tempus obligationis), and then, as a result of the process of disputation is later asserted to be false (or vice versa). It seems that such a change requires one to have to assume that a truth becomes false. The point at issue is how one avoids the apparent contradiction that a disputant first asserts a thesis, and then its negation. The rule sets forth a principle that allows the disputation to permit this change to happen during a disputation without it being a contradiction. One assumption that can be invoked to get around this apparent contradiction is to assume that the change in truth-value can only result from motion or change, which cannot happen in the

79. Lect. Bk. 1, D. 39, q. 1-5, n. 56, p. 498, n. 59, p. 499. Ord. Bk. 1, D. 39, q. 1-5, n. [18], p. 421. 80. GREEN, Obligationes, Vol. 1, p. 66. 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 232

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one instant assumed to be the case in which the dispute proceeds. So William proposes a rule to be employed during the ars obligatoria which allows that the assumption that the disputation proceeds in an instant (the tempus obligationis) to be abandoned in order for a proposition to change its ceded truth value without contradiction. This abandonment is done by the opponent formally releasing the respondent from assuming the initial tempus obligationis. Such a concession also allows him to abandon the assumption that the disputation occurs in a given single instant in which the respondent had to frame his replies to the opponent81. Reading William’s rule in this way tends to favour the synchronic contingency account of why Scotus would invoke the rule, and makes the rule an apparently plausible source of a diachronic-contingency account. Yet as I note below, it is based on a possible misreading of William’s rule, and also overlooks the fact that in William’s text the rule allowing one to change the tempus obligationis is only one way William presents to solve the problem of the change of contingent truths in the ars obligatoria. The first difficulty with Vos’ reading of the ars obligatoria concerns Vos’ view that William’s rule contradicts Scotus’ account of synchronic contingency, as it seems to be motivated by the assumption that a proposition cannot be true in one moment but also have the potential to be false in the same moment. Hence Scotus goes to work to refute it or render it redundant. Vos uses Scotus’ treatment of the rule to explain Scotus’ development of his account of synchronic contingency. Yet Vos might have considered Green’s view that Sherwood’s rule only asserts that if a state of affairs does not obtain at an instant, it cannot be posited that it does obtain at that same instant. That is, the rule is merely a version of the principle of non-contradiction as applied to ars obligatoria disputation, and, effectively, an attempt to recognize MacDonald’s «fixity of the present» in the context of disputation. Green notes that logicians in ars obligatoria exercises assert the truth of the positum in order to start the exercise; they do not assert its mere possibility. Therefore, argues Green, the rule has no

81. See GELBER, It Could Have Been Otherwise, pp. 139-143. Like Vos, Gelber also follows the literature on the ars obligatoria and Scotus in assuming that this is the only way in which contradiction in the instant of disputation can be dealt with. Therefore, like Vos’ account, her survey of the ars obligatoria tends to favour the synchronic contingency account, and the ars obligatoria as the source of Scotus’ synchronic contingency. 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 233

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implications for determining whether a thing can be in some determinate state while simultaneously having the real potency to be in a contradictory or opposite state of affairs from its real state (e.g. to be red, and have the potency to be not-red)82. Therefore Scotus’ attempt to refute or overturn the rule is actually based on a misreading of it. A second problem with Vos’ exposition of the ars obligatoria is that it is inadequate. Vos only devotes three paragraphs to explaining the diachronic analysis here (p. 206); indeed, these paragraphs are incomprehensible taken alone. He refers to an explanation of William’s text he provided elsewhere83. This earlier essay makes better sense of diachronic contingency, and it is a requisite for comprehending the ars obligatoria part of the book. Yet this earlier essay also has some difficulties even if we take it into consideration along with the book, so I will spend a moment considering it here. The problem in the case of William of Sherwood’s text is how sentences like «album esse nigrum est possibile» can be posited in a disputation. The difficulty created by Vos’ use of William’s text as a historical source is (arguably) that William does not actually propose a theory of cashing out modalities. Instead, he only offers different ways of parsing a ‘modal’ sentence for the purposes of dealing with it in a structured obligationes-disputation. We can paraphrase William’s argument as follows. The sample sentence «Album esse nigrum est possibile» is not admissible taken in a compound sense, because contradic- tions are not admissible in disputation. Yet it can be taken in a divided sense if analysed properly; it can be recast in tensed terms as «what was white is black», or «what is black will be white»84. Vos cites precisely this text of Sherwood in his 1998 article85. Yet this is only one possible analysis given by William. William gives an

82. GREEN, Obligationes, Vol. 1, p. 65. 83. A. VOS, «Moments of the Ars Obligatoria according to John Duns», in: Francis- can Studies 56 (1998), pp. 383-419; the relevant pages are 398-401. 84. GREEN, Obligationes, Vol. 2, p. 5: «Et possumus dicere quod in hac, ‘album esse nigrum est possibile’, ly possibile ampliat ly esse nigrum ad aliquod tempus futurum, et ly album stat pro eo quod nunc est album, quod quidem in futuro tempore potest esse nigrum. Unde si illud futurum accipiamus tamquam praesens, erit ly album respectu huius ut praeteritum; sic autem accipitur cum ponimus. Ponitur enim pro tempore pro quo est possibile et propterea per haec verba ponimus ‘esse nigrum’ in esse praeterito albo, et est ipsum positum non: ‘album esse nigrum’, sed ‘quod fuit album esse nigrum». 85. VOS, «Moments of the Ars Obligatoria according to John Duns», pp. 399-400. 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 234

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alternative way to analyse modal statements made in disputations in terms of disambiguating the subject of the apparently contradictory predicates to apply respectively to two different things, and hence avoiding contradiction86. The point here is that William’s putative modal analysis is just offering different ways of cashing out possibilia when they present themselves in disputation. This more extensive reading of William’s text corroborates MacDonald’s claim that there is no single and strongly asserted diachronic analysis of contingency, against which Scotus’ account of synchronic contingency can be con- trasted and championed. Hence to set up a contrast between William and Scotus on theories of possibility does not do justice to William’s theoretical position (that is, it is doctrinally inaccurate), and is not as precise as it could be in terms of a thesis about the influence on Sco- tus’ formulation of synchronic contingency. In short, Vos’ synchronic- contingency reading of Scotus might be doctrinally adequate, but Vos’ explanation of the detail of the transmission of ideas in the decades around Scotus’ own time is not as precise as it could be87. One won- ders whether a minor detail in the text of Scotus’ Sentences commentary mentioning an earlier (and comparatively obscure) source has not been taken too hastily as the pivotal source for explaining the doctrinal contents in question. As I have suggested above, it would have been more fruitful to explain Scotus’ theory of synchronic contingency against the theory of someone such as Henry of Ghent, or William of Ware, or other Franciscans around Scotus’ time. Were one to develop Vos’ thesis about synchronic and diachronic contingency, perhaps other, less explored sources (such as Nicholas of Stratton’s 1300-1302 Oxford disputations (MS. Worcester Q. 99) on future contingents) deserve

86. GREEN, Obligationes, Vol. 2, p. 5: «Vel aliter sic: possibilitas cecidit super compo- sitionem quae est inter esse nigrum et aliquam rem eius quod est album, ut socratem vel platonem. Unde si resumit positum, debet sic resumere: ‘Socrates est niger vel Plato’ et non sic: ‘album est nigrum’». 87. Moreover, it is a strange idea that William and the ars obligatoria are the most significant influence or motivating force behind the development of Scotus’ views on contingency, when William clearly assumes the key point of the Scotist doctrine (viz. synchro- nicity) as a given for disputations. GREEN, Obligationes, Vol. 2, p. 10: «Item, notandum quod in obligatione omnes responsiones retorquendae sunt ad unum instans, id est, respon- dendum est ad omnia proposita ac si essent in uno instanti, et hoc instans est aliquod instans respectu cuius positum potest verificari.» 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 235

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attention as better sources for a standardised view of diachronic contingency that was circulating in Scotus’ immediate milieu88. It is clear that more research is required on the proximate origins of Scotus’ doctrine of synchronic contingency. Vos’ bibliography is complete, and the indexing helpful. However, Vos should feel let down by his Edinburgh proofreaders. There are some unfortunate instances of mistake-ridden or idiosyncratic English throughout the text. Fortunately, these are more in the manner of glitches than crucial failures; they are merely annoying and do not affect the text’s intelligibility. A further irritation is that English quo- tations are sometimes given without the Latin (e.g. pp. 171, 228, 271), or are incorrectly or misleadingly translated89. This can inhibit one’s ability to assess the argument or exposition. Hopefully a native speaker will edit the next volume more completely and profession- ally; the quality of Vos’ labours deserves no less. Callan LEDSHAM

Durandus de S. Porciano In Durandus of St Pourçain90 Isabel Iribarren studies some controversial topics of early fourteenth-century Trinitarian theology, mainly focusing on the debate between Durandus and Herveus Natalis. After

88. On Nicholas of Stratton, see A. LITTLE – F. PELSTER, Oxford Theology and Theo- logians, ca. 1282-1302 (Oxford Historical Society 96), Oxford 1934, pp. 299-300. 89. Some examples: the terms ‘action’, ‘activity’, and ‘actually’ are variously used for ‘actio’ and ‘actualis’ (p. 170). ‘Verius’ is rendered as «more adequately» and not ‘more true’ or ‘more accurate’ (p. 173). «Conceptus autem simpliciter simplex est ille conceptus qui non resolubilis in alios conceptus priores. Conceptus autem non simpliciter simplex est ille qui non est resolubilis in conceptus priores…» is rendered «Simple concepts being gras- ped by one act of knowing are twofold, namely, concepts which are irreducibly simple and concepts which are not irreducibly simple» (p. 173). Vos’ exposition of different kinds of simple concepts runs together simply simple and simple concepts, thus becoming mysti- fying; Scotus’ subtle distinctions required for the point to be made are elided (p. 174). «Volens» and «velle» are both rendered by «wills» (p. 223). «Distrahit» is rendered by «injures» (p. 426); «caritas» as «love» and not «charity» in the context of the theological infused virtues (p. 442). Self-subjection to slavery is «fatua», rendered «irresponsible» and not ‘idiotic’ or ‘stupid’ (p. 449). «illud si potest esse potest esse a se» is rendered «it is possible that it exists of itself» (and not: «if it can be, it can be from/of itself») and «simpliciter» is «without further ado» instead of «simply», in the sense of ‘without qualifica- tion’ (p. 475). 90. I. IRIBARREN, Durandus of St Pourçain. A Dominican Theologian in the Shadow of Aquinas, Oxford, Oxford University Press, 2005, xiv-311 pp. 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 236

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a brief historical introduction on the former’s life and works, the author sketches the three principal issues of the controversy: the notion of relation, the divine processions, and the divine Persons. In Part I, she analyzes the doctrinal context of the debate (the dogma of the Trinity at the Fourth Lateran Council; Aquinas’s metaphysics and Trinitarian theology; the notion of ‘distinction’ in Bonaventure, Henry of Ghent, and Duns Scotus). Part II is a fascinating and original chronicle of the spat between Durandus and Herveus. First, it is shown how Herveus in his early Sentences commentary (1302/3) re- interpreted Aquinas’s doctrine of the Trinity by making use of some Scotist ideas (especially the notion of formal distinction and the conception of essence). Next, Durandus’s Trinitarian theology, as expounded in the first redaction of his Sentences commentary (1307/8), is examined in detail. Here, Iribarren demonstrates how Henry’s understanding of relation as a mode of being and his appli- cation of this ‘modal’ relation to the Trinity influenced the Trinitar- ian theology of Durandus, whose singularis opinio culminated in the thesis that relations as non-subsistent modes of being constitute the divine Persons in their incommunicability. Subsequent chapters dis- sect Herveus’s quodlibetal disputations, Durandus’s reply in his Parisian Quodlibet I, the Dominican censure of 1314 (which judged several positions of Durandus to be dangerous, erroneous or even heretic), Durandus’s moderated views in his Avignon Quodlibets and Herveus’s answer in his Correctiones, the Dominican censure of 1317 (which again criticized Durandus for deviating from Aquinas, especially from the Trinitarian theology of the Summa), and Durandus’s third redaction of his Sentences commentary. In this final recension, Durandus, who by that time had been elected bishop, reworked his doctrine of the Trinity, on the one hand integrating elements from his Paris and Avignon Quodlibets, on the other re-affirming basic principles of his prima lectura (in particular, the idea that the plurality of Persons within the unity of essence can be elucidated only by inter- preting relation as a mode). In her Conclusion, Iribarren argues that early fourteenth-century Thomists such as Herveus Natalis and John of Naples attacked Durandus, not merely because he disagreed with Aquinas, but also because they were trying to establish a thriving intellectual tradition by offering a reinterpretation of the Angelic Doctor’s theology. In this light, she reads Durandellus’s Evidentie contra Duran- 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 237

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dum, published a couple of years after Thomas’s canonization by John XXIII, not just as a polemical treatise written at the expense of a some- what eccentric thinker, but rather as a work that sought to fashion an ultimate vindication of Thomism by Dominican theology. There is no doubt that Iribarren has succeeded in highlighting the evolution of Durandus’s Trinitarian theology and in situating his thought in its complex historical-doctrinal context. In addition to this, she has produced a well written and even riveting account of the clash between Durandus and Herveus. It is unsurprising, then, that Elisabeth Lowe’s interpretation of the same conflict is discussed only very briefly in the last footnote91, since this rather superficial study (marred by a large number of mistakes in Latin citations) is overshad- owed by Iribarren’s arresting and forceful narrative. Guy GULDENTOPS

Iohannes Gerson Waiting for studies on the life and thought of Jean Gerson (1363- 1429) is much like waiting for the proverbial London bus. One waits in vain, usually for a glum period of inordinate duration, until two or three come along together at the same time. Jean Gerson and the Last Medieval Reformation and A Companion to Jean Gerson92, published within chronological spitting distance of each other, are the fruits of a formidable enthusiasm for the old Chancellor of Paris on the part of Brian Patrick McGuire of Roskilde University in Den- mark93. Considered as self-standing works, or else viewed collectively,

91. E.A. LOWE, The Contested Theological Authority of Thomas Aquinas: The Contro- versies between Hervaeus Natalis and Durandus of St Pourçain, New York / London 2003; cf. IRIBARREN, o.c., p. 284, n. 9. 92. B.P. McGUIRE, Jean Gerson and the Last Medieval Reformation, University Park, PA, Penn State University Press, 2005; ID., A Companion to Jean Gerson. Edited by B.P. MCGUIRE (Brill’s Companions to the Christian Tradition, 3), Leiden, Brill, 2006. 93. An infectious alacrity for the life and work of Gerson is a marked feature of McGuire’s scholarship over many decades. Before writing and editing the books under review, McGuire was the editor and translator of the English-language collection Jean Ger- son: Early Works, New York 1998, and the author of several important articles on Gerson’s use of monastic writers and pastoral thought such as: «Education, Confession, and Pious Fraud: Jean Gerson and a Late Medieval Change», in: American Benedictine Review 47 (1996), pp. 310-338; «Sexual Control and Spiritual Growth in the Late Middle Ages: The Case of Jean Gerson», in: N. VAN DUESEN (ed.), Tradition and Ectasy: The Agony of the Fourteenth Century, Ottawa 1997, pp. 123-152; «Gerson and Bernard: Languishing 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 238

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these books represent a significant contribution to current scholarship on Gerson, and are most welcome additions to the on-going study of the philosophy, theology, and intellectual history of the later Middle Ages. Much like the quotidian musings on their erratic buses by forlorn Londoners, medievalists could be forgiven for speculating why studies of Gerson of the form deriving from McGuire have been at a paucity, especially when the resources needed for prosecuting synop- tic assessments of Gerson’s vita et opera have been in existence for many decades. For example, the old Chancellor’s distinctive yet general theological predilections have long been known, and were the object of considerable scholarly attention throughout the last cen- tury94. Since 1973 scholars have had at their disposal Palémon Glo- rieux’s ten volume edition of the Œuvres Complètes95, a work which even though it does not command the confidence of every Gerson scholar96, nevertheless provides comprehensive access to the Chancel-

with Love», in: Cîteaux. Commentarii Cisterciens 46 (1995), pp. 127-156; «In Search of Bernard’s Legacy: Jean Gerson and a Lifetime of Devotion», in: E.R. ELDER (ed.), Praise No Less Than Charity. Studies in Honor of M. Chrysogonus Waddell, Kalamazoo 2002, pp. 258-328; «Jean Gerson and the End of Spiritual Friendship», in: J. HASELDINE (ed.), Friendship in Medieval Europe, Stroud, 1999, pp. 229-250; «Late Medieval Pastoral Care and Control of Women», in: Revue d’Histoire Ecclésiastique 92 (1997), pp. 1-37; «Loving the Holy Order: Jean Gerson and the Carthusians», in: J. HOGG (ed.), Die Kartäuser und ihre Welt: Kontakte und gegenseitige Einflüsse. Analecta Cartusiana 62, New York 1993, pp. 100-139; and «Shining Forth like the Dawn: Jean Gerson’s Sermon to the Carthusians», in: C. MUESSIG (ed.), Medieval Monastic Preaching, Leiden 1988, pp. 37-52. 94. Here one thinks of influential twentieth-century studies on Gerson and his ‘mystical theology’ by A. COMBES, Jean de Montreuil et le chancelier Gerson, Paris 1942; and La théo- logie mystique de Gerson. Profil de son évolution, 2 vols., Rome 1963-4. Combes was also the editor of an edition of the Mystica theologia, see Ioannis Carlerii de Gerson de Mystica Theo- logia, Lugano 1958. More recent studies of this aspect of Gerson’s theology can be found in M.S. BURROWS, Jean Gerson and De Consolatione Theologiae. The Consolation of a Biblical and Reforming Theology for a Disordered Age, Tübingen 1991; C. ROTH, Discretio spirituum. Kriterien geistlicher Unterscheidung bei Johannes Gerson, Würzburg 2001; and M. VIAL, Jean Gerson, théoricien de la théologie mystique, Paris 2006. Other general and biographical studies from the past century and before are: J.B. SCHWAB, Johannes Gerson. Professor der Theologie und Kanzler der Universität Paris, 2 vols., Würzburg 1858; H. JADART, Jean Gerson. Recherches sur son origine, son village natal et sa famille, Reims 1881; A.-L. MASSON, Jean Gerson. Sa vie, son temps, ses œuvres, Lyon 1894; J.L. CONNOLLY, John Gerson. Reformer and Mystic, Louvain 1928; and L. MOURIN, Jean Gerson. Prédicateur français, Brugge 1925. 95. JEAN GERSON, Œuvres complètes, 10 vols., Paris / Tournai / Rome / New York 1960-1973. 96. Thus the perceived need on the part of Gerson scholars to consult the older edition by the early modern French Church historian and controversialist Louis Ellies du Pin 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 239

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lor’s Latin and vernacular writings on mystical, dogmatic, and moral theology, as well as to his letters, and sermons. Furthermore, other influential scholars such as Gilbert Ouy, have contributed a great deal to our understanding of Gerson’s literary works and their place in nascent French humanism97, while the efforts of John B. Morrall98, Louis Pascoe S.J99., and G.H.M. Posthumus Meyjes100, have docu- mented Gerson’s importance to late medieval church history, and D. Catherine Brown101, Sven Grosse102, and most recently, Daniel Hob- bins103, have each provided innovative assessments of elements of his public and religious profession, pastoral thought, and moral theology. Viewed thus, most of the prominent aspects of the life and thought of Jean Gerson have been matters of scholarly concern for many years, and yet up until the present moment there has not been an adequate nor systematic account of his intellectual and institutional career. It is to the great credit of McGuire’s books that the multifarious deeds and uneven writings of the doctor christianissimus are brought to life in such a way as to facilitate a unified and structured assessment of their content and context. The insightful, judicious, and comprehensive portrait of Gerson that emerges from these studies, only serves to

(1657-1719); see Johannes Gerson. Opera omnia, 2 vols., ed. L. ELLIES DU PIN, Antwerp 1706 (reprinted Hildesheim 1987). 97. G. OUY, Gerson bilingue. Les deux rédactions, latine et française, de quelques œuvres du chancelier parisien, Paris 1998. See also: «La plus ancienne œuvre retrouvée de Jean Ger- son: Le brouillon inachevé d’un traité contre Juan de Monzon (1389-1390)», in: Roma- nia 83 (1962), pp. 433-492; «Gerson, émule de Pétrarque. Le Pastorium Carmen, poème de jeunesse de Gerson», in: Romania, 88 (1967), pp. 175-231; «Trois prières françaises inédites de Jean Gerson», in: Mélanges de langue et de littérature françaises du moyen âge offerts à Pierre Demarolle, Paris 1998, pp. 27-38; and «Gerson et la guerre civile à Paris», in: AHDLMA 71 (2004), pp. 255-286. 98. J.B. MORRALL, Gerson and the Great Schism, Manchester 1960. 99. L.B. PASCOE, Jean Gerson: Principles of Church Reform, Leiden 1973. For a more recent treatment of this issue see J.J. RYAN, The Apostolic Conciliarism of Jean Gerson, Atlanta 1998. 100. G.H.M.P. MEYJES, Jean Gerson. Apostle of Unity. His Church Politics and Ecclesio- logy, Leiden 1999. 101. D.C. BROWN, Pastor and Laity in the Theology of Jean Gerson, Cambridge 1987. 102. S. GROSSE, Heilsungewißheit und Scrupulositas im späten Mittelalter, Tübingen 1994. 103. D. HOBBINS, «Jean Gerson’s Authentic Tract on Joan of Arc: Super facto puellae et credulitate sibi praestanda (14 May 1429)», in: Medieval Studies 67 (2005), pp. 99-154; and «The Schoolman as Public Intellectual. Jean Gerson and the Late Medieval Tract», in: American Historical Review 108 (2003), pp. 1308-1335. 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 240

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confirm the importance of the old Chancellor of Paris to any perti- nent understanding of the later Middle Ages. More importantly, they reveal him to be a complex yet intriguing figure whose ideas about life, death, sex, God, and religious faith can be studied with profit by students and scholars of late medieval thought in the fledgling twenty- first century. In many ways, McGuire’s Jean Gerson and the Last Medieval Refor- mation, follows the conventions of historical biography and provides a detailed narrative of its subject’s life and career. Born to a peasant father and mother in Champagne, Gerson was the first of twelve chil- dren. Overcoming his modest origins he became a theologian of some repute who wrote highly esteemed tracts in both Latin and in the vernacular. As is well known, Gerson became a significiant figure in the University of Paris, becoming chancellor in 1395, and was an elo- quent advocate of ecclesiastical reform, whose opinions on the state of the Church and the issues of his time were solicited by the power- ful, wise, and learned. Perhaps the most innovative aspect of McGuire’s narration and analysis of these tired old facts is his strict attention to pivotal moments in his subject’s spiritual and emotional life. Much is made of a crise de foi (see chapter 4) or spiritual enervations that ensued after Gerson’s elevation to high office, and of the manner in which his deep anguish is reflected in many of the spiritual undercurrents of his mytical theology. Since a biographer can not rely upon cast-iron evidence whenever he is confronted with an opaque mental phenomenon such as the spiritual desolation of his subject, he will always have to invoke other considerations that will inevitably lead him beyond matters of fact to claims which are more suggestive in their verisimil- itude and provenance. The point here is that any treatment of Ger- son’s ‘state of mind’ at crucial times in his academic and public career, will involve the use of extrapolation and inference in order to tease out a vivid psychological portrait that is only provided by parsimonious details of textual evidence. Despite a few hints that he might be will- ing to provide a more fulsome diagnosis of Gerson’s complicated mental life, McGuire manages to rid his analysis of any unnecessary obser- vation or impertinent psychoanalytical conjecture, simply by adhering to the known facts and Gerson’s own testimony. This prosaic if estimable method serves him very well, since what he manages to 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 241

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convey by means of quiet but efficient historical labour is a plausible reconstruction of Gerson’s own outlook on his intellectual and religious life which rarely departs from the extant sources. While not always ‘admirable’, at least by the confused standards of our own time, McGuire’s Gerson comes across as a conscientious pastor and a rigorous theologian, whose practical frame of mind seems to have been enlivened as well as informed by a theoretical concern to understand the scope and point of moral and religious scruples, both in himself and in others. This complicated aspect of Gerson’s personal life and pastoral ministry is nowhere more apparent than in his multiple writings on confession, his treatment of conscience, and in his exhorting Latin and vernacular sermons. McGuire’s handling of these aspects of Gerson’s moral thought is subtle and well informed, especially in the respect to which he locates the Chancellor’s ideas on confession and conscience within the broader development of late medieval penitential writing, while noting specific innovations (see pp. 80-81, 93-94, and 172-177) and obvious peculiarities. Even though McGuire is moved to remark upon what he deems to be some of the more ‘authoritarian’ aspects of Gerson’s pastoral strictures, especially those relating to adolescent sexuality, his discussion of the foibles and alterity of the late medieval confession is characterised by a broad sympathy and restraint, which combine to bequeath the reader genuine insight into Gerson’s beliefs about the efficacy of sacramental confession. Regardless of how we may be disposed to view the theory and practice of late medieval penance in the twenty-first century, an agreeable conclusion that can be drawn from McGuire’s detailed discussion of Gerson’s penitential ministry, is that the doctor christianissimus must have been a sagacious, humane, and affirming confessor. Despite a reputation as a severe critic of the moral misdemeanours of his own age104, and his more recent representation as a stalwart exem- plar of ‘social control’105, McGuire’s treatment of these important elements of Gerson’s pastoral thought is timely, not least for the reason that it acts as a corrective to earlier discussions that dwelt solely upon the assumed coercive and verdictive aspects of the Chancellor’s moral

104. See BROWN, Pastor and Laity in the Theology of Jean Gerson, pp. 55-125. 105. See, for instance, the portrait of Gerson in T. TENTLER, Sin and Confession on the Eve of the Reformation, Princeton, N.J., 1977. 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 242

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thought. The figure we confront in this intellectual biography is just as mindful of the yearnings of the human of the heart for spiritual consolation in the sacrament of confession, as it was of the need to remedy the ill-effects of sin by moral exhortation. McGuire’s valuable study has found the key to unlocking the humanity of one of the significant thinkers of the late Middle Ages. A Companion to Jean Gerson offers ten articles that expose and explain the multiple apostolates of Gerson. The Chancellor’s thought on a wide array of subjects is presented by established scholars such as Gilbert Ouy and Francis Oakley, as well as by younger interpreters such as D. Zach Flanagin, Daniel Hobbins, and Wendy Love Ander- son. The first article by the editor, Brian Patrick McGuire, presents a résumé of Gerson’s life and work based on his earlier biography. This is followed by articles on Gerson as a theologian (Flanagin), his approach to lay devotion (Hobbins), and mysticism (Jeffrey Fischer). Other studies are devoted to Gerson’s relationship to humanism (Ouy), conciliarism (Oakley), preaching (Nancy McLoughlin), and women (Anderson). Further chapters explore Gerson’s treatment of the Romance of the Rose (Renate Blumenfield-Kosinski), and his legacy (Yelena Mazour-Matusevich). As such, McGurie’s collection can be read as a useful and illuminating introduction to Gerson which educates its readers in all the salient aspects of his life and thought. Seen from this perspective there is nothing like it currently available, and it can be assumed that the volume will quickly establish as the best of available work of reference on Gerson, although its exorbitant price will most certainly deter all but the most plutocratic students from buying a copy for their use and edification. In many ways the volume also reflects the assorted predilections of contemporary ‘Medieval Studies’, whereby current research on the Chancellor is more often than not preoccupied with issues relating to his views on authority, gender, sex, and identity, rather than with a more sober engagement with minutiae of theological dogma, philosophy, and philology. While it would be ungracious not to acknowledge that the more traditional and estimable concerns of medievalists do figure in these interesting and instructive essays, it is true to say that the portrait of Jean Gerson on offer is one presented very much with modern tastes in mind. This, of course, is no bad thing; but the interests of the volume might have been better 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 243

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served if greater coverage had been assigned to a more varied selection of topics pertaining to the study of Gerson’s philosophy and non-mystical theology. Though the standard of individual essays is high, one contribution stands out above the rest. In his «Discovering Gerson the Humanist. Fifty Years of Serendipity», Gilbert Ouy narrates how he came to dis- cover many of Gerson’s texts by sheer good fortune, and how out of these discoveries he sought to explain the Chancellor’s significant contribution to French humanism. While Ouy’s engaging essay does not shed any new light on Gerson’s vita et opera in the manner of other pieces in this volume, it is deserving of inclusion not least for the reason that Ouy has done so much for Gersonian scholarship over the last five decades. Generous to the last, McGuire is cognisant of the debt that current specialists owe to Ouy, and one of the heartwarm- ing features of the book is its dedication to Gilbert Ouy, whose own work has clearly informed and guided the valuable labours of McGuire. Ouy’s modest yet endearing article is required reading for anyone interested in the intellectual phenomenon that was Jean Ger- son, and proves itself illuminating on the seemingly intractable topic of the métier of a historian. Though no historian himself, Gerson would have approved of its fulsome defence of the importance and value of learning in human life. M.W.F. STONE

Heymericus de Campo Neben einer ausführlichen bio-bibliographischen Einleitung enthält Florian Hamanns Studie Das Siegel der Ewigkeit eine detaillierte Dar- stellung der Philosophie und der Ekklesiologie des Heymericus de Campo (ca. 1395-1460) sowie eine Teiledition seiner Disputatio de potestate ecclesiastica106. Der Autor beschreibt Heymerichs Ausbildung, seine Lehrtätigkeit an der Kölner Universität, seine Beteiligung am Basler Reformkonzil und sein Professorat in Löwen; dabei wird auch seine enge Beziehung zu Nikolaus von Kues beleuchtet. Im philosophie- und theologiehistorischen Hauptteil stehen zwei Themen im

106. F. HAMANN, Das Siegel der Ewigkeit. Universalwissenschaft und Konziliarismus bei Heymericus de Campo (Buchreihe der Cusanus-Gesellschaft, Bd. XVI), Münster, Aschen- dorff, 2006, 369 S. 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 244

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Mittelpunkt: zum einen die an Albertus Magnus und Raimundus Lullus anknüpfende Universalwissenschaft, zum anderen der philoso- phisch und theologisch begründete Konziliarismus. Die Figur, die diese Themen verbindet, ist das sogenannte Siegel der Ewigkeit, das Kernelement der symbolisch-geometrischen Theologie Heymerichs. Überzeugend argumentiert Hamann, dass Heymerich nicht nur wegen seines innovativen, von der Schultradition abweichenden philosophischen und theologischen Stils, sondern auch wegen seiner positiven (oder besser: annexionistischen) Koran-Hermeneutik als einer der ori- ginellsten Köpfe des 15. Jahrhunderts betrachtet werden darf. Während sich die ideengeschichtliche (aber nicht ideologiekritische) Studie durch die Fülle des untersuchten Materials auszeichnet, ist die Edition an vielen Stellen verbesserungsbedürftig. Beispielsweise seien hier einige Korrekturvorschläge aufgelistet (unser Katalog bietet nur eine beschränkte Auswahl der Fehler)107: S. 265, §1: …quilibet punctus continentis circuli est simul principium, medium et finis, linee autem recte [statt racione; vgl. S. 152: «bei der rechten Linie»!] tantum principium et finis … S. 269, §9: … transitiva simplex ac de hinc retransitiva [statt transitiva]. … In reliquis … christifidelibus … racione caritatis, que est amicicia et ita benivolencia in contrapassum [statt contra possit; vgl. Mittellateinisches Wörterbuch, s.v.], habet connexionem retransitivam. S. 269, §10: In logica … considerante [statt –ntem; vgl. §9: «In grama- tica … intendente» und §11: «In rhetorica … considerante»] … S. 270, §11: … ex quo modus [statt modo] coniunctivus copulat condi- cionaliter … S. 271, §11: … quomodolibet [statt quolibet; quomodolibet steht in der Hs.] absolute obligancia … S. 271, §12: … coordinacio ecclesie apostolica _{uno summo pon- tifice assimilatur secunde universitati encium sub uno primo celo raptu [statt der Konjektur rapto (vgl. Lexicon Latinitatis Nederlandicae Medii Aevi, s.v., 1a); «rapta cod.»; die Hs. scheint aber raptu zu haben] sue periodi alios celos … regulante, …}

107. Obgleich ich die Handschrift (cod. Cusanus 106) nicht ganz kollationiert habe, haben Stichproben erwiesen, dass Hamann den Text der Handschrift meistens richtig transkribiert hat. Leider enthält die Handschrift ziemlich viele Fehler, die der Herausgeber verbessert haben sollte. Meine Emendationen haben, abgesehen von den Stellen, an denen ich explizit auf die Lesart der Handschrift verweise, einen konjekturalen Charakter. 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 245

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S. 272, §15: In philosophia morali principaliter [statt per; vgl. den Anfang der §§9, 10, 11, 12 und 16] regimen virtutum intendente … et deinde succe- dit vis executiva actuum [statt ac] finaliter et subfinaliter ordinatorum. S. 273, §17: … sciencia docens [statt doctus] est dignior … sciencia utente … S. 273, §18: … plenitudo fontana omnium graciarum tam gratum facien- cium [statt facientem] quam gratis datarum … S. 274, §19: … raciones … sunt ostensive ac per hoc [statt huiusmodi; vgl. «nocionaliter ac per hoc causaliter»] evidenciores …. … idem eidem … inesse et non inesse [statt in esse et non esse] est prorsus impossibile …. S. 276, §3: Tercio ponit 9 questiones …: utrum, quid, [oder hinzuzufügen], quare, quantum, quale, quomodo, ubi, quando. Quarum prima querit de re; [statt … utrum, quid, quale, quantum, quare, quomodo, ubi, quando, quarum. Prima querit de re; vgl. S. 129 und 141-143] S. 276, §4: … in bonitate sunt bonificativum [statt bonifica tantum; vgl. S. 283, §17 und Lullus, Ars generalis ultima, 6, CCCM 75, S. 78, 87-89], bonificabile, bonificare … S. 277, §5: sciencie secantur [statt secuntur; vgl. Auctoritates Aristotelis, 6.162, ed. Hamesse, S. 188; De an., III, 8, 431b24-25] quemadmodum res … S. 278, §6: quicquid [statt quicque; quicquid scheint in der Hs. zu stehen; vgl. auch S. 293, §8] excedit alterum …, hoc est supra ipsum … S. 279, §10: … potestas ecclesie sinodice [oder sinodoce statt sinodochice; vgl. Lexicon Latinitatis Nederlandicae Medii Aevi, s.v.] … S. 280, §13: Item virtus, que est ultimum potencie, [Komma notwendig; vgl. De caelo, I, 11, 281a14-19 und Thomas, In De caelo, I, 25, §249, ed. Spiazzi, S. 121] ipsius … sinodi consistit in efficacia reducendi … propaginem Ade veteris ad Adam novum, excorporatos ab illo per legem carnis incorpo- rando huic [statt hinc] per legem spiritus, … S. 281, §14: … inquisitores veritatis philosophice totam fiduciam sui stu- dii posuerunt in intellectu adepto, qui est intellectus possibilis quod habitus … scienciarum, … suo principio [statt primo; principio ist die Lesart der Hs.] originaliter scientifico, scilicet intellectui agenti, finaliter conformatus108.

108. In Bezug auf diese Stelle bemerkt Hamann (S. 136), dass Heymerich den klassischen Wahrheitsbegriff «auf albertistisch-neuplatonische Weise» interpretiert hat, ohne aber seine albertistischen Quellen aufzuzeigen: vgl. ALBERTUS, De anima, III, 2, 18 und 3, 11, ed. STROICK, bes. S. 204, 40-44 und 74-77 sowie S. 221, 47-60; siehe auch M. HOENEN, «Heymeric van de Velde (†1460) und die Geschichte des Albertismus: Auf der Suche nach den Quellen der albertistischen Intellektlehre des Tractatus problematicus», 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 246

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S. 282, §17: … magnitudo ecclesie per concilia … representata [statt representante] est maior quam sedis apostolice …. … quanto [statt quando] aliquid est melius …, tanto … S. 283, §18: arte preordinante [statt –ate] in dicto novenario [statt novena- rium] medium extremo … S. 285, §20: … more primorum [statt priorum; vgl. Metaph., I, 2, 982b11- 15] philosophancium de ammiracione [statt admi-; die mittelalterliche Schreib- weise der Hs. sollte nicht ‘klassizisiert’ werden] progrediamur … S. 288, §1: Hominem [statt der Konjektur humano; «hominem cod.»] modo sibi proporcionali necesse est unumquodque [statt unumquemque] propter hoc … inventum, …, et intelligentem fantasmata speculari, … S. 290, §4: … potencie [statt uno modo] innotescunt per operaciones … [«Locus non inventus»; vgl. aber De an., II, 4, 415a18-20 und Auctoritates Aristotelis, 6.56, ed. Hamesse, S. 179.] S. 291, §4: … par in parem [statt imparem] non habet imperium. S. 291, §5: … motus ordinatur secundum exigenciam sui termini [statt rei; vgl. Auctoritates Aristotelis, 2.147, ed. Hamesse, S. 152] ad quem, … S. 292, §6: … Aristoteles manifeste dicit II Perigeneseos [statt I Peri yermeneias]: forme est agere … [Es ist unwahrscheinlich, dass Heymerich für diesen naturphilosophischen Grundsatz auf De interpretatione verweisen würde; vgl. S. 308, §e.] S. 293, §6: … materiam huic [statt hinc] potestati … subditam. S. 295, §10: … ydemptitate non obstante [statt –nt], sicut forma est [muss unbedingt hinzugefügt werden] materiam, sic eadem pars secundum esse suum formale est supra se ipsam materialiter acceptam [statt –ta]. S. 297, §13: … vis … pape … nec habeat quamcumque [statt quan- tumque] potestatem …, … auctoritate apostolica, que instauratur per donum supernaturale clavium ecclesie gubernativitatis [statt gubernativatis], … S. 298, §14: … iurisdiccio pape assimilatur principatui apum foras solli- citarum, iurisdiccio concilii [statt consilii] apum intra locum examini [statt –nis] alveolorum favi insistencium et iurisdiccio [hinzuzufügen] assimilatur presidencie regali regis apum…109. S. 301, §18: Conclusio [statt Contraria] bona et antecedens patet …

in: M. HOENEN – A. DE LIBERA (Hgg.), Albertus Magnus und der Albertismus. Deutsche philosophische Kultur des Mittelalters, Leiden 1995, S. 303-331, bes. 319-320, und meinen Aufsatz «Albert’s influence on Bate’s metaphysics and noetics», in: W. SENNER (Hg.), Albertus Magnus, Berlin 2001, S. 195-206, bes. 204. 109. Es wäre interessant, diese Stelle mit der Bienenlehre des Albertus Magnus und vor allem mit dem Bonum universale de apibus des Thomas von Cantimpré zu vergleichen. 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 247

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S. 302, §19: … per unccionem spiritus [statt spritus] sancti … S. 303, §19: … manet {ut [völlig überflüssig]} universitas ecclesie … deo ipsam … ambiente [statt ambicientem] … una, … S. 304, §20: concilium sic, ut prefertur, sanxitum potest quodlibet mem- brorum ecclesie, …, ad modum galline … congregantis pullos sub alis [statt substancialis] suis citare … S. 306, §6: … discipulus eterne [statt externe] sapiencie contrahit [statt contra hic] cum eadem quoddam coniugium … S. 308, §e: … Perigeneseos [statt Peri yermeneias; vgl. S. 292, §6] … S. 309, §a.39: Constat ex ypothesi omnium philosophancium [statt phan- tasmatum; vgl. S. 285, §20], tam Perypatheticorum … S. 310, §a.40: … nature lapse et ad fruendum oblectamentis carnis [statt oblecta mentis, carnis] vehementer inclinate, … S. 311, §b: raciones …, que si ad memoriam [statt medium] revocentur, nedum comparabitur numerus racionum pro papa adduci possibilium racionibus preinductis pro concilio generali, sed habundanter excrescent [statt excrescerent]. Quis enim dubitat quin [statt quando] sicut in grammatica pronomen [hier einzufügen] antecedit participium, sic [statt sicut] papa, qui est vicarius Christi, {sicut pronomen vicarium nomi- nis [falsch eingefügt; hier zu streichen]} prevenit concilium … participaliter [oder –cipialiter?] congregatum? S. 312, §b: … ipso [d.h. der Papst] … se … humiliante et exinaniente [statt examinente; exinaniente ist die korrigierte Lesart der Hs.; vgl. Paulus, Ad Philip., 2, 7-8] …. … Ecce …, quanta … vobis minitatur [statt ministratur] scismatis tempestas [statt temptate], dum quidam [statt –dem] racionibus primis, alii racionibus secundis … S. 313, §b: … iuxta ingeniolli mei [oder muss hinzugefügt werden] … curabo lucernam meam … luciformare [statt luci for- mare; das preziöse Verb (vielleicht ein heymericianischer Neologismus) ist nach Analogie mit deiformare vom pseudo-dionysischen Adjektiv luciformis abgeleitet] confisus ex illo divini [statt dicti] Dyonysii … eloquio: … S. 314, §a: … silogismos … subnectere [statt subvectere] … S. 318, §17: … natura agit [statt ait] … ab intrinseco … S. 319, §22: … materia [statt natura] subest forme, … S. 321, §28: … instante vice [statt vite] … membra obediunt sistoli cor- dis … S. 321, §29: Adeo nectitur [statt necessitur; nectitur steht in der Hs.] lex divina sacerdocio quod hoc translato [statt translacio] illius fit [statt sit] translacio [vgl. Paulus, Ad Hebr., 7, 12]. S. 323, §32: Quamobrem prememorata [statt –tam] solorum baptiza- torum… collegia… inefficacia [statt inefficia],… et irrita ad actum iudicii 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 248

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ecclesiastici conciliabula, quamvis, ut dictum est, habent [statt . Hec …; quamvis wird sowohl mit dem Indikativ als auch mit dem Konjunktiv konstruiert: vgl. S. 332, §58]… rigorem… iusticie, … S. 324, §38:… triplex genus gracie…, scilicet… sanctificans spiritum [statt spiritu]…, gratum [oder gratam?] faciens animam {et [völlig überflüssig]} … illuminabilem et gratificans corpus… purgabile [statt –lem; vgl. S. 323, §34: «spiritum, animam et corpus»] S. 325, §40: Ecclesia est… indeviabilis [statt indeniabilis]… magistra……. conciliorum… iudicia sunt nedum… irrefragabilia [statt –gibilia; –ga– steht in der Hs.], quin eciam [statt quoniam eciam; vgl. S. 330, §56 und Lexicon Latinitatis Nederlandicae Medii Aevi, s.v.; auf S. 322, §30 ist «quoniam eciam» vielleicht richtig] … S. 326, §44:… ille precedit istum, sicut removens prohibens forme actum [statt datum]…. necessariorum [statt necessitorum; necessariorum ist die Lesart der Hs.], expediencium et … honestorum. S. 328, §49: Sacerdocium gencium… uni capitali [statt unica periculi] pontifici subordinatum… S. 329, §54:… lex ewangelica iusticie originalis… reparativa [statt repe- rativa] … S. 330, §57: … secuplex [statt setuplex; vgl. S. 331: secupliciter statt setu- pliciter] … S. 331, §57:… ad lucem eternam conversos transformando [oder christi- formando oder deiformando statt triformando]…. quarum prima est [statt et] respectu secunde preparativa, … S. 332, §58:… iustior est… forma…, qua aiebant [statt aribant]…, quam [statt quoniam] ea qua dictum est… S. 332, §59:… miraculis speciem [statt spem] et facultatem cursus soliti… transcendentibus… S. 333, §60:… prohibet seu ordinata activi [statt orbinata actum] et passivi proporcio… potenciam [statt –cia] superiorem… operari … S. 334, §c:… presumptuose [statt –osus], temere et iniuriose… S. 335, §c:…concilia… in necessitatis tempore, cuiusmodi [statt cuius]… est hoc, scilicet tempore concilii Basiliensis intenti pro honorum [statt incerti, probo, honoris; die Hs. scheint incenti proho honorum zu haben] contra ecclesiam periculosissime seviencium [statt sementem] ad fidem, unde exci- derunt, et pacem, quam turbare sategerunt, reduccione. S. 340: … preter solitam [oder solitum?] … morem …110.

110. In der Einleitung zu seiner Textausgabe schreibt Hamann (S. 263): «Bei der Edi- tion des Briefes an Dietrich von Xanten verbleibt ein Problem: Heymerich scheint hier mos bzw. morem als Femininum zu betrachten». Angesichts der zahlreichen Fehler klingt 1006-08_RTPM08-1_06b_Bull Théo 03-06-2008 12:06 Pagina 249

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Dass es gelungen ist, eine so fehlerhafte Edition in einer angesehenen Buchreihe zu veröffentlichen, ist nicht erstaunlich, wenn man bedenkt, dass die unvergleichliche Kunst, gut und langsam zu lesen, heutzutage kaum noch geschätzt wird. O saeculum! O litterae! Iuvat vivere! Guy GULDENTOPS

diese Bemerkung wie ein Understatement, zumal da Genusschwankungen nicht unüblich sind und das französische mœurs tatsächlich ein Femininum ist; vgl. auch Novum Glossa- rium Mediae Latinitatis ab anno DCCC usque ad annum MCC, s.v.