Revue de recherche en civilisation américaine
3 | 2012 L’Amérique post-raciale ? / Post-racial America? Post-racial America?
David Diallo (dir.)
Édition électronique URL : http://journals.openedition.org/rrca/337 ISSN : 2101-048X
Éditeur David Diallo
Référence électronique David Diallo (dir.), Revue de recherche en civilisation américaine, 3 | 2012, « L’Amérique post-raciale ? / Post-racial America? » [En ligne], mis en ligne le 30 janvier 2012, consulté le 21 février 2020. URL : http://journals.openedition.org/rrca/337
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Politics, Opinion and Reality in Black and White: Conceptualizing Postracialism at the Beginning of the 21st Century
Lisa Veroni-Paccher
1 Have Americans disentangled themselves from the web of prejudice? It seemed that race and racism disintegrated on November 4, 2008. Race no longer mattered and the election of America’s first black president proved it. On election night, Americans and people all around the world rejoiced in the streets. Early on, at least since Obama’s victory in the Iowa primary, commentators and pundits were quick to announce that the country had entered an era that opened a realm of possibilities exempt from racial boundaries: a postracial era. African American children could now overtly claim: “When I grow up, I want to be President of the United States” and believe it could happen. It was the realization of Martin Luther King’s dream that people would be judged not by the color of their skin but by the content of their character; it was the American Dream come true. Or was it?
2 Let’s rewind. It is July 27, 2004. Illinois Senator Barack Obama is the Democratic Party’s rising star. For this reason, he was chosen to deliver the keynote speech for the Party’s National Convention, in Boston. In his now famous speech, the fifth African American Senator ever to hold office1 used themes he would use again and again on the campaign trail. He expressed subtle pride in his biracial heritage and humble socioeconomic background. He then described his position, as an African American serving in Congress and nationally representing the Democratic Party as “pretty unlikely,”but also pictured America as the “magical place” where everything was possible, even for a penniless Kenyan immigrant, a single mother or himself. His racially transcendent message was one of values cherished and shared by all Americans, of dreams becoming true, and most of all of hope, audacious hope.2 Despite this, when we move away from political discourse, we realize that options are still limited for a great number of African Americans at the beginning of the 21st century. Today, no one can honestly
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declare that Obama’s election or even his first years in the White House, changed this. Of course, there is some room for optimism. The 2008 election is the reflection of an era when the social construct of race is ever more shifting. Recent public opinion data shows that race is certainly understood as a slightly less rigid concept. Racism is seen as less pervasive and racial equality is perceived to be a reality across generations. America might not have become postracial, but it is less blatantly racialized than it used to be. 3 This article argues that postracialism can be understood and used as an effective electoral strategy aiming at downplaying the individual and collective roles race and racism play in structuring group hierarchy and interaction, so that black or other nonwhite candidates can appeal to white voters. For black candidates to reach broader constituencies, deracialized strategies have in effect become a necessity. However, when used as a social construct, postracialism raises several issues and proves to be a dangerous fallacy. It does not reflect public opinion, and especially black public opinion, in its perception of the endurance of racism. Nor does it reflect black public opinion on the potentiality of accomplishing racial equality now or in the future, near or far. By doing away with America’s racist past, postracialism erases the distance that exists between early 21st century America and a utopia that has moved beyond race. It negates the existence of the persistent racial divide and prevents the nation from actively looking for remedy. By reconstructing “moving beyond race” as something that has been achieved instead of something to be wished for, postracialism blurs the difference between politics, opinion, and reality.
I. Postracial Politics: Deracialized Electoral Strategies as Necessity
4 Obama was not the first black presidential candidate in American history. Others had paved the way for him in the post-civil rights era. They include Shirley Chisholm, the first African American woman ever to hold office in Congress, in 1972, Reverend Jesse Jackson, in 1984 and 1988, and Reverend Al Sharpton, in 2004.3 However, the three former contenders’ prospects for winning were more than bleak. They actually never thought they could win and they didn’t even mean to win, aiming rather at acting as political forces that would influence the course of events, so that black interests would be taken into account in the national agenda. Before the 2008 historic election, black presidential candidates saw their prerogatives as particularly limited. And indeed they were.
5 Was 2008 the right time for a black candidate to become president? What is striking about Obama is that he never seemed to have doubted his destiny. Shirley Chisholm did not even manage to win the approval of the Congressional Black Caucus, nor the overwhelming support of black voters, when she launched her 1972 nationwide campaign. Al Sharpton, in the confrontational style of traditional black leadership, ignored the white electorate altogether - and the white voters ignored him as well - in 2004. Clearly, no one believed that America was ready for a black president then. Jesse Jackson, the most serious contender before Obama, was much more conciliatory than the two former candidates, but was still perceived to be a civil rights leader entrenched in the tradition of black leadership. As such, he was seen as someone who would only defend black interests. For this reason, in his first bid in 1984, he attracted black voters,
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obtaining between 60 and 89% of their vote in different states, but did not attract white voters, obtaining only between 1 and 7% of their vote (NBC Poll, April 17, 1984, in BARKER & WILLIAMS 1989, 136). Jackson’s Rainbow Coalition candidacy, despite its initial lack of success among white voters, was a historical moment in the making: [...] the Tweedle Dee and Tweedle Dum politics practiced by both Democrats and Republicans has ceased to furnish the answers to the real problems of jobs, justice and peace that afflict so many citizens [...].The momentum that is building behind the idea [of a black presidential candidacy] is no freak occurrence or accident. There are good reasons for this remarkable achievement that have a history behind them – a growing voter registration drive among minority citizens, black and Hispanic; the emergence of an alternative political platform within the Democratic party and growing alienation with mainstream politics, whether practiced by Democrats or Republicans, that of late has become politicized and credible (CONYERS 1983 in BARKER & WALTERS 1989, p.13). 6 However, because of this lack of white support, and because his candidacy was brought about by a rejection of the two-party system, there were also expressed fears that a black candidate for the Democratic Party would split the black vote, scare away the white Democratic one and altogether weaken the Democratic Party so as to involuntarily ensure Republican victory. A black candidacy was considered as exceptional as it was deemed damaging to one of the major parties. For the post-civil rights conservative era of the 1980s, Jackson’s candidacy, with its racial solidarity strategy, was as indeed exceptional as Obama’s more than twenty years later, and fears voiced then were also expressed early in the 2008 campaign. Since the black vote was taken for granted by the Democrats, Jackson’s aim was to build a new relationship between the black electorate - and to some extent, the nonwhite electorate - and the major party: The message to white Democrats is that the black voters can no longer be taken for granted because they have 'nowhere to go'. We had to break the dependency syndrome. We moved from a relationship born of paternalism to one born of power (in WALTERS 1988, p.179). 7 Today, black voters remain captive of the Democratic Party and still have nowhere else to go. However, Jackson learned from his first experience that he needed the white vote in order to gain influence. Therefore, he launched a 1988 campaign which was more organized and better financed, but above all more in line with the traditional Democratic strategy, with a less racialized message. As a consequence he garnered 92% (up 15 percentage points) of the black vote and 12% the white vote (7 percentage points), a clear improvement which made him the party’s number two man, but clearly not enough to truly influence the Democratic agenda. If one only looks at Chisholm’s, Jackson’s and Obama’s candidacies, one can see a progression from a willingness to present oneself as an outsider (TATE 1993, 148), with an emphasis on specific interests, starting with Chisholm4, to being both an outsider and an insider, on the part of Jackson, to being an insider, in the case of Obama. If one focuses on Jackson, one can notice that in the four years that separated his two candidacies, he indeed moved from a racialized strategy to a more dual approach, seeking both the black and the progressive white vote, and making headway. By 1988, he was playing by the rules of the two-party system and had started deracializing his political discourse so as to appeal to the broadest base5. Walking a fine line, he showed that the least overtly racialized his discourse was, the easier it was for him to attract the progressive white vote. However, his former position as a civil rights activist and his ties to the black
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leadership did not allow him to be deracialized to the extent that it would attract a significant amount of white voters. In 1988, America was not ready for a black president. When he ran in 2004, Al Sharpton clearly used the outsider approach, and surely did not believe that the nation was ready still. Four years later, when Barack Obama ran, there were still a lot of skeptics.
8 Obama ran a political campaign that was more deracialized than Jackson’s, and as a consequence obtained a larger proportion of white votes (43%) than any previous non- incumbent Democratic presidential candidate since Jimmy Carter. He won a majority of the popular vote, but not of the white vote, which was enough to guarantee success and both a Democratic and a racial breakthrough. He and his team were well aware that white realignment with the Republican Party has made it very difficult for the Democrats to win presidential elections since 1964. Obama also built on the experience of former black presidential candidates and presented himself as deracialized. He appeared not as another black presidential candidate for the Democratic Party nomination to launch a nationwide campaign, but as a candidate for the party nomination who happened to be black. Early in the campaign, he distanced himself from the most confrontational black leaders from the CBC, from civil rights organizations and their leaders (NAACP, NUL) and from other racialized political figures such as Farrakhan6 or Sharpton, or even Jackson 7. He also distanced himself from Reverend Wright and traditional black churches later in the campaign because he was aware that religious denominations also divide groups along racial lines8. He avoided attending events such as the grassroots organized protest against the Jena Six prosecutions (September 2007) and the annual State of the Union gathering (February 2008) so as not to make himself explicitly part of the black leadership (CHO 2009, p. 1597). Furthermore, he understood that the Democratic candidate could take the black vote for granted and consequently adopted a conciliatory style. By refusing to close ranks with the traditional black leadership and its network of organizations and omitting to put the emphasis or even negating the very existence of specific black interests, at least in discourse, Obama was making perfect use of the most effective strategy. His avoidance of racialized issues - unless forced to deal with them9 – transformed him into the accomplished candidate of a so-called postracial era. 9 The postracial electoral strategy crafted by Obama’s team of advisers and experts is thus neither unique nor unprecedented. Moreover, it bears great resemblance with electoral strategies used by the current generation of black politicians, including Newark Mayor Cory Booker, former Tennessee Democratic Rep. Harold Ford Jr. or Massachusetts Governor Deval Patrick. Today’s postracial electoral strategies are inherited from the earlier deracialized ones. Coined in the early 1970s during a National Urban League meeting of black politicians, activists and scholars, “deracialization” was meant to be the political universalization of specific black issues as the strategy adopted by black candidates, so that they would gain enough white support to win the race in districts where the percentage of black constituents could not guarantee success10. One of the most vocal National Urban League trustees at the time, Charles Hamilton, the author, with Stokeley Carmichael, of Black Power (1968), first used the concept of deracialization in association with the universal issue of “full employment”: [Full employment] applies to the total society, not only to blacks and other traditionally stigmatized minorities, who are seen as wanting only hand-outs. It
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would, in other words, recognize the critical factor or race and racism, but it offers a “deracialized solution” (HAMILTON 1973, p.91). 10 He then articulated “deracialization” in more details in a 1977 short essay entitled “Deracialization: Examination of a Political Strategy”, in which he encouraged blacks seeking office to engage in pragmatic politics while addressing a wide range of universal interests: [F]ull employment, a meaningful national health insurance law, and a sound income maintenance program [that] would (or at least ought to) appeal to broad segments of the electorate across racial lines (HAMILTON 1977, p.3-5). 11 Deemphasizing race is indeed a natural consequence of the transformation of black politics, from protest to institutionalization. Since the Movement had waned, black political candidates did not have to limit themselves to all-black districts in order to insure electoral success anymore. Because the black vote was, and today still is, totally captive of the Democratic Party, a deracialized strategy was to be the only strategy that would allow black politicians to gain political leverage in districts where the combination of black votes and white votes played a decisive role.
12 In the wake of Jesse Jackson’s 1988 presidential campaign and because of Douglas Wilder’s 1989 gubernatorial victory in Virginia as well as the wave of black electoral victories in majority white districts that accompanied it, there was renewed scholarly interest in the concept of deracialization. McCormick and Jones defined it as such: Conducting a campaign in a stylistic fashion that defuses the polarizing effects of race by avoiding explicit references to race-specific issues, while at the same time emphasizing those issues that are perceived as racially transcendent, thus mobilizing a broad segment of the electorate for purposes of capturing or maintaining public office (MCCORMICK AND JONES 1989, p.76). 13 This definition perfectly matches Obama’s electoral strategy twenty years later as well as strategies implemented by black politicians such as Douglas Wilder then, or Harold Ford Jr., Deval Patrick or Cory Booker at the beginning of the 21st century. The more black elected officials gain institutional power, the easier it is for them to have access to high office, and the more necessary it is for them to move away from politics emphasizing racial interests so that they leave open the realm of electoral possibilities. In fact, most black elected officials today embrace some form of deracialized strategy at some point during their campaign, when it is deemed necessary. When asked, most also tend to declare themselves either as racially moderate or racially neutral (BOSITIS 2001, D’ANDRA OREY AND RICKS 2007). Harold Ford Jr., as the five times Tennessee Representative from Memphis, was the keynote speaker for the DLC in 2000, the party’s rising star before Obama replaced him. Ford is more conservative than most black Democrats, a member of the CBC but also of two Democratic conservative coalitions (the Democratic Leadership Council and Blue Dog Coalition) from 1997 to 2007. When he ran a deracialized campaign for the Tennessee Senate seat against incumbent Republican Bob Corker, he downplayed the role of race and racism in maintaining social inequities and made sure that he appealed to white voters while being careful to not antagonize black voters. With this strategy, he won 95% of the black vote and 40% of the white vote, losing by only 3 percentage points. Deval Patrick was more successful in 2006 when he ran for the gubernatorial race in the very liberal state of Massachusetts and was elected thanks to 56% of the overall vote in a state which is 78.9% white, including, 91% of the black vote and 67% of the white vote. In 2010, he was reelected, winning 48% of the vote to 42% for Republican Charlie Baker. Patrick’s
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credentials are quite similar to those of Obama, both having attended Harvard College and Harvard Law School. The similarities do not stop there, as in 2004, Barack Obama was elected with 70% of the overall vote with exit polls showing that he received 92% of blacks and 66% of whites. Deval and Obama have adopted the same strategy11: It taps into an optimism, real or manufactured, that we are all in this together, full of possibility; and it avoid the negative and what detractors call victimhood. Patrick’s 2006 campaign slogan in Massachusetts was, “Together We Can”, and it is no coincidence that Patrick had the same political consultants as Obama, whose 2004 senate-campaign slogan was “Yes, We Can” (SAMUEL 2007). 14 At the local level, Cory Booker, who actively supported Obama’s candidacy from the start, became the third black mayor of Newark, New Jersey, in 2006. He stands also as a perfect example of the effectiveness of deracialized strategies. Because of this, he was criticized by both Jesse Jackson and Al Sharpton for being a “wolf in sheep’s clothing” during the 2002 campaign, which he lost (IFILL 2009, p.148). Indeed, it takes some political experience to use deracialized strategies effectively12.
15 These cases of deracialized strategies should not, by themselves, lead us to conclude that they are the only ones used by black candidates. Still, more systematically, David Bositis’ 2001 survey and general current research conducted by the Joint Center for Political and Economic Studies, clearly suggest that most black elected officials of the 21st century are willing to adopt a pragmatic approach of electoral politics, adapting themselves to their constituencies and making good use of deracialized strategies so as to attract broader base of voters. It is also easier for them not to make explicit references to specific racial interests because of the absence of strong ties with civil rights organizations. Indeed, black politicians of the 1960s and 1970s came directly from the Civil Rights Movement. In the 1980s and 1990s the ties were still strong, but less than they used to be, as shows the attitude of black candidates at the end of the 1980s. The latter did not claim the civil rights heritage as vocally as their elders, because their political experience was somewhat removed from it. One would be mistaken, though, to read continuous progression away from racialized politics. Indeed, most black politicians do not deracialize their discourse at all times. When necessary, they are also able to make racial appeals, as they remain careful not to antagonize black voters. When interviewed by Gwen Ifill, Cory Booker makes sure that we understand the subtle difference between electoral strategy and reality: If you ignore race, do it at your own peril […] I mean how can you ignore [that] racial realities exist in the US of America? How could you ignore that I live in a state with 14 percent African Americans, but the prison population is over 60 percent black? How can you say that’s not – that race has nothing to do with it? Let’s not talk of it?” (IFILL 2009, p.150). 16 Barack Obama is also very careful to deal with the meaning of blackness in America while walking a fine line between racialized and deracialized discourse: I can embrace my black brothers and sisters, whether in this country or in Africa, and affirm a common destiny without pretending to speak to, or for, all our various struggles (OBAMA 2004, p.XVI). 17 Black politicians are thus not naïve enough as to actually think that race does not matter anymore, but are pragmatic enough to make good use of postracialism politics when necessary. Since Obama’s election triggered the debate on the possibility that America had crossed the racial line to become truly and distinctively postracial, the
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second step of our analysis is to look at public opinion data in order to try to understand the meaning of postracialism as a social construct in the 21st century.
II. Race, Racism, Racial Equality and Public Opinion: Postracial America as Desire
18 The November 4, 2008 election night saw Jesse Jackson, standing with more than 200,000 Obama supporters in Chicago’s Grant Park, shed tears of joy and sorrow: And if I had one wish: if Medgar [Evers], or if Dr. King could have just been there for a second in time, would have made my heart rejoice. And so it was kind of duo-fold - his ascension into leadership and the price that was paid to get him there (JACKSON in SILVA, 2008). 19 However, this reaction is not really representative of the one of Obama’s supporters. The wave of euphoria that swept the country on election night led commentators and pundits to only turn to the future and claim that racial progress had been achieved to the point that America had become deracialized. The election of the first black president was proof of it. That is what they meant by the advent of a postracial America. A year after the election, the euphoria might have subsided, but blacks and whites were more optimistic than ever in their understanding of the significance of race, or so it was perceived to be according to a Pew Research Center survey published in January 2010.13 The latter showed blacks were more numerous to declare themselves in a better position in 2009 than five years earlier (39%); to believe that there was less difference in living standards along racial lines (56%); to be optimistic about what the future held for them (53%).
20 A slight majority of blacks (54%) were also willing to claim that Obama’s election had helped improve race relations in America, only 7% holding the opposite view (PEW
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2010). More than ¾ believed that blacks and whites were getting along “very well” or “pretty well” (compared to 69% in 2007). 21 It is indeed difficult to assess to what extent the election alone made blacks more optimistic about America’s racial present and future, but what is surprising is that they remained more positive than before despite the ongoing economic recession, which affected them more harshly as a group than others. This data raises several issues. First, this optimism should be nuanced by the fact that there are still great differences in how whites and blacks perceive the persistence of discrimination against blacks: while 43% of blacks believed it is still very present, only 13% of whites shared that opinion14 (PEW 2010). This indicates that black optimism is relative, and it says nothing about intragroup differences. Furthermore, this sense of racial progress is not affected by reality, which is that the socioeconomic gap between whites and blacks is still wide and not narrowing, with the black household income being only 61.8 percent of the white one in 200815 (PEW 2010). Moreover, one can wonder whether blacks and whites actually share an understanding of what race and racism mean, and of what racial equality actually stands for. Does postracialism mean that race as a social construct has become meaningless? Is racism all about an overt and individual social practice or is it a more collective, subtle one? Does achieving racial equality then means thatindividual and/or intentional racist practices have waned or almost waned? Or that racism in its collective, structural form is not anymore? From the answers to the former questions, can it be deducted that the socioeconomic divide between blacks and whites has nothing to do with race? 22 Most Americans, when asked the question as to the meaning of race, racism and racial equality, are at loss or struggle to provide a clear and detailed answer. Does the same hold true for young Americans, the so-called millennial generation, labeled postracial because of its unprecedentedly racial diversity, its tremendous support for Obama in 200816 and its great tolerance for group interaction embodied in practices such as interracial dating and interracial marriage (PEW 2010)? Does the young generation believe that postracialism is a social reality? The answer is provided by Dominique Apollon, in his “Don’t call them post-racial! The millennial generation speaks about race” study conducted by the Applied Research Center between October 2010 and February 2011.17 Most young (born post-1980) Americans interviewed, be they white, Latino, Asian/Pacific Islander or black to use the four categories of the study, first hesitated and then used other generic words such as “discrimination based upon race or color” or “stereotypes” to define racism. Young whites focused on individual interaction to define racism whereas blacks focused on the impact of racism at the collective level. Meanwhile, defying the label, most agreed with the statement that race continued to matter: When asked in the abstract if race is still a significant factor, a minority of millenials initially say that they don’t believe race still matters – and some people clearly believe that money or class matter more than race. But when asked to discuss the impact, or lack thereof, that race and racism have within various systems, a large majority assert that race continues to matter (APOLLON 2011). 23 Most discussion participants also agreed with the idea that racism remains a significant problem in the areas of criminal justice and employment. However, their understanding of the significance of racism in the fields of education and housing differed according to whether they were white or Asian/Pacific Islander (not believing that the educational system was racist), or black or Latino (not believing that the
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housing system is racist). None of the groups (white, Latino, Asian/Pacific Islanders, black) believed that racism remained a significant problem in the healthcare system. It was difficult for those young Americans to assess the existence of structural racism. What the study confirms, and this conclusion concurs with the ones of Pew, is that differences of opinion on the significance of race and racism are still articulated along racial lines. Whites are more inclined to see racial equality as a reality than blacks, and to equate overt, segregationist practices with actual racism18 (ARC June 2011, 27). They have difficulty acknowledging the potential harmfulness of structural racism. Whites are also much more inclined than blacks to believe in the American Dream (ARC June 2011, 7). Thus race, racism and racial equality might not have the same meaning nor the same perceived impact according to one’s racial background. Consequently, this survey underlines the persistence of racial divisions in public opinion, even across generations, whites being generally more optimistic than blacks with having to deal with issues of race and racism. Most participants indeed seem to agree with the idea that postracial America, a place where race no longer matters and everyone has the same opportunities, is something to be wished for. Still, blacks expressed the most skepticism at the potentiality of it happening in the future. This black “racial pessimism”, to use an expression coined by Michael C. Dawson, is more systematically studied in The Election 2008 and Beyond Survey by the MCPCE, the Mobilization, Change, and Political and Civic Engagement Project19, that he instigated with Cathy J. Cohen.20 An aggregated panel of the three waves of study indicates that, for 70 % of blacks but only 32% of whites, racism21 remains a major problem (as well as for 51% of Latinos and 32% of Asians). The statistics are almost inverted when they deal with racism not being a major problem anymore. Whites are 61% to believe that racism exists but is no longer a central feature of American society, compared to 27% of blacks (and 58 % of Asians as well as 39 % of Latinos).
24 Again, when asked whether they thought blacks had achieved racial equality22, the racial divide is flagrant in the respondents’ answers. Half of whites but only 12% of blacks believed it to be so, whereas just about 17% of whites and one third of blacks believed that racial equality will not be achieved in their lifetime. The opinion of blacks and whites tend to converge slightly when dealing with the possibility that racial equality be achieved in their lifetime, with an 11-point margin nevertheless, whites being as always, the more optimistic of the two racial groups.23
25 As we expected, not only do most Americans across generations believe in the permanence of racism, but they also fundamentally disagree on the extent to which it
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can be considered a major problem. Furthermore, this persistent racial divide in public opinion is also reflective of the difference in belief over the possibility of achieving racial equality in one’s lifetime. Despite the relative optimism of blacks apparent in the Pew Research Center study, the data from the APC, the MCPCE and the Racial Cues Surveys24 show that, in absolute terms, when dealing with issues of race, racism and racial equality, blacks are much more willing than whites to acknowledge the existence of persistent racism. They are also better inclined to dismiss the potential reality of racial equality in the present or in the future. Maybe the fact that whites and blacks do not define race and racism the same way, as seems to be the case for the young cohort of the APC survey, explains why there is such a stark divide in public opinion. Whites tend to understand racism as mostly intentional (overt, blatant) and individual, whereas it is easier for blacks to perceive the subtleties of both institutional, and collective racism. This difference can also be, more realistically, reflective of the actual durability of discriminatory practices that affect blacks and other nonwhite minorities. Consequently, even though, in relative terms, racism is less pervasive than it used to be, and racial equality is potentially more achievable today, in absolute terms racism continues to be a barrier to social progress for too many black and nonwhite Americans. This needs to be taken into account in the political and social arenas so that action is taken to remedy it. 26 Even so, shall we conclude that the 21st century has not brought about any transformation in the meaning of race? That America should still be apprehended in its inherent racial duality? Obama’s election is definitely not the tip of the iceberg of a postracial present. However, there is no denying that race as a social construct has become less rigid, and racism less of a barrier to some African Americans. In this last step of our analysis, the focus of attention will be on the growing multifaceted diversity of the African American and of the American population at large and the consequences of such an evolution on the salience of the black/white dichotomy.
III. Postracialism Real or Dreamed? Beyond the black/ white dichotomy
27 The prominence of and increased media attention on deracialized politicians as a consequence of Obama’s campaign, as well as the relative optimism of black public opinion as related by the recent Pew study, have not lured us into believing that the country has moved beyond the black/white dichotomy. Still, recognizing the permanence of the divide is not denying the fact that there are signs that the meaning of being black in America has shifted in the past years. The new recognition of the validity of deracialized strategies as well as the growing diversity of inter- and intra- group opinion within and outside the black population today allow us to see various shades of gray. Before we conclude on the meaning of postracialism, we shall note that there are other signs that being black in America is being redefined, namely the rise of biracial and multiracial Americans, and the rise of African immigrants, which will be dealt with briefly here.
28 First, the 2000 modification of the Census and the rising prominence of mixed race politicians among other things, have helped shed the light on an ever more numerous group of individuals who reject the black/white dichotomy. They are the ones who define themselves as biracial or multiracial Americans. The 2000 Census made it
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possible for them to check as many boxes as they wanted to in order to define themselves in racial terms:
29 In fact, as racial identity is subjective, and as one is as much defined by him/herself that he/she is defined by others, racial identity varies according to whom you ask. For example, as blacks are 55% to say Obama is black like them, about a third say he is mixed race. Among whites the pattern is reversed, most (53%) say he is mixed race, while just a quarter (24%) say he is black. Obama himself chose to define himself as black in the 2010 census, which was a bitter disappointment to the Americans who expected him to make his deeds match his mainstream discourse and officially acknowledge his biracial identity. With the increase in proportion – and tolerance of – of interracial marriages, which saw a rise from 3.2% in 1980 to 8.1% in 2008 according to the US Census Bureau, there is true hope that race may become a less rigid construct, and the new census makes this possible. The reality is closer to the apparently ambiguous behavior of the President. Depending on the context, and taking into account the fact that whites will become a numerical minority in the US in a few decades, Americans will continue to define themselves in different racial terms, but it does not preclude that others will use the same definitions that they ascribed to themselves. Race and racial identity have indeed become more porous concepts. 30 The second category of people that became more visible with the ascension of Barack Obama is African immigrants, just as Caribbean immigrants were made more visible with Colin Powell and rumors of his potential run for the presidency accompanying him, in the mid-90s. Because of the growth of the immigration population coming from Nigeria, Ghana and Ethiopia, to name but the first three countries with the most important immigration patterns, there has been increasing difficulty on the part of blacks to assign to themselves a unique category. As a consequence, there has been a growing difference between what it means to be “black” and to be “African American” on US soil:
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‘Black’ refers to everybody who’s black. African American refers specifically to blacks in the United States and sometimes to a specific culture. Black encompasses a lot of cultures, and African American is one of those cultures (WOMACK 2010, p. 51). 31 As a matter of fact, the population of immigrants coming from Africa has been rapidly growing since the 1990s, with about 50,000 Africans coming to the US annually as well as other blacks from the Caribbean and other continents. Those foreign-born blacks are culturally distinctive from native-born African Americans in the sense that they do not share the cultural heritage coming from the Civil Rights Movement, which makes it all the more easier to sustain a distinctive cultural and social identity. Foreign-born African immigrants are furthermore better educated and of a higher socioeconomic status than many African Americans, and consequently their political interests are slightly different (CHUDE-SOKEI, 2008). Increasing socioeconomic diversity is a sure sign of progress toward racial equality, but here again, the notion is associated with an intragroup analysis and not used comparatively with the white population, which makes racial equality more relative, or to put it simply, it does not alter the fact that as a group blacks are still poorer than whites.
32 It is also too early to assess the impact of these increased intragroup distinctions. Increaseddiversity, be it social, cultural or economic should be a sign of progress toward racial equality, but as long as those changes do not affect the socially dominant group and do not help redefine what it means to be white in America, there can be no such equality: First, whiteness is a location of structural advantage, of race privilege. Second, it is a “standpoint”, a place from which white people look at ourselves, at others and at society. Third, whiteness refers to a set of cultural practices that are usually unmarked and unnamed (FRANKENBERG 1993, p.1). 33 As the Civil Rights Movement becomes History and one generation after another moves away from that heritage to write its own history, there might be a time when Obama and his postracial dream will stand not as the exception to the rule, but as the new reality: Exceptional black people have always kind of been rewarded. Martin Luther King’s dream coming true is for mediocre black people to live and succeed in this world the same way that mediocre white people do (ROCK in VAN PEEBLES, 2010). 34 Still, there are reasons today to see a bleak future for the most disadvantaged African Americans25, as the nation is slowly but surely shifting to the right of the political spectrum, where the government is said to be too big and to do too much, and where, Nixon and Reagan, and the subtle coded messages that go with them, are not even considered as social conservatives anymore.26
Conclusion
35 In the same way that in the political arena emphasizing and deemphasizing race are not exclusive, in the social arena, the reality of group interaction is still built around a mixture of racist and non-racist practices. Americans, and especially blacks, are not as credulous as to think that the 21st century marks an era when race has disappeared from the scene. Why shouldn’t it be the same in the policy-making arena? Proposing and implementing federally supported race-neutral programs should not mean that the need to pass race-specific legislation, to create race-specific programs or, in other
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words, to take action in order to remedy structural racism should be negated. Otherwise, America runs the danger of taking postracialism for a reality, and as a consequence of confusing the increasing fluidity of the social construct of race with an evaporation of racist practices, thus becoming blind to the rigidity of structural racism.
36 Blackness might have a broader meaning today than before, but as it does not redefine whiteness, it destabilizes but does not break the racial divide. The 21st century confirms the end of hyperracialism, brought about by the Civil Rights Movement’s and the Federal government’s putting an end of institutional segregation; it does not say that America has moved beyond race. Believing in postracialism is not preposterous, but in order to make postracialism happen, one must be very careful never to transform it into hysteron proteron, or as the English proverb goes, not “put the cart before the horse”.27
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NOTES
1. After Hiram Revels (1870-1871), Blanche K. Bruce (1875-1881), Edward Brooke (1967-1979), and Carol Moseley-Braun (1993-1999), the sixth being Roland W. Burris, who replaced Obama and served in the 111th Congress from January 15, 2009 to November 29, 2010. 2. In reference to one of Obama’s book titles, The Audacity of Hope (6th edition, 2006). 3. Douglas Wilder and Carol Moseley-Braun ran for the Democratic nomination in 1992 in 2004 respectively but withdrew before the Iowa Caucuses. Here have been included black candidates who failed to win the Democratic Party nomination. Are not included black candidates from the
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Republican Party (Alan Keyes, Isabel Masters, third party candidates such as Eldrige Cleaver (Peace and Freedom Party) or Lenora Fulani (New Alliance Party), or even third party vice- presidential candidates such as Angela Davis (Communist Party), Ezola B. Foster (Reform Party), who had even less chance to even get close to the American political power structure. 4. Shirley Chisholm in 1972 was the “odd one out”, a trailblazer in both her defense of black and women’s rights and who, despite her claims to the contrary, ran a woman- and black-oriented campaign, and was criticized by black leaders, among them members of the CBC, for paying too much attention to women issues and not enough to black issues. See the documentary: Unbought and Unbossed, Chislholm ’72: Ronald Dellums said about her: “What made Shirley Chisholm frightening to you? her womanness? Her blackness? Her blackwomanness? Her progressive thoughts? Did she have the audacity to take the historical moment that you were too slow to take? What was the problem? Shirley Chisholm about herself, Shola Lunch, February 2005: “When I die, I want to be remembered as a woman who lived in the twentieth century and who dared to be a catalyst for change. I don't want be remembered as the first black woman who went to Congress, and I don't even want to be remembered as the first woman who happens to be black to make a bid for the presidency. I want to be remembered as a woman who fought for change in the twentieth century. That's what I want”. 5. while still putting the emphasis on racial interests such as demands for reparations for slavery. 6. “SEN. OBAMA: You know, I have been very clear in my denunciation of Minister Farrakhan's anti-Semitic comments. I think that they are unacceptable and reprehensible. I did not solicit this support. He expressed pride in an African-American who seems to be bringing the country together. I obviously can't censor him, but it is not support that I sought. And we're not doing anything, I assure you, formally or informally with Minister Farrakhan […] This is not something new. This is something that -- I live in Chicago. He lives in Chicago. I've been very clear, in terms of me believing that what he has said is reprehensible and inappropriate. And I have consistently distanced myself from him”. http://www.nytimes.com/2008/02/26/us/politics/26text- debate.html?_r=1&pagewanted=all 7. Jesse Jackson early in the campaign chose not to support Obama (and later changed his mind), or at least to show that he was not comfortable with a candidate he considered too young and inexperienced, too removed from the black political scene. His son, on the contrary, supported Obama early on and even publicly chastised his father for not publicly supporting the potential first black president. The difference of viewpoints between the two Jacksons is a symbol of the generation gap that exists within today’s black leadership. See http://www.nytimes.com/ 2008/07/10/us/politics/10jackson.html 8. The black/white dichotomy is still very much present in the church: “Through the twentieth century, the ecumenical movement assumed a significant role in healing many of the disruptions of the nineteenth century, especially those caused by sectionalism. The primary remaining task before all segments of American Christianity is the continued destruction of the remaining structures erected by slavery, segregation, and racism. As we will see below, racism remains a significant force dividing Christians into denominations populated by African Americans who do not feel welcome in predominantly white settings and denominations created by whites wanting to exist apart from any integrated fellowships (GORDON MELTON 2007, 7). 9. One remembers that during the presidential race, Obama had to publicly condemn his pastor, Jeremiah Wright, for having made claims that were deemed offensive to whites. See http:// thecaucus.blogs.nytimes.com/2008/03/13/the-wright-controversy/ 10. Of course any US presidential contender would build his or her campaign on the message that s/he represents the interests of all Americans, devoid of racial, gender, class, regional or even ideological and partisan categorizations. However, since the end of the 1960s, the Republican has
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built on its white base, and has realized that it does not need the black vote, thus it can completely ignore it, and even use coded words with racist undertones that would garner the interests of some categories of white voters. Indeed, Nixon’s 1968 campaign is deemed the first blueprint for a modern political campaigning in America. Nixon’s “use of racial messages … quietly harnessed the racial mood among White voters. The campaign promised “law and order”, which many saw as a code for cracking down black militants. The campaign solicited supporters to show up at Nixon rallies to shout racial epithets, so candidate Nixon could disparage the explicit expression of race. This tactic had a double message for White votes. To those who disdained explicit racism, Nixon could be seen as espousing a reasonably progressive message that racism was morally wrong. To those who harbored racist sentiment, the presence of a supporter at the campaign was evidence that like-minded voters supported Nixon”. See Rachlinski, Jeffrey J. and Gregory S. Parks, “Implicit Bias, Election’08 and the Myth of a Post- Racial America” 11. There is indeed great similarity between speeches made by Deval and Obama. See http:// abcnews.go.com/blogs/politics/2008/02/obama-echoes-de/ 12. One can also include Adrian Fenty of Washington D.C, and San Francisco District Attorney Kamala Harris. See Ifill. I also deliberately chose not to deal with black Republican candidates here as it would create another issue to be dealt with entirely, which is not possible because of the constraints of this article. For an analysis of the contemporary relationship between blacks and the Republican Party, see chapter VII of VERONI, Lisa. L’émergence du conservatisme noir contemporain. Idéologies et élite politique afro-américaine : de l’unité à la diversité ? (1972-2002). Thèse de doctorat sous la direction de Bernadette Rigal-Cellard. Université de Bordeaux 3, 2005. 13. The nationwide survey was conducted from Oct 28 to Nov 30, 2009 among a nationally representative sample of 2,884 adults, including 812 blacks. 14. “Blacks and Discrimination: No Longer the Biggest Target? Blacks and whites continue to have very different views about the pervasiveness of discrimination against African Americans. Some 43% of blacks now say there is a lot of anti-black discrimination, about the same as in 2001. Among whites, just 13% see a lot of anti-black bias now, down from 20% in 2001” (Pew Research Center January 2010). 15.
16. 66% of Americans aged 18-30 voted for him and voted in unprecedented numbers.
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17. which consisted in discussion sessions with 16 focus groups (divided in 4: black, Latino, Asian/Pacific Islander and white so at to provide the safest space to sincerely express their opinion in the Los Angeles area made of young people aged 18-25 between October 2010 and February 2011. 18. for example, in the ARC study, white students claimed that since schools had been desegregated, everyone had the same educational opportunities. 19. The first wave was conducted from October 18, 2008 to November 3, 2008; the second from May 30, 2009 to July 24, 2009 and the final wave one year after the election from November 24, 2009 to January 19, 2010. 20. I would like to thank both professors for letting me have access to their data, and especially Professor Dawson, whose March 2011 presentation at Sciences Po Paris, Racial Pessimism in the Early Obama Era, inspired this article. 21. Here it would have been interesting to know whether the term “racism” has the same connotation among the various racial groups. The collected data does not provide the answer here, but, a more detailed analysis of the data provided by the MCPCE Project in the near future might help us work in new directions. 22. One might wonder whether “racial equality” has a different meaning for the various racial groups. This requires further investigation. 23. This is relatively consistent with Lawrence Bobo and Alicia Simmons’s findings in their Race Cues, Attitudes and Punitiveness Survey of July 2009 (Department of Sociology, Harvard University). They found blacks were 17% and whites 61% to believe that racial equality had been achieved, whereas they were respectively 34% and 13% to believe that it will be not be achieved in their lifetime. 24. See note 24. 25. To read more about socioeconomic inequalities based on race, read Douglas Massey’s Categorically Unequal. The American Stratification System (New York: Russell Sage Foundation. 2007), especially Chapter 3, and Michelle Alexander’s The New Jim Crow. Mass Incarceration in the Age of Colorblindness (New York: The New Press.2010). 26. See Liz Merlantes’ “America’s Big Shift Right”, The Christian Science Monitor, July 31, 2011: “In some recent polls, conservatives have actually begun to outpace moderates. According to Gallup, 40 percent of Americans identified themselves as conservative in 2010, compared with 35 percent as moderate and 21 percent as liberal.Perhaps most striking, last February Gallup released state- by-state results that showed self-identified conservatives outnumbering self-identified liberals in every state in the nation – including Vermont, Massachusetts and New York … it seems very unlikely that America will return to a New Deal-type liberalism. If anything, what may be emerging may look more and more like a modified form of libertarianism – in which voters don't want government involved in business or moral issues. 27. Thus going against George Puttenham’s The arte of English poesie, 1589: "We call it in English prouerbe, the cart before the horse, the Greeks call it Histeron proteron, we name it the Preposterous."
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ABSTRACTS
With the election of the first black president, commentators and pundits said that Americans could now believe that African Americans had achieved racial equality, or at least that they would achieve it in their lifetimes. As Barack Obama used a universalist message and adopted a racially transcendent strategy which might seem at odds with his self-definition as an African American, he came to be defined as a postracial candidate, in a postracial America. The promise of an electoral victory indeed called for a strategy that would avoid race-specific issues, while at the same time reassured voters that their interests would be best served. This article argues that postracialism can thus be understood and used as an effective electoral strategy aiming at downplaying the individual and collective roles race and racism play in structuring group hierarchy and interaction, so that black or other nonwhite candidates can appeal to white voters. Using recent public opinion data, this paper will then attempt to understand how the contemporary political environment transforms the use of race as a political and/or social construction and whether it matches the evolution of black public opinion as it relates to understandings of race and racism.
INDEX
Keywords: postracialism, racialized/deracialized strategies, race, racism, public opinion, data, “Election 2008 and Beyond”, racial equality
AUTHOR
LISA VERONI-PACCHER
Université Michel de Montaigne Bordeaux 3
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La nébuleuse post-raciale : l'avènement d'une nouvelle dialectique raciale dans la vie politique américaine?
Grégory Benedetti
1 Le 4 novembre 2008, l'Amérique bascula dans une nouvelle ère lorsque le candidat démocrate noir, Barack Obama, recueillit une majorité des suffrages face à son adversaire à la présidence, le Républicain John McCain. La victoire du candidat afro- américain, premier homme de couleur à s'installer à la Maison Blanche en plus de deux cents ans d'histoire, fit naître l'espoir d'une cicatrisation d'un passé racial douloureux. Porteur d'un nouvel élan rhétorique à l'image de son discours sur la race du 18 mars 2008, qui trône désormais au pinacle de l'éloquence pour certains observateurs afro- américains modérés, ainsi que pour une frange de l'électorat démocrate, Barack Obama a profondément transformé le paysage politique des États-Unis. C'est dans cette effervescence, et cette liesse populaire, que les milieux universitaires, et surtout les cercles médiatiques, ont célébré l'avènement d'une Amérique post-raciale dans laquelle la pertinence du concept de race aurait perdu toute signification. Cette post-racialité, déjà suggérée en 1995 par David Hollinger1, ne peut cependant pas s'envisager sous la forme d'un « après » temporel qui indiquerait la fin du racisme aux États-Unis. Comme le postmodernisme n'est pas un rejet du modernisme, ou le post-structuralisme une répudiation du structuralisme, le concept d'une Amérique post-raciale participe d'une nébuleuse dont les contours demeurent difficiles à saisir.
2 Par conséquent, il s'avère sans doute plus judicieux d'analyser cette nouvelle société américaine à travers le prisme d'un dialogue sur la question raciale englobant les espoirs suscités par l'élection de Barack Obama, mais également les effets pervers de celle-ci. Si la notion de race s'est vue altérée, déconstruite et repensée dans le sillage de ce tournant historique pris par les États-Unis, celle-ci s'envisage désormais avec en toile de fond la dialectique hégélienne du discours qui tente de concilier les opposés. En vue de décrypter les enjeux que ces changements imposent à la société américaine, il
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faut, dans un premier temps, examiner les caractéristiques de la nouvelle rhétorique raciale utilisée par la classe montante de l'élite politique afro-américaine. Il convient, en effet, de démontrer que la vision de Barack Obama n'a pas émergé ex-nihilo, mais s'inspire et participe d'un renouveau de la politique noire. Par ailleurs, cette vision se heurte depuis 2009 au phénomène du « retour de bâton » initié par une partie de l'intelligentsia conservatrice blanche, qui manie astucieusement les ressorts du discours pour rénover sa rhétorique raciale, voire parfois raciste. Si société post-raciale il y a, c'est dans ce contexte complexe qu'elle doit être envisagée afin d'en saisir toutes les contradictions et toutes les subtilités. 3 Depuis l'élection historique de Barack Obama, l'Amérique semble avoir découvert une nouvelle rhétorique politique. Le 44ème président des États-Unis est devenu le porte- drapeau d’une nouvelle garde d'hommes politiques noirs2, relativement jeunes et hautement qualifiés, ayant étudié dans les plus grandes universités du pays. Si ce phénomène a trouvé un nouvel élan ces dernières années, il n'est cependant pas complètement nouveau lorsqu'on pense notamment aux fondateurs du « Niagara movement », W.E.B. Du Bois en tête, un siècle plus tôt3, dont le profil académique, culturel et politique était assez similaire. Si la victoire de l'ancien sénateur de l'Illinois a pris une dimension paradigmatique dans le paysage politico-racial américain, la rhétorique dite « post-raciale » qu'il incarne, puise dans les fondements d'une vision politique portée par de nombreux élus noirs aux États-Unis, et ce depuis une dizaine années. Celle-ci ne peut se résumer à un simple épisode, aussi important soit-il au regard de l'Histoire, et n'est pas le simple fait d'un candidat à la présidence ou d'un individu particulier. Tout porte à croire qu'elle s'inscrit dans un cadre rhétorique et stratégique propre, qui traduit une évolution de la politique noire américaine et du discours racial contemporain utilisé par la nouvelle vague de démocrates afro- américains. C'est dans ce contexte de changement que l'on peut décrypter et analyser les caractéristiques de ce discours post-racial qui suscite de nouveaux enjeux dans la sphère politique américaine. Cette approche au sein de la classe politique noire trouve un écho favorable au niveau fédéral, étatique, mais également local. Elle répond aux subtilités d'une dialectique raciale qui se veut flexible, dans un souci d'attirer un électorat plus protéiforme et plus diversifié que jamais. 4 Si l'abondance d'hommes politiques noirs remonte à une cinquantaine d'années, la présence, même faible, d'une classe politique noire aux États-Unis n'est, quant à elle, pas totalement nouvelle. En effet, durant la période de la Reconstruction (1865-1877), de nombreux Afro-Américains eurent accès pour la première fois au monde de la politique, comme en témoigne l'historien Eric Foner. Il note que dès 1870 une conscience politique vit le jour, et permit l'éclosion de nombreux leaders influents et charismatiques (Foner 2002, p. 285). Près d'un siècle plus tard, les succès législatifs des années 1960, avec pour symboles le Civil Rights Act de 1964 et le Voting Rights Act de 1965, contribuèrent à l'émergence d'une nouvelle classe politique noire. Votées sous l'impulsion d'un Congrès et d'une présidence démocrates, ces deux lois furent à l'origine d'une transition entre la sphère juridique, domaine privilégié par le passé pour l'avancée des droits civiques, et la sphère politique, qui devint le nouveau terrain d'expression d'une communauté afro-américaine en plein essor. Le nombre d'élus noirs passa de 500 en 1965 à 1469 dans les années 1970, pour atteindre un total de 4912 en 1980 (Preston et al. 1982, p. 75). Dans un environnement politique, économique et social pesant, une grande majorité de ces hommes politiques entra dans l'arène politico- électorale après avoir fait ses armes dans le cadre militant du mouvement pour les
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droits civiques. Habitués aux joutes verbales et rhétoriques, ils puisaient dans le discours religieux, voire incantatoire des pasteurs noirs, et se caractérisaient par la force et la pugnacité d'un discours adressé essentiellement à un électorat noir, majoritairement concentré dans les centres urbains du nord-est des États-Unis. A titre d'exemple, à l'échelle fédérale, pas moins de neuf élus afro-américains furent choisis pour siéger au Congrès en 1967. On citera notamment les victoires de Louis Stokes et Shirley Chisholm, respectivement dans les États de l'Ohio et de New York (Singh 1998, p. 55). L'avènement de cette classe politique noire prit forme au sein du Parti démocrate, plébiscité par l'électorat afro-américain depuis son réalignement amorcé dans les années 1930, puis complété dans les années 1960 sous l'impulsion de John Fitzgerald Kennedy et Lyndon B. Johnson. 5 Dans les années 1980 et 1990, c'est une deuxième vague d'élus noirs, plus politisée et moins activiste, qui jaillit en pleine lumière. Porteurs d'un discours plus pragmatique, et non plus orienté exclusivement vers l'électorat afro-américain, ces hommes politiques de « phase II4 » (Gillespie 2010, p.11) adoptèrent une attitude de compromis, caractérisée par l'utilisation de la stratégie de déracialisation. Joseph McCormick et Charles E. Jones définissent cette option dans l'ouvrage de Georgia Persons, Dilemmas of Black Politics : Issues of Leadership and Strategy : Conducting a campaign in a stylistic fashion that defuses the polarizing effects of race by avoiding explicit reference to race-specific issues, while at the same time emphasizing those issues that are perceived as racially transcendent, thus mobilizing a broad segment of the electorate for purposes of capturing or maintaining public office » (Persons 1993, p. 76). 6 Cette stratégie permit de rassurer un électorat blanc souvent réticent à voter pour un candidat noir, et contribua au succès de certains hommes politiques afro-américains à la fin du XXème siècle. Ce fut le cas notamment du démocrate Douglas Wilder, qui devint en 1989, en Virginie, État majoritairement blanc, le premier gouverneur noir élu dans l'histoire des États-Unis. Cependant, on peut se demander si la victoire de Douglas Wilder marqua réellement une avancée pour la communauté noire dans son ensemble, tant le positionnement idéologique du gouverneur sembla peu en phase avec les revendications sociales des noirs. Nombreux sont ceux qui critiquèrent sa posture dite « color-blind », faisant ressortir les vieux démons du syndrome « Uncle Tom »5. C'est en outre une des réserves les plus fréquentes adressée à l'encontre de cette nouvelle classe politique noire : incarne-t-elle le couronnement d'un succès politique, entraînant dans son sillage de nombreuses avancées économiques et sociales pour la communauté qu'elle représente, ou n'est-elle finalement que le symbole d'un triomphe électoral, certes significatif mais aux effets limités, dans une sphère politique où les candidats et hommes politiques noirs restent tout de même prisonniers d'un système immobiliste toujours dominé par une élite blanche ?
7 Cependant, à l'aune de ces exemples, l'intérêt ici est de comprendre que l'avènement de Barack Obama en 2008 ne fut que l'aboutissement de plus d'un siècle de mobilisation politique au sein de la communauté noire. Pour autant, c'est dans un passé plus récent que la rhétorique politico-raciale du président américain prend sa source. Barack Obama, tout comme une cohorte de nouveaux élus démocrates noirs, incarne un certain renouveau au sein des cercles politiques afro-américains. A ses côtés, nous pouvons citer d'autres exemples de cette génération dorée, née pendant ou après le mouvement pour les droits civiques. Au niveau fédéral, on pense notamment à la représentante de l'État de New York, Yvette Clarke, ou encore à Jesse Jackson Jr.,
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représentant de l'État de l'Illinois, et fils du candidat démocrate aux élections présidentielles de 1984 et 1988. A l'échelon étatique, la présence d'hommes politiques noirs de la « génération Obama » est tout aussi remarquable. Deval Patrick, deuxième gouverneur noir de l'Histoire américaine depuis son élection en 2006 dans le Massachusetts, personnifie au même titre que le président ce nouvel élan politique. Au niveau local, l'essor de ces élus de « phase III6 » (Gillespie 2010, p. 10) se matérialise, entre autres, par la présence de Michael Nutter, maire de Philadelphie depuis 2007 ou de Cory Booker, maire de Newark depuis 2006. Malgré le succès politique que ces élections représentent, on notera toutefois que la plupart de ces élus travaillent dans des circonscriptions ou villes où la majorité de la population est noire. Bien que porteurs d'un discours trans-racial, qui brise les frontières raciales et qui tente d'attirer un électorat plus diversifié d'un point de vue racial et social, ce sont souvent les électeurs traditionnels qui offrent un écho favorable au positionnement pourtant plus modéré des candidats afro-américains. La situation est cependant légèrement différente pour Deval Patrick, surprenant gouverneur de l'État du Massachusetts où 80,4% de la population est considérée comme blanche selon le dernier recensement de 2010.7La réussite de cet ancien membre de l'administration Clinton8 tend à prouver que le renouveau discursif et politique de cette nouvelle vague peut percer dans les différentes couches de la population américaine. 8 Au niveau fédéral et national, l'élection de Barack Obama a donc permis de lever le voile sur un groupe prometteur d'élus noirs prêts à modifier les contours de la politique raciale outre-Atlantique. Dans son livre, The Breakthrough. Politics in the Age of Obama, Gwen Ifill esquisse la redéfinition de la politique noire (Ifill 2009, p. 31). Lorsqu'on évoque cette nouvelle classe, on englobe une génération d'élus dont les liens avec le mouvement pour les droits civiques ne sont que très ténus. Souvent éduqués dans des milieux intégrés, au sein des plus prestigieuses universités blanches du pays, ils occupent pour la plupart une fonction d'élu depuis le début du XXIème siècle. Ils forment donc une catégorie d'hommes politiques qui se veut symbole d'un modèle- archétype nouveau et différent de celui des leaders noirs précédents issus du monde militant et plus particulièrement de la sphère religieuse. Du reste, cette génération a parfois éprouvé moult difficultés à s'intégrer à la communauté afro-américaine traditionnelle, et a dû faire preuve de persuasion et d'adaptation pour parvenir à rallier le soutien crucial de cet électorat. Ce manque d'attache et d'ancrage avec les fondements du groupe fut souvent perçu comme une forme d'affranchissement envers la tradition politique noire, particulièrement perceptible dans la rhétorique post- raciale. Cela soulève la question d'une complexité identitaire dans laquelle réside le nœud gordien du problème pour ces élus : comment plaire à un électorat dont les intérêts sont très spécifiques tout en attirant la communauté blanche? Michael Eric Dyson, professeur de sociologie à l'université Georgetown de Washington D.C. résume ce problème: « how to wink at black America while speaking to white America » (in Ifill 2009, p. 66). 9 Dans ce contexte, la rhétorique post-raciale se trouve confrontée à un dilemme que ces élus noirs tentent de résoudre au traversd'une dialectique hégélienne salvatrice. Ainsi, en s'attelant à faire campagne sur le mode de la déracialisation, Obama en 2008, mais également Deval Patrick en 2006 et 20109, ont su séduire un électorat à majorité blanche pour briser la barrière raciale. En travaillant au cœur de la structure du Parti démocrate, ils ont acquis une légitimité électorale aux yeux du grand public. Deval Patrick, par exemple, a poussé à son paroxysme la stratégie de déracialisation, tant la
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thématique raciale fut absente de sa campagne électorale de 2006. Il préféra laisser son adversaire républicain, Kerry Healey, employer des références racistes plus ou moins subtiles, à l'image de ce spot publicitaire diffusé au cours de la campagne qui décrivait Patrick comme faible et peu crédible sur les questions de sécurité (Page 2006). Dans un clip vidéo intitulé 'Deval Defends', Kerry Healey accusa Deval Patrick de défendre un homme noir soupçonné de viol. On pouvait entendre la voix de la candidate républicaine interrogeant : « If anyone you knew actually praised a rapist, what would you think? Deval Patrick did. » La vidéo s'achève sur cette phrase : « Deval Patrick. He should be ashamed, not governor. » On peut noter que Kerry Healey associe à son adversaire un sentiment, la honte, plutôt qu'une fonction, celle de gouverneur, dénotant ainsi l'incapacité du candidat afro-américain à occuper un poste à grandes responsabilités. Gouverneur adjoint à l'époque, Healey tenta de déstabiliser la coalition rassemblée derrière Deval Patrick en sollicitant l'inconscient d'un électorat blanc habitué aux connotations raciales des publicités négatives. A l'opposé, Deval Patrick essaya de proposer une offre politique épurée de toute dimension raciale lorsqu'il brigua le poste de gouverneur du Massachusetts. Dans un État où seulement 5% de la population est noire, il se présenta comme un pont entre les différentes communautés. Sans occulter son héritage afro-américain, comme il l'évoque dans son autobiographie récente, A Reason to Believe, il se montra désireux d'incarner un renouveau politique, caractéristique de la classe post-raciale pour laquelle « post », connote non pas un après, mais un « au-delà », comme le suggère Franck Wagner (Wagner 2004). Cette conception ne perçoit pas le préfixe « post » de manière purement chronologique, mais souligne plutôt la possibilité de redéfinir un système de pensée parfois trop restreint par une vision exclusivement temporelle. Deval Patrick refusa de faire du concept de race la pierre angulaire de son discours politique, comme l'illustre cette citation : « If all I was offering was to be the first black governor of Massachusetts, I wouldn't have won » (Gillespie 2010, p. 177). Par conséquent, cette génération post-raciale se définit par son habileté à résoudre ce dilemme dialectique dans lequel la race n'est jamais totalement absente, malgré un désir constant de laisser cet aspect controversé en marge du débat public. La nouvelle classe politique noire doit donc composer avec l'héritage de ses aînés, adeptes d'un discours engagé et militant, ainsi qu'avec les éléments plus modérés de la génération post-mouvement pour les droits civiques. Ces hommes politiques « post-raciaux » se définissent par un syncrétisme idéologique, politique et stratégique qui constitue la source de leur réussite électorale. C'est dans un « va-et-vient dialogal » (Bruaire 1985, p. 123) propre au mouvement dialectique que s'exprime la quintessence de leur rhétorique post-raciale. Cette dernière permet en partie aux candidats noirs de résoudre les difficultés auxquelles ils font face lorsqu'ils briguent un poste d'élu dans un État, une ville, ou une circonscription composée essentiellement d'une population blanche. La dialectique raciale contemporaine d'une partie de l'élite politique noire entraîne ainsi un repositionnement racial de certains politiciens afro-américains qui peuvent sembler, à première vue, tourner le dos à leur électorat de base. Cependant cela ne les empêche pas de prôner des politiques économiques et sociales qui entendent satisfaire un électorat large, et donc la communauté noire dont ils sont issus. En agissant ainsi, ils respectent la notion de représentation politique selon laquelle le représentant doit rendre des comptes à ses électeurs. Cette théorie de la représentation fut nommée « accountability theory » par Hannah Pitkin dans son ouvrage majeur, The Concept of Representation, publié en 1967. Elle oppose cette approche à celle, plus ancienne, incarnée par les travaux de Hobbes
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qu'elle qualifie de « authorization theory », forme de représentation politique dans laquelle le représentant jouit d'un statut dominant, conféré par l'accord conclu avec ceux qu'il représente, mais envers qui il n'a pas d'obligation (Pitkin 1967, p.11). Du reste, pour Hobbes, le Prince, le représentant, bénéficie d'une supériorité intrinsèque, que le philosophe envisage comme un mal nécessaire au maintien de la stabilité du corps social, comme il le précise dans Leviathan : « when men agree amongst themselves, to submit to some man, or assembly of men, voluntarily, on confidence to be protected by him against all others » (Hobbes 1651, p.115). 10 Cette tendance à naviguer entre les extrêmes se retrouve dans le discours de Philadelphie de Barack Obama en 2008. La dialectique post-raciale y prit tout son sens, tant le candidat dut progresser à travers les méandres d'un dilemme identitaire et politique des plus complexes. A l'image du souhait cher à W.E.B. Du Bois d'être « both a Negro and an American » (Du Bois 2005, p. 7), Obama s'attela à résoudre cette équation en faisant preuve à la fois d'empathie pour l'histoire de la communauté noire, et de compréhension pour la communauté blanche. Il n'éluda pas les problèmes de l'électorat afro-américain, en notant le lien intrinsèque entre les politiques racistes du passé, et la situation socio-économique présente de ce groupe : « that history helps explain the wealth and income gap between black and white » (Obama 2008). Cependant, Obama entreprit également de démontrer son attachement à la communauté blanche en soulignant la légitimité des sentiments éprouvés par une partie de cet électorat : « In fact a similar anger exists within segments of the white community […] when they hear that an African American is getting an advantage in landing a good job or a spot in a good college because of an injustice that they themselves never committed » (Obama 2008). Il prôna donc la réconciliation raciale par l'intermédiaire d'un dialogue constructif qui intègre les tensions inhérentes à une discussion sur la race, pour mieux dépasser in fine les limites et les contraintes qu'imposerait une vision exclusivement raciale de la société américaine. Le discours post-racial vu à travers le prisme de cette nouvelle génération d'hommes politiques noirs suscite ainsi un certain espoir, offrant une substitution aux pré-construits purement binaires qui ont longtemps émaillé le discours sur la race aux États-Unis. Ici, la pensée hégélienne se veut éclairante comme le propose Craig Matarrese : « In the dialectical progressions, the solution is what Hegel calls supersession, a superior interpretation resolving the tensions of the prior stage » (Matarrese 2010, p. 53). Dans le domaine de la stratégie politique et électorale, cette capacité de la nouvelle classe politique noire à parler aux différents types d'électeurs participe d'une forme de « déracialisation situationnelle », que Sekou Franklin définit de la façon suivante : « deemphasizing race-specific issues when campaigning in white or conservative jurisdictions, but relying on race-conscious and class-specific appeals to mobilize African-American voters in racially homogenous districts » (Franklin in Gillespie 2010, p. 215). 11 Le discours post-racial propose donc le rejet de toute dichotomie afin de s'infiltrer dans les interstices d'une rhétorique nouvelle, acceptant les contradictions comme autant d'éléments porteurs d'une vision saine et réfléchie.
12 L'enjeu de la politique post-raciale réside, dès lors, dans cette faculté à politiser, plus ou moins subtilement, le concept de race via d'autres axes de réflexion politiques sur la société américaine, tels que l'assurance maladie, l'emploi ou le logement. Ces questions reflètent d'une part les priorités et les intérêts de la communauté noire, et permettent d'autre part de traiter le problème de l'inégalité raciale de manière indirecte.
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Pragmatique, réaliste et politique, le discours post-racial n'entend pas se perdre dans la candeur illusoire d'une société post-raciale comprise à tort comme post-raciste. Il se définit plutôt comme une rhétorique dénuée de la rage et de la colère que le récit afro- américain a pu véhiculer par le passé (Close 2011, p. 1). Conscients des réalités d'une société toujours marquée par les cicatrices de l'Histoire, les élus contemporains n'occultent pas ce débat et ne ferment pas les yeux sur le retour de bâton tout aussi politisé, mais non moins violent, d'une partie de l'électorat blanc conservateur. 13 Malgré les espoirs suscités par la nouvelle élite politique afro-américaine, il apparaît tout de même prématuré de déclarer que l'Amérique contemporaine a définitivement rangé la question raciale dans les limbes du passé. La pertinence du concept de race n'a pas disparu du discours et des préoccupations d'une sphère publique toujours en proie au doute quant à sa capacité à soigner le traumatisme de plus de deux siècles d'esclavage, et de près d'un siècle de ségrégation. Du reste, l'intérêt des milieux universitaires et politiques démontre la prégnance du problème au XXIème siècle. Après avoir décrypté les ressorts du discours post-racial, il convient de considérer les effets pervers que l'essor d'une nouvelle vague politique noire induit. Depuis l'élection de Barack Obama, une partie de l'aile la plus conservatrice du Parti républicain et de la communauté blanche s'est mobilisée pour endiguer la mutation identitaire et culturelle du pays. 14 L'histoire américaine a traditionnellement toujours évolué avec en filigrane la question épineuse des relations raciales. Si les avancées dans ce domaine peuvent être considérées comme progressives et constantes depuis plus de deux siècles, elles ont souvent été le fruit de luttes et de tensions. Gwen Ifill rappelle cette caractéristique du grand récit américain : « throughout our nation's history, the most eventful change has often been driven by racial conflict » (Ifill 2009, 18). L'Amérique contemporaine n'échappe pas à cette règle. En effet, la victoire historique de Barack Obama a fait renaître le phénomène traditionnel du « retour de bâton ». Ce dernier se définit comme la réaction souvent violente d'une partie de la communauté blanche face au progrès des minorités ethniques et raciales. Au XIXème siècle, après douze années de Reconstruction et de progrès pour la communauté noire, ce comportement prit sa pleine mesure sous la forme de la mobilisation d'une population sudiste déchue de sa position sociale et politique dominante. Dans ce contexte la ségrégation dejure s'installa dans les anciens États confédérés, portée par le compromis de 187710 et l'arrêt Plessy v. Ferguson de 189611. La même tendance fut observée vers la fin des années 1970 et le début des années 1980, après les victoires du mouvement pour les droits civiques. L'élection à la présidence du conservateur républicain Ronald Reagan initia une vague de retour de bâton sur le plan politique, social et culturel, qui se traduisit par une période de « guerre culturelle. » On constate un phénomène assez similaire de nos jours avec la mobilisation des conservateurs américains depuis fin 2009. Une nouvelle bataille symbolique semble prendre forme et s'impose comme le pan négatif et pervers de la dialectique post-raciale contemporaine. 15 Au premier rang de cet élan réactionnaire, on retrouve tout d'abord le Tea Party, ce mouvement populaire et populiste initié fin 2009 par un groupe de conservateurs opposés au gouvernement fédéral et à la politique prônée par la présidence Obama. Selon les dernières études menées sur la composition du Tea Party, il s'avère que la majeure partie de ses sympathisants seraient blancs, républicains, âgés de plus de quarante-cinq ans, et fervents défenseurs des valeurs les plus conservatrices. En avril
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2010, 18% de la population américaine se disait proche de ce groupe (Zernike et Thee- Brenan 2010). La mobilisation du Tea Party s'inscrit dans la lutte face à l'augmentation des taxes, la montée en puissance d'un gouvernement fédéral jugé trop interventionniste, et surtout dans l'opposition à la réforme du système de santé qui constitue jusqu'à présent l'une des décisions majeures du président démocrate. La virulence du Tea Party prit, du reste, une ampleur plus significative lors d'un rassemblement organisé en mars 2010 pour tenter d'infléchir la position des membres du Congrès quant à la proposition de loi sur la réforme du système de santé. Réunis sur les marches du Capitole, ces activistes conservateurs clamèrent haut et fort leur hostilité au projet, préconisant un retour vers une Amérique plus traditionnelle. Cet appel fut résumé sous le slogan : « Take Back America » (Close, 2011, p. 37). Il convient d'analyser ici le sous-texte d'une telle revendication. Dans le contexte d'une présidence démocrate avec à sa tête un chef de l'exécutif noir, la nature de ce discours se veut tout à fait troublante. On ne peut que difficilement faire abstraction de la connotation raciale sous-entendue dans de tels propos qui rappellent les heures les plus sombres de la mobilisation des suprémacistes blancs du Sud, au cours de la Reconstruction. Il s'avère qu'une partie de l'électorat blanc semble ne pas accepter le changement identitaire que l'Amérique contemporaine est en train d'expérimenter. Face à l'image d'une famille noire à la Maison Blanche, ces conservateurs craignent de devenir une minorité dans un pays dont les contours démographiques sont redéfinis par l'immigration, l'intégration et la mixité sociale, identitaire et ethnique. 16 Ce mal-être d'une frange de la communauté blanche se confirme à la vue des pancartes portées par des manifestants lors d'un rassemblement en septembre 2009. On pouvait lire par exemple « It's 1939 Germany all over again » ou encore « Don't Tax Me Bro ! », avec l'image de campagne de Barack Obama en toile de fond (Reynolds in Daedalus 2011). Ici, le président américain est comparé à un dictateur en puissance qui voudrait s'emparer du pays et limiter les libertés individuelles du peuple. On comprend dès lors que le Tea Party a délibérément choisi de politiser la question raciale sous couvert de thématiques caractéristiques du débat politique américain : libertés individuelles contre intervention de l'État ; limitation des taxes pour ne pas freiner la liberté d'entreprendre contre augmentation des impôts pour aider les plus démunis etc … De plus, en comparant Obama au dictateur allemand Hitler, c'est la figure de l'Autre, étranger et menaçant, porteur de valeurs contraires à celles des États-Unis, qui rejaillit. Le but affiché est de décrédibiliser la stature d'un président noir dont la légitimité et la représentativité sont remises en question. Quant au slogan « Don't Tax Me Bro ! », il n'implique pas moins une dimension raciale subtile, puisqu'il évoque la relation paternaliste, voire dominatrice, de la communauté blanche envers les Noirs. Il rappelle également les attitudes symptomatiques de la période de la ségrégation, lorsque les Afro-Américains devaient s'adresser aux Blancs avec respect et courtoisie, alors que ceux-ci pouvaient traiter les Noirs de manière condescendante et méprisante. C'est également une façon de déchoir Obama de son piédestal présidentiel en employant une familiarité inédite envers le chef de l'exécutif. 17 Le discours politique du Tea Party semble donc exprimer une certaine nostalgie pour un passé, une période « pré-Obama », qui dénote un malaise face à l'éclosion d'une classe politique noire et l'évolution démographique du pays. Les références à la présidence Obama comme étant celle d'un communiste dénué de patriotisme évoquent un langage codé, qui masque mal un racisme parfois inconscient, mais néanmoins présent. David Bositis, chercheur au Joint Center for Political and Economic Studies, un
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groupe de pensée travaillant sur la communauté afro-américaine, confirme ce sentiment : « If you listen to their [Tea Party] language, it's always about 'taking our country back'. But it's really not taking the country back as is. It's taking the country back – as in time » (Campo-Flores 2010). Là où le discours post-racial de la nouvelle élite politique noire se veut débarrassé d'une conception purement temporelle de la question raciale, une partie de l'intelligentsia conservatrice persiste dans une vision passéiste de la politique raciale. Sarah Palin n'hésita pas, en outre, à brouiller les pistes dans cette nébuleuse politique et discursive, en utilisant à son avantage l'argument post-racial pour défendre les positions du Tea Party : « It seemed that with the election of our first black president, our country had become a post-racial society » (Close 2011, p. 48). Néanmoins, en suggérant cette hypothèse, l'ex-colistière de John McCain ne fit que remettre au goût du jour les contradictions d'un débat qui émaille l'Histoire américaine depuis plus de deux siècles. La simple évocation d'une telle possibilité suggère en réalité que la fin du racisme est encore une chimère. Aussi, certaines données chiffrées attestent-elles de la vigueur de ce retour de bâton. En effet, en avril 2010, une enquête menée par le New York Times et CBS News révéla que 73% des sympathisants du Tea Party souscrivaient à l'affirmation suivante : « if blacks would only try harder, they could be just as well off as whites » (Campo-Flores 2010). Cette affirmation correspond aux critères d'un racisme moderne, appelé également racisme symbolique. Il se présente sous la forme de quatre idées pré-conçues récurrentes : les Noirs ne souffrent plus de discrimination ; leur situation précaire est le résultat logique d'un manque d'éthique du travail ; les Noirs ont des demandes trop importantes ; ils ont déjà obtenu plus que ce qu'ils méritent (Tesler et Sears 2010, p. 18). 18 Si les positions du Tea Party peuvent parfois être perçues comme extrêmes, ne reflétant pas nécessairement la pensée de l'électorat républicain blanc, il ne faut cependant pas négliger le fait que de tels sentiments sont également partagés par une frange plus visible de l'aile conservatrice. C'est ainsi que Donald Trump, le magnat de l'audio-visuel et une des plus grandes fortunes du pays, provoqua une polémique tout aussi troublante du point de vue de la question raciale. En avril 2011, alors qu'il envisageait l'éventualité d'une candidature aux élections présidentielles de 2012, le milliardaire déclencha une onde de chocs dans la sphère politique en remettant en cause la citoyenneté de Barack Obama. Il insista pour que le président américain produisît une version longue de son certificat de naissance. Inondant les médias du pays d'accusations infondées, Donald Trump devint le porte-drapeau d'une branche ultra-conservatrice désireuse de présenter Obama comme un étranger, un Autre culturel et identitaire. David Remnick dans le New Yorker confirme cette thèse : « these rumors, this industry of fantasy, are designed to arouse a fear of the Other, of an African-American man with a white American mother and a black Kenyan father » (Remnick 2011). La finalité d'un tel discours réside dans la volonté de mobiliser un électorat blanc et conservateur qui craint de glisser vers la marge d'une société qu'il a toujours dominée et façonnée. Face à un président noir qui se pose en modèle du progrès racial aux États-Unis de par son attitude pragmatique en quête de compromis sur les questions identitaires, les groupes républicains les plus extrêmes ont perdu l'adversaire militant et pro-noir dont ils disposaient encore dans les années 1980 avec Jesse Jackson par exemple. Ils entendent alors réorienter le discours racial sous couvert de thématiques politiques et culturelles masquant un racisme difficilement dissimulé. Joel Dreyfuss, rédacteur en chef du magazine en ligne afro-américain The Root, explique la position de Donald Trump et des tenants du « Birther movement » dans les studios
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du Michael Eric Dyson Show 12 : « there's an element in the birther movement13 that basically wants to deny the possibility of a black president » (Dyson 2011). Beaucoup s'accordent à penser qu'une telle polémique n'aurait vraisemblablement pas trouvé d'écho avec un président blanc. La controverse fut d'autant plus racialement connotée, que Donald Trump continua dans son optique de destruction de l'image d'Obama, en mettant en doute les circonstances dans lesquelles le président fut accepté dans les universités d'Harvard et Columbia. Trump suggéra : « The word is, he wasn't a good student and he ended up getting into Columbia and Harvard. I'd like to know : How does he get into Harvard, how does he get into Columbia if he isn't a good student ? » (Hutcherson 2011). De telles références au passé éducatif et universitaire d'un homme politique noir, ainsi que la remise en cause de ses capacités intellectuelles, relèvent une nouvelle fois d'un racisme certes déguisé, mais non moins réel. Une telle vision rappelle les conceptions défendues par les membres de la Dunning School 14 au début du XXème siècle. Elle ne fait qu'entretenir une perspective anthropologique de la race qui conçoit les relations entre les groupes en termes d'inégalité, comme le souligne Bernard Boxill : « the race idea's terrible power to corrupt [… ] classifies people into different races [… ] and insists that these differences are signs of built-in, important, and intractable intellectual, temperamental, and moral differences » (Boxill 2001). 19 De plus, elle remet au goût du jour le débat sur la discrimination positive qui continue d'enflammer le pays. En effet, pour les conservateurs américains, l'argument visant à favoriser l'intégration d'étudiants issus de minorités ethniques ne devrait plus avoir cours dans une société dite post-raciale. On voit dès lors comment ces idéologues tentent de récupérer cet argument à leur avantage pour reprendre la main sur le débat idéologique et politique qui anime le pays. Si Donald Trump s'est défendu de toute forme de racisme à de nombreuses reprises au cours de cette polémique, il n'a pu éviter le courroux d'une partie de l'élite intellectuelle noire, choquée qu'elle fut de voir des remarques infondées s'abattre sur le président. Michael Eric Dyson précisa sur CBS : « Skepticism about black intelligence and suspicion about black humanity have gone hand in hand throughout the history of this country in feeding the perception that black people don't quite measure up » (Hutcherson 2011). 20 Dans ce contexte du retour de bâton porté par une partie de l'aile la plus conservatrice de l'électorat républicain, il est intéressant d'observer quelle fut la réaction du président américain. Dans un premier temps ce dernier éluda la polémique, préférant se situer au-dessus du problème, afin d'éviter que le débat ne prenne des proportions démesurées. Comme lors de la controverse au sujet de son pasteur, le révérend Jeremiah Wright lors de la campagne 2008, Obama savait que la question raciale ne pouvait guère servir ses intérêts. Joel Dreyfuss confirme : « He [Obama] has made the decision that getting into a debate about race is not a winning issue for him. He has only confronted it in moments of crisis » (Dyson 2011). Les mêmes problématiques émergèrent au moment du scandale de l'arrestation controversée de Henry Louis Gates, professeur afro-américain à Harvard qui fut interpellé par erreur par un policier blanc alors qu'il rentrait chez lui à Cambridge, dans l'État du Massachusetts. Barack Obama essuya un vent de critiques violent lorsqu'il s'exprima sur l'affaire en dénonçant la « stupidité » du policier en question. Le président dut, dans un second temps, s'employer à un exercice dit de « damage control » pour faire face aux accusations de racisme dont il fut l'objet. Il organisa ainsi une rencontre, « the beer summit », entre les deux protagonistes de ce fait divers afin de clore le différend.
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21 Pour revenir sur la controverse concernant la nationalité du président, on observera qu'au terme d'un mois de crise et d'un débat devenu incontournable dans les médias américains, Barack Obama décida de présenter la version longue de son certificat de naissance. Dans un souci de mettre fin à la polémique, le président proposa de répondre avec humour aux attaques de ses adversaires républicains lors du dîner annuel des correspondants de la Maison Blanche, le 30 avril 2011. Aussi fit-il son entrée sur la scène avec en toile de fond un film mêlant différents éléments de la culture populaire américaine, le tout agrémenté d'une chanson intitulée I am a Real American, pour le moins évocatrice de l'état d'esprit du président. D'autre part, c'est avec une ironie non dissimulée qu'il utilisa une scène de The Lion King en guise de « film de sa naissance » 15. Ce qui put s'apparenter à première vue à une touche d'humour, en parfaite adéquation avec le contexte de l'événement en question, permit en réalité au président de dénoncer les critiques sur son héritage africain, sur la peur d'un Autre non pas humain, mais presque animal, dénigrant ainsi les stéréotypes les plus communément utilisés à l'encontre des Noirs aux États-Unis. 22 Dès lors, on note que l'Amérique post-raciale ne peut s'entendre comme une société dépourvue de racisme et de xénophobie. Là où cette société post-raciale s'appréhende comme un moyen pour l'élite politique noire d'aborder des aspects purement socio- politiques, elle est, au contraire, un masque pour une partie de l'Amérique blanche, qui tente de dissimuler ses véritables revendications à travers le prisme d'un discours épuré, mais non moins coloré d'un racisme latent. Par conséquent, la solution pour la société américaine contemporaine consiste à repenser et à réorienter sa politique et son discours racial, afin de parvenir à une situation apaisée et pacifiée. 23 Au cours de la dernière décennie, les relations raciales ont indéniablement évolué aux États-Unis. L'augmentation de l'immigration et des relations interraciales, ainsi que les nouvelles caractéristiques du recensement depuis 200016 ont considérablement modifié les perspectives académiques, médiatiques et politiques, sur l'analyse de la question raciale. Cette dernière reste parfaitement d'actualité cependant, dans une Amérique qui semble avoir franchi un cap, et tourné une page de son histoire en élisant successivement au cours de la première décennie du XXIème siècle son deuxième gouverneur afro-américain, et surtout son premier président noir. Du reste, les chiffres laissent à penser qu'une majorité d'Américains a évolué dans sa représentation et sa perception des hommes politiques noirs. Pour illustrer cela, on notera que le résultat de Barack Obama au sein de l'électorat blanc fut supérieur à celui enregistré par son prédécesseur en tant que candidat démocrate en 2004, John Kerry17. Cette victoire a ainsi permis à un nombre considérable d'observateurs de s'interroger sur la perspective d'un horizon post-racial. Le discours de Barack Obama a pris alors tout son sens dans un pays en quête de rédemption quant à la question délicate des relations raciales. Inspiré par un nouveau groupe d'élus afro-américains apparu dès le début des années 2000 aux différents niveaux de l'échelle politique et auquel il était lui-même intégré, Obama a dynamisé, rénové et même redéfini les contours de la politique noire aux États-Unis. Il est devenu l'élément paradigmatique d'une vision dite post-raciale, car libérée des tensions et de l'engagement distinctifs de la rhétorique afro-américaine traditionnelle. 24 Néanmoins, ce renouveau de la politique noire ne saurait occulter la mobilisation tout aussi importante d'une partie de la communauté blanche ultra-conservatrice. En effet, à l'image du Tea Party et de la polémique suscitée par Donald Trump, mais également
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du rassemblement « Restoring Honor », organisé par le commentateur politique Glenn Beck, la droite réactionnaire américaine a très vite réagi après le séisme provoqué par l'élection d'un président noir. Masquant son hostilité presque personnelle et viscérale contre le président, cet activisme conservateur a utilisé les rouages de la politique pour afficher son opposition aux mesures prises par le gouvernement américain depuis le début 2009. En point d'orgue de cette contestation, se trouve indiscutablement la résistance à la réforme du système de santé, décision symbolique du mandat de Barack Obama jusqu'à présent. Le discours de cette nouvelle vague conservatrice est venu rappeler que les stigmates du racisme n'avaient pas complètement disparu du paysage socio-politique. Ainsi, si une majorité d'Américains se déclare tout à fait favorable à la présence d'un président noir, il convient de noter que John McCain a recueilli 55% du vote blanc en 2008 (Kohut 2008). 25 Ces divergences notables entre une nouvelle élite politique noire et une partie de l'électorat blanc ne font que renforcer la nébuleuse épistémologique qui entoure le concept d'une Amérique post-raciale. A travers le prisme de cette nouvelle dialectique mettant aux prises deux conceptions nouvelles et rénovées des relations raciales aux États-Unis, on peut observer que les sources de tensions ne sont que le reflet d'une Histoire américaine qui peut se lire comme un grand récit, dans lequel la question raciale revient avec insistance au gré des évolutions culturelles, identitaires, politiques et sociales. Les progrès aperçus lors de la Reconstruction, suivis de la longue période de ségrégation, tout comme le mouvement pour les droits civiques qui ouvrit la voie à la guerre culturelle, ainsi que l'élection de Barack Obama qui fut très vite éclipsée par la violence du Tea Party et d'une frange de l'Amérique conservatrice, s'imposent comme autant d'épisodes qui témoignent de la circularité de l'histoire américaine lorsqu'il s'agit d'évoquer le problème racial. Cette thématique ne progresse que difficilement à l'image d'une dialectique qui peine à trouver un consensus. Le pays avance au rythme d'arguments qui sont parfois interchangeables. Comme le souligne Claude Bruaire, « les thèmes et les thèses opposés se dévorent eux-mêmes » sans véritablement atteindre le niveau spéculatif qu'Hegel entend comme une reconstitution, une médiation permettant de conjurer la négation des deux extrêmes (Bruaire, 1985, p. 50). Si « la dialectique est ce qui doit être surmonté» (Bruaire, 1985, p. 87), la nébuleuse épistémologique post-raciale est ce chemin menant à une conversion unitive et réparatrice. C'est dans ce dialogue récurrent et circulaire que l'Amérique contemporaine deviendra enfin cette société post-raciste, dans laquelle la race, ou l'ethnicité, ne seront plus ces éléments de catégorisation sociale imposés, mais au contraire autant de formes d'affiliation sur le modèle d'une théorie du contrat racial, et d'un dialogue renouvelé, comme le suggère David Hollinger : « Yet a post-ethnic perspective opens the possibility of a fresh dialogue with persons skeptical about some claims made in the name of multiculturalism » (Hollinger, 1995, p. 5). Dès lors, le préfixe « post » pourra exprimer la quintessence de sa valeur sémantique.
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Vidéos
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'President Obama at the White House Correspondents Dinner.' 30 avril 2011
Emission radio
Joel Dreyfuss dans le 'Michael Eric Dyson Show.' 28 avril 2011
Photos
REYNOLDS, Michael. 12 septembre 2009
Site internet
US Census Bureau
NOTES
1. Hollinger, David. 1995. Post-Ethnic America (New York : Basic Books) 2. Les termes « noir » et « afro-américain » seront utilisés indifféremment dans cet article. 3. Le Niagara movement fut créé en 1909 par une élite intellectuelle majoritairement blanche, guidée cependant par l'influent leader noir W.E.B. Du Bois. Issue du mouvement abolitionniste de la seconde moitié du XIXème siècle, ce mouvement se caractérisa notamment par sa dimension interraciale très novatrice à l'époque. Ce n'est que dans les années 1930 et 1940 que le mouvement devenu National Association for the Advancement of Colored People (NAACP) s'orienta vers un leadership quasi-exclusivement noir (Smith 2003, p. 251). 4. Elus noirs de phase II : hommes politiques afro-américains dans les années 1970 et 1980 moins caractérisés par un style de confrontation et plus enclins à forger des alliances politiques avec d'autres minorités. (Gillespie, 2010, p. 11). 5. L'expression « Uncle Tom » trouve ses origines dans la publication du roman de Harriet Beecher Stowe, Uncle Tom's Cabin en 1852. Le terme est péjoratif et fait référence à certains leaders noirs accusés d'accepter le statut inférieur de la communauté noire dans son rapport avec la population blanche. Souvent considérés comme traitres de la cause noire, ces leaders trouvent un soutien plus important parmi les Afro-Américains modérés. (Smith 2003, p. 356). 6. Elus noirs de phase III : hommes politiques afro-américains contemporains sans filiation avec le mouvement pour les droits civiques et éduqués dans un milieu majoritairement intégré.
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7. US Census Bureau: http://quickfacts.census.gov/qfd/states/25000.html 8. En 1994, Deval Patrick fut nommé Attorney General pour les droits civiques par le président démocrate Bill Clinton. 9. Deval Patrick a été réélu pour un second mandat en tant que gouverneur en 2010. 10. L'élection présidentielle de 1876 entre le républicain Hayes et le démocrate Tilden fut très serrée et se solda par un compromis qui ouvrit la voie à près d'un siècle de ségrégation. En contre-partie de la victoire électorale Hayes dut retirer les troupes fédérales du Sud, et laissa les suprémacistes blancs reprendre le contrôle du système social et politique. 11. Plessy v. Ferguson : arrêt de la Cour Suprême des États-Unis rendu en 1896 qui autorisa l'instauration de la ségrégation dans les États. 12. Le Michael Eric Dyson Show est une émission de radio présentée depuis avril 2009 par Michael Eric Dyson en partenariat avec l'université Morgan State de Baltimore. 13. Birthers : groupe d'Américains convaincus que Barack Obama n'est pas né aux États-Unis, ce qui le rendrait inéligible et inapte à occuper la fonction présidentielle comme le stipule la section 1 de l'article 2 de la Constitution. 14. Dunning School : groupe d'historiens sudistes influents au début du 20ème siècle qui considèrent que l'échec de la Reconstruction était dû en partie à l'impossible adaptabilité de la communauté noire, ainsi qu'à ses déficiences sociales et intellectuelles (Smith, 2003). 15. « President Obama at the White House Correspondents Dinner 2011 » :
RÉSUMÉS
The 2008 presidential election came to be celebrated as a climactic event in terms of race relations in the United States. The victory of Barack Obama, the first African-American candidate to garner a majority of the votes, seems to have left behind the last traces and bruises of slavery, segregation, and racism. This historic election fostered a wave of enthusiasm among Americans and inspired media and academic circles to comment excessively and passionately on it. Many pundits jumped to the conclusion that the election of a black president had paved the way to the advent of a post-racial society. Yet it seems premature to make such a claim without clearly defining the concept. Has the United States entered an era liberated from racism, putting aside the last signs of a troubled racial past? How can we then explain the violent backlash of some of the most conservative elements of the Republican Party? In this new and nonetheless ever changing context, it is necessary, on the one hand, to clearly analyze and scrutinize the main characteristics of a potential post-racial society as it is presented by some of the rising stars of black American politics. On the other hand, one cannot abstain from mentioning the other side of the coin: the renewed racial discourse used by some nostalgic members of American politics. This essay intends to demonstrate the complexity of the period through the lens of a new racial dialogue inspired by the Hegelian dialectics
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INDEX
Mots-clés : politique américaine, Amérique post-raciale, hommes politiques afro-américains, dialectique, Hegel, élections 2008, Tea Party, , déracialisation, Barack Obama, Deval Patrick, Donald Trump Keywords : American politics, post-racial America, African-American politicians, dialectics, Hegel, 2008 presidential elections, the Tea Party, white backlash, deracialization, Barack Obama, Deval Patrick, Donald Trump
AUTEUR
GRÉGORY BENEDETTI
PRAG Université Stendhal-Grenoble 3
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“Beyond the Binary: Obama’s Hybridity and Post-Racialization.”
Kirin Wachter-Grene
1 Our dubious “postracial” era, as it has been articulated by the mainstream American media in the wake of the 2008 presidential election of Barack Obama, suggests that the United States is now, finally, beyond race. Because we have historically elected the first “black” president, many in the media have questioned whether or not we are entering a color-blind age in which we no longer “see” race, nor allow it to determine our policies and interactions. Although postracial discourse – often understood as “color blind” discourse – has been circulating since the 1960s and 1970s in retaliation against social welfare programs such as affirmative action, simply electing the first “black” president has allowed postracial discourse to flourish in the mass media. Furthermore, it is a narrative that the president himself capitalizes upon to stress a universalized nationalism (Smith et al. 2011). However it is not a dominant dialogue nor an idea beyond critical questioning as evidenced by the proliferation of critics engaged in such action. As many have argued, the term “postracial” is a misnomer, considering that we still see skin color and behave according to our racist or antiracist perceptions and intentions, consciously or not. Furthermore, the critique of postracialism often relies on a rearticulation of the proliferation of racism, racialization, exclusionary practices, and other forms of systemic oppression still prevalent in the United States. These critiques tend to point out these forms of oppression directed at blacks, particularly black males, such as mass incarceration rates, joblessness, health care crises, and educational and economic disparity. This is done as a means to argue the absurdity of suggesting “postracial America,” in that racialization continues to structure material realities for many people of color in the United States. This conversation is indeed crucial, for, as Tim Wise reminds us, it is only through a “color-conscious” approach, as opposed to a color-blind approach, that we can continue striving to understand racism and racialization as a means to eradicate it through direct action and policy changes (2010). However, critiquing postracialism solely from a perspective of color- consciousness fails to counteract the United States’ nonproductive obsession with race and racialization. Additionally, the standard critique of postracialism does not allow us
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to see that, through a broadening of postracialism’s discursive potentialities, a progressive discourse of post-“bichromatic” racialization could develop, while still recognizing and honoring variegated ethnicities and cultures; a goal shared across antiracist movements (Chude-Sokei 2006, p. 11).
2 First, we need to consider why postracialism as it is posited by the media and capitalized upon by the Obama administration is dangerous, and second, in an attempt to engender a post-racist society, we need to consider extending the definition of postracialism to suggest that we have the potential to move into an era of post- racialization beyond that which has historically been based on an American bichromatic hierarchy. When I refer to racialization I mean the complex action, supposedly past, of discursively classifying a group of people racially. It also refers to the manner in which said group is then treated socially and politically in regards to race and its attendant stereotypes. Racialization can be an external process often known as racism, although the case is never this simple, such as in antiracist work, political mobilization, or social welfare policy development and enforcement. Racialization can also be an internal, intraracial process, commonly considered identity politics. Again, this is complex, for while internal racialization is often used for strategic solidarity and political mobilization, it sometimes forces the exclusion of those at its margins (Gilroy 2000). 3 In the context of American history and its legacy of chattel slavery and Jim Crow de jure segregation, racialization, as Jared Sexton articulates, is explicitly tied to blackness and the law of hypodescent, more commonly known as the “one-drop” rule (2008). Thus “postracial,” as it has been simplistically posited by the mass media, signifies an era in which the United States is beyond the bichromatic color line that has indeed proven to be one of the most catastrophic problems of the 20th century and beyond. We know this is a falsehood; the United States is not fully beyond this bichromatic hierarchy in which race is simplified as a “black-white” divide. We also know that we cannot hope to alter bichromatic racialization if we silence discourses of race and cease to understand it as a powerful tool of social and political efficacy in the United States. However, can we explode and extend the discourse of postracialism from that of a bichromatic binary to one inclusive of the changing landscape of the United States in lieu of increased immigration? In other words, if we reframe postracial discourse to a discourse of post- racialization in which no one is easily categorized as “black” anymore in the ways “black” has been historically signified in the United States, can we consider the election of President Obama and his hybrid identity ─ as mixed race and second-generation immigrant ─ to be indicative of this potentiality?
Barack Obama: Postracialism’s “Subjective Signifier”
4 In the simplest terms, Obama is the son of a white mother from Kansas and a black father from Kenya. Thus, Obama is a second-generation immigrant, and his “blackness,” is derivative of diasporic, African heritage. Obama’s identity is a hybrid of not only “race” and ethnicity, but of immigrant/non-immigrant ancestry. However, many read Obama as bichromaticly multiracial, often as a means to continue a dialogue of this specific form of multiracial legitimacy. Others simply read him as “black.” However his multiracialism is not a marriage of American bichromaticism, and his blackness is not synonymous to African American (meaning his blackness is not tied to
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an ancestry of American chattel slavery). Arguably, due to his hybridity he often struggles to publicly “perform” his race, and this, combined with pragmatic, political reasons dissuades him from public projections of racialization or critical discourses of race in general (Smith et al. 2011). Thus one can argue that Obama functions as “postracialism’s subjective signifier” in the mass media, meaning that, by being read as a symbolic embodiment of bichromatic racial healing, his subjectivity allows many in the mass media to question whether Americans have achieved a colorblind society.
5 A cursory Google search for “Obama post racial” brings up 60, 700, 000 results, many of which are from such reputable American news sources as The New York Times, CNN, and NPR. As David Hollinger points out, the American mass media tends to depict Obama as a postracial signifier for two primary reasons: first, his presentation of selfhood with minimum racialization, and second, his ability to mobilize millions of white voters (2008, p. 1033). However, while he engages in little internal racialization, within the United States Obama is most often externally racialized as “black,” i.e. as an African American. Because of his external racialization as black and because he is president, the significance of Obama to a discourse of postracialism lies within the combination of “racial presence and state power” (Mukherjee 2009, 220). Here, in Obama’s victory, “the tragic mulatto, deviant and difficult within biological matrices of race and racism, shape-shifts its way into an uneasy cultural truth that frames fetishized inclusion as proof of civility and rationality” (Mukherjee 2009, 220). This suggests that for many Americans, “the true cause for celebration is not necessarily the election of a Black president but that African Americans…have ‘excelled’ to white norms of success” (Teasley and Ikard 2010, 412). One need only recall then-vice presidential candidate Joe Biden’s infamous quote that Obama is “the first mainstream African American who is articulate and bright and clean and a nice-looking guy” for proof of how some choose to interpret Obama’s success in ways often affiliated with members of the black middle- class, i.e. in ways racialized as white. Secondly, in regards to the term “tragic mulatto,” one realizes that it is not only Obama’s “blackness” but his multiracial identity, read as bichromaticly multiracial, that allows the American mass media to posit him as postracialism’s subjective signifier to suggest a transcendence of the bichromatic hierarchy. In doing so, this narrative serves to further democracy, and it is emblematic of the nation’s desire to engage in psychic healing through symbolic gestures, while continually ignoring the socio-economic disparities of centuries of structural racism.
Universalized Nationalism/Neoliberal Colorblindness
6 To suggest that Obama’s historic election signifies the end of more than a century of African American struggle for equity is to render material realities invisible and mute. To suggest as much, with such “uncritical exuberance” only severs the racial present from the past (Butler 2008). More specifically, Obama’s rhetoric of hope does not create change in substantive material ways for Americans in general, and a black president does not, as we know, equate to socioeconomic progress for African Americans (Bobo 2011, pp. 19-20).
7 Arguably, and understandably, Obama fears the myth of being the president of “Black America.” Rather he perpetrates the “uniter” myth by way of his universalized nationalist rhetoric. There were many in the media who speculated whether Obama would use his presidency to champion the political causes of African Americans or
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engage the nation in a critical racial dialogue akin to Martin Luther King Jr.. However, as a result of both the difficulty he has situating himself racially, and his pragmatic, political rationalizing, Obama is hesitant to discuss race. He has explicitly stated that engaging in racial discourse will do nothing to improve American race relations. In an interview with The New York Times Obama states: 8 Obama believes, like many postracial thinkers, that race can no longer be mobilized as a political tool to enact social equity because it is divisive. He also believes, like many liberals and academics, that socio-economic class, not race, is the locus of contemporary social inequity, as if the two are easily separable (Wise 2010, pp. 36, 38, 42). Although Obama claims that every step his administration takes is designed to help “all people,” by not engaging in a critical examination or discussion of the manner in which race and socio-economic class and status are often connected, or the manner in which race can be a critical tool in developing policy such as affirmative action, the Obama administration remains blind to the ineptitude of this “trickle down” philosophy of social welfare (“Washington Wire” 2009). 9 However, in considering the ways Obama has spoken about race, such as his famous “A More Perfect Union” speech delivered in the wake of his reverend Jeremiah Wright’s “inflammatory” racial remarks, one must consider the complicated nexus of external racialization that determines how Obama can, and cannot, publicly discuss race and the social inequities derivative thereof (Wise 2010, p. 42). In the speech, Obama articulated an agenda of universalized nationalism dependant upon assumptions of shared hopes and values. He stated: 10 Obama suggests these shared hopes can only be achieved if we collectively move past racial wounds, or, perhaps, past racialization entirely. Indeed, racialization is arguably one factor that keeps America from progressing toward the “more perfect union” envisioned and called for. As such, this speech serves to represent the imagined community of the homogenous American union as one distinctly postracial. One could argue that Obama consciously constructs this universalized nationalism as a means to further democracy and strengthen national character, similar to the patriotic intentions of all American presidents. However, I argue that Obama’s specifically colorblind discourse is presented in opposition to racialization. In other words, his universalized nationalist rhetoric can be interpreted as his conscious, yet unarticulated-as-such postracial gesture. It comes as a result of his personally ambiguous relationship to race, and from his hyper self-conscious awareness of his delicate position as the first “black” president of the United States and the racialized projections and fantasies this engenders. 11 Curiously, although Obama is reluctant and uncomfortable to serve as the locus of racialized or postracial projections, because his articulation of colorblind, universalized nationalism is in collusion with the American media’s articulation of postracialism, he is its unavoidable signifier. The American media posits Obama as potentially representative of a force of healing transcendence. It is questioned whether Obama, as postracialism’s subjective signifier, is capable of assisting the nation in surpassing racial wounds engendered by American slavery that have, prior to Obama’s ascension, precluded many African Americans from full participation in society. This collusion between Obama’s colorblind universalized nationalism, (which attempts to romanticize American racial relations, or silence a critical discourse of race as a means of political efficacy), and the mass media’s questioning of postracialism resultant from Obama’s
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election is ironic. In other words, by means of his own rhetorical gestures aimed to avoid critical discourses of race, Obama is in fact helping to reify a publicly articulated obsession with race as the media continually questions his identity politics. Thus, we begin to see how “postracial,” as mobilized by the mass media, actually means “hyper- racial,” as it continually fixates on bichromatic racialization, even as a means to negate it.
Obama and Internal Racialization
12 Because of his hybrid identity, Obama is often faced with questions regarding how he self-identifies. During his presidential campaign, when asked this by members of his multiracial constituency, Obama replied "I self-identify as African American — that's how I'm treated and that's how I'm viewed. I'm proud of it" (“Obama’s Racial Identity Still an Issue,” 2009). However, asserting that he self-identifies as African American because that’s how he’s externally racialized says nothing of how Obama self-identifies. It says nothing of his process of internal racialization, if such a process exists for him. As Afro-Caribbean scholar Louis Chude-Sokei suggests, “[immigrant] blacks feel cramped by the narrowness of American racial politics, in which ‘blackness’ has not just defined one's skin color but has served as a code word for African American. To be heard and to be counted, these black immigrants must often pass as African American, sometimes against their will” (2007). Obama of course knows that his blackness is derivative of African descent, yet he is astutely aware that he is culturally understood as African American based upon external racialization, and must, therefore, perform or “pass” as such. Indeed, if we examine the burgeoning racial consciousness Obama articulates in Dreams from my Father, we begin to see his uncomfortable relationship to African American blackness, and to race in general, ultimately leading to his privileging of colorblind universalized nationalism.
13 In his memoir, Obama references his frustration with his multiracial identity:
14 Obama is visually marked as “black,” despite whatever frustrations and complications this might create for him. Being externally racialized as “black” disallows Obama from laying claim to a multiracial identity that projects “whiteness” or “individualism” as its foremost identity marker. 15 As his presidency has progressed, Obama has retreated from identifying himself in essentialized terms such as “African American.” During his first press conference as president, Obama referred to himself as a “mutt.” In the NPR story “Barack Obama: Face of New Multiracial Movement?” Farai Chideya speaks with Ralina Joseph, assistant professor in the Department of Communications at the University of Washington, andJungmiwha Bullock, president of the Association of MultiEthnic Americans (2008). In the interview, Joseph confesses that on a “personal level” she was happy to hear Obama refer to himself as a “mutt” during his first press conference, because it allowed a peek into Obama’s “own racialization…in which many of us can read multiracial politics into.” Bullock claims “there was a missed opportunity during the elections to talk about multiracial identity in a different way than we have before…. from the media’s projection [Obama] had been cloaked as a single race category as the first black president, but I think there was a missed opportunity while he was talking about his mixed race identity but in a color blind sort of way.”
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16 I, however, understand Obama’s assertion to be a post-racialization gesture, not a multiracial gesture. A multiracial gesture suggests one is still racializing oneself to include consideration of all one’s racial components, perhaps privileging one above others, or perhaps racializing oneself as “mixed race.” A post-racialization gesture, on the other hand, might mean choosing to not consider one’s racial identity at all. 17 Why wouldn’t Obama want to embrace a post-racialized identity? It is specifically because of his hybridity that his performance of race is complicated. As he explicitly states, his memoir, in and of itself, is largely about the “search [for] a workable meaning for his life as a black American” (1995, p. xvi). In high school and college, while trying to lay claim to an “authentic” blackness, Obama often feels as if his “blackness” is at times a sham in comparison to some of his black friends such as Ray, who “don’t need no books” to teach him “how to be black” (1995, p. 87) and the “authentically black” Marcus (1995, p. 101). Obama writes, “I can’t even hold up my experience as being somehow representative of the black American experience” (1995, p. xvi), as if there is a homogenous “black American experience” with which to compare oneself to. Ashamed and confused by his “Africanness,” Obama romanticizes it and constructs myths of royal ancestry (1995, pp. 60-63), before trying myriad ways to “pass” as a black American, such as Chude-Sokei suggests many black first and second-generation immigrants do. For Obama, these activities range from playing basketball, to his choices of diction, activities, influences, and self-posturing, all of which he self- consciously draws attention to in his memoir by writing, “I was trying to raise myself to be a black man in America, and beyond the given of my appearance, no one around me seemed to know exactly what that meant” (1995, p. 76). Again, a statement like this shows that Obama only self-identifies as African American because of the way he is externally racialized. Furthermore this shows Obama’s understanding that race, and blackness, is socially constructed and performed. He writes, “I was living out a caricature of black male adolescence” (1995, p. 79) and later, “I had learned to slip back and forth between my black and white worlds, understanding that each possessed its own language and customs and structures of meaning (1995, p. 82).” Obama cannot find a comfortable self-identification in the performance of race in general, or by way of multiracialism or blackness in particular. He cannot, by way of negotiating bichromatic racialization make the “two worlds” of his multiracial identity “cohere” (1995, p. 82). Again, this is because his hybrid identity is more nuanced and complex than this, as is the case for so many people. 18 Obama expresses an uncomfortable personal relationship to race, especially in terms of feeling powerless to self-identify in ways that are not already socially determined, a feeling many people share (Hollinger 2011). Thus, it is not surprising that as president, he articulates colorblind universalized nationalism in an attempt to avoid critical race discourse. In other words, despite his caustic sarcasm that people are “only so grateful to lose [themselves] in the crowd [of] America’s happy, faceless marketplace,” (100), concretizing this ambiguous “American marketplace” or imagined American community is in fact a part of Obama’s presidential agenda. He often utilizes “American Dream” rhetoric, as articulated in his second book The Audacity of Hope: Thoughts on Reclaiming the American Dream, and in many of his speeches. He believes in American idealism; the belief that somehow, his rhetoric will instigate our inherent “Americanness” and rally us to nation-building interactions inspired by our “common” destiny, desires, and values (Smith et al. 2011, p. 131).
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19 Thus, arguably, because it takes the form of colorblind patriotism, we can understand Obama’s universalized nationalism as a form of postracialism. As we know, postracialism downplays the potential to use race to enact political equity and instead focuses on its measure, or lack thereof, of social efficiency (Wise 2010, pp. 18-19). Furthermore, postracialism not only obscures materialist conditions of people’s lives, but it silences the “material realities of ‘race’ as a significant and determining factor in shaping interracial power relations” (Teasley and Ikard 2010, 411). Obama’s historic victory, and his politics, have thus fueled postracialism’s platform of racial silence. This is dangerous for many reasons such as those stressed by Roopali Mukherjee in his criticism of “neoliberal multiculturalism,” a term arguably synonymous with neoliberal colorblindness. He argues “neoliberal multiculturalism and a withering liberal state collude with structures of racial privilege shaping the contours of new modes of racial injustice and power (2009, p. 220).” Therefore, regardless of Obama’s postracial gesture in the form of universalized nationalism, what should be increasingly clear is that proclaiming Obama to be postracialism’s subjective signifier is a simplistic discourse that at best lends itself to a lack of critical engagement, and at worse silences perpetual racism. Instead, we need to first consider the absurdity of reading Obama as such by examining the manners in which he is hyper-racialized as further proof of postracialism’s failed promise. Second, we need to critically re-frame the conversation to consider how Obama can be read in a manner that allows for a discourse of post- bichromatic racialization.
Obama’s External Hyper-Racialization
20 One need only analyze the ways in which Obama’s race is imagined and purposefully mobilized by many American citizens to consider the hyper-racial discourse surrounding him. In the presidential election Obama won nearly unanimous support from black American voters, (Kuhn, 2008) a fact that has inspired heated debate as to whether or not blacks, as well as whites, voted for him largely because of his externally racialized blackness. In an article in the LA Times, David Ehrenstein suggests that Obama functions as a “Magic Negro;” a black person with “no past, [who] simply appears one day to help the white protagonist” (2007). In other words, Obama functions as an “idealized, less-than-real black man” in white America’s postracial fantasy of benevolence and racial healing. Though “black,” Obama is not “too black” i.e., dangerous, violent, hyper-sexualized, uneducated, the “ordinary nigger” of Obama’s own caustic reflections. In electing him and his “benign blackness,” white America is able to assuage its collective white guilt. Shelby Steele suggests “Obama seduced whites with a vision of their racial innocence precisely to coerce them into acting out of a racial motivation” (2008). He writes; “ [Obama’s] talent was to project an idealized vision of a post-racial America—and then to have that vision define political decency. Thus, a failure to support Obama politically implied a failure of decency” (2008).
21 However not all whites maintain a façade of “racial innocence.” Obama certainly looks black enough to fuel the hatred of the radical right. Members of the mostly white Tea Party, a fringe, populist political group formed in the wake of his election, often depict Obama on their signage as a “savage” wearing a bone through his nose, or as a monkey; direct assaults on his immigrant ancestry. Obama staunchly refuses to acknowledge the abject racism at play in these attacks, even after the NAACP had policy passed in 2010
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to hold members of the Tea Party accountable for racist slander. Again, in his refusal to acknowledge such racist bullying, Obama projects a colorblind universalized nationalism in which such acts of frustration, anger, and dissent cannot be legitimized as racist by anyone other than antiracist activists. In June 2010, results from a University of Washington poll of seven states was published, showing that members of the Tea Party are in fact more likely to be racially resentful than the population as a whole. Perhaps Obama is partially correct in his suggestion that national anger has nothing to do with race, and rather it is socio-economic stressors that are causing such frustrations. However, while Obama’s presidency has incensed citizens for its “big government” policies and procedures, it is undeniably his “blackness,” and his immigrant blackness at that, that has been mobilized rhetorically as propaganda to allow an entire group of disenfranchised individuals a common platform on which to project their anger. 22 Yet Obama’s “blackness” works in other ways too, specifically via methods of projected African American solidarity. Among some mainstream African American leaders Obama has been posited as a (specifically black) savior for (specifically black) America. For instance, Reverend Jesse Jackson, Minister Louis Farrakhan, Dr. Cornel West, and Dr. Michael Eric Dyson, sat down on C-Span in March, 2010, at a forum called “We Count: The Black Agenda is the American Agenda,” to engage in a debate of whether blacks’ expectations of Obama are overblown. In the interview Dyson takes special pains to discuss his intimate, decades-old friendship with Obama. Dyson imagines them to be communicating via “that Negro intimacy that is communicated telepathically…[via] symbolic gestures.” This supposed black communal affiliation “authenticates” their blackness and their legitimacy as the prominent articulators of the black political voice. Furthermore Dyson suggests that black expectations of Obama are not, in fact, overblown, because he is, clearly, the president for “black folk;” a man who “hollers at white folk, but winks at us.” This external racialization of Obama as a specifically black subjective signifier is a projection of racialized solidarity. 23 Yet among these black intellectuals anxiety looms. Despite Obama’s supposed symbolic “Negro” affiliations and loyalties, Dyson expresses concerns that Obama will go beyond “code-switching,” which Dyson defines as “the predicate for acceptance in the larger circle of white supremacist logic so that you can then get in with the black voice” to “become those [Obama said] he was against to begin with.” In other words, Dyson, reading Obama as bichromaticly racialized, is afraid Obama will switch from “black” to “white.” As evidence of this potentiality, Dyson analyzes Obama’s stimulus plan and its “real world” trickle down, or lack thereof to those most in need, claiming “even if it’s a race neutral, colorblind distribution of resources, black folk aint getting’ it.” Dyson suggests that he’s not situating this anxiety of Obama’s “becoming” something that he’s “not” in terms of a “black versus white” binary; rather, he’s setting up a binary of “right versus wrong.” However, because of the explicitly racialized language Dyson uses, it is difficult to not interpret his fear as anything other than a fear of Obama changing from “authentically black” to white. 24 As the C-Span forum demonstrates, many citizens expect Obama to identify himself as black, i.e. as African American, and in doing so he is expected to put “black concerns” at the forefront of his political agenda. Because he does not, his blackness—while benign enough for much of mainstream white America—is criticized by some mainstream blacks, such as Cornel West, for its “inauthenticity.” Obama’s postracial
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gesture of universalized nationalism is specifically criticized for its refusal to acknowledge real world problems of African Americans, such as joblessness and socio- economic disparity. Recall Jesse Jackson’s accusation that “Barack’s been acting white,” and the moment during the campaign when he whispered into a still-live microphone on Fox News that “Barack’s been talking down to black people…”. This was Jackson’s response to Obama’s black church-held stump speeches wherein he supposedly denigrated black fathers. The undercurrent of Jackson’s comments can be read as an attack on Obama’s inability to, or refusal to, engage in the hegemonic legacy of black civil rights as sanctioned by Jackson’s and his predecessors’ leadership. In other words, Obama fails to engage in African American solidarity, upsetting and confusing those who attempt to locate him within such politics by way of his external racialization. 25 As we know, Obama is more than “black” in the limited ways in which he has been imagined to be by the American media and by many Americans. This possibly complicates a narrative of African American racial progress seeking legitimacy in the figure of Obama as the first “African American” president. In a New York Times article, Orlando Patterson suggests as much, writing, “black America's view of [Obama] is clouded by the facts that he is the son of an immigrant and that he was brought up mainly by middle-class whites whose culture is second nature to him. Although the Congressional Black Caucus, still strongly influenced by the civil rights generation, remains surprisingly liberal on immigration issues, the black middle class appears to harbor a hardening anti-immigrant sentiment—a Pew poll last year found that 54% of blacks see immigrants as a burden (2009).” The anxiety over Obama’s hybridity and its attendant proclivity for easy slippage in and of itself however could be indicative of the possibility for post-bichromatic racialization that exists within him. Thus, it is imperative that we make productive discursive use of Obama’s hybridity by a twofold process. First, we need to continue to publicly decry postracialism as it has been imagined in limited ways thus far as it fails to be a self-critical discourse, and second, we must broaden the manner in which many read Obama’s “race.” He is more than the first “black” president in the limited ways that significance seems to be understood by the mass media and by many American citizens. Instead, we can read him as a hybridized man who has within himself mixed race, diasporic blackness, and second- generation immigrant identities. In this sense, Obama can perhaps be read as post- racialization’s subjective signifier, which may allow for a transcendence of the dominant American bichromatic claim to discourses of race and blackness.
Beyond the Binary
26 It should be clear by now that at the heart of the discourse surrounding Obama’s race is a question of authenticity, and it is crucial to reveal the artifice of such a monolithic concept if we ever hope to constructively critique bichromatic racialization. The manner in which Obama performs any given aspect of his race, ethnicity, or ancestral history does not make him more or less “authentic” as a member of any respective group, as is the case for any individual. Rather, what it means is that, as his “blackness” is destabilized at his own behest, and indeed, as all “blackness” is continually destabilized as a monolithic identifier, perhaps the notion of monolithic authenticity altogether will dissipate, and a multiplicity of “authenticities” can flourish. Of course, this is not to suggest that African Americans unilaterally consider themselves “one
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people,” or a homogenous “black community.” On the contrary, according to a 2007 report by the Pew Research Center, over one-third of African Americans doubt that the black population of the U.S. is any longer a single people (Hollinger 2008, p. 1034). As Hollinger points out, the Obama candidacy, and now presidency, was and is “a far- reaching challenge to identity politics...at the center [of which] is a gradually spreading uncertainty about the significance of color lines, especially the significance of blackness itself (2008, p. 1033). This is not to suggest in any way that blackness is no longer related to racist mistreatment in the United States, nor is it to suggest that blackness is not a viable, critical tool to mobilize political solidarity and antiracist action. Indeed, Obama’s presidency suggests the way in which blackness can be mobilized to diminish or intensify “authenticity” for specific political and critical projects, as it coterminously presents a challenge to any lingering sense of essentialized “authentic” blackness.
27 One can argue that the kind of universalized nationalism Obama advocates ─ in which people put aside their essentialized ideological identities in order to coalesce into nationalism ─ is his attempt to advocate for something similar to Édouard Glissant’s poetics of relation, at least in its intention, if not in its result. Like Obama’s attitude toward racialization, Glissant is anti-essentialist; he is keen to destabilize identity as it often coalesces into ideology. Glissant’s theory instead rests on the assertion that meaning is developed only in the moments of relation; that is, in the moments in which divergent peoples and cultures intimately meet and intertwine. Glissant’s poetics is mobilized at the moment when the practice of relation opens up a space of limitless possibility. In his universalized nationalism, Obama too is hoping to destabilize divisive racialization. However, by pushing nationalism as a means to engender a homogenized “Americanness,” and in trying to destabilize identities rooted in what he deems to be unproductive differences, he is clearly not open to a critical engagement with post- bichromatic racialization. In other words, by failing to engage in a critical discussion of race, Obama forecloses a critical discussion of post-bichromatic racialization and the poetics of possibility it could offer. 28 While he may not be ready or willing to rhetorically advocate for such expansive possibilities in which we make cultural space for transformative meaning-making, Obama’s identity in and of itself, examined beyond bichromatic racialization, allows for the identity rupture that Glissant’s poetics are suggestive of. Glissant's poetics of relation is in line with the way black immigrant critics and scholars ─ such as Chude- Sokei, Benjamin Akande, and Patterson ─ see one potentiality of Obama’s hybrid identity functioning. As evidenced by Saidiya Hartman’s project in Lose Your Mother, much critical attention has been paid to African Americans in Africa, but little sustained attention has been paid to Africans in America. These aforementioned critics are striving to change this and to bring an awareness of the impact Africans, and other black immigrants, have in America. 29 Thus, we begin to see what “postracial” could mean in a broader conceptualization. I would like to address and extend the arguments of these critics to suggest, what if postracial, reconsidered as post-bichromatic racialization, could mean “post-black?”1 To clarify, with the advent of increased immigrant blacks moving to the United States, and the election of Obama as a successful second-generation immigrant whose blackness is derivative of African, not African American ancestry, are we moving past an era, nationally, in which “blackness” is considered primarily synonymous to
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“African American?” What if postracial, reconfigured as post-racialization, could mean both exploding bichromatic racialization, as well disrupting a dominant African American claim to “authentic blackness?” In other words, what if the election of Obama as the first “black” president opens up a discourse of broadening the idea of “blackness” to include black immigrants, thereby reconfiguring the discursive meaning of “blackness” in an American context? 30 In his Los Angeles Times article “Shades of Black” Chude-Sokei sees Obama’s hybrid identity, and the conversation it has the potential to engender, as an opportunity to disrupt dominant American bichromatic racialization (2007). Additionally, Chude-Sokei argues, it has the potential to disrupt the specific project of black American exceptionalism, in which blackness is synonymous with “African American.” He writes: 31 Chude-Sokei sees Obama’s non-African American-derived blackness as presenting a specific “challenge to conventional (i.e. American) racial and cultural categories” (2007). This challenge is necessary to engender a post-bichromatic racialized discourse, which in and of itself is necessary to allow more complex epistemological understandings of various selves and cultures in our transforming nation. Chude-Sokei suggests that by allowing a discourse of non-American conceptions of race to flourish, “a challenge to African Americans' cultural dominance, racial assumptions and politics [can’t] be far behind.” This is a critical move in the development of post-bichromatic racialization, which depends not only on disruption of external racialization, but internal as well (Chude-Sokei 2006, p. 16). Thus, increased attention to the cultural and historical significance of immigrant blackness might allow for something akin to post- bichromatic racialization. In other words, we are not moving into a colorblind era, but into a more culturally variegated color-conscious era. We are moving into an era beyond bichromatic racialization and the coterminous dominant American claims to racial authenticity. 32 In general, minorities comprise more than one-third of the United States population. Additionally, the latest census statistics from 2010 show that there are 40 million foreign-born citizens living in the United States. Studies show that most immigrants quickly “Americanize,” and, regardless of their mother tongue, almost all immigrants adopt English as their first language and assimilate to American culture, particularly in the cases of second-generation immigrants. This is not to suggest, however, that immigrants completely abandon their indigenous cultures, nor, of course, should they. In this sense of balance, they exemplify Wise’s suggestion of “illuminated individualism;” meaning many immigrants recognize and “perform” their multifarious identities as both Americans and people of different cultures, backgrounds, and ethno- racial makeup simultaneously (2010, p. 153). No one then, immigrant or native-born, is simply an “American,” nor should anyone be solely defined by identity politics, if at all. Therefore we need a dialogue that moves beyond bichromatic racialization or universalized nationalism, because neither ideology reflects the complexity of subjectivities. Because of the damaging bichromatic hierarchy continually fostered in the United States, the roots of racism and identity politics run deep, and many voices, such as immigrants, have been silenced or left out of the conversation entirely. 33 In his essay “The Obama Generation: The Emergence of Africans in America,” Akande suggests “[Obama is] a representation of the African immigrant population in the United States, [that] has been quietly emerging all along.” In addition to Obama, he lists several prominent Africans in America, such as John Ogbu, Kwame Anthony Appiah,
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Wole Soyinka, Chinua Achebe, Hakeem Olajuwon, Joseph Addai, Gbenga Akinnagbe, and Akon. He writes, “The Obama Generation is a representation of African immigrants and their offspring, who are gradually establishing themselves as key players in the political, social, academic, and economic spheres of America. While their presence has been illuminated by the emergence of [Obama], their impact will continue for many years to come, regardless of this presidential election or any other” (2007). 34 As we see, Obama’s hybrid identity needs to function in productive manners because otherwise “blackness” will more than likely continue to be primarily understood as African American and serve to reify bichromatic racialization. Many of the black American leaders whom history and the collective consciousness have consecrated as distinctly “American” have in fact been “cosmopolitan” or “diasporic,” i.e. comprised of immigrant heritages and histories (as is the case, of course, for so many Americans). Although Chude-Sokei disagrees, Patterson argues that at one point in the mid-20th century these kinds of relational, diasporic interactions between various black peoples were inclusive to immigrants and were, often, highly productive socially, culturally, and politically (Chude-Sokei 2006, and Patterson 2007). Patterson suggests, however, that in recent years an American “nativism” has been reanimated, rendering immigrant identities unwelcome in an American context. Patterson writes, “this tradition has been eroded by a thickened form of black identity that, sadly, mirrors some of the worst aspects of American white identity and racism. A streak of nativism rears its ugly head. To be black American, in this view, one's ancestors must have been not simply slaves but American slaves” (2007). Thus, racialization remains a fraught, complex issue, and solicits a critique of simplistic postracial discourse. 35 While it is difficult to know exactly how a critical discourse of immigrant blackness might renegotiate or eradicate bichromatic racialization, scholars and critics continue to consider it with increased attention. By the very nature of Obama’s hybridity and its intrinsic post-bichromatic racialization, Obama represents a potential disruption of the dominant American articulations of racialization, and by extension, allows for the hope of a new discourse of the legitimacy of different iterations of blackness and their influence on the cultural composition of the United States.
Toward a Discourse of Post-Bichromatic Racialization
36 To dedicate an entire journal issue to the question of “postracialism,” as RRCA has done, begs the question: does race still matter; and if so, why, how, and how much? As we have seen, of course it does. Wise and Mukherjee remind us of the persistent familiar tensions which abound in the constant wavering about this very question (Wise 2010, and Mukherjee 2009). Because of historical bichromatic racialization in the United States, we continue to question the “primacy and persistence of blackness in constituting race and racial difference...and claims about the end of politics with the arrival of a postracial moment in U.S. racial history” (Mukherjee 2009, p. 220). Because “blackness is the pivotal concept in the intellectual and administrative apparatus in the United States for dealing with ethno racial distinctions...doubts about its basic meaning, boundaries, and social role [affect] ideas about whiteness, and all other color- coded identities” (Hollinger 2008, p. 1033).
37 We are not in a postracial era in which we are beyond race, and postracialism, as it has been posited by the mass media, is not a cultural conversation widely accepted or
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beyond criticism. What the question of postracialism strongly suggests is twofold: first, the election of Barack Obama has generated “a new and intoxicating feeling of optimism across race, class, and gender lines and pressed many of us to reassess, if not overhaul, our basic assumptions about the ways that ‘race matters’ in the 21st century” (Teasley and Ikard 2010, p. 412). In other words, the election of Barack Obama has allowed us to interpret race as functioning in psychically transformative ways unique to our contemporary moment. Whether or not this will result in cognitive or structural change remains to be seen. Secondly, the question of postracialism has suggested that we must consider whether a reconsideration of variegated “blackness” has the potential to alter bichromatic racialization. I argue that Obama’s election, and his symbolic signification, can offer salient opportunities for such critical discourse. 38 While we remain committed to the antiracist work of using “historical and cultural analysis to understand the social and economic circumstances facing Blacks and other non-Anglo racial/ethnic group members,” (Teasley and Ikard, 2010, p. 414) as a means to fight racism, we are actively striving to imagine a way of constructing a society in which “race” as we’ve understood it historically, now functions in new ways, or not at all. Eventually this might look like a society in which bichromatic racialization may no longer be used as an external or internal method of organizing groups of people. It might look like a society in which racial categories are gradually exploded and expanded and understood solely in cultural terms, or, as in Hollinger’s notion of “postethnicity” (2008, 2011), as understood by an individual as having little to no effect on one’s self-perception whatsoever. 39 Indeed, a concept of post-bichromatic racialization is rife with complications and contradictions, and there are disconnects between the desire for a race-free society, and the reality of such a possibility. It is imperative to not romanticize self- determination and, in doing so, ignore continuing race-based social inequities. Much in the way that postracialism renders antiracist conversations mute, a non-critical post- bichromatic racialization discourse can also pose problems for still critical color- consciousness and antiracist work. Yet might a paradigm shift in the manner in which we at least understand President Obama as “postracialism’s subjective signifier” allow us to begin to re-imagine our society? In other words, might such antiracist work eventually become less needed if the manner in which society is racialized becomes less bichromaticly hierarchical, and, by extension, possibly less racist? 40 By the very nature of his intrinsic hybridity, Obama has the potential to symbolically disrupt the notion of the postracial as “colorblindness” and instead, to use Glissant’s phrase, “explode” bichromatic racialization. In this way Obama represents a discourse of the legitimacy of diasporic identities and modes of relational meaning-making always functioning and circulating transnationally, including, of course, in an American context. This is a post-American discourse, in that it challenges most forms of racialization and postracialism put forth throughout American history. A discourse of post-bichromatic racialization potentially opens up a space for new articulations, including, possibly, a space for intraracial expressions of difference that don’t necessarily need to be reinscribed in modes of black solidarity (Gilroy 2000). Anthony Appiah suggests as much, writing, “’Race’ disables us because it proposes for a basis of common action the illusion that black (and white and yellow) people are fundamentally allied by nature and, thus, without effort; it leaves us unprepared, therefore, to handle the “intraracial” conflicts that arise from the very different situations of black (and
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white and yellow) people in different parts of the economy and of the world” (1993, p. 176). 41 By using Obama as a means to articulate post-bichromatic racialization, we are doing what Appiah calls for when he writes, “We…need to show not that race and national history are falsehoods at best—or—at worst—dangerous ones: [but] that another set of stories will build us identities through which we can make more productive alliances” (1993, p. 175). Likewise Glissant hopes for the “conciousness of Relation to become widespread, including both the collective and the individual” (1997, p. 27). By using Obama’s hybrid identity to open up a potential discourse of post-bichromatic racialization, we allow for a much needed legitimizing of immigrant identities and variegated subjectivities within the American context. 42 Obama himself acknowledges this potential when he realizes that the importance his father represented was not solely his immigrant, African identity in and of itself, but the way in which his father’s identity allows for “changes [to take] place in the people around him” (1995, p. 25). This allowed for the transformation of “racial attitudes” (1995, p. 25). Like Obama’s father, Obama himself has the potential to represent a transformation of dominant, American racialized, or postracial discourses. As Glissant writes, “when we speak of a poetics of Relation, we no longer need to add: relation between what and what...because what it relates proceeds from no absolute, it proves to be the totality of relatives, put in touch and told” (1997, pp. 27, 28). “Not knowing this totality,” Glissant confirms, “is not a weakness” (1997, p. 154). Thus, perhaps the gesture of post-bichromatic racialization is not to come to a unified consensus or solidarity imagined by way of productive racializations, but to imagine a space of new epistemological possibilities of freedom realized through a conscious, and critical, disruption of hierarchies and binaries.
BIBLIOGRAPHY
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NOTES
1. In the late 1990s, Thelma Golden, the curator of the Studio Museum in Harlem, New York, coined the phrase “post-black” with artist Glen Ligon to describe artists who did not feel inclined to affiliate themselves or their work with “black” racialized classifications. The term was explained in depth in the 2001 catalogue for the Studio Museum’s exhibition “Freestyle.”
ABSTRACTS
According to many in the American and international press, the 2008 presidential election of Barack Obama has heralded a possible era of “postracialism” in the United States. The election, and Obama himself, has given this term social capital worthy of deep consideration. If we understand “postracialism” to be congealing into a “color-blind” ideology that ruptures the historic hegemony of the bichromatic (black-white) American binary (as some journalists posit) we have to look at media discourses that position Obama as “postracialism’s subjective signifier” to understand postracialism’s failure to function as it’s imagined to do so. Far from accomplishing a simplistic and idealistic end to discourses of race and practices of racialization in America, postracialism has served to reify public racial obsession, and Obama has been made the locus of attention on which these discourses circulate. Obama is consistently conscripted in racialized projects from those individuals and groups attempting to use him to
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advance their political cause. Obama is also actively engaging in a discourse of universalized nationalism that uses color-blindness to articulate itself. This article will seek to complicate mass media articulations of the postracial, to help broaden it from what appears to be its limited lines of inquiry. Perhaps the salient question to ask is whose “postracialism” are we referring to, and what might this term signify if we imagine it to mean more than what it clearly is not? Might we read postracialism as an articulation of “post-black,” if we consider “black,” in an American context to be historically understood and legitimized as African American? In other words, might “postracial” have salience as a means to invite a larger cultural conversation of different articulations of blackness in America, one in which immigrant blacks are considered and given voice? This is a particularly relevant question in relation to Obama due to his second-generation immigrant identity, and due to the fact that his “blackness” comes not from African American ancestors, but from his African father. This article aims toward a meditation of the potential for immigrant blackness to offer a more inclusive, and more accurate representation of a progressively variegated, “post-racialized” American culture in need of social legitimacy for its potential to disrupt bichromatic racialization and coterminous universalized nationalism.
INDEX
Keywords: 2008 presidential election, African Americans, American media, Barack Obama, bichromatic racialization, blackness, immigrant blackness, immigrants, post-black, post-race, post-racialization, postracialism, race, racialization, United States, universalized nationalism
AUTHOR
KIRIN WACHTER-GRENE
Ph.D. Candidate in English Literature and Culture, University of Washington
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The post-racial illusion: racial politics and inequality in the age of Obama
Olivier Richomme
1 As Americans celebrated the much anticipated inauguration of the Martin Luther King, Jr. memorial in Washington D.C. a few months ago, one could not help but raise questions about the state of race relations in the United States. How much did race matter 45 years after this great civil rights leader gave his most famous speech in the capital? Many commentators wondered if the election of Barack Obama and the overall evolution of the country indicated that the United States might be entering a new era in which race inequalities had been reduced to the point that they might no longer be such a spurious issue (Taeku Lee 2001). In other words, the election of first non-white president and the inauguration of the statue of the first African-American on the National Mall could be the symbols of a new era of post-racialism in America.
2 It cannot be denied that a sentiment of post-racial achievement spread throughout the United States during the 2008 presidential election and lasted until the inauguration. For many Americans, casting their ballots for this atypical candidate was proof that the United States had moved beyond race and overcome its racist past. Obama’s message of hope meant the hope of a less racialized future. Such promise added a historical dimension to every ballot. However intoxicating this feeling was, it was short lived. Some time after the inauguration, political behaviors went back to normal, culminating in the 2010 mid-term elections that were as violent and as racially loaded as ever1. Racial politics did not change overnight. In that regard Obama’s election was an exception, an anomaly. America voted for a very special candidate under a very particular set of circumstances. We may not see the stars aligned in this way for a long time as we will attempt to show in this article. 3 We believe that, in spite of Obama’s historical election, in the United States race is, to use Bob Blauner’s expression (2001), “still the big news”. Every socio-economic indicator, every demographic study, every political study shows that wealth, poverty, education, spatial segregation, rates of incarceration, voting patterns are correlated to
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race. America is still the ideological battlefield of two institutional racial orders competing for power (King and Smith, 2005)2. The claims of post-racialism developed by the conservatives in order to dismantle race-conscious public policies such as busing, affirmative action or even redistricting cannot sustain the avalanche of data and studies showing how racial disparities and racial material inequality still plague American society. Furthermore, it seems that anti-discrimination policies are the only form of government intervention that the American public is not ready to do away with. This is because the American people know that, in spite of some improvement and some encouraging signs, their daily lives are still marked by racial divides. Communities and identities are still defined by these racial fault lines.
1. The 2008 election as an exception
4 Far from disputing that the 2008 presidential election was not a historical election, this article argues that this election was, for many reasons, an exception and cannot be used as a yard-stick of how much race relations have evolved in the United-States.
a-The circumstances
5 Before the 2008 presidential election many scholars were wondering if the United States was ready and willing to elect a black man president. The stakes of the election were sometimes limited to this question. However, this perspective was a bit too simplistic to analyze the complexity of this historic election which raised many questions about identity politics and “blackness” in particular. For instance, instead of using the election of a black man to the White House as proof of the beginning of a post-racial era, one could argue, provokingly, that Barack Obama is not Black. Or to put it differently he is much more than that. He is the son of African immigrant that was raised by this white mother and white grand-parents in Hawaii and in Indonesia. Therefore, Barack Obama was not a traditional Black candidate. He was not a minister and had no affiliation to the Civil Rights movement. A fact that put his candidacy in jeopardy early on and which explains why Hillary Clinton, during the first months of the democratic primaries, was doing so well among the African-American leadership that had worked with her husband for decades. Obama had not paid his dues to this generation of Black leaders, the “Moses generation” as he called them in a brilliant speech in Selma (Remnick 2008). In many ways, his popularity among the African- American community was the result of a grassroots movement that the old African- American vanguard had no choice but to acknowledge. And even though the tone of his speeches can be sermonic, he is not a cleric as opposed to most black presidential candidates before him such as Al Sharpton or Jesse Jackson. His foreign-sounding name makes him an oddity in American politics. His Muslim roots in the post-9-11 America would normally disqualify him for any state wide office, let alone the presidency. His middle-name is even the same as a former archenemy of the United-States. Voting for Barack Hussein Obama is not the same thing as voting for Jesse Jackson. Paradoxically the United States elected president is a candidate far more atypical than the classic African-American candidates voters were used to (Guillespie 2009)3. For instance, Obama, himself the son of an immigrant, was very astute at using that part of his biography to help Latinos related to his life story and make his promise of immigration reform sound sincere and compassionate. In the same manner, he was able to campaign
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convincingly in the Midwest, admittedly because people there reminded him of his grandparents, in a way that is generally impossible for traditional black candidates. So Obama was a terrific campaigner in part because of his ability to adapt to his audience thanks to a complex sense of identity that he brightly describes in his autobiography. Nevertheless, the election of the first non-white candidate goes beyond identity politics. It can be best explained if one takes into consideration the particular set of circumstances surrounding his candidacy. One of the most important aspects of the 2008 election is the unpopularity of George W. Bush. The fact that the country was willing to consider such a long-shot candidate rather than another republican is proof of the dissatisfaction the nation felt toward the previous administration. And the only reason why Obama had any room to operate during the democratic primaries is because he was not only the only elected official not to have voted for the invasion of Irak4 but he had actually been vocal about his opposition to it. That, in itself, gave him enough credit among the left when they were asking for troops withdrawal. We also need to mention that a few weeks before the election, while Barack Obama and John McCain were tied in the polls, the American economy plunged into the greatest recession since the 1930’s. When it appeared that the republican deregulation approach of the past decade had resulted in a financial meltdown and a housing bubble, the GOP’s reputation was fairly damaged. In addition to these extreme circumstances, Obama proved to be a great campaigner, an eloquent speaker and an amazing fundraiser. And a big part of his appeal was that he was different from anything we had ever seen before in American politics. Obama was elected because he was different. Because he was the opposite of George W. Bush. Because he was the opposite of what a traditional politician looked like. People did not vote for a black candidate, they voted for much more than that. If the United States had entered into a post-racial era, theoretically another black candidate could be elected president. However, it is almost impossible to come up with the name of another non-white candidate who, today, could have a viable candidacy. That is because the mix of circumstances that led to Obama’s election cannot be duplicated. And Obama’s appeal among white voters is by far an exception. Non-white candidates have a hard time being elected in large districts in which the white minority usually votes against them. This is especially true for statewide offices or federal seats. In 2011, the Senate was one hundred percent white. Most of the black caucus in Congress is still the result of minority-majority districts or highly democratic states. That is because racial polarization is still extremely high in the electorate (Ansolabehere, Persily and Charles)5. The race of the candidate and the race of the voting population is still one of the strongest determining factors in American politics. This makes Obama’s election even more salient. But it remains an anomaly and can, by no means, be mistaken for a new norm.
b-A post-racial election?
6 Conservatives opposed to race conscious policies have argued for some time that the U.S. has moved beyond its racial divisions. They argue that racial slavery was abolished, Jim Crow segregation was ended by the Civil rights movement and administrative and political institutions were successfully reformed. Unpopular policies such as busing or affirmative action at elite universities or in the workplace are no longer necessary. Conservatives believe these measures were not meant to stay in place indefinitely and that now the time has come to do away with them. And they saw in the election of
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Barack Obama the opportunity to vindicate their claim that the U.S. is now on the path of becoming a post-racial nation. This post-racial argument rests on the premise that race was absent from the 2008 election debates in spite of the presence of a black candidate. If race was not discussed by the two major party candidates it must be because race has become politically irrelevant or a second-tier topic. However, as Desmond King and Rogers Smith have argued, it seems that the absence of racial politics during the 2008 presidential election is more the result of concurring strategies on the part of the two candidates (King and Smith 2006). On the one hand, John McCain could not risk attacking Obama openly about his racial identity, it could backfire he was perceived as being prejudiced. His attack had to be limited to questioning Obama’s authenticity as an American. By contrast McCain was “the American president Americans have been waiting for”. Besides, McCain had little incentive to bring about racial issues since he was the representative of the conservative party which has championed a color-blind ideology. As far as the GOP is concerned race should be treated as being politically irrelevant. On the other hand, Obama was trying to appeal to a mostly white electorate and he was very careful not to be labeled as “the black candidate”. He used at times his biracial heritage, at times his cosmopolitan upbringing, at times his immigrant family to reach out to particular segments of the electorate. Far from being the black candidate, he was the chameleon candidate, using the complexity of his identity to his advantage. But he could not talk about race or racial issues without running the risk of triggering fear among white voters that he would support race conscious policies. Such fears would have doomed his candidacy. At the same time, because of his racial identity and his background as civil rights lawyer, proponents of affirmative action measure assumed he would be more inclined to hear their concern than his conservative opponent. Obama could not demonstrate support toward race conscious measures if he did not want to alienate independents and he could not repudiate these same measures if he did not want to lose his democratic base. In other words, from a strategic standpoint, he had no other choice but to run on a « race-neutral » agenda while subtlety indicating that he was not opposed to affirmative action policies. Obama in essence tried to build a new coalition composed of « racial- moderates », that is to say those Americans favoring a color-blind approach but willing to tolerate a few race conscious measures in the name of racial equality and proponents of racially-targeted policies who are willing to substitute them with other types of measures as long as they reduce racial inequalities. He achieved this by not talking about race and even minimizing the impact of race on the election. His rhetoric of unity and change was crafted in ways that both color blind and race-conscious advocates could accept. Even Obama’s famous speech on race was adroitly titled “a more perfect Union”. In it he urges “all Americans to realize that your dreams do not have to come at the expense of my dreams; that investing in the health, welfare, and education of black and brown and white children will ultimately help all of America prosper” (Obama 2008).
2. The state of the racial divide
7 In his campaign book “The Audacity of Hope”, Barack Obama warns the reader about the danger of believing the US has entered a post-racial era: “To suggest that our racial attitudes play no part in these disparities is to turn a blind eye to both our history and
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our experience – and to relive ourselves of the responsibility to make things right” (Obama 2006). Here are some statistics illustrating the disparities in question:
a-Economic well-being
8 In 2008, before the economic crisis really took hold of the American economy, racial disparities were already sharp between families living below the poverty line: the respective rates were 8.6% for Non-Hispanic Whites while reaching 24.7% for African- Americans and 23.2% for Hispanic (DeNavas-Walt, Proctor, Smith 2010, p. 23). The rates of children living below poverty line was even higher and displaying the same disparity: Non-Hispanic Whites 15.3%, African-Americans 34.4%, Hispanics 30.3% (U.S. Census 2011). The greatest disparity seems to strike the poorest of the poor since the rate of black people living under 50% of the poverty line is almost three times the rate of non-Hispanic Whites, 4.1% to 11.4% (DeNavas-Walt and al. 2010, p. 26). Until the census releases more recent figures one can only speculate but it is very likely that the Great Recession has widened the gap6, especially after so many states decided to reduce social benefits rather than raise taxes when facing budget difficulties. However, inequalities continue for people living above the poverty line: In 2009, the median income for African-American households represented 62% of the median income of non-Hispanic White households (DeNavas-Walt and al. 2010, p. 14). Besides, evidence shows that black family members need to work longer hours and more weeks per year to attain their incomes: Thomas M. Shapiro considers that middle-income African- American families, in 2000, needed to work the equivalent of 12 more weeks per year than White families to accumulate the same amount of money (Shapiro 2004, p7). Furthermore, Shapiro and Oliver have argued disparities widen when we move from income to wealth, which is not surprising considering wealth is often takes generations to amass (Oliver and Shapiro 2006).
b-Health
9 For political reasons Obama needed to present his health care reform as cost effective on the long run because that way universal coverage did not appear as a measure benefiting mostly the poor or the minorities. It could be presented as lowering the financial impact of health coverage for all Americans. But it is evident that this reform would help reduce racial disparities in health coverage that have become staggering. In 2009, the census bureau estimated that African American were twice as likely as Whites, and Latinos three times as likely as Whites, to live without health insurance: 12%, 21%, 32.4 % (DeNavas-Walt and al. 2010, p.31)7. Infant mortality is notoriously high in the US but Black infant mortality is more than twice as high that of Whites (13.7 for 1,000 birth compared to 5.7). And life expectancy is much lower for black males and black females compared to their white counterparts (U.S. Department for Health and Human Services 2007). The list is long of medical conditions affecting minorities and especially Blacks at higher rates than Whites: heart conditions, cardiovascular accidents, chronic diseases such as hypertension and diabetes, but also diseases such as tuberculosis, AIDS and other STDs. These troublesome statistics are related to socio- economic factors such as unemployment rates and living conditions.
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c-Housing
10 A very large gap persists in rates of house ownership between Blacks and Whites (43% versus 75% in 2003). Besides studies show that this gap widened between 1999 and 2003 (Katz, Stern and Fader 2005). However the most alarming might be the 2010 analysis of the foreclosure crisis by Center for responsible lending which concludes that “the majority (an estimated 56%) of families who lost homes were non-Hispanic and white, but African-American and Latino families were disproportionately affected relative to their share of mortgage originations. Among recent borrowers, we estimate that nearly 8% of both African Americans and Latinos have lost their homes to foreclosures, compared to 4.5% of whites. The racial and ethnic disparities in these estimated foreclosure rates hold even after controlling for differences in income patterns between demographic groups” Gruenstein Bocian, Li and Ernst 2010). This discrepancy is the direct result of the exposition to subprime lending that persists for minorities at different income levels (Fernandez 2007).
d-Education
11 The racial gap in educational attainment remains one of the most important reasons why African-Americans and Hispanics are more likely to be excluded from the labor market. In 2003, 89% of the white population older than 25 had graduated from high school. This figure was 80% for African-Americans and only 57% for Latinos (Stoops 2004). But a high school diploma in today economy doesn’t amount to much. A college degree is now necessary to enter the labor market. In 2003, 30% of the white population older than 25 years old had received a bachelor degree, while only 17.3% of Blacks and a meager 11.4% of Hispanics had received one too (Stoops 2004). Minorities (except Asians) are less likely to enroll but also less likely to graduate. According to the most recent statistics dating to 2000, the nationwide college graduation rate for African- American students stands at an awfully low rate of 42% while white students’ graduation rate reaches 62% nationwide. The graduation rate for black male is a dismal 35%8. These differences are enormously consequential. But maybe the most dangerous trend for America’s future is that of school segregation. Studies have shown that the percentage of black students attending majority non-white schools has increased in all regions of the country between 1991 and 2004, from 66% to 73% (Orfield and Chungmei, 2006, p.9). If one combines it with the fact that schools are financed locally, that the phenomenon of White-flight is not rescinding, that policies such as busing are very unpopular and that the Supreme Court conservative majority does not seem to find constitutional violations in patterns of school segregation, it is hard to see how this trend can be reversed.
e-Incarceration
12 Finally, there is one last trend that not only is going in the wrong direction but just as school segregation has the potential to create a situation of racial exclusion that is akin to the apartheid of the past. In her book, the new Jim Crow, Michele Alexander, is quite convincing when she describes the expansion of the American incarceration policy a system of social control that legally denies the ability to obtain employment, housing and public benefits. Once released, ex-felons are quite frequently denied the right to
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vote and are excluded from juries and are “through a web of laws, regulations and informal rules… relegated to a racially segregated and subordinate existence” (Alexander, 2010, p.4). The incarceration rate in the United States has been multiplied by 5 over the last 30 years (from 350,000 in 1972 to 2.2 million in 2009) and drug convictions account for the majority of the increase. The incarceration rate of the United States is now almost 8 times that of France (743 per 100,000 against 96). These figures are a tragedy for the African-American community because it represented, in 2009, 40% of the U.S. prison population (West 2010). Black non-Hispanic males are incarcerated at the rate of 4,749 inmates per 100,000 U.S. residents of the same race and gender. Hispanic males were incarcerated at the rate of 1,822 inmates per 100,000 U.S. residents. White males were incarcerated at the rate of 708 inmates per 100,000 U.S. residents (West 2010). However these tremendous racial disparities cannot be explained by rates of drug crime. Studies show that people of every racial group use and sell illegal drugs at the same rate (Substance Abuse and Mental Health Services Administration 2010). It is difficult to deny that this system of social control has become racialized. Nowadays, one in three young African American men is currently under the control of the criminal justice system, either in prison, in jail, in probation or on parole (Alexander 2010, p. 9). In many urban cities these rates are higher (Barman 2004, p.3)9. The impact on the African-American community is devastating and does not bode well for its future. What is currently perceived as a criminal justice issue should be perceived as a civil rights crisis.
3. Racial politics today
a-The persistence and evolution of the color-line
13 In light of this data any discourse about post-racialism seems misguided. Race still structures America’s social fabric. As a consequence, Whites and Blacks view the world with drastically different lenses. A survey taken in 2009 by Lawrence D. Bobo and Alicja Simmons can shed some light on the state of the different attitudes among Whites and Blacks toward race relation in the U.S. after the election of Barack Obama. The question was: “Do you think that blacks have achieved racial equality, will soon achieve racial equality, will not achieve racial equality in your lifetime, or will never achieve racial equality?”. 61.3% of white Americans responded that Blacks have achieved racial equality. Another 21.5 percent of whites believed that “blacks will soon achieve racial equality”. So, 83.8% of white Americans seem to think that the post-racial moment is effectively here. On the other hand, 17.4% of Blacks endorsed the idea that they have already achieved racial equality. A more significant portion, 36.2%, believes that they will soon achieve racial equality. So, 46.6% of respondents think that equality is within reach. However, 53.6% responded Blacks would “never achieve equality” or “not in respondents’ life” (Bobo 2011, p. 29-30). These results indicate why any discussion of race becomes so polarized along the Black/White color-line. And the author of the study to conclude: “The central tendencies of public opinion on these issues, despite real increasing overlap, remain enormously far apart between black and white Americans. When such differences in perception and belief are grounded in, or at least reinforced by, wide economic inequality, persistent residential segregation, largely racially homogeneous family units and close friendship networks, and a popular culture
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still suffused with negative ideas and images about African Americans, then there should be little surprise that we still find it enormously difficult to have sustained civil discussions about race and racial matters. Despite growing much closer together in recent decades, the gaps in perspective between blacks and whites are still sizable” (Bobo 2011, p. 11). 14 In what seems to be a reference to this study, in his new book entitled “Not in our life time” Michael Dawson (2011), forcefully argues that in spite of the debate about a possible new post-racial America, the realities of American racial politics and the obstacles faced by black politics have fundamentally remained the same. Nevertheless, the new era launched by the 2008 election seems to be morecomplex from racial standpoint. The new institutional racial order is not static. Some divisions have the potential to shift over time as issues evolve. It would be a mistake to believe that the color-line is as fixed as it used to be. The widening class gap among African Americans is leading to tensions inside the community. And the white population is much more polarized along partisan lines than the African-American population. The explosive issue of immigration can potentially create division among conservatives and liberals. Latinos are far from being a homogenous political block. These tensions make it more complicated for politicians to have a debate about race and create a consensus to forge a strong coalition. Designing policies to address material inequalities between racial groups has become much harder. Successful social reform movements will have to reach across the racial line as they have done in the past but in a way that still needs to be defined. The democratic coalition has de facto become a pan-racial coalition but only time will tell if it can be sustained around a progressive agenda as opposed to being the only alternative to the conservatives. So what does this mean in political terms?
b-The future of identity politics
15 We believe King and Smith are right about their empirical claim that America’s racial politics has been historically structured as “evolving systems of opposed racial policy alliances” (King and Smith 2011). Furthermore, we agree with their analysis that the modern era is defined by the alignment of proponents of colorblindness, pro-market economists and the Republican Party versus the alignment of proponents of race- conscious policies, national regulatory and redistributive programs and the Democratic Party (King and Smith 2011). This diagnosis entails two consequences.
16 First, the Republican Party believes it has a strategic interest in alienating and stereotyping minorities. The “Southern strategy” has paid great dividends in terms of electoral success thanks to partisan realignment of the South. However, conservatives have deliberately lost the African-American vote and are running the risk of losing the youngest and fastest growing community in the country: Latinos. The fact that Blacks, during the 2008 election, voted for the democratic candidate at rate of almost 90% and Latinos at a rate of 67% led conservative operatives to the wrong conclusion. In a greatly polarized country where elections are usually close, the American two-party system gives as much incentives to demobilize voters as to mobilize them. Instead of trying to court minorities, conservatives opted for solidifying their White base through, sometimes not so subtle, race codes and reduce democrat turnout via vote suppression (Samuelson 2011). Because they vote democrat at such high rates marginalized groups (essentially poor minorities) have become the targets of legal manipulation of electoral rules: misinformation campaigns, exceedingly long lines at the polls, inaccurate
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registration record, the abuse of felon disenfranchisement laws, new voter ID rules preventing eligible voters from casting their ballot, party-run voter challenge campaigns, or the use of provisional ballots that are then not counted (Foxx Piven, Minnite and Groarke 2009). The notorious 2000 election in Florida became the poster- child of black vote suppression but the situation in Ohio in 2004 was also well documented (Fitrakis, Rosenfeld and Wasserman 2006). There is a long history of vote suppression in the US that the Voting Rights Act of 1965 and the National Voter Registration Act of 1993 were supposed to fix (Kousser 1974)10. However, the structure of the electoral system is such that in tight races party operatives and campaign managers have no incentives for coalition-building. The short-term solution of mobilizing the base through wedge-issues and identity politics while limiting competition turnout is fast, less expensive and efficient. The electoral system is not designed to encourage crossing the color line. Majority-minority districts are good example of how spatial segregation and racial polarization is used to help minorities be elected. Minorities do get elected but without encouraging any crossover (Lublin 1999). So long as the electoral system does not provide incentives for increasing turnout and long-term coalition-building, electoral competition will lead to identity politics. 17 Second, the country is so polarized along these two racial policy alliances that one side is unlikely to win decisively in the near future. As a consequence, any successful political consensus will not come from one camp or the other but a combination of policies from each side. Sometimes, colorblindness and race-consciousness are supported purely for strategic reasons. The prorogation of the Voting rights Act in 2006 for another 25 years showed us how these ideological alliances are also the product of intricate partisan calculations (Persily 2007). The Republicans believe the Section 5 (Fuentes-Rohwerand and Charles) of the VRA is a violation of state sovereignty and represents an excess of power on the part of the federal branch. The Democrats believe that majority-minority districts put them at a disadvantage in other districts and leads to polarization of Congress (Cannon 1999). But Democrats could not vote against the prorogation of the VRA without infuriating their African-American and Latino allies. And Republicans are more than happy to tolerate the violation of state rights that represents preclearance if it leads a large number of very safe seats in the South. This shows the complexity of the alliances but also that ideological opposition between colorblind proponents and race-conscious proponents is dictated by considerations of partisan gain. Which suggests that there might room for negotiation and compromise. 18 Besides color-blind policies and race-conscious policies can coexist in the same political system and serve different needs at different times. Even proponents of a color-blind approach know that the situation in American prisons is so racially tense that segregation of inmates is the only practical solution that the prison industry has found to limit somewhat the level of violence11. On this issue, for instance, political leaders must offer policies that help reduce crime but also take into consideration the negative impact the justice system has on Blacks and Hispanics. One without the other would be counterproductive. Reforming the justice system should be perceived by conservatives and liberals as a long-term investment for the entire nation’s future even in a time of economic hardship. But for any of these policies to be successful they have to be part of a larger debate about the role of race in shaping the United States political order. For that, the country needs to admit that any discussion of a post-racial America is premature.
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NOTES
1. The most striking examples were related to illegal immigration as in Arizona for instance. 2. According to King and Smith the two institutional orders competing today are the color-blind coalition and the race-conscious coalition. 3. For a discussion of the new generation of black politicians such as Artur Davis, Deval Patrick, Harold Ford Jr. and Adrain Fenty. 4. He had not been elected to the U.S. Senate yet. 5. In this analysis of voting racial polarization in 2008 the authors conclude that “the 2008 election did not represent a fundamental shift in national patterns of race and vote choice”. 6. The estimate increase from 2008 to 2009 were 0.8%, 1.1% and 2.1%. 7. The high rates for Hispanics seem to be correlated to being foreign born and not citizens, too aggravating factors. 8. “Black Student College Graduation Rates Remain Low, But Modest Progress Begins to Show”. The journal of Blacks in Higher Education, http://www.jbhe.com/features/ 50_blackstudent_gradrates.html, accessed September 12 2011. 9. The author cites the Washington D.C. Department of Correction data for 2000 in which it is estimated that in Washington D.C., three out of four Young black men (nearly all those in the poorest neighborhood) can expect to serve time in prison. 10. The Democrats also used these tactics abundantly. 11. “Supreme Court debates use of segregation in prisons”, USA Today, 2 November 2004, http:// www.usatoday.com/news/washington/2004-11-02-prison-racial-segration_x.htm, accessed September 12 2011.
INDEX
Keywords: African-Americans, Blacks, inequalities, Obama, politics, post-racial, race, statistics
AUTHOR
OLIVIER RICHOMME
Maître de Conférences, maître de conférences en civilisation américaine à l’université de Lyon II - Lumière
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The Politics of Race and Class in the Age of Obama
Myra Mendible
Post-Racial America: New Myth for a New Age?
1 Bridging the partisan divide in Washington and forging a more united, “post-racial” America were defining themes of Barack Obama’s first presidential campaign. Yet despite the evocative power of his “post-race” narrative—which, incidentally, complements the nation’s myth of meritocracy—Obama’s election has not produced a more perfect union. In fact, America’s first black president finds himself presiding over a deeply polarized citizenry. Throughout the 2008 campaign season, anti-immigrant, anti-Muslim, and anti-”foreigner” rhetoric fueled angry town hall meetings; aroused suspicions about Obama’s citizenship status; and turned the race for the presidency into a mythic battle between “real” Americans and socialists and terrorists.1 As the next presidential campaign heats up, news of gridlock in Washington and discontent on Main Street dominates the headlines. An appealing narrative of “post racial” harmony may have swayed the 2008 election Obama’s way, but it is the language of fear and suspicion that exerts influence in its wake and threatens Obama’s chance at a second term.
2 This essay considers the so-called “Obama effect”2 as a discursive shift that revises and misappropriates identity politics. My analysis focuses attention on differentiation processes that disguise racialist ideology by disavowing or inverting a conventional black/white paradigm. In particular, I examine the deployment of three principle selfing/othering strategies in the age of Obama: the resurgence of code words for “race”; the reconfiguration of “passing” tropes in political discourse; and the emergence of “whiteness” as an endangered identity. I hope to show that these rhetorical sleights-of-hand exploit post-racial discourse in order to dismantle decades of progressive civil rights legislation in the United States. 3 Stuart Hall theorizes national identity as a discourse that shapes our collective self- image and encourages us to act in certain ways. These “shared meanings” align
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individuals with others and with a broader set of desirable qualities. In Hall’s view, discursive strategies are “how a national culture functions as a source of cultural meanings, a focus of identification, and a system of representation” (Modernity 615). While these strategies help us imagine similarities and affiliations, Hall argues that identity is discursively constructed primarily through difference. Rather than being “gradually subsumed” within national identity, ethnic and racial difference entails “the binding and marking of symbolic boundaries, the production of ‘frontier effects’ (“Introduction” 2). This discursive construction of difference continues and even intensifies when the national self feels threatened or vulnerable, as is the case in post 9/11 America. 4 Obama’s election exposed the fault lines of American society, evoking deep-seated apprehensions about race, immigration, and America’s status in a post-9/11 world. Despite his attempts to bypass race as a factor and not alienate his white constituency, Obama’s presidency has been to some degree hijacked by race. It can even be said that his election further obscured institutional racism and galvanized a racist backlash. As race historian David Roediger points out, “Obama does not represent the triumph of an advancing anti-racist movement but rather the necessity, at the highly refracted level of electoral politics, of abandoning old agendas, largely by not mentioning them” (How Race Survived). This suggests that Obama’s election actually facilitated a counter- discourse that obscures or downplays the persistence of inequality and racism and idealizes the current state of race relations in America. In 2009, almost 2 out of 3 white Americans (61.3 percent) surveyed said that blacks have now achieved racial equality; 21.5 percent believe that they will soon achieve it (Bobo 29). Thus “the overwhelming fraction of white Americans sees the post-racial moment as effectively here (83.8 percent)” despite evidence to the contrary (Bobo 29). 5 The fact that Americans elected a mixed race president presumably means that we have “moved beyond” race and its discontents. Any mention of systemic inequalities or lingering hostilities can now be easily discounted by pointing to the fact that the son of an American white woman and a Kenyon Muslim was elected president of the United States. Post-race discourse here serves to bolster the claims of capitalist meritocracy: the only barrier to individual wealth and success is a poor work ethic or some other character flaw. As Roediger notes in an interview, If you accept the idea that racism is a personal failing, his election will show that a lot of people have overcome that personal failing, and I wouldn’t dismiss that. I think it is an important fact about the United States. But it’s not a fact that changes the fact of wholesale inequality or wholesale incarceration of black and brown people. Those won’t change as a result of the election.3 6 One need only consider conservative radio talk-show host and former Secretary of Education for President Reagan, Bill Bennett, who remarked that Obama’s election should mean an end to “excuse-making” by people of color: “Well, I’ll tell you one thing [Obama’s win] means…You don’t take any excuses anymore from anybody who says, ‘The deck is stacked, I can’t do anything, there’s so much in-built this and that.’”4 This is the same Bill Bennett who once told a caller on his radio show that a sure way to reduce crime would be to “abort every Black baby in this country.”5
7 But if race is no longer an “easy” bogeyman in the age of Obama, it is certainly no less productive of difference. In this context, deferring and recoding “race” allows it to do its discursive work. Code words for race first surfaced during the Civil Rights Movement, when America’s racial and ethnic hierarchies faced strong challenges.
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Christopher Hitchensexplains that, “As the 1960s advanced, [racist language] became less respectable and, with the defection of white Southerners to the Republican Party, more a matter of codes and signals.” After Obama’s election, some of his political opponents adapt self-congratulatory rhetoric about America’s racial progress, even as they revive the use of “code words” to de-legitimize Obama’s presidency. The same fear-mongering tactics apply, but these strategic invocations of difference rarely mention “race” outright. 8 Code words achieve their intended effect by arousing the same kinds of anxieties that “blackness” does in a racist, but without implicating the speaker in racism. Overtly invoking fear or suspicion by mentioning President Obama’s racial difference would offend some voters’ sensibilities. Recoding and deferral allow opponents to differentiate and demonize Obama’s “difference” without directly alluding to race. Instead, symbolic national boundaries are forged and maintained by recoding Obama’s racial difference to signify an indeterminate otherness, a threatening “non- Americanness” that calls into question his legal and cultural right to be president of the United States. Deferring reference to the longstanding duologue of white and black, the discourse of “Americanness” in the age of Obama invokes “patriotic” themes associated with historically Anglo-American myths of cultural belonging. This discourse repeatedly pines for a return to so-called “traditional American values” and for a time when America ruled the world proudly and “without apology.” It invokes an imagined community united by religious (Judeo-Christian) and economic (capitalist/free market) kinship. Differentiating Obama here depends on excluding him from these foundational narratives—portraying him as an outsider who holds no authentic ties to “American” history or values. He is someone who “doesn’t believe in American exceptionalism” (Blackwell).6 Hillary Clinton's chief strategist, Mark Penn, promoted this view during the 2008 campaign: “I cannot imagine America electing a president during a time of war who is not at his center fundamentally American in his thinking and in his values,” Penn wrote. He thus proposed targeting Obama's “lack of American roots” (qtd. in Dickerson). 9 This charge extends into another set of coded messages that draw on familiar stereotypes of African-American such as the “coon” “Sambo” or “Uncle Tom” to suggest that Obama lacks the dignity or status to represent America on the world stage. In 2009, when President Obama attended the G-20 summit in London, controversy ensued over Obama’s supposed bow before Saudi King Abdullah. A Washington Times editorial called it a “shocking display of fealty to a foreign potentate” and a “servile gesture” that ran contrary to American tradition.7 In 2010, another caricature making the rounds online continues the Obama-as-subservient theme: it depicts the Harvard- educated black president as a shoe shine boy polishing Sarah Palin’s shoes.8 Issues of “Tea Party Comix,” circulated and sold online by its creator, Tom Kalb, featured a series of Obama-as-coon caricatures. Defending himself against the charge of racism, Kalb responded, The accusation of ‘Hate’ is true, but it is the hate of an IDEOLGY [sic], not a of race of people….. I understand that the ideology has captured 80 or 90% of the race(s) in question, but it is STILL AN IDEOLOGY and NOT a “race” that this comic book attacks.”9 10 Other images culling negative stereotypes of black men go even farther in “coding” Obama’s threat, linking the president to images of the black “gangsta” or thug. One goes so far as to imagine Obama as black rapist; it shows a nude Lady Liberty sitting on
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the edge of a bed weeping as a smiling Obama says, “Oh stop your whining. You gave all the consent I’ll ever need November 2008.” When asked about her cartoon, conservative blogger Darleen Click denied any racist intent: “This is supposed to be a post-racial era. Then deal with the fact that the President of the United States is the head of a gang that just raped our American principles.”10
11 Recoding race often involves eliciting associations that are deeply rooted in long- standing economic inequalities in the US, which as Lawrence Bobo contends, make “blackness synonymous with the very bottom of the class structure” (17). Bobo rightly points out that poverty rates “do not fully capture the cumulative and multidimensional nature of black economic disadvantage” (19). This includes high rates of unemployment and incarceration, family break-up, and substandard schools and housing. Yet “post race” discourse as deployed for political gain endorses “color blind” policies that rely on what Bobo calls “laissez faire” racism (15). A continuing and widening wealth gap between whites and blacks is attributed not to enduring structural constraints or conditions but to “lack of motivation and will-power” (25). This generates wide support for conservative social policies that favor “color blind” criteria and contributes to the resentment many whites feel “toward the demands or grievances voiced by African Americans and the expectation of governmental redress” (28). 12 Attributing black poverty or unemployment rates to blacks’ laziness, criminality, or willingness to “scam” the system, this tactic distinguishes “hard working Americans” (read: whites) from those “others” who lack the traditional “Protestant work ethic” that is central to WASP culture in America. Ronald Reagan famously chided “welfare queens” during his presidency, and Hillary Clinton revived these associations when she ran against Obama: “I have a much broader base to build a winning coalition on,” she told a USA Today reporter. Clinton then cited Sen. Obama's weak “support among working, hard-working Americans, white Americans.”11 13 During the 2012 presidential campaign, Newt Gingrich echoed his 1994 Contract with America, which targeted federal food stamp entitlement programs for elimination. At a Fox News-Wall Street Journal sponsored debate in Myrtle Beach, South Carolina, he referred to President Obama as “the best food stamp president in history,” culling associations between the black president and entitlement programs. Relying on racist stereotypes that attribute blacks’ economic status to laziness or lack of willpower, Gingrich asserted the difference between “them” (Obama and the 95% of blacks who supported him in the first election) and “us” (a majority white Republican audience, and by extension, “real” i.e. “hard working” Americans): “We believe in work. We believe people should learn to work and that we’re opposed to dependency.”12 Despite the fact that most recipients of federal food aid are children, elderly, and severely disabled persons and that only 22% of all food stamp recipients are black, Gingrich was able to exploit assumptions and familiar stereotypes for effect—eliciting a standing ovation in the process.
“Passing” for “Black”?
14 Ironically, Obama is in this way suspected of a kind of “passing” that does not overtly involve his race: the president of the United States is seen as “passing” as an American Christian capitalist. “Passing” most commonly refers to the practice of concealing of
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one’s racial identity. In the post-Civil American South, “passing” as white was the only way that a light skinned African-American man or woman could gain access to the privileges, citizenship, and freedoms granted whites. But in the more complicated, dynamic identity politics of America today, “Americanness” is less bound to “whiteness” exclusively than to its affiliations and associations. The slippery semantics at play in these gestures first surfaced in the charge made by black Republican Alan Keyes when he ran against Obama in the Illinois Senate race years earlier; in this context it was not that Obama was “too black” (i.e. “African”). Keyes denounced Obama for not being the descendant of slaves and therefore not “’truly’ black.”
15 These semantic switches often result in absurd leaps in logic and contradictory assertions. More recently, National Review’s Victor Davis Hanson contrasted Herman Cain’s “authentic” blackness with President Obama’s: Herman Cain is authentically African-American and of an age to remember the Jim Crow South; Obama, the son of an elite Kenyan and a white graduate student, came of age as a Hawaiian prep-schooler, whose civil-rights credentials are academic.13 16 In this case, Obama’s stellar academic background and success, qualities that would usually link him to one of America’s myth of meritocracy, are used to disassociate him from the American self. The assumption underlying this skewed logic is that “real” blacks in America are lower class and uneducated.
17 These rhetorical moves position Obama at the “frontiers” of a legitimated or “authentic” identity – neither black nor white, neither European nor truly American. This dread of Obama’s undifferentiated Otherness was expressed by one man in Mobile, Alabama who told a New York Times reporter, “[Obama’s] neither-nor. He's other. It's in the Bible. Come as one. Don't create other breeds.”14 But it is at its most ludicrous in Dinesh D’Souza’s Forbes article, “How Obama Thinks.” At the outset, D’Souza aligns Obama with a Third World “anti-colonialist” agenda that is meant to signal allegiance to an “anti-American” politics. But D’Souza does not simply suggest an ideological difference; D’Souza ascribes to Obama an almost supernatural Otherness. First D’Souza situates Obama within the discourse of “foreignness” by noting (incorrectly) that he spent “his formative years… off the American mainland, in Hawaii, Indonesia, and Pakistan, with multiple subsequent journeys to Africa” (later acknowledging that Obama never lived in Pakistan). Despite the fact that Obama was raised by his white mother and grandparents, D’Souza sees in Obama the reincarnation of his father, “a Luo tribesman…. a philandering, inebriated African socialist.” It is this threatening, otherworldly influence that D’Souza claims is “now setting the nation's agenda.” D’Souza writes (presumably with a straight face), that through his father Obama learned to see America as a force for global domination and destruction. He came to view America's military as an instrument of neocolonial occupation. He adopted his father's position that capitalism and free markets are code words for economic plunder. Obama grew to perceive the rich as an oppressive class, a kind of neocolonial power within America. 18 D’Souza ends with an ominous question about Obama’s “dream” for America: “What is his dream? Is it the American dream? Is it Martin Luther King's dream? Or something else?” Whatever this ambiguously foreign President’s “dream,” D’Souza warns his readers, it is “certainly not the American dream as conceived by the founders.” Obama’s racial difference here dissolves into a threatening hybridity: disconnected from America’s historical narrative of racial progress (“Martin Luther King's dream of a color-blind society”) as well as from its justificatory myth of expansionism, Obama is
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alienated—cut off from any link to American history or culture. He is an anti-capitalist, anti-American foreign other who cannot even claim an “authenticated” American blackness. As Newt Gingrich mused in response to what he referred to as D’Souza’s “stunning insight” about Barack Obama: “What if [Obama] is so outside our comprehension, that only if you understand Kenyan, anti-colonial behavior, can you begin to piece together [his actions]?” (qtd. in Costa)
19 Criticism of the President often involves this amorphous “Othering” process: references to Obama’s “questionable” birth certificate raise doubts about whether he was “really” born in America; allusions to his “Kenyon father” the “Luo tribesman” arouse suspicions about Obama’s “Africanness”; use of the word “socialist” in conjunction with any policy Obama proposes, regardless of how “centrist” or moderate or capitalist, spooks middle-class Americans into opposing what might benefit them economically; and opportune uttering of his middle name, Hussein, works to denote Muslim or Middle Eastern affiliations with all that entails in post-9/11 America. These sorts of subtle racial cues have an impact on political elections: research published by Valentino, Hutchings, and White in American Political Science Review, for example, shows that subtle racial cues in campaign communications activates racial attitudes that affect political decision-making. Thus distortion and misinformation persist, circulated via popular conservative media outlets, talk radio, internet blogs, and even prominent political leaders. Not surprisingly, a Harris poll conducted in March of 2010 shows that 67% of Republicans believe Obama is a socialist, another 57% that he is a Muslim, and 45% that he was not born in the United States and is therefore ineligible for the presidency.15 20 This need to position Obama as somehow “outside” the parameters of what is legitimately “American” was on display throughout the 2008 presidential campaign, though during that contest Senator John McCain corrected an audience member who referred to Obama as a Muslim. Yet during the 2012 campaign stop in Florida, GOP presidential hopeful Rick Santorum smiled and nodded as a woman in the audience told him, “I never refer to Obama as President Obama because legally he is not [president]…. He is an avowed Muslim and my question is, why isn’t something being done to get him out of government? He has no legal right to be calling himself president.”16 When questioned about his silence in the face of this factually inaccurate and offensive claim, Santorum responded, “I don’t feel it’s my obligation every time someone says something I don’t agree with to contradict them.” Further fueling fears of Obama’s otherness, Santorum told audiences at Columbus, Ohio campaign stop: Obama's agenda is “not about you. It's not about your quality of life. It's not about your jobs. It's about some phony ideal. Some phony theology. Oh, not a theology based on the Bible. A different theology.”17 21 Obama was born in Hawaii in 1961 and did not even visit Kenya until 1987, but this has not stopped some prominent conservatives from attributing his “difference” to his Kenyon ancestry. James Mann coined the phrase the “Kenya paranoia” in reference to this phenomenon. But Mann is “not talking here about simply the ideas of Republicans, the right wing or the political fringes. Rather, the Kenya paranoia has been showing up in the politest society, among journalists and even high-ranking diplomats.” Mann argues that this “paranoia” about Obama’s “difference” is not even restricted to Americans: a British television reporter wanted to interview Mann about Obama’s views of the world because, “’He has different roots than all other presidents,’ the
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reporter said. ‘He doesn’t have ties to Europe.’” Mann points to the irony of this assumption that Obama is not “European” enough—despite a white mother with British ancestry. Similarly, former Arkansas governor and twice GOP presidential candidate Mike Huckabee attributes Obama’s “difference” to his “having grown up in Kenya” (an untruth that forced his political action committee spokesman, Hogan Gidley, to explain that “the governor… wasn't talking about the president's place of birth -- the governor believes the president was born in Hawaii”). We should note the use of the word “believes” rather than “knows,” as if Obama’s citizenship was simply a matter of belief. 18
22 In lieu of a discourse that “fixes” Obama’s otherness within a definable, familiar black/ white framework, post-race discourse deployed during the presidential campaigns turns our attention from a history of US racial struggle that endures in the present. As Bobo points out, much post-racial rhetoric proclaims the irrelevance of the traditional black-white divide in an age when Americans are embracing hybridity and mixed ethnoracial identities (14). There has certainly been much ado about the changing demographics of the US, sometimes accompanied by ominous predictions about the “disappearing” white race. But as Bobo cautions, “we should be mindful that the level of ‘discussion’ and contention around mixture is far out of proportion to the extent to which most Americans actually designate and see themselves in these terms” (15). But with the black/white racial divide (rhetorically) situated in America’s past, Obama’s opponents can recode a racial binary into an ideologically framed opposition between “us” (“real” Americans of all colors) and “him” (an amalgam of all that is alien, potentially dangerous, and foreign). This discourse reframes historical events and struggles, drawing from terms that had served to champion civil rights legislation and deploying them to protect and privilege “whiteness.”19
Is White the New Black?
23 Interestingly, while “blackness” is deflected and deferred, “whiteness” is that which can now be spoken. Of particular interest is how “identity politics,” once primarily a concern of women of color, postcolonial critics, and other oppositional groups, has become a mainstream pastime in the age of Obama. In an election cycle that saw unprecedented participation by women, Latinos, and African Americans both as voters and candidates—”race” (closely aligned with “gender”) was bound to be a major topic of conversation. But “race” in mainstream American culture is usually coded as a referent for “non-white” people, a way of speaking about “them” (African Americans and other ethnic minorities). Since “whiteness” acts as the default setting, it typically remains unspoken and unacknowledged by whites themselves. As the philosopher Lewis Gordon puts it, to be non-white is to be racialized, while “To be raceless is to be 'pushed up toward whiteness’” (122). It is the “invisible universal,” the “norm” that need not be spoken. Ironically, as “blackness” is sidelined in the interest of unity, it is “whiteness” that takes center stage. “White” identity was fretted over, pointed to, and talked about throughout the campaigns. Most significantly, through a rhetorical sleight-of-hand, a longstanding racial hierarchy was inverted (if only symbolically): “whiteness” emerged in public discourse as a political liability and “blackness” as a privileged site. Especially ironic is that even as Obama’s election is used by pundits and
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politicians alike as evidence of Americans’ post-race colorblindness, “whiteness” crops up as an endangered identity.
24 During the campaigns, such transcoding was in evidence on the Democratic side when Geraldine Ferraro attributed Obama’s success to his being black, noting that “if Obama was a white man, he would not be in this position.”20 In this reversal of white privilege, Hillary Clinton was imagined as the “victim” of black male popularity. Similarly, John Edwards often played the underdog during the campaign, making self-deprecating remarks about being a “white” male. The news media pursued the white-as- disadvantage storyline, one news anchor even asking Edwards, “What is a white male to do running against these historic candidacies?” (Jaffe). There were also blatant, repeated appeals to “white” women by both Sarah Palin and Hillary Clinton, while political pundits tracked, scrutinized, and obsessed over the “white working class voter.” Later, the Republican bid for Hillary's supporters focused on “white women” who were expected to switch their vote to Palin not because of any ideological affiliation but merely on the basis of mutual “white femaleness.” 25 This pattern continues in post-Obama political culture to the point of absurdity, as when Fox TV commentator Glenn Beck accused the half-white Obama of harboring a “deep-seated hatred of white people.”21 In the presumably “post-race” age of Obama, white U.S.-born citizens are said to be an “oppressed majority” (in Rush Limbaugh's words). This discourse has fueled paranoia and inspired the formation of various anti- immigrant and white supremacist groups. Since Obama’s election, membership in anti- immigrant groups has “risen from around 40 in 2005 to over 250 today” (Arana). The Southern Poverty Law Center notes “a dramatic resurgence in the Patriot movement and its paramilitary wing, the militias…. an astonishing 363 new Patriot groups appeared in 2009…a 244% jump” (Potok). The Center’s “Intelligence Report” in spring of 2010 warns of increasing violence: Since the installation of Barack Obama, right-wing extremists have murdered six law enforcement officers. Racist skinheads and others have been arrested in alleged plots to assassinate the nation’s first black president. One man from Brockton, Mass. — who told police he had learned on white supremacist websites that a genocide was under way against whites — is charged with murdering two black people and planning to kill as many Jews as possible on the day after Obama’s inauguration. Most recently, a rash of individuals with antigovernment, survivalist or racist views have been arrested in a series of bomb cases. (Potok) 26 Even the Tea Party Movement, whose leaders claim is the result of grass-roots, populist anger by both blacks and whites, often resorts to this white-as-disadvantaged rhetoric. A racial subtext often frames speeches at Tea Party events. Tom Tancredo, a former Republican Representative, railed during a Tea Party Convention that “People who could not even spell the word ‘vote’ or say it in English put a committed socialist in the White House,” echoing the kind of discourse that justified literacy tests meant to suppress the black votes in the US under Jim Crow. He went on to blame Obama’s election on “the cult of multiculturalism.”22 This “anti-government” movement, which gained momentum only after Obama’s election, is an increasingly visible and vocal presence in US politics.
27 The appeal to shared “whiteness” is a means of social control as old as the idea of “whiteness” itself. It works to subvert economic and social alliances that could pose a challenge to the status quo. Direct appeals to the “white working class” foster divisions and even antagonisms between poor whites and other oppressed or disenfranchised
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groups. As historian Edmund Morgan shows, in 1600s British North America, indentured Europeans and enslaved Africans “initially saw each other as sharing the same predicament. It was common, for example, for servants and slaves to run away together, steal hogs together, get drunk together….White, black and native workers, bonded and free, cooperated to counter the harsh class oppression of the plantation elite” (327). Chip Smith cites the wealth of court records that “testify to the many instances of cooperation and solidarity among servants” (17). He argues that the threat of uprisings posed by a united labor class led to the privileging of “white” laborers over Africans: “[O]nce this system of white racial oppression took hold in the South—once the white race came into existence--Southern white workers never again rose up against the plantation system. White people’s anger… targeted the slaves as the cause of their misery rather than the slave system and its white ruling class (21).
Exploiting the “Obama Effect”
28 During his presidential campaign, Obama did his best to avoid the “elephant in the room”: the enduring inequalities and divisions between “white” America and its others. He rarely addressed racial inequality, and with the exception of a major speech devoted to the issue of race, focused scant attention on issues of concern to African American constituents in particular. Despite unemployment rates among African Americans almost double that of whites and an increasing wealth divide between whites and blacks during the recession, Obama has also been muted in his responses to these troublesome trends as President.23 The median wealth of white households is now about 20 times that of black households and 18 times that of Hispanic ones, the largest wealth gap since the government began publishing this data in the 1970s and about twice the ratios that had prevailed in the two decades prior to 2009.24 Obama’s tacit “post-race” stance, which in this case means ignoring the racial implications of economic recession, has cost him the support of some African American leaders. But it helps him to skirt the divisive issue of race by appearing to “transcend” it as President.
29 Conservative leaders have filled in the gaps left by Obama’s silence. Obama’s reticence may be intended to deflect the impression that he “favors” black or minority constituents, but it has served as tacit endorsement for presumably “color-blind” policies. This post-race political discourse bolsters calls for the elimination of race- based affirmative action programs in the US, programs that have served the interests of working class and minority populations as well as white women. While conservatives have long advocated abolishing racial quotas and other policies enacted after the Civil Rights movement, Obama’s election has been used as evidence that these are no longer needed, despite the fact that white females account for a majority of affirmative action’s beneficiaries since the policies were implemented in the early 1970s (Hartmann). For example, the conservative think tank, “Center for Equal Opportunity” (CEO) has an agenda that seems contrary to the notion identified with “equal opportunity,” a term associated with policies aimed at ending discrimination against blacks and other minorities. One of CEO’s stated missions is to eliminate affirmative action admissions policies at universities across the nation, policies instituted to increase minority student access to higher education. Roger Clegg, president of the Center for Equal Opportunity, claims that his group is “not against diversity; we are against discrimination.” But discrimination in Clegg’s “color blind” approach refers to
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discrimination against whites. CEO recently targeted a number of universities that consider diversity one factor among others in their admissions process. Most recently, the University of Wisconsin at Madison was the subject of a scathing CEO report alleging preferential admissions of blacks and “severe” racial discrimination. The fact that blacks made up only 2.6 percent of the student body admitted to UW-Madison in 2008 while 85.5 percent of incoming students were white somehow suggests that whites are a disadvantaged group.25 30 As Smith, King, and Klinkner have argued, Obama’s election seemed to mark the beginning of an era “after which racial inequalities and conflicts would no longer be central to national life” (121). Yet the ongoing debate between “color-blind” and “race- conscious” policies and programs suggests that we have yet to resolve the issue of how to address race-based inequalities. The prospect of forming coalitions that can reach across party lines and forge effective compromises seems bleak in the current political landscape: Today, partisan division and racial alliance divisions are almost coextensive: the Republicans regularly endorse color-blind policies, while Democrats support race- conscious ones. Even though the issues that define our current racial era seem more amenable to reasonable compromises…this structural reinforcement of racial/ partisan positions has contributed to a decisively polarized politics in which resolving racial issues is a mammoth task. (122) 31 The promise implicit in Obama’s successful 2008 candidacy makes the divisiveness and hostility that plagues his presidency especially troubling. Given America’s racial history, there is little doubt that his election suggests that a more fluid, negotiable American identity is now possible, and that the walls that kept African American men and women out of the higher echelons of political power are, if not obliterated, at least crumbling. There is also reason to celebrate the effect that this election may have on black youth, who may see reflected in Barack Obama’s success, a model for their own aspirations. The “hope” and “change” message that Obama represents still resonates among many, and it may eventually foster a more honest and nuanced discussion about race. But the case for a “post-race” America in the age of Obama still seems less grounded in a genuinely “color-blind” politics than in the art of deflection and disavowal. As a result, tangible domestic policy changes implemented as a result of the Civil Rights Movement could be repealed as a result. In the end, much will depend on the extent to which Americans allow racism to masquerade as progress.
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NOTES
1. In March of 2010, Republican National Committee fundraising plans harnessed these suspicions of Obama, calling for an aggressive campaign capitalizing on “fear” of President Obama and socialism. Interestingly, a copy of the presentation was left in a hotel hosting the $2,500-a-head Republican fundraising retreat. See
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18. http://content.usatoday.com/communities/theoval/post/2011/03/huckabee-wrongly-says- obama-grew-up-in-kenya/1 19. There are still, of course, blatantly racist images and claims circulating widely even in this presumably more “enlightened” post-Obama era. As Lawrence Bobo puts it, “At the same time that a nation celebrates the historic election of an African American president, the cultural production of demeaning antiblack images—post-cards featuring watermelons on the White House lawn prior to the annual Easter egg roll, Obama featured in loincloth and with a bone through his nose in ads denouncing the health care bill, a cartoon showing police officers shooting an out-of-control chimpanzee under the heading ‘They’ll have to find someone else to write the next stimulus bill’—are ugly reminders of some of the more overtly racialized reactions to the ascendancy of an African American to the presidency of the United States” (32). 20. See Reuters story online:
ABSTRACTS
This essay explores the revival and misappropriation of identity politics in the age of Obama. I argue that Obama’s presidency has exposed the fault lines of American society, evoking deep- seated apprehensions about race, immigration, and America’s role in a post-9/11 world. As a result, it has generated a range of discursive strategies intended to both disguise and deploy racialist ideology. In particular, my analysis focuses attention on three developments in the wake of Obama’s election: the emergence of “whiteness” as an endangered identity; the prevalence of “class” as a code word for “race”; and the reconfiguration of “passing” and miscegenation tropes in political discourse. I consider the ways that these rhetorical sleights-of-hand exploit post- racial discourse in order to dismantle decades of progressive civil rights legislation in the United States.
INDEX
Keywords: identity politics, post-racial, race, Obama, discourse, post-racial, legislation
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AUTHOR
MYRA MENDIBLE
Professor, American Media and Culture Studies, Florida Gulf Coast University
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Le basket NBA : l’incarnation d’une Amérique « post-raciale » ?
David Sudre et Matthieu Genty
1 Inventé dans le Massachusetts en 1891, le basket-ball est devenu, en quelques décennies, la pratique sportive de prédilection des communautés afro-américaines, tandis que le baseball continuait à s’imposer comme l’un des plus puissants vecteurs de l’identité nationale de l’Amérique blanche, par opposition au cricket et au soccer anglais (Genty, 2008). Aujourd’hui, les jeux semblent faits : le basket nord-américain est une référence internationale en matière de qualité de jeu et de spectacle, avec une National Basketball Association (NBA) composée à presque 80% de joueurs noirs (Lapchick, 2004).
2 Nous reviendrons plus bas sur les détails historiques de cette construction, dans une analyse précisément destinée à souligner combien l’opposition entre « soi-disant Noirs et soi-disant Blancs » a pu être structurante dans la répartition des rôles sportifs nord- américains (Wideman, 2001). Pour l’heure, gageons qu’un tel constat interroge non seulement le concept d’afro-américanité, trop souvent perçu à travers le prisme d’une unité socioculturelle que l’on peine à retrouver dans les faits, mais il interroge également l’évidence d’une Amérique post-raciale, que l’élection de Barack Obama semblait entériner. En effet, depuis le début des années 1990, le basketball nord- américain est également devenu un support d’image pour nombre d’autres productions culturelles, dont le caractère commun est de systématiquement renvoyer à une conception essentialiste de l’afro-américanité, très délimitée du point de vue de son insertion sociale. Todd Boyd (2003) utilise ainsi le concept de « hip-hop ball » pour désigner les inter-influences entre le basket et « le monde du hip-hop », tous deux reliés par les modèles de réussites noires qu’ils exhibent. L’ensemble doit donc se comprendre comme autant de marchandises authentiques, c’est-à-dire comme autant de produits de consommation doués d’une signification culturelle ou identitaire objectivable (Warnier, 1994) et qui suivent, quand ils ne les provoquent pas, les phénomènes de globalisation (Gillon et al., 2010). Le phénomène est particulièrement marqué en France, où, comme nous le verrons plus loin, nombre de jeunes Noirs rejoignent les rangs des clubs ou des associations de basket de banlieue parisienne, y
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reproduisant à la fois les attitudes et l’apparence des stars du hip-hop ball nord- américain (Sudre, 2010). Jeune, noir, issu des banlieues les moins favorisées des sociétés de consommation : voici le stigmate à partir duquel s’échafaude la contre-acculturation de groupes socialement constitués (Becker, 1985). De fait, comment expliquer le caractère diasporique de cette diffusion sinon en envisageant le hip-hop ball comme la vitrine d’une altérité spécifique, indissociable de la position historique des Noirs dans les sociétés blanches (Fanon, 1952) ? 3 Nous prenons donc ici le parti d’affirmer que, si le basketball rencontre actuellement aux États-Unis un indéniable succès aussi bien dans les quartiers les plus pauvres que dans les cursus universitaires les plus prestigieux ou sur les réseaux de distribution les plus étendus, c’est précisément parce qu’il met en scène, au cœur même de la société de consommation, l’idée qu’un certain capital « socio-mélanique », culturellement daté et situé, serait valorisable du point de vue des critères contemporains de la réussite individuelle. L’hypothèse est donc plus simplement la suivante : en tant que sport (c’est-à-dire, selon la charte olympique, un bien culturel dont la vocation universelle doit transcender les clivages de classes), le basketball états-unien produit de la différence, de par son caractère compétitif. En l’occurrence, il distingue Noirs et Blancs à chaque fois qu’il se diffuse dans des milieux où de supposés descendants d’Africains doivent affronter une situation de domination. Le basket envisagé ici vend donc avec force et succès une forme d’altérité qui, d’une part, ne peut pas se comprendre en dehors d’un contexte de relégation sociale des minorités noires et qui, d’autre part, légitime une distinction que l’on voulait voir disparaître avec l’élection du premier président noir des États-Unis. On devine déjà pourquoi le basketball états-unien constitue un terrain de choix pour analyser ce que pourrait être une Amérique post- raciale, à la fois respectueuse d’une différence culturelle indissociable d’une orientation très communautariste des relations sociales, et capable d’atteindre l’idéal démocratique d’égalité des chances et des droits au-delà de la différence perçue. 4 De fait, appliquée à l’histoire du jeu, cette grille de lecture révèle le paradoxe du basketball nord-américain : symbole de la conquête des droits civiques quand on envisage l’accès au sport et aux loisirs comme une liberté individuelle fondamentale, normation insidieuse de l’afro-américanité quand on considère l’exemplarité culturelle des messages véhiculés par le sport. Au lieu de penser à vérifier l’éventualité d’une Amérique objectivement post-raciale, nous rechercherons donc davantage à comprendre comment le basketball participe d’un « mirage post-racial », c’est-à-dire comment il légitime l’existence de catégories sociales fondées sur la couleur de peau tout en stimulant positivement le débat sur l’égalité des chances. Il s’agira ainsi d’envisager le basket comme un révélateur culturel, capable d’apporter des éléments de réponse originaux aux questions liées à la condition noire américaine et à sa construction.
L’émergence d’un « basketball noir »
5 Le terme « d’Afro-américain », popularisé par Malcom X, avait pour vocation de substituer une interprétation géographique de l’altérité noire à un apriori sur la couleur de peau. De fait, nous devrions peut-être lui préférer celui de Noir-Américain, qui relève sans doute mieux l’idée d’un jugement englobant, porté sur une africanité qui se veut au contraire relativement hétérogène. En effet, le « basket noir » qui nous
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intéresse ici n’est pas à prendre comme celui des descendants d’une Afrique pluri- culturelle. C’est celui des Noirs états-uniens, groupe culturellement constitué au fil d’une histoire qui a porté la question de la « racialisation des identités » à son paroxysme.
6 Selon Talcott Parsons (1973), l’ordre social repose sur la permanence de quatre fonctions : l’adaptation (A), la poursuite d’objectifs communs (G, pour « goal attainment »), l’intégration (I) et la « latence » (L), c’est-à-dire la permanence de référents culturels qui se transmettent par le biais des institutions. Bien que l’on ait reproché à l’auteur le caractère anhistorique de son paradigme, il s’adapte particulièrement bien à l’histoire du basketball afro-américain, démontrant tout l’intérêt d’une approche interactionniste des relations entre les catégories « Noirs » et « Blancs ». Il met en effet en avant la façon dont, en tant que sous-système de la culture américaine, le basketball s’est adapté au contexte sociopolitique des débuts du XXème siècle (A), poursuivant ses buts propres autant que ceux de la société globale (G), valorisant des normes qui étaient à la fois intégratives pour les communautés noires et acceptables pour la majorité blanche (I) et contribuant ainsi à l’émergence d’un communautarisme culturellement institué et reproductible (L). 7 De fait, avec la reconnaissance de la citoyenneté « élargie » aux anciens esclaves, un système éducatif accessible aux Noirs-Américains s’est lentement mis en place. Bien qu’allouant peu de ressources aux établissements réservés aux Noirs, ce système a également permis l’émergence d’une élite formée au sein des rares universités blanches ayant ouvert leurs portes à des Afro-Américains (Allen et al., 1991). Ce fut le cas pour Edwin B. Henderson, professeur d’éducation physique qui participa à une summer class de Harvard, en 1904, où il apprit le basket. De retour à Washington D.C. en tant qu’enseignant de la Howard University1, il développa le basketball dans la capitale et y fonda plusieurs équipes au sein des écoles publiques. 8 En 1905, les 600 membres de la Colored Branch du YMCA de Washington investirent ainsi le flambant neuf True Reformer’s Hall, le premier bâtiment de l’après-guerre entièrement dessiné, financé et construit par des Noirs. Henderson forma ensuite l’Interscholastic Athletic Association (ISAA) – une ligue multi-sport à ne pas confondre avec l’DCIAA actuelle, formée en 19582 – qui permit aux étudiants noirs de participer à un championnat local. La même année, à Brooklyn, le Smart Set Club devint le premier club noir de New York. Il fut rejoint, l’année suivante, par le Saint Christopher Athletic Club et le Marathone Athletic Club. Tous trois formèrent, en 1907, l’Olympian Athletic League (OAL), la première ligue noire en dehors des YMCA (Ashe, 1988). 9 De fait, si le basket n’a pas connu les ligues ségréguées du baseball, Lester Walton, journaliste au New York Age, le journal afro-américain le plus populaire du début du XX ème siècle3, a entrepris de révéler un Colored Basketball World Champion dès 1907 (et ce bien que le premier match interrégional ait été tenu le 18 décembre 1908, quand le Crescent Athletic Club de Washington a été défait par le Smart Set à Washington ; Ashe, 1988). Au regard de l’explosion du nombre de joueurs noirs en NBA à partir des années 1950 (Andrews, 2007), quand la barrière de la couleur de peau fut enfin brisée dans les ligues majeures américaines, on peut ici se demander si le basket n’aurait pas constitué, dès le début du XXème siècle, un espace d’expression ludomotrice privilégié pour une culture afro-américaine qui doit avant tout se penser en opposition à la culture blanche.
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10 En effet, la position particulière des Afro-Américains dans le système social états-unien du début du XXème siècle invite à penser la nation comme un ensemble en devenir, porté par l’émergence de sentiments d’appartenances propres à faire évoluer le processus démocratique mis en place après la guerre de Sécession (Bourdin, 2010). Mais de quoi parlons-nous quand nous évoquons le concept d’Afro-Américain ? L’investissement relativement important des communautés noires dans le basketball serait-il la preuve, un demi-siècle à peine après le XIIIème amendement, qu’une unité culturelle de l’Afrique se serait recréée aux États-Unis ? 11 Henderson était lui-même, tout comme son épouse, Mary Hellen, un activiste engagé, membre de la National Association for the Advancement of Colored People (NAACP) et de la National Negro Press Association, par ailleurs auteur de nombreuses lettres et publications contre la ségrégation. Au début des années 1910, il participa à la rédaction de l’Official Handbook of the Interscholastic Athletic Association of Middle Atlantic States, premier ouvrage du genre, dans lequel il décrivit l’essor du sport afro-américain. Son livre de 1939, The Negro in Sport reste une référence en la matière. De façon plus générale, l’inauguration du True Reformer’s Hall est également un marqueur important de l’influence du contexte socio-politique états-unien sur l'émergence d'une identité afro- américaine définie comme acteur collectif.De fait, l’engagement des Noirs-Américains dans le basketball rejoint ici l’engagement politique global des élites activistes de la lutte pour les droits civiques en proposant à une catégorie sociale fondée sur la couleur de la peau (et non sur l’origine ethnique au sens propre du terme) d’affirmer l’égalité de ses droits par rapport à ceux de la majorité dominante dans des espaces réservés. 12 Le paradigme AGIL de Parsons représente donc bien, ici, un outil qui permet de mieux saisir le rôle socioculturel du basketball dans l’Amérique ségrégationniste : à la fois victimes (de par les lois Jim Crow) et acteurs de l’évolution du système (de par le rapport de domination dans lequel ils sont engagés), les Afro-Américains, ou ceux qui étaient reconnus comme tels, ont pu utiliser le jeu pour revendiquer, plus ou moins consciemment selon les cas individuels, leur droit à participer à la démocratie nord- américaine. De fait, les valeurs poursuivies ne sont pas foncièrement différentes de celles des Blancs : elles sont liées à l’idéal démocratique de « l’American dream », la quête affichée étant celle de l’égalité des chances et de la réussite individuelle. Par ailleurs, les moyens mis à disposition demeurent, aux niveaux politique, institutionnel et social, ceux que la société globale a mis en place tant dans ses pratiques que dans son modèle constitutionnel : libéralisme, investissement personnel etrespect des différences. On s’en rend compte en constatant que, dans les années 1910, il existait déjà plus d’une demi-douzaine de ligues universitaires issues des facultés noires mais, d’une part, les matches qu’elles donnaient n’attiraient ni public ni média et, d’autre part, les rares tentatives des universités de Howard ou de Hampton pour jouer contre les équipes des Ivy Leagues4 se soldèrent rapidement par un arrêt de ces rencontres. Mentionnons tout de même, à partir de la fin des années 1920, la présence de quelques joueurs noirs au plus haut niveau universitaire : Southern Cal, Brooklyn College of Pharmarcy et Columbia College of Pharmacy avaient chacune un Afro-Américain dans leur effectif. De même, Paul Robeson, connu plus tard comme joueur de football, chanteur et activiste, joua à Rutgers, Wilbur Woods au Nebraska, Wilneth Sadat-Singh à Syracuse et Dolly King à Long Island (Shouler et al., 2003). En tout, ils sont 21 joueurs Noirs à avoir intégré des universités blanches entre 1920 et 1947, toutes situées dans le quart Nord-Est du pays (Ashe, 1988, p.58).
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13 Toutefois, restreindre cette approche à une réappropriation des pratiques et des valeurs blanches par les communautés noires limiterait considérablement la valeur heuristique du modèle parsonien comme l’analyse du rôle culturel du basketball que nous voulons mener ici. Perçu comme le « City Game » (Axthelm, 1999), à la différence du « American national pastime » que représente le baseball (Crepeau, 1980), le basket rencontre un succès certain auprès tout particulièrement des communautés afro- américaines des milieux populaires. Par son caractère urbain et le faible investissement qu’il demande (un panier dans un endroit goudronné et deux joueurs au minimum peuvent suffire à jouer), mais aussi par les perspectives de réussite sociale que les jeunes Noirs américains des ghettos perçoivent dans cette pratique (Frey, 1994), le basket devient une pratique constitutive de la culture populaire noire américaine (Andrews, 2007). Du jazz au rap, des colored branches des YMCA à la « Black Harvard » ou des minstrel shows5 au Prince de Bel-Air, la notion d’intégration « made in America » ne se limite pas à l’uniformisation des genres. De ce point de vue, le basketball représente un terrain qu’on ne peut négliger, en particulier lorsque l’on se penche sur sa professionnalisation.
Basket blanc / Basket noir : la naissance d’un style
14 Si les débuts du basket universitaire (amateur, donc) permettent de souligner la relation intrinsèque de la culture afro-américaine à la culture dominante, la professionnalisation rapide du jeu offre quant à elle l’occasion de constater que le chemin vers une Amérique post-raciale est pavé de stratégies économiques tout aussi prégnantes que les revendications sociales ou les actions politiques.
15 Aux États-Unis, le contexte socio-économique a admis le professionnalisme beaucoup plus facilement qu’en Europe. Ainsi, le dimanche 7 novembre 1896, soit cinq ans seulement après l’invention du jeu, un match de gala fut organisé au Masonic Temple de Trenton (New Jersey), dans une salle de réception transformée en terrain de basket pour l’occasion. L’équipe locale y affronta le Brooklyn YMCA devant un parterre d’environ 700 spectateurs, dont chacun avait payé 25 cents pour une place assise ou 15 cents pour une entrée sans siège. A l’issue de cette rencontre, soldée sur un score sans appel de 16 à 1 en faveur de la Trenton Basketball Team, chaque joueur de Trenton aurait touché la somme de 15 dollars (McKissack, 1999, p.12). La première ligue professionnelle, la National Basketball League, a, quant à elle, vu le jour en 1898, à Philadelphie (Shouler et al., 2003, p. 384). Les choses furent toutefois moins évidentes pour les équipes noires, qui devaient négocier pour trouver des adversaires, l’idée d’équipes « mixtes » demeurant un non-sens. 16 En effet, les basketteurs afro-Américains connurent les mêmes limitations au niveau professionnel qu’en amateur, malgré, encore une fois, quelques tentatives d’intégration comme Bucky Lew en 1904 dans la New England League, Frank Wilson en 1907 dans la Mohawk Valley League, deux autres Afro-Américains dont les noms sont désormais perdus en Eastern League en 1911 et 1917 et Hank Williams en Midwest Conference League en 1935 (Ashe, 1988). Ainsi, l’équipe qui reste dans l’histoire comme la meilleure équipe des années 1930 est-elle une équipe noire, celle du Renaissance Big Five de Harlem, mieux connue sous le nom de « the Rens ». Durant ses 26 années d’existence, elle joué 2699 matches, pour un étonnant résultat global de 2381 victoires contre 381 défaites ! Cette équipe, entièrement composée de joueurs noirs, n’appartenait cependant à aucune
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ligue (de fait, durant cette période, il n’y avait pas de ligue noire). Elle pratiquait le « barnstorming », se déplaçant au gré des rencontres que son manager, Robert Douglas, parvenait à organiser. Ils rencontrèrent nombre d’équipes blanches, des barnstormers, comme eux, ou issues de différentes ligues, professionnelles ou amatrices. Chacune de ces rencontres donna un peu plus le spectacle d’une spécificité efficace « du » Noir dans le basket, où le rapport de domination n’était clairement pas en faveur de la majorité culturelle. De fait, les Rens devaient néanmoins rester vigilants : leur secrétaire, paraît- il, ne se déplaçait jamais sans un revolver dans la poche et ils se faisaient systématiquement payer avant les rencontres plutôt qu’après. De même, de nombreux hôtels et restaurants leur ont refusé l’entrée, les obligeant à se contenter de repas froids et à passer de longs moments à rechercher un toit pour la nuit (Shouler, 2003, p. 23). Bien que les Rens aient dû stopper leur activité avec la Seconde guerre mondiale, ils ont ainsi largement participé à briser la barrière de la race dans le monde du basket, se reformant pour la saison 1948-1949 au sein même de la National Basketball League et ouvrant la voie aux fameux Globetrotters. N’ont-ils cependant pas également contribué à ancrer dans les esprits une image essentialiste de la différence entre Blancs et Noirs, qui se démontre avec force dans la mise en jeu des corps que le basket propose ? 17 Née à Chicago, en 1926, sous le nom de Savoy Big Five, cette équipe n’est devenue le Harlem Globetrotters qu’en 1934. Aucun joueur n’était new-yorkais. « Abe » Saperstein, leur manager (blanc), trouvait ce nom simplement plus accrocheur. Faut-il y voir un lien avec une autre question d’image : celle renvoyée par ce quartier ? De fait, cette équipe ne s’éloignait jamais de Chicago et il lui fallut attendre 1939 et une série de 148 victoires pour seulement 13 défaites pour prétendre participer au tournoi de Chicago6. Là, ils furent défaits par les Rens mais l’année suivante, ils remportaient le titre. C’est dans cette nouvelle décennie que Saperstein commença à organiser son équipe pour la rendre plus « spectaculaire ». Grâce à des recrutements judicieux, les Trotters commercèrent à produire un véritable show, qui tenait plus des spectacles de Broadway que de leur ancien basket. Le jeu était fait de connivences, de jongles et de phases répétées comme autant de scènes d’un ballet. Les joueurs étaient souriants, toujours à l’aise dans le jeu et pleins d’une réussite plus chorégraphiée que provoquée. Sweet Georgia Brown était leur hymne. Si la stratégie valorise une définition relativement douteuse de l’afro-américanité qui fut ainsi mise en vente, elle n’en fut pas moins payante : en dix ans, les Globetrotters étaient devenus si populaires qu’ils parvinrent à attirer plus de 50000 spectateurs lors d’une tournée à Rio de Janeiro, en 1951. L’été de la même année, le gouvernement américain en fit ses ambassadeurs pour un gala destiné à améliorer ses relations avec l’Allemagne. Ils jouèrent devant 75000 spectateurs, dans le même Stade Olympique qui avait vu la victoire de Jessie Owens boudée par Hitler quinze ans plus tôt (Owens fit d’ailleurs une apparition pour l’occasion). Ils jouèrent même devant le pape Pie XII pour leur 25ème anniversaire ! A la fin des années 1960, les Globetrotters étaient devenus une franchise vendue plus de 3,5 millions de dollars par Saperstein à un groupe d’investisseurs, qui en fit un véritable réseau composé de plusieurs équipes d’exhibition jouant sous le même nom (Shouler et al., 2003). 18 Force est donc de constater que si les Globetrotters ont contribué à une nouvelle forme de reconnaissance de la place des Afro-Américains dans la société, c’est principalement en donnant au jeu une dimension plus en rapport avec les minstrel shows qu’avec un véritable traitement d’égal à égal de l’altérité physique. Créativité et athlétisme ont donc remplacé ignorance et fainéantise mais les Globetrotters relevaient toujours du divertissement pour Blancs, cantonnant la négritude de 12% de population au domaine
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relativement balisé et contrôlé du jeu, avec tout ce que cela peut drainer de représentations sociales quant aux qualités présumées des Noirs. De fait, si l’exemple des Harlem Globetrotters est quelque peu extrême, les processus ayant présidé à l’intégration des Noirs-Américains dans les grandes ligues professionnelles n’était pas en totale rupture avec ce qui précède.
La ligue majeure (NBA)
19 En 1935, alors que les Rens étaient en pleine gloire et que les Globetrotters s’affirmaient sur la scène locale, la General Electric, Firestone et Goodyear s’unirent pour fonder la Midwest Basketball Conference, qui devint la National Basketball League (NBL) deux ans plus tard, afin d’attirer un public plus large. Unissant 13 équipes jusque là indépendantes, cette ligue fusionna avec la Basketball Association of America en 1949, pour devenir la National Basketball Association (NBA) que l’on connaît aujourd’hui. Cette même année, Jackie Robinson devenait le premier Noir-Américain à intégrer la Major League Baseball (MLB), mettant symboliquement un terme à la ségrégation dans les ligues majeures nord-américaines7.
20 Ici, trois grandes périodes peuvent être distinguées. Chacune d’elles fait référence à un ensemble de représentations concernant l’image des Noirs-Américains. Durant la première, qui s’étale de la création de la NBA au milieu des années 1960, la NBA subit d’importants changements structurels, concomitants aux récents changements de la société. D’une part, différents scandales de corruption éclatèrent dans le basket universitaire (blanc), comme ceux qui conduisirent à l’exclusion d’Alex Groza et de Ralph Beard, en 1950, liés à l’importance grandissante des paris. On peut aussi rappeler que le 18 février 1951, par exemple, sept joueurs de la prestigieuse équipe du City College of New York (CCNY) sont arrêtés pour corruption et accusés d’avoir truqué plusieurs matches. Bien que d’autres universités aient été également placées au banc des accusés, ce scandale mit un terme à la saison du CCNY en ouvrant de nouveaux marchés pour la NBA, où les joueurs noirs étaient reconnus. D’autre part, et dans le même temps, indépendamment des questions de couleur de peau, des joueurs de plus en plus talentueux font leur apparition. Ils offrent un spectacle d’une qualité supérieure et président à la naissance des premiers « classico » de NBA, comme, en particulier, l’opposition entre les Royals et les Lakers, qui permet à Copper, Lloyd et Clifton, tous trois Afro-Américains, de promouvoir un style rapide, offensif et fait d’improvisations efficaces, là où le « basket blanc » développait alors un jeu très académique, défensif et ultra-structuré. C’est ainsi que le « style afro-américain » s’est rapidement imposé comme un vecteur de victoire et de spectacle. La NBA comptait ainsi 3% de Noirs- Américains durant la saison 1950-51 ; ils sont 29% en 1960-61 et 59% en 1970-71(Martin, 2007). Constituée en minorité culturellement visible et cohérente par l’arbitraire d’une couleur de peau et le truchement d’un jeu, la catégorie sociale « Noir » connaît ainsi une ascension verticale relativement exemplaire au regard des critères contemporains de la réussite individuelle, qui masque cependant une certaine inertie horizontale. 21 C’est alors que débute une nouvelle ère. La NBA est devenue une major au sens fort du terme, implantée dans les plus grandes villes du pays et développant le meilleur niveau de jeu jamais atteint en basket. Avec l’arrivée de Magic Johnson, la ligue se trouve une nouvelle opposition de style, aussi bien dans le jeu qu’au niveau des symboles, opposant les Blancs du Boston Celtics de Larry Bird aux Noirs des Los Angeles Lakers de Magic
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Johnson (alors que l’entraîneur des premiers est noir et que celui des seconds est blanc). Une fois la machinerie médiatico-sportive en place, ce duel passionne l’Amérique et ravive les audiences. La question raciale dans le sport ressurgit ainsi au premier plan à la fin des années 1970, quelques temps après que les frasques de Mohammed Ali ou le poing provoquant de John Carlos et Tommie Smith eurent accompagné la lutte pour les droits civiques à la fin des années 1960. Cette fois, cependant, l’image renvoyée est celle d’une Amérique riche de ses différences, unie dans la compétition pour le plus grand plaisir de spectateurs majoritairement blancs. Oublié alors l’image d’ « overpaid black drug addict » (ibid.) qui sourdait face à la montée en puissance des Afro-Américains en NBA. Dans la décennie suivante, le règne de « sa Majesté des Airs », Mickael Jordan, His Airness, a propulsé la NBA dans la période la plus faste de son histoire. Avec son style inimitable, à la fois agressif et inventif, Jordan s’est construit un empire. Ses fameuses Nike Air Jordan, qui lui ont valu plusieurs amendes pour non-respect des canons de la NBA, sont devenues le symbole d’une réussite à la fois sportive et commerciale que la NBA s’est empressée d’exploiter. En 1990-91, les Afro-Américains représentaient ainsi 72% des joueurs de la ligue (Martin, 2007), qui s’est imposée comme un modèle d’intégration et de réussite.
Pourcentage de joueurs noirs en NBA (source : Martin, 2007Comparaison
22 De fait, le départ de Jordan, en 1998, marque aussi la fin d’une période. Privée de son modèle d’excellence, la NBA se retrouve aux prises avec un style dont elle ne peut se défaire, laissant apparaître que l’imaginaire post-racial véhiculé par le basket de la fin du XXème siècle a vite été rattrapé par un autre imaginaire, moins positif, associé à la délinquance et à la relégation sociale des minorités. Les nouvelles stars des parquets, telles qu’Allen Iverson ou Ron Artest ont su cultiver leur image de « bad boys » et laisser leur empreinte sur le basket dans son ensemble. Des rappeurs comme Nelly ou Jay Z sont propriétaires de franchises, tandis que des joueurs comme Shaquille O’Neal ou Tony Parker éditent des albums de rap. Le fameux Pistons brawl de 2004 constitue ainsi le point d’orgue de cette « hip-hop ballisation » du basket NBA (Boyd, 2003), déjà annoncée par la baisse dramatique des audiences après la retraite de Jordan (perdant 10 points de parts de marché entre 1998 et 2008).
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Taux d’audience TV de la NBA, 1976-2010
23 Surreprésentation n’est donc pas nécessairement synonyme d’intégration et semble encore moins évoquer l’idée d’une Amérique post-raciale. Ici, il s’agirait plus de cantonnement à un domaine particulier des usages du corps qu’à un accès véritablement ouvert aux domaines les plus socialement valorisés de la vie nord- américaine. De fait, le succès des Noirs-Américains dans le basket apparaît comme le produit de la marchandisation et de la mise en spectacle d’une altérité essentialisée (Ndiaye, 2008), même si un certain besoin de reconnaissance demeure indissociable de la démarche volontariste des communautés noires, elles aussi empreintes des valeurs de « l’american dream ». Il convient donc de se demander si la forte représentation des joueurs noirs sur le terrain s’est accompagnée d’une plus forte représentation de la communauté noire dans les postes-clés de la NBA tels qu’entraîneur, « general manager » ou propriétaire de franchise.
L’intégration des minorités afro-américaines dans le basket professionnel
24 Dans les années 1980, des chercheurs comme Curtis et Loy (1978, 1979) ont travaillé sur le phénomène de stacking au sein du sport professionnel américain. Le terme stacking évoque la relégation et la concentration de sportifs noirs à des postes de jeu qui leur sont précisément attribués et « destinés ». Pour plusieurs raisons souvent fondées sur des prénotions comme les critères biologique et psychologique8, les Noirs sont cantonnés à des postes de jeu qui sont jugés être les plus appropriés pour eux. Dans le cadre du basket, Curtis et Loy ont ainsi remarqué que les postes de guards (meneurs de jeu et arrières shooteurs) étaient plus souvent occupés par des joueurs blancs. Ces postes, nécessitant des habilités techniques mais aussi et surtout tactiques, ont souvent été réservés par le passé aux joueurs blancs pour des raisons psychologiques qui mettent en avant leur qualité de stratèges et leur capacité à garder leur sang-froid à tout égard, par opposition aux qualités supposées plus physiques des Noirs. Le résultat de ce phénomène observé dans les années 1980 fut particulièrement discriminant pour les basketteurs afro-américains de cette époque. En effet, certains auteurs comme Scully (1973), Headman (1981) ou Evans Jr. (2001), ont démontré que les joueurs évoluant à des postes de jeu centraux (quaterback pour le foot US, pitcher pour le baseball ou guard pour le basket) ont plus de chances de devenir coachs par la suite.
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Autrement dit, le stacking reflète également une discrimination à l’égard des joueurs noirs dans leur reconversion en tant qu’entraîneurs. Les sportifs noirs, relégués au second plan durant leur carrière sportive, ont donc plus de chances de devenir assistant-coach que head coach (entraîneur principal). Arthur S. Evans Jr. (2001) a d’ailleurs fait le constat que deux-tiers des coachs NBA ou universitaires (majoritairement blancs) ont joué guard au cours de leur jeunesse, c'est-à-dire qu’ils ont presque tous occupé l’un des postes de jeu les plus importants.
25 Aujourd'hui encore, le phénomène de stacking contribue à un degré moindre certes moins évident que par le passé, à discriminer les joueurs noirs dans l’ensemble des sports professionnels américains. Bien qu’une réelle évolution soit observable, certains postes sont encore majoritairement réservés à des joueurs blancs, comme c’était le cas jusque dans les années 1960-70 avec par exemple les quaterback blancs au foot US ou les pitchers blancs au baseball. Néanmoins ce constat est aujourd'hui de plus en plus critiquable en ce qui concerne le cas du basket NBA. W.M. Leonard faisait ainsi remarquer dès 1987 que le sentiment de stacking au basket semble décliner, particulièrement dans les postes centraux. En effet, en 2011, la notion de postes centraux réservés aux Blancs semble bien loin de la réalité actuelle : avec près de 80% de joueurs noirs en NBA, tous les postes, centraux ou non, sont désormais occupés par des joueurs Noirs. Du poste de « guard » avec Chris Paul à Kobe Bryant et Lebron James dans les deux postes d’ailiers en passant par Kevin Garnett à Dwight Howard pour les postes intérieurs, la surreprésentation afro-américaine ne fait plus aucun doute, et quelle que soit la place à laquelle ces joueurs évoluent sur le terrain. Pour autant, cette hégémonie afro-américaine sur le terrain se reflète-elle sur le banc de touche ou à la direction des clubs ? 26 A priori, nous observons une part plus grande d’Afro-Américains à la charge d’une équipe. Toutefois, si nous regardons de plus près la surreprésentation des joueurs noirs dans le basket NBA depuis plus de vingt ans, les chiffres s’étant stabilisés autour de 75 à 80 %, la part de Noirs-Américains occupant un rôle de « head coach » demeure disproportionnée. Comme le stipulent Eitzen et Sage (1986), dans le basket, les « Afro- Américains » ont le record de postes-clés occupés, mais, la plupart du temps, les fonctions de coaching ou de managérat d’une équipe, restent dans les mains des Blancs. Quelques résultats statistiques effectués sur la saison 2011 attestent de cette discrimination toujours persistante dans l’accès aux postes-clés pour les anciens joueurs noirs : sur les 30 équipes NBA, seulement 10 coachs sont Afro-Américains contre 20 coachs blancs. 27 La situation actuelle de la NBA où nous retrouvons davantage les Noirs sur le terrain que sur le banc à diriger une équipe correspond tout à fait à la description que fait Arthur S. Evans Jr. du monde sportif professionnel américain : « Dans le sport professionnel, les Noirs sont nombreux et fortement visibles, mais leur rôle dans le monde des sports est pour la plupart du temps associé à celui de performer [athlète] – un rôle qui offre publicité et célébrité. Cependant, à la différence de ces rôles de sportifs, il n’en y a très peu qui arrivent à entrer dans les couloirs du réel pouvoir et de la richesse du sport professionnel » (2001 : 213). 28 En effet, comme nous l’avons esquissé précédemment, la lutte des Noirs pour l’accès aux sports professionnels fut longue et difficile. Désormais, cette période semble de plus en plus laisser place à une surreprésentation des sportifs noirs dans les disciplines majeures. Avec seulement 12% de Noirs dans la population américaine, ils surinvestissent les espaces sportifs dès les années 80 avec 33% de Noirs dans la Major
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League Baseball (MLB), 63% dans la National Football League (NFL) et 75% dans la National Basketball Association (NBA) (Coakley, 1986). En 2011, à peu près 78% de joueurs noirs évoluent en NBA et 69% en NFL. Cependant, à l’image des coachs, bien que ces Noirs soient devenus de grands sportifs de haut-niveau, peu d’entre eux accèdent aux postes décisionnaires comme celui de « general manager ». En effet, sur les 30 general managers des équipes NBA, seulement 6 sont noirs (soit 20%) contre plus de 76% de general managers blancs (à noter qu’un general manager est américain d’origine asiatique). Cette sous-représentation traduit là encore la difficile situation dans laquelle cette société américaine supposée « post-raciale » semble encore rencontrer des difficultés à intégrer à des postes-clés certaines de ses minorités ethniques.
La marchandisation des basketteurs afro-américains
29 Dès leur entrée dans le monde du professionnalisme, les Noirs-Américains ont révolutionné le basket que les Blancs connaissaient, ce qui explique sans doute en grande partie leur surreprésentation actuelle et la vitesse à laquelle ils s’y sont intégrés. Pour Nicolas Martin, historien, les Afro-Américains ont apporté une nouvelle manière de penser et de jouer au basket (2007), opposant au style très académique des Blancs un jeu plus spectaculaire, plus physique, plus agressif et plus aérien (McNutt, 2002). Le basket NBA s’est ainsi profondément transformé à partir de la fin des années 70 quand la NBA a intégré dans ses rangs de nombreux joueurs noirs issus de l’autre ligue professionnelle de basket, l’ABA (Thomas, 1991). Dans une volonté de se distinguer du modèle dominant du basket blanc, les Noirs américains ont créé une forme de contre-culture en développant un style de jeu basé principalement sur la vitesse, les sauts et la technique individuelle. Presque quarante ans plus tard, le jeu afro-américain est passé, dans l’univers de la NBA et avec le soutien à peine voilé de la politique commerciale de David Stern, d’un état de sous-culture à un état de culture légitime et dominante. Aujourd'hui son influence sur le basket américain est indéniable, tant ses répercussions sur le basket international se font nettement ressentir (Sudre, 2010), mais les représentations qui la traversent ne sont pas moins racialisées (Farred, 2009).
30 En effet, si l’hégémonie du basket noir américain est certes observable sur le terrain, nous avons pu constater que cet élan d’afro-américanité au niveau sportif ne se ressent pas dans les instances dirigeantes de la ligue professionnelle. Cette quasi-absence des joueurs noirs aux postes-clés se renforce encore quand nous nous penchons de près sur les manières dont la NBA et ses dirigeants gèrent l’image des sportifs noirs au sein de la ligue. La NBA a en effet, surtout depuis le milieu des années 1980, largement joué de l’image que renvoient les sportifs afro-américains au sein de la société américaine. 31 Tout d’abord, la NBA a su redorer son image en luttant contre les représentations négatives que les classes moyennes et bourgeoises blanches avaient à l’égard des basketteurs afro-américains. La NBA a développé une stratégie de communication visant à transformer ces sportifs noirs jugés fainéants, drogués et agressifs, en « hommes inoffensifs » afin de ne pas angoisser les consommateurs blancs (Hughes, 2004). En utilisant tout d’abord l’image de Magic Jonhson, et son sourire légendaire, la NBA a cherché à créer un climat favorable en offrant aux spectateurs un modèle de Noir socialement acceptable (Andrews, 2007). L’objectif était en partie d’attirer la communauté noire dans les stades, afin que ces derniers y achètent des popcorns et des
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hot-dogs, mais aussi de vendre aux spectateurs blancs une image de l’altérité noire à la fois « exotique » et « domestiquée ». Une fois la ligue perçue positivement par la communauté blanche, les dirigeants NBA, à l’instar de son président David Stern, n’ont cessé de cultiver cette création imaginaire d’une afro-américanité socialement et racialement positive au sein de la ligue, où, finalement, les spectateurs blancs pourraient se retrouver dans cet espace culturel propres à leurs attentes et à leurs valeurs et contempler le spectacle d’une Amérique « post-raciale » au sens où la question de la couleur de peau était transcendée par le respect des rôles donnés à chacun. 32 L’arrivée de Michael Jordan en NBA et l’appropriation de son image par les dirigeants de la ligue démontrent bien à quel point le sportif noir en NBA ne représente aux yeux de cette classe dirigeante (composée essentiellement d’hommes d’affaires blancs) qu’une « marchandise authentique » (Warnier, 1999), destinée à être vendue comme produit culturel pour les consommateurs blancs. La NBA a donc travaillé sur les imaginaires collectifs afin de pouvoir vendre au grand public des corps d’autant plus athlétiques qu’ils étaient noirs. En utilisant l’aura de Jordan, un modèle noir de réussite typiquement américaine, la NBA s’est ainsi construit une image en accord avec les valeurs Reaganiennes de l’époque. Athlète noir et puissant, Jordan était aussi, pour les classes moyennes américaines, l’incarnation de l’« American Dream » appliqué à une minorité auparavant considérée comme « incapable » économiquement et socialement (Farred, 2009). Starifié par la NBA, Jordan ne fut plus simplement l’idole d’une communauté noire, mais bel et bien l’idole du peuple américain tout entier. Les Noirs s’identifiaient au modèle Jordan en tant que représentant de leur communauté, et les Blancs pour les valeurs de l’ « American Dream » (néolibérale) que son image pouvait renvoyer.
Deux modèles : Magic Johnson et Mickael Jordan
Entre un Magic au sourire rassurant et un Jordan au jeu conquérant, les modèles ont évolué mais demeurent tournés vers le mirage d’une assimilation qui s’est estompée avec leur retraite sportive.
33 Le rêve américain fut donc magnifié au travers de ce champion pour mettre en avant les vertus morales de la société américaine, à savoir l’esprit d’entreprise, la
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responsabilité, l’intégrité et le succès (Andrews, 2007). Autrement dit, la NBA a cultivé le rêve américain en laissant entrevoir l’idée que la réussite sociale et sportive était à la portée de tous, au-delà de toute considération d’origines sociales et surtout raciales.
Le hip-hop ball comme marchandise authentique
34 La marchandisation du basketteur noir comme produit culturel a cependant rencontré des limites dans les années 2000. Ne trouvant pas d’héritier, tant sur le plan sportif que médiatique, à « sa majesté des airs » (« his airness ») Jordan, la NBA s’est tournée vers une autre forme de marchandisation de l’altérité en accentuant sa promotion sur les origines, dites « authentiques », d’un basket qui serait issu de la rue.
35 Les basketteurs NBA de l’an 2000 se réclament pour beaucoup d’entre eux d’un mouvement que Todd Boyd a nommé le « hip-hop ball » (2003). Osmose entre la culture du hip-hop et du basketball, ce mouvement culturel et sportif est né dans les milieux urbains et défavorisés américains, les ghettos (Wacquant, 1992 et 2005), dont plusieurs joueurs NBA se réclament, à l’image d’Allen Iverson et de Ron Artest9. Or le hip-hop ball est à l’heure actuelle une partie constituante de la culture du basket NBA. De plus en plus de liens se nouent entre ces deux mondes, celui du hip-hop et du basket. 36 Mesurant l’impact de cette culture au sein de la ligue, les dirigeants NBA on bien saisi qu’il fallait, pour maintenir le succès de la NBA sur le sol américain, utiliser cette culture urbaine en leur faveur. La NBA a alors édifié une image mythifiée de la rue et des ghettos pour promouvoir un basket authentique et différent. Plus précisément, la ligue a créé une marchandisation de l’altérité en développant l’idée que le basket NBA était celui issu de la rue, c'est-à-dire un basket authentique (pris à sa source), et issu d’un monde exotique qui est celui des ghettos afro-américains (Cole, 1996). L’exotisme est ainsi devenu le nouveau créneau de la NBA pour attirer les spectateurs blancs en quête de fantasme et d’aventures urbaines. La NBA est donc vendue en tant qu’espace de socialisation pour tout une communauté de joueurs noirs, « mal éduqués » et issus de la rue, qui sont devenus par la suite des idoles au sein de la ligue et de son star- system. 37 La place du sportif noir en tant que simple produit culturel se ressent nettement au travers de cette analyse de la marchandisation de l’altérité. Mais nous pouvons encore davantage nous interroger sur la réelle considération que la NBA a pour ses sportifs se revendiquant du hip-hop ball. En effet, les dirigeants NBA semblent jouer double jeu vis-à-vis de l’expansion du hip-hop ball au sein de la ligue. A la fois favorables au développement du hip-hop afin de favoriser les origines « authentiques » du basket NBA, la ligue et ses responsables semblent aussi rejeter les traits culturels du hip-hop ball qui seraient trop éloignés des standards commerciaux que la NBA voudrait mettre en avant. Pour ainsi dire, la NBA ne voit pas forcément d’un bon œil l’appartenance trop forte que certains joueurs, comme Allen Iverson, pourraient avoir avec le milieu du hip-hop, jugé violent et effrayant pour les classes moyennes blanches (Boyd, 2003). Pour remédier à cela, la ligue a imposé, en 2005, la règle du Dress Code aux joueurs NBA10. Le Dress Code oblige les joueurs à se vêtir de costumes ou de tenues d’hommes d'affaires lors d'un match passé sur le banc, qu’ils soient blessés ou non, ou lors d’événements officiels liés aux affaires de la NBA (interviews de presse, activités de bienfaisance, etc.). Finalement, ce code vestimentaire a surtout pour objectif d’endiguer la vague déferlante du hip-hop ball sur le basket NBA. Contraignant l’expression
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individuelle de ces joueurs qui se réclament d’une culture trop éloignée de celle que veut promouvoir la ligue, cette dernière discrimine une nouvelle fois ces basketteurs afro-américains en condamnant leurs pratiques culturelles. 38 En définitive, la manière dont sont traités les basketteurs noirs en NBA révèle à nouveau le fait qu’ils sont exploités au profit d’une logique commerciale qui utilise la notion de race plus qu’elle ne la combat. Stars mondiales certes, ils sont pourtant « vendus » et utilisés en tant qu’image de marque par la NBA comme de simples produits culturels édulcorés dans le but d’attirer le public le plus large possible. Ainsi, ces icônes noires ne sont que finalement des victimes du mode de fonctionnement de l’économie culturelle racialisée par la NBA. Comme le souligne si bien Glyn Hughes : « La NBA est gérée et présentée sur la marché, dans le but spécifique, bien que souvent tacite, de rendre les jeunes hommes noirs sans danger pour les consommateurs (blancs) au nom du profit (2004 : 164) ».
Conclusion
39 Depuis les années 1970, avec les politiques de l’Affirmative Action principalement, les conditions de vie des Afro-Américains ont évolué, voyant apparaître une classe moyenne-supérieure noire plus importante que par le passé (Ndiaye, 2009). Néanmoins, les écarts se creusent aussi avec les membres de la classe prolétaire noire qui se trouvent en bas de l’échelle sociale et qui composent, en grande partie, ce que de nombreux sociologues appellent l’« hyper-ghetto ». Ces inégalités sont souvent prises en exemples pour dénoncer la faible emprise qu’a ce concept de société post-raciale avec la réalité états-unienne. Le hip-hop ball fait plus qu’illustrer cet écart : il s’en nourrit en même temps qu’il le creuse.
40 De fait, la surreprésentation des « afro-américains » dans le basketball états-unien produit davantage un « mirage post-racial » qu’elle ne donne un exemple univoque de « déracialisation » des relations sociales entre « soi-disant Noirs et soi-disant Blancs ». En effet, si ce basket dénote des critères communs de réussite individuelle pour les « Blancs » et les « Noirs » (soulignant donc une proximité culturelle que le préfixe « afro » tend à masquer), il ne le fait pas sans sous-entendre que chacune des deux communautés ainsi recréées ne dispose pas exactement des mêmes atouts pour les atteindre (soulignant cette fois une distance que le préfixe « afro » tend à accentuer). Dans tous les cas, la couleur de peau y demeure prétexte à un ensemble de représentations sociales dont les succès commerciaux prouvent l’efficacité culturelle. L’image du « basket noir » n’est pas (seulement) celle du ghetto, c’est aussi celle d’un espace de réussite économique apparemment indépendant des « marchés blancs ». Le phénomène est particulièrement bien visible dans la réappropriation des codes du hip- hop ball par les jeunes de banlieue parisienne, qui jouent avec l’image que leur confère ce style non pas pour revendiquer un droit à l’égalité malgré leur apparente différence mais pour affirmer une certaine forme d’autonomie culturelle malgré les phénomènes de relégation dont ils se sentent victimes (Sudre, 2010). 41 En effet, la mondialisation de la culture et la diffusion globale du modèle de basket nord-américain produisent des effets contrastés : en France, les jeunes franciliens connaissent mieux le basket NBA que le basket français (92% d’entre eux sont capables de citer 10 noms de joueurs américains quand ils ne sont que 4% à pouvoir citer 10 noms de joueurs évoluant dans le championnat de France). Ils développent par ailleurs
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un style « hip-hop » calqué sur le style nord-américain et affirment de plus en plus, à travers ce mimétisme, une appartenance socioculturelle cristallisée autour de leur couleur de peau et de l’image sociale qui y est associée (Sudre 2010). On peut ainsi se demander comment l’idée même d’une Amérique post-raciale, comprise comme celle d’une Amérique débarrassée des phénomènes de « socialisation racialisée des identités », aurait pu devenir cause humaniste sans développer en même temps une pensée essentialiste de l’altérité noire ; celle-là même que le basket états-unien reproduit quand sa culture d’origine cherche à exorciser avec toujours plus de constance son « fantôme de la race » (Farred, 2006).
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NOTES
1. Surnommée Black Harvard, cette université, fondée en 1867, incarne parfaitement la mise en place d’un système éducatif ségrégatif. Elle fut l’alma mater de personnalités telles que David Minkins (le premier maire noir de New York City, de 1990 à 1993), Toni Morisson (prix Pulitzer en 1987 et prix Nobel de littérature en 1993), la chanteuse Roberta Flack (Grammy Award du meilleur album en 1974) ou Antoine Bethea (vainqueur du Superbowl XLI – 2006 – avec les Colts d’Indianapolis, en football). 2. Le District de Columbia accueillait déjà une Inter-High School Athletic Association depuis 1896 mais cette dernière était réservée aux Blancs. Ce n’est qu’en 1958, avec la création de la District of Columbia Interscholastic Athletic Association que la ségrégation officiellement prit fin dans la capitale. 3. Le New York Age est apparu en 1887. Avant cela, il fut publié sous le titre de New York Globe de 1880 à 1884 et New York Freeman de 1884 à 1887. Cofondé par l’ancien esclave Timithy T. Fortune, il a bénéficié de la collaboration de William E.B. Du Bois, plus largement connu pour ses analyses sociologiques sur la condition noire. 4. Littéralement, « les ligues du lierre », mises en place dans les grandes universités historiques du pays (Brown, Columbia, Cornell, Dartmouth, Harvard, Princetown, Yale et l’université de Pennsylvanie), identifiées par le lierre qui poussait – et pousse encore – le long de leurs murs, symbole d’ancienneté et de prestige. 5. Ces spectacles mettaient en scène, au début du XXème siècle, des personnages noirs présentés de façon souvent péjorative : feignants, stupides, malhabiles. Les premiers artistes à présenter ces spectacles étaient des Blancs maquillés en noir, avant que des Noirs interprètent eux-mêmes ces rôles (Stark, 2000). 6. Organisé par le Herald-American, un quotidien de Chicago, ce tournoi se répéta tous les ans à partir de 1939. Ce fut le plus important tournoi professionnel des années 1940.
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7. Dans le contexte de concurrence et de libre entreprise qui caractérise le système sportif professionnel nord-américain, les ligues majeures se distinguent des ligues mineures (fréquemment notées AAA, AA et A) par des critères qui relèvent du marché sur lequel elles opèrent : salaires des joueurs, prix des transferts, démographie des villes… 8. Le critère biologique avance l’idée que les qualités physiques des Noirs sont supérieures à celles des Blancs, augmentant ainsi leur tonicité et leur explosivité. La thèse psychologique expliquerait que les Blancs auraient une plus grande faculté à gérer les moments de jeu où la pression est forte et demande une grande attitude rationnelle. A l’inverse, les Noirs seraient plus forts pour ce qui est de l’ordre de l’improvisation ; soit un quaterback blanc (lanceur, à la fois maître à jouer et hyper-rationnel) et un running back noir (coureur fougueux et instinctif). 9. Il est intéressant de noter que les basketteurs NBA ne sont pas tous originaires des ghettos. Des études, comme celle de Joshua Kjerulf Dubrow et Jimi Adams (2010), démontrent que la relation ghettos/joueurs NBA n’est pas aussi simple. En effet, il semblerait que l’origine sociale influence sur la carrière du basketteur ; les plus démunis ne pouvant avoir accès à l’Université et à d’autres modalités de recrutement. Ceci renforce aussi l’idée d’une hétérogénéité sociale de la population noire bien plus complexe que celle diffusée par la NBA. 10. La NBA est la première ligue sportive professionnelle américaine à imposer une règle de la sorte.
RÉSUMÉS
The history of North American basketball unveils a double movement: the appropriation of the game by black communities on the one hand and the essentialisation of the Afro-American culture and style on the other. This creates an ambiguous definition of the position of Black Americans in today’s society, both over-estimated in the field of the game and undervalued in the field of their social skills. This is exemplified through the careers of former players as well as in the definition of models linking “black bodies” and capitalistic values. Therefore, the commercial policies of the NBA use an “otherness” that they put on stage. One can nevertheless wonder whether this overexposure of Afro-Americans really represents another step towards integration or if, on the contrary, the NBA exploits a "post racial illusion" that is still deeply anchored in the American social representations.
INDEX
Keywords : integration, segregation, discrimination, racialisation, basketball, merchandising, history Mots-clés : intégration, ségrégation, discrimination, racialisation, basketball, marchandisation, histoire
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AUTEURS
DAVID SUDRE
Université Paris 5 – Descartes, Groupe d’étude pour une Europe de la culture et de la solidarité (GEPECS)
MATTHIEU GENTY
Université Paris 5 – Descartes, Groupe d’étude pour une Europe de la culture et de la solidarité (GEPECS)
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Post-racial is color-blind. Une approche raciale critique de la politique éducative de l’administration Obama.
Isabelle Sinic-Bouhaouala
1 Cet article émane d’une réflexion critique sur les choix faits par Barack Obama en matière de politique éducative. Plus précisément, nous cherchons à mettre à jour les tenants et les aboutissants d’une politique qui est présentée comme un levier économique et social majeur mais qui, dans les faits, ne propose pas de réponse convaincante aux dysfonctionnements structurels du système scolaire américain et contribue au maintien des inégalités dont il est à la fois le reflet et le vecteur. C’est par le biais de la question raciale que nous entreprenons cette approche, pour deux raisons : la première relève de la situation même de l’école américaine qui, en dépit des efforts consentis au niveau fédéral, étatique ou local, n’est jamais parvenue à combler le fossé séparant les Blancs et les Noirs, tant au niveau des résultats scolaires que des conditions d’éducation1 ; la seconde tient à la visibilité nouvelle que l’élection du premier président afro-américain a donnée à la question raciale aux États-Unis et à l’espoir d’une nouvelle donne dont bénéficierait la jeune génération noire américaine. La nuit de l’élection, les témoignages recueillis auprès des citoyens présents à Grant Park à Chicago et les commentaires diffusés dans les médias ont en effet témoigné de la portée symbolique d’un événement marquant le début d’une ère « post-raciale » annonciatrice de la fin historique du racisme et des discriminations (Kaufman 2008 ; Klein 2008 ; Fletcher 2009 ; Lum 2009). La veille de son investiture, Barack Obama confiait à un journaliste du Washington Post l’espoir de voir sa victoire électorale amorcer un changement « radical » dans la manière de concevoir les relations raciales, notamment chez les jeunes Américains : There is an entire generation that will grow up taking for granted that the highest office in the land is filled by an African American. I mean, that’s a radical thing. It changes how black children look at themselves. It also changes how white children look at black children. And I wouldn’t underestimate the force of that […] Race
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relations become a subset of a larger problem in our society, which is we have a diverse, complicated society where people have a lot of different viewpoints (Fletcher 2009). 2 En reléguant la spécificité de la question raciale au rang des multiples divergences d’opinions, Barack Obama souscrit au mythe d’une société post-raciale, purgée de toute forme de racisme institutionnalisé et promise à un progrès « naturel » vers plus de justice et plus d’égalité. Parce que l’école est, en tant qu’institution publique fréquentée de manière systématique par la jeunesse, le premier lieu de socialisation des individus, toute réflexion sur l’évolution des relations raciales aux États-Unis passe par une interrogation sur son rôle dans la transmission des stéréotypes et la reproduction des clivages sociaux2. Au-delà de l’euphorie de la victoire, c’est donc sur la forme concrète que le président a donné, par son action politique en direction de l’éducation, aux espoirs qu’il avait portés que nous focaliserons notre attention.
3 A l’heure actuelle, les effets catastrophiques de la crise économique et financière sur le fonctionnement des écoles publiques aux États-Unis ne sont pas sans rappeler les inquiétudes qui, en 1983, avaient incité les rédacteurs du rapport A Nation at Risk 3 (National Commission on Excellence in Education 1983) à préconiser une réforme de fond des systèmes scolaires autour des notions de compétitivité, de performance et de mérite. Ce rapport avait mis fin à deux décennies de politique éducative fédérale axée sur la défense de l’égalité des chances, la promotion de la mixité culturelle et le développement de projets éducatifs alternatifs, pour aller vers un modèle d’éducation fondé sur la rationalisation des objectifs et la standardisation des pratiques pédagogiques. Pour comprendre la situation actuelle, il est nécessaire de rappeler que le modèle éducatif dont a hérité l’administration Obama a vu le jour dans le contexte idéologique du néoconservatisme des années 1980 et 1990 et qu’à ce titre, il est fortement marqué par une volonté de rompre avec l’approche libérale qui avait gouverné les grandes réformes de la période des droits civiques. Le mouvement de réforme amorcé pendant les années Reagan a atteint son paroxysme sous George W. Bush avec l’entrée en vigueur du programme No Child Left Behind 4 (NCLB) en janvier 2002. L’hypothèse fondamentale du NCLB était qu’en l’espace de douze ans, soit en 2014, tous les élèves du secondaire auraient atteint le niveau de compétence fixé par l’État fédéral pour la lecture et les mathématiques. En vertu du principe de responsabilité (accountability) figurant à l’article VI de la loi, les districts scolaires et les écoles sont redevables du service pour lequel l’État fédéral engage des fonds : le taux de réussite et la marge de progression des élèves sont les indicateurs de leur bonne utilisation. L’évaluation des acquis scolaire se fait au moyen de tests standardisés dont le résultat porte à conséquence (high-stakes tests) : les ressources financières des écoles, ainsi que les carrières des administrateurs et des enseignants s’en trouvent potentiellement affectés. Les effets inégalitaires de ce système résident dans la structure même de l’institution scolaire américaine dont la responsabilité est à la main des États fédérés. Les fonds provenant de l’État fédéral sont des sources secondaires de financement et servent à la mise en œuvre de programmes spéciaux tels que le soutien aux établissements situés dans les quartiers pauvres des grandes villes et les zones rurales isolées. En conséquence, depuis 2002, les pénalités financières et les mesures correctives prévues par le NCLB ont touché de manière disproportionnée des écoles fréquentées par des populations économiquement faibles, non blanches et non anglophones (Orfield et Gándara 2009 ; Darling-Hammond 2004a ; Darling-Hammond 2004b). L’orientation normative qui a sous-tendu les réformes des systèmes scolaires
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dans les années 1980 et 1990, puis la généralisation de la régulation par les résultats et de son pendant, le principe de responsabilité, depuis les années 2000, participent de l’idée que la conformité au modèle d’éducation standardisée peut garantir, de manière équitable, la réussite de tous les élèves, indépendamment de toute considération d’ordre racial ou social. 4 Au vu de ces éléments historiques, plusieurs points de continuité et de rupture seront mis en évidence afin de mettre en perspective la politique éducative menée par l’administration Obama et dans le but d’apprécier avec le plus de justesse possible la marge de manœuvre dont il dispose pour aborder la question de l’achievement gap5 dans le contexte particulier de récession économique sévère qui caractérise son premier mandat. Aux États-Unis, où le statut social est étroitement corrélé au parcours scolaire, la question de l’accès au savoir et aux réseaux de socialisation se pose donc avec une acuité nouvelle et croise la problématique de l’intégration socio-économique des groupes minoritaires. 5 Le cadre théorique qui servira d’architecture à notre analyse est celui élaboré par les théoriciens de la pensée raciale critique qui, depuis les années 1980, ont développé des outils d’analyse spécifiques permettant d’expliquer la persistance des inégalités raciales dans les domaines du droit et de l’éducation (Crenshaw, Gotanda, Peller, and Thomas 1995 ; Ladson-Billings and Tate 1995 ; Dixson and Rousseau 2006 ; Taylor, Gillborn, and Ladson-Billings 2009). Ces travaux pointent notamment du doigt les limites de l’égalité des droits conquise pendant la période des droits civiques et s’emploient à mettre à jour les mécanismes de résistance institutionnelle et de récupération idéologique de l’idéal d’une société « indifférente à la couleur » (color-blind) par les intellectuels et responsables politiques libéraux et conservateurs. Dans cet article, il s’agira donc de démontrer qu’en l’absence de toute remise en question des fondements idéologiques du modèle éducatif actuel, le projet de réforme du président, et notamment les mesures destinées à favoriser l’égalité des chances, pourraient bien allonger la longue liste des « réformes sparadrap » qui, depuis près d’un demi-siècle, tentent d’endiguer l’échec scolaire des enfants de couleur. Trois niveaux d’observation sont ici proposés : nous poserons dans un premier temps les jalons théoriques et historiques de notre réflexion en revenant sur les origines juridiques des notions d’ « indifférence à la couleur » (color- blindness) et de « conscience de race6 » (race consciousness) et sur la manière dont elles influencent les décisions relatives aux affaires scolaires ; nous nous emploierons dans un second temps à caractériser le programme de réformes de l’éducation défendu par Barack Obama en montrant que les éléments fédérateurs sur lesquels il engage l’État, le retour de la performance économique et le développement de la justice sociale, ne modifient pas la structure des inégalités scolaires entre Blancs et Noirs ; cet article esquissera pour finir une approche prospective critique en opposant la vision restrictive de l’égalité raciale (restrictive equality) qui caractérise la politique actuelle à l’idéal d’une égalité à portée émancipatrice (expansive equality) (Crenshaw 1988) qui marquerait la pleine réalisation de « l’Amérique post-raciale ».
De l’indifférence à la couleur à la conscience de race : fondements théoriques de l’égalité raciale
For advocates of color-blindness, race as a political signifier is conveniently denied, relegated to the historical past, or defined merely as an individual prejudice or simply a matter of individualized choices, allowing many conservatives to ignore
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racism as a corrosive force for expanding the dynamics of ideological and structural inequality throughout society (Marable 1998). 6 En droit américain, la notion d’« indifférence à la couleur » (color-blindness) est corrélée au principe d’égale protection des lois contenu dans le quatorzième amendement de la Constitution et renvoie à la dimension universelle, apolitique et impartiale des lois, des institutions publiques et de ses représentants. Historiquement, le principe de la neutralité raciale des lois a été un instrument essentiel de la lutte des Afro-Américains pour la reconnaissance de leurs droits et de leur statut de citoyen à part entière. En droit constitutionnel, il est apparu après la Guerre de Sécession avec le passage des treizième, quatorzième et quinzième amendements. Ce principe a culminé lors de l’arrêt Brown v. Board of Education of Topeka7 de 1954 par lequel la Cour suprême a aboli la ségrégation scolaire pratiquée dans dix-sept États, considérant que le préjudice subi par les écoliers noirs était contraire à la clause d’égale protection des lois. Cette conception de l’égalité comme « identité » (sameness) a également servi de fondement aux revendications féministes des années 1960 et 1970 et s’inscrit dans un projet de défense des droits garantis par la Constitution. Depuis les années 1980, les néoconservateurs ont repris à leur compte le principe de l’indifférence à la couleur, donnant lieu à une nouvelle interprétation juridique de l’égalité. Considérant que les avancées législatives de la période des droits civiques avaient permis de régler le problème du racisme dans la société américaine, le maintien des programmes de traitement préférentiel peut désormais être présenté comme une forme de discrimination envers les individus de race blanche, tout aussi contraire au principe de l’indifférence à la couleur que ne l’était la situation initiale des Noirs. En 1991, cette interprétation s’est traduite par l’arrêt Board of Education of Oklahoma City v. Dowell8 par lequel la Cour Suprême a autorisé la levée des ordonnances de déségrégation scolaire, estimant que l’objectif d’intégration avait été atteint. Depuis lors, c’est une lecture formelle de l’égalité raciale qui prime dans les affaires liées à la mixité scolaire : la clause d’égale protection des lois ne peut être invoquée que s’il est prouvé que le déséquilibre racial des circonscriptions scolaires est le résultat d’une discrimination manifeste et intentionnelle. C’est en vertu de cette interprétation qu’en 2007, les programmes d’intégration de deux districts scolaires ont été invalidés (Parents Involved in Community Schools v. Seattle School District No. 19). Cette décision entérine le principe selon lequel l’éradication du racisme passe par la suppression de toute forme d’attention portée au critère racial : elle place sur un même plan les pratiques discriminantes à caractère raciste, que la loi condamne, et celles qui visent à corriger les inégalités existant de fait. Ainsi, bien que l’idéal d’une société indifférente à la couleur soit un principe unanimement partagé, la définition de l’égalité et les moyens pour y parvenir divergent.
7 À cette vision s’opposent les préceptes de la « conscience de race » qui fondent l’approche critique du droit et des sciences de l’éducation développée par les penseurs de la théorie raciale critique (TRC). Courant formé par des juristes noirs à la fin des années 1970, la TRC a émergé à la faveur de deux phénomènes, d’une part l’essoufflement de la dynamique réformiste engagée par les activistes des droits civiques, de l’autre l’émergence d’une approche critique du droit américain par des enseignants, chercheurs et étudiants affiliés aux mouvements de la Nouvelle gauche et de la contre-culture (Crenshaw et al. 1995, p. xviii). Le fondateur de la TRC, Derrick Bell avance que les dispositions constitutionnelles censées promouvoir l’égalité raciale ne profitent aux victimes du racisme que dans la mesure où elles correspondent aux
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intérêts de la majorité blanche. Pour Bell (1980), la thèse de la «convergence des intérêts » (interest convergence) explique la portée limitées des arrêts de la Cour suprême et des grandes lois libérales de la période des droits civiques sur la condition des Noirs Américains. Autrement dit, le principe de l’égalité devant la loi n’affecte le statu quo que dans la mesure où ce changement bénéficie à la majorité. 8 Dans la lignée des penseurs postmodernes, les « Race Crits » ont récusé l’idée d’une neutralité du droit au profit d’une réflexion sur les mécanismes institutionnels et discursifs par lesquels les inégalités raciales se perpétuent. Par la formule « color- blindness is race-counsciousness », Neil Gotanda (1995) postule la centralité du concept de race dans la notion même d’indifférence à la couleur et dénonce une stratégie de « mystification doctrinale » (doctrinal mystification) visant à dissimuler le parti pris conservateur des juges de la Cour suprême. Ainsi, en l’absence de tout système d’oppression et de racisme d’État, les mécanismes de la hiérarchisation raciale perdurent au travers d’un faisceau de pratiques administratives et de politiques publiques en apparence neutres, mais qui concourent à isoler les minorités des opportunités éducatives et professionnelles dont bénéficie la majorité blanche. La conception du racisme en tant que phénomène structurel, institutionnalisé et systémique permet de sortir du cadre de compréhension généralement répandu selon lequel il serait le fait d’opinions erronées, de comportements déviants de la part d’individus isolés. En intégrant le racisme à la norme sociale construite à partir de l’édifice institutionnel de la société américaine, la TRC a effectué un travail de conceptualisation du racisme et de la race qui a permis de les transposer, en tant qu’outils d’analyse, à d’autres domaines de recherche. La rencontre entre le droit et les sciences de l’éducation s’est tout d’abord opérée par le biais de la question de la ségrégation scolaire (Bell 1976). La critique de l’idéologie de l’indifférence à la couleur a constitué un angle d’approche pertinent pour expliquer d’une part les effets non attendus des mesures de lutte contre la ségrégation scolaire tels que le white flight10, la baisse du nombre d’enseignants noirs et le tracking11 et de l’autre, le revers subi depuis les années 1990. 9 Ladson-Billings et Tate (1995) ont ajouté aux principes fondateurs de la TRC une dimension matérialiste : la source des inégalités scolaires se situe au confluent de la race et de la classe, dans une conception du mérite héritée de l’histoire du droit à la propriété aux États-Unis. La spécificité des Afro-Américains dans l’histoire de la citoyenneté américaine tient à leur statut initial de « propriété ». Selon Harris (1993), l’importance du facteur racial dans l’histoire du droit à la propriété a conduit à identifier et limiter le droit de possession aux individus de race blanche. Une fois aboli le système de l’esclavage, la couleur blanche a conservé les attributs de la propriété : elle continue à conférer à ceux qui en sont dotés le droit de disposer de ses avantages, y compris celui d’exclure ceux qui en sont dépourvus. Par extension, Harris soutient que la couleur blanche est une forme de propriété qui conditionne non seulement la jouissance des biens matériels mais également la diffusion des pratiques culturelles. Le phénomène de division raciale par le droit à la propriété se traduit, dans un système capitaliste qui découle directement de cette construction historique, par des mécanismes d’exclusion et de ségrégation qui entravent le développement des droits civiques des individus non blancs au sein du régime démocratique (Bell 1987 ; Ladson- Billings and Tate 1995). Appliqué au domaine de l’éducation, cette thèse permet de rendre compte des limites intrinsèques d’une politique éducative fondée sur l’idéologie de l’indifférence à la couleur et fonctionnant selon les codes et les valeurs de
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l’économie de marché. Le système de financement des écoles par l’impôt foncier est l’exemple le plus significatif de l’incidence de la propriété sur l’égalité dans l’éducation puisque c’est un facteur qui détermine le niveau de ressources des écoles et les conditions d’éducation auxquelles ont accès les familles. Ainsi, indépendamment des variations d’un État à l’autre, la scolarisation de proximité et le financement par l’impôt sur la propriété fait que les enfants les plus aisés ont accès aux meilleures écoles. Selon la TRC, le financement de l’éducation par le biais de l’impôt sur la propriété est, en essence, un système qui fait obstacle aux progrès racial par l’école. Les mécanismes compensatoires mis en place au niveau fédéral depuis les années 1960 par le biais de fonds catégoriels adressés directement aux districts scolaires accueillant une part importante d’enfants pauvres continuent de se heurter aux limites imposées par les législations des États fédérés. 10 À un niveau plus symbolique, Joyce King (1995) avance l’idée que les catégories raciales « blanc » et « noir » ne sont plus signifiantes en tant que telles mais par la relation qu’elles entretiennent avec les concepts définissant la norme et la marge, la réussite et l’échec. Alors que la science a définitivement réfuté toute acception déterministe et biologiste de la race et alors que l’idéologie de l’indifférence à la couleur tend à en marginaliser le sens politique, la race demeure un élément essentiel en tant que construit social définissant un ensemble de phénomènes et de valeurs (Ladson-Billings 1995 ; King 1995). Par exemple, des concepts tels que « réussite scolaire », « masculinité », « intelligence » et « science » sont des catégories normatives associées à la couleur blanche alors que « gang », « allocataire social » ou « joueurs de basket- ball » sont des catégories marginalisées et délégitimées associées à la couleur noire. Ainsi conceptualisé, le critère racial conduit à classer les individus selon une échelle de valeur socialement admise. Dans les écoles, ce phénomène s’illustre de manière très nette par la surreprésentation des élèves noirs dans les filières d’enseignement spécialisé réservées aux enfants présentant soit un handicap physique soit une déficience d’ordre cognitif ou émotionnel. L’orientation disproportionnée des élèves noirs vers ces filières témoigne de la persistance de réflexes de marginalisation et d’exclusion en l’absence de réponse pédagogique adaptée dans le circuit scolaire traditionnel. Le modèle d’éducation standardisée en vigueur aux États-Unis, qui confère à la performance scolaire une dimension morale, le mérite, contribue au renforcement des stéréotypes et à la hiérarchisation des valeurs associées à la dichotomie Blanc/Noir (Blanchett 2006 ; Ahram, Fergus and Noguera 2011 ; Leonardo and Broderick 2011). 11 Au vu des éléments d’analyse apportés par les théoriciens de la pensée raciale critique, nous avançons l’idée qu’au-delà de l’impact sur les décisions de justice relatives à l’intégration scolaire, la conception néoconservatrice de l’indifférence à la couleur a une portée paradigmatique qui s’applique aux fondements sociologiques – la conception de la réussite et de l’échec - et pédagogiques – le contenu des programmes et les méthodes - sur lesquels s’est appuyé le mouvement pour l’excellence scolaire aux États-Unis dans les années 1980 et 1990. Ces principes constituent aujourd’hui encore le socle de la politique éducative fédérale. Ainsi rattaché à un cadre idéologique sous- tendu par la conception néoconservatrice de l’indifférence à la couleur et aux antipodes de la conscience de race, nous proposons une mise en perspective du projet de réforme de l’éducation défendu par le président en nous attachant à isoler les points de convergence et de divergence avec l’une ou l’autre approche de l’égalité raciale dans l’éducation.
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Le projet de réforme de l’éducation de Barack Obama : promesses et limites
This time we want to talk about the crumbling schools that are stealing the future of black children and white children and Asian children and Hispanic children and Native American children. This time we want to reject the cynicism that tells us that these kids can't learn; that those kids who don't look like us are somebody else's problem. The children of America are not those kids, they are our kids, and we will not let them fall behind in a 21st century economy. Not this time (Obama 2008). 12 Ces quelques phrases tirées du discours prononcé à Philadelphie le 18 mars 2008 annonçaient déjà les grandes lignes du projet de réforme de l’éducation du futur président : pointant du doigt les échecs d’une politique fédérale qui promettait de ne laisser « aucun enfant sur le bord du chemin » (No child left behind), Barack Obama réaffirmait le principe fondateur de l’école universelle américaine selon lequel tout enfant, quel que soit son milieu social d’origine, peut apprendre et réussir. La référence aux fondements progressistes de l’école américaine est actualisée en fonction des enjeux du moment : le contexte de crise financière ayant fait du sauvetage de l’économie une priorité nationale, l’école y trouve une place de choix en tant que réserve de forces vives pour l’avenir de l’économie américaine. Début 2009, le vote de la loi American Recovery and Reinvestment Act met en place les premières mesures d’urgence : une enveloppe de 91 milliards de dollars, soit près d’un huitième des fonds du plan de relance de l’économie, est destinée à pallier les effets de la crise financière sur les écoles et les universités. Lors du discours sur l’État de l’Union prononcé le 27 janvier 2010, la formule employée par le président donne la mesure du défi qu’il s’est fixé : « In the 21st century, the best anti-poverty program around is a world-class education » (Obama 2010). Les moyens mis en œuvre pour atteindre cet objectif sont de deux ordres : un soutien financier de l’État fédéral aux États fédérés afin de maintenir le niveau des fonds qu’ils allouent à l’éducation et un ensemble de mesures permettant d’assurer la transition en attendant le vote par le Congrès d’une version amendée du programme No Child Left Behind. Parmi celles-ci, le renforcement du programme d’éducation préscolaire Head Start et la revalorisation du montant des bourses universitaires, les Pell grants, sont les signes forts d’une volonté d’offrir aux plus démunis les moyens d’accéder à l’éducation. De manière tout à fait symbolique, le NCLB a retrouvé son intitulé initial, Elementary and Secondary Education Act (ESEA) : le président marque ainsi sa filiation avec le programme de « Guerre contre la pauvreté » mis en place par le président Lyndon Johnson en 1964. Mais au-delà des effets de discours et des ajustements budgétaires consentis par Washington, le contenu du projet pour l’école reprend et renforce les principes de l’excellence scolaire chère aux conservateurs : l’instauration d’un système de rémunération au mérite pour les enseignants, le durcissement des critères de la réussite scolaire (standards) et le développement des écoles sous contrat (charter schools) sont indiscutablement des mesures qui visent à redonner ses lettres de noblesses à une institution scolaire dont la mission première est de contribuer à la croissance économique nationale (Obama 2009 ; U.S. Department of Education 2010). L’approche pragmatique du président masque donc une contradiction fondamentale qui réside dans la tentative de faire coïncider au sein d’un même programme politique deux approches diamétralement opposées de
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l’éducation. Barack Obama s’efforce en effet de renouer avec l’approche libérale qui avait caractérisé les réformes de la période des droits civiques tout en maintenant les objectifs et les méthodes prônées par les conservateurs depuis les années 1980. Outre les incompatibilités idéologiques entre ces deux approches, l’une s’intéresse au nivellement des inégalités en amont et au cours du processus éducatif, l’autre se focalise sur les résultats scolaires et mesure leur conformité par rapport à une norme préétablie, la répartition des responsabilités diffère. Alors que dans le premier cas l’État fédéral apporte un soutien financier direct aux districts scolaires et protège les droits des plus faibles par une politique de lutte active contre les inégalités, dans le second, c’est principalement aux États fédérés, souverains en matière de d’éducation, qu’incombe la charge d’aligner leur politique scolaire sur les objectifs fixés par Washington. Dans l’optique de cet article, nous avançons l’idée que c’est par le biais de la question raciale, plus précisément par son éviction du débat sur l’école, que les deux visions contraires de l’éducation sur lesquelles s’appuie le président deviennent idéologiquement compatibles et politiquement complémentaires : We will not be able to keep the American promise of equal opportunity if we fail to provide a world-class education to every child.[…] Our goal must be to have a great teacher in every classroom and a great principal in every school. We know that from the moment students enter a school, the most important factor in their success is not the color of their skin or the income of their parents – it is the teacher standing at the front of the classroom (U.S. Department of Education 2010, p. 1). 13 La conjonction des opposés sur laquelle Barack Obama fonde son projet de réforme ne peut tenir qu’en procédant à un glissement sémantique consistant à amputer le principe de l’égalité des chances de sa composante raciale originelle par l’adhésion à la pensée post-raciale. Dans cette perspective, le rôle de l’État fédéral dans la promotion de l’égalité des chances à l’école ne consiste plus à corriger des inégalités, raciales et sociales, qui entravent la réussite des plus fragiles mais simplement à s’assurer que les élèves ont, en droit, accès à des écoles « de classe internationale ». Pour faire sens, cette conception doit nécessairement partir du principe que les facteurs externes à l’école, en l’occurrence l’appartenance raciale, l’origine culturelle ou le milieu social des élèves, ne sont plus les critères déterminants de la réussite scolaire. C’est sur l’institution elle- même, et non plus en direction de ses bénéficiaires, que le gouvernement porte l’essentiel de son attention. En résumé, la politique éducative de Barack Obama repose sur une relecture libérale du credo de l’excellence scolaire. La rhétorique post-raciale sert de pierre angulaire à un modèle éducatif dont la dimension élitiste contredit les objectifs égalitaires. Après avoir procédé à un rappel des fondements idéologiques de la politique actuelle, la suite de cet article vise à en éprouver la cohésion en soumettant à l’analyse raciale critique deux éléments centraux de la politique menée par le gouvernement fédéral : le programme Race to the Top et le principe du libre choix de l’établissement scolaire.
14 Race to the Top est un programme d’incitation qui instaure système concurrentiel pour l’allocation de 4,35 milliards de dollars de subventions fédérales que se répartiront les États affichant les meilleurs résultats scolaires. Ce programme est proposé aux États en tant qu’alternative aux dispositions du NCLB dont la reconduction est en débat au Congrès. Son objectif est de favoriser, par l’émulation, le développement d’approches pédagogiques plus efficaces. Mis en œuvre dans un système scolaire uniforme et opérant, le programme Race to The Top aurait toutes les chances d’aboutir à l’émergence
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de nouvelles méthodes d’enseignement et, parce qu’elles seraient davantage financés, à leur développement. Mais appliquée à une institution scolaire marquée par de fortes inégalités, une telle politique a pour effet immédiat de figer les écarts et de contribuer à leur accentuation : il paraît en effet peu probable que les établissements aux prises avec des problèmes de sureffectif, de violence et d’échec chronique parviennent à rivaliser avec les écoles jouissant de ressources matérielles et de conditions de vie plus favorables. Plusieurs associations de défense des droits civiques, dont la plus importante organisation noire, la National Association for the Advancement of Colored People (NAACP) et la plus ancienne, la National Urban League, ont signé une déclaration conjointe dénonçant les écueils d’une « course à l’excellence » qui risque d’accentuer la mise au ban des enfants les plus désavantagés et de creuser encore davantage le fossé entre élèves blancs et minorités, entre classes moyennes et classes défavorisées (Mc Neil 2010). Dans une perspective raciale critique, le principe de la régulation par les résultats est dépositaire d’un biais racial qui se traduit par le maintien d’un système à deux vitesses et la mise en œuvre de pratiques éducatives différenciées. Au cours des dix dernières années, de nombreuses études ont souligné le caractère inégalitaire du modèle d’éducation fondé sur les valeurs de l’économie de marché. Parmi celles-ci, les travaux de recherches menés par Linda Darling-Hammond, directrice adjointe du Center for Opportunity Policy in Education à l’Université Stanford et conseillère de campagne de Barack Obama, font autorité. Ces études mettent à jour les effets néfastes de la rationalisation sur les populations scolaires les plus fragiles et font le constat que, dans un système concurrentiel et davantage encore en période de récession, la normalisation des critères de la réussite scolaire agit comme un accélérateur des phénomènes de ségrégation et de paupérisation des écoles. Par effet d’entraînement, le creusement des écarts exerce une pression à la baisse sur les pratiques scolaires et hypothèque fortement les chances d’un nivellement par le haut : dans les établissements en situation d’échec chronique, les administrateurs scolaires et les enseignants, dont la carrière et le salaire sont en jeu, tendent à se replier vers une pratique plus limitée, répétitive et moins risquée de « bachotage » visant à préparer les élèves aux tests. À l’opposé, les enseignants des établissements scolaires dont le taux de réussite est supérieur et dont l’équilibre financier n’est pas menacé ont plus facilement recours à des stratégies innovantes et diversifiées (Darling-Hammond 2004 a ; Darling- Hammond 2004 b ; Darling-Hammond 2005). Pour Asa Hillard (2004), ce phénomène constitue une forme nouvelle de ségrégation institutionnalisée qui exclut une partie de la population des bienfaits d’une éducation de qualité. Au vu de ces critiques, il apparaît que le programme Race to the Top n’est susceptible de modifier les termes de la relation entre critère racial, milieu social et réussite scolaire et d’aboutir à une véritable redistribution des opportunités éducatives que dans la mesure où la répartition des élèves à l’intérieur du système scolaire serait rendue plus équitable. 15 C’est ce raisonnement qui est à l’origine du retour du principe du libre choix de l’établissement scolaire dans la politique éducative actuelle. Historiquement, le principe du libre choix de l’établissement scolaire faisait partie des mesures prises par les administrations scolaires du Sud dans le cadre des programmes de déségrégation. L’idée était d’inciter les familles de la classe moyenne blanche à rester dans l’enseignement public tout en favorisant la mixité raciale. Dans les États du Nord, le principe du libre choix a été appliqué de manière moins encadrée et il a rapidement montré ses limites puisqu’il a eu pour effet contraire de favoriser la « fuite des blancs » (white flight) et l’isolement des minorités (Orfield et Gándara 2009). Ce système fut
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finalement déclaré anticonstitutionnel par l’arrêt Keyes v. Denver School District no. 1 12, prononcé en juin 1973 : statuant sur la politique scolaire pratiquée dans la ville de Denver, au Colorado, la Cour suprême affirma que toute décision pouvant entraîner la ségrégation de facto équivalait à une ségrégation de jure, et était par conséquent contraire à la Constitution. En 1974, la loi sur l’égalité des chances à l’école, Equal Educational Opportunities Act, revint sur les programmes de déségrégation obligatoire au profit d’un système plus souple, qui renouait avec la tradition de la scolarisation de proximité et traitait la question de la mixité raciale par le biais de mesures incitatives. Aujourd’hui, la politique du libre choix fait son retour dans la politique éducative de l’administration Obama afin de redonner à l’État fédéral les moyens de contrebalancer le système traditionnel d’affectation des enfants à l’école la plus proche de leur domicile. Elle vise, en principe, à enrayer la ghettoïsation des quartiers et le développement des « usines à décrochage » (dropout factories13) que sont les établissements secondaires situés dans les quartiers à majorité noire et hispanique des grandes métropoles. Mais en dépit d’une approche libérale, c’est le modèle des « écoles sous contrat » (charter schools), préconisé par les conservateurs, qui est privilégié. En effet, la levée des limites légales à l’implantation des charter schools fait partie des conditions posées par le gouvernent fédéral aux États qui souhaitent concourir pour les fonds du programme Race to the Top. Crées à la fin des années 1980, les écoles sous contratsont des établissements du secteur public gérés comme des écoles privées : elles échappent à l’autorité de l’administration scolaire locale et bénéficient d’un régime d’exception leur permettant de se soustraire à certaines règlementations en vigueur dans le système public, notamment en ce qui concerne les conditions de travail des enseignants et la mixité raciale. Ces établissements constituent aujourd’hui une véritable alternative à l’enseignement public traditionnel. À ce jour, les charter schools représentent 5% des établissements d’enseignement public et accueillent près d’un million et demi d’élèves (U.S. Department of Education 2011c). Malgré leur caractère attractif, de sérieuses réserves ont été émises à l’encontre de ce type d’écoles, notamment en ce qui concerne la transparence financière, les conditions de travail et le niveau de compétence des enseignants (Center for Research on Education Outcome 2009). 16 Dans une perspective raciale critique, la mise en concurrence des établissements scolaires, même si elle est assortie d’une liberté de choix pour les parents, ne résout pas le problème de l’inégalité raciale dans l’éducation. Plusieurs études ont montré qu’en l’absence de politiques régulant l’affectation des élèves dans les établissements scolaires, le principe de la liberté de choix a tendance à accentuer la hiérarchisation des établissements scolaires en fonction de paramètres sociaux : la différence ne se fait pas sur la qualité des programmes mais sur l’origine ethnique ou raciale et le niveau socio- économique des élèves (Fuller and Elmore 1996 ; Orfield and Gándara, 2009). Dans un contexte de concurrence et de régulation par les résultats, les établissements de bon niveau ont tendance à recruter les meilleurs élèves ou ceux pour qui l’on estime que la marge de progression sera la plus importante. Le système du tracking dénoncé au niveau des filières des établissements publics s’effectue désormais à la source, au moment du recrutement. Il convient également de souligner que les familles ne sont pas à égalité face au choix : les parents qui ont un bon niveau scolaire et une situation confortable sont mieux informés et tirent un meilleur parti des diverses options qui leur sont proposées. La question des frais de transport occasionnés par un changement d’établissement constitue également un facteur d’inégalité supplémentaire. On
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retrouve dans les limites posées à la liberté de choix des parents les mécanismes réels et symboliques qui entretiennent la convergence de la race et de la propriété mis en évidence par la TRC : les établissements à majorité blanche, parce qu’ils continuent à jouir d’une meilleure réputation, ont la faveur des parents et, en retour, les recruteurs, soucieux de l’image de marque de leur école, ont tendance à limiter le nombre d’élèves de couleur. Soumis à la loi de l’offre et de la demande, ce système contribue au déclin financier et pédagogique des écoles accueillant une majorité d’élèves non blancs. On peut donc raisonnablement penser que le développement d’une constellation d’établissements concourant pour l’obtention de fonds fédéraux ne résoudra pas le problème de la stratification sociale et de l’achievement gap. Pour Orfield et Gándara (2009, p. 42), cette politique, dépourvue de mesures de lutte active contre les discriminations, contribue à renforcer la stigmatisation des minorités : Une institution – ici, le système scolaire – qui accueille séparément des minorités défavorisées, qui ne s’attaque pas activement aux stéréotypes stigmatisant ces populations, qui ne fait rien contre la ségrégation et ne crée pas les conditions d’une « interaction sur un pied d’égalité » nuit de facto à ces personnes et étouffe leur potentiel. Plaquées sur un tel système, les mesures « neutres » du mérite telles que les tests standardisés ont toutes les chances de donner des résultats qui sous- estiment (et donc pénalisent injustement) les élèves du groupe minoritaire. Dès lors que ces résultats quantitatifs sont traités comme des faits objectifs, scientifiquement validés, les stéréotypes auxquels le groupe dominant adhère consciemment ou non lui paraissent confirmés. 17 En avalisant l’idée que le critère racial n’est plus significatif en matière de réussite scolaire, le modèle d’éducation préconisé par le président risque bien de produire l’effet inverse de celui escompté en générant un complexe chez celles et ceux qui, en dépit de leurs efforts, ne parviennent pas à s’élever scolairement, puis socialement. Passée au crible d’une réalité sociale polarisée, dont les inégalités sont enracinées dans une histoire politique et économique complexe, la position aux accents moralisateurs du président qui suggère aux parents des familles noires de veiller à ce que leurs enfants fassent correctement leurs devoirs et qui exhorte les adolescents à arriver à l’heure en classe et à ne pas faire d’histoires (Obama 2009), paraît, sinon foncièrement déplacée, du moins improprement démagogique.
18 La mise en évidence des ressorts idéologiques, sociologiques et structurels des inégalités raciales dans l’éducation a permis de mieux cerner les obstacles auxquels se heurtent les réformateurs actuels, sans pour autant laisser envisager une solution à court terme. En fin de compte, c’est en revenant aux sources de l’école progressiste américaine que les éducateurs et les pédagogues critiques posent les bases théoriques d’un modèle éducatif qui permettrait de concilier réussite et égalité des chances.
Déconstruire, reconstruire, construire : projets d’éducation démocratique
19 La pensée raciale critique se présente comme un outil intellectuel et social de « déconstruction des discours et des structures de domination » (Ladson-Billings 2009, p. 19). La réflexion sur l’indifférence à la couleur comme obstacle à l’égalité raciale s’inscrit dans ce travail de critique. Mais la TRC développe également un projet de « reconstruction de l’organisation sociale » et de « construction de rapports de forces équilibrés et justes » (Ladson-Billings 2009, p. 19), dont l’éducation est un relais
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essentiel. Kimberlé Crenshaw (1988) propose une lecture critique de l’histoire de la discrimination raciale aux États-Unis et met en exergue une tension entre deux conceptions de l’égalité raciale dans la culture juridique américaine : une conception limitative (restrictive equality) qui traite les manifestations visibles de la discrimination en prenant appui sur un cadre juridique considéré comme neutre et impartial, et une conception à visée émancipatrice (expansive equality) ancrée dans une vision plus pragmatique du droit qui tend vers une égalité de résultat, et non plus seulement de principe. Dans cette seconde perspective, l’interprétation de la loi est subordonnée à la réalité, il appartient à ceux qui la font et l’interprètent d’entrer en conformité avec elle. De la même manière que le droit a, sous couvert d’universalisme, « construit la race » (Crenshaw et al. 1995, p. xxv), de même pour la TRC, le droit peut construire la justice sociale. Il n’y a pas d’incohérence puisque la neutralité n’existe pas, il n’y a qu’une différence de point de vue : celui des dominants dicte les règles de l’égalité restrictive, la parole de ceux dont l’égalité est bafouée serait la référence de l’égalité émancipatrice. Rousseau et Tate (2003) ont transposé cette analyse au domaine de l’éducation pour démontrer qu’une conception formelle de la réussite scolaire présente les mêmes limites que celles observées par Crenshaw en droit : les difficultés scolaires liées au contexte social ou culturel des élèves ne sont pas détectables si l’on s’en tient à l’idée qu’une méthode bien appliquée doit produire des résultats similaires. La conception dynamique de l’égalité proposée par la TRC se rattache à un ensemble de travaux sur la pédagogie et la sociologie de l’éducation dont le dénominateur commun est l’idée que l’éducation est un processus démocratique visant à l’émancipation et à la liberté (Banks 1994 ; Sleeter and Grant 1994 ; Giroux 1992). Notion-clé de la pédagogie progressiste développée par John Dewey au tournant du XXème siècle, la formation à la démocratie met l’enfant au centre du processus éducatif et s’appuie sur un faisceau de méthodes fondées sur l’expérimentation et la coopération. La formation d’un individu par l’école ne se limite pas à lui permettre d’intégrer le marché du travail mais lui donne aussi les moyens d’agir pour influencer la société à laquelle il participe. Cette orientation, ancrée dans la tradition de l’école progressiste, constitue aujourd’hui une alternative réservée aux élites (Darling-Hammond 2004b). En outre, son bien-fondé n’aura pas échappé au président Obama et à son secrétaire à l’Éducation, Arne Duncan, puisque tous deux ont fait le choix de scolariser leurs enfants dans la désormais prestigieuse École-Laboratoire de Chicago, fondée par Dewey en 1896, et qui aujourd’hui encore reste fidèle aux préceptes du maître.
20 À la différence du progressisme de la première heure, les études critiques de la fin du XXème siècle soutiennent, dans la lignée des études post-coloniales, que la convergence historique de la démocratie et du capitalisme doit faire l’objet d’un travail préalable de déconstruction, de dissociation conceptuelle visant à faire émerger un modèle de société fondé sur la justice sociale (Giroux 1992 ; Ladson-Billings and Tate 1995, Dixson 2011). Ces approches sont, en essence, opposées au modèle de rationalisation qui caractérise la politique de l’excellence scolaire. Elles s’en distinguent notamment par l’idée que la responsabilité des éducateurs va de pair avec un plus grand pouvoir de décision et davantage d’autonomie pédagogique. Les limites de l’approche post- partisane et post-raciale défendue par le président, mises en évidence par l’analyse raciale critique, semblent bien confirmer la nécessité de contrebalancer la dimension économique qui régit les méthodes et les objectifs de l’école américaine par une attention renouvelée à la mission civique et culturelle d’une institution vouée au progrès social.
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Conclusion
21 La politique éducative défendue par Barack Obama ne diverge pas fondamentalement de celle menée par son prédécesseur. A travers le rappel des fondements théoriques et l’analyse de deux éléments clés du programme de réforme de l’école, cet article a cherché à démontrer que la faille de la pensée post-raciale appliquée au domaine de l’éducation n’est pas tant de considérer que l’accession à la présidence d’un Afro- Américain peut effectivement tenir lieu de modèle à tout un pan de la jeunesse, mais plutôt d’envisager que le parcours scolaire qui l’a conduit aux plus hautes fonctions serait, en l’état actuel des choses, accessible à tout jeune Américain animé par le goût de l’effort et le sens du mérite. En effet, l’orientation normative et prescriptive de la politique fédérale à l’endroit des États, le recours aux tests standardisés comme outil de régulation et le déplacement de la responsabilité vers les administrateurs scolaires et les enseignants sont des constantes que Barack Obama n’a pas remises en question. La situation de crise financière et la nécessité de produire par l’école une main d’œuvre à même de répondre aux besoins de l’économie américaine justifie de fait le maintien d’une continuité entre école et emploi. Au-delà des divergences idéologiques, la question de la capacité de cette politique de réforme à produire les résultats escomptés s’est posée. Dans un article paru récemment, le pédagogue Larry Cuban (2010) déplorait le conformisme d’une stratégie politique aux arguments éculés, qui pare l’école de toutes les vertus et, ce faisant, laisse intacte l’ossature politique des inégalités économiques et sociales : Like our President, those earlier generations of reformers targeted schools as a solution to the national problem of poverty and avoided the hard, political work of either fixing those socioeconomic structures that sustain poverty and striking inequalities in wealth or funding comprehensive programs of support for low- income adults—or both. The President’s assertion is, again, a familiar attempt of putting on the school’s shoulders national problems that will defer solutions to the next generation and, in doing so, offer a feel-good band-aid that diverts attention from existing inequities, including the persistence of poverty. 22 L’attention portée par les théoriciens de la pensée raciale critique aux inégalités structurelles de l’institution scolaire a permis de mettre en évidence l’ancrage historique et l’assise juridique d’un système à deux vitesses dont la déconstruction ne peut s’opérer sans une remise en question des mécanismes et des valeurs de l’économie de marché appliqués à l’éducation. L’imbrication des inégalités de race et de classe et leur incidence sur le fonctionnement des écoles semblent bien être le signe que la société américaine n’a pas encore soldé les comptes d’une histoire où « la race compte14 ».
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NOTES
1. Les résultats au test mesurant les aptitudes de base pour l’entrée à l’université, le Scholastic Aptitude Test (SAT), montrent de manière constante depuis les années 1970 que pour une note maximale de 800 points, les résultats des élèves blancs sont d’environ 100 points plus élevés que ceux des Afro-Américains (U.S. Department of Education 2011a). Le facteur racial se double d’une inégalité de classe : le taux de décrochage scolaire des élèves pauvres est quatre fois plus élevé que celui des élèves de familles aisées, et de genre : en 2008, moins d’un garçon noir sur deux est parvenu à la fin du cycle secondaire et a obtenu son diplôme de fin d’études (U.S. Department of Education 2011b). 2. Sur le rôle de l’institution scolaire dans la reproduction du statut social, voir Bourdieu et Passeron (1970). 3. En août 1982, Terrel Bell, secrétaire à l’Éducation de l’administration Reagan avait chargé la Commission nationale sur l’excellence dans l’éducation d’évaluer la qualité de l’enseignement public aux États-Unis. Paru au printemps de l’année suivante sous l’intitulé A Nation at Risk, le rapport de la commission avait pointé du doigt la responsabilité de l’école dans la baisse de compétitivité de l’économie américaine face aux marchés des pays émergents. Il s’ensuivit un mouvement national de réforme visant à faire de l’excellence scolaire la priorité des politiques éducatives des États. Le fonctionnement actuel de l’école américaine est l’aboutissement de ces réformes.
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4. La législation fédérale No Child Left Behind a été adoptée en 2001 et elle est entrée en vigueur le 8 janvier de l’année suivante. Elle reconduit et amende l’Elementary and Secondary Education Act (ESEA) voté pour la première fois en 1965 dans le cadre du programme de « Guerre contre la pauvreté » du président Lyndon Johnson. L’article I prévoit le financement de programmes destinés à l’amélioration des performances des élèves les plus pauvres par le biais de fonds spécifiques versés aux agences locales d’éducation, comtés ou districts scolaires. 5. En sciences de l’éducation, l’achievement gap renvoie à l’écart entre les résultats scolaires des élèves en fonction de critères de race, d’ethnicité, de maîtrise de la langue, de niveau socio- économique et de handicap. Pour cet article, nous limitons notre analyse à l’étude de la différence constatée entre la réussite des élèves blancs et des élèves noirs. Il semble toutefois nécessaire de préciser que ces critères ne sont pas exclusifs et que, dans la majorité des cas, ils se chevauchent. Bien que cela dépasse le cadre de cet article, nous signalons par ailleurs que les phénomènes observés pour la population scolaire noire (ségrégation, pauvreté, échec scolaire) valent aussi pour d’autres types de population, notamment les hispaniques. Ainsi, on observe que les mécanismes d’inclusion/exclusion qui caractérisent la différenciation raciale tendent à être transposés à d’autres catégories, en l’occurrence l’appartenance ethnique. La référence à la couleur de peau dans l’expression « brownization » utilisée dans certains médias pour décrire l’augmentation de la population originaire d’Amérique latine traduit bien ce glissement. Les recherches des théoriciens de la pensée raciale critique ont également intégré les hispaniques, notamment grâce aux travaux de l’historien mexicain-américain Rodolfo Acuña. 6. Dans la langue française, le terme « race » renvoie à une conception biologiste et raciste aujourd’hui invalidée par les scientifiques, ce qui rend l’utilisation du terme relativement malaisée. L’anglais américain utilise le terme « race » comme critère de recensement des individus à des fins sociologiques. Afin d’éviter toute confusion dans le passage d’une langue à l’autre, l’utilisation de l’adjectif « racial », moins connoté que le substantif, sera privilégié. En revanche, le travail de conceptualisation opéré par les théoriciens de la pensée raciale critique nous permettra d’utiliser le terme « race » en tant que concept renvoyant à un ensemble de valeurs sociales et culturelles servant à expliquer des mécanismes d’ordre juridique, idéologique et sociologique et non à définir les individus qui composent les groupes sociaux. 7. Brownv. Board of Education of Topeka, 347 U.S. 483 (1954). 8. Board of Education of Oklahoma City Public Schools v. Dowell, 498 U.S. 237 (1991). 9. Parents Involved in Community Schools v. Seattle School District No. 1, 551 U.S. 701 (2007). 10. Le white flight désigne la tendance des populations blanches non hispaniques à quitter les quartiers populaires des villes pour aller inscrire leurs enfants dans les établissements des districts voisins ou dans le secteur privé. 11. Le système du tracking consiste à répartir les élèves d’une même école en fonction de leur niveau. Ce système est vivement critiqué pour sa tendance à reproduire, au sein des écoles, les mécanismes de la ségrégation : les élèves de couleur sont majoritairement dirigés vers les filières où la qualité et la diversité des cours est moindre. La répartition par niveau contribue donc à creuser l’écart de réussite entre les élèves blancs et les élèves de couleur. 12. Keyes v. Denver School District No. 1 413 U.S. 189 (1973). 13. L’expression est de Robert Balfanz, chercheur au Center for Social Organization of Schools (CSOS) de l’Université Johns Hopkins. Cf. “Locating the Dropout Crisis” in Orfield (2004). 14. Expression traduite d’après le titre de l’ouvrage du philosophe et spécialiste des religions Cornel West, Race Matters (Boton, MA: Beacon Press, 1993).
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RÉSUMÉS
This article first notes that despite the fundamental change in the perception of racial difference that the election of the first African-American president clearly attests, race continues to be a significant factor in academic achievement and its corollary, social upward mobility. Using critical race theory (CRT) as a conceptual framework, it discusses the possibility that Barack Obama’s education reform plan will actually bridge the racial gap in academic outcomes. The analysis presented here draws on CRT’s critique of color-blindness to account for the persistence of racial inequalities in education. Finally, referring to the legacy of progressive educators and to critical pedagogy, this paper briefly presents the remedies their research may offer to today’s education policymakers
INDEX
Mots-clés : éducation, égalité des chances, excellence, théorie raciale critique Keywords : education, equality of opportunity, excellence, critical race theory
AUTEUR
ISABELLE SINIC-BOUHAOUALA
Université Sorbonne Nouvelle – Paris 3
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Varia
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Les Morrill Acts de 1862 et 1890 et l’ajustement de l’enseignement supérieur américain aux normes de marché
Nicolas Gachon
1 L’enseignement supérieur et la recherche constituant désormais des rouages essentiels du développement économique, social, scientifique et culturel des États, les institutions et systèmes d’enseignement supérieur se trouvent aujourd’hui engagés dans des dynamiques d’ajustement à des normes de marché souvent perçues comme autant de répliques à l’échelle mondiale de pratiques typiquement américaines, caractéristiques de la seconde moitié du 20ème siècle. La thèse n’est pas irrecevable, encore qu’il serait judicieux de relever aussi les prémices de marchés transnationaux de l’enseignement supérieur dans d’autres zones géographiques, par exemple dans le sillage du plan de Colombo de 1951 pour les pays de la zone Asie-Pacifique,1 mais elle est n’est certainement pas neutre sur un plan idéologique. Cet ancrage idéologique est lié au fait que la plupart des grands débats sur les problématiques croisées du néolibéralisme et de l’État-providence après 1945 se sont fondés sur des lignes de force idéologiques plutôt que sur les fondements structurels liant concrètement les différents secteurs de la société, dont l’enseignement supérieur et la recherche, au concept de marché. Il est dès lors peu surprenant que la mondialisation apparaisse aujourd’hui comme une sorte de concept « idéologiquement saturé » (Smith, 2004, p. 447), indissociable du marché occidental à l’américaine et de perceptions, largement partagées, de son caractère inévitable. Le concept de marché se trouve ainsi admis implicitement sur la base d’un postulat systématique dont les fondements structurels et l’ancrage américain se trouveraient validés a priori.
2 Le sociologue Burton Clark a ouvert une ère nouvelle dans la recherche consacrée aux dispositifs d’enseignement supérieur au début des années 1980 lorsqu’il a modélisé les différents types de gouvernance universitaire en fonction de leur proximité plus ou moins grande avec l’un des trois sommets de la figure d’un triangle que constituent
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l’État, les oligarchies académiques (« academic oligarchies ») et le marché, et décrit le déplacement du centre de gravité de ce triangle vers le sommet du marché (Clark, 1983). Le postulat du marché permet à l’évidence de rendre compte d’une grande quantité de mécanismes sans toutefois permettre d’établir le rapport intrinsèque dudit marché à l’enseignement supérieur américain ; il n’éclaire donc pas la problématique idéologique et ne sous-tend a priori aucune dialectique typiquement américaine. Dans un article intitulé « Neoliberalism, Performance Measurement, and the Governance of American Academic Science » consacré à l’impact des logiques néolibérales dans le champ de l’enseignement supérieur, Irwin Feller propose une analyse très pragmatique pour expliquer le fait que l’opinion publique américaine s’oppose moins aux politiques néolibérales que les opinions publiques européennes : [I]ssues of considerable policy ferment and political opposition in Europe arising from the introduction of neoliberal higher education policies […] either do not appear in the U.S. setting, or appear in such a different form as to bear little relationship to what is happening on the Continent. These differences arise from the simple matter that in the US these policies represent not only what is, but also what is held to have worked. (Feller, 2008, p. 4) 3 L’argument de Feller révèle toute la part d’ambigüité qui peut exister entre des processus politico-économiques d’ajustement à des normes de marché (« what is »), processus néolibéraux en l’occurrence, et les fondements structurels de l’enseignement supérieur américain (« what is believed to have worked »). L’idéologie néolibérale concerne les mécanismes de régulation ou de dérégulation de systèmes mais très accessoirement les fondements structurels historiques de ces mêmes systèmes. A travers l’impact des Morrill Acts de 18622 et de 18903, le présent article s’intéresse par conséquent aux facteurs qui, aux États-Unis, ont forgé un dispositif d’enseignement supérieur intrinsèquement lié au marché et qui sont susceptibles d’avoir fait l’objet de répliques systémiques et/ou trans-systémiques dans la seconde moitié du 20ème siècle.
1. L’affaiblissement de la tradition de l’éducation libérale
4 L’éducation libérale exempte des carcans du formalisme médiéval et de la théologie, visant la transmission de la culture humaniste, constitue l’un des piliers historiques du concept d’enseignement supérieur. Aux États-Unis, la communauté universitaire reste très attachée à la vocation historique des institutions d’enseignement supérieur en matière d’éducation libérale, aimant à rappeler que la Charte de Harvard College, signée par le gouverneur Thomas Dudley du Massachusetts, prônait l’avancement et l’éducation de la jeunesse dans les domaines de la littérature, des arts et des sciences dès 1650, voire, encore aujourd’hui, à souligner que la spécialisation précoce pratiquée par les universités européennes constitue l’un des éléments ayant contribué à saper la tradition de l’éducation libérale. Dans un article récent intitulé « Liberal Education in the Global Perspective » Patti McGill Peterson évoque le déclin de l’éducation libérale aux États-Unis à compter de la seconde moitié du 19ème siècle et l’attribue à l’émergence progressive d’un modèle universitaire d’inspiration allemande plus centré sur la recherche que sur l’enseignement, privilégiant par conséquent les cycles supérieurs (« graduate education ») au détriment de contenus d’enseignement classiques de premier cycle (McGill Peterson, 2011, p.10). Cette thèse s’inscrit explicitement dans le sillage des Godkin Lectures de Clark Kerr à Harvard en 1963 (Kerr,
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1963, in McGill Peterson, 2011, p. 10). Le modèle allemand aurait ainsi engendré une spécialisation accrue et une fragmentation disciplinaire qui, à l’image de ce qui s’est également produit en Europe, mais dans des proportions moindres, aurait contribué à affaiblir la tradition de l’éducation libérale au profit d’une conception utilitariste de l’enseignement supérieur.
5 Cette conception utilitariste fait aujourd’hui figure de lieu commun, interrogeant typiquement l’improbable retour sur investissement pour de jeunes diplômés dans les arts libéraux à l’heure où les marchés gravitent autour de l’innovation scientifique et technologique, des affaires et de la numérisation du social. Au-delà du cliché, la puissance du rayonnement scientifique et technologique des États-Unis est incontestable, comme suffit à en témoigner le nombre de licences et de brevets déposés ainsi que le nombre d’incubateurs d’entreprises, de « spinoffs » et de « startups » créés chaque année par l’enseignement supérieur américain. Il se trouve que la législation américaine favorise toutes sortes de passerelles entre l’enseignement supérieur et la recherche et le secteur privé. Le Bayh-Dole Act, promulgué en 1980, soit au tout début de la phase dite de mondialisation, autorise ainsi les universités dont la recherche a été financée par des fonds fédéraux à signer des accords avec le secteur privé pour leur permettre de tirer également profit de brevets obtenus grâce à des travaux menés dans leurs laboratoires. Le Bayh-Dole Act est très largement considéré comme un modèle en matière d’application de la connaissance scientifique, comme un incontestable facteur de compétitivité et de croissance, et comme l’un des piliers de la réussite de la recherche américaine. S’agit-il pour autant uniquement d’un ajustement stratégique aux nouvelles normes de marché dictées par la mondialisation ? 6 Dès 1840, Tocqueville s’appliquait à expliquer « [p]ourquoi les Américains s’attachent plutôt à la pratique des sciences qu’à la théorie » dans le Chapitre X de De la démocratie en Amérique : En Amérique, la partie purement pratique des sciences est admirablement cultivée, et l’on s’y occupe avec soin de la portion théorique immédiatement nécessaire à l’application ; les Américains font voir de ce côté un esprit toujours net, libre, original et fécond ; mais il n’y a presque personne, aux États-Unis, qui se livre à la portion essentiellement théorique et abstraite des connaissances humaines. Les Américains montrent en ceci l’excès d’une tendance qui se retrouvera, je pense, quoique à un degré moindre, chez tous les peuples démocratiques. (Tocqueville, 1848, p. 81) 7 Sans remonter jusqu’aux « industrious Americans » chers à Benjamin Franklin, c’est néanmoins dans la spécificité des liens qui lient l’enseignement supérieur à l’industrie locale, aux besoins concrets des communautés locales que l’on pourra déceler les éventuels fondements structurels d’une dialectique typiquement américaine. L’on pourra dès lors faire valoir que le déclin de l’éducation libérale à compter de la seconde moitié du 19ème siècle coïncide sans doute plus directement voire plus sûrement avec l’essor industriel, même si les deux phénomènes sont à l’évidence liés, qu’avec l’introduction aux États-Unis d’un modèle universitaire d’inspiration allemande plus axé sur la recherche.
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2. De la culture « admirable » de la « partie purement pratique des sciences »
8 Le tropisme américain pour la « partie purement pratique des sciences » décrit par Tocqueville allait marquer de manière très caractéristique l’essor des établissements publics d’enseignement supérieur, en particulier des « land-grant colleges » créés dans le sillage des Morrill Acts de 1862 et de 1890 : En Amérique, la partie purement pratique des sciences est admirablement cultivée, et l’on s’y occupe avec soin de la portion théorique immédiatement nécessaire à l’application ; les Américains font voir de ce côté un esprit toujours net, libre, original et fécond ; mais il n’y a presque personne, aux États-Unis, qui se livre à la portion essentiellement théorique et abstraite des connaissances humaines. Les Américains montrent en ceci l’excès d’une tendance qui se retrouvera, je pense, quoique à un degré moindre, chez tous les peuples démocratiques. (Tocqueville, 1848, p. 81) [E]ach State […] which may take and claim the benefit of this act, to the endowment, support, and maintenance of at least one college where the leading object shall be, without excluding other scientific and classical studies, and including military tactics, to teach such branches of learning as are related to agriculture and the mechanic arts, in such manner as the legislatures of the States may respectively prescribe, in order to promote the liberal and practical education of the industrial classes in the several pursuits and professions in life. (Morrill Act of 1862) 9 L’objectif recherché par Justin Smith Morrill, député du Vermont à l’initiative de la loi, était la création, à terme, dans chacun des États de l’Union, d’au moins un établissement public d’enseignement supérieur où les étudiants pourraient se voir proposer un apprentissage agricole, technique ou militaire en plus des cursus traditionnels. En vertu du Morrill Act de 1862, par conséquent, chaque État devenait éligible à l’attribution de 12000 hectares de terre appartenant au gouvernement fédéral pour chaque parlementaire siégeant au Congrès sur la base du recensement de 1860. L’utilisation et/ou la revente de ces terres devait générer les moyens nécessaires à la réalisation des objectifs du Morrill Act, dont des parcours de formation modernes et pratiques en marge des contenus traditionnels porteurs du sceau de l’enseignement supérieur européen. De nombreuses universités, publiques ainsi que privées (Cornell, qui fait partie de la fameuse Ivy leage, et le Michigan Institute of Technology) allaient faire des avancées décisives dans ce domaine.
10 Tandis que l’enseignement supérieur américain se positionnait progressivement sur la voie de la modernité en accordant toute sa place à la « partie purement pratique des sciences, » ladite modernité ne fut pas, à l’inverse de ce qu’elle avait pu inspirer à Tocqueville, reconnue comme « admirable » par tous. Les enseignements professionnels et techniques (« vocational training ») furent notamment l’objet de critiques sévères, à l’instar de celle du sénateur Henry M. Rice du Minnesota : « We want no fancy farmers ; we want no fancy mechanics » (Eddy, 1956, pp. 31-32). En 1918, l’économiste et sociologue Thorstein Veblen allait de son côté formuler une critique avant-coureuse des débats idéologiques modernes dans un ouvrage prophétiquement intitulé The Higher Learning in America: A Memorandum on the Conduct of Universities by Business Men. L’argumentaire de Veblen condamnait une proximité désormais trop grande entre le domaine de l’enseignement supérieur et celui de l’entreprise. Les universités commettaient à son sens une erreur lourde de conséquences dès lors qu’elles acceptaient d’être financées par des capitalistes et que, de surcroît, elles
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finissaient par émuler la structure administrative et les méthodes entrepreneuriales des entreprises capitalistes (Eby, 2001, p. 251). Au-delà du système des « electives, » introduit à Harvard par Charles Eliot dès 1884, et qui, comme le souligne Veblen, avait permis aux étudiants de choisir leurs enseignements, la critique s’appliquait également à l’évolution plus récente des établissements d’enseignement supérieur vers la « partie la plus pratique des sciences, » par le biais des « vocational studies » auxquelles Veblen consacre d’ailleurs un chapitre entier de son ouvrage : In this latterday academic enterprise, that looks so shrewdly to practical expediency, “vocational training” has, quite as a matter of course, become a conspicuous feature. The adjective is a new one, installed expressly to designate this line of endeavour, in the jargon of the educators; and it carries a note of euphemism. “Vocational training” is training for proficiency in some gainful occupation, and it has no connection with the higher learning, beyond that juxtaposition given it by the inclusion of vocational schools in the same corporation with the university; and its spokesmen in the university establishments accordingly take an apologetically aggressive attitude in advocating its claims. (Veblen, 2009, p. 140). 11 Dans le sillage des Morrill Acts de 1862 et 1890 avait cristallisé aux États-Unis une finalité désormais plus pragmatique pour l’enseignement supérieur : la production de savoirs et de compétences pratiques à visée professionnalisante (« training for proficiency in some gainful occupation » selon les termes mêmes de Veblen). Les universités s’appliqueraient désormais à répondre à cette demande particulière et allaient donc se mettre en quête d’un perpétuel ajustement au contexte changeant du marché.
3. Les implications politiques des Morrill Acts de 1862 et 1890
12 Outre leur orientation pratique et professionnelle, les Morrill Acts de 1862 et de 1890 étaient porteurs d’une orientation politique très particulière en ce que le statut des nouvelles « land-grant universities » les plaçait certes sous le contrôle administratif et budgétaire des États, comme le prévoit la Constitution, mais ouvrait la voie à une intervention du gouvernement fédéral dans la politique des États par le biais des financements alloués. Cet aspect, dans un esprit très jeffersonien, fit l’objet de critiques sévères, dont celle du sénateur James Mason de l’État de Virginie : Sir, to my conception, it is one of the most extraordinary engines of mischief, under the guise of gratuities and donations, that I could conceive would originate in the Senate. It is using the public lands as a means of controlling the policy of the state legislatures. . . . it is doing it in the worst and most insidious forms—by bribery, and bribery of the worst kind; for it is an unconstitutional robbing of the treasury for the purpose of bribing the states. (Chodes, 1995, p. 94) 13 Il faut voir là une différence majeure avec les dispositifs européens d’enseignement supérieur de l’époque, traditionnellement contrôlés par le pouvoir politique central. Aux États-Unis, ainsi placées sous le contrôle des États, les universités publiques se trouvèrent directement liées au marché dans la mesure où, au-delà des « land-grants » initiaux, leurs ressources et leur légitimité à long terme dépendraient dès lors très largement de la pertinence de leurs interactions avec les communautés locales. Alors que dans la plupart des dispositifs européens les universités continuaient de fonctionner principalement sur la base de gestions calibrées de subventions publiques
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allouées par des pouvoirs centraux, certes non fédéraux, la plus grande autonomie des « land-grant universities » les poussa à rechercher localement des marchés susceptibles de garantir leur pérennité et à s’y adapter, en termes d’enseignement comme en termes de recherche, en développant prioritairement les domaines susceptibles de répondre aux intérêts locaux. Peut-être plus encore que l’émergence progressive d’un modèle universitaire d’inspiration allemande, le système d’enseignement supérieur issu des Morrill Acts de 1862 et 1890 a sans doute contribué au déclin de l’éducation libérale à compter de la seconde moitié du 19ème siècle en sanctuarisant une interdépendance entre les universités et les marchés locaux. Si le modèle universitaire allemand privilégiait effectivement la recherche sur l’enseignement et donc les « graduate studies » sur les contenus d’enseignement classiques de premier cycle, c’est en réalité un danger bien plus profond, une véritable désacralisation de l’enseignement supérieur, que condamnaient Thorstein Veblen à travers sa critique des « vocational studies » et le sénateur Henry Rice lorsqu’il avait affirmé, peut-être un peu trop vite, que l’on ne voulait ni « fancy farmers » ni « fancy mechanics. »
4. Un cas représentatif : « the Wisconsin Idea »
14 Fondée en 1848, l’Université du Wisconsin, aujourd’hui du Wisconsin-Madison, dispensait des enseignements classiques et quelques cours d’agriculture, le Wisconsin étant un État agricole, lorsqu’elle bénéficia en 1866 d’une subvention liée à la vente de 97500 hectares de terres fédérales, devenant ainsi l’une des « land-grant universities » créées en application du Morrill Act de 1862. L’orientation agricole de l’Université se trouva dès lors considérablement renforcée. Elle fut enrichie d’une politique d’ouverture (« outreach ») plus structurée et, avec le soutien de l’État, d’une véritable tradition de service aux fermiers locaux. C’est ainsi qu’en 1885 l’État du Wisconsin alloua la somme de 5000 dollars au Wisconsin College of Agriculture pour la mise en place de formations destinées aux fermiers : From the establishment of a lecture service for teachers in 1860, farmers institutes in 1885, a mechanics institute in 1888 and continuing with the development of summer classes, applied research, public lectures and many other extension activities, the university has viewed individuals throughout the state as the direct beneficiaries of its outreach. (Knox, Corry, 1995, p. 181) 15 Le principe d’interdépendance entre l’enseignement supérieur et les communautés locales dans le sillage du Morrill Act est également évoqué par Frederick Jackson Turner, lui-même natif de Portage dans le Wisconsin et éduqué à Wisconsin-Madison, dans The Frontier in American History (1921) : Nothing in our educational history is more striking than the steady pressure of democracy upon its universities to adapt them to the requirements of all the people. From the State Universities of the Middle West, shaped under pioneer ideals, have come the fuller recognition of scientific studies, and especially those of applied science devoted to the conquest of nature; the breaking down of the traditional curriculum; the union of vocational and college work in the same institution; the development of agricultural and engineering colleges and business courses […]. The State University has thus both a peculiar power in the directness of its influence upon the whole people and a peculiar limitation in its dependence upon the people. (Turner, 2010, p. 283) 16 En 1889 fut fondé le College of Agricultural and Life Sciences de l’Université du Wisconsin-Madison. L’année suivante, en 1890, le professeur John Babcok, chimiste, mit
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au point un test permettant de déterminer la teneur du lait en matière grasse, ce qui permit aux éleveurs de mesurer avec précision la qualité du lait produit par leurs vaches. Le test dit « de Babcock » s’avéra bientôt très utile non seulement pour planifier la reproduction du bétail mais également pour évaluer la qualité du lait en vue de sa commercialisation. Les liens entre recherche et industrie locales étaient établis : The financial benefits of the test demonstrate its importance. Because the test allowed a creamery operator to test the change in butterfat content of milk during the operation of a separator, the operator could make fine adjustments of the machine instead of merely guessing at the amount of fat that was being removed. The operator could thus save much more of the fat to be used to make butter. Dean Henry thought that this reduction of the amount of butterfat wasted increased by five percent annually the amount of butter that the creameries in the state sold. That increase was worth $800,000. Although it is difficult to grasp the magnitude of $800,000 in 1904, one gets the point by recalling that the University’s budget for that year was $400,000. (Starck, 1995, p. 137) 17 L’Université du Wisconsin-Madison se mit alors à proposer davantage de parcours de formation et de disciplines, sans pour autant céder à une spécialisation excessive et potentiellement réductrice : During the year after Babcock invented his test, the University began offering extension courses. This program was modeled on the English system of extension work in that it consisted of series of off-campus lectures. Ten courses, each consisting of six lectures, were offered in 1891-92. The range was impressive: American History, English Literature, Scandinavian Literature, Greek Literature, Economics, Antiquities of India and Iran, Bacteriology, Physiology of Plants, Electricity and Landscape Geology. (Starck, 1995, p. 137) 18 Dès la fin du 19ème, à défaut d’être véritablement originale, « The Wisconsin Idea » était donc très représentative d’une évolution inscrite dans le sillage des Morrill Acts de 1862 et 1890 qui préfigurait des configurations modernes liant l’enseignement supérieur au marché dans la quête d’une adéquation pragmatique aux besoins, donc à la demande des communautés locales.
Conclusion
19 Le cas de l’Université du Wisconsin-Madison est emblématique mais également très particulier dans le sens où l’on peut parler de véritable symbiose entre l’État, dont la capitale est Madison, et l’Université. Cette symbiose est ancienne et liée au contexte de l’année 1848, date de l’adhésion du Wisconsin à l’Union et date de la fondation de l’Université. Le cas du Wisconsin est historiquement très intéressant puisque se retrouvent d’ores et déjà en présence, dès la fin du 19ème siècle, les trois sommets du triangle que Burton Clark allait modéliser en 1983 pour caractériser les différents type de gouvernance universitaire : l’État, la communauté universitaire et le marché (Clark, 1983).
20 Une étape décisive allait être franchie avec la création en 1925 de la Wisconsin Alumni Research Foundation (WARF) pour permettre la commercialisation du brevet de la vitamine D suite à la découverte réalisée par Harry Steenbock, professeur de biochimie à l'Université du Wisconsin-Madison : The licensing and commercial development of a vitamin D discovery made by UW- Madison professor Harry Steenbock, which eventually eliminated the disease rickets worldwide, is WARF's first success story. Today the foundation continues to
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cultivate future successes by completing more than 100 license agreements on UW- Madison technologies each year, including patents in biotechnology, small molecule pharmaceuticals, advanced materials, microelectromechanical systems (MEMS) and microfluidic devices, medical imaging and radiation therapy, information technology and photonics. While WARF will keep moving UW-Madison inventions into the marketplace for years to come, its basic philosophy remains best described in a decades-old quote from the foundation's pioneer executive director, Harry Russell. "WARF's job is to earn the money and give it to the university; the professors' job is to spend the money as wisely as they know how," he said. (WARF, 2011) 21 Il est cohérent, au terme de cette réflexion, d’argumenter qu’il existe effectivement une dialectique typiquement américaine de l’enseignement supérieur et du marché, dialectique illustrée ici par le cas de l’Université du Wisconsin. Celle-ci est très antérieure au phénomène de mondialisation apparu dans les dernières décennies du 20 ème siècle. Et même si elle en constitue indiscutablement l’une des facettes aujourd’hui, elle est historiquement indépendante des débats plus récents sur les politiques dites néolibérales. Née du Morrill Act de 1862, cette dialectique de l’enseignement supérieur et du marché constitue l’un des aspects peut-être les moins connu de l’appareil législatif mis en place sous l’administration Lincoln.
22 L’on pourra par ailleurs argumenter que le Bayh-Dole Act de 1980, largement reconnu aujourd’hui comme la pierre angulaire de la réussite de l’enseignement supérieur américain dans le secteur du marché de l’innovation, a finalement entériné au niveau fédéral, plus qu’il ne les a réellement bâties, les nombreuses passerelles entre l’enseignement supérieur et l’industrie, qui, depuis près d’un siècle, avaient été favorisées au niveau local par les Morrill Acts de 1862 et 1890 : It is the policy and objective of the Congress to use the patent system to promote the utilization of inventions arising from federally supported research or development; to encourage maximum participation of small business firms in federally supported research and development efforts; to promote collaboration between commercial concerns and nonprofit organizations, including universities; to ensure that inventions made by nonprofit organizations and small business firms are used in a manner to promote free competition and enterprise without unduly encumbering future research and discovery; to promote the commercialization and public availability of inventions made in the United States by United States industry and labor; to ensure that the Government obtains sufficient rights in federally supported inventions to meet the needs of the Government and protect the public against nonuse or unreasonable use of inventions; and to minimize the costs of administering policies in this area. (Bayh-Dole Act, 1980)
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NOTES
1. Organisation intergouvernementale créée en 1951 pour améliorer le développement socio- économique des pays de l'Asie et du Pacifique, le plan de Colombo a permis de financer la mobilité de 40000 étudiants asiatiques vers des établissements d’enseignement supérieur australiens. 2. http://www.ourdocuments.gov/doc.php?flash=true&doc=3/. 3. http://www.cals.ncsu.edu/agexed/aee501/1890law.html/.
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RÉSUMÉS
The adjustment of higher education to market norms is often regarded as an American inspired phenomenon. This article tackles the underlying assumptions of a distinctively American dialectic and traces the emergence of a typically American higher education system in the wake of the 1862 and 1890 Morrill Acts.
INDEX
Keywords : higher education, liberal studies, vocational studies, land-grant universities, market, innovation, industry, licenses, patents Mots-clés : enseignement supérieur, études libérales, enseignement technique et professionnel, universités « land-grant », marché, innovation, industrie, licences, brevets
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