Las Voces Africanas En Las Canciones De Los Van Van Y Otros Grupos De Música Popular Cubana

Osu, Obatalá, Yemayá, Changó, Oggún, Oyá, los dueños son Ifá

Las voces africanas en las canciones de los Van Van y otros grupos de música popular cubana

Trabajo de fin de máster en Filología Española

Departamento de Lenguas Modernas

Universidad de Helsinki

Junio 2015 Kirsi Hannele Ratia

RESUMEN

Tutkimuksen tarkoituksena oli tarkastella Afrikasta Saharan alueelta Kuubaan orjien mukana tulleiden kielten sanojen esiintymistä kuubalaisessa populaarimusiikissa ja pohtia niiden merkitystä kuubalaisen identiteetin ilmentäjinä. Nämä kielet ovat säilyneet osana orjien mukana tuotuja uskontope- rinteitä, jotka saivat Kuubassa oman muotonsa sekoittuessaan katolilaiseen uskontoon. Kuubalaisen etno- logian mukaan merkittäviä afrokuubalaisia uskontoperinteitä on yhteensä neljä; Regla de Ocha (käytetään myös nimitystä santería), Palo de monte, Sociedad secreta de los Abakuá ja Culto de Arará. Ensimmäisenä mainitussa pyhänä kielenä toimii yoruba, toisessa ja kolmannessa bantu- kielistä peräisin olevat kielet, congó ja efik, ja viimeisessä ewe-fon. Kaikissa näissä uskontoperinteissä Afrikasta peräisin olevat kielet ovat sekoittuneet espanjan kieleen enemmässä tai vähemässä määrin. Yoruba ja ewe-fon ovat säilyneet ainoastaan uskonnon sisällä käytettävinä kielinä, mutta bantu- kielistä on levinnyt runsaasti sanastoa Kuu- bassa käytettävään espanjan kieleen, etenkin puhekieleen. Tutkimuksessa poimitaan afrikkalaista alkupe- rää olevia sanoja kuubalaisesta populaarimusiikista, etenkin suursuosioon yltäneen Los Van Van: in lau- luista. Jokaiselle sanalle etsitään espanjankielinen selitys, ne jaetaan eri kategorioihin niiden semanttisen merkityksen perusteella ja tarkastellaan minkälaisissa konteksteissa ne esiintyvät sekä minkälaisia lainasa- noja ne ovat luonteeltaan. Tutkimustulokset olivat pääosin samoja kuin aikaisemmista tutkimuksista saa- dut, joiden mukaan bantu- kielistä Kuubassa puhuttavaan espanjaan levinneet sanat viittaavat semantti- sesti kasveihin, tanssiin, musiikkiin, uskonnollisiin juhliin, jumaliin, uskonnollisiin käsitteisiin ja ihmisen käyttäytymiseen. Yoruba- kielistä peräisin olevat sanat taas viittaavat lähes poikkeuksetta santería uskonnon jumaliin ja käsitteisiin. Erona aikaisempiin tutkimustuloksiin oli lauluissa runsaasti esiintyvät luonteen- piiteisiin ja käyttäytymiseen viittaavat yoruba- peräiset sanat, joita ei esiinny Kuubassa puhutussa espan- jankielessä. Näiden sanojen tehtävänä lauluissa on mitä luultavimmin korostaa yhä suositummaksi tulleen santería uskonnon merkitystä kuubalaisen identiteetin rakentajana. Myös bantu- kielistä peräisin olevien sanojen semanttisen merkityksen ja käyttökontekstin perusteella näyttää selvältä, että niiden tarkoituksena on korostaa Afrikasta orjien mukana tulleiden kulttuurien tärkeyttä kuubalaisen kansallisen identiteetin perustana.

AGRADECIMIENTOS

Quiero dar las gracias a todas las personas que me ayudaron a realizar este estudio. Agradezco al catedrático, Timo Riiho, quien se interesó en el tema y me ayudó a ponerme en contacto con el gran lingüista cubano, especialista en lenguas subsaharianas, Sergio Bernal Valdés. Fue un gran placer conocerlo en Cuba. Quiero agradecer al padre de mis hijos, Felix Torres, quien me introdujo al mundo de las religiones y los cultos afrocubanos muchos años atrás. A mis padres les doy las gracias por ayudarme psicológicamente y fingir estar interesados en el estudio sin entender probablemente nada de lo que estaba estudiando realmente. Por último, doy las gracias a los que más quiero en mi vida, que son mis hijos, Oliver y Natalia, que llevan en sus venas un poquito de esa sangre afrocubana que tanto orgullo me da.

AGRADECIMIENTOS………………………………………………………………...... 2

ÍNDICE…………………………………………………………………………………………...... 3

LISTADO DE TABLAS…………………………………………………………………………………...... 5

1. INTRODUCCIÓN………………………………………………………………………………………………………6

2. CONTEXTUALIZACIÓN…………………………………………………………………………………………….9

2.1. La situación étnica en América Latina actuamente...... 9

2.2. La llegada de los españoles y esclavos africanos…………………………………………….10

2.3. Los medios que ayudaron a conservar las culturas y lenguas africanas...... 11

2.3.1. Los cabildos...... 11

2.3.2. Las religiones sincréticas y las lenguas rituales...... 13

2.4. Los cultos afrocubanos como mediadores de las voces africanas en Cuba.....14

2.4.1. Las lenguas de la familia kwa…………………………………………………………….15

2.4.1.1. La Regla de Ocha o Santería y la lengua yoruba…………………….15

2.4.1.2. El culto de Arará y la lengua ewe-fon...... 17

2.4.2. Las lenguas de la familia bantú………………………………………………………..18

2.4.2.1. El Palo de Monte o Regla Conga y la lengua congó...... 19

2.4.2.2. La Sociedad secreta Abakuá y la lengua efik...... 21

2.5. La situación étnica, racial y lingüística en Cuba antes y actualmente...... 23

2.5.1. Las actitudes hacia las religiones y culturas africanas en Cuba...... 23

2.5.2. La influencia de las lenguas subsaharianas en el español de Cuba....25

3. METODOLOGÍA...... 29

3.1. El método...... 29

3.2. El corpus...... 32

4. ANÁLISIS DE LOS VOCABLOS DE ORIGEN SUBSAHARIANO……………………………………35

4.1. La categorización de los vocablos de interés y el análisis semántico...... 36

4.1.1. Los vocablos relacionados con la religión...... 36

4.1.1.1. Los nombres de los dioses…………………………………………………...... 36

4.1.1.2. Los conceptos relacionados con las religiones afrocubanas...... 40

4.1.2. Los vocablos relacionados con la música y el baile...... 42

4.1.3. Los vocablos relacionados con la etnicidad...... 46

4.1.4. Los vocablos que expresan atributos, caracteres y adverbios de

modo...... 49

4.1.5. Los vocablos que nombran árboles, plantas y animales...... 55

4.1.6. Todo tipo de vocablos que tienen equivalentes en el español...... 56

4.1.7. Los vocablos sin un significado claro...... 59

4.1.8. Los calcos lingüísticos...... 60

4.1.9. Las frases enteras……………………………………………………………………………..62

5. INTERPRETACIÓN DE LOS RESULTADOS………………………………………………………………..64

5.1. La caracterización de los vocablos de procedencia yoruba y de bantú...... 64

5.1.1. Los vocablos de origen yoruba...... 64

5.1.2. Los vocablos de origen bantú...... 66

5.2. Los vocablos de origen subsaharianos como préstamos lingüísticos...... 67

5.3. La función de los vocablos de origen subsahariano en el corpus estudiado.....69

6. CONCLUSIONES...... 73

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS……………………………………………………………………………….....76

VOCABULARIO……………………………………………………………………………………………………………78

ANEXOS: LAS LETRAS DE LAS CANCIONES……………………………………………………………………81

LISTADO DE TABLAS

Capítulo 4

Tabla 1. Los vocablos encontrados que nombran dioses afrocubanos………………..36

Tabla 2. Los vocablos que representan conceptos vinculados con las religiones

afrocubanas…………………………………………………………………………………...... 40

Tabla 3. Los vocablos vinculados con la música y el baile………...... 43

Tabla 4. Los vocablos que son nombres de las etnias de origen africano…………...46

Tabla 5. Los vocablos que expresan caracteres, atributos y adverbios de modo...49

Tabla 6. Los vocablos que nombran árboles, plantas y animales…………………….....55

Tabla 7. Todo tipo de vocablos que no pertenecen a ninguna categoría

especial…...... 57

Tabla 8. Los vocablos sin un significado claro…………………………………………………....59

Tabla 9. Los calcos lingüísticos encontrados……………………………………………………….60

Capítulo 5

Tabla 10. Las cantidades de vocablos de origen yoruba de las categorías

diferentes…...... 64

Tabla 11. Las cantidades de vocablos de origen bantú de las categorías

diferentes.…...... 66

1. INTRODUCCIÓN

La historia de Cuba es la base para entender cómo se han desarrollado las peculiaridades culturales y lingüísticas del país. La isla caribeña fue originalmente habitada por indios aborígenes que lamentablemente fueron aniquilados al llegar los conquistadores españoles a finales del siglo XV. Al morir los indios, los conquistadores se dieron cuenta de que hacía falta de mano de obra y empezaron a traer esclavos desde el África subsahariana. Las lenguas subsaharianas fueron llevadas a Cuba por esclavos africanos durante los años de trata, es decir, entre el siglo XVI y XIX. La composición de los grupos africanos cambiaba durante aquellos años, pero los grupos étnicos que más influencia han tenido lingüística y culturalmente en la sociedad cubana y en el español de Cuba son los yorubas, los congós y los carabalís. Las lenguas de los grupos étnicos mencionados están vinculadas fuertemente con las religiones y los cultos africanos que trajeron consigo. El aporte léxico subsahariano al español de Cuba ha tomado lugar por circunstancias fundamentalmente religiosas mediante los tres cultos afrocubanos de mayor proyección en Cuba, que son la Regla de Ocha o Santería, la Regla de Conga o el Palo monte y la Sociedad secreta Abakúa. Las lenguas de los grupos étnicos subsaharianos lograron sobrevivir parcialmente al ser empleadas como lenguas esotéricas, litúrgicas o sagradas dentro de los cultos afrocubanos. Las lenguas de procedencia bantú, principalmente el congó y el efik, que forman parte de los cultos del Palo Monte y la Sociedad secreta Abakuá, respectivamente, han aportado material directamente al léxico del español de Cuba. Como resultado han surgido jergas que tienen una base del español con un profundo importe de las lenguas africanas. Han surgido también hablas marginales que han pasado al español coloquial muchas palabras y expresiones que se emplean fuera del contexto religioso, especialmente en el habla popular. El yoruba, que forma parte de la lengua sagrada de la religión de la Regla de Ocha, al contrario de las lenguas procedentes del bantú, no ha sido capaz de romper la barrera entre una lengua sagrada y el español (Valdés Bernal 1978; Valdés Acosta 2009), aunque la Regla de Ocha ya no está considerada solamente una religión, sino que su influencia en la sociedad cubana y en la cultura entera de la isla es cada vez más destacada (Faguaga 2007).

A los esclavos africanos se les prohibió practicar sus religiones y costumbres y utilizar sus lenguas públicamente. Solamente en los lugares de reunión, llamados cabildos, podían expresarse libremente y utilizar su lengua, tocar su música, bailar sus bailes, practicar sus religiones y costumbres. En Cuba todo lo vinculado con la cultura de los africanos subsaharianos era considerado como inferior por mucho tiempo. Actualmente, no obstante, las religiones afrocubanas se han empezado a manifestar abiertamente en la calle, y ya no son solamente los negros que las practican, pero también los blancos y la gente de toda la escala social. Las religiones, como tampoco las lenguas de origen subsahariano, no obstante, ya no son exactamente como las que se siguen practicando en su lugar de origen en África. Han cambiado por un proceso de transculturación y ahora forman parte importante de la identidad cubana. Durante una estancia larga en Cuba entre los años 2005 y 2006, me llamó la atención la forma de hablar de los cubanos y relacionarse con las religiones o cultos afrocubanos, especialmente con la Regla de Ocha, o sea, la religión santería, pero también con el Palo de Monte y con el culto de la Sociedad secreta de los Abakuá. Los dioses de los cultos estaban presentes y honorados en varios lugares públicos. Los cultos y las religiones de origen africano pertenecen a la vida diaria de la mayoría de los cubanos, independientemente del color de la piel y el estatus socioeconómico. Durante más de diez años como esposa de un cubano, profesional de danzas y música afrocubanas, he tenido la posibilidad de estudiar las religiones afrocubanas y vivir de cerca el mundo religioso afrocubano. Al escuchar la música popular cubana notaba que contiene varios vocablos que forman parte de las canciones religiosas y otros que se pueden oír en el español popular coloquial de Cuba. Cuando preguntaba a los cubanos el significado de los vocablos que encontraba en las canciones, resultaba que a veces sabían su significado y otras veces no lo sabían, pero al igual los cantaban con mucho ánimo cuando escuchaban las canciones. De mi propia experiencia vivida en Cuba y de la curiosidad hacia la influencia de las lenguas y cultos de origen africano, surgió el interés por estudiar las canciones populares cubanas y especialmente su vocabulario. Tuve el honor de conocer en la Habana al conocido lingüista cubano, Sergio Valdés, quien me ayudó a empezar el proceso científico.

En este trabajo estudiamos la influencia del vocabulario que proviene de las lenguas subsaharianas, especialmente del yoruba y de las lenguas bantú, específicamente de la rama congó y efik, en el español hablado en Cuba, siendo el interés especial en su influencia en el habla popular coloquial cubana. Como corpus utilizamos principalmente canciones de los Van Van, que es un grupo de música popular cubano muy conocido tanto en Cuba como fuera del país. Utilizamos canciones porque la música popular expresa muy bien el habla popular, que es la forma de la lengua que está dirigida generalmente a toda la población. Eligimos las canciones independientemente de su tema, siendo el único criterio que contendieran vocablos de origen subsahariano. El método consistía en seleccionar dentro de las canciones fragmentos que contenían vocablos de origen subsahariano, en identificar los orígenes africanos específicos y en buscar un significado para cada vocablo de interés en los diccionarios o libros de consulta titulados Vocabulario lucumi (el yoruba que se habla en Cuba) de Lydia Cabrera, Diccionario de la Regla de Osha o Santería de Luis Ramírez Cabrera, Diccionario de bantuismos en el español de América de Gema Valdés Acosta y Diccionario de la lengua conga residual en Cuba de Teodoro Díaz Fabelo. Dividimos todos los vocablos de origen subsahariano encontrados en categorías diferentes según su significado y estudiamos en qué tipo de contextos se encontraban en el corpus, qué tipo de préstamos lingüísticos eran y reflexionamos sobre por qué estaban empleados en el corpus estudiado. La metodología es totalmente cualitativa. El trabajo está dividido en 6 capítulos. El primer capítulo contiene la introducción. En el segundo capítulo se presenta el contexto histórico, étnico y racial, los medios que ayudaron a conservar las culturas y las lenguas de origen subsahariano, se definen las religiones y los cultos afrocubanos, como también los caracteres más importantes de las lenguas de origen yoruba y bantú. Por último, se describe cómo ha sido y es actualmente la situación étnica, racial y lingüística en Cuba. En el tercer capítulo se describen el corpus y el método usado, que consiste en la categorización de los vocablos de origen subsahariano encontrados en el corpus, el análisis de su significado en el contexto en el que se encuentran y una reflexión sobre su funciόn en el corpus estudiado. El cuarto y quinto capítulo consisten en el análisisis y la interpretaciόn de los resultados obtenidos. El estudio se termina en las conclusiones en el sexto capítulo.

2. CONTEXTUALIZACIÓN

2.1. Situación étnica en América Latina actualmente

El mestizaje biológico, cultural, social y ecológico es la clave para entender el proceso del nacimiento de la identidad en América. La mezcla está presente constantemente en la historia del continente americano y en ella toman parte tres grupos fundamentales: americanos (indios), europeos (blancos) y africanos (negros) (Fernández 2005: 5-9). En América Latina predomina en general la integración del hispano- indio, pero en ciertas regiones del Caribe predomina el euro-africano que ha recibido también aportes de hindúes, chinos, o de otras naciones (Fernández 2005: 9). Caribe es considerado como el almacén más grande de la cultura y el lenguaje africanos en el hemisferio occidental. La modalidad de la lengua española de Caribe está llena de marcas de la huella africana, que a veces son imperceptibles, pero también se manifiestan en varias formas de la vida cultural del hombre caribeño (Fernández 2005: 5-9). La cultura y la lengua forman una unidad indisoluble donde un sistema lingüístico acompaña a las realidades culturales. Cuba es el país caribeño donde tanto la cultura como también las lenguas de origen africano están presentes en la vida diaria y forman parte de la identidad nacional, a pesar de que en la época colonial este mestizaje era considerado como signo de degradación racial y cultural. El mestizaje cultural ha dejado la huella en la lengua cuyo estudio ha despertado actualmente el interés tanto entre los lingüistas como también entre los etnólogos (Valdés Acosta 2013; Perl 1998 b).

2.2 La llegada de los españoles y esclavos africanos

El proceso de la conquista de Cuba empezó en la primavera de 1510. Los primeros africanos que llegaron a América llegaron desde España junto con los conquistadores españoles como ayudantes de la conquista, soldados o sirvientes. Este grupo de africanos hablaban español y habían sido bautizados en la fe católica. Llegaron también esclavos de los cuales la mayoría consiguió libertad (Fernández 2005: 8). La isla antillana estaba habitada aquel entonces por aborígenes indios, que tristemente desaparecieron casi completamente por causa de la dura vida de la esclavitud a la que fueron sometidos, por las enfermedades que trajeron los conquistadores españoles y por el suicidio colectivo. La desaparición casi completa de la raza indocubana, obligó a los conquistadores a traer nueva fuerza de trabajo esclava para las labores de minería y agrícola (Valdés Bernal 1987: 7). Se considera que entre 1500 y 1800 llegaron 2.2 millones de esclavos a la tierra americana, de los cuales 1,7 millones tuvieron como destinación Brasil y 620.000 las posesiones españolas (Valdés Bernal 2013: 12). En el comercio de esclavos hacia Cuba hubo dos etapas. Durante la primera etapa que tuvo lugar hasta el siglo XVIII la agricultura cubana todavía no se había desarrollado de la misma manera que en otras islas de las Antillas, y por lo tanto la trata de esclavos no era tan grande (Fernández 2005: 10-13). En la segunda etapa que empezó en el siglo XIX, cuando Cuba sustituyó a la colonia francesa de Saint- Dominique en la producción de azúcar y café, tuvo lugar una introducción masiva de esclavos africanos. Fue en aquel entonces cuando España, que antes había dependido de los ingleses, franceses y portugueses como suministrador de esclavos, inició un proceso de liberalización de la trata que permitió el libre comercio de esclavos para Cuba, Puerto Rico, Santo Domingo y Venezuela. España se convirtió en el único país suministrador de esclavos y la introducción ilegal de esclavos seguía también en etapas posteriores cuando el país ya lo había declarado ilegal (Fernández 2005; Valdés Bernal 1987). Los africanos que llegaron a América durante los siglos de trata esclavista pertenecían a más de cien pueblos africanos diferentes de casi todas las regiones del sur del Sahara y hablaban lenguas diferentes y tenían culturas diferentes. Los grupos más

grandes que llegaron a Cuba durante los siglos XVI y XVII fueron los kongó, los ngola, los luanda, los mandingas y los bambará. Durante los siglos XVIII y XIX la cantidad de esclavos incrementó, pero su composición cambió y los que predominaban eran los lucumí o yoruba, los arará o dajomê y los carabalí. Al mismo tiempo que se aumentaba el tráfico esclavista y se desarrollaba la industria azucarera, las dotaciones de esclavos eran cada vez más homogéneas, lo que ayudó a conservar distintas manifestaciones de esas culturas (Fernández 2005: 15-23).

2.3. Los medios que ayudaron a conservar las lenguas y culturas africanas

2.3.1. Los cabildos

La gran diversidad idiomática de los esclavos africanos llevados a Hispanoamérica fue el mayor obstáculo para que una lengua subsahariana se convirtiera en una lengua interétnica o vehicular en las colonias españolas. La diversidad étnica y lingüística entre los esclavos africanos fue aprovechada por los españoles como recurso de desculturaciόn cuyo objetivo era doblegar los esclavos africanos y dominarlos. Los esclavistas temían que una cultura común mantenida por una lengua común entre los esclavos pudiera crear autoestima, autoconciencia, unidad y lazos de identificaciόn entre ellos (Valdés Acosta 2014: 151). Por temor de una sublevación se les prohibió a los negros hablar públicamente en sus propias lenguas y se les obligó a aprender a hablar español. También se les negó a practicar sus propias religiones y creencias públicamente y se les impuso el cristianismo. No obstante, escondidas fueron capaces de preservar muchos de los rasgos identitarios de sus culturas, entre ellas las concepciones de la familia, las creencias religiosas, las reglas de moral, las costumbres y el sentido de pertenencia a una comunidad, todo lo que iba a convertirse luego en esenciales integradores de la cultura cubana, y una parte de la identidad cubana. (Fernández 2005: 17-34). Se puede clasificar la población negra de Cuba en rural y urbana. Los esclavos rurales de plantaciones tenían una vida más dura y menores posibilidades de practicar sus cultos (Valdés 1987: 43) En las ciudades los africanos formaban sus

sociedades socio-religiosas, “cabildos” de nación, que eran como sociedades de recreo y socorro mutuo y agrupaban a africanos, esclavos o libres, de la misma procedencia geográfica y/o étnica (Fernández 2005; Valdés Bernal 1987). Se sabe que existían cabildos de congos, carabalí, mandingas, bambará, apapá, lucumí y arará en Cuba en varias ciudades ya desde el siglo XVII. Entrar en los cabildos era permitido solamente a los negros nacidos en África, hecho que contribuyó al mantenimiento de las tradiciones religiosas africanas (Fernández 2005; Lipski 1994, Bolívar 1997). Durante el régimen colonial los cabildos tuvieron que erigirse bajo la advocación de un santo católico. El cabildo era una institución civil que fue autorizada durante el período colonial por el gobierno español que a largo plazo, no obstante, no pudo prever sus proyecciones político-culturales y sociales y la preservación de legados culturales de origen africano (Montejo 2004: 38). En los cabildos los negros podían expresarse libremente y utilizar su lengua, tocar su música, bailar sus bailes, practicar sus religiones y sus costumbres y también disfrutar de su comida típica. Fueron también lugares para planificar estrategias para ayudarse entre sí y comprar la libertad. Muchas veces fueron lugares para conspirar contra el poder colonial establecido (Fernández 2005: 26). Los cabildos fueron unos establecimientos muy importantes para la conservación de la herencia cultural subsahariana (Valdés Bernal 1978: 45). Después de la abolición de la esclavitud los cabildos fueron transformados lentamente en sociedades de instrucción y recreo “para la raza de color” (Montejo 2005: 172). A lo largo del tiempo ciertos cabildos habaneros se convirtieron en casa templos que se establecieron en muchos casos en los domicilios particulares de los propios santeros 1 que se dedicaban al culto de las divinidades de origen yoruba (Bolívar 1997: 162).

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1 Un sacerdote en la religión santería

El léxico ha sido durante siglos el nivel de la resistencia lingüística a la desaparición y actualmente es el reservorio del legado lingüístico tanto del bantú (Valdés Acosta 2010: 143) como también del yoruba. En general, numerosas palabras de origen subsahariana que forman parte de varios campos semánticos, entre ellos el de la alimentación, el de la música y el de la religión, son usados activamente entre la gente. Este tipo de palabras han trascendido las barreras etno- sociolingüistas y se han incorporado en el léxico cubano de forma natural. Otro tipo de palabras de origen subsahariano se encuentran generalmente en contextos comunicativos bastante limitados, como en los cultos religiosos afrocubanos. También existen vocablos que van integrándose progresivamente en el habla coloquial e informal cubano como variantes léxicas disponibles (Ortiz 1998: 155-170).

2.3.2. Las religiones sincréticas y las lenguas rituales

Pocas lenguas africanas tenían escritura y en el caso que existiera era muchas veces reservada a los sectores cultos dominantes. Durante los años de la esclavitud eran también muy pocas las veces que llegaban esclavos que sabían leer y escribir. La religión fue el elemento más importante que ayudó a conservar música, cantos, ritmos, poemas líricos, nombres, invocaciones, rezos, proverbios, trabalenguas, adivinanzas, cuentos, parábolas, divisas y elegíacos de oriundez africana. (Fernández 2005: 28-32). Para ayudar a conservar sus religiones los esclavos africanos tomaron de la religión católica, que era la religión de sus amos, las imágenes de los santos para venerar a sus propios dioses. Las religiones africanas no eran permitidas y la única forma para mantener sus propias creencias de origen africano fue sintetizarlas con los santos de la religión católica. Aunque las religiones de origen africano participaron en un proceso de sincretismo, la identidad de sus cultos afrocubanos se mantenía casi fiel a sus orígenes (Cabrera 2012: 122). Como describe Adalberto Álvarez, cantante cubano en su canción:

“Desde el África vinieron y entre nosotros quedaron todos aquellos guerreros que a mi cultura pasaron, Obatalá Las Mercedes, Ochún es la Caridad, Santa Bárbara Changó y de Regla es Yemayá. Va a empezar la ceremonia.”

2.4. Los cultos afrocubanos como mediadores de las voces africanas en Cuba

Los cultos afrocubanos son considerados los medios que más han ayudado al aporte léxico subsahariano en el español hablado en Cuba. La etnología cubana ha identificado tradicionalmente cuatro asociaciones religiosas sincréticas afrocubanas que son la Regla de Ocha o santería, la Regla de palo o conga, la Sociedad secreta Abakuá y el Culto arará o vodú. Entre los practicantes de la Regla de Ocha existe un predominio lingüístico-cultural yoruba, en la Regla de Palo predomina el lingüístico-cultural bantú, en la Sociedad secreta Abakuá predomina el lingüístico- cultural efik e ibibio o semibantú y en el Culto arará predomina el ewe-fon (Granda: 1973; Valdés Bernal 1987). En su libro recién publicado Valdés Bernal, no obstante, rompe esta clasificación lingüística comentando que el efik ya no es considerado semibantú sino plenamente bantú (Valdés Bernal 2013: 149). Las religiones o cultos africanos de distinta procedencia se han mezclado entre sí. En este proceso ha tenido lugar el fenómeno llamado paralelismo que permite que un practicante puede practicar simultáneamente el catolicismo, la Regla de Ocha, la Regla de Palo y los preceptos religiosos de la Sociedad Secreta Abakuá (Bolívar 1997: 163). Lo mismo que ha tenido lugar con los cultos y religiones afrocubanos, ha ocurrido con varias lenguas de origen africana que se han fusionado por causas demográficas o diferencias de prestigio de determinadas lenguas y se presentan hoy en forma de lenguas sagradas. Según Perl (1998: 7), los códigos rituales africanos o africanizantes del Caribe que existen todavía hoy día no son considerados como vestigios directos de las lenguas africanas, sino como variedades lingüísticas que ya han existido en África funcionando como lenguas rituales. Todas las lenguas antes mencionadas son usadas en Cuba actualmente como lenguas litúrgicas. Tienen un superestrato español y han recibido un aporte de las lenguas subsaharianas (Valdés Bernal 1987: 50). Las lenguas de Regla de Ocha como también del Culto de arará son unas lenguas casi totalmente sagradas, de comunicación ritual y cerrada. Las lenguas de Regla de Palo y la lengua de la Sociedad secreta Abakuá, al contrario han logrado romper las barreras de la lengua sagrada para formar parte del español popular cubano (Valdés Bernal 2007: 89).

2.4.1. Las lenguas de la familia kwa

2.4.1.1. Regla de Ocha o Santería y yoruba

Los lucumí, también los yorubás, los oyó, los ilechá o iyesá, representan uno de los grupos étnicos de procedencia subsahariana más numerosos. Provienen de una región que actualmente ocupa la región suroccidental de la Federación de Nigeria y porciones de las vecinas repúblicas de Benín y Togo. Las ciudades- estados importantes del reino Yoruba eran Ifé, Oyó y Benin, que entre los siglos X y XVI fueron los principales centros de poder del territorio. El centro principal fue Ilé Ife, la cuna y el centro de la civilización, cuyo poder se extendió sobre otras ciudades. Según la tradición, fue fundada por Oduduwa, hijo de Olodumare. En el transcurso del tiempo la ciudad de Oyó tomó el poder político, económico y militar de la región. Bajo el reinado del alafín Oyó, el reinado extendió su influencia hacia todas las regiones del golfo de Guinea, lo que dio lugar al contacto entre yorubas y europeos (Fernández 2005; Valdés Bernal 2007). Los yorubas eran uno de los grupos étnicos africanos de mayor desarrollo cultural lo que los hacía más codiciables para convertirlos en esclavos urbanos una vez que llegaron a Cuba, el hecho que hizo más fácil la organización del culto (Valdés Bernal 1987: 46) Sobresalían por su cultura refinada, sus concepciones cosmogónicas, sus prácticas religiosas, como también su música y su rica y variada literatura oral y la belleza de los retratos en bronce y el arte clásico de las ciudades antiguas. La religión actuó como núcleo de resistencia cultural y unió a todos los esclavos de diferentes tribus yoruba en Cuba y de esta manera lograron reforzar su identidad amenazada (Fernández 2007: 37- 38). En América Latina siguen existiendo cultos sincréticos que llevan la huella del complejo lingüístico- cultural yoruba, como el Candomblé en Brasil y la Regla de Ocha en Cuba (Valdés Bernal 2014: 147). La Regla de Ocha, también llamado santería, es la religión subsahariana que más influencia ha tenido en Cuba. Ya en África esta religión absorbía elementos de otros cultos, especialmente de sus vecinos ewe y fon de Benin (Valdés 1987: 45-46). Tiene un amplio panteón de deidades (orishas), multiplicidad de ritos y sistemas adivinatorios (Fernández 2005; Cabrera 2011). Se ha transformado en Cuba en una forma que ya no es solamente una religión, pero ha influido en la sociedad

y en la cultura enteras. Todavía contiene su “africanía”, pero es trasculturada y considerada cubana. Ya no es una religión discriminada, pero sus practicantes pertenecen a todos los sectores de la población independientemente del color de la piel, del nivel educacional, de la edad y del sexo (Fernández 2005: 41-43) La nación Yoruba consta de varios subgrupos, cuya denominación está conectada con los nombres del lugar del asentamiento. Según esto, los subgrupos se diferencian en oyós, egbas, iyebus, iyesás, ekitos, ondos, owos, igbominones, kabas y lokoyas. La lengua vehicular entre todos los subgrupos es yoruba, que se compone de aproximadamente veinte dialectos. Todos los dialectos, a excepción de los dialectos que provienen de la región suroriental del reino yoruba, están estrechamente relacionados entre sí, y como resultado todos los subgrupos yorubas se entienden entre sí en yoruba (Valdés Bernal: 2007). La lengua sagrada o esotérica de la Regla de Ocha es una lengua que se usa en la comunicación religiosa para relacionarse con los dioses o en conversaciones entre practicantes (Valdés Bernal 2007:86-89). Fue la conservación de la religión que en Cuba hizo posible la preservación de la lengua yoruba en su función litúrgica, sacra o esotérica. Fuera de la comunicación religiosa el yoruba no pudo funcionar como vehículo de comunicación interétnica (Valdés 1987: 46). La tradición fue trasmitida oralmente durante varias generaciones y más tarde comenzaron a existir “libretas de santos” que usaban los iniciados para copiar los secretos de sus padrinos (Cabrera 2011:5). Yoruba pertenece a la subfamilia kwa y actualmente se habla esta lengua en Benin, Guinea, Togo y Nigeria, siendo la lengua semioficial en el último (Valdés Bernal 2014: 147). Es una lengua aglutinante que se conjuga para expresar el género o plural (Ajayi 2003: 62). En la tierra cubana esta lengua fue simplificada al extremo y adaptada a un entorno donde el español era la lengua hablada por la mayoría de las personas. La emigración dentro de la isla, la cubanización de las palabras, la existencia de distintos grupos étnicos de yoruba y la modernización causaron diferencias fonéticas y hasta conceptuales entre los practicantes de distintas regiones de la isla y de distintas ramas del culto (Cabrera 2011:5). Cuando se ha estudiado yoruba, se ha dado cuenta de que en Cuba ha perdido gran parte de sus rasgos identitarios como el sistema de tres tonos con valor gramatical, semántico o simplemente enfático (por ejemplo los tonos que hacen posible

diferenciar entre àgbon, `coco´; agbòn `cesta´ y agbón -), los recursos morfemáticos y sintácticos propios de su carácter aglutinante (iléèwè, `escuela, biblioteca´, que se forma de dos palabras separadas; de ilé `casa ´, e iwé, `libro´) y el sistema verbal y pronominal. También el léxico ha sido adaptado estructuralmente a los cánones fonético-fonológicos del español (Yeyé-omon-yea o Yemonya devino Yemayá) y ha sido re-lexificado y re- semantizado, en general, en cuanto a la flora y la fauna. La lengua sagrada de la Regla de Ocha consiste en frases y palabras que son de origen yoruba, pero tiene una base hispánica (Valdés Bernal 2007:86-89). De la lengua sagrada yoruba y de su sociolecto han pasado al español coloquial popular cubano nombres de deidades como Changó, Eleguá, Ochún, Yemayá, Oyá, Ogún, Ochosi, Echú y Ibeyes y también palabras que se relacionan con objetos rituales o conceptos del culto, como embó e iyawó, y comidas como ecrú y ecó. También varias palabras en español han adquirido nuevos significados, como fundamento, honra y letra. Existen muchas expresiones relacionadas con la Regla de Ocha, como asentar un santo (`efecto de representar a una determinada deidad u orisha´). Cuando se perdió en Cuba el sistema de linajes tribales o familiares, se generó una hermandad religiosa según la cual los padres y sus ahijados son agrupados en `línea de santo´, donde los vocablos madrina ja padrino son utilizados para esa persona que asiste y orienta al iniciado o “asentado” (Valdés Bernal 2007:88-91). En la jerga de los profesantes del culto existen locuciones todavía descifradas, pero muchos refranes llevados a Cuba por yorubas han pasado al habla popular, como “el hijo de perro no pierde camino”, que equivale al refrán español “el experimentado siempre salva los obstáculos” (Valdés Bernal 1987: 66).

2.4.1.2. Culto de Arará y la lengua ewe-fon

Se aplica la denominación arará a los esclavos de origen Benín o Dahomey que hablaban el fon y a los esclavos hablantes del ewe que provenían de las actuales repúblicas de Togo y Ghana (Valdés 1987: 46). Los africanos procedentes de estas regiones llegaron masivamente a Cuba debido a las guerras sin cesar entre el reino de Dahomey y Yoruba (Fernández 2005: 78).

En la Habana existían antes numerosos cabildos arará, pero actualmente ya no se encuentra la presencia arará allí, pero en otros lugares de la isla sí, especialmente en Matanzas donde existen todavía varias sociedades religiosas “dajomeña” o arará que conservan sus tradiciones con vigor. Sus dioses o vodún son adorados también en sociedades que fueron integrados por descendientes de haitianos que llegaron a Cuba después de la revolución haitiana (Fernández: 2005: 78-80). El culto de arará está muy relacionado con el sistema mágico religioso de la santería (Santos & Armas 2002: 150). Los nombres de las deidades dahomeyanas no coinciden exactamente con los de la región de su origen, sino que en muchos casos en Cuba han recibido influencia de la Regla de Ocha y varias deidades han sido sustituidas por las de la santería. La lengua ewe- fon, de origen kwa, se convirtió en la lengua del culto en la que los elementos ewe y fon se han mezclado con los de yoruba y el español. No se han podido identificar préstamos del origen arará en el español de Cuba (Fernández: 2005; Valdés Bernal 1987).

2.4.2. Las lenguas de la familia bantú

Existen 200 lenguas identificadas como bantúes que descienden de un antepasado común. Aunque existen enormes diferencias entre ellas, presentan ciertos rasgos distintivos que permiten agruparlas en un amplio conjunto lingüístico (Valdés Bernal 2014: 148-149). Los caracteres generales de los idiomas bantúes son los siguientes: palabras polisilábicas, escasez de diptongos, los adjetivos son substituidos casi siempre con participios, el uso de prefijo ba para el plural de los nombres y formación de verbos diferentes por variación de la terminación (Díaz: 13). El resultado de múltiples investigaciones históricas, demográficas, etnológicas y lingüísticas han mostrado que la importancia del grupo bantú es mucho mayor de lo que ha sido valorada hasta hoy. Al mismo tiempo que son desveladas las históricas etimologías de las palabras de origen bantú, la huella cultural bantú en Cuba se hace cada vez más evidente. El bantú está presente en el reservorio religioso, en el español coloquial y en el español general. Es históricamente el legado lingüístico más antiguo y demográficamente más intenso de las lenguas de origen africano en Cuba. También es el más importante en el funcionamiento de lenguas vehiculares en América

y África. El estudiar los campos semánticos ayuda a entender por qué el léxico de las lenguas de origen bantú sobrevivió en unas condiciones lingüísticas y sociales desfavorables (Valdés Acosta 2009, 2013).

2.4.2.1. Palo de Monte o Regla Conga y la lengua congó

Entre las voces africanas originarias de la gran familia lingüística bantú destaca en Cuba especialmente la rama congó, en la que se agrupan lenguas como kicongo, el kimbundu o el unbudu. Lo que se llama “lengua conga” de Cuba tiene como origen las lenguas bantúes que se hablan en los estados actuales de Congo, República Democrática del Congo y Angola (actualmente en la misma área se habla kikongo), y especialmente en la familia de lenguas kóongo. La lengua kóongo funcionaba como lengua vehicular entre los diferentes grupos en la comunicación, en el comercio y en la ubicación de los lugares de embarque de esclavos en áreas kikongo en la costa atlántica de África (Díaz 20; Fernández 2005; Valdés Acosta 2014). El término congó, no obstante, no se utilizó en Cuba solamente para la identificación de los esclavos que procedían de la región mencionada, pero a todos los que desembarcaron de los puertos situados al borde del río Congo o Zaire (Santos y Armas: 131). Con el término congó se refiere, entonces, a una amplia gama de pueblos, culturas y lenguas bantúes del África centro- occidental. A pesar de esta diversidad existe una homogeneidad en su identidad pan- kóongo (Fernández 2005: 60). Kicongo es la “lengua congó de Cuba”, que antes era considerada como bantú a secas. Muchas palabras de este legado bantú están vinculadas con la religión Palo Monte o Regla Conga (Valdés Acosta 2013; Roca 2009). El kicongo es el sustrato de la lengua sacra del Palo Monte, llamada también culto de nganga, que es una religión sincrética cubana que antes del auge de la religión santería fue la religión subsahariana de mayor profusión en Cuba (Fuentes 2012; Valdés Bernal 1987). La lengua sacra del Palo Monte consiste en tres elementos desiguales. El primero es el español, que casi siempre está en su modalidad popular e informal. El segundo es el bozalismo, es decir un español que seguramente imita el habla deformal de los esclavos. El tercero es la glosalia africana en la cual forman parte una variedad amplia de voces y expresiones bantúes (Fuentes

2012: 20-25). La filosofía del Palo Monte se puede determinar como `vitalista´ debido al concepto importante de una fuerza cósmica vital, una esencia que sabe todo y puede todo. Es creadora de todo lo que existe, pero no tiene ninguna forma definible. Hay que pedirle siempre licencia, bendición y ayuda. Los dioses de la Regla de Palo tienen hijos que tienen su equivalencia con los de la Regla de Ocha (Fernández 2005: 61-66). Las formas religiosas contienen mucha magia y existe un culto de ancestros (Valdés Bernal 1987: 47). La hechicería de los paleros es muy respetada y temida, y los practicantes solamente acuden a ella cuando no pueden resolver sus problemas de otra forma. Tata nganga, el sacerdote palero tiene que conocer muy bien todas las yerbas, palos y ceremonias, porque todo tiene sus poderes buenos y malos. (Fernández 2005: 61-66). Las Reglas de Palo eran y son practicadas en grupos pequeños y tenían y tienen pocos adeptos, pero es una de las manifestaciones religiosas que más ha influenciado a la música cubana (Bolívar 1997:164). Los reservorios léxicos del legado bantú están relacionados tanto con los usos rituales como con el español coloquial y general de Cuba (Valdés Acosta 2013: 24). De la lengua sagrada de Regla de Palo ha surgido una jerga sincrética que contiene expresiones y léxico que proceden de un mismo tronco lingüístico bantú. Está jerga contiene un superestrato español y de ella han pasado muchos vocablos al habla coloquial popular (Valdés Bernal 1987: 48). Del congó ha pasado al léxico de Cuba vocablos como por ejemplo maní, gangulero, sambia, mayimbe, congo, sunsún, mojarra, tojosa, mondongo (Díaz: 14) de los cuales muchos están relacionadas con la religión, como por ejemplo Ensambi `dios´. Otras, aunque existen en cantidades más pequeñas, han sido recogidas por el Diccionario de la Real Academia Española, como por ejemplo, bemba `labios gruesos´ (Valdés Acosta 2013: 15-16). Cuando las palabras de origen congó funcionan en un contexto gramatical español, las formas africanas se asimilan a la las categorías propias del español, presentando diferentes grados de asimilación (Valdés Acosta 2002: 64). Donde la permanencia del congó se hace más evidente son los fraseologismos. La cosmovisión del mundo del hombre caribeño se manifiesta diariamente a través de las unidades fraseológicas utilizadas para expresar el mestizaje de la cultura como marca de identidad lingüística (Valdés Acosta 2013: 30).

Generalmente las palabras de la lengua de origen congó encontradas en Cuba son remanantes de las lenguas de origen y en esta definición están incluidas todas las formas lingüísticas, rituales o no, cuyo origen está demostrado lexicográficamente y han sido transmitidas dentro de la cultura conga en Cuba. No funcionan como una lengua sino como un conjunto de remanantes lingüísticos (Valdés Acosta 2002:45-46). Un fenómeno muy frecuente en los remanantes en Cuba es la presencia de secuencias fósiles, que son unas secuencias fonéticas que ya no tienen ninguna significación, pero que originalmente han constituido elementos gramaticales. Este tipo de fosilización se encuentra tanto en prefijos como sufijos, e incluso en palabras. Por ejemplo, junto a la forma originaria nsusu existe la forma susu, pero no hay diferencia entre su significación, porque el prefijo n- ha perdido su valor lingüístico (Valdés Acosta 2002: 57). German de Granda, entre otros lingüisticos, ha comparado las palabras congas empleadas en Cuba con las que se utilizan en la región Congó actualmente. Según sus estudios, la proporción de vocabulario “congó” cubano relacionado con étimos del kikongo africano se aproxima al 81 % del total de la muestra seleccionada (Granda 1973: 76).

2.4.2.2. Sociedad secreta Abakuá y la lengua efik

La Sociedad secreta de los Abakuá es una tradición cultural religiosa cubana que imita la sociedad secreta Egbo de los efik, que fue una de las tribus más importantes de la zona de Calabar en África. Esta sociedad fue fundada en La Habana por negros africanos del grupo tribal llamado en Cuba carabalí apapá (Valdés 1987: 48). Cada nuevo grupo engendró otro y se crearon linajes rituales. Los linajes “étnicos” principales que estructuran la sociedad abakuá contemporánea son los efí, los efó y los orú (Miller 2007: 15). Estos grupos, que son exclusivamente para hombres, todavía están presentes en los municipios habaneros de Marianao, Cerro, Regla, La Lisa, Guanabacoa y San Migues del Padrón, como también en la Ciudad de Matanzas y en Cárdenas (Santos & Armas 2002: 145). El objetivo de la Sociedad secreta de los Abakuá era funcionar como una sociedad de socorro mutuo donde los negros, esclavizados, discriminados y marginados que vivían en unas condiciones infrahumanas, lograban protegerse y defenderse de esta forma (Torres 2007: 118). Es una entidad multiétnica donde al hombre blanco le fue

permitido entrar a mitad del siglo XIX, lo que contribuyó al proceso de la integración nacional. La cultura abakuá, sus voces, sus figuras y su actividad social en general han despeñado un rol protagonista en la formación de la identidad cubana. Se piensa que sin conocer la aportación de los ñañigos a la música, danza, etcétera, no es posible hacer un análisis completo del habitante cubano. Son muchas las palabras ñañigas que son empleadas en la música popular cubana en sones, rumbas, guarachas y otros géneros musicales cubanos para expresar un estado de ánimo. Este complejo ritual es totalmente cubano que no se conserva en ningún otro país de América Latina (Bolívar 1997; Miller 2007; Torres 2007; Torres 2011). El elemento lingüístico africano de la lengua de los Abakuá es el efik que era antes considerado como una lengua bantuoide o semibantú, pero es actualmente considerado plenamente bantú. Es un dialecto del ibibio, que era la lengua comercial más importante en la regiόn del Cross River y se convirtiό en una de las lenguas vernáculas más usadas en el sur nigeriano que estaba vinculada a la trata negrera. (Valdés Bernal 2014: 149). La lengua ritual abakuá (Miller 2007: 7) tiene variantes dialectales, que los miembros usan en las ceremonias, como también en la calle evitando así que otras personas los puedan entender. No se puede confirmar si esta lengua les sirve completamente para la comunicación cotidiana, pero ciertamente son muchas las personas que la hablan fuera del contexto ritual y se sienten orgullosos de su dominio (Fernández: 2005: 86- 122). Cuando se han traducido los cantos abakuá al español, se han encontrado varios significados, ya que las expresiones abakuá son poéticas y contienen muchas metáforas. Esta lengua ha estado separada mucho tiempo de sus orígenes y no es de esperar significados literales derivados de las lenguas subsaharianas que correspondan exactamente con el abakuá cubano (Miller 2007: 7). De la lengua sagrada de los abakuá o ñañigos, que ha sido preservada al culto han pasado muchos vocablos a la jerga de sus afiliados, al español coloquial popular algunas palabras y al español marginal muchas más. La “abakuá” ha empezado a gozar de popularidad entre los jóvenes de la sociedad cubana. De la jerga abakuá han pasado locuciones y refranes al español coloquial popular de Cuba, como Buscar la butuba, que significa `buscarse el sustento´. Es muy frecuente escuchar a los jóvenes saludarse de la manera siguiente: “¿Y qué, asere?, Ahí, monina o ekobio”. Asere, ekobio y monina significan compañero, amigo, hermano (Fernández 2005: 124). Otros vocablos

que han pasado al habla común en Cuba son por ejemplo biacara, biajaiba `pez´, umón `agua´, famba `templo´, ñampe `muerto, ñame `vegetal´, moropo `cabeza´ (Díaz: 14-15). Hay varios vocablos que provienen de las sociedades abakuá que han sido utilizados anteriormente por sectores marginales y son empleados frecuentemente en el habla popular, como por ejemplo chévere que significa tener autoridad, pero en el uso actual cuando se dice: “ ¡Vaya, qué chévere!”, significa `Que bueno´, o `Que agradable´ (Fernández 2005: 124).

2.5. La situación étnica, racial y lingüística en Cuba antes y actualmente

2.5.1. Las actitudes hacia las religiones y culturas africanas en Cuba

Las religiones y culturas de procedencia africana están muy presentes en Cuba desde la llegada de los esclavos africanos, pero no siempre han sido reconocidas. La abolición de la esclavitud no hizo desaparecer el racismo, ni siquiera cuando Cuba consiguió su independencia de España en 1902 (Valdés 1987: 17). La presencia negra se manifestó de forma continua durante mucho tiempo, pero “lo negro” como una parte del cubano era reconocido o considerado como un factor de atraso. Oficialmente era “lo blanco” que predominaba (Cabrera: 14-15). Todavía en las primeras décadas del siglo XX tenía lugar una persecución contra la población cubana de origen negro o mulato. En 1912 tuvo lugar una sublevación del Partido de los Independientes que era en aquel entonces un partido ilegal. Se exigían mejoras para los negros y los mulatos que sufrían de una cruel represión. La discriminación racial y la represión hacia las manifestantes religiosas de origen africana continuaban en los períodos de los presidentes García Menocal (1913), Alfredo Zayas (1921-1925), Geraldo Machado y Fulgencia Batista en su primer mandato (1940-1944). Aunque estaban prohibidas las manifestaciones religiosas de origen afrocubanas, ya no eran solamente los negros, pero también mestizos y blancos, que las practicaban en clandestinidad. También algunos presidentes cubanos fueron iniciados en la santería y usaban su influencia sobre los creyentes humildes (Bolívar 1997: 162- 163).

En 1940 se promulgó una nueva constitución que creyó un clima más favorable hacia las religiones afrocubanas y despertó más interés entre los blancos también, especialmente entre las capas más humildes. Bajo la dictadura de Fulgencio Batista en 1952-1958, las religiones de origen africano afloraban como alivio ante tensiones políticas y sociales. Durante aquellos años se establecieron grandes casas de babalawos 2 donde se practicaba el vaticinio de los oddunes 3. Las religiones afrocubanas habían dejado su huella en la pintura, la música y la literatura, y formaban parte de la identidad nacional (Bolívar 1997: 162-165). La Revolución Cubana creó una doble moral hacia las religiones afrocubanas, y es solamente a partir de 1990 que comenzó una verdadera apertura religiosa al mismo tiempo que el país se enfrentó con una situación socioeconómica difícil y un futuro incierto. La Regla de Ocha, llamada frecuentemente santería es practicada actualmente por un 80 % de la población cubana y la Regla de Palo y la Sociedad Secreta Abakuá están muy presentes en la vida de los cubanos también (Bolívar 1997:165).

______

2 Un sacerdote en la religión santería 3 La forma de adivinar con unos caracoles

En Cuba es frecuente que una misma persona sea al mismo tiempo católico, santero, palero, espiritista o pertenezca a la sociedad Abakuá. Este fenómeno tiene sus raíces en África donde los dioses del enemigo se añaden al panteón del vencedor (Fernández 2005: 59). También los cubanos que no se autorreconocen religiosos, suelen participar de la cultura de la religiosidad popular (Faguaga 2007: 56). El resurgimiento de las religiones de antecedentes africanos es un fenómeno que se manifiesta en las calles cubanas de formas diferentes. Estas religiones, especialmente la santería, que sigue ganando autoridad mediante su propio mérito como fuente generadora de respeto, han penetrado en la cultura de los cubanos (Faguaga 2007: 57). Las religiones afrocubanas se han puesto de moda y ya no son solamente religiones, pero forman parte del conjunto de la sociedad, de la cultura y de la identidad cubana. Mantienen una africanía en lo esencial, aunque son el resultado del proceso de la transculturación y la lucha entre lo “africano” y lo “criollo”, y muchas de ellas han producido sus variaciones. En el siglo XXI hay un reconocimiento del mestizaje biológico y cultural que son considerados como elementos esenciales de la identidad cubana (Fernández 2005: 16-37).

2.5.2. La influencia de las lenguas subsaharianas en el español de Cuba

Cuba es un país monolingüe y el español es la única lengua nacional y oficial. Es precisamente la lengua española que ha funcionado como un puente en el proceso de mestizaje cultural que es una característica del pueblo cubano. La lengua española fue un factor importante en el largo y profundo proceso de transculturación en una comunidad multiétnica cubana. El español hablado en Cuba refleja las particularidades de los elementos etnolingüísticos que juegan un papel importante en la formación del pueblo cubano y los identifican a los cubanos como una nueva comunidad desde el punto de vista etnohistórico (Roca 2009). Como dice el filólogo español Vicente García de Diego: La lengua, como expresión de la cultura, se estudia mejor a la luz de las vicisitudes históricas de cada pueblo, así como la historia de la nación se ve con más claridad por los testimonios de su lengua (Roca 2009)

Al entrar en contacto con las lenguas subsaharianas llevadas a las Antillas por esclavos africanos, la lengua española ya había recibido el aporte léxico de las lenguas indoamericanas para cumplir sus necesidades de comunicación y las lenguas subsaharianas no pudieron aportar tanto al español de Cuba que las lenguas indígenas. Son muy escasos los vocablos de origen subsahariano que refieren a especies endémicas de la fauna americana y casi solamente se enraizaron en la lengua española vocablos que hacen alusión a conceptos y objetos de sus propias culturas (Valdés Bernal 1987: 2013) como plantas, frutos, comidas, bebidas, danzas, instrumentos musicales, fiestas, deidades, y también el comportamiento del ser humano. El aporte léxico subsahariano ha tomado lugar por circunstancias fundamentalmente religiosas mediante los tres cultos afrocubanos de mayor proyección en Cuba; la Regla de Ocha o la santería, la Regla de Conga o el Palo monte y la Sociedad Secreta Abakúa. Las lenguas de los grupos étnicos subsaharianos lograron sobrevivir parcialmente al ser utilizadas como lenguas esotéricas o sagradas dentro de los cultos afrocubanos. Las lenguas de los cultos, no obstante, no sirvieron como una forma de comunicación ni siquiera entre los practicantes dentro del mismo culto. Como resultado surgieron jergas que tenían una base del español y recibían un profundo importe de la lengua africana. Surgieron también hablas marginales que pasaron al español coloquial muchas palabras y expresiones que eran utilizadas fuera del contexto religioso, especialmente en el habla popular (Valdés Bernal 1978; Valdés Acosta 2009). El léxico de origen subsahariano procedente de los cultos religiosos, especialmente de la Sociedad secreta Abakuá ha influenciado en el español coloquial, principalmente el vocabulario de ciertos grupos marginales de los cuales se ha expandido hacia otros sociolectos cubanos, hasta construir una modalidad de habla o jerga conocida por la mayoría de los cubanos, y puede aparecer en el discurso de hablantes cultos también. En este proceso el léxico se ha expandido a través del contacto con los miembros de las distintas comunidades de habla o mediante la música popular, por ejemplo por la salsa (Ortiz 1998: 148). Las lenguas africanas dejaron la huella más importante en el léxico del español de Cuba. El léxico es el nivel que más rápidamente refleja la realidad comunicativa de una lengua, se adapta a la necesidad de las nuevas denominaciones y a las necesidades de comunicación relacionadas con la sociedad a la que pertenece (Roca

2009). La presencia del negro en Cuba aumentó fundamentalmente el léxico del español coloquial con préstamos de las lenguas subsaharianas. También enriqueció semánticamente determinadas palabras y giros léxicos españoles debido al influjo de los cultos afroamericanos. Existen numerosas nuevas acepciones que se han popularizado

4 5 en el habla coloquial cubana, como echar los caracoles , asentar un santo o bajarle un

6 santo , entre otras (Valdés Bernal 1987, 2013). Algunos subsaharianismos que se enriquecieron semánticamente son por ejemplo candanga que además de significar `diablo´ en El Salvador y Honduras, significa `embrollo´ y `tarea u ocupación que provoca hastío´ en Cuba. Una vez enraizados los subsaharianismos en la lengua española, evolucionaron y dieron lugar a nuevos vocablos mediante recursos morfológicos. Por ejemplo de bemba se derivó bembetear, `farfullar, chismear´ (Valdés Bernal 2013: 159). Muchos vocablos han sufrido alteraciones en las formas y contenidos cuando se comparan con sus coétimos africanos y a veces ya no se identifican las fuentes originarias africanas (Valdés Acosta 2010: 144).

______4 Significa `vaticinar el futuro de una persona según la posiciόn en que caigan los caracoles para esta práctica´ (Valdés 2013: 389). 5 Su significado original: `entrar en posesiόn del dios secundario y del santo invocado por una persona´, ha pasado al español coloquial para referirse a una persona que ha montado en cόlera y deberá ser calmada (Valdés 2013:386). 6 Significa `ubicar en un lugar específico la representaciόn de una deidad determinada´ (Valdés 2013:385).acia las lenguas africanas y su influencia en el español hablado en Cuba yzaban términos con “gentualla”, o frases como “baile indecente de la Nieonzaron otestimonios

El léxico ha sido durante siglos el nivel de la resistencia lingüística a la desaparición y actualmente es el reservorio del legado lingüístico tanto del bantú (Valdés Acosta 2010: 143) como también del yoruba. En general, numerosas palabras de origen subsahariana que forman parte de varios campos semánticos, entre ellos el de la alimentación, el de la música y el de la religión, son usados activamente entre la gente. Este tipo de palabras han trascendido las barreras etno sociolingüistas y se han incorporado en el léxico cubano de forma natural. Otro tipo de palabras de origen subsahariano se encuentran generalmente en contextos comunicativos bastante limitados, como en los cultos religiosos afrocubanos. También existen vocablos que van integrándose progresivamente en el habla coloquial e informal cubano como variantes léxicas disponibles (Ortiz 1998: 155-170). sobre aportes de las culturas africanas en la cultura de Cuba. El acercamiento lin

güíst

ico empezó con enfoques más científicos a partir del desarrollo de los estudios lingüísd metodológicamente (Valdés Bernal 1987: 26-27). n estudios-

3. 3. MÉTODOLOGÍA Y CORPUS

3.1. Método usado

En este estudio no nos interesa tanto la forma de la penetración (es decir, la vía directa o indirecta) de las lenguas subsaharianas en el español de Cuba. Nos concentramos en los resultados de la penetración, especialmente en cómo se pueden clasificar los vocablos encontrados en el corpus estudiado semánticamente en categorías diferentes, que tipo de préstamos son, en qué tipo de contextos están expresados y cuál es su función en las canciones estudiadas. Para el análisis buscamos vocablos de origen africano subsahariano que pueden ser considerados como préstamos y calcos lingüísticos. Los préstamos en general son vocablos, frases o construcciones sintácticas. Son el resultado de los fenómenos lingüístico culturales que surgen de los contactos entre distintas lenguas y culturas. Los calcos son un tipo de préstamos por medio de los cuales nuevos conceptos pueden ser traducidos de la lengua de origen a la lengua recibidora, y de esta manera un nuevo concepto es introducido a la lengua recibidora en vez de un nuevo vocablo. Los calcos tienen un significado que es solamente una aproximación al significado original (Ajayi 2003: 51-52). En este estudio las lenguas de origen son las lenguas subsaharianas y la lengua recibidora es el español. Para el análisis escogimos principalmente préstamos lingüísticos que forman también palabras en español. Encontramos también numerosas frases enteras que consisten en lenguas subsaharianas, de las cuales damos ejemplos en la parte analítica, aunque no forman parte de nuestro objetivo específico. La idea original era concentrarnos especialmente en los vocablos de origen yoruba, pero como varias lenguas de origen subsahariano han sido utilizadas en Cuba como lenguas sagradas y se han mezclado parcialmente, y nos dimos cuenta de que los vocablos de variados orígenes subsaharianose encontraban mezclados en las canciones estudiadas, decidimos no limitarnos solamente a una lengua subsahariana rigurosamente, pero más bien intentamos encontrar ejemplos claros para el análisis. Dividimos los vocablos de origen subsahariano en dos grupos según su procedencia; los de origen yoruba y los de origen bantú.

Empezamos seleccionando fragmentos que contenían vocablos de origen subsahariano. Identificamos los orígenes africanos y buscamos un significado a cada vocablo de interés. Como criterio metodológico para el análisis léxico- semántico utilizamos los libros siguientes con sus respectivas abreviaturas:

LC: Cabrera, Lydia. Anagó. Vocabulario lucumi (el yoruba que se habla en Cuba). Ediciones universal. LC2: Cabrera, Lydia (1985). El Monte. La Habana. Editorial Letras Cubanas. LR: Ramíres Cabrera, Luis (2012). Diccionario de la Regla de Osha o Santería. Cienfuegos. Ediciones Mecenas. GV: Valdés Acosta, Gema (2009). Diccionario de bantuismos en el español de América. La Habana. Sial ediciones. TD: Díaz Fabelo, Teodoro ( ). Diccionario de la lengua conga residual en Cuba. Colección Africanía IM: ---- (2007). “Cantos abakuá cubanos: exámen de la nueva evidencia lingüística de la diàspora Africana”. En (ed): Catauro no 15, pp. 4-33.

Cada vocablo analizado está escrito de la misma manera que lo encontramos en los diccionarios. Para corroborar el origen subsahariano consultamos y comparamos los diccionarios. Apuntamos todos los significados que parecían importantes para cumplir el objetivo de este estudio y dividimos los vocablos en categorías diferentes según su significado y los colocamos en tablas según la categoría que representaban. Para entender mejor la función de los vocablos en las canciones, definimos en qué tipo de contextos se encontraban y estudiamos qué tipo de préstamos eran. La interpretación de los resultados está basada, además de los conocimientos lingüísticos, también en los conocimientos históricos y étnico- culturales, que hemos presentado en la parte teórica. La metodología del estudio es totalmente cualitativa. Calculamos el porcentaje de los vocablos de origen yoruba y de bantú que representan las distintas categorías de vocablos, pero hay que tomar en cuenta de que la cantidad de los vocablos estudiados no es suficiente para que los resultados cuantitativos sean científicamente

significativos. De todas formas, nos ayudan para entender mejor los resultados del estudio.

Hay que tomar en cuenta que las lenguas subsaharianas fueron aprendidas oralmente y no tienen una ortografía clara. En este estudio el material de interés no está en forma escrita, sino en forma oral, por lo cual los vocablos están escritas como se oyen en las canciones o los hemos encontrado escritos en los libros utilizados. El hecho de que los mismos vocablos no siempre estén escritos de la misma forma ortográficamente en todos los diccionarios y libros de consulta, nos ha dificultado un poco en algunos casos el análisis. Hay que recordar también que numerosos vocablos de origen subsahariano se han adaptado al español gramaticalmente y han perdido su forma ortográfica y morfológica originales. En cuanto a los vocablos de origen yoruba, hay que darse cuenta de que la lengua yoruba es una lengua aglutinante y una entidad que a primera vista parece una sola palabra puede consistir en varias palabras en realidad, por ejemplo oromi que contiene dos palabras oro y mí. Oro significa ‘sagrado’ y mi significa ‘mío’. También se puede escribir el mismo vocablo con la letra “c” o con la letra “s” (por ejemplo Ocha u Osha). Por esa razón las palabras encontradas dentro del material de estudio no se encuentran escritas siempre exactamente de la misma manera en todos los libros de consulta.

A la hora de analizar la procedencia de los vocablos encontrados en el corpus hay que tomar en cuenta de que no se pueden separar entre sí completamente las lenguas de origen subsahariano existentes en Cuba, porque se han mezclado parcialmente al ser usadas como lenguas sagradas (Perl 1998: 7). En cuanto a las lenguas de origen bantú, hay que tomar en cuenta que cuando apuntamos en nuestro estudio que una palabra es de origen bantú nos referimos tanto a la rama congó como también a la de efik. En algunos libros de consulta con el término bantú se hace referencia solamente a los vocablos de origen congó, y en otros tanto a los de origen congó como también a los de origen efik.

3.2. Corpus

El léxico del habla popular, en general, trata de los asuntos de la vida cotidiana. Es para el alcance de la totalidad de la comunidad lingüística y está expresado esencialmente de manera oral, y en el caso de convertirse en una forma escrita, muchas veces pierde algo de su mensaje original. Las unidades léxicas del habla popular son muchas veces expresivas y llevan consigo una caracterización valorativa connotativa, positiva o negativa, peyorativa (Wotjak 1994: 206-208). Para estudiar la influencia lexical de las lenguas subsaharianas en el español popular de Cuba utilizamos como corpus textos orales, que en este caso son canciones de la música popular cubana, especialmente de un grupo musical cubano muy conocido: Los Van Van. Para mostrar que no son solamente las canciones de los Van Van que contienen vocablos de procedencia subsahariana, escogimos también canciones de otros grupos de la música popular cubana, entre ellos Charanga Habanera, Alberto Álvarez, Manolito Simonet y Eliot Revés, pero en cantidades mucho menores. Como corpus escogimos canciones de la música popular porque generalmente están dirigidas a toda la población y su letra expresa bien el lenguaje popular. No utilizamos como corpus por ejemplo poemas, porque están dirigidos muchas veces para las capas más cultas de la población y su lenguaje también es más culto y formal. Cuando se estudian las influencias africanas en el español de Cuba, a veces hay que delimitarse a una zona geográfica, debido a la forma variada del español hablado en las zonas diferentes. En el caso de la música popular, opinamos que no tiene tanta importancia, porque la letra de las canciones es para toda la población y en muchos casos los músicos provienen de regiones diferentes y en este caso sería muy difícil limitarse a un área geográfica. Las canciones expresan la identidad cultural de toda la población en general y el lenguaje es una forma adecuada para expresar esa identidad. Los Van Van es un grupo musical cubano fundado en 1969 por el músico Juan Formell. El grupo se ha mantenido durante décadas como el favorito del público cubano. Recibió en 1999 el Grammy por su álbum “Llegó… Van Van (Van Van está aquí)” y ha sido premiado en varias nominaciones en otras ediciones. Juan Formell, el bajista de los Van Van, y también el creador de las canciones de su grupo, dice que siempre ha buscado los temas y el lenguaje de sus canciones caminando en la calle entre la gente

común y corriente. Lamentablemente, el 1 de mayo de 2014, este músico carismático y muy querido en Cuba se murió repentinamente y dejó a Cuba entera en luto. Este estudio es, entonces, un pequeño homenaje por este gran artista y representante del pueblo cubano entero. Abajo se encuentran dos links para una entrevista con Juan Formell, en la cual él mismo cuenta sobre los temas y el lenguaje de las canciones y como han surgido. http://www.youtube.com/watch?v=Js4R-uWQ5D8

http://www.elnuevoherald.com/2014/05/02/1739064/fallece-el-musico-cubano juan.html#story- link=cpy

El corpus contiene 48 canciones de las cuales 32 son de Los Van Van, nueve de Charanga Habanera, dos de Adaberto Álvares, dos de Elio Revé, una de NG la Banda, una de Manolito Simonet y una de Issac Delgado. Las canciones fueron escogidas con el único criterio de contener vocablos de origen subsahariano. Encontramos la letra de la mayoría de las canciones estudiadas en una página de internet llamada letra.com y también recibimos ayuda de unos cubanos que están familiarizados con las religiones afrocubanas. Las letras de las canciones que contienen los ejemplos que presentamos en la parte análitica del estudio se encuentran como anexo al final del estudio. Las hemos enumerado. Las canciones que usamos en el estudio, pero no forman parte del anexo, contienen mismos vocablos que se encuentran en los ejemplos analizados.

Los Van Van: 1) Chapeando, 2) Soy todo, 3) Llegó los Van Van, 4) Te pone la cabeza mala, 5) Sandunguera, 6) Tim pop con birdland, 7) Dale dos, 8) La bomba soy yo, 9) Catalina, 10) Soy normal natural, 11) Que tiene Van Van, 12) Appapas del Calabar, 13) Yo no le temo a la vida, 14) Olaya, Temba, Timba y Tumba, Que sorpresa, Popurri de los 70´, Sábado sensacional, De igual a igual, Lléva a tu vacilón, Agua, Arrasando, Ven Ven Ven, Anda, Ven y quiéreme, El negro está cocinando, Eso dámelo a mí, Somos cubanos, No pidas más presta, La bobería, La fórmula, Que cosa tiene la vida Adaberto Álvares: 15) Qué tu quieres que te den, 16 Orula y Changó

Elio Revé: 17) Letra 1999, 18) Agua pá Yemayá NG la Banda: 19) Santa Bárbara Charanga Habanera: 20) Gozando en la Habana, 21) El temba, Hagamosa un Chen (chen), El bla bla bla, El cantinero, Gozando en Miami, Gozando y a lo cubano, La Gorda, La Manitu Issac Delgado: Deja que Roberto te toque Manolito Simone: Y todavía no

La canción 12 es una crónica del Abakuá que está incluida en el disco con el cual Los Van Van ganó un Grammy Latino. Muchas de las palabras, sucesos y hechos solamente están al alcance de los propios practicantes del culto de Abakuá (Torres 2011: 41). Se ha incluido esta canción en el estudio con el objetivo de enseñar cuán fuerte influencia tiene la cultura abakuá en la sociedad cubana y en el español de la isla. Muchas de las palabras en “abakuá” en esta canción refieren a las tribus y lugares importantes dentro de la sociedad secreta Abakuá. Solamente seleccionamos para el análisis los vocablos más generales y significativos desde nuestro punto de vista.

4. ANÁLISIS DE LOS VOCABLOS DE ORIGEN SUBSAHARIANO

A la hora de buscar canciones populares cubanas para nuestro análisis pudimos distinguir ya a primera vista, que existían dos tipos de canciones: unas que eran más suaves y contaban historias de amor o sucesos personales, y otras que parecían más fuertes y rítmicas y trataban más de temas cotidianos, de la historia de Cuba y de Cuba como un pueblo con mucho amor. El primer tipo de canciones contenían pocos vocablos de préstamos léxicos de origen subsahariano, pero entre el segundo tipo de canciones encontramos numerosos vocablos de nuestro interés. En la parte analítica presentamos los fragmentos que consisten en vocablos o frases de origen subsahariano. Las canciones enteras se encuentran en la parte final del estudio. Clasificamos todos los vocablos encontrados en unas ciertas categorías semánticas que son la religión, la música y el baile, las etnias de origen africano, los atributos, los caracteres y los adverbios de modo, los vocablos fuera del contexto religioso, las frases enteras y los calcos lingüísticos. Algunos vocablos podrían ser clasificados en varias categorías diferentes porque en muchos casos están relacionados estrechamente con las religiones que se practican en Cuba, pero podrían estar empleados en otro tipo de situaciones también. Colocamos todos los vocablos en las categorías más adecuadas según los caracteres que presentan en los fragmentos estudiados. Los fragmentos analizados están marcados con un número que refiere a la canción en cuestión y una letra que refiere al fragmento dentro de la canción. Encontramos la mayor parte de los vocablos de interés en varias canciones estudiadas, pero aquí solamente presentamos un caso de cada vocablo. Estudiamos 61 fragmentos y el número total de los vocablos de procedencia subsahariana que encontramos es 65. También encontramos 5 calcos lingüísticos.

4.1. La categorización de los vocablos de interés y el análisis semántico

En este capítulo analizamos que significan los vocablos de procedencia africana en nuestro corpus y averiguamos en qué tipo de contextos se encuentran y reflexionamos sobre cuál podría ser su función en cada frase estudiada.

4.1.1. Los vocablos relacionados con la religión

Gran parte de los vocablos encontrados en las canciones estudiadas están vinculados con las religiones procedentes del África subsahariana y no tienen equivalentes en el español. Dividimos los vocablos vinculados con las religiones subsaharianas en dos subcategorías que son los nombres de los dioses y los conceptos religiosos.

4.1.1.1. Los nombres de los dioses

Incluimos en el estudio vocablos de origen subsahariano que nombran dioses de las religiones afrocubanas, porque están muy presentes en el corpus, se encuentran en el diccionario de yoruba que usamos y juegan un papel importante en nuestro estudio para entender el contexto.

Tabla1. Los vocablos encontrados que nombran dioses afrocubanos. ______Vocablo estudiado Lengua de origen ______Yemayá Yoruba Olofi Yoruba Elegguá Yoruba Obá Yoruba Changó Yoruba Obatalá Yoruba Obba, Yoruba Aberiñan Bantú

Aberisun Bantú Orunla Yoruba Osu Yoruba Oggún Yoruba Oyá Yoruba Ifá Yoruba Iroko Yoruba Babalu ayé Yoruba ______

(1) Mi aché, mi aché, aché pa’ Obá (1e)

Oba es una palabra de origen yoruba que según LC: 222 significa `la orisha que es la esposa legítima de Changó´. Su nombre catolizado es Santa Rita o Santa Catalina. También significa `vaca´.

(2) Soy el paso de Changó y el paso de Obatalá , de Yemayá y la bola o el tropo de Elegguá Yo soy Obba, soy siré siré, Soy Aberiñan y Aberisun [...] (2c)

Changó o Shangó es un vocablo de origen yoruba que según LC: 88 y LR: 120 significa `el Dios del fuego, del trueno, de la guerra y de los tambores´.

Obatalá u Obbatalá es un vocablo de origen yoruba que según LC: 225 y LR: 81 significa `el orisha (mayor). Es catolizado Nuestra Señora de las Mercedes. LC: 321 y LR: 130 opinan que significa `la orisha que es la deidad del mar´. Eleguá o Elegguá es un vocalo de origen yoruba que según LC: 109 y LR: 39 significa `la orisha que es el dios guardián de las puertas, de los caminos y encrucijadas´. Sus equivalentes en el santoral católico son las Ánimas del Purgatorio, Niño de Atocha, Anima Sola etc. Aberiñan y Aberisún son dos vocablos de origen bantú (efik) que refieren a dos íremes (personajes importantes en los rituales del culto de abakuá) que son unos gemelos cuya tarea es matar y descuerar un chivo para la ceremonia (Santos y Armas 2002:146).

(3) Soy arére, soy consciencia, soy Orunla (2d)

Orula u Orunmila e Iboru Orunla son unos vocablos de origen yoruba que significan lo mismo. Según LC: 277 y LR: 102, significan `el orisha (mayor) del Ifá que es el dios de la adivinación´, que es catolizado San Francisco.

(4) Osu, Obatalá, Yemayá, Changó, Oggún, Oyá

Pero los dueños son Ifá y no hay más na´ (3a)

Osu u Osún es un vocablo de origen yoruba que, según LC: 283, significa Òrisha menor, mensajero de Obatalá y Olofi´. Ogún u Oggún es un vocablo de origen yoruba que, según LC: 242 y LR: 92, significa èl orisha que es el dueño de los hierros y de la guerra´. Es catolizada con San Pedro y San Pablo y San Bautista. Según LC: 242, significa también `polvos maléficos, guerra, guerrero, veinte, brujería, sudor´. Oyá es un vocablo de origen yoruba que, según LC: 289 y LR: 109, significa `la diosa de la centella y de las tempestades´, y es catolizada Nuestra Señora de la Candelaria. Según LC: 289, también significa `peine, centella´. Ifá es un vocablo de origen yoruba que, según LC: 152, significa `gran orisha de la adivinación, hijo de Obatalá, adivino y consejero de los dioses y de los hombres´. Según LR: 60, es èl sistema de adivinación y culto que practican los babalawós´. Como vemos ifá tiene varios significados. En esta frase puede significar las dos cosas mencionadas.

(5) Nos convirtieron en camaleones, en gavilanes, jutías y hurones y un Iroko rompió el hechizo aclarando lo sucedido (3b)

Iroko es un vocablo de origen yoruba, que según LC: 172, es `ceiba, árbol que en toda Cuba se considera sobrenatural´. Según LR: 172, es `la orisha mayor que reside en la ceiba´. Aquí puede tener los dos significados mencionados.

(6) Quiere a Babalú, santo milagroso, pídele salud, pues sin salud no hay gozo (19b)

Babalú (Ayé) es un vocablo de origen yoruba que según LC: 74 significa `la orisha de la lepra, de las viruelas y las epidemias (San Lázaro) ´.

(7) Para abrir camino, Eshu, be leke, busca a un Elegguá, pues sin este santo todo va pa´ trás (19a)

Eshu Beleke significa, según LC: 123, Èl niño de Atocha´. Be leke significa èlevar, afamar´. LR: 46 explica que Eshu es el nombre de una orisha de la santería”. Todos provienen del yoruba. En ejemplo (7) seguramente significa Èshu, levántate´.

(8) Agua pá Yemayá, Yemayá asesú asesú (15a)

Asesú es un vocablo de procedencia yoruba, que según LC: 60, nombra la diosa Yemayá que va a comer a los caños y letrinas´. Significa también ` coser, costura, costurera´.

En todos los ejemplos anteriores se cantan a los dioses afrocubanos. Casi todos de los 17 nombres de los dioses que encontramos, pertenecen a la religión santería y son de origen yoruba. Tienen sus equivalentes en la religión católica debido a que etaba prohibido practicar públicamente las religiones de origen africano y los esclavos africanos tuvieron que nombrar a sus dioses con el nombre de algún santo católico para camuflar su nombre verdadero. Todavía están en uso en Cuba los nombres católicos de los dioses de la santería al lado de los de procedencia yoruba, lo que se puede ver también en algunas canciones estudiadas. Al analizar las canciones nos dimos cuenta de que en varias de ellas se refieren a los rasgos peculiares de los dioses de la religión santería, el hecho que se ve claramente en (1), (5), (6), (7) y (8). En algunas canciones, especialmente en los ejemplos (2) y (4), se enumeran los nombres de varios dioses a fin de mostrar que están presentes en la vida diaria de la gente y que son muy venerados. En (2) y (3) se hace referencia a los dioses como si fueran parte de uno mismo y uno se identifica con ellos.

El hecho de que estén presentes tantos nombres de los dioses de las religiones de origen africano en las canciones populares cubanas destaca la importancia que tienen los dioses de estas religiones en la vida cotidiana de los cubanos actualmente. Los dioses que son grandes protectores requieren mucho cuidado y sacrificios. Ya no está prohibido pronunciar su nombre, venerarlos, y no son solamente parte de la vida de los descendientes de los esclavos africanos, al contrario, están muy presentes entre todos los cubanos y a través de las canciones se ve claramente que forman parte de la sociedad y cultura cubana actuales.

4.1.1.2. Conceptos relacionados con las religiones afrocubanas

Todos los vocablos que pertenecen a la subcategoría de conceptos relacionados con las religiones afrocubanas son vocablos que nombran conceptos específicos dentro de las religiones afrocubanas. Solamente son utilizados en contextos religiosos y no pueden ser substituídos por equivalentes en el español porque realmente no existe en la lengua española el mismo concepto. Son, entonces, conceptos que fueron llevados a Cuba con los esclavos africanos o surgieron dentro de las religiones afrocubanas. El vocablo Ifá puede nombrar tanto a un dios de la religión santería como a un concepto de la misma religión. Por esa razón lo hemos colocado tanto en laTabla 1 como en la Tabla 2.

Tabla 2. Los vocablos que representan conceptos vinculados con las religiones afrocubanas ______Vocablo estudiado Lengua de origen ______Ocha Yoruba Ifá Yoruba (Palo) mayimbe Bantú Bembé Yoruba Babalao Yoruba ______

(9) Aché pa’ la Ocha, aché pa´ usted, aché pa´ todos los cubanos (1f)

Ocha u Osha es un vocablo de origen yoruba que, según LR: 86, refiere a

`Regla de Osha´. También significa `santo, orisha, deidad´. En (9) se pide poder para la Regla de Ocha, es decir, para la religión santería, y a todos los cubanos, el hecho que destaca la importancia de esta religión entre los cubanos.

(10) Y como si fuera poco, ahora ya en la orquesta tengo dos babalao (3e)

Babalao o babalawó es un vocablo de origen yoruba, que según LR: 23 proviene de dos palabras, babá (`padre´) y awó (`adivino, sacerdote de Ifá´). Es de máxima jerarquía en el sistema de Ifá. En (10) se expresa que ya no existe una separación clara entre la religión y la sociedad actual cubanas porque hasta los sacerdotes de la santería pueden formar parte de los grupos de la música popular.

(11) Es que te falta lo que a un buen cubano, porque en la música no tienes bomba y en deporte te vas de la mano, porque no sabes nada de pelota y no has estado nunca en bembé (8b)

Bembé es un vocablo de origen yoruba que, según LC: 80 y RC: 26, significa `fiesta, toque de tambor para alegrar a los orishas´. Según GV: 36, significa `fiesta religiosa afrocubana que se acompaña con el toque de tambores´. En la lengua bantú `mbe-mbê´ significa `palabra, canción´. En (11) el vocablo bembé está empleado para referir a una fiesta religiosa de la santería. En el ejemplo están expresados los tres factores más importantes que formar parte de la identidad cubana: la música, el béisbol (llamado pelota en Cuba) y las fiestas de la santería.

(12) Palo mayimbe me lleva pá la loma, me lleva caminando, me lleva (15b)

Según GV: 199, mayimbe es una palabra de origen bantú que significa `aura tiñosa, ave con jerarquía en la cosmovisión de los congos cubanos´. En el habla coloquial significa `una persona con poder político´ y en los primeros años de la Revolución cubana significaba `dirigente, funcionario´. Palo refiere a la religión Palo de monte. En (12) el uso

de palo mayimbe expresa la importancia de ese ave en la cosmovisión de una persona cubana. Encontramos cinco conceptos vinculados con las religiones afrocubanas de los cuales la mayoría son de origen yoruba. Varios vocablos que incluimos en la categoría de caracteres, atributos y adverbios de modo también podrían formar parte de la categoría de conceptos vinculados con la religión, pero escogimos a la categoría estudiada aquí vocablos que solamente tienen un significado religioso. En (9), (11) y (12) los vocablos de origen subsahariano están empleados para expresar la importancia de las religiones afrocubanas en la formación de la identidad cubana. En (10) queda mostrado que ya no existe tanta separación entre la religión y la sociedad cubana, como tampoco entre los grupos que proceden de las etnias diferentes y los grupos sociales diferentes.

Vemos claramente que, aunque todos los vocablos estudiados están vinculados con las religiones afrocubanas, especialmente con la santería, están expresados en las canciones populares cubanos con el objetivo de destacar que las religiones de origen africano que se encuentran en Cuba actualmente ya no son solamente religiones que pertenezcan a los descendientes de los esclavos africanos, pero forman parte de la vida diaria de todos los cubanos y forman una base para la identidad cubana.

4.1.2. Los vocablos relacionados con la música y el baile

Los vocablos de la categoría de la música y el baile definen bailes, instrumentos y estilos de música que tienen su origen en África. Este tipo de vocablos no tienen equivalentes en español para sustituirlos. Nombran entonces conceptos nuevos que no existían en Cuba antes de la llegada de los esclavos africanos.

Tabla 3. Los vocablos vinculados con la música y el baile

______

Vocablo estudiado Lengua de origen

______

Timba Bantú Estilo de música/ Baile

Guaguancó Bantú Estilo de música/Baile

Batá Yoruba Música (Instrumento)

Conga Bantú Estilo de música/Baile

Samba Bantú Estilo de música/Baile

Mambo Bantú Estilo de Música/ Baile

Timbalero (++) Bantú Música (músico)

Timbal Bantú

Chanqüí Bantú Estilo de música

______

(13) Soy arere, soy consciencia, soy orunla Y soy de la timba ya, es tremendo guaguancó (2e)

(14) Soy los tambores batá Soy la clave, soy el quinto y el trombón […] yo soy Van Van, yo soy Cuba (2g)

Timba es un vocablo de origen bantú que, según GV: 153, en el habla popular cubano significa `un estilo interpretativo dentro de la música popular bailable cubana (salsa), caracterizado por un ritmo acelerado y una sonoridad intensa´. También en el habla coloquial significa `fiesta, baile´, y relacionado con la religión puede significar `amar´. En (13) timba significa un estilo de baile. Guaguancó es una palabra de origen bantú, que según GV: 96, es de uso general en el español de Cuba, y significa `modalidad de la rumba, género cantable y bailable de origen afrocubano´. Proviene de las palabras wa `percibir sonidos, ngwá `ruido´, nkó `ponerse rígido´.

Batá es una palabra de origen yoruba que, según LC: 79 y LR: 25, es `toque de tambor en honor a los orisha.´ También es un instrumento musical muy conocido en Cuba. La timba y el guaguancó son unos estilos de música de carácter muy cubano, y el batá es un instrumento muy cubano. Los tres están vinculados con la identidad cubana que queda claro en (14) que termina también con la frase: “Yo soy

Cuba”.

(15) Esa música que heredamos de los africanos […]

Cumbia y conga con swing, songo con samba y beat […] (4b)

Según GV: 59, conga es un vocablo que proviene del bantú. Significa un `género rítmico afrocubano bailable y cantable´. Según TF: 30, es de origen congó y significa ` poder de una fuerza o facultad´. El vocablo samba ha tenido muchas discusiones en cuanto a su etimología, incluso para aquellos que admiten su origen bantú. Según GV: 145 es `el nombre genérico de varios bailes brasileños de origen africano´. El ejemplo (15) muestra cómo los estilos de música y baile de origen africano; conga y samba, forman parte de la herencia africana en Cuba.

(16) Ah que si tú bailas mambo Mambo yo te regalo un mambo [...]

(17) Oye, dale mambo, normal, pero un poquito acelera'o (10b)

El vocablo mambo que proviene probablemente del bantú, según GV: 114, es ùn canto o frase rítmica que en los ritos del Palo Monte se vincula a los trances´. También significa ùn género bailable de mediados del siglo XX de origen cubano que contiene partes cantadas´. En el habla coloquial puede significar èstar muy difícil una situación´.

En nuestro corpus se emplean mucho las frases `Dale mambo´, o `Coge tu mambo´. Tanto las frases mencionadas como el vocablo suelto mambo se emplean en los ejemplos (16) y (17) para expresar el estado de ánino.

(18) Pregúntale a timbalero

Timbalero es un vocablo de origen bantú que proviene etimológicamente

del vocablo `timba´ y significa `músico que toca timba´.

(19) Cuando tú sientas las voces que como un tren de alegría te harán bailar, Oh, llegó la leyenda Es que llega el ritmo de Tito Puente con su timbal (11a)

Timbal es un vocablo de origen bantú que, según GV: 153, es un `instrumento de percusión cubana compuesto por dos tambores´. En el habla coloquial puede significar `testículos´. En la unidad fraseológica tener timbales significa `tener coraje´.

(20) Dice que mi música está super buena, la gente dice que vale la pena

Tiene changüí , ron, tabaco (17a)

(21) Agua, Yemayá te estoy cantando Agua, con sentimiento y corazón Agua, bendice a mi charangón Agua, para seguir changüiseando (18c)

Changüí es un vocablo de origen bantú que, según GV: 56-57, es `una variante del son cubano, propia de Guantánamo´. En el lenguaje coloquial significa ` baile´ con un tono un poco despectivo. En (20) con vocablo changüí se refiere a un tipo de son cubano. Los tres vocablos empleados en este fragmento; chanqüí, ron y tabaco, son considerados elementos que forman parte de la identidad cubana. En (21) se ha formado un verbo, changüisear, a través de la derivación del vocablo original, changüí.

La mayoría de los vocablos que temáticamente se clasifican en la categoría de la música y el baile son de origen bantú. Solamente 1 de los 9 vocablos son de origen yoruba. En casi todos los ejemplos se refieren a conceptos y a objetos que no existían en Cuba antes de la llegada de los esclavos africanos, pero han adquirido su forma y significado actuales a través del proceso de la transculturación y actualmente forman

parte tanto de la cultura como de la identidad cubana también. En los ejemplos (13), (14), (15), (20), (21) la función de los vocablos es expresar la identidad cubana y en los ejemplos (16) y (17) seguramente es expresar el estado de ánimo.

4.1.3. Los vocablos relacionados con la etnicidad

Colocamos los vocablos abakuá y ñañiguismo en la categoría de la etnicidad. Podrían pertenecer a la categoría de la religión, pero en los contextos expresados en los ejemplos los consideramos más como vocablos vinculados con la etnicidad.

Tabla 4. Los vocablos que son nombres de las etnias de origen africano ______Vocablo estudiado Lengua de origen ______Abakuá Bantú Ñañiguismo Bantú Lucumí Yoruba Congo Bantú Chambelona Bantú Efí y el Efó Bantú A kete Yoruba ______

(22) Tengo un amigo salsero y otro que es abakuá (2i)

Abakuá es una palabra de origen bantú que significa miembro de la Sociedad secreta de Abakuá, de origen africano, formada solo por hombres (Valdés Bernal 2013: 385.) En (22) se expresa claramente como es la sociedad cubana actual, según el cual ya no existe una separación clara entre los diferentes grupos religiosos o étnicos, sino que todos forman parte de la sociedad. Como dice la canción, uno puede tener, entonces, al mismo tiempo tanto un amigo salsero como un abakuá.

(23) El canto del pueblo, el que vio nacer al ñañiguismo (2h)

Ñañiguismo proviene de la palabra ñañigo, que según TD: 15, es un vocablo de origen bantú. Es la denominación por la cual son conocidos los miembros de la Sociedad secreta Abakuá (Valdés Bernal 1987: 106). En (23) se refieren a las religiones y cultos afrocubanos que surgieron a través del proceso de la transculturación, pero tienen sus raíces en Africa, entre ellos el ñañiquismo.

(24) Van Van son negro lucumí Mira, y no te meta con mi negrito´ porque eso negro´ están preparao´ y volao´ (3d)

Lucumí es un vocablo de origen yoruba que significa la etnia yoruba. El (24) muestra que el hecho de ser negro y de procedencia esclava ya no es considerado tan inferior, sino hasta puede dar orgullo a uno mismo.

(25) Vengo de Nigeria, yoruba , arará y carabalí , Nigeria y Congo son mi tierra,

Mozambique y Angola soy de allí (4a)

Según GV: 59, congo o conga es un vocablo de origen bantú que refiere a `alguien que es natural de Congo o creyente de la religión del Palo Monte´. En la lengua bantú ko significa `pueblo´ y ngo significa `leopardo´. En (25) los nombres de las distintas etnias de origen subsahariano son empleados para expresar la importancia de las raíces africanas en la cultura cubana actual.

(26) Dale dos, el niño tumba bomba (7a)

Tumba es un vocablo de origen bantú con el cual, según GV: 155, se refiere a los grupos culturales de origen africano, especialmente a los de la zona oriental de Cuba, herederas del legado a través de Haití. También significa un tipo de tambor.

(27) Y se dice que fue el Appapa Efó el fundamento del Abakuá en Cuba, él que autorizó […]

[…] de las dos potencias que crearon el efí y el efó , dime si no (12a)

Efí y efó son vocablos de origen bantú. Según IM: 15, son linajes `étnicos más importantes de la sociedad abakuá actual´. En (27) se explica como fueron fundados los linajes del Culto del Abakuá en Cuba.

(28) Llegó el momento de cantarle a la patrona de Cuba

Las hijas de Ochún con la mano pá arriba

Porque ustedes son, ustedes son, ¿qué? A kete mi Orunla (15d)

Kete es un vocablo de origen yoruba, que según LC: 186, significa ` nación lucumí´. En (28) su función es expresar la importancia de las raíces de la etnia lucumí en la cultura cubana.

Cinco de los siete vocablos de la categoría de la etnicidad son de origen bantú y dos proceden del yoruba. En todos los ejemplos estudiados los vocablos de esta categoría están empleados en los contextos relacionados con la historia de Cuba y con ellos se refieren a las raíces africanas como fundadora importante del pueblo cubano. Se utilizan con el objetivo de mostrar cómo es la sociedad cubana actual. A través de los ejemplos queda claro que las etnias procedentes de África ya no son vistas tanto como algo inferior, pero más bien como las raíces y la base de la identidad cubana. Todas las personas procedentes de las etnias diferentes forman una entidad que es el pueblo cubano actual.

4.1.4. Los vocablos que expresan atributos, caracteres y adverbios de modo

Incluimos en la categoría de vocablos que expresan caracteres, atributos y adverbios de modo varios vocablos que podrían temáticamente estar incluidos en la categoría de vocablos que nombran conceptos dentro de las religiones afrocubanas. No obstante, ninguno tiene un significado específico que los vincule con una cierta religión

y todos tienen equivalentes en el español que más o menos corresponden al significado en su lengua de origen.

Tabla 5. Los vocablos que expresan caracteres, atributos y adverbios ______Vocablo estudiado Lengua de origen Categoría ______Iré Yoruba Aché Yoruba Bariotos Yoruba Siré Bantú Arére Yoruba

Bomba Bantú Sandunga Sandunguera Bantú Eré Yoruba Cheche Bantú Chévere Bantú Chambelona Bantú Cumbacheando Bantú Tembo ______

(29) Yemayá, Yemayá, aunque sabemos que estamos iré necesitamos tu protección mamá (1a)

Iré es un vocablo de origen yoruba que, según LR: 169, significa `bien o camino del bien, esperanza, suerte, salvación, beneficio´. Según RM: 63, significa la `interpretación que se dé a los caracoles en el tablero de Ifá´. En (29) significa bien o estar en salvación o en buen camino. Puede estar empleado como adverbio de modo o significar un concepto que se usa en la santería.

(30) Van Van viene como va, de la mano de Elegguá Viene con tremenendo aché […] Y aché pa´ uste’ […] Aché pa´ todos los cubanos (1d)

Aché o ashé es un vocablo de origen yoruba que, según LC: 25, significa `bendición, gracia, virtud, palabra, alma, amén, atributos y objetos que pertenecen a los Orisha.´ Según LR: 10, significa `poder, bendición, gracia, virtud, palabra, atributo que pertenece al orisha, vísceras de los animales que se ofrendan´. Se dice que una persona tiene aché cuando es carismática y en su personalidad se denota poder. En (30) significa poder que se pide tanto a los oyentes de la canción como a todos los cubanos.

(31) Orunla no se equivoca, de los bariotos soy yo (2f)

Opinamos que bariotos consiste en dos vocablos de origen yoruba. Según LC: 79, bari significa `ver, mirar, vamos a mirar´, según LC: 285, y oto significa `ver, orina, orines y otó significa terminar, dar fin a una cosa, se acabó´. Orunla es la diosa de la adivinación en la religión santería. En (31) significado de bariotos, entonces, seguramente está relacionado con la capacidad de adivinar o prever cosas.

(32) Yo soy Obba, soy siré siré (2b)

Según LC: 302, siré es un vocablo de origen yoruba que significa `fiesta de Ocha, jugar, jabón´. TD: 42 opina que es un vocablo de origen congó que significa `justicia´. Como un atributo muy importante que se relaciona con orisha Obba es justicia, queda claro que en (32) siré significa justicia. A través de este ejemplo se ve que un vocablo puede tener varios significados y también una procedencia incierta, o hasta puede proceder de varias lenguas. Como las lenguas subsaharianas se han mezclado entre sí es posible encontrar un vocablo de procedencia bantú en un contexto relacionado con la santería.

(33) Soy arére, soy consciencia, soy Orunla (2d)

Arére es un vocablo de origen yoruba que según LC: 58 significa `quieto, tranquilo´. Es un carácter que se relaciona con la diosa Orunla que es la portadora de la paz y la tranquilidad.

(34a) Esa música que heredamos hijos y nietos de los africanos,

la que mezclamos con la española, con la francesa y la portuguesa

la que fundimos bien con la inglesa, por eso decimos es una sola […]

Cumbia y conga con sweat, merengue con bomba 43 y son, y clave de guaguancó 44 (4c)

(34b) De todo pancho lo más que me asombra es que te falta lo que a un buen cubano,

porque en la música no tienes bomba (7a)

(34c) Mi sentimiento rumbero, claro, no soy extranjero,

Mi presencia te importa y lo importante es la bomba (10a)

Según TF: 29, bomba es un vocablo de origen bantú que significa `una cosa que tiene un sabor soso o de una persona que es sosa´. GV: 41 opina que significa

`podrido, blando, bien cocinado´. En Cuba se usa el vocablo bomba para referir a la fruta tropical papaya. En (34a) bomba seguramente significa blando o bien desarrollado. Cumbia y conga son unos bailes muy rítmicos y fuertes que se relacionan aquí con sudor (sweat).

El merengue en cambio es un baile de estilo muy suave, hasta blando. En (34b) con bomba se refiere al talento, en este caso al talento de entender la música. En el lenguaje coloquial de Cuba bomba significa también `mucha energía´, lo mismo que expresa el (34c).

(35) ¡Sandunga , Sandunguera, Sandunguera, se te va por encima la cintura No te muevas más que te vas por encima del nivel (5a)

Sandunga es un vocablo de origen bantú que, según GV: 146, significa en el español hablado en Cuba `gracia al bailar o al caminar de alguien´. Sandunguero proviene de la palabra sandunga. Es usada frecuentemente en el habla coloquial en Cuba cuando se habla de una mujer muy hermosa. En (35) se habla de una mujer hermosa que camina coqueteando.

(36) Orlando, el viejo oritigón, flauta mayor Lazarito, el trombón de Guanabacoa, pueblo embrujado (5b)

Se supone que oritigón consiste en dos palabras de origen yoruba. Según LC: 272, orí significa `cabeza, lo que está arriba, inteligencia, cascarilla de huevo, ciruelas pasas, sebo´. Opinamos que, como ori significa inteligencia y en (36) se habla de una persona ya mayor (viejo oritigón), seguramente el oritigón es una derivación del vocablo ori y significa una persona inteligente.

(37) Dicen que estoy eré porque salgo a luchar a diario sin temerle a los comentarios Que si fulano esta pegao, si mengano se cachó, no levanto, no me importa eso Lo mío lo lucho yo (13a)

Eré es un vocablo de yoruba que, según LC: 119, significa `tierra, terreno, un muñeco de palo, culebra, majá, fango, fangal, espina, sucio´. Ere significa `quieto´.En (37) se habla de una persona a quien no le importan los problemas de otras personas, sino que vive su vida luchando por su propio bien. Opinamos que eré significa sucio en este contexto.

(38a) Esto te pone la cabeza mala, pero baila como che(n)-che(n)-che(n)-che(n) (4d)

(38b) Oye se pone como ya sabes cómo che(n)cha, es una fiera (14a).

Cheche es un vocablo de origen bantú que según GV: 57 significa `grande, sano, saludable o que está listo para trabajos religiosos´. En la lenguaje coloquial significa `persona que triunfa o bravucón´. En ejemplos (38a) y (38b) che(n) che significa bravucón. En el primero se refiere a la forma muy fuerte y energética de bailar de una persona. En el segundo con el mismo vocablo se refiere al carácter de una persona muy bravucona.

(39) Dále trombón tradicional, chimpoléalo, vaya que chévere (9c)

Chévere un vocablo de origen bantú que, según GV: 57, significa `simpático, de buen carácter´, cuando con él se refieren a personas y cosas significa `bonito´, y significa `muy bien´ en el caso que esté utilizado como adverbio de modo. En (39) chévere es utilizado como adjetivo `simpático´.

(40) Dale dos, señora chambelona (7b)

Chambelona es una palabra de origen bantú que según GV: 56 significa `caramelo en forma de disco con un palito´. Proviene de la palabra chamba, que es un aguardiente preparado con ají picante, pólvora y yerbas. Otra hipótesis vincula la palabra al grupo étnico chamba de la zona de Nigeria y Camerún. Según TF: 82, significa` rebelión, revuelta, revolución. En (40) puede ser empleado para referir a un rasgo (rebelde), pero también puede referir a una etnia.

(41) Palo mayimbe me lleva pa la loma, oye pero pá que tú me llamas si tú no me conoces ahi, que me lleva guarachando a mí me llevan cumbachando (15c)

Cumbacha es un vocablo muy frecuente en el lenguaje coloquial de Cuba. Su origen es de bantú y, según GV: 61, significa` fiesta, jolgorio, juerga´. El verbo cumbachar es una derivación del vocablo cumbacha y significa `fiestear´. En este ejemplo el vocablo es empleado como adverbio de modo. Varios verbos que tienen el significado de “estar de fiesta o festejar” y están empleados frecuentemente el habla coloquial de

Cuba provienen de las lenguas subsaharianas.

(42) No te equivoques con el temba, temba pa' que tú goces pa' que tú aprendas que pase de los 30 y no llegue a los 50, pa' que te de la cuenta Pa´ que te ponga una buena vivienda, pa' que tú goces pa' tú aprendas Cosita linda, pa' que te sientas como una reina (21a)

Tembo es un vocablo que se usa mucho en el lenguaje coloquial cubano. Según GV: 152, proviene del bantú y con ella se refiere a una persona de la mediana

edad. Se utiliza mucho especialmente para referirse a las mujeres y seguramente por esa razón tiene su forma femenina que termina en a.

Encontramos 13 vocablos de la categoría de caracteres, atributos y adverbios de modo de los cuales ocho son de origen bantú y cinco de origen yoruba. Todos tienen equivalentes en el español que más o menos tienen el mismo significado que él del vocablo original de procedencia subsahariana. Varios vocablos de origen yoruba de esta categoría están temáticamente vinculados con los caracteres y atributos de los dioses de la santería, como se ve en los ejemplos (29), (30), (31), (32), (33). Todos son vocablos que no se encuentran en el lenguaje popular coloquial en Cuba, aunque en teoría sería posible encontrarlos. Parece que en las canciones están empleados como elementos estilísticos que dan un tono especial a las frases. Los vocablos de origen bantú que expresan caracteres, atributos y adverbios de modo, al contrario de los de yoruba, están empleados frecuentemente en el lenguaje coloquial. En los ejemplos (34a, b, c), (35), (36) y (37), (38a, b), (39), (40), (42) se ve que están empleados en contextos que no están relacionados con la religión, pero más bien con vida cotidiana.

4.1.5. Los vocablos que nombran árboles, plantas y animales

Incluimos en la categoría de árboles, plantas y animales solamente los vocablos que con certeza nombran vocablos de la categoría mencionada.

Tabla 6. Los vocablos que nombran árboles, plantas y animales ______Vocablo estudiado Lengua de origen ______Guayacán Yoruba Ceiba Yoruba Embori Bantú Quimbombó Bantú ______

(43) Es que yo soy así, fuerte como el guayakán Por eso vengo chapeando y vengo acabando, pero qué? Pero vengo con iré (1c)

Opinamos que el guaykán consiste en dos vocablos de origen yoruba. Según LC: 142, guá (wa) es una palabra que significa `ven´. LC: (182) opina que kan significa `bravo, destemplado´. LC2: 418 explica que guayacán es `el árbol de los más fuertes del monte, y muy brujo con cual se construyen talismanes y amuletos muy fuertes´. En (46) se utiliza el vocablo guayakán como símbolo de la fuerza. En este contexto el vocablo está utilizado fuera del contexto religioso.

(44) Tienen que arrodillarse ante una ceiba, que son los Wawasí, una mata,

una mata que son sagrada pa' to' los negros Congo, Lukumí, Carabalí

y ofrendarle, ofrendarle un embori , que son un chivo que va a sacrificar el Aberisú (12c)

Asere ukano entomiñón beconsi , Sanga Abakuá! (12c)

Ceiba es un árbol sagrado para todas las reglas o cultos afrocubanos. Según LR: 64, en yoruba se le nombra iroko. TD: 48 define que el mismo vocablo es nkunia lemba en bantú y, según IM: 21 úkano bekonsí significa `el árbol de la ceiba´ en abakuá.

Embori es un vocablo de origen bantú (efik) que significa `chivo´ cual es el animal sagrado de los abakuá. En (44) los vocablos ceiba y embori se encuentran en un contexto religioso. Ambos podrían ser empleados también fuera del contexto religioso.

(45) Dile a Catalina que venga para acá […]

Se me está pasando el quimbombó (9a)

Quimbombó es un vocablo de origen bantú que, según GV: 138-139, es una planta con fruto alargado y comestible con muchas semillas. En (45) está empleado en una situación cotidiana que no tiene nada que ver con la religión.

Encontramos cuatro vocablos que pertenecen a la categoría de árboles, plantas y animales, de los cuales dos son de origen yoruba y dos de origen bantú. Dos de los vocablos (quimbombó, guayacán), no tienen, a nuestro saber, equivalentes en español. Otros dos (embori, ukano bekonsi), sí tienen equivalentes en español. En nuestros ejemplos los vocablos están empleados en contextos religiosos y no sabemos si realmente se encuentran en el habla popular cotidiano.

4.1.6. Todo tipo de vocablos que tienen equivalentes en español

Incluimos en la categoría de todo tipo de vocablos que tienen equivalentes en español vocablos que encontramos en el corpus, cuales no pertenecen temáticamente a ninguna categoría antes mencionada. No obstante, quisimos incluirlos en el estudio, porque son vocablos que encontramos varias veces en las canciones estudiadas y algunos forman parte del lenguaje popular coloquial de Cuba. Todos tienen un equivalente en español.

Tabla 7. Todo tipo de vocablos que no pertenecen a ninguna categoría especial ______Vocablo estudiado Lengua de origen ______Fambá Bantú (efik) Iddé Yoruba Mole epi Yoruba Oro Yoruba Omí(o) Yoruba Bola Yoruba Moyaba Yoruba Asére Bantú ______

(46) Y todavía está viva esta tradición en Cuba, se les llaman indísimes a los que se van a jurar que primero antes de entrar al fambá (12b)

Fambá es un vocablo de origen bantú que, según IM: 17, significa `templo dentro del cual toman lugar las ceremonias´. En el habla popular cubano está utilizado como sinónimo de la palabra `trasero´ (Valdés Bernal 2013: 389). En (46) significa templo y está empleado en un contexto vinculado con el culto de los abakuá.

(47) Tambien me dijo que el iddé no me lo quite Las cuentas verdes y amarillas son mi protección (16a)

Idé es un vocablo de origen yoruba que, según LC: 150, significa ` pulsera, manillas, resguerdo, amuleto´. En (47) `iddé´ substituye la palabra española`pulsera´. En la religión santería las pulseras y los collares tienen un significado muy importante. Tienen colores diferentes según la orisha protectora a la cual pertenecen.

(48) La bendición de las hijas de Ochún que le llega a la mole epi (15e)

Molé es un vocablo de origen yoruba que, según LC: 213, significa ` arco iris´. En (48) el uso del vocablo seguramente está relacionado con el contexto religioso.

(49) Oro mi oro Van Van viene iré Viene con oro (1b)

Oro es un vocablo de origen yoruba que, según LC: 275, significa `sagrado, ceremonia religiosa, palabra, un orisha, mes, mañana. Según LR: 100, significa `sagrado, ceremonia religiosa, palabra o conversación, un orisha´. En (49) está empleado para expresar que el grupo musical los Van Van es un representante de la religión santería y, de esa forma muestra la importancia de la religión.

(50) Yemayá, omio, Yemayá Límpiame el camino y bendíceme la orquesta Agua pa’ ti, agua pa’llá, señor Le estoy cantando a la señora Yemayá Agua pa’ tí, agua pa’llá pa’ que limpie con su agua toda la humanidad Agua pa’ ti, agua pa’llá, agua es lo que mi Cuba necesita Agua pa’ ti, agua pa’llá, a’ que cuide, cuide, cuide mucho a mi bebita (18a)

Omí es un vocablo de origen yoruba que, según LC: 261, significa `agua´. LC: 222 da al vocablo o el significado de `si, tu´. En (50) omio significa, entonces, `tu agua´. Yemayá es la diosa del agua a la quién se está cantando y pidiéndole agua.

(51) Cuéntame, como te va, yo por aquí muy bien y tú por allá que bola (20a)

Bola bola es de origen yoruba que, según LC: 83, significa `honra, honroso, respetar´. En Cuba se usa mucho el vocablo bola, especialmente entre los jóvenes en el lenguaje coloquial, con el significado “¿Qué tal?”, lo mismo que está expresado en (51). Seguramente la forma coloquial actual del vocablo proviene del significado original (honroso), que da un tono especial al saludo.

(52) A moyubar Eliot Revé Bueno, manos arriba todo el mundo pidiendo salud y mucho aché Por eso Omi tuto, ana tuto, ile tuto, tuto Laroye, tuto Aché babá, Aché yeyé, Aché Ifá, Aché bogbo Eggún (18b)

Moyuba es de origen yoruba que, según LC: 215, significa `pedir permiso, reverenciar, alabar o saludar a los Orishas´. En (52) se pide al cantante de la canción, Elio Revé, que reverencie a los dioses de la santería.

(53) Hey, dilo como yo, asere, go, más que bolo, más que bolo (6a)

Como hemos mencionado antes, asere es un vocablo de origen bantú, que está empleado frecuentemente entre los jóvenes para saludarse (Fernández 2005: 124).

Los vocablos de origen yoruba que presentamos aquí son todo tipo de vocablos que semánticamente se encuentran fuera del contexto religioso, pero como vemos en los ejemplos, casi todos están vinculadas con la religión, excepto a los vocablos asere y bola.

4.1.7. Todo tipo de vocablos sin un significado claro

Incluimos en nuestro estudio unos vocablos a los cuales no encontramos ningún significado claro. Son vocablos que se encuentran en varias canciones, y por eso llaman nuestra atención. Los hemos colocado aquí porque nos resultan interesantes y los ejemplos en los que se encuentran ayudan al lector a adivinar o interpretar del contexto.

Tabla 8. Los vocablos sin un significado claro

______

Vocablo estudiado Lengua de origen ______Papiriqui Wuariquiki Agapita Bongoló Ndísime Bantú (efik) Sunga rungue Chuapichuapi ______(54) El Moruá-Engomo va a rayarle a todos los ndísimes con un yeso amarillo

(55) Si tu papi te rechaza vete solo pa tu casa vete solo como viniste sin papiriqui y wuariquiki

(56) Y la vieja agapita y ahora dale malanga

(57) Mira que bongoló, bongoló, te la paso yo

(58) Si tú te mete conmigo, te mete con Changó Yo soy el dueño del tambor, ahí una sunga rungue

(59) Se me está pasando el chuapichuapi nené

Como vemos en los ejemplos, todos los vocablos de este tipo se encuentran en contextos fuera de la religión.

4.1.8. Los calcos lingüísticos

Encontramos algunos calcos lingüísticos que están empleados frecuentemente en el habla popular en Cuba.

Tabla 9. Los calcos lingüísticos encontrados

______Vocablo estudiado ______Ahijados Yoruba Hijos Yoruba Madrina Yoruba Palos Bantú

Collares Yoruba

______

(60) Hay un bale el domingo en la tropical donde que los ahijados de Oggún van con sus nuevos Reeboks y los hijos de Changó van apretar un poquitico más (6b)

Ahijado o ahijado es un calco de la lengua yoruba que, según LR: 15, significa `persona que recibe algún tipo de protección de un babalao, babalocha o iyalocha´. El ahijado tiene el deber ante su padrino o madrina de guardar obediencia, sinceridad, respeto y socorrerlo ante cualquier dificultad.

(61) Sabes lo que dice mi madrina que Los Van Van están fuera de liga

Madrina es un calco de la lengua yoruba que, según LR: 74, es `equivalente femenino de padrino´. En yoruba recibe el nombre de iyalocha o mamalocha. Entre sus deberes es el de socorrer en todo momento y ante cualquier dificultad a sus ahijados.

(62) Era que los montes querían darnos como regalo un garabato pa´ abrir caminos Esos son palos (3c)

Palo es un calco que proviene del bantú que, según TD: 41, significa `bolo, madero en bruto o natural, ya verde, ya seco, ya cortado. Árbol o arbusto. No yerba. Juego de palo. Palo monte´

(63) Soy los colores del mazo de collares para que mi raíz no muera, yo soy ají (2a)

Collar es un calco que tiene su origen en el vocablo yoruba eleké. Según LR: 31, el collar consiste en un ensarte de cuentas de colores, que representa o simboliza al orisha. Los colores de las cuentas, su número y el material de que están hechas se corresponden con los atributos del santo.

Todos los calcos lingüísticos encontrados están vinculados con la religión, o sea, nombran conceptos dentro de las religiones afrocubanas, especialmente los de la religión santería. Son conceptos que están empleados en el habla popular coloquial de Cuba y, seguramente son conocidos por todos los cubanos.

4.1.9. Las frases enteras

Incluimos en el estudio algunas frases enteras que contienen solamente vocablos de origen africano. Las incluimos para mostrar como son, pero no las intentamos traducir, porque no es el objetivo de este estudio y, hubiera sido demasiado complicado con la ayuda de la información que teníamos a nuestro alcance.

(64) Elegguá Elegguá aso kere-kere me yé Elegguá Elegguá elegguara ile bonke

(65) Oya Oya Oya ilé Oya mo ba loroke

(66) Orulá iboru iboya ibo che che

En (64), (65), (66) se habla de un dios diferente en cada fragmento; de Elegguá, Oyá, Orula respectivamente. Las mismas frases se encuentran frecuentemente en los cantos de la religión santería. Comprobamos que son unas frases que muchos cubanos reconocen, pero no saben cuál es su significado exacto. Encontramos también muchas frases que se encontraban mezcladas con el español. Las interpretamos con la ayuda del contexto en el cual se encontraban. Hemos apuntado aquí todos los significados encontrados para mostrar cuán similares de uno a otro pueden ser los vocablos de yoruba.

(67) He obunotes orúsale, ampárame que si mañana yo me muero en el cielo siempre se

seguiré

Opinamos que obunotes contiene dos vocablos de origen yoruba. Según LC: 229, obú significa `sucio´ y, según LC: 220 no significa `echar fuera, quitar, botar´. Suponemos que también orúsale contiene dos palabras en yoruba. Según LC: 277, oru significa `sueño, noche´ y orú (orún) significa `sol´. Según LR: 101, oru significa oro y, según LR: 103, orun significa `el mundo visible, imploración´. Según LC: 300, sale significa `correr, abajo, esconderse debajo de algo´. Nuestra interpretación de la frase es que en ella se pide a una orisha de la santería que le eche a uno fuera toda la suciedad para que pueda esconderse bajo el sol, o sea, vivir en el mundo visible (mundo real).

(68) Vengo chapeandolo todo A enseñarte la verdad Pa’que nadie te confunda Vengo aclarándolo todo Iyá mi ilé Oró

Iyá es un vocablo de origen yoruba que, según LC: 177, significa `valiente, madre, tambor mayor de los tres tambores batá. LR: 66 da al vocablo el significado de

`madre, tambor mayor de los tres tambores batá´. Según LC: 61, ilé significa` casa, habitación, tierra´. LC: 275 describe que oro es un vocablo de origen yoruba que significa `sagrado, mes, misa, palabra, ceremonia religiosa, mañana, cantos y toques de tambor en honor de cada orisha ´. La traducción de la frase entera en (65) sería más o menos lo siguiente; `la sagrada casa´ o `tierra de mi madre´.

5. INTERPRETACIÓN DE LOS RESULTADOS

5.1. La caracterización de los vocablos de procedencia yoruba y de bantú

Encontramos en nuestro corpus 70 vocablos de procedencia yoruba o de bantú y cinco calcos lingüísticos que provienen de las mismas lenguas estudiadas. Con la ayuda de los diccionarios y libros de consulta, encontramos un significado claro a 63 vocablos, de los cuales 33 provienen del yoruba y 30 del bantú. En la mayoría de las canciones los vocablos que provienen de estas lenguas subsaharianas se encuentran mezcladas entre sí.

5.1.1. Los vocablos de origen yoruba

Hemos colocado en la Tabla 10 las cantidades de los vocablos de origen yoruba en cada categoría de vocablos. Para interpretar mejor los resultados obtenidos, calculamos el porcentaje de los vocablos en cada categoría. En los porcentajes están incluidos solamente los vocablos a los cuales encontamos un significado claro, es decir, dejamos fuera todos los vocablos a los cuales no encontramos ningún significado claro y también las frases enteras que consisten en vocablos de origen subsahariano.

Tabla 10. Las cantidades de vocablos de origen yoruba ______Cantidad de vocablos Porcentaje (N) (% ) ______Vocablos vinculados con religiones 18 55 Vocablos vinculados con música y baile 1 3 Vocablos que nombran etnias diferentes 3 9 Vocablos vinculados con caracteres, atributos, adverbios 5 15 Vocablos que nombran plantas, árboles y animales 2 6 Calcos lingüísticos 4 12 ______

24 de los vocablos de origen yoruba que nombran conceptos nuevos, es decir, no tienen equivalentes en español. 9 nombran conceptos que tienen equivalentes en español. De los 33 vocablos de origen yoruba encontrados en el corpus, en total, 18 vocablos pertenecen a la categoría de vocablos relacionados con la religión. La mayoría de ellos están vinculados con la religión santería, y especialmente con los dioses (Yemayá, Obá, Elegguá, Olofi, Changó, Obatalá, Obba, Oggún, Orunla, Oyá, Oshún, Iroko, Orunla, Ifá), y con los conceptos que no tienen equivalentes en español (Ocha, babalao, Ifá, bembé). Otro tipo de vocablos de origen yoruba encontrados, que no tienen equivalentes en español, forman parte de la categoría de árboles, plantas y animales, de la categoría de etnias diferentes y de la categoría de música y baile. Este tipo de vocablos se encuentran en el corpus en unas cantidades mucho menores que los de la categoría de religión. 2 vocablos forman parte de la categoría de plantas y animales (guayacán, ceiba), 3 de la categoría de etnias diferentes (lucumí, a kete, tumba) y solamente un vocablo pertenece a la categoría de música y baile (batá). Encontramos 9 vocablos de origen yoruba que tienen equivalentes en español. 5 de ellos pertenecen a la categoría de caracteres, atributos o adverbios de modo (iré, aché, arére, bariotos, oritigόn), y 4 pertenecen a la categoría de todo tipo de vocablos (mopi epi, idé, oro, bola). Hay que tener en cuenta de que, aunque los vocablos de estos dos últimos grupos tienen equivalentes en español, la mayoría de ellos se encuentran vinculados temáticamente con la religión y no sabemos si realmente están empleados fuera del contexto religioso, porque no tenemos noción de su uso en el lenguaje popular coloquial, excepto al vocablo bola que está empleado muy frecuentemente como una forma de saludo, especialmente entre los jóvenes. Casi todas las frases enteras formadas de vocablos de origen subsahariano son de procedencia yoruba, y están relacionadas de alguna manera con los dioses de la santería. También los calcos lingüísticos encontrados están vinculados con la religión santería, dando nombre a los conceptos de esta religión (madrina, hijo, collar).

5.1.2. Los vocablos de origen bantú

Encontramos 18 vocablos de origen bantú que nombran conceptos nuevos y no tienen equivalentes en español. 12 de los vocablos de procedencia bantú tienen equivalentes en español. En la tabla 11 están presentes todos los vocablos de procedencia bantú a los cuales encontramos un significado claro. También está marcado el porcentaje de todos los vocablos de origen bantú dentro de las categorías diferentes.

Tabla 11. Las cantidades de vocablos de origen bantú de las categorías diferentes

______Número de vocablos Porcentaje (N) (%) ______Vocablos vinculados con la religión 3 10 Vocablos vinculados con música y baile 8 27 Vocablos que nombran etnias diferentes 7 23 Vocablos vinculados con caracteres, atributos, adverbios 9 30 Vocablos que nombran plantas, árboles y animales 2 7 Calcos lingüísticos 1 3 ______

Encontramos 30 vocablos de origen bantú. Gran parte de ellos, 9 en total, pertenecen a la categoría de caracteres, atributos y adverbios de modo (siré, bomba, sandunga, sandunguera, cheche, chévere, chambelona, cumbacheando), 8 a la categoría de música y baile (timba, timbalero, timbal, changüí, conga, guaguancó, mambo, samba), 7 vocablos encontrados forman parte de la categoría de etnias diferentes (abakuá, chamba, congo, tumba, ñañigismo, efí, efó), 2 de la categoría de árboles, plantas y animales (embori, quibombó), y 2 no forman parte de ninguna categoría especial de nuestro estudio (asére, fambá). Al contrario, de la gran cantidad de vocablos de origen yoruba que pertenecen a la categoría de religión, solamente 3 vocablos de origen bantú pertenecen a la misma categoría (Aberiñan, Aberisun, Palo mayimbe).

Los vocablos de origen bantú vinculados con la música y el baile no tienen equivalentes en español, como tampoco los que nombran etnias diferentes, los que pertenecen a la categoría de plantas, árboles y animales o los que pertenecen a la categoría de religión. La mayoría de los vocablos de origen bantú que expresan caracteres, atributos y adverbios de modo, al contrario, tienen equivalentes en español, aunque no siempre tengan exactamente el mismo significado que los de la lengua original. Lo que nos resulta interesante es que, al contrario de los vocablos de origen yoruba de la misma categoría mencionada, los de origen bantú no se vinculan tanto con la religión, sino que se encuentran en otro tipo de contextos y muchos están empleados frecuentemente en el habla popular coloquial en Cuba.

5.2. Los vocablos de origen subsahariano como préstamos lingüísticos

Las importaciones se definen como préstamos lingüísticos que nombran objetos nuevos o realidades nuevas. Las substituciones son un tipo de préstamos que reemplazan palabras ya existentes en la lengua recibidora y generalmente surgen cuando existe un mayor prestigio de la forma de la lengua donante sobre la recibidora o mayor expresividad desde la vista del hablante (Moreno 2005: 265-266). Sabemos bien que cuando llegaron los conquistadores españoles a Cuba, encontraron muchos objetos nuevos que no existían en su país de origen, y por tanto, no tenían equivalentes en el vocabulario español, especialmente nombres de la flora y fauna. Los conquistadores recurrieron a los vocablos indígenas al nombrar los objetos nuevos y las realidades nuevas y desconocidas para ellos. Al llegar los esclavos africanos a Cuba ya se había formado un español que servía a casi todos los aspectos de la sociedad cubana y no hacían falta vocablos nuevos para los conceptos que ya se habían nombrado. Los esclavos africanos consiguieron llevar a su nueva patria, no obstante, sus propias culturas y lenguas que ellos mismos conservaban en clandestinidad. Encontramos en nuestro corpus 40 vocablos (de los cuales 18 son nombres de los dioses) que no tienen equivalentes en español y cinco calcos lingüísticos. Son vocablos de origen africano vinculados con la religión, con la música y el baile, con la

etnicidad, y también refieren a nombres de los árboles, plantas y animales. Con respecto a los calcos lingüísticos que encontramos, son conceptos vinculados con los cultos y las religiones de procedencia de África, que actualmente son llamados afrocubanos. Todos los calcos, entonces, forman parte de los vocablos que refieren a objetos y realidades que no existían en Cuba antes de la llegada de los africanos y, por esa razón, no tienen equivalentes en español. Podemos considerar los vocablos de las categorías antes mencionadas como préstamos lingüísticos que son de tipo importaciones. De las importaciones encontradas en nuestro corpus, 27 provienen del yoruba y 18 provienen de las lenguas bantues. La mayoría de las importaciones de origen yoruba son vocablos y conceptos vinculados temáticamente con la religión santería, pero algunas también nombran etnias de procedencia africana, como también árboles y plantas. Los de origen bantú se vinculan temáticamente con la música, el baile y la etnicidad, pero algunos pertenecen a la categoría de árboles, plantas y animales. Además de las importaciones, encontramos en nuestro corpus vocablos de origen subsahariano que no nombran objetos y conceptos nuevos, es decir, tienen equivalentes en español. Encontramos 8 vocablos de origen yoruba que pueden ser considerados como variantes léxicas de los cuales 4 pertenecen a la categoría de caracteres, atributos y adverbios de modo y 4 no se encuentran en ninguna categoría especial de vocablos en nuestro estudio. El número de los vocablos de origen bantú que tienen equivalentes en español es 9 y todos pertenecen a la categoría de caracteres, atributos y adverbios de modo. Podemos considerar los vocablos antes mencionados como préstamos que funcionan como variantes léxicas disponibles. No son considerados como substituciones verdaderas porque realmente no substituyen los vocablos españoles ya existentes, solamente están empleados cuando el hablante prefiere hacerlo. Lo que nos resultó muy interesante es que encontramos vocablos de procedencia subsahariana que casi nunca se encuentran realmente en el habla popular en Cuba. Casi todos son de origen yoruba. Más adelante reflexionamos sobre cuál podría ser su función en nuestro corpus.

5.3. La función de los vocablos de origen subsahariano en el corpus estudiado

En el capítulo anterior hemos analizado a qué tipo de categorías pertenecen los vocablos de origen subsahariano en las canciones estudiadas, cuál es su lengua de origen, en qué tipo de contextos se encuentran y qué tipo de préstamos son. Ahora vamos a reflexionar sobre el porqué están empleados en las canciones estudiadas y comparamos los resultados de nuestro estudio con los de los estudios realizados anteriormente. Las canciones estudiadas fueron elegidas independientemente del tema, siendo el único criterio que contuvieran vocablos de origen subsahariano. En muchas canciones en las que se encuentran vocablos de origen subsahariano también se encuentran frases como “Soy cubano”, “Somos cubanos”, “Yo soy Cuba”, “Para pueblo de Cuba”, o se refieren al cantante de la canción como representante del pueblo cubano. Casi todas tratan de temas como la religión, la música, el baile y las etnias procedentes de África de alguna forma. La mayoría de los vocablos encontrados están vinculados con la cosmovisión de las religiones afrocubanas o son vocablos que nombran los objetos y los conceptos que originalmente provienen de África, pero adquirieron su forma actual en Cuba. Algunos están repetidos constantemente en las canciones y llaman la atención por esa razón. A la hora de explicar la función de los vocablos de origen subsahariano en nuestro corpus nos interesamos por algunas teorías que contienen conceptos que se podrían aplicar a nuestro estudio, por lo menos en el caso de algunos vocablos. Constantino Contreras (2009: 46), quien ha estudiado el castellano hablado en una área de contactos entre mapuches bilingües de mapuche y español, considera que una parte de los vocablos de origen mapuche que los mapuches incorporan en su discurso en castellano pudieran ser símbolos de resistencia e identidad. Este tipo de vocablos forman parte de la cosmovisión mapuche. Comprenden voces simbólicas de la cultura vernácula y son actualizados de modo constante en diversas formas discursivas. Manuel Espinosa, por su parte, ha estudiado las señas de la identidad cultural en el español de los mestizos ecuatorianos. El autor opina que las peculiaridades lingüísticas constituyen uno de los componentes fundamentales de la cultura de una

comunidad étnica, en tanto rasgo diferenciador. Son las señas de la identidad cultural que más fácilmente son perceptibles (Espinosa 2000: 33). Espinosa destacada también la importancia de la cosmovisión a la hora de hablar de la cultura de un pueblo. Aunque los elementos de la cosmovisión se entrelazan con los ideológicos, la cosmovisión no es un fenómeno ideológico. Es uno de los aspectos más estables del fondo cultural. Con la ayuda de las teorías de los lingüistas antes mencionados nos familiarizamos con los conceptos como el símbolo de identidad y la seña de identidad cultural a través de los cuales creamos nuestra idea sobre el uso de los vocablos de origen africano en nuestro corpus. Se ve claramente que en las canciones estudiadas la mayoría de los vocablos de origen subsahariano, especialmente los que proceden del yoruba, se vinculan con una cosmovisión que tiene su origen en las religiones afrocubanas. Son precisamente las religiones y cultos afrocubanos que mantienen esa cosmovisión. Como hemos mencionado antes, este tipo de religiones no son solamente religiones en el sentido estricto, pero se han convertido en unas manifestaciones culturales que están presentes tanto en las canciones estudiadas como en la vida de muchos cubanos. Gran parte de los vocablos de origen yoruba representan conceptos de la religión santería. Encontramos también vocablos que pertenecen a la categoría de caracteres, atributos y adverbios de modo que temáticamente están vinculados con la religión santería. La mayoría son vocablos que se emplean constantemente en las canciones, pero se emplean solamente unos pocos en el habla popular coloquial en Cuba fuera del contexto religioso. Es bastante obvio que su objetivo es funcionar, entonces, en las canciones como elementos de identidad o señas de la identidad cultural que destacan la importancia de la cosmovisión de la santería dentro la cultura cubana. De cierto modo muestran cómo la religión ha llegado a ser parte de la cultura y la sociedad cubana. La lengua yoruba, no obstante, en muchos casos, todavía no ha roto la barrera entre una religión y el habla popular, sino que mantiene su carácter como una lengua sagrada. Algunos de los vocablos de origen bantú están relacionadas con las religiones y cultos, como el Palo de Monte o la Sociedad secreta de los Abakuá, pero la mayoría nombra conceptos de la música y el baile, de la etnicidad y caracteres, atributos y adverbios de modo. Opinamos que los vocablos que pertenecen a la categoría de

religión, de música y baile, como también los que nombran etnias diferentes son importaciones. Expresan objetos y conceptos vinculados con los orígenes africanos, pero actualmente forman parte importante de la cultura cubana. Están empleados constantemente en las canciones en los contextos relacionados con la religión, la historia y la etnicidad, pero también están vinculados con los contextos que tratan de los asuntos cotidianos actuales. A diferencia de los vocablos de origen yoruba, los de procedencia bantú han roto la barrera entre la religión y el lenguaje popular en muchos casos y están empleados frecuentemente en el habla popular coloquial en Cuba. Varios vocablos de origen bantú parecen estar empleados en las canciones estudiadas como elementos de identidad, porque temáticamente están vinculados, además de la cosmovisión de las religiones afrocubanas, con los objetos y los conceptos que proceden de las culturas africanas, pero actualmente forman parte importante de la cultura cubana. Su función es, entonces, mostrar que las raíces africanas son aceptadas actualmente y, hasta forman parte de la identidad cubana. También encontramos varios vocablos de origen bantú que se emplean para expresar el estado de ánimo. Encontramos numerosas frases que contienen vocablos de procedencia yoruba y bantú. Las frases de origen yoruba están vinculadas temánticamente con la religion santería y están empleadas seguramente como elementos de la identidad cultural. Las frases de procedencia bantú no parecen estar tan vinculadas con las religiones afrocubanas, sino que su función podría ser para expresar el estado de ánimo. Los resultados obtenidos coinciden bastante con los de los estudios anteriores según los cuales casi todos los vocablos de origen subsahariano que se enraizaron en el español de Cuba refieren a los conceptos y los objetos que provienen de las culturas africanas y nombran conceptos y objetos de las religiones, plantas, frutos, comidas, bebidas, danzas, instrumentos musicales, fiestas, deidades y comportamientos del ser humano. También casi todos los vocablos de origen subsahariano que encontramos en nuestro corpus hacen alusión a plantas, danzas, instrumentos musicales, fiestas, deidades y conceptos de la religión y comportamientos del ser humano. Los vocablos de origen yoruba encontrados en nuestro corpus, al igual que en los estudios anteriores, se relacionan con los nombres de las deidades, objetos rituales o conceptos del culto de la

santería. Los vocablos de origen bantú encontrados en nuestro corpus, al igual que en los estudios anteriores, hacen alusión a todo tipo de vocablos que nombran plantas, danzas, instrumentos musicales, fiestas, deidades y comportamiento del ser humano. Además de ser usados como elementos de la identidad, expresan el estado de ánimo en la música popular cubana. Lo que nos resultó interesante en nuestro estudio es la gran cantidad rela- tiva de vocablos de origen yoruba que nombran comportamientos del ser humano o pertenecen a la categoría de caracteres, atributos y adverbios de modo. Son empleados en nuestro corpus, pero no obstante, no se encuentran en el habla popular coloquial casi nunca. Para explicar su uso, como ya hemos mencionado antes, llegamos a la conclusión de que tienen que funcionar como elementos de la identidad cultural, o funcionar como elementos estilísticos. No parecen estar empleados con el objetivo de transmitir algún mensaje especial semánticamente. Están empleados con el objetivo de llamar la atención y destacar la importancia de la religión santería en la formación de la cultura y la socaiedad cubana actuales, como también en la formación de la identidad cubana. Esa identidad, lo mismo que ha pasado con las religiones y las lenguas de origen subsahariano, tiene sus raíces en África, pero ha tomado su forma actual en Cuba y está considerada totalmente cubana. Como hemos visto, la música popular es un medio esencial para expresar y transmitir la identidad cultural.

6. CONCLUSIONES

Las religiones y los cultos de origen africano se han puesto de moda en Cuba, lo que se ve claramente en las calles también. Estas religiones y cultos, que antes estaba prohibido expresar públicamente y pertenecían solamente a los negros y a “la gente de chusma”, son practicados actualmente tanto por negros como por blancos, y por gente de todas las clases sociales. Provienen originalmente del África subsahariana y fueron llevados a Cuba por esclavos africanos durante los años de trata, es decir, entre el siglo XVI y XIX. Sabemos que las religiones eran el elemento más importante para preservar una parte de su cultura. A través de ellas se consiguieron conservar los rasgos identitarios en clandestinidad, entre los cuales, además de las creencias religiosas, se encuentran las reglas de la moral y las costumbres, que están consideradas actualmente como esenciales integradores de la cultura cubana y forman parte de la identidad cultural cubana. Son cuatro las lenguas de origen subsahariano que se encuentran en Cuba y todas forman parte de los cultos o religiones afrocubanos más importantes. Dos de ellas, el yoruba y el arará, casi solamente, se emplean en las ceremonias religiosas y entre los practicantes del culto, pero las dos últimas, el congó y la lengua de los abakuá, que pertenecen a la familia bantú, han roto la barrera entre la lengua sagrada y el lenguaje popular, y varios vocablos han sido incorporados al lenguaje popular coloquial de Cuba. El interés por estudiar cómo está expresado el léxico de las lenguas procedentes del África subsahariana en las canciones de la música popular surgió de mi interés personal por las religiones afrocubanas y la música popular cubana. El objetivo del estudio era averiguar qué tipo de vocablos se emplean en las canciones, en qué tipo contextos están utilizados y reflexionar sobre su función en las canciones populares y comparar los resultados obtenidos con los de los estudios anteriores. Decidimos usar canciones populares porque generalmente están dirigidas a toda la población y reflejan el lenguaje popular coloquial. La idea principal era usar solamente canciones de los Van Van, que seguramente es el grupo de la música popular cubano más conocido tanto en Cuba como fuera del país. Escogimos ese grupo porque busca sus temas entre la gente común y corriente y también usa un lenguaje entendido y hablado por todos los cubanos. Para ampliar un poco el corpus, tomamos muestras de

las canciones de otros grupos de la música popular cubana también. Escogimos las canciones al alzar con el único criterio de que contendieran vocablos de origen subsahariano. Ya de simple vista nos dimos cuenta de que casi todas estaban temáticamente vinculadas con la vida cotidiana, con la historia de Cuba y con las raíces africanas de los cubanos o hablaban de los dioses de las religiones afrocubanas, a diferencia de las canciones de amor en las que no encontramos casi ningún vocablo de nuestro interés. Dividimos todos los vocablos encontrados en distintas categorías según su significado semánticamente; los vocablos vinculados con la religión, los vocablos vinculados con la música y el baile, los vocablos que nombran etnias diferentes, los vocablos que describen caracteres, atributos o son adverbios de modo, los vocablos que nombran árboles, plantas y animales, todo tipo de vocablos que no pertenecen a las categorías anteriores, los vocablos sin un significado claro y las frases enteras. Los resultados obtenidos coinciden en general con los de los estudios anteriores, según los cuales los vocablos de procedencia subsahariana que se enraizaron en el español de Cuba, refieren a los conceptos y a los objetos que provienen de las culturas africanas, como las son las religiones, frutos, comidas, bebidas, danzas, instrumentos musicales, fiestas, deidades y comportamientos del ser humano. Casi todos los vocablos de procedencia subsahariana en nuestro corpus hacen alusión a plantas, danzas, instrumentos musicales, fiestas, dioses, conceptos de la religión y comportamientos del ser humano. Al igual que en los estudios anteriores, varios vocablos de origen bantú forman parte del lenguaje popular coloquial. Algunos expresan el estado de ánimo. La mayoría de los vocablos de origen yoruba se relacionan con la religión santería y están muy frecuentemente empleados, especialmente los nombres de los dioses y los conceptos importantes de esta religión. El yoruba es la lengua sagrada de la religión santería, que todavía no ha roto la barrera entre una lengua sagrada y el habla popular. Encontramos en nuestro corpus varios vocablos de origen yoruba que, no obstante, casi nunca se emplean en el habla popular coloquial y tampoco han llamado la atención en los estudios anteriores. Opinamos que su función es actuar como elementos de la identidad cultural mostrando la importancia de la religión santería en la formación de ella. Como han mostrado también los estudios anteriores, muchos vocablos de procedencia bantú están presentes en la música popular. Los vocablos de procedencia

bantú que encontramos se vinculan con la música y el baile, con las etnias africanas. Son préstamos lingüísticos de tipo importaciones, pero funcionan también como elementos de la identidad cultural en nuestro corpus. Están repetidos frecuentemente y destacan la importancia de las huellas africanas en la formación de la identidad cubana. La música popular parece tener una función importante en la difusión del léxico de las lenguas de origen africano en Cuba. El estudio resultó muy interesante. La interpretación de los resultados obtenidos se basa en los conocimientos lingüísticos, históricos y étnicos que teníamos al alcance. La conservación de la culturas y las lenguas africanas fueron prohibidas y la existencia de las raíces africanas negadas durante mucho tiempo. No obstante, con resistencia al subyugador, se consiguieron conservarlos en clandestino mediante los cultos y las religiones de procedencia africana, que funcionaron como medios más importantes también en el aporte del léxico subsahariano al español de Cuba. La lengua es el espejo de la cultura. El hecho de que estan utilizados los vocablos de procedencia africana en las canciones populares muestra claramente que las religiones afrodescendientes ya no son solamente religiones en el sentido rígido, pero mejor dicho, forman parte de la cultura y la sociedad cubana, como también de la identidad cubana. Este estudio es solamente un pequeño vistazo hacia las influencias lingüísticas y culturales de la procedencia subsahariana que se encuentran hoy día en Cuba. Ayuda a entender la importancia de las raíces africanas tanto en la cultura cubana como en la lengua española hablada en la isla. El tema es muy importante y actual. Las influencias africanas, no obstante, no han sido consideradas importantes hasta hace muy poco, y todavía queda mucho por investigar. En los futuros estudios me gustaría ampliar más el corpus y usar canciones más antiguas para compararlas con las que hemos usado en este estudio.

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VOCABULARIO

Aberiñan y Aberisún. Son dos palabras en abakuá. Refieren a dos íremes (personajes importantes en los rituales del culto de Abakuá) que son unos gemelos cuya tarea es matar y descuerar un chivo para la ceremonia.

Aché o ashé. Bendición, gracia, virtud, palabra, alma, amén, atributos y objetos que pertenecen a los Orisha. Se dice que una persona tiene aché cuando es carismática y en su personalidad se denota poder. Es de origen yoruba.

Arére. Quieto, tranquilo. Es de origen yoruba.

Asesú. Nombre de Yemayá. Yemayá “que va a comer a los caños y letrinas. Significa también coser, costura, costurera. Es de origen yoruba.

Babalao o babalawó. Adivino, sacerdote de Ifá y de máxima jerarquía en el sistema de Ifá. Es de origen yoruba.

Babalú (Ayé). Orisha de la lepra, de las viruelas y las epidemias (San Lázaro). Es de origen yoruba.

Bariotos. Consiste en dos palabras; bari significa ver, mirar, vamos a mirar y oto significa verdad, orina, orines. Son de origen yoruba.

Batá. Toque de tambor en honor a los orisha. Es de origen yoruba.

Bembé. Fiesta religiosa, toque de tambor para alegrar a los orishas. Es de origen yoruba.

Bomba. Podrido, blando, bien cocinado. Es de origen bantú.

Bombo. Insípido (en el lenguaje coloquial de Cuba). Es de origen bantú.

Chambelona. Caramelo en forma de disco con un palito o grupo étnico chamba de la zona de Nigeria y Camerún. Es de origen bantú.

Cheche. Grande, sano, saludable o alguien que está listo para trabajos religiosos. En la lenguaje coloquial significa persona que triunfa o bravucón. Es de origen bantú.

Chévere. Simpático, de buen carácter, bonito, muy bien. Es de origen bantú.

Changó o Shangó. Dios del fuego, del trueno, de la guerra y de los tambores. Es de origen yoruba.

Collar. Un calco de la palabra eleké en yoruba. Consiste en un ensarte de cuentas de colores que representa o simboliza al orisha. Los colores de las cuentas, su número y el material de que están hechas se corresponden con los atributos del santo.

Echún beleke. El niño de Atocha´. Eshu significa Diablo y beleke significa `nombre de Eshu. Be leke significa elevar, afamar. Son de origen yoruba.

Efí y efó. Los “étnicos” principales que estructuran la sociedad abakuá contemporanea. Son de origen bantú.

Eleguá o Elegguá. Orisha que es el dios guardián de las puertas, de los caminos y crucijadas´. Sus equivalentes en el santoral católico son las Ánimas del Purgatorio, Niño de Atocha, Anima Sola etc. Es de origen yoruba.

Embori. Chivo. Es de origen bantú.

Eré. Tierra, terreno, un muñeco de palo, culebra, majá, fango, fangal, espina, sucio. Ere significa quieto. Es de origen yoruba.

Fambá. Templo dentro del cual toman lugar las ceremonias de los abakuá. En el habla popular cubana se utiliza como sinónimo de la palabra trasero. Es de origen bantú.

Conga. Género rítmico afrocubano bailable y cantable´. Es de origen bantú.

Congo o conga. Alguien que es natural de Congo o creyente de la religión Palo Monte. Es de origen bantú.

Guaguancó. Modalidad de la rumba, género cantable y bailable de origen afrocubano. Es de origen bantú.

Guáyakan. Opinamos que consiste en tres palabras en yorubá. Según LC: 142 guá (wa) es una palabra en yoruba significa `ven´ y según LC: (182) kan siginifica `bravo, destemplado.´

Ifá. Gran orisha de la adivinación, hijo de Obatalá, adivino y consejero de los dioses y de los hombres, el sistema de adivinación y culto que practican los babalawós. Es de origen yoruba.

Idé. Pulsera, manillas, resguerdo, amuleto. Es de origen yoruba.

Iré. Bien o camino del bien, esperanza, suerte, salvación, beneficio, interpretación que se dé a los caracoles en en el tablero de Ifá. Es de origen yoruba.

Iroko. Es una palabra en yoruba. Según LC: 172 es `ceiba, arbol que en toda Cuba se considera sobrenatural´. Según LR: 172 es `la orisha mayor que reside en la ceiba´.

Iyá es una palabra en yoruba que según LC: 177 significa `valiente, madre, tambor mayor de los tres tambores batá. Según LR: 66 significa `madre, tambor mayor de los tres tambores batá´.

Kete. Según LC: 186 es una palabra en yorubá que significa ` nación lucumí.

Lucumí. Etnia yoruba.

Mambo. Canto o frase rítmica que en los ritos del Palo Monte se vincula a los trances. También significa un género bailable de mediados del siglo XX de origen cubano que contiene partes cantadas. Es de origen bantú.

Mayimbe. Aura tiñosa, ave con jerarquía en la cosmovisión de los congos cubanos. En el habla coloquial significa una persona con poder político en los primeros años de la Revolución cubana, dirigente, funcionario. Es de origen bantú.

Molé. Arco iris. Es de origen yoruba.

Moyuba. Pedir permiso, reverenciar, alabar o saludar a los Orishas. Es de origen yoruba.

Ñañiguismo. Denominación por la cual son conocidos los miembros de la sociedad secreta abakuá.

Obatalá u Obbatalá. Orisha (mayor), catolizado Nuestra Señora de las Mercedes. Es de origen yoruba.

Oba. Orisha que es la esposa legítima de Changó, catolizado es Santa Rita o Santa Catalina. También significa vaca. Es de origen yoruba.

Ocha u Osha. Refiere a la Regla de ocha. Es de origen yoruba.

Olofi u Olofin. Padre eterno, el Espíritu Santo. Es de origen yoruba.

Ogún u Oggún. Orisha que es el dueño de los hierros y de la guerra, catolizada con San Pedro y San Pablo y San Bautista. Significa también polvos maléficos, guerra, guerrero, veinte, brujería, sudor. Es de origen yoruba.

Oro. Sagrado, ceremonia religiosa, palabra, un orisha, mes, mañana o conversación. Es de origen yoruba.

Orula u Orunmila e Iboru Orunla. Orisha (mayor) del Ifá, dios de la adivinación, catolizado San Francisco. Es de origen yoruba.

Osu u Osún. Orisha menor, mensajero de Obatalá y Olofi. Es de origen yoruba.

Oyá. La diosa de la centella y de las tempestades, catolizada Nuestra Señora de la Candelaria. También significa peine, centella. Es de origen yoruba.

Quimbombó. Planta con fruto alargado y comestible con muchas semillas. De origen yoruba.

Sandunga. Gracia al bailar o al caminar alguien. Proviene de bantú.

Sandunquero. Proviene de la palabra sandunga.

Siré. Fiesta de Ocha, jugar, jabón. Es de origen yoruba. Justicia. Es de origen bantú.

Tembo. Persona de la mediana edad. Es de origen bantú.

Timba. Estilo interpretativo dentro de la música popular bailable cubana (salsa) caracterizado por un ritmo acelerado y una sonoridad intensa. También en el habla coloquial significa fiesta, baile, y relacionado con la religión puede significar amar. Es de origen bantú,

Timbalero. Es un vocablo de origen bantú que proviene etimológicamente del vocablo `timba´.

Timbal. Instrumento de percusión cubana compuesto por dos tambores. En el habla coloquial puede significar `testículos´. En la unidad fraseolólogica tener timbales significa `tener coraje. Es de origen bantú.

Tumba. Grupos culturales de origen africano, especialmente los de la zona oriental de Cuba, herederas del legado através de Haití. También significa un tipo de tambor. Es de origen bantú.

Yemayá. Orisha que es la deidad del mar, catolizada con la virgen de Regla. Es de origen yoruba.

Anexo – Las Letras analizadas

1. Chapeando

Oromi mama Yocodá Oromi Ay Yocodá Oromi mama Yocodá Oromi Yemayá Yemayá, aunque sabemo’ que estamo’ iré necesitamos tu protección mamá (1a) Para volver a cruzar agua sal'a

Oromi oro Van Van viene iré, viene con oro (1b) Atención pueblo de Cuba yo quiero que todos canten mi coro Oro mi oro Van Van viene iré, viene con oro Yo vengo allá de lo’ monte’ con la bendición de Olofi Vengo chapeandolo todo

A enseñarte la verdad pa’que nadie te confunda Vengo aclarándolo todo, Iyá mi ilé oro Van Van viene con iré y viene con to’, sí Es que yo soy así, fuerte como el guayacán Por eso vengo chapeando y vengo acabando, pero que Pero vengo con iré (1c)

Van Van viene abriendo camino nuevo otra ve’, chapeando con iré Van Van viene como va de la mano de Elegguá, viene con tremendo aché (1d) Van Van viene abriendo camino nuevo otra ve’, chapeando con iré

Mi aché, mi aché, aché pa’ Oba (1e) Aché pa’la Ocha, aché pa’ uste’, aché pa´ todos los cubanos (1f) Y es que vengo chapeando, gozando y regalando aché Vengo abriendo los caminos de la música cubana Mira pa’ que siga con iré y es que vengo chapeando, gozando Y con tremendo aché, chapeando con iré

Mira, mira, mira Vengo dictando sentencia para todo el que comenta Chapeando aquí, chapeando allá Y todo el mundo con la mano asi, uno, dos y una bulla, chapeando

2. Soy Todo

Yo soy el poeta de la rumba, soy danzón, el eco de mi tambor Soy la misión de mi raíz, la historia de mi solar Soy la vida que se va, hay que se va Soy los colores del mazo de collares para que mi raíz no muera (2a) Yo soy ají, yo soy picante, te digo Yo soy ají , yo soy picante Soy el paso de Changó y el paso de Obatalá, la risa de Yemayá, la valentía de Oggún la bola o el tropo de Elegguá Yo soy Obba, soy sire sire, soy Aberiñan y Aberisun (2b), (2c) Soy la razón del puzzle, y na´ma´ el hombre que le dio la luz a obedecer el cazador de la duda Soy la mano de la verdad, soy arere, soy consciencia, soy Orunla (2d) Díme quien soy yo, repítelo otra vez

Soy arere, soy consciencia, soy Orunla, mira soy, soy yo

Mira ha llegado la hora que analices bien tu ley tú dices que eres el rey, enséñame la corona enséñamela a través de mis canciones siempre digo la verdad Soy el paso de Elegguá por eso tengo fortuna Soy arere, soy consciencia, soy Orunla Soy de la timba ya, es tremendo guaguancó (2e) Orunla no se equivoca de los bariotos soy yo (2f) Soy arere, soy consciencia, soy Orunla Yo soy, soy los tambores batá, soy la clave, soy el quinto y el trombón (2g) el canto del pueblo, el que vio nacer el ñañiguismo (2h) Yo soy Van Van, yo soy Cuba Soy arere, soy consciencia, soy Orunla Y tengo un amigo salsero y otro que es abakuá (2i) soy más hombre y tengo más amigos que muchos que no son na ´ Soy arere, soy consciencia, soy Orunla y se hacen cantidad si tú tienes problemas porque tu no estas siré

Ve corriendo a ver a Orunla Sé valiente y cuéntale, cuéntaselo todo a Orunla He he obunotes, orusale ampárame ampárame que si mañana yo me muero en el cielo siempre te seguiré He he obunotes,orusale ampárame y en el día de tu santo no te prometo una ceremonia bonita tomando luz y cache He he obunotes, orusale ampárame no, no hace falta, tal vez solo te prenda dos velas Para todos los cubanos aché yo te pediré Porque tú tienes la llave tu tablero todo lo sabe Por favor ayúdame, ayúdame, Dios mío ampárame, ampárame dice ampárame

Tu dominas en la tierra, tu dominas en el cielo Orunla yo lo que quiero es que tú me des la licencia para cantarte y todo lo que me pidas yo te juro Que lo haré, ampárame, dame tú la bendición mi Orunla Arráncame el corazón, ampárame Te prometo que la esencia de mi Orunla yo siempre la defenderé Ampárame, protégeme, ayúdame Mira me voy a arrodillar otra vez Hay Dios ampárame y les dijeron escúchame Hay Dios ampárame y con las manos pa´ arriba que todo el mundo le pida a Él Hay Dios ampárame, arrodíllate conmigo tú tienes Fé Hay Dios ampárame, Orunla dime que tengo que hacer, hay Dios ampárame

Que todo el mundo lo pida, repítelo otra vez Hay Dios ampárame vaya que dice como: Hay Dios ampárame y ampara a todas las personas que confiamos en usted Hay Dios ampárame, ampara a todos los latinoamericanos que estamos llenos de Fé Hay Dios ampárame y ampara a los cubanos también que merecemos mucho aché Haz que mañana por la mañana Orunla llueva café Hay Dios ampárame, repito pa´ que mañana por la mañana empiece a llover el café Hay Dios ampárame, tú tienes la llave y tu tablero todo lo sabe, por favor ayúdame Eres tu mi única confianza, tu eres mi esperanza, sálvame No pido nada para mi, yo pido que le des a cuba la confianza del sire para quererte no necesito un motivo Yo tengo Fé, mira y creo en ti porque creo en Dios que eres tu, hay Dios ampárame Tú y solo y nadie más que tú puede decirme lo que tengo que hacer

Tú me estas escuchando, tú me estas mirando, por favor ayúdame Dale a la música cubana fuerza, esa es la que es cubano defiende bien, su religión Que esa es tu razón de ser, ay Dios ampárame, mira y por cheche, hay Dios ampárame Mira te voy a hacer una pregunta, contéstame, contéstame Somos o no somos? Dilo, como es, si, dilo cubano

3. Llegó Los Van Van

Eje o mi baba, Ochu, Obatalá Yemayá, Changó, Oggún, Oyá pero los dueños son ifa y no hay más na' (3a) Son estos los cantos que los santos están cantando a Los Van Van que están celebrando sus treinta cumpleaño y siguen ahí

Diciembre número cuatro del año 69 pegó Van Van Y todavía en el 1999 siguen pegaó, caballero hasta cuando Y de repente unos brujos congó nos llevaron pa´l monte Nos convirtieron en camaleones, en gavilanes, jutías y hurones Y un iroco rompió el hechizo, aclarando lo sucedido (3b) Era que los montes querían darnos como regalo un garabato pa' abrir caminos Esos son palos (3c)

Permiso que llego Van Van, permiso Pido permiso para entrar en tu corazón una vez más y demostrarte mi calidad Que aquí si hay. Permiso que llego Van Van, permiso Ahora sí con mi Van Van no te reprendas Que mi Van Van es la leyenda tu ve´ Permiso que llego Van Van, permiso Mira...y esto pa´ que lo baile, esto pa´ que lo goze pa´ que te palpite el alma y con mi sentimiento malana Permiso que llego Van Van, permiso De la noche a la mañana, por eso escucha ahora Quítate de la vía te digo, que viene el tren

Quitate tú pa´ ponerme yo, quítate, quítate Yo soy Van van, ahí nama´, Van Van son negro lucumi cuidao, ten cuidao´ Mira, y no te meta con mi negrito ´ porque eso negro´ están preparao´ y volao (3d) Y como si fuera poco, ahora ya en la orquesta tengo dos babalao´ (3e) Van Van son negro lucumi cuidao...ten cuidao´ Y te repito así; cuidao´, cuidao´, cuidao´, cuidadito Ahí nama´, ahí nama´, ahí nama´

4. La cabeza mala

Vengo de Nigeria, Yoruba, Arará y Carabalí, Nigeria y Congó son mi tierra Mozambique y Angola son allí (4a) Esa música que heredamos hijos y nietos de los africanos la que mezclamos con la española, la francesa y la portuguesa, la que fundimos bien con la inglesa Por eso decimos que es una sola

Timba con rumba y rock, mambo con conga y pop, salsa con mozambique y clave de guaguancó Cumbia y congas con swing, songo y samba y beat, merengue con bomba y son, y clave de guaguancó (4b) (4c) Bombo, canilla y campana, un buen güiro y hasta mañana Con este ritmo tan afincao bailen bien, que aquí el que baila gana Bombo, canilla y campana, un buen güiro y hasta mañana Bombo layé, layé, ay bombo layé, pa´ que baile usted Bombo, canilla y campana, un buen güiro y hasta mañana, campanero Bombo, canilla y campana, un buen güiro y hasta mañana Aquí si sale o si no sale la cosa es de aprendizaje

Esto te pone la cabeza mala, que es esto ay Dios Esto te pone la cabeza mala, una aspirina me duela la cabeza Esto te pone la cabeza mala, pero baila como che(n)-che(n)-che(n) (4d) Esto te pone la cabeza mala y de las siete hasta las doce para que goce Esto te pone la cabeza mala, yalambire yalambire yalambare Esto te pone la cabeza mala Cuba, Cuba, Cuba, Cuba

Y todo el mundo de pie y con las manos en la cabeza Esto te pone la cabeza mala, avísale a Cristina y también la Teresa Esto te pone la cabeza mala, oye, ahí namá, como vengo este año Esto te pone la cabeza mala, ¿Cómo? Acabando y acabando Esto te pone la cabeza mala, oye, angolonao ¿Cómo es que te la pone a ti?. Ataca guayakan

5. Sandunguera

¡¡ Sandunga, sandunguera!! Sandunguera, se te va por encima la cintura, No te muevas más así, que te vas por encima del nivel (5a) sandunguera, se te va por encima la cintura No te muevas más así, que te vas por encima del nivel

Y dicen que, que a esa muchacha no hay quien le ponga el freno ¿Qué, qué de qué? Que si la dejas se lleva el baile entero Que facilidad, mírala, mírala, mírala Y dicen que, que no es un cuento lo de ese movimiento ¿Qué, qué de qué? Que si la sigues te deja casi muerto Que facilidad, mírala, mírala, mírala

Sandunguera, que tú te vas por encima del nivel Cuando va por las calles de La Habana Vieja todo el mundo grita ¡Ahí va la sandunguera! Sandunguera, que tú te vas por encima del nivel Ay no te muevas más así que estás por encima del nivel Sandunguera, y se te ve, que tú te vas por encima del nivel

Esa muchacha no hay quien le ponga un freno cuando llega al baile se lo lleva entero Sandunguera, que tú te vas por encima del nivel Ay, con ese movimiento, si la sigues te deja casi muerto Sandunguera, que tú te vas por encima del nivel Un meneíto pa'aquí, un meneíto pa'llá, un meneíto pa'aquí, un meneíto pa'llá Sandunguera, que tú te vas por encima del nivel Mira como me tienes, mira como me tienes, que me tienes con la lengua casi afuera Sandunguera, que tú te vas por encima del nivel Sandunga en la cinturita, sandunga en su movimiento Sandunguera, que tú te vas por encima del nivel Si sigue asi caminando rompe el pavimento

Puppy, el Sandunguero de Pogolotti, el hijo 'e nené ¡Chango, el misterioso, rompe la paila! Sandunguera, sandunguera, sandunguera, sandunguera, sandunguera, andunguera ¡Orlando el viejo oritigón, flauta mayor! ¡Lazarito, el trombón de Guanabacoa, pueblo embrujado! (5b) Que tú te vas por encima

6. Tim pop con birdland

Van Van viene ahora en sol natural porque Van Van y todos los seres formamos parte del sistema solar Come on with Van Van, come on en, ven a bailar, arriba, Quiero todo el mundo con las manos pa´ arriba y que ahí namá Que llegó el tim- pop tim- pop tim- pop you know tim- pop, tim- pop This is timba con pop, yes que llegó el tim-pop Arriba mamita, avísale a tu vecina que ya llegó el tim-pop, hey, pa´ que lo bailes suavecito mamá Hey, dílo como yo, asére, go, más que bolo, más que bolo (6a) Mimochida, en Japón es un juego que se juega con dos aros y un balón Hey, caballeros bailen sabroso, mira que se acabó el guaguancó Mira, señores, manos pa´ arriba, todo el mundo y dale palmada

Y mira como dice el hip- hop, que Van Van viene con hip- hop Y mira como dice mi daiquiri en el Floridita y un mojito En la bodeguita en el Malecón, La Habana Vieja y la catedral Hay un baile el domingo en el Tropical donde mi vecina me dijo que los ahijados de Oggún van con sus nuevos Reeboks y los hijos de Changó van apretar un poquitico más Van a estrenarse sus Nikes, you know why Porque en La Habana hay que especular aunque cueste lo que te cuente Pero que nunca te molesté

Mira, cuando te dicen que los Van Van van a tocar en La Tropical, oiste Ahí namá, suave, Cuba, Cuba, come on, come on Everybody says this song, tim- pop, you know, tim- pop Hey, tarareo, ahí namá, y mira como dice que llegó Ay pa´ que los yumas no, no se crean que nosotros no, repítelo

Pero que vengo suave, que vengo echando candela Oye, el que no baila se queda Esto es pa´ que los yumas no crean que somos bobos Que se pongan pa´ lo mío

Que mira como dice que está bailando con Juana, pero que Juana la cubana Que mira como tengo el Malecón, como no Pa´ que los yumas sepan que soy sabroso Hey, ahora vengo suave y diferente, oye como viene el tim- pop Mira La Habana entera, que se acabó el verano con Van Van

Así que todo el mundo dice sin miedo, sin miedo En Cuba se puede decir “yes” Ay, todo el mundo dice “yes” Hey, con la mano arriba “yes” Oye, como dice mi gente “yes” Como dice todo el mundo “yes” Todo el mundo dice otra vez “yes” Universidad para todos “yes” Como dice la gente “yes” Como dice La Habana “yes” Hey, repito, como dice mi gente “yes”Y la gente del Malecón “yes” Y cómo dice en La Piragua “yes” Y repiten los Van Van otra vez “yes” Esto es Los Van Van otra vez “yes”

Soy cubano, compay, yes Somos cubanos, yes

7. Dale dos

Dale dos, a ella le gusta, dale dos los caramelos, dale dos No se los niegues, dale dos, se los merece Dime si es imposible, no se porque no me das así será tu cartucho no me basta con eso Será mejor elegir de cualquier sabor aunque digas que no Que el chocolate me aturde Compre el de piña agridulce

Dale dos ,el niño tumba bomba (7a) Dale dos, que hermosa mi niña Dale dos, le gusta Dale dos, señora chambelona (7b) Dale dos, que hermosa mi negra Dale dos, dale dos a mi China Dale dos caramelos Dale dos, rompe chica

Dale, dale, dale,oye mi Dora Dale, tu sabes Dale, dale, dale, dal

8. La bomba soy

Yo se que tu eres aprendiz te todo, yo se que no eres titular de nada Que has discutido sobre muchos temas, pero mi socio ninguno ganabas porque no sabes nada de pintura, tu no conoces nada de futbol y mucho menos de literatura pa'que te haces

Si están hablando de fotografía, de medicina o de carpintería Y si de musica se trata el tema, tú lo discutes sin ninguna pena Que si el merengue no es dominicano, que si la salsa no es la música cubana Que si Frank Sinatra era americano, pa'que te haces

De todo pancho lo que mas me asombra es que te falta lo que a un buen cubano porque en la musica no tienes bomba y en el deporte te vas de la mano (8a) porque no sabes nada de pelota y no has estado nunca en un bembé (8b) y no conoces a Manuel Mendive, ¿Entonces que?

Anda Mayito, dale de tu bomba un poquito ae, ae para los que sabe, yo traigo mi clave

9. Catalina

Dile a Catalina que se compre un guayo, que la yuca se me está pasando Dile a Catalina que venga para acá, mira que la yuca se me va a pasar Coge el trillo, se me está pasando Catalina, se me está pasando Que la yuca se me está pasando El quimbombó se me está pasando, oye el quimbombó (9a) Catalina se me está pasando, el chuapichuapi, nené, se me está pasando (9b) Dile a Catalina que me compre un guayoque, se me está pasando Dale trombón tradicional, chimpoléalo, vaya que chévere (9c) Se me está pasando Ya tú sabes, llegó Pepe, alambre dulce, vaya, camínalo Oye muévete un poquito, mueve esa cintura, mira, que Llegó Catalina con su tumbáo, mira a Catalina como coge tumbáo de aquí pa'llá de medio láo Mira como coge tu tumbáo bonito, mira Catalina como coge su tumbáo, de aquí pa'llá de medio láo Oye, fíjese Don Quique, fíjese Marina con esta caldosa que bien se camina Mira a Catalina como coge tumbáo de aquí pa'llá de medio láo Vaya candela de aquí pa'llá de medio láo Suena la trompeta, de aquí pa'llá de medio láo Dile a Catalina que se compre un guayo, que, la yuca se me está pasando Dile a Catalina que venga para acá, mira que la yuca se me va a pasar

10. Soy normal natural

Soy un tipo total, pero nada especial Vivo con dos principios; hombre y amigo Y sin alarde ni na', así', normal, natural Mi sentimiento rumbero, claro, no soy extranjero Mi presencia te importa y lo importante es la bomba (10a) Y sin alarde ni na', asi', normal, natural No tengo prisa, porque camino derecho No me preocupan esos, esos que a mi' me critican Sé que estoy loco, un poquito loco Pero me quiere mamá, me quiere papaá y tu me vas a querer Tu verás, so soy normal, natural

Mira, yo te confieso, yo soy un chico total, yo soy normal, natural Amigos de los amigos, siempre te daré la mano hasta el final, yo soy normal, natural Olvida las apariencias, yo sí te pongo a gozar, yo soy normal, natural Oye, que mi madre fue una rumba y mi patre fue un solar, yo soy normal, natural Por eso cuando siento los tambores mi cuerpo empieza a vibrar, yo soy normal, natural Lo bueno de la vida, que unos vienen y otros van, yo soy normal, natural Van van firmando un sentimiento y es que soy internacional, yo soy normal, natural

Samuel, como no Normal, pero un poquito aceleraó Yo le agradezco a la vida, por todo lo que me ha daó, normal, pero un poquito acelerao Me dió un sentimiento puro y un corazon inspiraó, normal, pero un poquito acelera'o Yo se' que el camino es largo y dificil pero no estoy apura'o, normal, pero un poquito acelera'o Porque Van Van tiene la llave que puede abrir tu canda'o, normal, pero un poquito acelera'o Y un poquito acelera'o y un poquito arrebata'o y aloca'o, normal, pero un poquito acelera'o! Oye, dale mambo, normal, pero un poquito acelera'o (10b) Abran paso que ya llega la rumba, por favor, echate a un la'o, pero un poquito acelera'o! Esta es tu orquesta de siempre Fuerte como el sol ardiente que nunca te ha falla'o, pero un poquito acelera'o Pero un poquito acelera'o y un poquito arrebata'o y aloca'o, pero un poquito acelera'o Pero a mi me prende el fogón, mira que vengo vola'o, pero un poquito acelera'o Hay porque dice que la rumba tiene el mambo, mambo, ahi' na'ma'!

11. Que tiene los Van Van

Oye, pasan los años y seguimos Que tiene Van Van que sigue hay Cuba es el corazón de la salsa la leyenda musical del Caribe el son, la rumba, la guaracha el guaguanco y el mambo aquí viven De fiesta está la cintura, muevela con sabrosura, muévela Beny More, Matamoros, Peyeyo, Chaputin, Judith y Arsenio La gracia de Porrin con su cha cha cha, Jhon López Bla y Roberto Blades Llegó la leyenda

Cuando tu sientas las voces que como un tren de alegría te harán bailar Es que llega el ritmo de Tito Puentes con su timbal (11a) Negrita, ponte la blusa, las chancletas y vamo' a bailar Elemento en mi sonido y mi sabor es la esencia 24 años navegando con swing y sin tormenta

Mira llegó, llegó, llegó, llegó Van Van a la fiesta Oye, el sabor que te traigo no se encuentra en la tienda Yo te traigo sentimientos mangana, mira pa' que lo defiendas mamá Oye, yo vengo cantando suavecito pa' que entiendan

Que tiene Van Van que sigue hay Porque tiene la gracia como lo dijo More y Peyeyo Y a esto le doy duro como lo dijo Chaputin, Porrin y Arsenio La cadencia de Porrin con su cha- cha- cha El mambo con censura como lo dijera Lopez No hay tierra como la mía dijo Beny More Pam-pam-pam-pam tiene la tubería que tu querías Maria

12. Appapás de Calabar

Fueron los Appapas del Calabar, negros libertos y esclavos Carabalí, los que se atrevieron a fundar la primera sociedad secreta negra en nuestro país Y se dice que fue el Appapa Efó el fundamento del Abakuá en Cuba, él que autorizó al Efik-Butón, al Efik Kondó, al Efik Ñumané, al Efik Acamaró, al Efik Kunakúa, al Efik Efigueremo y al Efik Enyemiyá que autorizaron al Eforí Isún, al Eforí Kondó, al Eforí Ororó, al Eforí Mukero, al Eforí Bumá y al Eforí Araocón las siete ramas, las siete ramas, de las dos potencias que crearon el Efí y el Efó, dime si no (12a) Y todavía está viva esta tradición en Cuba, se les llaman ndísimes a los que se van a jurar que primero antes de entrar al fambá tienen que arrodillarse ante una ceiba, que son los Wawasí una mata, una mata que son sagrada pa' to' los negros Congo, Lukumí Carabalí y ofrendarle un embori (2b) que son un chivo que vas a sacrificar el Aberisún, y exclamarle sólo, él solito, el sólo a la mata este rezo que dice así

Asere ukano entomiñón beconsi, Sanga Abakuá! (12c) Asere itia obón indiobón, eteñe nefón, abakuá bakánkubia', Esta cosa se dice así, Ekué, Ekué, Chabiaca Mocongo Ma Chévere

Los Mocongos Bijuraca Embori son los mocongos que traen el acto de su juramento Los Mocongos Arikuá Arikuá son los mocongos que entran en el Monte a buscar su caña Los Mocongos Forifá Aritá son los mocongos que pueden entrar, que van a penetrar el fambá Los Mocongos Ma Chévere son los mocongos que van a desfilar en la procesión Tú sabes que Mocongos Muchángana son los mocongos que van a la guerra, que van a guerrear El Moruá-Engomo va a rayarle a todos los ndísimes con un yeso amarillo (12d) ese es el color que son la vida y la prosperidad, pero los va a rayar bien duro con una cruz en la frente, en el pecho, en las manos y en los pies Y con otro yeso blanco, que son el color que significa la muerte y la fatalidad los va a volver a rayar pero suave, muy suave, muy suavecito, pa' que no se vea nada

Y un saludo pa' todas las potencias Efík, Efó, en Regla, La Habana y Matanzas Ekué, Ekué, Chabiaca Mocongo Ma Chévere, les dé mucha suerte y mucha salud a todos

13. Yo no le temo a la vida

Yo no le temo a la vida, yo no le temo a lo que pueda pasar Problemas hay todos los días y todos los días yo salgo a luchar Que detalle, problemas hay todos los días y todos los días yo salgo a luchar Oye Juan, es que la vida es candela Dicen que yo tengo ache, dicen que estoy eré porque salgo a luchar a diario sin temerle a los comentarios Que si fulano está pegao, si mengano se cachó No levanto, no me importa eso, lo mío lo lucho yo (13a) Yo no le temo a la vida, yo no le temo a lo que pueda pasar Problemas hay todos los días y todos los días yo salgo a luchar

Que problemas, situaciones, yo no le temo a la vida Yo no le temo a lo que pueda pasar Problemas hay todos los días y todos los días yo salgo a luchar Andando, andando, andando pa´ la carreter, a resolver lo tuyo Ahora yo vengo bajando la loma, luchando un peso pero también un dólar Problemas por aquí, situaciones por allá Van Van seguirá luchando, pa´ mantenerse muchos años más, se formó

Si tienes miedo comprate un perro Yo no le temo a la vida, yo no le temo a lo que pueda pasar Yo no le temo a la vida, que pase lo que vaya a pasar Yo no le temo a la vida, yo no le temo a lo que pueda pasar Oye aunque tenga lo que tenga al final todo el mundo muere igual Yo no le temo a la vida, yo no le temo a lo que pueda pasar

Dos y dos son cuatro, cuatro y dos son seis Mira ves, si la cuenta a tí te da, suma, resta y multiplica Y después tiralo, tíralo pa´ atrás, mira ves, si la cuenta a tí te da Anda saca tu cuenta, sácalo otra vez porque, mira ves, si la cuenta a tí te da Porque la vida es candela y si la tocas te quema por fin, mira ves, si la cuenta a tí te da Vuélvela a sacar, vuélvela a sacar otra vez

14. Olaya

Conozco del sitio perfecto más nadie sabe del lugar sirenas cuidan mis secretos los guardan entre cielo y mar Refugio contra las tormentas más negras de la realidad solo ella puede comprenderme Olaya la reina del mar

Preciosa ella se aparece más linda que un atardecer Sus ojos dos cielos profundos, su boca condena de miel Su cuerpo precioso y alegre me abraza y se envuelve en mi piel Olaya se acerca a decirme lo que siempre he querido saber

Pero sonó el despertador y me interrumpen la visita con Olaya Ay mi Olaya si mi mente no me falla, yo estaba contigo en la playa Soñaba que tú me querías y que un beso a ti te daba Y cuando abrí los ojos a mi lado tu no estabas

Y voy a volver a soñar si total soñar no cuesta nada Y que maldición sonó el despertador cuando más contento estaba Y si sire yo no pierdo la esperanza de encontrarme con Olaya ?Donde esta Olaya?

Y que voy a hacer si de esta se entera mi mujer Ay si se entera mi mujer muchacha esto es candela Me dan una tarangana y me tiran la cazuela, que pena Mi negra se pone fiera y no quiere cocinar si se entera

Si la conocieras tú me comprendieras y me dieras la razón Lo riega por todo el barrio da la noticia en la radio y hasta en la televisión Y así son las cosas de la vida son las cosas del amor a puro dolor Oye se pone como ya tú sabes, como che(ncha), es una fiera (14a)

15. Qué quieres que te den

Iya mi ile oro Iya mi ile oro gbogbo aché Y ché mi sa ra ma woo eee Iya mi ile oro

Desde el África vinieron y entre nosotros quedaron todos aquellos guerreros que a mi cultura pasaron Obatalá Las Mercedes, Ochún es la Caridad, Santa Bárbara Changó y de Regla es Yemayá Va a empezar la ceremonia, vamos a hacer caridad

La casa está repleta y ya no caben más y todos se preguntan qué dirá Elegguá Él abre los caminos, ésa es la verdad, vamos a darle coco a ver qué nos da La gente sale, la gente viene y todos piden lo que les conviene Voy a pedir lo bueno para mi mamá y para mi familia la tranquilidad que todo el mundo en esta tierra se porte bien y se acabe la guerra Hay gente que te dice que no creen en na' y van a consultarse por la madruga' No tengas pena, pide pa' ti, no pidas cosas malas que te vas a arrepentir

Dime qué es lo que tú quieres que te den Pídele a Changó para que te sientas bien desde el África vinieron y entre nosotros quedaron por eso pídele a tu santo, pídele a tu santo otra vez

Voy a pedir pa' ti (por si acaso) lo mismo que tú pa' mí Si yo sé que nos queremos, cómo no lo voy a hacer así de corazón lo siento yo pediré para ti lo mejor, lo mejor y te repito que yo yo yo, yo pediré y para amarte el camino por siempre en mi vida encontraré, lo mismo

Santa Barbara Bendita, Ochún es la caridad Tu para tener el camino abierto hay que hablar con Elegguá Asegúrate, asegúrate Con Oggún y con Changó con eso te gano yo Paz y tranquilidad le pido a Obatalá Señora Omito Nardé mi canto va para usted, Yanza Jecuagey, Yanza Jecuagey Para todo los religiosos de mi Cuba y del mundo vamos a cantarle a los Orishas y empezamos por Elegguá y mira come dice el coro

Elegguá go Elegguá go aña ala ala yo Ye ma san nkio Elegguá go aña Elegguá Elegguá aso kere-kere me yé Elegguá Elegguá elegguara ile bonke

Venimos con Obatalá pa´ que nos vez mucha paz y mucha tranquilidad y mira como dice el coro

Obatalá Ta wiri wiri Pero dice que Obatalá caballero Ye Ta wiri wiri Obatalá, dicelo ta wiri wiri

La dueña del mundo, te voy a pedir, Yemaya mi madre Te voy a pedir pero mucha, pero mucha y voy a pedir Agua pa’ Yemaya, pero que agua aguita pa’ Yemaya Agua pa’ Yemaya, Yemaya asesu asesu Yemaya (15a)

Vientos, vientos buenos con la mismíssima Oya Y mira como dice el coro mi Cuba, vaya Oya Oya Oya ilé Oya mo ba loroke Però que voy a iré Yansá ma tererema, yansá ma tererema

Bueno señoras y señores pa´ que yerro no me toque y yo no toque yerro te voy a decir una cosa, mira Pa’ donde van los hijos de Oggun? Pa’ la guerra Oye, però pa’ donde van los hijos de Oggun caballero? Pa’ la guerra

Tú que eres un santo tan milagroso y todo poderoso Mi viejito San Lázaro, Babalú Ayé, mira como dice el coro Baba arere, baba sorroso Oye pero que baba arere baba sorroso Que te estoy cantando bonito y mira como lo gozo Te estoy pidiendo tu bendición ser un santo tan milagroso

Me voy pa’ la loma, me voy pal monte, mira como dice el coro, La Habana Palo mayimbe me lleva pa la loma, me lleva caminando, me lleva (15b) Anda diciendo la gente que yo tengo una casa allì en la loma Palo mayimbe me lleva pa la loma Oye pero pa´ que tú me llamas si tu no me conoces ahí, que me lleva guarachando, a mí me llevan cumbachando (15c) A no me lleva na, me lleva pa’ la loma

Llegó el momento de cantarle a la patrona de Cuba Las hijas de Ochún con la mano pa’ arriba, porque ustedes son, ustedes son, que? A kete mi Orunla, por que tu bailas con tremenda sabrosura (15d) La bendición de las hijas de Ochún que le llega a la mole epi (15e) Mira caballero censillamente llegó el rey de la musica el rey de las mujeres, el rey de el tambor Llegó, tú saber quien? Changó Y mira como dice el coro caballero y dice que Y el que tenga algo rojo que lo saquen, repito Y el que tenga algo blanco que lo saquen Y el que tenga un collar de Changó que lo saquen Y el que tenga la mano de Orunla que la saquen Y el que tenga cascarilla que la saquen

El que se meta conmigo se mete con Changó Si tu te metes con migo te mete con Changó Yo soy el dueño del tambor ahí una sunga rungue Conmigo no, con changó, no te meta mamasita, no te metas más Si tú no sabes pa’ que te metes conmigo

Repite mi estribilo Ay Dios, echate pa’ alla’ mama, conmigo no Y que tu quieres mami? Paz y tranquillidad le pido a Obatalá Señora Omito nardé mi canto va para usted Yanza Jecuagey, Yanza Jecuagey Ibború Ibboya, Ibbo Ibbocheché

16. Orunla y Changó

Ayer me senté en la estera a conversar con Orulà y en su platica me dijo que eras tremendo ratòn Que te disfrasas de amigo y que la envidia te mata que nunca te de la espalda porque atacas a traicion Orulà tambien me dijo que me cuide de la gente que la cosa esta caliente que están tirando a matar Pero que siempre recuerde dos amigos tengo yo, uno que se llama Orunla y otro que se llama Changó Pero las cuentas verdes y amarillas son mi protección las cuentas verdes y amarillas tienen su achè

Orulá iboru iboya ibo che che La llave estaba perdida y Changò la encontró y ahora que subió al trono Orulá se lo sedió, que bonito Tambien me dijo que el iddé no me lo quite Las cuentas verdes y amarillas son mi protección (16a) Oye vivo mi vida tranquilo con nadie me meto yo y quien se mete conmigo yo se lo dejo a Changò y a Orulà Ay, ay dilo como digo yo Maferefún Orulá, maferefún Changó A respetar los mayores me enzeñaron En Ifá oreja no pasa cabeza y si la pasa a ver que será, averigua No juegues con candela Rumba buena pa´ que gozes Rumba buena trae Changó pa´ usted

17. Letra 1999

Dice que mi música está súper buena, la gente dice que vale la pena Tiene changüí, ron, tabaco, escucha como suena Soy lo que buscaban para darle a tu existencia una razón de ser Reconoce, te toqué con mi melodía, con mi bandera te dolía Y ya tú ves, debes coger por donde me imaginabas

A mí tú no me engañas, te quemas Yo soy maña de magaña, eso soy yo Me extraña que siendo araña, ve tú de la pared tú te caigas Vamos a consumirla, vamos a consumirla que te gusta a ti No me dejes solo, que esto es música cubana pa’ ti y pa’ todos Abre los ojos

Y ahora que te dejan la verdad, que extremecí tu existencia tu cuerpo, tu alma queda hasta alucina’ Sé que te voy a sorprender buscando la oportunidad de entonar mi melodía y repetir mi filosofía Quiero robarte, mi corazón, cuídate bebé Mira, que yo soy la escuela, cuidatido, qué te quemas

Te sorprendí, después no digas que no te vi, a mí tú no me engañas Saca de tu mente esa mala maña, sigue yendo en mi cabeza una cosa entraña Sí, sí, ay, maña marañas, estoy sintiendo una vuelta extraña Te sorprendí, una onda diferente, después no digas que no te dí, Qué? Cómo baila la gente, a mí, tú no me engañas, cómo

Saca de tu mente esta mala maña Oye, saca, saca, saca, saca, sácala de tu mente esta mala maña Consume mi música, que está súper buena La gente dice que vale la pena Tiene changüí, ron, tabaco (17a) Consúmela, consúmela, consúmela Vamos, no te confundas, donde Cuba Consúmela, dice que es música cubana que me mata Consúmela, repito, música cubana que me mata, consúmela, consúmela

Y todo lo que te den, cógelo Ay como dice, cógelo, que se te va Dice que la gente es loca, loquita, loca Y a cualquiera le puede tocar Todo lo que te den, cógelo Son tiempos difíciles, difíciles pero no voy a parar, seguro que sí

Aguamile, my, my, aguamile Arnaldo, Betty, esta es la tierra de sabor Apréndetelo para la escuelita, cógelo que se te va

18. Agua pa´ Yemayá

Oye sí, dedicado para todo, todo aquel que tiene Tamara la del edificio conmigo ha soñado que este año lograré lo que tanto he anhelado Solo tengo que buscar tener siete caracoles con una de flor y llevársela al mar

Me miró y me dijo que tuviera fé y que todos mis problemas se los dejara a Elegguá y a Oggún Arere y además que confiara en su Yemayá Es la dueña del mundo y con su agua mi camino va a limpiar Yemayá, omio, Yemayá, límpiame el camino y bendíceme la orquesta Agua pa’ ti, agua pa’llá, señor, le estoy cantando a la señora Yemayá Agua pa’ tí, agua pa’llá pa’ que limpie con su agua toda la humanidad Agua pa’ ti, agua pa’llá, agua es lo que mi Cuba necesita Agua pa’ ti, agua pa’llá, a’ que cuide, cuide, cuide mucho a mi bebita (18a)

A moyubar Eliot Revé, bueno, manos arriba todo el mundo pidiendo salud y mucho aché Por eso Omi tuto, ana tuto, ile tuto, tuto Laroye, tuto

Aché babá, Aché yeyé, Aché Ifá, Aché bogbo Eggún (18b) Agua pa’ Mayeya, agua Olokun, agua pa’ Mayeya, agua Agua, Yemayá te estoy cantando, agua, con sentimiento y corazón Agua, bendice a mi charangón, agua, para seguir changüiseando (18c) Agua, la meta me esta llamando, agua, con los tambores batá Agua, Yemaya mayo, agua, Omio Yemayá, sí, agua Alaroye Pregúntale a Tamara, agua, Yemayá Okute

Pregunto qué es lo que tú necesitas Agua fresquita, repito qué es lo que tú necesitas Agua fresquita para la señora y la señorita Agua fresquita para la flaquita y para la gordita Agua fresquita, pregunto qué necesitas Repito pregunto qué necesitas Agua fresquita, con las manos arriba La Habana completa, vamos

A remar, a remar, a remar, a remar, agua fresquita La virgen de Regla nos va a acompañar Pregunto que necesitas, agua fresquita Con las manos arriba y cantando ese coro Cuba, agua fresquita La gente de Italia, Francia, México, agua fresquita Alaroye, Alaroye, agua fresquita Pregúntaselo a Elito, agua fresquita Oggún dere Arere O, agua fresquita Armandito Cabañas, agua fresquita Enriquita Hernández, agua fresquita

Pregunto qué es lo que tú necesitas, agua fresquita Para la flaquita y para la gordita, agua fresquita, para la señora y la señorita, agua fresquita Pregunto qué es lo que tú necesitas Ahora, escuchen todos Quiero cantar, quiero rapear, porque la música cubana se hizo pa’ guarachear Pa’ vacilar, para escuchar, por eso, consúmela, consúmela, consúmela, consúmela Vamos, no te confundas, donde Cuba, consúmela, dice que es música cubana que me mata Consúmela, repito, música cubana que me mata, consúmela, consúmela Y todo lo que te den, cógelo, ay como dice, cógelo, que se te va Dice que la gente es loca, loquita, loca, a cualquiera le puede tocar Todo lo que te den, cógelo, son tiempos difíciles, difíciles pero no voy a parar, ay, seguro que sí

Aguamile, my, my, aguamile Arnaldo, Betty, esta es la tierra de sabor Apréndetelo para la escuelita, cógelo que se te va

19. NG la Banda

Santa Palabra lo que me dice un dicho, no escondas los santos o te haran el juicio Hay muchas personas que esconden los santos, por el dia rien y por la noche llanto, Para abrir camino, Echun beleke, busca un Elegguá, pues sin este santo todo va pa' tras (19a) Al cruzar el mar prende a Yemayá, pues como te lleva, así te traerá, eso es

Quiere a Obbatalá, que es santo mayor, pídele la paz y pídele el amor Ay, Changò, mi padre, dame buena luz, dame la nobleza y dame la salud Habla con Oggún si tienes un problema, pues con su machete él resuelve es dilema

No levantes nunca la mano a una mujer, Ochún te esta mirando, ella si tiene poder Quiere a Babalú, santo milagroso, Babalú, pídele salud, pues sin salud no hay gozo (19b) No busques problemas con la señora Oyá, pues para el cementerio a ti te llevará Si quieres saber, oye bien, lo que va a pasar, pregunta al gran Orula, adivino estelar, oye, que todo lo sabe

No, no, no, no, no, no esondas los collares, ni lo santos por temor al que diran oye, porque los santos lo malo te quitan y muchas cosas buenas que te dan Para seguir adelante el camino hay que contar con Elegguá, Elegguá, Elegguá, vaya que sabor

Dame la firmeza cuando estoy cantando, así que todos los santos ahora mismo, señores, vengan a mí Yo me despojo, señores, oye, con flores blancas para que ahora mismo, mira, se me caliente la Oye despojate, quitato lo malo, échalo pa´ atras, limpiate mi hermano, ay Dios, dale Feliciano Despojate, quitate lo malo, échalo pa'tras, limpiate, mi hermano Y siete cocos y una manzanita para Santa Barbara bendita quatro velas en la mano y todo

20. Gozando en la Habana

Ladies & gentleman, now from Cuba Que lo que hay con Cuba pa' que lo vamo´ hacer en ingles Mejor sueltalo en el español, hello Cuéntame, como te ha ido, si has conocido la felicidad Cuéntame, como te va, yo por aquí muy bien y tú por allá, qué bola (20a) Dicen que se siente bien, que Miami es la locura pero le falta la Habana, el chisme y la sabrosura dicen que tiene dinero, el carro que ella soñó pero no encuentra en Miami, lo que en la Habana dejó Ahora te voy a contar algo que me sucedió yo que la queria tanto, pero se fue y me dejó, Lachy Quería hacerse famosa, quería ganarse un Grammy, y qué y salió a probarse su suerte, avión destino Miami, oye chacal, te oí Dicen que se siente bien, que Miami es la locura pero le falta la Habana, el chisme y la sabrosura dicen que tiene dinero, el carro que ella soñó pero no encuentra en Miami lo que en la Habana dejó Mentira, mentira, pa´ que tu lloras si te fuiste Sufre mami, que le van hacer De que te sirve micky mouse si te gusta Elpidio Valdés. Audi pa´ mí, yo bien 14 pa´ tí, tu solo eres pa´ mí, bien lucrativo pa´ tí, Pa´ qué vivir de cuento que cuento, sigo comiendo picadillo pero contento Y ahora me llama llorando, dice que no encuentra el modo Que no se siente feliz, que de Cuba extraña todo Extraña a los Van Van, Héctico y PMM Extraña a la Charanga, y el papi que ella más quiere Yo sigo charangueando como me da la gana tú llorando en Miami, yo gozando en la Habana tú llorando en Miami, yo gozando en la Habana Se siente triste porque, allá no hay Capri ni Tropicana

21. El temba

Oye negra, díselo tú, Mayito Un consejo pa' tí, búscate un temba como Calzado que tiene LADA que tiene JETTA que tiene güariquiqui Oye, hasta una bicicleta, porque estos pepillos nada te pueden dar Búscate un temba que te mantenga pa' que tú goces pa' que tú tengas Fíjate si es así que Michel se compró una moto y no tiene güariquiqui pal combustible caballero Búscate un temba que te mantenga pa' que tú goces pa' que tú tengas Se supone que ya yo no estoy preparado para ciertas cosas y caminando por la vida voy creyendo que todo es color de rosas qué es eso de matrimonio yo solamente puedo ser tu novio Yo te daría todo y mucho más y mucho más de lo que te mereces con ese cuerpo tan escultural y esa carita que a mí me enloquece pero sacando la cuenta no hay presupuesto pa' que te mantenga pa´ tus sueños de reina

Me falta mucha edad pero me sobran otras cosas te quiero conformar pero tú quieres ser mi esposa con qué te voy a dar lo que tú quieres conquistar Si es imposible darte lo que tú pides y se supone que ya yo no estoy preparado para ciertas cosas y caminando por la vida voy creyendo que todo es color de rosas Si sacaste bien tu cuenta búscate un temba pa' que te mantenga Oye, nené, yo te aconsejo que te busque(s) temba pero que tenga Oye, pa' que te mantenga pa' que goces y te lleve pa' la tienda, pa' la tienda Búscate un temba que te mantenga Un temba que te cuide día y noche hasta que te compre un coche así, que te mantenga, te suministre lo que no tengas y que te llene de prendas Vaya! sirvió o no sirvió, yo creo que sí

No te equivoques con el temba, temba pa' que tú goces pa' que tú aprendas que pase de los 30 y no llegue a los 50, pa' que te de la cuenta Pa´ que te ponga una buena vivienda, pa' que tú goces pa' tú aprendas Cosita linda, pa' que te sientas como una reina (21a) Un temba con sentimiento manana de la noche a la mañana pa' que tengas, lo que tenías que tener pa' que tú goces pa' tú aprendas pa' que tengas, lo que tenías que tener pa' que tú goces pa' tú aprendas Esto está bueno, rico! pa' que tengas, lo que tenías que tener un papirriqui, con güaniquiqui