Anabases, 17 | 2013 [En Ligne], Mis En Ligne Le 01 Mars 2016, Consulté Le 24 Septembre 2020

Anabases Traditions et réceptions de l’Antiquité

17 | 2013 Varia

Édition électronique URL : http://journals.openedition.org/anabases/4065 DOI : 10.4000/anabases.4065 ISSN : 2256-9421

Éditeur E.R.A.S.M.E.

Édition imprimée Date de publication : 1 mars 2013 ISSN : 1774-4296

Référence électronique Anabases, 17 | 2013 [En ligne], mis en ligne le 01 mars 2016, consulté le 24 septembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/anabases/4065 ; DOI : https://doi.org/10.4000/anabases.4065

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SOMMAIRE

Historiographie et identités culturelles

Sparta e Atene tra Francia e Prussia: da Benjamin Constant a Georg Busolt (1804-1878) Carmine Pisano

Des échos virgiliens dans un Voyage Extraordinaire de Jules Verne, Le Château des Carpathes (1892) Lionel Dupuy

Traditions du patrimoine antique "Restituer" l'Antiquité à la Renaissance : entre érudition et créativité imaginative

« Restituer » l’Antiquité à la Renaissance : entre érudition et créativité imaginative. Propos introductif Anne-Hélène Klinger-Dollé

"Restitutions" antiquaires et artistiques

Le château de Bournazel, l’Antiquité retrouvée Bruno Tollon

L’invention de la numismatique : des arts décoratifs aux sciences auxiliaires de l’histoire Jean Guillemain

Pirro Ligorio (1512-1583) et les véhicules antiques Ginette Vagenheim

"Restitutions" littéraires et linguistiques, réceptions philosophiques et idéologiques

Quod aliquando fuit, potest instaurari : parler latin au XVIe siècle, une restitution en trompe-l’œil ? Martine Furno

Traduction et « conversion » des épîtres héroïdes d’Ovide à la Renaissance Pascale Chiron

L’Antiquité comme miroir inverse des « misères de ce temps » : usages des références antiques dans la pensée politique du XVIe siècle en France Bérengère Basset

Quand les druides tracent des figures : Antiquités nationales et prisca theologia dans le dialogue De animæ immortalitate de Charles de Bovelles (1479-1567) Anne-Hélène Klinger-Dollé

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Archéologie des savoirs

Henry de Montherlant « entre les deux mondes » : la leçon des manuscrits (II) Pierre Duroisin

Actualités et débats

Réception de l’histoire de Carthage dans un contexte révolutionnaire : le cas tunisien (2011-2012) Mathieu Guidère

Dioses postmodernos y mitología tecnológica: Ilión y Olympo, de Dan Simmons Rosario López Gregoris et Luis Unceta Gómez

Relire les classiques des sciences de l'Antiquité

Friedrich August Wolf, « héros éponyme » de la Science de l’Antiquité Anthony Andurand

Darstellung der Alterthums-Wissenschaft Friedrich August Wolf

L'atelier de l'histoire : chantiers historiographiques

Droit et réception de l'Antiquité (2)

Violences familiales dans l’Antiquité grecque : permanence d’un questionnement juridique Marielle de Béchillon

Voyages et voyageurs (9)

Un centenaire entre Londres et la Méditerranée : le Lawrence Durrell Centenary (Londres, Goodenough College et British Library, 13-16 juin 2012) Isabelle Tassignon

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L'atelier des doctorants (9)

L’Égypte païenne chez les écrivains ecclésiastiques d’Orient et les auteurs byzantins (IIIe-Xe siècles) Fabien Hertier

Les mots de l'Antiquité (4)

Sans le Latin… collectif sous la dir. de Cécilia Suzzoni et Hubert Aupetit, Paris, Éditions Mille et une nuits-Librairie Arthème Fayard, avril 2012, 422 p. Jean-Noël Pascal

Comptes rendus et notes de lecture

Fabienne BERCEGOL, Béatrice LAVILLE, Formes bibliques du roman au XIXe siècle Éric David

Wim VAN BINSBERGEN (éd.), Black Athena Comes of Age. Towards a constructive re- assessment & Daniel ORRELLS, Gurminder K. BAMBRA, Tessa ROYNON, African Athena. New Agendas Claudine Leduc

Chrystèle BLONDEAU, Marie JACOB (éd.), L’Antiquité entre Moyen Âge et Renaissance Florence Bouchet

Hartmut BÖHME, Marco FORMISANO (éd.), War in Words: Transformations of War from Antiquity to Clausewitz Yohann Le Tallec

An FAEMS, Virginie MINET-MAHY, Colette VAN COOLPUT-STORMS (éd.), Les translations d’Ovide au Moyen Âge Cristina Noacco

Simon HORNBLOWER, Antony SPAWFORTH et al., The Oxford Classical Dictionary Tomás Fernández Caracciolo Conicet

Christophe IMBERT, Rome n’est plus dans Rome. Formule magique pour un centre perdu Philippe Foro

David KARMON, The Ruin of the Eternal City. Antiquity and Preservation in Renaissance Rome Anne-Hélène Klinger-Dollé

Benedict KINGSBURY, Benjamin STRAUMANN (éd.), The Roman Foundations of the Law of Nations : Alberico Gentili and the Justice of Empire Gaëlle Demelemestre

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G. KOVACS, C.W. MARSHAL, Classics and Comics Matthieu Soler et Mathieu Scapin

Laurie MAGUIRE, Helen of Troy. From Homer to Hollywood Malika Bastin-Hammou

Suzanne L. MARCHAND, German Orientalism in the Age of Empire. Religion, Race, and Scholarship Corinne Bonnet

Christian MEIER, A culture of freedom. Ancient Greece and the origins of Europe Delphine Deschaux-Dutard

Marine MOLINS, Charles Fontaine traducteur. Le poète et ses mécènes à la Renaissance Pascale Chiron

Franco MONTANARI, Lara PAGANI (éd.), From Scholars to Scholia. Chapters in the history of Ancient Greek Scholarship Massimo Pinto

Laurent OLIVIER, Nos ancêtres les Germains. Les archéologues au service du nazisme Catherine Valenti

Pascal PAYEN, Les revers de la guerre en Grèce ancienne. Histoire et historiographie Geneviève Hoffmann

Felice SENATORE (a cura di), Karl Julius Beloch. Da Sorrento nell’Antichità alla Campania Carlamaria Lucci

Romain VIGNEST, Victor Hugo et les poètes latins. Poésie et réécriture pendant l’exil Jean Zaganiaris

David Scott WILSON-OKAMURA, Virgil in the Renaissance Amedeo Alessandro Raschieri

Greg WOOLF, Tales of the Barbarians : Ethnography and Empire in the Roman West Sarah Rey

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Historiographie et identités culturelles

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Sparta e Atene tra Francia e Prussia: da Benjamin Constant a Georg Busolt (1804-1878)

Carmine Pisano

1 In una recente conferenza tenuta all’Università di Napoli Federico II, Pascal Payen ha analizzato i fattori che hanno contribuito alla «costituzione della storia come scienza nel XIX secolo», evidenziando il ruolo svolto dai «modelli antichi» nella definizione dello statuto epistemologico della nuova disciplina1. Nata in Germania nei primi anni dell’Ottocento nell’ambito dell’Altertumswissenschaft in piena formazione, la moderna scienza storica si costituisce, in opposizione alla cultura francese, come reazione al trauma dell’occupazione napoleonica (1806-1808). La sua nascita – osserva Payen – è strettamente legata alle «guerre di liberazione» combattute contro l’invasore francese e alla rifondazione dell’Università di Berlino (1809-1810): in breve, alla ripresa della Prussia umiliata. Sono gli storici antichi e Tucidide, in particolare, a fungere da modello per l’elaborazione della nuova disciplina storica2. Ma perché proprio Tucidide?

2 Payen evidenzia il recupero da parte dei primi storici tedeschi di due aspetti essenziali della concezione tucididea: l’opera storica intesa come «acquisizione per sempre» e l’impegno politico dello storico. In quanto ktêma es aieí, l’opera tucididea si presenta come strumento di riflessione e di scienza politica, offerto alle generazioni future. È da questa idea che la nascente Altertumswissenschaft ricava la concezione della storia come «conoscenza di quel che è accaduto» (Wissen von dem Geschehenen). Si tratta di una forma di conoscenza che consente di pensare e affrontare i problemi politici del presente. Per gli storici tedeschi, come già per Tucidide, fare storia significa agire politicamente. Forte di queste osservazioni, Payen conclude a giusto titolo che è la duplice dimensione gnoseologica e politica dell’attività storiografica a fare di Tucidide un modello «attuale» per la nascente storiografia tedesca.

3 Nella Prussia appena liberata dalle armi francesi, ad apparire «attuale» non è solo la concezione storica di Tucidide ma anche il contenuto della sua opera. Nel periodo compreso tra la Quarta coalizione (1806-1807) e la Guerra franco-prussiana (1870-1871), «la guerra dei Peloponnesiaci e degli Ateniesi» diviene modello delle controversie

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politiche e scientifiche che oppongono Francia e Prussia e che assumono nella storiografia contemporanea i connotati ideologici del conflitto tra Atene e Sparta. Il fenomeno è stato studiato da Pierre Vidal-Naquet e Nicole Loraux nel contesto della storiografia francese3. Il nostro obiettivo è valutare in che misura e in che modo mutano dalla Francia alla Germania – contesti in cui l’interesse per Tucidide matura più o meno contemporaneamente – l’analisi della Guerra del Peloponneso e la rappresentazione dei modelli statuali antichi. In altri termini, se nella cultura francese l’opposizione alla Prussia si presenta nei termini del conflitto tra «un’Atene borghese e letterata» e «una Sparta virtuosa e militare4», si tratta di definire quali valori socio- politici sono associati dalla storiografia prussiana alle «repubbliche» greche, ovvero di analizzare come gli intellettuali francesi e tedeschi rileggono e risemantizzano le categorie di «spartano» e di «ateniese» nell’ambito del dibattito politico-culturale del XIX secolo.

4 Su una pagina del proprio Journal intime datata maggio 18045, l’intellettuale liberale Benjamin Constant (1767-1830) mette in guardia dalle teorie politiche del filosofo tedesco Johann Gottlieb Fichte, presentate qualche anno prima in uno scritto intitolato Lo Stato commerciale chiuso (1800). Benché il modello di Stato tratteggiato da Fichte derivi dalle «migliori intenzioni del mondo», si tratta, infatti, di «idee spartane», simili a quelle che avevano portato Robespierre al potere. Ma che cosa ha di «spartano» il modello politico di Fichte? Il filosofo tedesco prospetta una società divisa in tre classi (produttori, costruttori e commercianti), la cui cooperazione e uguaglianza è garantita dalla chiusura dello Stato nei confronti di influenze economiche esterne. Attraverso una serie di misure rigorose, lo Stato assicura un’equa distribuzione di beni e proprietà tra i cittadini, che sono liberi di pensare e vivere come meglio credono. Nella definizione del suo modello politico Fichte non sembra avere in mente Sparta: convinto che lo Stato razionale debba ancora venire, il filosofo guarda con poca attenzione ai modelli antichi. In Fondamenti del diritto naturale (1796), Fichte precisa anzi che gli efori di cui fa menzione non hanno nulla in comune con l’omonima magistratura spartana6. Alla luce della posizione di Fichte, occorre chiedersi che cosa Constant, giudicando lo Stato commerciale chiuso, intenda per «spartano», ovvero quale significato assuma questo aggettivo nella cultura liberale francese dei primi anni dell’Ottocento.

5 È lo stesso Constant a fornirci un indizio prezioso nel momento in cui accosta le idee di Fichte a quelle di Robespierre e seguaci. Sparta era stata il grande modello «repubblicano» degli illuministi francesi (Montesquieu, Rousseau, Mably) e dei capi della Rivoluzione, in particolare dei dirigenti montagnardi7. Durante il periodo in cui si trovano al potere (giugno 1793 - luglio 1794), Sparta, la città degli «Eguali» simile a «una grande luce che brilla tra tenebre immense», compare nei discorsi di Robespierre e Saint-Just come modello di società «trasparente», fondata sui valori civili della «libertà» e della «virtù»8. Per i capi montagnardi Sparta significa uguaglianza e rigore rivoluzionario. Ma non sono certo questi i valori che il liberale Constant associa all’aggettivo «spartano». Dalla Repubblica di Robespierre alla pagina del Journal intime, la situazione politica e culturale francese muta radicalmente. La crisi degli ideali rivoluzionari e la caduta di Robespierre il 9 Termidoro anno II (27 luglio 1794) comportano profondi rivolgimenti politici che non mancano di ripercuotersi nel campo della riflessione storica e filosofica. Gli intellettuali di orientamento liberale demoliscono a poco a poco il mito di Sparta, sottoponendo a durissimi attacchi i fondamenti stessi del laconismo montagnardo. Feroci critiche sono rivolte, in primo luogo, al presunto egalitarismo spartano e alla costituzione di Licurgo. Già in pieno

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Terrore – siamo nel 1794 – Camille Desmoulins osserva che Licurgo non ha fatto altro che «imporre privazioni ai suoi concittadini, rendendoli uguali come la tempesta rende uguali tutti i naufraghi». Come prova la libertà di critica goduta da Aristofane, «i veri repubblicani […] per principio e per istinto erano gli Ateniesi», garanti della democrazia e del «diritto di sbagliarsi» (l’odierna libertà di stampa). Sono pertanto la disciplina egalitaria dell’esercito ateniese, le leggi di Solone e la «clemenza di Trasibulo» che la Francia dovrebbe tenere a modello9.

6 Nella campagna anti-montagnarda condotta da Desmoulins sulle pagine di Le Vieux Cordelier10, l’opposizione alla Sparta di Robespierre si manifesta nei termini di una difesa dei principi «democratici» ateniesi. La critica dei modelli antichi si fa, invece, più radicale nell’opera dell’intellettuale termidoriano Constantin Volney (1757-1820). In una celebre lezione tenuta all’École Normale poco dopo la caduta di Robespierre, Volney afferma che i Giacobini, nel loro fanatismo per la Repubblica spartana, hanno perso di vista i caratteri fondamentali della democrazia antica, aperta a un numero ristretto di cittadini liberi e fondata sul lavoro servile di enormi masse di schiavi: «Su circa quattro milioni di anime che dovettero popolare la Grecia antica, gli schiavi erano più di tre milioni.» Alla massiccia presenza di schiavi le repubbliche antiche associano una vistosa diseguaglianza sociale, accettata come «dogma» tanto dalle «popolazioni» quanto dai «legislatori». Volney si fonda sull’autorità degli storici antichi, di Tucidide in particolare, per demistificare il mito giacobino-montagnardo dell’egalitarismo spartano11. L’interesse per il grande storico ateniese si accompagna alla denuncia dei «confronti viziosi» e delle pratiche «falsamente imitative» che avevano caratterizzato gli anni della Rivoluzione.

7 La denuncia dell’imitazione viziosa dei modelli antichi rappresenta la base non solo del pensiero di Volney, ma di tutta la riflessione storico-politica del periodo post- termidoriano. Caduta la dittatura montagnarda, gli intellettuali liberali rivalutano la democrazia ateniese a discapito del modello spartano, la cui «imitazione» è giudicata responsabile del Terrore12. Negli Études d’histoire ancienne (1811), Pierre-Charles Levesque (1736-1812), autore nel 1795 della prima traduzione francese di Tucidide, presenta gli Spartani come «ignoranti, feroci e villani», dediti esclusivamente al mestiere delle armi: «Si ammira Lacedemone guerriera – dichiara – ma si ama la sua rivale.» Atene, la grande rivale di Sparta, appare rispettosa della proprietà e della vita privata, promotrice del commercio e dell’industria13. L’opposizione tra lo Stato laconico e quello attico, declinata nelle forme del pensiero politico termidoriano, getta le basi del grande mito dell’Atene «liberale». La riflessione di Benjamin Constant è decisamente rappresentativa di questa tendenza.

8 Nella celebre conferenza De la liberté des Anciens comparée à celle des Modernes, Constant riconosce la base schiavistica della democrazia antica e la distanza che separa la libertà degli antichi da quella dei moderni, ma non manca di esprimere la sua preferenza per Atene rispetto a Sparta: «Si godeva, ad Atene, di una libertà individuale molto più grande che a Sparta, perché Atene era al tempo stesso guerriera e commerciale, mentre Sparta era esclusivamente guerriera14.» Nel sistema teorico di Constant, l’antitesi Sparta/Atene riflette l’opposizione tra spirito di conquista e spirito di commercio: il primo, tipico di Sparta, dà luogo sul piano politico alla partecipazione diretta e alla libertà antica; il secondo, incarnato da Atene, porta al principio rappresentativo e alla libertà moderna15. Per Constant Atene è sinonimo di repubblica mercantile e prototipo del moderno Stato borghese-liberale: «Atene ci somiglia troppo16.» Al «carattere

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interamente moderno degli Ateniesi» è contrapposta Sparta, «questo vasto convento», dedito esclusivamente all’esercizio della guerra, estraneo a qualsiasi forma di commercio o industria. Nel panorama culturale di Constant, ovvero nella cultura liberale francese dei primi anni dell’Ottocento, Sparta evoca, in antitesi ad Atene, uno Stato assimilabile a un «convento» chiuso, guerriero ed egalitario nel senso – stabilito da Desmoulins – del «naufragio comune» delle libertà individuali. Sono queste le caratteristiche del modello statuale fichtiano che Constant etichetta come «idee spartane».

9 L’immagine di Sparta appena analizzata è molto interessante anche per un altro motivo. Abbiamo visto come la figura «conventuale» della città laconica si delinei nella riflessione degli intellettuali termidoriani a partire dalla riscoperta di Tucidide, la cui prima traduzione francese appare nel 1795 per mano di Levesque. Nella prospettiva del traduttore, Tucidide appare come maestro di arte politica, ovvero come l’autore che «più di ogni altro deve essere studiato nei paesi in cui i cittadini potranno avere parte, un giorno, al governo». Si tratta di un’affermazione di importanza cruciale. Sin dal primo imporsi di Tucidide sulla scena culturale francese – negli anni della Rivoluzione l’autore greco più letto e studiato era stato Plutarco17 – la ricezione della sua opera storica appare veicolata da una prospettiva «liberale» che si definisce nei termini attualizzanti dell’opposizione dell’Atene termidoriana al laconismo montagnardo. La contrapposizione dell’Atene liberale alla Sparta guerriera nasce, cioè, come elemento di un dibattito interno alla cultura francese negli anni a cavallo tra il 1794 e il 1795. Con la caduta del regime montagnardo, tuttavia, la tendenza a contrapporre le caratteristiche statuali delle «repubbliche» antiche non si ferma affatto e prosegue anzi con maggior fervore anche quando l’incubo del Terrore è ormai lontano. La pagina del diario di Constant da cui siamo partiti reca la data del maggio 1804; gli Études d’histoire ancienne sono del 1811. Occorre pertanto chiedersi quale senso assuma l’antitesi Sparta/Atene agli inizi dell’Ottocento e quali eventi continuino ad alimentare il dibattito sui modelli repubblicani antichi.

10 Nell’ormai famosa pagina del Journal intime, Constant attribuisce «idee spartane», confrontabili con quelle di Robespierre e seguaci, al paradigma statuale tratteggiato da Fichte. L’analisi di Constant è sintomatica dell’avvio di un nuovo processo. Col profilarsi dello scontro franco-prussiano agli inizi dell’Ottocento, gli intellettuali francesi rifunzionalizzano l’immagine «conventuale» di Sparta, elaborata in opposizione al regime montagnardo, trasferendola nel contesto del dibattito anti-prussiano. Nata come strumento di lotta politica interna, l’opposizione Atene liberale/Sparta guerriera diviene elemento centrale di una polemica rivolta verso l’esterno, in cui i termini dell’opposizione mascherano la rivalità politica e culturale tra la potenza francese e quella prussiana. In altri termini, i pensatori francesi tendono a rappresentare lo Stato prussiano alla luce del modello spartano elaborato in opposizione alla dittatura giacobina. Mentre la rappresentazione in vesti «ateniesi» della Francia liberale resta costante18, ad indossare abiti «spartani» sono ora i nuovi nemici: non più i capi montagnardi ma i Prussiani.

11 L’ipotesi che la cultura liberale francese di fine Settecento/inizio Ottocento usi il modello spartano per mettere in valore le coordinate semantiche del «nemico politico» trova conferma nella formazione culturale e nelle esperienze biografiche dello stesso responsabile dell’ideazione dell’immagine guerriera e rigoristica di Sparta. All’interno della cultura francese di inizio Ottocento, Constant si distingue per la sua conoscenza

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diretta della nuova «Scienza tedesca dell’Antichità»: conoscenza maturata attraverso ripetuti soggiorni a Gottinga, la lettura di Wolf e Creuzer, i rapporti personali con Wilhelm von Schlegel. Siffatte esperienze suggeriscono di esaminare la possibilità che Constant abbia elaborato la categoria di «idee spartane» obbedendo a un duplice impulso: non solo trasferendo sulla Prussia l’immagine spartana della dittatura montagnarda, ma reagendo anche all’immagine di Sparta che in quegli stessi anni matura in ambito prussiano per opera di Friedrich von Schlegel, fratello di quel Wilhelm che Constant conobbe personalmente entro la cerchia di Madame de Staël19.

12 Nel 1794 Friedrich von Schlegel scrive un famoso saggio Von den Schulen der Griechischen Poesie20. L’autore classifica le opere poetiche dell’antica Grecia dividendole in «scuole», corrispondenti a vari gruppi etnici (Stämme). Questi ultimi esprimono se stessi nelle forme politiche, nella lingua, nell’arte, nei costumi, nelle tradizioni mitologiche, distinguendosi nettamente gli uni dagli altri. Ioni e Dori formano i raggruppamenti più importanti, seguiti da Eoli e Alessandrini. Ma nel sistema teorico di Schlegel spicca su tutti il ruolo dei Dori, che l’autore considera, a dispetto degli Ioni «orientalizzati», come il «ramo» greco più antico e autentico. Schlegel sostiene che i Dori avrebbero diffuso le arti della musica e della ginnastica, sviluppando quell’ideale di bellezza in seguito esteso all’intero mondo greco; sottolinea l’importanza attribuita nelle società doriche all’educazione (non solo degli uomini ma anche delle donne), al rispetto della legge e al sentimento della libertà; ammira la capacità dei Dori di costituire comunità politiche più stabili e durature di quelle ioniche, che ben presto persero la libertà e conobbero i mali della tirannide e dell’anarchia. Al cospetto dell’ambiente dorico (Sparta), il mondo ionico (Atene) fa una magra figura. Esposte agli influssi dell’Oriente per via di intensi traffici commerciali, le città ioniche non seppero conservare quella «grecità» autentica che compete unicamente al mondo dorico. L’attività mercantile, in cui Constant riconosce la «modernità» di Atene, è in Schlegel responsabile della deriva orientalizzante della città. Al contrario Sparta, il convento guerriero ed egalitario di Constant, è in Schlegel sinonimo di libertà, stabilità, arte, bellezza. Questo sistema di opposizioni non è casuale. L’antitesi costante delle posizioni espresse da Schlegel e Constant testimonia l’esistenza di un acceso dibattito franco-prussiano sui modelli «repubblicani» antichi.

13 Il dibattito si fa più chiaro ed esplicito nell’opera di August Boeckh (1785-1867). Nella Staatshaushaltung der Athener (1817), l’autore ricostruisce i meccanismi di funzionamento dello Stato ateniese attraverso un’attenta analisi delle entrate e delle uscite e dei vari organi preposti alla loro gestione. Inserito nel contesto politico- culturale contemporaneo, lo studio di Boeckh assume uno spiccato valore polemico: «Soltanto l’unilateralità o la superficialità scorge ovunque l’ideale dell’antichità» e vede negli antichi gli unici compagni degni della propria «immaginaria grandezza21». Non ci sono dubbi su chi incarni, nella prospettiva dello storico prussiano, il suddetto atteggiamento di «unilateralità o superficialità». La critica di Boeckh è rivolta contro l’immagine idealizzata di Atene, diffusa nella cultura liberale francese. Mentre quest’ultima celebra l’Atene democratica e liberale, Boeckh manifesta una radicale avversione nei confronti del modello democratico. La democrazia è accusata di aver provocato il crollo dello Stato ateniese con una cattiva conduzione delle finanze. Non solo gli sprechi economici legati alla retribuzione delle magistrature e alle spese per abbellire la città avevano gravemente danneggiato le finanze pubbliche, ma i cittadini, abituati a contare sul sostegno della polis, si erano abbandonati all’ozio: «Il popolo ateniese» si era trasformato in «un tiranno22». A dispetto degli sprechi e degli abusi

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della democrazia ateniese, Boeckh ammira – sulla scia di Schlegel – la frugalità di tipo spartano. La condanna di Atene e della gestione democratica delle finanze, l’elogio di Sparta e le critiche alla «tirannide» popolare lasciano trasparire l’opposizione prussiano-laconica al modello borghese-liberale e alla Francia post-rivoluzionaria.

14 Ancor più marcata è l’influenza delle idee di Schlegel e della prospettiva anti-francese nel pensiero e nell’opera di Karl Otfried Müller (1797-1840). Professore di filologia classica a Gottinga, Müller è autore di una Geschichte hellenischer Stämme und Städte, il cui primo volume (Breslau, 1820) è dedicato a Orchomenos und die Minyer, il secondo e il terzo (Breslau, 1824) a Die Dorier. Il concetto di Stämme deriva – come è evidente – da Schlegel, ma ad esso Müller conferisce una più spiccata connotazione «razziale», facendo dell’idea di stirpi «la base incrollabile per la ricostruzione della storia più antica23». In una lettera a Tieck, datata 12 aprile 1821, è lo stesso Müller che rivela all’amico il progetto di una «storia» della stirpe dorica: «Dell’evoluzione del carattere dorico per motivi più profondi, su cui si sono espressi Schlegel e Schleiermacher, si occupino altri; io rimarrò in quelle regioni della storia, in cui ci si accontenta di lasciare indiscussa la nazionalità quale condizione d’origine divina24.» Troviamo qui espressa l’idea portante del programma storiografico di Müller: una storia greca organizzata per stirpi o razze intese come unità con caratteri stabili. Dopo aver ribadito nella prefazione ai Dori che le nazioni hanno un «carattere determinato fin dall’inizio da una natura superiore», Müller riconosce la «natura spirituale» della «nazione» dorica in «una disposizione morale alacre, severa e rigorosa», che si riflette, in campo artistico, in ideali di «misura, moderazione e ordine» e, in campo politico, in valori quali l’obbedienza (Gehörsam), la soggezione (Scheu), il rispetto (Ehrfurcht) nei confronti della tradizione25.

15 Sono simili valori che hanno consentito alla costituzione spartana, la costituzione dorica per eccellenza, di durare più a lungo di tutte e di resistere meglio di qualsiasi altra a rivoluzioni e trasformazioni. Come Schlegel, Müller apprezza la stabilità delle istituzioni politiche doriche, ma la sua ammirazione si estende ad altri due aspetti, per noi di estrema importanza: l’autosufficienza economica e «l’aspirazione all’unità». Economicamente auto-sufficiente, Sparta ha conservato pressoché intatte le più antiche istituzioni e tradizioni elleniche, in quanto non ha sentito la necessità di scambi e rapporti con l’esterno. Al contrario gli Ioni, per natura aperti alle innovazioni e ricettivi nei confronti degli stimoli «altri», hanno ben presto contaminato se stessi e la propria lingua «nel molle clima d’Asia», andando incontro a «rammollimento e degenerazione26». Non siamo molto lontani dagli Ioni orientalizzati di Schlegel, ma ciò che distingue l’analisi di Müller è l’accentuazione – sulla scia del maestro Boeckh – di un secondo fattore di degenerazione: la democrazia. Ad Atene, l’avvento della democrazia aveva ridimensionato il potere delle antiche istituzioni aristocratiche di stampo dorico, diffuse in età arcaica in tutto il mondo greco, ma in seguito sopravvissute solo a Creta e a Sparta. Prima dell’Atene democratica era esistita un’Atene aristocratica, in cui le funzioni di governo erano concentrate nelle mani dell’Areopago, responsabile della sorveglianza dei costumi e dell’amministrazione della giustizia. Ma il potere delle istituzioni aristocratiche si era in seguito indebolito. Prima la riforma di Clistene e poi le leggi di Efialte avevano privato l’Areopago del suo potere e delle sue prerogative in ambito giudiziario; infine, Pericle aveva distrutto gli ultimi resti delle istituzioni aristocratiche27. L’Atene delle origini era crollata sotto la spinta di masse popolari corrotte da demagoghi desiderosi di allontanare gli Ateniesi «dai sentieri dei costumi ereditati e tramandati dai padri». Poiché suddetti «costumi»

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corrispondono nel pensiero di Müller alle antiche istituzioni aristocratiche di stampo dorico, l’Atene arcaica di Müller si configura evidentemente come un’«Atene dorica», fondata sul rispetto religioso della tradizione e dell’autorità: un’Atene ben diversa da quella «democratica», più volte oggetto delle critiche dello storico28.

16 La condanna della democrazia, della riforma di Clistene e delle leggi di Efialte, consente di riconoscere nell’immagine «dorizzata» di Atene la risposta prussiana al mito dell’Atene «borghese», caro alla coeva storiografia francese29. Ma la democrazia non è l’unico punto su cui Müller polemizza con la scuola francese. Nell’opera dello storico tedesco, inclinazione alle innovazioni e tendenza alle lotte intestine caratterizzano il mondo ionico quanto «l’aspirazione all’unità» distingue quello dorico. Si tratta dell’aspetto saliente e ideologicamente più connotato della stirpe dorica. Müller afferma che presso i Dori «l’aspirazione all’unità» fu più forte che presso tutte le altre nazioni. Per questo motivo, Sparta, modello della città dorica, è nello stesso tempo il modello esemplare di Stato, inteso da Müller come «unità riconosciuta dalla coscienza degli individui30». Facendo di Sparta un esempio di stabilità e di unità, Müller risponde alle critiche di area francese rivolte alla città laconica in nome di Atene. Come nota Giuseppe Cambiano31, la Sparta di Müller assume nell’Europa della Restaurazione una spiccata connotazione «reazionaria», configurandosi come modello di unità, autosufficienza economica, ordine sociale, resistenza alle rivoluzioni. Ma l’elogio dell’unità dorica rivela anche un altro evidente riferimento all’attualità. In quanto esempio di aspirazione all’unità, Sparta assurge al rango di modello per la Germania contemporanea, in cui «libertà significa […] cercare di disgregare lo Stato nelle sue componenti32».

17 A mo’ di ricapitolazione, potremmo dire che, mentre nella storiografia francese l’opposizione Sparta/Atene assume le forme del conflitto tra «un’Atene borghese e letterata» e «una Sparta virtuosa e militare», nella storiografia prussiana l’antitesi tra i modelli repubblicani antichi si declina nei termini del conflitto tra un’Atene contaminata da influssi esterni e retta da demagoghi spreconi e una Sparta economicamente autosufficiente, culla dell’educazione e delle arti, promotrice di ideali di concordia e di unità. La radicale opposizione tra le rappresentazioni appena esaminate non deve né può stupire. La risemantizzazione delle categorie di «ateniese» e «spartano» segue da vicino gli eventi contemporanei, realizzandosi all’interno del dibattito culturale e del conflitto politico franco-prussiano. L’attualità politica del XIX secolo segna pesantemente i nascenti studi storici, comportando esiti che vanno ben oltre il panorama finora tracciato33. La tendenza, comune alla nascente storiografia francese e tedesca, a interpretare le vicende antiche alla luce dei problemi attuali, determina, infatti, nei due diversi contesti nazionali non solo una differente rappresentazione dei modelli repubblicani antichi, ma anche una differente ricezione della storia greca e dell’opera di Tucidide in particolare.

18 Abbiamo visto come in Francia la riscoperta di Tucidide, all’indomani della caduta di Robespierre, sia associata alla lotta politica anti-montagnarda e all’affermarsi dell’ideologia borghese-liberale prima, alla polemica anti-prussiana poi. Nel periodo post-rivoluzionario, Tucidide sostituisce Plutarco nel ruolo di storico della libertà: una libertà certo lontana da quella dei moderni (Constant), ma pur sempre funzionale all’opposizione liberale nei confronti del laconismo montagnardo e prussiano. Gli intellettuali prussiani, dal canto loro, riscoprono Tucidide – come dimostrano gli studi tuttora in corso di Payen – nel periodo immediatamente successivo all’occupazione

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napoleonica di Berlino e ne fanno il modello della nascente storiografia tedesca in opposizione alla cultura degli invasori francesi. Nella Prussia appena liberata dagli eserciti d’Oltralpe, Tucidide diviene modello della storia intesa come conoscenza e agire politico: il modello attraverso cui leggere gli eventi contemporanei ed esprimere l’ansia nazionale di rivalsa e di ricostruzione34. In altri termini, la ricezione dell’opera tucididea e della storia greca più in generale muta nella misura in cui essa è chiamata a rappresentare diversi stimoli e rivendicazioni particolari. Ne abbiamo una prova fondamentale nell’ambito della valutazione della Guerra del Peloponneso e degli eventi successivi a Cheronea. Partiamo ancora dalla Francia.

19 L’Atene borghese degli intellettuali termidoriani trova la sua consacrazione definitiva nell’opera di Victor Duruy (1811-1894), autore di una Histoire grecque (1851) destinata a esercitare un enorme influsso sull’insegnamento della storia in Francia. L’opera è costruita attorno all’antitesi Atene/Sparta. Duruy porta alle estreme conseguenze l’opposizione, già istituita da Diderot, tra la produttività di Atene e la sterilità di Sparta35. Alla città laconica, «macchina da guerra incapace di produrre», «strumento di distruzione che ha finito per distruggersi da sé», si contrappone la città attica, dotata delle «istituzioni più umane, più profondamente liberali che l’antichità abbia mai conosciuto»: le istituzioni democratiche. Se la Grecia antica è «la scuola del mondo», essa lo deve ad Atene, per cui Duruy dichiara apertamente la sua «simpatia». Lo storico elogia la democrazia ateniese, fondata sulla libertà, il commercio, le arti, la colonizzazione, la proprietà, la famiglia; descrive con entusiasmo la «politica sociale» dell’Atene periclea («questa età dell’oro dello spirito umano») e tesse l’encomio di Efialte, grazie a cui gli Ateniesi «hanno bevuto a lunghi sorsi alla coppa della libertà36». Il mito dell’Atene borghese, vicina allo «spirito di commercio» della Parigi contemporanea, si lega nell’opera di Duruy alla condanna delle leggi di Licurgo, considerate inapplicabili e immorali. Nella prospettiva dello storico, la vittoria di Sparta nella Guerra del Peloponneso assume connotati sinistri, segnando l’inizio della decadenza greca e la crisi delle istituzioni democratiche. Una condanna altrettanto dura coinvolge la conquista di Alessandro e l’età dei Diadochi: l’unica cosa che Alessandro donò al mondo sottomesso fu –afferma Duruy– «l’uniformità della schiavitù 37». Ancora una volta, l’analisi dello storico francese sembra proporsi come contro- risposta nei confronti della storiografia prussiana e dell’opera di Johann Gustav Droysen in particolare. Figlio di un cappellano militare e allievo di Boeckh, Droysen (1808-1884) matura dalla tradizione familiare e dalle esperienze della sua formazione culturale uno spiccato spirito filo-prussiano. Fautore della creazione di uno Stato tedesco unitario sotto la guida della Prussia (prussianesimo), Droysen partecipa come membro del Parlamento di Francoforte all’elaborazione di una nuova costituzione per la Confederazione germanica38. La riunione dell’Assemblea nazionale tedesca segue immediatamente i moti rivoluzionari del 1848 e pone fine alle rivendicazioni autonomiste dei Länder. Non c’è episodio più importante per comprendere il senso dell’impegno politico e dell’attività storiografica di Droysen. Nella prospettiva dello storico prussiano, la partecipazione al progetto di una Germania unificata fa tutt’uno con la riscoperta e la rivalutazione di un periodo storico, quello di Alessandro Magno e dei Diadochi, in cui si affaccia per la prima volta nella storia antica il tema dell’unità politica della Grecia39. È da questa riflessione che nasce la Geschichte des Hellenismus (1836-1843), preceduta nel 1833 dalla pubblicazione della Geschichte Alexanders des Grossen.

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20 Abbiamo già visto come l’unità assicurata al mondo greco dalla conquista di Alessandro sia interpretata da Duruy in termini di «uniformità della schiavitù». La prospettiva filo- prussiana di Droysen comporta naturalmente un’interpretazione di segno opposto. Contro i particolarismi delle città greche e la visione ristretta di Demostene, l’autore elogia il progetto panellenico di Alessandro e l’unità politica assicurata dal sovrano macedone e dai suoi successori. Droysen vede in Alessandro la figura dell’uomo politico che si è posto il problema «attuale» dell’unità; lo considera il creatore di una «civiltà cosmopolita», nata dalla «fusione» fra Oriente e Occidente40. Il concetto di Ellenismo, inteso come mescolanza e assimilazione, rovescia la visione fichtiana e mülleriana dello Stato commerciale chiuso, economicamente auto-sufficiente, facendo della conquista di Alessandro il grande modello per l’unificazione della Germania. La rivalutazione in chiave positiva ed unitaria della «mescolanza» e della «fusione» non compromette tuttavia il tradizionale laconismo prussiano. Il filomacedonismo trova anzi il suo fondamento ideologico proprio nel filolaconismo. Come ha dimostrato Arnaldo Momigliano, i destini di Sparta e della Macedonia si erano del resto già incontrati nell’opera dello stesso creatore del mito sparto-prussiano. Per l’edizione inglese dei Dori Müller aveva scritto un saggio sulle sedi originarie dei Macedoni, stabilendo così un legame diretto tra la storia macedone e la stirpe dorica, da un lato, il progetto prussiano di unificazione nazionale, dall’altro41.

21 In modo ancora più esplicito, il tentativo di Sparta di unire la Grecia e quello prussiano di unire la Germania sono pensati in un rapporto «analogico» di continuità nella Habilitationsschrift («tesi di abilitazione») di Georg Busolt, intitolata Die Lakedämonier und ihre Bundesgenossen e pubblicata a Leipzig nel 1878 42. Siamo all’indomani della Guerra franco-prussiana (1870-1871), il conflitto che porta a compimento i sogni di rivalsa nutriti per decenni dalla Prussia all’indomani del durissimo «schiaffo» dell’occupazione napoleonica. La vittoria riportata nella guerra del 1870-1871 ripaga finalmente i Prussiani del grave torto del 1806 e non manca di ripercuotersi sull’analisi storica di Busolt. Lo storico confronta la situazione della Germania prima della Guerra franco- prussiana con quella della Grecia prima delle Guerre Persiane (p. 248). In entrambi i casi, gli unici momenti di unità prima delle grandi guerre «nazionali» sarebbero stati rappresentati da occasioni festive comuni; in seguito uno Stato militarista, Sparta/ Prussia, avrebbe imposto un sistema federale «unificante». Non si può non notare come nell’analisi delle Guerre Persiane Busolt enfatizzi l’importanza di Sparta, mettendo in secondo piano il ruolo di Atene: quell’Atene che solo due anni prima (1876) Ernest Renan (1823-1892) aveva considerato, nella celebre Prière sur l’Acropole, come la vera protagonista del «miracolo greco».

22 L’impressione che il conflitto franco-prussiano si celi ancora sotto la maschera dell’antitesi Sparta/Atene è forte, ma l’apparenza non deve ingannare. Busolt si colloca al termine di un processo durato più di settanta anni e non a caso, infatti, abbiamo scelto la data di pubblicazione della sua Habilitationsschrift come termine temporale estremo del nostro lavoro43. L’opera dello storico prussiano rappresenta una frattura chiara rispetto alla tradizione ottocentesca. A differenza dei suoi predecessori, Busolt non guarda tanto a Tucidide quanto ad Erodoto. Il filtro che lo storico prussiano sceglie per leggere e interpretare le vicende contemporanee non è più la Guerra del Peloponneso, ma le Guerre Persiane. Busolt vede nei Greci/Spartani l’azione vittoriosa ed unificante dello Stato prussiano, mentre riconosce nella Persia baldanzosa e infine sconfitta l’immagine della Francia post-napoleonica. Stranezze della storia: da

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«ateniesi», i Francesi sono ora divenuti «persiani». La storia – si sa – è a volte davvero beffarda. Non solo i «Francesi» di Busolt, ma anche Müller ne fece esperienza. Il creatore del mito dorico morì a causa di un malore improvviso ad Atene, nel corso di un viaggio in Grecia. Aveva solo 42 anni. Il mito da lui creato visse invece – e con tristi conseguenze – decisamente più a lungo44.

NOTE

1. P. PAYEN, « La constitution de l’histoire comme science au XIXe siècle et ses modèles anciens », Università degli Studi di Napoli Federico II, 18-06-2010. La nuova Università prussiana, fondata per iniziativa di Wilhelm von Humboldt e Johann Gottlieb Fichte, promuove un programma educativo in cui gli studi storico-filologici assurgono al rango di Bildungsfundament ( P. BERGLAR, Wilhelm von Humboldt, Hamburg, Rowohlt, 1970, p. 90), dando avvio a quella che Carlo Antoni (La lotta contro la ragione, Firenze, Sansoni, 1942, p. 154) definisce la «tirannia della Grecia sulla Germania». È in questo contesto che lo studio dei classici diviene elemento portante dell’identità tedesca: «Il meglio dello spirito greco – scriverà più tardi Ulrich von Wilamowitz – può comprenderlo solo chi sia di razza germanica» (L. CANFORA, Cultura classica e crisi tedesca, Bari, De Donato, 1977, p. 159-160). 2. Su usi e riletture di Tucidide in epoca moderna (secoli XV-XX), cf. i contributi raccolti in V. FROMENTIN - S. GOTTELAND - P. PAYEN (éd.), Ombres de Thucydide: la réception de l’historien depuis l’Antiquité jusqu’au début du XXe siècle, Pessac, Ausonius Éditions, 2010, p. 495-742. 3. N. LORAUX, P. VIDAL-NAQUET, «La formazione dell’Atene borghese. Saggio di storia della storiografia 1750-1850», in P. VIDAL-NAQUET, La democrazia greca nell’immaginario dei moderni, trad. it. Milano, Il Saggiatore, 1996, p. 165-218. 4. P. VIDAL-NAQUET, «La Grecia nell’immaginario degli uomini della Rivoluzione», in ID., La democrazia greca, p. 222; cf. anche A.M. IACONO, L’utopia e i Greci, in S. SETTIS (a cura di), I Greci. Storia, cultura, arte, società, I, Noi e i Greci, Torino, Einaudi, 1996, p. 889-890. 5. J. MISTLER (éd.), Benjamin Constant. Journal intime, Monaco, Éditions du Rocher, 1945, p. 183. 6. Sul modello statuale fichtiano, cf. E. RAWSON, The Spartan Tradition in European Thought, Oxford, Clarendon Press, 1969, p. 295; 317-318. 7. Occorre, tuttavia, ricordare che non tutti gli illuministi francesi condivisero la «spartomania» allora in voga. Tra i partigiani di Atene vi furono personaggi del calibro di Voltaire e del barone d’Holbach, che nella città attica riconobbero il simbolo del commercio e della libertà di pensiero. Sull’uso dei modelli repubblicani antichi nella cultura illuministica, cf. G. CAMBIANO, «Montesquieu e le antiche repubbliche greche», Rivista di Filosofia 65 (1974), p. 93-144; ID., «Comparazioni e modelli nelle immagini settecentesche dell’antichità», Opus 6-8 (1987-1989), p. 219-236; C. MOSSÉ, L’Antiquité dans la Révolution francaise, Paris, Albin Michel, 1989; P. BOUTRY - J. RASPI SERRA (a cura di), La Grecia Antica. Mito e simbolo per l’età della Grande Rivoluzione, Milano, Guerini, 1991. 8. Cf. L. CANFORA, Ideologie del Classicismo, Torino, Einaudi, 1980, p. 11-19. Sul concetto di «trasparenza», si veda N. LORAUX, «Aux origines de la démocratie. Sur la transparence démocratique», Raison présente 49 (1979), p. 3-13. 9. Sul pensiero politico di Desmoulins, cf. P. VIDAL-NAQUET, «Lumières de la cité grecque», in ID., Les Grecs, les historiens, la démocratie: le grand écart, Paris, La Découverte, 2000, p. 187-188.

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10. Il giornale, pubblicato tra il 5 dicembre 1793 e il 25 gennaio 1794, fu censurato quando non era stato ancora pubblicato il settimo numero; Desmoulins fu ghigliottinato il 5 aprile 1794. 11. Cf. LORAUX, VIDAL-NAQUET, «La formazione dell’Atene borghese», p. 179-182. 12. Nel periodo post-termidoriano il «miraggio spartano» resta forte negli ambienti reazionari di estrema destra. Il conte Joseph de Maistre, uno dei più famosi esponenti del movimento contro- rivoluzionario, pubblica nel 1797 le Considérations sur la France. Da buon teorico della Restaurazione, de Maistre sostiene la necessità di un immediato ripristino della monarchia ereditaria in Francia e condanna la Rivoluzione in quanto distruzione dell’ordine politico-sociale voluto direttamente da Dio. In questo progetto di stampo chiaramente reazionario è di nuovo Sparta a fungere da modello per il presente. In polemica con Constant, de Maistre sostiene che Solone avrebbe creato la costituzione «più fragile dell’antichità», fondata sulla pratica deliberativa e la volubilità della folla. Di contro, «l’istituzione più vigorosa dell’antichità profana fu quella di Lacedomone», garanzia di ordine sociale e di resistenza alle rivoluzioni. Sul programma politico-ideologico di de Maistre, cf. R. TRIOMPHE, Joseph de Maistre. Étude sur la vie et la doctrine ďun matérialiste mystique, Genève, Droz, 1968. 13. Su Levesque, cf. P. VIDAL-NAQUET, «Tradition de la démocratie grecque», in M.I. FINLEY, Démocratie antique e démocratie moderne, trad. fr. Paris, Payot, 1976, p. 34-35. 14. Sul confronto Atene/Sparta, si veda B. CONSTANT, Della libertà degli antichi paragonata a quella dei moderni, in ID., Principi di politica, a cura di U. CERRONI, Roma, Editori Riuniti, 1970, p. 228-230. Sulla contrapposizione tra libertà degli antichi e libertà dei moderni, cf. L. GUERCI, Libertà degli antichi e libertà dei moderni: Sparta, Atene e i «philosophes» nella Francia del Settecento, Napoli, Guida, 1979; F. HARTOG, «Liberté des Anciens, liberté des Modernes: la Révolution francaise et l’Antiquité», in R.P. DROIT (éd.), Les Grecs, les Romains et nous. L’Antiquité est-elle moderne?, Paris, Le Monde Éditions, 1991, p. 119-138; W. NIPPEL, «Antike und moderne Freiheit», in W. JENS - B. SEIDENSTICKER (Hrsg.), Ferne und Nähe der Antike. Beiträge zu den Künsten und Wissenschaften der Moderne, Berlin, de Gruyter, 2003, p. 49-68. 15. C. AMPOLO, «Per una storia delle storie greche», in SETTIS (a cura di), I Greci, p. 1062; NIPPEL, «Antike und moderne Freiheit», p. 57-59. 16. Cf. anche CONSTANT, Della libertà degli antichi paragonata a quella dei moderni, p. 222: «Fra tutti gli Stati antichi Atene è quello che più somigliò agli Stati moderni», p. 225: «Il commercio aveva fatto scomparire da Atene molte delle differenze che distinguono i popoli antichi dai popoli moderni.» 17. CANFORA, Ideologie del Classicismo, p. 12. 18. Cf. in particolare N. LORAUX, «La démocratie à l’épreuve de l’étranger (Athènes-Paris)», in DROIT (éd.), Les Grecs, les Romains et nous, p. 164-190; P. VIDAL-NAQUET, «Parigi-Atene e ritorno», in ID., La democrazia greca nell’immaginario dei moderni, p. 247-253. 19. Sui rapporti di Constant con la cultura tedesca, cf. VIDAL-NAQUET, «La Grecia nell’immaginario degli uomini della Rivoluzione», p. 236-237. 20. Berlinische Monatsschrift 1794, November, p. 378-400. Cf. RAWSON, The Spartan Tradition in European Thought, p. 318-320. 21. Su Boeckh, cf. AMPOLO, «Per una storia delle storie greche», in SETTIS (a cura di), I Greci, p. 1044. 22. A. BOECKH, Die Staatshaushaltung der Athener, I, Berlin, de Gruyter, 19673, p. 226. 23. U. VON WILAMOWITZ MOELLENDORFF, Storia della filologia classica, trad. it. Torino, Einaudi, 1967, p. 114. Lo studioso aggiunge che nella sua opera storica Müller non era giunto «al soggetto più importante, agli Ioni e agli Ateniesi che pertanto sottovalutava». 24. Sulla concezione mülleriana della storia, cf. A. WITTENBURG, «I Dori di K.O. Müller», Annali della Scuola Normale Superiore di Pisa 14 (1984), p. 1038-1039; AMPOLO, «Per una storia delle storie greche», in SETTIS (a cura di), I Greci, p. 1045-1047; J.H. BLOK, «“Romantische Poesie, Naturphilosophie, Konstruktion der Geschichte”: Karl Otfried Müller’s Understanding of History

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and Myth», in W.M. CALDER III - R. SCHLESIER (Hrsg.), Zwischen Rationalismus und Romantik: Karl Otfried Müller und die antike Kultur, Hildesheim, Weidmann, 1998, p. 55-97. Per la ricostruzione delle fasi più antiche della storia greca Müller attinse largamente al patrimonio mitico, convinto che i racconti della tradizione celassero sotto gli orpelli della fantasia e dell’immaginazione un nucleo autentico di verità (cf. A. MOMIGLIANO, «K.O. Müller’s Prolegomena zu einer wissenschaftlichen Mythologie and the Meaning of Myth», Annali della Scuola Normale Superiore di Pisa 13 [1983], p. 673-689). 25. K.O. MÜLLER, Die Dorier, II, Breslau, J. Max und komp., 18442, p. 58 e 372. 26. K.O. MÜLLER, Die Dorier, I, p. 17. Sull’uso storiografico del concetto di «stirpi», cf. E. Will, Doriens et Ioniens. Essai sur la valeur du critère ethnique appliqué à l’étude de l’histoire et de la civilisation grecques, Paris, Les Belles Lettres, 1956. 27. K.O. MÜLLER, Istoria della letteratura greca, II, trad. it. Firenze, Le Monnier, 1858, p. 11-19. Rispondendo all’accusa di sottovalutare il ruolo di Atene, rivoltagli da Schlosser in una recensione ai Dori (recensione apparsa su Heidelberger Jahrbücher 57 [1824], p. 898-927), Müller dichiara che la sua storia della stirpe dorica non implica la negazione del primato artistico e culturale di Atene (Prolegomena zu einer wissenschaftlichen Mythologie, Göttingen, Vandenhoeck und Ruprecht, 1825, p. 50). Sulla posizione di Müller nei confronti della letteratura attica, cf. R. DI DONATO, «Una vera storia. La letteratura greca di K.O. Müller e la sua fortuna», Annali della Scuola Normale Superiore di Pisa 14 (1984), p. 1168-1170. 28. Cf. G. CAMBIANO, «L’Atene dorica di Karl Otfried Müller», Annali della Scuola Normale Superiore di Pisa 14 (1984), p. 1045-1067. 29. Si tratta di un processo di cui già i grandi storici dell’Ottocento ebbero piena consapevolezza. Nell’introduzione a La Cité antique (1864), Fustel de Coulanges scrive: «L’idea che ci si è fatta della Grecia e di Roma ha spesso turbato le nostre generazioni […] I nostri ultimi ottant’anni hanno mostrato chiaramente che una delle grandi difficoltà che si oppongono al procedere della società moderna è l’abitudine presa di avere sempre davanti agli occhi l’antichità greca e romana» (N.D. FUSTEL DE COULANGES, La Cité antique, a cura di F. HARTOG, Paris, Flammarion, 1984, p. 2). 30. MÜLLER, Die Dorier, II, p. 2. Sull’idea mülleriana di Stato, cf. WITTENBURG, «I Dori di K.O. Müller», p. 1040-1041. 31. CAMBIANO, «L’Atene dorica di Karl Otfried Müller», p. 1049. 32. MÜLLER, Die Dorier, II, p. 2. 33. Sull’influsso del presente nella ricostruzione degli eventi del passato, cf. F. HARTOG, Régimes d’historicité. Présentisme et expériences du temps, Paris, Le Seuil, 2003. 34. Occorre tuttavia ricordare che il laconismo prussiano conobbe anche alcune significative eccezioni. Per esempio, Ernst Curtius (1814-1896), allievo di Müller e autore di una Storia greca fino al 338, mostra nella sua opera una spiccata simpatia verso gli Ioni e gli Ateniesi. 35. Nell’articolo sul «Lusso» del Dictionnaire philosophique (1764), Diderot nota che Sparta, a differenza di Atene, non giovò per nulla ai suoi vicini né produsse grandi uomini. Ispirato a un evidente anti-laconismo è anche l’articolo dell’Enciclopedia dedicato a «Greci, filosofia dei», in cui Diderot, passando in rassegna i legislatori classici, accusa Licurgo di aver istituito un regime simile a un monastero e di aver promulgato leggi «incompatibili con un grande Stato e uno Stato commerciale». 36. LORAUX, VIDAL-NAQUET, «La formazione dell’Atene borghese», p. 166-171; 200-204. 37. Sulla visione storica di Duruy, cf. P. PAYEN, «Conquête et influences culturelles. Écrire l’histoire de l’époque hellénistique au XIXe siècle (Allemagne, Angleterre, France)», Dialogues d’Histoire Ancienne 34 (2008), p. 123-128. Una prospettiva analoga si ritrova nella Storia greca di Gustave Glotz (1862-1935). L’autore considera il 404 come l’inizio della decadenza, di uno stato permanente di discordia e di crisi delle istituzioni. La lettura anti-spartana e anti-macedone della storia successiva a Egospotami e Cheronea caratterizza già il Voyage du jeune Anacharsis en Grèce di

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Jean-Jacques Barthélemy, testo pubblicato per la prima volta nel 1788 ma oggetto di numerose ristampe durante tutto il XIX secolo. Su Barthélemy, cf. P. VIDAL-NAQUET, «La démocratie athénienne en 1788», in E. GRECO (a cura di), Venticinque secoli dopo l’invenzione della democrazia, Paestum, Edizioni Fondazione Paestum, 1998, p. 155-161. 38. P. PAYEN, «Johann Gustav Droysen et l’Histoire de l’Hellénisme. L’époque hellénistique entre Alexandre et la Prusse», in J.G. DROYSEN, Histoire de l’Hellénisme, Grenoble, Jérôme Millon, 2005; ID., «L’Histoire de l’Hellénisme de Johann Gustav Droysen à travers sa correspondance: entre science et prussianisme», in C. BONNET - V. KRINGS (éd.), S’écrire et écrire sur l’Antiquité. L’apport des correspondances à l’histoire des travaux scientifiques, Grenoble, Jérôme Million, 2008, p. 139-153. 39. Droysen è tradizionalmente ritenuto il primo studioso ad aver intrapreso uno studio storiografico del periodo ellenistico. Le lezioni sull’età ellenistica tenute da Niebuhr all’Università di Bonn (1826; 1829-1830) furono, infatti, pubblicate solo nel 1851. Con buoni argomenti, Luciano Canfora (Ellenismo, Roma-Bari, Laterza, 1987) riconosce in Niebuhr il precursore del concetto droyseniano di Ellenismo, inteso come mescolanza e assimilazione. 40. Cf. P. PAYEN, «L’Orient au laboratoire de l’hellénisme. I. Droysen», Archiv für Religiongeschichte 8 (2006), p. 161-178; ID., «El cosmopolitismo de las naciones en la Historia del Helenismo (1877-1878) de Johann Gustav Droysen», Revista de Historiografia 4/1 (2007), p. 84-91. 41. A. MOMIGLIANO, «Premesse per una discussione su K.O. Müller», Annali della Scuola Normale Superiore di Pisa 14 (1984), p. 899. 42. Sulla vita e sul pensiero di Busolt, cf. RAWSON, The Spartan Tradition in European Thought, p. 326-329; M.H. CHAMBERS, Georg Busolt. His Career in his Letters, Leiden, Brill, 1990, p. 11-44. 43. La concorrenza scientifica tra Francesi e Tedeschi continua anche dopo la guerra franco- prussiana. Fustel de Coulanges polemizza con Theodore Mommsen in una serie di articoli, in seguito editi sotto il titolo di Questioni Contemporanee. Nelle Études sur la proprieté à Sparte (1888), Fustel confuta la tesi del primitivo comunismo spartano, mentre in La Monarchia Franca (secondo volume della monumentale Storia delle istituzioni politiche dell’antica Francia) dimostra che le istituzioni francesi non hanno nulla in comune con il diritto tedesco. Se, da parte tedesca, Engelbert Drerup (1871-1942) pubblica una caricatura di Atene e della Francia, descritta come «una repubblica di avvocati», da parte francese, Georges Clemenceau (1841-1929) inneggia a Démosthène et la liberté grecque. Cf. P. VIDAL-NAQUET, «En guise d’introduction: une Grèce à la française?», in ID., Les Grecs, les historiens, la démocratie, p. 15-16; F. HARTOG, Le XIXe siècle et l’histoire. Le cas Fustel de Coulanges (1988), Paris, Le Seuil, 2001, p. 398-404. 44. Nella cultura tedesca, il «miraggio spartano» continua fino a Hitler e all’affermazione del nazional-socialismo (cf. P. VIDAL-NAQUET, «Une invention grecque: la démocratie», in ID., Les Grecs, les historiens, la démocratie, p. 180).

RIASSUNTI

Dans la période comprise entre l’occupation napoléonienne à Berlin et la guerre franco- prussienne, « la guerre des Péloponnésiens et des Athéniens » devient modèle des conflits politiques et scientifiques qui opposent France et Prusse et qui prennent dans l’historiographie contemporaine les connotations idéologiques du conflit entre Athènes et Sparte. Le phénomène a été étudié par Pierre Vidal-Naquet et Nicole Loraux dans le contexte de l’historiographie française, où l’opposition à la Prusse est définie à travers le conflit entre « une Athènes

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bourgeoise et lettrée » et « une Sparte vertueuse et militaire ». La présente contribution se propose d’évaluer dans quelle mesure changent, de la France à l’Allemagne, l’analyse de la Guerre du Péloponnèse et la représentation des modèles républicains anciens, c’est-à-dire d’analyser comment les intellectuels français et allemands relisent et redéfinissent les catégories de « Spartiate » et « Athénien » dans les limites du débat politique-culturel du XIXe siècle.

Within the period between the Napoleonic occupation of Berlin and the Franco-Prussian war, « the war of the Peloponnesians and the Athenians” became the pattern of the political and scientific feuds opposing France and Prussia and assuming in present-day historiography the ideological connotations of the conflict between Athens and Sparta. The phenomenon has been studied by Pierre Vidal-Naquet and Nicole Loraux in the context of French historiography, in which the opposition to Prussia is defined as the conflict between “a learned bourgeois Athens” and “a virtuous soldierly Sparta”. The present contribution intends to evaluate the extent to which the analysis of the Peloponnese war and the representation of the ancient republican patterns did change with France and Germany, in other words to analyse how the French and German intellectuals read and define afresh the categories of “Spartan” and “Athenian” within the limits of the XIX.c century political-cultural debate.

INDICE

Keywords : Sparta, Athens, Thucydides, France, Prussia, democracy Mots-clés : Sparte, Athènes, Thucydide, France, Prusse, démocratie

AUTORE

CARMINE PISANO

Dipartimento di Discipline Storiche «Ettore Lepore» Università degli Studi di Napoli Federico II [email protected]

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Des échos virgiliens dans un Voyage Extraordinaire de Jules Verne, Le Château des Carpathes (1892)

Lionel Dupuy

1 En 1892, Jules Verne (1828-1905) publie Le Château des Carpathes, un roman où l’auteur met en scène au début de l’aventure un modeste berger – personnage a priori anecdotique dans l’histoire. Or, la présentation de ce pâtre se fait par le truchement de la transformation d’une citation latine virgilienne que Victor Hugo utilise comme titre du chapitre célèbre de Notre-Dame de Paris où il introduit le personnage de Quasimodo : Immanis pecoris custos, immanior ipse1. Or, comme le souligne Yves Touchefeu en 2005, dans un texte qui s’intéresse également aux occurrences de cette formule chez Jules Verne2, cette citation latine transformée apparaît ici pour la quatrième et dernière fois dans l’œuvre du romancier français.

2 Nous souhaiterions dans cet article compléter et approfondir dans un premier temps les différents points abordés par Yves Touchefeu (I et II)3, afin de montrer ensuite (III et IV) plus spécifiquement comment ces différents éléments participent aussi – et avant tout – à la construction de la géographie et de l’imaginaire géographique de ce roman emblématique de la série des Voyages Extraordinaires qu’est Le Château des Carpathes4. Dans cette perspective, l’hypothèse que nous formulons est que les références internes (intratexte) et externes (intertexte) permettent à Jules Verne d’établir un pont entre l’œuvre de Virgile, celle de Victor Hugo et la sienne, tout en faisant référence également à ses propres romans, dont soixante-deux composent le corpus des Voyages Extraordinaires (V.E.)5. Mais la reprise de ce vers issu originellement des Bucoliques de Virgile lui sert aussi à faire évoluer ses héros dans un imaginaire géographique favorisé par la narration d’un récit qui se déroule aux marges de l’Europe, en Roumanie, et plus particulièrement en Transylvanie, dans les Carpates6.

3 Dans cette aventure, le berger Frik fait observer aux habitants du modeste village de Werst que de la fumée s’échappe du château qui surplombe la petite localité. Or, ce dernier est considéré comme abandonné depuis longtemps, ce qui ne manque pas d’inquiéter les habitants très enclins à envisager avant tout cet événement comme

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surnaturel et fantastique7. Ce récit est typique des V.E. : nous proposons ainsi de les lire comme des romans géographiques qui sont articulés autour du passage entre une géographie scientifique, campant le récit dans un réel confirmé, et une géographie plus fictive, ancrée dans l’imaginaire et le fantastique.

De Virgile à Victor Hugo : aux origines du vers

4 Au XIXe siècle l’œuvre de Virgile joue un rôle important dans l’enseignement des humanités. Nous savons ainsi que Victor Hugo a fréquenté de près Virgile dans sa formation, ce dont témoignent ses cahiers de vers d’adolescent où figurent les traductions qu’il a réalisées de certaines Bucoliques. Le passage qui nous intéresse est situé aux vers 43 et 44 de la Bucolique V et sert d’épitaphe pour le tombeau de Daphnis : Daphnis ego in siluis hinc usque ad sidera notus, / formosi pecoris custos, formosior ipse8. Virgile recourt ici à un personnage déjà présent dans les Idylles de Théocrite : il s’agit du fils d’Hermès et d’une nymphe ; il apparaît surtout comme le fondateur mythique du genre pastoral9.

5 Dans Notre-Dame de Paris (1831), Victor Hugo reprend et transforme le vers de Virgile afin d’en faire le titre du chapitre III du livre IV : Immanis pecoris custos, immanior ipse10. C’est dans ce chapitre précisément que l’auteur décrit Quasimodo, gardien des cloches de la cathédrale. Il y évoque particulièrement sa monstruosité, sa laideur, son caractère sauvage : « Il était méchant en effet, parce qu’il était sauvage ; il était sauvage, parce qu’il était laid. Il y avait une logique dans sa nature comme dans la nôtre11. » Victor Hugo transforme ici l’imaginaire du monde bucolique en une description grotesque et monstrueuse de son célèbre personnage. Par la transformation du positif en négatif, par cette hyperbole inversée, le romancier fait de Quasimodo un être à part, un monstre reclus dans un édifice religieux hautement symbolique, mais abîmé par le temps. Nous verrons notamment par la suite que les romans de Jules Verne, dont certains composent le corpus des V.E., participent aussi de cette logique qui consiste à intégrer de l’imaginaire, du fantastique, dans une aventure a priori ordinaire.

6 Dans l’œuvre de Virgile, il existe également un gardien monstrueux, difforme. Il s’agit de Protée qui surveille les troupeaux monstrueux de Neptune : « Est in Carpathio Neptuni gurgite vates, Cæruleus Proteus, magnum qui piscibus æquor Et juncto bipedum curru metitur equorum12. »

7 Il faut d’ailleurs souligner que nous retrouvons la référence latine à Protée dans un autre roman de Jules Verne, où l’intertextualité hugolienne est fortement marquée, Vingt mille lieues sous les Mers (1869-1870) : « Aussi, je n’eus connaissance de l’île de Carpathos, l’une des Sporades, que par ce vers de Virgile que le capitaine Nemo me cita, en posant son doigt sur un point du planisphère : Est in Carpathio Neptuni gurgite vates Cæruleus Proteus… C’était, en effet, l’antique séjour de Protée, le vieux pasteur des troupeaux de Neptune, maintenant l’île de Scarpanto, située entre Rhodes et la Crète. Je n’en vis que les soubassements granitiques à travers la vitre du salon13. »

8 Soulignons au passage que le nom de l’île (Carpathos) rappelle bien évidemment cette région de Roumanie où se déroule le récit que nous étudions ici. Précisons enfin pour terminer que le chapitre II du livre XI de Notre-Dame de Paris s’intitule ainsi : « La

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creatura bella bianco vestita (Dante). » Comment ne pas reconnaître ici une préfiguration du personnage de la belle Stilla (Le Château des Carpathes), qui, alors qu’elle est morte, apparaît pourtant de blanc vêtu aux imprudents visiteurs qui s’approchent du château ?

De Victor Hugo à Jules Verne : des références externes aux références internes

9 Jules Verne semble affectionner particulièrement la transformation que Victor Hugo a faite du vers de Virgile. Nous la retrouvons à quatre reprises dans ses textes. Deux fois dans des récits hors des V.E., et deux fois dans des romans appartenant aux V.E. : Paris au XXe siècle, 1863, première publication en 1994 (hors V.E.), Voyage au centre de la Terre, 1867 (V.E.), Une Ville idéale : Amiens en l’an 2000, 1875 (hors V.E.), Le Château des Carpathes, 1892 (V.E.)14.

10 Dans les deux textes hors du corpus des V.E., Jules Verne recourt à l’anticipation et parle respectivement de Paris et d’Amiens dans le futur, un siècle plus tard. Dans le premier texte, un récit initialement refusé par Hetzel, l’éditeur de Verne, le romancier imagine la vie à Paris en 1960, une vie où la culture classique a disparu au profit de la science et de la technique. En réalité, sous couvert d’anticipation, Jules Verne rédige une satire sociale et politique qui dénonce certains grands projets d’urbanisme et d’aménagement parisiens du Second Empire (1852-1870). Le déplacement du récit dans le temps permet au romancier de critiquer ce qu’il observe de son vivant. Mais si Victor Hugo, dans Notre-Dame de Paris, opère un déplacement de son récit vers le passé, Jules Verne opère quant à lui un déplacement vers le futur. Dans les deux cas, c’est bien la variable du temps, dans le chronotope romanesque, qui est mobilisée, assurant dès lors une mise à distance qui permet aux romanciers de porter un regard critique sur leur époque.

11 Le texte de Paris au XXe siècle est certes maladroit, incertain, très acide, mais il demeure particulièrement intéressant pour la recherche vernienne. En effet, l’inquiétude qui a toujours animé Jules Verne, mais qui a été contenue efficacement par son éditeur, transparaît ici très nettement15. Nous assistons dans le chapitre XI à la discussion suivante, où l’on se désole de ces rares élèves, qui bien qu’apprenant le latin, font pourtant et encore des contresens terribles : « Et hier ! Hier encore ! Horresco referens, devinez, si vous l’osez, comment un autre a traduit au quatrième chant des Géorgiques ce vers : immanis pecoris custos… – Il me semble, répondit Michel. – J’en rougis, jusqu’au-delà des oreilles, dit M. Richelot. – Voyons, dites, répliqua l’oncle Huguenin ! Comment a-t-on traduit ce passage en l’an de grâce 1961 ? – “Gardien d’une épouvantable pécore”, répondit le vieux professeur en se voilant la face16. »

12 Soit Jules Verne se trompe aussi, puisque nous avons vu que la formule s’inspire des Bucoliques et non des Géorgiques, soit il réalise volontairement cette métamorphose afin d’insister sur le caractère grotesque de la traduction opérée. Nous ne disposons cependant pas d’éléments qui nous permettraient de trancher. En outre, l’auteur cite ici le vers virgilien déjà transformé et inversé par Hugo. Il nous semble que cette

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transformation facilite le glissement vers une traduction plus bouffonne que ne le serait celle du vers originel – le terme de « pécore » en particulier, décalque du latin pecus, ne pouvait que faire sourire le lecteur. Dans le même roman, le héros parle ainsi de l’auteur des Contemplations : « C’est un des grands poètes du XIXe siècle, le plus grand même […]17. » Malheureusement, Victor Hugo n’est absolument pas connu par le pauvre employé de la Librairie des Cinq parties du Monde, et pour cause, les grands classiques de la littérature n’étant plus réédités, au grand désespoir de Michel, le narrateur, qui rappelle qu’en son temps : « Notre-Dame de Paris […] a été tiré à cinq cent mille exemplaires18. » Ce à quoi répond l’employé : « Je veux vous croire, monsieur, mais en fait de vieux auteurs réimprimés de nos jours, nous n’avons que Paul de Kock, un moraliste du siècle dernier […]19. »

13 Concernant la référence qui nous intéresse, nous la retrouvons, évoquée dans un contexte similaire, lorsque le romancier prononce un discours à l’Académie des sciences, belles-lettres et arts d’Amiens, le 12 décembre 1875 (« Une Ville idéale : Amiens en l’an 2000 »). Ici aussi Jules Verne parle de sa ville au futur, avec des accents ironiques20 : « Savez-vous comment, à la version du baccalauréat, le plus fort des candidats avait traduit : Immanis pecoris custos ! – Non. – De cette façon : “Gardien d’une immense pécore !” – Allons donc21 ! »

14 Dans cette nouvelle traduction, volontairement fautive, insistons sur le fait que le mot le plus grotesque (« pécore ») demeure. Mais si « immense » est moins comique que « épouvantable », il est cependant plus éloigné du sens exact du mot latin immanis.

15 Une fois de plus, la science et la technique ont eu raison des humanités, des études classiques qui ne sont plus au goût du jour. Le constat est amer pour cet auteur qui a obtenu son baccalauréat de philosophie et de rhétorique en 1846. Passionné de géographie, bon élève sans être excellent, Jules Verne obtient également durant sa scolarité des accessits en musique vocale, en version latine et en géographie22. Le romancier n’a pas confiance en l’avenir. Ses deux textes, périphériques aux V.E., en sont des révélateurs incontestables. Dans les deux cas, la transformation hugolienne du vers de Virgile est convoquée par le romancier pour donner à ses récits une tonalité désabusée et amère. Le vers est utilisé ici à titre de clin d’œil : le lecteur contemporain de Verne, qui a fait ses humanités, peut comprendre la double référence exploitée par le romancier.

16 Dans le cas des deux romans appartenant au corpus des V.E., l’incorporation de la citation virgilo-hugolienne revêt une autre dimension : elle donne forme au récit, elle lui confère un statut hautement descriptif. Elle permet d’introduire une perspective imaginaire dans un récit qui évoque un quotidien ordinaire. Commençons par le premier roman de la série des V.E. où nous trouvions cette double référence, Voyage au centre de la Terre, dans sa version de 1867, celle où l’auteur relate, en insérant des chapitres supplémentaires, la récente découverte faite par Boucher de Perthes. Cherchant l’hypothétique centre de la Terre, les héros verniens découvrent des paysages et des animaux aussi étranges qu’inattendus. Un berger monstrueux apparaît alors sous les yeux des héros ébahis : « En effet, à moins d’un quart de mille, appuyé au tronc d’un kauris énorme, un être humain, un protée de ces contrées souterraines, un nouveau fils de Neptune, gardait cet innombrable troupeau de Mastodontes ! – Immanis pecoris custos,

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immanior ipse ! Oui ! immanior ipse ! Ce n’était plus l’être fossile dont nous avions relevé le cadavre dans l’ossuaire, c’était un géant capable de commander à ces monstres. Sa taille dépassait douze pieds. Sa tête grosse comme la tête d’un buffle, disparaissait dans les broussailles d’une chevelure inculte. On eût dit une véritable crinière, semblable à celle de l’éléphant des premiers âges. Il brandissait de la main une branche énorme, digne houlette de ce berger antédiluvien23. »

17 Si le glissement du berger des Bucoliques, Daphnis, au gardien de phoques terrifiant des Géorgiques, Protée, est de l’ordre de l’implicite et de l’hypothèse dans Notre-Dame de Paris, inversement le glissement opéré chez Jules Verne est parfaitement explicite. Et le berger vernien apparaît finalement aussi monstrueux que le malheureux gardien des cloches de Notre-Dame de Paris. La référence à Protée et à Neptune confirme une fois de plus que Jules Verne raccroche ce vers aux Géorgiques de Virgile, ce qui n’est pas étonnant, car le roman a été écrit peu de temps après Paris au XXe siècle. Dans son roman, Jules Verne crée finalement un alter ego de Quasimodo, évoluant dans son propre univers, souterrain ici, tout aussi fermé et inaccessible que celui dans lequel évolue le personnage hugolien. Des arches et colonnes de la cathédrale parisienne, nous passons alors aux arches et colonnes souterraines que les héros de Jules Verne observent et décrivent souvent par l’emploi de métaphores architecturales filées : « La pente de cette nouvelle galerie était peu sensible, et sa section fort inégale. Parfois une succession d’arceaux se déroulait devant nos pas comme les contre-nefs d’une cathédrale gothique. Les artistes du Moyen Âge auraient pu étudier là toutes les formes de cette architecture religieuse qui a l’ogive pour générateur. Un mille plus loin, notre tête se courbait sous les cintres surbaissés du style roman, et de gros piliers engagés dans le massif pliaient sous la retombée des voûtes24. »

18 Les deux métaphores que nous présentons ici – celle relative au monstrueux Protée vernien et celle qui décrit la pente de la galerie – procèdent d’un style hyperbolique évident. Les descriptions nous font ainsi passer d’abord de l’émerveillement à la monstruosité, puis à l’effroi et enfin aux dimensions mythiques d’une aventure littéralement hors de l’ordinaire.

19 La deuxième et dernière référence que nous pouvons retrouver dans les V.E. se situe, nous l’avons dit, dans Le Château des Carpathes, publié en 1892 : elle représente pour nous la plus significative et la plus intéressante des occurrences sur laquelle nous souhaitons concentrer notre analyse. En effet, l’emploi de la transformation hugolienne du vers de Virgile prend ici un tout autre relief. Si elle renforce l’intertextualité à laquelle recourt souvent Jules Verne, elle permet aussi à ce dernier d’achever une intratextualité qui assure au récit son déplacement à la fois dans le temps mais aussi et surtout dans l’espace.

Le Château des Carpathes : intertexte et imaginaire géographique dans un récit de Jules Verne

20 C’est ainsi que, dès le début de son récit, Jules Verne nous présente Frik, le berger auquel la citation latine déformée se rapporte : « Ce berger n’avait rien d’arcadien dans son accoutrement, ni de bucolique dans son attitude. Ce n’était pas Daphnis, Amyntas, Tityre, Lycidas ou Mélibée. Le Lignon ne murmurait point à ses pieds ensabotés de gros socques de bois : c’était la Sil valaque, dont les eaux fraîches et pastorales eussent été dignes de couler à travers les méandres du roman de L’Astrée. Frik, Frik du village de Werst – ainsi se nommait ce rustique pâtour –, aussi mal

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tenu de sa personne que ses bêtes, bon à loger dans cette sordide crapaudière, bâtie à l’entrée du village, où ses moutons et ses porcs vivaient dans une révoltante prouacrerie –, seul mot, emprunté de la vieille langue, qui convienne aux pouilleuses bergeries du comitat. L’immanum pecus paissait donc sous la conduite dudit Frik – immanior ipse […]25. »

21 L’on remarque clairement que Jules Verne raccroche ici, enfin et justement, ce vers aux Bucoliques par des allusions explicites : « arcadien », « bucolique » ; « Daphnis, Amyntas, Tityre, Lycidas ou Mélibée26 ». Littéralement, « Le troupeau monstrueux paissait donc sous la conduite dudit Frik, – plus monstrueux lui-même ». Mais comme le montre justement Yves Touchefeu, Jules Verne se trompe en adaptant à son texte la citation latine : « Jules Verne avait alors soixante-quatre ans. Ses souvenirs de latiniste s’estompaient. En reprenant librement les éléments de la citation d’origine, il n’a pas oublié d’adapter les désinences du syntagme immanis pecoris, au génitif, dont il fait un nominatif. Mais il écrit immanum pecus en oubliant que l’adjectif immanis est un adjectif de la seconde classe, dont le neutre est immane, et non pas immanum27. »

22 Or, ce n’est pas la première fois que Jules Verne commet une erreur en adaptant une citation latine. L’exemple le plus célèbre est celui de Vingt mille lieues sous les mers (1869-1870) où il écrit initialement Mobilis in mobile avant de corriger par la suite son expression par Mobilis in mobili afin de tenir compte d’une remarque faite en 1875 par le grammairien Jules Quicherat : « Mon cher Hetzel, M. Vernes [sic] se trompe, et vous êtes dans le vrai. Les adjectifs en bilis ne sont pas de ceux qui admettent la double terminaison à l’ablatif. Ils n’en ont qu’une : celle en i. Ce n’est pas vous et moi seulement qui le disons : c’est tous ceux qui passent leur vie à faire du latin, et mon frère en premier dont j’ai eu soin à prendre l’avis quant à ce. Tout à vous, J. Quicherat28. »

23 Jules Verne intègre également une autre référence dans son texte : L’Astrée, d’Honoré d’Urfé. Cet immense roman pastoral a été publié de 1607 à 1627, et son action principale se situe au nord de Saint-Étienne, dans la région du Forez. Le Lignon est une des rivières de cette région, et l’on remarque comment le romancier français utilise aussi cette réalité hydrographique pour établir un lien entre le récit de Virgile et celui d’Honoré d’Urfé.

24 La présence du berger au début de l’aventure, même anecdotique, revêt une double symbolique. Il est à la fois le cousin éloigné du berger monstrueux qui vit plusieurs kilomètres sous terre (référence interne à l’œuvre avec Voyage au centre de la Terre) mais également un avatar de Quasimodo (référence externe à l’œuvre avec Notre-Dame de Paris). Tout cela sans oublier la source première : le berger virgilien. La métamorphose du vers opère ainsi la métamorphose du berger, invitant le lecteur à une lecture poétique à la fois de l’espace et de l’horreur. Or, il est intéressant de souligner que l’inversion que nous avons analysée procède finalement de la même inversion – ici des chronotopes romanesques – qui permet le passage du roman historique vers le roman géographique, dont les V.E. sont les représentant les plus illustres au XIXe siècle.

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Du roman historique au roman géographique : Les Voyages Extraordinaires de Jules Verne ou l’inversion du chronotope romanesque

25 La présence de cette référence latine dans certains romans de Jules Verne participe aussi et plus largement d’une réflexion sur l’écriture du roman géographique. Pour Jean-Marie Seillan, au XIXe siècle le glissement du roman historique vers le roman géographique relève du passage des fictions romanesques fondées sur l’ici-autrefois aux fictions romanesques fondées sur l’ailleurs-maintenant29. « Ainsi, la concurrence faite au roman historique par le roman géographique témoigne de la rupture épistémologique autour de laquelle le XIXe siècle tout entier a pivoté30. » Or, pour Jean-Marie Seillan cette inversion chronotopique commencerait justement avec la publication des V.E. de Jules Verne.

Document 1 : L’inversion du chronotope romanesque

26 Jean-Marie Seillan met ainsi en évidence une inversion fondamentale qui permet de saisir comment et pourquoi Jules Verne sollicite l’imaginaire géographique dans chacun de ses romans : « […] le roman historique et le roman géographique reposent sur des chronotopes inversés […] Le roman historique et le roman géographique [se] distinguent en ce que leur chronotope propre résulte de la variation d’un seul des deux paramètres. Le premier fait jouer la variable temporelle et répond à la formule ici-autrefois ; il suppose un recul chronologique et n’a pas coutume de délocaliser l’action. Le second explore les ressources de la variable spatiale et obéit au couple diagonalement opposé de l’ailleurs et du maintenant ; il propose des histoires contemporaines se déroulant dans des lieux lointains31. »

27 Dans Le Château des Carpathes, la description que Jules Verne réalise de son berger repose sur un récit de type essentiellement hyperbolique. L’exagération permet au romancier de transporter le lecteur dans un autre monde, celui de l’imaginaire, de l’extraordinaire. Sa reprise de la transformation hugolienne de la citation latine lui permet de placer son récit dans une double lignée historique, à la fois ancienne et classique (Virgile) et contemporaine (Hugo). La citation latine assure un lien entre le mythe et la modernité (intertextualité/références externes), mais aussi entre les différents écrits du romancier (intratextualité/références internes). Trois imaginaires se croisent alors au travers de cette référence : l’imaginaire classique et antique de Virgile, l’imaginaire médiéval du roman hugolien et l’imaginaire contemporain du roman de Jules Verne32. Mythe, poésie et symbolique coexistent ainsi au cœur d’un seul

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et même roman, une coexistence cristallisée par une référence latine qui est donc loin d’être anodine pour l’auteur.

Document 2 : Le déplacement du récit dans le temps et dans l’espace

28 Cependant, avant d’évoquer Frik, Jules Verne cite le géographe Élisée Reclus, lorsqu’il plante le décor de la région où se déroule l’aventure : « Ces provinces de l’extrême Europe, M. de Gérando les a décrites, Élisée Reclus les a visitées. Tous deux n’ont rien dit de la curieuse histoire sur laquelle repose ce roman. En ont-ils eu connaissance ? Peut-être, mais ils n’auront point voulu y ajouter foi. C’est regrettable, car ils l’eussent racontée, l’un avec la précision d’un analyste, l’autre avec cette poésie instinctive dont sont empreintes ses relations de voyage33. »

29 Si la référence à Élisée Reclus permet de camper le récit dans un réel confirmé, en convoquant un argument d’autorité (Reclus et Gérando), inversement l’intégration de la citation latine relative à Frik permet de faire basculer le même récit vers l’imaginaire, le fantastique, l’extraordinaire. Cette inter/intratextualité permet donc au romancier de déplacer son récit certes dans le temps, mais surtout dans l’espace, et d’évoquer ainsi un territoire à la marge de l’Europe, la Roumanie, et plus particulièrement la Transylvanie. Le berger apparaît alors tel un intercesseur entre deux mondes, l’un réel et l’autre imaginaire. Il est par excellence la figure emblématique du vagabond, de l’errant, du marginal qui parcourt l’espace. Il n’est pas ici, il est ailleurs. Dans les V.E., plus que le temps, c’est bien l’espace qui joue un rôle fondamental dans la structuration du récit romanesque.

30 Jules Verne a d’ailleurs toujours reconnu écrire des romans géographiques : « Le but poursuivi par l’auteur des Voyages Extraordinaires est de dépeindre le Monde entier sous la forme du roman géographique et scientifique34 » ; « Mes jeunes lecteurs savent maintenant à quels instincts, à quelles circonstances, je dois d’avoir écrit cette série de romans géographiques35 ». Enfin, une dernière citation permet de confirmer définitivement le genre dans lequel l’auteur se reconnaît : « On m’a souvent demandé d’où m’est venue l’idée d’écrire ce qu’on peut appeler, faute d’un meilleur terme, des romans scientifiques. Eh bien, je me suis toujours attaché à l’étude de la géographie, comme d’autres pour l’histoire ou les recherches historiques. Je crois vraiment que c’est ma passion des cartes et des grands explorateurs du monde entier qui m’a amené à rédiger le premier de ma longue série de romans géographiques36. »

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31 Les V.E. de Jules Verne couronnent ainsi dans la deuxième moitié du XIXe siècle le passage du roman historique vers le roman géographique. Or, parmi les différents outils utilisés lors de l’écriture de ces romans géographiques, l’intertextualité apparaît comme un levier privilégié qui permet à l’auteur de basculer d’une géographie scientifique, où les références d’autorité (Reclus, Gérando) campent le récit dans un réel confirmé, vers une géographie plus imaginaire, fictive, portée par des références classiques, latines, virgiliennes. L’intertextualité et l’intratextualité assurent à Jules Verne l’écriture d’un imaginaire géographique qui articule dans le texte mythe et modernité.

32 Le Château des Carpathes est emblématique de cette démarche d’écriture. C’est en remontant ainsi aux origines de la formule analysée dans cette étude que l’on a pu mettre en évidence les liens et la filiation du romancier avec Virgile et Victor Hugo. Mais si le récit de Jules Verne fait écho à des textes et des auteurs plus anciens, il entre également en résonance avec sa propre œuvre. Un dialogue s’ouvre alors entre plusieurs récits, un dialogue cristallisé par la présence d’un berger qui apparaît pourtant comme secondaire. Le roman s’ouvre ainsi sur un espace qui déborde les seules limites du texte vernien pour communiquer avec d’autres espaces littéraires et géographiques qui alimentent l’imaginaire à la fois du romancier et du lecteur. Agissant ainsi, Jules Verne procède de cette volonté qui l’a animé toute sa vie : « Je faisais simplement de la fiction à partir de ce qui est devenu faits ultérieurement, et mon objet n’était pas de prophétiser, mais d’apporter aux jeunes des connaissances géographiques en les enrobant d’une manière aussi intéressante que possible37. »

33 Effectivement, si le biais de l’imaginaire permet de dire autrement l’espace géographique, il constitue aussi un formidable outil pédagogique et didactique susceptible de transmettre autrement le savoir géographique. Et l’écrivain de faire ici véritablement œuvre de géographe en convoquant une mythologie qui parcourt l’ensemble de son œuvre38.

NOTES

1. Victor HUGO, Notre-Dame de Paris. Les Travailleurs de la mer, chapitre III, Livre IVe, éd. Y. GOHIN et J. SEEBACHER, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1975, p. 147. 2. Y. TOUCHEFEU, « Jules Verne latiniste : présences du latin et de la culture classique dans les Voyages Extraordinaires », article de 2005, non publié, en ligne : http://aplg.pagesperso-orange.fr/ Jules%20Verne%20latiniste.doc (visité le 10 juillet 2012). 3. Dans son analyse, Y. TOUCHEFEU développe plus spécifiquement le rapprochement avec Victor Hugo, la référence au Protée des Géorgiques de Virgile, ou encore les maladresses de Jules Verne dans ses traductions du latin au français et dans son maniement du latin lui-même. Vingt ans auparavant, Simone Vierne faisait déjà référence à cette déformation, qui apparaît dès le Voyage au centre de la Terre, dans son ouvrage Jules Verne. Une vie, une œuvre, une époque, Paris, Balland, 1986, p. 154-155. En 2009, Monique Crampon consacre deux pages (qui rejoignent les propos d’Y. Touchefeu) à cette déformation du vers de Virgile dans l’œuvre de Jules Verne, dans un texte

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qui s’intéresse aux multiples avatars de cette citation latine dans la littérature classique et aux mutations qui affectent le champ lexical de la Beauté, avec l’avènement du romantisme. Voir M. CRAMPON, « Variations sur formosus, de Virgile à Jules Verne », in Cl. BRUNET (dir.), Des formes et des mots chez les Anciens : Mélanges offerts à Danièle Conso, Besançon, Presses Universitaires de Franche-Comté, 2009, p. 51-62. 4. Nous nous permettons de renvoyer à notre thèse Géographie et imaginaire géographique dans les Voyages Extraordinaires de Jules Verne : Le Superbe Orénoque (1898) , thèse de doctorat en géographie, dir. J.-Y. PUYO et V. BERDOULAY, université de Pau et des Pays de l’Adour, 2009, en ligne : http://pagesperso-orange.fr/jules-verne/These_Lionel_Dupuy.pdf. Nous montrons dans notre thèse en quoi les Voyages Extraordinaires de Jules Verne sont avant tout des romans géographiques, appellation que l’auteur revendiquait déjà à son époque. 5. Concernant l’influence de Victor Hugo sur Jules Verne, voir L. DUPUY, Géographie et imaginaire géographique, p. 65 sq. 6. Jules Verne écrit « Carpathes » tel que le nom était orthographié à son époque. 7. L’incipit du roman prend pourtant le contre-pied de cette interprétation a priori : « Cette histoire n’est pas fantastique, elle n’est que romanesque. Faut-il en conclure qu’elle ne soit pas vraie, étant donné son invraisemblance ? Ce serait une erreur » (chap. I, p. 7). J. VERNE, Le Château des Carpathes, Paris, Le Livre de Poche, 2001. 8. « Je suis Daphnis, habitant des forêts connu d’ici-bas jusqu’aux astres, gardien d’un beau troupeau, plus beau encore moi-même. ». Traduction tirée de la Revue de la Bibliothèque nationale, 31-34 (1989), p. 12. 9. R. COLEMANT, Vergil, Eclogues, Cambridge, Cambridge University Press, 1977, p. 1. 10. Comme le précise l’éditeur de Notre-Dame de Paris de la Pléiade, J. SEEBACHER, Hugo a traduit lui-même cette formule, en marge d’un manuscrit d’Hernani : « Gardien d’un troupeau monstre, et plus monstre lui-même ». L’éditeur commente ainsi l’inversion réalisée par rapport à Virgile : « le monstrueux, qui semble inverser la beauté, la conserve dans son renversement » (Victor HUGO, Notre-Dame de Paris. Les Travailleurs de la mer, p. 1141-1142). Remarquons au passage la mise en valeur du terme « monstre » par un écart avec l’adjectif attendu, « monstrueux », qui montre justement que le terme n’est pas choisi au hasard par Hugo. 11. V. HUGO, Notre-Dame de Paris, chapitre III, Livre IVe, p. 150-151. 12. « Il est au gouffre de Carpathos un devin de Neptune, Protée au corps d’azur, qui parcourt la grande plaine des mers sur un char attelé de coursiers à deux pieds, moitié poissons et moitié chevaux » (Virgile, Les Bucoliques et Géorgiques, trad. M. RAT, Paris, Classiques Garnier, 1932). 13. J. VERNE, Vingt mille lieues sous les Mers, Paris, Gallimard, Le Livre de Poche, 1989, chap. VI, 2e partie, p. 368-368. 14. Les trois textes publiés du temps du vivant de leur auteur l’ont été chez l’éditeur parisien Hetzel. Nous citerons ces quatre romans dans les éditions modernes suivantes : Paris au XXe siècle, Paris, Hachette, 1994 ; Voyage au centre de la Terre, Paris, Gallimard, Le livre de Poche, 1998 ; Une Ville idéale : 22 illustrations originales, Amiens, Centre de documentation Jules Verne-La Maison de Jules Verne, 1999 ; Le Château des Carpathes, Paris, Gallimard, Le livre de Poche, 2011. 15. Sur l’inquiétude chez Jules Verne, voir plus particulièrement : I. MASATAKA, Description de la Terre comme projet éditorial. Voyages extraordinaires de Jules Verne et système de l’éditeur Hetzel, Thèse de doctorat : Littérature et Civilisation Françaises, dir. Cl. MOUCHARD, Université Paris VII- Vincennes-Saint-Denis, 2007. 16. J. VERNE, Paris au XXe siècle, Paris, Hachette, 1994, p. 130. 17. J. VERNE, Paris au XXe siècle, chapitre IV « De quelques auteurs du XIXe siècle, et de la difficulté de se les procurer », p. 58. 18. J. VERNE, Paris au XXe siècle, p. 59. 19. J. VERNE, Paris au XXe siècle, p. 59.

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20. P. GONDOLO DELLA RIVA, dans sa préface à Paris au XXe siècle, montre parfaitement comment des éléments de cet opuscule ont été remployés par Verne dans l’écriture d’Une Ville idéale, notamment la citation latine qui nous intéresse ici (J. VERNE, Paris au XXe siècle, p. 19-20). 21. J. VERNE, Une Ville idéale : 22 illustrations originales, Amiens, Centre de documentation Jules Verne, La Maison de Jules Verne, 1999, p. 48. 22. D. COMPÈRE, Jules Verne, parcours d’une œuvre, Amiens, Encrage, 1996, p. 11. 23. J. VERNE, Voyage au centre de la Terre, chap. XXXIX, p. 318-320. 24. J. VERNE, Voyage au centre de la Terre, chap XIX, p. 161-163. 25. J. VERNE, Le Château des Carpathes, chap. I, p. 8-9. 26. Daphnis, Amyntas, Tityre, Lycidas ou Mélibée appartiennent respectivement aux Bucoliques V, III, I et IX. 27. Y. TOUCHEFEU, « Jules Verne latiniste », p. 16. 28. BnF, NAF 16985, f° 206. Cité par J.-P. DEKISS, Jules Verne l’enchanteur, Paris, Éditions du Félin, 1999, p. 124. 29. J.-M. SEILLAN, « Histoire d’une révolution épistémologique au XIXe siècle : la captation de l’héritage d’Alexandre Dumas par Jules Verne », in C. SAMINADAYAR-PERRIN (dir.), Qu’est-ce qu’un événement littéraire au XIXe siècle ?, Saint-Étienne, Presses Universitaires de Saint-Étienne, 2008, p. 199-218. 30. Cf. document 1 : L’inversion du chronotope romanesque (tiré de l’article de J.-M. Seillan). Ce document, tiré de l’article de J.-M. SEILLAN, a été modifié par nos soins : nous avons ajouté en italique les références aux romans historique et géographique qui nous intéressent ici, et remplacé la référence à Cinq semaines en ballon par Le Château des Carpathes, objet de notre étude. 31. J.-M. SEILLAN, « Histoire d’une révolution », op. cit., p. 202. 32. Cf. document 2 : Le déplacement du récit dans le temps et dans l’espace. 33. J. VERNE, Le Château des Carpathes, chap. I, p. 8. 34. Lettre de Jules Verne à Louis-Jules Hetzel, 21 octobre 1888, dans Correspondance inédite de Jules Verne avec l’éditeur Louis-Jules Hetzel (1886-1914), éd O. DUMAS, P. GONDOLO DELLA RIVA et V. DEHS, Genève, Slatkine – Paris, Société Jules Verne, 2004, t. I, p. 88. 35. J. VERNE, Souvenirs d’enfance et de jeunesse, dans Jules Verne, Paris, L’Herne, 1974, p. 62. Les Souvenirs d’enfance et de jeunesse ont été écrits au printemps 1890 (première publication, en anglais : The Story of my Boyhood, Boston, The Youth’s Companion, 1891). 36. M.A. BELLOC. « Jules Verne at Home. The Strand Magazine, February, 1895 », in D. COMPÈRE, J.- M. MARGOT (éd.), Entretiens avec Jules Verne. 1873-1905, Genève, Slatkine, 1998, p. 101. 37. D. COMPÈRE, J.-M. MARGOT (éd.), Entretiens avec Jules Verne, p. 178-179. 38. Voir à ce titre S. VIERNE, Jules Verne. Mythe et modernité, Paris, PUF, 1989. Par une lecture mythocritique et mythanalytique, l’auteur, spécialiste de Jules Verne, montre comment le romancier français puise fondamentalement dans le substrat mythique pour élaborer la série de ses Voyages Extraordinaires. Pour finir, nous voudrions remercier Anne-Hélène Klinger-Dollé pour ses nombreuses relectures et les suggestions qu’elle nous a faites au cours de l’écriture de cet article.

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RÉSUMÉS

L’article analyse le rôle d’une citation latine dans la construction de l’imaginaire géographique du roman de Jules Verne : Le Château des Carpathes (1892). Nous étudions plus particulièrement ici l’insertion dans le récit d’une référence virgilienne qui participe aussi à l’ancrage historique et géographique d’un Voyage littéralement Extraordinaire.

The article analyses the part played by a Latin quotation in the construction of the geographic imagery of Jules Verne’s novel: The Castle of the Carpathians (1892). We more particularly study here the insertion into the narrative of a Virgilian reference which also participates in the historical and geographical moorings of a literally Extraordinary Journey.

INDEX

Mots-clés : Jules Verne, Virgile, Le Château des Carpathes, roman géographique, imaginaire géographique, intertextualité Keywords : Jules Verne, Virgil, Le Château des Carpathes, geographic novel, geographic imagery, intertextuality

AUTEUR

LIONEL DUPUY

Laboratoire « SET » – UMR 5603 CNRS Université de Pau et des Pays de l’Adour [email protected]

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Traditions du patrimoine antique "Restituer" l'Antiquité à la Renaissance : entre érudition et créativité imaginative

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« Restituer » l’Antiquité à la Renaissance : entre érudition et créativité imaginative1. Propos introductif

Anne-Hélène Klinger-Dollé

1 L’Antiquité n’a jamais disparu de la culture occidentale. Néanmoins, l’ambition de « restituer » le monde antique dans tous ses aspects – linguistiques, littéraires, artistiques, mais aussi économiques ou sociaux – est à juste titre considérée comme distinctive de la Renaissance. On pense au tableau enthousiaste que Gargantua dresse pour son fils Pantagruel : « Maintenant toutes disciplines sont restituées, les langues instaurées, Grecque sans laquelle c’est honte que une personne se die sçavant, Hebraicque, Caldaicque, Latine2. » Publié en 1532, Pantagruel se fait ici l’écho de l’institution toute récente des premiers Lecteurs royaux par François Ier, en grec et en hébreu, non sans une certaine emphase, lorsque est proclamée du même coup l’étude de la « Caldaicque » – sans doute l’araméen. Quant aux « disciplines » ainsi remises en lumière, le programme éducatif tracé par la lettre de Gargantua invite à y voir l’ensemble de la culture antique rendue accessible par la maîtrise des langues anciennes : éloquence, arts du quadrivium, droit, sciences de la nature, médecine, Écritures saintes.

2 La culture renaissante a une conception large des studia humanitatis, et les exemples sont nombreux d’échanges et de passages entre les domaines, notamment littéraires et artistiques. Un Leon Battista Alberti en est un exemple éminent, qui s’illustre à la fois comme écrivain de fictions dans la veine de Lucien et de traités moraux, comme théoricien du De re aedificatoria et du De pictura, comme architecte, ou encore comme antiquaire, chargé par le cardinal Prospero Colonna de mettre au jour les navires de Caligula immergés dans le lac Nemi, et prenant part aux débats contemporains sur la topographie de l’ancienne Rome3. Une telle concentration de curiosités et de pratiques, qui toutes engagent un intérêt pour l’Antiquité, est loin d’être unique. D’autres figures, y compris hors de l’Italie, forcent aussi l’admiration par la variété de leurs curiosités et

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de leurs talents, tel le poète Jean Lemaire de Belges. Écrivain reconnu des Illustrations de Gaule et singularitez de Troye, il est aussi le témoin averti de fouilles réalisées dans une tombe gallo-romaine près de Bruxelles en 1507, au moment précis où la régente des Pays-Bas, Marguerite d’Autriche, le charge de surveiller la réalisation des tombeaux familiaux à l’abbaye de Brou ; il écrit un opuscule remarquable sur les Anciennes pompes funeralles, initialement à l’intention de Marguerite d’Autriche endeuillée, pour l’intéresser à l’Antiquité, et peut-être pour promouvoir certaines pratiques antiques du deuil dans les funérailles princières4. L’ouverture à des connaissances et à des pratiques très diverses, en relation avec l’Antiquité, est d’ailleurs aussi le fait des grands – familles royales ou princières, nobles de la cour, ecclésiastiques, parlementaires – qui jouent un rôle décisif comme mécènes et promoteurs d’une culture nouvelle. Jeanne de Genouillac, dont Bruno Tollon évoque le rôle important pour les travaux du château d’Uzès, est aussi la dédicataire de l’édition de 1556 des Héroïdes d’Ovide traduites par Charles Fontaine5, qui font partie des œuvres auxquelles s’intéresse Pascale Chiron.

3 Sans que l’on puisse reconstituer des parallèles ou des croisements systématiques entre la « restitution » de l’Antiquité dans les lettres et la pénétration de l’antique dans les arts, les liens sont suffisamment étroits entre ces différents types de phénomènes pour que leur étude conjointe soit tentée. Tel est le dessein de ce dossier, qui réunit les contributions de spécialistes de plusieurs disciplines : histoire de l’art, histoire du livre, littérature française, néo-latin. Plusieurs articles montrent concrètement comment des attitudes nouvelles vis-à-vis des vestiges littéraires et matériels de l’Antiquité s’enrichissent mutuellement : de l’étude des sources littéraires à la numismatique (J. Guillemain, G. Vagenheim), des recherches antiquaires à la création artistique, littéraire ou philosophique (B. Tollon, J. Guillemain, G. Vagenheim, A.-H. Klinger-Dollé). D’autres contributions, par leur ancrage disciplinaire spécifique, se prêtent moins à une attitude comparatiste qu’à l’approfondissement d’un aspect précis de cette « restitution » : questions concrètes posées par l’idéal – plus ou moins inaccessible – d’une pratique orale du latin (M. Furno), diversité des modalités d’appropriation des Héroïdes d’Ovide, par le biais de la traduction, de l’imitation, mais aussi de la « conversion » (P. Chiron), recours à un vaste corpus d’anecdotes antiques, notamment plutarquiennes, dans la pensée politique française du XVIe siècle (B. Basset).

4 Le verbe « restituer », dans la langue française de la Renaissance, n’a pas encore le sens qu’il acquerra au XIXe siècle de « rétablir, recréer par la pensée ». Deux sens majeurs, hérités du latin restituere, lui sont reconnus depuis le XIVe siècle, d’après le Dictionnaire historique de la langue française : « Rendre ce qui a été pris ou est possédé indûment », « rendre quelque chose à sa forme, à son état régulier, après une altération6 ». Le Dictionnaire Francois-latin de Robert Estienne, pour sa part, propose comme équivalents au français « restaurer » les termes latins suivants : restaurare, instaurare, reficere, restituere, qui impliquent les idées de restauration, refondation, rénovation7. On devine les intentions polémiques véhiculées par ce discours de la « restitution » de l’Antiquité. Il contribue tout d’abord à disqualifier les générations précédentes, « sentant l’infelicité et calamité des Gothz, qui avoient mis à destruction toute bonne literature », selon les expressions topiques mises sous la plume de Gargantua. Le projet culturel de faire revivre l’Antiquité se double aussi souvent de revendications identitaires : il s’agit par exemple d’établir la légitimité d’une famille princière, d’une cité, d’un peuple, ou de prouver leur supériorité dans un contexte de rivalités et de conflits. Les connotations originelles de « restituer » en français, ou de ses équivalents dans d’autres

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langues, attirent donc l’attention sur la complexité des intérêts que les hommes de la Renaissance portent aux Anciens.

5 L’historiographie a eu tendance à insister sur la conscience historique de la Renaissance : par opposition avec le Moyen Âge, les hommes de la Renaissance sont sensibles à la distance temporelle irréversible les séparant de l’Antiquité. Au lieu d’instrumentaliser le monde antique, ils cherchent à l’aborder dans son altérité, animés par un désir de connaissance gratuite et exhaustive. Des pratiques médiévales comme le travestissement des héros antiques en costumes modernes, la christianisation des lettres païennes par le biais de la lecture allégorique et moralisante, ou encore la pratique de l’anachronisme dans les traductions des classiques cèdent la place à une reconstitution « à l’antique » soucieuse de fidélité, de critique philologique ou historique.

6 À parcourir les différentes études de ce dossier, le lecteur pourra apercevoir une réalité plus complexe, et d’une certaine façon plus riche. S’il est indéniable que les corpus de textes anciens connus s’élargissent, que les monnaies ou les vestiges antiques sont confrontés aux sources littéraires, ou encore qu’artistes et écrivains se posent très fréquemment la question de la représentation exacte de tels ou tels realia antiques, bien d’autres tendances coexistent. Guillaume Budé, dans L’Institution du Prince (1519), n’hésite pas à réécrire, voire à inventer des anecdotes de l’histoire ancienne, en y introduisant des débats propres à la France de François Ier, réécritures dictées par le rôle de conseiller qu’il entend jouer auprès du jeune roi (B. Basset). L’engouement pour les Héroïdes donne lieu à des transpositions chrétiennes guidées par la recherche d’un style humble, chez le poète François Habert (P. Chiron). « L’imaginaire gaulois » en vogue dans la France du XVIe siècle pénètre jusque dans le dialogue philosophique de Bovelles De animæ immortalitate ; cet imaginaire, chez Bovelles mais aussi chez les érudits, n’hésite pas à faire fond sur les sources les plus diverses, et parfois les plus douteuses (César, Pline, mais aussi l’opuscule Héraclès de Lucien et le Pseudo-Bérose que forge Annius de Viterbe à la fin du Quattrocento). L’érudition antiquaire n’est pas en reste : il arrive à Pirro Ligorio d’« inventer » des monnaies antiques (G. Vagenheim) ; quant à la constitution progressive de la science numismatique, elle est largement stimulée par des « erreurs » qui consistent à assimiler monnaies antiques et médailles modernes, et à lire les revers de monnaies comme des devises et énigmes, sur le modèle supposé des hiéroglyphes égyptiens (J. Guillemain). Même la « restitution » du latin s’avère à l’examen plus problématique que les humanistes ne l’ont dit ou perçu, et que l’historiographie ne l’a mis en évidence. Les Colloques scolaires inventés par le pédagogue Mathurin Cordier à l’intention des élèves des petites classes peuvent bien regorger d’un lexique latin parfaitement classicisant, leur langue n’en demeure pas moins artificielle en tant que telle, et en définitive étrangère à l’Antiquité (M. Furno).

7 À vouloir trop directement prêter aux hommes de la Renaissance les vertus d’objectivité et de scientificité auxquelles nous ont habitué les « sciences de l’Antiquité », le risque est grand de voir l’examen précis de leurs réalisations conduire à une dévalorisation. Certains auteurs néo-latins ont pu faire l’objet d’études stylistiques très critiques, pour leurs écarts avec la langue classique, quand ce n’est pas tout simplement avec les normes du thème latin universitaire ! Dans un autre domaine, on pourra reprocher aux peintres ou aux sculpteurs renaissants la « fantaisie » de leurs motifs antiquisants8. L’apparition des disciplines qui se constitueront plus tard en sciences, comme l’archéologie, l’épigraphie, la numismatique ou encore la philologie,

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peut aisément prêter le flanc à la critique et donner lieu à un catalogue d’insuffisances méthodologiques, d’erreurs, voire de falsifications, réelles ou supposées – l’antiquaire Pirro Ligorio s’est souvent vu soupçonné d’avoir inventé inscriptions et monuments, alors même qu’il en était parfois le seul témoin authentique9.

8 S’intéresser de près aux pratiques de « restitution » de l’Antiquité à la Renaissance peut être une voie pour mieux cerner à la fois ce qu’elles ont de novateur, de remarquable et de fécond, en même temps que leurs insuffisances ou leurs différences au regard de nos attentes modernes. En étudiant les critiques que Johannes Schefferus adresse au XVIIe siècle à Ligorio à propos de son travail sur les véhicules des Anciens, Ginette Vagenheim s’intéresse aux raisons d’être des limites inhérentes à la démarche de Ligorio, tout en mettant en évidence son inestimable valeur comme témoin iconographique. Dans l’histoire pleine de péripéties de l’avènement de la numismatique, Jean Guillemain montre la fécondité des « erreurs » des antiquaires et des artistes. L’entreprise de Mathurin Cordier, qui vise à enseigner le latin par immersion, est d’une certaine manière un échec. Cependant Martine Furno montre comment ses manuels ont eu une postérité au XVIIe siècle. En outre ces tentatives, mêmes infructueuses, sont d’un grand intérêt pour appréhender la pratique linguistique des hommes de la Renaissance : elles nous montrent l’impact du vernaculaire sur l’apprentissage d’un latin « vivant », mais aussi l’étendue de leur goût lexicologique et de leurs ambitions pédagogiques – quel professeur de Lettres classiques ne resterait rêveur devant la liste consistante de termes latins évoquant les objets de la maison ou les noms d’aliments que s’amusent à réciter les enfants mis en scène par Cordier10 ?

9 Dans les domaines de la création artistique et littéraire, sans doute acceptons-nous davantage que l’érudition puisse alimenter librement l’invention de formes et d’œuvres inédites. Dans son analyse du programme ornemental du château de Bournazel, Bruno Tollon met en lumière la présence de motifs antiques qui supposent une connaissance extrêmement minutieuse de monuments de l’ancienne Narbonnaise. Mais ces motifs sont combinés à des ornements contemporains, ainsi qu’à des sources iconographiques librement transmises par les livres illustrés, notamment les livres d’emblèmes sur lesquels nous reviendrons.

10 La liberté à l’égard du legs antique peut nous amener, parfois, à mettre au jour chez les Renaissants des attitudes qui nous séduisent, parce qu’elles impliquent des valeurs ou une originalité qui rejoignent nos sensibilités. L’enquête de Bérengère Basset met en évidence que les anecdotes remarquables de l’histoire antique peuvent échapper à une utilisation trop systématiquement exemplaire et moralisante, et devenir, chez La Boétie et chez Montaigne, le ferment d’une émancipation politique ou intellectuelle. Le choix du philosophe Charles de Bovelles de mettre en scène un druide n’est pas uniquement le produit d’une relecture « nationale » des mythes gaulois, mais il tient sans doute aussi à l’attachement d’un auteur pour une figure susceptible d’incarner à ses yeux la forme de liberté qu’il revendique pour la philosophie.

11 Ces études laissent bien voir qu’à la Renaissance, la frontière n’est pas tranchée entre des pratiques qui seraient guidées par des objectifs de pure connaissance, gratuite et objective, et des productions à finalité esthétique, où la créativité imaginative serait permise, voire nécessaire. La traduction en est un bon exemple. Pratiquée par des traducteurs qui bien souvent sont aussi des auteurs, poètes ou prosateurs de talent, tels Joachim Du Bellay ou Charles Fontaine, elle peut vouloir tout à la fois faire apprécier

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l’esthétique que le traducteur décèle dans l’œuvre à traduire et être un lieu de recherches pour une poésie en langue française en pleine élaboration (P. Chiron). Dans le domaine du livre illustré, qui joue un grand rôle tant dans les recherches antiquaires que comme recueil de modèles pour les artistes, Jean Guillemain montre combien les liens sont étroits entre les livres de médailles et les premiers travaux de numismatique.

12 Il est en effet un aspect de la « restitution » de l’Antiquité à la Renaissance qui mérite particulièrement l’attention : la prégnance de la culture visuelle11. Alors que l’histoire de l’humanisme concentre souvent son attention sur les textes antiques, leur établissement, leur diffusion, plusieurs études ici réunies mettent l’accent sur l’importance des représentations figurées. Le dessin manuscrit joue ainsi un rôle essentiel dans l’œuvre antiquaire de Ligorio, et fait en grande partie sa valeur, comme le montre Ginette Vagenheim. Le riche décor de Bournazel, d’après l’étude menée par Bruno Tollon, suppose une grande capacité d’observation des monuments antiques de la part des artistes, mais aussi une culture visuelle qui s’est nourrie du style diffusé par le chantier de Fontainebleau et de l’emblématique. Les médaillons, inspirés des monnaies antiques, envahissent littéralement tous les supports, comme le rappelle Jean Guillemain. Il montre comment l’étude de plus en plus précise des revers de monnaies – érudite – inspire en retour des imprimeurs en quête de symboles figuratifs pour illustrer leurs pages de titre. L’intérêt que Bovelles prête aux druides pourrait bien tenir, en partie, à leur goût supposé pour les « énigmes » et les « mystères » : langage sentencieux des sages antiques, mais aussi symboles figurés, langage visuel que l’humanisme attribue par excellence aux Égyptiens, et dont l’emblématique renaissante se veut l’héritière. Le genre de l’emblème, apparu avec les Emblemata d’Alciat dans les années 1530, qui associe étroitement sentence, gravure et poème épigrammatique, connaît un succès croissant aux XVI e et XVII e siècles. Il est en lui-même un excellent exemple de la manière dont les savoirs antiques se mêlent librement à des traditions littéraires et artistiques préexistantes pour donner naissance à des créations originales très largement diffusées, qui pénètrent en profondeur la culture visuelle des lecteurs. Il n’est pas étonnant de le retrouver cité à plusieurs reprises dans l’ensemble de ce dossier.

13 Les manières dont l’Antiquité a été perçue, travaillée, imaginée, idéalisée ou encore détournée à la Renaissance, constituent une matière trop vaste pour que le présent dossier prétende à la moindre exhaustivité. Plusieurs autres domaines auraient mérité d’être abordés, comme la culture juridique, si décisive pour le développement des recherches humanistes et antiquaires, le rôle de l’Antiquité dans la transformation des pratiques sociales, ou encore l’utilisation des mythes et symboles antiques dans la vie politique. Les études réunies se concentrent par ailleurs sur l’Italie et la France. Or c’est l’ensemble de l’Europe, y compris ses parties centrale et orientale, qui voit se développer humanisme, littérature néo-latine, arts de la Renaissance, ainsi que l’historiographie récente s’est attachée de plus en plus à le démontrer12. Puisse néanmoins ce dossier, par la diversité des études de cas abordées, et le souci de les « restituer » le plus précisément possible dans leurs contextes particuliers, donner à voir la richesse de l’appropriation renaissante du legs antique : inventive dans ses objets et ses pratiques, d’une belle curiosité, féconde enfin à en juger par les réalisations artistiques, littéraires, philosophiques ou scientifiques qu’elle a permises.

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NOTES

1. Actes de la journée d’étude du 10 février 2012, organisée par Anne-Hélène Klinger-Dollé à l’université de Toulouse-Le Mirail. 2. Rabelais, Pantragruel, chap. VIII, éd. M. HUCHON, Paris, Gallimard, 1998, p. 243. 3. Depuis Jacob Burckhardt, Alberti incarne par excellence l’homme universel de la Renaissance, même si son œuvre donne toujours lieu à des interprétations très contrastées. Voir J.K. GADOL, Leon Battista Alberti. Homme universel de la Renaissance, Paris, Les Éditions de la Passion, 1995. Sur le travail d’Alberti dans le domaine de la topographie antique, voir Leon Battista Alberti, Descriptio Urbis Romae, éd. critique, trad. et commentaire par M. FURNO et M. CARPO, Genève, Droz, 2000. 4. Sur l’ensemble de ce dossier, découvert par M.M. Fontaine, voir Jean Lemaire de Belges, Des Anciennes pompes funeralles, texte établi, introduit et annoté par M.M. FONTAINE, avec le concours d’É. BROWN, STFM, 2001, p. III-LXXXV. 5. M. MOLINS, Charles Fontaine traducteur. Le poète et ses mécènes à la Renaissance, Genève, Droz, 2011, p. 95-102, 144, 294-297. 6. Dictionnaire historique de la langue française, dir. A. REY, Paris, Le Robert, 1993, t. M-Z, p. 1987-1988. 7. Robert Estienne, Dictionnaire Francois-latin (1549), Genève, Slatkine Reprints, 1972, p. 549. 8. J. DELUMEAU, La Civilisation de la Renaissance, Paris, Arthaud, 2002 (1re éd. 1967), p. 106. 9. L. MORETTI, « Pirro Ligorio e le iscrizioni greche di Ravenna », Rivista di Fililogia e di Istruzione Classica 110/4 (1982), p. 446-457 ; G. VAGENHEIM, « Les inscriptions ligoriennes. Remarques sur la tradition manuscrite », Italia Medioevale e Umanistica 30 (1987), p. 199-309. 10. Mathurin Cordier, Colloquiorum scholasticorum libri quatuor, Genève, Henri Estienne, 1564, colloque 45 livre 1, p. 29-30, cité par M. Furno dans sa contribution. 11. De ce point de vue, l’étude de la Renaissance a beaucoup retiré des travaux des historiens de l’art et des idées tels A. WARBURG, E. PANOFSKY, E. WIND, F.A. YATES, A. CHASTEL pour ne citer qu’eux. La pleine expansion des études consacrées au genre illustré de l’emblème peut être constatée à la lecture du Companion to emblem studies, éd. P.M. DALY, New York, AMS Press, 2008. 12. P. BURKE en donne l’image exemplaire dans La Renaissance européenne, Paris, Le Seuil, 2000 (Oxford, Blackwell, 1998).

AUTEUR

ANNE-HÉLÈNE KLINGER-DOLLÉ

PLH-ERASME Université de Toulouse (UTM) [email protected]

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Traditions du patrimoine antique

"Restitutions" antiquaires et artistiques

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Le château de Bournazel, l’Antiquité retrouvée

Bruno Tollon

1 Longtemps les voies de la création, ou plus exactement leur étude, ont suivi les circuits définis clairement par la doxa du moment. À chacune de ses étapes, la Renaissance française empruntait à des modèles venus d’Italie et puisait dans un corpus apte à fournir aux artistes matière à copie simple, interprétation ou invention. Si l’on a beaucoup exagéré la portée des règles codifiées par les traités d’architecture, on a, en outre, utilisé une grille d’analyse identique pour les œuvres de la « France du Nord » et pour la production des cités méridionales : on n’a pas assez pris en compte le voisinage des monuments antiques que chacun pouvait longer, parcourir ou même visiter avec l’enthousiasme d’un découvreur de civilisation disparue1.

2 Le présent article a pour but d’examiner, à travers un groupe de sculptures ornant la cour du château de Bournazel, le contexte qui a permis de les voir naître pour mieux en faire la lecture, à la manière des auteurs de livres d’emblèmes, qui articulent images et réflexions sentencieuses, et d’en tirer – faut-il le dire ? – la substantifique moelle.

3 Le château neuf, avec ses deux ailes fermant les côtés nord et est de la cour, est admirablement construit ; depuis le XIXe siècle, il a toujours retenu l’attention des voyageurs, des historiens et des dessinateurs attirés par les sites pittoresques2. Le nom du commanditaire, Jean de Buisson, et la date de 1545, qui fixe l’époque des travaux de l’aile nord, sont les seules informations disponibles du fait de la disparition totale des archives familiales pendant la Révolution, ramenant l’enquête au seul examen de l’édifice lui-même et de ses sculptures. Or ces reliefs qui offrent un champ particulièrement complexe ont été, jusqu’ici, laissés dans l’ombre. L’étude de ce château, lors du Congrès de la Société Française d’Archéologie en Aveyron, a donné lieu à une première relecture du monument et a proposé une série de pistes pour la compréhension des sculptures de la cour3.

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La présence d’un dieu romain invite à revoir la lecture du monument

4 L’identification des traits de Jupiter Amon sur la métope de la frise dorique, qui surmonte la porte d’entrée, nous a conduit à reconsidérer l’iconographie de l’ensemble des bas-reliefs qui la composent. Jusqu’ici seuls les protomes (avant-trains) de taureaux, mis en relation avec ceux du château d’Uzès, s’étaient vus tirés de l’oubli4. Les spécialistes de la civilisation romaine ont attiré notre attention sur cette métope et sa ressemblance avec les modèles augustéens, comme ceux mis en valeur au Musée des forums impériaux, dans les marchés de Trajan à Rome ; ou encore avec les clipei des portiques entourant les forums d’Auguste dans les grandes fondations d’Espagne, Tarragone ou Merida, et leur rôle (associés à la Méduse) d’indispensables éléments de la propagande impériale5.

5 Trois représentations retiennent d’abord l’attention : leur fidélité à un modèle précis les rend identifiables. La première figure se trouve au-dessus du perron d’entrée : bien qu’endommagée, elle conserve les éléments indispensables correspondant au dieu Jupiter Amon ; la divinité est vue de face. Ses traits nobles, sa chevelure abondante, sa barbe aux boucles soignées et les cornes dont il est doté, suffisent à l’identifier (fig. 1). Le même motif, intact cette fois, figure à nouveau à la troisième travée (fig. 2) et, plus significatif encore, au centre de la frise dorique qui surmonte la porte de la première pièce, dans le vestibule de l’aile nord (fig. 3). Les mêmes caractéristiques sont soigneusement reproduites et on y retrouve en particulier la coiffe, ou calathos, qui caractérisait le dieu égyptien. Sauf dans ce dernier cas, les autres effigies de Jupiter Amon sont associées à des chutes d’ornements : trophées d’armes ou guirlandes de feuilles et de fruits accrochés aux cornes de bélier, comme s’il était indispensable de souligner encore le caractère religieux et apotropaïque de la représentation.

1. Château de Bournazel, métope de la frise dorique, au-dessus de la porte d’entrée de l’aile nord : Jupiter Amon, masque du dieu lié au culte impérial, chevelure et barbe soignées, doté des cornes de bélier et du calathos du dieu égyptien Amon.

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2. Aile nord, troisième travée, le masque de Jupiter Amon intact permet de juger des qualités plastiques de la sculpture.

3. Vestibule d’entrée, aile nord, Jupiter Amon sur la métope centrale de la porte ouvrant sur la première pièce, avec calathos et bandelettes.

6 Ces reliefs apportent la preuve que le sculpteur avait pu avoir sous les yeux des modèles de très grande qualité et en très bon état, mais, sans doute, déjà détachés de tout contexte architectural. Les villes de la Narbonnaise (Arles, Nîmes et Narbonne) n’ont pas conservé leur forum ; à Vienne (Isère) on peut voir encore un angle du portique romain où figure en place un relief proche d’un Jupiter Amon. En revanche des vestiges significatifs, retrouvés à Caderousse près d’Orange et à Narbonne, prouvent que des œuvres comparables pouvaient être accessibles aux amateurs de la Renaissance autant qu’aux sculpteurs appelés à des chantiers dans la région6. La présence de ces bas-reliefs témoigne du culte impérial dans les provinces de la Gaule romaine. La volonté de s’approprier les mérites et les bienfaits, le caractère propitiatoire de l’effigie ne fait pas de doute et invite à regarder plus attentivement les autres métopes sculptées sur la façade. Remarquons que le masque de la seconde travée est proche d’une Méduse, alors que ceux qui dérivent de Jupiter Amon déclinent toutes les possibilités du thème.

7 Le recours à des motifs romains précis et très exactement copiés renvoie à une réalité archéologique certainement familière, comme les bucranes, les têtes et protomes de

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taureau. Ces représentations sont enrichies d’autres motifs : trophées militaires (armes antiques et contemporaines, et même des « bâtons à feu ») ou chutes de fruits, accrochés aux cornes des animaux. Il faut y ajouter toutes les allusions aux campagnes militaires victorieuses qu’il s’agisse des combats antiques (ou fantastiques) avec héros antiques ou êtres hybrides : autant d’allusions à la carrière du commanditaire (fig. 4).

L’iconographie des ressauts d’entablements

8 Les dés cubiques (qui surmontent les colonnes de l’ordre dorique) ou ressauts d’entablement occupent l’emplacement d’une métope, mais leur iconographie reste indépendante de celle du reste de la frise. Ces cinq éléments cubiques ont reçu un décor

4. Aile orientale, métope, combat à l’antique entre cavalier et fantassin, inspiré par une plaquette de bronze « à l’antique ».

5. Château de Bournazel - Aile nord, 1er ressaut de la frise dorique. Quatre héros accrochés à un (une) voile ; la composition habile diversifie les attitudes et les raccourcis.

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9 réparti sur deux registres sauf pour ceux placés aux extrémités : le premier, à gauche, montre quatre hommes nus aux musculatures athlétiques (têtes et bras très endommagés) : les raccourcis habiles et l’enchaînement des postures de trois-quarts, comme le voile auquel ils semblent se retenir, suggèrent une scène unique pour une action toutefois impossible à préciser – sauf à découvrir le modèle antique, car le nu héroïque les renvoie à ce contexte (fig. 5). À l’autre bout de la façade, le dernier ressaut figure le dieu Pan assis de face, accompagné d’une faunesse. Ainsi un climat mythologique semble installé, que la présence de faunes et de sylvains, répandus sur les deux façades, vient confirmer pour aiguiller le spectateur vers un Âge d’or !

10 Les trois autres ressauts montrent un riche décor établi cette fois sur deux registres, comme sur les chapiteaux de la première Renaissance : ils ont en commun quelques motifs : les aigles, les putti, les masques bellifontains (mis à la mode par le chantier de Fontainebleau) qui ont tant divulgué le thème du satyre et du masque grimaçant. Cependant, dans chacun des trois ressauts, le centre de chacune des faces souligne un thème principal, bien mis en valeur par un médaillon, lui-même pris dans un cartouche en forme de « cuir ». De gauche à droite, on voit des nymphes dansant, séparées par des atlantes-faunes ; une écharpe mise en valeur dans une table ansée, répétée sur chacune des faces ; des masques féminins tirés du répertoire bellifontain. Si leur caractère emblématique ne semble pas faire de doute, du fait de leur emplacement, leur signification précise reste à définir.

11 Il n’en est pas de même pour le troisième ressaut qui condense à lui seul tous les thèmes du décor de Bournazel. Il montre l’organisation la plus complexe pour l’iconographie la plus riche. Sur le registre supérieur on trouve des aigles essorants et des Amours juchés sur des coquilles ; le médaillon central est occupé par une figure féminine d’une séduisante nudité. Elle brandit un fanion (ou une voile) et pose la main gauche sur un bouclier timbré d’un gorgoneion. Autant d’éléments qui l’identifient comme une Venus Armata, la protectrice des hommes d’armes et du combattant vertueux (fig. 6). Dans une gravure d’Agostino Veneziano représentant la déesse, l’artiste vénitien lui conserve une armure et lui donne un Amour pour compagnon, alors qu’ici le putto de la coquille, placé au dessus, suffit à évoquer sa présence 7. Les attributs retenus peuvent nous paraître incomplets ; ils ne l’étaient pas à une époque où la représentation allégorique n’était soumise à aucune contrainte normative : deux attributs suffisent ici pour évoquer Venus Armata. Les aigles jupitériens confirment le caractère emblématique, comme les faunes des médaillons latéraux suggèrent l’Âge d’or d’une humanité soumise aux choix instinctifs (et éventuellement aux vices). L’observation attentive de la Vénus permet de proposer une lecture plus complexe, mais vraisemblable en ces temps d’invention emblématique : le fait qu’elle se tient en équilibre sur le rouleau de la bordure du « cuir » découpé, invite à y voir la Fortune sur sa boule. On pourrait proposer alors une lecture jouant sur le double sens selon une dialectique propre à ce temps. Il est sûr, du moins, que la présence de Vénus s’inscrit dans le contexte plus général qui la met en rapport avec la Fortune dans une confrontation dialectique : la sentence cicéronienne Virtuti Fortuna Comes (« La Fortune favorise la Valeur ») se justifie ici à propos d’un homme de guerre comme le propriétaire du château, soumis aux vicissitudes des combats et capable de force d’âme (virtù) dans les épreuves. Il s’identifierait alors avec un miles virtuosus8.

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6. Aile nord, 3e travée, Venus armata, la jeune femme nue brandit un fanion (ou une voile) et s’appuie sur une targe, timbrée d’un gorgoneion.

12 L’hypothèse trouve en quelque sorte confirmation dans les deux métopes de la frise orientale de la cour, qui réitère de façon explicite cette fois en les juxtaposant les deux allégories complémentaires (fig. 7) : Venus Armata s’y retrouve confrontée à Fortuna placée à côté d’elle ; toutes deux occupent la totalité de la métope, comme de véritables tableaux en plein air. On peut rapprocher ces représentations des reliefs du château d’Assier où Galiot de Genouillac (grand maître de l’artillerie de France) a répété, inlassablement, la devise qu’il a faite sienne (« J’aime Fortune ») et dont il a fait sculpter l’image dans l’escalier de l’aile d’entrée9.

7. Aile orientale, 3e travée, deux métopes voisines, Venus armata et Fortuna : le sculpteur a associé les deux thèmes grâce à deux nus séduisants. L’iconographie ne déroute pas : de la main Vénus désigne la tête du lion, emblème du courage et de la force d’âme ou Virtù. À côté, Fortune réunit les attributs habituels : mer, roue, chevilles ailées, arme, cheveux au vent qu’il faut saisir.

13 La densité des figures et des motifs rassemblés sur les métopes ne suffisaient pas à satisfaire la fièvre emblématique du seigneur de Bournazel puisque tous les frontons, ceux des lucarnes comprises, ont été garnis non de simples médaillons ou figures

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d’ornement, mais de véritables bustes en ronde-bosse, au format réel comme s’ils étaient représentés « au naturel ». Bien individualisés par des attitudes pleines de vie, ils sont doués d’expressions destinées à les différencier les uns des autres. Ils diffèrent également par l’âge, le costume, et par les attributs permettant d’identifier la plupart d’entre eux. Sur les quinze personnages masculins on ne compte pas moins de quatre empereurs, avec des statuts et âges différents10. Et pour les autres (d’ailleurs confiés à d’autres praticiens moins doués), ils font partie du cortège de Preux popularisés par la littérature chevaleresque11.

14 Les cinq figures féminines, toutes aussi attachantes, peuvent illustrer la série parallèle des Femmes illustres ou Preuses, ces Belle Donne aussi populaires en France qu’en Italie. On remarque ainsi sur la troisième lucarne une Lucrèce et au premier étage, une héroïne, tête inclinée dont l’expression méditative ou douloureuse amène à s’interroger sur sa cuirasse dotée d’un col montant, renforcée par deux épaulières à l’effigie d’un lion (elle pourrait être assimilée à Zénobie, reine de Palmyre, vaincue par l’empereur Aurélien) (fig. 8). L’effigie la plus étonnante reste celle de la deuxième travée, avec sa chevelure en désordre dont les mèches sont devenues un grouillement de serpents, jusqu’à gagner ses épaules, où, malgré la partie sectionnée du corps des reptiles, deux têtes sifflantes viennent reposer. Est-ce vraiment la représentation de Méduse dont les masques s’installent sur les cuirasses – alors même qu’un gorgoneion est visible sur la chemise de l’héroïne (fig. 9) ? Jusqu’ici on ne la trouvait pas en ronde-bosse même si Victor Lassalle a attiré l’attention sur un modèle approchant dans un hôtel de Nîmes12.

15 Quelle que soit la véritable signification de la série, elle joue le rôle d’une galerie d’hommes et de femmes illustres, ces héros que le commanditaire semble avoir convoqués pour donner à la cour intérieure du château, par définition le lieu le plus idéologique de l’ensemble castral, un caractère solennel aux implications évidentes. Ces Hommes illustres ne sont réunis que pour s’associer au héros revenu des campagnes militaires et qui voudrait (sans doute « plein d’usage et raison »), profiter « du reste de son âge » et donner matière à réflexion en ayant recours à des moyens multiples mais bien choisis.

8. Aile nord, buste d’empereur romain lauré, de face et toge nouée sur les épaules.

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9. Aile nord, figure féminine penchée en avant, au visage méditatif : princesse guerrière, Zénobie ou la reine de Saba.

10. Aile nord, buste de Méduse aux têtes de reptiles posées sur les épaules.

16 Au total le sculpteur déroule, par métopes ou bustes interposés, une geste à la gloire du vertueux gentilhomme, faisant ainsi de cette suite une réplique de la fameuse litre sculptée13, commandée par Galiot de Genouillac, pour ceinturer l’église d’Assier14. La double référence à Fortuna et à Venus armata, retenue par Jean de Buisson, constructeur de Bournazel, répond à une époque où un gentilhomme, inconnu par ailleurs, peut s’approprier de telles déités, jusque-là retenues par les représentants des grands lignages. Audaces Fortuna juvat, l’époque assiste à la naissance d’une nouvelle catégorie d’hommes, les enfants de Fortune, ceux qui savent s’élever aux dignités et à la puissance par leur énergie et leur adresse, grands capitaines ou hommes d’action. C’est la leçon que véhiculent les emblèmes d’Alciat et à sa suite bien des auteurs, comme Guillaume de La Perrière à Toulouse15.

À la recherche du commanditaire et de sa culture

17 Qui est ce Jean de Buisson qui affirme ses vues par le truchement de l’emblématique ? Quelques trop rares repères : sa famille est originaire du Rouergue mais installée à Toulouse depuis près d’un siècle ; il a reçu l’éducation propre à son milieu et sans doute comparable à celle dont bénéficièrent les héritiers des familles d’hommes d’affaires comme ceux de Jean de Bernuy, le célèbre marchand pastelier toulousain. Ces derniers deviennent magistrats ou hommes d’Église, avec des fonctions de premier plan. Il

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aurait pu en être de même pour le fils aîné du puissant banquier Hugues Buisson, seigneur de Mirabel en Rouergue ; or il choisit pourtant la carrière militaire comme son frère cadet. À la tête d’une compagnie de cinquante hommes d’armes, il a certainement participé à plusieurs des campagnes d’Italie et s’y est fait remarquer, puisque après la bataille victorieuse de Cérisoles (11 avril 1544), il obtient le collier de l’ordre de Saint- Michel16. Les capitaines d’ordonnance se rencontrent au cours des « montres » qui rassemblent les unités avant les campagnes militaires. C’est l’occasion de rencontres qui ne comptent pas moins que les liens noués lors des combats. Les unités formées en Rouergue, en Quercy comme en pays toulousain, soudent et élargissent ces solidarités de classe et d’origine17. Si l’on veut comprendre le personnage, dont on ne sait rien, et dans quel contexte ont pu s’établir les choix professionnels et culturels (dont cet abondant décor), il est indispensable de proposer un certain nombre de rapprochements pour tenter d’éclairer son horizon, son bagage intellectuel comme sa culture visuelle. La même démarche valant pour le sculpteur exécutant et sa culture artistique.

18 Le rapprochement entre certains éléments du château et de celui de Galiot de Genouillac à Assier, invite à donner à ce grand capitaine un rôle de modèle. Plus que la proximité géographique (Assier est à la limite du Quercy et du Rouergue), des intérêts communs lient d’ailleurs les deux familles à des occasions diverses18. Il en est de même, sans doute, à propos du lieutenant général de l’artillerie, Charles de Crussol qui fut d’abord capitaine de cinquante lances, comme Buisson. Crussol, avait épousé la fille de Galiot, Jeanne de Genouillac, une personne de grande culture (dont la passion archéologique pour l’Antiquité était connue, en particulier de la reine de Navarre, la sœur de François Ier). Elle a sans doute joué un rôle décisif dans les choix qui conduisent à la construction de l’aile nouvelle de son château d’Uzès. La date autrefois admise pour cette campagne de travaux été reportée aux années 1550. C’est plutôt sur l’inspiratrice des choix qu’il conviendrait de revenir. Car, à la mort de son père, l’héritier Antoine de Crussol n’a que seize ans et Jeanne de Genouillac, sa mère, qui dirige alors l’achèvement de l’église d’Assier, est en mesure d’assurer la direction des travaux19.

19 Le rapprochement entre les deux châteaux d’Uzès et de Bournazel se fonde sur le recours aux protomes de taureaux, inspirés par le théâtre d’Arles20 ; mais jusqu’ici, on n’a pas mis l’accent sur d’autres affinités qui les unissent avec le château de Marsillargues, construit par Jean de Louet de Nogaret21. Les trois châteaux ont en commun d’être entre les mains d’hommes d’armes à qui la carrière a apporté fortune et renommée. Ils peuvent construire une demeure selon leur rang. Crussol a la chance être l’époux d’une femme très cultivée et a sans doute adopté ses vues. En est-il de même dans les deux autres cas ? Notons pour Bournazel la présence de bustes d’héroïnes, choisies avec soin.

20 Ces ensembles singuliers semblent marqués autant par le goût du moment, bellifontain pour le choix des cartouches, des pendentifs et des « compartiments », que par l’adoption de motifs venus directement des monuments romains voisins ou découverts chez des amateurs « de choses rares et antiques ». Ces motifs rehaussent de leur prestige la résidence du gentilhomme soucieux de faire valoir sa bonne renommée. Un climat culturel de cet ordre a pu être à l’origine de l’étonnante création de Bournazel. L’entreprise a été longtemps interprétée à la lumière de la présence, à l’évêché de Rodez, du cercle qui gravite autour du cardinal d’Armagnac et de son secrétaire Guillaume Philandrier. D’autres pistes paraissent plus pertinentes : les rapports

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s’établissent plus directement avec Assier, autant pour des choix structuraux que décoratifs, et Montal, le château voisin construit aux mêmes dates par une cousine de Galiot, Jeanne de Balzac. Elle aussi adopta la Fortune (elle figure sur la porte d’entrée) ou les bustes, « au vif22 » cette fois, de la châtelaine et de sa famille, célébrant son lignage, pour orner la cour ; mais aussi des allégories de la Force et de la Justice placées dans des niches23.

21 À Bournazel nous ne sommes plus dans l’apparat aristocratique de Galiot de Genouillac, troisième personnage de la cour, mais chez un gentilhomme de « moyen état », pour reprendre la formule de Jacques Androuet du Cerceau à propos des catégories de châteaux ; les « gentilshommes des provinces24 » appartiennent, du moins ceux du Midi, à la nouvelle aristocratie urbaine. Leur réussite se concrétise le plus souvent par l’édification d’un château, car ils ont adopté tous les idéaux de la noblesse ancienne. On doit replacer dans un climat culturel de cet ordre l’étonnante création de Bournazel où se lisent l’ambition de parvenir et la nouvelle culture.

22 L’examen d’ensemble des façades d’Uzès et de Marsillargues conduit à pointer des similitudes du même ordre : toutes deux attestent de sources d’inspiration identiques. Elles ont en commun une dette vis-à-vis des antiques de Nîmes : les baies de l’une sont coiffées de frontons comme ceux du Temple de Diane ; les mêmes frontons caractérisent Marsillargues et mettent en valeur les tables décorées des trumeaux, devenues en quelque sorte des baies imaginaires. Ce champ décoratif mérite qu’on s’y arrête : il réunit, dans les deux cas, des motifs emblématiques très spécifiques dans des encadrements à crossettes et bordures en cuirs découpés, faisant intervenir des termes et des masques bellifontains. Ce cadre met en valeur un groupe de trophées d’une grande originalité à Uzès, où ils surmontent de petites scènes au dessin précis, consacrées à des combats de gladiateurs, certainement puisés à une source antique. Les fausses fenêtres de Marsillargues, encadrées de pilastres ioniques, célèbrent les combats mais par le biais d’un armet au riche cimier, entouré de chutes de fruits et banderoles et d’armoiries (bûchées) : Montal célèbre le lignage par le portrait, ici la noblesse se signale par l’emblème militaire le plus évident : le heaume de parade à visière fermée. Le rapport avec des modèles provenant des ruines antiques proches se vérifie sur l’attique, d’un format inhabituel : divisé en compartiments qui répètent le format inégal des travées, on y trouve de grandes guirlandes inspirées par des motifs funéraires, dérivés de l’Ara Pacis, et des dieux termes aux chevilles entravées, en guise de pilastres. Outre des bucranes, le motif le plus original revient aux têtes à l’antique : tête de feuilles dérivée d’un Jupiter Amon qui conserve encore les cornes du dieu égyptien ; tête d’Attis avec son bonnet phrygien, tête de Bacchus et ses grappes de vigne (fig. 11). Une lecture détaillée devrait mettre en lumière l’intérêt de cet édifice encore méconnu, qui, par plus d’un trait, engage la comparaison autant avec Uzès qu’avec Bournazel25.

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11. Marsillargues (Hérault), aile nord, façade sur cour, détail du décor de l’attique : volumineuse guirlande à l’antique où s’accroche le putto nu et deux masques à rapprocher de modèles antiques : un Attis au bonnet phrygien et un Jupiter Amon, que la chevelure et la moustache feuillagée transforment en tête de feuilles.

23 Jean de Buisson semble donc avoir voulu nous laisser un véritable portrait en creux, révélateur de ses ambitions comme de sa culture. Dans la cour d’honneur du château neuf, lieu idéologique s’il en est, se trouvent réunis les motifs propres à la célébration de son parcours, de la chance qui l’a accompagné et de sa réussite ; ce faisant, il témoigne aussi d’une série de choix révélateurs d’une nouvelle culture aristocratique. La puissance seigneuriale s’exprime désormais moins par les « douves, pont-levis, créneaux et mâchicoulis26 » que par ces nouvelles « marques » de noblesse, empruntées à l’Antiquité. Elles placent le seigneur et son château dans un contexte savant d’un nouveau genre, tiré des symboles de la religion romaine et des images triomphales de la propagande impériale ; ce jeu de références croisées complète l’apport d’allégories comme Venus Armata ou la Fortune. En se plaçant sous leur invocation, Jean de Buisson retrouve en quelque sorte Galiot de Genouillac et sa protectrice, et plus encore la pensée des humanistes, illustrée par le mot cicéronien, Virtuti Fortuna Comes, popularisé par la littérature emblématique27 ; le caractère séduisant de ces images nouvelles ne faisait pas de doute et on le vérifie en voyant comment Jean Imbert Dardenne, homme d’affaires avisé, installé à Toulouse mais originaire de Villefranche de Rouergue, s’en empare purement et simplement dans le petit château de Graves, construit dans le voisinage de cette ville. La réplique fidèle de la Venus Armata occupe le centre de la cheminée monumentale de la salle basse28.

24 La pluralité des modes d’expression symboliques et le caractère quasi jubilatoire des motifs et des personnages convoqués sont frappants. Une fois le thème installé, tout se passe comme si les allusions pouvaient se passer de rigueur et comme dans la pantomime, l’effigie de Jupiter Amon se métamorphoser et passer à la tête de feuilles ou au masque grimaçant, prisonnier d’un cuir bellifontain ; ou encore, pour la Méduse, à des variations plus éloignées encore de toute stricte répétition d’un modèle. Le décor remplit son rôle s’il apporte « bonne renommée ». La nouvelle culture élaborée dans les cercles d’amateurs et d’antiquaires a gagné cette nouvelle noblesse. Poldo d’Albenas à Nîmes et Guillaume de La Perrière à Toulouse sont des cas bien connus d’humanistes conseillers ; rappelons l’épisode de la visite de la reine de Navarre à Nîmes en 1536 : elle

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convoqua l’épouse du sénéchal Charles de Crussol ; on alla chercher à Uzès cette Jeanne de Genouillac, qu’elle avait connue à la cour et « il faisait beau voir ces deux grandes dames se promener ensemble parmi les monuments antiques et en discourir à plaisir comme les plus doctes29 ». On peut mesurer là un témoignage parfait de la nouvelle culture.

25 Un artiste est chargé de faire passer ces nouveaux messages. Les caractères de la production du maître de Bournazel le placent parmi les artistes qui s’inspirent aussi bien des formules ornementales inspirées par Fontainebleau que de l’antique. La circulation des modèles dessinés ou gravés est immédiate, comme Peter Fuhring l’a montré à propos des cartouches de Du Cerceau, utilisés par le sculpteur au service de Geoffroy d’Estissac à Maillezay dès 154330. À côté de ce langage, le maître de Bournazel possède une culture visuelle enrichie par les contactes répétés avec les monuments romains de l’ancienne Narbonnaise. Les modèles identifiés ici en apportent la preuve. Les ruines romaines d’Arles, de Nîmes ou de Narbonne fournissent un répertoire renouvelé, apte à séduire une nouvelle clientèle aux attentes différentes de celle du monde judiciaire ou des milieux intellectuels et humanistes et qui, dans le décor du château, peut se projeter avec ses rêves de chevalerie, de courtoisie et d’émotions.

NOTES

1. Pour le Moyen Âge on a été plus attentif à cette dette ; voir J. ADHÉMAR, Les influences antiques dans l’art du Moyen Âge français, Londres, Warburg Institute, 1938 (réimpression 1968) et V. LASALLE, L’influence antique dans l’art roman provençal, Paris, De Boccard, 1970 ; pour les récentes orientations, voir à ce propos le texte de présentation du colloque Le génie du lieu. La réception du langage classique en Europe (1540-1650), VIe rencontre d’architecture européenne, INHA, Centre André Chastel, 11-13 juin 2009. 2. La bibliographie la plus complète se trouve dans J. LOURGANT, « Images des monuments aveyronnais au XIXe siècle et idéologie patrimoniale », Études aveyronnaises, 2008, p. 231-273. 3. Voir notre notice, « Le château de Bournazel », Monuments de l’Aveyron, Congrès archéologique de France, SFA, Paris, 2009, p. 43-52. 4. F. LEMERLE, « Le bucrane dans la frise dorique à la Renaissance : un motif véronais », Annali di Architecttura, 8 (1996), p. 85-92 et « L’entablement dorique du théâtre d’Arles et la diffusion du modèle dans l’architecture de la Renaissance », Bulletin monumental, 1996, t. 154-4, p. 297-306. La chronologie proposée pour l’aile Renaissance du château d’Uzès a donné lieu à une mise au point de la part de B. SOURNIA et J.-L. VAYSSETTES, « La façade d’Uzès et son projet », Monuments du Gard, Congrès archéologique de France, SFA, 1999, p. 439-450. 5. D. CAZES, directeur honoraire du musée Saint-Raymond, musée des antiques de Toulouse, communication écrite (27 mars 2011) : « Sur le culte organisé à Rome et dans l’Empire à l’époque augustéenne » ; G. SAURON, « Jupiter Amon dans le décor officiel des provinces occidentales », in M. NAVARRO CABALLOS et J.-M. RODDAZ (dir.), La transmission de l’idéologie impériale dans l’occident romain, Bordeaux-Paris, 2006, p. 205-220 et « Le forum et le théâtre : le décor du culte impérial d’Arles à Merida », in Culto imperial y poder, Actes du colloque international, Merida, MNA Romano, Rome, 2007, p. 105-123. Il convient de rappeler que, depuis une génération au moins, l’attention

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des artistes était attirée sur ces monuments-là. Dans son Terzo Libro (1540), traitant des antiquités de Rome et d’Italie, Sebastiano Serlio exprimait déjà son intention de venir étudier les monuments romains de la Gaule (1540) et quelques années plus tard, par ordonnance datée de septembre 1548, le gouverneur du Languedoc, Anne de Montmorency, prescrivait des mesures pour la sauvegarde des antiquités de Nîmes dont les connaisseurs « tireront non seulement dilection mais encore beaucoup de profit pour l’art de l’architecture ». Un autre aspect de la question est abordé dans l’ouvrage de F. LEMERLE, La Renaissance et les antiquités de la Gaule L’architecture gallo-romaine vue par les architectes, antiquaires et voyageurs des guerres d’Italie à la Fronde, Brepols, Turnhout, 2005. 6. Les musées archéologiques conservent de beaux exemplaires, voir par exemple dans le Recueil général des sculptures sur pierre de la Gaule, sous la direction de H. LAVAGNE, Lyon, Académie des inscriptions et belles-lettres, Paris, 2006, n° 107 et n° 342, des bas-reliefs de Jupiter Amon conservés au musée Saint-Pierre de Vienne ; au musée Calvet (Avignon), est conservé un médaillon hémisphérique, en marbre blanc, représentant Jupiter Amon, inv. G 155, provenant de Caderousse (Vaucluse) ; l’Annuaire de l’École pratique des hautes études, Section sciences historiques et philologiques, 21, 2005-2006, p. 111, mentionne la découverte d’un clipeus en marbre, orné de la tête de Jupiter Amon ; Jean Poldo d’Albenas, dans son ouvrage, admirablement illustré, Discours historial sur les antiquités […] de la ville de Nîmes, Lyon, 1560, n’en cite aucun. Victor LASSALLE, directeur honoraire du Musée archéologique de Nîmes, a bien voulu nous faire bénéficier de ses connaissances : il nous a signalé deux cas de l’influence antique, l’un appartenant à l’époque médiévale, un Jupiter Amon interprété sur un chapiteau roman de l’abbaye Saint-Ruf d’Avignon et l’autre, de la Renaissance, dans un hôtel particulier de Nîmes. Qu’il veuille bien trouver ici l’expression de notre gratitude. 7. Agostino dei Musi dit Veneziano (Venise ca 1490 – Rome 1540) publie en 1528 une gravure représentant Venus armata, nue et hanchée, une lance d’une main, un casque de l’autre ; un Amour s’accroche à sa hanche et derrière elle est posé un bouclier à masque de Gorgone. Ce dernier est remplacé par une cuirasse et des putti armés de lances entourent la divinité, sur un dessin de Marco Zoppo, conservé au British Museum à Londres. Pour un thème en vogue les variantes ne manquent pas. 8. Fortune, catalogue de l’exposition organisée par L. GALACTÉROS DE BOISSIER et Y. GIRAUD, Lausanne, 1984, p. 11-18 ; A.M. LECOQ, François Ier imaginaire : symbolique et politique à l’aube de la Renaissance française, Paris, Macula, 1987, p. 427, et sur le succès de l’iconographie renaissante de l’allégorie, F. BUTTAY-JUTIER, Fortuna : Usages politiques d’une allégorie morale à la Renaissance, Paris, 2008. 9. F. B UTTAY-JUTIER, Fortuna, p. 252-277 ; Bournazel semble, à plus d’un titre, avoir des thèmes communs avec Assier, comme nous le montrerons par la suite. 10. Nous tenons à remercier chaleureusement Daniel Cazes et Jean-Charles Balty, pour leurs observations et suggestions éclairantes. 11. On y reconnaît la main des auteurs des cariatides des cheminées et des figures engainées, aux fenêtres de la façade arrière de l’aile nord. 12. V. Lassalle a attiré notre attention sur un culot conservé dans la cour de l’hôtel de l’Académie de Nîmes, 16 rue Dorée (communication écrite, 11 septembre 2011) : cette tête de Méduse, sculptée, en très haut relief, semble directement inspirée d’un modèle antique. 13. La litre sculptée remplace la frise peinte lors des cérémonies funéraires. 14. F. DE VAUX DE FOLETIER, Galiot de Genouillac, Maître de l’artillerie de France (1465-1546), Paris, A. Picard, 1925, et B. TOLLON, « Le château d’Assier » et « L’église d’Assier », C.A.F., SFA, Quercy, p. 125-136 et p. 138-149 ; M.R. PRUNET-TRICAUD, Le château d’Assier en Quercy, thèse de doctorat d’Histoire de l’Art de l’université de Paris-Sorbonne, 2003, 3 tomes (sous presse). Le château alignait, côté cour, des médaillons d’empereurs et d’autres bustes ornaient, semble-il, la galerie d’étage.

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15. G. CAZALS, « La Perrière et l’humanisme civique », in L’Humanisme à Toulouse (1480-1596), Actes du colloque international de Toulouse, mai 2004, réunis par N. DAUVOIS, p. 69-90. 16. L. D’ALAUZIER, « Les Boysson (Buisson), marchands à Aubin, Figeac et Toulouse », in Rouergue et confins, Rodez, 1958, p. 109-119 ; A. NAVELLE, Familles nobles et notables de Toulouse et du Midi toulousain, 1995, t. II, p. 287-303 ; Baron DE GAUJAL, Études historiques sur le Rouergue, Paris, 1858, p. 141-142. 17. Sur l’organisation des compagnies et le rôle des solidarités régionales : N. LE ROUX, La faveur du roi, Paris, Champ Vallon, 2000 et pour comprendre les réseaux de la noblesse provinciale et les profils de carrière de capitaine d’ordonnance, P.-J. SOURIAC, « Noblesse commingeoise et service armé du roi de France », Revue de Comminges, 121 (2005), p. 523-550. 18. Quelques exemples de contacts avérés : un cousin de Buisson occupe la charge de viguier de Figeac, laissée à son profit par Galiot de Genouillac ; les intérêts de ce dernier comptent dans le Rouergue méridional lié à Toulouse autant qu’au Quercy : son gendre, Charles de Crussol, lieutenant du gouverneur de Languedoc, fait son entrée dans Villefranche de Rouergue, siège de la sénéchaussée, le 27 février 1545 devant la noblesse venue de toute la province (BOUSQUET, Enquête sur les commodités du Rouergue en 1552, Toulouse, Privat, 1969, p. 117). 19. F. DE VAUX DE FOLETIER, Galiot de Genouillac, p. 100-105. 20. F. LEMERLE, « Le bucrane dans la frise dorique à la Renaissance » ; B. SOURNIA et J.-L. VAYSSETTES, « La façade d’Uzès et son projet ». 21. B. SOUMIA et J.-L. VAYSSETTES, « Marsillargues », dans Languedoc Roussillon. Le Guide du Patrimoine, dir. J.-M. PÉROUSE DE MONTCLOS, Hachette, Paris, 1996, p. 285-286. 22. C’est-à-dire représentant des personnages vivants, ce qui était inédit dans le cas d’un édifice privé et relevant de la noblesse de rang moyen. 23. S. CUEILLE et A. DUBIN [Pascale Thibault], Le château de Montal. Itinéraire du Patrimoine, Paris, 2009, p. 12-14 et 32-49. On retrouve des bustes, des médaillons et des allégories des vertus dans un château encore méconnu à Usson en Charente-Maritime, qui présente plus d’une affinité avec Montal : F. GÉBELIN, Les châteaux de France, Paris, Les Beaux-Arts, 1927, p. 107 et 173 et J.-P. BABELON, Châteaux de France au siècle de la Renaissance, Flammarion-Picard, 1989, p. 253-255. 24. A. JOUANNA, « La bonne noblesse des provinces », et « valeurs nobiliaires », dans La France de la Renaissance. Histoire et dictionnaire, Paris, Robert Laffont, 2001, p. 159-176. 25. Comme pour le château d’Uzès, à ce jour on ne dispose d’aucune analyse archéologique complète de la façade de Marsillargues ni de son décor, qui semble homogène et se rapporter par ses caractères stylistiques aux années 1550-1560. J.-L. VAYSSETTES nous a communiqué le dossier qu’il a réuni concernant la campagne de travaux pour l’aile en miroir de l’autre côté de la cour (1678-1679) ; qu’il en soit vivement remercié. 26. P. DU COLOMBIER, Le Château de France, Paris, Fayard, 1960, p. 33. 27. C. BALAVOINE, « L’emblématisation de Mercure à la Renaissance », in Mercure à la Renaissance, Société française des seiziémistes, Poitiers, 1988, p. 64, à propos d’Alciat et de l’emblème CXIX de l’édition des Emblemata de 1531 ; A.-M. LECOQ, François Ier imaginaire, p. 427. 28. C. CORVISIER, « Le château de Graves », Monuments de l’Aveyron, C.A.F., SFA, Paris, 2011, p. 438-442. 29. F. DE VAUX DE FOLETIER, Galiot de Genouillac, p. 127-129. 30. P. FUHRHING, « L’œuvre gravé », Jacques Androuet du Cerceau, J. GUILLAUME et P. FUHRHING (dir.), Paris, 2010, p. 40-41, 305-306.

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RÉSUMÉS

À l’occasion de l’analyse du décor de ce château de l’Aveyron, à l’architecture précocement classique, l’auteur s’interroge sur le sens de l’iconographie des métopes étonnement variées (où apparaît en particulier Jupiter Amon) et de la présence d’une série de bustes évoquant des figures impériales à côté de héros et de femmes illustres. On peut y voir une stratégie seigneuriale ambitieuse, qui convoque Venus armata ou la Fortune, à côté d’un rapport nouveau à l’Antiquité, propre aux élites urbaines des villes méridionales riches en monuments de l’ancienne Narbonnaise.

Analyzing the decor of this Aveyron castle, with its early classical architecture, the author thinks over the meaning of the iconography of the surprisingly varied metopes (with the figure of Jupiter Amon in particular) and the presence of a series of busts of imperial figures alongside heroes and illustrious ladies. One can see in it an ambitious memorial strategy, summoning Venus armata or Fortune, alongside a new relationship to Antiquity, particular to the urban elites of the southern cities fraught with monuments of the ancient Narbonnese.

INDEX

Mots-clés : Bournazel, Jean de Buisson, architecture renaissante, culture des commanditaires, emblèmes, Narbonnaise Keywords : Bournazel, Jean de Buisson, Renascent architecture, culture of the limited partners, emblems, Narbonnese

AUTEUR

BRUNO TOLLON

Université de Toulouse (UTM) Membre associé au Centre André Chastel, INHA, Paris [email protected]

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L’invention de la numismatique : des arts décoratifs aux sciences auxiliaires de l’histoire

Jean Guillemain

1 On estimait à la Renaissance que les médaillons de pierre, de terre cuite ou de bois ornés de têtes de profil faisaient partie du décor de l’architecture antique. Parmi d’autres exemples, les élévations de bâtiments dans l’album de Giuliano da Sangallo ou l’édition de Vitruve par Cesariano (Côme, 1521) témoignent de cette idée. En réalité, il existe très peu de bas-reliefs romains présentant des têtes de profil, alors que les portraits de face sont assez courants, en particulier sur les sarcophages avec imago clipeata. En voulant illustrer les propos des auteurs anciens sur les portraits des grands hommes qui étaient exposés dans les places publiques et dans les bibliothèques, les lettrés des XVe et XVIe siècles ont pensé qu’il s’agissait aussi de bas-reliefs de profil (donc d’inspiration numismatique), sans doute parce qu’ils posaient l’équation : portrait = médaille. Ainsi Étienne Dolet indique dans son dictionnaire de 1538 que imago est un synonyme du bas-latin megdala1, ce qui n’est évidemment pas la définition classique, mais explique le titre donné au plus célèbre recueil de portraits du XVIe siècle, le Promptuaire des medalles (Lyon, 1553) qui est traduit en latin par Promptuarium iconum. Le mot « medalle » signifiait alors tout à la fois : pièce de monnaie antique ou contemporaine, médaille et grand médaillon avec effigie de face ou de profil, ces deux derniers objets étant des créations du XVe siècle. En se trompant, parce qu’ils projetaient dans l’Antiquité les formes qui faisaient partie de leur culture visuelle depuis quelques décennies, les hommes de la Renaissance n’en ont pas moins contribué à « restituer l’Antiquité », dans la mesure où les artistes, puis les décorateurs et les illustrateurs ont appelé sur les monnaies l’attention des doctes, qui se sont appliqués à interpréter les revers monétaires. C’est dans ces circonstances qu’est née la numismatique, science auxiliaire de l’histoire2.

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Le médaillon avec tête de profil : l’invention d’un ornement « à l’antique »

2 Au milieu du XVe siècle, les médaillons ornés de têtes de profil apparaissent en Italie dans les représentations peintes ou sculptées d’architectures imaginaires. Ces formes nouvelles sont conçues comme des agrandissements de médailles. Ainsi en 1443-1444 le peintre Giovanni Badile reproduit quatre médailles gravées par Pisanello et insère des citations de monnaies antiques (entre autres des empereurs Hadrien et Justinien) dans l’architecture qu’il invente pour le cycle de la Vie de saint Jérôme (Vérone, Santa Maria della Scala, fresques de la chapelle Guantieri)3. On connaît au Vatican les portes de bronze de Filarete, achevées en 1445. À Venise, vers 1450, un artiste florentin reproduit deux monnaies, de Faustine divinisée et de Galba semble-t-il, dans la frise qui surmonte la Mort de la Vierge dans la chapelle Mascoli à Saint-Marc. En Lombardie, Vincenzo Foppa peint en 1456 les Trois crucifiés vus à travers un arc de triomphe dont les écoinçons sont ornés de profils de césars affrontés (Bergame, Accademia Carrara). Avec le Milanais Bernardino Butinone, de telles représentations tendent à la reproduction réaliste de monnaies authentiques, comme le montrent l’emploi des couleurs bronze et or et les légendes monétaires rapportées plus ou moins fidèlement. On s’interrogera sur son choix de pièces citées dans la Vierge et l’Enfant avec les saints Jean Baptiste et Justine, vers 1495 (Isola Bella, Novare) : la médaille de François II de Carrare († 1406) voisine avec les monnaies de cinq empereurs des premiers siècles de notre ère, ce qui paraît confirmer la filiation entre médailles modernes et médaillons dans l’architecture feinte. Autre exemple, vers 1520, Giovanni Maria Falconetto reproduit assez fidèlement les portraits monétaires des vingt-quatre premiers empereurs romains, dans les écoinçons des arcades qui rythment la Salle du Zodiaque au Palais d’Arco (à Mantoue), mais l’art italien du XVIe siècle n’est pas aussi riche en médaillons que celui du Quattrocento tardif.

3 Après les peintres, les sculpteurs s’intéressent au motif du médaillon, dont ils font un ornement monumental. À la fin du XVe siècle, l’Italie septentrionale est le grand centre de la reproduction sculptée des monnaies romaines. En Lombardie, Giovanni Antonio Amadeo recouvre les monuments de médaillons à l’antique : après la Chapelle Colleoni à Bergame (1470-1475), il transforme la façade de la Chartreuse de Pavie en un gigantesque médaillier de plein air, où se succèdent les profils de tous les empereurs romains sculptés dans le marbre (1491-1498)4. L’architecture civile offre des portraits similaires, qu’on retrouve par exemple sur le portail du Palais Stanga (Crémone, aujourd’hui au Louvre). À Vérone, un artiste anonyme a sculpté des médaillons d’empereurs romains sur les pilastres de la Loggia del Consiglio, vers 1500 (fig. 1). À la même époque, à Gênes, de nombreux portails de palais sont ornés de profils affrontés, mais d’un travail parfois grossier qui ne permet pas d’identifier le prototype monétaire.

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Fig. 1 : Médaillon de Titus, légendé Amor ac d[e]litie generis humani (Suétone, Tit., I), marbre, Vérone, Loggia del Consiglio, vers 1500.

4 Le motif s’exporte dans les années 1500, en France et en Autriche notamment, en même temps qu’il perd en qualité plastique. Pour quelques médaillons de marbre importés d’Italie, comme à Gaillon, à Meillant5 ou Chenonceau, qui représentent fidèlement des empereurs romains d’après leurs monnaies, avec leur titulature, combien de bas-reliefs maladroitement sculptés dans la première moitié du XVIe siècle, où s’affrontent le profil grossier d’un homme barbu et casqué et celui d’une femme sans expression6 ? On trouve des médaillons sur les supports les plus inattendus : pierres tombales, armures, vitraux, meubles, reliures (reliures « à froid » qui séduisent l’Europe du nord dans la première moitié du XVIe siècle, mais aussi « reliures à la médaille » mode lancée par les Lyonnais sous Henri II), calvaires en bronze, etc. Ces médaillons sont presque toujours insérés dans le décor des encadrements, ce qui rappelle l’origine architecturale du motif. Dans les manifestations de ce qui fut une mode très largement répandue en Europe dans le deuxième quart du XVIe siècle, le médaillon omniprésent conservait la fonction de ready made que lui avaient donnée les plasticiens du Quattrocento. C’est dans ce contexte que se développèrent les galeries de portraits7.

5 En 1517 parut à Rome, chez Jacopo Mazzocchi, le premier recueil imprimé d’effigies d’empereurs et d’hommes illustres fondé sur des sources numismatiques8. Le principal contributeur de cet ouvrage collectif était l’antiquaire Andrea Fulvio, dont on connaît par ailleurs les publications sur les ruines et la topographie de Rome. Dans ce livre de poche intitulé Illustrium imagines, où 204 notices biographiques accompagnées de portraits en médaillons sont présentées dans l’ordre chronologique, les « personnages illustres » sont pour la plupart les empereurs romains et romains germaniques, d’Auguste à Conrad le Salique, et les membres de leur famille. Janus, Alexandre le Grand et quelques célébrités de la République romaine les précèdent et quelques empereurs byzantins et princes carolingiens leur font suite. Les textes, qui tiennent en quelques

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lignes, se réduisent le plus souvent aux données généalogiques et passent sous silence les événements politiques et militaires, bien connus par Suétone, Dion Cassius, Hérodien et l’Histoire Auguste ou d’autres sources littéraires, auxquelles il n’est d’ailleurs jamais fait référence. En fait, la modernité de ce petit in-octavo réside dans les portraits, de profil, dont le sous-titre précise qu’ils sont tirés des monnaies antiques : Imperatorum et illustrium virorum ac mulierum vultus ex antiquis nomismatibus expressi, mais qui sont dans bien des cas des inventions de la Renaissance. Ainsi les visages des pères, mères et femmes des empereurs romains ont pour la plupart été dessinés pour l’occasion, parce qu’ils n’étaient pas connus par des monnaies antiques. D’autres portraits trouvent leur source dans des plaquettes de bronze. Par exemple l’effigie de Jules César, buste lauré à droite avec paludamentum retenu par une fibule inscrite SPQR, lituus dans le champ à gauche, étoile à droite et légende .DIVI.IVLI. (f. XVI des Illustrium imagines), représentée sur une plaquette du XVe siècle9, a connu un grand succès : on la retrouve sur bien d’autres supports, tels que des gemmes, un manuscrit de la bibliothèque privée de Jules II daté de 1507, des reliures à la médaille (21 exemplaires recensés, de 1480 environ à 1558 environ) et des médaillons de marbre, l’un à Milan, Casa Botta, un autre, anépigraphe, au château d’Udine, dans le Salon du Parlement10.

Fig. 2 : Médaillon d’Annius Verus, peinture murale, Gênes, Piazza Sauli 7, après 1517.

6 Les Illustrium imagines ne semblent pas avoir inspiré les peintres d’histoire, tandis que les hommes du livre et les décorateurs ont su en tirer parti. On entrevoit par exemple à Gênes, depuis la chute partielle du crépi d’un palais, piazza Sauli, une peinture murale qui comprend notamment une frise, entre les étages, où trois médaillons sont encore visibles, qui reproduisent des gravures du livre de 1517. Ces médaillons ne diffèrent de leur source que dans la mesure où le peintre a substitué les titres courants des pages aux légendes monétaires et les a inscrits en noir sur fond blanc. Ils se décrivent comme suit (dans l’état de 1997) : tout à droite de la façade, FAVST[IN]A[E] AVG.PII AVG.F., buste à gauche ; vers le milieu, [A]NNIVS [VE]RVS M.ANT [I]MP.P, buste à droite (fig. 2) ; à gauche du précédent, [AE]L[I]A [P]ETINA [CL.IMP.] VXO[R.], buste à gauche. Grâce au

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livre de Fulvio, il est possible de restituer le programme de la frise, qui devait se composer de deux séries de quatre médaillons, centrées sur les familles des « bons » empereurs Claude et Marc Aurèle. Ce sont, de gauche à droite : – d’une part Drusus, père de Claude (buste à droite), Antonia, mère de Claude (buste à droite), Claude (buste à gauche), Aelia Petina, femme de Claude (buste à gauche) ; – d’autre part Annius Verus, père de Marc Aurèle (buste à droite) (fig. 3), Domitia Calvilla, mère de Marc Aurèle (buste à droite), Marc Aurèle (mais la gravure reproduit une monnaie de Caracalla, buste à gauche), Faustine II, femme de Marc Aurèle (buste à gauche).

Fig. 3 : Médaillon d’Annius Verus, in Illustrium imagines, Rome, 1517, f. LXXV v°.

7 La fortune des gravures de ce livre a été considérable, comme l’indique le nombre des contrefaçons et imitations auxquelles elles ont donné lieu dans le deuxième quart du XVIe siècle, notamment en France et dans l’Empire, où les médaillons sculptés envahissaient les monuments, alors qu’ils passaient de mode en Italie. Le « libraire » François Juste a donné une copie conforme de ce livre (Lyon, 1524), dont l’illustration est de loin inférieure à celle de l’original, et Johann Huttich en a repris toutes les gravures mais avec des notices plus développées (Strasbourg, 1525, 1534 et contrefaçons à Lyon en 1550 et 1552). Dans l’épître au lecteur, Huttich précise qu’il a pour sa part composé un petit livre des vies des empereurs et que l’illustration numismatique lui a été imposée par son éditeur à l’intention des lecteurs qui ne disposeraient pas d’un médaillier.

8 Les éditeurs ont publié des livres de médailles jusqu’à la fin des années 1550, dans un format de plus en plus grand. Dans les Imperatorum romanorum verissimae imagines (Zurich, 1559, grand in-folio), André Gesner qui a pillé les publications lyonnaises de Strada et Rouillé suggère de faire afficher sur les murs des salles à manger ses planches

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de portraits des empereurs, renouant avec les origines architecturales de ce motif iconographique. Deux ans auparavant, Hubert Goltzius avait édité un livre au même format, dont les portraits d’une exceptionnelle qualité étaient accompagnés de quelques vers qui résumaient les faits marquants de la vie de chaque empereur. En fait c’est l’imprimeur lyonnais Balthazar Arnoullet, dans sa contrefaçon du recueil de Huttich en 1550, qui avait le premier associé effigie monétaire et tercet ou quatrain, à la manière des anciens Romains, mais aussi à l’imitation des livres d’emblèmes, dont la structure est communément : un motto (ou devise), une image, une épigramme. Pour ce qui est des références antiques, Cornelius Nepos rapporte que Pomponius Atticus avait composé un livre des hommes illustres, avec leurs effigies, sous lesquelles il avait inscrit quelques vers, et Pline évoque un travail semblable rédigé par M. Varron.

9 Les livres de médailles s’effacent dans les années 1560 devant les recueils de portraits in-folio publiés à Rome par le Bourguignon Antoine Lafréry et son petit-neveu Claude Duchet : série des jurisconsultes, par Marco Mantova Benavides en 1566, des papes, par Onofrio Panvinio en 1568, des hommes illustres par Achille Estaço en 1569 et par Fulvio Orsini en 1570. À partir de ce moment, les auteurs privilégient de plus en plus les reproductions de bustes et d’hermès, et cessent de donner aux portraits des hommes illustres la forme du médaillon, même lorsqu’ils sont effectivement tirés des monnaies et médailles.

10 La principale caractéristique des livres de médailles est que tous reproduisent en partie leur premier modèle. Les Illustrium imagines parues à Rome en 1517 ont ainsi fourni aux libraires de Venise, Lyon, Strasbourg et Zurich des dizaines de portraits des pères, mères et épouses des empereurs romains, qu’on retrouve inchangés jusque dans les dernières éditions du Promptuaire des medalles (1581). Vers le milieu du siècle tendent à s’imposer l’usage de la référence bibliographique et la justification par la physiognomonie d’un genre qui ne trouve pas son équilibre, entre recueil d’images et dictionnaire de biographie. Les portraits en médaillon n’illustraient que des ouvrages de vulgarisation – intitulés promptuaire, épitomé, libellus –, dont les nombreuses éditions indiquent qu’ils ont eu la faveur du public. Ces livres figurent dans bien des bibliothèques d’amateurs, comme celle de Claude de l’Aubespine, premier secrétaire d’État de Henri II, dont l’inventaire de 1571 révèle par ailleurs une grande proportion de livres d’histoire : on y trouve « Ung livre des anciennes medalles des empereurs, frippé », « Trois Promptuaires de medalles, deux en françois et l’autre en latin » et l’édition de 1554 du premier livre de Vico, « Omnium cesarum verissime imagines, en latin ». En revanche, les travaux des antiquaires ne semblent représentés que par « Les antiquités de Romme, de Andreas [Ful]vius », dans ce cabinet de lecture qui ignore les recherches numismatiques de Costanzo Landi, Sebastiano Erizzo et Gabriele Symeoni, et celles pourtant bien diffusées de Guillaume du Choul11.

Les revers monétaires : citations, emblèmes et iconographie

11 Au XVIe siècle, les peintres italiens négligent les représentations de têtes de profil dans les médaillons, alors qu’ils utilisent de plus en plus les revers des monnaies romaines comme répertoire iconographique, pour le détail de leurs compositions. On connaît, pour le milieu du XVe siècle l’album de Jacopo Bellini et pour les années 1485-1488 les citations de revers monétaires par Domenico Ghirlandaio à Florence (Tombeaux des

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Sassetti à Santa Trinità, Massacre des Innocents à Sainte-Marie Nouvelle) 12. À Rome, qui devient au début du siècle suivant le grand centre des études archéologiques, les collaborateurs de Raphaël copient des revers des monnaies romaines pour décorer de stucs les Loges du Vatican (1517-1519)13. Corrège s’en inspire de même pour les figures peintes de la Chambre de l’abbesse à Parme (vers 1519) 14. Jules Romain, après avoir travaillé au Vatican avec Raphaël, ne procède pas autrement pour les stucs de la Sala del Sole e della Luna au Palais du Tè à Mantoue, où des dizaines de figures de revers sont enchâssées dans des compartiments en forme de losange15 (fig. 4). À Vicence, Domenico Brusasorci isole lui aussi des figures de revers dans les compartiments de la voûte du Palais Chiericati (années 1550)16. De manière explicite, l’auteur de programmes Annibal Caro, passant en revue dans une lettre de 1562 les différentes monnaies antiques qui composent son médaillier, décrit la figure de la Justice nel qual modo la feci fare per la sepoltura di Paolo III17.

Fig. 4 : Jules Romain (atelier), Revers d’une monnaie de Neapolis (Naples, IVe-IIIe siècle), stuc, Mantoue, Palais du Tè, Grotta, 1531-1534.

12 L’articulation entre les deux faces de la monnaie, le droit et le revers, s’établit lorsque le peintre accompagne le portrait d’une ou de plusieurs figures de revers, au second plan ou dans les encadrements. On rapprochera ici la série des Douze Césars peinte par le Titien à partir de 1537 pour le Palais ducal de Mantoue, celle du Véronais Felice Brusasorzi18, et celle de Jacopo Zucchi au palais Ruccellai à Rome : dans le premier cas les revers s’intègrent dans l’encadrement en stuc, dans les deux autres ils sont peints, et la légende est parfois reproduite. Vasari signale que le miniaturiste Giulio Clovio a peint un bon tableau nel quale è Traiano imperatore, secondo che si vede nelle medaglie, e col rovescio della provincia di Giudea19. Cette tendance à associer à chaque empereur un seul revers, parmi des dizaines possibles, qui se cristallise dans la production de fausses monnaies antiques par les médailleurs padouans (notamment Giovanni da Cavino), confère aux revers monétaires une valeur emblématique. L’homme du XVIe siècle y reconnaît volontiers des figures énigmatiques accompagnées de textes lapidaires en

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langue savante, autrement dit les éléments constitutifs de l’emblème, qui est alors à la mode et dont le genre est codifié par Paolo Giovio. L’un des premiers numismates, Gabriele Symeoni, explique bien en 1561 que « ce que les anciens Romains mettoyent à l’envers des medailles, n’estoit que devises, et aucunefois sentences20 ».

13 Une variante du livre de médailles apparaît avec la publication d’Enea Vico, Le imagini con tutti i riversi trovati et le vite degli imperatori tratte dalle medaglie et dalle historie degli antichi (Venise, 1548), qui illustre le monnayage des Douze Césars (c’est-à-dire de Jules César à Domitien). À la biographie et au portrait monétaire qu’on trouvait chez Fulvio et ses suiveurs, Vico ajoute pour chaque empereur un paragraphe sur sa physionomie, dont Suétone est la source, et quelques planches de revers monétaires, gravées sur cuivre. Ces derniers ne servent cependant pas à enrichir les notices biographiques. Le livre, qui est présenté comme une tentative de corpus numismatique, appartient donc encore au genre que Vico lui-même appellera par la suite libri di medaglie, dans lequel les monnaies antiques ne sont pas encore considérées comme des documents archéologiques, mais comme de simples illustrations.

14 C’est au milieu du XVIe siècle que se situent les débuts de la numismatique (bien que le mot soit plus récent), lorsque les antiquaires, qui avaient tous débuté en publiant des livres de portraits (Fulvio, Huttich, Du Choul, Vico, Strada, Goltzius), ayant retourné les monnaies, se donnent pour tâche d’interpréter les figures des revers. La décennie 1550 se signale par la publication soudaine à Lyon, à Venise et à Bruges d’études sur l’iconographie numismatique. Au dire de Goltzius (1557), c’était là une recherche méritoire : « Et jaçoit qu’une longue espace de temps on les ait tenues [les “renverses”] pour une chose de trop haut entendement, si est-ce touteffois qu’a present elles sont tenues en honneur des gens savans et lettrez. » En fait, c’est à Rome, ville où les peintres et les sculpteurs n’ont pas été intéressés par le motif du portrait en médaillon, que cette recherche a commencé. Dès 1540, Bernardino Maffei y avait entrepris un livre sur les revers monétaires. Il faut ici évoquer le programme de l’Académie Vitruvienne, de Rome, tel qu’il était défini par la fameuse lettre de Claudio Tolomei de 1542 : l’objectif était de préparer la publication d’une somme des connaissances sur l’Antiquité, en vingt livres, dont l’un était consacré aux monnaies. Ce projet collégial n’aboutit pas, mais suscita sans doute des travaux individuels, comme ceux du Lyonnais Guillaume du Choul, parent par alliance de Claudio Tolomei, dont les contemporains ont souligné l’excellence dans l’explication des revers monétaires21. Pour Antoine du Verdier, l’auteur de La bibliotheque (Lyon, 1585), Du Choul « a faict amas d’infinité de medailles et autres antiquailles et donné l’intelligence d’icelles, et de leurs revers, qu’il a par son estude et industrie diligemment tiree de plusieurs lieux et passages des historiographes anciens22 ».

Étude de cas : l’illustration numismatique dans les pages de titre

15 Dans les tout premiers livres imprimés, le texte commençait au recto du premier feuillet ; puis, pour protéger ce feuillet initial, on le fit précéder d’une feuille blanche. Les livres étaient alors vendus « en feuilles » et c’est le possesseur qui les faisait relier. Pour identifier les livres dans le commerce, le titre était inscrit sur cette page blanche, et il était parfois accompagné de gravures sur bois, du moins dans le cas d’ouvrages destinés aux publics les moins savants. Depuis les années 1485-1490, les informations

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essentielles sur le livre imprimé apparaissent sur la première page, qui change dès lors de fonction. La page de titre s’impose sous sa forme définitive dans le deuxième tiers du XVIe siècle. Elle comporte les éléments suivants : nom de l’auteur, titre, marque de l’imprimeur ou de l’éditeur (qui reproduit l’enseigne de l’officine), nom de l’imprimeur ou de l’éditeur, lieu et date de publication. Un troisième nom apparaît parfois sur la page de titre, celui du dédicataire, protecteur qui assume le rôle de garant auprès du lecteur23.

16 La page de titre joue donc un rôle publicitaire, analogue à celui de la couverture dans les ouvrages contemporains, visant à séduire l’acheteur. Et puisque les médaillons avec tête de profil sont à la mode, ils vont faire leur apparition sur les pages de titre, notamment lorsque celles-ci imitent les portails et les baies, où les formes numismatiques ne sont pas disposées au hasard, mais en quelques endroits bien normés (écoinçons de l’architecture de sensibilité gothique, pilastres des monuments « à l’antique », allèges des fenêtres en France et des oriels dans le monde germanique) (fig. 5). À la fin du XVe siècle, les enlumineurs italiens introduisent les portraits monétaires dans les encadrements architecturés dont ils ornent les pages initiales des manuscrits et des incunables. Quand ils ne sont pas peints de couleur bronze rehaussé d’or, à l’imitation des monnaies et de leur patine, ces profils sont des monochromes blancs sur fond rouge ou noir qui évoquent des gemmes. L’encadrement de type architectural simple, constitués de quatre bois assemblés, apparaît à la fin du XVe siècle. Un encadrement vénitien de 1493, présentant des pilastres ornés de médaillons avec des profils affrontés, a connu un grand succès. Il est repris à Paris par Josse Bade en 1511 (fig. 6), et immédiatement après copié par Nicolas de Barre, dont le tirage sert de modèle aux Lyonnais : Étienne Gueynard le fait graver en 1512, puis cède les bois à Claude Nourry en 1528, lequel le prête à plusieurs libraires ; de sa veuve, il passe chez Pierre de Sainte-Lucie et finalement sert en 1540 pour une édition faite pour le compte des frères Frellon24. D’autres imprimeurs-libraires parisiens (Jean Petit, Galliot du Pré) et lyonnais utilisent des titres à encadrement avec des têtes de profil en médaillon figurant sur les pilastres et colonnes, dans les écoinçons, les frises et les bases, puis la mode passe vers 1550. Le pic semble se situer dans les années 1520 et 1530, qui est aussi la période la plus féconde pour la sculpture de médaillons dans l’architecture française. En Espagne, le motif subsiste dans les années 1560.

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Fig. 5 : Portail de pierre, Gênes, Via S. Siro 2, XVIe siècle.

Fig. 6 : Encadrement employé par Josse Bade, In Carum Lucretium poetam commentarii a Joanne Baptista Pio editi, Paris, 1514.

17 Il convient de mentionner les portraits d’auteurs en médaillon sur les pages de titre lyonnaises – Dante (De Tournes, 1547), Érasme (De Tournes, 1558), Suétone (De Tournes,

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1559), le portrait monétaire du roi pour la publication de ses ordonnances – avant de s’intéresser aux citations de revers monétaires dans les marques d’imprimeurs ou d’éditeurs.

18 La première marque typographique apparaît en 1457 sous la forme d’un bois gravé placé au colophon (c’est-à-dire à la fin) d’un livre imprimé par Fust et Schöffer. C’est l’équivalent d’une marque de fabrique ou de commerce, pour ne pas dire d’un logo. À la fin du XVe siècle, cette marque va se déplacer vers la page de titre, et l’embellir par ses figures. Du point de vue iconographique, beaucoup de marques faisaient allusion au nom du libraire selon le principe des armes parlantes (ou des calembours), ce qui les rendait immédiatement intelligibles (exemples de Michel Le Noir et l’homme noir, Galliot du Pré et la « gallée », Étienne Dolet et la doloire, la famille De la Porte avec Samson et les portes de Gaza, Sébastien Gryphe et le griffon, Jean Lecoq, etc.). D’autres marques, souvent accompagnées de devises, offraient un sens caché et s’apparentaient ainsi aux emblèmes, alors à la mode, lesquels n’étaient pas sans lien avec l’iconographie numismatique, comme nous l’avons vu.

19 La relation entre marques typographiques, emblèmes et revers monétaires antiques n’a guère été étudiée depuis les travaux de Guy de Tervarent (1958). La marque la plus célèbre, l’ancre aldine, trouve sa source dans le monnayage des Flaviens (des pièces d’argent et d’or de Titus et de Domitien au type du dauphin qui s’enroule autour d’une ancre). Alde Manuce devait l’interprétation de ce revers à Érasme, qui l’avait mise en relation avec la devise augustéenne Festina lente. Il l’utilisa à partir de 1495 et ses successeurs Paul et Alde II prolongèrent cette tradition pendant tout le XVIe siècle. La marque à l’ancre et au dauphin connut un grand succès et fut reprise par de nombreux imprimeurs-libraires en Italie, en France, en Hollande25. Les hommes du XVIe siècle en connaissaient parfaitement le sens. Après Paolo Giovio, Gabriele Symeoni, dans un passage signalé plus haut, explique en 1561 que « ce que les anciens Romains mettoyent à l’envers des medailles, n’estoit que devises, et aucunefois sentences. Ne furent-ce pas deux sentences celles qui d’un mesmes sens, mais de figures diverses (comme le papillon et l’escrevisse, le dauphin et l’ancre) firent tailler Auguste et Tite empereur, voulans dire Festina lente ? Au moyen de quoy je me resous […] que toutes les armoiries et devises modernes soyent une mesme chose avec les medailles anciennes, se trouvant aussi bien aux unes comme aux autres diverses figures et animaux26 ».

20 Le premier exemple donné par Symeoni (le papillon et l’écrevisse) correspond lui aussi à une marque typographique, celle des Lyonnais Jean et François Frellon, qui l’utilisèrent de 1540 à 1568 avec le motto Matura (c’est-à-dire « Hâte-toi »), en l’inscrivant soit dans un cercle comme une monnaie (fig. 7), soit dans un cuir découpé. Puis Paul Frellon a repris cette marque entre 1593 et 159927. Il est intéressant de relever que l’antiquaire lyonnais Guillaume du Choul possédait un exemplaire de la rare pièce d’or au nom d’Auguste qui représente au revers un crabe serrant un papillon dans ses pinces (fig. 8), nous le savons par Jacopo Strada qui documente cette pièce chez Du Choul en 1552-1553 et la décrit ainsi : Moderationis typus est. Cancer papilionem in aera subuolare nitentem anterioribus unguibus retinet. Inscriptio M. DVRMIVS III VIR. Hac figura illud significatum uoluit antiquitus, quod in prouerbis dicitur : Festina lente28.

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Fig. 7 : Marque de Jean II et François Frellon, Lyon, 1540-1551.

Fig. 8 : Aureus d’Auguste, Rome, 19 av. J.-C. (RIC 316), cliché Numismatica Ars Classica, vente 46 (2 avril 2008), n° 475.

21 Du Choul n’a pas illustré ce type dans son livre de 1556 sur la religion des anciens Romains, mais il a interprété une cornaline de sa collection, figurant Mercure assis sur un crabe, comme la « devise de la velocité qui est accompaignee de la tardivité ». Le thème faisait donc florès au milieu du XVIe siècle. Cette dernière image se retrouve en 1555 sur la marque du libraire Gabriel Cotier, qui publie un opuscule de Symeoni sur une pièce de la collection de Du Choul29. Un autre libraire lyonnais, Pierre Merant, a de même pris pour marque, en 1557, l’image d’une autre gemme de Du Choul, qualifiée cette fois de « devise de la providence ». Il est donc vraisemblable que Frellon, comme Merant et Cotier, ait trouvé le sujet de sa marque typographique (au crabe et papillon) dans la collection et les œuvres de Guillaume du Choul.

22 D’autres marques d’inspiration numismatique n’ont pas connu la même fortune que celle d’Alde Manuce. Je me suis proposé d’en identifier quelques-unes, en me fondant sur le corpus des publications italiennes du XVIe siècle présentées dans le site EDIT1630.

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1. RIC = The Roman Imperial Coinage, Londres, 1923-… ; RPC = A.M. BURNETT, M. AMANDRY, P.P. RIPOLLÈS, Roman provincial coinage, Londres, Paris, 1992-… Certaines ﬁgures de revers très courantes ne peuvent être rapportées à un monnayage en particulier : c’est le cas des divinités (Spes, Pax, etc.), mais aussi du paon rouant qui exprime l’apothéose des princesses.

23 Nous pouvons, pour conclure cet exposé, proposer une chronologie qui tienne compte de tous les types de citations numismatiques, quels que soient les supports et les aires géographiques. Sans prétendre fixer une périodisation rigide, nous retiendrons qu’il y eut deux ruptures importantes, qui se situent approximativement autour de 1510 et autour de 1560. La première phase (1440-1520), est celle qui voit l’éclosion du genre, avec les profils sculptés dans des médaillons qui ornent les monuments, ou les représentations peintes de monuments, en Italie septentrionale (et seulement septentrionale : les Romains ne participent que marginalement à ce mouvement). La deuxième phase (1510-1560) correspond 1) à l’abandon du motif par les Italiens et à sa récupération par les Français, Autrichiens, Allemands, Suisses, Espagnols, éventuellement les Anglais, dans un mouvement de mode qui se traduit par la diversification des supports et surtout une forte baisse de qualité, 2) à la floraison des libri di medaglie, c’est-à-dire recueils de biographies illustrées de portraits monétaires, dont le fondement est celui de la physiognomonie, livres de portraits qui inspirent parfois décorateurs et sculpteurs, 3) à la vogue des encadrements avec médaillons sur les pages de titre, notamment en France. La troisième phase (1550-1600) pourrait être qualifiée de « débuts de la numismatique », dans la mesure où les revers monétaires font l’objet d’études savantes, après toutefois que les peintres italiens y eurent trouvé un répertoire de formes. C’est alors que les imprimeurs-libraires, en France comme en Italie, saisissent tout l’intérêt des revers monétaires pour l’élaboration de leurs marques, témoignant ainsi de la place prise par les images numismatiques dans la culture visuelle de la Renaissance.

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NOTES

1. É. Dolet, Commentariorum linguae latinae tomus secundus, Lyon, 1538, col. 1516. 2. Sur les premières générations de numismates, voir R. WEISS, The Renaissance discovery of classical Antiquity, Oxford, 1973, p. 167-179 ; F. HASKELL, History and its images. Art and the interpretation of the past, New Haven et Londres, 1993. 3. R. ZERBATO, « Giovanni Badile copia quattro medaglie del Pisanello : precisazioni », Arte Veneta 21 (1977), p. 170-171. 4. A. BURNETT, R. SCHOFIELD, « The medallions of the basamento of the Certosa di Pavia : sources and influence », Arte lombarda 120 (1997), p. 5-28. 5. B. DE CHANCEL-BARDELOT, « Hommes illustres en médaillons », Berry Magazine 62 (2002), p. 20-24. 6. Rapide inventaire dans L. HAUTECŒUR, Histoire de l’architecture classique en France […], t. I, La formation de l’idéal classique, I, La première Renaissance (1495 à 1535-1540), Paris, 1963, p. 436-439. 7. Sur l’édition numismatique à la Renaissance, voir J. GUILLEMAIN, « L’antiquaire et le libraire : du bon usage de la médaille dans les publications lyonnaises de la Renaissance », Travaux de l’Institut d’histoire de l’art de Lyon 16 (1993), p. 35-66 ; J.-L. FERRARY, Onofrio Panvinio et les antiquités romaines, Rome, 1996, p. 93-107 ; C.E. DEKESEL, Bibliotheca nummaria : bibliography of 16th century numismatic books, Londres, 1997 ; J. CUNNALLY, Images of the illustrious : the numismatic presence in the Renaissance, Princeton, 1999. 8. Illustrium imagines : imperatorum et illustrium uirorum ac mulierum uultus ex antiquis nomismatibus expressi et breues tituli cum inscriptionibus appositi per diuersos doctissimos uiros, sed pro maiori parte per Andream Fuluium diligentissimum antiquarium, quo emendatum correptumque est totum opus, Rome, 1517, disponible en ligne sur Gallica et sur Google books. 9. J. POPE-HENNESSY, Renaissance bronzes from the Samuel H. Kress collection : reliefs, plaquettes, statuettes, utensils and mortars, Londres, 1965, n° 270. 10. M. Vigerio, Decachordum christianum, 1507, exemplaire de dédicace, ms. Vat. Lat. 1125 ; A. HOBSON, Humanists and bookbinders : the origins and diffusion of the humanistic bookbinding, 1459-1559 with a census of historiated plaquette and medallion bindings of the Renaissance, Cambridge, 1989, p. 221-222, n° 15-16 ; BURNETT, SCHOFIELD, « The medallions », p. 26 et fig. 69. 11. S. LE CLECH-CHARTON, « Le cabinet de lecture de Claude de l’Aubespine à Bourges, ou la culture de la noblesse au XVIe siècle », Cahiers d’Archéologie et d’Histoire du Berry, 1996, Hors-série, Mélanges offerts à Jean-Yves Ribault, p. 221-225. 12. N. DACOS, « Ghirlandaio et l’antique », Bulletin de l’Institut historique belge de Rome 34 (1962), p. 419-455. 13. N. DACOS, Le Logge di Raffaello : maestro e bottega di fronte all’antico, Rome, 1986. 14. E. PANOFSKY, La Camera di San Paolo du Corrège à Parme, trad. Marie-Claude Pouvesle, [Paris], 1996. 15. F. VINTI, Giulio Romano pittore e l’Antico, Florence, 1995, p. 100-107. 16. G. BARIOLI, La moneta romana nel Rinascimento vicentino, Vicence, 1977.

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17. A. CARO, Lettere familiari, éd. Aulo Greco, vol. III, Agosto 1559-Ottobre 1566, Florence, 1961, p. 126 (lettre n° 671 à Fulvio Orsini). 18. L. MAGAGNATO, « Felice Brusasorzi, Bernardino India, Sante Creara, Giambattista Rovedata », in Cinquant’anni di pittura veronese (1580-1630), [Vicence], 1974, p. 62-64 et fig. 33-49. 19. G. Vasari, Le vite de’ più eccellenti pittori, scultori e architettori, vol. III, Florence, Giunti, 1568, p. 853. 20. G. Symeoni, Description de la Limagne d’Auvergne en forme de dialogue, avec plusieurs medailles, statues, oracles, epitaphes, sentences et autres choses memorables et non moins plaisantes que proufitables aux amateurs de l’antiquité, Lyon, 1561, p. 3. 21. Ginette Vagenheim voit aussi l’œuvre de l’antiquaire Pirro Ligorio comme une concrétisation du programme proposé par Claudio Tolomei. Voir sa contribution au présent dossier. 22. P.N. PAGLIARA, « Vitruvio da testo a canone », in S. SETTIS (a cura di) Memoria dell’antico nell’arte italiana, vol. III, Dalla tradizione all’archeologia, Turin, 1986, p. 67-81 ; J. GUILLEMAIN, Recherches sur l’antiquaire lyonnais Guillaume du Choul (v. 1496-1560), thèse pour le dipl. d’archiviste paléographe, 2002, p. 104 et 243-255 ; ID., « L’exposition chez Guillaume du Choul », in Le théâtre de la curiosité, Paris, 2008 (Cahiers V.L. Saulnier, 25), p. 167-182. 23. A. CHARON-PARENT, « Le livre de part et d’autre de Gutenberg. D’un monde à l’autre », in F. LESTRINGANT, M. ZINK (dir.), Histoire de la France littéraire, t. I, Naissances, Renaissances : Moyen Âge-XVIe siècle, Paris, 2006, p. 173-183. 24. H. BAUDRIER, J. BAUDRIER, Bibliographie lyonnaise : recherches sur les imprimeurs, libraires, relieurs et fondeurs de lettres de Lyon au XVIe siècle, vol. XI, Lyon, 1914, p. 235-237. 25. G. DE TERVARENT, Attributs et symboles dans l’art profane : dictionnaire d’un langage perdu (1450-1600), Genève, 1997, p. 48. 26. Symeoni, Description, p. 3-4. 27. BAUDRIER, Bibliographie, vol. V, Lyon, 1901, p. 155 et 183 ; G. DE TERVARENT, Attributs, p. 168-169. F0 28. J. STRADA, A. A. A. numismat 77 n antiquorum ΔΙΑΣΚΕΥΗ, Vienne, Universitätsbibliothek, ms. III 160898, t. II, p. 173 (n° 1). 29. G. du Choul, Discours de la religion des anciens Romains, Lyon, 1556, p. 155 ; BAUDRIER, Bibliographie, vol. IV, Lyon, 1899, p. 65. 30. Istituto Centrale per il Catalogo Unico delle biblioteche italiane e per le informazioni bibliografiche, EDIT16, Censimento nazionale delle edizioni italiane del XVI secolo, http://edit16.iccu.sbn.it/web_iccu/ihome.htm (site consulté le 20 septembre 2012).

RÉSUMÉS

Le médaillon avec tête de profil apparaît en Italie au milieu du XVe siècle, d’abord dans les représentations d’architectures imaginaires puis dans la sculpture monumentale. Ce motif

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s’exporte en Europe au début du siècle suivant et connaît sa plus grande expansion au moment où fleurissent les recueils de portraits d’hommes illustres tirés des monnaies et médailles (vers 1520-1560). Après les artistes et les décorateurs, les antiquaires s’intéressent aux revers monétaires, dont ils découvrent le sens grâce aux sources littéraires. Dans le domaine de l’histoire du livre, l’évolution de la page de titre reflète les changements de la mode, depuis les titres à encadrement avec médaillons sur les pilastres et les écoinçons, jusqu’aux marques d’imprimeurs qui se fondent sur l’iconographie des revers, considérée alors comme de nature emblématique.

The medallion with the head seen in profile appears in Italy in mid XV.c, first in the representations of imaginary architectures then in monumental sculpture. The motif is exported into Europe at the beginning of the next century and knows its widest expansion at the time when the collections of the portraits of illustrious gentlemen flourish, drawn from coins and medallions (circa 1520-1560). After the artists and decorators, antiquarians got interested in the reverses, the meaning of which they found out thanks to literary sources. In the field of book history, the evolution of the front page reflects the changes of fashion, from framed-in titles with medallions on pilasters and spandrils to printers’ trademarks that rest on the iconography of the reverses, then thought of as emblematic.

INDEX

Keywords : history of art, book history, history of numismatics, medallions, typographic marks, emblems, monetary reverses Mots-clés : histoire de l’art, histoire du livre, histoire de la numismatique, médaillons, marques typographiques, emblèmes, revers monétaires

AUTEUR

JEAN GUILLEMAIN

Université Paris Descartes, Sorbonne Paris Cité Conservateur de la bibliothèque H. Piéron [email protected]

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Pirro Ligorio (1512-1583) et les véhicules antiques

Ginette Vagenheim

1 En 1671, Johannes Schefferus (Scheffer), professeur d’éloquence à l’université d’Uppsala (1621-1679), publie à Francfort, chez Zunner, un volumineux traité en deux livres sur les moyens de locomotion chez les Anciens : De re vehiculari veterum (« Les véhicules chez les Anciens »). En appendice à l’ouvrage, l’érudit strasbourgeois publie une traduction latine commentée d’un mémoire sur le même sujet, tiré de l’œuvre du célèbre antiquaire napolitain Pirro Ligorio (1512-1583), l’une des figures les plus fascinantes de la Renaissance par sa personnalité et par l’œuvre immense qu’il nous a léguée dans les domaines les plus divers1.

2 Ligorio était à la fois peintre, dessinateur, architecte, ingénieur et « antiquaire », c’est- à-dire un autodidacte qui s’est consacré à l’étude des différents aspects du monde antique, et en particulier du monde romain, en se fondant sur toutes les sources à sa disposition. Arrivé de Naples vers 1545, il se consacre aussitôt à l’étude de la Rome antique, par ses fouilles et ses investigations des monuments et des autres sources, notamment épigraphiques et numismatiques. Les résultats de ses recherches furent ensuite recueillis dans une œuvre en plusieurs volumes, restée manuscrite et intitulée Les Antiquités Romaines (Antichità Romane). Celle-ci forme une encyclopédie monumentale du monde antique illustrée de dessins, composée de vingt-cinq livres sur les monnaies grecques et romaines, cinq livres sur les inscriptions, trois livres sur les bustes d’hommes illustres, et de dessins de statuettes, gemmes, sarcophages, monuments funéraires, arcs, plans de temples et d’autres monuments antiques présents à Rome et dans le reste de l’Italie. À la même date, Ligorio entre au service du cardinal Hippolyte II d’Este (1509-1572) pour une durée de six ans et commence les fouilles à la Villa d’Hadrien ainsi que la construction de la Villa d’Este à Tivoli ; à cette époque, il s’occupe aussi de la décoration d’autres villas romaines dont il orne les jardins de statues antiques et d’autres monuments découverts au cours de ses fouilles. En 1549, Ligorio entre au Vatican et publie également le résultat de ses recherches archéologiques, notamment ses cartes topographiques de la Rome antique, un traité sur les théâtres et les cirques, une reconstitution des thermes de Dioclétien et Maximien,

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celle de la volière antique de l’auteur latin Varron (Aviarium) et ses illustrations des fables d’Ésope. En 1555, l’antiquaire entre au service du pape Paul IV et devient architecte au Vatican. Il y fait de nombreux travaux, parmi lesquels la nouvelle cour du Belvédère et la réalisation du magnifique « Casino » de Pie IV dans les jardins. Cependant, sa fonction la plus importante est celle d’architecte de Saint-Pierre, qu’il occupe à la place de Michel-Ange. On lui doit aussi le projet de la tombe de Paul IV conservé à Santa Maria sopra Minerva. En 1567, sous Pie V, Ligorio quitte Rome pour Ferrare, après avoir vendu au cardinal Alexandre Farnèse, sous la pression d’érudits comme Fulvio Orsini et Onofrio Panvinio, les dix volumes de ses Antiquités Romaines conservés aujourd’hui à la Bibliothèque nationale de Naples ; sur le chemin, il fait une nouvelle halte à Tivoli où il achève ses travaux à la Villa d’Hadrien et à la Villa d’Este. Il se met au service du neveu d’Hyppolite II, Alphonse II de Ferrare, comme antiquaire de cour pour l’organisation des collections d’antiquités du duc, et comme architecte, notamment pour reconstruire le château d’Este après le tremblement de terre de 1570 dont il nous a transmis le récit circonstancié2. Il participe aussi à la scénographie des fameux tournois de Ferrare (cavallerie ferraresi) mais surtout rédige une nouvelle version en trente volume de ses Antiquités Romaines conservés aujourd’hui aux archives d’État de Turin3.

3 Au moment de publier le traité de Ligorio sur les véhicules anciens (Pyrrhi Ligorii Neapolitani de vehiculis antiquorum diatriba : « Traité de Pirro Ligorio napolitain sur les véhicules des anciens »), Scheffer précise que le texte est inédit et conservé dans les fameux Libri delle Antichità romane de Ligorio, et plus exactement dans les livres consacrés aux familles romaines : Excerpta ex libris eius de familiis romanis (« Extraits de ses livres sur les familles romaines »)4. Scheffer nous apprend, dans sa lettre au lecteur, qu’il a reçu ce texte de son collègue, Andreas Nordenhielm, qui le lui avait rapporté de Rome, où il l’avait copié sur l’exemplaire des manuscrits ligoriens conservés dans la bibliothèque de la Reine Christine de Suède5. C’est le caractère inédit du sujet et la réputation de Ligorio qui avaient poussé Scheffer à publier le traité ; mais il s’était vite rendu compte des limites de l’antiquaire, et avait alors décidé de se pencher à son tour sur le sujet6.

4 Au fil de la lecture des premiers chapitres du traité ligorien et des commentaires de Scheffer aux différentes catégories de véhicules, nous verrons ce que les critiques de Scheffer nous révèlent sur la méthode de travail de Ligorio et chercherons à les comprendre en fonction de la personnalité et de la formation de l’antiquaire et dans le contexte culturel de la rédaction des Antichità romane ; nous nous interrogerons sur les raisons de la fascination de Scheffer pour le traité ligorien et les raisons qui l’ont poussé à se lancer à son tour dans l’étude des moyens de locomotion chez les Anciens ; nous verrons enfin le profit que certains contemporains de Ligorio et de Scheffer ont su tirer des Antichità romane, qui fait encore aujourd’hui de cette œuvre une source précieuse pour l’étude de l’érudition classique à la fin de la Renaissance

5 Dans son commentaire au traité ligorien, Scheffer fait montre d’une grande réserve à propos de la doctrine et de la méthode de l’antiquaire, même s’il lui arrive quelquefois d’être d’accord avec Ligorio ; c’est le cas, par exemple, au premier paragraphe, à propos du terme désignant le moyen de locomotion : Premieramente porremo le cose in generale. Perché tutti i carri sono detti vehiculi, sotto qualsivoglia altro nome, questo fu il primo che si diede a tutti i carri. Scheffer admet qu’« il est correct de dire vehicula “pour carrus” car le carrus est une espèce de vehiculum et non une catégorie 7 » ; mais avant la fin du

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paragraphe, il récuse la définition ligorienne du plaustrum : Sotto nome di plaustro, sono molti carri altrimente [sic] detti, secondo è piaciuto a scrittori chiamarli et secondo le nationi che gli hanno usati. Selon Scheffer, il ne s’agit, en aucun cas, cette fois, d’un nom commun qui serait, comme dit Ligorio, l’équivalent du vehiculum, et que les auteurs utiliseraient selon leur bon vouloir8 ; selon lui, le terme vient de l’adjectif plautus et désigne donc un véhicule large et plat sans aucune structure ni siège (Nobis plaustrum dici a plauto videtur, quia vehiculum fuit latum, id est non in ambitum structum tabulis, aut cum sella superne, verum planum : « Il me semble que le plaustrum vient de plautus, parce que ce type de véhicule était large, c’est-à-dire sans structure de bois, ni siège dessus mais tout à fait plat9. »)

Fig. 1. Torino, Archivio di Stato, Ja.II.6, f.89r.

6 Au début du traité, Ligorio nous apprend que c’est l’étude des monnaies et leur riche iconographie qui ont motivé son entreprise, en particulier les monnaies émises à l’occasion de victoires militaires ou pour des motifs religieux molte volte, « molte » cose nei carri si veggono poste nei danari […], o per segno di vittoria o di cose sagre. Pour mieux comprendre la place de ce traité dans son Livre sur les familles romaines, il faut retourner au manuscrit original, conservé aujourd’hui à Turin10, sur lequel avait été réalisée la copie conservée dans la bibliothèque de Christine de Suède. Le traité commence précisément un chapitre plus haut, sous le titre suivant : Dell’Alvanii et della sorte de carri antichi ; c’est donc l’exposé sur la famille des Albanii, dont le nom apparaît également sur les monnaies, qui a donné à Ligorio l’occasion de traiter des différentes sortes de chars anciens. En effet, outre le nom de la famille Albanius, Ligorio prétend avoir vu la représentation d’un char dessiné au milieu d’un temple sur le revers d’une monnaie de bronze, conservée dans la collection de l’abate di Riario ; Ligorio en dessine les deux faces en marge du premier paragraphe (fig. 1) : In questo danaro dunque di bronzo, che è nel studio dell’abate Riario, vediamo due Alvanii nominati Caio e Lucio Caio Alvanio dalla

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« parte » dell’effigie di Vesta, dea del regimento ; sotto nome di triumviro della zecca, dallato del tempio, è il detto Iove Alvanio ove dentro il tempio è il carro vittoriato, come cosa di rispetto religioso. Onde io mi penso che sia memoria del carpento, o vehiculo o carro, come lo vogliamo chiamare, di quel Alvanio, che per animo religioso, dispreggò l’interessi suoi istessi per fare che la religione havesse il suo honore. Laonde Caio Alvanio nel magistrato della zecca « fu » ricordevole dell’antico Lucio che fu cagione che il carro ancho havesse luogo nelle sacre cose de Romani.

7 Ligorio commence par décrire l’image de Vesta sur l’avers de la monnaie ; la déesse, qualifiée de dea del regimento11, est voilée et représentée de profil, la tête tournée vers la droite ; derrière sa tête apparaissent des instruments de sacrifice, sans doute deux patères et un vase, surmontés de l’inscription VESTA ; face à son visage, on lit l’inscription à C.(aius) Alvanius IIIvir dont Ligorio précise qu’il était triumviro dela zecca, c’est-à-dire l’équivalent du triumvir monetalis ; le revers montre un temple avec un char triomphal en son centre, le carro vittoriato, qui serait un signe de respect (come cosa di rispetto religioso) et sur le côté du temple, une statue de Jupiter Alvanius.

8 À ce point de l’exposé, Ligorio fait une digression pour expliquer la présence du char sur la monnaie ; d’après lui, il s’agirait de celui que le triumvir Caius Alvanius aurait fait représenter sur la monnaie en souvenir de son ancêtre Lucius dont l’action a permis au carrus d’entrer dans le domaine religieux. Ligorio traduit ensuite, presque mot pour mot, l’histoire que raconte Valère-Maxime au début de ses Actions et paroles Mémorables (I,1), pour illustrer le fait que même de simples particuliers étaient capables de placer la religion au premier rang : Come scrive Valerio Maximo nel libro primo al capo primo, dove egli parla di Lucio Furio Bibaculo et di esso Alvanio, huomini religiosi dela stirpe plebea, il quale coll’osservata religione fece una cosa degna di laude et nobilitò la casa. Costui dunque, tornando dala villa sul carpento, cio è carro con la moglie et figliuoli, in quel istante che i Galli Senoni havevano presa Roma, incontratosi coi sacerdoti di Romolo appellati quirinali e colle vergini Vestali con tutte le loro reliquie e cose sacre degli iddij, che havevano in gran custodia, secondo il rito dei Gentili, che già fuggevano et havevano passato il ponte Sublicio nella montata del colle Ianiculo, si fermò, et quantunque egli fusse plebeo, tosto che conobbe il fatto, levato la moglie et i figliuoli dal carro, il quale come a quello che più le premeva e stringeva il zelo della publica religione, che la privata affettione dela moglie et dei figliuoli ivi accomodò sopra le vergini et con tutte quelle cose sacre l’accompagnò infine alla fortezza dela città di Caere di Toscana discosto ventiquattro miglia da Roma, dove con grandissimo honore quivi ricevute et honorate et custodite con sollenne caerimonie. Onde doppo la cacciata di Galli da Furio Camillo ritornate nella patria, fu fatta memoria di quella religiosa humanità et di Alvanio et dei Caeretani et in testimonio chiamarono le sacre sollenità da Caere, Caerimonia, tutto per reverenza che fu havuta alle cose degli iddij. Perlo che anchora quel carro così vile et così obietto, havendo in tale necessità servito a portare cose stimate santissime et divine, fu reputato che non solo pareggiasse, ma avanzasse ancho la gloria di qualunque altro splendidissimo et ornatissimo carro triomphale.

9 Ligorio conclut en précisant que ce char à deux roues, appelé tout à tour carrus, vehiculus, carpentum ou plaustrum, se trouvait dans le temple de Vulcain ou de Jupiter et qu’il fut utilisé, avant l’arrivée des chars dorés, dans les premiers triomphes, c’est-à- dire per segno di vittoria, comme il l’avait indiqué au début de son traité : Alcuni questo carro chiamano vehiculo, altri carpento, o plaustro, o come si voglia sia, si vede in questa medaglia con due ruote, et deve essere posto nel tempio di Volcano, o pure di Iove et vogliono che quei primi triomphanti con esso triumphavano : nanzi che venissero i carri aurati et ricchi.

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10 Après la définition générale du vehiculum, Ligorio va consacrer un chapitre plus ou moins long à chacun des vingt-neuf types de véhicules qu’il a répertoriés dans les sources grecques et latines (appendice II) : I Latini hanno usato dunque di dire vehiculum, rheda, essedam, cisium, carpentum, currus, pilentum, arcina, bastarna, benna, biga, triga, quadriga, birotum, burdones, camulum, cantherion, carruca, combatus, covinus, octophorum, betoritum, sarracum, staticulum, thensa, traha, vectabulum et veha. I Greci hanno più frequente ΑΜΑΞΑ, ΟΞΗΜΑ overo ΟΞΗΜΑΤΟΣ che sono voci che comprendono molti carri, come fa il nome vehicolo et carpento et curro pressi Latini.

11 Le premier paragraphe relatif au plaustrum commence, comme d’habitude, par l’énumération des différentes formes linguistiques du terme étudié, en précisant son équivalent en grec, avant d’en rechercher l’étymologie, que Ligorio trouve, dans ce cas, dans la Souda ; il cite ensuite les sources littéraires qui nous transmettent les termes plaustrum ou amaxa : Plaustrum, i Greci Amaxa et ΑΜΑΞΑ lo dicono et tanto i poeti come gli historici di cui parla Aulu Gellio12 del plaustro posto in cielo tra le stelle et ne parlano Arato et Hygino. Viene detto dal portare per la via Amaxeia ΠΑΡΑ ΤΩΝ ΑΜΑΞΩΝ ΦΟΡΤΟΣ. Perché con esse si conduce per strada larga et aperta. Plaustro chiamano la quadriga di Erichtonio come altri lo dicono vehiculo, il quale era con due ruote tirato da quattro cavalli, et plaustro et vehiculo et amaxa chiamano il carro di Syfello, tiranno di Corintho, come quel del Sole et quel di Marte, et vi aggiungono volucris, perché hanno i cavalli ale. Plaustro, vehiculo et amaxa ancora furono detti carri di Dario Re quel di Alexandro Magno, quel di Laio, re di Thebe di Beotia, perché tutti suonano una cosa istessa.

12 Scheffer s’irrite de l’imprécision de Ligorio qui ne cite pas ses sources quand il affirme que le quadrige d’Érichthon était appelé plaustrum : Hoc non lectum mihi (« je ne l’ai pas lu ») ; ni quand il rapporte que celui du tyran Cypselos, et non Syfello comme dit Ligorio, était désigné par le terme d’amaxa13. Scheffer, quant à lui, semble vouloir mettre un point d’honneur à citer le plus grand nombre de sources avec précision et c’est ainsi qu’il nous fournit une liste impressionnante d’auteurs ayant cité le plaustrum, tant anciens que chrétiens, byzantins, humanistes et contemporains14 : Scheffer ne néglige pas non plus le témoignage des monnaies et présente enfin le dessin du plaustrum tel qu’il l’a reconstitué à partir de l’examen des sources consultées (fig. 2).

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Fig. 2. Plaustrum, in J. Scheffer, De re vehiculari, p. 246.

13 Le deuxième chapitre du traité ligorien est consacré au carpentum : Carpento fu il primo nome, detto per mutatione di lettere ; perché è come dire quasi carmentum, per essere stato usato da Carmenta, madre di Evandro re, et carpentophoro, cioè curro da portare frutti, nelle decime, nei sacrificii, come le donne romane li portavano a Carmenta loro Sybilla et agli altri iddii. Fu detto veramente da essa gran donna, Carmentum, come ci mostra Ovidio nel primo dei Fasti : « Nam prius Ausonias matres carpenta vehebant. » Che’l carpento dunque fosse delle gran donne, celo accenna Cornelio Tacito nelle cose di Agrippina che haveva il carpento fastigiato et bello et ornato, come lo veggiamo nelle sue medaglie, con due ruote tirato da due mule o da due cavalli ; onde esso autore dice : « Suum quamque fastigium, Agrippina altius extollere, carpento Capitolium ingredi, qui mos sacerdotibus et sacris antiquis concessus, venerationem augebat foeminae. »

14 Cette fois, Ligorio cite ses sources avec précision en commençant par le vers 619 du premier livre des Fastes : Nam prius Ausonias matres carpenta vehebant (« En effet, les matrones d’Ausonie se déplaçaient en char ») ; mais l’on découvre qu’il se fonde, sans le citer, sur le contenu du vers suivant pour expliquer l’origine présumée du terme carpentum : Haec quoque ab Euandri dicta parente reo (v. 620 : « Du nom, je crois, de la mère d’Évandre »). Si Scheffer ne conteste pas l’interprétation ligorienne des vers d’Ovide il réfute en revanche, vigoureusement, l’existence du terme carpentophorus « qui n’est attesté nulle part pour désigner un véhicule15 » ; il n’accepte pas non plus le sens que Ligorio donne à ce terme et qui est le résultat d’une interprétation erronée du terme carpophoros ; cet élément prouve, selon Scheffer, que Ligorio ignorait le grec : plane imperitia linguae graecae obstitit Ligorio. (« L’ignorance de la langue grecque fut un obstacle pour Ligorio. ») Quant aux dîmes que celui-ci évoque, l’érudit précise que les Romains n’en connaissaient pas du tout l’usage : decimae, quas hic memorat, Romanis penitus fuerunt ignotae. (« Les dîmes qu’il évoque ici étaient totalement inconnues chez les Romains. »)

15 Le second auteur cité par Ligorio est Tacite, dans le passage des Annales où l’auteur latin évoque le renforcement du prestige d’Agrippine, qui se manifeste par sa montée au Capitole sur un carpentum (XII, 43)16. Ligorio qualifie le véhicule d’Agrippine de carpento fastigiato, ce qui donne à Scheffer une nouvelle occasion de railler Ligorio et de suggérer

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son ignorance des langues classiques ; en effet, après avoir reproduit la phrase correcte de Tacite (suum quoque fastigium Agrippinae altius extollere)17, l’érudit qualifie l’explication de Ligorio de totalement inepte (Quod est prorsus ineptum : « Ce qui est totalement inepte »). Est-ce Ligorio le responsable de l’interprétation « inepte » du terme fastigium qu’il a traduit au sens propre, en en faisant le « toit » de la voiture d’Agrippine, ou cette interprétation lui vient-elle d’une tierce personne, comme semble le suggérer ailleurs Scheffer, quand il suppose que Ligorio ne consultait pas directement les sources mais se servait de résumés confectionnés par autrui et qu’il ne les comprenait pas toujours parfaitement (plane suspicor, scriptores ipsos non consuluisse Pyrrhum, verum habuisse nescio a quo confecta quaedam excerpta, ipsi quoque non intellecta satis : « Je soupçonne fortement Ligorio de ne pas avoir consulté directement les auteurs mais bien des résumés confectionnés par je ne sais qui sans les comprendre suffisamment18 ») ?

16 Scheffer omet cependant de dire que Ligorio cite une source numismatique très précieuse pour connaître la forme du carpentum ; il s’agit de la médaille frappée par Caligula à l’effigie de sa mère Agrippine décédée, où apparaît son char tiré par deux mulets (fig. 3) et que Scheffer lui-même utilisera dans son chapitre consacré à ce véhicule (fig. 5) ; contrairement à son habitude, Ligorio ne reproduit pas le dessin de la médaille dans la marge de son chapitre ; la raison est sans doute que le dessin de la médaille se trouvait déjà ailleurs dans ses Antichità romane, et plus précisément dans le chapitre consacré aux monnaies d’Agrippine, où la comparaison avec le sesterce original (fig. 4) révèle tout le talent de dessinateur de Ligorio.

Fig. 3. Torino, archivio di stato, Ja.II.8, f. 127r.

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Fig. 4. Sesterce à l’effigie d’Agrippine.

17 Comme on l’a dit, Scheffer, reproduira à son tour la monnaie d’Agrippine ainsi que celle de Julie (fig. 5), dans le chapitre consacré au carpentum au livre II de son De re vehiculari (II, XVI) ; il s’agit de monnaies qu’il a vues chez Magnus Gabriel de la Gardie (1622-1686), grand chancelier de Suède et favori de la Reine Christine (p. 115 : ex nummo illustriss(imi) Comitis Magni de la Gardie, Regni cancellarij) :

Fig. 5. Carpentum, in J. Scheffer, De re vehiculari, p. 115.

18 Pour sa part, Ligorio appellera themsa le véhicule figurant sur la monnaie de Julie, qu’il reproduit dans le chapitre consacré aux monnaies de Tibère (fig. 6), tout en reconnaissant, dans le chapitre de son traité consacré à ce véhicule, qu’il était parfois confondu avec le carpentum19 : Non è da dubitar punto in questi rovesci di questa medaglia fatta nel vintesimo quarto anno dell’imperio di Tiberio, che questi carri che vi sono non siano il carro chiamato TEMPSA, il quale s’usava menar nelli ludi circensi dopo la morte dell’imperadori, quando erano chiamati divi, il cui honore conseguì Iulia figliola di Augusto che fu moglie di Tiberio et consenso del senato e popolo romano.

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Fig. 6. Torino, archivio di stato, Ja.II.8, f.125r.

19 À propos du pilentum, dont il est question dans le paragraphe suivant, Ligorio se fonde, une fois de plus, sur les sources littéraires et archéologiques : Pilentum, come se detto, era usato come il carpento detto vehiculo et petorito. Serviva al sudetto officio per portare le matrone colle ceste al sacrificio, lo quale haveva quattro ruote detto in lingua volsca, secondo alcuni ; Ma Varrone dice che’l pilento fu trovato in Hispania. Fu usato a tempo suo a Roma, et non prima, dalle matrone nelle cose di sacrificii.

20 Ici aussi l’antiquaire fait référence à un auteur ancien sans le citer, en l’occurrence Virgile, quand il décrit les matrones qui se rendent aux cérémonies de sacrifices en pilentum, (Énéide, VIII, 865 : castae ducebant sacra per urbem / pilentis matres in mollibus (« de chastes matrones, dans leurs souples chars suspendus, circulaient dans la ville pour accomplir les cérémonies »). Il invoque ensuite, selon son habitude, le témoignage d’un monument antique sur lequel figure le pilentum, la sculpture illustrant la légende de Cléobis et Biton, que Ligorio rapporte dans la version de Plutarque20 : […] negli antichi monumenti veggiamo sculpito sifatto carro, con che le donne andavano colle placente a sacrificare a Cerere, colla cesta piena di spiche et di foccacie. Et alcuna fiata hanno due ruote, altri con quatro ruote. Si vede anchora sifatto carro nella casa del Mafei in Roma nell’antica historia di Cleobi e di Bitone argivi, i quali giovanetti invece di buoi tirarono il carro, che alcuni dicono plaustro, altri amaxa, altri vehiculo, altri pilento secondo gli accommoda nel verso la parola, non curando di osservar l’uso del tempo et delle lingue, bastando lor dire un carro dato alla comodità di tali effetti nei sacri misteri usato ; col quale andò colle accese facelle la madre di detti giovanetti al tempio di Junone ; la quale non potendo havere i buoi attempo, i figlioli tirarono il carro. Et essendo stati gli atti di quelli pietosi et di religiosa gloria, essa sacerdotessa poi pregò la dea per la felicità di quelli ; et tosto amendue s’adormirono nel tempio, né mai più si svegliarono ; dal che fu compreso che è meglio la morte nel fine glorioso che vivere con pene e doglie et con pericolo sotto speranza di questa humana vita. Così scrive Plutarco nella consolazione della morte.

21 Scheffer, qui reproche à Ligorio de ne pas reproduire les monuments dont il parle, ignorait sans doute l’existence de ce relief conservé jadis dans la collection des Maffei à Rome (fig. 7)21.

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Fig. 7. Rome, Musée des thermes de Dioclétien.

22 Comme l’a montré Silvia Tomasi Velli dans son article consacré au cirque romain, un grand nombre de planches publiées en 1600 dans les deux livres De ludis circensibus, sous le nom d’Onofrio Panvinio, avaient été réalisées à partir de dessins de monnaies conservés dans les Antichità romane de Ligorio 22 : parmi les chars de la pompa circensis (fig. 8), liés aux cérémonies religieuses ou cose sagre, il est vraisemblable que la gravure du char appelé carpenta ait eu comme source le dessin ligorien de la monnaie d’- Agrippine.

Fig. 8. O. Panviniis, De ludis circensibus, p. 89.

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Fig. 9. Torino, Archivio di Stato, Ja.II.6, f.92r.

23 Quant aux chars de courses représentés sur une autre gravure du livre De ludis circensibus (fig. 14), ils apparaissent à plusieurs reprises dans les Antichità romane et notamment dans le paragraphe consacré aux chars à trois chevaux (DELLA TRIGA CARRO), accompagné cette fois d’un dessin d’une monnaie (fig. 9) : Triga ancora era il medesimo carro, ch’era la biga, detta a triuga, cioè tirata con la congiuntione di tre cavalli al giuogo, come la nominano le antiche memorie scritte in marmo degli agitatori delle fattioni circensi, secondo havemo detto nel libro di giuochi. La qual triga si vede anco nel danaro in questo modo, pure con la vittoria et con altri, che la guidano, come potete veder tra gli altri danari mostrati in quest’opera.

24 Quand il n’invente pas les monnaies, « de toutes pièces », comme ce fut probablement le cas pour celle de Caius Alvanius IIIvir, qui trouve sa source dans le texte de Valère- Maxime, Ligorio semble mélanger à dessein plusieurs types de monnaies, à moins que ce soit dû, dans certains cas, à la difficulté d’identifier correctement l’iconographie de deniers républicains23 ; si le nom gravé sous le char (Piso) peut faire penser au denier de L. Calpurinus Piso dont l’avers montre un cavalier au galop, tenant une palme dans la main24, il semble plus juste de voir dans le dessin ligorien une représentation plus ou moins correcte du denier romain républicain d’Appius Claudius Pulcher, émis en 111/110 av. J.-C., qui illustre à la fois un trige et une tête de Rome (fig. 10)25. Quant aux memorie scritte auxquelles Ligorio fait allusion, il s’agit de monuments qu’il a reproduits dans ses Antichità romane, soit sur la base de témoignages authentiques comme celui de Cléobis et Biton, soit en les « inventant » de toutes pièces comme le monument à L. Licinus Felix (fig. 11 : CIL VI 2218*).

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Fig. 10. Denier d’Appius Claudius Pulcher (110-111 av. J.-C.).

Fig. 11. Napoli, B.N., XIII.B.8, f.92.

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Fig. 12. Stresa, archivio Borromeo.

Fig. 13. Stresa, archivio Borromeo.

25 Finalement, un dessin inédit de Ligorio vient confirmer la distinction qu’il avait établie dans son traité, à propos des véhicules anciens représentés sur les monnaies. Le dessin fut découvert tout à fait par hasard, alors que j’étais sur la trace des dessins de Ligorio qui avaient servi à illustrer le livre du médecin Girolamo Mercuriale sur les exercices de gymnastiques chez les Anciens publié en 1573 ; une note conservée à la Biblioteca Ariostea de Ferrare, rédigée par le bibliothécaire, le chanoine Giuseppe Antonelli, signalait qu’un membre de la famille Borromée, Giberto, lui avait acheté, en 1856, les dessins en question appartenant à sa collection privée26 ; j’ai donc eu la chance d’y découvrir les dessins autographes de gymnastique ainsi que d’autres dessins dont un feuillet sur les véhicules anciens27.

26 La partie gauche du feuillet porte des dessins de véhicules liés aux cérémonies religieuses, tel que le carpentum (fig. 12), qui furent ensuite utilisés par les matrones romaines pour se déplacer ; sur la partie droite figurent les dessins des chars utilisés à l’occasion des victoires militaires et qui serviront aussi dans les courses de cirque, comme les triges (fig. 13)28.

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27 La rédaction d’un traité ligorien sur les véhicules chez les Anciens s’inscrit parfaitement dans le projet d’encyclopédie universelle des antiquités anciennes, tel que l’avait exposé Claudio Tolomei, fondateur de l’Accademia della Virtù, dans sa lettre envoyée à Agostino Landi en 154229 ; c’est finalement Ligorio qui recueillit cet héritage et réalisa ce projet, en rédigeant, avec l’aide des autres membres de l’Accademia degli Sdegnati, ses livres sur les Antichità romane30. Le projet de Tolomei mentionnait explicitement la présence d’un livre sur les cirques : […] i tempii, i portichi, i teatri e gli amfiteatri, le cune, le basiliche, gli archi, le terme, i circi, i ponti, e ogni altro edifizio di che rimanga vestigio alcuno […]31 que Ligorio avait déjà mené à terme au moment où il écrit son traité sur les véhicules anciens (secondo havemo detto nel libro di giuochi) et que Panvinio exploitera, dans une mesure sans doute plus importante qu’on ne l’imagine, pour rédiger et illustrer ses livres De ludis circensibus.

Fig. 14. O. PANVINIUS, De ludis circensibus, p. 11.

28 Pour rédiger son livre sur les cirques, Ligorio a probablement bénéficié de l’érudition de ses amis de l’Accademia degli Sdegnati, et notamment de Benedetto Egio, qui aurait traduit, à son intention, la description du Cirque Maxime de Denis d’Halicarnasse32 ; l’accès des textes anciens à travers des traductions ou des mémoires confectionnés par autrui, comme le suppose Scheffer et comme on le constate dans certains cas33, est sans doute l’une des causes des nombreuses interprétations erronées de Ligorio que Scheffer dénonce sans concession et qui révèlent, effectivement, son ignorance des langues classiques34. Il n’en reste pas moins que ce même Scheffer avait été fasciné par l’ampleur des connaissances des sources classiques que livrait le traité ligorien sur les véhicules anciens, et qui reflétait l’érudition des humanistes de la dernière académie de la Renaissance consacrée aux antiquités romaines ; ce que n’avait pas mesuré Scheffer, comme on l’a souligné, et qui s’explique par le fait qu’il n’avait de l’œuvre de Ligorio qu’une copie sans dessins, c’est la valeur iconographique inestimable des antichità romane, cette première encyclopédie des antiquités de la Renaissance, qui nous transmet souvent le seul témoignage de monuments aujourd’hui perdus.

29 La qualité et la précision des dessins ligoriens avaient déjà suscité la convoitise de ses contemporains qui ne manquèrent pas de les utiliser dans leurs publications, comme Panvinio dans les livres De ludis circensibus ; il suscitèrent aussi l’intérêt d’autres érudits, comme Orsini qui en tira un album de dessins d’antiquités connu sous le nom

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de Codex Ursinianus (Vat. lat. 3439) ; au siècle suivant, Cassiano Dal Pozzo, le mécène de Nicolas Poussin, avait tenté de faire éditer à Paris les Antichità romane ; il se contenta finalement d’en tirer le plus grand nombre de dessins, et de les rassembler au sein de son ambitieuse entreprise d’un Museum Chartaceum qui allait servir de répertoire iconographique pour les artistes, et notamment pour Nicolas Poussin, dont le chevalier Dal Pozzo était le mécène35.

ANNEXES

Appendice I : J. SCHEFFER, De re vehiculari veterum, Francofurti, ex officina Zunneriana, 1671. Liber primus

Cap. I De vehiculi vocabulo et quid significationis habeat (p. 1)

cap. II De vehiculorum primo auctore (p. 7)

cap. III De materia vehiculorum (p. 19)

cap. IV De vehiculorum partibus et temone (p. 29)

cap. V De axe (p. 35)

cap. VI De rotis (p. 42)

cap. VII De capso (p. 62)

cap. VIII De animalibus domesticis ad vehicula (p. 79)

cap. IX De feris et similibus domitis ad vehicula (p. 97)

cap. X De hominibus ad vehicula iunctis (p. 107)

cap. XI De jugo et funibus quibus iunguntur (p. 114)

cap. XII De ratione iungendi (p. 128)

cap. XIII De armis vectantium seu fraenis (p. 158)

cap. XIV De flagellis stimulisque (p. 186)

cap. XV De axungia et similibus (p. 197)

cap. XVI De vehiculorum ornamentis (p. 203)

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cap. XVII De iis qui quacunque ratione spectant ad vehicula (p. 215)

cap. XVIII De vario vehiculorum usu (p. 237)

Liber secundus

Cap. I De varia et multiplici vehiculorm differentia (p. 1)

cap. II De clitellis, furculis, aerumnis, et id genus (p. 5)

cap. III De ferculis (p. 34)

cap. IV De sellis cathedrisque (p. 61)

cap. V De lecticis (p. 84)

cap. VI De basternis (p. 115)

cap. VII De traheis (p. 123)

cap. VIII De unarota et chiramaxio (p. 130)

cap. IX De birota et similibus (p. 135)

cap. X De Monaco (p. 138)

cap. XI De bigis (p. 142)

cap. XII De trigis (p. 159)

cap. XIII De quadrigis (p. 163)

cap. XIV De sejugibus et reliquis huiusmodi vehiculis (p. 179)

cap. XV De curru maxime falcato (p. 184)

cap. XVI De curru magistratuum et sella curuli (p. 199)

cap. XVII De cisio (p. 237)

cap. XVIII De carpento (p. 240)

cap. XIX De plaustro (p. 242)

cap. XX De vehiculo et arcera (p. 259)

cap.XXI De benna (p. 271)

cap. XXII De covino (p. 275)

cap. XXIII De essedo (p. 282)

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cap. XXIV De thensa (p. 294)

cap. XXV De pilento (p. 307)

cap. XXVI De petorrito (p. 314)

cap. XXVII De carruca (p. 319)

cap. XXVIII De carro (p. 326)

cap. XXIX De angaria et clabulari (p. 334)

cap. XXX De rheda (p. 341)

cap. XXXI De sarraco (p. 353)

cap. XXXII De epirhedio (p. 357)

cap. XXXIII De vehiculis aliquibus putatis falso, maleve intellectis (p. 359)

cap. XXXIV De vehiculis admiratione dignis (p. 363)

Appendice II. P. Ligorio, Dell’Alvanii et della sorte de carri antichi, Torino, Archivio di Stato, Ja.II.6 ff.89r-94v.

I. Del plaustro.

II. Del carpento.

III. Del vehiculo, pilento e petorito.

IV. De vehiculo detto cisio et carruca.

V. Della carruca et rheda.

VI. Della thensa et carpento et vehiculo.

VII. Del curro biroto et deipaneta et vehiculo.

VIII. Del burdones vehiculo.

IX. Del camulon vehiculo.

X. Del cantherio vehiculo.

XI. Del combatus vehiculus et comba.

XII. Del covinus vehiculus.

XIII. Currus vehiculus et curritius.

XIV. Curro et esseda.

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XV. Di arcera, arcirna et plaustrum.

XVI. Basterna et vehiculo.

XVII. Benna et vehiculo.

XVIII. Biga carro overo curro biuga.

XIX. Della triga carro.

XX. Della triga et quadriga pilento et curro et quadriga.

XXI. Del veha, carro rustico.

XXII. Del octophoro vehiculo et lectica.

XXIII. Del carro detto petorito.

XXIV. Del plaustro vehiculo di Marte detto plostro.

XXV. Rheda, vehiculo et epirhedia.

XXVI. Del sarraco vehiculo.

XXVII. Del staticulo vehiculo.

XXVIII. Della traha et tribula.

XXIX. Del vectabulum.

NOTES

1. Qu’il me soit permis de dédier cet article à Mirella Ferrari en signe de mon affectueuse reconnaissance qui dure depuis plus de vingt-cinq ans. Je remercie cordialement Anne-Hélène Klinger-Dollé pour sa lecture minutieuse de mon article et pour les nombreuses améliorations consécutives ; les erreurs qui subsistent me sont entièrement imputables. 2. Le traité de Ligorio qui présente la première maison antisismique, a été édité par E. GUIDOBONI, Libro di diversi terremoti, Roma, De Lucca, 2006. 3. Pour plus d’informations sur la biographie de Ligorio : G.VAGENHEIM, LIGORIO, Pirro, in P.F. GRENDLER (éd.), Encyclopedia of the Renaissance, III, New York, Charles Scribner’s Sons, 1999, p. 425-427. 4. J. SCHEFFERUS, De re vehiculari veterum libri duo. Accedit Pyrrhi Ligorii v.(iri) c.(larissimi) de vehiculis fragmenta numquam ante publicatum ex bibliotheca sereniss(imae) reg(inae) Christinæ. Cum ejusdem I(ohannis) Schefferi arg.(entoratensis) annotationibus. I-II., Franconfurti, ex officina zunneriana, 1671. Sur la vie de Scheffer : R.Hoche, Scheffer, Johannes Gerhard, in Allgemeine Deutsche Biographie, Band 30, Leipzig, Duncker und Humblot, 1890, p. 680. 5. Les manuscrits ligoriens de la Reine Christine sont aujourd’hui conservés à la Bibliothèque Apostolique Vaticane dans le fonds des Ottoboniani latini, sub nomine. À propos de la polémique autour des manuscrits ligoriens, on se reportera à A. GRISERI, « Quei “Benedetti Ligorii” alla corte

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di Cristina di Francia », in C.VOLPI (a cura di), Il libro dei disegni di Pirro Ligorio all’archivio di stato di Torino, Roma, edizioni dell’Elefante, 1994, p. 31-43. 6. L’appendice I présente le sommaire de l’œuvre de Scheffer. 7. Rectius vehicula dicerentur ; nam carrus species vehiculi, non genus. (« Il est plus correct de les appeler véhicules ; en effet, carrus désigne une espèce, non une catégorie. ») 8. Putat, plaustrum quoque generale nomen esse. Ac sic saepe in sequentibus. Sed hoc falsum. (« Il pense que plaustrum aussi est un nom commun et il le répète souvent dans la suite ; mais c’est faux. ») 9. SCHEFFERUS, De re vehiculari, p. 244. 10. Torino, Archivio di Stato, Ja.II.6 : Libro XIII di Pyrrho Ligorio, patritio napolitano, et cittadino romano, dell’antichità, nel quale si contiene delle più chiare fameglie romane, con la particolar dichiaratione delle cose fatte et applicate ai soggetti scolpiti nelle loro medaglie, ff. 89r-94v. 11. Le sens de ce qualificatif est lié au verbe reggere et indique sans doute une capacité à définir des règles de comportement voire de gouvernance. 12. Aulu-Gelle, Nuits attiques, 2, 21 : Super eo sidere, quod Graeci ἅμαξαν, nos «septentriones» uocamus ; ac de utriusque uocabuli ratione et origine. (« Sur cette constellation que les Grecs nomment ἅμαξαν (le Chariot), et que les Latins appellent septentriones. Explication de l’étymologie de ces deux mots. ») 13. Vellem itaque ut auctorem idoneum nominasset. Syfeli videtur Cipselum intelligere sed de curru eius talis nil reperio apud alios. (« C’est pourquoi je souhaiterais qu’il nomme précisément sa source. Par Syfelus, il semble qu’il faille comprendre Cipselus mais je ne trouve rien de tel sur ce char chez les autres auteurs. ») 14. Aristophane, Arrien, Appien, Aratos, Eusthate, Hippocrate, Hérodote, Homère, Lucien, Philoxène, Plutarque, Pollux, Quintus de Smyrne, Spartien, Strabon, Ulpien, Xénophon ; parmi les auteurs latins, Aulu-Gelle, Ammien Marcellin, Caton, Cicéron, Columelle, Festus, Florus, Frontin, Gordien, Horace, Hygin, Isidore de Séville, Justin, Plaute, Pline, Probus, Quinte-Curce, Quintilien, Suétone, Tacite, Tite-Live, Valère-Maxime, Varron, Végète, Virgile ; sont également cités Servius, Maximien, Gualtherus, Eustathe, Cinnamus, Lorenzo Valla, Érasme, pour sa traduction de Lucien, Isaac Vossius, Joseph Juste Scaliger, Matthias Bernegger ainsi que le scholiastes vetus Aristophanis in nubibus. 15. Sed nec karpophoros seu carpophorus, de vehiculo invenitur. 16. Tacite, Annales, XII, 43 : uenerationem augebat feminae (« Agrippine rehaussait de plus en plus l’éclat de sa propre grandeur. On la vit entrer au Capitole sur un char suspendu, privilège réservé de tout temps aux prêtres et aux images des dieux, et qui ajoutait au respect du peuple pour une femme de ce rang »). 17. Le terme évoque ici, au sens figuré, le prestige d’Agrippine. 18. SCHEFFERUS, De re vehiculari, p. 420. 19. Thensa overo thensae sono poste talvolte per carpento et per vehiculo, perché tutti suonano carri, et sacri et privati. 20. Plutarque, Œuvres morales, Consolation à Apollonius, 108f. 21. Utinam nobis eos exhiberet quispiam delineatos diligenter, multum sine dubio iuvarent institutum hoc. (« S’il pouvait nous montrer ces monuments soigneusement dessinés, cela faciliterait grandement notre entreprise. ») 22. S. TOMASI VELLI, « Gli antiquari intorno al Circo Romano. Riscoperta di una tipologia monumentale antica », Annali della Scuola Normale Superiore di Pisa, 1990, p. 148-160 et p. 167-168 ; voir aussi J.-L. FERRARY, Onofrio Panvinio et les antiquités romaines, Collection de l’École française de Rome, 214, Paris-Rome, 1996, p. 33. 23. Sur la falsification matérielle de monnaies, de la part de Ligorio et d’autres antiquaires, et sur sa conception d’une telle pratique, je renvoie à G. VAGENHEIM, « Pirro Ligorio et la falsification. À

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propos du golfe de Santa Eufemia dans la Calabre antique et de la fortune de CIL X 1008* au XVIIe siècle », Minima Epigraphica et Papyrologica, IV-5, 2001, p. 425-449. 24. Voir M.H. CRAWFORD, Roman Republic Coinage, London-New York, Cambridge University Press, 1974, 299/1b ; E.A. SYDENHAM, The Coinage of the Roman Republic, London, Spik and Son, 1952, 570a. 25. Je remercie François de Callataÿ, directeur d’études en histoire monétaire et financière du monde grec à l’EPHE, pour ces précieuses informations. 26. Pour l’annonce de la découverte, G. VAGENHEIM, « Some Newly-Discovered Works by Pirro Ligorio », Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, 51, 1988, p. 242-245. La référence à la transaction et la publication d’autres documents inédits conservés dans les archives Borromée se trouvent dans G. VAGENHEIM, « Lettre inédite de Pirro Ligorio au cardinal Alexandre Farnèse : “Gli abiti delli Iddij chiamati Consenti da Marco Varrone”, avec une note de Giovanni Battista Aleotti sur les décors de scène de Pomarancio à Ancône », in Studi in onore del Kunsthistorisches Institut in Florenz per il suo centenario (1897-1997), Pisa, 1996, p. 236. 27. Je prépare la publication d’épitaphes inédites d’hommes illustres pour les Mélanges offerts à Pierre Laurens. 28. L’ensemble des dessins sera publié dans un prochain article. 29. Je me permets de renvoyer à G.VAGENHEIM, « Qui a écrit les “Antichità romane” attribuées à Pirro Ligorio (1512-1583) », in M. FURNO., R. MOUREN (dir.), Auteur, traducteur, collaborateur, imprimeur… Qui écrit ?, Paris, Classiques Garnier, 2012, p. 59-68. 30. Sur l’Accademia della Virtù, on consultera P.N. PAGLIARA, « Vitruvio da testo a canone », in S. SETTIS (éd.), Memoria dell’antico nell’arte italiana, Torino, 1986, p. 5-85 et sur l’Accademia degli Sdegnati, G.VAGENHEIM, « Appunti per una prosografia dell’Accademia dello Sdegno a Roma : Pirro Ligorio, Latino Latini, Ottavio Pantagato e altri », Studi Umanistici Piceni 26 (2006), p. 211-226. 31. Sur la lettre-programme de Tolomei à Landi on consultera M. DALY DAVIS, « Zum Codex Coburgensis : Frühe Archäologie und Humanismus im Kreis des Marcello Cervini », in R. HARPRAT, H. WREDE (éd.), Antikenzeichnung und Antikenstudium in Renaissance und Frühbarock. Akten des internationalen symposions 8-10 september 1986 in Coburg, Mainz am Rhein, Philipp von Zabern, 1989, p. 188. 32. C. OCCHIPINTI, Pirro Ligorio e la storia cristiana di Roma (da Constantino all’Umanesimo), Pisa, Edizioni della Normale, 2007, p. LXXXVI. L’auteur cite un manuscrit inédit conservé à la Biblioteca nazionale centrale de Florence (Autografi Gonnelli, Box 2 C-E) qui porte le titre suivant : Quel che scrisse Dionysio Alycarnasse del Circo Massimo cavato dall’istesso testo greco per me Benedetto Egio fedelmente in questa sentenzia in lingua italiana. Denys d’Halicarnasse, Antiquités romaines, VII, 72, 1-14. 33. Pour des exemples, je renvoie à G. VAGENHEIM, « Qui a écrit les “Antichità romane” », p. 63 et notamment au passage où Ligorio transcrit dans les Antichità romane le commentaire relatif au cassidarius, en renvoyant au livre II de Virgile (nel secondo dell’Eneide) suite à une interprétation erronée du II, qui renvoyait au livre 11 de Virgile dans le commentaire qu’il avait sous les yeux, rédigé vraisemblablement par une tierce personne. 34. Sur la question débattue de la connaissance qu’avait Ligorio des langues anciennes, je me permets de renvoyer à G. VAGENHEIM, « Le pinceau et la plume : Pirro Ligorio, Benedetto Egio et le Baptistère du Latran », in M.M. DONATO, M. FERRETTI (a cura di), Conosco un ottimo storico dell’arte… Per Enrico Castelnuovo. Scritti di allievi e amici pisani, Pisa, Edizioni della Normale, 2012, p. 273-276. 35. Anthony Blunt avait montré que Poussin s’était inspiré des dessins du Museum Chartaceum pour représenter le triclinium antique dans les scènes de repas des sept sacrements : « The Triclinium in Religious Art », Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, 2 (1938-39), p. 271-276 ; j’ai pu indiquer à mon tour que ces dessins étaient tirés des Antichità romane de Ligorio : G.VAGENHEIM, « Des inscriptions ligoriennes dans le “Museo Cartaceo”. Pour une étude de la tradition des dessins d’après l’antique », in Cassiano Dal Pozzo’s Paper Museum, I, 1992, p. 79-104.

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RÉSUMÉS

La vaste encyclopédie des Antichità romane de Pirro Ligorio renferme divers traités consacrés à des sujets liés à l’Antiquité classique, qui souvent en constituent la première étude systématique ; c’est le cas du traité consacré aux véhicules anciens (libro dei carri antichi) dont la nouveauté séduisit l’érudit strasbourgeois, Johannes Schefferus, qui décida d’en donner une traduction latine accompagnée de notes (1671) ; mais les limites de l’œuvre ligorienne, que Scheffer souligne sans concession, poussèrent le savant à publier à son tour un volumineux traité en deux livres sur le sujet (De re vehiculari) ; ses critiques nous renseignent sur la méthode de travail de Ligorio et nous donnent l’occasion de souligner l’apport principal de l’antiquaire aux Antichità romane, à savoir l’exceptionnel apparat iconographique, et d’indiquer les conditions particulières de la rédaction d’une telle œuvre dans le contexte culturel de Rome à l’époque de la Contre-Réforme.

The vast encyclopedia of the Antichita romane by Pirro Ligorio includes various treatises devoted to topics linked to classical Antiquity, which often constitute the earliest systematic studies; such is the case with the treatise devoted to ancient vehicles (libro dei carri antichi) whose novelty was found seductive by the Strasbourg scholar Johannes Schefferus who decided to give it a Latin translation with notes (1671); but the limitations of the ligorian work, which Scheffer ruthlessly underscores, drove the scholar to publish in his turn a bulky treatise in two books on the subject (De re vehiculari); his criticisms inform us on Ligorio’s work method and give us an opportunity to underscore the chief contribution of the antiquarian to the Antichità romane, that is the exceptional iconographic apparatus and to point out the particular conditions of the writing of such a work in Rome’s cultural context at the time of Counter- Reformation.

INDEX

Mots-clés : Pirro Ligorio, Johannes Schefferus, De re vehiculari, Antichità romane, antiquaire, érudition classique, philologie au xviie siècle Keywords : Pirro Ligorio, Johannes Schefferus, De re vehiculari, Antichità romane, antiquarian, classical erudition, philology xvii.c

AUTEUR

GINETTE VAGENHEIM

ERIAC (Université de Rouen)/IUF Université de Haute-Normandie [email protected]

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Traditions du patrimoine antique

"Restitutions" littéraires et linguistiques, réceptions philosophiques et idéologiques

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Quod aliquando fuit, potest instaurari : parler latin au XVIe siècle, une restitution en trompe-l’œil ?

Martine Furno

1 L’une des restitutions de l’Antiquité à la Renaissance passe par la maîtrise de la langue latine, maîtrise qui ne saurait être complète sans ce que nous appelons aujourd’hui les trois compétences nécessaires à la pratique d’une langue vivante, autrement dit le latin écrit, lu et parlé. Sur ces trois capacités, celle qui a fait le plus souvent défaut ou débat est celle de l’oral : en effet plus aucun locuteur natif n’est susceptible à cette époque de transmettre la langue, et les doctes les plus brillants l’ont forcément apprise comme une langue de culture dont il n’ont pas d’usage quotidien. Le latin n’est plus, au XVIe siècle, un sermo maternus, à tous les sens du terme, c’est-à-dire ni une langue véhiculaire qui s’apprend par la mère, ni ce que nous appelons au sens moderne une langue maternelle : pour tous il s’agit d’une langue seconde, quel que soit le degré de maîtrise auquel certains parviennent, et quelles que soient les tentatives de restituer cette langue comme oral véhiculaire de la République des Lettres.

2 Nous verrons donc en un premier temps que ceux qui parlent latin au XVIe siècle ne sont que rarement des doctes en situation de communication, et bien plus souvent des maîtres et des élèves en situation pédagogique. En réduisant l’enquête à ce champ qui est le seul à être sérieusement documenté, nous tenterons un état des lieux de la prononciation et de la pratique de la langue, à travers des textes d’Érasme, de Charles Estienne et de Mathurin Cordier, dont les Colloquia scholastica peignent le petit théâtre d’une institution scolaire qui nous a transmis bien des habitudes.

Parler latin pour apprendre le latin

3 Qui parle latin au XVIe siècle, et quand ? Si, dans la continuité d’une pratique savante ou cléricale au Moyen Âge, la fin du XVe siècle a parlé le latin comme langue de communication entre membres de la république des Lettres, cette restitution s’est

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heurtée au fait que la pratique orale, que les doctes en conviennent ou pas, était nécessairement non quotidienne, discontinue, et difficile1.

4 Les doctes et les pédagogues du XVIe siècle ne peuvent guère faire un autre constat. Hormis des cas particuliers et extrêmement ponctuels de communication entre savants, aucune occasion naturelle de parler latin n’est offerte au quotidien dans la vie familiale ou sociale. La seule situation récurrente de pratique orale est une situation pédagogique délibérée, pour restituer les conditions d’apprentissage de l’Antiquité et obtenir avec les mêmes commodités un même résultat de maîtrise orale. Des enseignants, aussi bien que des parents avisés, tentent donc de créer des situations d’apprentissage par immersion, persuadés qu’on ne peut apprendre facilement le latin qu’en le parlant, comme les anciens Romains : « Car c’est en parlant bien que nous apprenons en même temps à bien écrire. Vice versa, c’est en écrivant soigneusement que nous nous habituons aussi à parler correctement2. »

5 constatent avec conviction deux des jeunes personnages des Colloquia de Cordier.

6 C’est de la même idée que procède le « roman pédagogique » que nous raconte Montaigne au chapitre XXV du livre 1 des Essais, lorsqu’il nous détaille « l’institution exquise » que son père choisit pour lui faire apprendre le latin « sans art, sans livre, sans grammaire ou précepte, sans fouet ; et sans larmes ». M. de Montaigne donc, constatant qu’on « achète trop cher » l’apprentissage du grec et du latin pour les enfants, décida de confier son fils dès le berceau à un précepteur allemand et latinophone, qui lui parlerait latin constamment, ainsi que toutes les personnes qui seraient en contact avec lui, recréant ainsi les conditions d’immersion du sermo maternus. Les effets de cette méthode selon Montaigne furent merveilleux, puisqu’une fois au collège de Guyenne de grands doctes comme Nicolas Grouchi, Georges Buchanan et Marc-Antoire Muret « craignaient à [l]’accoster3 ». Nous verrons les restrictions qu’il faut peut-être apporter à cette idyllique restitution, qui prend dans le souvenir de l’adulte savant l’allure d’une « merveille » : mais pour exceptionnelle qu’elle soit dans sa réalisation, cette méthode procède de la même idée que celle qui s’exprimera à la fin du siècle dans les Colloquia de Cordier.

7 Un autre témoignage du même type, que nous possédons sous deux formes même si les deux textes ne me semblent pas avoir été mis en parallèle, nous permet quelques précisions sur ces situations particulières. En effet, l’autre seul texte que je connaisse qui nous détaille une maison où la conversation latine est chose quotidienne est la préface qu’Henri Estienne place, sous la forme d’une lettre à son fils Paul, au début de son édition d’Aulu-Gelle de 1585. Il y décrit à son fils, comme un modèle d’érudition et d’« incitation domestique à l’étude des lettres », la maison de son père Robert Estienne, où, pour se comprendre entre eux, les correcteurs et hommes savants de différentes langues vernaculaires qui logent dans l’atelier utilisent le latin comme truchement, et entraînent toute la maisonnée à maintenir cette langue comme langue de communication, également avec les femmes et la domesticité. Le texte d’Henri Estienne est plus nuancé que celui de Montaigne, car il précise bien que les domestiques se limitent à une langue nécessaire à leur fonction, et que l’on mêle parfois du français au latin : mais les deux fils de Robert, Henri et son frère Robert II, « n’os[aient] pas [se] servir d’autre langue que le latin avec [leur] père » et leur sœur Catherine, même si elle malmène un peu la grammaire, peut s’exprimer dans la langue de Cicéron sans que « rien d’autre que l’usage ne lui [ait] ouvert la voie. En effet elle a appris le latin de la

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même façon qu’on a l’habitude d’apprendre le français chez les Français, l’italien chez les Italiens, et les autres langues chez les autres peuples4 ».

8 On voit ici comment une situation de communication entre doctes se lie, dans le souvenir de l’adulte savant, à une situation pédagogique idéale d’apprentissage par immersion. C’est sans doute la même maison Estienne, qui, sans être nommée, est représentée dans un des colloques de Cordier : ami intime de Robert I Estienne, Cordier fréquente son atelier et sa maison depuis la période où le jeune Henri « commence à balbutier dans cette langue » latine, et il s’est plu dans le colloque 44 du livre 2 à donner sa propre version, elle aussi idéalisée pédagogiquement, de cette famille savante. Dans ce texte en effet, Eusebius s’étonne que le petit frère, tout juste âgé de cinq ans, de son camarade Montanus, sache déjà parler latin. Montanus lui décrit alors l’organisation familiale : un pédagogue savant ne parle que latin aux enfants, selon la consigne d’un père « qui se soucie de [les] éduquer avec tant de soin », père auquel les enfants n’osent s’adresser qu’en latin. Le français est réservé aux conversations avec leur mère et avec les servantes, tandis que les serviteurs leur parlent aussi latin. Cordier a repris ici l’organisation de la famille Etienne, en sublimant lui aussi la situation particulière d’érudition de cette famille en un parangon éducatif où le but de la restitution orale du latin est bien plus l’apprentissage de la langue que la communication savante5.

9 La situation des deux familles Montaigne et Estienne est exceptionnelle : s’il est intéressant de noter que cette tentative pédagogique apparaît dans deux milieux sociaux différents avec la même idée d’économiser en quelque sorte le temps d’étude des enfants, il ne faudrait pas pour autant en généraliser l’existence. La plupart des garçons apprennent le latin au collège, collectivement, et quelques textes nous rendent compte de ces efforts pour un oral correct et efficace. La tâche n’est pas mince : les difficultés concernent d’abord la prononciation, comme nous le verrons en parcourant le De recta latini graecique sermonis pronunciatione d’Érasme, paru en 1528 à Bâle chez Froben, et son prolongement, le De recta latini sermonis pronunciatione scripturaque de Charles Estienne, paru chez François Estienne en 15416. Grammaire et stylistique nous occuperont ensuite, à travers l’analyse de quelques textes pédagogiques de Mathurin Cordier.

La prononciation du latin ou les difficultés d’une restitution crédible

10 Le De recta latini graecique sermonis pronunciatione d’Érasme est un traité savant, rédigé en 1528 à destination des maîtres pour qu’ils apprennent eux-mêmes à parler correctement le latin, avant de le transmettre à leurs élèves. Le traité, qui s’ouvre sur une sorte de sociologie de l’enseignant au XVIe siècle, dresse un assez triste état de la performance orale, rendue difficile pour Érasme par l’influence des vernaculaires et des accents nationaux, et par le fait que l’on apprend cet oral par un écrit qui ne transcrit pas la prononciation : sans alphabet phonétique et sans locuteur modèle, chacun oralise comme il peut7… Quelques années plus tard, en 1538, Charles Estienne reprend les principaux préceptes d’Érasme dans un manuel beaucoup plus court et directement pratique, mais où les préoccupations sont identiques. Les défauts que l’un et l’autre soulignent sont essentiellement ceux de la perte d’une accentuation correcte, faute de perception de la différence entre longues et brèves, ainsi que des défauts de

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prononciation des phonèmes, provoqués cette fois par les habitudes orales des vernaculaires.

11 Le premier de ces points, c’est-à-dire l’accentuation, est détaillé précisément chez Érasme. Celui-ci y fait la différence entre la distinction des voyelles longues et brèves en elles-mêmes, et l’accentuation du mot, la seconde étape étant partiellement générée par la première, mais les deux phénomènes restants distincts. Érasme moque les intelligences épaisses « qui ne distinguent pas l’accent de la quantité, alors que l’organisation en est bien différente. C’est une chose en effet qu’un accent aigu, autre chose que tenir longtemps un son, de même que c’est une chose que d’augmenter, une autre que d’allonger, quoique rien n’empêche que la même syllabe ait à la fois un accent aigu et un son long comme dans les passés Vidi et Legi8 ».

12 Mais en 1541 dans le traité pédagogique d’Estienne, qui vise à l’efficacité, ces complexités sont sensiblement réduites. Estienne renonce à détailler les règles de longueur qui engendrent les règles d’accentuation, et préfère s’en tenir à la mémorisation directe de l’accent lui-même, par la mémorisation des différentes combinaisons qui le génèrent. Cette méthode est l’aveu implicite d’un renoncement, celui de faire entendre les longueurs, probablement parce que ses lecteurs ne les percevront pas : on peut se demander si, ainsi limité à un accent tonique uniquement marqué graphiquement par un aigu, le latin est véritablement restitué, ou simplement transposé à la mesure des capacités modernes d’oralisation9.

13 Les deux textes d’Érasme et Estienne convergent également sur la question des vices phonétiques. L’un et l’autre soulignent combien les accents nationaux pèsent sur la prononciation des voyelles ou des consonnes, jusqu’à rendre l’oral inintelligible pour du latin, ou totalement ridicule, comme le raille Érasme. Il raconte en effet une anecdote où l’on voit l’empereur Maximilien salué en latin par quelques orateurs, dont un Français. Celui-ci, bien qu’il lût un discours plutôt de bonne facture qui d’ailleurs, glisse Érasme, lui avait sans doute été écrit par un Italien, le prononça tellement à la française que quelques Italiens présents crurent qu’il parlait français, non latin. Par raillerie, les orateurs suivants grossissent alors eux-mêmes les traits de leur prononciation nationale, et Érasme s’amuse à transcrire des maghestas, fidere fos, et lipenter à l’allemande notamment 10. Or Charles Estienne constate toujours les mêmes traits une quinzaine d’années plus tard, lorsqu’il reprend, avec moins de causticité certes, les Allemands qui disent Ponus pour Bonus, Tebeo pour Debeo, ou les Français qui font disparaître les aspirées et confondent habeo et abeo11. À lire ces deux textes, on peut se demander quel diable de latin parlait Montaigne, appris tout pur de la bouche de son précepteur allemand et de ses domestiques gascons…

La pratique de la langue : les ambiguïtés d’une réussite

14 Il faut donc souvent s’exercer et se corriger lorsqu’on prononce le latin, et l’apprentissage par l’oral suppose de progresser par erreurs et corrections pour la pratique syntaxique et stylistique. Parmi les divers témoignages que nous pouvons trouver sur ce point dans le courant du XVIe siècle, les plus édifiants sont sans doute ceux de Mathurin Cordier, personnage attachant qui a voué sa vie à l’enseignement du

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latin dans les petites classes, et nous a laissé plusieurs manuels éclairants sur ce qui se passait dans les collèges.

15 Mathurin Cordier, né en France en 1474 ou 1479, enseigne d’abord la rhétorique dans les collèges parisiens, jusqu’au jour où, désespéré du piètre niveau de ses élèves en latin, il décide de se charger lui-même des petites classes, ce qui lui vaudra la reconnaissance de Calvin à qui il apprend le latin au collège de La Marche. Ami de Robert Estienne qui lui ouvre la voie de l’évangélisme, il s’exilera comme lui à Lausanne et Genève, où il finira sa vie en ayant repris une classe, à plus de quatre-vingts ans, sans doute pour des raisons financières mais aussi par amour de la pédagogie. Cordier n’est pas séduit dès le début de sa carrière par l’imprimerie : c’est peut-être sous l’influence de Robert Estienne qu’il accepte d’imprimer en 1530 le De corrupti sermonis latini emendatione, ouvrage qui est un antibarbarus, destiné à corriger les erreurs de langue commises par les enfants, et que Cordier a relevées après les avoir entendues dans les classes12.

16 L’ouvrage de Cordier est pour nous un document de choix sur l’oral pédagogique : en effet il nous donne simultanément les tournures françaises utilisées dans la conversation scolaire, leur traduction fautive et la traduction préconisée13, ce qui nous permet d’identifier les difficultés des élèves et les remèdes proposés. Cordier travaille sur la varietas et la copia du vocabulaire, en donnant des équivalents systématiques à la plupart des expressions concernées14, mais aussi sur la correction syntaxique et stylistique. Sur ce point, les défauts principaux et récurrents sont générés par le vernaculaire, puisque beaucoup des tournures qui doivent être corrigées sont en fait des calques du vernaculaire qui aboutissent à un latin bariolé… Par exemple, pour l’expression des compléments de temps marquant la durée, Cordier a relevé les tournures suivantes : Quot bene est te esse intus ? Quantum est quot tu manes intus ? Quanti est te esse intus ? Combien y a il que tu demeures cyens ? Sunt duo anni.

17 Ce latin est évidemment marqué par diverses erreurs dues à la transposition directe du français, au mépris du sens (Quot bene pour combien…) ou des règles de grammaire (le nominatif Sunt duo anni dans la réponse). Cordier propose alors les corrections suivantes : Quam pridem hoc habitas ? Duos annos, Id est iam duo sunt anni, Il y a deux ans,

18 avec l’emploi correct d’un accusatif de durée ou du marqueur temporel iam. Il ajoute à cette base diverses autres tournures pour enrichir l’expression ou corriger d’autres erreurs du même champ sémantique : post duos annos, depuis deux ans, quod barbare dicitur, de post duos annos ; Ante decem annos, Il y a dix ans passez, il y a dix ans et plus. Iam annum hîc egi tertium, Iay desia demoure trois ans cyens. Pridem, il y a fort long temps. Non ita pridem, Il ny a pas fort long temps15.

19 Dans certains cas, le latin fautif est tellement français qu’il n’est pas traduit, mais directement corrigé, comme dans ce court paragraphe : Quando loquebamur Gallicum, regens uenit quod non cogitabamus,

20 amendé en : Cum Gallice fabularemur, praeceptor interuenit de improuiso.

21 bien plus correct pour le lexique et l’emploi du cum historicum au subjonctif16.

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22 Le temps passant, Cordier a donc mis au point une série d’exercices progressifs qu’il réunit à la fin de sa vie en un seul ouvrage, les Colloquia Scholastica imprimés en 1564 chez Henri Estienne. La préface ne laisse pas de doute sur la nature de ce livre : âgé de quatre-vingt-quatre ans, Cordier, qui mourra quelques mois plus tard, le présente comme un testament pédagogique où il a rassemblé la plupart des scènes de la vie quotidienne scolaire qui peuvent se tenir en latin. Ouvrage d’éducation morale également, les Colloquia sont organisés en quatre livres progressifs, où le premier met en scène les plus jeunes des élèves discutant entre eux de sujets ayant trait à la vie de la classe et du collège ; le livre 2 prolonge les mêmes thèmes avec des élèves plus âgés et des dialogues plus complexes. Le livre 3 met en scène le maître parlant avec les élèves, et le livre 4 est composé de dialogues longs, entre adolescents en fin de scolarité, qui proposent aussi des exemples moraux aux plus jeunes. Ces dialogues sont conçus comme des textes à apprendre, à jouer en classe et à utiliser en situation. Ils racontent le quotidien de leurs acteurs, se lever ou pas, être en retard, échanger livres et cahiers, manger, boire et même boire en cachette du surveillant, satisfaire ses besoins naturels, raconter ce qui se passe à la maison… Ce quotidien est rendu dans une langue fluide, éloignée du registre de la phrase complexe rhétorique, mais élégante et syntaxiquement impeccable. Cordier réalise parfaitement un idéal de latine loqui, qui, pour peu qu’il soit prononcé avec soin, pourrait donner une idée de l’oral quotidien de l’Antiquité classique.

23 Il me semble cependant qu’il faut apporter quelques nuances à la constatation de cette réussite. En effet, malgré les apparences, cette langue n’est pas réellement une langue de communication : elle est un exercice qu’il faut entretenir pour progresser, et même lorsqu’on n’a rien à se dire, il est bon de continuer la conversation pour prolonger le temps de pratique, et en fait, de parler pour parler… Cette idée est d’ailleurs explicitée par Cordier lui-même, tant dans les colloques mettant en scène les élèves les plus jeunes, à qui il faut donner de bonnes habitudes, que dans les textes visant les plus âgés, qu’il faut pousser à se perfectionner.

24 Par exemple le colloque 45 du livre 1 met en scène deux petits garçons, Galatinus et Burcardus, qui sont libérés de cours pour la récréation. Galatinus, qui est visiblement un élève modèle, propose à son camarade de « bavarder un peu », paulisper confabulari, avant de se mettre à jouer. Convaincus qu’il vaut mieux commencer par ce « bavardage », confabulatio, que par un jeu qu’ils auront du mal à interrompre, ce qui fait donc implicitement de la confabulatio un moment qui n’a rien de ludique, les deux enfants se font alors réciter mutuellement du vocabulaire latin ayant trait aux objets de la vie quotidienne et à la nourriture. Le dialogue se finit par une controverse sur la traduction de « sauce », dont ils remettent l’arbitrage à plus tard, pour « ne pas perdre une occasion de jouer17 ». Ce texte montre clairement la confabulatio latine comme un exercice scolaire, qui n’est pas nécessairement porteur de communication : ce que ces enfants ont à se dire passera sans doute beaucoup plus dans l’heure de jeu que dans la récitation d’une liste de vocabulaire.

25 De même, le colloque 33 du livre 4 met en scène Athanase et Benjamin, nettement plus âgés que Galatin et Burcard, qui discutent de l’argent qu’un père peut donner à son fils et de la correction morale d’en demander ou pas, l’un poussant l’autre à ne pas laisser passer les occasions, alors que son camarade s’offusque de formuler une telle demande. Vers la fin du dialogue, nous comprenons cependant que cette légère controverse est feinte : Athanase est en fait d’accord avec Benjamin sur le fait qu’on ne demande pas

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d’argent à ses parents, et il a simplement alimenté la confabulatio en jouant un rôle ; d’ailleurs il demande à Benjamin « ce qu’il pense de ce bavardage ». Benjamin ne peut que lui répondre « qu’il [leur] a donné un sujet assez adapté à [leur] moment de loisir du soir », auquel le surveillant, même embusqué, n’aura rien à reprocher. Les lignes suivantes sont tout à fait édifiantes : Athanase : Sans aucun doute, ce que notre maître nous répète souvent est bien vrai. Benjamin : Quoi donc ? Athanase : Que l’abondance de la langue latine et la capacité de la parler s’acquièrent principalement par ces exercices : écrire souvent, bavarder ensemble, lire les auteurs, traduire du français en latin, ou du latin en français. Benjamin : Exerçons-nous y donc avec diligence, avec l’aide de Dieu notre Seigneur, dans la main de qui sont déposées toutes nos études18.

26 Ces textes nous confirment bien que l’oral latin entre les enfants est un élément scolaire, et au mieux un jeu théâtral où on peut fabriquer un personnage de fiction, pourvu qu’il parle… Certains colloques, comme le 10 du livre 4, laissent même passer entre les lignes l’idée que si certains, qui savent du latin, cherchent des cachettes pour se raconter des « inepties » en français, c’est peut-être qu’il s’agit là de sujets de conversation pour lesquels le latin corseté du collège est inopérant19.

27 Cette langue, pratiquée dans le collège où pour les plus âgés on interdit le français, devient donc une langue intra muros, « entre les murs », où le lieu scénique des dialogues est toujours l’intérieur de l’établissement scolaire. Les plus zélés peuvent commencer à s’exercer à la confabulatio sur le chemin qui les mène à l’école, mais ils courent le risque d’être la risée des chenapans qui ne font rien de bon, et, dit Michael dans le colloque 30 du livre 2, « se moquent de nous à pleine bouche parce que nous parlons latin dans la rue20 ». L’exercice est donc incongru hors de l’espace scolaire, et si ce monde extérieur apparaît dans les dialogues, c’est en quelque sorte par échos : la maison, les rapports avec les parents, les activités commerciales ou agricoles de la famille ne sont pas absents, mais les enfants en parlent entre eux a posteriori, puisqu’ils en parlent au collège, pour se raconter la journée de la veille ou comparer le goûter qu’ils ont amené. Les confabulationes sont bien plus souvent occupées de questions purement scolaires, dont certaines reviennent plusieurs fois sous toutes les formes possibles et dans tout le recueil : la qualité du papier, des plumes, de l’encre et leur prix, comment demander une permission de sortie, comment et pourquoi le maître peut s’absenter un moment de sa classe sont des situations que les Colloquia représentent constamment avec les enfants les plus jeunes comme les plus âgés.

28 Cet univers confiné crée en conséquence un idiolecte technique que les personnages manient, au sens propre, comme un jargon, et qui comporte tout un lexique qui n’a jamais exactement été employé de cette façon dans un texte antique. Le lecteur des dialogues devient rapidement familier, tant ils apparaissent souvent, avec le praeceptor, maître principal et directeur de l’école, et son hypodidascalus, sorte de surveillant général qui s’occupe des pensionnaires, vérifie la présence ou l’absence des répétiteurs, délivre les bons de sortie… Ces deux termes sont cicéroniens et relèvent déjà de l’univers didactique dans les textes de l’Antiquité, mais il n’en va pas de même pour l’ obseruator qui surveille les enfants et leurs conversations en latin, ou le nomenclator qui relève les absents, au moment où, le matin, catalogus recitatur, on fait l’appel21. Syntaxiquement impeccable, stylistiquement correcte, la langue des colloquia s’adapte à l’univers quotidien des enfants dans l’école du XVIe siècle : elle tente de ressusciter un oral dont cependant nous n’avons aucune trace précise dans les textes de l’Antiquité, et

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pour lequel une réelle modélisation, telle qu’elle se pratique pour l’écrit, est impossible. La langue des Colloquia est alors autant une restauration qu’une invention, celle d’un idiolecte scolaire dont la technicité même confirme le statut d’exercice d’apprentissage, et non de langue de communication.

Conclusion

29 Mathurin Cordier n’a pas vu la postérité de son livre : il n’a pu en mesurer le succès fulgurant et généralisé, mais n’en a pas vu non plus une certain détournement. En effet une des clés de ce succès et de la multiplication des éditions en France, en Suisse, en Allemagne et en Angleterre notamment, jusqu’au XVIIIe siècle, a été la traduction en vernaculaire qui très rapidement accompagne le texte latin. Si la pérennité de ces éditions atteste l’immobilité de l’univers scolaire puisque les sujets des colloques sont toujours valides pour l’essentiel, l’introduction d’une traduction modifie sensiblement le propos. En effet, on trouve très vite, quelques années après les premières impressions, des éditions remaniées ou enrichies de dialogues qui ne sont pas de Cordier, mais où le texte latin est doublé d’un texte vernaculaire en vis-à-vis, ce qui change la nature de l’outil pédagogique22. En effet, Cordier avait chassé le français du livre comme du collège pour créer un outil d’apprentissage par immersion ; mais cet outil devient dans ces versions avec traduction un outil d’apprentissage par transfert, où le français revient comme support premier de compréhension. Ce résultat est la matérialisation tacite d’un échec pédagogique : il est impossible, à partir de la fin du XVIe siècle, d’apprendre le latin sans le français, même en recréant un monde protégé du vernaculaire entre les murs du collège. L’optimisme d’Érasme qui affirmait dans le De recta pronuntiatione que Quod olim fuit, instaurari potest, « ce qui a existé un jour peut se restituer23 » est donc quelque peu battu en brèche en ce qui concerne l’oral latin : le temps du latin vivant, langue de communication, est bien révolu, et le dévouement, voire le militantisme d’attachants pédagogues comme Mathurin Cordier n’est pas parvenu à endiguer le triomphe des vernaculaires. Ceux-ci, langues véritablement vivantes, ont lentement mais sûrement poussé le latin sur la voie de ce qu’il est aujourd’hui, c’est-à-dire un passionnant objet d’études, et une langue définitivement morte.

Une famille exemplaire : Mathurin Cordier, Colloquiorum scholasticorum libri quatuor, livre 2, colloque 44, Genève, Henri Estienne, 1564, p. 75-76. Traduction M. Furno.

Colloquii XLIIII argumentum Argument du colloque 44

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Montanus et Eusebius conferunt annos suos. Laudatur docti paedagogi diligentia, item boni Montanus et Eusèbe comparent leur âge. On loue la patris prudentia in liberorum instituendorum diligence d’un pédagogue savant, et aussi la prudence cura. Agnoscitur in ea re Dei beneficium. d’un bon père dans le soin qu’il prend de l’éducation EXEMPLVM exercitationis in lingua Latina a de ses enfants. On y reconnaît un bienfait de Dieu. teneris annis. Exemple d’exercice en latin dès les jeunes années. Montanus, Eusebius.

Montanus : Quot annos habes ? Montanus : Quel âge as-tu ?

Eusèbe : treize ans, comme je l’ai appris de ma mère, Eusebius : Tredecim, ut a matre accepi, tu uero ? et toi ?

M. : Equidem non tot habeo. M. : Je ne suis pas aussi âgé.

E. : Quot igitur ? E. : Quel âge donc ?

M. : Deest unus. M. Un an de moins.

E. : Sunt ergo duodecim. E. : Donc, douze ans.

M. : In promptu est ratio. M. : Le compte est clair.

E. : Sed frater tuus quotum agit annum ? E. : Mais ton frère, quel âge a-t-il ?

M. : Quintum. M. : Il va vers ses cinq ans.

E. : Quid ais ? Iam latine loquitur. E. : Quoi ? Il parle déjà latin !

M. : Pourquoi t’étonnes-tu ? Nous avons toujours à la M. : Quid miraris ? Semper habemus domi maison un pédagogue docte et diligent : il nous paedagogum et doctum et diligentem : semper enseigne toujours à parler latin, et ne nous dit rien en nos Latine loqui docet. Nihil Gallicum effert, nisi français, si ce n’est pour nous expliquer quelque aliquid declarandi causa ; quinetiam patrem chose ; bien plus, nous n’osons pas parler à notre non audemus nisi Latine alloqui. père autrement qu’en latin.

E. : Nunquam igitur Gallice loquimini ? E. : Vous ne parlez donc jamais français ?

M. : Seulement avec notre mère, à des moments M. : Solum cum matre, idque certa quadam précis, quand elle ordonne que nous soyons appelés hora, quum illa nos ad se vocari iubet. auprès d’elle.

E. : Quid agitis cum familia ? E. : Que faites-vous avec les domestiques ?

M. : Cum familia rarus est nobis sermo, et M. : Avec les domestiques, nous avons rarement de quidem tantum in transitu : et tamen famuli ipsi conversation, et seulement au passage ; et cependant nos Latine alloquuntur. les serviteurs mêmes nous parlent latin.

E. : Quid ancillae ? E. : Et les servantes ?

M. : Si quando usus postulat ut eas alloquamur, M. : Quand il est utile que nous leur parlions, nous vtimur sermone uernaculo, vt solemus cum ipsa utilisons le vernaculaire, comme nous en avons matre. l’habitude avec notre mère.

E. : Que vous êtes heureux, d’être éduqués avec tant E. : O vos felices, qui tam diligenter docemini ! de diligence !

M. : Est Deo gratia, cuius dono patrem habemus, M. : C’est grâce à Dieu, qui nous a donné un père qui qui curet nos tam accurate erudiendos. se soucie avec autant de soin de nous rendre savants.

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E. : Certe eius rei laus et honor vnico caelesti E. : Certes, la louange et l’honneur en sont dus au seul Patri debetur. Père céleste.

M. : Sed quid agimus ? Iam audio recitari M. : Mais que faisons-nous ? J’entends déjà qu’on fait catalogos. l’appel.

E. : Ergo festinemus. E. : Hâtons-nous !

NOTES

1. Le débat même sur la « question de la langue », qui agite les milieux italiens lettrés entre 1435 et la fin du siècle, et porte sur le fait de savoir quel latin parlaient exactement les Romains et notamment les « Romains de la rue », est en fait implicitement né d’une constatation pédagogique désabusée. Partant de la réalité du XVe siècle où il est difficile aux enfants d’apprendre le latin, certains en conséquence ont jugé quasi impossible que des illitterati comme les gens de la plèbe, même à Rome, aient pu le parler de manière grammaticalement correcte. D’où l’idée pour certains, comme Leon Battista Alberti notamment, que la plèbe romaine ait pu parler un latin en quelque sorte dégrammatisé qui serait la source directe du vernaculaire italien. Sur ce débat complexe et foisonnant, voir M. TAVONI, Latino, grammatica, volgare, Storia di una questione umanistica, Padova, Antenore, 1985. 2. Mathurin Cordier, Colloquiorum scholasticorum libri quatuor, Genève, Henri Estienne, 1564, livre 4, coll. 19, p. 147 : Nam bene loquendo, bene etiam scribere condiscimus. – Contra, diligenter scribendo consuescimus etiam recte loqui. 3. Montaigne, Essais, Livre 1, chapitre XXV, De l’Institution des enfants, Paris, La Pochothèque, 2001, p. 267-270 (texte de l’édition de 1595). 4. H. Estienne, Lettre à P. Estienne, préface de l’édition d’Aulu-Gelle par H. Estienne, Paris, 1585, éditée dans La France des humanistes, Henri II Estienne éditeur et écrivain, sous la dir. de J. CÉARD, Turnhout, Brepols, 2003, p. 533-534. 5. Un des parallèles les plus frappants entre les deux textes est la remarque des enfants qui « n’osent pas » parler à leur père autrement qu’en latin : Patrem non audemus nisi Latine alloqui, dit le personnage de Cordier, et Henri Estienne rappellera Ego fraterque meus Robertus Stephanus non alia quam Latina apud patrem… uti Lingua auderemus. Voir le texte de M. Cordier en annexe. 6. A.A. Renouard (Annales de l’imprimerie des Estienne, Paris, 1843, p. 90) identifie une seule édition de cet ouvrage, imprimé sans nom d’auteur sur la page de titre, par François et Robert Estienne en 1538. La préface cependant, signée Charles Estienne, désigne son auteur. Une édition plus courante que celle de 1538 semble être celle de 1541 par François Estienne, accessible notamment en ligne sur Gallica, http://gallica.bnf.fr/ark :/12148/bpt6k5455264h. 7. Érasme, De recta latini graecique sermonis pronunciatione, édition utilisée : Paris, Robert Estienne, 1547, p. 61 : Nunc enim, tota fere pronuntiatio deprauata est, tum apud Graecos, tum apud Latinos. – […] Vnde nam accidit ? – Partim ex corruptela uulgati sermonis, partim hinc quod soni uocum scribi non queunt. (« Désormais en effet presque toute la prononciation est dépravée, en Grec comme en Latin. – D’où cela vient-il ? – En partie à cause de la corruption du vernaculaire, en partie du fait que les sons ne peuvent se transcrire. »)

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8. Érasme, De recta… pronunciatione, p. 75 : Sunt quidam adeo crassi, ut non distinguant accentum a quantitate, quum sit longe diuersa ratio. Aliud est enim acutum, aliud diu tinnire : sicut aliud intendi, aliud extendi, quanquam nihil uetat eandem syllabam et acutum habere tonum, et productum tempus, uelut in Legi et Vidi praeteritis. 9. La question de l’accent occupe les f° 7v° à 17v°, sur les 23 que comporte le manuel proprement dit. Estienne y passe en revue la façon d’accentuer les mots par catégorie grammaticale (noms propres, communs, pronoms, verbes, participes, conjonctions, prépositions et interjections). Le principe consiste à poser une règle, des exemples, et si nécessaire à signaler quelques exceptions : par exemple et au hasard, f° 8v° : AL. Al finita si sint appellatiua, et consonans antecedat, acuuntur in penultima. Vectígal, Tribúnal. Excipitur ánimal. Barbara autem propria, accentum habent in antepenultima. A´nnibal. A´sdrubal. (« AL. Les noms communs terminés en AL précédé d’une consonne sont accentués sur la pénultième : Vectígal, Tribúnal. Exception : ánimal. Mais les noms propres barbares ont l’accent sur l’antépénultième : {A´nnibal. A´sdrubal. ») 10. Érasme, De recta… pronunciatione, p. 138-139 : Non admodum diu est, quod me forte praesente, Maximilianus Caesar ab aliquot oratoribus salutaretur… quorum unus erat Gallus… Is orationem ab Italo quopiam, ut arbitror, compositam, nec male Latinam, adeo Gallice pronuntiauit, ut Italis aliquot eruditis qui tum aderant Gallice non Latine dicere crederetur. […] Quaerebatur qui ex more responderet, idque ex tempore… Protusus est ad hoc negotii Doctor quidam aulicus. […] Is hunc in modum orsus est, Caesarea maghestas pene caudet fidere fos, et horationem festram lipenter audifit ; Aliaque tanto spiritu, tamque germanice, ut nemo uulgari lingua dicens possit magis Germanice. Hunc maior excepit risus. Sequutus est orator Daniae, quamquam is qui dicebat, uidebatur Scotus, mire referens eius gentis pronuntiationem. Huic oppositus est Zelandus quidam : deierasses neutrum loqui latine. (« Il y a quelque temps, alors que j’étais présent par hasard, l’empereur Maximilien était salué par quelques orateurs, […] dont l’un était français. Celui-ci lut un discours composé, à mon avis, par un Italien, plutôt en bon latin, mais il le prononça tellement à la française que quelques Italiens savants qui étaient présents crurent qu’il le disait en français, non en latin. […] on se demandait qui répondrait de la même façon, et aussitôt… Un conseiller aulique se leva pour cela. Il commença de cette manière, Caesarea maghestas pene caudet fidere fos, et horationem festram lipenter audifit, et autres, avec tant d’esprit et de manière tellement germanique que personne n’aurait pu le faire plus germaniquement en parlant le vernaculaire. Il s’ensuivit un grand rire. Suivit un orateur Danois, qui cependant semblait Écossais, rapportant de façon étonnante la prononciation de ce peuple ; un Hollandais lui répondit : tu aurais dit que ni l’un ni l’autre ne parlaient latin. ») 11. Charles Estienne, De recta latini sermonis pronuntiatione et scriptura, Paris, François Estienne, 1541, f° 19r° : Vitium item committitur, si quando p pro b efferatur quae prolatio Germanis est peculiaris, ponus pro bonus : f° 19v° : D literam germanus vulgus minus recte profert, dum Tebeo pro Debeo… sonat ; f° 20v° : Omittunt praecipue nostri Galli in scribendo et loquendo, dum nihil discriminis constituere videntur inter habeo et abeo. 12. Sur Mathurin Cordier et l’imprimé, voir M. FURNO, « Du cours volé au testament pédagogique : Mathurin Cordier et le choix de l’imprimé », à paraître dans les actes du Colloque Repenser l’imprimé, Toronto, octobre 2010. 13. Construit ainsi, le livre n’était pas une bonne idée pédagogique : en 1541, Cordier en donne une refonte, toujours chez Robert Estienne, sous le titre Commentarius puerorum de quotidiano sermone, dans laquelle il a notamment retiré le latin fautif. En effet, certains professeurs refusaient d’utiliser le livre en classe, car les élèves, plutôt que de s’en tenir aux exemples de bon latin, se plaisaient à utiliser les tournures macaroniques… 14. Pour un exemple parmi tant d’autres de cette méthode, voir Mathurin Cordier, De corrupti sermonis emendatione, chapitre 2, § 160 (éd. Robert Estienne, Paris, 1536, in-4°, p. 27) : pour l’expression française « Iauroye beau effeuilleter tout le liure pour trouver ung mot », Cordier propose le latin Longum est totum codicem euoluere, vt unicum verbum inueniam, puis explicite la synonymie par Varietas : Voluerre, Euoluere ; ensuite il propose un équivalent dans le même

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registre de sens pris à Térence, et traduit : Terentius : Longum est nos illum expectare dum exeat, Nous aurions bel attendre tant qu’il sorte, [cf. Térence Andrienne, 977 : atque adeo longumst illum me exspectare dum exeat] avec une variante possible de mise en situation : Longum est me expectare te, dum redeas, Iauroye beau uous attendre, tant que uous soyez reuenu ; il complète ce dernier exemple de nouveau par de la synonymie : Varietas : expectare, praestolari, opperiri. 15. Mathurin Cordier, De… emendatione, Paris, Robert Estienne 1536, in-4°, chapitre 2, § 31, p. 13. 16. Mathurin Cordier, De… emendatione, Paris, Robert Estienne 1536, in-4°, chapitre 2, § 166, p. 28. 17. Mathurin Cordier, Colloquiorum scholasticorum libri quatuor, Genève, Henri Estienne, 1564, colloque 45 livre 1, p. 29-30. La controverse à propos de « sauce » est de savoir si la traduction en est condimentum ou intinctus. 18. Mathurin Cordier, Colloquiorum…, colloque 33 livre 4, p. 180 : Athanasius : sed quid censes de hac confabulatione ? Beniaminus : Argumentum satis aptum dedisti nobis in hoc otio nostro vespertino. A. : Ecquid habuit sermo noster quod reprehendisset obseruator, si forte (ut solet) nos obseruasset ex insidiis ? B. : Nihil, ut opinor. A. : Profecto verum est quod saepe nobis praeceptor inculcat. B. : Quid illud est ? A. : Latinae linguae copiam et facultatem comparari his potissimum rebus, saepe scribendo, confabulando, legendis auctoribus, Gallica Latine, aut Latina Gallice conuertendo. B. : Ergo his rebus diligenter nos exerceamus, adiutore Domino Deo, in cuius manus sita sunt studia nostra omnia. 19. Mathurin Cordier, Colloquiorum…, colloque 10 livre 4, p. 158 : Edictum suum ad eos demum pertinere qui quum Latine sciant, tamen semper latibula quaerunt ut Gallice fabulentur, idque de rebus ineptissimis. (« Son édit [du précepteur] vise seulement ceux qui, alors qu’ils savent le latin, cherchent cependant constamment des cachettes pour parler français, et sur des sujets particulièrement ineptes. ») 20. Mathurin Cordier, Colloquiorum…, colloque 30 livre 2, p. 66 : Etiam nos irrident plenis buccis quod Latine per uicos loquamur. 21. Hypodidascalus se trouve dans les Familiares, livre 9, lettre 18 ; le mot renvoie à l’univers précisément scolaire. Praeceptor est du champ sémantique de l’enseignement mais non spécifiquement de l’école ; les autres termes sont employés par glissement sémantique et accomodatio lexicale plutôt réussis. 22. Voir par exemple, pour le français, l’édition de François Forest pour la veuve de Jean Durant, Genève, 1593 (consultable en ligne sur e-rara). Ce travail soigné présente les colloques de l’édition de 1564, accompagnés de quelques autres probablement ajoutés par l’imprimeur, et où le français, sur la colonne extérieure de la page, double intégralement le latin relégué en colonne intérieure. D’autres éditions du même type existent pour l’allemand, à Bâle notamment, puis pour l’anglais. 23. Érasme, De recta… pronunciatione, p. 75.

RÉSUMÉS

La Renaissance a souhaité restituer l’Antiquité y compris dans une pratique de la langue orale, dans la vie quotidienne. On peut se demander cependant jusqu’à quel point cet idéal est réalisable à une époque où pour tous l’apprentissage de cette langue latine est celui d’une langue seconde. En effet, la prononciation, que les savants le déplorent ou le cachent, est fortement marquée par les vernaculaires des locuteurs et leurs accents respectifs ; et lorsqu’un pédagogue comme Mathurin Cordier veut restituer une langue quotidienne pour les enfants, force est de

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constater qu’il s’agit d’une langue scolaire, idiomatique, qui n’a de réalité qu’entre les murs du collège, signe de l’impossibilité de revenir à une pratique de locuteurs natifs.

The Renaissance meant to restitute Antiquity, including the practice of oral speech in daily life. Still one can wonder to what extent this ideal was feasible at a time when for everybody the learning of that Latin language was that of a second language. As a matter of fact, the pronunciation, whether the scholars bemoan or hide it, is strongly marked by the vernacular languages of the speakers and their respective stressing; and when a pedagogue like Mathurin Cordier wants to restitute a daily language for children, we can’t escape realizing that we have to do with an idiomatic school-room language whose reality is confined within the college walls, a sign of the impossibility of going back to a practice of native speakers.

INDEX

Mots-clés : langue latine, oralité, vernaculaire, collèges Keywords : Latin language, orality, vernacular, colleges

AUTEUR

MARTINE FURNO

CERPHI, UMR 5037, Ens Lyon [email protected]

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Traduction et « conversion » des épîtres héroïdes d’Ovide à la Renaissance

Pascale Chiron

1 Les Héroïdes d’Ovide connaissent un grand succès littéraire et éditorial à la Renaissance. Elles sont à la fois traduites et imitées. La traduction de l’évêque d’Angoulême, Octovien de Saint-Gelais, connaît de nombreuses rééditions, et nous conservons encore quatorze manuscrits richement illustrés de cet ouvrage qui a contribué à la diffusion des Héroïdes à la Renaissance. Si « les Métamorphoses dans le premier tiers du siècle ont été l’ouvrage d’Ovide le plus lu, la tendance s’est inversée ensuite au profit des Héroïdes1 », affirme Henri Lamarque. Pas moins de vingt-six éditions paraissent en effet en France entre 1529 et 1588. Je me suis particulièrement intéressée dans cette étude à la traduction de Charles Fontaine, qui paraît en 1552 et à la traduction de Du Bellay de l’héroïde de Didon à Énée, parue en 1552 à la suite de sa traduction du quatrième livre de l’Énéide2. Notre regard a porté également sur l’influence des héroïdes sur l’épître de Maguelone à Pierre de Provence de Clément Marot (parue en 1532 dans L’Adolescence clémentine), sur les élégies de Louise Labé (1555) et surtout sur les Epistres heroides, tressalutaires, pour servir d’exemple a toute ame fidele de François Habert, parues en 1550.

2 Les Héroïdes paraissent être un miroir exemplaire des préoccupations humanistes propres à la Renaissance : leurs traductions et adaptations posent la question de l’illustration de la langue française, mais aussi celle du statut de la fable antique et de son utilité morale au XVIe siècle. Tirée, selon les traducteurs et les imitateurs, du côté de la rhétorique chrétienne ou du lyrisme élégiaque, l’héroïde ovidienne permet à un poète, auteur ou traducteur, de situer son rapport à la poésie dans un siècle où la littérature n’est pas encore constituée comme champ autonome.

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L’illustration de la langue française

3 Ovide est perçu par les traducteurs des Héroïdes ou des Métamorphoses comme un auteur au style doux, facile, naturel. On loue en même temps sa grâce naturelle et son abondance3. Dans l’épître au roi François Ier qui ouvre sa traduction du premier Livre des Métamorphoses, Clément Marot évoque la « grande doulceur du stile4 » d’Ovide. Octovien de Saint-Gelais, dans son prologue, parle de sa « forme latine doulce melliflue5 ». Charles Fontaine ajoute : « Des mon jeune aage j’ay tousjours eu en admiration les oeuvres d’Ovide, singulier Poete en invention, grace, et facilité6. » François Habert, traducteur des Métamorphoses en 1549, admire cette écriture qui « enyvre de sa doulceur/Les scavans et letrez qui sont d’amour de vertu penetrez7 ». « Naïf », « naturel », « doux », ces trois adjectifs sont présents dans l’épître de Habert à Saint- Gelais (Mellin, le bien nommé) pour décrire ce que Habert admire chez Horace, Ovide ou Cicéron8.

4 Or ces qualités des auteurs latins sont précisément celles que l’on veut reconnaître à la langue française : dans sa préface à la seconde héroïde, de Phyllis à Démophon, Charles Fontaine justifie de ne faire du nom propre « Demophon » que trois syllabes « tant pour la doulceur requise en la prononciation françoise, comme pour mieulx et plus facilement servir aux vers françoys9 ». Jean Lecointe précise qu’en ce milieu du siècle, le génie, le genius de la langue française, ce qui en fait sa spécificité et son authenticité, est généralement « conçu, en termes largement érasmiens, comme une aptitude particulière à la simplicité, la familiarité, l’atticisme “éthique”. Dans cette perspective, la “naïveté” de Marot devient emblématique d’une manière d’être spécifiquement “nationale”, opposée à une enflure, une ostentation, une “affectation”, supposée typiquement italienne ou espagnole10 ».

5 À l’horizon de la traduction des Héroïdes d’Ovide, il y a bien cette volonté de transposer un idéal de naïveté, de naturel, de douceur, dans la langue française. L’enjeu est linguistique et poétique, mais il est aussi politique : Du Bellay sait le rappeler dans sa Deffence, et illustration de la langue françoise, en 1549, et il n’est pas indifférent non plus que la traduction d’Octovien de Saint-Gelais soit précisément offerte au roi Louis XII, cette dédicace dans le prologue sera reproduite dans les éditions bien postérieures au règne de Louis XII. Le génie de la langue française a donc bien à voir avec l’identité et la dignité de la France.

Fable antique et utilité morale

6 Au-delà, c’est la combinaison de cette douceur avec un certain idéal de brièveté qui aux yeux de Charles Fontaine donne la préférence aux Héroïdes sur les Métamorphoses : « Ces Epitres des Heroïdes ont tousjours esté, au jugement de tous savans, estimées de tresgrand artifice : outre qu’elles sont brieves, utiles, et recreatives11 : trois points qui emportent l’honneur en une euvre Poëtique, et qui passent tout, selon le jugement d’Horace. Et combien que la Metamorphose soit estimee de tresgrand artifice et grace (voire de sorte que les Grecs en ont bien voulu enrichir leur langue) si est-ce toutefois que pour sa longueur elle peut sembler estre moins plaisante, joint qu’elle se montre plus fabuleuse que historique, et ces epitres, au contraire, plus historiques que fabuleuses12. »

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7 La brièveté garantit un plus grand plaisir et ce plaisir permet de mieux instruire, comme Horace le rappelle dans son Art poétique. Car les Héroïdes, même « fabuleuses », ont cet attrait pour l’humaniste renaissant de pouvoir servir de leçons de vérité morale13, d’autant mieux reçues qu’elles sont courtes et imagées14. Dans la réédition de la traduction de Saint-Gelais de 1546, Françoys de Villiers s’adresse au lecteur et l’incite à « n’interpreter ces presentes epistres comme elles sont couchees, mais selon l’inteligence moralle. En la premiere epistre, qui est de Penelope à Ulisses, tu peulx facilement colliger comment se doibt gouverner une femme en l’absence de son mary, et ainsi par toutes les autres tu pourras colliger quelque bon precepte et bien profitable à un Chrestien, comme de l’epistre de Canace à Machaire, tu peulx conclurre en epitome, que grand crime ne se peult aucunement celler, comme estoit cest amour desordonné entre le frere et la sœur. Brief il est impossible de t’escripre toute l’utilité que tu pourras facilement colliger, moyennant que tu ne veuilles amuser à la lettre tant seulement (comme ceulx qui sont envieux sur les vers, à cause je croy, qu’ilz n’en sçavent faire) mais prendre aussi le sens moral15. »

8 On devine dans ces conseils une connaissance d’une autre lecture des Héroïdes, plus critique quant à l’utilité morale et craignant un attachement du lecteur aux passions que les épîtres mettent en scène. On pourra se reporter à l’Opus de Conscribendis Epistulis (« Art de rédiger les lettres ») d’Érasme, paru à Bâle en 1522 et qui recommandait aux professeurs de faire lire à leurs élèves les épîtres de Pénélope à Ulysse et de Cydippe à Acontius, qui sont les plus chastes. Charles Fontaine aura à cœur, lui, de souligner la vertu de Pénélope : il ajoute dans son édition des Héroïdes de 1556 un commentaire (absent de l’édition de 1552) chargé de défendre la chasteté de Pénélope, mise en doute par Lycophron, poète grec du IVe siècle avant J.-C. : « Je me tais de ce que je trouve que le seul Lycophron, ancien auteur, ha mal senti et escrit de la chasteté de Penelope contre la commune opinion et renommée16. »

9 Ailleurs, Charles Fontaine défend la vertu de Didon, contre Virgile et Ovide qu’il juge trop hostiles à l’héroïne et trop influencés par des questions politiques (la défense de Rome contre Carthage). Fontaine, en bon humaniste rétablit alors la vérité : « Nonobstant Bocace, en son livre des nobles et vertueuses Dames, escrit de la mort de Didon autrement, et à son honneur, la mettant au rang des vefves chastes, et la verité est aussi qu’Eneas vint en Italie plus de cent ans avant que Didon fust ; et aussi Ausonius ha escrit un epigramme à la louenge de la pudicité d’elle. Mais Virgile ha ainsi escrit de Dido, et apres lui Ovide, en faveur de Cesar Auguste et des Rommeins et en defaveur et deshonneur des Carthaginois, leurs anciens ennemis17. » D’autres traducteurs, comme Du Bellay, emprunteront la même voie18.

10 De plus, Charles Fontaine s’attache à montrer l’utilité morale des héroïdes qui mettent en scène non seulement la vertu des femmes mais aussi l’excès dont elles témoignent dans la passion. Ainsi à propos de Phèdre : « Bien se doivent donc contregarder les dames d’entrer en amour tant desraisonnable et effrenee à fin que ainsi, ou pis ne leur advienne19. »

11 Il compte sur le fait que les lecteurs auront « un tant soit peu de sel en [leur] teste » pour séparer le bon grain de l’ivraie20. La leçon est la même pour la lettre de Phyllis à Démophon. Charles Fontaine précise dans la préface qui précède la traduction : « Toute femme doibt bien ici prendre un bel exemple de ne mettre son amour trop ardemment et follement en un homme, quel qu’il soit, car la fin de folle amour jamais n’en fut bonne21. »

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12 Et il ajoute dans le commentaire de la fin de l’épître : « Voyez l’inconstance des propos d’une femme amoureuse22. » Le verbe « voir » manifeste un désir de prendre à témoin le lecteur pour qu’une forme de catharsis soit possible. D’autant que l’on peut toujours prendre exemple sur les héros vertueux qui leur résistent : « Que si d’aventure l’on peut tirer quelque mauvais exemple de ces epitres, ce sera principalement de la quatrieme, où est declarée l’amour desesperée de Phedre à Hippolyt : mais pourquoy prendra l’on plutost exemple sur la vicieuse amour de la malheureuse Phedra, que sur la belle et honorable chasteté du vertueux Hippolyt ? lequel ne voulut jamais consentir au desordonné et enragé desir de sa folle marastre Phedra23 ? »

13 Les fables héroïdes permettent donc au lecteur de prendre connaissance de vérités utiles en matière de morale, mais aussi de psychologie amoureuse. Et cela de manière récréative grâce au plaisir de la fable. Comme le dit Marine Molins : « Loin d’être un matériau éteint, qu’on se contente de traduire et de faire revivre dans une autre langue, le texte antique devient, grâce à ces commentaires, le lieu d’élaboration d’une pensée et de réflexions nouvelles24. »

Rhétorique de l’amour et lyrisme élégiaque

14 Cet intérêt pour la morale des Héroïdes conduit en même temps les traducteurs à une attention au discours de la passion. Si les Héroïdes mettent en avant les comportements des femmes dans leur passion amoureuse, ce comportement se traduit par une certaine éloquence, une rhétorique qui met en valeur les talents du poète à travers son héroïne : Octovien de Saint-Gelais, dans le prologue de sa traduction, parle d’Ovide comme d’un « eloquent et renommé poete » et il évoque plus loin sa « tresaornee et parfaicte eloquence25 ». Et lorsque Charles Fontaine, en 1552, veut « declarer quel bien et utilité l’on peut tirer de [sa] traduction26 », il précise : « Le profit donc qui en vient est double. Premierement, quant à la Rhetorique, qui est l’art et science de bien dire et bien escrire (et n’est pas l’art de rimer, comme aucuns ignorans en abusent de ce mot de Rhetorique) à cause que dans ces precedentes epistres l’on y sent, et recongnoist la vertu de dire du Poëte tant estimé, les propos bien deduictz, les raisons et argumens de bonne invention, les motz bien couchez et appropriez, les belles comparaisons ou similitudes, les couvertes et douces insinuations, les fortes et apparentes persuasions, les conclusions pleines de grandes et vehementes affections : à brief parler, la grace et efficace du Poëte27. » Charles Fontaine renvoie visiblement aussi bien aux preuves logiques qu’aux preuves pathétiques du discours de persuasion. Ce que confirme sa préface à l’épître de Phèdre à Hippolyte : « Elle luy escript doncques ceste epistre toute pleine d’affections vehementes, que les Grecz appellent Pathetiques, s’efforçant de l’attraire à son amour detestable par subtiles persuasions. La fin fut telle, que Hippolyt, aymant la chasse et la chasteté, ne tint compte des prieres, et requestes de Phoedra sa marastre : dequoy elle fort faschee l’acusa vers son pere Theseus, disant qu’il l’avoyt voulu forcer28. »

15 Pour persuader de l’injustice de son sort, pour inciter l’amant à revenir, l’héroïne peint au vif ses sentiments, et son discours emploie le procédé de l’evidentia pour mieux frapper son interlocuteur en lui mettant sous les yeux le spectacle de sa passion, comme l’a montré Perrine Galand-Hallyn dans un bel article sur les Héroïdes29. Les traductions font appel à ce regard du lecteur : à la fin de la traduction de Saint-Gelais

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de la lettre de Phèdre à Hippolyte, le verbe « voir » traduit à quel point l’écriture de l’épître est un art de la présence. « Et pas n’avons ceste epistre trassee Sans fort plourer comme de dueil lassee Or te supply quant ma lettre verras Et que ce bien et honneur me feras Qu’aussi tu voyes, ou au moins fais semblance De veoir mon pleur et ma grant doleance. »

16 Charles Fontaine, plus concis, gardera aussi ce verbe de perception visuelle : « Toy donc lisant jusqu’au bout mes douleurs, Pense d’y voir pareillement mes pleurs. »

17 La rhétorique théâtrale30 de la passion, telle que les héroïdes la mettent en scène, s’adresse au destinataire fictif de la lettre, mais plus certainement au lecteur que nous sommes, appelé à écouter le discours de la passion, comme si la lettre était lue devant nous à haute voix : « Je ne vous retarde d’entrer en matiere, et d’escouter Ovide, qui vous veult de nouveau parler en vers françois31. »

18 La voix impose sa présence, d’autant que le genre de l’épître est associé à l’oralité. Ainsi Jean-Pierre Néraudau rappelle-t-il que « la passion qui bouleverse les héroïnes met en lumière la nature de la lettre, qui, dans l’Antiquité, du fait encore de l’oralité de la lecture, a une fonction de représentation qui établit entre le scripteur et le destinataire une relation de quasi-présence32 ».

19 L’héroïde est un carmen qui cherche à exercer un charme. Indépendamment de la leçon de morale que le traducteur nous invite à retenir, c’est cette force du discours de la passion que le lecteur est invité à mesurer.

20 Mais cette rhétorique de la passion est vouée à l’échec puisque les lettres ou bien n’atteindront jamais leur destinataire (Pénélope ne sait où se trouve Ulysse…), ou bien sont écrites au bord de suicide (c’est le cas des épîtres de Canacé et de Didon) et ne s’intéressent guère à leur effet persuasif sur le destinataire. Comme le suggère P. Galand-Halyn, « la visée persuasive des épîtres n’est qu’un trompe-l’œil, dont les héroïnes elles-mêmes, bien souvent, ne sont pas dupes. L’ensemble du recueil proclame l’échec de la communication […] la persuasion vire alors à l’introspection33 » ; et la rhétorique, qui « se modèle sur l’intensité de leurs sentiments34 » glisse alors vers la plainte élégiaque et lyrique.

21 Or c’est bien cet aspect élégiaque et lyrique qui séduit des poètes de la Renaissance comme Du Bellay35, ou Louise Labé, lecteurs des Héroïdes. La définition que donnait Sapho de son chant dans l’héroïde XV, au v. 7, allait dans le sens d’une poésie pathétique : elegia flebile carmen. Ces mots seront quasiment traduits par Louise Labé dans sa troisième élégie, lorsqu’elle dira « chanter en pitoyables carmes36 ». On sait ce que cette auteure, quelle qu’elle soit37, doit à l’héroïde, et à la lyre lesbienne : « Il [Phebus] m’a donné la lyre, qui les vers Souloit chanter de l’Amour lesbienne : Et à ce coup pleurera de la mienne. O dous archet, adouci moy la voix, Qui pourroit fendre et aigrir quelquefois, En recitant tant d’ennuis et douleurs, Tant de despits fortunes et malheurs38. »

22 C’est le caractère élégiaque des Héroïdes d’Ovide que retient Du Bellay lui aussi, dans sa Deffence, et illustration de la langue françoyse : « Quand aux Epistres, ce n’est un Poëme, qui

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puisse grandement enrichir nostre vulgaire : pource qu’elles sont voluntiers de choses familieres, et domestiques, si tu ne les voulois faire à l’immitation d’Elegies, comme Ovide : ou sentencieuses et graves, comme Horace39. »

23 C’est cette tonalité élégiaque qu’il va accentuer dans sa traduction de l’héroïde d’Ovide de Didon à Énée, qu’il fait paraître 1552 à la suite de sa traduction du quatrième livre de l’Enéide40. La comparaison avec les traductions d’Octovien de Saint-Gelais et de Charles Fontaine fait apparaître ce parti pris élégiaque jusque dans le choix, voire même la suppression ou le rajout de certains mots :

O. de Saint-Gelais J. Du Bellay

Et te requiert, regarde un peu l’image O qu’eusse tu le pouvoir

De celle la qui escript le langage De me voir

Las je t’escrips, et j’ay pres de ma main Faisant ma plainte mortelle !

Ton espee qui m’occira demain. Mes yeux comme deux ruisseaux,

De mes larmes le piteux glaive arrouse De leurs eaux

Qui maintenant en mon giron repouse, Mouillent la Troienne espée,

Et tost sera en lieu de pleurs et larmes, Qui bien tost sera du sang

Tainct de mon sang par tes rigoreux termes41 De mon flanc,

En lieu de larmes, trempée42.

Charles Fontaine Ovide, éd. 1509

O, pleust aus Dieus, et qu’ilz fussent contens] Aspicias utinam quae sit scribentis imago

Que ton œil vist le trespovre maintien Scribimus :& gremio troicus ensis adest.

De l’escrivante, ayant le glaive tien ! Perque genas lachrymae strictum labuntur in ensem :

Je te rescry, et ay en mon giron Qui jam pro lachrymis sanguine tinctus erit43.

Ton glaive nu, qui tout à l’environ

Est arrosé des larmes de mon pleur :

Puis le sera de mon sang par malheur44.]

24 Du Bellay, on le voit, gomme la matérialité de l’écriture de la lettre pour mieux mettre en valeur la voix, dans un style concis qui tend à jouer du rythme hétérométrique proprement élégiaque : le distique élégiaque latin juxtaposait en effet un hexamètre et un pentamètre.

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25 La comparaison des traductions du début de l’héroïde conclut également à l’accentuation de la plainte lyrique chez Du Bellay :

Octovien de Saint-Gelais J. Du Bellay

Mais puis que j’ay perdu ma renommee, Mais ayant perdu l’honneur

Et le bon bruit dont je fuz estimee Du bonheur,

Pauvre perte du surplus je feray, Que la chasteté merite,

Quand par roollas ou escriptz le perdray45. De perdre encor’ mes escriz

Et mes criz,

C’est une perte petite46.

Charles Fontaine Ovide, éd. 1509

Mais du bien faict ayant perdu l’honneur Sed meriti famam corpus animumque pudicum

Mon cœur et corps estant à deshonneur, Cum male perdiderim : perdere verba leve est47.

Ce m’est bien peu de perdre mes propos48.

26 Du Bellay emploie deux mots connotant la matérialité du verbe (« Ecritz ») et la mise en voix (« criz »). Il fait rimer « criz » avec Escritz, comme Marot l’avait fait avant lui dans son épître de Maguelonne à Pierre de Provence, également inspirée d’Ovide : « Ou j’ay basty ces myens tristes escriptz En amertume, en pleurs, larmes et crys49. »

27 Le sens du mot « cry » est clairement relié à l’idée de plainte et de lamentation (comme dans l’anglais d’aujourd’hui, où to cry signifie pleurer). L’héroïde est, de toute évidence, élégie, chez du Bellay comme chez Marot.

28 Par ailleurs du Bellay poursuit la réhabilitation morale de Didon à laquelle nous avons vu Charles Fontaine participer, en en faisant une héroïne exemplaire de la fidélité conjugale. Mais cet héroïsme a pour effet de renforcer le pathétique, une dernière fois souligné dans l’épitaphe finale par Du Bellay qui, quand il traduit le latin : Praebuit Aeneas : & causam mortis : et ensem : / Ipsa sua Dido concidit usa manu50, ne peut s’empêcher d’ajouter l’adjectif « misérable », qui n’est pas dans le texte original : ENÉE A DE CESTE MORT A GRAND TORT DONNÉ LA CAUSE, ET L’ESPÉE : LA MISERABLE DIDON DE CE DON A SA POITRINE FRAPPÉE.

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Les héroïdes chrétiennes : humilité éthique et poétique

29 Alors que Du Bellay explore, de la rhétorique ovidienne des héroïdes, ses marges frontalières avec le lyrisme, une autre voie se fait jour en ce milieu du siècle, tout à fait contemporaine de celle de Du Bellay ou de Louise Labé, voie moins poétique que morale cette fois, puisqu’il s’agit de proposer une conversion chrétienne des héroïdes. C’est cette voie que choisit de suivre François Habert.

30 François Habert fait paraître en 1550 à Paris ses Epistres heroides, tressalutaires, pour servir d’exemple a toute ame fidele qui sont une transposition chrétienne de l’invention épistolaire d’Ovide : ce ne sont plus Pénélope ou Phèdre qui écrivent à l’amant absent, mais sainte Marguerite, sainte Madeleine, Charité etc., qui s’adressent aux chrétiens ou encore Dieu qui adresse une lettre à la Vierge Marie, qui met en scène l’Annonciation de manière tout à fait nouvelle… L’ouvrage comprend seize épîtres51, mais il se verra augmenté en 1560 de dix épîtres supplémentaires, François Habert justifiant par ailleurs la réédition par le succès remporté par l’ouvrage devenu indisponible52. La nouvelle édition se répartit alors inégalement en deux livres, le premier de vingt épîtres, le second de six épîtres (dont quatre portent le titre d’épître, une celui de complainte et une d’élégie).

31 Habert ne reprend pas seulement le titre aux Héroïdes d’Ovide mais le thème, tout en lui faisant subir une véritable conversion : dans les Héroïdes d’Ovide, l’amour malheureux était décliné, se métamorphosant, d’une lettre à l’autre, mais tissant un lien entre toutes ces femmes éplorées53. Dans les héroïdes de François Habert, c’est l’amour de Dieu et de la vertu qui relie les personnages de femmes, auteures d’épîtres, qu’elles soient de saintes femmes, ou des allégories, et cet amour toujours comblé oublie la tonalité plaintive. La caritas et l’humilité, prônées dans ces lettres, empruntent au vocabulaire de l’amour profane mais le détournent au profit du sermo chrétien : « Vien ça, m’amour », dit Dieu à la Vierge dans la lettre d’Annonciation54.

32 Le lien avec les Héroïdes d’Ovide pourrait paraître lâche, mais il semble que l’on en retrouve malgré tout des échos assez précis. Ainsi la lettre d’une sœur à son frère, dans les héroïdes de François Habert, met en jeu les mêmes personnages du père, du frère et de la sœur que la lettre de Canacé à Macarée d’Ovide ; mais la relation incestueuse est remplacée, chez notre poète chrétien, par une relation fraternelle et filiale exemplaire. La sœur rappelle la douleur de la mort de leur père dont elle se console cependant grâce aux enseignements de l’Évangile ; et elle conjure son frère, parti en Grèce (n’y a-t- il pas là un clin d’œil à l’histoire des amants grecs incestueux ?) de venir la voir, lui qui l’a initiée à la lecture de la Bible ; il pourra ainsi découvrir les nouveaux aménagements de leur maison : « Outre cela, verras les sales painctes, Non pas d’amours et lascives complainctes, Ainsi qu’on voit en plusieurs edifices Qui sentent trop leurs mondaines delices, Ains de pourtraicts catholiques et saincts, Des faicts de Dieu environnez, et ceincts55. »

33 Comme la peinture chrétienne de la chambre convertit la mode des représentations païennes antiques, François Habert convertit les épîtres héroïdes en épîtres chrétiennes dont on retiendra ici deux aspects, qui tranchent avec les choix de Du Bellay à la même

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époque : d’une part F. Habert, tout en soignant dans son écriture un « art de la présence56 », éloigne l’épître de la tonalité élégiaque : la rhétorique de la Passion, et non plus de la passion amoureuse, donne lieu à une tonalité qui n’est plus plaintive, mais qui est empreinte d’espérance et de foi, conformément aux vertus chrétiennes. D’autre part, l’humilité en tant que vertu chrétienne est mise en valeur dans l’ensemble des lettres, mais elle se manifeste très nettement par une humilité du style. La conversion de l’héroïde est aussi conversion de style : le naturel et la facilité d’Ovide sont ici métamorphosés en simplicité humble. Habert pouvait prendre modèle sur l’épître familière de Sénèque (Lettres à Lucilius) ou de Cicéron qui affirme que : « Les Lettres, nous les tissons d’ordinaire avec les mots de tous les jours57. » « Selon la définition même qu’en donne Érasme – Epistola absentium amicorum quasi mutuus sermo – l’épître est quasiment semblable à une conversation entre des amis absents, cette conversation sera nécessairement inlaborata et facilis. Jaillie directement du cœur, elle sera l’expression d’une nature et non d’un art58. »

34 Dans l’épître de Dieu, le style simple se caractérise, par exemple, par l’extrême économie de figure ; la seule figure mythologique développée l’est de manière parfaitement explicite : « Mais je ne veux descendre des haults cieux Pour aborder ton ventre précieux Comme la simple et folle antiquité A par escrit faulsement récité De Juppiter, et a qui elle assigne Aucunefoys la figure d’un Cycne, Aucunefoys d’un Taureau la figure. Bien autrement il fault qu’on me figure59. »

35 La comparaison n’a rien de complexe ou d’implicite, et le style humble caractérise un vers qui tire parti des jeux de rythme pour frôler parfois, comme dans l’exemple suivant, un certain prosaïsme, que certains pourront juger de mauvais goût s’agissant de Dieu qui s’adresse à la Vierge : « Voicy la belle Espouse sans délict Digne d’entrer seule dedans mon lict, Et quoy qu’apres le Tentateur se deulle Elle entrera en mon lict toute seule60. »

36 Aussi le mystère de l’Incarnation est-il ramené à une simple « affaire » : « Presentement il estoit nécessaire De t’advertir seule de cest affaire61. »

37 La simplicité du vocabulaire et de la syntaxe, tout dit la recherche d’un style familier, comme si la poésie voulait à ce moment-là se rapprocher le plus possible de la rhétorique prosaïque de la conversation. Jean Lecointe a analysé dans son article sur la « prose poétique », expression que l’on doit précisément à Habert62, ces chevauchements entre poésie et prose : « Il existe une forme de poésie proche de la prose, celle dont le style peut être qualifié de sermo, aussi proche que possible en vers du style parlé63. » C’est cette poésie que pratique François Habert, choisissant d’incarner une matière grave dans un style humble. Et ce paradoxe apparent est en même temps totalement en accord avec le sujet qu’il traite, le temps chrétien de l’Incarnation, qui met en scène l’humilité même de la divinité.

38 En faisant ce choix, Habert est loin de Du Bellay qui rejette le style simple de l’épître et tolère cette dernière à condition qu’elle soit écrite à la manière des élégies d’Ovide ou

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des épîtres sentencieuses d’Horace. Si Du Bellay recommandait pour l’épître l’exemple d’Ovide, c’est que la gravité, l’élévation du sujet de l’épître impliquait l’élévation du style, un « enrichissement de la langue » au-dessus de son usage courant ; l’épître devait enrichir, et illustrer la langue française. François Habert est lui plutôt du côté de Barthélemy Aneau qui prône pour l’épître un style familier et proche du langage courant prosaïque dans sa réponse à La Deffence64. Proche d’Aneau aussi dans la mesure où ce dernier, dans son Quintil horacien, s’est positionné contre les « Elegies larmoyantes65 » : « Parquoy la triste Elegie est une des moindres Parties de Poesie : et aussi la plus aisée, toute plate, et plaignante qui n’apprent rien qu’à plorer, et jouer le personnage des amoureux, et amoureuses / Des langoureux, et langoureuses/Qui meurent le jour quinze fois66. »

39 Le style humble est lié chez Aneau à un ethos humble, et sa défense est proportionnelle à la condamnation de l’arrogance de l’auteur de la Deffence : « Envieux souhaict ! Par lequel tu desires les œuvres d’autruy estre aneanty : qui ne sont moins dignes de durée que les tiens, et te mocques de leurs tiltres : qui sont modestes et non ambitieux comme le tien67. »

40 C’est dans le contexte de ce débat entre Barthélémy Aneau et Du Bellay que François Habert publie ses Epistres heroides, tressalutaires, pour servir d’exemple a toute ame fidele. On comprend dès lors que, sans avoir le ton polémique de Barthélémy Aneau, François Habert se situe du côté de la simplicité marotique, qu’il revêt d’une signification éthique toute chrétienne. En convertissant à l’humilité chrétienne les Héroïdes d’Ovide, il fait œuvre de chrétien mais aussi de poète militant pour une allégeance de la fable à la leçon de vertu, une allégeance du style à un ethos poétique fait de modestie. Si Habert s’appuie sur Ovide pour défendre le genre de l’épître, c’est donc bien à condition de « convertir » Ovide, loin de l’élégie, du côté de cette éthique, à tous les sens du terme (moral et rhétorique), de l’humble.

41 Jacques Derrida parle à propos de la lettre d’une forme « qui n’est pas un genre mais tous les genres, la littérature même68 ». La remarque est d’autant plus valable pour le XVIe siècle que la question des genres littéraires est loin d’être fixée. Nous avons vu l’épître héroïde être tirée soit du côté de l’élégie, soit du côté du sermo moral et chrétien. Dans tous les cas, les Héroïdes d’Ovide, que ce soit par leurs traductions ou par leurs imitations, permettent de poser les questions qui sont au centre des préoccupations des humanistes et poètes français au milieu du XVIe siècle : la question de l’illustration de la langue française, celle du rapport entre la rhétorique et le lyrisme, celle du rapport entre la poésie et la morale, et enfin, la question du rapport entre le style et l’ethos du poète. En bref, Ovide, et ses « lettres d’amour » sont, à la Renaissance, les révélateurs d’une poésie et d’un champ littéraire en pleine mutation.

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NOTES

1. H. LAMARQUE, « L’édition des œuvres d’Ovide dans la Renaissance française », in Ovide en France dans la Renaissance, Cahiers de l’Europe Classique et Néo-Latine, Toulouse, Presses universitaires du Mirail, 181, p. 24. 2. Voir à ce propos la précieuse étude de Marine MOLINS, Charles Fontaine traducteur, le poète et ses mécènes à la Renaissance, Genève, Droz, 2011 (en particulier, chapitres III « Les Héroïdes et la fidélité à Ovide » et IV « Les Héroïdes d’Ovide, le savant et le poète »). 3. S. VIARRE, Ovide, Essai de lecture poétique, Paris, Les Belles Lettres, 1976, p. 75. 4. Œuvres poétiques, éd. G. DEFAUX, Classiques Garnier, 1993, t. II, p. 406 ; traduction publiée en 1534 à Paris. 5. Octovien de Saint-Gelais, Les vingt et une epistre d’Ovide, translatée de Latin en Francoys par reverend pere en Dieu monseigneur l’Evesque d’Angoulesme, Paris, Nicolas du Chemin, 1546, A2r°. 6. Charles Fontaine, Les Epistres d’Ovide nouvellement mises en vers françoys par M. Charles Fontaine Parisien : avec les préfaces et annotations, Lyon, J. Temporal et E. Barricat, 1552, p. 4. 7. « Habert Traducteur au Roy », in Six livres de la Metamorphose d’Ovide, traduictz selon la phrase latine en rime françoise, sçavoir le III, III, V, VI, XIII et XIIII, Paris, éd. M. Fezandat, 1549, A3 r°. 8. François Habert, Les Epistres heroides, tressalutaires, pour servir d’exemple a toute ame fidele, Paris, Michel Fezandat, 1550, f° 68 v° : Ovide, « De grand doulceur, d’une veine bien née/ Sans travailler par nature donnée,/ A Ciceron semblable pour le seur,/ De naturele et naifve doulceur ». 9. Charles Fontaine, Les Epistres, p. 33. 10. J. LECOINTE, L’Idéal et la différence, Genève, Droz, 1993, p. 528. 11. Charles Fontaine, Les Epistres, p. 10. Nous soulignons. 12. Charles Fontaine, Les Epistres, « Epitre à Antoine de Crussol », p. 4. 13. Le phénomène n’est pas nouveau. Boccace, dans les livres XIV et XV de La Généalogie des Dieux païens, défend la vérité des fables mensongères. 14. Sur l’intérêt pour les Héroïdes d’Ovide à la Renaissance et leur utilité, voir M. MOLINS, Charles Fontaine traducteur. Le poète et ses mécènes à la Renaissance, Genève, Droz, 2011, p. 96-146. Il s’agit de la seule monographie récente sur Charles Fontaine, qui donne un accès facile à tous ses textes liminaires 15. Octovien de Saint-Gelais, Les vingt et une epistre d’Ovide, fol. 181 v°-182 r°. 16. Charles Fontaine, Les XXI Epitres d’Ovide, 1556, p. 14. 17. Charles Fontaine, Les Epistres, 1552, p. 139. 18. Du Bellay, Le quatriesme livre de l’Eneide de Vergile, traduict en vers Francoys. La Complaincte de Didon à Enée prinse d’Ovide, traduite par Joachim Du Bellay, Paris, Vincent Sertenas, 1552 (BnF Rés. p Yc 1400). L’héroïde est reproduite également dans Ovide, Les Héroïdes, éd. J.-P. NÉRAUDAU, folio classique, 1999. 19. Charles Fontaine, Les Epistres, 1552, p. 71-72. 20. Ibid., p. 236. 21. Ibid., p. 33. 22. Ibid., p. 50. 23. Charles Fontaine, ibid., « Le traducteur aux lecteurs », p. 235-236. 24. M. MOLINS, « L’Antiquité comme source d’inspiration et matière à réflexion chez les traducteurs de la Renaissance ; les choix de Charles Fontaine », article à paraître dans Translatio. Traduire et adapter les Anciens, F. BOUCHET et C. BONNET (éd.) , Paris, Gallimard. Je remercie l’auteur de cet article de me l’avoir communiqué dans sa forme manuscrite. 25. Octovien de Saint-Gelais, Les vingt et une epistre, A2r° et v°.

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26. Charles Fontaine, Les Epistres p. 233. 27. Ibid., p. 233. 28. Ibid., p. 70. 29. P. GALAND-HALLYN, « Evidences perçues dans les Héroïdes d’Ovide », C. LÉVY et L. PERNOT (dir.), Dire l’évidence (Philosophie et rhétorique antiques), Paris, L’Harmattan, 2000, p. 207-227. 30. Jean-Pierre Néraudau compare la rhétorique persuasive des épîtres à une rhétorique théâtrale : toutes les épîtres « sont écrites dans un style rapide, emporté par des interrogations, des exclamations, des apostrophes, qui sont autant d’effets destinés à communiquer au destinataire un état passionnel et à le faire sortir de la quiétude où peut-être il s’était installé. La lettre, nécessaire soliloque, quand elle ne reçoit pas de réponse, et c’est le cas de quinze Héroïdes, ou quand elle n’en attend même pas, comme la lettre de Canacé à Macarée, appelle un dialogue imaginaire » (Ovide, Lettres d’amour. Les Héroïdes, Paris, Gallimard, folio classique, 1999, préface, p. 17). Jean-Pierre Néraudau ajoute que ces héroïdes étaient parfois jouées et récitées à haute voix. « C’est dire que la lecture muette que nous pratiquons aujourd’hui mutile considérablement l’efficacité poétique des textes. La lecture à haute voix participe de la théâtralité du genre que redoublent les descriptions précises des postures, des gestes et des décors, qui sont comme autant de didascalies » (ibid., p. 18). 31. Charles Fontaine, Les Epistres, p. 10. Cf. ibid., p. 72, fin de la préface de l’épître de Phèdre à Hippolyte : « escoutez le Poëte parlant en son Epistre ». 32. J.-P. Néraudau, p. 19. 33. P. Galand-Hallyn, Dire l’évidence, p. 220. 34. IBID., p. 221. 35. Voir à ce sujet, M. MOLINS, Charles Fontaine traducteur, p. 124-126. 36. Louise Labé, Œuvres complètes, éd. F. RIGOLOT, Paris, GF Flammarion, 1986, Elégie III, v. 4, p. 115. 37. Voir le débat autour de la parution du livre de M. HUCHON, Louise Labé. Une créature du papier, Genève, Droz, 2006. 38. Louise Labé, Elégie I, v. 14-20, p. 107. 39. Du Bellay, La Deffence, et illustration de la langue françoyse, éd. J.-C. MONFERRAN, Genève, Droz, 2001, livre II, chap. 4, p. 135. 40. Le quatriesme livre de l’Eneide de Vergile, traduict en vers Francoys. La Complaincte de Didon à Enée prinse d’Ovide, traduite par Joachim Du Bellay, Paris, Vincent Sertenas, 1552 (BnF Rés. p Yc 1400). 41. Octovien de Saint-Gelais, fol. 49 v°. 42. Du Bellay, p. 87-88. 43. Nous avons choisi comme référence une édition latine du XVIe siècle, Epistolae heroides Ovidii, édition commentée parue à Paris chez N. Depratis en 1509, disponible sur le site de la BNF : Gallica. L’édition des Belles Lettres parue en 2004 propose le même texte, nous en reprenons la traduction par Marcel Prévost : « Plût au ciel que tu visses l’image de celle qui t’écrit ! J’écris et le glaive troyen est contre mon sein, et le long de mes joues mes larmes coulent sur cette épée nue, qui bientôt, au lieu de larmes, sera teinte de sang » (p. 46). 44. Charles Fontaine, p. 153-154. 45. Octovien de Saint-Gelais, fol. 42 v°. 46. Du Bellay, p. 67. 47. Epistolae heroides, éd. 1509, op.cit. Voir Ovide, Héroïdes, trad. M. Prévost, op.cit., p. 39 : « mais quand j’ai, malheureuse ! perdu mes bienfaits, ma renommée, un corps et une âme pudiques, c’est peu que de perdre des mots ». 48. Charles Fontaine, p. 140. 49. Clément Marot, Œuvres poétiques, éd. G. DEFAUX, Paris, Classiques Garnier, 1990, t. I, « Epistre de Maguelonne à son amy Pierre de Prouvence », p. 71, v. 213-214. On retrouve cette même rime dans la première élégie « en forme d’Epistre » : « Et c’est à nous à toucher par escriptz/ D’un

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piteux stile infortunes, et crys. » (ibid., p. 235). « Piteux » traduit « flebile ». Le titre même de l’élégie de Marot distingue la forme : épître, de la tonalité : « élégie ». Sur cette distinction, voir G. DEFAUX, p. 636-641. 50. Epistolae heroides, éd. 1509, op.cit. Voir Ovide, Héroïdes, trad. M. PRÉVOST, p. 46 : « Enée a fourni et la cause de la mort et le glaive ; c’est à sa propre main que, pour mourir, Didon eut recours. » 51. François Habert, Les Epistres heroides, tressalutaires, pour servir d’exemple a toute ame fidele, Paris, Michel Fezandat, 1550. 52. « Or pourautant (Ma Dame) que cest œuvre […]/ S’est de la France aux estrangers rendu,/ Dont il n’est plus en la Gaule espandu,/ J’en ay donné ma copie gardée/ A l’Imprimeur, mais bien mieux regardée/ Qu’elle n’estoit », Les epistres heroides, pour servir d’exemple aux Chrestiens, reveues et amplifiées depuis la premiere impression, Paris, Michel Fezandat, 1560, Epître liminaire à la comtesse de Saint-Paul, Aii v°. 53. Voir P. GALAND-HALLYN, p. 168. 54. François Habert, éd. 1560, fol. 103 r°. 55. Ibid., fol. 66 v°-67 r°. 56. François Habert multiplie, en particulier dans l’épître de Dieu à la Vierge, les traces d’oralité : « Escoute » (101r°), « Vien ça m’amour, ne t’esbahis tu point/ D’ouyr parler de Jésus en ce poinct ? » (103r°). Dieu dit s’adresser aux « aureilles pures » de la Vierge (100 v°). Mais l’effet de présence est poussé jusqu’à ses limites puisque Dieu vient s’incarner dans la lettre même, au point que la lecture par la Vierge de la lettre fait advenir en elle la conception du Christ : « Mesme depuis que tu lisoys ici/ Que tu debvoys enfanter sans souci/ Le Tout puissant, […]/ J’estoys présent » (104 v°). 57. Fam., IX, 21. Voir Cicéron, Correspondance, trad. J. BEAUJEU, Paris, Les Belles Lettres, 1996, tome XI, p. 197. 58. G. DEFAUX, Le poète en son jardin, Paris, Champion, 2006, p. 125. 59. François Habert, éd. 1560, fol. 104 r°. 60. Ibid. 61. Ibid., 106 r°. 62. Voir Contemplation poetique du Banny de Lyesse (1541) « où sont contenues les amours infortunées de deux amans et la conclusion de l’auteur sur la mort d’iceulx, au sens moral, le tout en Prose poetique au jardin de rhetorique et de poésie. » cité par J. LECOINTE, « Naissance d’une prose inspirée : “prose poétique” et néoplatonisme au XVIe siècle en France, Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, LI (1989) p. 38. 63. J. LECOINTE, « Naissance d’une prose inspirée », p. 32. 64. « Tu metz les epistres hors du jeu : qui sont bien les plus necessaires, non seulement à nostre langue : mais à toutes pour la commune societé des hommes, soit en prose, ou en vers […] Puis tu allegues une belle, et suffisante raison : pour ce qu’elles sont (ce dis tu) de choses familiaires./ Mais d’autant plus sont idoines à enrichir nostre vulgaire, qui converse, et est le plus souvent mis en usage es choses familiaires ». B. Aneau, Quintil horatian, in La Deffence, éd. J.-C. MONFERRAN, p. 343-344. 65. Ibid., p. 344. 66. Ibid., p. 346. 67. Ibid., p. 358. Cf. ibid., p. 359 : « [les poètes] qui toutesfois ne se arroguent pas, ce que tu fais ». Voir également p. 314 : à propos du « Pindare latin », périphrase par laquelle du Bellay désigne Horace, Aneau dit « Superflue transnomination où plus clairement tu pouvois dire Horace. Mais par tout tu es affecté en periphrases, ce que ne convient pas bien à la prose didascalicque. » 68. Cité par J.-P. NÉRAUDAU, p. 38.

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RÉSUMÉS

Au XVIe siècle, les Héroïdes d’Ovide, que ce soit par leurs traductions ou par leurs imitations, permettent de poser les questions qui sont au centre des préoccupations des humanistes et poètes français : la question de l’illustration de la langue française, celle du rapport entre la rhétorique et le lyrisme, celle du rapport entre la poésie et la morale, et enfin, la question du rapport entre le style et l’ethos du poète. En bref, Ovide, et ses « lettres d’amour » sont, à la Renaissance, les révélateurs d’une poésie et d’un champ littéraire en pleine mutation.

In the XVI.c Ovid’s Heroides, whether by their translations or their imitations, enable us to raise questions which are at the core of the preoccupations of French humanists and poets, among which the illustration of the French language, the relationship between rhetoric and lyricism, the relationship between poetry and morality, lastly the relationship between style and the poet’s ethos. To put it briefly, Ovid and his “love letters” are at the Renaissance the revealing factors of a poetry and literary field in full mutation.

INDEX

Keywords : Charles Fontaine, Ovid, Du Bellay, Octovien de Saint-Gelais, François Habert, lyricism, heroid, humility Mots-clés : Charles Fontaine, Ovide, Du Bellay, Octovien de Saint-Gelais, François Habert, lyrisme, héroïde, humilité

AUTEUR

PASCALE CHIRON

PLH-ELH Université de Toulouse (UTM) [email protected]

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L’Antiquité comme miroir inverse des « misères de ce temps » : usages des références antiques dans la pensée politique du XVIe siècle en France

Bérengère Basset

Retour sur un titre

1 En guise d’introduction, nous prendrons un premier exemple, le passage des Essais de Montaigne qui nous a inspiré le titre de cet article. Il s’agit d’un extrait du chapitre « Des coches » qui traite de la conquête du Nouveau Monde. Avec les guerres de religion que connaît la France, c’est une des « misères de ce temps » par la cruauté et les exactions auxquelles cette conquête donne lieu. Montaigne vient de faire la peinture de ce « monde enfant », sorte de nouvel âge d’or, pour en noter la « disparité » avec notre monde et expliquer ainsi la victoire remportée sur eux. Il poursuit en introduisant un troisième élément au sein de la relation binaire qu’il a posée : « Que n’est tombée sous Alexandre, ou sous ces anciens Grecs et Romains, une si noble conquête, et une si grande mutation et altération de tant d’empires et de peuples, sous des mains, qui eussent doucement poli et défriché, ce qu’il y avait de sauvage, et eussent conforté et promu les bonnes semences, que nature y avait produit : mêlant non seulement à la culture des terres, et ornement des villes, les arts de deçà, en tant qu’elles y eussent été nécessaires, mais aussi, mêlant les vertus Grecques et Romaines, aux originelles du pays. Quelle réparation eût-ce été, et quel amendement à toute cette machine, que les premiers exemples et déportements nôtres, qui se sont présentés par-delà, eussent appelé ces peuples, à l’admiration, et imitation de la vertu, et eussent dressé entre eux et nous une fraternelle société et intelligence ? Combien il eût été aisé, de faire profit d’âmes si neuves, si affamées d’apprentissage, ayant pour la plus part de si beaux commencements naturels ? Au rebours, nous nous sommes servis de leur ignorance, et inexpérience, à les plier

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plus facilement vers la trahison, luxure, avarice, et vers toute sorte d’inhumanité et de cruauté, à l’exemple et patron de nos meurs. Qui mit jamais à tel pris le service de la mercadence et de la trafique ? Tant de villes rasées, tant de nations exterminées, tant de millions de peuples, passés au fil de l’épée, et la plus riche et plus belle partie du monde bouleversée pour la négociation des perles et du poivre : mécaniques victoires. Jamais l’ambition, jamais les inimitiés publiques, ne poussèrent les hommes contre les uns les autres à si horribles hostilités, et calamités si misérables1. »

2 Au couple antagoniste formé par les habitants du Nouveau Monde et les Européens s’en substitue un autre qui oppose les conquérants de l’Antiquité à ceux du présent de Montaigne. De part et d’autre du « au rebours », se font front, comme dans un miroir, deux images, et deux images qui s’inversent : d’un côté les modèles antiques, modèle « vertueux » de conquête que Montaigne s’enchante à évoquer mais qui est donné comme un irréel du passé ; de l’autre côté, le reflet dégradé, une conquête néfaste que blâme Montaigne et qui est, elle, de l’ordre du réel. D’un côté le rêve qui suscite la nostalgie de ces temps qui ne sont plus ; de l’autre la déploration de ces temps qui sont. Montaigne opère un retour sur le passé et l’idéalise2 pour mieux accuser le présent. L’Antiquité se constitue comme une sorte d’utopie. Comme les utopies, elle est façonnée sur le mode du mundus inversus : le « polissage » de ce monde enfant s’inverse en son extermination, la vertu en la cupidité, la « fraternelle société » en « hostilités ». Mais là s’arrête le parallèle entre utopie et Antiquité. Cette dernière figure plutôt le miroir, comme « expérience mixte, mitoyenne », située entre utopie et hétérotopie3, ainsi que l’analyse Michel Foucault : « […] et je crois qu’entre les utopies et ces emplacements absolument autres, ces hétérotopies, il y aurait sans doute une sorte d’expérience mixte, mitoyenne, qui serait le miroir. Le miroir, après tout, c’est une utopie, puisque c’est un lieu sans lieu. Dans le miroir, je me vois là où je ne suis pas, dans un espace irréel qui s’ouvre virtuellement derrière la surface, je suis là-bas, là où je ne suis pas, une sorte d’ombre qui me donne à moi-même ma propre visibilité, qui me permet de me regarder là où je suis absent – utopie du miroir. Mais c’est également une hétérotopie, dans la mesure où le miroir existe réellement, et où il a, sur la place que j’occupe, une sorte d’effet en retour4. »

3 Toute idéalisée qu’elle est, l’Antiquité a existé réellement. Elle constitue ce que nous pourrions appeler une hétérotopie anachronique. Elle permet, dans le passage qui nous occupe, de prendre des distances avec le mythe de l’Âge d’or selon lequel est pensé le Nouveau Monde. Au temps statique de l’Âge d’or, qui est aussi celui de l’utopie, l’idéal que représente l’Antiquité substitue l’évolution : filant la métaphore du « monde enfant », Montaigne conçoit l’action bénéfique des conquérants antiques comme une éducation5. Entre le monde imparfait, au sens premier du terme, que sont les terres nouvellement découvertes, et le monde dégradé qu’est l’Europe du XVIe siècle, l’Antiquité figure la perfection, comme état et comme processus. C’est un passé qui vient féconder le présent. Montaigne investit un motif essentiel du rapport qu’entretiennent les hommes de la Renaissance avec le passé gréco-romain. Conçue comme un modèle parfait, l’Antiquité est non seulement un miroir inverse, mais encore un point de mire. Il faut cependant ajouter que le passage que nous étudions montre le présent désarrimé de ce passé idéalisé. Comme une utopie, l’Antiquité rêvée par Montaigne est coupée du réel. Mais alors que l’utopie prétend agir sur le réel pour le réformer, il n’en va pas de même ici : l’irréel du passé semble condamner le présent à ne jamais retrouver les traces de l’idéal formulé. Le miroir inverse est un miroir brisé : si le Nouveau Monde figure, pour l’Europe du XVIe siècle, ce qui est radicalement autre,

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l’Antiquité est l’autre que nous aurions pu être, voire que nous aurions dû être. Cet extrait des Essais pose ainsi l’ambivalence de la relation à l’Antiquité qui se construit à la Renaissance, relation qui est à la fois d’identification, d’imitation et d’opposition. Il s’agira d’envisager ces différentes modalités de se rapporter au passé, d’étudier la dialectique qui se crée entre écart et proximité avec l’Antiquité, entre imitation et nostalgie, d’essayer de voir surtout comment les humanistes pensent l’Antiquité pour féconder leur présent. Les modalités qu’ils imaginent et envisagent nous semblent tributaires des configurations politiques. De notre parcours, Montaigne constitue le terminus ad quem. Il nous semblait intéressant d’ouvrir notre réflexion par lui car il utilise et transforme des motifs autour desquels s’est construite la relation des humanistes à l’Antiquité et les fait évoluer. C’est un peu l’archéologie de ces motifs que, à une échelle très réduite, nous élaborerons.

Au commencement était le miroir

4 Les humanistes utilisent volontiers l’image du miroir pour traiter des relations qu’ils entretiennent avec l’Antiquité. C’est qu’ils sont tributaires, dans leur lecture du passé, d’une conception cicéronienne de l’histoire, définie comme magistra vitae. Il faut en effet revenir aux sens que revêt le terme « miroir » dans la langue du XVIe siècle : à celui d’« image », s’ajoutent ceux de « leçon, enseignement », de « modèle » et enfin de « type6 ». C’est parce qu’elle délivre des leçons pour l’action et la conduite de la vie, qu’elle fournit des modèles, que l’histoire est conçue comme un miroir : importent moins la réalité et la vérité des exemples que leur capacité à incarner des types idéaux.

5 L’idéal que constitue l’Antiquité n’est pas forgé sur le mode de l’antithèse avec les « misères de ce temps », il est une cible à atteindre. Le miroir devient le lieu d’une transformation de soi. C’est ce que nous voudrions montrer à travers l’Institution du prince, de Guillaume Budé. L’ouvrage, écrit en 1519 à destination de François Ier dont Budé recherche les faveurs et auprès de qui il plaide pour le développement de la culture, s’appuie sur les « dits » de Salomon, mais aussi et surtout sur les recueils d’apophtegmes de Plutarque. Il se présente explicitement comme un miroir du prince : « Par lesquelles histoires on voit quasi comme un miroir les choses passées comme les présentes, par la considération desquelles, les hommes peuvent grandement acquérir prudence et mieux consulter les matières qui s’adonnent et offrent es [aux] conseils des princes, ainsi que nous voyons advenir tous les jours. Car il n’est rien qui tant fasse les hommes sages que d’entendre l’état du monde et la condition de nature humaine, et prévoir les cas qui peuvent échoir, et comment on y peut pourvoir et obvier, et est ce [c’est ce] que les historiens enseignent7. »

6 Ce qui nous intéresse davantage c’est la manière dont Budé « façonne » la matière antique qu’il emprunte pour la placer au service de la parénèse royale. Constitués en modèles, les exemples de l’Antiquité sont aussi modelés. Il nous semble que l’on peut identifier, dans l’Institution du prince, trois types de « déformations » : l’adaptation aux réalités présentes, l’interprétation au service d’une thèse, enfin l’invention d’un événement ou d’un dit. De la première à la troisième de ces modalités déformantes, l’écart avec la réalité historique se creuse, mais plus il se creuse plus les exemples de l’Antiquité sont féconds pour le présent.

7 La première modalité, l’adaptation, porte sur les realia antiques qui sont accommodés au présent. La déformation est essentiellement de nature culturelle, mais peut se

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charger d’une dimension idéologique. Budé utilise ainsi un épisode de l’histoire antique mettant en scène Philippe de Macédoine, présenté de la manière suivante dans sa source, les Apophtegmes des rois et des généraux de Plutarque : « Lorsque Harpalos proposa, en faveur de son parent et ami Kratès, poursuivi pour méfaits, que celui-ci payât spontanément l’amende, mais que l’arrêt lui fût épargné afin qu’il échappât aux sarcasmes, “Mieux vaut, répondit Philippe, qu’il soit lui- même décrié plutôt que moi à cause de lui8”. »

8 Dans l’Institution du prince, l’anecdote s’inscrit dans les procédures en vigueur au XVIe siècle, notamment le « Grand Conseil » qui assiste le roi et dont les membres se dotent, par une ordonnance remontant à Charles VII, d’une autorité judiciaire qui en fait un corps indépendant du roi et des parlements. Ce corps judiciaire se voit de plus en plus chargé des causes dites évoquées, « c’est-à-dire les procès qu’ils arrachent (évoquent du latin evocare, appeler à soi, faire venir) aux tribunaux royaux qui devraient normalement les connaître, mais dont les juges pourraient être trop indépendants ou partiaux9 ». C’est précisément cette pratique et les abus auxquels elle donne lieu que Budé dénonce par les modifications qu’il opère sur le texte de Plutarque : « Entre ses gentils hommes de chambre ou autres ses mignons, était un nommé Harpalus. Ce gentil homme avait un prochain [proche] parent qui était attrait [cité] en justice et appréhendé pour un cas de violence qu’il avait fait. Harpalus averti qu’il était en voie de condamnation, fit requête au roi que son plaisir fût de évoquer la cause devant lui en la suite de sa cour ; tendant à fin [cherchant à] d’assoupir la matière, et que les parties poursuivantes par ce moyen se fâchassent et attendissent du procès et des tergiversations de leur partie, et abandonnassent leur poursuite plutôt que de suivre la cour du roi, où ils n’eussent pu facilement trouver conseil et faveur pour obtenir sentence selon le droit qu’ils prétendaient avoir, en disant au roi par ledit gentil homme : “Si mon cousin est condamné, il est diffamé à jamais et perdra réputation entre les hommes de nom et d’honneur.” Alors le roi lui répondit ces paroles ou autres semblables : “Quel remède si vaut-il mieux : que ton cousin soit diffamé par son outrage et méfait, [ou] que je fasse mal parler de moi pour avoir fait ceste injustice en faveur de lui et de toi10 ?” »

9 Les realia du XVIe siècle s’introduisent au sein de l’exemple antique, passé et présent se superposent : le premier permet de tenir un discours sur le second. L’adaptation revêt une portée idéologique que souligne Claude Bontems dans un bref commentaire de ce passage : « De même [Budé] se fait l’écho des plaintes fréquentes visant la pratique abusive des évocations devant le conseil privé, qui n’étaient qu’un moyen dilatoire11. » L’adaptation du texte de Plutarque mue Budé en conseiller du prince.

10 Cette fonction, il la remplit plus encore quand il intervient sur les exemples antiques pour en donner une interprétation personnelle. La déformation passe par une amplification qui « déplie » l’exemple et l’oriente. Ainsi de l’utilisation d’un dit d’Antigonus ainsi formulé dans la source antique, Plutarque à nouveau : « Se retirant un jour devant l’avance des ennemis, il déclara qu’il ne fuyait pas mais qu’il poursuivait au contraire son intérêt qui se trouvait derrière12. »

11 Budé le développe ainsi : « Une autre fois en une bataille par terre, il sentit que la fortune tournait sur lui, et pour ce [pour cette raison] il retira ses gens sagement sans soi étonner [s’étonner], et puis petit à petit reculait en fuyant ses ennemis. Et pour ce qu’en faisant [comme en faisant cela] il aperçut aucuns des plus courageux capitaines s’émerveillaient [s’étonnaient] et contristoient [s’attristaient] pour ce qu’il fuyait, craignant la honte de la fuite, alors : “Non, non, dit-il, ne vous donnez trop grand merveille [ne vous étonnez pas outre mesure] de mon fait, car afin que vous l’entendez, je ne fuis pas

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devant mes ennemis, mais je veux bien suivre mon avantage si je puis, lequel je vois et entends [que je vois] se retirer de ceste part.” Et par cette parole honnêtement donnait à entendre que aucunes fois [parfois] un vaillant chef de guerre pour sauver ses gens, doit reculer en tenant bon ordre, quand il voit clairement que la demeure [la station] et attente est dommageable13. »

12 Dans la version laconique de Plutarque, il est difficile de déterminer si le personnage illustre une vertu ou un vice. Budé ôte toute ambiguïté : l’attitude du roi devient exemplaire par la justification qu’il en donne dans sa réplique et par le commentaire élogieux dont l’accompagne Budé. Antigonus, loin d’être lâche, se montre capable de saisir le kairos, et Budé, à travers lui, récuse l’héroïsme guerrier. Il « tord » le dit au service des thèses qu’il cherche à promouvoir.

13 L’instrumentalisation des exemples antiques conduit Budé à franchir les frontières de la déformation par interprétation et à inventer le matériau dont il a besoin. Relatant un épisode de la geste d’Alexandre, la proposition que lui fait Darius d’un partage du pouvoir, l’Institution du prince présente ainsi la réaction du Macédonien : « Alexandre, roi de souveraine et insupérable [incomparable] magnanimité, quand il eut ouï cette ambassade, assembla ses grands barons et principaux conseillers, et mit ceste matière en conseil, non pas pour en délibérer, car il savait bien ce qu’il avait à faire, mais pour ouïr les opinions de son conseil, et entendre le cœur de ses gens, et aussi pour montrer le sien. Quand il eut ouï parler les autres, il vint à demander l’opinion de Parménion son lieutenant général et conducteur de l’avant- garde, et en qui il avait toute fiance, […]. Après donc que le roi eut commandé audit lieutenant de dire ce qu’il lui en semblait, il parla honnêtement en guerroyeur [en homme de guerre] et sagement en déduisant les raisons de redoubler l’événement de ceste entreprise, les hasards qui peuvent survenir en guerre, et la variété de fortune, et finalement, en concluant que le roi ne pouvait plus avant souhaiter, à son avis, que ce qu’on lui offrait. [Il] dit : “Sire, si j’étais le roi Alexandre, je prendrais ce parti et accepterais l’offre qu’on vous fait.” Alors Alexandre qui ne faisait estime d’autre chose que de gloire laquelle il s’efforçait d’acquérir par tous moyens, va répondre : “Foi de roi, dit-il, si j’étais Parménion je ferais ce que vous avez dit, mais pour ce que je suis Alexandre conquéreur de renommée et avaricieux [avide] de gloire, assuré de pauvreté et contempteur d’[méprisant l’] or et d’argent, je ne le ferai nullement.” »

14 La convocation d’un conseil par Alexandre – relatée avec un lexique qui ancre l’épisode dans la France du XVIe siècle – et l’argumentation très nuancée et très sensée de Parménion sont pures inventions. Ni l’une ni l’autre ne sont mentionnées par les sources historiques, Quinte Curce ou Plutarque. À une époque où s’opère le passage d’une monarchie consultative à une monarchie absolue, l’ajout de Budé n’est pas dénué de dimension idéologique. Rapporté aux réalités politiques du XVIe siècle, l’exemple voit son sens infléchi : il montre que la consultation du conseil garantit des décisions raisonnables, permet de se prémunir contre l’arbitraire.

15 Érudition et recréation à des fins idéologiques se mêlent ainsi. C’est que l’Antiquité doit révéler et féconder les vertus innées du roi. Budé conclut sur ces considérations : « Si mon effort et labeur vous vient à gré, il ne se peut faire qu’il n’excite, en votre très noble courage plein de générosité des mœurs royales et quasi héroïque, une très honnête et fervente émulation des choses louables et recommandables qui sont récitées dedans, en augmentant et stimulant et mettant en exercice les vertus dont dieu et nature ont mis la semence et native inclination en vous par grande largesse et bénignité14. »

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16 On retiendra l’image des semences déjà présente dans le passage de Montaigne que nous avons cité : la lecture de l’Antiquité réalise l’action bénéfique qu’auraient, selon Montaigne, produite les Anciens s’il leur avait été donné d’accomplir la conquête du Nouveau Monde. La restitution de l’Antiquité complète l’œuvre de la nature : elle fait germer les graines que celle-ci a semées.

Restituer l’Antiquité : un processus de « germination »

17 Cette image des semences pour désigner les bonnes qualités que la nature a placées en nous, nous la retrouvons dans le Discours de la servitude volontaire de La Boétie : « Pour cette heure je ne penserai point faillir en disant cela, qu’il y a en notre âme quelque naturelle semence de raison, laquelle, entretenue par bon conseil et coutume, florit en vertu, et, au contraire, souvent ne pouvant durer contre les vices survenus, étouffée, s’avorte15. »

18 Le topos remonte aux Tusculanes de Cicéron dans une assimilation entre la culture d’un champ et l’action bénéfique de la philosophie sur notre âme16. Les humanistes réinvestissent la comparaison cicéronienne en faisant jouer à la lecture des exemples de l’Antiquité le rôle dévolu à la philosophie. C’est la fonction à laquelle elle nous semble également vouée dans le Discours de la servitude volontaire. L’ouvrage de La Boétie n’est cependant pas produit dans le même contexte politique que celui de Budé et n’entretient pas les mêmes relations au pouvoir, il en résulte une inflexion dans le rôle confié à l’Antiquité17. Si l’on ne saurait affirmer que Le Discours vise à dénoncer le pouvoir en place, force est de constater qu’il est une charge contre la tyrannie et un appel à la liberté. Surtout, La Boétie s’interroge sur ce qui a pu faire perdre aux hommes leur appétence pour la liberté et les faire sombrer dans ce « monstre de vice18 », question à laquelle il ne trouve pas de réponse, sinon celle qui consiste à avancer quelque « malencontre19 ». La restitution de l’Antiquité nous semble servir une forme de réparation de cette malédiction. Car l’exception que constitue l’Antiquité, du moins une partie de l’Antiquité, dans cet invariant commun à toutes les sociétés qu’est la servitude volontaire, cette exception donc, pour n’être pas nécessairement réelle, ne saurait être pure rhétorique. La lutte d’Athènes et Sparte contre l’ennemi perse offre à La Boétie des preuves du désir de la liberté qui nous anime dans ce que l’on pourrait appeler un « état de nature », mais c’est à un exemple de l’Antiquité romaine, celui de Caton d’Utique, que nous voudrions nous intéresser. La Boétie le puise dans la Vie de Caton : « Caton l’Uticain, étant encore enfant et sous la verge, allait et venait souvent chez Sylla le dictateur, tant pour ce qu’à raison du lieu et maison dont il était, on ne lui refusait jamais la porte, qu’aussi ils étaient proches parents. Il avait toujours son maître quand il y allait, comme ont accoutumé les enfants de bonne maison. Il s’aperçut que, dans l’hôtel de Sylla, en sa présence ou par son consentement, on emprisonnait les uns, on condamnait les autres ; l’un était banni, l’autre étranglé ; l’un demandait la confiscation d’un citoyen, l’autre la tête ; en somme, tout y allait non comme chez un officier de ville, mais comme chez un tyran de peuple ; et c’était non pas un parquet de justice, mais un ouvroir de tyrannie. Si dit lors à son maître ce jeune gars : “Que ne me donnez-vous un poignard ? Je le cacherai sous ma robe ; j’entre souvent dans la chambre de Sylla avant qu’il soit levé, j’ai le bras assez fort pour en dépêcher la ville.” Voilà certes une parole vraiment appartenant à Caton ; c’était un commencement de ce personnage, digne de sa mort20. »

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19 Le personnage n’est nullement héroïsé, il n’est pas constitué en modèle à suivre appelant à la révolte et au tyrannicide. On le mesure en lisant ce qui suit : Et néanmoins qu’on ne die ni son nom ni son pays, qu’on conte seulement le fait tel qu’il est, la chose même parlera et jugera l’on, à belle aventure, qu’il était Romain, et né dedans Rome, et lors qu’elle était libre21.

20 Le locuteur, Caton, s’efface devant la parole qu’il a prononcée ; elle est le signe moins de l’excellence de son âme que d’une société libre, qui a existé hors du « malencontre22 ». La Boétie précise la portée qu’il donne à cet exemple : « À quel propos tout ceci ? Non pas certes que j’estime que le pays ni le terroir y fassent rien ; car en toutes contrées, en tout air, est amère la sujétion, et plaisant d’être libre ; mais parce que je suis d’avis qu’on ait pitié de ceux qui, en naissant, se sont trouvés le joug sous le col, ou bien que si on les excuse, ou bien que leur on pardonne, si n’ayant vu seulement l’ombre de la liberté et n’en étant point avertis, ils ne s’aperçoivent pas point du mal que ce leur est d’être esclaves23. »

21 Et il initie un développement sur la coutume venue ensevelir notre nature, « première raison de la servitude volontaire24 ». L’exemple de Caton a ainsi pour fonction de faire germer à nouveau la semence de liberté que la nature a placée en nous, voire d’introduire une nouvelle semence si celle de la nature a dégénéré. Dans une société où la servitude volontaire est devenue la norme, la « pratique » de l’Antiquité devient le seul moyen non seulement d’entretenir le souvenir de ce qu’on a perdu, mais encore de connaître ce bien perdu. Le rappel de l’amour des Anciens pour la liberté procure à La Boétie le plaisir que lui donnerait le souvenir de la liberté s’il l’avait connue. Il note en effet : « On ne plaint jamais ce que l’on n’a jamais eu, et le regret ne vient point sinon qu’après le plaisir, et toujours est avec la connaissance du mal, la souvenance de la joie passée25. »

22 Ce plaisir, cette joie, qu’il n’a pas connus et sur lesquels repose cependant l’attachement à la liberté, c’est l’Antiquité qui va les lui donner. L’exemple des Spartiates envoyés en ambassade au Perse Indarne, exemple qui précède immédiatement celui de Caton, est introduit par une formule riche de sens quand on la replace dans le cadre de la réflexion menée : « Je prends plaisir de ramentevoir26. » C’est un écho à cette « souvenance de la joie passée » qui nous fait connaître le mal que l’on vit dans le présent. L’Antiquité est certes conçue comme un miroir inverse des « misères de ce temps » que sont, pour La Boétie, la tyrannie et la servitude volontaire. Mais il s’agit moins d’accuser le présent que de retrouver une image de la nature de l’homme qui s’est perdue. Le reflet qu’offre le miroir de l’Antiquité fait alors l’objet d’une quête, voire d’une reconquête. Si, comme l’affirme Laurent Gerbier, la liberté est « un pur processus, un état de désir permanent27 », la lecture de l’Antiquité entre pleinement dans ce processus en entretenant cet état de désir, lui permettant de se faire permanent. L’Antiquité autorise le déploiement d’un espace mental où va s’exercer la liberté quand les conditions politiques et sociales de sa réalisation n’existent plus28. S’il y a « créativité imaginative » de La Boétie dans sa restitution de l’Antiquité, cela relève de la « liberté imaginative » qu’elle permet, d’une culture en soi des semences de liberté que nature a placées en nous. Et il faut encore ajouter que les exemples des anciens donnent une existence historique sinon à l’état de liberté du moins à l’expression du désir de liberté ; elle fait échapper ce refus de la servitude à l’utopie ou à la pure abstraction.

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Retour sur Montaigne : s’en tenir « aux plus humaines imitations »

23 Nous voudrions terminer ce bref parcours en opérant un retour sur Montaigne. Si nous sommes partis de lui pour traquer en amont les images que nous l’avions vu investir, il s’agit à présent, sur de très brefs exemples, de voir comment il prolonge et revisite le rapport aux anciens initié par ses devanciers immédiats. Car si notre exemple inaugural nous a conduit à montrer dans les Essais un passé désarrimé du présent, nous voudrions nuancer cette image en mettant au jour l’« action » du passé sur le présent de Montaigne.

24 On retrouve, chez lui, l’image des semences pour penser le rapport aux Anciens. Ainsi au chapitre 32 du livre II : « Moi je considère aucuns hommes fort loin au-dessus de moi : nommément entre les anciens : et encore que je reconnaisse clairement mon impuissance à les suivre de mes pas, je ne laisse pas de les suivre à vue, et juger les ressorts qui les haussent ainsi : desquels je aperçois aucunement en moi les semences : comme je fais aussi de l’extrême bassesse des esprits, qui ne m’étonne, et que je ne mécrois non plus. Je vois bien le tour que celles là se donnent pour se monter, et admire leur grandeur : et ces élancements que je trouve très beaux, je les embrasse ; et si mes forces n’y vont, au moins mon jugement s’y applique très volontiers29. »

25 Le passage montre que l’image n’a plus le sens qu’elle avait chez les prédécesseurs. Montaigne n’établit plus un rapport mimétique avec les modèles du passé. Ils ne sont pas pour lui des miroirs. Ils se prêtent à un exercice de jugement qui permet une prise de conscience de nos limites. Ils nous invitent à nous mesurer à notre aune, à accepter notre condition. Cette perspective se déploie pleinement dans la relation établie avec la figure de Caton d’Utique : « Quant à moi, je puis désirer en général être autre : je puis condamner et me déplaire de ma forme universelle : et supplier Dieu pour mon entière réformation et pour l’excuse de ma faiblesse naturelle. Mais cela : je ne le dois nommer repentir ce me semble : non plus que le déplaisir de n’être, ni Ange ni Caton. Mes actions sont réglées, et conformes à ce que je suis, et à ma condition. Je ne puis faire mieux. Et le repentir, ne touche pas proprement les choses qui ne sont pas en notre force, oui bien le regretter. J’imagine infinies natures plus hautes et plus réglées que la mienne ; je n’amende pourtant mes facultés30. »

26 Les hommes illustres de l’Antiquité ne constituent pas un patron sur lequel se mouler, ils permettent de définir un patron intériorisé, conforme à ce que nous sommes, dans une adhésion lucide et raisonnée à soi : « Nous autres principalement, qui vivons une vie privée, qui n’est en montre qu’à nous, devons avoir établi un patron au-dedans, auquel toucher nos actions : Et, selon icelui, nous caresser tantôt, tantôt nous châtier. J’ai mes lois et ma cour, pour juger de moi, et m’y adresse plus qu’ailleurs31. »

27 C’est la définition du for intérieur que nous propose Montaigne. L’expression est en effet empruntée au domaine de la justice et trouve un équivalent dans la formule de l’« interne juridiction ». Montaigne semble prolonger le mouvement d’intériorisation des modèles antiques initié par La Boétie.

28 Aussi participent-ils à la réflexion menée sur l’« équilibre » à établir entre les domaines privé et public, entre l’utile et l’honnête qui font la matière du chapitre III, 1. C’est ce dont témoigne l’utilisation, dans ce chapitre, de la figure d’Épaminondas. Ce dernier

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vient définir une ligne de conduite « propre au temps », à savoir les guerres civiles, invitant à préférer l’honnête à l’utile : « Ne craignons point, après un si grand précepteur, d’estimer qu’il y a quelque chose illicite contre les ennemis mêmes : que l’intérêt commun ne doit pas tout requérir de tous, contre l’intérêt privé […] : Et que toutes choses, ne sont pas loisibles à un homme de bien, pour le service de son Roi, ni la cause générale et des lois. […] C’est une instruction propre au temps : Nous n’avons que faire de durcir nos courages par ces lames de fer, c’est assez que nos épaules le soient : c’est assez de tremper nos plumes en encre, sans les tremper en sang. Si c’est grandeur de courage, et l’effet d’une vertu rare et singulière, de mépriser l’amitié, les obligations privées, sa parole, et la parenté, pour le bien commun, et obéissance du magistrat : C’est assez vraiment, pour nous en excuser, que c’est une grandeur qui ne peut loger en la grandeur du courage d’Epaminondas32. »

29 On pourra être surpris, compte tenu de nos précédentes analyses, du magistère dont est doté Épaminondas. Son rôle consiste moins, cependant, à dicter une ligne de conduite qu’à cautionner une prise de position personnelle en lui donnant une assise. Le patron intérieur s’affirme dans l’exercice de jugement auquel donne lieu la figure du grand homme. Montaigne l’utilise pour donner une nouvelle définition du courage. À partir des témoignages légués sur le Thébain – principalement le Démon de Socrate de Plutarque –, Montaigne fabrique une figure oxymorique, mélange harmonieux de force et d’énergie au combat d’une part, de douceur et de bonté d’autre part. Épaminondas parvient à imposer à l’utile – les impératifs de la guerre – les droits et les devoirs de la conscience. Mais il reste une figure exceptionnelle : cette capacité à harmoniser l’utile et l’honnête, la fureur guerrière et la douceur extrême « n’appartient qu’à lui ». « Nous autres petits », dirait Montaigne, si nous y parvenons, c’est « miracle » et ce n’est qu’une « image de justice » : la chose se réalise non par un effet de notre complexion, comme pour Épaminondas, mais par un hasard qui pourrait être le masque de quelque providence. C’est pourquoi Montaigne n’invite pas à se modeler sur Épaminondas, se contentant de s’appuyer sur sa caution pour refuser le primat de l’intérêt commun sur l’intérêt privé. La figure d’Épaminondas se voit alors opposer celle de César : « J’abomine les enhortements enragés, de cette autre âme déréglée, dum tela micant, non vos pietatis imago Ulla, nec adversa conspecti fronte parentes Commoveant ; vultus glagio turbate verendos. Ôtons aux méchants naturels, et sanguinaires, et traîtres, ce prétexte de raison : Laissons là cette justice énorme, et hors de soi, et nous tenons aux plus humaines imitations33. »

30 Les « plus humaines imitations », opposées à la monstruosité de César, font écho à « l’humanité » que Montaigne a perçue en Épaminondas et qu’il joignait à sa bonté34 : « S’en tenir aux plus humaines imitations », consiste moins à suivre un modèle qu’à retrouver en lui l’homme que nous sommes, qu’à conquérir, à travers lui, notre dignité d’homme. La restitution de l’Antiquité aurait pour enjeu de faire de nous des hommes, tâche qui demande humilité et exigence de tous les instants.

31 Nous n’avons présenté que quelques modalités des utilisations auxquelles se prête l’Antiquité dans la réflexion politique des humanistes. Le travail demanderait à être nuancé et complété. L’Antiquité est sans doute un miroir, mais un miroir à multiples facettes. Si cette étude partielle autorise à tirer quelque conclusion, elle consisterait à dire que l’Antiquité est pour les humanistes un « objet » vivant. Elle n’est pas pure

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érudition, mais est aux prises avec le présent qu’elle vient façonner et enrichir, dans les domaines publics et privés selon les cas et les positionnements politiques.

32 Dans ses Considérations inactuelles, Nietzsche, réfléchissant à « l’utilité et [aux] inconvénients de l’histoire pour la vie », plaide en faveur d’une histoire qui ne soit pas amas de connaissances mais création au service de la vie, assumant que le passé, dans ce projet, soit « déformé, enjolivé, et ainsi rapproché de la libre invention poétique35 ». Il légitime cette position, hétérodoxe et quelque peu provocatrice, par le souci d’établir ce qu’il appelle une « vraie culture », une culture qui soit un véritable processus intérieur et non un simple « savoir dont on se gave ». L’image des semences, qui est apparue si matricielle dans le cadre de notre étude, tend à montrer que la restitution du passé que pratiquent les humanistes est au service de cette « vraie culture » : « L’homme moderne finit par avoir l’estomac chargé d’une masse énorme de connaissances indigestes qui, comme il est dit dans le conte, se heurtent et s’entrechoquent dans son ventre. Ce bruit révèle la caractéristique la plus intime de cet homme moderne : la remarquable opposition – inconnue aux peuples anciens – entre une intériorité à laquelle ne correspond aucune extériorité et une extériorité à laquelle ne correspond aucune intériorité. Le savoir, dont on se gave sans, le plus souvent, en éprouver la faim, parfois même malgré un besoin contraire, n’agit plus comme une force transformatrice orientée vers le dehors, il reste dissimulé dans une certaine intériorité chaotique, que l’homme moderne désigne avec une singulière fierté comme sa “profondeur” spécifique. On dit alors qu’on possède le contenu, et qu’il ne manque plus que la forme ; mais c’est là, pour tout être vivant, une opposition totalement inappropriée. Et c’est justement parce que notre culture moderne ne peut absolument pas être comprise sans cette opposition, qu’elle ne constitue pas une réalité vivante, mais seulement une sorte de savoir sur la culture. On s’en tient à l’idée de la culture, au sentiment de la culture, on ne s’engage pas dans une culture déterminée. En revanche, ce qu’on exprime réellement, ce qu’on manifeste au-dehors en actes visibles se réduit bien souvent à une froide convention, une pauvre imitation ou même une caricature grossière. […] Le processus intérieur, voilà maintenant la vraie “culture”36 ».

NOTES

1. Montaigne, Essais, III, 6, Paris, Gallimard, coll. « Folio », 2009, p. 184-185. Nous utilisons cette édition qui modernise l’orthographe et la ponctuation afin de rendre le texte plus accessible. 2. Cette conquête vertueuse prêtée aux modèles antiques, et notablement à Alexandre, fait fi de certaines réalités, dont Montaigne avait cependant connaissance. Voir, pour Alexandre, le chapitre II, 36 des Essais. Bien qu’il fasse l’éloge du personnage, Montaigne note la cruauté dont il s’est montré capable envers les ennemis conquis (ibid., p. 754b). 3. Concept forgé par M. Foucault, l’hétérotopie désigne une localisation physique de l’utopie. Ce sont des espaces concrets qui hébergent l’imaginaire d’une société, ils en constituent comme le négatif. 4. M. FOUCAULT, Dits et écrits, II, Paris, 2001, p. 1575. 5. Voir les termes indiquant un processus : mutation, altération, réparation, amendement. 6. Voir l’article que consacre à ce terme le Dictionnaire de la langue du XVIe siècle de Huguet.

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7. Budé, Institution du prince, ms Arsenal, d’après la transcription de C. BONTEMS, in C. BONTEMS, L.- P. RAYBAUD et J.-P. BRANCOURT, Le prince dans la France des XVIe et XVIIe siècles, Paris, 1965, f. 25r-25v. Nous modernisons l’orthographe et la ponctuation pour rendre le texte plus lisible, et ajoutons, entre crochets, quelques éclaircissements. 8. Plutarque, Œuvres morales, Paris, 2003 [2e tirage], trad. F. FUHRMANN, 179a. 9. A. JOUANNA, La France du XVIe siècle 1483-1598, Paris, 2006, p. 142. 10. Budé, f. 49v-50r. Nous soulignons. 11. C. BONTEMS, « L’institution du prince de Guillaume Budé », in Le prince dans la France des XVIe et XVIIe siècles, p. 69. 12. 183d. 13. f. 58 r. 14. f. 118v. 15. La Boétie, Le Discours de la servitude volontaire, Paris, GF Flammarion, 1983, p. 140. 16. Voir Cicéron, Tusculanes, livre II, 13 : Atque, ut in eodem simili verser, ut ager quamvis fertilis sine cultura fructuosus esse non potest, sic sine doctrina animus ; ita est utraque res sine altera debilis. Cultura autem animi philosophia est ; haec extrahit vitia radicitus et praeparat animos ad satus accipiendos eaque mandat iis et, ut ita dicam, serit, quae adulta fructus uberrimos ferant. 17. Sur les sources antiques utilisées et reprises par La Boétie, voir : L. DELARUELLE, « L’inspiration antique dans le Discours de la servitude volontaire », Revue d’histoire littéraire de la France, 1910, p. 34-72 ; O. GUERRIER, « Aux origines du Discours de la servitude volontaire : autour d’un mot de Plutarque », in O. GUERRIER (dir.), Moralia et Œuvres morales à la Renaissance , Paris, 2008, p. 237-251. 18. La Boétie, p. 135. 19. « Quel malencontre a été cela, qui a pu tant dénaturer l’homme, seul né, de vrai, pour vivre franchement, et lui faire perdre la souvenance de son premier être, et le désir de le reprendre », p. 143. 20. La Boétie, Le Discours de la servitude volontaire, p. 149. 21. Ibid. 22. Cette société d’avant la malencontre n’est cependant pas celle de l’époque des faits relatés. L’exemple de Caton constitue une sorte de moment charnière, le moment de basculement – que La Boétie se garde bien de dater et qui n’est peut-être qu’un mirage – de la société libre dans celle de la tyrannie et de la servitude volontaire. 23. La Boétie, Le Discours de la servitude volontaire, p. 149. 24. La Boétie, Le Discours de la servitude volontaire, p. 149-150. 25. La Boétie, Le Discours de la servitude volontaire, p. 150. 26. La Boétie, Le Discours de la servitude volontaire, p. 147. 27. L. GERBIER, « Les paradoxes de la nature dans le Discours de la servitude volontaire de La Boétie », in Discours de la servitude volontaire, éd. A. et L. TOURNON suivi de Les paradoxes de la servitude volontaire, Paris, 2002, p. 128. 28. Voir les développements sur les « quelques-uns mieux nés » : « Ceux-là, quand la liberté serait entièrement perdue et toute hors du monde, l’imaginent et la sentent en leur esprit, et encore la savourent » (La Boétie, p. 151). 29. Montaigne, Essais, II, 32, p. 570-571. Nous soulignons. 30. Montaigne, Essais, III, 2, p. 47. 31. Montaigne, Essais, III, 2, p. 38-39. 32. Montaigne, Essais, III, 1, p. 33. 33. Montaigne, Essais, III, 1, p. 33. La citation est empruntée à Lucain, Pharsale, VII, 320-322 : « Tant que les lances brilleront, n’éprouvez aucune ombre de pitié, que les visages de vos parents en face de vous ne vous émeuvent pas : frappez de votre glaive ces traits vénérés ».

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34. « Il mariait aux plus rudes et violentes actions humaines, la bonté et l’humanité » (Montaigne, III, 1, p. 31). 35. NIETZSCHE, « De l’utilité et des inconvénients de l’histoire pour la vie », Considérations inactuelles, Paris, 2007, trad. de P. RUSCH, p. 106 36. Ibid., p. 116.

RÉSUMÉS

Si l’Antiquité est constamment invoquée au XVIe siècle dans les textes qui proposent une réflexion politique, elle se prête cependant à des emplois qui varient selon la situation dans laquelle les auteurs écrivent et les options qui sont les leurs. C’est ce que nous mesurerons à travers quelques exemples choisis (Budé, La Boétie, Montaigne). Notre article se focalise sur les « temps troublés » qui engagent une forme de nostalgie à l’égard de l’Antiquité. Pourtant le présent n’est jamais désarrimé de ce passé qui continue, au prix de déformations parfois, à avoir une action fécondante, au niveau collectif ou individuel. Restituer l’Antiquité devient alors le « processus intérieur » qui constitue selon Nietzsche « la vraie culture ».

If Antiquity is permanently invoked in the XVI.c in texts that propound a political reflection, it however lends itself to uses which vary in accordance with the situation in which the authors are writing and the options which are theirs. That is what we shall assess through a few chosen examples (Budé, La Boétie, Montaigne). Our article focuses on the “troubled times” which entail a kind of nostalgia towards Antiquity. Still the present times are never severed from their moorings in a past which, at the price of occasional distortions, keeps having a fertilizing action, at a corporate or individual level. Reconstructing Antiquity then turns into “the inward process” that according to Nietzsche, constitutes “true culture”.

INDEX

Mots-clés : Antiquité, culture, exemplum, miroir, modèles, semences, Budé, La Boétie, Montaigne Keywords : Antiquity, culture, exemplum, mirror, patterns, seeds, Budé, La Boétie, Montaigne

AUTEUR

BÉRENGÈRE BASSET

PLH-ELH Université de Toulouse (UTM) [email protected]

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Quand les druides tracent des figures : Antiquités nationales et prisca theologia dans le dialogue De animæ immortalitate de Charles de Bovelles (1479-1567)

Anne-Hélène Klinger-Dollé

1 Charles de Bovelles, né en 1479, mort en 1567, est le représentant le plus important, dans la France de la première moitié du XVIe siècle, de ce que l’historien de la philosophie Ernst Cassirer a nommé « l’humanisme philosophique1 ». Dans les années 1495-1510, Bovelles est associé de près au mouvement de rénovation des études aristotéliciennes et des arts libéraux impulsé par l’humaniste Lefèvre d’Étaples. Il est surtout connu pour un ensemble de traités philosophiques publiés au sein d’un même recueil en 15112. Le traité qui a le plus compté dans la redécouverte de Bovelles est le De sapiente (Du sage), dans lequel Bovelles tente de définir un idéal d’accomplissement humain. Dans cet opuscule déjà, affirmer que l’âme est immortelle est considéré comme un acte rationnel, qui joue un rôle important dans la définition du sage.

2 Dans une lettre manuscrite de 1529, Bovelles dresse une liste de ses œuvres publiées et inédites. Parmi ces dernières figurent « trois livres sur l’immortalité de l’âme, avec un quatrième consacré à la résurrection3 ». Peut-être en raison des censures que la Faculté de théologie de Paris fait peser sur Bovelles dans les années 1524-1526, cet ouvrage restera inédit4. Mais bien plus tard paraissent trois petits dialogues solidaires, ayant pour objets respectifs l’immortalité de l’âme, la résurrection des corps, la fin du monde et sa restauration, d’abord sous les presses parisiennes de Regnaud Chaudière, en 1551-1552, puis chez l’imprimeur lyonnais Sébastien Gryphe, en 15525. La permanence des préoccupations de Bovelles, sur une quarantaine d’années, est frappante. Néanmoins, ce dialogue sur l’immortalité de l’âme a une tonalité particulière : il est revêtu d’une « couleur antique » bien plus présente que dans les autres écrits de Bovelles.

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3 L’Antiquité, sans être totalement absente de son œuvre philosophique, ne constitue pas chez lui un objet d’investigation en tant que tel. Mais dans le dialogue De animæ immortalitate, l’Antiquité occupe une place beaucoup plus évidente, repérable à plusieurs niveaux.

4 Tout d’abord, la forme dialoguée emprunte au dialogue socratique et à la métaphore médicale de la thérapie de l’âme. L’argumentation elle-même se réapproprie des arguments et des modes de raisonnement antiques, telle l’analogie platonicienne de la lyre avec l’harmonie de l’âme. Ces emprunts ont une certaine lourdeur, et ne constituent pas à nos yeux l’aspect le plus réussi de l’ouvrage. Le choix des personnages, en revanche, est tout à fait passionnant et concentrera notre attention. Le dialogue met en scène un druide, qualifié de sage gaulois, et un étranger. L’Argument, placé en tête du dialogue, souligne le choix remarquable de ces devisants. La conduite du dialogue elle-même invite à en chercher la portée réelle. Enfin, comme dans les œuvres antérieures de Bovelles, mais de manière beaucoup plus prégnante, le lexique latin utilisé, qui mobilise volontiers des realia antiques, combiné à un style volontairement plus littéraire, participe de cette tentative de dialogue « à l’antique ».

5 Nous voudrions donc nous interroger sur le sens que peut recouvrir, chez un auteur philosophique pour lequel la « restitution » de l’Antiquité n’est pas un objectif en soi, l’invention d’un dialogue où la volonté de solliciter l’Antiquité est manifeste.

6 Dans un premier temps, nous verrons comment le choix du personnage du druide s’inscrit dans un intérêt plus vaste, dans la France du XVIe siècle, pour les Antiquités gauloises. Puis, nous nous intéresserons à la manière dont cette figure de sage antique, représentant de « l’ancienne théologie » (prisca theologia), entre en résonance avec la démarche intellectuelle promue par Bovelles : une philosophie distincte de la théologie institutionnelle et universitaire, qui recourt aux « disciplines humaines » et aux « élégances littéraires6 ».

Personnage du druide et vogue des « Antiquités nationales »

7 Le De animæ immortalitate a été publié au début des années 1550. Cette décennie voit se multiplier les publications consacrées en propre à la Gaule7. L’édition lyonnaise de 1552 indique la date de 1530 comme fin de la rédaction de ce premier dialogue8. Or on observe déjà en France depuis la fin du XVe siècle un véritable engouement pour les Antiquités gauloises, qui se traduit dans la vie politique et culturelle9.

8 L’historiographie italienne du Quattrocento joue un rôle important dans cette redécouverte. Annius de Viterbe, qui édite et commente toutes sortes de textes prétendument attribués à des historiens antiques, au premier rang desquels le Pseudo- Bérose, propose des généalogies complexes, entre autres de souverains gaulois. Certains humanistes soupçonnent très tôt l’activité de faussaire d’Annius. Son œuvre jouit néanmoins d’une immense fortune à la Renaissance.

9 Une trace littéraire de cet intérêt nous paraît particulièrement pertinente pour Bovelles. Il s’agit du Champ Fleury de Geoffroy Tory, publié en 1529, et dont le projet est de fournir aux imprimeurs un modèle de caractères d’imprimerie dignes des lettres antiques10. L’ouvrage se veut très largement un encouragement à l’illustration de la langue française, et c’est dans ce contexte qu’apparaît une figure de druide

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intéressante. Tory, en effet, introduit une gravure de l’Hercule dit « Gaulois » (fig. 1). L’expression désigne une représentation d’Hercule en figure de l’éloquence, qui trouve son origine dans l’opuscule de Lucien Héraclès11. Tory cite tout d’abord Lucien dans la traduction latine qu’Érasme a faite de ce texte12. Puis il traduit à son tour en français. Dans le passage cité, le narrateur s’étonne de voir Hercule représenté d’une manière inaccoutumée : de sa langue percée partent des chaînes qui aboutissent aux oreilles d’une foule qu’il entraîne13. Le sens de cette figuration est dévoilé au narrateur par un personnage dont le texte grec retenu par la Collection des Universités de France dit qu’il s’agit d’un « Celte […] philosophant […] sur les choses de son pays » ; Érasme parle d’un « Gaulois […], philosophe […] du type de ceux qu’on dit se trouver chez eux » (Gallus […] philosophus […] ex eo genere philosophorum quod apud eos esse fertur), quant à Tory, dans le commentaire qu’il donne de ce passage, il explicite, tout en actualisant, parlant d’un « Francois Philosophe, le quel pouvons entendre clerement estre un des Druydes desquelz maints bons Autheurs font belle mension14 ». En définitive, l’Hercule Gaulois est annexé par Tory à sa propre entreprise : il incarne l’excellence du français, capable de l’emporter sur les langues anciennes : « Il a si grande efficace, quil persuade plustost, et myeulx que le latin, ne que le Grec15. » Ce druide déchiffreur de représentations figurées énigmatiques suscite d’autant plus notre intérêt que le personnage de Bovelles, comme nous le verrons par la suite, réalise lui-même des figures pour synthétiser son enseignement.

Fig. 1. « L'Hercule Gaulois » de Geoffroy Tory, Champfleury, Paris, G. Tory et G. Gourmont, 1529, f. 3 v°.

10 Une autre œuvre de Bovelles, contemporaine de la première rédaction du De animæ immortalitate, témoigne de la valeur idéologique que revêt chez lui « l’imaginaire gaulois ». En 1534, Bovelles publie un De differentia vulgarium linguarum16. Il s’agit d’une œuvre de nature plus grammairienne que philosophique, qui s’intéresse aux rapports entre le latin et les langues vernaculaires. Or si l’ouvrage dans son ensemble propose un schéma d’évolution des langues qui fait du latin la seule langue savante envisageable, l’ouvrage véhicule néanmoins une image très positive des Gaulois. Héritiers des Grecs, ancêtres des Français, les Gaulois apparaissent comme les champions de la civilisation contre les « barbares » germaniques. Leur vaillance est volontiers rappelée, les expéditions des Gaulois déferlant sur l’Italie et l’Asie Mineure célébrées, la victoire de César sur la Gaule relativisée ; en outre, si César l’a emporté à Rome, c’est grâce à l’appui de troupes gauloises17.

11 Cette valorisation des vertus guerrières des Gaulois apparaît à l’orée du De animæ immortalitate. Dans l’Argument, Bovelles donne quelques éléments qui éclairent son choix du druide comme personnage principal :

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« Dans ce dialogue, j’ai mis en scène un Étranger, voyageur venant de quelque endroit tout autant que simple profane, qui converse avec un sage, un druide, et s’enquiert auprès de lui de tout ce qui mérite d’être connu. Les histoires rappellent en effet que jadis, les sages gaulois (que les Anciens ont appelés “druides”, du mot “chêne”, parce que lorsqu’ils faisaient des sacrifices au dieu Mercure, que vénéraient les anciens Gaulois, ils récoltaient le gui en le coupant du chêne avec une hache en or18) ont surpassé tous ceux dont la terre garde le souvenir, par leur connaissance de l’immortalité des âmes […]19. »

12 Les textes antiques relatifs aux Gaulois mentionnent souvent la croyance en l’immortalité de l’âme comme une composante remarquable de leur religion, et plus particulièrement de la culture philosophique des druides. Mais Bovelles exalte leur mérite en faisant de ces derniers les représentants les plus éminents de cette croyance20. En outre, il reprend à son compte le passage déterminant de la Guerre des Gaules VI, 14 qui présente les druides comme les éducateurs de la noblesse gauloise. À la suite de César, il voit dans la valeur guerrière des Gaulois une conséquence de leur croyance en l’immortalité de l’âme. Il en vient alors à rendre hommage à cette vaillance au combat : « […] les fils de chefs et de nobles ont convergé de toutes les régions de la Gaule pour recevoir l’enseignement [des druides]. Et après avoir parfaitement appris d’eux que les âmes des hommes ne vont pas dans le néant après la mort, mais qu’elles jouissent d’un âge beaucoup plus heureux après les épreuves de cette vie, privilégiant eux-mêmes la période de la vie à venir plutôt que la piste courte et malheureuse où se court la vie présente, et préférant succomber dignement au combat plutôt que de passer une longue vie dans une molle oisiveté, ils valurent jadis au peuple gaulois la réputation exceptionnelle de ses guerres21. »

13 Dans le De differentia vulgarium linguarum, la vaillance des Gaulois est implicitement rapprochée de celle de Bayard au siège de Mézières (1521) contre les troupes de Charles Quint22. Plus généralement, la dévalorisation des « Germains » est frappante dans cet ouvrage. C’est par rapport aux Impériaux que Bovelles semble faire une transposition actualisante de la valeur au combat des Gaulois.

14 Sur le plan culturel, les Gaulois, par leurs liens anciens et nourris avec le monde grec, alimentent en outre l’idée d’un lien privilégié entre le français et le grec, qui sans pouvoir l’emporter sur la dépendance du français par rapport au latin, a du moins le privilège supposé de l’ancienneté. Dans le De differentia vulgarium linguarum, Bovelles, comme nombre de ses contemporains, aime à donner des exemples d’étymologies grecques, réelles ou erronées, de mots français23, et affirme à plusieurs reprises que les Gaulois parlèrent grec et empruntèrent aux Grecs leur écriture, bien avant que de connaître le latin24. Dans le De animæ immortalitate, on constate le nombre important de mots latins qui sont des emprunts au grec. Certains d’entre eux étaient déjà tout à fait connus du latin classique, et on peut se demander si leur origine grecque est toujours perçue par Bovelles : calamus, analecta (employé au sens de « restes d’un repas », alors que le Gaffiot indique le sens d’« esclave qui balaye les restes »), tyranni (pour ceux que César appelle nobiles ou equites), palestriten25, cataplasma, mysterium, stolo (« le rejeton », « la jeune pousse bouturée », employé dans le cadre d’une comparaison), monas, orizon, congyrare, syllogismus, enthymema, ab ephebis (expression lexicalisée signifiant « depuis ma jeunesse »), orphanus (utilisé dans un sens figuré), dyas, catadromus et stadium (employés métaphoriquement), hymenaeus, crater, thesaurus, cithara, citharoedus, citharizare, periodus, thalamus, hypostases, inclytus, lyra, epigramma26, symposia, pharmaca. Mais d’autres sont absents des dictionnaires et sont peut-être inventés par Bovelles lui-

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même : endelechismus (relatif à l’endéléchie, terme sur lequel nous reviendrons dans un instant), hypodochen (dans le sens du terme grec « réceptacle »), et surtout catorthoma, que Bovelles prend soin de gloser lui-même, conscient vraisemblablement de la nouveauté de ce terme : catorthoma, id est opus perfectum et virtute consummatum (« catorthoma, c’est-à-dire une œuvre parfaite et parachevée par la vertu27 »). Ce trait lexical s’observe dans le reste de l’œuvre de Bovelles, mais il nous semble accentué dans le De animæ immortalitate. Un des indices, à notre avis, qu’il s’agit d’un choix délibéré tient à ce que ces termes figurent très souvent au sein de métaphores, comparaisons ou analogies qui leur donnent un relief tout particulier. On peut aussi remarquer le choix d’une orthographe qui met en évidence l’origine grecque réelle ou supposée. Ainsi, « le druide » est orthographié Druyida, graphie non classique, qui vient renforcer l’étymologie suggérée dans l’Argument au lecteur28. De plus, le cœur de la démonstration du druide repose sur une notion exprimée par un terme emprunté au grec, dont le dialogue souligne très fortement l’étrangeté grecque supposée : endelechia29. Le terme a suscité une abondante polémique à la Renaissance, qui commence avec les Miscellanées d’Ange Politien (fin XVe siècle) et resurgit dans le De Asse de Guillaume Budé (1514). Elle concerne la pertinence de l’assimilation, dans les Tusculanes de Cicéron, de la notion platonicienne d’endelechia à celle, aristotélicienne, d’ entelechia. Bovelles, à notre avis, utilise sciemment ce terme d’origine grecque qui a fait couler beaucoup d’encre, sans prendre réellement parti dans la controverse philologique. Le terme lui permet de revêtir son personnage et son dialogue du lustre qui s’attache à la culture grecque.

15 Si le personnage du druide s’explique donc en partie par les valeurs culturelles et nationales dont sont revêtues les Antiquités gauloises en France à la Renaissance, le personnage du druide joue sans doute aussi pour Bovelles un rôle plus directement lié à ses options intellectuelles. Les druides, en particulier par leurs contacts avec les Grecs, sont pour lui, comme ils le sont traditionnellement dans la culture renaissante, des représentants de la prisca theologia. Ce concept, repris notamment par Marsile Ficin aux écrits apologétiques des Pères de l’Église, renvoie à tout un corpus de textes en réalité tardifs, mais que l’on attribue alors à des figures de sages : Hermès Trismégiste, Orphée, Pythagore, ou encore Zoroastre. Cette ancienne théologie, antérieure au christianisme, en aurait préfiguré les vérités sous le voile des « mystères païens » des philosophes et des poètes30. Dans les années 1520-1530, la Faculté de Théologie et le Parlement de Paris, déterminés à lutter contre « l’hérésie » luthérienne et les mouvements évangéliques français qu’ils assimilent à cette dernière, exercent un contrôle et une répression croissants sur les humanistes, et plus largement sur toute production intellectuelle touchant aux questions religieuses. Dans ce contexte, le recours à une figure de sage antérieur au christianisme nous paraît consonner avec l’ambition délibérée, chez Bovelles, de pouvoir écrire sur ces sujets tout en se distanciant de la pensée et des modes d’écriture scolastiques.

Le druide, sage de la prisca theologia, porte-parole d’une revendication de la philosophie ?

16 Un fil rouge parcourt tout le De animæ immortalitate : la mise en valeur de la raison, distincte de la foi. Le druide commence par mettre au jour la maladie de l’âme de son interlocuteur. Celui-ci ne doute pas que l’âme soit immortelle, mais que cette vérité soit

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démontrable par la raison ; elle lui semble ne relever que de la croyance religieuse31. Il va s’employer à démontrer au contraire sa rationalité. Puis, le dialogue met en scène le choix méthodologique du druide : il étaiera sa démonstration en s’appuyant sur des arguments rationnels, et se refusera à recourir à une liste d’autorités. Bovelles semble donc établir un lien étroit entre figure du druide et primat de la raison.

17 Assurément, les notions de raison et de rationalité ne sont pas entendues telles que nous les concevons aujourd’hui ; l’arrière-plan demeure en réalité les dogmes de la foi catholique, et les analogies, dont la validité argumentative ne jouit plus à nos yeux du même statut qu’à la Renaissance, constituent l’outil majeur de la démonstration. Mais ce recours insistant à la raison est à rattacher à la revendication persistante chez Bovelles de pouvoir traiter de questions qui interfèrent avec les dogmes catholiques par une voie qui ne soit pas directement ni uniquement celle de la Révélation.

18 Le druide est de manière assez transparente le porte-parole de Bovelles dans le dialogue. Le choix de ce personnage n’en est pas pour autant un pur artifice. Il nous semble que Bovelles se plaît à inventer une sorte de filiation idéale entre les aspects les plus marquants de sa propre démarche intellectuelle et les traits caractéristiques attribués aux druides par les textes antiques et leurs lectures renaissantes.

19 De fait, les textes antiques associent les druides à des préoccupations d’ordre à la fois philosophique et scientifique – astronomie, mathématiques. Cette culture philosophique, selon Jean-Louis Brunaux, est même la seule certitude relative aux druides qu’on puisse déduire de manière certaine des sources antiques32. L’image que Bovelles donne de son druide dans le dialogue est d’ailleurs remarquablement sobre, comparée à l’imaginaire débordant des écrits renaissants influencés par Annius de Viterbe : il n’est ni prêtre, ni mage, ni sacrificateur ; il n’a pas de longue robe blanche ; ce n’est pas un moine avant la lettre33. C’est avant tout un sage pétri de culture « humaine » : mathématiques, philosophie, mais aussi poésie. Or c’est l’ouverture à ces humaniores disciplinae, promue déjà par Lefèvre d’Étaples dans son entreprise pédagogique, que Bovelles a revendiquée, notamment dans des lettres restées manuscrites, contemporaines de la rédaction de ces dialogues. Il reproche à la théologie universitaire de rester indifférente aux arts libéraux, et fermée à toutes les « élégances littéraires », qu’il considère pourtant comme fécondes, y compris pour le penseur, qu’il soit philosophe ou théologien.

20 Parmi les « disciplines humaines » auxquelles recourt le druide, la géométrie occupe une place privilégiée dans le dialogue. Il plaide pour son usage en philosophie. Dans la mesure où il s’agit des mathématiques de type pythagoricien, dans lesquelles Bovelles a été formé auprès de Lefèvre d’Étaples via l’étude traditionnelle de Boèce, la géométrie sert en réalité de modèle analogique et constitue une sorte de réserve de symboles. On sait que dès l’Antiquité, l’importance accordée aux mathématiques a été vue comme un point de rapprochement entre les Pythagoriciens et les druides, rapprochement explicite chez Bovelles. Selon les auteurs, tantôt Pythagore fut considéré comme un disciple des druides, tantôt la relation de maître à disciple fut inversée. Ces filiations, certes anachroniques et imaginaires, reposent sur des parallélismes de doctrine et de comportement que Jean-Louis Brunaux pointe encore34.

21 Enfin, un autre aspect de la doxa antique sur les druides nous paraît avoir pu motiver le choix de Bovelles. Le langage que la Renaissance associe aux sages de la prisca theologia – mages chaldéens, gymnosophistes, prêtres égyptiens…– est celui des énigmes, des figures, ou encore des « mystères », porteurs d’une vérité à la fois voilée et offerte au

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déchiffrement. L’idée s’enracine dans l’Antiquité tardive. On peut, à titre d’exemple, citer ce passage de Diogène Laërce : « Ceux qui affirment que la philosophie a commencé chez les Barbares expliquent que celle-ci a pris chez chacun une forme particulière. Ainsi ils disent que les gymnosophistes et les druides philosophaient en énonçant des sentences énigmatiques, telles que “il faut honorer les dieux, ne pas faire le mal, s’exercer à la bravoure”35. » À vrai dire, ces sentences peuvent nous sembler relativement directes et limpides ; mais on peut penser à la fortune, à la Renaissance, de formules sentencieuses nettement plus obscures, et perçues comme l’expression de cette prisca theologia figurée : les « symboles » pythagoriciens. « Ne mange pas ton cœur », « Abstiens-toi des fèves », « Ne pisse pas face au soleil », font ainsi l’objet d’exégèses nombreuses de la part des plus grands humanistes, tels Filippo Beroaldo ou Érasme dans ses Adages36. Or sur ce point aussi, Bovelles a pu vouloir se reconnaître dans le personnage du druide une forme de garant glorieux de ses propres modes de pensée. Son goût pour le langage sentencieux est attesté par la publication de deux recueils de proverbes « vulgaires », autrement dit populaires, qui en réalité empruntent partiellement au fonds savant antique37. Le premier d’entre eux est d’ailleurs contemporain tout à la fois de la première rédaction de notre dialogue et du De differentia vulgarium linguarum. Par ailleurs, Bovelles use de manière récurrente dans son œuvre philosophique de formules sentencieuses, antiques ou forgées par ses propres soins. Dans le De animæ immortalitate, ce trait stylistique nous paraît même renforcé, dans les pièces liminaires tout comme dans le cours du dialogue. On trouve ainsi des adages répertoriés par Érasme : Thesaurus carbones erant (« Le trésor n’était que charbons »), Homo bulla (« L’homme est une bulle »)38. Il semble y avoir aussi des formules proverbiales issues du parler vernaculaire, si on en croit les commentaires du druide, que Bovelles transpose en latin39. On pourrait ajouter encore les vers plus ou moins gnomiques que les devisants se plaisent à improviser à la fin du dialogue40. Cette présence renforcée du parler sentencieux a sans doute une double portée. Elle s’inscrit dans la tradition antique qui en fait un mode sapientiel privilégié ; elle a pour effet de suggérer l’oralité, que les textes antiques et renaissants associent de manière étroite à l’enseignement des sages de la prisca theologia41. Or c’est un trait que le De animæ immortalitate met aussi en valeur : Bovelles met en scène véritablement l’émission de la parole du maître, et sa réception auditive par l’étranger-élève.

22 Néanmoins, notre dialogue fait intervenir un autre type de « langage figuré », qui revêt pour sa part une forme graphique. Il ne s’agit pas à proprement parler d’écriture, mais de diagrammes. La démarche est tout à fait spectaculaire. Alors que l’étranger a déjà été convaincu par le raisonnement oral du druide, celui-ci lui propose une forme de récapitulation à l’aide de schémas. Déjà, le cours de l’argumentation s’était appuyé sur des analogies géométriques impliquant des figures, d’ailleurs imprimées dans le texte. La figure récapitulative proposée par le druide, et inscrite dans la page des éditions tant parisienne que lyonnaise, reprend le paradigme de la ligne courbe (fig. 2)42. Le principe de construction de la figure est explicité par le dialogue. Elle schématise les quatre degrés du vivant selon une conception traditionnelle que Bovelles reprend à la Théologie naturelle de Raymond Sebond. Minéraux, végétaux, animaux et hommes rationnels sont associés à quatre « actes » fondamentaux : exister, vivre, sentir, penser. L’homme, au sommet de la hiérarchie des êtres, cumule les quatre actes. La figure doit être lue de l’extérieur vers l’intérieur, selon un degré de perfection croissant. Chaque acte est symbolisé par un arc de cercle. Seule l’âme rationnelle atteint la perfection du cercle, retour du même dans le même, associé par le texte à la notion d’endéléchie : action et

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mouvement continu de l’âme. Le texte met cette figure sur le même plan que d’autres figurations antiques – qui relèvent pour les Renaissants du langage symbolique et énigmatique des Anciens –, tel l’ouroboros, le serpent qui se mord la queue. Sans insister, le druide précise en effet que d’autres figurations de l’immortalité de l’âme seraient possibles, et mentionne incidemment l’ouroboros : « Tu peux, si tu en as envie, obtenir ce résultat de la même façon qu’ont fait les Anciens, à ce qu’on rapporte : à l’aide d’un serpent qui cherche à saisir sa queue et la mord ; c’est en effet ainsi que les Anciens ont imaginé l’endéléchie cachée de l’homme qui revient sur elle-même, en considérant cette figure comme un signe approprié et adéquat. Et ils ont ordonné qu’il fût peint sur les portes de leur maison43. »

23 L’ouroboros fait l’objet de maintes exégèses à la Renaissance, avec la redécouverte de l’ Horapollon et la vogue des écrits consacrés aux hiéroglyphes égyptiens. Le recours à des figures, comme mode de transmission pédagogique et comme mode de figuration symbolique de la pensée, est l’une des marques les plus constantes de la philosophie de Bovelles. De nouveau, il nous semble qu’en la prêtant au druide, il s’invente, sur la base de témoignages antiques et de leur interprétation renaissante, un garant imaginaire et idéal de sa propre pratique philosophique.

Fig. 2 : Charles de Bovelles, De animæ immortalitate, Lyon, S. Gryphe, 1552, p. 45.

24 Au terme de ce parcours, on peut donc essayer de rendre compte de l’invention de ce dialogue dont le protagoniste est un druide de plusieurs façons. Tout d’abord, bien que l’œuvre de Bovelles ne comporte pas d’intérêts antiquaires en tant que tels, elle nous paraît beaucoup plus ouverte aux modes et aux goûts de son temps qu’on ne le pense en général. Le De differentia linguarum vulgarium offre ainsi des points de comparaison intéressants avec le De animæ immortalitate, et atteste de l’intérêt que Bovelles porte aux Antiquités gauloises, dans un contexte de rivalités nationales auquel il est sensible – par ses origines picardes, il ne pouvait d’ailleurs qu’être conscient des tensions entre la France et l’Empire44.

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25 Par ailleurs, d’un point de vue plus directement philosophique, le personnage du druide, tel qu’il apparaît dans le dialogue, réunit plusieurs des traits saillants de la démarche de Bovelles, en des années où ce dernier se positionne, au moins dans sa correspondance privée, en opposition avec la théologie officielle universitaire. Fidèle à l’orientation pédagogique et intellectuelle du Lefèvre d’Étaples de sa jeunesse, Bovelles ne cesse dans tous ses écrits de revendiquer la légitimité d’une pensée philosophique qui ne parte pas des dogmes révélés, ou des autorités admises, mais d’une démarche analogique nourrie par les paradigmes fournis par les « disciplines humaines », au premier rang desquels la géométrie et la symbolique des nombres. Son druide défend les mêmes options. La sagesse du druide proclame le primat de la raison, la légitimité d’une culture humaine plus large, les potentialités du langage sentencieux et des figures symboliques. L’image du druide qui se dégage de ce dialogue se nourrit de la manière dont la Renaissance pense la prisca theologia comme sagesse voilée dont les figures sont au cœur de la pensée. Elle est en même temps propre à Bovelles, dans la mesure notamment où son druide est complètement distinct des figures sacerdotale ou théurgique que la Renaissance a souvent associées aux sages de la prisca theologia.

NOTES

1. E. CASSIRER, Individu et Cosmos dans la philosophie de la Renaissance, trad. P. QUILLET, Paris, Éditions de Minuit, 1983 (1ère éd. allemande 1927). 2. Que hoc volumine continentur : Liber de intellectu. Liber de sensu. Liber de nichilo. Ars oppositorum. Liber de generatione. Liber de sapiente. Liber de duodecim numeris. Epistole complures. Insuper mathematicum opus quadripartitum […], Paris, H Estienne, 1511 (n. s.). 3. Lettre du 29 novembre 1529 à Innocent Guénot, éditée dans J.-C. MARGOLIN, Lettres et poèmes de Charles de Bovelles. Édition critique, introduction et commentaire du ms. 1134 de la Bibliothèque de l’université de Paris, Paris, Champion, 2002, p. 4-5. 4. Ces censures et leur impact probable sur la production de Bovelles dans les années 1520-1530 ont été étudiés par E. FAYE dans Philosophie et perfection de l’homme, Paris, Vrin, 1998, p. 133-142. Cet ouvrage constitue l’une des meilleures études sur Bovelles philosophe. 5. De Animæ immortalitate dialogus unus. De Resurrectione, dialogi duo. De Mundi excidio, dialogus unus, Paris, R. Chaudière, 1551-1552 ; Dialogi tres de Animæ immortalitate, Resurrectione, Mundi excidio, et illius instauratione, Lyon, Sébastien Gryphe, 1552. Nous citerons l’édition lyonnaise (Bnf R 2878). 6. La bibliographie sur ce petit dialogue est très réduite. La double orientation de notre article, antiquités gauloises et prisca theologia, doit beaucoup aux analyses pénétrantes de M.M. FONTAINE, dans son annotation à un roman de l’humaniste lyonnais Barthélemy Aneau qui transpose sur certains points la mise en scène du dialogue de Bovelles. Voir B. Aneau, Alector ou le coq : histoire fabuleuse, éd. et annotation M.M. FONTAINE, Genève, Droz, 1996, en particulier le vol. 2, p. 332 et 443-445. 7. Voir entre autres Guillaume Postel, Les raisons de la Monarchie, Paris, 1551 ; L’histoire memorable des expeditions depuys le deluge faictes par les Gauloys ou Françoys depuis la France jusques en Asie […], Paris, 1552 ; Gabriele Symeoni, Le présage du triumphe des Gaulois, Lyon, 1555 ; Guillaume du Bellay, Epitome de l’Antiquité des Gaules et de France, Paris, 1556 ; Jean Picard, De Prisca Celtopoedia libri

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quinque […], Paris, 1556 ; Robert Ceneau, Gallia historia, Paris, 1557 ; Pierre Ramus, Liber de moribus veterum Gallorum, 1559 ; Traicté des façons et coustumes des Anciens Gaulloys, trad. M. de Castelnau, Paris, 1559. 8. Sans pouvoir en donner ici la démonstration complète, nous pensons que le contexte des années 1530 est le plus pertinent pour l’intelligence des enjeux du De animæ immortalitate. 9. Voir C. BEAUNE, Naissance de la nation France, Paris, Gallimard, 1985. Elle insiste sur la précocité de l’intérêt pour les Gaulois, dès le XVe siècle, alors qu’on trouve une datation beaucoup plus tardive dans l’ouvrage classique de Cl.-G. DUBOIS, Celtes et Gaulois au XVIe siècle, le développement littéraire d’un mythe nationaliste, Paris, Vrin, 1972. Voir aussi R.E. ASHER, National myths in Renaissance France. Francus, Samothes and the Druids, Edinburgh, Edinburgh University Press, 1993. 10. Tory fait l’éloge du manuel de géométrie en français publié par Bovelles en 1511, ce qui en fait l’une des premières œuvres de vulgarisation mathématique imprimées en cette langue. Par ailleurs, il existe des parentés frappantes entre certains aspects du Champ Fleury et les Géométries pratiques successives de Bovelles. Sur Tory, voir Geoffroy Tory : imprimeur de François Ier, graphiste avant la lettre, éd. S. DEPROUW, O. HALÉVY, M. VÈNE et alii, Paris, RMN-Grand Palais, 2011. 11. Lucien, Œuvres, t. I, Introduction générale. Opuscules 1-10, éd. et trad. J. BOMPAIRE, Paris, Les Belles Lettres, 2003, p. 55-73. 12. Hercules gallicus, publié pour la première fois dans Luciani […] compluria opuscula […], Paris, J.Bade, 1506. 13. Lucien, Opuscules 1-10, p. 61-62. 14. La traduction latine d’Érasme ne correspond pas à la leçon de l’ensemble des manuscrits indiquée par les éditions scientifiques anglaises et françaises que nous avons consultées. Ceci dit, l’introduction de J. Bompaire parle d’un « Celte cultivé (un druide, si l’on veut) ». 15. Geoffroy TORY, Champ Fleury […], Paris, G. Tory et G. Gourmont, 1529 ; fac-similé Genève, Slatkine reprints, 1973, f. II r°-III v°. 16. Liber de differentia vulgarium linguarum, et gallici sermonis varietate […], Paris, R. Estienne, 1534 (n. s.) ; Sur les langues vulgaires et la variété de la langue française, éd., trad. et notes par C. DUMONT- DEMAIZIÈRE, Paris, Klincksieck, 1973. 17. Sur les langues vulgaires, chap. IX, p. 83 et XIII, p. 86. 18. Bovelles reprend l’étymologie grecque du mot « druide », qui n’est plus admise aujourd’hui, et que suggère à titre d’hypothèse Pline, dans le célèbre passage de l’Histoire naturelle XVI, XCV, 249 consacré à la cueillette du gui. Le texte de Bovelles lie cette pratique au culte de Mercure, ce que Pline ne fait pas. Chez César, en revanche, Mercure est mentionné en tête du Panthéon gaulois comme le dieu le plus vénéré. 19. In quo uirum ADVENAM, sicut undecunque peregrinum, ita et mente idiotam, cum DRYIDA sapiente colloquentem, ac singula ab eo scitu digna percontantem, introduxi. Memorant enim historiæ, olim Gallorum sapientes, (quos DRYIDAS a quercu ueteres dixere : eo quod in sacrificiis dei Mercurii, quem ueteres Galli colebant, aurea securi uiscum e quercu demeterent) præ cunctis, quos memorat orbis, gnaros animarum immortalitatis extitisse (De animæ immortalitate, p. 10). 20. Voir ainsi César, Guerre des Gaules, VI, 14 ; Diodore de Sicile, Bibliothèque historique, V, 28 ; Strabon, Géographie, IV, 4 ; Valère-Maxime, Actions et paroles mémorables, II, 6, 10. Les principaux textes antiques évoquant la religion des Gaulois sont réunis et traduits par C. GOUDINEAU, à la fin de l’ouvrage collectif Religion et société en Gaule, Paris, Errance, 2006, p. 207-217. 21. Ad eorum doctrinam undecunque e Gallia tyrannorum et nobilium filios conuenisse : qui ab eis edocti, hominum animas post obitum non ire in nihilum : sed post hujus uitæ ærumnas beatiore longe sæculo frui : cum ipsi futuræ uitæ ævum breui ac misero præsentis uitæ stadio anteferrent, et honeste in bello occumbere mallent, quam diuturnam in segni otio uitam transigere, insignem olim bellorum gloriam genti Gallorum peperere (De animæ immortalitate, p. 10).

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22. Voir l’opuscule De hallucinatione Gallicorum nominum, qui suit le De differentia vulgarium linguarum à proprement parler, et qui est consacré à l’explication d’un certain nombre de toponymes français. Sur les langues vulgaires, chap. XVII, p. 184. 23. Sur les langues vulgaires, chap. XV, p. 86-89. Voir aussi la longue liste de recherches étymologiques qui suit le De differentia vulgarium linguarum, p. 126-172. 24. Sur les langues vulgaires, chap. I et XXXIV, p. 77 et p. 108. 25. La forme répertoriée par le Gaffiot est palaestrita. On remarquera qu’ici comme dans d’autres cas, Bovelles s’attache à restituer une déclinaison grecque. 26. Le poème en question n’a rien de la brièveté de l’épigramme. Il nous semble que Bovelles revient au sens étymologique d’une « pièce en vers sur ». 27. De animæ immortalitate, p. 45. 28. Dans l’ouvrage Sur les langues vulgaires, on trouve la graphie Druidae, chap. I et XXXIV. 29. De animæ immortalitate, p. 16. 30. Voir D.P. WALKER, The Ancient Theology. Studies in Christian Platonism from the Fifteenth to the Eighteenth Century, Itaca-New York, Cornell University Press, 1972. Le chap. 3, consacré à la prisca theologia chez les écrivains français du XVIe siècle, fait ressortir l’une des inflexions de cette conception par rapport à celle qui a cours en Italie. Même si les Pères de l’Église mentionnaient déjà les druides parmi les représentants de la prisca theologia, les Français leur accordent une place beaucoup plus grande. Chez un auteur comme Symphorien Champier ou, vers la fin du siècle, le poète La Boderie, l’exaltation de la prisca theologia des druides va de pair avec une volonté d’affirmer l’excellence culturelle de la France. Les deux aspects que par commodité nous traitons successivement dans notre article, revendication nationale et usage personnel d’une figure de la prisca theologia, ont donc partie liée. 31. E. FAYE rattache cette position à celle que Pomponazzi avait alors récemment exposée dans son traité De Immortalitate Animæ (1516). Cela nous paraît possible, mais d’autres pistes sont peut- être à explorer : celle d’une opposition beaucoup plus ancienne au nominalisme d’une part, ou bien une volonté indirecte de rejeter l’importance que la « foi seule » prend dans le luthéranisme d’autre part. 32. J.-L. BRUNAUX, Les druides : des philosophes chez les barbares, Paris, Le Seuil, 2006. 33. Pour une image des druides à l’opposé de cette sobriété, voir Noël Taillepied, Histoire de l’Estat et République des druides, eubages, sarronides, bardes, vaciens, anciens François […], Paris, 1585. 34. J.-L. BRUNAUX, Les druides, chap. VI « Des élèves de Pythagore ? », p. 167-196. 35. Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes célèbres, I, Prologue, 6, cité dans la trad. de J.-L. BRUNAUX, Les druides, p. 215. 36. F. Beroaldo, Opusculum […] de symbolis Pythagorae, Bologne, Bologne, B. Hectoris, 1503. À partir de l’édition de 1508 des Adages, Érasme a fait le choix de regrouper les symboles pythagoriciens au début de son ouvrage. Seul l’adage sur l’amitié Amicorum communia omnia (« Entre amis tout est commun ») les précède. 37. Proverbiorum Vulgarium Libri tres, Paris, P. Vidoue pour G. du Pré et J. Roigny, 1531 ; Proverbes et dicts sententieux, avec l’interpretation d’iceux […], Paris, S. Nivelle, 1557. 38. Érasme, Les Adages, dir. J-Cl. SALADIN, Paris, Les Belles Lettres, t. II, adage 1248, p. 172-177 et t. I, adage, 830, p. 626. 39. Non abs re uulgus publico in prouerbio istud per urbium plateas compitaque circunfert, Humana inquam sub cute, plurimae latent ferae (« Ce n’est pas sans raison que le peuple colporte ceci, tel un proverbe commun, par les places des villes et les carrefours : sous la peau de l’homme, gisent nombre de bêtes féroces », p. 13) ; In prouerbio uulgi est, frustra id fieri per plura, quod potest paucioribus absolui (« On dit dans la langue proverbiale du peuple qu’il est vain de dépenser beaucoup d’énergie pour ce qui peut être obtenu à moindres frais », p. 18) ; In prouerbio uulgi est,

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doctrinam interim plus prodesse, quam medicinam (« On dit dans la langue proverbiale du peuple que le savoir est parfois plus utile que la médecine », p. 19). 40. De animæ immortalitate, p. 47, et le long poème conclusif, p. 49-51. 41. Sur ce point, il faut distinguer deux types d’« anciens théologiens » : les figures individuelles, en général légendaires, auxquelles sont souvent attribués des corpus de textes (Hermès Trismégiste, Orphée, Pythagore…), et les groupes de sages qui n’auraient pas laissé d’écrits, ou dont les écrits n’auraient pas été conservés (gymnosophistes d’Inde, Mages de Perse, druides). Voir D.P WALKER, The Ancient Theology, p. 73. 42. De animæ immortalitate, p. 45. 43. Potes enim, si lubet, efficere id idem, sicut et antiqui fecisse memorantur, scilicet per serpentem, suam mordicum caudam prehensantem : qua quidem effigie veteres arcanam hominis in se redeuntis endelechiam, velut apto et idoneo signo confinxerunt. Et pro suarum domorum foribus id pingi jusserunt (De animæ immortalitate, p. 45-46). 44. L’année de l’édition lyonnaise de ce dialogue, 1552, voit les Impériaux ravager Noyon. Bovelles, alors chanoine de Noyon, perd sa maison et doit fuir la ville comme les autres membres du chapitre. En 1557, Saint-Quentin, sa ville de naissance, et Ham, où il possède une résidence seigneuriale qui a dû lui servir de refuge, sont assiégées à leur tour.

RÉSUMÉS

Bovelles, dans son œuvre philosophique, ne laisse pas percevoir un intérêt aussi manifeste pour l’Antiquité que ne le font d’autres humanistes de la Renaissance. Le petit dialogue De animae immortalitate, publié en 1551-1552, permet néanmoins de se rendre compte que cet intérêt existe et se concrétise par des moyens variés : recours à la forme dialoguée, mise en scène d’un « druide » comme personnage principal – dont cet article cherche à comprendre les implications –, recours à un lexique latin enrichi. Ce dialogue est sans doute à la croisée de plusieurs attitudes de la Renaissance pour l’Antiquité : intérêt d’ordre national qui se nourrit de tout un « imaginaire » gaulois, intérêt chez les penseurs et les poètes pour « l’ancienne théologie » (prisca theologia). Mais la « couleur antique » donnée au dialogue de Bovelles répond aussi à des visées très personnelles. Il s’agit de revendiquer la légitimité d’une démarche philosophique, distincte de la Révélation et de la théologie institutionnelle, dans un contexte de censures exercées par la Faculté de Théologie de Paris.

Bovelles, in his philosophical work, does not let transpire as much interest in Antiquity as do other Renaissance humanists. The short dialogue De animae immortalitate published in 1551-1552 nevertheless allows us to realize that his interest does exist and materializes through such various means as resorting to dialogue form, staging a “druid” as leading character – the implications of which this article tries to understand -, resorting to an enriched Latin lexicon. This dialogue is likely to be at the crossroads of several attitudes of the Renaissance towards Antiquity: a national interest which feeds on a gallic “imaginary” vision, an interest with thinkers and poets in “ancient theology” (prisca theologia). But the “antique colouring “ given to Bovelle’s dialogue is also in keeping with very personal concerns. The point is to vindicate the legitimacy of a philosophical thought process distinct from Revelation and institutional theology, in a censoring context exercised by Paris theological Faculty.

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INDEX

Mots-clés : Bovelles, prisca theologia, Gaulois, druide, immortalité de l’âme Keywords : Bovelles, prisca theologia, Gallic, druid, immortality of the soul

AUTEUR

ANNE-HÉLÈNE KLINGER-DOLLÉ

PLH-ERASME Université de Toulouse (UTM) [email protected]

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Archéologie des savoirs

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Henry de Montherlant « entre les deux mondes » : la leçon des manuscrits (II)

Pierre Duroisin

Passer dans le christianisme et en sortir, à peu près comme les auteurs classiques, qu’il faut avoir connus et avoir oubliés1.

1 Les lecteurs d’Anabases qui se souviennent du manuscrit de Montherlant intitulé La Garde autour de Pan et Julien l’Apostat qui leur fut présenté dans le numéro 16, un manuscrit du 30 décembre 1922 où l’auteur du Songe et des futures Olympiques s’efforce de « concilier l’antiquité païenne et le catholicisme », ces lecteurs se souviennent aussi de la mutation qui lentement s’opéra dans l’esprit de l’écrivain, jusqu’à lui faire dire en 1929, après une courte retraite à Montserrat, que « chercher à concilier Pan et Jésus- Christ est un exercice souverain pour vous faire jouir l’imagination, si vous n’êtes pas croyant », mais que le Christ mêlé aux patries, à l’argent, au sport et ainsi de suite est « un spectacle qui vous fige si vous vous mettez seulement un instant dans la peau d’un homme qui aime le Crucifix ».

2 Une évolution que le dossier « Sur la religion » annoncé dans ce même numéro d’ Anabases nous permettra de suivre de plus près, avant qu’on ne revienne au manuscrit de 1922 et qu’on ne boucle du même coup l’enquête sur Julien.

« Sur la religion »

3 « Sur la religion » est un dossier qu’il faut lire en trois temps, à commencer par une page sur le héros du Songe au verso d’une lettre circulaire de l’Œuvre de l’Ossuaire de Douaumont qui donne un irréfutable terminus a quo, vu qu’il y est question du numéro du 25 juin 1921 que la Revue hebdomadaire avait consacré à la « commémoration de Verdun »2 : Tout ce qui nous est dit d’Alban nous porte à le croire : il était avec Grégoire le Grand quand ce pape poussait pour l’âme de Trajan une prière si fervente que la

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révélation lui était faite que Trajan avait été délivré de l’Enfer ; il était avec St Antoine quand le satyre, offrant à l’ermite des dattes, lui demanda ses prières pour les dieux du règne ancien. Ce vœu, ce cri, cette haute et triste espérance vers une conciliation entente entre la religion nouvelle et l’immense patrie du paganisme qu’elle n’a pas décrétée hérésie, ah ! c’en est bien assez déjà sans qu’il faille d’autres efforts pour une conciliation à l’intérieur de la chrétienté même. « Chacun reçoit de Dieu son don particulier », écrit St Paul ; et autre part : « Le Christ est-il divisé ? » Avec des différences de nature, les Albans font partie de la grande communion au même titre que leurs frères plus favorisés par la Grâce, et, s’il est vrai qu’ils ne soient pas absolument conformes au modèle offert, de même façon qu’un membre malade ne cesse pas d’appartenir au corps.

4 Un Alban qu’on dirait sorti des Notes de mai 19233, une « conciliation » comme dans le manuscrit de décembre 19224 et le pape Grégoire tel qu’il resurgira de son passé dans Paysage des Olympiques5, il n’est rien dans ce morceau qui ne nous ramène au Songe et à La Garde autour de Pan.

5 On reste dans la même ambiance, quel que soit le laps de temps qui le sépare de la page sur Alban, avec le second « paquet » du dossier « Sur la Religion » : quatre pages détachées d’un cahier d’écolier qui renvoient à la préface, datée « Alger, mars 1933 », pour l’édition « définitive » de La Relève du matin publiée la même année chez Grasset.

6 Trois seulement de ces pages nous intéressent ici, dont le premier mérite (laisserait-on de côté les menus écarts entre le manuscrit et le texte imprimé) sera d’opposer la version de 1933 à celle qui sera retenue en 1963 pour l’édition de la Pléiade6 : Quelques personnes trouveront peut-être qu’il est malaisé de concilier deux textes tels que la Relève du Matin et Explicit Mysterium offerts au public à quelques mois d’intervalle. Nous leur répondrons que le doute quant à la vérité du catholicisme est exprimé à plusieurs reprises dans et dès la Relève (p. , le « ciel vide » ; p. , « C’était donc vrai ! » ; et surtout p. , « Je ne crois pas que le don de la foi soit un sine qua non de l’éducation catholique », et la suite). Les phrases qui impliquent l’existence de Dieu y voisinent avec celles qui font une sage réserve : inconséquence sans doute regrettable, mais dont nous dirons, à notre décharge, qu’elle est constante chez les meilleurs écrivains de l’Antiquité, qu’elle n’a empêché ni de penser à peu près convenablement, ni – ce qui nous importe davantage – d’être des hommes vertueux. Nous n’avons jamais été un chrétien authentique. Mais nous avons toujours été quelqu’un pour qui le bien et le mal existent, et qui a adoré la morale naturelle à travers les formes de la machine catholique. Si nous étions de ceux qui ne marchent droit qu’appâtés ou tremblants, ce serait pour nous une question primordiale de nous faire une opinion sur le point de savoir si un Dieu rétributeur existe ou n’existe pas, et si ce D[ieu], à supp[oser] qu’il existe, ne serait pas par hasard celui des chr[étiens.] Mais comme nous suivons par pente la m[orale] nat[urelle], avec un élan vif et presque passionné, sans sentir le m[oindre] b[esoin] d’une pr[ovidence], ni d’une survie, ni d’une justice d’outre- tombe, c’est une qu[estion] bien 2 [sc. secondaire] pour nous si nous dev[ons] rapporter ou non nos actions à une divinité, et à laquelle. Q[uel]q[ue] choix où nous nous arrêtions, il ne changerait rien à notre cond[uite.] Il y a donc là un problème qui ne mérite pas nos réflexions, et d’autant moins qu’il est insoluble, comme c’est l’évidence même. Bref, je ne crois pas au D[ieu] des chr[étiens], mais j’apporte à l’Église sympathie, adhésion et (l’occasion s’en offrant) appui. Cela : parce que la morale chrétienne pratique étant le plus souvent la m[orale] tout court, je l’admire et m’eff[orce] de la suivre. parce que ma form[ation], ma cult[ure], ma sens[ibilité], mon imag[ination], mon temp[érament] même sont l’œuvre du pag[anisme] ; or quelqu’un qui veut

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retrouver l’antiq[uité], auj[ourd’hui], non dans les mon[uments] et les liv[res], mais viv[ante], ne la trouvera nulle part autant que dans l’É[glise] c[atholique]. parce que l’Église est mêlée à ma famille depuis que celle-ci donne trace d’elle- même. Je trouve ce Christ ds mon h[éritage] et je [l’accepte avec le reste], par point d’honneur et p[ar] p[iété], comme on acc[epte] la succ[ession] de ses p[arents], ne nous app[ortâ]t-elle q[ue] d[es] e[nnuis.] Pour rompre [avec ce vieux Génie du foyer il me faudrait des raisons irréfutables. Je ne les ai pas.] Cette position étant toute personnelle, et d’ailleurs s[ans] la m[oindre] orig[inalité], nous ne nous y étendr[ons] pas plus long[uement](1). Étant bien entendu, en post-scriptum à ce qui précède, que, de même que T[ibère], en une parole qui restera toujours à son crédit devant la « c[onscience] h[umaine] », se refusa à jurer, comme le demandait certain rite, sur ses actes à venir, disant qu’il ne pouvait pas répondre de ce que seraient ses actes dans l’avenir, de même nous faisons avec f[orce] toutes rés[erves] sur nos sent[iments] à venir t[ouchant] la r[eligion.] (1) La nrf de mai 23 a publié de nous s[ur] ce sujet un texte où brame, beugle et barrit la s[ottise] de la j[eunesse], mais qui pour le principal ne diff[ère] pas beaucoup de ce que nous pensons aujourd’hui.

7 Le seul point qui vaille d’être signalé parmi ceux où le manuscrit s’écarte du texte imprimé concerne les mots « appâtés et tremblants »7 : tels qu’ils sont (car ils deviendront « par espoir ou par crainte »), ils nous rappellent le « désintéressement » et le « tremblement » du manuscrit de 1922, aussi bien que le « tremblement » de 1929 dans Le dernier Retour8.

8 Mais c’est surtout le long développement sur la « sympathie » pour l’Église qui retient l’attention. Il est si bien dans le droit fil des Notes relatives à la religion et aux passions de 1923 que l’auteur a pris la peine d’y renvoyer ses lecteurs9. Rien n’en subsistera dans la version définitive de la préface, d’où sera aussi éliminée la prudente référence à Tibère10, devenue caduque dès l’instant que disparaissaient les considérations sur la « machine catholique », mais force est de constater qu’en 1933, malgré le virage de Trois Jours au Montserrat et malgré le départ qu’il fera bientôt, dans le long Avant-propos de Service inutile, entre l’homme qu’il avait été avant 1925 et l’homme qu’il était devenu après cette date11, Montherlant n’avait pas renoncé à la « conciliation »12.

9 Cela dit avec une restriction. Le morceau qu’on a retenu occupe un peu moins de deux pages, la troisième page donne de l’anecdote sur Tibère un premier jet dont on aurait fait l’économie s’il ne nous avait renvoyé au pèlerin de Trois Jours au Montserrat, celui qui, se convertissant, choisirait sans hésiter « la voie qui toujours se rétrécit » : Étant bien entendu, en post-scriptum de tout ce que nous venons de dire, mais un post-scriptum essentiel, que, de même que Tibère se refusa, en une parole mémorable et qui reste éternellement à (?) son honneur devant la conscience humaine, à jurer, comme le lui demandait (le) rite, « sur ses actes à venir », disant qu’il ne pouvait pas répondre de ce que seraient ses actions, de même nous faisons fortement toutes réserves sur nos senti[ment]s à venir touchant la religion. Il est possible qu’un jour nous nous † opposions violemment † à [l’]Église cath, car il est possible qu’un jour nous nous convertissions et, suivant alors la seule logique, allions au bout de l’état de chrétien.

10 Dernier pan du dossier « Sur la religion », un texte où le « vœu de conciliation » de la Renaissance n’est plus qu’une affaire de cœur érigée en système, quelque chose comme l’« idéal respectable et touchant » d’Earinus : L’idée catholique, la croyance arrivée à un certain degré de force et de sécurité en elle-même (d’épanouissement) n’a plus peur de l’ennemi. Aucun plein

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épanouissement n’est un constant : « Garde-toi à droite et garde-toi à gauche ! » La force, la stabilité, permet la sympathie. C’est l’émouvant des XVe et XVIe siècles d’avoir senti le besoin de ne pas perdre pied avec le monde ancien tout en restant dans l’orthodoxie catholique ; c’est un honneur que l’immense effort de conciliation fait par des érudits entre les deux mondes. Les démarches pour prouver que l’aigle qui emporte Ganymède est la figure de l’Esprit Saint, ou que le simulacre tripartite de Fidius représente la « très sainte Triade », et celles de ce genre peuvent nous faire sourire13. L’immense dépôt inutile et mort de la Renaissance n’imprime pas davantage son œuvre que le tiers des glorieux bavardages de Socrate. Ce qu’il en reste, c’est la tendance d’esprit manifestée par ce trait d’amour émouvant jusqu’à la puérilité de trouver partout des points d’accord. Soyons certains que ce n’est pas une évidence qui mena les humanistes à se sentir d’accord avec l’Antiquité, mais d’abord une sympathie qu’ils sentirent, puis qu’ils cherchèrent à fonder. Et le sentiment que j’ai au soir de cette journée n’est pas différent de celui de ces hommes qui s’étant regardés, virent que l’incompatible était en eux accordable, et cherchèrent alors pour quelles raisons. Il y eut d’abord sympathie et ensuite système14.

11 Le manuscrit de 1922 parlait d’une « certitude joyeuse » pour qui « se rend compte que le catholicisme est en réalité le paganisme continué, tout ce qui nous reste de vivant de la res romana ». L’auteur de ce court essai a le bon sens plus rassis : quelque part dans la marge il a d’ailleurs écrit « symbolisme excessif », et quand il compare « l’immense dépôt inutile et mort de la Renaissance » aux « glorieux bavardages de Socrate », il préfigure le Montherlant de 1938 reprochant au même Socrate d’« avoir ratiociné pendant cinquante ans »15. Cela dit, on trouve aussi dans la marge ce commentaire : « arrivés à la paix spirituelle », qui tempère le précédent, qui formellement s’applique aux humanistes, mais qu’on est en droit d’étendre à celui qui, « au soir de cette journée » (Dieu sait laquelle !), a fait s’accorder les incompatibles.

12 Le tour de force qu’on vient de voir, chez tout autre que l’homme des « et », comme aimait à se définir Montherlant16, se paierait d’une sorte de guerre intestine. C’est du moins ce qui ressort de ce petit texte intitulé Guerre qu’on doit à M. Barat et qui mettra le point final au dossier « Sur la Religion », sinon à La Garde autour de Pan : Je suis le lieu de deux civilisations. Par héritage, j’ai le quia absurdum de la religion nouvelle ; par élection, le réalisme du monde antique. Je ne peux et je ne veux sacrifier ni l’un ni l’autre. Il faut trouver un joint entre l’un et l’autre. Le monde antique m’offre plus. Car il a connu le réalisme mais aussi le transport. […] De sorte que s’il fallait sacrifier l’un des deux mondes, je me passerais plus facilement du nouveau que de l’ancien17.

13 L’héritage est celui des Notes de mai 1923 ou de la préface à La Relève de mars 1933 : « Je trouve ce Christ dans mon héritage et je l’accepte avec le reste »18 ; le « quia absurdum de la religion nouvelle » est celui du manuscrit de décembre 1922, où les chrétiens sont définis comme « les tenants du quia absurdum » ; la conclusion est d’un homme qui choisirait le paganisme s’il était mis en demeure de choisir. Quelle que soit l’époque où fut rédigé Guerre, on n’est pas si loin du constat que fera le Montherlant de 1970 : « Je vois qu’arrivé au terme de ma vie j’ai bouclé la boucle, je suis revenu à la foi de mon adolescence, c’est-à-dire à l’absence de foi ; mais sympathie pour la religion, mêlée à amour pour le grand Pan. A te principium, tibi desinet19. »

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Julien dans le manuscrit de 1922

14 A te principium… Le mot de Virgile nous ramène au manuscrit du 30 décembre 1922 et par là même à ce Julien dont le nom est quasiment absent des sept premiers feuillets. On l’a vu dans le titre mais en ajout, on l’a retrouvé sur la toute première page mais seulement parce qu’il y est question des thermes de Lutèce, et puis plus rien avant les trois dernières pages, du reste intitulées « Julien ». C’est à se demander si Montherlant avait ou non envisagé d’intégrer un Julien l’Apostat dans La Garde autour de Pan et quelle valeur il faut accorder à ce titre ajouté au crayon en dessous du titre initialement retenu. On peut aussi se demander si ce volet « Julien » est l’exact contemporain du volet « Pan ». Mais il y a fort à parier que ces questions resteront sans réponse.

15 Il n’y pas à hésiter, en revanche, sur l’ordre dans lequel il faut lire ces trois pages : très vite il apparaît que la page qui clôt le dossier20 est en fait l’avant-dernière. FEUILLETS 8 ET 9 Julien la tradition place son palais aux Thermesdans Cité : Palais de justice ? quartiers d’hiver navires qui reçoivent la retombée des voûtes dans le frigidarium (servant aux habitants et étant municipal) la révolution qui fit de lui un empereur (Zosime cf.) La nuit qui précéda sa mort, affligé de présages funestes, sa pensée se reporta, nous dit Libanius, vers cette nuit sacrée où Paris l’avait acclamé Julien, dans sa lettre aux Athéniens, trace ce tableau de la situation de la Gaule, à son arrivée : « Une multitude de Germains campaient tranquillement autour des villes gauloises qu’ils avaient ruinées. Le nbre des villes démantelées par eux pouvait s’élever à 45, sans compter les tours et les forteresses. L’étendue du terrain occupé par ces barbares en deçà du Rhin égalait l’espace compris entre les sources de ce fleuve et les bords de l’Océan. L’ennemi cantonné le plus près de nous était à 300 stades de la rive du Rhin. De plus, ils avaient laissé entre eux et nous un désert 3 fois plus grand par des dévastations telles que les Celtes n’y pouvaient mener paître leurs troupeaux. D’autres villes, quoique plus éloignées des barbares, n’en étaient pas moins dépeuplées. » (tr. Talbot). p. 16 [dans la marge] Constance avait ouvert aux Alamans les portes de l’Empire. La Gaule était envahie. Une des bandes germaines, conduite par Khrok, avait systématiquement détruit les monuments les plus anciens, les plus beaux, orgueil des villes gauloises. Clermont, Angoulême avaient été ravagés par… L’Empereur Julien à Paris 8° 17K LK7 38420 [LK7 en dessous de 17K et l’ensemble de la référence encadré dans le coin inférieur gauche] …ces incendiaires (…) « Après la défaite de Magnence, le maître de l’infanterie, Silvanus, débarrassa à peu près la Gaule de ces pillards (…) il fut assassiné. Les Germains n’eurent rien de plus pressé que de rentrer en Gaule : 40 villes des provinces voisines du Rhin furent prises et saccagées. L’odieux de tous ces désastres retombait sur Constance. » (Amédée Thierry, Histoire de la Gaule sous la domination romaine). Ammien Marcellin affirme que rien ni personne ne s’opposait plus aux dévastations des barbares, et que la Gaule était sur le point d’être mise au tombeau (XV, VIII, 1). Et c’est alors que Julien fut chargé d’aller : « colligere provinciae fragmenta » (XVI, I, 1). (cf ici p. 17 Luc de Vos) 3 ans après la Germanie tremblait dans ses forêts. La Gaule avait le droit de considérer Julien comme son bienfaiteur. p. 18 intéressant La révolte provoquée pcq Constance demande l’armée gauloise. Qui protègera la Gaule ?

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BON [deux fois] Les Gaulois savaient par expérience qu’il fallait toujours avoir qq’un aux frontières. Exemple de ce qui leur est arrivé + tard quand Stilicon dégarnit la Gaule. À sa mort : « Je n’ai à me repentir d’aucune de mes actions. » [dans la marge de droite, de bas en haut] Paul Allard, Julien l’Apostat, 8° J 6769 relié [au verso] FEUILLET 10 A G. en parle avec respect [ajout dans le coin supérieur gauche] romance of Peregrinus Proteus, Wieland Aulu-Gelle, Xİİ, 77 11 Pan[ckoucke], 179-81 BK 120-122 - Nis BM 17 [le 11 en exposant et encerclé, ainsi que le reste de la ligne, sont des ajouts] Philostrate, Vit. Soph. İİ, 13 Ammien Marcellin, XXIX, 1 le cite avec respect Nis BM 2 (éloge de Julien) Quelques auteurs veulent qu’il ait été sacré évêque en Palestine. Comme sa déposition compliquait démesurément l’affaire, il fut mis à mort pour en finir. Ammien Marcellin, Liv. XXIX, 1. [texte et référence au verso] 358-9 27 et 28 ans [dans la marge et encadré] Julien a reçu sa 1re éducation d’Eusèbe, évêque de Nicomédie, un des chefs de l’arianisme, et de l’eunuque Mardonius, Scythe, admirateur d’Hésiode et Homère. Le 1er le pousse vers l’état ecclésiastique ; le 2 e esprit grec. « Cette éducation mi- païenne mi-chrétienne, remarque M. Lamé, n’était pas alors une exception. Au 4e siècle et jusqu’à la fin du 5e, les fils de famille étaient le + souvent élevés ainsi, dans un égal respect pour les mythologies grecque et juive. Au même temps où Julien grandissait à Nicomédie, St Basile et S t Grégoire de Nazianze recevaient une éducation tout à fait analogue. Les enfants ainsi élevés, eux-mêmes devenus hommes, prenaient parti (…) restaient toute leur vie indifférents entre le pag[anisme] et le christ[ianisme], également prêts, suivant qu’ils [le] jugeaient utile à leur influence, à briguer les fonctions de pontifes chrétiens ou payens (sic). À Constantinople il écoute les leçons de Libanius, païen, hellène fervent et pratiquant ; ensuite à Pergame, Édésius, le représentant le plus accrédité de l’école néo-platonicienne, le + savant des disciples de Jamblique. Puis à Éphèse, de Maxime et Chrysanthe. Maxime lui impose les privations les plus dures de sommeil, nourriture et parole. Au bout d’un mois d’épreuves, Julien, conduit au temple de Diane, reçut l’initiation depuis longtemps désirée (…), renonça à la relig[ion] chrét[ienne], se voua au culte de Mithra et choisit le soleil pour son dieu suprême. Taurobole. Il cacha sa conversion à l’hellénisme, retourna à Nicodémie [lire Nicomédie], se fit raser la tête et se remit aux pratiques chrétiennes « C’était, dit Libanius, le contraire de la fable : c’était le lion qui prenait la peau de l’âne. » (…) Ensuite va à Athènes. C’était déjà un payen, il devint un philosophe. Athènes dégénérée était encore la plus florissante école de l’Univers. Gd dictionnaire universel Larousse, p 1103 [encadré dans le coin inférieur gauche]

16 Ces trois dernières pages du manuscrit, bien que consacrées presque entièrement à Julien, ne nous éclairent pas beaucoup sur ce qu’avait projeté Montherlant. Par contre, elles nous permettent de le suivre à la trace dans ses recherches bibliographiques, et ici deux noms se détachent, formellement cités par l’écrivain : celui de Luc de Vos pour les feuillets 8 et 9 et celui d’Émile Lamé pour le dernier feuillet.

17 Les notes des feuillets 8 et 9 sont explicites : l’ouvrage qui permit à Montherlant de mieux connaître Julien, ou du moins le Julien « parisien », est un opuscule de Luc de Vos qui avait paru en 1909 chez Champion sous le titre L’Empereur Julien à Paris.

18 Divisé en trois chapitres : « Les Palais de l’empereur Julien à Paris », « Légalité de la révolution de l’an 360 » et « Les Parisiens de l’an 360 furent-ils des naïfs ? Julien fut-il un fourbe ? », ce petit livre ne compte pas plus de vingt-quatre pages, et c’est à la Bibliothèque nationale que l’a consulté le locataire de la rue de la Harpe. Car si le nom

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de l’auteur n’apparaît que sur le second feuillet, la double référence qu’on lit dans l’encadré du premier feuillet : « 8° 17K LK7 38420 », correspond à celles qu’on a sur la page de couverture et sur la page de titre de l’exemplaire de la BN : « 8° L7K 38420 » et « 8° LK7 38420 »21. On retrouve d’ailleurs très vite aux pages 3 et 4 de L’Empereur Julien à Paris ce qu’on lit en tête du feuillet 8 : « la tradition place son palais aux Thermes / dans Cité : Palais de justice ? etc. », et qui paraissait un peu sibyllin : « Les archéologues n’ont pu jusqu’ici résoudre cette question : quel palais l’empereur Julien habitait-il à Paris ? Une tradition […] le place aux Thermes. Une opinion, plus rationnelle, l’installe dans la Cité, à l’endroit où s’élève aujourd’hui le Palais de Justice […]. Laquelle des deux hypothèses est la vraie ? Contre la première on peut faire valoir la vraisemblance. Il est peu probable qu’un César, venant à Paris en quartiers d’hiver, ait choisi son domicile à côté des bains publics. (Les navires, – éternel emblême (sic) de Paris, – qui reçoivent la retombée des voûtes dans le frigidarium, encore existant, des Thermes, sont un indice que l’établissement appartenait à la municipalité et servait aux habitants.). […] Et cependant, lorsque Zosime raconte la révolution militaire qui fit du César un Empereur, il nous montre les soldats […]. »

19 Rien ou quasiment rien ne fut retenu des pages 5 à 15, où de Vos critique et dissèque les écrits de Libanius et d’Ammien Marcellin comme seul peut le faire un philologue. Montherlant n’en conserva que la phrase « La nuit qui précéda sa mort… », d’ailleurs extraite d’une conclusion singulièrement désabusée : « Julien fut un empereur parisien, un élu de Paris. De là vient que, la nuit qui précéda sa mort, affligé de présages funestes, sa pensée se reporta, nous dit Libanius, vers cette nuit sacrée où Paris l’avait acclamé. Au moment où l’Empire allait lui échapper avec la vie, il se rappelait avec un bonheur mêlé de tristesse les débuts de son règne. Pourquoi Paris ne s’est-il jamais souvenu de Julien ? »

20 Le dernier chapitre de L’Empereur Julien à Paris, « Les Parisiens de l’an 360 furent-ils des naïfs ? Julien fut-il un fourbe ? », relève du désir de légitimer l’élection de 360, et pour le coup, il suffit de reprendre le texte de Montherlant. Ce qu’on lit depuis « Julien dans sa lettre aux Athéniens… » jusqu’à « La Gaule avait le droit de considérer Julien comme son bienfaiteur » vient tout droit, avec les références à Talbot et Thierry, des pages 15 à 17, où de Vos explique pourquoi la Gaule était « redevable à Julien de son salut ».

21 Même chose pour les brèves notations que Montherlant a ponctuées d’un « intéressant » et d’un « Bon » redoublé : elles condensent les pages 17 à 19 de L’Empereur Julien à Paris. Mais qui donc, dans l’exemplaire de la BN, a marqué d’un trait au crayon ces lignes que notre écrivain a résumées d’une phrase : « Les Gaulois savaient par expérience qu’il fallait toujours avoir qq’un aux frontières », et par quoi de Vos justifie la révolte qui dressa la Gaule contre Constance quand celui-ci requit les troupes dont elle avait un impérieux besoin : « Les Gaulois pouvaient-ils se résigner à n’avoir plus d’armée ? Non, de trop cruelles, de trop récentes expériences les avaient instruits de la nécessité d’avoir toujours à la frontière des troupes capables d’intimider, de repousser les Barbares. Et nous, qui savons comment périt la Gaule romaine, nous ne pouvons qu’approuver leur manière de voir. »

22 Restent la ligne griffonnée de bas en haut dans la marge de droite : « À sa mort : “Je n’ai à me repentir d’aucune de mes actions” », et la référence du verso : « Paul Allard, Julien l’Apostat, 8° J 6769 relié ». Pour le mot prononcé par Julien, c’est encore chez de Vos que Montherlant l’a trouvé, à la toute dernière page de son opuscule :

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« Sur le point de mourir, il dit : “Je n’ai à me repentir d’aucune de mes actions, je me suis mis et je suis resté au poste que m’avait assigné l’intérêt de l’État.” (Ammien Marcellin, XXV, III, 17, 18). »

23 Il n’en va pas de même, en revanche, pour la référence à Paul Allard, qui n’est pas chez de Vos. Montherlant a-t-il vraiment consulté le volumineux Julien l’Apostat de Paul Allard, qui avait paru chez Lecoffre entre 1900 et 1903 ? La traduction qu’il a donnée de ces quatre mots d’Ammien, Nec me gestorum paenitet, est bien celle de de Vos, et non d’Allard22, mais au moins peut-on tenir pour assuré qu’il avait parcouru le fichier de la Bibliothèque nationale, la cote qu’il a donnée pour ce Julien l’Apostat n’ayant pas changé depuis 1922.

24 Rien non plus ne l’empêchait de lire à la Nationale les œuvres de Julien, et notamment sa « lettre aux Athéniens », qui avaient paru chez Plon en 1863 dans la traduction d’Eugène Talbot23, ou l’Histoire de la Gaule sous la domination romaine d’Amédée Thierry, qui avait été plusieurs fois rééditée depuis la parution du volume I en 186524, mais il semble que, dans l’un et l’autre cas, il se soit satisfait de ce qu’il avait appris par de Vos. Ce qui nous conduit à la dernière page du manuscrit, à lire en deux temps.

25 Il y a d’abord une masse de références, à Wieland, Aulu-Gelle et autres, qu’on laissera pour l’instant de côté dans la mesure où elles concernent fort peu Julien ; il y a ensuite une nouvelle série de notes sur Julien, qui occupent l’essentiel de la page et ne poseront aucun problème. Mis à part le renvoi au Grand Dictionnaire universel Larousse dans l’encadré en bas de page25, tout ce qui suit le double repère chronologique « 358-9 / 27 et 28 ans » (« Cette éducation mi-païenne mi-chrétienne n’était pas alors une exception… », « Maxime lui imposa les privations les plus dures… », « Il cacha sa conversion… », « C’était, dit Libanius, le contraire de la fable… »), tout vient tel quel des pages 27, 47 et 59 du Julien l’Apostat de cet Émile Lamé que l’auteur des notes a lui-même cité26.

26 Comme on voit, on est loin de ce qu’on avait dans le dossier sur La Garde autour de Pan, avec l’ébauche d’une œuvre qui, même si elle avorta, avait commencé de prendre forme. Certes, le dossier « Julien » confirme pleinement les propos de Faure-Biguet, qu’« en 1922, tandis que les catholiques célébraient la Relève du Matin, Montherlant méditait déjà d’écrire une vie de Julien l’Apostat », mais ce ne sont que des notes de lecture, qui ne nous apprennent rien sur la forme qu’aurait revêtue cette biographie, et quand en 1927 Frédéric Lefèvre lui dira que son « œuvre tout entière tend à une restauration de l’esprit du paganisme », avant de lui rappeler que « depuis plusieurs années déjà » on annonce un livre de lui sur Julien l’Apostat, Montherlant se contentera de répondre – « après un long silence » – que « ce n’est pas commode d’aimer les hommes »27. Sauf erreur, et pour autant qu’on néglige les allusions à Julien qui s’étendent des Bestiaires (1926) à L’Assomption du Roi des Rois (1942), la seule « retombée » majeure de ces lectures de 1922 sera l’image du « foutriquet hirsute » dans Trois Jours au Montserrat. De sorte que la question demeure : faut-il considérer ce dossier sur Pan et Julien comme un ensemble unique ou comme la réunion de deux éléments distincts, qui n’étaient pas pleinement consubstantiels, ou dont l’auteur n’avait pas encore décidé s’ils le seraient un jour et comment28 ?

27 Quoi qu’il en soit, le « foutriquet hirsute » de 1929 nous rappelle que celui qui veut écrire sur Julien doit lire les Res gestae d’Ammien Marcellin, qui parurent quelque vingt- cinq ans après la mort de l’empereur et que L. Jerphagnon définit comme « un panégyrique vrai »29. Or Ammien n’est apparu dans le manuscrit que par le biais de Luc

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de Vos ou, fort discrètement, parmi les références en tête du dernier feuillet, où « Nis BM 2 (éloge de Julien) » renvoie au volume consacré à Ammien Marcellin et quelques autres dans l’édition Dubochet de 1849, celle de la Collection des auteurs latins de Désiré Nisard qu’on trouvait sous cette cote à la Bibliothèque nationale.

28 Un paradoxe, car on est dans un contexte où le personnage clef n’est pas Julien, mais bien Peregrinos, celui de l’essai que Montherlant publia en 1927 sous le titre La Mort de Peregrinos, en écho et en réponse au pamphlet homonyme de Lucien de Samosate.

Un intrus dans le manuscrit

29 Personnage hors du commun, Peregrinos est entré dans l’histoire, sinon dans la légende, pour deux raisons au moins : à cause de son adhésion, temporaire, au christianisme, alors qu’il appartenait à l’école cynique, et à cause de la mise en scène de sa mort : l’homme avait annoncé à l’occasion de la 235e Olympiade qu’il s’immolerait par le feu aux Jeux suivants30, et il tint parole. Lucien étant parmi les assistants, on s’est souvent demandé s’il s’était employé à noircir la réputation de Peregrinos. Montherlant pensait que oui, et son texte est une réhabilitation31. Quant au lien qui unit l’essai de 1927 au manuscrit de 1922 (d’où Lucien, autre paradoxe, est absent), il est dans la question que pose l’écrivain quand il considère le mélange d’admiration et de mépris où vécut Peregrinos : « Comment le juger ? Aulu-Gelle l’appelle “un homme aux mœurs graves (oh ! oh !), à l’âme constante, aux entretiens pleins de noblesse et d’utilité”. Ammien Marcellin parle de lui avec une nuance de sympathie. Son témoin principal, Lucien, le méprise32. »

30 Voilà pour l’alchimie qui d’un apparent fatras de références a fait de la littérature. Reste à découvrir les origines de ce fatras.

31 La réponse est dans l’article Peregrinus Proteus du Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology de William Smith, un ouvrage en trois volumes dont la Bibliothèque nationale possédait plusieurs éditions, notamment celle de Taylor, Walton & Maberly des années 1853-1856. Voici la fin de l’article, signé par Thomas Dyer : « Lucian, who knew Peregrinus in his youth, and who was present at his strange self-immolation, has perhaps overcharged the narrative of his life. Wieland was so strongly of this opinion that, being unable to refute Lucian from ancient authors, he wrote his romance of Peregrinus Proteus, as a sort of vindication of the philosopher. A. Gellius gives a much more favourable account of him. (Lucian, de Morte Peregrini ; Amm. Marc. XXİX. 1 ; Philostrat. Vit. Sophist. İİ. 13 ; A. Gell. Xİİ. 11.) »

32 C’est bien sur cette base qu’a travaillé Montherlant, dont le manuscrit reprend toutes les références de Dyer33, et c’est muni de ces références qu’il a d’abord cherché du côté d’Aulu-Gelle. Il constate qu’il en existe une édition Panckoucke en trois volumes datant de 1845-1846, ainsi qu’une édition Firmin Didot, regroupant Pétrone, Apulée et Aulu- Gelle, qui avait été publiée en 1865 sous la direction de Nisard (d’où les cotes « 11 Pan[ckoucke], 179-81 BK 120-122 – Nis BM 17 » après la référence « A. Gell. Xİİ. 11 » de Dyer34), mais il leur préfère, comme on va tout de suite le voir, l’édition en deux volumes de Charpentier et Blanchet que Garnier a publiée en 191935 : « J’ai connu à Athènes le philosophe Pérégrinus, que l’on surnomma dans la suite Protée ; c’était un de ces hommes aux mœurs graves, à l’âme constante. Il habitait

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une chaumière hors des murs d’Athènes ; j’allais souvent le visiter, car ses entretiens étaient pleins de noblesse et d’utilité36. »

33 Philostrate, au contraire de Lucien et d’Aulu-Gelle, n’a pas connu Peregrinos, mais il l’a évoqué dans ses Vies des Sophistes, et même s’il se plaît à rappeler comment le bonhomme eut le bec cloué par Hérode Atticus, il le range sans hésiter parmi ceux qui « ont le courage de leur philosophie ». On s’étonne que Montherlant ait négligé ce témoignage, peut-être parce que les traductions de Philostrate étaient d’un accès malaisé37, peut-être parce que la référence de Dyer prête à confusion : il faut lire II, I, 13 plutôt que II, 13.

34 Pour Ammien Marcellin, les choses se présentent d’une façon un peu particulière. Si Dyer le signale à l’attention de ses lecteurs, c’est pour le chapitre premier du livre XXIX, où il est en effet question de Peregrinos. Montherlant connaissait Ammien comme le chroniqueur de Julien et pour la haute opinion qu’il avait de l’empereur (d’où la note « éloge de Julien » après la référence « Nis BM 2 » à Nisard), il le découvrait ici pour l’éloge qu’il a fait de Peregrinos : le bref ajout « le cite avec respect » résulte bien de sa lecture du livre XXIX.

35 Une lecture qui l’avait amené à parcourir tout le chapitre I du livre XXIX. Nul n’ignore qu’un texte ancien, s’il s’agit d’un texte en prose et s’il a de l’ampleur, est souvent divisé en livres, eux-mêmes divisés en chapitres, à leur tour divisés en paragraphes. Lorsque Montherlant cite les livres XV et XVI d’Ammien Marcellin, il le fait après Luc de Vos, d’où les références qui accompagnent les citations : XV, VIII, 1 et XVI, I, 1, mais lorsqu’à deux reprises, il cite le chapitre premier du livre XXIX, il donne les références moins précises de Dyer et de Nisard. Cela posé, quand s’ouvre le livre XXIX, Julien est mort depuis huit ans déjà et Valens exerce sur l’Orient une impitoyable tyrannie. On accuse et on exécute à tout va. L’extrait d’Ammien qu’on lit au verso du feuillet 10 : « Comme sa déposition compliquait démesurément l’affaire, il fut mis à mort pour en finir », et qui est repris tel quel de l’édition Nisard, n’a rien à voir avec Peregrinos. La victime est un certain Pergame, qualifié de beau parleur, qui « déroule une suite interminable de soi-disant complices »38. Ce que Montherlant a reconnu ici, c’est déjà « le monde infâme » qu’il dénoncera trente-cinq ans plus tard dans Le Treizième César. En revanche, la première référence au livre XXIX (celle du recto : « Ammien Marcellin, XXIX, 1 », avec le commentaire que l’on sait : « le cite avec respect ») conduit à Peregrinos. Parmi les victimes du régime, Ammien cite en effet un jeune philosophe du nom de Simonide à qui son « intrépide constance » valut d’être exécuté par le feu, et voici le passage dont sortira en fin de compte la phrase de La Mort de Peregrinos : « Ammien Marcellin parle de lui avec une nuance de sympathie » : « Simonide quitta la vie comme on se sépare d’une tyrannique maîtresse, impassible, et souriant au milieu des flammes. Sa fin ressemble à celle du célèbre philosophe Pérégrin, surnommé Protée, qui, décidé à sortir de ce monde, se jeta, en présence de toute la Grèce assemblée aux jeux Olympiques, dans un bûcher élevé de ses propres mains39. »

36 Une question reste pendante : pourquoi ces références à Peregrinos dans un dossier sur Julien ? On discerne un léger retrait entre le début du feuillet 10 et les notes dérivant du Julien l’Apostat d’Émile Lamé, mais qu’en déduire qui ne soit pure spéculation 40 ? Mieux vaut revenir sur ce passage du feuillet 4 : « Il fallait qu’ils eussent durement souffert pour avoir accepté cette religion qui […] renonçait à la vie », dont on a déjà dit qu’il avait déteint sur La Mort de Peregrinos.

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37 Peregrinos, comme on sait, avait annoncé bien à l’avance son intention de s’immoler par le feu, mais ce n’est qu’après avoir cité Aulu-Gelle et Ammien Marcellin comme témoins à décharge que Montherlant signale la chose à ses lecteurs et c’est dans la parenthèse qu’il ouvre à cet instant du récit qu’on trouve de quoi relier le début du feuillet 4 au début du feuillet 10 : « Notons-le au passage : la facilité avec laquelle on se tuait dans ces temps-là rend suspecte l’atmosphère de bonheur que leur ont prêtée par la suite des esprits inquiets, ou plutôt des chairs inquiètes, car la nostalgie de l’antiquité est un produit de la chair avant de l’être du cerveau. On a une autre preuve de la misère de cette époque. Il fallait être durement excédé pour avoir accepté Jésus-Christ41. »

38 Ce jugement sur l’Antiquité n’est pas sans rappeler celui que portera l’auteur d’Earinus, qu’il vaut mieux l’aimer « telle qu’elle se présente à nous, et non telle que l’ont imaginée les névrosés qui préfèrent n’importe quelle époque à la leur »42, mais ce sont les derniers mots : « Il fallait être durement excédé… », qui retiennent ici l’attention, dans la mesure où ils mettent en évidence le caractère un peu paradoxal des notes du 30 décembre 1922 : alors que les œuvres qui devaient en sortir sont restées à l’état de projets, voilà qu’on y découvre, dans sa lente maturation43, l’un des essais majeurs de Montherlant.

39 Tout cela dit sans qu’on pense un seul instant à occulter l’essentiel du manuscrit, c’est- à-dire Pan et Julien. Même si La Garde autour de Pan qu’annonçait l’auteur des Notes relatives à la religion et aux passions, même si l’essai sur Julien que méditait le locataire de la rue de la Harpe n’ont jamais vu le jour en tant que tels (et sans doute parce qu’un temps vint où ils ne s’inscrivaient plus dans le programme de l’écrivain), que de pistes n’y a-t-on reconnues qui, de Tibre et Oronte jusqu’à Mais aimons-nous ceux que nous aimons ?, en passant par La Mort de Peregrinos, Earinus, Trois Jours au Montserrat, Le dernier Retour et Paysage des Olympiques, conduisent à l’œuvre achevée.

40 Pour le reste, ce sera au lecteur de juger (sans perdre de vue ce mot de La Marée du soir : « Que je fasse parler les Romains ou que je fasse parler les chrétiens, c’est toujours “cette voix d’un autre monde”. Car “l’autre monde”, c’est moi44 ») si les notes de décembre 1922 avec tout ce qui s’ensuit font pencher la balance du côté de Pascal ou du côté de Lucrèce45.

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Feuillet 10

NOTES

1. * Pour la première partie, voir Anabases 16 (2012), p. 49-81. Extrait du Carnet XLIII de 1943 (E, p. 1319). Pour les conventions dans les références, voir la Partie I, note 1. 2. Voir la note 2 de la Partie I, à ceci près qu’il ne s’agit pas de la même lettre circulaire. 3. Cette page sur Alban est numérotée 13 et les derniers mots : « ne cessent pas d’appartenir au corps », sont suivis d’un « S’ils » qui suppose une suite. Peut-être un brouillon pour les Notes du 1er mai 1923. 4. C’est pourquoi on a signalé que « conciliation » fut remplacé par « entente ». 5. Avec cette nuance que dans Paysage des Olympiques Montherlant se reporte au texte même de la Divine Comédie. Le détail précis de la révélation (Grégoire entend une voix lui dire : « J’accorde la grâce de Trajan ») fait partie de la légende mais n’est pas chez Dante. Quant à la rencontre du satyre en quête de Dieu et de l’ermite telle que l’a rapportée Isidore de Séville, elle fait partie de la légende dorée d’Antoine. À noter ici un scrupule de Montherlant, qui en marge de son texte avait écrit : « si bien St Antoine ? », qu’il a ensuite barré. Pour Paul, voir Cor., I, 7, 7 et I, 1, 13, l’épître déjà citée dans le manuscrit de décembre 1922. 6. Donner le texte imprimé plutôt que celui du manuscrit, c’était se priver d’un intéressant éclairage sur la méthode de Montherlant. Nombre de mots sur le manuscrit sont en effet abrégés, voire réduits à leur initiale, et des groupes entiers sont remplacés par un trait, comme si l’auteur

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se référait à un texte parallèle. Certains passages ne se comprennent que grâce à la version imprimée, qu’on trouvera aux pages XV à XIX de l’édition Grasset. Tous les éléments entre crochets droits sont donc restitués. On notera par ailleurs que la version qui parut dans Le Rempart du 13 mai 1933 est identique à celle de l’édition Grasset de La Relève. 7. Qui ont eux-mêmes remplacé sur le manuscrit « par crainte des sentences finales, ou espoir de récompense », puis « par espérance ou par crainte », et enfin « alléchés ou tremblants ». 8. La formule « Dieu rétributeur » de cette préface de 1933 rejoint celle qu’on trouvait en 1932 dans Explicit mysterium , où il est question d’un « univers sans Dieu, sans rétribution et sans immortalité » (E, p. 523). 9. Et comment non, quand on lit ici : « Je trouve ce Christ dans mon héritage et je l’accepte avec le reste, par point d’honneur et par piété, comme on accepte la succession de ses parents, ne nous apportât-elle que des ennuis. Pour rompre avec ce vieux Génie du foyer il me faudrait des raisons irréfutables. Je ne les ai pas », et qu’on lit dans les Notes de 1923 : « Je trouve ce Christ dans mon héritage et je l’accepte avec le reste. Il me faudrait des raisons irréfutables pour rompre avec ce vieux Génie du foyer. Je ne les ai pas », cette fin remplaçant sur le placard : « C’est un fils impie qui envoie à la brocante les cadres jaunis où des générations de parents sensibles ont posé leurs yeux et leur cœur. » On comprend d’ailleurs par cet exemple pourquoi sur le manuscrit des groupes entiers de mots furent remplacés par un simple trait : l’auteur se citait lui-même. 10. Le mot de Tibère apparaissait déjà dans l’essai Volte-face. La conversion de Tibère publié par L’Intransigeant du 27 septembre 1927 (et repris dans Garder tout en composant tout, p. 25) ; on le trouve aussi dans La Rose de sable, roman des années 30-32 (R2, p. 206). 11. E, p. 575 à 578. 12. Non moins remarquable le fait que la préface de 1933 fut maintenue telle quelle par l’auteur dans les éditions de 1948 (S.E.P.E., ainsi que Bruxelles, L’Écran du Monde) et de 1954 (Fayard). 13. Le rapt de Ganymède fut tôt regardé comme le symbole de l’ascension de l’âme vers le ciel, il était donc inévitable que l’aigle fût assimilé à l’Esprit Saint. Les choses sont moins évidentes pour le « simulacre tripartite de Fidius ». Vieille divinité de la Sabine, Dius Fidius était le garant de la parole donnée, mais l’Encyclopédie et dans son sillage les auteurs du XIX e s. (ainsi François Noël dans son Dictionnaire de la fable édité par Le Normant en 1823) signalent qu’« on trouve encore à Rome un marbre ancien représentant d’un côté, sous une espèce de pavillon, l’Honneur sous les traits d’un homme vêtu à la romaine, et de l’autre la Vérité couronnée de laurier, qui se touchent la main », et qu’ « au milieu de ces deux figures est un jeune garçon d’une figure charmante au- dessus duquel on lit : Dius Fidius ». Reste à savoir où Montherlant a lu que cette triade fut assimilée à la Sainte Trinité. 14. Ce texte occupe deux pages, 40 et 41, détachées d’un carnet prénuméroté. 15. Dans la préface de 1938 aux Olympiques (R1, p. 227). 16. Cf. la « confession » datée de 1929 qui parut en janvier 1934 dans Comœdia sous le titre « Oui » : « Pax aut bellum ? Pourquoi cet aut incompréhensible ? Il n’y a pas de ou dans mon vocabulaire. Seulement des et. » 17. Guerre, dont on n’a donné ici qu’un fragment, est au dos d’une lettre ou plutôt d’un morceau d’une lettre d’Aragon, qui n’est malheureusement pas datée. 18. Dès 1921, on lisait dans l’Avertissement de La Relève : « Où que je pousse la liberté de ma pensée et celle de ma vie, je reste sous les grandes mains du fatum catholique » (voir E, p. 159 parmi les Notes). 19. La Marée du soir, p. 89, Gallimard, 1975. 20. Celle où les trombones et l’aiguille ont laissé leurs taches de rouille (voir la première partie de « Montherlant “entre les deux mondes” »). 21. Le « 17K » de Montherlant tient à la difficulté de déchiffrer la cote sur la page de couverture. On notera au passage la mention manuscrite sur la page de titre : « Offert à la Bibliothèque Nationale Luc de Vos » (avec en dessous un cachet officiel : « Don 123606 »), et cette autre

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mention manuscrite de la p. 3 : « La 1ère partie de ce travail a paru dans la “Revue des Études grecques” n° de nov-déc. 1908 ; p. 426-433. » Je dois ici des remerciements au SINDBAD, le Service d’information des bibliothécaires à distance, et singulièrement à M. Jean-Louis Pailhès, qui m’a beaucoup aidé dans toutes les recherches bibliographiques liées à ce dossier. 22. Qui est « Je ne me repens d’aucun de mes actes ». 23. Sous le titre Œuvres complètes de l’Empereur Julien. La BN en a deux exemplaires cotés 8-BL 33576 et 577. 24. L’édition de 1866 et celle de 1879, toutes deux parues chez Didier et Cie, sont à la BN sous les cotes 8-LA3-10 (A) et (B). 25. Il s’agit bien des pages 1103 et 1104 du tome 9, consacrées, comme il fallait s’y attendre, à l’empereur Julien. 26. L’ouvrage avait été publié par le libraire-éditeur Charpentier en 1861. 27. Frédéric LEFÈVRE, Une heure avec…, Cinquième série, Gallimard, 1929, p. 182. 28. Les seuls textes où l’on ait trouvé Julien et Pan plus ou moins associés sont Trois Jours au Montserrat en 1929, l’essai publié dans Comœdia en juin 1930 et Le Solstice de juin en 1940. 29. Julien dit l’Apostat, p. 341. 30. C’est-à-dire en 165 de notre ère. 31. « Mon débile pouvoir fend le temps, va chercher au fond de ses limbes ce contemporain de Marc-Aurèle. Je le touche dans son désespoir séculaire et je le relève justifié. » (E, p. 262). Dans son entretien du 15 octobre 1927 avec Frédéric Lefèvre, l’écrivain ira jusqu’à dire : « Quand je veux me faire une opinion sur quelqu’un, je lui fais lire la vie de Peregrinos dans Lucien. S’il est avec Peregrinos, il y a quelque espoir. S’il tient pour Lucien, je sais bien qu’il y a quelque chose en lui qui ne mérite pas l’estime. » (Une heure avec…, p. 181). 32. E, p. 253. 33. Y compris le nom de Wieland (Christoph Martin), dont la Geheime Geschichte des Philosophen Peregrinus Proteus avait été publiée à Leipzig à partir de 1791. On voit aussi que Montherlant a respecté la vieille notation, avec un point sur le signe de l’unité, pour les chiffres romains. Une seule incertitude : on ne retrouve pas ces mots du manuscrit : « Quelques auteurs veulent qu’il ait été sacré évêque en Palestine », dans ceux de Dyer : he visited Palestine, where he turned Christian, and by dint of hypocrisy attained to some authority in the Church. 34. Le 11 en exposant doit tenir au fait qu’il prit la peine de récrire le 11 de Dyer, d’abord interprété, la graphie anglo-saxonne du 7 aidant, comme un 77. 35. Charpentier et Blanchet rafraîchissaient très sérieusement la traduction de Chaumont, Flambart et Buisson d’abord publiée chez Panckoucke, puis chez Garnier. 36. Vol. II, p. 116 de l’éd. Garnier. On voit par là que le menu gribouillage tout en haut du feuillet 10 : « A G. en parle avec respect », résulte de la lecture d’Aulu-Gelle autant que du commentaire de Dyer : A. Gellius gives a much more favourable account of him. 37. Il y avait quand même une traduction latine (le volume 32 de la Scriptorum Graecorum Bibliotheca publiée par Didot) et l’édition de la Loeb Classical Library qui venait de paraître en 1922. 38. En XXIX, I, 25. 39. En XXIX, I, 39. 40. Cela pourrait plaider, La Mort de Peregrinos ayant été mis sur le métier dès 1921, pour qu’on date de 1921 le volet « Julien » du manuscrit, qu’on le situe donc avant le volet La Garde autour de Pan auquel il fut adjoint. 41. E, p. 253. 42. Earinus, p. 137. 43. N’oublions pas que Montherlant en fait remonter les prémices à 1921. 44. La Marée du soir, p. 36, Gallimard, 1975.

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45. Du côté de Lucrèce pour qui retrouve dans le De Rerum natura ces « remparts flambants du monde » qui firent tant rêver l’auteur de Trois jours au Montserrat, ces remparts n’étant rien d’autre que les frontières au-delà desquelles s’était avancé le courageux Épicure (extra / processit longe flammantia moenia mundi en I, 72-73) quand il « osa se dresser contre la religion » ; du côté de Pascal pour qui s’appuie sur Port-Royal ou relève que l’auteur du Songe finit par gommer de son texte, après 1936, une page sacrilège d’où il ressortait que l’Église, aux yeux d’Alban, n’était ni plus ni moins que « l’Empire romain continué dans le monde moderne ». Le débat est d’ailleurs loin d’être clos. À preuve, les contributions de Christopher Gérard : La Face païenne de Montherlant (en complément de ce Julianus Redivivus qu’on a cité dans Anabases 16), et de Bernard Quiriny : Seul dans les hauteurs, pour le Montherlant aujourd’hui qui parut en mai 2012 aux Éditions de Paris, à l’initiative de Christian Dedet.

RÉSUMÉS

Cet article complète celui qui a paru sous le même titre dans le n° 16 d’Anabases. Un ensemble de manuscrits « Sur la religion » où Trajan et Tibère côtoient les érudits de la Renaissance nous aidera d’abord à mieux comprendre ce que recouvre le credo de Montherlant : « Absence de foi ; mais sympathie pour la religion, mêlée à amour pour le grand Pan ». Après quoi on reviendra au manuscrit de 1922 pour son volet Julien l’Apostat. Un volet presque entièrement constitué de notes de lecture relatives à Julien où surgit, comme par accident, le philosophe Peregrinos, en mémoire de qui l’écrivain publiera bientôt un essai intitulé, pour répondre au pamphlet homonyme de Lucien, La Mort de Peregrinos.

This article supplements the article published under the same title in issue 16 of Anabases. A set of manuscripts “On religion” where Trajan and Tiberius rub shoulders with Renaissance scholars, will first help us gain a better understanding of what is implied by Montherlant’s credo : “absence of faith ; but sympathy for religion, together with love for the great Pan”. We will then go back to the 1922 manuscript for its section Julien l’Apostat. This is almost exclusively made up of reading notes about Julian, where the philosopher Peregrinus, in whose memory the writer would soon publish an essay entitled La Mort de Peregrinos responding to Lucian’s satirical pamphlet of the same name, crops up as if by accident.

INDEX

Keywords : Montherlant, religion, Trajan, Tiberius, Pan, Julian the Apostate, Peregrinos Mots-clés : Montherlant, religion, Trajan, Tibère, Pan, Julien l’Apostat, Peregrinos

AUTEUR

PIERRE DUROISIN [email protected]

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Actualités et débats

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Réception de l’histoire de Carthage dans un contexte révolutionnaire : le cas tunisien (2011-2012)

Mathieu Guidère

1 On sait bien que l’étude de l’histoire de la Carthage antique se heurte à un important problème de sources. Les sources littéraires internes, en particulier, font défaut, et les textes qui nous parlent de la cité punique sont issus de cultures rivales, grecque ou romaine en l’occurrence, comme une suite logique à la défaite de 146 av. J.-C. En revanche, dans le domaine de la réception de cette histoire de Carthage, le champ des sources s’élargit, car au-delà des regards portés au fil du temps par les traditions culturelles « occidentale » et « orientale » sur la Carthage antique, l’histoire immédiate permet de mettre en évidence des évolutions particulièrement intéressantes. C’est dans cet esprit que nous avons tenté d’interroger la réception de l’histoire de Carthage après le soulèvement populaire qu’a connu la Tunisie en 2011 et qui a conduit à un changement de régime. En effet, après la fuite du président tunisien Ben Ali en janvier 2011 et la tenue d’élections législatives en novembre 2011, une nouvelle assemblée constituante a vu le jour. Le fait qu’elle soit dominée par des islamistes, comme le nouveau gouvernement, n’a pas manqué de susciter, chez bon nombre de Tunisiens, maintes interrogations existentielles et des relectures de l’histoire ancienne du pays au regard des enjeux du présent et des défis du futur. Cet article rend compte des résultats d’une étude menée entre janvier et avril 2012 concernant l’« histoire perceptive » dans la Tunisie immédiate.

Qu’est-ce que « l’histoire perceptive » ?

2 L’histoire perceptive consiste à décrire la complexité de la cognition de nos contemporains concernant des faits ou des événements passés. Ce faisant, elle vise à minimiser les risques d’interprétation ethnocentrique, de surinterprétation et de mésinterprétation. Si « l’histoire perçue » n’est pas « l’histoire réelle », elle est aussi présente et active dans les cœurs et dans les esprits. Saisir la réception de l’histoire

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dans sa dimension affective ne signifie pas l’abstraire de ses conditions réelles d’existence et d’effectivité. C’est au contraire la ressaisir à partir de son inscription dans le réel en examinant ses motivations et ses effets. En histoire perceptive, le lien entre réception et affectivité ne doit pas être considéré comme contingent mais nécessaire. L’affect, c’est-à-dire les émotions et les sentiments attachés à l’histoire, est le corollaire de la perception, et il est souvent difficile de distinguer les deux dans les faits. Mieux, il n’existe pas d’histoire perceptive sans affect : comment concevoir l’étude d’une « révolution » sans rien éprouver, pas même par empathie ? Un acte perceptif sans affectivité serait dépouillé de la faculté d’imagination qui, nécessairement, définit l’historien percevant. Penser l’histoire perceptive comme une histoire synchronique et diachronique des affects humains relatifs aux faits et aux événements, c’est refuser d’en faire, comme le dit Spinoza, « quelque chose de muet comme une peinture sur tableau1 ». Car, le « percevoir » de l’historien engage toute la puissance de penser et d’imaginer de l’esprit : c’est un acte mental dans lequel l’esprit est « affecté » par l’Histoire.

3 Cela signifie que l’acte perceptif se définit sur le fond d’une mémoire collective dans laquelle chaque perception immédiate rappelle des perceptions passées et prépare des perceptions à venir, qui tissent ensemble la trame vivante de l’histoire perceptive à un moment donné. Merleau-Ponty, dans la Phénoménologie de la perception (1944), insiste sur la distance inhérente à l’acte perceptif. La perception tend à réduire la distance qu’elle a elle-même instaurée, en permettant d’approcher la chose perçue non plus de l’extérieur mais de l’intérieur ; non par un retour vers le passé mais à travers une projection dans les futurs possibles de la chose perçue. Dans l’histoire perceptive, il y a donc constitution par l’historien de chaque nouvelle perception à partir des perceptions passées, éventuellement accessibles à travers les sources disponibles dans plusieurs langues. Autrement dit, chaque acte perceptif institue ce qu’il perçoit à travers une dynamique affective qui relie entre elles des expressions mémorielles diverses mais complémentaires dans le travail d’intelligence historienne. De ce fait, l’histoire perceptive relève d’une phénoménologie dans laquelle les mots du langage révèlent le sens et le contenu de la perception humaine. Car, comme le précise Merleau-Ponty, le langage exprime « la présence de cette pensée dans le monde sensible et non son vêtement2 ». Mieux, il estime qu’il existe « sous la signification conceptuelle des paroles, une signification existentielle3 ».

4 Cette vision des choses permet d’envisager l’histoire perceptive comme une « connaissance de la connaissance4 », c’est-à-dire comme relevant d’une épistémologie de la complexité qui « se propose d’examiner non seulement les instruments de connaissance en eux-mêmes, mais aussi les conditions de production socioculturelles des instruments de connaissance5 ». Edgar Morin invite ainsi à réformer la pensée critique en entrant dans un paradigme de complexité, c’est-à-dire à explorer « le niveau qui contrôle tous les discours qui se font sous son emprise et qui oblige les discours à obéir6 ». Une telle méthode passe nécessairement par une prise en compte des liens existant entre le sujet et l’objet dans la cognition humaine : « Tout objet doit être conçu dans sa relation avec un sujet connaissant, lui-même enraciné dans une culture, une société, une histoire7. »

5 Le « cube » décrit par Jean-Paul Sartre concernant l’imagination permet d’approcher la complexité du sujet connaissant pris dans un enchevêtrement de paramètres historiques et sociopolitiques : « L’objet, quoi qu’il entre tout entier dans ma

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perception, ne m’est jamais donné que d’un côté à la fois. On connaît l’exemple du cube : je ne puis savoir que c’est un cube tant que je n’ai pas appréhendé ses six faces ; je puis à la rigueur en voir trois à la fois, mais jamais plus. Il faut donc que je les appréhende successivement8. » Cela suscite une ouverture de l’esprit à un savoir qu’il n’a pas encore, d’où la nécessaire exploration de l’objet par étapes et progressivement : « On doit apprendre les objets, c’est-à-dire multiplier sur eux les points de vue possibles. L’objet lui-même est la synthèse de toutes ses apparitions… Qu’est-ce que cela signifie pour nous ? La nécessité de faire le tour des objets9. » Le « cube perceptif » possède six faces dont trois reflètent les conceptions, les perceptions et les intentions (CPI) de l’observateur, et les trois autres cachent les CPI de l’observé. Les conceptions concernent les idées et les constructions idéologiques auxquelles l’historien est confronté. Les perceptions se réfèrent aux émotions et aux sentiments personnels ou collectifs exprimés à travers divers systèmes de représentation (paroles, gestes, sons, images, etc.)10. Enfin, les intentions désignent les buts et les visées implicites et explicites des différents protagonistes d’une situation. L’historien doit veiller à représenter ces trois dimensions essentielles de toute histoire perceptive.

6 En Tunisie, l’histoire ancienne a été réappropriée, fin 2011, comme une histoire des origines nationales et, à ce titre, elle a été réinvestie de valeurs politiques, culturelles et identitaires fortes. Ce réinvestissement a donné lieu, dans certains cas, à une instrumentalisation de l’histoire ancienne de Carthage, qui nécessite une investigation méthodique.

Éléments de méthode

7 Pour illustrer cette méthode de recherche en histoire perceptive, nous avons choisi une approche ciblée dans son contenu et dans ses finalités. Il n’était pas possible d’être exhaustif sur l’ensemble de l’histoire de Carthage. Le choix des éléments présentés plus loin résulte d’une sélection thématique due notamment à la disponibilité des données et au souci de diversifier les angles de vue, au risque de surprendre l’historien spécialiste de la période phénico-punique. Une méthodologie tripartite a été mise en place pour étudier la perception de l’histoire de Carthage dans la phase tunisienne post-révolutionnaire de 2011. Fondée sur une analyse critique des discours tenus au sujet des forces en présence11, cette méthodologie vise à connaître la nature des perceptions dans chaque camp, à partir d’une analyse de la production langagière disponible sur ces forces depuis le déclenchement de la révolution tunisienne. Cela a été facilité par le fait que les langues se sont déliées depuis janvier 2011, car les gens n’ont plus peur de parler ni d’écrire. L’on assiste ainsi à une libération sans précédent de l’expression, tant écrite qu’orale au sujet de divers sujets, ce qui permet le recueil de données précieuses sur des événements et sur des acteurs du présent et du passé, tels qu’ils sont vus et perçus de l’intérieur, par les habitants du pays.

L’internet comme hypermédia perceptif

8 Ces points de vue, essentiels pour l’intelligence des situations et des événements, sont accessibles aujourd’hui à partir d’une multitude de sources ouvertes, l’internet étant devenu un hypermédia donnant accès à l’ensemble des autres médias : on peut voir la télévision sur internet, écouter la radio en direct, lire les journaux en ligne, regarder

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des films et des vidéos en « streaming », consulter des forums et suivre l’actualité des blogs. Bref, l’internet c’est le tout-en-un de l’information locale et internationale. Il existe, d’une part, des sources formelles pour l’étude des perceptions, telles que les émissions de télévision et de radio, les journaux et les organes de presse institués, car tous fournissent un point de vue construit et argumenté émanant, la plupart du temps, de professionnels, locaux ou internationaux, présents sur place. Il existe, d’autre part, des sources informelles pour la connaissance des perceptions, telles que les forums de discussion, les blogs personnels et, surtout, les réseaux sociaux qui offrent une quantité considérable de données écrites (posts) et audiovisuelles (vidéos), permettant au chercheur de se faire une idée des perceptions à un moment donné et concernant une question particulière. La quasi-totalité de ces données formelles et informelles est aujourd’hui accessible via l’internet, et il existe de nombreux outils de veille permettant de les retrouver, de les recueillir et de les analyser quasiment en temps réel12.

Des outils de veille multilingue

9 Ces outils permettent de récupérer et de croiser les informations et les données disponibles en plusieurs langues sur une même « entité nommée » (nom de personnage, nom de ville, nom de guerre, nom de bataille, etc.). La première étape de l’étude de ces entités nommées est quantitative. Il s’agit d’étudier la fréquence d’occurrences et de citations, dans les discours disponibles, des entités nommées dans les sources formelles et informelles relatives au pays considéré (ici, la Tunisie). Cette étude quantitative fournit des résultats statistiques permettant de classer, par ordre d’importance, personnages, événements, lieux, dates, qui focalisent l’attention et l’intérêt des producteurs de discours, qu’ils soient faiseurs d’opinion ou simples citoyens.

10 La deuxième étape de l’étude est qualitative et vise à situer ces entités nommées sur l’étendue du champ sociopolitique. Concrètement, il s’agit d’analyser les idées et les affects relatifs à chaque entité pour en déduire l’orientation idéologique ou le rattachement politique13. Cela passe par une étude des termes, des expressions, des qualificatifs et des adjectifs, associés à chaque entité dans le discours de ceux qui en parlent. Une telle étude de la combinatoire expressive permet de regrouper certaines entités par affinités idéologiques ou par proximité perceptive, puis de définir des types de réceptions par-delà les dénominations usuelles qui les caractérisent à la surface du discours.

La linguistique prédictive

11 Enfin, la troisième étape de l’étude de ces entités nommées est prospective et fait appel à la linguistique prédictive14. À ce stade, il s’agit d’analyser les formulations et les expressions qui indiquent le futur (espoir, souhait, crainte) ou qui fournissent des signaux concernant l’avenir des entités citées (remise en cause, disparition, renforcement) du point de vue de ceux qui les évoquent. Il s’agit fondamentalement d’une « linguistique des valeurs » fondée sur l’exploration d’axiologies présentes et à venir concernant des entités nommées du passé (personnage historique, guerre, localité, etc.). Dans la pratique, l’étude prospective s’appuie sur les discours prédictifs tenus sur les entités les plus fréquemment citées, en relevant pour chaque entité du passé les termes et les expressions qui indiquent son futur perceptif, dans un sens

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positif (valorisation) ou bien dans un sens négatif (dévalorisation). Ensuite, la répartition des opinions exprimées dans un sens ou dans l’autre permet de déduire les perceptions dominantes chez les locuteurs quant à l’avenir de l’entité ou de sa situation dans le futur du pays. Cela consiste, par exemple, à analyser les expressions valorisantes ou dévalorisantes concernant la reine Élissa, fondatrice de Carthage, et à étudier les associations faites et les finalités de ce rappel du passé en termes de prédictivité.

12 L’application de ces trois étapes permet d’affiner progressivement l’état des lieux des perceptions existantes au présent concernant des éléments du passé, avant d’envisager une projection de ces perceptions dans le futur15. L’objectif d’une telle investigation n’est pas de deviner l’avenir prévisible des monuments culturels dans l’histoire nationale mais, plus modestement, d’enrichir l’intelligence des situations et des événements du temps présent.

Comment accéder à l’histoire perceptive ?

13 Pour essayer d’y voir un peu plus clair dans l’histoire immédiate et déceler les bons « signaux » derrière le « bruit » médiatique, nous avons décidé de prendre le pouls de l’opinion publique tunisienne avec un stéthoscope particulier : l’outil « Google Insights » (Google Tendances, en français16). C’est un outil multilingue, puissant et gratuit, qui permet de mesurer les tendances des requêtes effectuées sur internet, dans un pays particulier, et d’identifier les requêtes qui connaissent la plus forte progression sur une période donnée. L’outil permet ainsi de suivre l’évolution de l’intérêt manifesté pour différentes entités nommées, recherchées par les internautes du pays concerné, et de comparer dans le temps la progression de cet intérêt entre plusieurs entités nommées (personnage, événement, lieu historique, etc.).

14 En ayant recours à cet outil, il est possible de fournir des éléments de réponse à des questions comme : à quel personnage de l’histoire ancienne s’intéressent les Tunisiens depuis janvier 2011 ? Qu’est-ce qui retient le plus leur attention dans l’histoire de Carthage ? Bref, quelles sont les centres d’intérêt historiques qui se dégagent du moment post-révolutionnaire ? Ainsi, en recoupant les données disponibles via l’analyse des médias classiques (TV, presse) et les résultats des requêtes fournies par l’outil « Google Insights », nous avons pu établir un lien direct entre les événements sur le terrain (monde réel) et leurs répercussions discursives sur internet (monde virtuel). Par exemple, lorsque les jeunes Tunisiens discutent de la nature du régime politique à mettre en place après la révolution, on constate une augmentation exponentielle des requêtes concernant l’organisation du pouvoir à Carthage. De même, lorsque l’assemblée constituante discute du statut personnel, on observe de façon concomitante un pic de requêtes concernant le rôle des femmes dans la Carthage punique. Enfin, le même phénomène a été observé lorsque les Tunisiens craignaient un possible retour de Ben Ali de son exil saoudien.

15 À chaque fois, l’événement réel se traduit par un pic de requêtes sur l’internet, de sorte qu’il est possible de suivre, au jour le jour, l’évolution des centres d’intérêt de l’opinion publique tunisienne et, même, de comparer l’importance de cet intérêt à un moment donné pour tel personnage ou pour tel thème de l’actualité par rapport à tel autre personnage ou à tel autre thème du passé17. Fort de cette expérimentation concluante, nous avons suivi les tendances d’intérêt et de focalisation de l’opinion publique

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tunisienne pendant trois mois, entre le 1er janvier et le 31 mars 2012, concernant l’histoire de Carthage. Nous présentons ci-après une synthèse des principaux résultats de l’étude, qui donnent des indications précieuses sur l’histoire perceptive de la Tunisie post-révolutionnaire.

Aperçu de l’histoire perceptive de Carthage (2012)

16 La première étape de la recherche a été d’appliquer une méthodologie de veille multilingue à la thématique retenue en faisant le suivi, en français et en arabe, de tout ce qui était publié sur « Carthage » par des Tunisiens, dans la presse ou sur internet. Le champ sémantique retenu par le système d’alerte sur les publications dans les deux langues englobait les mots clés suivants, pris de façon isolés (OU) ou combinés entre eux (ET) : – Mots clés en français : Carthage, punique, Rome, Carthaginois, Phéniciens, Romains, Numides, Latins, guerre, paix, politique, traité. – Mots clés en arabe :

– Entités nommées retenues en français : Hamilcar (Barca), Hannibal, Hasdrubal, Magon, Massinissa, Regulus, Scipion, Caton, Zama. – Entités nommées retenues en arabe :

17 Il est possible de résumer les principaux résultats de cette activité de veille dans les points suivants. D’abord, il existe un intérêt renouvelé pour l’histoire ancienne de la Tunisie, considérée comme faisant partie des origines politiques du pays. Ensuite, étant donnée l’anarchie qui régnait aux premiers mois de la révolution et le risque de guerre civile, on rencontre une évocation passagère des guerres puniques, mais la seule guerre nommément citée et discutée est la deuxième guerre punique (218-201 av. J.-C.). Enfin, cette guerre est perçue essentiellement à travers les personnages suivants (association d’entités nommées) : Hannibal, Hasdrubal, Massinissa. Mais la figure d’Hannibal domine largement la perception de cet épisode de l’histoire de Carthage.

18 Hannibal apparaît néanmoins comme une figure ambiguë dans la perception majoritaire : il est perçu à la fois comme un chef de guerre hors-pair ET comme homme politique médiocre. Un épisode est particulièrement discuté par les internautes tunisiens : il s’agit de la fuite, puis de l’exil d’Hannibal (en 195 av. J.-C.)18. Un rapprochement est esquissé avec l’ancien président tunisien, général de son état, qui s’est enfui du pays pour trouver refuge en Arabie saoudite. Le rapprochement entre les deux personnages est effectué sur le registre de la similitude. Les traits de comparaison retenus sont sémantiquement exprimés ainsi : « pillage du pays, ruse, perfidie. » Ce rapprochement doit être rattaché au contexte historique immédiat de la Tunisie : dans les premiers mois d’effervescence révolutionnaire, il y a eu un début de relecture de toute l’histoire du pays (ancienne, islamique, moderne…).

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19 La deuxième étape de la recherche a consisté en une étude de l’intérêt pour le sujet « Carthage » spécifiquement sur internet. Cette étude de l’intérêt a été réalisée à partir des requêtes lancées par les internautes tunisiens sur Google, des messages postés sur les forums de discussion et sur les réseaux sociaux (Facebook, Twitter, Myspace…). L’étude des centres d’intérêt s’est particulièrement attachée à suivre le degré d’attention accordée aux thématiques évoquées précédemment : d’une part dans le temps, c’est-à-dire en examinant les pics de requêtes sur Google au cours des mois concernés par l’étude ; et d’autre part dans l’espace, c’est-à-dire en observant dans le détail les lieux géographiques à partir desquels ont été lancées les requêtes concernant le sujet « Carthage » (quelle ville ou région de Tunisie en fonction de l’adresse IP de connexion de l’internaute). Cette étude des centres d’intérêt a permis, incidemment, de révéler un classement des requêtes les plus fréquentes sur le sujet et de mesurer le poids relatif de chaque requête par rapport à l’ensemble des résultats obtenus.

20 Enfin, nous avons procédé à l’étude de l’évolution thématique, en prenant en considération les préoccupations immédiates des Tunisiens, c’est-à-dire en reliant la recherche sur les thèmes d’histoire ancienne aux enjeux du temps présent. Il en ressort trois axes centraux de l’histoire perceptive de Carthage dont nous donnons ci-après l’essentiel.

Volet social de l’histoire perceptive de Carthage (2012)

21 Les internautes intéressés par l’histoire sociale se sont focalisés sur la présence des femmes dans la société carthaginoise. Cet intérêt, vérifié par la fréquence d’interrogation sur internet et par la quantité de messages postés sur les forums de discussion, a porté principalement sur une comparaison entre deux figures féminines : l’une ancienne, celle d’Élissa, parfois appelée « Didon » (814-760 av. J.-C.), reine de Carthage ; et l’autre contemporaine, celle de Leïla (Trabelsi), épouse de l’ancien président tunisien Ben Ali. Pour les internautes, il existe un point commun entre les deux femmes : toutes deux sont étroitement liées à Carthage, mais l’une l’a « fondée » (Élissa), tandis que l’autre l’a « détruite » (Leïla)19. Contrairement à la comparaison entre Hannibal et Ben Ali qui s’est faite sur le registre de la similitude, le rapprochement entre Élissa (Didon) et Leïla (Trabelsi) s’est déployé suivant un registre d’opposition. En effet, la construction symbolique des deux personnages s’est effectuée sur le mode antithétique (Bien/Mal) : pour la majorité des internautes, Élissa représente « l’idéal » de la Tunisienne, tandis que Leïla représente « l’antithèse » de la Tunisienne.

22 Du point de vue perceptif, on constate ainsi un réinvestissement affectif de l’histoire ancienne de Carthage. Sur les sites tunisiens féministes, Élissa est présentée comme le modèle de la « nouvelle femme tunisienne », source d’inspiration pour l’institution d’une nouvelle société où la femme tiendrait le premier rôle, comme aux premiers temps du pays. Ainsi par exemple, sur le forum « Moudawwanat Tounis », un long développement est consacré à la place de la femme dans la société carthaginoise et à Élissa comme figure exemplaire proposée à la femme tunisienne, avec comme objectif déclaré d’inspirer la refondation du pays sur des bases féminines. Pour ce faire, sont proposés des extraits instructifs – et didactiques – visant à informer et à convaincre le grand public que ce « modèle féminin » fait partie intégrante de l’identité tunisienne. Ces extraits doivent être reliés au contexte tunisien immédiat, caractérisé à l’époque

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par un débat houleux sur « l’identité nationale tunisienne » : est-elle arabe, musulmane, laïque, phénicienne… ?

23 Dans ces extraits, on pouvait constater un réinvestissement de l’histoire ancienne avec des problématiques contemporaines qui relèvent de l’intérêt immédiat des Tunisiens, tels que les mariages mixtes et le mélange des cultures. Ces deux aspects avaient été âprement discutés dans les premiers mois de la révolution afin de savoir si les binationaux, majoritairement issus de mariages mixtes, pouvaient voter ou non pour l’élection de la nouvelle assemblée constituante. Mais rapidement, le débat avait été élargi au fait de savoir si l’introduction d’éléments culturels étrangers pouvait être source d’enrichissement ou d’altération de « l’identité musulmane de la Tunisie ». Les partisans d’une ouverture sur l’étranger arguaient du fait que la Tunisie avait été de tout temps une terre de brassage ethnique et culturel, à commencer par les premiers temps de sa fondation. Pour convaincre leurs détracteurs, ils faisaient appel à l’histoire ancienne, de façon quelque peu sélective et, parfois, tendancieuse. Dans les extraits cités, on pouvait lire ceci (voir en Annexe, l’extrait n° 1 en arabe) : « La femme n’est entrée dans l’histoire d’Afrique du nord qu’avec l’arrivée des Phéniciens au milieu du deuxième millénaire avant notre ère et, en particulier, à partir de 814 av. J.-C. Cela correspond à la fondation de Carthage, que l’on doit à une femme appelée Élissa, cette mère fondatrice qui a montré un attachement exceptionnel pour sa patrie. Beaucoup de documents, et notamment des inscriptions gravées, nous permettent de découvrir le monde de la femme à l’époque de la Carthage punique. Ainsi, on sait que c’est grâce à la femme que Carthage a enrichi sa culture, en particulier à travers les mariages mixtes. Nombreuses, en effet, sont les femmes carthaginoises qui portaient des noms libyques ou dont l’un des ancêtres portait un nom berbère. Mais plus que l’élément libyque, le mérite revient à la femme carthaginoise d’avoir introduit dans la culture des éléments issus d’autres cultures comme l’élément grec, sarde, égyptien, ainsi que de nombreux autres emprunts. »

Volet politique de l’histoire perceptive de Carthage (2012)

24 Au niveau politique, on constate le même intérêt – vif et sélectif – pour le système de gouvernement carthaginois. Celui-ci est proposé aux autres internautes et au grand public comme source d’inspiration pour le nouveau régime tunisien en construction. Le contexte historique immédiat est celui des débats politiques de l’assemblée constituante nouvellement élue (à partir de janvier 2012). Un pic d’intérêt et d’interrogation sur internet concernant le système politique carthaginois est observé au moment du lancement des travaux de la dite assemblée. Des dizaines de forums de discussion débattent alors de la meilleure forme de gouvernement souhaitable pour la « nouvelle Tunisie » : quel type de régime ? Quelle forme de gouvernement ? Faut-il importer, innover ou bien s’inspirer du passé national ? Ce sont là des questions récurrentes auxquelles les internautes tunisiens férus d’antiquité ont essayé de répondre à leur manière. Ainsi par exemple, sur le « Forum des discussions politiques universitaires » (muntadayât al-hiwâr al-jâmi‘iyya as-siyâsiyya), les étudiants ont fait une véritable campagne en faveur d’une adaptation de la forme de gouvernement carthaginoise à la Tunisie actuelle. Les propositions ont été relayées sur tous types de supports et ont connu une large diffusion sur l’internet : du wikipédia arabe aux réseaux sociaux, en passant par les forums de discussion et les blogs personnels.

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25 Dans les extraits diffusés, on pouvait constater un réinvestissement de l’histoire politique ancienne, avec un souci d’information et de vulgarisation évident (voir en Annexe, l’extrait n° 2 en arabe) : « De 480 à 290 av. J.-C., Carthage a connu une phase révolutionnaire générale qui a ébranlé le pouvoir personnel absolu et qui a donné naissance à cinq institutions politiques nouvelles pour gérer les affaires de l’État. Ces institutions sont : – Les deux rois qui étaient élus pour une année, présidaient le sénat et fixaient son ordre du jour. – Le sénat, qui est la plus importante et la plus haute instance : il est formé de 300 membres, chargés de trancher dans les affaires cruciales, de déclarer la guerre et de conclure la paix, ainsi que de nommer et de révoquer les chefs de l’armée. – L’assemblée des cent : elle est la deuxième en importance après le sénat. Formée de 104 membres choisis selon leur compétence, elle est chargée de surveiller tous les gouvernants et de les traduire devant la justice si nécessaire. – Les associations : ce sont des organisations politiques et religieuses formées de branches et de sections, qui adoptent une position à la majorité, et leur avis est comptabilisé comme une seule voix lors des élections générales. Elles examinent les affaires courantes et les travaux des assemblées populaires. – Les assemblées populaires regroupent des citoyens élus auxquels on soumet les questions restées sans accord entre les rois et le sénat. Elles ont le dernier mot sur ces questions. Ainsi, Carthage a été parmi les premiers pays du monde ancien à avoir expérimenté un régime populaire pur. »

26 On le voit, le réinvestissement de l’histoire politique ancienne s’accompagne d’une relecture et d’une réinterprétation du système de gouvernement de Carthage dans l’espoir de convaincre le plus grand nombre de l’intérêt d’un tel système. Les débats ayant tourné court en raison de l’échec du système décrit, les tenants du « modèle carthaginois » ont fait valoir que le système avait évolué au cours du temps et qu’il y avait lieu, le cas échéant, d’adopter la dernière « version » qui leur paraissait plus « souple ». L’extrait cité pour expliquer cette version montre une réelle volonté de persuasion (voir en Annexe, l’extrait n° 3 en arabe) : « De 290 av. J.-C. et jusqu’à la chute de Carthage en 146 av. J.-C., le pouvoir était entre les mains des comités et des assemblées politiques, comme suit : – La haute autorité : le terme de roi avait disparu mais la fonction était restée, car le pouvoir était monarchique. – Le sénat : cette instance était semblable à celle de la période précédente mais ses compétences et ses prérogatives étaient moindres. Cela s’explique par le fait que les dirigeants de cette époque s’appuyaient sur une large base populaire. – Les comités populaires : ce sont des organisations de masse sur lesquelles s’est appuyé notamment Hannibal. Les plus importantes sont : l’assemblée des trente qui fixe les impôts et le budget ; et l’assemblée des dix qui s’occupe des affaires de culte et de justice. »

Volet religieux de l’histoire perceptive de Carthage (2012)

27 C’est au sujet du volet religieux de l’histoire de Carthage que les discussions ont été les plus vives et les plus polémiques. Cela s’explique par le contexte historique immédiat de la Tunisie, marqué en ce début d’année 2012 par un débat passionné : d’une part, sur la nature du lien entre le politique et le religieux ; et d’autre part, sur la relation entre la gouvernance et la morale. Sur les forums de discussion, les Tunisien(ne)s de

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sensibilité islamiste affichaient de fortes réticences : « Peut-on s’inspirer du système de gouvernement d’un peuple qui n’est pas musulman ? » Leurs opposants répondaient alors que la démocratie, qui a permis l’arrivée des islamistes au pouvoir, n’était pas d’origine islamique et que le plus important, ce sont les principes et les valeurs de gouvernement, non la nature de la religion majoritaire.

28 Face à la crispation des positions partisanes, le débat s’est trouvé un moment focalisé sur le rôle religieux des femmes dans la société carthaginoise. Un questionnement polémique a été engagé sur la nature et sur la légitimité de ce rôle. Des détails ont été donnés sur la pratique religieuse dans la Carthage punique et notamment sur les femmes prêtresses, avec une mise en avant – de la part des militantes tunisiennes féministes – de l’égalité entre l’homme et la femme dans l’exercice et dans la conduite du culte. De ce point de vue, l’extrait le plus fréquemment cité par les militantes (voir extrait n° 4 en Annexe) est certes édifiant20, mais il s’avèrera par la suite contre- productif puisqu’il renforcera l’attitude de rejet du modèle carthaginois dans son ensemble, justement sur la base de cet aspect très particulier : « Plusieurs documents prouvent que la femme carthaginoise, tout comme l’homme, a exercé plusieurs métiers dans la société. Ainsi dans le domaine des fonctions religieuses, l’une des femmes “faisait partie des prêtresses de la déesse Hashtarout”, une autre était “gardienne du temple”. Il y avait en outre des “prêtresses”, une “grande prêtresse” et même une “cheffe des prêtres”. On constate ainsi que la femme carthaginoise se comportait avec les hommes d’égal à égal et avait un pouvoir important dans la société. »

29 Contrairement à ce que pensaient les jeunes libéraux tunisiens, ce type d’informations a largement contribué à décrédibiliser le modèle politique carthaginois. Rapidement, pour la majorité des intervenants sur les forums de discussion, ni les femmes carthaginoises ni le système de gouvernement punique ne pouvaient être un modèle pour la « nouvelle Tunisie », en raison justement de ce facteur religieux perçu comme rédhibitoire, car contraire aux fondements mêmes de l’islam. Les opposants à la référence carthaginoise se sont d’ailleurs plu à répéter des informations sujettes à caution (voir, en Annexe, l’extrait n° 5 en arabe) : « Le peuple de Carthage adorait les statues et des divinités telles que Baal, Melkart et Tanit. En cas de grand danger menaçant la ville, il semblerait qu’ils aient pris l’habitude de sacrifier leurs enfants à la divinité en les jetant dans le feu. »

Conclusion : du « choc des civilisations » au « choc des perceptions »

30 Des éléments historiques, avancés sans vérification et sans discernement, comme le sacrifice des enfants à Carthage, ont littéralement choqué une partie des internautes, qui ont assimilé la « culture punique » à celle des « barbares ». En creux, elles ont révélé que la réception de l’histoire de Carthage était prise dans un enchevêtrement de facteurs sociaux, culturels et idéologiques, dont la complexité n’a fait que se confirmer au fur et à mesure que le débat se politisait. Les arguments avancés par les uns et les autres concernant le « modèle carthaginois » ont clairement révélé une divergence dans les conceptions et dans les perceptions de l’histoire ancienne qui ne renvoie pas, à proprement parler, à un « choc des civilisations21 », mais qui s’apparente plutôt à un « choc des perceptions ». En effet, loin de porter sur la « civilisation » dans son ensemble, les avis renvoyaient à des visions et à des prises de position personnelles. En

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revanche, il est clair que le substrat religieux tient une place centrale dans ce choc des perceptions, et brouille de ce fait la réflexion sur le nouveau système politique en cours de construction.

31 En réalité, la question de fond demeure celle de « l’identité », qu’elle soit personnelle, collective ou nationale. Pour les uns, chaque « civilisation » aurait son identité propre et serait comme un bloc cohérent et anhistorique ; pour d’autres, elle n’est qu’un ensemble composite formé de la sédimentation des cultures qui se sont succédées sur un même territoire. À la lecture de ces avis, on ne peut s’empêcher de penser aux considérations de Fernand Braudel dans sa Grammaire des civilisations (Paris, 1987) sur les questions des identités et des civilisations. Mais au-delà, on sent bien que l’histoire ancienne a tout à gagner aujourd’hui à explorer les perceptions actuelles qui entourent sa réception chez le grand public.

ANNEXES

Extrait n° 1 (en arabe)

Extrait n° 2

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Extrait n° 3

Extrait n° 4

Extrait n° 5

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NOTES

1. SPINOZA, Éthique, partie II, proposition 43, scolie (notée : Éthique, II, 43, sc.), trad. B. Pautrat, Paris, 1988, p. 173. 2. M. MERLEAU-PONTY, Phénoménologie de la perception, Paris, 1944, p. 209. 3. Ibid. p. 210. 4. C’est le titre du tome 3 de La Méthode d’Edgar Morin, Paris, 1986. 5. Ibid., p. 25. 6. Ibid., p. 47. 7. Ibid., p. 15. 8. M. SARTRE, L’imagination, Paris, 1940, p. 21. 9. Ibid., p. 22. 10. À noter que Gilles DELEUZE (Logique de la sensation, Paris, 1981, p. 56) établit un parallèle entre les « concepts », qui sont des idées associées à leurs auteurs (données objectives), et les « percepts » qui sont des sensations et des impressions qui survivent à ceux qui les éprouvent (données subjectives). 11. Voir T.A. VAN DIJK, Discourse and Power, Houndsmills, 2008. 12. Pour un aperçu de ces outils, voir le site suivant : www.veille.com. 13. Pour l’étude des concepts et des percepts, voir M. GUIDÈRE – N. HOWARD, « The Clash of Perceptions », in Defense Concepts Series, Washington D.C., Mars 2006. Accessible en ligne sur : http://cogprints.org/4838/1/CADS_pubs_clash_0306_final.pdf. 14. Sur la linguistique prédictive, voir M. GUIDÈRE, Le Choc des révolutions arabes, Paris, 2012, p. 231. 15. Voir ci-après une application à l’histoire de Carthage de cette méthodologie tripartite (analyse quantitative, qualitative, prospective). 16. Voir la page de présentation de l’outil en français : www.google.com/insights/search/?hl=fr#. 17. « Google Insights » permet de suivre cette évolution des perceptions quasiment en temps réel (décalage de quarante-huit heures) et de comparer jusqu’à cinq requêtes (centres d’intérêt) en même temps. 18. Hannibal se réfugie, en effet, au Proche-Orient, en Syrie précisément, chez le roi Antiochos III. Menacé d’être livré aux Romains, il finit par se suicider en 183 av. J.-C. 19. Concernant la seconde figure (Leïla Trabelsi), les internautes citent à l’appui de leur avis le livre de C. GRACIET, N. BEAU, La régente de Carthage, Paris, 2009. 20. Voir notamment cet extrait (en. arabe) sur le forum suivant : http:// www.toutankharton.com/montada/viewtopic.php?id=44. 21. Le Choc des civilisations (The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, New York, 1996 ; trad. fr., Paris, 1997) de Samuel Huntington, professeur à Harvard, est un livre très controversé depuis sa parution, qui inspira la politique étrangère de l’administration Bush entre 2000 et 2008.

RÉSUMÉS

Cet article explore la réception de l’histoire phénico-punique de Carthage au lendemain de la révolution tunisienne de janvier 2011. À partir d’une étude portant sur l’attention et sur l’intérêt accordé par le public tunisien à certains éléments de cette histoire, l’auteur propose une

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méthode d’analyse permettant d’approcher les conceptions et les perceptions en vigueur dans les réactions et dans les discussions publiées sur Internet. Ainsi sont explorés tour à tour les volets social, politique et religieux de cette histoire perceptive, afin de mieux saisir les tenants et les aboutissants des débats en cours dans le contexte politique de la Tunisie post-révolutionnaire.

This article explores the reception of Carthage’s Phenico-Punic history in the aftermath of the Tunisian revolution of January 2011. Starting from a study bearing on the attention and concern accorded by the Tunisian public to certain elements of that history, the author propounds a method of analysis enabling one to approach the conceptions and perceptions aired in the reactions and discussions published on the internet. Are thus explored in turns the social, political and religious aspects of that perceptive history, that we may better grasp the ins and outs of the ongoing debates in the political context of post-revolutionary Tunisia.

INDEX

Mots-clés : Carthage, punique, réception, perception, Internet, histoire perceptive Keywords : Carthage, Punic, reception, perception, Internet, perceptive history

AUTEUR

MATHIEU GUIDÈRE

Professeur à l’Université de Toulouse II – Le Mirail Laboratoire FRAMESPA (UMR 5136) [email protected]

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Dioses postmodernos y mitología tecnológica: Ilión y Olympo, de Dan Simmons

Rosario López Gregoris y Luis Unceta Gómez

Cultura clásica y ciencia ficción1

1 Somos conscientes ahora más que nunca de vivir un momento en el que las manifestaciones culturales no canónicas se han convertido en fuente inagotable de referentes que pueden ser considerados el trasunto contemporáneo de los mitos antiguos. El cine, la televisión, el cómic o formatos más recientes, como la animación o los videojuegos, se han conformado en el caldo de cultivo para fabulaciones modernas, efímeras o perdurables, y con frecuencia deudoras de modelos antiguos. Lo reseñable es que estas expresiones culturales manejan esos referentes de manera desacomplejada y supeditada a sus propios intereses, gracias a la porosidad de la cultura de masas. Paralelamente, la presencia del patrimonio cultural de la Antigüedad en estos formatos modernos, posteriores al canon tradicional, constituye una prueba innegable de la fortaleza y vitalidad de la cultura grecolatina2.

2 Con esta premisa, el presente trabajo se alinea voluntariamente en una actitud con respecto a la pervivencia del material grecorromano que ha sido interpretada como un «giro democrático» en los estudios sobre la Antigüedad3. En ese sentido, constituye un acercamiento que parte de la constatación de que en los fenómenos de recepción de lo clásico se activa un abanico amplio de factores culturales que influyen en la manera en que cada época se acerca a esa herencia, la reelabora y la interpreta. La clave, en última instancia, radica en el traslado del énfasis desde el emisor hasta el receptor4, en una forma de análisis que atiende a factores como la percepción y el consumo de la cultura grecorromana por parte de un público no necesariamente versado en ella, la adaptación de las distintas relecturas a las necesidades del momento que las genera o la influencia que ejercen en nuestra percepción de los clásicos algunas manifestaciones culturales contemporáneas, entre otros muchos.

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3 No se trata –no exclusivamente al menos– de un estudio comparativo detallado, que contraponga el arquetipo y su transposición contemporánea, es decir, no interesa tanto la Antigüedad como objeto de estudio en sí misma, cuanto la manera en que esa Antigüedad (o, más precisamente, la idea que cada época genera sobre la cultura grecorromana antigua) mantiene su influencia, más poderosa de cuanto pueda creerse, en determinadas manifestaciones culturales y artísticas propiamente contemporáneas5.

4 La presencia de lo clásico en la ciencia ficción no constituye ninguna rareza, aunque en muchas ocasiones su uso resulte anecdótico y meramente estético. El mundo clásico, como paisaje exótico y producto extraño, además de elemento de prestigio, ha tenido y tiene buen encaje en las narraciones fantásticas, porque la fantasía, es decir, el procedimiento para la creación de mundos imaginarios, es perfectamente equiparable a los elementos rectores de los relatos mitológicos de la Antigüedad6. Pero con la diferencia de que el mito, más que una cuestión de creencias7, era el vehículo para explicar la realidad en el mundo antiguo, mientras que en la literatura fantástica y en la ciencia ficción el mito suele resultar un mero complemento que colabora en la creación del ambiente de irrealidad que este género persigue8. De tal modo, ciencia ficción y literatura fantástica no pretenden explicar la realidad, sino inventar un mundo paralelo con sus propias reglas, paisajes y héroes, aunque no se les puede negar una función pedagógica en sus casi obligados planteamientos utópicos9, causa más que probable de su éxito. Y sin embargo, salvo algunas excepciones10, la pervivencia del elemento clásico en estos géneros literarios ha sido escasamente explorada con rigor académico, debido, con toda probabilidad, a un profundo desinterés por parte de este medio hacia géneros o formatos no consagrados como canónicos. Sin embargo, tal como recuerda A. Keen11, en última instancia, no debemos perder nunca de vista la diferencia entre los juicios estéticos, cualitativos, sobre estos nuevos productos y formatos, y su significación y preeminencia cultural.

5 Por ello, por el afán de superar esa supuesta dicotomía entre literatura de divertimento y alta literatura, en este trabajo se pretende analizar el caso de la reescritura de los poemas homéricos llevada a cabo por Dan Simmons, así como determinar los patrones de subversión que propicia la ciencia ficción. Por subversión entendemos los procesos de transformación del hipotexto y el nuevo significado que adquiere la obra gracias a esos cambios. No es una elección azarosa, sino que viene determinada por el sesgo erudito y filológico que el autor imprime a su obra. Solo unos sólidos conocimientos de la épica homérica y una gran capacidad fabuladora como los que demuestra Dan Simmons permiten que esta obra funcione tanto para el gran público como para el especialista.

El autor y su obra

6 Dan Simmons (Illinois, EEUU, 1948) es autor de una extensa obra que abarca distintos géneros (horror, suspense, ficción histórica, fantasía), aunque sea principalmente conocido por su producción de ciencia ficción. Su primer gran éxito a escala internacional se debió a la saga bautizada como Los cantos de Hyperión, narración épica compuesta por cuatro novelas12, que dan buena cuenta de los profundos conocimientos literarios de su autor, patentes fundamentalmente en la rica intertextualidad con la obra medieval de Geoffrey Chaucer, Los cuentos de Canterbury, y el poema de John Keats, Hyperion.

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7 De un proceder similar se sirve Simmons en la arquitectura de su segunda gran saga, conformada por Ilión (2003) y Olympo (2005)13, deudora desde sus títulos de la narración homérica de la guerra de Troya. En este caso, va a combinar esta intertextualidad con ciertos relatos mitológicos griegos, enriqueciéndola o al menos extendiéndola a los sonetos de William Shakespeare y En busca del tiempo perdido de Marcel Proust, concesiones culturalistas que, en realidad, poco aportan a la estructura y desarrollo del argumento de esta imponente construcción intelectual. Junto a ellas, es posible encontrar otras muchas referencias literarias, como La tempestad del mencionado Shakespeare14, la poesía de Percy B. Shelley, la de William B. Yeats, Ada o el ardor de Vladimir Nabokov e incluso la Biblia, además de las que mencionaremos más adelante. Y todo ello aderezado con las últimas teorías y especulaciones científicas sobre física cuántica, teoría de cuerdas, agujeros de gusano, viajes en el tiempo y universos paralelos, como impone la preceptiva de un género tradicionalmente situado en los márgenes del canon oficial.

El argumento

8 La dilogía combina tres historias paralelas que confluyen en un final apoteósico:

9 La guerra de Troya, que se desarrolla en un planeta Marte «terraformado» para reproducir un Olimpo habitado por ciertos seres posthumanos que abandonaron la Tierra unos siglos antes y que, gracias al desarrollo de la tecnología cuántica, emulan las personalidades, los poderes y los comportamientos de los dioses griegos15. Desde allí, observan e intervienen del lado de sus respectivos protegidos en el escenario bélico de la guerra de Troya, que reproducen como mero entretenimiento: Héctor y Paris por un lado, asistidos por Afrodita y Apolo, y Aquiles, Ulises y Menelao por otro, ayudados por Hera, Atenea y Hefesto. En esta actividad, los dioses reciben el apoyo de una mano de obra sorprendente: filólogos clásicos que vivieron en los siglos XIX y XX, y han sido resucitados, con sus conocimientos intactos, para comprobar la fidelidad al relato homérico de los acontecimientos que allí están teniendo lugar. Su función de comentaristas queda acertadamente recogida en la denominación con la que se les conoce: escólicos, deformación suficientemente alusiva de la función de los escoliastas antiguos16.

10 En paralelo a este eje narrativo, los moravecs –cuyo nombre es un homenaje al experto en robótica e inteligencia artificial Hans Moravec–, unos organismos biomecánicos que viven en las inclementes lunas de Júpiter, han detectado que una enorme energía cuántica se está desplegando sobre el planeta Marte, por lo que deciden enviar una expedición para averiguar el origen de ese inquietante fenómeno. Tras un inesperado ataque de los dioses, únicamente sobreviven dos de estos seres, esenciales para el desarrollo ulterior de la historia, Mahnmut y Orphu de Ío, el uno, un apasionado de los sonetos de Shakespeare, y el otro, un experto en Proust.

11 Mientras en Marte entran en contacto culturas tan alejadas y contrarias, en la antigua Tierra sobreviven como dulces criaturas los seres humanos, llamados eloi17 en homenaje a La máquina del tiempo de Herbert G. Wells, quienes, ignorantes de su pasado y de su potencial, se dedican a banquetear en una fiesta sin fin, servidos por unos seres robóticos, los voynix18, cuyo origen ignoran19. No saben leer y han olvidado todos los oficios, mueren y son resucitados por extraños aparatos, hasta que llegan a la cifra fatídica, la décima decena, tras la cual se supone que viven eternamente en los anillos

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que los posthumanos han construido en torno a la Tierra. Un grupo de elegidos de este rebaño descerebrado, Ada, Daeman, Harman y Hannah20, va a vivir una aventura reveladora e iniciática, que va a cambiar el destino de la humanidad.

12 Estas tres historias avanzan en paralelo hasta que confluyen es una sola con un final redentor: la destrucción del planeta Marte –y consecuentemente de todos los falsos dioses que lo controlaban– y el traslado de todos los habitantes de la Grecia homérica reproducida en Marte al planeta Tierra, que, entretanto, ha debido afrontar su propia guerra contra unos invasores extraños. Y todo ello gracias a la intervención de los moravecs y su tecnología avanzada, que, conscientes de los peligros que acechan a los humanos que aún sobreviven en la Tierra, han intervenido para salvarlos y propiciar una nueva cultura humana.

13 Por supuesto, hay más elementos narrativos en esta vasta historia, que tiene trazas épicas, no ya por los incontables momentos cruciales, sino por el aliento redentor que anima a los héroes de cada historia.

La subversión

14 La radical subversión que Simmons realiza sobre el modelo homérico –evidente en los aspectos que detallaremos a continuación– neutraliza cualquier interpretación de la fuente elegida con una finalidad legitimadora del género que practica. De hecho, de las múltiples escrituras de la Ilíada que se han prodigado últimamente, son precisamente las que se realizan en clave de ciencia ficción las que posibilitan el mantenimiento del aparato divino de la épica antigua, ausente, por ejemplo, en obras como Homero, Ilíada de Alessandro Baricco (2007), Troya, film de Wolfgang Petersen (2004), o la serie de cómics Edad de Bronce (Age of Bronce), que Eric Shanower lleva publicando desde 1998, con lo que se produce la paradoja de que es precisamente este género el que permite una mayor fidelidad al modelo21, tal y como se aprecia también en los cómic de ciencia ficción, firmados por Valerie Mangin, que conforman la serie Chroniques de l’Antiquité Galactique, o, desde presupuestos ligeramente diferentes, Greek Street, de Peter Milligan22.

La ficción transgresora

15 Partiendo del hecho de que estas obras constituyen un exponente perfecto de los cánones que impone la ciencia ficción, el propio tratamiento de la tradición clásica en el marco de un género al que tradicionalmente se le ha vedado recuperarla constituye ya una primera y fundamental transgresión de los cauces de recepción habituales y considerados legítimos. Y ello, de entrada, permite un uso desinhibido de las fuentes que, en otras manifestaciones, sería considerado un atentado contra el carácter inamovible y monumental de ciertas creaciones23. Ahora bien, este tratamiento se realiza desde una aproximación seria, rigurosa y conocedora de la tradición literaria de la Antigüedad.

16 Así pues, el dilatado bagaje literario de Simmons (que se observa en la profusión de citas textuales de la obra homérica, entre otras, y que, según veremos, le permite incluso ciertas veleidades filológicas) hace de su reescritura del relato clásico un acto subversivo consciente y voluntario, que lo aleja de la consideración de errores por

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desconocimiento de los que en ocasiones adolecen las producciones dirigidas a un consumo masivo.

17 Las dos claves que explican la obra, es decir, su hipotexto y su intención subversiva con respecto a su fuente, quedan patentes desde las primeras líneas del primer tomo, pronunciadas en boca del poeta, en este caso un escólico rebelde, Hockenberry, narrador de la historia: Canta, oh, Musa, la cólera de Aquiles, hijo de Peleo, asesino, ejecutor de hombres destinados a morir, canta la cólera que costó a los aqueos tantos buenos hombres y envió tantas almas vitales y valerosas a la temible Casa de la Muerte. […] Canta mi cólera, sí, mi cólera, oh, Musa, por pequeña e insignificante que pueda ser esa cólera en comparación con la furia de los dioses inmortales, o con la ira del aniquilador de dioses, Aquiles. Pensándolo bien, oh, Musa, no cantes nada de mí. Te conozco. Te he servido, oh, Musa, incomparable zorra. Y no me fío de ti, oh, Musa. Ni pizca (Ilión I, p. 19-20).

18 Evidentemente el contraste, buscado, no puede ser mayor: las primeras líneas son una transposición del poema homérico (Il. I, 1-3), con la retórica propia del género y del momento, en la que la alusión a la Musa, como diosa inspiradora y protectora del poeta, constituye un tópico. De pronto y rompiendo la escenografía anterior, aparece la primera persona del poeta, inconcebible en la épica antigua, y comienza la degradación en el tono retórico, para finalmente ordenar a la Musa que no cante su cólera, insulto incluido, «incomparable zorra» –por lo demás, muy épico–, y la expresión de la desconfianza, aún en tono épico, pero con un corolario más bien vulgar, «ni pizca». Toda una provocación para cualquier lector culto.

19 Esta mezcla de retórica épica y lenguaje coloquial está presente continuamente en la obra, y llama la atención que sea Hockenberry el locutor de este estilo más bien popular –clara estratagema para oír la voz del autor, coetánea del lector–, pues ni los dioses posthumanos lo usan, ni los moravecs son capaces, ni los antiguos humanos hablan en esos términos, adocenados en un lenguaje políticamente correcto, en sintonía con la pusilanimidad que los caracteriza.

20 Todo ello constituye una muestra patente del sesgo filológico que Simmons imprime a su obra. En su condición de experto conocedor de los poemas homéricos, Hockenberry deja a Simmons la puerta siempre abierta a la incorporación de juegos metatextuales entre la épica antigua y su propia creación24, como el que ofrece cuando, transformado en Fénix, el escólico puede asistir a la embajada ante Aquiles, es decir, el conocido problema filológico del dual en el texto de Homero25: Un montón de estudiosos, antes y durante mi época en la Tierra, argumentaron que Fénix fue un torpe añadido al relato, un personaje incorporado siglos más tarde, lo cual explica la forma dual, pero esta teoría ignora el hecho de que Fénix expondrá el más largo y más complejo argumento de los tres embajadores. Su discurso es tan maravillosamente retórico y complicado que apesta a Homero. Es como si el poeta ciego se hubiera confundido respecto a si había dos o tres emisarios ante Aquiles y sobre cuál era, exactamente, el papel de Fénix en la conversación que decidiría los destinos de todos (Ilión II, p. 21).

21 Y de este modo, Simmons juega con la posibilidad de que la obra de Homero hubiera sido influida por los acontecimientos ocurridos en Marte.

22 Por lo demás, cuando el escólico traiciona a la Musa, se dedica a intervenir directamente en los negocios troyanos y ofrece al lector el secreto mejor guardado del mito: la lujuria de Helena, con quien Hockenberry mantiene varios encuentros

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amorosos. «Yo sé mucho de lujuria» llegará a decir Helena al escólico en uno de ellos y, para demostrarlo, le contará su desdichada historia: –Mi madre fue Leda, a quien llamaban «la hija de la noche» –dijo ella con desenfado–, y Zeus acudió a ella y se la folló mientras tomaba la forma de un cisne… un cisne enorme y caliente […]. –[…] Cuando yo tenía once años, […] fui secuestrada en el templo de Artemisa Ortia por Teseo, el que unificó las ciudades del Ática en la ciudad de Atenas. Teseo me dejó embarazada: le di una hija, Ifigenia, a quien no pude tratar con amor y que entregué a Clitemnestra para que la criara con su marido, Agamenón, como si fuera suya26. […] –[…] El gran rey Menelao me reclamó como esposa, aunque a ese tipo de hombre les encantan las vírgenes porque aman su linaje más que a la vida, aunque yo era un bien manchado en un mundo de hombres que aman tanto a las vírgenes. Y luego Paris, impulsado por Afrodita, vino a secuestrarme de nuevo para traerme a Troya y convertirme en su… trofeo (Ilión I, p. 355-356).

23 Del mismo modo, la presencia de los moravecs en las llanuras de Ilión encuentra una base en el relato homérico: –Périmo, noble hijo de Megas –dijo Mahnmut–, estas formas oscuras son ayudantes, forjados por Hefesto, pero traídos aquí por Aquiles para ayudarnos a ganar la guerra contra los dioses. […] Según Homero, envió Orphu, los «ayudantes» eran una especie de androides creados en la fragua de Hefesto con partes humanas, y los dioses y algunos mortales los usaban como si fueran robots27. ¿Me estás diciendo que en la Ilíada hay androides y moravecs?, preguntó Mahnmut. La Ilíada tiene de todo, dijo Orphu (Ilión II, p. 393-394).

24 Junto a estas líneas rectoras, se reconocen otros elementos que activan formatos de subversión adicional, aunque siempre supeditados a las primeras. Veamos algunos de ellos.

Las modificaciones en la historia transmitida

25 Si la fuente literaria de la que se parte son los poemas homéricos y las narraciones mitológicas conocidas y transmitidas en todo Occidente, entonces la mayor transgresión posible consiste en no seguir las pautas marcadas por esas fuentes, alejándose de ellas en una reescritura personal que, en muchos casos, no está condicionada por el género.

26 Este procedimiento de subversión es evidente, por ejemplo, en el propio desenlace de la primera trama argumental, en la que, tras la intervención manipuladora de Hockenberry, Aquiles redirige el enfrentamiento entre griegos y troyanos hacia los dioses, provocando el derrocamiento final de Zeus. La ideología que se subvierte es la inmortalidad del dios supremo, es decir, la creencia en la necesidad de la divinidad. Cierto es que la amenaza del derrocamiento de Zeus estaba inherente en el relato hesiódico (Teog. 523-531) y fue recogida por Esquilo en Prometeo encadenado, pero la mitología griega salvó la situación con la evolución moral de Zeus en un dios justo. Fue la mejor solución que el pensamiento mítico griego encontró para conciliar tensiones entre ideas antagónicas: el rechazo social a la tiranía en la Tierra, cuyo reflejo en el Olimpo estaba encarnado por Zeus, y la necesidad de un ser superior garante de la justicia entre los hombres, principio capital del pensamiento filosófico griego. Para que Zeus pudiera encarnar también la justicia era necesario introducir una evolución en el carácter divino, y ese cambio se ha transmitido a Occidente a través del mito de

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Prometeo: el titán rebelde que se enfrenta al tirano y le fuerza a negociar un tratado de conducta justo hacia su criatura más débil, el hombre.

27 Sin embargo, esta solución ya fue obviada por los poetas románticos ingleses. John Keats canta en Hiperión la negativa de los titanes a ceder el poder a los dioses olímpicos, en una exaltación de valores que representan los antiguos dioses frente a las nuevas deidades: la fuerza, la inmovilidad, la grandeza, lo primitivo y el sentido de justicia que emana de esos valores, es decir, la inmutabilidad de las cosas. Pero fue especialmente Percy B. Shelley en Prometeo desencadenado28 quien optó por la caída de Zeus, la liberación del titán, la fuerza del amor y la llegada de un dios justo, Demogorgón. Esta última tradición es la que adopta Dan Simmons, aunque matizándola, ya que permite que este Zeus posthumano muera a manos de Aquiles y que Hefesto, el más deforme de los dioses (factor importante en su esfera de valores), sea elegido nuevo rey. En cualquier caso, que Zeus muera a manos de Aquiles solo es posible porque este Zeus no es verdaderamente inmortal.

28 La presencia constante, a veces evidente, latente otras, de los poetas ingleses románticos John Keats, Percy B. Shelley y George G. Byron, además de responder probablemente a gustos personales del autor, adquiere un doble significado literario: ellos fueron los poetas que cantaron de nuevo a la antigua Grecia, recuperaron la oda de Píndaro, dignificaron los poemas homéricos o escribieron dramas imitando a Esquilo, en una palabra, fueron los responsables de introducir el mundo griego en Europa y vivificaron la lírica europea. Pero, además, fueron poetas revolucionarios, al negarse a aceptar la preceptiva aristotélica y al oponerse a los regímenes autoritarios que oprimían a sus países ideales, Italia y Grecia. Fueron revolucionarios de palabra y obra, y, aunque ahora son considerados poetas clásicos y cultos, en su momento subvirtieron un sistema de valores provenientes del Medievo y consolidados en la cultura bienpensante francesa e inglesa29. Por tanto, el uso que hace Dan Simmons de sus poemas y su presencia en la novela no puede ser causal, sino que está ligado a una intencionalidad poética, su admiración por Grecia, y social, su rebeldía contra la tiranía. Así, por ejemplo, tras la caída de Troya, la reflexión de Hockenberry sirve para incluir los versos de uno de estos autores: Mientras contemplaba el escenario cambiado […], recordé un canto del Don Juan de Byron, escrito cuando el poeta había visitado el lugar [scil. las ruinas de Troya] en 1810 y sentido a la vez la conexión con la heroica historia y la distancia que lo separaba de ella: Altos montículos sin mármol ni un nombre, una enorme llanura recta, rodeada de montañas y el Ida en la distancia, aún el mismo, un viejo Escamandro (si es él) queda; la situación parece aún formada para la fama: cien mil hombres combatirían de nuevo con facilidad; pero donde yo buscaba las murallas de Ilión, la oveja tranquila pace y la tortuga se arrastra (Olympo II, p. 397).

29 Un segundo aspecto radicalmente transformado afecta a la célebre expresión «la caída de Troya» (the fall of Troy), que por razones de tradición tiene un sentido unívoco. El dominio del texto clásico y la sabia conducción de las tres líneas argumentales permiten al autor dar un sentido novedoso e impactante, diferente de las distintas evaluaciones morales que se ha dado al acontecimiento a lo largo de la historia, basada en una lectura literal del sintagma. Efectivamente, la caída de Troya a la que se refieren

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los protagonistas de la historia constituye el desplome real de una ciudad entera que, durante un periodo indeterminado, ha flotado en el limbo del tiempo y del espacio por decisión de los dioses posthumanos. Vencidos estos, Aquiles y los aliados del bando humano logran recolocar físicamente la ciudad donde un día estuvo. Así lo explica el escólico: Yo había enseñado la Ilíada durante más de veinte años en la Universidad de Indiana y en otras partes, pero nunca había pensado en ir a Troya, a las ruinas de Troya a la costa de Turquía. Pero había visto suficientes fotos del lugar a finales del siglo XX y principios del XXI. El lugar donde Ilión había aterrizado de golpe como la casa de Dorothy30 se parecía más a las ruinas de Troya en el siglo XXI (una pequeña zona llamada Hisarlik) que al vivo emporio que había sido Ilión (Olympo II, p. 397).

30 Por tanto, las connotaciones tradicionalmente ligadas a la expresión «la caída de Troya», a saber, su conquista, saqueo y destrucción total, adquieren en este libro valores contrarios de recuperación y salvación de una ciudad y su pueblo, llamados, además, a enseñar las artes y el modo de vida tradicional a los humanos de la Tierra, olvidados de todo su pasado y patrimonio cultural. Este procedimiento lingüístico de desmonte de metáforas31 es un procedimiento usual para crear ironía, recurso típico de la subversión.

31 La mayor subversión de este cambio es tal vez sentimental, puesto que cualquier lector de la Ilíada y la Odisea sentía un dolor profundo al ver destruida una forma de civilización avanzada, habitada por seres sensibles y dignos de admiración como Príamo, Andrómaca, Héctor o Casandra. Esta ruptura mítica compensa el lamento que todas las literaturas occidentales han proferido ante la «caída de Troya»32.

La subversión en los personajes

32 En línea con el procedimiento abordado en el epígrafe anterior, la subversión se produce también a través de las distintas categorías de personajes que protagonizan el relato homérico.

33 En lo que a los dioses respecta, los hipotextos sobre los que se trabaja son básicamente la cosmogonía de Hesíodo y la mitología griega. A pesar de la extemporaneidad del mito, colocar el panteón olímpico en un futuro remoto implica –por oposición al carácter fundacional que se otorga a estos relatos– una subversión de su naturaleza misma.

34 Por su parte, los hipotextos sobre los que se opera en el plano de los héroes son los textos homéricos sobre la guerra de Troya y las aventuras de Ulises. Podemos mencionar cuatro casos significativos de variación importante con respecto a la tradición: Ulises, Aquiles, Héctor y las mujeres troyanas.

35 Odiseo no regresa a Ítaca y se queda con Circe. Por obra y gracia de la tecnología y la teoría de los mundos paralelos, Odiseo tiene la capacidad de ser protagonista al tiempo en dos escenarios: en la Tierra junto a los antiguos humanos, completamente desamparados e ignorantes, donde su avatar Nadie se arroga el papel de guía y jefe para enfrentarse a los voynix; y en Marte, como participante de la guerra, desde donde viaja en la nave moravec y se ofrecerá como moneda de cambio para permitir a estos organismos acceder a la Tierra y salvarla. Para ello deberá entregarse a los deseos de una diosa insaciable, Circe, que le impide el regreso a su hogar. El héroe es retratado con todos los aspectos positivos, que no siempre posee en el mito, pues no es mujeriego, no es engañador ni mentiroso, no es locuaz, sino más bien taciturno, y se enfrenta de cara a

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sus enemigos, sin ocultarse en estrategias. Todo ello supone la rehabilitación de un héroe con luces y sombras para el pensamiento occidental33. Ulises siempre fue en el pensamiento antiguo un héroe ambiguo, metáfora de un período de transición, del héroe épico al héroe moderno. La flexibilidad de su carácter y su capacidad para solventar situaciones vitales de modo oblicuo, además de su dimensión viajera y curiosa, lo han convertido en el héroe occidental por excelencia34.

36 Aquiles derroca a Zeus. Este personaje es en la tradición un héroe poco sociable y, en general, bastante cruel. Estos rasgos se conservan con fidelidad en la saga, pero se añaden tres acontecimientos que cambian su destino: en primer lugar, cree que la muerte de Patroclo es obra de Atenea35, de modo que decide unirse a los troyanos en contra de los dioses, considerados los verdaderos enemigos de los hombres, cambio radical de perspectiva en la guerra de Troya. En segundo lugar, se enfrenta a la amazona Pentesilea, a la que mata y de la que se enamora, como narra algún mito36; llevado de ese impulso amoroso, decide resucitarla para vivir con ella sin celebridad ni fama, como otros tantos cientos de hombres y mujeres. De este modo, se subvierte de raíz la ideología épica de la Ilíada, según la cual la fama del hombre se obtiene en el campo de batalla. Por último, en un intento desesperado de resucitar a su amor, baja a los infiernos, al Tártaro para ser exactos, acompañado de Hefesto, para tratar de convencer a los dioses primigenios de que el mundo divino necesita un cambio: la muerte del dios supremo. En esas condiciones, Aquiles puede regresar a la Tierra y enfrentarse a Zeus para aniquilarlo.

37 Héctor no muere, sino que se alía con Aquiles para luchar contra los dioses. Posiblemente sea esta la mejor noticia para todos los románticos del mundo que alguna vez acometieron la lectura de la Ilíada. La muerte de Héctor constituye uno de los momentos más desgarradores del poema, puesto que este héroe encarna los valores más queridos de la sociedad occidental: hermano leal, hijo obediente, esposo amante, padre cariñoso, jefe aguerrido y defensor valeroso de su ciudad. Héctor acapara toda la gloria del poema, puesto que muere defendiendo valientemente frente a Aquiles las murallas de Troya37. Sin embargo todo su brillo se esfuma en cuanto sobrevive al combate y se convierte en aliado de Aquiles para hacer frente a estos dioses crueles, que asolan la ciudad. Es innegable que una muerte a tiempo tiene mucho más glamour que las riñas diarias con su esposa, la desconfianza hacia Aquiles, los enfados con Paris y otros actos del mundano vivir.

38 El papel de las mujeres. Las mujeres troyanas, por último, asumen una función activa en el relato y complotan para evitar la ruina de Troya, idea que procede de Las troyanas de Eurípides. Lideradas por Helena, Hécuba, Andrómaca, Casandra, Teano y Laódice, como garantes de la organización social, comprenden que griegos y troyanos deben convertirse en aliados, para lo cual traman el complot que va a ser definitivo para lograr la paz. El dinamismo de este grupo supone una mirada moderna y realista38 sobre el papel de las mujeres en una ciudad amenazada, porque todas ellas son madres, esposas o hermanas de hombres en peligro. No solo se lamentan, como en la Ilíada, sino que toman la iniciativa, lo que implica mentir, engañar o matar si es necesario. Además, el novelista da muestras de un conocimiento profundo del comportamiento femenino grupal, cuando imagina que entre las troyanas y Helena existe una profunda amistad o, al menos, un compromiso inquebrantable de salvar Troya. De todos los personajes míticos femeninos, el de la hermosa Helena es el que tiene más calado, como corresponde a un carácter traicionero y apasionado, tal y como se la describe aquí.

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El ropaje del lenguaje tecnológico

39 En la ciencia ficción el desarrollo de la técnica constituye la mejor actualización del ropaje del lenguaje mágico antiguo, puesto que, al fin y al cabo, todos los instrumentos de los que se dotan los dioses posthumanos desempeñan el papel de herramientas mágicas, tan útiles en la mitología griega, como, por ejemplo, las que sirven a Perseo para matar a Medusa: el casco de Hades que lo hace invisible, las sandalias de Hermes que le permiten volar, el escudo bruñido para no mirar al monstruo directamente y poder cortarle la cabeza, y el zurrón donde guardarla. Precisamente el primero de ellos es recuperado en clave tecnológica: –Es un teleportador cuántico personal como el que utilizan los dioses39 –dice en voz baja–. Puede teleportarte a cualquier lugar que visualices. Este disco TC en concreto te permite seguir el rumbo cuántico de los dioses cuando cambian de fase a través del espacio de Plank, pero nadie (excepto la deidad que me lo entregó) puede ver tu rumbo. ¿Comprendes? […] –Este es el Casco de la Muerte –dice ella, colocando el casco de cuero repujado sobre mi cabeza como si fuera una capucha–. El Casco de Hades. Lo fabricó el propio Hades y es la única cosa en el universo que puede ocultarte de la visión de los dioses (Ilión I, p. 72-73).

40 La tecnología permite así resemantizar la mitología, aportando nuevos sentidos. Los artefactos nanotecnológicos, la manipulación genética o el control sobre la física cuántica proporcionan una explicación en clave contemporánea a la magia que destilan los versos homéricos. En este sentido, la ciencia ficción utiliza los avances tecnológicos como una suerte de útil explicativo que, en cierto modo, permite una lectura racional o evemerística del relato mitológico tradicional y que resulta más llamativa aún, en su condición hipermoderna, al contrastarse con formas sociales premodernas40. Así se explica la intervención directa de un dios en el conflicto41: Febo Apolo, señor del arco plateado, se TCea42 y solidifica entre el enloquecido Diomedes y el teucro caído, y mantiene al aqueo a raya con un pulsante hemisferio de campo de plasma. Cegado por la sed de sangre, Diomedes acomete contra el campo de fuerza, su propio campo de energía choca rojo contra el escudo defensivo amarillo de Apolo (Ilión I, p. 164).

La inmoralidad de los dioses frente a la moralidad de las máquinas

41 La exageración de defectos propios de la vida privada –la envidia, los celos, el deseo de poder o la lujuria–, que afectan por igual a dioses y hombres, aunque ya estaba presente en Homero y en el mito, no aparecía de forma tan desvergonzada, hiriente y descarada como aquí. Esta intención ofensiva de los dioses, dirigida a los mortales, provoca una conducta tan poco ejemplar que los convierte en los antihéroes del relato, de modo que, mientras en el mito la necesidad de la divinidad ni se discute, en la novela se introduce la exigencia de acabar con ella, no solo por su comportamiento, sino por el hecho, malvado en sí mismo, de la recreación de la guerra de Troya como simple divertimento. En el fondo prevalece la idea de que se trata de falsos dioses y de que su existencia no se justifica ni por el destino ni por la necesidad.

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42 Frente a este comportamiento, su reverso no está representado por los hombres, perdidos en esa Arcadia feliz y falaz en que se ha convertido la Tierra, sino por la actitud nostálgica de los moravecs, mecanismos biomecánicos que sienten admiración, casi veneración, por la civilización humana que fue capaz de producir obras señeras del pensamiento, creaciones que ellos leen e interpretan como nuevos filólogos. Pero, además, tienen en su genética o en su configuración técnica, la función de velar por la vida de los hombres, de sacrificarse por ellos, de salvarlos de sus enemigos (principios básicos de la robótica). Y gracias a ese comportamiento moral llegan a enfrentarse a los dioses posthumanos de Marte y a los enemigos que intentan asolar la Tierra y acabar con los pocos humanos que resisten. La subversión, ideológica, se basa en esa falsa condición divina y en la aplicación soberbia, esto es, de hybris, de la tecnología cuántica. Frente a ellos, los moravecs, las quasi máquinas, son generosos y tienen sentimientos altruistas.

Las referencias a la cultura popular

43 Las referencias culturalistas, a las que ya nos hemos referido, se combinan sin fricción con la inclusión de elementos propios de los relatos de ficción galáctica canónicos (los faxnódulos que permiten el teletransporte, por ejemplo, típicos de la space opera) y las continuas alusiones a la cultura popular estadounidense en sentido amplio, algo justificable por ubicarse la ciencia ficción en los márgenes del canon literario. Son muchas las alusiones a la contemporaneidad de los lectores, o al menos a un momento reconocible como pueden ser las alusiones a la política estadounidense43 o a los atentados del 11-S, la referencia, con su mismo nombre y espíritu, al Burning Man, festival, entre lúdico y esotérico, que se celebra anualmente en el desierto de Nevada, o a la mítica serie televisiva Star Trek. Incluso el escenario elegido para el apoteósico encuentro sexual final entre Odiseo y Circe es un auto-cine, paisaje pop por excelencia para los escarceos amorosos de los adolescentes estadounidenses de los años 50 y 60. De manera semejante, la ciudad de Cráter París (resto de la capital francesa devastada por efecto de un meteorito) ha visto sustituido el icono de la Torre Eiffel44 por una enorme representación femenina, «la putain énorme», un híbrido grotesco entre el Moulin Rouge y la Estatua de la Libertad, que podría haber sido concebido por los diseñadores de Las Vegas y cuyo significado se ignora: De trescientos metros de altura, la burda reproducción de una mujer desnuda parecía hecha de algún polímero claro. […] Los pechos eran enormes, globulares, caricaturescos; se llenaban y se vaciaban alternativamente con líquido rojo fotoluminiscente que hervía y cuyos niveles ahora subían y ahora bajaban en cascada por el interior del vientre y las piernas, y luego subían de nuevo por los brazos levantados y el rostro sonriente (Ilión I, p. 133).

44 Este tipo de guiños al lector contrastan con las situaciones representadas en dos de los planos (el Marte futuro, las criaturas artificiales) y con la incapacidad de memoria histórica, por su condición de iletrados, de los antiguos humanos. Así, la topografía da pie a continuas deformaciones: Garded Lyon –irreconocible en su traducción española, «León protegido»–, en lugar de Gare de Lyon, los Campos Ulises, con referente claro, e incluso el Lover por el Louvre, transformado a veces en Luv, deformación que en inglés puede ser cariñosa, pero que es también utilizada como recurrente sobrenombre por algunas estrellas del porno estadounidense. Todo ello refuerza el tópico de París, no ya como capital del amor, sino más bien del sexo. Y en este sentido, cabe también

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mencionar, por último, la crudeza y morosidad con que se describen los encuentros sexuales de los personajes, con presencia de muchos de los tópicos del género pornográfico, sobre todo en los titánicos escarceos de los dioses: Por muchas veces que Hera hubiera visto el divino falo de su esposo erecto, nunca dejaba de dejarla sin respiración. Todos los dioses varones eran… bueno, dioses… pero en su casi olvidada Transformación en olímpicos, Zeus había guardado los atributos más impresionantes para sí. Esa vara púrpura que se apretaba ahora entre sus pálidas rodillas era el único cetro que aquel rey de dioses necesitaría para crear asombro entre los mortales y envidia entre los otros dioses (Olympo I, p. 102).

45 Son precisamente estas alusiones al imaginario colectivo las que incorporan la obra en la sociedad de consumo y en la contemporaneidad, permitiendo así la subversión exitosa del relato homérico y subrayando su incuestionable vigencia.

Conclusiones

46 De este análisis es posible extraer las siguientes ideas principales, esas que definen de manera original la subversión en esta obra: –La primera subversión no es otra que la mezcla de géneros antagónicos: un género asociado a la cultura popular, la ciencia ficción, y otro marcadamente culto (aunque no lo fuera en su origen), la épica homérica, estrechamente asociada a la relectura que de ella hizo la lírica inglesa del Romanticismo. –La subversión que maneja el autor atiende a varios niveles: el más obvio es la subversión mítica de la guerra de Troya, pero este uso aparentemente esperable se hace más llamativo gracias al recurso de ofrecer al lector el rigor de los textos originarios. Admirable y arriesgado juego intertextual, cuya explotación intelectual depende del tipo de lectura que realice cada lector. –La inserción de elementos contemporáneos al lector es otro guiño subversivo, puesto que las referencias a un mundo conocido se unen a elementos extremadamente cultos, pero todos ellos son reliquias arqueológicas o meros productos de consumo turístico para las criaturas del futuro. –De las tres historias que se cuentan, la que mejor funciona es, a todas luces, la narración homérica. Sin restar un ápice de mérito a Simmons, el éxito ya estaba asegurado, de lo cual se extrae el siguiente corolario: que la historia homérica es de alcance universal, lo que permite defender que la tradición clásica continúa muy viva en el siglo XXI.

NOTAS

1. Este trabajo ha sido realizado en el marco del proyecto de investigación «Marginalia. En los márgenes de la tradición clásica» (FFI2011-27645), subvencionado por el MINECO. Ha sido revisado por miembros del proyecto y se ha beneficiado asimismo de las sugerencias realizadas por dos evaluadores de la revista.

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2. El cine como receptáculo para la pervivencia de la Antigüedad grecolatina fue pronto legitimado como objeto de análisis académico y cuenta ya con varias décadas de investigaciones a sus espaldas; sin embargo, solo muy recientemente se ha comenzado a abordar con cierta sistematicidad la presencia de lo clásico en otros formatos de la cultura de masas o popular. Sin afán de exhaustividad, cabe mencionar la obra pionera de G. NISBET, Ancient Greece in film and popular culture, Exeter, 22008 (1ª ed. 2006), provocación declarada al elitismo tradicional de los estudios clásicos, como señala Joanna Paul en su reseña a la primera edición en BMCR ( [13-07-2012]). Relevantes son también los trabajos reunidos en D. LOWE & K. SHAHABUDIN (eds.), Classics for all: Reworking Antiquity in mass culture, Newcastle, 2009, que incluyen un análisis sobre formatos como la radionovela, los videojuegos o el cine pornográfico, o la completa monografía de Cl. AZIZA, Guide de l’Antiquité imaginaire, Paris, Les Belles Lettres. Acerca de las relaciones entre el teatro latino y la sitcom o comedia de situación televisiva, puede verse R. LÓPEZ & L. UNCETA, «Comedia romana y ficción televisiva: Plauto y la sitcom», Secuencias. Revista de Historia del cine 33, 2001, p. 93-110. También el cómic, otro formato obviado hasta épocas recientes por los círculos académicos, comienza a recibir la atención que merece; pueden verse al respecto los trabajos reunidos en G. KOVACS & C.W. MARSHALL (eds.), Classics and comics, New York, 2011 o R. GONZÁLEZ, «Orfeo y Eurídice en el cómic», Cuadernos de Filología Clásica (Estudios Latinos) 30, 2010, p. 193-216. 3. Cf. L. HARDWICK & Ch. STRAY, «Introduction: Making connections», en id. (eds.), A Companion to classical receptions, Oxford, Blackwell, 2008, p. 1-9 (p. 3). 4. F. GARCÍA JURADO, Encuentros complejos entre la literatura latina y las modernas: una propuesta desde el comparatismo, Madrid, 1999, se refiere a este tipo de acercamientos alternativos, que tienen en cuenta las relaciones entre las literaturas antiguas y las posteriores, como «encuentros complejos». 5. En su artículo «Classical receptions in science fiction» (Classical Reception Journal 4, 2012, p. 127-147), B. M. ROGERS y B. STEVENS se manifiestan en términos semejantes (véase especialmente p. 134). 6. Véase al respecto R. LÓPEZ GREGORIS, «¿Qué es realidad y qué ficción en la literatura y la mitología antiguas?», en A. Cascón et al. (eds.), Donum amicitiae. Estudios en homenaje a Vicente Picón, Madrid, p. 305-317, donde se da cuenta de las semejanzas y diferencias entre relato mitológico y relato fantástico. Aunque diferenciadas por la crítica en la actualidad, la literatura fantástica y la ciencia ficción constituyen territorios colindantes cuyas fronteras no siempre se pueden definir con nitidez. 7. Tanto en Grecia como en Roma, y a diferencia de lo que ocurre en las religiones reveladas, la mitología no era en realidad materia para la creencia; cf. P. VEYNE, Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes?, Paris, Le Seuil, 1992. De cualquier modo, para un lector moderno, ambos mundos, el de la mitología y el de la literatura fantástica o la ciencia ficción, son irreales (cf. B. ROGERS & B. STEVENS, «Classical receptions…», p. 137). 8. El «extrañamiento cognitivo» al que se refiere D. SUVIN en Metamorphoses of science fiction (New Haven, Yale University Press, 1979, passim). De hecho, muchos héroes de cómic están forjados sobre la plantilla de los dioses y los héroes antiguos (cf. L. UNCETA, «Mito clásico y cultura popular: reminiscencias mitológicas en el cómic estadounidense», EPOS 23, 2007, p. 333-344); por ello todos ellos resultan parecidos y familiares. 9. U. ECO, Apocalípticos e integrados, Barcelona, 22010, p. 412. 10. Entre las que pueden mencionarse F. GARCÍA JURADO, «Literatura antigua y modernos relatos de terror: la función compleja de las citas grecorromanas», Nova Tellus 26, 2008, p. 169-204; A. GONZÁLEZ-RIVAS, «Frankenstein; or the modern Prometheus: una tragedia griega», Minerva 19, 2006, p. 309-326; F. DE GIOVANNI, «Ancient relics may work modern miracles. Il mito nel racconto fantastico tardo-vittoriano», en P. Esposito (ed.), Da «classico» a «classico». Paradigmi letterari tra Antico e

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Moderno, Pisa, 2010, p. 190-195; S.C. FREDERICKS, «Greek mythology in modern science fiction», en W. Aycock & Th. Klein (eds.), Classical mythology in twentieth century thought and literature, Lubbock (TEX), 1980, p. 89-106; S.A. BROWN, «“Plato’s stepchildren”: SF and the classics», en L. Hardwick & Ch. Stray (eds.), Classical Receptions… 2008, p. 415-427; L. UNCETA, «Breve historia del género cosmogónico: de la Antigüedad al relato de ficción», Nova Tellus 27, 2009, p. 207-227; R. LÓPEZ GREGORIS, «Julio Verne y Virgilio pasean por el infierno: Viaje al centro de la Tierra y otras reescrituras clásicas», Cuadernos de Filología Clásica (Estudios Latinos) 29, 2009, p. 209-226. A. RODRIGUEZ, «Échos contemporains de la Guerre de Troie: l’Iliade dans la bande dessinée, le cinéma, la science-fiction, la littérature de jeunesse (1956-2007)», Anabases 8, 2008, p. 137-150, dedica algunas páginas a la obra que nos ocupa en su trabajo sobre las adaptaciones de la Guerra de Troya en formatos contemporáneos. Véase asimismo el trabajo de revisión mencionado en nota 4, que incluye referencias bibliográficas adicionales. 11. «The “T” stands for Tiberius: models and methodologies of classical reception in science fiction», [18/07/2012], versión ampliada de una comunicación presentada en 2006 en la Classical Association Conference (Newcastle). 12. Hyperion (1989), The fall of Hyperion (1990), Endymion (1996), The rise of Endymion (1997). La primera de la serie fue merecedora de los premios Hugo y Locus a la mejor novela de ciencia ficción. A ella se han dedicado trabajos como Ch. PALMER, «Galactic empires and the contemporary extravaganza: Dan Simmons and Iain M. Banks», Science Fiction Journal 26, 1999, p. 73-90, y L. GENEFORT, Architecture du livre-univers dans la Science Fiction, à travers cinq œuvres: Noô de Stephan Wul, Dune de Frank Herbert, La compagnie des glaces de G.-J. Arnaud, Helliconia de Brian Aldiss, et Hypérion de Dan Simmons, Université de Nice-Sophia Antipolis, Tesis doctoral, 1997, [cons. 18-07-2012]. 13. Publicadas en su versión original como dos novelas, la edición italiana dividió en dos partes cada una de ellas, disposición que sigue la versión española a cargo de Ediciones B (Ilión: I. El asedio; II. La rebelión. Olympo: I. La guerra; II. La caída). 14. Clara referencia –en combinación con Caliban upon Setebos de Robert Browning– de algunos personajes fabulosos (Calibán, Ariel y Próspero) que animan el hilo argumental desarrollado en la Tierra, sobre el que no podemos extendernos aquí. En el fondo, está latente en toda la obra (y llega a formularse explícitamente) la idea de que las grandes creaciones de los genios literarios poseen tal fuerza que llegan a plasmarse en mundos alternativos que, eventualmente, pueden coincidir con el nuestro. 15. Esta equiparación entre hombres tecnológicamente desarrollados y divinidades antiguas no es nueva en la ciencia ficción. S.C. FREDERICKS, «Greek mythology…», p. 91-95, proporciona otros ejemplos, entre los que cabe destacarse el caso de la novela de R. Zelazny, El señor de la luz (Lord of light, 1967), con la que la obra de Simmons comparte varios elementos. 16. Los dos poemas de Homero han sido, sin lugar a duda, las dos obras de la Antigüedad que más comentarios, escolios, exégesis y explicaciones filológicas han recibido en la historia del libro en Occidente. Nada es comparable a la tarea filológica que los sabios de la Biblioteca de Alejandría dedicaron a estos dos poemas y, en este sentido, la presencia de los escólicos no hace sino continuar esa tradición. 17. Los eloi son una raza imaginada por H.G. Wells, despreocupada y débil, que vive en un mundo de lujuria; dependen de los morlocks para alimentarse y mantener su mundo idílico. Por su parte, los morlocks son la otra raza de la Tierra, vive sumergida en las profundidades y se ocupa de que todo funcione. 18. Personajes tan misteriosos como el manuscrito Voynich en el que posiblemente se base su nombre. Se trata de un libro de contenido desconocido, escrito en una lengua no descifrada. Al parecer fue publicado en el siglo XV, pero aún está por dilucidar si es un libro científico cifrado o

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un fraude. En él hay una sección que está recogida en la novela de Dan Simmons: en la parte denominada «biológica» hay varias ilustraciones de mujeres desnudas tomando baños, conectados entre sí por una red de tuberías o cables que recuerdan al protocolo médico que se aplica cuando un humano cae herido. 19. La conexión entre este plano y la guerra de Troya en Marte se establece a través de los paños turín: ingenio tecnológico que permite a quien se lo aplica sobre el rostro asistir como espectador al enfrentamiento, en una suerte de entretenimiento hiperrealista, que, según se informa, genera adicción, como las telenovelas. Este invento quizá remita al test de Turing, que Alan Turing ideó para medir la inteligencia de una máquina. 20. Obsérvese que algunos de estos nombres poseen claras resonancias hebraicas. El carácter mesiánico, que, con respecto a este grupo, desarrolla la última judía viva, Savi (quien asume las funciones de líder y guía espiritual de estos personajes), refuerza esta asociación. Además de los referentes clásicos, el elemento judeocristiano está claramente presente en este marco argumental, que incluye la toma de Jerusalén por parte de los voynix. 21. En cualquier caso, como señala A. KEEN, «The “T” stands for Tiberius…», una diferencia entre el género fantástico y la ciencia ficción es que, mientras que en el primero la presencia divina no se cuestiona y se asume de manera natural, la segunda debe justificarla, habitualmente por medio de una tecnología avanzada, como es el caso. 22. Véase al respecto L. UNCETA, «Greek Street. El mito griego visita los bajos fondos», Minerva. Revista de Filología Clásica 25, 2012, p. 189-209. 23. Con todo, no podemos perder de vista el hecho de que la épica debió de ser en la antigua Grecia un género eminentemente popular, a pesar de servir como transmisor de unos valores marcadamente aristocráticos, cuyo consumo, como ha demostrado F. DUPONT, Homère et Dallas. Introduction à une critique anthropologique, Paris, Hachette, 1991, es más comparable a la fruición de una telenovela que a la lectura grave e introspectiva que hacemos hoy en día de un monumento literario fruto de una puesta por escrito que necesariamente soslaya la viveza y mutabilidad de sus orígenes. Así lo apunta, según nos sugiere uno de los evaluadores de este artículo, una crítica de la revista de cine Télérama (n° 3246, 31 marzo-6 abril 2012) sobre la película Ulisse (M. Camerini, 1954, con K. Douglas y A. Quinn): «Homère, en bon scénariste, avait pensé à tout: des scènes de bataille, de beuveries, d’amour, des femmes nues à queue de poisson, des monstres cruels et des dieux perfides…» (p. 112). 24. Cf. S.A. BROWN, «“Plato’s stepchildren”…», p. 425. 25. Algunos de los verbos de la embajada ante Aquiles relatada en el canto IX de la Ilíada aparecen en este número, lo que ha planteado la posibilidad de que el texto que nos ha llegado combine dos versiones, una en la que asistiera Fénix y otra en la que no apareciera. Cf. al respecto, P. CARLIER, Homero, Madrid, Akal, 2005, p. 89. 26. Tal como se observa en este punto, en algunos casos Simmons se atreve incluso a apartarse de las versiones canónicas e introduce variantes míticas, en un ejercicio académico inesperado, como si se tratara de un poeta antiguo que elige o varía una versión del mito. Como se sabe, Ifigenia será la víctima sacrificada por Agamenón para llevar las naves hasta Ilión; la mayoría de las fuentes la tiene por hija de Agamenón y Clitemnestra, pero la variante que aparece aquí, según la cual es hija de Helena y Teseo, está documentada en Pausanias 2, 22, 6-7, quien cita a Estesícoro, Euforión y Alejandro Étolo, según A. RUIZ DE ELVIRA, Mitología clásica, Madrid, 22000, p. 384. Aunque con reservas, es posible que este trastoque pueda interpretarse como una prolepsis o castigo anticipado a Helena, como culpable de la guerra de Troya. Se trata en todos los casos de procedimientos que engarzan además con la actividad filológica de los moravecs, a la que nos hemos referido antes (cf. p. 206). 27. En la visita de Tetis a la morada de Hefesto, Homero presenta (Il. XVIII, 417-420) una corte de autómatas: «Marchaban ayudando al soberano unas sirvientas / de oro, semejantes a vivientes doncellas. / En sus mientes hay juicio, voz y capacidad de movimiento, / y hay habilidades que

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conocen gracias a los inmortales dioses» (trad. E. Crespo, Madrid, Gredos, 1991). Sobre estos y otros personajes similares en el mito griego, véase G. LIVELEY, «Science fictions and cyber myths», en V. Zajko & M. Leonard (eds.), Laughing with Medusa: Classical myth and feminist thought, Oxford, Oxford University Press, 2006, p. 275-294 (esp. p. 275-278). 28. Prometheus Unbound (1820). Continuando con el argumento abierto por Esquilo en la tragedia Prometeo encadenado, posiblemente la segunda de la trilogía que el poeta presentó en el festival teatral de las Panatenaicas de Atenas, que incluiría también las obras Prometeo portador del fuego y Prometeo liberado, hoy perdidas (cf. A. LESKY, Historia de la literatura griega, Madrid, 31985, p. 283), Percy B. Shelley decidió desarrollar la propuesta rebelde consagrada en la tragedia citada y liberar al héroe injustamente tratado por el tirano Zeus. Este planteamiento subvertido se explica por el deseo artístico y político de Shelley de romper con la estética de la lírica anterior y luchar contra los regímenes que subyugaban a los jóvenes países europeos (en especial clamaba por la libertad de Grecia contra la opresión turca): «la nostalgia de una patria ideal» (cf. G. HIGHET, La tradición clásica, México, 31996, II, p. 109). 29. Véase la clarificadora introducción de G. HIGHET, La tradición… al capítulo «La era de la revolución», p. 103-119. 30. Esta y otras alusiones a El mago de Oz forman parte de un recurso amplio a la cultura popular en la obra. Véase al respecto, infra, p. 218-220. 31. El desmonte de metáforas se basa en el concepto, fraguado por G. LAKOFF y M. JOHNSON en Metáforas de la vida cotidiana (Madrid, Cátedra, 1991), de «metáfora ontológica» (p. 63 ss.), donde CAER genera equivalencias metafóricas con arruinarse, perderse, destruirse. Por tanto, el sintagma «la caída de Troya» crea fácilmente asociaciones metafóricas con la ruina y la destrucción. El desmonte de metáforas, es decir, la lectura no metafórica de una expresión, es un recurso cómico habitual, usado como fuente de malentendidos. 32. Los primeros grandes relatos de la caída de Troya proceden de los poetas romanos Virgilio (Aen. II, 13-267) y Ovidio (Met. XII, 399-575), pero ya antes hubo un poema épico con el título El saco de Troya o Iliupersis, de Arctino de Mileto, de cuyo argumento queda el resumen de Proclo. Pero la intención de cambiar la óptica de Homero y justificar a los troyanos surgió a partir de las obras de Dares Frigio (De excidio Troaie historia) y Dictis Cretense (Ephemeridos belli Troaini libri), usadas por Benoît de Sainte-Maure en su poema Le roman de Troie. 33. Sobre la fortuna posterior de la figura de Odiseo, véase la rica obra de P. BOITANI, La sombra de Ulises. Imágenes de un mito en la literatura occidental, Barcelona, Península, 2001. 34. Según algunos autores, la rehabilitación de Odiseo se configura sobre todo en la Odisea, puesto que es en este poema donde el héroe muestra su faceta más humana, pero también más viajera. El sufrimiento, la constancia y la vulnerabilidad son los aspectos que mejor lo encarnan; cf. P. CITATI, Ulises y la Odisea. El pensamiento iridiscente, Barcelona, Galaxia Gutemberg, 2008 (Mondadori, 2002). 35. En realidad, en la Patroclea (Il. XVI, 786-804), Homero refiere que es Apolo el que golpea, desarma y desata la coraza de Patroclo, dejando a Héctor el camino expedito para darle muerte. 36. Diodoro Sículo 2, 46, 5; Apolodoro, Epítome 5, 1; Quinto de Esmirna 1, 18ss: para más detalle, véase Ch. HARRAUER & H. HUNGER, Diccionario de mitología griega y romana, Barcelona, Herder, 2008, p. 668. 37. Su humanidad queda aún más acentuada en el contraste con un despiadado Aquiles, que le niega su último deseo: que su cadáver no sea ultrajado por los perros; véase Hom., Il. XXII, 337-366. 38. Más propia, en todo caso, de la comedia antigua (piénsese, por ejemplo en Lisístrata de Aristófanes) que de los varoniles valores de la épica. Con todo, no hay que olvidar que el planteamiento aristofánico también fue una propuesta utópica para resolver un conflicto bélico. 39. La propia Atenea se sirve de él para evitar ser vista por Ares; cf. Hom., Il. V, 845. 40. Cf. Ch. PALMER, «Galactic empires…», p. 73.

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41. La aparición de Apolo sucede justo después de que Afrodita, que intentaba proteger a su hijo Eneas, sea herida por un furibundo Diomedes, episodio que reelabora Simmons. La diferencias que impone el lenguaje con respecto a su modelo son patentes en la descripción homérica de la misma entrada en escena divina: «Lo protegió [scil. a Eneas] entre sus brazos Febo Apolo / con una sombría nube, por si algún dánao de veloces potros, / le disparaba el bronce en el pecho y le quitaba el aliento vital» (Hom., Il. V, 344-346). 42. Verbo que indica el desplazamiento en el tiempo y el espacio, por medio de un TC, aparato inventado ad hoc. 43. En estos casos, el anclaje referencial con la contemporaneidad de los lectores provoca una interpretación arqueológica de ese momento histórico, que resulta ubicado en un futuro remoto a través de la figura del escólico Hockenberry. Así se aprecia en ejemplos como el siguiente: «No demuestro ninguna falta de respeto hacia nuestro padre –dice Ares por fin, y su voz me recuerda a la de Richard Nixon cuando hablaba al micrófono oculto del Despacho Oval que sabía que estaba allí. Poniendo sus mentiras on the record» (Ilión I, p. 160). 44. Cuyo recuerdo permanece, con todo, en el eiffelbahn, nombre que se da a un medio de transporte, suerte de teleférico, que aparece como guiño a esta suplantación.

RESÚMENES

Reescribir los poemas homéricos en clave de ciencia ficción puede considerarse una transgresión hacia uno de los monumentos literarios de la civilización occidental. Más aún si esa reescritura se realiza desde unos profundos conocimientos literarios, que favorecen el establecimiento de una red compleja de juegos intertextuales. Este trabajo pretende analizar los mecanismos de subversión de los referentes literarios y mitológicos con los que se trabaja en dos obras clave de la ciencia ficción contemporánea : Ilión y Olympo del autor estadounidense Dan Simmons.

Réécrire les poèmes homériques avec une pointe de science-fiction peut être considéré comme une transgression contre l’un des monuments littéraires de la civilisation occidentale, d’autant plus si cette réécriture s’opère à partir de profondes connaissances littéraires qui favorisent l’établissement d’un réseau complexe de jeux intertextuels. Ce travail prétend analyser les mécanismes de subversion des référents littéraires et mythologiques utilisés dans deux œuvres- clés de la science fiction contemporaine : Ilium et Olympos de l’auteur américain Dan Simmons.

Rewriting the Homeric poems as science fiction may be considered an outrage against some of the most important literary works of Western civilization. Even more so should this task be carried out by someone with a profound literary knowledge that permits a complex network of intertextual references. The present article aims to analyse the mechanisms of subversion of the literary and mythological points of reference used in two key works of contemporary science fiction : Ilium and Olympos, by Dan Simmons.

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ÍNDICE

Mots-clés: science-fiction, poèmes homériques, réception, Dan Simmons, Ilium, Olympos Palabras claves: ciencia ficción, poemas homéricos, recepción clásica, Dan Simmons, Ilión, Olympo Keywords: science fiction, homeric poems, classical reception, Dan Simmons, Ilium, Olympos

AUTORES

ROSARIO LÓPEZ GREGORIS

Departamento de Filología Clásica Universidad Autónoma de Madrid [email protected]

LUIS UNCETA GÓMEZ

Departamento de Filología Clásica Universidad Autónoma de Madrid [email protected]

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Relire les classiques des sciences de l'Antiquité

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Friedrich August Wolf, « héros éponyme » de la Science de l’Antiquité

Anthony Andurand

1 Pourquoi relire la Darstellung der Alterthums-Wissenschaft de l’helléniste allemand Friedrich August Wolf (1759-1824) ? Dans quelle mesure peut-on considérer cette œuvre, plus de deux siècles après sa parution, comme un classique de la science de l’Antiquité ? L’ouvrage, l’histoire de sa genèse et de sa réception dans le champ des études anciennes sont d’abord étroitement liés à une époque, sur laquelle les documents présentés ici – la dédicace à Goethe et la préface de l’édition originale, datée du mois de juillet 1807 – peuvent apporter un éclairage précieux.

2 Le destin de la Darstellung s’élabore en effet à la croisée d’une pluralité de contextes, qui confèrent à la démarche wolfienne sa tonalité et sa signification particulières1. Celui des guerres napoléoniennes, tout d’abord, dont les pages qui précèdent l’ouvrage portent la trace visible. Le projet de la Darstellung est conçu au lendemain des défaites d’Iéna et d’Auerstaedt (14 octobre 1806). Vécus, dans la mémoire prussienne et allemande, comme un véritable traumatisme, ces événements marquent aussi une profonde césure dans la carrière de Wolf : dès le 17 octobre, Halle est occupée par les troupes napoléoniennes ; le général Bernadotte, trois jours plus tard, fait fermer l’université de la ville, où le philologue était titulaire, depuis 1783, d’une chaire de philosophie et de pédagogie. Libéré de ses obligations universitaires, Wolf met à profit cette période d’inactivité contrainte pour composer une « introduction » (Einleitung) aux leçons sur l’Encyklopädie und Methodologie der Studien des Alterthums tenues à l’université de Halle depuis 1785. La matière de cet « essai » (Aufsatz) est élaborée durant l’hiver 1806-1807. L’ouvrage est publié en 1807 à Berlin, où Wolf s’est installé à l’automne, sous le titre complet de « Présentation de la science de l’Antiquité d’après son concept, son étendue, son but et sa valeur » (Darstellung der Alterthums-Wissenschaft nach Begriff, Umfang, Zweck und Werth). Il constitue le premier volume de la revue Museum der Alterthums-Wissenschaft, spécialement créée pour l’occasion par Wolf et le philologue Philipp Buttmann2.

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3 Que Wolf ait choisi, selon les mots empruntés à la préface, de se tenir à l’écart des « tourments du temps » pour composer son ouvrage ne signifie pas, loin s’en faut, que la composition de celui-ci n’est pas directement liée aux événements de l’année 1806. « L’État, aurait déclaré Frédéric-Guillaume III à Königsberg en 1807, doit remplacer par des forces spirituelles les forces physiques qu’il a perdues3. » Une ambition similaire anime, la même année, le projet wolfien : au lendemain de l’effondrement de la Prusse, humiliée par les troupes napoléoniennes et amputée, par la paix de Tilsit (9 juillet 1807), de près de la moitié de ses territoires, la Darstellung participe, dans le champ de la science et de la culture, de l’effort de redressement du Royaume et de la nation allemande. Dans ce contexte, l’œuvre se propose, ainsi que le suggère la dédicace à Goethe, de transmettre, comme un « héritage impérissable », le « palladium » que représentent les savoirs sur l’Antiquité, dans l’espoir d’un relèvement spirituel de la « patrie » meurtrie et menacée « par des mains impies ». La Darstellung de Wolf, dans cette perspective, peut apparaître comme le prodrome des réformes scolaires et universitaires initiées, entre 1809 et 1810, par Wilhelm von Humboldt, alors en charge de la Sektion für Kultus und Unterricht du Ministère prussien de l’Intérieur.

4 Contribution à l’entreprise de reconstruction et de consolidation de la jeune nation allemande, la Darstellung se veut aussi – c’est le deuxième contexte que nous devons envisager – une œuvre de refondation dans le champ des savoirs sur l’Antiquité. Au moment où paraît son essai, Wolf est déjà au faîte de sa gloire. Ses fameux Prolegomena ad Homerum, parus à Halle en 1795, lui valurent une solide réputation dans le domaine de la critique textuelle et historique. En 1807, le savant est considéré, à l’échelle de l’érudition européenne, comme la figure de proue de la philologie allemande. Les spécialistes de la Wissenschaftsgeschichte, à vrai dire, ont parfois vu dans la Darstellung – comme du reste dans la légende qui entoure l’inscription de Wolf comme studiosus philologiae, en 1777, à l’université de Göttingen4 – l’acte de naissance de la science de l’Antiquité (Altertumswissenschaft). Le savant fut longtemps présenté comme celui qui, dans un geste inaugural, dota ex nihilo la discipline tout à la fois d’un nom et d’un projet intellectuel. Les travaux menés depuis plusieurs décennies dans ce dossier historiographique ont permis non de relativiser l’importance de la Darstellung dans l’histoire des études anciennes, mais de mettre en lumière l’apport, dans le projet wolfien, des traditions savantes et intellectuelles héritées du siècle précédent – telles qu’elles se façonnent notamment, dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, au Seminarium philologicum de l’université de Göttingen, sous l’impulsion de Johann Matthias Gesner ou Christian Gottlob Heyne5. Si Wolf, par conséquent, ne saurait être considéré comme le génial inventeur de l’Altertumswissenschaft, son principal mérite reste d’avoir su réunir les traditions et les orientations nouvelles de la discipline en un projet cohérent et systématique, dont il s’applique, dans les pages de la Darstellung, à préciser les contours et les ambitions. C’est là le but, conformément au programme esquissé dans la préface de l’édition originale, que Wolf assigne à son ouvrage : proposer une « vision d’ensemble » (Übersicht) de la science de l’Antiquité, dans son « tout organique » (organisches Ganz) comme dans chacune des « parties » (Teile) qui la composent, pour élever la discipline à la dignité d’une « science bien ordonnée » (wohlgeordnete Wissenschaft). La définition que Wolf, dans les premières pages de son essai, formule de l’Altertumswissenschaft, maintes fois reprise par les hellénistes allemands du XIXe siècle, est passée à la postérité : « Si après cela on exige encore de nous une description plus précise du tout de notre science, nous dirons qu’elle concerne l’ensemble des savoirs et des

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informations qui nous font connaître les actions et les destinées, l’état politique, intellectuel et domestique des Grecs et des Romains, leur culture, leur langue, leurs arts et leurs sciences, leurs coutumes, leur religion, leur caractère national et leur façon de penser, de sorte que nous soyons à même de comprendre à fond les œuvres qui nous sont parvenues d’eux et de les apprécier en prêtant attention à leur contenu comme à leur esprit, en réactualisant la vie antique et en la comparant à celle des époques ultérieures ou à celle de l’époque d’aujourd’hui6. »

5 L’auteur de la Darstellung délimite ainsi les contours de l’objet de la discipline dont il se fait le promoteur, comprise comme l’étude de la vie des Grecs et des Romains7, dans toutes ses dimensions, même les plus prosaïques et les plus concrètes. Il détermine, dans le même temps, les principes d’une méthode, ancrée dans l’étude raisonnée, critique et systématique de toutes les sources anciennes et la collaboration, à l’intérieur d’un projet commun, de l’ensemble des disciplines qui ont trait à l’Antiquité (philologie, archéologie, épigraphie, numismatique, « mythologie », etc). Cet effort de réactualisation, de « présentification » (Vergegenwärtigung) de la vie antique est adossé, en dernière instance, à un dessein plus élevé encore, formulé à rebours de toute préoccupation utilitariste : celui de participer à la Bildung de la jeunesse et de la nation allemandes, d’œuvrer à cette « formation harmonieuse de l’esprit et du cœur » (harmonische Ausbildung des Geistes und Gemüths) que le philologue évoque dans les dernières lignes de la préface. On retrouve là l’essentiel du programme néo-humaniste et les principes forgés à la même époque par Wilhelm von Humboldt, que l’on peut tenir pour le théoricien de la notion de Bildung. De fait, les deux savants, formés à la philologie classique au Seminarium philologicum de Heyne, ont entretenu à partir des années 1790 une amitié durable et une étroite collaboration scientifique. S’agissant des visées des études anciennes et, plus particulièrement, des études grecques, le projet élaboré dans la Darstellung est conforme aux vues développées dans ce que J. Quillien appelle l’« anthropologie philosophique8 » humboldtéenne : modèle d’une humanité (Menschheit) accomplie, la Grèce est conçue comme l’instrument privilégié de la connaissance et de la formation de l’homme en général9.

6 Ainsi, la Darstellung, à l’image du dialogue entre Wolf et Humboldt dont elle est l’occasion, constitue un témoignage de première importance pour comprendre – c’est le troisième et dernier contexte que nous souhaitons évoquer – les liens qui unissent alors, sous la bannière de l’hellénisme, les milieux savants et les représentants du classicisme allemand. La dédicace à Goethe, de ce point de vue, élevé au rang de « témoin » et « protecteur » du programme tracé dans l’ouvrage de 1807, dit bien la nature des relations, des idéaux et des codes qui régissent à cette époque l’érudition et les lettres allemandes. Les pages placées au seuil de la Darstellung manifestent la profonde admiration du savant et l’amitié sincère qui l’unit au poète, une amitié née plus de dix ans plus tôt, lors de la publication des Prolegomena ad Homerum. Le sage de Weimar n’est d’ailleurs pas étranger au projet de la Darstellung. Dans une lettre datée du 28 novembre 1806, quelques semaines après le désastre d’Iéna, Goethe avait invité son ami à mettre par écrit et à publier, sous la forme d’une « ébauche condensée » (compendiarischer Entwurf), ses leçons halloises10. Quelques mois plus tard, Wolf prend soin de rappeler, dans la dédicace de l’ouvrage, l’impulsion décisive qu’a représentée, au moment de concevoir l’entreprise de la Darstellung, cette « sollicitation amicale » (freundlischer Zuruf).

7 L’hommage solennel rendu dans la Widmung est à la mesure de la vénération qu’éprouve Wolf pour le héros de la Goethezeit. Goethe s’y voit décerner à deux reprises

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le titre de « connaisseur » et « représentant » de l’esprit grec, de cet esprit qui prit chez le poète comme une « seconde demeure ». Le compliment, en vérité, n’a rien d’original et apparaît même comme un topos des lettres allemandes de la seconde moitié du XVIIIe siècle11. Herder et Goethe avaient déjà salué en Winckelmann un Grec parmi les Modernes12 ; c’est ainsi, également, que Schiller avait célébré Goethe, et Humboldt, à son tour, Schiller lui-même13. Plus audacieuse, en revanche, s’avère l’utilisation que Wolf, toujours dans la dédicace, propose du thème de la parenté entre Grecs et Allemands, emprunté une fois encore à Humboldt14. Le motif de l’« affinité » (Verwandtschaft) spirituelle avec les Grecs acquiert en effet dans ce texte, comme l’a remarqué G. Leghissa15, une valeur « métonymique » : il vaut pour le poète comme pour la nation dont il est le digne représentant et la figure tutélaire, la nation allemande. De même que Goethe est célébré comme une manière de réincarnation du Geist hellénique, de même les Allemands sont décrits comme des Grecs de l’époque moderne, et l’Allemagne, en vertu de cette affinité proclamée, semble appelée à devenir une nouvelle Hellade. Ce discours, développé presque incidemment dans la dédicace, imprègne d’une tonalité singulière le programme scientifique proposé dans la Darstellung. Dignes héritiers des anciens Hellènes, les Allemands, écrit Wolf, sont les seuls, parmi les Modernes, à pouvoir, après les « déformations » (Verbildungen) dont l’histoire et la culture helléniques n’ont cessé d’être l’objet, s’accorder parfaitement « aux modes du chant et de la déclamation des Grecs » ; capables d’entrer en résonance avec l’esprit grec, poursuit-il, les Allemands peuvent aspirer à devenir, conformément à la parenté qui les relie à ces ancêtres spirituels, « les plus profonds chercheurs et exégètes » de la beauté et de la vérité contenues dans l’héritage hellénique. Légitimant ainsi la supériorité de l’Altertumswissenschaft et la position rectrice qu’elle ambitionne d’occuper dans l’érudition européenne, le motif de l’affinité avec les Grecs institue également, dans l’économie de la Darstellung, la vocation des hellénistes allemands et de l’entreprise dont Wolf se veut l’initiateur : celle de « féconder » (befruchten), par la transmission des savoirs sur le passé grec, l’« esprit » (Geist) de la nation allemande et de la guider vers l’accomplissement de son destin de nouvelle Hellade.

8 Miroir des infortunes et des aspirations de l’Allemagne du début du XIXe siècle, manifeste des ambitions de la nouvelle science de l’Antiquité, la Darstellung acquit très tôt, outre-Rhin, une place toute singulière dans les annales de l’érudition16. Jusque dans les premières décennies du XXe siècle, en effet, l’auteur de ce véritable monument des études grecques fut honoré tantôt comme « le fondateur de la philologie comme science particulière et autonome17 » (Paulsen), tantôt comme le « héros éponyme de la race des philologues allemands18 » (Niebuhr). À l’heure où la Goethezeit tendait à s’identifier, dans le domaine de la littérature, avec l’idée d’une deutsche Klassik, la Darstellung, elle, perpétuait le souvenir de cette Wolfzeit conçue, dans le regard rétrospectif des antiquisants, comme « l’âge d’or de la philologie », comme « la période classique de la science de l’Antiquité19 ». C’est à ce titre que l’on peut relire la Darstellung et les textes présentés ici : moins comme le point de départ d’une tradition savante à laquelle l’historien de l’Antiquité serait encore directement relié, que comme le témoignage vivant d’une époque devenue, dans la mémoire de la science allemande, héroïque et fondatrice.

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NOTES

1. La Darstellung a fait l’objet, ces dernières décennies, d’une ample littérature scientifique. S. Cerasuolo a proposé il y a quelques années, en guise d’introduction à l’édition italienne de l’ouvrage, une remarquable synthèse : « Wolf teorico della filologia classica », in F.A. WOLF, Esposizione della scienza dell’antichità, Naples, Bibliopolis, 1999, p. 13-97. On se reportera également à l’ouvrage collectif paru la même année : S. CERASUOLO (a cura di), Friedrich August Wolf e la scienza dell’antichità. Atti del convegno internazionale (Napoli 24-26 maggio 1995), Naples, Pubblicazioni del Dipartimento di Filologia Classica dell’Università degli Studi, 1999. Sur la place de la Darstellung dans la démarche et l’œuvre du philologue : M. FUHRMANN, « Friedrich August Wolf zur 200. Wiederkehr seines Geburtstages am 15. Februar 1959 », Deutsche Vierteljahrsschrift für Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte, 33. Jahrgang, 2 (1959), p. 187-236 ; A. GRAFTON, « Prolegomena to Friedrich August Wolf », Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 44 (1981), p. 101-129 ; S. MARCHAND, Down from Olympus. Archaeology and Philhellenism in Germany, 1750-1970, Princeton, Princeton University Press, 1996, p. 16-24 ; S. MAUFROY, « Friedrich August Wolf, un modèle philologique et ses incidences européennes », Revue Germanique Internationale 14 (2011), p. 27-39 (en particulier p. 36-39). Nous avons consulté avec grand profit, enfin, les pages que G. Leghissa, dans ses travaux sur la place de la modernité dans l’imaginaire de la science allemande du XIXe siècle, consacre à Wolf : Incorporare l’antico. Filologia classica e invenzione della modernità, Milano, Mimesis Edizioni, 2007, p. 25-47 (sur la valeur fondatrice de l’œuvre wolfienne) et p. 49-55 (sur la dédicace à Goethe), ainsi que « L’Antiquité grecque comme miroir de la Deutschtum », in D. FOUCAULT, P. PAYEN (dir.), Les Autorités. Dynamiques et mutations d’une figure de référence à l’Antiquité, Grenoble, Jérôme Millon, 2007, p. 213-221. 2. La revue fondée par Wolf et Buttmann ne fit paraître que deux numéros, parus l’un en 1807, l’autre, en deux livraisons, en 1808 et 1810. Le second volume accueille notamment l’étude d’A. BOECKH, « Über die Versmaße des Pindaros », in Museum der Alterthums-Wissenschaft, Zweiter Band, 1808, p. 168-362. 3. « Der Staat muß durch geistige Kräfte ersetzen, was er an physischen verloren hat ». La formule est reproduite chez A. GARZYA, « Introduzione », in A. BOECKH, La filologia come scienza storica, Napoli, Guida Editori, 1987, p. 7. 4. Dès 1913, E. Schröder montrait, à partir d’un travail d’archives, que l’épisode relevait bien de la légende : Wolf fut loin d’être le premier à s’inscrire à Göttingen comme studiosus philologiae. Dès 1736, avant même la création du Seminarium philologicum, un certain Johann Heinrich Wagner s’inscrivait sous ce titre. Voir E. SCHRÖDER, « Studiosus philologiae », Neue Jahrbücher für das klassische Altertum 32 (1913), p. 168-171. 5. Ces recherches ont permis de faire apparaître ce que la réflexion de Wolf sur le projet théorique de la science de l’Antiquité et la constitution de celle-ci en une discipline autonome doivent à ses prédécesseurs – une dette longtemps occultée par Wolf lui-même et par l’historiographie du XIXe siècle. Sur cet aspect du problème, voir en particulier le bilan que dresse A. GRAFTON, « Prolegomena to Friedrich August Wolf », p. 109, et les remarques de S. FORNARO, I Greci senza lumi. L’antropologia della Grecia antica in Christian Gottlob Heyne (1729-1812) e nel suo tempo, Göttingen, Vandenhoeck und Ruprecht, 2004, p. 111 et p. 122-123. 6. F.A. WOLF, Darstellung der Alterthums-Wissenschaft, Berlin, Realschulbuchhandlung, 1807, p. 30 : « Wird hienach noch eine nähere Beschreibung des Ganzen unserer Wissenschaft gefordert, so wird sie auf den Inbegriff der Kenntnisse und Nachrichten gehen, die uns mit den Handlungen und Schicksalen, mit dem politischen, gelehrten und häuslichen Zustande der Griechen und Römer, mit ihrer Cultur, ihren Sprachen, Künsten und Wissenschaften, Sitten, Religionen,

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National-Charakteren und Denkarten bekannt machen, dergestalt daß wir geschickt werden, die von ihnen auf uns gekommenen Werke gründlich zu verstehen und mit Einsicht in ihren Inhalt und Geist, mit Vergegenwärtigung des alterthümlichen Lebens und Vergleichung des spätern und des heutigen, zu genießen ». 7. Des Grecs et des Romains, et d’eux seuls : l’Altertumswissenschaft, dès les premiers temps et jusque dans les premières décennies du XXe siècle, s’est toujours comprise comme klassische Altertumswissenschaft, science de l’Antiquité « classique ». 8. J. QUILLIEN, L’anthropologie philosophique de G. de Humboldt, Lille, Presses Universitaires de Lille, 1991. 9. Sur les relations entre Wolf et Humboldt et la place de l’Antiquité grecque dans le projet de Bildung : J. QUILLIEN, G. de Humboldt et la Grèce. Modèle et histoire, Lille, Presses Universitaires de Lille, 1991, p. 15-22. 10. Goethes Briefe an Friedrich August Wolf, M. BERNAYS (Hg.), Berlin, Verlag von G. Reimer, 1868, p. 111. 11. Sur l’histoire et la signification de ce topos littéraire : M. FUHRMANN, « Die “Querelle des Anciens et des Modernes”, der Nationalismus und die deutsche Klassik », in R.R. BOLGAR (ed.), Classical Influences on Western Thought, 1650-1870, Cambridge, Cambridge University Press, 1978, p. 107-129 (voir en particulier p. 122-129). 12. J.G. VON HERDER, Denkmal Johann Winckelmanns [1778], in Sämmtliche Werke, B. SUPHAN (Hg.), Berlin, Weidmann, VIII, p. 482 ; J.W. VON GOETHE, Skizze zu einer Schilderung Winckelmanns [1805], trad. J.E. Jackson, Esquisse d’un portrait de Winckelmann, Neuchâtel, Éd. de la Baconnière, 1980, p. 46 et 47. 13. F. SCHILLER, lettre à Goethe (23 août 1794), in Goethe-Schiller. Correspondance 1784-1805, C. ROËLS (éd.), Paris, Gallimard, 2 vol., 1994, I, p. 45 ; W. VON HUMBOLDT, lettre à Schiller (6 novembre 1795), in Briefe, München, Carl Hanser Verlag, 1952, p. 117. 14. Sur la genèse de ce motif chez Humboldt et son histoire au XIXe siècle : M. LANDFESTER, « Griechen und Deutsche : der Mythos einer “Wahlverwandtschaft” », in H. BERDING (Hg.), Studien zur Entwicklung des kollektiven Bewußtseins in der Neuzeit, Frankfurt am Main, Suhrkamp, 1996, 3 vol., III, p. 198-219 ; F. SAURE, « “Meine Grille von der Ähnlichkeit der Griechen und der Deutschen”. Nationalkulturelle Implikationen in Wilhelm von Humboldts Antikekonzept », in V. RONSENBERGER (Hg.), Die Ideale der Alten. Antikerezeption um 1800, Stuttgart, F. Steiner Verlag, 2008, p. 113-129. 15. G. LEGHISSA, Incorporare l’antico, p. 50. 16. P. Hummel a rassemblé sur cette question un précieux dossier documentaire, qu’elle analyse avec finesse dans son Histoire de l’histoire de la philologie, Genève, Droz, 2000, p. 106-115. Voir également les pages suggestives de S. MAUFROY, « Friedrich August Wolf, un modèle philologique », p. 27-31. 17. F. PAULSEN, Geschichte des gelehrten Unterrichts, Leipzig, Verlag von Veit & Comp., 1885, p. 530. 18. B.G. NIEBUHR, « Die Sikeler in der Odyssee » [1827], in Kleine historische und philologische Schriften, Bonn, E. Weber, 2 vol., 1828-1843, II, p. 227. 19. W. HERBST, Das classische Alterthum in der Gegenwart, Leipzig, Teubner, 1852, p. 13. Nous soulignons.

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AUTEUR

ANTHONY ANDURAND

PLH-ERASME [email protected]

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Darstellung der Alterthums- Wissenschaft

Friedrich August Wolf

Dédicace à Goethe

1 GOETHE1, Der Kenner und Darsteller des griechischen Geistes, empfange wohlwollend den mit Liebe dargebrachten Anfang einer Sammlung von Schriften und Aufsätzen, die bestimmt sind, hin und wieder das weite Gebäude von Kenntnissen aufzuklären, in welchen jener das Leben verschönernde Geist ursprünglich wohnte. An wen unter den Deutschen könnte man bei einem Unternehmen solcher Art [IV] eher denken, als an Den, in dessen Werken und Entwürfen, mitten unter abschreckenden modernen Umgebungen, jener wohlthätige Geist sich eine zweite Wohnung nahm? Seiner würden wir vor jedem andern gedenken, wäre auch nicht früher an einen der Herausgeber Sein freundschaftlicher Zuruf zu neuer veränderter Thätigkeit ergangen, ein Zuruf, der auch dem minder Vollendeten nachsichtigen Beifall gleichgesinnter Leser verhieß.

2 Doch nicht, um sich eines begünstigenden Genius unserer Litteratur zu versichern, wollten die Unternehmer dieser Zeitschrift ihr erstes Blatt mit Seinem Namen zieren. Dazu hätte es dieses öffentlichen Schmuckes nicht bedurft. Sie wollten bei einem so guten Anlasse der bildungsfähigen Jugend des Vaterlandes sagen, mit wie inniger Empfindung Derjenige zu ehren sei, der ihnen die hin [V] und her geworfene Frage, zu welchem Ziele die Studien des Alterthums führen, schon längst genügender und schöner beantwortet hat, als die beste Erörterung je vermöchte. Denn woher ließ solche Erhebung über die engen Kreise und Tummelplätze des gewöhnlichen heutigen Lebens, woher ließen solche Ansichten von Welt und Kunst und Wissenschaft sich gewinnen, als aus dem innern Heiligthume der alterthümlichen Musenkünste, welches sich endlich einmal wieder in einem natürlich verwandten Gemüthe aufschloß? Einen Hypopheten von diesem Verdienst, der nicht allein die Sprüche und Ideen der verstummten Orakel auslegte, sondern selber viel Auslegungswürdiges hervorbrachte,

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näher erkennen und Seinen oft verborgenen Sinn ergründen zu lernen, schon dies wäre wohl des Schöpfens aus den ewigen Urquellen der Schönheit werth.

3 [VI] Ihr Wort und Ansehen, würdigster unserer Edeln, helfe hinfort uns kräftig wehren, daß nicht durch unheilige Hände dem Vaterlande das Palladium dieser Kenntnisse entrissen werde; wie wir denn gegründete Hoffnung hegen, daran ein unverlierbares Erbgut für die Nachkommen zu bewahren. Wo auch der Grund zu suchen sei, in der Natur unserer Sprache, oder in Verwandtschaft eines unserer Urstämme mit dem hellenischen, oder wo sonst etwa: wir Deutschen nach so manchen Verbildungen stimmen am willigsten unter den Neuern in die Weisen des griechischen Gesanges und Vortrages; wir am wenigsten treten zurück vor den Befremdlichkeiten, womit jene Heroën andern den Zutritt erschweren; wir allein verschmähen immer mehr, die einfache Würde ihrer Werke verschönern, ihre berühmten Unanständigkeiten meistern zu wollen. Wer aber bereits so viel [VII] von dem göttlichen Anhauche daheim empfand, dem wird der ernsthafte Gedanke schon leichter, in den ganzen Cultus der begeisternden Götter einzugehen.

4 Nur lassen Sie uns nicht weniger verhüten, daß zu diesen Orgien nicht das buntgemischte Volk ohne Vorbereitung und Andacht sich dränge, um mit dem Stabe der Begeisterung umherzutaumeln. Bewillkommen wir zwar manchen gern, der in unsern Kreisen Erheiterung und Labsal sucht nach dem Ernste strengerer Wissenschaften oder der Dürre blos erwerbsamer; ebenso denjenigen, der sich als eifrigen Liebhaber alles Schönen ankündigt; mag auch mancher der eigentlichen Genossen nicht gerade das Höchste der Wissenschaft nach den reichsten Gesichtspunkten umfassen, und sich mit einem und anderem Theile als fleißiger Arbeiter begnügen, immerhin befangen in dem Wahne, wirklich zu lieben, was [VIII] er nur als sein Tagwerk treibt: jedoch veredle jeder von Allen seine Bemühung und selbst sein Spielzeug durch sinnvolle Behandlung und durch die Richtung nach den anerkannten besten Zwecken. So werde, so bleibe der Deutsche, ohne die Emsigkeit des bloß gelehrten Sammlers zu verachten, ohne den bloßen Liebhaber allgemeiner Bildung zurückzuweisen, überall der tiefere Forscher und Ausleger des aus dem Alterthume fließenden Großen und Schönen; und er gebrauche solche Schätze, um unter dem Wechsel wandelbarer öffentlichen Schicksale den Geist seiner Nation zu befruchten, deren Bessere durch das Studium einheimischer Werke keinesweges unvorbereitet sind, die höhere Weihe zu empfangen.

5 Mögen Sie, Kenner und Darsteller des griechischen Geistes, noch lange ein wirksamer Beschützer und zufriedener Zuschauer so nützlicher Bestrebungen seyn! [IX] Möge Ihr geliebtes Weimar unter seinem herrlichen, von allen Musen gefeierten, Fürstenhause bald wieder in verjüngter Blüthe strahlend, auch fernerhin neue schöne Talente für das übrige Deutschland wecken! Möge Ihnen nie Kraft und ungestörte Muße fehlen, um auf dem Wege, worin Ihr Leben selbst dem Stufengange der Griechen nachahmt, itzt diese, itzt eine andere der holdesten Künste, und bald auch dunkele Räume oft entweihter Wissenschaften zu erleuchten!

Préface de l’édition originale

6 [3] Der Inhalt dieses Aufsatzes sollte seit geraumer Zeit als Einleitung zu einer Revision oder encyklopädischen Uebersicht derjenigen Kenntnisse dienen, die man gewöhnlich philologische nennt. Zwischen den Jahren 1783 und 1790, als der Verfasser auf einem

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damals berühmten Sitze deutscher Gelehrsamkeit zu lehren anfing, fühlte er sich ohne Unterlaß beunruhigt von dem Wunsche, sich selbst und seinen Zuhörern bestimmtere Rechenschaft zu geben über den allgemeinen Begriff, Gehalt, Zusammenhang und Hauptzweck jener Studien; über welches alles die Schriften der anerkanntesten Kenner wenig Befriedigendes darboten. Einige, die auf solche Betrachtungen sich beiläufig einließen, schwankten unentschlossen über die vornehmsten Tendenzen dieses ganzen Zweiges der Gelehrsamkeit, etwa wie gewisse Mitglieder [4] einer geheimen Gesellschaft, nicht immer Neulinge, einander über die Idee und Absicht ihres Ordens befragen; viele behaupteten, man erlerne die alten Sprachen der Geschichte und sogenannten Sachkenntnisse halber, wogegen die meisten das Lesen und Verstehen der Schriftsteller in den Grundsprachen als den letzten Zweck und die vielseitigste Beschäftigung mit den Sachkenntnissen als bloßes Mittel zum Verständnis der Schriftsteller betrachteten. Hie und da hörte man wol sogar urtheilen, überhaupt dürfte der Betrieb dieser Studien sich am besten durch die enge Verbindung rechtfertigen, worin sie nun einmal mit der gesammten Litteratur der Neuern, besonders mit manchen unserer nützlichsten und nutzbarsten Wissenschaften ständen, da freilich der erste Rang eigentlich solchen Kenntnissen gebühre, welche die Grundlagen des heutigen gesellschaftlichen Wohlstandes und aller bürgerlichen Glückseligkeit ausmachten: eine Ansicht, die manchem weisen Staatsmanne gefallen muß, der jede Wissenschaft gerade in dem Maaße schätzt, als sie zu den Künsten des Erwerbes im Frieden und im Kriege, zur Verbesserung der Finanzen, der Fabriken, des [5] Handels, der Land-und Haus-Wirthschaft beitragen mag2.

7 Diese und andere von einander abweichende Meinungen verdoppelten des Verfassers Eifer, die höchsten Gesichtspunkte der alterthümlichen Philologie möglichst genau zu erfassen, und einen Versuch zu machen, wie sich die einzelnen, theils auf deutschen Üniversitäten seit beinahe hundert Jahren erläuterten, theils noch in der Folge zu bearbeitenden, Doctrinen zu einem organischen Ganzen vereinigen ließen, um alles, was zu vollständiger Kenntniß des gelehrten Alterthums gehört, zu der Würde einer wohlgeordneten philosophisch-historischen Wissenschaft emporzuheben. Mit dieser Idee gab er in mehrmals wiederholten Vorlesungen unter dem Namen einer Encyklopädie und Methodologie der Studien des Alterthums einen Entwurf, dessen Ausführung nach erlangter Reife auch [6] dem größern Publicum mitgetheilt werden sollte. Was er damit bezweckte und auf welche Gegenstände die Vorträge, wie es schien, nicht ohne Nutzen lernbegieriger Jünglinge, gerichtet waren, drückt sich am deutlichsten durch die Worte selbst aus, in denen er die erste öffentliche Ankündigung davon machte: encyclopaedia philologica, in qua, orbe universo earum rerum, quibus litterae antiquitatis continentur, peragrato, singularum doctrinarum ambitus, argumenta, coniunctiones, utilitates, subsidia, denique recte et cum fructu tractandae cuiusque rationes illustrabuntur.

8 Eine erwünschte Lehrstelle gab dem Verfasser mehr als zwanzig Jahre hindurch Gelegenheit, sowohl die allgemeine Uebersicht der Wissenschaft des Alterthums als alle ihre wichtigern Theile vorzutragen, selbst bis auf die Litterär-Geschichte derselben und die historische Entwickelung des Ganges, den diese Studien bis auf unsere Zeit genommen haben. Begreiflich änderte und bildete sich bei jeder Wiederholung seines Vortrages der Gehalt und die Behandlungsweise der Materien; während aus den ersten noch sehr unvollkommenen [7] Skizzen durch den zu früh verstorbenen Fülleborn und andere Zuhörer3 eine Art von Grundrissen im Druck bekannt gemacht wurden. Ihn

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selbst hinderten von Zeit zu Zeit mehrere litterarische Arbeiten an der Ausführung seines Plans, überdem immer geneigt zu glauben, daß ein solches Werk nicht spät genug erscheinen könne, zumal wenn ein Gelehrter beständige Veranlassung hat, empfänglichen jungen Männern eine Anzahl leitender Begriffe und Aufschlüsse zu geben, die sie weiterhin noch besser als er selber ausbilden und mit eigenen Schätzen bereichern mögen. So kam er denn in den Fall, die Worte Quintilians auf sich anwenden zu dürfen: Quantum notando consequi potuerant, interceptum boni iuvenes, [8] sed nimium amantes mei, temerario editionis honore vulgaverant.

9 Noch sieht er unter den itzigen Umständen nicht der Muße entgegen, die sein Vorhaben begünstigen könnte. Unterdessen wurde es bei Anlaß der gegenwärtigen Zeitschrift nützlich erachtet, wenigstens die Grundzüge zu einer allgemeinen Darstellung der griechischen und römischen Alterthums-Kenntnisse zu liefern, doch nicht lateinisch, wie das größere Buch geschrieben werden sollte, sondern in der ihm ungewohntern Sprache, die auch unter unsern Humanisten mehrere Leser findet. Die Ausarbeitung sollte itzt das Geschäft weniger Wochen seyn, und wurde anziehend durch die Entfernung von den Drangsalen der Zeit, die uns mahnen, in angenehmern Perioden der Geschichte, vorzüglich des schönen Alterthums, Erhohlung und frische Energie zu suchen4.

10 [9] Ob übrigens unsere Behandlung der Gegenstände und die Angabe ihrer Zwecke den Namen einer Wissenschaft, der hier diesen Kenntnissen ertheilt wird, hinlänglich rechtfertige, mögen andere beurtheilen. Aber hoffentlich wird niemand unter den Gelehrten, die sich mit Natur-Kenntnissen und den genauern Wissenschaften beschäftigen, von der Natur, in ihrer echten großen Bedeutung, den Menschen ausschließen; und niemand, der unsere Studien ein wenig kennt, wird glauben, daß das, was durch historische Untersuchungen des Alterthums und durch Bekanntschaft mit den Sprachen und den unsterblichen Werken desselben zur harmonischen Ausbildung des Geistes und Gemüths gewonnen wird, eben so vollkommen auf irgend einem andern Wege könne erreichet werden. Berlin, im Jul. 1807.

Dédicace à Goethe

11 Goethe, Le connaisseur et le représentant de l’esprit grec, accueille-t-il avec bienveillance les débuts, offerts avec amitié, d’une collection d’écrits et d’essais destinés à éclairer çà et là le vaste édifice de conceptions parmi lesquelles vivait originellement cet esprit qui embellit l’existence.

12 À qui parmi les Allemands eût-on pu penser au seuil d’une telle entreprise sinon à celui dans les œuvres et les projets duquel cet esprit bienfaiteur, dans un environnement moderne décevant, prit une seconde demeure ? À lui, avant tout autre, nous eussions pensé quand bien même son invitation amicale à une activité nouvelle et transformée ne fût pas parvenue au préalable à l’un des deux éditeurs, invitation qui promettait, même à ce qui est moins accompli, les suffrages indulgents de lecteurs pareillement disposés.

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13 Pourtant, ce n’était pas pour s’assurer d’un génie favorable de notre littérature que les fondateurs de cette revue voulurent que la première page de celle-ci fût ornée de son nom : pour cela, il n’eût pas été besoin de cet hommage public. Ils voulurent, en une occasion si propice, dire à la jeunesse cultivée de la patrie avec quel sentiment profond honorer celui qui depuis longtemps a répondu, de façon plus satisfaisante et plus élégante que n’aurait pu le faire la meilleure explication, à la question, adressée à eux de temps à autre, du but auquel conduit l’étude de l’Antiquité.

14 Car d’où une telle capacité à s’élever au-dessus des cercles étroits et des terrains de jeu favoris de l’existence ordinaire d’aujourd’hui, d’où de telles vues sur le monde, l’art et la science furent-elles atteintes, sinon depuis le sanctuaire intime des antiques arts des Muses, qui s’ouvrit finalement, une fois encore, dans une âme naturellement parente ? Connaître de plus près un hypophète d’un tel mérite, qui non seulement sut interpréter les arrêts et les idées de l’oracle devenu muet, mais produisit lui-même bien des paroles dignes d’être interprétées, apprendre à sonder son esprit parfois obscur : cela déjà n’en reviendrait pas moins à puiser à l’éternelle source première de la beauté.

15 Puissent votre parole et votre prestige, vous le plus digne d’entre nos grands, aider désormais à ce que nous refusions vigoureusement que le palladium de ces savoirs soit arraché à la patrie par des mains impies, comme nous nourrissons l’espoir légitime de préserver ainsi, pour les générations à venir, un héritage impérissable. Nous, Allemands – où qu’il faille du reste chercher les origines de ce phénomène, dans la nature de notre langue ou dans la parenté de l’une de nos souches primitives avec celle des Grecs, ou ailleurs encore –, sommes, après tant de déformations, les plus prompts parmi les Modernes à nous accorder aux modes du chant et de la déclamation des Grecs ; moins que tous nous cédons devant ces étrangetés par lesquelles ces héros se rendent difficiles d’accès aux autres ; seuls, nous nous abstenons toujours plus de vouloir enjoliver la digne simplicité de leurs œuvres et dompter leurs fameuses indécences. À celui qui reçut chez lui tant de souffle divin paraîtra plus légère encore l’idée grave de prendre part au culte tout entier des dieux enivrants.

16 Ne nous permettez pas moins, toutefois, de veiller à ce que le peuple bigarré ne se presse à ces orgies sans préparation et sans dévotion, pour s’y perdre sous le coup de l’ivresse. Souhaitons bien volontiers la bienvenue à celui qui dans nos cercles cherche le divertissement et la fraîcheur après le sérieux des sciences plus dures ou l’aridité de sciences simplement plus lucratives ; la bienvenue, aussi, à celui qui se présente comme un amateur zélé de tout ce qui est beau. Il se peut aussi que tel de nos collègues ne se risque pas à embrasser, à partir des points de vue les plus riches, le sommet de la science, et se contente de ne cultiver, en ouvrier zélé, que l’une ou l’autre de ses parties, cependant toujours victime de l’illusion d’aimer véritablement ce qu’il n’exerce que comme sa tâche quotidienne : qu’il anoblisse pourtant son effort et même son passe-temps par un traitement raisonné et orienté dans la direction des buts reconnus comme les meilleurs. Puisse l’Allemand ainsi devenir et continuer à être en tout, sans mépriser le zèle du simple collectionneur érudit et sans éconduire le simple amateur de culture générale, le plus profond chercheur et exégète de la grandeur et de la beauté issues de l’Antiquité ; et qu’il utilise ces trésors, dans les changements qui affectent les destinées communes, pour féconder l’esprit de sa nation, dont les membres les meilleurs, grâce à l’étude des œuvres de leur patrie, ne sont nullement impréparés à recevoir cette consécration suprême.

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17 Puissiez-vous donc, connaisseur et représentant de l’esprit grec, être longtemps encore le puissant protecteur et l’heureux témoin de ces efforts si précieux ! Puisse votre chère Weimar, rayonnant bientôt dans une floraison nouvelle sous la splendeur de sa maison princière, célébrée par toutes les Muses, continuer à éveiller de beaux talents pour le reste de l’Allemagne ! Puissiez-vous, sur le chemin où votre vie même imite la marche des Grecs, ne manquer jamais de force et de paisible loisir pour éclairer ici l’un des arts les plus gracieux, là un autre, bientôt enfin les sombres pièces de sciences volontiers profanes !

Préface de l’édition originale

18 Le contenu de cet essai devait depuis longtemps servir d’introduction à un inventaire ou à un exposé encyclopédique des savoirs que l’on appelle d’ordinaire philologiques. Entre 1783 et 1790, tandis que l’auteur commençait à enseigner dans un lieu naguère célèbre de l’érudition allemande, il se sentit assailli sans répit par le désir de faire, pour ses auditeurs comme pour lui-même, une mise au point sur le concept général, la teneur, le cadre et le but principal de ces études – sur quoi les écrits des spécialistes les plus reconnus n’offraient que peu de choses satisfaisantes. Quelques-uns de ceux qui s’étaient occupés incidemment de ces questions s’interrogeaient avec hésitation sur les tendances les plus notables de toute cette branche de l’érudition, un peu comme certains membres d’une société secrète, et pas seulement ses néophytes, se consultent sur l’idée et le dessein de leur ordre. Nombre d’entre eux prétendaient que l’on n’apprend les langues anciennes qu’en vue de l’histoire et des savoirs factuels, tandis que la plupart, au contraire, regardaient la lecture et la compréhension des auteurs en langue originale comme le but ultime, et l’étude compréhensive des savoirs factuels seulement comme un moyen en vue de la compréhension des auteurs. On entendait même dire çà et là que la pratique de ces études se justifiait le mieux par le lien étroit qui les unit à toute la littérature académique des Modernes, en particulier à bon nombre de nos sciences les plus utiles et les plus profitables – étant entendu en effet que la première place revenait à ces savoirs qui constituent les fondements de la prospérité commune d’aujourd’hui et de la félicité bourgeoise. Un point de vue qui devrait plaire à maints sages hommes d’État, qui n’apprécient une science que dans la mesure où elle est susceptible de contribuer à l’art d’acquérir, en temps de paix comme en temps de guerre, à l’amélioration des finances, des usines, du négoce, de l’économie domestique et de l’agriculture5.

19 L’une et l’autre de ces opinions divergentes ne firent que redoubler le zèle de l’auteur pour saisir, de façon aussi précise que possible, les aspects les plus élevés de la philologie classique, et tenter de voir comment les doctrines particulières, fussent-elles cultivées depuis près d’un siècle dans les universités allemandes ou encore à élaborer, pouvaient être réunies en un tout organique. Cela afin que tout ce qui relève d’une connaissance complète de l’Antiquité savante soit élevé à la dignité d’une science philosophico-historique bien ordonnée. Animé par cette idée, l’auteur proposa dans les leçons qu’il donna régulièrement, sous le nom d’« Encyclopédie et méthodologie de l’étude de l’Antiquité », une esquisse dont le produit devait être partagé, quand il serait plus mûr, avec un public plus large. Ce qu’il visait par là et sur quels objets le propos devait porter – non sans quelque profit, semblait-il, pour la jeunesse avide d’apprendre – s’exprime le plus nettement dans les mots mêmes dans lesquels il fit de ce projet la

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première présentation publique : Encyclopaedia philologica, in qua, orbe universo rerum, quibus litterae antiquitatis continentur, peragrato, singularum doctrinarum ambitus, argumenta, coniunctiones, utilitates, subsidia, denique recte et cum fructu tractandae cuiusque rationes illustrabuntur.

20 La chaire de son vœu donna à l’auteur, pendant plus de trente ans, l’opportunité de présenter tant une vue générale de la science de l’Antiquité que ses parties principales, jusques et y compris l’histoire de l’érudition et le cours historique que ces études prirent jusqu’à notre époque. Naturellement, la teneur et le traitement de la matière furent modifiés et façonnés au gré des leçons ; cependant qu’à partir des premières esquisses, encore très inachevées, une manière de précis fut publiée par le regretté Fülleborn et d’autres auditeurs6. Des travaux d’érudition, de temps à autre, empêchèrent par ailleurs l’auteur de mener à bien son projet, bien qu’il fût toujours enclin à croire qu’un tel ouvrage ne devait pas paraître trop tard. Cela d’autant plus qu’un érudit est en permanence à même de communiquer à de jeunes gens réceptifs maintes notions et explications fondamentales, qu’ils peuvent ensuite développer mieux encore que lui-même ne l’a fait et enrichir de leurs propres trésors. Il eut alors l’occasion de pouvoir s’appliquer à lui-même le mot de Quintilien : Quantum notando consequi potuerant, interceptum boni iuvenes, sed nimium amantes mei, temerario editionis honore vulgaverant.

21 L’auteur n’envisage pas encore, dans les circonstances actuelles, le loisir qui puisse favoriser son projet. En attendant, il a été jugé utile, à l’occasion de la parution de la présente revue, de proposer à tout le moins les traits fondamentaux d’une présentation générale des connaissances sur l’Antiquité grecque et romaine, non en latin, toutefois, ainsi que devait être écrit le livre plus important qu’il projetait, mais dans une langue pour lui plus inhabituelle, qui parmi nos humanistes trouve pourtant nombre de lecteurs. La composition ne devait plus être désormais que l’affaire de quelques semaines, et fut rendue agréable par l’éloignement d’avec les tourments du temps, qui nous incitent à chercher dans des périodes plus douces de l’histoire, de préférence dans la belle Antiquité, du répit et une énergie nouvelle7.

22 D’autres pourront juger si le traitement de la matière et l’exposé de ses buts justifient suffisamment le nom de science donné ici à ces connaissances. Pourvu cependant que personne parmi les érudits qui s’occupent des savoirs sur la nature et des sciences exactes n’exclue l’homme de la nature, au sens véritable et noble du terme ; et que personne, parmi ceux qui savent quelque peu de nos études, ne croie que ce que l’on acquiert par les recherches sur l’Antiquité ainsi que par la connaissance de ses œuvres immortelles et des langues anciennes, en vue de l’harmonieuse formation de l’esprit et du cœur, puisse être atteint aussi parfaitement par quelque autre chemin que ce soit. Berlin, juillet 1807.

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NOTES

1. Les textes présentés ici sont extraits de l’édition originale ( Darstellung der Alterthums- Wissenschaft, in F.A. WOLF, P. BUTTMANN (Hg.), Museum der Alterthums-Wissenschaft, Berlin, Realschulbuchhandlung, 1807), dont nous avons respecté la graphie et indiqué la pagination entre crochets. Nous remercions vivement Yannick Souladié pour ses remarques et ses conseils en vue de la présente traduction. 2. Haec studia annonam non reddunt viliorem, soll einst jemand von den Sprachkenntnissen des Alterthums gesagt haben. Die Griechen hatten für dergleichen Denkart ein ausdrucksvolles Wort, das uns Neuern mangelt, vermuthlich weil uns die Idee lange fremd war, αἰσχροκέρδεια. 3. G. G. Füllebornii Encyclopaedia philologica s. primae lineae Isagoges in antiquarum litterarum studia, Vratisl. 1798. 8. Edit. altera auct. et emendatior cur. J.G. Kaulfuß. Dieß ist ein Compendium nach den ersten Linien, die theils in Vorlesungen, theils auf einigen unvollendet gebliebenen Blättern : Antiquitäten von Griechenland, Halle, 1787, gegeben waren. Man vergleiche unseres J.E. Koch’s Hodegetik für das Universitäts-Studium, Berlin 1792, 8. S. 64-98. und Desselben Encyklopädie aller philologischen Wissenschaften, Berlin, 1793. 8. 4. Gewißer Leser wegen mag hier die Bemerkung stehen, daß bei dieser Schrift nichts von dem benutzt wurde, was etwa in den letztern Jahren über das Allgemeine der philologischen Studien herausgekommen ist. Zu Lesen und Nachschlagen von Büchern war überhaupt weder Veranlassung, noch Muße, noch Neigung ; außer wenn zuweilen zufällige Erinnerung dazu verleitete. 5. Haec studia annonam non reddunt viliorem, aurait dit quelqu’un, un jour, des connaissances linguistiques sur l’Antiquité. Les Grecs avaient pour désigner cette façon de penser un mot expressif, qu’il nous manque à nous Modernes, probablement parce que l’idée nous fut longtemps étrangère : αἰσχροκέρδεια. 6. G. G. Füllebornii Encyclopaedia philologica s. primae lineae Isagoges in antiquarum litterarum studia, Vratisl. 1798. 8. Edit. altera auct. et emendatior cur. J.G. Kaulfuß. Il s’agit d’un compendium, d’après les premiers éléments, donnés à partir soit de leçons, soit de quelques feuillets restés inachevés : Antiquitäten von Griechenland, Halle, 1787. Comparer avec notre J.E. Koch’s Hodegetik für das Universitäts-Studium, Berlin 1792, 8. p. 64-98 et, du même, Encyklopädie aller philologischen Wissenschaften, Berlin, 1793. 8. 7. À l’usage de certains lecteurs, on peut observer que pour cet écrit rien n’a été utilisé de ce qui a paru ces dernières années dans le domaine général des études philologiques. Pour la lecture et la consultation d’ouvrages n’étaient généralement ni le motif, ni le loisir, ni l’inclination, hormis quand parfois un souvenir fortuit y incitait.

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L'atelier de l'histoire : chantiers historiographiques

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L'atelier de l'histoire : chantiers historiographiques

Droit et réception de l'Antiquité (2)

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Violences familiales dans l’Antiquité grecque : permanence d’un questionnement juridique

Marielle de Béchillon

1 Au seuil de ma recherche, il y eut d’abord un étonnement à la lecture de l’Organon d’Aristote, puis un constat : les travaux du Stagyrite sur l’étude du terme et des différents genres de l’être sont toujours un instrument pertinent pour décrypter et étudier la science juridique moderne. À l’instar de nombreux théoriciens du droit, j’ai puisé dans son œuvre les outils logiques propres à définir les concepts utilisés par le droit français contemporain. 2313 ans après sa mort, j’ai repris ses réflexions sur le genre et les espèces pour étayer la méthodologie de ma thèse sur La notion de principe général en droit privé1. L’idée même d’une réception possible de l’Antiquité grecque dans notre droit m’est alors apparue probable, et son étude s’annonçait féconde.

2 Encore fallait-il davantage délimiter le cadre du projet. C’est à Démosthène que je dois le choix précis de l’angle d’attaque. La modernité et la richesse de son exposé sur les lois sur l’homicide dans le Contre Aristocrate m’ont donné l’envie de centrer mon travail sur ce que nous nommons à l’heure actuelle le droit pénal. Vaste chantier que des Gernet, des Vernant et combien d’autres illustres hellénistes avaient déjà entrepris de fouiller.

3 Mais paradoxalement, c’est un zoom arrière qui a achevé de circonscrire le champ de ma recherche. En contemplant les choses de plus loin, un trait de culture me sautait aux yeux : la civilisation grecque bruisse de récits de violences familiales. Or c’est peu dire que ce thème envahit l’espace juridique contemporain. Quant aux plus illustres figures antiques – celle d’Œdipe ou celle d’Oreste – elles n’ont jamais cessé de peupler le domaine juridique.

4 Résumons-nous. Les violences familiales de l’Antiquité grecque classique et celles de notre époque sont au cœur de ma recherche. Son objet plus précis ? L’étude de leur traitement, sous l’angle juridique ou pas. Mon hypothèse de travail ? L’existence, dans ce domaine, d’un héritage transmis depuis l’Antiquité grecque jusqu’à nos jours.

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5 C’est dans le cadre d’une HDR que je développe ce projet d’étude. Il me faut donc dresser un état des lieux de mes recherches en cours et proposer ses premiers résultats. Tout cela tient en trois questions : pourquoi ce thème ? Comment exploiter les sources écrites questionnées ? Quels enseignements puis-je d’ores et déjà en tirer ?

6 Mais, que l’on me permette auparavant de dire que l’accueil que Pascal Payen a réservé à mon projet d’HDR a rendu cette enquête possible. L’intégration dont je bénéficie au sein de l’équipe PLH-ERASME me donne l’occasion de construire cette recherche, pas à pas. Et ce davantage encore depuis que l’opportunité m’a été offerte de coordonner un nouvel atelier, « Droit et réception de l’Antiquité », dans la revue Anabases. C’est l’ensemble de cette équipe, de mon équipe, que je tiens à remercier très chaleureusement.

Pourquoi ce thème ?

7 L’Antiquité grecque met en scène de redoutables actes de violences réalisés dans la sphère familiale : inceste, parricide, matricide, infanticide. De nos jours, ces comportements sont incriminés et réprimés par le droit pénal. Pourtant, les juristes interrogent encore et toujours l’Antiquité grecque sur ce thème. La permanence de ce questionnement suscite l’enquête, mais force est de constater que les juristes contemporains se préoccupent peu des sources véritablement juridiques, leur préférant les faits littéraires.

Existence d’un questionnement juridique

8 À ce stade de mes recherches, j’ai identifié trois axes de questionnement : nombre de juristes cherchent la confirmation de l’existence de comportements unanimement réprimés, érigés au rang de catégories anthropologiques fondamentales2. Ils s’enquièrent aussi de la répugnance suscitée par ces actes à toutes les époques, preuve s’il en est de l’intensité de leur gravité dans l’échelle des crimes3. Plus récemment, la criminologie tourne son regard vers l’Antiquité pour essayer de comprendre le comportement et de dresser un profil de criminels. Ainsi procède C. Caupenne, négociateur au RAID. Désireux d’établir les profils de forcenés auteurs de prise d’otages (notamment dans le cadre de violences conjugales), l’auteur convoque Homère et prend Achille comme modèle. Il forge même un néologisme en créant le concept « d’état de crise aristéïque ». Il compare l’état d’invulnérabilité et l’état psychique et physique d’Achille à celui dans lequel se plongent certains preneurs d’otages capables d’endurance et de performances extrêmes4. On s’en doute, la comparaison a ses limites : l’auteur n’entend pas ranger Achille dans la catégorie des forcenés.

Rareté d’un questionnement juridique sur des sources juridiques

9 À y regarder de plus prêt, le juriste contemporain interroge peu le droit grec. On discerne aisément les raisons (qui sont autant d’obstacles à notre recherche). D’abord, les catégories juridiques ne sont pas encore fixées sous l’Antiquité. L’anachronisme nous guette a trop vouloir identifier du droit pénal là où les Grecs naviguaient sur un autre registre, plus éthique ou plus religieux. Ensuite, les sources juridiques fiables et complètes font défaut : cela tient à l’absence de juristes professionnels et de travaux

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« doctrinaux », comme à la rareté des sources de droit positif parvenues jusqu’à nous. Enfin, on crédite les Grecs de préoccupations par nature plus philosophiques que techniques. Que n’a-t-on cité Platon ou Aristote pour leurs écrits sur la justice, étayant dans le même mouvement la thèse d’une civilisation davantage friande d’abstraction là ou les Romains se délectaient dans l’exposé et la dissection de règles d’une grande technicité. Certes, des travaux importants existent sur le droit pénal grec, parfois ils se fondent dans une étude plus générale sur la justice et la politique5.

10 Pourtant, à bien y réfléchir, les sources « juridiques » grecques existent. Et elles présentent une étonnante modernité. À preuve, cet extrait du Contre Aristocrate de Démosthène : « Partout, nous trouvons l’intention comme élément constitutif du délit6. » Considérons, par comparaison, les termes de l’actuel code pénal français. Il dispose dans son article 121-3, alinéa 1er que : « Il n’y a point de crime ou de délit sans intention de le commettre7. » Les deux textes sont rédigés à l’identique.

11 Ailleurs, c’est Lysias qui confirme l’existence de dispositions pénales en plaidant la légalité de l’homicide commis par un mari sur l’amant de sa femme8. Et la rhétorique du logographe témoigne d’un raisonnement d’une rigueur et d’une pertinence que nombre d’avocats contemporains pourraient lui envier9.

Fréquence d’un questionnement juridique sur des sources non juridiques

12 Le questionnement juridique contemporain cible davantage des sources qui ne le sont pas. Le théâtre grec occupe le devant de la scène, mais l’épopée ne demeure pas en reste. La doctrine française, par exemple, se nourrit des violences familiales des deux grandes familles, les Atrides et les Labdacides. Oreste, et Œdipe sont indissociables des débats actuels sur l’inceste, le parricide, le matricide. Antigone est devenue une icône incontournable, quand Clytemnestre symbolise encore et toujours la femme adultère, meurtrière de son époux10.

13 Les sources convoquées sont diverses et de nature hétéroclites. Comment, alors, les exploiter ?

Comment exploiter les sources mobilisées ?

14 Ce sont naturellement les textes qui constituent le matériau de base de mon enquête.

Constitution du corpus

15 Je me suis, d’abord, livrée à un inventaire des textes cités par les juristes contemporains. Puis, remontant dans l’Antiquité, j’ai colligé ceux qui traitaient de violences familiales. Mon corpus ne se veut pas exhaustif, mais représentatif. Il s’agit des lois ou des extraits de textes de lois qui nous sont parvenus. Il s’agit aussi des plaidoyers, parmi les plus significatifs : ceux de Démosthène, Lysias, Eschine, Antiphon. S’y ajoutent les écrits de Platon et d’Aristote portant sur le Droit et tout particulièrement le droit pénal. Enfin, pour le théâtre, je me suis surtout concentrée sur les pièces consacrées aux deux grandes familles, les Labdacides et les Atrides, parce qu’elles illustrent l’essentiel des violences familiales.

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Analyse du corpus

16 Trois règles encadrent mon enquête : éviter l’anachronisme, ne pas mélanger des sources de nature différentes, partir des textes, dans leur langue d’origine. Se garder de toute forme d’anachronisme suppose que la source antique soit analysée dans son contexte. Prenons un exemple : la doctrine juridique contemporaine brandit le spectre d’un Œdipe coupable d’inceste pour affirmer l’universalité d’une prohibition pénale de cet acte. Une lecture de la pièce dans le contexte de l’époque invite à nuancer le propos. C’est alors la question de la nature de la faute commise par Œdipe qui advient au centre du débat. L’Œdipe de Sophocle est-il, à son époque coupable, voire responsable au sens juridique, d’inceste ? A-t-il commis une faute au sens pénal du terme ? Peut-il à juste titre servir d’exemple pour ceux qui soutiennent le caractère universel de la prohibition juridique de l’inceste ? L’analyse de la pièce dément cette opinion et invite à sortir la faute d’Œdipe du registre juridique.

17 L’analyse du corpus suppose aussi une mise en ordre de ces différentes sources selon leur nature, afin de les interpréter et d’évaluer à leur juste valeur leur réception dans une recherche à dominante juridique. Là, les textes de droit proprement dits sont les seuls à constituer, à l’état pur, une « source juridique » ou que l’on appellerait aujourd’hui le « droit positif ». Puis viennent les plaidoyers des logographes. Ils ne doivent être regardés que comme des interprétations, plus ou moins fidèles, des règles posées dans le nomos. Le logographe défend son client, il ne fait pas œuvre de systématisation juridique. Ses références juridiques peuvent ne pas être fiables. La même retenue s’impose à l’égard du théâtre qui « met en scène » du droit, mais qui ne prétend jamais dire le droit de son époque. L’apport des philosophes mérite également d’être pris en compte quoiqu’il soit, aussi, d’une autre nature : ils pensent le droit, même s’ils rédigent parfois de vraies propositions, mais ne le créent ni ne l’appliquent.

18 Enfin, j’ai choisi de partir du texte grec. Certes, les traductions illustres dont ils ont fait l’objet méritent toujours l’attention. Mais c’est une analyse juridique à laquelle je me livre, certainement pas à une traduction littéraire propre à rendre au texte toute sa beauté. Je reste donc attentive au vocabulaire grec utilisé. J’interroge l’étymologie, je cherche le registre auquel il appartient, je questionne la grammaire11.

19 Pour l’heure, l’enquête commence à porter ses fruits.

Quels enseignements tirer ?

20 Il me semble que l’hypothèse d’un héritage, d’une réception, se confirme. Nous devons beaucoup à l’Antiquité grecque. Le questionnement dont elle fait l’objet est légitime. Il enrichit la compréhension du droit contemporain, comme de la société qui le fait naître.

21 Les juristes d’aujourd’hui n’utilisent l’Antiquité que comme un vecteur d’enrichissement de la pensée (voire de la théorie) juridique. Au sens strict, ils ne se rendent pas connaisseurs et descripteurs du droit grec lui-même. Ils héritent de l’image biaisée d’une civilisation de penseurs, plus que de techniciens du droit, et l’acceptent comme telle.

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22 Pourtant, l’Antiquité recèle de nombreuses règles de droit technique. Elles ne sont guère exploitées, mais elles n’en existent pas moins et méritent un examen attentif dans la perspective d’une compréhension proprement juridique. En outre, la mise en interrogation juridique de l’Antiquité oriente aussi vers un questionnement de nature anthropologique. C’est aux valeurs, aux priorités et aux croyances d’une société que l’on accède par là12.

23 L’enseignement que nous avons à tirer est aussi celui de la relativité. Il est abusif de prétendre toujours identifier des règles immuables et reproductibles, à l’identique, d’une civilisation à l’autre. Derrière des mots semblables, dont l’utilisation traverse le temps et l’espace, nous trouvons souvent des règles singulières, qui n’appartiennent qu’à une société. L’adultère puni à Athènes n’est pas le même que celui que l’on pointe du doigt de nos jours. Sur ce point, écoutons Aristote, à qui je dois le principe même de mon enquête : « On appelle homonymes les choses dont le nom seul est commun, tandis que la notion désignée par ce nom est diverse. Par exemple, animal est aussi bien un homme réel qu’un homme en peinture ; ces deux choses n’ont en commun que le nom, alors que la notion désignée par le nom est différente13. »

NOTES

1. M. DE BÉCHILLON, La notion de principe général en droit privé contemporain, Presses Universitaires d’Aix-Marseille, 1998. 2. M. DE BÉCHILLON, « La prohibition de l’inceste dans l’Œdipe roi de Sophocle », in Actes du colloque Lois des dieux, lois des hommes. Pau, 17 et 18 mars 2011. P. Voisin et M. de Béchillon (éd.), à paraître chez L’Harmattan en janvier 2013. 3. M. DE BÉCHILLON, « La prohibition de l’inceste… », op.cit., p. 51. 4. M. DE BÉCHILLON, Les Grecs ont-ils fait de la criminologie sans le savoir ?, en cours de rédaction. En criminologie, la démarche de C. Caupenne est de plus en plus fréquente. 5. M. DE BÉCHILLON, Présentation de l’ouvrage de Claude Mossé, Au nom de la loi : justice et politique à Athènes à l’âge classique, Paris, Payot, 2012, Anabases (13) 2011, p. 281. 6. M. DE BÉCHILLON, « Démosthène et le droit pénal, étude du Contre Aristocrate », commentaire en cours de rédaction. 7. Article 121-3 du Code Pénal, modifié par la loi n° 2000-647 du 10 juillet 2000, art. 1 JORF, 11 juillet 2000. 8. M. DE BÉCHILLON, « Le mari, l’amant et la loi dans le plaidoyer de Lysias Sur le meurtre d’Ératosthène », Pallas, Revue d’études antiques (83) 2010, p. 379. 9. M. DE BÉCHILLON, « La rhétorique juridique de Lysias dans le plaidoyer Sur le meurtre d’Ératosthène », in Actes du colloque L’art du discours dans l’antiquité : de l’orateur au poète. Pau, 2 avril 2010, P. Voisin et M. de Béchillon (éd.), L’Harmattan, collection KUBABA, 2010, p 49. 10. M. DE BÉCHILLON, « Démosthène et le Droit pénal, étude du Contre Aristocrate », précité, commentaire en cours de rédaction. 11. Cf. notamment, M. DE BÉCHILLON, Le mari, l’amant et sa femme, op.cit., p. 382, 390 et 391. 12. M. DE BÉCHILLON, « L’étrangère, le couple et la cité, à partir du Contre Néera du corpus démosthénien », in Actes du colloque Figures de l’étranger autour de la Méditerranée antique, à la

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rencontre de l’autre, Pau, 12, 13 et 14 mars 2009 ; M.F. Marein, P. Voisin et J. Gallego (éd.), Paris, L’Harmattan, coll. « Kubaba », 2009, p. 87. J’ai repris ce thème dans mon projet de communication (L’espace dans l’écriture du crime, commentaire d’un extrait de Nomima II, recueil d’inscriptions politiques et juridiques de l’archaïsme grec IV partie, Droit pénal) au colloque sur « L’espace dans l’antiquité. Utilisation, fonction, représentation », organisé avec P. Voisin les 21 et 22 février 2013, à Pau. 13. Aristote, Organon, I Catégories, traduction nouvelle et notes par J. Tricot. Librairie philosophique J. Vrin, 1989, p 1.

AUTEUR

MARIELLE DE BÉCHILLON

Maître de Conférences de Droit public Université De Pau PLH-ERASME [email protected]

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L'atelier de l'histoire : chantiers historiographiques

Voyages et voyageurs (9)

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Un centenaire entre Londres et la Méditerranée : le Lawrence Durrell Centenary (Londres, Goodenough College et British Library, 13-16 juin 2012)

Isabelle Tassignon

1 S’il avait toujours été là pour fêter son centenaire, Lawrence Durrell eût sans doute été ravi de voir l’émulation scientifique internationale que sa littérature suscite toujours aujourd’hui. L’International Lawrence Durrell Society (ILDS) qui, tous les deux ans, organise une réunion scientifique dans un des lieux chers à L. Durrell, était à l’origine de ce congrès qui se voulait une manifestation exceptionnelle, scientifique et festive, donnant l’occasion aux chercheurs d’y présenter leurs travaux autour de l’écrivain britannique. Tout était à la mesure de ce citoyen du monde, Anglais de mère irlandaise né aux Indes, ayant vécu en Grèce, en Argentine, en Yougoslavie, à Chypre et en France, à commencer par le cadre où se tenait cet événement, le Goodenough College. Situé en plein cœur du quartier de Bloomsburry (quartier étroitement associé à la personnalité de L. Durrell puisqu’il y vécut et y revint ponctuellement), le Goodenough College est l’un de ces collèges londoniens qui, après avoir accueilli les étudiants méritants de l’empire britannique, s’est maintenant donné pour vocation l’hébergement des chercheurs postgradués des quatre coins du monde. Un endroit à la fois multiculturel et anglais, assez à l’image, à vrai dire, de ce qu’était L. Durrell. À Londres, la présence des biographes de L. Durrell (I. MacNiven, I. Hodgkin…), la présentation de la base de données récemment mise en ligne par l’ILDS, ainsi que des divers fonds d’archives associés à L. Durrell à la British Library ont complété ce congrès en lui donnant une dimension archivistique et historiographique. La Durrell School of Corfu, qui édite des textes et des travaux relatifs à L. Durrell était aussi présente, dévoilant pour l’occasion ses deux nouveautés : un inédit, Judith14 (suite au Quatuor d’Alexandrie), et une édition scientifique des poèmes et des souvenirs de Théodore Stéphanidès, – ami de la famille

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Durrell à Corfou15. Rappelons aussi que ce centenaire a également été marqué par la publication de divers ouvrages (notamment celui de C. Alexandre-Garner, Dans l’ombre du soleil grec, Paris, 2011 [coll. Voyager avec…]) et la réédition sous forme d’ebooks de toute la collection des livres de L. Durrell (en anglais)16.

2 Romans, récits de voyages, fables, poèmes, correspondance rendent l’image d’un auteur qui, dans les années soixante-dix, se revendiquait encore comme « romantique17 ». Il était peintre aussi et entretenait à ce propos avec H. Miller une joyeuse concurrence, rivalisant avec lui dans la mise au point de techniques picturales très expérimentales. Quelques dessins et aquarelles, toujours colorés, poétiques et joyeux avaient d’ailleurs été prêtés par un collectionneur privé à l’occasion de cette célébration, préfiguration d’une autre exposition, organisée à Sommières celle-là et réunissant une trentaine de gouaches et d’aquarelles18. Un éléphant représenté comme un mastodonte plein de couleurs et désigné comme « timide » apparaît régulièrement dans ses œuvres peintes, peut-être en souvenir de son enfance indienne. Il illustrait ses recueils de poèmes ou ses cartes de vœux de dessins abstraits et d’aquarelles figuratives, dans un style qui rappelle parfois un peu celui des Fauvistes ; mais chez Oscar Epfs (nom sous lequel L. Durrell signait ses peintures), les souvenirs grecs – paysages, scènes de la vie quotidienne, monuments – sont largement prédominants. L’ouvrage récemment paru de C. Alexandre-Garner, mentionné plus haut, rassemble de belles reproductions de plusieurs de ses œuvres qui donnent une idée du talent de L. Durrell-peintre.

3 Organisé en deux sessions parallèles tant étaient nombreux ceux qui voulaient, d’une manière ou d’une autre, rendre hommage au centenaire, le congrès a interrogé la portée actuelle de l’œuvre de L. Durrell. Pour ne citer que quelques-unes des grandes lignes de ce congrès, plusieurs spécialistes ont abordé des thématiques centrées sur ses deux grands cycles de romans (Le Quatuor d’Alexandrie : A. Lillios, B. Fruchter, J. Gordon- Bramer, et Le Quintet d’Avignon : A. Cheylan, J. Clawson, D. Vipond). Alexandrie fut en toile de fond de nombreuses interventions (A.-C. Parlog, R. Alfandary, G.R. Taneja, S. Baghli-Berbar). Plusieurs communications portèrent davantage sur des questions d’histoire de la littérature, replaçant L. Durrell dans le contexte de la littérature anglaise (L. Mellor), ou dans celui de la Londres du début des années 30, où fleurissaient divers mouvements pseudo-scientifiques comme celui de la psychogéographie (communication de R. August), qui séduisit un temps L. Durrell. La question de la réception de L. Durrell à Chypre fut aussi au cœur de plusieurs présentations (N. Marangou, N. Demetriou, P. Tournay-Theodotou). Mais on s’étonne que sa littérature, qui s’inscrit pourtant dans un contexte historique précis – notamment Le Quatuor d’Alexandrie, l’Alexandrie des années 30 – ne fasse que très peu l’objet d’approches proprement historiques.

4 De même, sa littérature de voyage – si elle fait aussi bien sûr l’objet d’études ponctuelles – paraît moins étudiée, en tout cas si l’on compare à l’engouement que suscitent ses romans. Pour notre part, c’est sur la dimension historique de la littérature de voyage de L. Durrell et particulièrement sur ses liens avec l’histoire ancienne et l’archéologie qu’il nous a paru intéressant de nous interroger. Autrement dit, que nous dit-il de l’histoire et de l’archéologie des pays dans lesquels il vit et dans quelle mesure L. Durrell peut-il à son tour constituer une source historique ? Disons tout d’abord qu’il a barboté tout jeune dans un bouillon de culture classique qui était le lot de la plupart des collégiens britanniques ; mais, à l’heure actuelle, sa grande connaissance de la culture classique laisse néanmoins rêveur. Ainsi, au cours de leurs échanges

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épistolaires et durant l’année (1939) qu’ils passeront ensemble en Grèce, L. Durrell va-t- il devenir pour H. Miller, qui n’a pas la formation classique de son ami19, un maître en hellénismes de toutes sortes20. L’Antiquité est un monde dont il est proche ; Homère, Hésiode, Sappho et Eschyle (dont il demande qu’on lui envoie une traduction lorsqu’il est en poste à Belgrade)21 lui sont familiers et il est relativement à l’aise dans le déchiffrement d’inscriptions (ainsi qu’il le laisse entendre dans Vénus et la mer et dans Les îles grecques)22. C’est d’ailleurs clairement avec les Grecs anciens qu’il se sent des accointances23, les Romains étant volontiers comparés aux Britanniques qu’il détestait, ainsi qu’il ressort d’un entretien avec M. Alyn24. S’il doit leur reconnaître une qualité c’est celle d’avoir transmis la culture grecque et, accessoirement, d’avoir fait construire partout « bains chauds et égouts25 ».

5 L’archéologie grecque est partout dans ses livres et dans ses lettres, pour autant qu’on y fasse attention ; les fouilles, les restaurations, les archéologues ne le laissent pas indifférent, même si, ainsi que cela a déjà été développé ailleurs26, il a – et conservera tout au long de son existence – une médiocre opinion des archéologues de son temps qui ne sont trop souvent que des « bredouilleurs », des « bégayeurs » (en anglais, stammers) : s’entourant de mille précautions oratoires lorsqu’ils tentent de faire comprendre l’histoire, ils compliquent tout et ne rendent finalement pas les sites explicites. Dans ce magma bredouillant, il y a cependant quelques exceptions : notamment A. Evans (qu’il a lu) et le regretté P. Megaw, l’archéologue officiel de Chypre à la fin des années 50, qu’il connaît personnellement et qu’il remercie dans sa préface aux Citrons acides… Ici encore, l’étude de sa littérature de voyage ne peut s’envisager que parallèlement à celle de la correspondance qu’il a entretenue avec ses amis, écrivains, collectionneurs ou éditeurs, voire des interviews qu’il accorda, en anglais et en français, à plusieurs journalistes. On y relève ainsi des fantasmes archéologiques au long cours, comme le colosse de Rhodes27 ou l’hypothétique villa de Tibère à Kassopi (Corfou) qu’il croit retrouver au cours de plongées sous-marines lors de ses années corfiotes, dont il pense remonter des vestiges et dont il montrera encore, à la fin de sa vie, les ruines présumées à la comédienne Laure Casteil28. Il y a aussi le personnage de Tibère, dont il ne dit pas grand chose, mais qu’il considère comme un maître inégalé en choix de lieux de villégiatures d’exception (ici encore, il apparaît sporadiquement au fil de son œuvre et de sa correspondance)29.

6 L’amour de la Grèce et des Grecs, de l’Antiquité à nos jours, est donc le fil d’Ariane de ses écrits. C’est là, parmi eux, dans l’ancien monde qu’il est chez lui, même lorsque celui-ci est déchiré par les guerres et les conflits internes. Ou plutôt, c’est là qu’il connaît des endroits encore protégés où créer en paix. Résidant à Corfou entre 1933 et 1940, à Alexandrie entre 1941 et 1945, à Rhodes entre 1945 et 1947, enfin à Chypre de 1952 à 1956, il fut le témoin privilégié non seulement d’événements historiques majeurs de la Seconde Guerre mondiale et de l’après-guerre, mais également d’une Grèce qui a aujourd’hui totalement disparu. Une Grèce où les voitures roulant poussivement sur des routes à peine tracées étaient tout aussi rares que les touristes. L’œuvre de voyage de L. Durrell est donc pleine d’informations historiques, qu’il importe une fois encore de croiser avec les données contenues dans sa correspondance. Car dans ses lettres – notamment sa correspondance avec H. Miller –, il est souvent bien plus tranchant que dans sa prose littéraire, très policée. Ainsi, notamment, sur son impression de l’Amérique. En poste à Buenos Aires après ses années à Rhodes, il s’y ennuie et y tombe même malade : « Je pense que Buenos Aires lui [l’astrologue Conrad Moricand, ami de L. Durrell et de H. Miller] serait encore plus insupportable. Climatiquement un enfer, et

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moralement le dernier cercle de l’enfer30 » ; quelques mois plus tard : « J’ai tant de choses à vous dire sur l’Amérique. C’est beaucoup plus noir, beaucoup plus sinistre que tout ce que j’avais imaginé31 », et il rêve au même moment de Patmos comme lieu de futures vacances d’été pour H. Miller et lui-même, Patmos « nue comme une sculpture, avec quelques rares vergers, une mer parcourue d’un courant blanc, une étendue d’eau bleue et… l’Apocalypse32 ». Et c’est presque pire encore lorsqu’il prend son poste à Belgrade, mais là au moins, la proximité de la Grèce le console un peu des conditions de vie dans la Yougoslavie de Tito. Enfin, même si ce n’est pas son propos initial, il livre dans ses ouvrages toute une série d’informations sur la Grèce occupée (dans L’Île de Prospéro, qu’il recoupe et précise dans L’esprit des lieux, notamment sur la famine qui consuma ces régions de Grèce en 194033), sur les années de guerre civile dans le Dodécanèse et les années où celui-ci fut placé sous la tutelle de l’Administration militaire britannique (dans Vénus et la mer), qu’il saisit depuis son poste d’observation, ou encore sur la difficile séparation de Chypre avec l’empire britannique. Ainsi, dans Vénus et la mer, l’ouvrage qu’il écrivit sur ses deux années de bonheur rhodien, livre-t-il – entre autres – des informations sur l’activité de l’archéologue anglais en poste à Rhodes, placé là par l’Administration militaire britannique34. Cet archéologue, qu’il désigne d’un pseudonyme (« Sand »), est le major Théodore Burton-Brown35, archéologue qui se fit ensuite un nom avec une thèse intitulée Early Mediterranean Migrations36. On apprend ainsi par L. Durrell, qui devint son ami, qu’il fouilla, découvrit et déchiffra des inscriptions et réorganisa le musée de Rhodes, toutes choses qui sont à peine dites dans les rapports de fouille37, voire occultées dans les rapports officiels grecs38. On touche ainsi du doigt, grâce à L. Durrell, le climat de suspicion général – en tout cas dans le domaine de l’archéologie – qui avait cours dans les îles du Dodécanèse après les années de colonisation italienne et pendant la tutelle militaire britannique.

7 La Grèce fut sa patrie, le cadre de ses années heureuses, un cocon intellectuel où il donna le meilleur de lui-même ; même si son témoignage est parfois rétrospectif (puisqu’il écrivait généralement sur le pays qu’il venait de quitter), il prend actuellement une valeur historique. Une enquête similaire serait à faire pour son œuvre romanesque, et notamment pour Le Quatuor d’Alexandrie.

NOTES

14. L. DURRELL, Judith (éd. R. Pine), Corfou, 2012. 15. Th. STEPHANIDES, Autumn Gleanings. Corfu memoirs and poems (éds R. Pine, L. Parker, J. Gifford, A. Hirst), Corfou, 2011. 16. www.openroadmedia.com/lawrencedurrell. 17. L. DURRELL, Le grand suppositoire. Entretiens avec Marc Alyn, Paris, 1972 (rééd. 2007), p. 106-107. Sa définition du romantique : « Un romantique est éternellement en conflit avec lui-même ». 18. Lawrence Durrell ou Oscar Epfs. Exposition à la Chapelle de Sommières du 29 juin au 31 juillet 2012 et du 17 septembre au 6 octobre 2012. 19. L. DURRELL, H. MILLER, Correspondance 1935-1980 (éd. I.S. MacNiven), trad. française, Paris, Buchet/Chastel, 2004, p. 363, p. 66 (lettre de H. Miller) : « Idem pour les Grecs et Athènes. Je ne

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suis pas un admirateur fervent de cette noble civilisation… Dites-moi pourrions-nous voir l’île de Lesbos, Corinthe ou la Crète ? Je donnerais beaucoup pour voir le labyrinthe à Cnossos. J’ai lu il y a des années tout ce qui concerne l’œuvre de sir Arthur Evans là-bas. Ça me passionne. Mais je ne connais pas le grec, je ne connais rien des classiques – presque rien. » 20. Ibid., p. 103, lettre de L. Durrell : « Je vous envoie une autre carte postale représentant la Gorgone du musée de Corfou avec une petite notice explicative. » 21. L’esprit des lieux. Lettres et essais de voyage, trad. française, Paris, Gallimard, 1976, p. 124, lettre à Alan Thomas datée de 1952. 22. Vénus et la mer, trad. française, Paris, Buchet/Chastel, 1969, p. 128 (déchiffrement d’une inscription du sanctuaire d’Asclépios à Rhodes) ; Les îles grecques, trad. française, Paris, 1978 ; édition utilisée ici Paris, Barthillat, 2010, p. 171-172 (le vocabulaire des inscriptions funéraires de Camiros). 23. Ainsi qu’il le faisait remarquer avec humour dans une lettre de 1934 à son ami Georges Wilkinson : « … pour ma part, je suis fou de bonheur de pouvoir aller à Cnossos étudier les restes d’une civilisation minoenne à laquelle, j’en suis désormais certain, mes ancêtres ont appartenu. Sais-tu que la taille moyenne de la race était de 1,65 m ? Penses-y… » : L’esprit des lieux (cf. n. 8), p. 28. 24. L. DURRELL, Le grand suppositoire (cf. n. 4), p. 143-144. « Les Romains ressemblaient aux Britanniques ». 25. Ibid., p. 143. 26. J.-M. RIAUME, « Lawrence Durrell et les îles de la Méditerranée », Cycnos 7, mis en ligne le 9 juin 2008, URL : http://revel.unice.fr/cycnos/index.html ?id=1159. 27. Vénus et la mer, p. 130 : « Quant à moi, j’ai passé des journées entières à en discuter ; des après- midi entiers à plonger dans les eaux du port à la recherche de quelque fragment de la grande statue (m’appuyant en cela sur la folle théorie de Gideon selon laquelle elle était située sur la jetée Est)… » 28. Interview donnée par Laure Casteil au Midi libre, le 26 février 2012. À Corfou en 1983 : « Larry me montre la colline qui dominait la mer et il m’explique que c’est là que Tibère a été exilé, Tibère, l’empereur sous lequel le pont de Sommières a été créé. Il y a fait construire son palais dont on apercevait quelques ruines… ». 29. L’île de Prospéro, trad. française, Paris, Buchet/Chastel, 1962, p. 89-91 ; dans Les îles grecques (cf. n. 9), p. 31 et ibid., p. 152, à propos du séjour de Tibère à Rhodes ; Tibère réapparaît dans l’interview de Laure Casteil au Midi Libre, du 26 février 2012 (cf. n. 15). 30. L. DURRELL, H. MILLER, Correspondance 1935-1980 (cf. n. 6), p. 363, lettre de L. Durrell, fin mars ( ?) 1948. 31. Ibid., p. 367, lettre de L. Durrell, novembre 1948. 32. Ibid., p. 365, lettre de L. Durrell, septembre ( ?) 1948. 33. L’esprit des lieux (cf. n. 8), p. 339. 34. Vénus et la mer (cf. n. 9), p. 53, p. 57, p. 128, p. 135. 35. J. LEATHAM, « Durrell on Rhodes », dans A. LILLIOS, Lawrence Durrell and the Greek World, Susquehanna, 2004, p. 145. 36. Th. BURTON-BROWN, Early Mediterranean Migrations, Manchester, 1959. 37. T.W. FRENCH, « Archaeology in the Dodecanese 1939-1945 Reports », JHS 65 (1945), p. 101-102 ; J. COOK, « Archaeological Reports », JHS 66 (1946-1947), p. 117. 38. Rapport de N. Vlachos du 30 septembre 1946 sur les activités du Département d’archéologie aux ministères grecs de l’Éducation nationale et des Affaires étrangères ; repris dans l’ouvrage de L. DIVANI et Ph. CONSTANTOPOULOU, The Dodecanese. The long road to union with Greece, Athènes, 1997, p. 186.

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AUTEUR

ISABELLE TASSIGNON

Département d’Histoire de l’art et d’Archéologie Université de Namur [email protected]

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L'atelier de l'histoire : chantiers historiographiques

L'atelier des doctorants (9)

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L’Égypte païenne chez les écrivains ecclésiastiques d’Orient et les auteurs byzantins (IIIe-Xe siècles)39

Fabien Hertier

1 Si les « grands » classiques traitant de l’univers nilotique (Hérodote, Diodore, Strabon, Pline, Plutarque, etc.) sont aujourd’hui bien connus des égyptologues40, on ne saurait en dire autant des œuvres des auteurs chrétiens, patristiques et byzantins41, pourtant riches d’éléments importants sur ce sujet. On pense notamment à plusieurs chroniques byzantines, mais aussi à l’encyclopédie de Suidas, aussi appelée la Souda, dont la traduction numérique n’est pas achevée42. Ces textes, quand ils ne sont pas ignorés des chercheurs questionnant l’Égypte, pâtissent encore trop souvent d’une image négative : leurs auteurs n’évoqueraient le paganisme égyptien et gréco-égyptien qu’à travers des généralités sans intérêt ou des approximations – ils n’auraient fait, tout au plus, que recopier ou déformer les Anciens… Or, bien au contraire, il semble profitable de considérer que les écrivains byzantins sont les ultimes héritiers d’une chaîne de savoir n’ayant pas été rompue, contrairement à ce qui s’est produit dans l’Occident médiéval. Ils ont eu en mains des ouvrages aujourd’hui perdus, partiellement ou dans leur intégralité, et offrent ici et là, concernant l’antique Égypte, des éléments inédits (c’est particulièrement vrai, nous le verrons, dans cette grande synthèse du savoir qu’est la Souda).

2 Se pose alors la question de savoir quelle vision propre à leur époque les auteurs patristiques et byzantins ont pu développer de l’Égypte. Du rejet initial, hérité de l’Ancien Testament et encore très sensible chez Clément d’Alexandrie ou Origène (IIIe siècle), on passe progressivement, surtout à partir de l’époque de Justinien, à une instrumentalisation du grand ancêtre nilotique43, que l’on cherche à détourner dans un sens chrétien – du moins à accorder avec une logique chrétienne de l’histoire44. Si la vision de l’Égypte « terre du mal », héritée notamment de l’Ancien Testament (que l’on songe par exemple à l’image du pharaon de l’Exode), demeure vivace bien après le VIe siècle chez les auteurs chrétiens, se développe en parallèle une autre représentation, beaucoup plus positive : la religion de l’Égypte préfigurerait le christianisme – à tel

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point que les écrivains s’appuient même parfois sur le paganisme nilotique pour combattre des paganismes jugés autrement plus « dangereux » : ceux de la Grèce et de Rome.

3 Le triomphe définitif de la foi du Christ sur le polythéisme dans l’empire byzantin, aux Ve-VIe siècles, est certainement pour beaucoup dans cette évolution, et l’éloignement géographique, religieux et culturel de l’Égypte après 641 – avec la conquête arabe – n’a pu que renforcer un phénomène déjà présent de distanciation et de réinterprétation. L’Égypte devient alors plus que jamais une terre mythique, documentée seulement par des sources « désuètes » qui la figent45 tout en l’auréolant du mystère des siècles ; elle devient un objet d’érudition sacrée, susceptible de tous les détournements. On assiste ainsi à un travail de remodelage, de réappropriation d’un lointain passé46, à un travail d’interprétation de l’histoire – surtout grâce aux légendes –, sensible notamment dans les chroniques universelles47.

4 L’étude de ces textes jusque-là délaissés par les égyptologues permet donc une double approche. On peut les aborder à la fois sous l’angle égyptologique (de quoi se souvient- on ? qu’apprend-on de neuf ?) et du point de vue de l’histoire des idées et des représentations (comment dit-on les choses ? pourquoi les exprime-t-on ainsi ?).

Les sources

5 Le corpus envisagé dans la thèse – c’est là sa particularité – concerne tous les textes grecs d’auteurs chrétiens, traitant de l’Égypte nilotique et gréco-romaine48 et rédigés entre le IIIe siècle, qui marque le début de l’« Antiquité tardive49 », et le Xe siècle, fin de la « Renaissance byzantine50 ». Le corpus de textes rassemblé fournit une unité temporelle, stylistique et thématique satisfaisante : il s’agit toujours de littérature chrétienne, stigmatisant en général l’Égypte, écrite en langue hellénique dans l’Orient méditerranéen, de l’Antiquité tardive à l’an Mille. Le corpus ne prend pas en compte les derniers auteurs païens des IIIe-VIe siècles comme Héliodore. Certains de ces écrivains apparaissent néanmoins largement, pour avoir été conservés dans les ouvrages des Byzantins : on pense notamment à Damascius, abondamment cité dans la Bibliothèque de Photios et la Souda.

6 Une liste assez complète des auteurs, ou de leurs œuvres, comporte donc : – les chronographes : Eusèbe de Césarée (IIIe-IVe siècles)51, Jean Malalas (VIe siècle)52, Jean d’Antioche (VIIe siècle), le Chronicon Paschale ( VIIe siècle), Jean de Nikiou (fin du VIIe siècle)53, le Barbarus Scaligeri (traduction latine des VII e-VIIIe siècles, d’une chronique universelle alexandrine du Ve siècle), Georges le Syncelle (VIIIe-IXe siècles), Théophane le Confesseur (VIIIe-IXe siècles), le patriarche Nicéphore (VIIIe-IXe siècles), Georges le Moine (IXe siècle), Syméon le Logothète (Xe siècle). – divers ouvrages concernant la théologie, la religion et la « vie chrétienne » : le Pédagogue, le Protreptique et les Stromates de Clément d’Alexandrie (début du IIIe siècle)54 ; le Contre Celse ( IIIe siècle), les Homélies sur la Genèse et Sur l’Exode d’Origène 55 ; la Préparation Évangélique d’Eusèbe de Césarée56 ; le Traité sur l’Incarnation du Verbe d’Athanase d’Alexandrie (IVe siècle)57 ; la Thérapeutique des maladies helléniques de Théodoret de Cyr (Ve siècle)58. – une encyclopédie : la Souda (avec un certain nombre de références aux Excerpta de Constantin Porphyrogénète, qui datent du Xe siècle).

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– un lexicographe : Étienne de Byzance, auteur des Ethniques (VIe siècle)59. À noter que la Souda cite largement le dictionnaire biographique (Onomatologos) d’Hésychius de Milet, aujourd’hui perdu (VIe siècle). – un géographe : Cosmas Indicopleustès (VIe siècle)60. – des notes de lecture : la Bibliothèque de Photios (IXe siècle)61.

7 Pour compléter ce corpus, nous aurons recours à l’ouvrage de Th. Hopfner, Fontes Historiae Religionis Aegyptiacae (Bonn, 1922-1925), qui a cependant le « défaut » de ne concerner que les questions de théologie et de religion…

Les enjeux

8 Comme nous l’avons dit, ils sont doubles. Il s’agit d’une part de relever, à partir du corpus rassemblé, les quelques points d’histoire qui auraient pu échapper aux égyptologues et permettraient d’enrichir notre connaissance de l’Égypte ancienne. Ces détails relèvent généralement d’ouvrages disparus, conservés sous forme de fragments attribuables ou non dans les œuvres tardives. D’autre part, nous tâcherons de cerner la vision byzantine de l’Égypte – donc de mettre en évidence une lame de fond qui, partie des auteurs ecclésiastiques de la partie orientale de l’empire romain, trouve son achèvement, au prix d’un certain nombre d’évolutions, dans la pensée de l’empire byzantin. Quelle place occupe cette vision dans l’histoire des idées ? En quoi diffère-t- elle de la vision traditionnelle hébraïque, de celle des premiers auteurs chrétiens (Nouveau Testament en particulier) ou de la vision médiévale occidentale ? En quoi peut-elle se rapprocher au contraire de la vision copte contemporaine, voire de la vision arabe (Abrégé des Merveilles62) ?

9 Il s’agira de montrer que l’image d’une Égypte « mythique », « mythifiée », est fréquemment récupérée et soumise aux impératifs de la logique chrétienne. Cette intégration est le signe d’une nette évolution par rapport aux premiers temps du christianisme.

L’exemple de la Souda

10 Il est intéressant et très représentatif, car il s’agit d’une somme très large. Sa date de rédaction doit être probablement située tout à la fin de la « Renaissance byzantine63 » – à son point culminant. Les éléments concernant l’Égypte y sont nombreux (près de 400 articles concernés)64 et parfois inédits. Enfin, de l’aveu d’A. Adler, à l’origine de l’édition de référence65, le contenu est parfois difficilement attribuable.

Intérêt d’ordre égyptologique

11 Parmi les apports réels, citons quelques exemples : – les articles ε 3399 et τ 76266 qui nous offrent, sous la forme Νεφέρσωφρις, la seule attestation connue d’Akhénaton dans les sources gréco-latines67 (Nephersôphris = Neferkheperourê, nom de couronnement du roi68). – l’article ι 7369 qui nous renseigne utilement sur une légende tardive concernant le roi Psousennès-Senyou70 (dont le nom égyptien signifie « l’étoile apparue à la ville »). Cet extrait conservé d’Élien nous présente l’histoire du hiérogrammate Iakhen, aimé des

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dieux, qui, sous le règne de Senyou-Psousennès, grâce au bon vouloir de la divinité gagnée par le roi, apaise une épidémie de peste et « adoucit l’ardeur brûlante de l’étoile » au moment du lever héliaque de Sôthis. Nous aurions là une légende égyptienne probablement tardive, et construite sur le nom-même du roi (« l’étoile apparue à la ville »). – l’article δ 43171 qui nous apprend l’existence d’un traité d’alliance entre le général Ptolémée, futur Ptolémée I Sôter, et Démétrios de Syrie, fils d’Antigone, en vue de « libérer la Grèce » (cf. expédition d’Athènes). Ce traité est datable au plus tôt de 309, au plus tard de 307 avant notre ère.

12 Ajoutons à cela bien des légendes et traditions intéressantes (l’assimilation de Sérapis à Joseph en σ 11772, la figure étrange du pharaon Thoulis ayant régné jusqu’à l’océan et l’île de Thulè (sic) avant d’être assassiné par ses hommes73), ainsi que plusieurs noms d’auteurs grecs peu connus ou oubliés, à l’origine d’ouvrages sur l’Égypte (on pense particulièrement à cet Évagoras de Lindos, auteur d’une histoire des pharaons74, à Palaiphatos et à sa Théologie égyptienne75, ou encore à cet Antimachos d’Héliopolis qui écrivit « une Cosmogonie en trois mille sept-cents vers héroïques76 », Κοσμοποιία dont on peut légitimement supposer, en raison de la ville susnommée77, qu’elle dissimulait, sous une métrique grecque – ἐν ἔπεσιν ἡρωικοῖς – une matière typiquement nilotique, et plus particulièrement héliopolitaine).

Intérêt pour l’histoire des idées et des représentations

13 Plusieurs éléments témoignent, à côté d’une image classique et attendue de l’univers nilotique (c’est-à-dire négative78) d’une récupération de l’Égypte à des fins de « propagande » chrétienne – approche typiquement byzantine. Les choix des rédacteurs sont assez représentatifs de cet esprit : – la réponse de l’oracle de Sérapis au pharaon légendaire Thoulis, venu le consulter après ses victoires pour savoir qui aura autant de puissance que lui (θ 415, cf. supra), contient d’évidentes résonances chrétiennes : « D’abord vient Dieu, ensuite le Verbe, puis l’Esprit avec eux ; tout est de même nature et va selon un seul principe, dont la puissance est éternelle […] ». L’oracle annonce le châtiment de l’hybris du pharaon (il sera assassiné), et l’épisode peut être lu comme une sorte d’anecdote édifiante dans le goût chrétien. – la figure du sage égyptien Hermès Trismégiste est très présente dans la Souda. On peut citer par exemple ε 3038 : « […] il déclara, à propos de la triade, qu’une seule divinité existe sous la forme d’une triade […] ». La grande antiquité du personnage d’Hermès Trismégiste (« il fleurissait avant l’époque de Pharaon ») et le caractère christianisant de son discours en font un précurseur utile et évident du christianisme : il y a dans la Souda une volonté de dominer en particulier les origines mythiques de l’Égypte, ces hautes périodes qui sont les plus malléables, pour détourner le paganisme dans un sens chrétien… – autre exemple de cette « domination » des origines : Mestrem (ou Mizraïm), personnage biblique, devient le premier roi d’Égypte (remplaçant les dieux Héphaistos ou Hélios, dans les listes manéthoniennes) : αι 77, η 235, η 661 et φ 148. – Denys l’Aréopagite et l’éclipse d’Héliopolis (δ 1170) : une éclipse a lieu dans la Ville du Soleil lors de la Passion du Christ79 ; elle est observée par le sophiste Apollophanès et par Denys l’Aréopagite, qui en tirera ensuite argument contre son adversaire païen,

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pour justifier de la toute-puissance de Dieu. Mais ce qu’on note surtout ici, c’est la superposition du Christ solaire et de l’astre honoré à Héliopolis : tous deux disparaissent lorsque Jésus meurt, puis réapparaissent « dans une autre direction », la « jonction inversant son mouvement » et l’« éclaircissement » du soleil se produisant « non pas du même côté, mais du côté diamétralement opposé » – de même que le Christ réapparaîtra lui aussi « de l’autre côté », étant appelé à une autre vie (Résurrection). Loin de s’opposer, christianisme et paganisme héliopolitain semblent ici s’allier, se conjuguer, se mêler étroitement contre les croyances des Grecs, incarnées par le savant Apollophanès : c’est un miracle « à l’égyptienne80 ». – la légende de l’agneau de Bocchoris qui prophétise les malheurs à venir du pays (α 3936) : elle n’est pas sans rappeler une autre révélation par l’agneau, beaucoup plus fameuse pour un lecteur byzantin : celle de l’Apocalypse de Jean. À noter que cette légende apparaît curieusement deux fois (α 3936 et τ 723) dans la Souda, alors que bien d’autres histoires concernant l’Égypte, pourtant plus célèbres et fréquemment mentionnées par les classiques, ne sont même pas citées.

14 Mentionnons enfin quelques détails glanés ici et là : le signe ânkh signifiant « la vie à venir » selon les chrétiens (σ 1011) ; Pharaon nanti du don de prophétie spirituel (προφητεία πνευματική) comme les saints (π 2923) ; Sérapis identifié à Joseph (σ 117, cf. supra), etc.

15 Bien des éléments permettent donc de penser qu’à Byzance, au Moyen Âge, et même dès l’Antiquité tardive, on avait instrumentalisé l’Égypte pour en faire un véritable jalon du christianisme.

NOTES

39. Cet article présente des recherches effectuées dans le cadre d’une thèse d’égyptologie en cours à l’Université Paul-Valéry Montpellier III, sous la direction de Fr. Servajean. 40. Mentionnons par exemple les commentaires égyptologiques du livre II d’Hérodote (A.B. LLOYD, Herodotus : Book II, Commentary 1-98 / Commentary 99-182, Leiden, 1976-1988) ou du livre XVII de Strabon (J. YOYOTTE, P. CHARVET, Strabon. Le Voyage en Égypte. Un regard romain, Paris, 1997). De manière générale, de nombreux hellénistes se sont penchés sur les riches rapports entre les mondes classiques et l’antique civilisation nilotique : citons notamment André Bernand ou encore Christian Froidefond (Le Mirage égyptien dans la littérature grecque d’Homère à Aristote, Gap, 1971). 41. Il n’existe aucune étude d’envergure sur ce corpus chrétien considéré d’un point de vue égyptologique – juste une « collection » d’extraits centrés sur la question religieuse, dans un ouvrage comprenant par ailleurs toutes les sources païennes depuis Homère : Th. HOPFNER, Fontes Historiae Religionis Aegyptiacae, Bonn, 1922-1925. 42. Suda on Line : http://www.stoa.org/sol. Site consulté le 29 octobre 2012. 43. Les Byzantins, comme les Grecs de l’époque classique et hellénistique avant eux, tiennent les Égyptiens pour un peuple fondateur – rejoignant en cela Hérodote qui les considère comme des inventeurs, cf. Histoires, II, 4, ou Diodore de Sicile qui place l’Égypte au début de son histoire universelle. Pour s’en convaincre, il suffit de lire le début du codex 242 de la Bibliothèque du

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patriarche Photios (Damascius) : « 1. Que les Égyptiens soient donc les plus anciens de presque tous les hommes dont nous avons entendu parler, il n’est pour ainsi dire personne d’assez arriéré pour ne pas l’avoir entendu dire ou lu chez nombre d’auteurs. Cette sorte de sagesse intérieure, cachée dans le sanctuaire secret de cette vérité enveloppée de fables, se révèle doucement et petit à petit aux yeux de celui qui est capable d’élever vers Dieu le saint regard de l’âme. » 44. Une telle vision se rapproche d’ailleurs, par certains aspects, de la vision copte contemporaine. 45. Par exemple, le lexicographe Étienne de Byzance, qui écrit au VIe siècle, a recours à des sources antérieures, pour la plupart, à la fin du IIe siècle de notre ère, et cite très abondamment Hécatée de Milet, du VIe siècle avant notre ère (je remercie ici vivement A. Grand-Clément qui a bien voulu mettre à ma disposition l’un de ses anciens travaux concernant cet auteur). 46. L’Égypte devient un jalon important et signifiant dans l’histoire du christianisme. 47. Ainsi, dans la Chronographie de Jean Malalas, la figure du sage égyptien Hermès Trismégiste annonçant le dogme de la Trinité (p. 26 de l’édition Dindorf, Bonn, 1831). La Souda reprend la même légende en ε 3038 (voir infra). 48. Ouverte également sur des influences orientales : cultes « perses » d’Alexandrie, cultes d’Adonis (cf. notamment Souda, δ 522, ε 2744, η 450). 49. La période qui s’ouvre est marquée par le partage de l’Empire ébauché dès 286. Elle se caractérise par une christianisation progressive du monde romain, un essor de la culture copte en Égypte et l’apparition d’une forme de littérature chrétienne qui nous intéresse particulièrement : chroniques universelles, histoires ecclésiastiques, se définissant face au paganisme qu’il s’agit de supplanter. 50. Le paganisme est partout dominé et repoussé, celui des Slaves au nord, « celui » des Arabes au sud et à l’est ; au cours de cette fin du Haut Moyen Âge encore marqué par l’Antiquité, on assiste à une fixation à peu près définitive du savoir dans les chroniques, qui se recopient toutes les unes les autres, sans apporter rien de vraiment nouveau ; la κοινή byzantine connaît une modification notable à partir du XIe siècle – et ce malgré la tentative de Michel Psellos pour retrouver la « pureté » antique de la langue grecque (cf. L. BREHIER, La Civilisation byzantine, Paris, 1950, p. 283-284). 51. Son Histoire générale ( Chronographie et Canon) a été conservée principalement dans une traduction latine (Chronique de saint Jérôme), une version arménienne et des résumés syriaques. 52. Pour Malalas et la plupart des chronographes qui suivent, on pourra consulter le Corpus Scriptorum Historiae Byzantinae, Bonn, 1828-1897. 53. La Chronique de Jean de Nikiou a été conservée dans une traduction éthiopienne, mais l’original était grec et copte. Voir l’édition de H. Zotenberg (Paris, 1883). 54. Voir Clément d’Alexandrie, Pédagogue, trad. de M. Harl, Paris, 1960-1970 ; Protreptique, trad. de Cl. Mondésert, Paris, 1949 ; Stromates, trad. de M. Caster, Paris, 1951. 55. Origène, Contre Celse, trad. de M. Borret, Paris, 1967-1976 ; Homélies sur la Genèse, trad. de L. Doutreleau, Paris, 1944 ; Homélies sur l’Exode, trad. de P. Fortier, Paris, 1947. 56. Eusèbe de Césarée, Préparation évangélique, trad. de J. Sirinelli et E. des Places, Paris, 1974. 57. Athanase d’Alexandrie, Traité sur l’Incarnation du Verbe, trad. de Ch. Kannengiesser, Paris, 1973. 58. Théodoret de Cyr, Thérapeutique des maladies helléniques, trad. de P. Canivet, Paris, 1958. 59. Voir l’édition d’A. MEINEKE, Stephanii Byzantii Ethnicorum quae supersunt, Berlin, 1849. 60. Voir Cosmas Indicopleustès, Topographie chrétienne, trad. de W. Wolska-Conus, Paris, 1968-1973. 61. Photios, Bibliothèque, trad. de R. Henry, Paris, 1959-1977. 62. L’Abrégé des Merveilles présente l’Égypte comme la « merveille des merveilles » (du fait de son antiquité, de ses légendes, de ses monuments), et comme le cœur de l’oiseau-monde : « La terre a

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été créée à l’image d’un oiseau, avec la tête, la poitrine, les ailes, les pieds et la queue. […] La poitrine, c’est la Syrie et l’Égypte » (L’Abrégé des Merveilles, traduction de Carra de Vaux, Paris, Sindbad, La Bibliothèque arabe, 1984, p. 55). L’auteur se réfère d’ailleurs à la tradition copte, souvent favorable au monde des pharaons (ibid., p. 26-27 de l’introduction), pour l’histoire merveilleuse du pays et son analyse du message égyptien. De manière générale, on note dans ce livre une volonté sous-jacente de considérer la vallée du Nil comme une contrée où le paganisme ancien était mystérieusement lié au souffle divin. 63. Certaines précisions historiques apportées à l’article « Adam » plaident pour une date proche de l’an Mille. Conséquence directe de cette datation « tardive », la Souda se réfère aussi bien à des textes classiques anciens (Hérodote, Diodore, Élien…) qu’à des ouvrages beaucoup plus récents (les Excerpta de Constantin Porphyrogénète, la Bibliothèque de Photios, la chronique de Georges le Moine, etc.) – sans compter bien sûr toute la littérature « intermédiaire » évoquant l’Égypte : Malalas, Théodoret de Cyr, etc. 64. La question de l’Égypte dans la Souda a fait l’objet de mon mémoire de Master (2009-2011). 65. A. ADLER, Suidae Lexicon (5 vol.), Leipzig, 1928-1938. 66. Source inconnue pour les deux articles, selon Adler. 67. La seule attestation de son nom en tout cas. Une partie de sa mémoire a pu se conserver aussi de manière très obscure, dans l’épisode du prêtre hérétique d’Héliopolis Osarsèph, assimilé à Moïse, sous le règne du pharaon « Aménophis » (cf. Flavius Josèphe reprenant Manéthon, in Contra Apionem, I, 26-31). 68. Cf. F. HERTIER, « Deux mentions du praenomen d’Akhénaton dans une encyclopédie byzantine du Xe siècle », ENiM 5 (2012), p. 115-117. 69. Fragment conservé d’Élien, selon Adler. 70. En plus de nous offrir une nouvelle graphie de son nom (Σενύου). Il est appelé également Συήνης dans un article au contenu similaire (ι 176). 71. Source selon Adler : Excerpta (quae hodie non extant) de Constantin Porphyrogénète ; source première inconnue. 72. Le lien n’est pas très difficile à établir entre Sérapis « au boisseau » (assimilé entre autres à la crue du Nil, à la fertilité), et Joseph, dont la politique agraire et la bonne administration remplissent les greniers de Pharaon en Genèse, 41, 47-49. Nous aurions là l’ultime avatar, christianisé, d’un dieu par ailleurs à vocation universelle. 73. Souda, θ 415, figure prise chez Malalas. 74. Ibid., ε 3363. 75. Ibid., π 72. 76. Ibid., α 2682. 77. Héliopolis est bien sûr la ville de la plus célèbre cosmologie égyptienne. 78. Voir par exemple ibid., α 425 : « […] des milliers d’autres formes et figures bizarres et absurdes, que le créateur du Mal, l’être corrompu par l’apostasie, peignit et grava. De là proviennent les histoires des Égyptiens sur Osiris, Typhon, et Isis […] ». 79. Elle peut être rapprochée évidemment de l’« assombrissement du ciel » de la sixième heure (Marc, 15, 33). 80. Et par ailleurs une anecdote construite de toutes pièces, pour être édifiante : Denys l’Aréopagite est un personnage composite, semi-légendaire, sans doute très postérieur, et Apollophanès aurait vécu au IIe ou au IIIe siècle de notre ère, largement après la Crucifixion.

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AUTEUR

FABIEN HERTIER

Doctorant en égyptologie (université Paul-Valéry Montpellier III) [email protected]

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L'atelier de l'histoire : chantiers historiographiques

Les mots de l'Antiquité (4)

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Sans le Latin… collectif sous la dir. de Cécilia Suzzoni et Hubert Aupetit, Paris, Éditions Mille et une nuits- Librairie Arthème Fayard, avril 2012, 422 p.

Jean-Noël Pascal

1 Sans le Latin… Le titre de la chanson de Brassens à laquelle est empruntée la formule est – cela n’est apparemment indiqué nulle part dans ce volume de plus de 400 pages – Tempête dans un bénitier : le troubadour sarcastique s’y lamente ironiquement de la disparition de ce qui, prétend-il, donnait son lustre au rite catholique. Ou plutôt concourait puissamment à empêcher la ruine complète d’un édifice déjà dangereusement lézardé.

2 On comprend bien l’analogie : les éditeurs de l’ouvrage, animateurs de l’Association « Le Latin dans les littératures européennes », fondée en 2008, entendent prévenir – une fois de plus, dira-t-on – le public cultivé de ce qui nous menace, aujourd’hui que la langue mère de la nôtre vient de subir, suite notamment à la réforme des épreuves des concours du CAPES de Lettres Modernes, un mauvais coup de plus : une perte définitive de la conscience de l’« identité latine » du français, des professeurs non latinistes risquant de ne plus savoir faire percevoir à leurs élèves tout ce qui, dans la langue que nous parlons hic et nunc, renvoie à la mémoire de ses origines.

3 Il n’est guère contestable que cette crainte soit justifiée. L’on remarquera seulement que le danger n’est pas nouveau et que l’évolution réglementaire imprimée par la nouvelle réforme à la formation des professeurs n’est qu’une étape de plus – et pas forcément plus décisive : le mal est fait depuis longtemps – dans la longue histoire de la métamorphose d’un enseignement (secondaire et supérieur) humaniste et élitiste en un enseignement de masse utilitariste et – pour dire vite – scientifique : les bons élèves d’aujourd’hui sont discriminés par leurs aptitudes mathématiques, pas par leur capacité à pratiquer brillamment le thème latin, comme ce fut longtemps le cas. Il

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faudrait donc sans doute s’interroger systématiquement sur les choix opérés par les réformateurs successifs du système scolaire depuis une bonne cinquantaine d’années au moins et s’efforcer de comprendre pourquoi et comment toute une dimension essentielle – culturelle et identitaire : c’est bien la langue que je parle, dans laquelle ma pensée se structure, qui me définit – de la formation de nos élèves (à travers ces fabuleuses séances de « vocabulaire » qu’on pratiquait encore à l’école primaire jadis, à travers ces passionnantes séances d’étymologie et de syntaxe comparée qui accompagnaient l’apprentissage précoce du latin, etc.) a presque totalement disparu des classes aujourd’hui. Le terrain est glissant, le développement de certaines sciences humaines – la redéfinition de la linguistique, par exemple – ayant souvent servi d’alibi commode à la nécessaire modernisation des pratiques pédagogiques en réponse aux besoins sociaux et autorisés, notamment, la mise de côté de la dimension historique – mais vivante ! –, si féconde pour l’enseignement de la langue. À moins bien entendu que l’on se satisfasse du sabir actuel, tout prêt à se transformer en langage SMS, qui ne connaît plus guère que la phrase minimale et a définitivement rangé la période et les subordinations au rayon des antiquités (gréco-latines, bien sûr) : même dans l’univers particulier de l’écriture académique, l’on se fait traiter de dinosaure dès qu’on s’oublie à écrire une phrase de plus de cinq lignes. Sans le Latin… on est définitivement illisible. Et même à de prétendus littéraires.

4 L’ouvrage dirigé par C. Suzzoni et H. Aupetit, outre un long et intéressant liminaire militant (mais richement informé : on y perd juste un petit peu trop de temps à ferrailler contre la manœuvre dilatoire de l’institution qui prétend donner le choix aux élèves et étudiants entre le Latin et le Grec – avec la majuscule : c’est des disciplines qu’il s’agit – pour mieux enterrer les deux) destiné, à travers l’évocation de maint exemple littéraire, à en appeler à « une réforme en profondeur » qui rendrait au latin, « langue ancienne » du français, une place centrale dans les apprentissages, reproduit le texte d’une série de conférences ou de contributions signées de noms connus dans le monde des lettres et des sciences, écrivains, chercheurs ou professeurs. Toutes ont en commun de s’efforcer de montrer comment, dans des domaines très divers, le latin demeure au cœur vivant de la création et de la pensée : à bien des égards, nous continuons à appartenir à un univers linguistique – et donc mental – qui nous fournit et nous transmet, à travers l’héritage d’une langue, jusqu’à nos idéaux et nos valeurs. Notre culture européenne, ainsi que le rappelle Rémy Brague, reprenant une thèse de son petit ouvrage de 1992, Europe, la voie romaine81.

5 Sans entrer dans le détail des articles, à vrai dire inégalement suggestifs, notamment en raison d’une proximité parfois un peu lointaine avec le thème central, on indiquera, dans le désordre, quelques-unes des voies explorées dans l’ouvrage, qui du reste ne saurait se lire sans lassitude dans la continuité. Trois poètes y ont contribué : Michel Deguy, dont les propos, brillamment anecdotiques, sont rapportés par les éditeurs ; Yves Bonnefoy, qui voit dans la fréquentation de la littérature latine une manière de se garantir contre « les idéologies totalitaires », en même temps qu’une source vive de la poésie de la nature et de l’objet ; Michael Edwards, surtout, poète et traducteur, qui nous invite à deviner, au-delà des frontières de la Romania, la présence de la poésie latine dans la littérature britannique et, mieux encore, celle de la dimension latine dans la langue anglaise. La question de la traduction pourrait bien, d’ailleurs, fournir un fil à la lecture de l’ensemble de l’ouvrage : elle est partout et, bien sûr, dans le propos de Frédéric Boyer, récent interprète des Confessions de saint Augustin82, dont le projet a été de restituer dans la langue d’aujourd’hui un grand livre écrit jadis, en latin de son

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temps, par un Africain. Elle est encore dans la réflexion de Denis Kambouchner, qui rappelle utilement que les philosophes et écrivains de l’époque classique « pensaient en latin avant d’écrire en français », ce qui rend leur fréquentation bien aléatoire à qui n’a pas les moyens de traquer les traces de leur cheminement d’écriture. Elle est aussi dans les indications fournies par Romain Vignest – auquel un lapsus, p. 225, fait confondre Victor Cousin et Victor Duruy – sur les écrits de jeunesse de Victor Hugo, dont l’instrument poétique s’est formé à travers de multiples essais de traduction. Elle est, encore, dans la longue et belle conférence (illustrée) de Jacky Pigeaud, qui entend montrer que nulle histoire des sciences n’est possible sans le latin, mais qui opère en chemin bien des détours éclairants, notamment sur les effets surprenants des mauvaises traductions d’ouvrages médicaux. Elle est présente, aussi, dans l’article de Jacques Le Rider83 sur l’épigraphe, empruntée à l’Énéide, de la Science des rêves, de Freud, objet ailleurs chez le fondateur de la psychanalyse de divers commentaires qui en font une clef pour la compréhension de l’ouvrage. Elle est même, d’un point de vue tout différent, dans la présentation méthodique et historique de la question de l’utilisation de la langue latine « actualisée » dans les documents de l’Église catholique, par Mgr Waldemar Turek, savant philologue polonais.

6 On glanera encore, dans les autres contributions, bien des sujets de réflexion, petits ou grands, contestables ou pas. Vincent Descombes, par exemple, rappelle que les philosophes qui, tel Spinoza, écrivaient en latin n’ont jamais hésité à plier cette langue héritée aux nécessités de leur pensée moderne, ce qui ne saurait se discuter. En revanche, quand il fait de Rome et de son histoire une sorte d’emblème de l’évolution politique générale de l’humanité, Pierre Manent ouvre sans doute la porte à quelques débats : l’interprétation, brillante, a beau assumer son schématisme, elle doit arrondir bien des angles du modèle et prendre quelques libertés avec des notions aussi complexes que celle de démocratie. Moins idiosyncrasique, l’étude très claire d’Yves Hersant sur le rôle du latin dans la Renaissance italienne est une bonne présentation didactique de la question, alors que la contribution, de prime abord un peu déroutante, de Jean Canavaggio réussit finalement à nous convaincre que Don Quichotte est une sorte de bilan fictionnel et kaléidoscopique des questions qui se sont posées aux humanistes du XVIe siècle. John Scheid, quant à lui, dessine rapidement le paysage théologique – essentiellement fonctionnel et, selon lui, peu métaphysique – des Romains, pour y voir une sorte d’école de la tolérance, tandis que François Hartog, dans une optique d’abord historique et historiographique, s’interroge avec pertinence sur le conflit sans cesse renaissant des Anciens et des Modernes, mais se perd un peu in fine dans une réflexion énigmatique sur le monde d’aujourd’hui.

7 Finalement, la question qui se pose, après la lecture de cet ouvrage plutôt épais et pas toujours parfaitement digeste, c’est celle du public auquel il s’adresse. S’il s’agit de toucher quelques humanistes solides – et vieillissants – appartenant à l’univers académique, pas de problème : nous sommes habitués à lire des collectifs plus ou moins cohérents, constitués de contributions d’intérêt forcément inégal – le tri se fait selon nos propres curiosités ou nos appartenances d’école. Mais cela revient, puisque la démarche est militante, à prêcher des convertis. Ou des nostalgiques. S’il s’agit de viser un lectorat plus large, certaines contributions – et pas forcément les plus pointues : on peut être savant sérieux et élégant pédagogue – risquent de décourager quelques lecteurs, vite convaincus d’être de trop dans un petit monde d’initiés. Cela sert-il vraiment la cause du Latin, comme discipline nécessaire et centrale de l’apprentissage de la langue et de la culture françaises ? S’il s’agit de témoigner qu’il existe, parmi

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l’élite des gens de lettres et de sciences, un bon nombre d’intellectuels connus susceptibles de faire pression sur les responsables politiques et administratifs qui s’acharnent à couper la jeunesse française d’une des sources vives qui lui permettraient de mieux comprendre sa langue, son histoire, sa culture et la culture européenne, c’est chose faite, avec une efficacité sans doute un peu limitée par le poids de l’objet et par son allure de recueil d’actes à la manière universitaire. Bref, il faudrait peut-être trouver d’autres armes, d’autres moyens de pression si l’on veut, pour réaliser le rêve évoqué par les deux responsables de l’ouvrage dans leur brillant et incisif épilogue de voir un jour prochain un ministre audacieux rebâtir l’enseignement du français – et même l’enseignement dans son ensemble – en rendant toute sa place au latin, dans l’étude de la langue et de la culture qui sont notre patrimoine. Mais pour encore combien de temps ?

NOTES

81. Dernière édition revue et augmentée : Gallimard/Folio (Essais), 2006. 82. Les Aveux, POL, 2008. 83. Déjà parue dans le n° 954 de la revue Europe, octobre 2008, p. 113-122.

AUTEUR

JEAN-NOËL PASCAL

Université de Toulouse 2 Le Mirail (UTM) PLH – Équipe Littérature et Herméneutique (ELH) [email protected]

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Comptes rendus et notes de lecture

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Corinne Bonnet

RÉFÉRENCE

S. BASCH, P. CHUVIN, M. ESPAGNE, N. SENI, J. LECLANT (éd.), avec la coll. de H. MEUNIER-CHUVIN, L’orientalisme, les orientalistes et l’Empire ottoman de la fin du XVIIIe à la fin du XXe siècle, Actes du colloque international réuni à Paris, les 12 et 13 février 2010 au palais de l’Institut de France, Paris, De Boccard, 2011, 334 p. 45 euros / ISBN 978-87754-265-4.

1 On trouvera dans ce beau volume contenant 47 planches d’illustrations les contributions présentées en 2010 et visant à cerner l’« Orient » à la découverte duquel partaient savants et pèlerins, artistes et diplomates qui découvraient l’Empire ottoman, voisin puissant de l’Europe, et pourtant déjà exotique par ses usages, ses coutumes, ses langues… Comme le précise P. Chuvin, pour que la mission des uns et des autres relève du registre de l’« orientalisme », il faut qu’intervienne, à un moment donné, une sorte de « conversion » scientifique qui donne lieu à des formes d’expertise dans la quête de l’Orient. Celle-ci met souvent en branle les représentations de l’Antiquité et les apports de son héritage découvert, redécouvert, valorisé, analysé, traduit, publié, questionné aux XVIIIe et XIXe siècles.

2 Seize contributions sont réunies dans ce volume, qui ne touchent pas toutes à la réception de l’Antiquité, mais qui sont toutes passionnantes. Michel Tardieu marche

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dans les pas d’Eugen Prym et Albert Socin qui, inspirés sur le plan méthodologique par les frères Grimm, se rendent dans l’Empire ottoman à l’instigation du grand Theodor Nöldeke pour trouver des témoins vivants de l’araméen et accomplissent un travail de terrain extrêmement original. Perrine Simon-Nahum s’intéresse au rôle de Constantinople dans la transmission du grec à l’Occident, tel qu’Ernest Renan le perçoit, soucieux qu’il est de proposer une histoire de l’Occident médiéval concurrente de celle que propose l’Église. En définitive, en soulignant le rôle des philosophes et savants grecs, et celui des cultures orientales, Renan met en avant les échanges culturels comme facteur de progrès dans l’histoire de l’humanité. Le réseau stambouliote de Sylvestre de Sacy est présenté par Michel Espagne et Pascale Rabault- Feuerhahn ; leur étude montre que Constantinople était une porte ouverte sur l’Irak, la Syrie, le Liban et la Perse. Elle révèle aussi le rôle stratégique des échanges épistolaires dans la constitution de l’œuvre du grand orientaliste et dans son rayonnement. Jeff Moronvalle analyse le Recueil de cent estampes représentant différentes nations du Levant de Charles de Ferriol, paru à Paris en 1714, quelques années après le retour en France de l’ambassadeur Charles de Ferriol. Marqué par une esthétique de la curiosité, ce recueil amorce néanmoins une nouvelle approche scientifique de l’Orient, précurseur de l’orientalisme postérieur aux Lumières, qui présente les objets orientaux dans leur contexte d’origine. Véronique Schiltz propose une magnifique analyse des rapports entre Catherine II, les Turcs et l’antique, ou plus précisément de la manière dont Catherine, dans le cadre de ses affrontements avec les Turcs, mobilise les références à l’antique. C’est en effet au nom de l’Antiquité grecque, byzantine et chrétienne que Catherine a mené son combat contre l’Empire ottoman. Frédric Hitzel scrute les ambassades -occidentales à Constantinople comme vecteurs de la diffusion d’une certaine image de l’Orient puisque les ambassadeurs se font accompagner d’artistes que les rives du Bosphore inspirent. Isabella Palumbo Fossati Casa s’intéresse à Gaspare et Giuseppe Fossati, architectes italiens chargés de construire à Constantinople, pour le compte de Nicolas Ier de Russie, le nouveau palais de la Légation russe. Fascinés par Constantinople et son passé antique, ils se voient confier la restauration de Sainte- Sophie en 1847, par le sultan Abdül Mecit Ier, aventure extraordinaire que diverses sources nous restituent. En matière de théories de l’ornement, l’Empire ottoman a-t-il été un modèle et la source d’une « renaissance orientale », en dépit de la turcophobie dominante et des préjugés sur l’art turc ? Telle est la question que pose Rémi Labrusse, lequel montre bien toute la complexité du rapport à la source orientale, fantasmée davantage qu’imitée par les Occidentaux. Suzanne Marchand cerne la question de l’amitié germano-turque, celle qui unit un empire chrétien et un empire musulman (soumis à la proclamation du djihad en 1914), et explore ses conséquences dans le domaine de l’histoire intellectuelle. Gilles Veinstein reprend la question du despotisme ottoman sous l’angle de la polémique entre le baron de Tott et Charles de Peyssonnel, tandis que Sabine Mangold retrace le réseau européen et ottoman de Josef von Hammer-Purgstall, auteur d’une Histoire de l’Empire ottoman, en dix volumes, entre diplomatie et érudition. Le même savant autrichien est au cœur de la contribution de Céline Trautmann-Waller qui analyse son livre intitulé Constantinopolis und der Bosphoros, paru en 1822, où il donne à voir son rapport avec la ville, mythique et stratifiée, carrefour entre Europe et Orient. Edhem Elden revient sur son cher Osman Hamdi Bey, orientaliste oriental, personnage aux mille facettes et à l’histoire complexe, qui produit une peinture orientaliste bonne pour l’Occident. Trois figures de l’orientalisme architectural au Caire, au tournant du XXe siècle, à savoir l’ingénieur, le

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réformateur et le collectionneur sont présentées par Mercédès Volait, tandis que Zeinep Çelik étudie l’intrusion de la place publique, le « forum de la colonie », dans la ville ottomane, d’Alger à Damas. Nora Seni conclut le volume avec une contribution sur l’essor des études orientales au XIXe siècle dans ses relations avec la philanthropie, lorsqu’érudition et générosité ou solidarité se conjuguaient. Le volume forme un ensemble remarquable, d’un grand intérêt pour les historiens de l’Antiquité et de sa réception, autant que pour ceux des périodes plus récentes.

AUTEURS

CORINNE BONNET

Université de Toulouse (UTM) [email protected]

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Fabienne BERCEGOL, Béatrice LAVILLE, Formes bibliques du roman au XIXe siècle

Éric David

RÉFÉRENCE

Fabienne BERCEGOL, Béatrice LAVILLE, Formes bibliques du roman au XIXe siècle, Paris, Classiques Garnier, 2011, 393 p. 48 euros / ISBN 978-2-8124-0316-3.

1 La vocation d’édification spirituelle de la Bible ne saurait consigner cette dernière à sa seule dimension religieuse : tel pourrait être le postulat ayant présidé aux journées d’études organisées par les universités de Bordeaux III et de Toulouse II, en 2009 et 2010.

2 Modèle esthétique doté d’une singularité stylistique, la Bible, en tant que producteur de récit, de poésie ou de discours, s’est aussi vue élevée au rang de chef-d’œuvre littéraire. Alors que le XXe siècle tiendra le Livre dans une réelle indifférence, pour nombre de romanciers du XIXe siècle, il demeure « une source d’inspiration majeure […] convoquée en dehors de toute perspective religieuse ». C’est cet axe qui a notamment guidé l’architecture, de ce recueil d’articles dirigé par F. Bercegol et B. Laville.

3 La première de celles-ci consacre de longues analyses au rôle éminent joué, à ce titre, par Chateaubriand. Il n’aura échappé à aucun lecteur avisé que le Génie du christianisme (1802) loue les mérites du modèle esthétique de la Bible, révéré pour toutes ses virtuosités stylistiques (historique, poétique, évangélique), ainsi que sa fécondité littéraire. Chateaubriand a assurément fait entrer le texte sacré dans le panthéon littéraire du XIXe siècle. Le Cantique des cantiques, le Livre de Job, ou encore certaines scènes emblématiques (la figure du Christ au Mont des Oliviers) ont nourri l’approche de l’écrivain.

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4 Le deuxième temps appréhende la Bible comme un « palimpseste privilégié ». Et chez celui qui, justement, ambitionna de créer une véritable Bible au XIXe siècle, Balzac, c’est bien d’« innutrition » dont il est question. Depuis les noms propres jusqu’aux moindres éléments du paysage, « tout doit signifier ». Il y a la volonté revendiquée de créer un texte symbolique et chiffré dans lequel la lecture puisse s’effectuer à différents niveaux. Derrière les apparences narratives, il s’agit d’interroger le sens caché et de rendre ses droits à l’imagination.

5 De son côté, G. Sand propose une interprétation résolument politique et militante de l’Évangile. Si la figure de Marie-Madeleine apparaît dans Isidora (1845), roman polyphonique difficilement lisible mais qui donne à voir une intériorisation du schéma évangélique, le Christ est perçu par la dame de Nohant – sous l’influence des idées du socialiste P. Leroux – non comme « Fils de Dieu », mais comme « ami de l’humanité ».

6 Le roman moderne et l’univers biblique seraient-ils antinomiques ? La question se pose puisque chez V. Hugo, « le plus biblique des poètes français », la passion entre la Bible et le roman semble avoir été orageuse. Pourtant, la présence du Livre se manifeste dans tout son univers romanesque car c’est toute l’histoire humaine qu’Hugo voit s’inscrire par ce prisme. Réinventant la Bible à son gré, c’est à elle qu’il emprunte essentiellement les images des maux touchant les hommes, et ses nombreux recours aux intertextes bibliques révèlent une pratique très réfléchie des références.

7 Après une période naturaliste puis décadente, s’ouvre pour J.-K. Huysmans, à la date de sa conversion (1892), une période catholique. Malgré son rapport distancié à la Bible, la présence du Livre dans l’œuvre de l’écrivain s’avère réelle. Il est vrai qu’« entravé par son manque d’imagination », la transposition des écritures (en particulier Matthieu) lui permet d’innerver la sienne. Mais au fond, Huysmans n’opèrera aucune différence entre les textes (bibliques, liturgiques…) : à ses yeux, tout est susceptible de constituer un matériau romanesque.

8 Le troisième moment aborde la Bible comme « palimpseste interrogé ». Chez Stendhal, l’héritage des Lumières et de la Révolution est aussi marqué que l’opposition Bible/ Évangile. À ce titre, notamment dans sa réflexion sur les caractères des peuples, Stendhal n’aura de cesse d’insister sur le rôle néfaste de la Bible, alors que la personne de Jésus, constituée par les Évangiles, bénéficiera pour sa part d’un éclairage plus favorable : l’image d’un « Jésus-Égalité », pour autant que celui-ci soit séparé de l’histoire de l’Église.

9 Chez Flaubert, l’intérêt pour les questions religieuses et les figures hagiographiques est constant. Si on ne note aucun engagement religieux de sa part, le rapport à la Bible est cependant une vieille antienne pour Flaubert. Dès l’origine, la Bible est au cœur de son imaginaire, mais loin d’être fixée dans sa littéralité, elle est ouverte à -l’interprétation. Dès lors, par sa coexistence avec d’autres textes sans marque de prééminence, la Bible subira une forme de désacralisation. Un peu comme dans l’imaginaire positiviste de Zola.

10 En effet, si l’influence – souvent inconsciente – de la Bible est notable, elle ne provient pas d’une lecture continue mais de réminiscences fragmentaires suffisamment fécondes pour donner naissance à des romans utopiques et laïcs. Menant en quelque sorte une entreprise de détournement, Zola a ambitionné de concurrencer les Évangiles au travers des siens : les Évangiles zoliens récrivent le mythe biblique, mais au final, ils

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le détruisent en lui retirant toute transcendance divine par l’exhortation lancée à l’humanité de se libérer de la spiritualité.

11 La quatrième et dernière partie souligne « l’alliance de moins en moins visible » entre Bible et littérature. Chez Barbey d’Aurevilly, qui use de références bibliques en quantité (Une histoire sans nom, 1882), le choix lexical n’est jamais fortuit et le palimpseste est évident. Pourtant, Barbey est souvent entré, par le biais du blasphème et de l’outrage au sacré, « en confrontation ». Posture ? L’auteur était réputé aimer vivre dangereusement dans le domaine de l’écriture.

12 À partir de sa conversion (1869), L. Bloy est un lecteur assidu de la Bible qu’il lit en latiniste autodidacte. Alimentant sa vie spirituelle, la Bible lui ouvre également un vaste champ d’études. Mais en s’exerçant au déchiffrement de celle-ci, il donne une telle extension au principe de l’exégèse que son symbolisme scripturaire en vient à s’étendre à l’histoire entière : toute chose est dans la Bible et la Bible résume toute chose. En raison de ce « pansémiotisme », l’exégèse de Bloy finira parfois par prendre l’aspect d’une « énorme blague ».

13 Enfin, le très catholique Ernest Hello personnifie le cas d’une intransigeance religieuse : la Bible ne doit pas servir de prétexte à la création littéraire. Les injonctions du message biblique s’opposant diamétralement aux intentions de l’activité romanesque, traiter l’Écriture sainte comme un matériau de roman serait la faire déchoir de son statut de texte divin. Hello a porté sur le roman une condamnation de principe radicale : « La Bible n’est pas un roman et le roman ne peut la prolonger. »

14 C’est sur cette note que s’achève cette traversée du XIXe siècle, laquelle aura mis en évidence la trajectoire riche et évolutive des rapports entre Bible et littérature : d’une proximité s’altérant progressivement, se dressera, au final, le constat d’un improbable usage littéraire du Livre.

AUTEURS

ÉRIC DAVID

Ministère de l’Éducation nationale (Paris) [email protected]

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Wim VAN BINSBERGEN (éd.), Black Athena Comes of Age. Towards a constructive re-assessment & Daniel ORRELLS, Gurminder K. BAMBRA, Tessa ROYNON, African Athena. New Agendas

Claudine Leduc

RÉFÉRENCE

Wim VAN BINSBERGEN (éd.), Black Athena Comes of Age. Towards a constructive re-assessment, Berlin, LIT Verlag, 2011, 367 p. 39, 90 euros / ISBN 978-3-8258-4808-8. & Daniel ORRELLS, Gurminder K. BAMBRA, Tessa ROYNON, African Athena. New Agendas, Oxford, Oxford University Press, Classical Presences, 2011, 469 p. 90 livres / ISBN 978-0-19-959500-6.

Martin Gardiner Bernal a publié, entre 1987 et 2006, trois ouvrages (The Afroasiatic Roots of Classical Civilisation, 1987 ; The Fabrication of Ancient Greece. 1787-1987, 1991 ; The archaeological and Documentary Evidence, 2006) réunis sous l’égide de Black Athena, une figure de la fille de Zeus et un titre, disait R. Youg son éditeur (vol. II, p. 413), « snapy that no one could forget ». L’auteur, qui est lui-même issu du sérail de Cambridge (il est fellow de King’s College), cumule alors dans l’Université les charges de Ph.D, spécialisé dans l’histoire intellectuelle de la Chine et de ses connections avec l’Occident (Chinese socialism before 1913), et de professeur adjoint au Centre des Near Eastern Studies.

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La réception universitaire de Black Athena ayant été tumultueuse, entre pinacle et gémonies, M.G.B. a tenu à plusieurs reprises à replacer lui-même cette figure de proue, à laquelle il lui arrive de joindre Apollon, dans son véritable contexte (voir I, p. 91-98). La fille de Zeus, dit-il, n’est génétiquement ni noire ni africaine. C’est la figure emblématique d’une étude des projections afro-asiatiques sur les balbutiements de la culture occidentale, des projections que les chercheurs traditionnels – les « classicists » – auraient ignorées ou minimisées pour « blanchir » les origines de la miraculeuse suprématie de l’Europe. Faire de la blonde et virginale guerrière, passant pour être la divinité la plus indo-européenne de la tradition classique, le prototype des connexions originelles entre les cultures africaines et helléniques, c’est s’attaquer à la rhétorique du miracle grec fondateur et justificateur de la suprématie occidentale et croiser le fer avec un lectorat susceptible de partager ce point de vue. Dix ou vingt ans après, noire et/ou africaine, Black Athena est toujours à l’ordre du jour. Les deux ouvrages recensés rassemblent, autour de celles de M.G. Bernal, les communications présentées à deux conférences aux objectifs très différents. Le premier ouvrage procède d’une rencontre qui a eu lieu en 1999 au Centre d’études africaines de Leyden, à l’initiative de W. van Binsbergen, un africaniste. Les participants, tous germanophones, entendaient procéder à une « évaluation » scientifique de la contribution de Black Athena à notre système de connaissances. Le second ouvrage procède du colloque international qui a eu lieu à Warwick en 2008 et met en évidence le contexte universitaire et culturel dans lequel s’intègrent les « connections » afro-helléniques proposées par M.G. Bernal, celui de la World History. Ce courant, institutionnellement consolidé à Londres et à Berkeley depuis les années 1980, s’est ancré dans les périodes moderne et contemporaine et dans trois projets historiographiques : l’expansion européenne, la colonisation de l’Atlantique Nord et l’histoire de l’océan Indien. L’« Histoire globale » s’attaque à la rhétorique du miracle européen qui assigne aux sociétés d’Asie et d’Afrique un rôle de figurants passifs, les exclut du grand récit de la marche du monde vers la modernité et explique ainsi les raisons de la généralisation quasi planétaire de la domination occidentale. Le domaine de questionnement que préconise cette école est celui des premières rencontres entre le monde européen et les sociétés « locales ». Ces études, fondées sur le croisement des sources européennes et des sources « indigènes », montrent que les sociétés dans lesquelles se sont insérés les Européens n’ont pas été les objets passifs et impuissants d’un processus d’acculturation, mais qu’elles ont participé à la fabrication « connectée » des mondes nouveaux (voir S. Subrahmanyan, Exploration in Connected History. I. From the Tagus to the Ganges, Oxford, 2004 ; II. Mughals and Franks, Oxford, 2005). Il est évident que les tenants de la World History, surtout lorsqu’ils étaient afro-américains, ne pouvaient qu’être séduits par la thèse d’un chercheur parfaitement intégré dans l’institution universitaire qui leur apportait les « preuves » d’une culture occidentale « connectée » dès l’origine. Dans les quelques pages d’ego-histoire (« Afterword » p. 398-413) où il retrace son trajet de chercheur délibérément atypique entre Cambridge et Cornell, M.G. Bernal laisse entendre que, s’il a pris très tôt ses distances avec les « classicists libéraux et sympathiques » de Cambridge, son rejet de la rhétorique de la supériorité de la civilisation occidentale, que consolida encore la façon dont fut justifiée la guerre contre l’Irak en 1991, remonte en fait à ses premiers contacts – en 1973, alors qu’il était à Cornell en tant que guest à la Student House Telluride – avec les disciples de Leo Strauss. Chez les « nouveaux conservateurs », dit-il, la conviction de la supériorité de l’Européen blanc coexistait souvent avec leur sionisme. Pour eux, la marche du monde vers la modernité dépendait de deux cultures, voire de deux races,

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les Aryens et les Sémites. Elle débute donc vers 300 av. J.-C. avec la conquête d’Alexandre qui les met en contact. Ces deux ouvrages posent une question. Certes, Black Athena a incontestablement impulsé la recherche historiographique en invitant à une relecture de la fabrication, aux XIXe-XXe siècles, de l’« Ancient Greece » (colloque de Warwick), mais est-il possible d’affirmer que le rôle d’éclaireur qui lui est attribué est fondé sur une méthode de recherche incontestable et sur une contribution scientifique novatrice (conférence de Leyde) ? M.G. Bernal estime que la connexion afro/hellénique est une « archaeological and documentary evidence » et sa méthode consiste à en avancer toutes les preuves disponibles. Mais il accorde une place essentielle aux preuves linguistiques (I, p. 65-98) – il est vrai qu’il est un multilinguiste insatiable et passionné ! Il s’agit de repérer, dans les textes grecs les plus anciens, des mots ayant des racines « afroasiatic ». Ce terme technique, dit-il, couvre les langues de l’Égypte et du Levant sémite, mais « je me range au consensus qui veut que l’afroasiatique débute en Afrique, soit en Éthiopie, soit dans la haute vallée du Nil, une région habitée par les Nilo-Sahariens, […] qu’il vient du sud et que l’égyptien vient de cette direction ». Telle est la preuve majeure de la connexion : Athéna et Neith (la déesse de Saïs) portent le même nom et le Parthénon est le temple de Neith (p. 91). Il est donc dans l’ordre des choses que la conférence de Leyde se soit interrogée sur la contribution de Black Athena à la connaissance des deux cultures connectées. A. Egberts (« Neith and Athena Reconsidered ») doute de la validité de ce rapprochement étymologique. J. Best (« The Ancient Toponymes of Mallia ») et F.C. Woudhuizen (« The bee-sign ») s’accordent sur une hypothèse, qui est au reste l’objet d’un consensus, celle de l’influence égyptienne sur les hiéroglyphes crétois. W. van Beisbergen (« Alternative Models of Intercontinental Interaction Towards the Earliest Cretan Script ») s’interroge sur les voies de pénétration de l’« afroasiatic » en Crète et se prononce sur un itinéraire Égypte-Byblos-côte d’Anatolie- Crète. J.H. Blok (« Proof and Persuasion in Black Athena ») revient sur la lecture à charge que M.G. Bernal fait des grands maîtres du XIXe s., en particulier de K.O. Müller, et estime que l’accusation de racisme doit être au moins vérifiée. Enfin W. Bansbergen (« The Limits of the Black Athena Thesis of Afrocentricity as Empirical Explanatory Models ») donne une conclusion générale. La thèse de Black Athena éclaire, dit-il, de façon saisissante la force vitale de l’Afrique, sa contribution initiale à la culture globale du néolithique et de l’âge du bronze, mais échoue à apprécier ses réalisations culturelles aussi bien que son évolution pendant le récent millénaire. Pour les coordinateurs de New Agendas, peu importe que la méthode de M.G. Bernal ne lui impose pas de croiser systématiquement les sources et que les connexions entre la culture des sociétés égéennes et les cultures afro-asiatiques soient, depuis très longtemps, l’objet d’un consensus incontestable et incontesté. Pour eux, l’apport de Black Athena ne concerne pas l’histoire, mais la fabrication de l’histoire. Parce qu’il entend démontrer que les « mythes » du miracle grec et de la supériorité de la civilisation occidentale avaient dissimulé la connexion originelle des cultures grecque et afro-asiatique, ce que prouve la collecte des preuves factuelles, l’ouvrage est érigé en prototype de l’Histoire globale. Il stimulerait la méthode d’analyse de toutes les connexions culturelles, en imposant une confrontation entre les « mythes » et les faits historiques. Cette problématique, qui nécessite la prise en considération du contexte géographique, politique et social de l’élaboration des fictions raciales ou culturelles, élargit le champ d’investigation à la prospection de sources encore négligées et l’ouvre

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sur des questions nouvelles : le mythe de l’afrocentrisme est-il culturellement et politiquement un mythe viable pour la modernité ? La culture africaine interpénètre-t- elle la vie et les arts des Africains, des Européens, des Caribéens, des Afro-Américains ? Black Athena offre-t-elle de nouvelles possibilités pour comparer les diasporas juive et américaine ? C’est dans ce cadre méthodologique que s’inscrivent les vingt-deux contributions de l’ouvrage dont la richesse et la variété interdisent tout compte rendu individualisé. Les coordinateurs ont choisi de les diviser en deux parties. La première, « Myths and Historiographies, Ancient and Modern », réunit les communications dont l’approche, essentiellement historique et sociologique, est centrée sur la diaspora africaine et sur la façon dont a été pensée, depuis l’Antiquité grecque et latine, la nature de la relation culturelle entre l’Afrique et l’Europe. La seconde partie, « Classical Diaspora, Diasporic Classics », est centrée sur la littérature et consacre des pages passionnantes à la perception de la « négritude » dans la littérature classique et à la réception de l’Antiquité gréco-latine dans le monde colonial. Le devenir de Black Athena se révèle donc très loin des préoccupations initiales d’une « classicist » fascinée par une des figures de l’énigmatique configuration divine nommée Athéna, celle de la très athénienne vierge à l’olivier. La question des origines est-elle primordiale ? L’ouverture de la Crète vers l’Égypte, Byblos, la côte anatolienne est une « archaeological and documentary evidence » au moins depuis les comptes rendus de fouilles d’A. Evans (1930). Il est certain qu’Athéna et son elaia (l’olivier domestique est de genre féminin !) portent des noms qui ne sont pas grecs. Sont-ils afro-asiatiques ? Le problème est peut-être moins la question de leurs noms à toutes deux que celle de leur enracinement dans l’organisation palatiale des sociétés du second millénaire. Athéna appartient au système polythéiste des palais de Cnossos et de Mycènes. Les savantes techniques de la domestication de son arbre favori ont été découvertes au Proche-Orient à la fin du néolithique. Elles sont connues en Crète, certainement par l’intermédiaire de l’Égypte, dès le chalcolithique et l’huile d’olive joue un rôle essentiel dans l’économie palatiale pendant tout le second millénaire. Est-ce un hasard si la seule organisation palatiale qui ait perduré après la destruction des sites mycéniens, celle des Athéniens, soit justement au commencement d’une cité qui sera, au premier millénaire, la seule à se structurer politiquement et religieusement autour d’Athéna et de son olivier ?

AUTEURS

CLAUDINE LEDUC

« Classicist », Université de Toulouse (UTM) [email protected]

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Chrystèle BLONDEAU, Marie JACOB (éd.), L’Antiquité entre Moyen Âge et Renaissance

Florence Bouchet

RÉFÉRENCE

Chrystèle BLONDEAU, Marie JACOB (éd.), L’Antiquité entre Moyen Âge et Renaissance, Nanterre, Presses universitaires de Paris Ouest, 2011, 405 p. + 27 pl. en couleurs 25 euros / ISBN 978-2-84016-057-1.

1 Ce recueil constitue les actes du colloque international éponyme (sous-titré « L’Antiquité dans les livres produits au nord des Alpes entre 1350 et 1520 ») organisé les 8, 9 et 10 mars 2006 à l’INHA par le centre de recherches Histoire de l’art et représentations (HAR) et l’école doctorale Milieux, cultures et sociétés du passé et du présent de l’université Paris Ouest-Nanterre. Il rassemble 18 articles d’historiens, historiens de l’art et littéraires qui, chacun à leur manière, constatent la vitalité du référent antique dans la culture de la fin du Moyen Âge, bien que le champ de l’enquête, se concentrant sur le royaume de France et les États bourguignons, exclue l’Italie.

2 La première partie (articles de F. Duval, A. Van Buren, S. Hériché-Pradeau, É. Karagiannis-Mazeaud, F. Lemerle) s’attache à « définir l’Antiquité ». Le vocabulaire est un puissant révélateur : contrairement au français moderne, où « Antiquité » et « antique » se réfèrent à une période historique définie, le sème principal de antiquitas ou antiquus, en latin médiéval, est « passé », « ancien », sans autre précision. En ancien et moyen français, « anciens » (adjectif et substantif pluriel) désigne divers types d’autorités issus de la Bible ou de l’héritage gréco--romain, et « temps anciens » ne renvoie pas nécessairement à l’Antiquité, manifestant par là « une conception relative du passé […] alors que la périodisation de l’historiographie moderne est absolue »

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(p. 43). Cette dernière ne se diffusera qu’à partir du Quattrocento. L’évolution de la représentation du costume romain dans l’enluminure corrobore une prise en compte tardive de sa spécificité. Jusque dans la première moitié du XVe siècle, une forme de « modernisme » assimilateur pousse à figurer les Romains vêtus à la mode médiévale ; au milieu du XVe, les costumes deviennent plus exotiques et manifestent à la fin du siècle un souci archéologique encouragé par l’humanisme. C’est cette même aptitude à reconnaître l’altérité de l’Antiquité que révèle la comparaison de deux versions de l’histoire d’Alexandre le Grand. Alors que Jehan Wauquelin, en 1448, privilégie le merveilleux et la tradition courtoise, Vasque de Lucène, en 1468, rationalise l’approche du conquérant macédonien, tient compte de la dimension païenne et s’efforce de restituer l’épaisseur temporelle de l’Antiquité. Son œuvre est ainsi placée « sous le signe de l’Autre », quand celle de son prédécesseur l’était « sous le signe du Même » (selon les catégories de Paul Ricœur). En 1512, les Illustrations de Gaule et Singularitez de Troye de Jean Lemaire de Belges jettent un regard ambivalent sur la Grèce. D’un côté, l’auteur garde la marque d’un mishellénisme (attesté de Virgile à Pétrarque) qui lui permet d’affirmer la primauté culturelle de la Gaule ; de l’autre, il ne peut échapper à l’intérêt humaniste de son temps pour l’Antiquité. En s’attachant à définir le territoire grec d’un point de vue géopolitique, sans négliger les enseignements de la langue et des mythes grecs (dans une perspective d’acculturation), il a finalement contribué à la vulgarisation de nombreux sujets et concepts helléniques. Le regard porté sur les monuments antiques a lui aussi évolué à la Renaissance. Le Moyen Âge a été essentiellement assimilateur (témoin, le recyclage de vestiges antiques dans les constructions romanes). C’est à la fin du XVe siècle que les antiquités gallo--romaines furent considérées pour elles-mêmes, d’abord par des étrangers (voyageurs des pays germaniques, marchands, diplomates et architectes italiens). Les descriptions qu’ils ont laissées offrent les prémices d’une archéologie de l’Antique, avant que les antiquaires lyonnais et dauphinois ne s’en préoccupent dans la première moitié du XVIe siècle.

3 La deuxième partie (articles de M.-H. Tesnière, J. Drobinsky, I. Villela-Petit, K. Straub, V. Auclair) s’interroge sur « la transmission des modèles classiques ». La transmission des classiques au Moyen Âge est d’abord affaire de translatio, de traduction. Ainsi celle, en 1358, par Bersuire, d’une partie de l’Histoire romaine de Tite-Live à la demande de Jean II le Bon : le roi pouvait y trouver des exemples utiles pour gouverner. Certains termes de la traduction (regent, prevost) et des gloses glissées dans le lexique qui accompagne le texte favorisent l’actualisation du legs romain. La notoriété d’Ovide, étudié, traduit et commenté tout au long du Moyen Âge, a assuré la pérennité de tout un corpus d’histoires fameuses, telle celle de Héro et Léandre. Dans le lointain sillage des Héroïdes, l’auteur de l’Ovide moralisé, Guillaume de Machaut et Christine de Pizan ont élaboré leur version (parfois plusieurs) de la légende tragique, mettant en valeur tantôt l’action de Léandre, tantôt celle de Héro. À son tour l’enluminure s’empare de la légende et en privilégie, d’un manuscrit à un autre, des détails variables. La fascination des médiévaux pour la mythologie, que la pensée chrétienne saura s’approprier par la doctrine de l’integumentum, a également perpétué dans l’imaginaire des histoires antiques, là encore souvent mises en images. Le dossier sur les travaux d’Hercule fait apparaître des variations dans les exploits retenus par divers auteurs des XIVe-XVe siècles à partir de la Consolation de philosophie de Boèce, dont la tradition iconographique est examinée. Sous le règne troublé de Charles VI, en plein marasme de la guerre de Cent Ans, le personnage d’Hercule pouvait démontrer qu’il est possible de triompher des épreuves de la vie. Quant à l’héritage de la rhétorique antique, il s’est

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perpétué tout au long du Moyen Âge, comme en témoignent en 1463 Les Douze Dames de rhétorique. Cette œuvre dessine un idéal éthique du poète fondé sur l’idée que l’éloquence a partie liée avec la sagesse et mobilise un art de la mémoire qui est un autre héritage antique. Ainsi se trouve réactualisé le modèle du vir bonus dicendi peritus. Les canons de l’architecture antique, eux, ont connu une reviviscence à la Renaissance. Dès 1505, Jean Pélerin (dit Viator) a écrit le De artificiali perspectiva, premier traité sur la perspective imprimé en France. Il s’approprie les principes définis par Alberti dans le De re Aedificatoria (1485), lui-même nourri du traité d’architecture de Vitruve (Ier siècle). Les dessins procurés par Jean Pélerin ont diffusé l’esthétique antique que l’architecture renaissante devait réintégrer à ses propres constructions.

4 La troisième partie (articles de M. Pérez-Simon, M. Madureira, C. Rabel, J.- C. Mühlethaler, T. Sol, P. Aladjidi, M. Jacob, R.-M. Ferré) propose des « lectures et interprétations de l’Antiquité ». La lecture des ouvrages païens antiques a d’abord, on le sait, posé un problème idéologique et moral au public chrétien du Moyen Âge. Quoique ce problème ait été tôt surmonté, certains auteurs médiévaux continuent de manifester une gêne face aux récits des Anciens. C’est ce que montre – en creux – le prologue de la vie romancée d’Alexandre le Grand qu’est l’Historia de Preliis (version J 3), dans son effort pour justifier, à la fin du XIIIe ou au début du XIVe siècle, la lecture des textes païens, tant par les clercs que par les laïcs. De fait, l’Antiquité offrait aux médiévaux un « stock » de personnages, historiques ou légendaires, et de situations porteurs d’une valeur exemplaire. Mais celle-ci, loin d’être figée, a pu connaître des retournements plus ou moins radicaux au fil des réemplois. Les réécritures faites au XIVe siècle du mythe du Jugement de Pâris (Ovide moralisé, Fontaine amoureuse de Guillaume de Machaut, Espinette amoureuse de Froissart) font varier les arguments des trois déesses et la valeur de Pâris, parfait amant, traître ou fou porte-malheur. Le philosophe stoïcien Sénèque, à la charnière de l’âge antique et de l’âge chrétien, devint au Moyen Âge une auctoritas de premier plan et fut parfois même considéré comme un cryptochrétien (on lui prêta une correspondance apocryphe avec l’apôtre Paul). L’iconographie le concernant privilégie sa mort (qui confine au martyre), son statut d’enseignant et d’autorité morale. Le sort de Palinure, le nautonier d’Énée, quoique moins célèbre, se prête aussi à une série de réinterprétations variables en fonction des détails soulignés. Victime expiatoire nécessaire dans l’Énéide, Palinure se charge d’ambiguïté jusqu’à devenir « un guide sur le chemin de la perdition » (p. 318), comme en témoigne en particulier le double traitement du personnage chez Octovien de Saint-Gelais (Séjour d’Honneur, Eneydes). Dans une perspective politique, Jules César lui-même devient un tyran démagogue mais au fond coupé de la communauté des hommes selon Nicole Oresme qui traduisit et commenta la Politique d’Aristote pour Charles V en 1372. À cette époque, en effet, l’universalisme impérial était en contradiction avec la volonté de la monarchie française de légitimer son pouvoir sur un territoire identifié – et limité – à la nation. La malléabilité des exemples antiques se vérifie aussi d’un point de vue moral dans les miroirs des princes aux XIVe et XVe siècles. La libéralité d’Alexandre le Grand et de Titus, qui pourrait a priori constituer une vertu à imiter, est relue de façon critique comme inadéquate à l’esprit de charité qui doit présider à l’aumône chrétienne ; en contrepoint, Trajan, quoique d’abord persécuteur de chrétiens, a su par ailleurs rendre la justice d’une façon que louent Philippe de Mézières et Christine de Pizan. Il faut attendre la seconde moitié du XVe siècle pour que certains auteurs se déprennent de la vision du Gaulois barbare et sanguinaire transmise par Justin, Tite-Live ou César ; les miniatures des manuscrits du Romuleon de Sébastien Mamerot témoignent de cette

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évolution qui tend à réhabiliter un peuple que les Français étaient en train de se reconnaître pour ancêtre. Ainsi, l’Antiquité peut aussi bien offrir des modèles prestigieux que des contre-exemples, ou encore se charger d’un esthétisme plus ou moins exotique. Ces différentes veines apparaissent dans les spectacles organisés à la cour de René d’Anjou entre 1446 et 1478.

5 Au total, ce volume réorchestre des problématiques désormais assez bien identifiées grâce aux nombreux travaux consacrés à la réception de l’Antiquité au Moyen Âge, notamment depuis les deux dernières décennies. Le champ d’enquête est immense ; l’intérêt de ce volume – malgré un titre un peu plat – est donc d’ouvrir de nouveaux dossiers invitant à lire ou relire des textes parfois peu connus et à observer des images inédites jalousement protégées par les bibliothèques. Nul doute que les analyses proposées susciteront d’autres prolongements.

AUTEURS

FLORENCE BOUCHET

Université de Toulouse (UTM) [email protected]

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Hartmut BÖHME, Marco FORMISANO (éd.), War in Words: Transformations of War from Antiquity to Clausewitz

Yohann Le Tallec

RÉFÉRENCE

Hartmut BÖHME, Marco FORMISANO (éd.), War in Words : Transformations of War from Antiquity to Clausewitz, Berlin-New York, De Gruyter, 2011, 431 p. 84, 95 euros / ISBN 978-3-11-024541-7.

1 Ce recueil de 18 contributions aborde les relations dialectiques entretenues entre pratiques et théories de la guerre et les façons de les lire, de les écrire et de les comprendre, de l’Antiquité gréco-romaine à la période moderne. Dès l’Antiquité, les rapports étroits entretenus entre guerre et culture furent en effet soulignés par de nombreux philosophes, historiens et hommes de lettres. Pour le philosophe Héraclite d’Éphèse (VIe siècle av. J.-C.), guerres et conflits sont décrits comme pères de toutes choses. Le caractère inévitable de la guerre est également posé par les penseurs grecs et romains. Les Lois de Platon établissent ainsi l’activité guerrière comme un principe intangible de fonctionnement du monde des cités (Lois, 626a). Cette perception de la guerre domine les représentations jusqu’à l’Antiquité tardive. L’écrivain romain Végèce (fin IVe-début Ve siècle) décrit ainsi les Spartiates comme « des hommes dignes de la plus haute admiration et estime car ils s’adonnaient à l’art particulier de la guerre sans lequel les autres arts ne pourraient être » (Epitoma re militaris, 3).

2 Un des objets du présent volume est aussi d’identifier les évolutions du discours sur la guerre, d’Hésiode à Clausewitz, en insistant tout particulièrement sur les éléments de continuité à travers lesquels s’élabore une image de l’Antiquité perçue comme un âge exemplaire, standardisé et éternellement valide. De façon paradoxale, les réflexions modernes sur les modèles antiques (principalement les œuvres d’Élien, de Végèce et de

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Léon de Byzance) connurent un fort développement au moment même où des progrès technologiques majeurs (balistiques, armes à feu) inauguraient une transformation radicale des pratiques de la guerre et les rendaient de fait inopérants. Ce paradoxe se retrouve ainsi tout particulièrement dans les réformes militaires initiées par Guillaume Ier de Nassau, prince d’Orange, à la fin du XVIe siècle, qui se caractérisent par l’influence de la redécouverte de l’art antique de la guerre alliée aux innovations techniques de l’âge moderne. Cette tension entre l’Antiquité, proposée comme norme et modèle, et sa disqualification du fait de l’évolution des pratiques de la guerre à partir de la Renaissance trouve un point d’achèvement avec les travaux du théoricien militaire prussien Carl von Clausewitz (1780-1831). Mais même s’il élabora un style nouveau d’argumentation et proposa une nouvelle conception de la guerre, il est tout à fait caractéristique que ses travaux ne se départirent jamais totalement du caractère normatif imposé par les traités antiques.

3 Les deux directeurs de cette publication rappellent également que les auteurs de traités militaires, qu’ils appartiennent à l’Antiquité ou à la période moderne, s’inscrivent pour la très grande majorité d’entre eux dans une tradition commune caractérisée par une position d’extériorité par rapport à l’expérience vécue. D’un point de vue méthodologique, ce recueil d’articles s’inscrit dans la lignée de l’ouvrage fondateur (encore trop peu connu de l’historiographie française) de John Keegan, The face of the battle (1983), et insiste tout particulièrement sur les perspectives et limitations cognitives communes à ceux qui écrivent sur la guerre (on peut cependant à ce stade regretter qu’aucune des 18 contributions ne porte un regard particulier sur le cas de Thucydide ou de Xénophon, ce dernier pouvant à bon droit apparaître comme un théoricien du fait militaire).

4 Quatre sections composent ce livre : Judging war s’intéresse aux réflexions sur la guerre et la paix autour de cinq périodes : la Grèce archaïque illustrée par un article de Glenn Most sur les relations entretenues entre guerre et justice dans la Théogonie et Les Travaux et les Jours d’Hésiode, l’Antiquité romaine tardive est illustrée par une contribution de Therese Fuhrer sur saint Augustin, la période moderne par une analyse comparative des théories de Machiavel, Grotius et Gentili par Peter Schröder, enfin, la période contemporaine est abordée par le biais de la contribution de Gian Enrico Rusconi sur l’influence des auteurs antiques dans l’œuvre de Clausewitz. Harriet Zundorfer apporte un éclairage comparatiste intéressant en analysant la perception de la question guerre/justice sous la dynastie Song (960-1279).

5 La seconde section, Seeing war, traite de la façon de voir la guerre et de la rendre visible, principalement dans les cités italiennes de la Renaissance. La troisième section, Writing war, porte sur la façon d’écrire la guerre. Il est là moins question d’analyser la place de la guerre dans les textes littéraires que de considérer jusqu’à quel point la guerre elle- même devint une des matrices de la littérature. Giusto Traina traite ainsi de la damnatio memoriae dont fait l’objet la bataille de Carrhes dans la littérature impériale (défaite du triumvir Crassus face au général parthe Suréna en 53 av. J.-C.). La contribution de Werner Röcke porte sur la permanence de la perception antique de la guerre dans les ouvrages militaires médiévaux. Enfin, la quatrième section, intitulée War : Techne and Tyche, se clôt sur la contribution d’Hartmut Böhme consacrée à Clausewitz et l’importance de la réception des exempla antiques dans l’élaboration des travaux du théoricien militaire prussien.

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AUTEURS

YOHANN LE TALLEC

ANHIMA (UMR 8210) [email protected]

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An FAEMS, Virginie MINET-MAHY, Colette VAN COOLPUT-STORMS (éd.), Les translations d’Ovide au Moyen Âge

Cristina Noacco

RÉFÉRENCE

An FAEMS, Virginie MINET-MAHY, Colette VAN COOLPUT-STORMS (éd.), Les translations d’Ovide au Moyen Âge, actes de la journée d’études internationale à la Bibliothèque royale de Belgique le 4 décembre 2008, Louvain-la-Neuve, Publications de l’Institut d’études médiévales, coll. « Textes, Études, Congrès », vol. 26, 2011, XV + 294 p. + 17 illustrations 40 euros / isbn 978-2-9600769-4-3.

1 Le volume représente le fruit d’une nouvelle réflexion sur la réception et l’adaptation de l’œuvre d’Ovide dans l’Europe médiévale. Il se compose de quatre sections, dont les trois premières analysent chacune un domaine linguistique spécifique (latinité, moyen néerlandais, ancien français), tandis que la quatrième fait une place particulière à l’étude de quelques aspects de l’Ovide moralisé. Un index des manuscrits cités et 17 illustrations complètent le volume.

2 La première partie est consacrée aux commentaires et aux traductions des œuvres d’Ovide en latin (« Ovide et la latinité médiévale »). Jean-Yves Tilliette s’interroge sur le profit des Fastes pour l’étudiant du XIIe siècle, à travers le commentaire qu’en a proposé le grammairien Arnoul d’Orléans, le grand rival de Matthieu de Vendôme, actif comme le premier à Orléans, capitale de l’étude des belles lettres dans le dernier quart du XIIe siècle. Dans son accessus aux Fastes, Arnoul témoigne du triple intérêt qu’il voue à cet ouvrage : un intérêt littéraire, qu’il développe à travers son commentaire grammatical, un intérêt scientifique, qui fait d’Ovide – aux yeux d’Arnoul – un maître en cosmologie (par son étude de la marche des astres et de leur influence sur les cycles de la végétation), et un intérêt historique pour la civilisation romaine, qui l’amène à

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expliquer les anciennes pratiques religieuses et sociales à l’aune des mœurs médiévales. Comme Isidore de Séville, Arnoul ne manque pas de se fourvoyer dans de mauvaises interprétations philologiques (prenant le mot de Macrobe intercisus pour interficus), ce qui fait aussi, d’après le point de vue (à vrai dire discutable) de J.-Y. Tilliette, le charme de tout travail herméneutique.

3 Rita Beyers analyse le Facetus moribus et vita, un manuel en vers de savoir vivre et aimer, largement inspiré d’Ovide, de la fin du XIIe siècle. La partie la plus importante, qui occupe les v. 131-384, définit le bon amant et les cinq étapes de la conquête amoureuse, puis explique comment maintenir l’amour et comment se débarrasser d’une femme qui ne plaît pas. Si ce texte s’inspire des élégies de Maximien et de la comédie élégiaque Pamphilus de amore, il est également très probable qu’il figure parmi les sources d’André le Chapelain. L’article se termine par un utile appendice, où l’auteur analyse la structure de composition du Facetus.

4 La contribution de Michel Verweij offre une présentation et une interprétation des codices ovidiani conservés à la Bibliothèque royale de Belgique, dont le noyau historique est composé de la bibliothèque des ducs de Bourgogne. Cette analyse, dont l’auteur présente avant tout les risques (dus à la réduction de l’étude aux seuls manuscrits latins entièrement consacrés à la tradition ovidienne, à l’exclusion, donc, de ceux qui contiennent également des traductions ou des adaptations et qui sont actuellement conservés dans le fonds de la KBR, sans tenir compte du caractère fortuit et lacunaire de la composition de ce dernier), offre un exemple intéressant d’étude de codicologie et d’histoire du livre. L’auteur présente successivement les trois exemplaires des Héroïdes, les trois manuscrits « complets » des Métamorphoses (dont un seul comporte l’intégralité de l’œuvre) et ceux qui en contiennent des extraits, les deux manuscrits « complets » des Fastes et, pour finir, les codices qui offrent des florilèges de l’œuvre ovidienne. Il en conclut que les manuscrits d’Ovide de la KBR « devraient sans doute plutôt être rattachés à la sphère privée qu’à celle des bibliothèques monastiques » (p. 68). Six photographies de quelques folia des codices ovidiani étudiés, reproduites en fin de volume, achèvent l’analyse.

5 La deuxième section de l’ouvrage concerne la translation d’« Ovide dans la littérature en moyen néerlandais ». An Faems constate que la réception du conte Pyrame et Thisbé y apparaît à une date tardive et consacre sa contribution à l’analyse formelle et idéologique de deux versions autonomes du récit : une version longue, où la tendance moralisatrice est prééminente (B, début du XVe siècle), et une version brève, plus proche de l’hypotexte latin (VH, Bruxelles, KBR, 15589-623, ca 1400-1410). Elle pose enfin la question de la finalité d’écriture de ces adaptations, partagée entre l’intention édifiante et l’avertissement.

6 Willem Pieter Gerritsen offre la transition entre la deuxième et la troisième section de l’ouvrage, consacrée à la réception d’Ovide en France, puisqu’il étudie « La réception de l’Ars amatoria de Foulques d’Orléans à Dirc Potter », auteur néerlandais du XVe siècle. Il examine en particulier le jugement de la violence ou de la contrainte en amour dans divers genres littéraires du XIIe au XVe siècle. Après avoir passé en revue les positions dont témoignent les œuvres de Foulques d’Orléans (texte scolaire), André le Chapelain (traité sur l’amour), Pierre de Blois (chanson goliardique), Chrétien de Troyes (roman courtois) et Guillaume de Lorris (roman allégorique), l’auteur interroge à ce sujet le long poème d’apprentissage amoureux de Dirc Potter, Der minnen loep. Suivant

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l’enseignement de la religion chrétienne, ce dernier condamne de manière ferme la violence imposée et la contrainte physique à l’amour.

7 La partie consacrée à « La réception d’Ovide dans la littérature française » comprend quatre études. Elle s’ouvre par une contribution de Tony Hunt sur la première version vernaculaire de l’Ars amatoria par Maître Élie, en 1305 octosyllabes. Cet auteur s’avère être un traducteur-adaptateur du maître latin, qu’il suit dans les grandes lignes de l’œuvre, tandis qu’il évacue les aspects mythologiques trop élaborés et les amours illicites et criminelles. Il conserve les intentions didactiques du livre II, tout en développant les points qui lui permettent de célébrer l’idéologie courtoise de son temps.

8 Francine Mora réfléchit, elle, sur les éditions de Piramus et Tisbé, récit du XIIe siècle conservé dans vingt-deux manuscrits de l’Ovide moralisé, qui datent tous du XIVe et du XVe siècles et dans trois manuscrits autonomes datés de la fin du XIII e siècle. Les positions éditoriales de C. de Boer (1921), F. Branciforti (1959), R. Cormier (1986), E. Baumgartner (2000) et P. Eley (2001) sont différentes et les choix effectués reflètent l’influence de l’approche philologique, reconstructrice ou bédiériste, de leur époque. L’auteur conclut en soulignant l’importance des variantes dans la tradition manuscrite médiévale et dans les choix éditoriaux modernes pour la compréhension du dessein de l’auteur et pour l’analyse de la réception du texte.

9 Catherine Croizy-Naquet étudie « L’usage d’Ovide dans le Roman de Troie de Benoît de Sainte-Maure et dans deux de ses mises en prose : Prose 1 et Prose 5 ». Si l’auteur médiéval met les récits à valeur exemplaire d’Ovide au service du récit de fondation, il ouvre également la voie aux mises en prose. En particulier, Prose 1, du XIIIe siècle, achève le processus de la christianisation de l’histoire de Troie, tandis que Prose 5 met les récits mythiques tirés des Héroïdes au service de la dynastie angevine du roi Robert.

10 Le « bagage ovidien » d’Eustache Deschamps et de Christine de Pizan fait l’objet spécifique de la contribution de Virginie Minet-Mahy. Le processus d’appropriation des figures de mutation dont témoignent ces auteurs diffère sensiblement de celui qui marque l’Ovide moralisé, car ici la mutation vise moins l’édification morale que la satire (Eustache Deschamps) ou le message politique (Christine de Pizan). Instrument d’expression de pessimisme ou de volontarisme, la métamorphose joue un rôle de premier plan dans la définition et la place sociale de l’écrivain au XIVe siècle.

11 La dernière section du volume représente un prolongement logique de ces considérations, puisqu’elle interroge la tradition ovidienne « Autour de l’Ovide moralisé ».

12 Sylvia Huot étudie l’usage que l’auteur anonyme de cet ouvrage fait du Roman de la rose, à travers notamment la figure de Pygmalion et le thème de la fontaine. En raison des affinités qu’elle décèle également entre l’auteur de la moralisation et Boèce, elle propose de considérer l’Ovide moralisé comme une « Consolation de l’Allégorie ».

13 Dans son article sur « Les légendes d’apothéose dans l’Ovide moralisé », Marylène Possamaï s’interroge sur le changement de nom et de nature qu’entraîne l’apothéose ou déification de certains personnages. La part humaine des demi-dieux se purifie et ils deviennent des figures de la Résurrection, tandis que chez les mortels l’humanité est abandonnée. Elle constate également que les apothéoses deviennent plus nombreuses dans les livres XIII à XV, traçant un itinéraire du salut qui implique une apothéose de l’œuvre d’Ovide elle-même.

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14 L’Ovide moralisé n’a pas pour unique source les Métamorphoses. Luca Barbieri, qui s’est déjà intéressé aux matériaux « étrangers » à l’Ovidius major qui nourrissent la moralisation du XIVe siècle, offre dans son article une analyse détaillée de trois épisodes qui se rattachent aux Héroïdes d’Ovide (les histoires de Léandre-Héro, de Pâris-Hélène et de Jason-Médée), afin de déterminer les enjeux de l’intégration des épîtres ovidiennes dans ce « monument de l’âge gothique ». Il en conclut que ces références permettaient à l’auteur médiéval, nourri de culture courtoise et franciscaine, d’illustrer des exemples d’amour excessif, malheureux et même tragique, à travers une composition savante et intertextuelle.

15 La dernière contribution du volume offre enfin un exemple d’étude iconographique des enluminures qui illustrent la mutation d’Arachné en araignée. Romaine Wolf-Bonvin compare les représentations iconographiques du mythe qui apparaissent dans quelques manuscrits de l’Ovide moralisé, de l’Épître d’Othéa de Christine de Pizan et de la traduction française du De mulieribus claris de Boccace, Des cleres et nobles femmes, en les mettant en relation avec les textes qu’elles illustrent et en achevant son étude par la reproduction de 11 images (fig. 7 à 17).

16 Si le spécialiste de littérature médiévale peut regretter l’absence d’une bibliographie générale et d’un index des noms propres et des œuvres citées en fin d’ouvrage, le volume offre un bel exemple de méthodologie transversale : de l’étude codicologique aux approches philologique, intertextuelle et iconographique, ce recueil d’articles présente au lecteur un ensemble de contributions à la fois varié et homogène, qui permet de mieux comprendre non seulement la perception médiévale de l’œuvre d’Ovide, mais aussi les liens qui s’étaient établis à la fin du Moyen Âge entre l’Ovide antique et l’Ovide revisité par les premières interprétations médiévales.

AUTEURS

CRISTINA NOACCO

Université de Toulouse (UTM) [email protected]

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Simon HORNBLOWER, Antony SPAWFORTH et al., The Oxford Classical Dictionary

Tomás Fernández Caracciolo Conicet

RÉFÉRENCE

Simon HORNBLOWER, Antony SPAWFORTH et al., The Oxford Classical Dictionary, Oxford-New York, Oxford University Press, 2012 (4e éd.), 1648 p. 100 livres / ISBN 978-0-19-954556-8.

1 Les éditeurs de l’OCD déclarent – dès la troisième édition – que « as an authoritative one- volume guide to all aspects of the ancient world, OCD has no competitor in any language » (Preface to the third edition, p. ix), ainsi que « no other single-volume work of reference remotely approaches OCD in the sheer quality of factual detail contained » (ibid.). Qu’est-ce qu’une recension pourrait ajouter, si les éditeurs eux-mêmes sont aussi emphatiques dans les louanges de leur ouvrage ? La troisième édition incorporait mille nouvelles entrées ; cette quatrième édition en comporte moins de cent, entre « new and replacement entries ». Par conséquent, elle est plutôt une révision de la précédente (elle-même révisée) qu’une véritable nouvelle édition.

2 Il pourrait s’avérer instructif de signaler quelques particularités relevées au hasard des premières lectures. Par exemple, il y a une entrée sur Anthologies, Latin, tandis qu’il en manque une pour les anthologies grecques, pourtant non moins importantes ; le lecteur trouvera seulement une entrée portant sur l’Anthologia Graeca, sans aucune référence à l’Anthologion de Jean Stobée. Il y a aussi des jugements subjectifs dont la pertinence dans un dictionnaire encyclopédique est contestable ; ainsi, on lit que Cicéron « grotesquely calls “bold metaphor” » une image fréquente en son temps, sitire agros (dans Metaphor and simile) ; est-il opportun d’estimer grotesque un usage semblable ? Il est aussi déclaré que l’Anthologia Graeca « is one of the great books of European

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literature, a garden containing the flowers and weeds of fifteen hundred years of Greek poetry, from the most humdrum doggerel to the purest poetry » (dans Anthology, Greek). Au-delà du pardonnable verbiage, la tendance à taxer un ouvrage de « bon » ou « mauvais », « humdrum doggerel » ou « purest poetry », est quelque peu gênante et découle d’une conception de la littérature que nombre de spécialistes estiment aujourd’hui périmée.

3 De même, des approches méthodologiques qui semblent d’un autre temps subsistent dans cette nouvelle édition. Dans l’entrée Calpurnius Siculus, on lit par exemple que le berger Corydon « is generally identified with Calpurnius » ; pourtant, à l’heure actuelle, on hésiterait à identifier ainsi un personnage et un auteur. Du reste, on peut détecter une certaine inconsistance dans des catégories pourtant fondamentales. Il est ainsi sous-entendu que les classes supérieures existaient pleinement dans l’Antiquité (on parle d’« upper-class disdain for personal involvement in trade and exchange », dans Economic theory [Greek]), tandis qu’ailleurs cette assomption est très raisonnablement mise en question (dans Class struggle).

4 L’OCD ne manque pas non plus d’affirmations qui, en prétendant mettre fin à un malentendu populaire, lui en substituent un autre qui pourrait être considéré comme plus grave : « The preoccupation with plagiarism over many centuries serves as a reminder that, contrary to some modern misstatements, ancient literature, especially poetry, was expected to be “new”. Certainly, many writers, Greek and Roman, are anxious to assert the necessity of originality or their own claim to it » (dans Plagiarism.) Ne risque-t-on pas, avec des phrases semblables, de faire croire que les anciens avaient une conception de l’« originalité » compatible avec celle des romantiques ? Les coquilles sont rares ; indiquons-en pourtant une à la p. 444, où on lit ἢνδειξις. 5 En un mot, l’OCD ne prend pas toujours en considération les acquis de la philologie classique contemporaine, de la linguistique ou de l’historiographie. En outre, il serait sans doute plus pratique d’avoir un OCD en ligne, avec une actualisation plus régulière. Ceci permettrait aussi d’inclure des illustrations et des cartes géographiques que les éditeurs, pour des raisons de moins en moins convaincantes, refusent d’ajouter à cette nouvelle édition.

6 Même si cette recension a exprimé certaines réserves sur la nouvelle édition de l’OCD, il convient de signaler qu’elle reste précieuse pour ceux qui étudient l’Antiquité classique. Cela va sans dire : il y a des articles purement et simplement excellents, tout aussi utiles pour le spécialiste que pour l’amateur. On peut pourtant espérer que les éditeurs futurs s’apercevront de la nécessité d’opérer des changements beaucoup plus substantiels si l’OCD doit garder une place centrale dans le monde de l’érudition à l’époque de la New Pauly Online… et de Wikipédia.

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AUTEURS

TOMÁS FERNÁNDEZ CARACCIOLO CONICET

Universidad de Buenos Aires Katholieke Universiteit Leuven [email protected]

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Christophe IMBERT, Rome n’est plus dans Rome. Formule magique pour un centre perdu

Philippe Foro

RÉFÉRENCE

Christophe IMBERT, Rome n’est plus dans Rome. Formule magique pour un centre perdu, Paris, Classiques Garnier, 2011, 1177 p. 98 euros, ISBN 978-2-8124-0261-6.

1 Difficile de faire en peu de lignes le compte rendu d’un livre aussi foisonnant et riche que celui que nous propose Christophe Imbert avec Rome n’est plus dans Rome. Formule magique pour un centre perdu. En 1177 pages dont 39 planches iconographiques, une ample bibliographie et deux index pour les noms propres et les notions (décadence, épigraphie, origines, stoïcisme…), il offre une étude érudite des diverses assertions, transformations, reformulations de la formule célèbre du Sertorius de Corneille (1662), « Rome n’est plus dans Rome ». Il se place dans le cadre des études sur l’idée de Rome à la suite d’Andrea Giardina, André Vauchez, Mariella Colin, Gérard Labro, Yves Bonnefoy ou du colloque de Caen de 2008 qui donna lieu à la publication Le mythe de Rome en Europe, modèles et contre-modèles.

2 Le livre est composé de quatre parties. Tout d’abord, une partie historique sur « une formule de l’histoire », puis une partie sur l’histoire de la formule, ensuite une partie sur les mécanismes rhétoriques de la formule, enfin une partie sur « Rome ou le centre perdu ». L’auteur transporte le lecteur de l’Antiquité à l’époque contemporaine, de la littérature à la théologie, ce qui suppose un formidable travail à la fois de repérage des sources et d’assimilation permettant une analyse quasi-exhaustive. Le propos de l’auteur ne se situe pas seulement en aval de la pièce de Corneille mais également largement en amont. Partant des cas de Pompée ayant dû fuir Rome ou de la guerre civile de 69 décrite par Tacite dans ses Histoires, Christophe Imbert passe par La Cité de

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Dieu d’Augustin qui conceptualise la Rome terrestre et la Rome céleste, idée reprise par Quinet en 1843. Il donne aussi toute sa place aux conceptions ecclésiales qui, selon l’adage Ubi Papa, ibi Roma, situe Rome où est le souverain pontife, conception vis-à-vis de laquelle souhaiteront réagir Arnaldo di Brescia et Cola di Rienzo en tentant de revivifier la commune romaine en une sorte de voyage de la légitimité issue de la Ville Éternelle. La culture littéraire est elle aussi au cœur de la réflexion de l’auteur, du Pogge à Carducci, de Du Bellay à Chateaubriand. Selon les propres réflexions de Christophe Imbert, l’ouvrage permet de voir « comment Rome avait constitué comme un temple mobile, une arche portée sous la tente des migrations de l’esprit occidental. La Ville, devenue une forme imaginaire, était cherchée loin de ses murs dans une pureté, une ancienneté, une authenticité plus grande » (p. 917). Si besoin est, Rome n’est plus dans Rome affirme ce rôle si particulier et irremplaçable que tient Rome dans la culture et l’imaginaire occidental. Ce travail est sans aucun doute appelé à rester une étude de référence. Un seul regret, mais Christophe Imbert n’y est pour rien : un prix trop élevé (98 euros !) pour que l’ouvrage soit à la portée de nombreuses bourses.

AUTEURS

PHILIPPE FORO

Université de Toulouse (UTM) [email protected]

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David KARMON, The Ruin of the Eternal City. Antiquity and Preservation in Renaissance Rome

Anne-Hélène Klinger-Dollé

RÉFÉRENCE

David KARMON, The Ruin of the Eternal City. Antiquity and Preservation in Renaissance Rome, Oxford, Oxford University Press, 2011, 320 p., 40 livres / isbn 978-0-19-976689-5.

1 Il n’est guère difficile de rendre compte de la démarche et de la structure de cet ouvrage, malgré sa richesse, tant le propos de David Karmon (D.K.) est clair et structuré. Dans l’introduction, sa thèse est exposée très nettement. L’historiographie qui a prévalu dès les écrits humanistes, et qui a pris une forme définitive dans la Storia degli scavi di Roma de Rodolfo Lanciani (1902-1912), dépeint la Rome papale de la Renaissance comme s’étant livrée à un véritable pillage de la ville antique. Alors même que l’Antiquité était l’objet d’études et de découvertes ferventes, la fièvre bâtisseuse de la Renaissance se rendait coupable des pires destructions. Comme le dit l’auteur, cette vision fait encore autorité dans l’ouvrage de référence que constitue The Renaissance Discovery of Classical Antiquity de Roberto Weiss (1969), où on la voit apparaître incidemment. Or c’est justement cette lecture historiographique qu’entend discuter The Ruin of the Eternal City. La démonstration s’attache donc à rouvrir la documentation existante, en la complétant parfois de nouveaux documents d’archives, et à traquer tous les indices de ce que l’auteur appelle des preservation practices, dont la Rome antique et médiévale avait déjà donné des exemples et dont la Renaissance, selon lui, a eu le souci à un degré plus poussé que jamais. L’auteur explique d’emblée qu’il préfère le terme de preservation à celui de conservation. Ce dernier, selon lui, est trop étroitement associé à nos représentations modernes de ce que doit être la conservation du patrimoine pour nous permettre de comprendre la logique propre de pratiques qui ne reposent pas sur les mêmes présupposés théoriques. Il s’agit bien moins de vouloir

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stabiliser l’état d’un bâtiment et préserver le passé que de le réanimer, de le revivifier en fonction des attentes du présent, y compris par des interventions importantes. Les sources sur lesquelles s’appuie D.K. sont de trois ordres : l’étude archéologique des sites et bâtiments eux-mêmes, les nombreuses représentations (dessins, gravures) élaborées à la Renaissance, reproduites très largement dans l’ouvrage, enfin des documents d’archives, en particulier du Vatican et du Capitole.

2 L’ouvrage s’articule en deux parties. La première s’intitule A History of Preservation Practices in Renaissance Rome. Le premier chapitre pointe de manière synthétique quelques mesures de « préservation » antiques et médiévales, autour de deux périodes importantes pour l’histoire de la Ville et son rapport avec le patrimoine : Auguste, d’une part, la formation d’un gouvernement municipal en 1144 d’autre part. L’auteur s’attache à mettre en évidence les implications politiques des mesures prises. Qu’il s’agisse du princeps Auguste ou du gouvernement municipal soucieux d’apparaître comme l’héritier du sénat antique, l’enjeu est toujours d’asseoir sa légitimité politique en se faisant le protecteur de la Ville et de son patrimoine. Le deuxième chapitre commence avec le retour de Martin V à Rome en 1420, vécu comme une véritable instauratio, après la désertion des papes pour Avignon. En 1425, une bulle de Martin V met les maestri di strade et degli edifici, qui avaient été créés au XIIe siècle par le gouvernement municipal, sous l’autorité directe du pape. L’évocation des règnes d’Eugène IV, de Nicolas V (le « pape des humanistes »), de Pie II, montre comment deux pouvoirs en rivalité, la papauté et les conservateurs municipaux, cherchent chacun à s’affirmer sur le terrain de la preservation, notamment dans l’octroi de licences d’exploitation de pierres sur les sites antiques. Cette législation est souvent balayée d’un revers de main par l’historiographie traditionnelle, qui dénonce sa totale impuissance à préserver réellement les sites en question. D.K. invite à une lecture plus nuancée, montrant l’évolution de cette législation dans un sens de plus en plus précis et restrictif. Il lui semble aussi possible de faire apparaître une évolution progressive des mentalités. Depuis l’Antiquité, les ruines étaient considérées comme un signe de décadence et la législation du début du Quattrocento fait une différence nette entre les ruines, qu’on peut exploiter sans vergogne, et les parties intactes d’un monument, qui doivent être préservées. Au contraire, la Bulle de 1462 promulguée par Pie II manifeste un intérêt qui s’étend aux parties ruinées des édifices, ce qui ouvre la voie à des pratiques plus larges de préservation. Le chapitre 3 procède lui aussi à l’étude fouillée des documents d’archives, particulièrement des licences concédées, pour la période qui va de l’élection de Jules II en 1503 à la mort de Paul III en 1549. Sur les dix-sept documents, italiens et surtout latins, reproduits en fin de volume et traduits en anglais, seize concernent cette période et sont de lecture passionnante. Le chapitre accorde une attention toute particulière à la célèbre lettre de Raphaël et Castiglione à Léon X, véritable plaidoyer en faveur de la préservation de l’Antiquité. L’auteur rappelle alors les tensions, plutôt que les contradictions, qui traversent la Renaissance – mais aussi toute époque selon lui – entre désir de préserver et nécessité (ou passion) de bâtir une ville moderne, qui célèbre une puissance retrouvée. Le chapitre s’achève enfin sur les immenses travaux de dégagement des sites antiques réalisés par Paul III pour la venue de Charles Quint en 1536. Ces travaux ont façonné en grande partie les vues modernes que nous avons du Forum et des grands monuments antiques : elles ont mis en valeur les vestiges, tout en bouleversant la cité.

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3 La deuxième partie du livre, intitulée Object biographies, est une série de trois études consacrées à l’histoire de la préservation, qui tantôt a réussi, tantôt s’est soldée par un échec, de trois monuments romains de nature très différentes : le Colisée, le Panthéon, le pont Santa Maria. D.K. ouvre volontairement ces études monographiques par le Colisée, témoin par excellence des dégradations du temps, en sa partie sud, et de l’exploitation de ses matériaux. L’auteur s’attache à montrer que même dans ce cas-ci, des mesures limitatives ont existé et ont été respectées. Le Panthéon représente a priori le cas inverse par son état de conservation remarquable. L’auteur montre que cette préservation, loin de relever du hasard, est le fruit de l’implication soutenue des papes, notamment en ce qui concerne la toiture. Enfin, le dernier chapitre s’intéresse à la préservation d’un monument qui s’est effondré en 1557, et dont il ne reste aujourd’hui qu’une ruine : le pont Santa Maria. Il s’agit du premier pont de pierre de Rome, édifié au IIe s. av. J.-C. C’est un lieu important d’un point de vue économique, mais aussi religieux. D.K. montre comment il a fait l’objet des soins conjoints des papes et des grandes familles romaines au long des siècles. Les travaux de restauration furent particulièrement nombreux et important dans les années 1540-1550 et le chantier fut un temps sous la direction de Michel Ange. D.K. avance la thèse que l’échec de ces restaurations n’est pas tant à mettre au compte du successeur et rival de Michel Ange, Nanni, qu’aux closes très restrictives qui lui étaient imposées, demandant de respecter l’architecture originelle du pont – peut-être pour des raisons avant tout financières. Alors que cette restauration semble plus proche de nos normes de conservation modernes, le résultat ne fut pas probant.

4 La conclusion de l’ouvrage suggère l’intérêt des questions soulevées par cette manière différente de lire l’histoire des vestiges antiques. Il s’agit de réfléchir davantage aux rapports dialectiques existant entre destruction et préservation, en montrant que l’opposition n’est jamais nette et tranchée. L’auteur propose aussi que le concept de « créativité » en architecture ne se concentre pas uniquement sur la construction de nouveaux bâtiments, mais aussi sur les processus qui permettent la vie d’un édifice au cours des siècles. D.K. revient sur le titre de son livre et propose de voir ce qui fait l’« éternité » de Rome dans l’équilibre qu’elle n’a cessé de recréer à différents moments de son histoire entre la conservation scrupuleuse du passé et les changements nécessaires à la vie.

5 Ce livre très documenté se lit avec aisance et grand intérêt. Ses points de vue sont toujours stimulants en même temps qu’exposés avec clarté. Parfois, l’argumentation de tel ou tel point de détail n’a pas emporté réellement notre conviction. Ainsi, il nous semble difficile de pouvoir en toute rigueur assimiler le Colisée à une relique parce que le sacristain de Saint-Pierre a demandé des pierres du Colisée pour réaliser un ouvrage destiné à abriter la Pietá de Michel Ange. Le propos est peut-être parfois un petit peu trop martelé à notre goût. La Rome de la Renaissance est par ailleurs très majoritairement vue sous l’angle de la Rome papale. Certes, le rôle d’autres personnages, notamment des cardinaux et de grandes familles, apparaît ponctuellement à l’occasion de l’examen des licences d’extraction. Mais il nous semble que ces autres acteurs possibles des transformations de la ville renaissante restent assez largement dans l’ombre. Il n’en demeure pas moins que toute cette enquête est passionnante, érudite et très riche pour mieux comprendre les comportements propres à la Renaissance à l’égard du patrimoine antique et leur raison d’être.

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AUTEURS

ANNE-HÉLÈNE KLINGER-DOLLÉ

Université de Toulouse (UTM) [email protected]

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Benedict KINGSBURY, Benjamin STRAUMANN (éd.), The Roman Foundations of the Law of Nations : Alberico Gentili and the Justice of Empire

Gaëlle Demelemestre

RÉFÉRENCE

Benedict KINGSBURY, Benjamin STRAUMANN (éd.), The Roman Foundations of the Law of Nations : Alberico Gentili and the Justice of Empire, Oxford, Oxford University Press, 2010, 382 p. 80 euros / ISBN 978-0-19-959987-5.

1 L’ouvrage est présenté comme une exposition de la pensée trop peu connue d’Alberico Gentili, juriste italien du XVIe siècle, dont les multiples facettes sont développées par les différentes contributions.

2 La première partie de l’ouvrage est consacrée au rapport entretenu par Gentili avec l’Empire romain. L’un des centres d’intérêt de Gentili, comme il ressort de son De armis Romanis, et tel qu’expliqué par C. Ando, a été de mettre à l’épreuve la façon dont les Romains ont justifié leurs guerres en les nommant des guerres justes. Élaborant pour la première fois un code de déclaration et de conduite de la guerre, ils sont toujours parvenus, par le biais des lois féciales, à couvrir l’injustice de leurs pratiques guerrières. Gentili en tirera l’enseignement que le jus in bello est plus décisif que le jus ad bellum. Un autre aspect de son travail est développé par D. Panizza, rappelant que l’étude sur l’Empire romain ne doit pas éclipser la conjoncture historique dans laquelle Gentili compose cet écrit. On est en effet en pleine expansion de l’Empire espagnol,

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colonisant et dépossédant les Indiens d’Amérique, sans qu’aucune des puissances européennes ne soit en mesure d’en contrer les effets. Le De armis Romanis, mettant en valeur la puissance civilisatrice de l’Empire romain, vient en contrepoint de cette forme impériale moderne.

3 La deuxième partie de l’ouvrage est consacrée à la théorie de la guerre telle qu’élaborée par Gentili. P. Schröder montre que, lors de sa théorisation de la guerre, Gentili construit la figure de l’ennemi et de l’étranger. Reprenant l’antagonisme implicite entre l’État souverain et l’idée d’un droit entre nations souveraines, il souligne la façon dont Gentili utilise l’État souverain conceptualisé par Bodin. Car si les États ne faisaient pas régner entre eux un ensemble de normes, aucun ne serait jamais assuré de sa stabilité et de son autonomie. Avant Grotius, Gentili engage une théorisation des relations internationales à partir de l’État souverain, lorsqu’en toile de fond se tient invariablement la donnée première et fondatrice de la société internationale incluant les individus et les États.

4 P. Piirimäe met en lumière la position singulière de Gentili lorsqu’il aborde le thème de la guerre. Il est le premier à ne pas adopter un angle moral ou scolastique. Il prend note du fait que, s’il y a en temps de guerre des lois qui doivent être respectées par les nations belliqueuses, il n’est pas possible de considérer que l’un des deux opposants serait en possession du droit et l’autre non. Cela impliquerait en effet que la nation qui est en position d’agresseur ne se trouverait plus dans l’orbite du droit, ce qui est un non-sens. Gentili s’attache alors à desserrer la définition de la guerre. S’il n’y a pas de juge supérieur chargé de faire régner la paix entre les États, alors chaque État, en tant qu’il est l’égal des autres, est la mesure de ce qui le menace. Le théoricien a ainsi à charge de prêter une attention soutenue au jus in bello, c’est-à-dire au droit régissant les comportements des protagonistes en cas de guerre.

5 La pertinence d’une réflexion sur le droit en vigueur lors de conflits entre États souverains se dessine plus précisément au XVIe siècle lorsque les États se constituent comme puissance intérieure ; il leur faut aussi assurer leur puissance extérieure et leurs relations les uns avec les autres. L’étude faite par R. Lesaffer montre que, pour discerner l’ordre juridique propre aux situations belliqueuses, Gentili étudiera, dans trois parties distinctes de son De jure belli, trois temps de la guerre : le jus ad bellum, le jus in bello et le jus post bellum. Il prépare ainsi le terrain à Grotius considérant la guerre comme un état (status) particulier à part entière. Une avancée décisive est opérée dans la précision des conditions de la paix, qui ne doit pas être une simple suspension des hostilités, mais conduire à supprimer les tensions entre les belligérants, en particulier par le biais d’une reprise des activités commerciales entre leurs sujets. La recherche du droit rétablissant l’état de paix soulève la question de la nature des sanctions : la notion morale de punition y tient-elle une place ? A. Blam et B. Kingsbury soulèvent cette question pour creuser la nature des réparations demandées au vaincu au terme d’un conflit armé. Pour Gentili, une punition est requise dans trois cas différents : pour avoir eu recours à la guerre, pour s’être mal conduit en temps de guerre et pour réparer les préjudices occasionnés par une guerre. Dès lors que trois branches spécifiques du droit régulent les situations conflictuelles, le droit de vengeance n’a plus sa place dans les relations internationales.

6 La troisième partie de l’ouvrage est consacrée à la théorie juridique de Gentili relative aux relations entre États. J. Waldron précise en quoi réside l’équivalence faite par Gentili entre la loi de nature et la loi des nations. Elles partagent une même origine,

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puisqu’elles sont connues par la raison, et valent comme puissances normatives même sans avoir été publiquement déclarées. Contrairement à la loi positive relevant d’un système juridique particulier, elles sont partagées par tous les hommes et toutes les nations. A. Pagden signale, quant à lui, que les philosophes et les théologiens, d’après Gentili, n’ont pas été capables de mettre au clair la réelle nature du jus gentium parce qu’ils en donnaient respectivement une représentation atemporelle ou morale, alors qu’il se dégage progressivement dans le devenir historique des nations.

AUTEURS

GAËLLE DEMELEMESTRE

CNRS / Université Paris-Descartes [email protected]

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G. KOVACS, C.W. MARSHAL, Classics and Comics

Matthieu Soler et Mathieu Scapin

RÉFÉRENCE

G. KOVACS, C.W. MARSHAL, Classics and Comics, Oxford-New York, Oxford University Press, 2011, 265 p. 65 livres / ISBN 978-0-19-973418-4.

1 Les amateurs de comics attendaient un ouvrage de ce type, mais si le sommaire met en appétit les lecteurs, l’ensemble reste trop hétérogène. Il propose aux lecteurs de comics de comprendre comment interagissent romans graphiques et Antiquité à travers le décryptage d’exemples choisis par des chercheurs. De plus, la question se pose de la pertinence de publier ce volume aux Presses universitaires d’Oxford, alors qu’il trouverait sa place plutôt auprès des maisons d’édition de comics. Le premier chapitre est consacré à l’analyse des paramètres permettant de saisir la frontière entre les comics et l’Antiquité. Le deuxième propose des études de cas centrées sur des figures mythiques. L’étude historique fait l’objet de la troisième. Enfin, la dernière partie s’intéresse à la production d’E. Shanower, L’Âge de bronze, et à des versions européennes atypiques de l’Odyssée.

2 L’ouvrage s’ouvre sur une intervention de G. Kovacs visant à établir des outils critiques. La réflexion de l’article est fondée plus particulièrement sur l’étude d’Alley Oop, paru en avril 1939, qui serait le premier comics à se dérouler dans l’Antiquité. Ce sont aussi les premières planches à faire l’objet d’une réflexion sur la relation entre comics et classics. G. Kovacs propose une liste de références, dans le domaine de la réception, presque exclusivement anglo-saxonnes, sans citer les autres chercheurs européens. Il assimile le comics, après en avoir présenté l’histoire, aux arts visuels anciens. Ces derniers ne sont pas définis ; aucune réflexion sur l’artisan et l’artiste dans l’Antiquité et leur rapport au statut de l’auteur à l’époque contemporaine n’est esquissée, ce que l’on ne peut que regretter vu les problématiques envisagées.

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3 La première partie de l’ouvrage s’intitule : « Seeing the Past through Sequential Art. » Elle réunit quatre interventions fort hétérogènes : deux interrogent des sources anciennes, une présente le manga japonais et la dernière développe l’archétype de la vie du héros. G. Nisbet mentionne le papyrus dit « d’Héraklès » (P. Oxy. XXII 2331), fragment de texte versifié en hendécasyllabe du milieu du IIIe s. ap. J.-C. accompagné de dessins. Il tente de démontrer que les dessins illustrant les travaux d’Hercule ont une portée satirique qui entre en résonance avec le texte. La deuxième contribution a la volonté d’étudier le rapport entre comics et ekphrasis à travers l’exemple du bouclier d’Achille (Iliade XVIII, 483-608). K.P. Johnson estime que la lecture des différents éléments du bouclier d’Achille crée une impression d’action narrative. La troisième contribution apporte un éclairage stimulant sur le manga. N.A. Theisen s’intéresse au point de vue de l’auteur et des lecteurs, qui n’ont pas le même ressenti, qu’ils soient japonais ou occidentaux. Il fonde son étude sur le Chant d’Apollon d’Osamu Tezuka de 1970. Enfin, M.B. Rogers, interroge le stéréotype du héros, archétype de la liberté, qui est en lui-même un paradoxe car il semble excéder les bornes de l’imagination humaine alors qu’il est limité par le champ de possibles de la pensée.

4 La deuxième partie, « Gods and Superheroes », se consacre à des études de cas. Elle est la plus homogène du volume, atteignant un équilibre entre l’utilisation de l’Antiquité dans les comics et l’étude sémiologique qui en ressort. C.W. Marshall étudie l’image des Furies dans de nombreux allers-retours entre la littérature classique et les créations graphiques (Wonder Woman par exemple). L’image divine n’est pas en reste lorsqu’elle est accompagnée de contextes historiques en lien avec la création du comics (Coming up to Code de Craig Dethloff, The Burden of War de R.C. Simms) ou de références bibliques (Seven Thunders utter Their Voices de Benjamin Stevens).

5 La troisième partie, « Drawing (on) history », est moins cohérente. Les deux premières contributions s’intéressent à l’œuvre de F. Miller. V. Tomasso interroge, en ayant recours à la narratologie, la relation entre Dwight McCarty, héros de Sin City, et les Spartiates à partir d’une scène faisant allusion aux Thermopyles. Miller utilise ce passage pour marquer la différence entre modernité occidentale et vertus supposées des Anciens. Puis E. Fairey tâche de comprendre, à travers l’exemple de 300, comment, à son avis, les vases peints véhiculent des narrations et des idéologies, de la même façon que le comics. Cette analyse souffre d’un manque de rigueur méthodologique car elle compare deux contextes de pensée bien différents sans définir chacun d’eux avec précision et justesse ; les travaux d’A. Bouon et F. Lissarrague sont ignorés. D.K. Strong analyse ensuite un épisode de Sandman centré sur Auguste, ouvrage faisant partie du renouveau du comics historique, marqué par un freudisme débridé. Le dernier article, de M.T. Dinter, présente les bandes dessinées francophones. Le lecteur européen n’y trouvera rien de neuf.

6 Le dernier grand ensemble d’études de cet ouvrage favorise, par deux articles, L’Âge de Bronze d’E. Shanower. Cet auteur, qui a aussi publié un article dans The SAA Archaeological Record, propose une intervention imagée rendant compte de sa démarche de création. Cependant, ses lecteurs seront déçus de voir qu’il a « recyclé » la postface présente notamment dans l’édition française du premier tome de L’Âge du bronze. Son article dans ce présent ouvrage est intéressant, mais n’apporte aucune information supplémentaire. « Eros conquers all » de C. Sulprizio s’intéresse au rôle de l’Amour se substituant aux interventions divines. Elle explique que L’Âge de bronze est avant tout une main tendue aux lecteurs de comics non assidus. Si Sulprizio analyse de manière

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intéressante le rôle d’Eros, elle ne pousse pas assez l’étude iconographique de l’amour et de la séduction dans L’Âge de bronze, en rapport avec les conceptions que les Anciens s’en faisaient. Examiner la façon dont Shanower a saisi le rôle de l’Amour chez les populations hellènes de l’Antiquité pour les réintégrer dans sa propre vision de la guerre de Troie semblait pourtant au cœur de la démarche de ce volume. Quant à la dernière intervention, T. Jenkins y étudie deux romans graphiques français qui mettent en scène le voyage d’Ulysse dans une ambiance érotique.

7 En définitive, l’absence d’introductions et de conclusions pour chaque section ne fait que renforcer l’impression de confusion qui règne à l’intérieur des parties. L’ouvrage est destiné avant tout à initier les lecteurs passionnés de comics plutôt qu’à faire progresser la recherche dans ce domaine.

AUTEURS

MATTHIEU SOLER

Université de Toulouse (UTM) [email protected]

MATHIEU SCAPIN

Université de Toulouse (UTM) [email protected]

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Laurie MAGUIRE, Helen of Troy. From Homer to Hollywood

Malika Bastin-Hammou

RÉFÉRENCE

Laurie MAGUIRE, Helen of Troy. From Homer to Hollywood, Chichester-Malden (Mass.), Wiley- Blackwell, 2009, XVIII, 258 p. 35 dollars / ISBN 978-1405126359.

1 Le livre de Laurie Maguire (LM) se propose d’élaborer une « biographie littéraire » d’Hélène de Troie, de l’Antiquité à nos jours.

2 Il s’ouvre sur une courte préface qui définit rapidement ce que le livre n’est pas – l’approche n’est ni mythologique ni historique ; elle se veut exclusivement -littéraire et ambitionne de couvrir 28 siècles de poésie, théâtre, roman, opéra et cinéma. L’auteur justifie l’organisation thématique, plutôt que chronologique, de son ouvrage en arguant du fait que l’histoire d’Hélène est toujours, plus ou moins, la même histoire. Elle annonce enfin son choix de se limiter aux sources en langue anglaise, à l’exclusion de la poésie américaine, et sa méthode, qui rejette explicitement toute approche interdisciplinaire au profit de la seule histoire littéraire, parfois agrémentée d’éléments de contexte. L’hypothèse de l’auteur est qu’-Hélène est étrangement absente – physiquement et émotionnellement – des textes qui la prennent pour objet. Elle est le moteur de la narration, tout en en étant quasi absente. L’auteur procède alors aux traditionnels remerciements.

3 L’introduction reconstruit, à partir des différents textes que l’auteur se propose d’étudier, une vie d’Hélène avec ses variantes. Elle isole comme éléments essentiels la malédiction d’Atrée, la naissance, l’enlèvement par Thésée, le mariage avec Ménélas, l’enlèvement, les retrouvailles avec Ménélas. Ce qui caractérise Hélène, pour LM, c’est sa beauté mais aussi le fait qu’elle est à la fois « polyandros » et dépourvue de famille :

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ses frères sont absents de la guerre de Troie, sa mère se pend, elle n’a, dans la majorité des textes, qu’un enfant, Hermione.

4 Dans son premier chapitre, intitulé « Narrating myth », LM rappelle que l’-Iliade n’est pas un poème sur Hélène, même si elle est le moteur de l’histoire. L’auteur dresse alors un parallèle intéressant entre Hélène et Achille, qui comme Hélène est un demi-dieu, et quasi absent de l’Iliade, puisqu’il s’est retiré du combat, en même temps qu’omniprésent. Cela fait d’eux des héros particulièrement aptes à l’élaboration littéraire, dans la mesure où la littérature est, pour LM, un système d’exclusion dont le lecteur doit combler les trous. Et Hélène, en tant que figure du désir, fonctionne comme la littérature elle-même, si, comme l’écrit l’auteur, « narrative suspense and erotic longing are parallel » (p. 16).

5 Le deuxième chapitre, « Beauty », se concentre sur la beauté paradoxale d’Hélène, soulignée à travers les âges : Hélène n’est pas seulement belle, elle est soit trop belle – sa beauté est un problème – soit pas assez, pour qui tente de la représenter. Comment une actrice pourrait-elle, avec sa seule beauté humaine, incarner la plus belle des femmes ? Comment un peintre pourrait-il, avec les choix qu’implique toute représentation, ne pas limiter sa beauté ? Comment enfin dire cette beauté absolue, sinon en recourant aux procédés littéraires de la comparaison ou de l’omission ? À nouveau, Hélène se caractérise textuellement par son absence. Comment les arts représentatifs répondent-ils à ce défi ? L’auteur cite une mise en scène qui choisit une comédienne sosie de Marilyn Monroe pour jouer le rôle d’Hélène ; une autre recourt au déguisement – en diable – d’Hélène, solution qui permet à la fois de masquer sa beauté impossible à représenter et de dire la vérité du personnage. Une autre enfin choisit une jeune actrice dont la performance fut remarquée non pas tant en raison de son exceptionnelle beauté que parce qu’elle jouait intégralement nue. Peindre la beauté d’Hélène consiste finalement à peindre l’effet produit par sa beauté plus que tel ou tel détail de son anatomie, dont la description, quand elle existe, se concentre singulièrement sur sa poitrine et sur la cicatrice qu’elle porte au menton. Quand l’une est un concentré de beauté féminine, l’autre fonctionne comme un léger défaut qui rehausse la perfection qui l’entoure. De la même manière, les cheveux blancs d’Hélène, quand elle vieillit, exaltent sa beauté – même si d’autres traditions font d’Hélène une femme que l’âge n’atteint pas, ou se moquent de cette beauté vieillissante. Ainsi, C. S. Lewis, dans « After Ten Years » (1959), imagine la crainte d’Agamemnon à l’idée que ses soldats le soupçonnent d’avoir gardé Hélène pour lui et ne la reconnaissent pas dans la vieille reine qu’il leur amène. Le chapitre se clôt sur un parallèle entre la beauté d’Hélène et la nostalgie des héros venus la chercher, toutes deux relevant d’un désir que caractérise l’absence, celle d’un passé révolu ou d’une beauté insaisissable.

6 Dans son troisième chapitre, l’auteur se concentre sur l’enlèvement d’Hélène. Comme la beauté, l’enlèvement est un défi à la représentation. De nouveau, c’est l’absence qui, d’un point de vue littéraire, caractérise les récits de « rapes » (viols/enlèvements, l’ambiguïté étant volontairement maintenue par LM) dans la littérature jusqu’au XXe siècle, mais aussi dans l’histoire du droit. Comme Hélène et sa beauté, l’enlèvement est un moteur de l’action des hommes : LM rappelle judicieusement les premières pages des Histoires d’Hérodote, qui font remonter à plusieurs enlèvements de femmes les guerres que se livrent les hommes. L’enlèvement revient de manière structurelle dans l’histoire d’Hélène : celui de Némésis ou de Léda, par Zeus, qui mène à sa naissance ; celui d’Hélène, ensuite, par Thésée ; celui de Briséis par Agamemnon ; celui, encore

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d’Hélène, par Déiphobe ; celui d’Hermione par Oreste… Or tous posent la question du consentement féminin. Parcourant sous cet angle Troilus and Criseyde de Chaucer et Troilus and Cressida de Shakespeare, l’auteur s’arrête longuement sur le livre de T. E. The Law’s Resolution of Women’s Rights (1632), qui la traite dans son versant juridique, avant de revenir à Hélène sous l’angle de la punition : dans une version cinématographique de 2003, la guerre de Troie s’achève sur le viol d’Hélène par Agamemnon qui venge ainsi la mort d’Iphigénie.

7 LM s’interroge dans son quatrième chapitre, intitulé « Blame », sur la culpabilité d’Hélène. Entre la femme adultère et la victime innocente, les nuances sont aussi nombreuses que les auteurs qui s’y sont intéressés. LM passe en revue les justifications d’Hélène dans la tragédie grecque, le traitement sophistique de l’éloge d’Hélène, l’Hélène médiévale qui prend l’initiative de ses relations sexuelles avec Pâris, l’Hélène divinisée et par définition innocente du XVIIe siècle, pour aboutir à l’Hélène victorienne qui n’incarne plus que la beauté déliée de toute culpabilité.

8 Le cinquième chapitre est consacré à Hélène dans les Faust de Marlowe, Goethe et Joe Clifford.

9 Enfin, dans son sixième et dernier chapitre, l’auteur se penche sur les parodies qui mettent en scène Hélène, comme l’opérette d’Offenbach La Belle Hélène, le film méconnu d’Alexander Korda The Private Life of Helen of Troy (1927) ou encore, selon LM, Mrs Dalloway de Virginia Woolf – tout en reconnaissant que « Mrs Dalloway is a Helen of Troy story in the loosest sense » (p. 196). Suivent cinquante pages de notes, de références bibliographiques et un index.

10 L’ouvrage de LM est déroutant. Foisonnant par la masse du corpus étudié, il est décevant du point de vue de la méthodologie employée. Dès l’introduction, l’auteur clame ainsi son souhait de ne pas nourrir sa recherche de l’apport fourni par d’autres disciplines : « This literary, specifically narratological, focus avoids (or tries to avoid) the eclecticism common to most studies of Helen to date which tend to mix archaeology, history, literature and mythology without any sense that they are separate disciplines » (p. X). Cette naïveté méthodologique – comme si l’interdisciplinarité constitutive des sciences de l’Antiquité relevait d’un brouillage disciplinaire et non d’une démarche consciente et construite – se double d’une approche conceptuelle très floue. Ainsi l’auteur prétend se limiter à la littérature, qu’elle ne définit pas, tout en incluant dans son corpus des représentations dramatiques, des opérettes ou encore des films. De la même manière, la « reconstruction » de la vie d’Hélène qui inclut des variantes appartenant à toutes les époques sans se poser la question de la chronologie ni des liens qu’entretiennent les différents textes qui constituent ce vaste matériau a de quoi dérouter l’antiquisant coutumier d’une approche historique. Le corpus constitue un autre sujet d’étonnement. Son importance ne doit en effet pas masquer son incomplétude, assumée : l’auteur exclut d’emblée les textes qui ne sont pas en anglais – comme les Sonnets de Ronsard ou la poésie grecque contemporaine – et elle revendique son choix de travailler sur des traductions pour les textes antiques. Enfin, elle pratique volontiers la digression quand un élément de contexte historique lui semble pouvoir intégrer son propos, comme lorsqu’elle s’intéresse à la législation concernant le viol.

11 Certaines pages sont cependant lumineuses et pleines de subtilité, malgré – mais aussi peut-être grâce à ? – leur méthodologie défaillante, si bien que l’ouvrage, qui brille telle Hélène par ses absences, mérite amplement le détour.

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AUTEURS

MALIKA BASTIN-HAMMOU

Université Stendhal-Grenoble 3 [email protected]

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Suzanne L. MARCHAND, German Orientalism in the Age of Empire. Religion, Race, and Scholarship

Corinne Bonnet

RÉFÉRENCE

Suzanne L. MARCHAND, German Orientalism in the Age of Empire. Religion, Race, and Scholarship, German Historical Institute (Washington D.C.), Cambridge, Cambridge University Press, 2009, 560 p. 48 livres / isbn 9780521169073.

1 En dix chapitres nourris par une érudition exceptionnelle, Suzanne Marchand nous livre ici une histoire culturelle de l’Allemagne vue à travers le prisme de l’orientalisme, science importante, parfois fondatrice, mais souvent ambivalente pour diverses raisons. Cette science engage, en effet, dans son existence même et dans la construction de ses objets, comme l’a (trop ?) bien montré Edward Said, une certaine relation de domination de l’Europe sur les contrées situées au-delà de la Méditerranée. Elle englobe la « Terre promise », donc l’étude de la Bible, qui pose des problèmes « idéologiques » particuliers. Elle prétend cerner l’aube de la civilisation et le berceau du monothéisme, autant de paramètres qui pèsent lourd dans son développement et son positionnement. Si le livre de S. Marchand est particulièrement bienvenu, c’est que Said lui-même avait avancé l’idée, depuis contestée sans avoir cependant fait l’objet d’une contre-analyse approfondie, que l’Allemagne ne pouvait, en ces matières, être purement et simplement assimilée à la France et à l’Angleterre, puissances conquérantes et colonisatrices en Orient. La science allemande aurait, selon Said, développé, à l’égard de l’Orient, une approche différente, ne relevant pas d’une logique impérialiste. S. Marchand s’empare de cette prétendue exception allemande en s’affranchissant du cadre trop contraignant de l’orientalisme saïdien qui fond toutes les relations Orient-Occident dans le moule de l’impérialisme. Ici l’approche se veut pragmatique, au plus près des réalités du terrain

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de la science, et affiche une certaine méfiance à l’égard de la méthode de l’analyse du discours (discourse analysis) qui peut déboucher sur une vision trop standardisée des pratiques intellectuelles. Il s’agit plutôt de faire émerger la variété des positionnements à l’égard de l’Orient et de son passé de la part des savants allemands, eux-mêmes issus de milieux culturels très diversifiés, loin de toute approche binaire et de l’obsession du pouvoir dérivant de la connaissance ou s’appuyant sur elle. C’est pourquoi, au cœur de l’enquête, S. Marchand place « a set of practices » qui prennent l’Orient comme objet et qui engagent des « savants » issus de la théologie, de l’archéologie, de la linguistique comparée, des lettres classiques, mais qui mobilisent aussi des institutions, des revues, des sociétés savantes…

2 C’est dans la longue durée que S; Marchand inscrit une enquête qu’elle entame avec les Lumières, lorsque l’orientalisme n’est pas encore à proprement parler une discipline. C’est surtout l’Ancien Testament qui donne alors accès à l’Orient, mais les évolutions géopolitiques font que l’on prête de plus en plus d’attention à l’Empire ottoman, puis à l’Inde avec la découverte de l’Avesta publiée en 1771 en France et en 1776-1783 en Allemagne, voire à l’Extrême-Orient. On entre déjà alors dans une sorte de première Renaissance orientale dont S. Marchand souligne les spécificités en Allemagne, un pays où les activités culturelles étaient encore intimement liées aux institutions cléricales. De grandes personnalités déjà se dégagent, comme J. G. Herder et J. D. Michalis qui croisent le fer autour de l’Ancien Testament, source encore hégémonique dont on tente de s’affranchir progressivement. Rapidement se pose aussi la question du rapport de l’Orient à la Grèce, matrice par excellence de la Kultur, avec laquelle l’Allemagne entretient une affinité très élective.

3 En plus de 500 pages d’une grande densité, S. Marchand nous propose une galerie de portraits vraiment impressionnante (Schlegel, Ritter, Creuzer, Richthofen, Lagarde, Nöldeke, Wellhausen, Oppenheim, Erman, Meyer, Deussen, Goldziher, Becker…) qui permet de restituer le tissu scientifique allemand dans toute sa complexité, avec l’émergence progressive de sous-domaines comme la Semitistik, l’Indogermanistik, la Judaistik, l’Arabistik… Le traitement de l’ensemble de la matière fait émerger avec force la place primordiale qui revient aux questions religieuses et linguistiques dans l’étude de l’Orient. C’est aussi par ce biais qu’en France, Ernest Renan en vient à aborder la question des races et de l’esprit qui les caractérise, le conduisant à formuler des jugements sur le poids des races dans les développements historiques. La « passion des races » trouve aussi sa place dans les très belles analyses de S. Marchand, au chapitre 7, où elle montre comment la science orientaliste allemande construit et convoque le couple Aryens-Sémites. Outre une approche diachronique dans la longue durée, qui va des Lumières au nazisme dans l’Épilogue en passant par le Furor orientalis qui précède la Première Guerre mondiale, on touche à plusieurs problématiques transversales, comme celle de l’art oriental ou de la place du comparatisme dans l’étude des civilisations orientales (avec la question de la primauté de la Bible ou de Babylone ; ou celle du rapprochement entre Bouddha et Jésus).

4 C’est une somme que S. Marchand a réalisée et qu’elle met à notre disposition. Pour l’écrire, elle a eu recours à une impressionnante panoplie de sources : publications, archives, correspondances… Elle débouche sur des conclusions solides et nuancées concernant l’implication malgré tout indéniable des orientalistes dans la politique impérialiste de l’Allemagne (à la façon de Said, mais avec mille nuances supplémentaires) et dans les théories raciales, puis racistes. Les progrès intellectuels

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accomplis par les orientalistes allemands sont nombreux et considérables ; ils ont contribué à l’ouverture de l’Europe à d’autres cultures et ont permis de remettre progressivement, mais pas totalement en question le « miracle grec » d’une part, le « miracle biblique » de l’autre. En certains points, la synthèse de S. Marchand se recoupe avec le bel ouvrage de Sabine Mangold, Eine « weltbürgerliche Wissenschaft ». Die deutsche Orientalistik im 19. Jahrhundert, Stuttgart, Franz Steiner Verlag, 2004. On signalera aussi, sur un sujet proche, le volume d’Ursula Wokoeck, German Orientalism : The Study of the Middle East and Islam from 1800 to 1945, Londres, Routledge, 2009. Enfin, rappelons que S. Marchand a obtenu, en 2010, pour ce livre marquant le George L. Mosse Prize de l’American Historical Association, qu’on ne peut que féliciter pour son choix.

AUTEURS

CORINNE BONNET

Université de Toulouse (UTM) [email protected]

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Christian MEIER, A culture of freedom. Ancient Greece and the origins of Europe

Delphine Deschaux-Dutard

RÉFÉRENCE

Christian MEIER, A culture of freedom. Ancient Greece and the origins of Europe, Oxford, Oxford University Press, 2011, 344 p. 18, 99 livres / ISBN 978-0-19-958803-9.

1 À travers cet ouvrage, Christian Meier nous entraîne dans un passionnant voyage dans la culture et la politique de la Grèce antique, et s’efforce de tracer des relations entre l’héritage culturel de cette période et la culture européenne moderne. Né en Poméranie en 1929, président de l’Académie allemande de langue et de littérature de Darmstadt, il est l’un des historiens allemands les plus connus du grand public outre-Rhin. Professeur émérite à l’université de Munich, ce spécialiste de l’histoire antique grecque et romaine propose ici un ouvrage dans la lignée de ses travaux visant à faire dialoguer l’histoire ancienne et l’histoire contemporaine du continent européen, comme le sous- titre le précise. Cependant, l’Europe contemporaine reste ici en filigrane, mis à part son évocation en introduction.

2 Dans cet ouvrage, en explorant le « monde grec » entre le Ve et le Ier siècle av. J.-C., C. Meier vise à explorer la façon dont une civilisation se construit, tant par la confrontation avec l’extérieur (ici le monde perse) que par le développement de normes, de rites et de pratiques culturelles et politiques internes qui ont pour but de créer un sentiment de communauté. Plus précisément, le point de départ de l’auteur est de se demander ce qui rend la culture européenne si particulière, en s’interrogeant sur ses racines grecques antiques. Sa ligne directrice est l’importance de la liberté dans la

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culture grecque antique, liberté qui fonde aujourd’hui encore les démocraties européennes contemporaines.

3 L’ouvrage se concentre sur les liens entre l’Antiquité grecque et l’Europe médiévale dans une première partie, et sur la culture athénienne antique dans la seconde, en mettant spécifiquement l’accent sur l’importance des valeurs de liberté et d’équité au sein de cette culture. En explorant l’ensemble des aspects de la culture grecque antique, de la politique à la culture militaire et martiale en passant par la poésie épique, la philosophie, les rites sociaux, le sport ou encore la religion, C. Meier nous démontre, avec l’appui d’un corpus archivistique riche et des données les plus récentes de la recherche en archéologie, que le lien entre ces différents aspects en interne, et ce qui définit la culture grecque vis-à-vis de la culture perse vers l’extérieur, c’est la tentative des Grecs de créer une société fondée sur la notion de liberté plutôt que sur celle de pouvoir. C’est d’ailleurs cette place centrale de la liberté qui différencie la culture grecque antique des cultures préexistantes, auxquelles les Grecs ont emprunté de nombreux éléments, notamment en matière de stratégie militaire ou de poésie épique, comme le souligne l’historien.

4 En outre, un autre argument lui permet de faire le lien entre la culture de l’Europe médiévale, source de la culture européenne contemporaine, et la Grèce antique : il met en avant l’idée selon laquelle, sous la menace de l’Empire perse, les Grecs sont parvenus à se coaliser autour de l’idée que l’Europe et l’Asie seraient naturellement séparées, tant géographiquement que culturellement, contrairement au lien que Xerxès le Grand avait tenté d’établir entre les deux aires de civilisation grecque et perse antiques en construisant l’Hellespont. Si la première partie de l’ouvrage reste relativement générale, retraçant notamment l’antagonisme perso-hellénique, la seconde partie s’attache plus précisément à montrer en quoi la place fondamentale de la liberté dans la construction des cités grecques, et en particulier celle d’Athènes, constitue un héritage pour la culture européenne. L’ensemble des éléments qui composent la culture grecque antique de ces cités-États – politique, théâtre, philosophie, art, science ou encore architecture – proviennent, selon l’historien, de la détermination des Grecs à vivre en citoyens égaux et libres, selon une gouvernance ordonnée par la désignation de chefs politiques plutôt que sur l’exercice autoritaire du pouvoir par un seul.

5 Si l’ouvrage est fascinant par sa richesse et convie à une forme de voyage au cœur de la Grèce antique, le lecteur peut mettre à distance la tonalité parfois partiale de l’écriture, passant sous silence la personnalité d’Alexandre le Grand par exemple, ou la pratique de l’esclavage par les Grecs, qui s’oppose à cette exaltation de la valeur de liberté dans leur culture.

6 Néanmoins, l’ouvrage reste une source de réflexion intéressante sur les racines profondes de notre culture européenne contemporaine et, plus encore, sur l’héritage commun qui nous relie à l’Histoire.

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AUTEURS

DELPHINE DESCHAUX-DUTARD

Université Pierre-Mendès-France-Grenoble 2 [email protected]

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Marine MOLINS, Charles Fontaine traducteur. Le poète et ses mécènes à la Renaissance

Pascale Chiron

RÉFÉRENCE

Marine MOLINS, Charles Fontaine traducteur. Le poète et ses mécènes à la Renaissance, Genève, Droz, 2011, 367 p. 78,25 euros / 978-2-600-01509-7.

1 Jusqu’à ces dernières années, Charles Fontaine n’avait pas suscité l’intérêt des chercheurs et semblait définitivement relégué au rang des minores dans l’ombre de Clément Marot. Seule une monographie anglaise de R. L. Hawkins (Maistre Charles Fontaine Parisien, 1916) et quelques travaux (ceux de Grace Frank ou de Raffaele Scalamandre) avaient éclairé le travail de cet érudit de la Renaissance, à la fois poète, humaniste, traducteur, éditeur. Mais le vent tourne et le travail de Marine Molins s’inscrit dans ce renouveau de l’intérêt des chercheurs pour Charles Fontaine, qu’un colloque à Lyon en juin 2009, organisé par E. Rajchenbach-Teller et G. de Sauza (« Charles Fontaine : un humaniste parisien à Lyon ») a définitivement exhumé, le tirant d’une place négligeable qu’il ne méritait pas.

2 Dans son livre Charles Fontaine traducteur, Marine Molins fait un choix original, qui se situe dans la suite de son travail de thèse (Traduction et narration à la Renaissance), puisqu’elle s’intéresse à une partie du corpus du poète qui n’avait encore jamais fait l’objet d’un travail global : les traductions. L’hypothèse qu’elle vérifie ici de manière convaincante est que ces traductions ont un lien étroit avec leurs dédicataires, soit que le choix de tel ou tel texte-source reflète le goût d’un mécène ou d’un dédicataire auquel on veut plaire, soit que la façon même de traduire ou de commenter témoigne d’une adaptation au goût ou aux besoins des dédicataires, et parfois même d’une volonté de former ce goût.

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3 Ce choix d’étudier le lien entre le traducteur et ses dédicataires ou mécènes explique que le livre progresse selon un axe chronologique qui nous permet de resituer Charles Fontaine dans une histoire à la fois princière, éditoriale et poétique. Il permet aussi de restituer au travail de traduction une dimension sociale et politique essentielle pour comprendre la Renaissance des Lettres au XVIe siècle. Du point de vue de l’histoire du livre, Marine Molins nous permet de mesurer combien le manuscrit reste très présent dans ce siècle où se développe l’imprimerie. Les commentaires de Fontaine dans ses traductions laissent penser d’ailleurs à deux types de réception, ciblée ou plus anonyme, correspondant à ces deux manières de diffuser une traduction au XVIe siècle.

4 À tout moment, Charles Fontaine semble faire preuve d’une grande lucidité dans ses traductions : il ne cesse de réfléchir sur ses choix. Il est mû par le souci d’une traduction exacte dont on a peu d’exemples avant la fin du XVe siècle, mais aussi par la conscience que la traduction doit tenir compte de la spécificité de chaque langue. Marine Molins, qui rapporte l’idée de « destruction » (p. 24) du texte originel, terme trop fort à notre avis, montre finalement de manière plus nuancée les tensions qui existent entre la nécessité de traduire au plus près du texte et le désir d’illustrer la langue française et donc de ne pas la dénaturer par une expression trop littérale qui lui ôterait toute poésie. La traduction devra chercher à restituer, certes, la « robe » du texte (les mots), mais surtout le « corps » du texte (son sens) et sa « grâce naturelle » (l’âme), comme Fontaine le rappelle dans sa préface aux Remèdes d’Amour paru en 1555.

5 Le début de la carrière de Fontaine est lié à la politique de François Ier, qui favorise la redécouverte des textes anciens et leurs traductions, et à la fréquentation de poètes (qui sont aussi parfois valets de chambre à la cour) comme Marot, Héroët, Salel, Bonaventure Des Périers ou Antoine Du Moulin, bien introduits auprès du roi ou de Marguerite de Navarre. Marine Molins montre ainsi que la traduction intégrale et en vers de trois épîtres de saint Paul s’inscrit dans un intérêt que partagent la sœur du roi et les membres du cercle de Meaux pour l’auteur des épîtres, saint Paul, et la traduction en français de textes bibliques. Charles Fontaine s’appuie d’ailleurs sur deux versions des épîtres, celle de la Vulgate et celle de Jacques Lefèvre d’Étaples, membre du cercle de Meaux, preuve à la fois de sa rigueur philologique et de cette volonté de se rapprocher du cercle évangélique.

6 C’est en faisant partie de l’entourage de Jean Brinon, grâce à Louis Chesneau, que Charles Fontaine se met à traduire des œuvres profanes comme les élégies d’Ovide et Catulle. Il adressera également à ce mécène sa traduction en décasyllabes des Remèdes d’Amour. Marine Molins montre par des analyses de détails très bien choisies combien le travail de Fontaine, malgré sa fidélité avérée à l’original, peut infléchir ses traductions vers plus d’érotisme, de sensualité, voire d’attendrissement, pour s’adapter peut-être plus sûrement à l’état d’âme du dédicataire, qui venait de subir quelques déconvenues amoureuses.

7 Dans ce même souci de recherche de protecteur et d’adaptation de ses traductions, Fontaine accompagne le maréchal et conseiller très proche de François Ier, Claude d’Annebault, en Italie et traduit pour lui le Translat de duel, peut-être tiré du De duello d’Alciat ; mais le manuscrit de Fontaine est aujourd’hui perdu, comme sa traduction d’une Chiromance qu’il aurait renoncé à dédier au maréchal. En revanche, sa traduction en prose du premier livre d’Artémidore sur l’interprétation des songes nous est conservée : elle paraît à Lyon en 1546 chez le grand éditeur Jean de Tournes, elle sera augmentée de deux autres livres en 1555. La préface et les commentaires mettent en

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valeur l’actualité des débats sur le songe qui font apparaître le traducteur comme un homme de son temps. Pour ce qu’il a gardé du texte-source d’Artémidore, Fontaine se montre par ailleurs fidèle à l’original, mais il produit en fait un épitomé : il fait disparaître des chapitres ou des passages entiers où il est question des dieux païens. Marine Molins avance l’hypothèse que le traducteur a cherché ainsi à s’adapter au caractère austère et pieux du maréchal.

8 Jusque vers 1550, l’activité de traduction de Fontaine semble donc étroitement dépendante de ses commanditaires ou dédicataires (voir également les traductions du De Asse ou des Vies des douze Césars adressées à Monsieur d’Ivor, secrétaire du roi), même si ses intérêts d’humaniste pour des débats d’actualité et ses scrupules d’exactitude dans la traduction restent manifestes, signes d’un engagement personnel.

9 Mais c’est avec sa traduction des Héroïdes, dédiée à la famille de Crussol (auprès de qui Pierre Saliat l’a introduit), que Fontaine semble véritablement faire preuve de maturité et d’indépendance dans ses choix. Marine Molins consacre l’essentiel de son étude à cette traduction dont les épîtres liminaires, les préfaces, annotations et avis du traducteur au lecteur méritaient en effet une attention particulière puisque Fontaine commente ses difficultés et ses choix personnels de traducteur. Ses commentaires des Héroïdes montrent qu’il s’appuie, en bon humaniste philologue, sur plusieurs éditions latines qu’il confronte, dont celle de G. Morillon à laquelle il reprendra quelques « arguments ».

10 L’étude de Marine Molins replace plus globalement la traduction de Fontaine dans l’histoire de la réception en France des Héroïdes, depuis le Moyen Âge en passant par la traduction d’Octovien de Saint-Gelais et jusqu’à celle de Du Bellay, dont la traduction de l’héroïde de Didon est contemporaine de celle de Fontaine. Marine Molins retrace scrupuleusement l’histoire de l’édition de ces traductions en confrontant les choix métriques, strophiques, poétiques des traducteurs pour dégager la spécificité de chacun et la façon dont chacun cherche à illustrer la langue française : Fontaine a en effet profité de ce déplacement des Héroïdes du milieu scolaire où elles étaient étudiées vers l’univers poétique pour entrer en compétition avec ses contemporains, et cela sans aucune agressivité, simplement avec la conscience de faire partie d’un mouvement commun destiné à faire progresser la langue française. Ainsi l’édition de Fontaine de 1552 inclura-t-elle des « Contrepistres » de Michel d’Amboise, supprimées en 1556, tandis que sont ajoutées des épîtres d’Octovien de Saint-Gelais que Fontaine lui-même n’avait pas traduites et d’autres dues à Saint-Romard, en plus d’autres textes en rapport avec les Héroïdes. L’édition est enrichie de bois gravés attribués à Jean Cousin.

11 Que cette traduction ait été une commande ou qu’elle ait simplement rencontré les goûts de ses destinataires, nous avons en tout cas une preuve de son succès dans le fait que des plaques émaillées datées de 1564 reprendront les noms francisés de la traduction de Fontaine. Les Héroïdes ont rencontré un public marqué par les guerres d’Italie qui éloignaient les grands de la cour, et auquel le thème de la séparation et de l’absence n’était donc pas étranger. Mais elles ont rencontré aussi le goût pour le genre épistolaire et élégiaque caractéristique de cette Renaissance comme le rappelle Marine Molins (dont l’analyse de l’épître de Maguelonne de Marot pourrait être à cet égard plus convaincante, p. 115). Fontaine explique son choix par l’utilité et le plaisir que procurent ces lettres, mais aussi par la brièveté et la « vérité historique » qui les caractérisent et les font préférer aux Métamorphoses.

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12 La dernière partie de l’ouvrage de Marine Molins présente les dernières traductions de Fontaine : celles d’ouvrages gnomiques adressés aux enfants d’Henri II qui paraissent à Lyon entre 1557 et 1558 (les Dits des sept sages et les Sentences, les Mimes de Publilius Syrus, première traduction en français de cette œuvre, et les Distiques de Caton). L’utilité morale se combine ici, comme pour les Héroïdes, au goût de la cour pour ce genre de littérature. Charles Fontaine traduit et commente ces textes, et Marine Molins nous convainc de la capacité du traducteur à ajouter une touche personnelle et originale à son travail tout en se glissant dans un genre à la mode. Visée savante et mondaine, alliée à l’originalité, c’est ce dont témoigne également le dernier texte analysé par Marine Molins, les Énigmes, que Fontaine traduit de Symposius.

13 C’est donc un ouvrage extrêmement utile et nouveau que nous propose Marine Molins. Si quelques maladresses, souvent d’expression (exemple : « textes de l’Antiquité et des autres pays », p. 45), émaillent ici ou là le texte, l’effet produit par cette étude est indéniable : Charles Fontaine apparaît comme un auteur bien plus que « marotique », un auteur qui aura saisi toutes les modes, tous les goûts qui peuvent à la fois rencontrer les siens et lui permettre de s’assurer la protection des plus grands. Ce faisant, parallèlement à cette variété à la fois dans les textes traduits et les protecteurs recherchés, apparaît l’unité d’un travail qui confronte sans cesse l’idéal d’une traduction exacte et l’expérience du traducteur qui l’oblige à penser la traduction comme une nouvelle création, au plus grand bénéfice de la langue française.

14 Marine Molins parvient donc à déplacer à la fois l’image jusque-là peu valorisée de l’auteur Charles Fontaine et celle de l’exercice de traduction. Par ailleurs, elle reproduit en annexe un ensemble de textes précieux pour le lecteur : la traduction des trois épîtres de saint Paul, qui constitue un inédit, la traduction d’élégies d’Ovide et de Catulle, ainsi que quelques textes de Fontaine qui accompagnent ses traductions : épîtres dédicatoires, avertissement du traducteur au lecteur, etc.

15 On ne peut donc que recommander la lecture de cet ouvrage à tous les curieux de la Renaissance, mais aussi à tous ceux qui aiment remettre en question la façon dont les manuels nous imposent ces hiérarchies entre minores et majores.

AUTEURS

PASCALE CHIRON

Université de Toulouse (UTM) [email protected]

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Franco MONTANARI, Lara PAGANI (éd.), From Scholars to Scholia. Chapters in the history of Ancient Greek Scholarship

Massimo Pinto

NOTIZIA

Franco MONTANARI, Lara PAGANI (éd.), From Scholars to Scholia. Chapters in the history of Ancient Greek Scholarship, Trends in Classics – Supplementary Volumes, 9, Berlin-New York, De Gruyter, 2011, xi, 205 p. 79,95 euros / ISBN 978-3-11-025162-3.

1 Il volume raccoglie cinque saggi dedicati alla filologia e alla grammatica nell’antichità. F. Montanari (Correcting a Copy, Editing a Text. Alexandrian Ekdosis and Papyri, p. 1-15) esplora la relazione tra pratiche ecdotiche e pratiche librarie. L’autore passa in rassegna otto papiri (dal IV sec. a.C. al III sec. d.C.) che contengono correzioni e che rivelerebbero il ricorso ad altri esemplari nelle fasi di copia del testo e produzione del libro: PBerol. inv. 9875 (Timoteo, Persiani), il papiro di Derveni, PUniv.Milan. 309 (Posidippo, Epigrammi), POxy. 2161 (Eschilo, Diktyoulkoi), PBerol. inv. 9872 (Platone, Teeteto), POxy. 2256 (hypotheseis delle tragedie di Eschilo), PBodmer 2 ( Vangelo di Giovanni) e POxy. 2404+ PLaur. inv. III/278 (Eschine, Contro Ctesifonte: «An anthology of the techniques and methods available for correcting and improving a text»). L’indagine suggerisce l’ipotesi di una connessione tra le modalità di allestimento di una ekdosis alessandrina (la copia di uno studioso, contenente il risultato di un lungo lavoro nella forma di segni e forse note, messa poi a disposizione di altri) e le modalità di revisione e correzione praticate nei centri di copia. Un’interessante prospettiva, dunque, che avvicina pratiche artigianali e pratiche intellettuali. Il legame tra testo corretto «esteriormente» o graficamente e testo corretto «interiormente» o filologicamente rafforzerebbe, inoltre, l’idea, già di Pfeiffer, che i filologi alessandrini lavorassero non solo con congetture ope ingenii ma anche attraverso il confronto con altre copie.

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2 Il saggio di L. Pagani (Pioneers of Grammar. Hellenistic Scholarship and the Study of Language, p. 17-64) riguarda i rapporti tra filologia ellenistica e studi sul linguaggio. Nella cultura greca le ricerche sul linguaggio avevano trovato spazio soprattutto nella tradizione filosofica; in età ellenistica, invece, nell’ambito di indagine indicato come techne grammatike, lo studio dei fenomeni linguistici fu minoritario. Che posto abbiano avuto gli studi linguistici nella filologia ellenistica, come si siano evoluti, se ci sia stato tentativi di teorizzazione o invece abbia prevalso un atteggiamento empirico, sono alcune della questioni che i moderni hanno discusso a partire dal XIX secolo. Alla storia degli studi pagani dedica un’utilissima e analitica rassegna. Alcune tappe salienti: gli studi di Classen, Lersch e Lehrs sul lavoro di Aristarco su Omero; quelli di Steinthal sui rapporti tra filologia alessandrina e filologia pergamena; la lunga discussione sull’autenticità della Techne di Dionisio Trace (con gli interventi, tra gli altri, di Mette, Di Benedetto, Erbse, Ax); le ricerche di Callanan su Aristofane di Bisanzio. Fino agli studi più recenti di Matthaios, che hanno permesso una visione più precisa dell’atteggiamento degli studiosi ellenistici verso lo studio del linguaggio, dimostrando la loro capacità di procedere ad astrazioni a partire dai problemi specifici che il lavoro filologico via via presentava.

3 Alle intersezioni tra grammatica e ideologia è dedicato l’originale saggio di P. Ascheri (The Greek Origins of the Romans and the Roman Origins of Homer in the Homeric Scholia and in POxy. 3710, p. 65-103). Tra III sec. a.C. ed età -augustea la cultura romana ebbe come costante orizzonte di riferimento l’esperienza greca; anche il dibattito sulle origini di Roma e del latino fu condizionato da questo inevitabile confronto e declinato secondo un rapporto di derivazione. Dionigi di Alicarnasso fu a Roma il principale portavoce di questa idea intimamente funzionale all’espansionismo romano. È qui il punto d’avvio dell’indagine di Ascheri, che ha individuato le tracce di questa operazione ideologica anche nelle pieghe dell’esegesi omerica. Dall’analisi di cinque scolii esegetici all’Iliade (a Β 384, Ο 683-684, Υ 307-308, Φ 577, Ω 100) e di uno scolio all’Odissea (a η 90), emerge il tentativo dei commentatori di creare, non senza forzature o travisamenti, un rapporto diretto tra mondo greco e mondo romano. A questi materiali si aggiunge POxy. 3710 (II sec. d.C.), resti di un importante commento al XX libro dell’ Odissea in cui si può intravedere la traccia di un’operazione parallela e più estrema. A proposito del v. 151, infatti, l’antico esegeta sembra aver introdotto un elemento non pertinente (la talasiurgia tra i compiti delle schiave del palazzo di Itaca) solo per poter rivendicare la presenza di costumi romani nel poema: un atteggiamento affine a quello di Aristodemo di Nisa, che nel I sec. d.C., sulla base delle analogie tra i costumi del mondo omerico e quelli romani, si era spinto addirittura a sostenere l’origine romana di Omero.

4 S. Consonni (Observations on Περὶ ἐπιρρημάτων by Apollonius Dyscolus, p. 87-103) si occupa della meno studiata tra le opere di Apollonio Discolo, quella dedicata all’avverbio (epirrhema). L’autrice riconsidera il trattato soffermandosi in particolare sulla definizione e sull’etimologia di epirrhema e sulle riflessioni che il grammatico riservò alla posizione dell’avverbio all’interno della frase. La parallela indagine sulla definizione di epitagmatikos, usata da Apollonio per il pronome autos, contribuisce a una migliore definizione della questione. Emerge dallo studio la considerazione dell’avverbio come autonoma parte del discorso con specifiche regole sintattiche e con una forte relazione con il verbo. In coda l’autrice presenta alcune osservazioni di carattere lessicografico sul verbo epitasso e sull’aggettivo epitagmatikos.

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5 Nel saggio finale, il più rilevante della raccolta per le implicazioni storico-culturali, F. Montana (The Making of Greek Scholiastic Corpora, p. 105-161) fa il punto su una questione cruciale nell’ambito della tradizione dei testi classici, quella della formazione dei corpora scoliastici, e insieme propone uno spostamento di prospettiva in un percorso che segue parallelamente la storia della filologia antica e la storia del libro. L’autore ricapitola le principali posizioni sulla questione (Zuntz, Wilson, Cavallo, McNamee, Maehler), riconsiderando con attenzione i vari argomenti portati a supporto delle diverse vedute: il rapporto con il modello delle catenae bibliche, il confronto con la scoliografia latina, le annotazioni nei codici di papiro di largo formato, le pratiche compilatorie nell’esegesi marginale tardoantica. Su questi ultimi due punti Montana si diffonde in particolare, passando in rassegna tre rilevanti casi di codici annotati: POxy. 2258 (Callimaco, VIex.-VIIin. sec.); PAnt. s.n. [MP³ 1487] (Teocrito, V-VI sec.); PBingen 18 (Aristofane, Cavalieri, IV sec.). Seguono, sulla scorta degli studi di Maehler e di Stroppa, alcune osservazioni relative alla circolazione in età tardoantica di autonomi commenti su codice. I dati analizzati inducono l’autore a mettere in discussione l’idea prevalente secondo la quale i corpora di scolii si sarebbero originati in età tardoantica e a riproporre l’ipotesi di un’origine bizantina: commenti su codici tardoantichi sarebbero sopravvissuti fino al IX-X secolo e sarebbero stati allora utilizzati per la creazione di edizioni commentate di autori antichi.

6 Una ricca bibliografia e un accurato indice generale, cui sarebbe stato forse utile aggiungere un indice delle testimonianze scritte, chiudono un volume ricco di informazioni, riflessioni originali e novità.

AUTORI

MASSIMO PINTO

Università di Bari [email protected]

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Laurent OLIVIER, Nos ancêtres les Germains. Les archéologues au service du nazisme

Catherine Valenti

RÉFÉRENCE

Laurent OLIVIER, Nos ancêtres les Germains. Les archéologues au service du nazisme, Paris, Tallandier, 2012, 314 p. 20,90 euros / ISBN 978-2-84734-960-3.

1 Science identitaire destinée à exclure l’« Autre », l’archéologie nazie a construit une vision du passé sous-tendue par un postulat idéologique : celui de la présence partout en Europe, dès l’époque préhistorique, de peuplements anciens de « race germanique ». Les archéologues allemands, dans les années 1930-1940, se sont ainsi efforcés de mettre au jour les vestiges de ces « Indo-Germains », selon la terminologie apparue dès les années 1820 pour désigner les locuteurs d’une hypothétique langue fondatrice (Ursprache) diffusée par un peuple originel censément doté d’aptitudes supérieures.

2 Au fil d’une douzaine de chapitres marqués parfois par quelques répétitions – ainsi l’auteur revient-il à deux reprises, dans les chapitres 7 et 8, sur la conception nazie, il est vrai surprenante, d’un mégalithisme breton d’origine germanique, héritier d’ancêtres « indo-germains » du IIe millénaire av. J.-C. –, Laurent Olivier aborde successivement trois grands thèmes. Il s’intéresse d’abord aux pratiques d’une archéologie nazie directement inspirée, au-delà des thèses d’un Gobineau, par les travaux de Gustaf Kossinna (1858-1931), inventeur d’une « archéologie de peuplement » qui, le premier, donne des matériaux archéologiques une interprétation biologique : les vestiges matériels des civilisations passées sont ainsi pensés par les nazis en termes d’identité ethnique et raciale. L’auteur évoque ensuite l’attitude des archéologues allemands à l’égard des territoires soumis par l’Allemagne au cours du second conflit mondial, et notamment leurs efforts pour démontrer que la France est une terre

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ancestrale de colonisation germanique : la détermination de l’histoire du peuplement « germanique » des régions situées à l’Ouest de l’Allemagne, en particulier sur le territoire français, constitue en effet une question essentielle pour assurer la légitimation « scientifique » des politiques d’expansion territoriale menées par le IIIe Reich. Enfin dans une troisième partie, l’auteur envisage les rapports entre l’archéologie française et le nazisme, évoquant d’abord la fascination des mouvements indépendantistes français pour l’idéologie nazie : ainsi le chapitre 10 est-il consacré à Jean-Jacques Thomasset, « le prophète de la Bourgogne germanique » ; Olivier montre aussi comment, sous le régime de Vichy, l’archéologie française a été réorganisée sur le modèle allemand, même si les finalités poursuivies étaient sensiblement différentes : contrairement au IIIe Reich, Vichy fait passer au second plan l’archéologie préhistorique au profit du passé gaulois, dont la glorification occupe une place prépondérante dans l’imagerie du pétainisme.

3 Ce n’est pas dans cette démonstration cependant que réside l’originalité de l’ouvrage de Laurent Olivier : que l’archéologie, comme l’histoire en général, soit l’objet d’une instrumentalisation au service d’une idéologie quelle qu’elle soit, nul ne peut véritablement le contester aujourd’hui. Mais ce que révèle par ailleurs son essai, c’est d’abord l’adhésion massive et consciente des archéologues allemands au parti nazi : 86 % d’entre eux ont été membres du NSDAP, ce qui en fait la profession la plus « nazifiée » de tous les milieux socio-professionnels de l’Allemagne des années 1930-1940. Surtout, l’ouvrage de Laurent Olivier s’attache à briser l’omerta qui pèse selon lui depuis 1945 sur l’archéologie allemande mais aussi française, voire, au-delà, européenne : à de rares exceptions près, il n’y a pas eu après la Seconde Guerre mondiale d’épuration du milieu des archéologues, ni en Allemagne ni en France, et ce sont les mêmes hommes qui ont continué paisiblement à dominer les chaires d’archéologie de part et d’autre du Rhin. Certes, il n’était plus question après 1945 de démontrer l’existence d’un peuplement germanique originel de l’Europe ; mais l’influence de l’archéologie nazie n’en est pas moins restée prégnante, non plus dans les problématiques mais dans les méthodes d’analyse et de traitement des vestiges archéologiques : nombres de techniques couramment utilisées aujourd’hui – inventaire systématique d’un chantier, sites pris non plus isolément mais considérés dans leur organisation de réseaux… – renvoient en réalité à l’« archéologie de peuplement » jadis pratiquée par les nazis, même si la finalité raciale n’est évidemment plus de mise. Laurent Olivier met également en relief des continuités plus pernicieuses : c’est la notion même de fait scientifique, comme production d’une information tangible et irrécusable, qui a été le plus durablement affectée par « le désastre du nazisme ». Selon l’auteur, en nous refusant encore aujourd’hui à mettre en cause la notion de véracité constitutive des faits archéologiques, nous nous condamnons à justifier comme véridique l’entreprise de perversion du passé menée par le nazisme.

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AUTEURS

CATHERINE VALENTI

Université de Toulouse (UTM) [email protected]

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Pascal PAYEN, Les revers de la guerre en Grèce ancienne. Histoire et historiographie

Geneviève Hoffmann

RÉFÉRENCE

Pascal PAYEN, Les revers de la guerre en Grèce ancienne. Histoire et historiographie, Paris, Belin, 2012, 445 p. 25 euros / ISBN 978-2-7011-4701-7.

1 La photographie choisie pour la couverture du livre de Pascal Payen (PP), publié chez Belin dans la collection « Antiquité au présent », illustre une scène de l’Andromaque de Racine jouée le 3 mars 2008 au Théâtre du Pavé à Toulouse. Mère éplorée, victime de la folie des hommes, l’héroïne serre entre ses bras son fils menacé d’une mort prochaine. Par cette représentation qui traduit la conscience tragique des malheurs de la guerre et sa résonance dans la pensée occidentale est exposé le double enjeu de ces « revers de la guerre ». En effet, Pascal Payen, professeur d’histoire grecque à l’université de Toulouse, fondateur de l’équipe de recherche ÉRASME, poursuit et approfondit dans cet ouvrage la réflexion historique et historiographique qu’il mène depuis une dizaine d’années sur la place du phénomène guerrier dans les cités grecques. Dans son introduction (p. 7-24), il souligne l’originalité de son projet. Il n’a voulu ni écrire une nouvelle histoire de la guerre ni proposer une réflexion sur sa nature et ses fondements. Deux aspects ont retenu son attention : la face occultée des conflits et les polémiques qu’ils suscitent. En interrogeant la part censurée des affrontements, il entend restituer les souffrances des victimes et faire surgir un nouveau champ historique. Quant aux débats, dont les sources littéraires se font l’écho, ils prouvent que loin d’avoir vécu la guerre comme inévitable et belle, les Grecs l’ont perçue comme un échec. Ils n’ont cessé de la juger, de l’évaluer et de vouloir la mieux connaître pour en limiter les excès. L’auteur expose les difficultés de son entreprise. Les sources retenues

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pour sa recherche, maintes fois explorées, sont comprises dans le temps long de la réception, entre les dernières décennies du VIIIe siècle avant notre ère et le IIe siècle de notre ère, quand des auteurs comme Plutarque, Pausanias, Arrien de Nicomédie donnaient aux Romains leur version de la guerre hoplitique. Pour interroger des allusions, voire des silences, PP a fait siennes les méthodes de la micro-histoire. De plus, l’étude du phénomène guerrier est renouvelée par une dimension historiographique mise en résonance avec les problématiques du XXe siècle – des guerres mondiales à la décolonisation.

2 La première partie, intitulée « Sociétés guerrières ou sociétés en guerre ? » (p. 27-86), élargit la réflexion conduite dans l’introduction. Dans le premier chapitre (p. 29-63), PP « soumet à la question » la documentation historique et historiographique dont il dispose pour interroger l’image traditionnelle de la cité hoplitique comme société guerrière. Il rappelle que les sources, tant littéraires qu’historiques et iconographiques, invitent à ne pas oublier « le reste » des conflits. Quant à la place centrale accordée à la guerre, elle répond toujours à un enjeu historique et historiographique. PP jette un pont entre le poète de l’Iliade et l’historiographie relative à la conquête d’Alexandre le Grand. Si l’épopée propose une réflexion sur « la misère de l’homme face à la contrainte de la guerre » (Simone Weil), les historiens modernes, spécialistes de la période hellénistique, ont imposé une conception de la politique suivie par Alexandre le Grand, conquérant ou civilisateur, en phase avec les problèmes militaires et politiques de leur temps, de l’Anglais George Grote à l’Allemand Gustav Friedrich Hertzberg. Au fil d’un riche parcours historiographique, PP relève dans son second chapitre (p. 64-86) comment les études conduites depuis les années 1960 ont fait de la guerre un objet culturel. Il dégage les travaux pionniers qui vont dans le sens de sa démonstration – de l’analyse de la réforme clisthénienne à l’idéologie de la « belle mort » (Nicole Loraux). Au passage, il démontre que la guerre n’a jamais été un état permanent du monde grec.

3 Dans la deuxième partie intitulée : « Violences en guerre. Autopsie, morphologie, récit » (p. 87-178), les excès de la guerre sont inventoriés ainsi que les protections mises en place par les communautés civiques pour les juguler, les censurer ou les mettre à distance par la voix du poète tragique. Le chapitre III : « La suspension des usages et des lois » (p. 92-107), récapitule tous les principes qui font de la guerre « un univers de seuils et de limites » (p. 95) qui n’ont jamais été respectés. Dans le chapitre IV sur « la guerre censurée » (p. 108-131), les formes de violence sont décrites, qu’elles s’exercent sur le corps de l’hoplite à la fois « tueur et victime » ou sur les prisonniers des Latomies, sans oublier les captifs. Le chapitre V, « La guerre des non-combattants », restitue à la tragédie grecque la place qu’elle doit occuper dans l’histoire des conflits (p. 132-178), quand elle met en scène des captives ou qu’elle inspire le style des rhéteurs et des historiens affrontés au spectacle de l’horreur ordinaire sous forme de pillages, de massacres et de viols.

4 Les quatre chapitres qui composent la troisième partie : « Cités sur la défensive » (p. 181-262), soulignent la spécificité de la guerre grecque en abordant divers registres : le choix des armes (chapitre VI), le rôle des femmes (chapitre VII), la réflexion philosophique, principalement celle d’Aristote (chapitre VIII), et enfin le discours sur la défaite (chapitre IX).

5 Dans le chapitre VI (p. 184-215), l’aspect défensif de la guerre est mis en valeur par l’étude des assemblées des cités qui, contrairement aux assemblées homériques, favorisaient un véritable débat sur l’opportunité de déclarer la guerre. Quant à l’arme

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principale de l’hoplite, à savoir le bouclier, sa vocation est de défendre la cohésion de la phalange. Le chapitre VII (p. 216-231) cite les femmes à la barre du tribunal de l’Histoire pour relever « leurs interventions obliques » (p. 223) dans cette sphère où elles n’ont pas leur place selon l’idéologie dominante. Sous le titre « La guerre en lisière de la cité » (chapitre VIII, p. 232-246), PP démontre comment la communauté civique s’efforce de tenir la guerre à l’écart en se fondant sur quelques exemples pour étayer sa thèse. Le cas de la figure légendaire de la fameuse Praxithéa précède une analyse de la pensée aristotélicienne sur la place de la guerre dans la politeia. Enfin, les problèmes de la défaite, de son acceptation et de sa transcription littéraire font l’objet du chapitre IX (p. 247-262).

6 La quatrième partie, « La guerre à l’âge historiographique » (p. 265-332), invite le lecteur à une réflexion sur l’écriture de l’histoire militaire, d’Hérodote à Lucien. Le chapitre X : « Réprouver la guerre » (p. 268-293), propose une analyse rapide des traditions narratives de l’Orient ancien pour mieux souligner combien Hérodote, Thucydide et Xénophon sont originaux dans leur dénonciation de la guerre comme folie meurtrière. Dans le chapitre XI (p. 294-316), les œuvres des historiens et « l’agencement des faits » qui les fondent sont inscrits dans une tradition littéraire qui suppose convergence, confrontation et polémique. Aux trois historiens de l’époque classique sont ajoutés sous le titre ambigu de « variations » Polybe, Flavius Josèphe et Plutarque, parce qu’ils ont su regarder la guerre aussi du côté des vaincus. Enfin, le chapitre XII, qui porte le titre de la partie dont il est la conclusion, développe le thème de l’exil comme préalable indispensable à la pensée dite « historique » – d’Ulysse à Flavius Josèphe (p. 317-332).

7 La conclusion générale décline les apports de cet ouvrage en quelques pages (p. 333-336). Par son enquête, PP a reconstitué les souffrances subies par les résistants et les non-combattants, a précisé les limites assignées à la guerre, enfin a présenté la guerre comme « une institution contingente et contestable » (p. 336) et non comme un phénomène intangible et immobile. La dernière phrase de l’étude rappelle le propos principal : « Les Grecs ont peu à peu inventé et élaboré des modes de connaissance de la guerre qui sont aussi des ressources pour en assurer le contrôle » (p. 336).

8 Ce livre veut emporter la conviction. À une présentation didactique succèdent des analyses fouillées, et d’un chapitre à l’autre, l’idée qui fonde la thèse est répétée. Le lecteur ne risque pas de perdre de vue le but poursuivi. Les « revers » sont sans cesse redéfinis. Ils doivent s’imposer désormais comme une page de l’histoire des guerres grecques. Les notes très abondantes (p. 337-412), la bibliographie détaillée (p. 413-436) et l’index général (p. 437-440) font de cet ouvrage bien structuré un instrument de travail indispensable à qui s’intéresse à l’historiographie de la guerre, à sa représentation comme à ses modalités.

9 Pétrie de références à bien des conflits, cette enquête est une lecture des guerres grecques au miroir de l’histoire contemporaine en retenant les méthodes de la micro- histoire. D’une certaine manière, l’helléniste rend hommage aux historiens de la guerre de 14-18, il se situe dans leur sillage en cherchant à donner voix à l’indicible et à l’inaudible. Quoi qu’il en soit de ce choix épistémologique, le lecteur habitué à des études plus classiques risque d’être décontenancé par la composition des chapitres. Chaque thématique se nourrit en effet de sources qui appartiennent à des registres et à des époques différents. Dans le jeu de miroir entre les faits (ou les mythes) et

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l’historiographie qui les constitue, les repères semblent s’estomper, la chronologie disparaître.

10 La « cité » de Pascal Payen est principalement la cité athénienne, à moins qu’il ne s’agisse d’une cité rêvée, pétrie d’humanisme, héritière du « miracle grec ». Quand l’auteur écrit en conclusion : « La cité confie aux citoyens la charge d’une guerre défensive qui ne supprime pas la violence, mais qui peut en limiter la fréquence sinon l’intensité. La guerre de conquête n’est pas inscrite au programme politique de la cité grecque » (p. 335), de quel moment historique parle-t-il ? Comment situer l’archè athénienne dans cette analyse ? La cité de PP est une construction intellectuelle sans différences sociales ni conflits d’influences. Aristophane n’est jamais mentionné, sans doute parce qu’il ne peut pas nourrir la démonstration menée en faisant apparaître dans ses comédies une société divisée par des intérêts contradictoires. Les pages sur Hérodote, Thucydide et Xénophon sont particulièrement éclairantes car elles constituent une tradition littéraire que Pascal Payen maîtrise parfaitement, mais pourquoi ne rien dire des sophistes qui ont contribué à forger la réflexion historique ? Quant au tableau des captives dans l’épopée et à leur tragédie, peuvent-ils être une source documentaire comme une autre ? De l’Iliade aux Troyennes d’Euripide, les souffrances des vaincus ne sont-elles pas un topos, un stratagème pour provoquer pitié et compassion ? Les captives ont-elles pour objet principal de favoriser « une méditation sur la guerre et ses conséquences » (p. 155) ou de provoquer cette secrète jouissance que suscite la description des malheurs des autres ?

11 Ce livre complexe, dense et d’une érudition soutenue, ne manquera pas de susciter des débats prometteurs. Il n’est pas seulement un jalon dans l’historiographie des guerres grecques. Il renvoie aussi le lecteur à la nature problématique de la cité hoplitique en prouvant la spécificité du phénomène guerrier dans les mondes grecs. En définitive, et ce n’est pas son moindre mérite, il pose la question de l’écriture de l’histoire à l’aube du XXIe siècle, par le mouvement même qui l’anime – des sources à l’historiographie.

AUTEURS

GENEVIÈVE HOFFMANN

Université de Picardie-Jules Verne [email protected]

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Felice SENATORE (a cura di), Karl Julius Beloch. Da Sorrento nell’Antichità alla Campania

Carlamaria Lucci

RÉFÉRENCE

Felice SENATORE (a cura di), Karl Julius Beloch. Da Sorrento nell’Antichità alla Campania. Atti del convegno storiografico in memoria di Claudio Ferone (Piano di Sorrento, 28 marzo 2009), Rome, Scienze e Lettere, 2011, 394 p. 75 euros / ISBN 978-88-6687-002-9.

1 Il volume, curato da F. Senatore come raccolta degli atti di un convegno del 2009, è pubblicato nella serie dei Quaderni della rivista Oebalus. Studi sulla Campania nell’Antichità, di cui è direttore. Questo interesse programmatico, condiviso fra gli altri da C. Ferone, morto prematuramente e dedicatario del convegno, spiega la delimitazione, tematica e cronologica, operata entro la sterminata produzione di Karl Julius Beloch (1854-1929). Gli studi sulla Campania antica coincidono con la preistoria scientifica del grande storico tedesco, di incardinamento universitario italiano, considerato tra i fondatori della moderna disciplina delle scienze dell’antichità in Italia. L’arco cronologico preso in considerazione va così da Surrentum in Alterthum, pubblicato anonimo a Ginevra nel 1874, ma oggi riconosciuto come belochiano, alla due edizioni di Campanien, rispettivamente del 1879 e del 1890.

2 Gli atti si aprono con una relazione di L. Polverini. Autore di contributi essenziali su Beloch (ad es. sul carteggio con E. Meyer), Polverini è erede della grande tradizione storiografica che era stata inaugurata, alla morte dello studioso, con il necrologio dell’allievo G. De Sanctis, e con il profilo dedicatogli, nel 1966, da A. Momigliano (allievo di De Sanctis), nel Dizionario Biografico degli Italiani. Altri importanti contributi sono quelli di A. Russi, C. Ferone, A. Storchi Marino ed E. Federico. A Russi si deve il riconoscimento della paternità belochiana del Surrentum – di cui ha curato una

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ristampa con traduzione italiana nel 1993 – attraverso l’esame del carteggio inedito con la futura moglie, l’americana Bella Baley (materiale illustrato negli atti). Un’edizione italiana del Campanien era stata curata nel 1989 da Ferone con F. Pugliese Carratelli, mentre è in corso, a cura della Storchi Marino, un’edizione dell’Italische Bund, il volume del 1880 che si pone a metà strada tra le due edizioni del Campanien. Al 2004 risale un articolo di E. Federico, esperto di storia e storiografia caprese, sulle ricerche di Beloch in materia.

3 Gli interventi di questi studiosi raccolgono e proseguono la più ampia eredità interpretativa di Momigliano (riconoscibile fin dal saggio Ancient History and the Antiquarian del 1950), nella misura in cui chiariscono il rapporto delle opere campane di Beloch con la tradizione antiquaria napoletana (Federico, Ferone) e l’importanza incipitaria per l’innesto, sulla pratica storiografica, di metodi di ricerca documentaria che oggi consideriamo propri delle scienze sociali (Polverini, Storchi Marino). Diversamente dallo storico del diritto romano e acerrimo rivale Th. Mommsen (1817-1903), impegnato nella sistematizzazione di dati antiquari in un’ottica ancora descrittiva, il Beloch dell’Italische Bund già si apriva alla storia economica e sociale, concentrandosi su aspetti di organizzazione territoriale, amministrativa e soprattutto demografica dell’Italia antica. L’interesse per i dati quantitativi e il calcolo statistico della popolazione avrebbe preso forma in Die Bevölkerung der griechisch-römischen Welt (1886) e in una serie di studi demografici sull’Italia medievale e moderna. Pubblicati postumi (1937-61), sarebbero stati utilizzati da uno storico della lunga durata come F. Braudel. La tendenza attualizzante e l’avversione per l’imperialismo romano, che lo avrebbero poi indotto a concentrarsi sulla Grecia, ambito disciplinare nel quale avrebbe prodotto il suo capolavoro (2a ed. della Griechische Geschichte, 1912-27), lo indirizzavano, fin dalle opere giovanili, a riconoscere forme di organizzazione strutturata, federale, dei popoli italici e specialmente campano-sannitici, nella fase anteriore e concomitante alla definitiva romanizzazione. Gli studi di Senatore e di G. Tagliamonte mostrano in che misura questa interpretazione derivi da una forzatura delle fonti letterarie e documentarie.

4 L’altro filone d’indagine, ravvisabile negli atti, misura la distanza che separa Beloch dai contemporanei alla luce delle nuove acquisizioni su singole aree della Campania antica. È evidente che il quadro del popolamento, ricostruito nel precocissimo Surrentum e nel più maturo Campanien, per Nocera, la Valle del Sarno e la Penisola Sorrentina fino all’isola di Capri, risulti oggi obsoleto. Scarsamente valutate sono le tradizioni greco- euboiche che attestano la presenza di popolazioni italiche (pre-sannitiche) nell’area, accanto a coloni etruschi e greci : queste tradizioni sono state asseverate, in tempi recenti, dal rinvenimento di iscrizioni, in alfabeto nucerino, risalenti al VI-V sec. a.C., ovvero, paradossalmente, alla fase di massima -etruschizzazione (Cerchiai, Federico, Russo). Anche il livello di conoscenza di alcuni siti in epoca romana è stato accresciuto e, di conseguenza, modificato dall’apporto di nuovo materiale documentario (Crawford), soprattutto epigrafico (Camodeca), oltreché dallo sviluppo di strumenti d’indagine più raffinati rispetto al problema delle modificazioni del suolo agrario (Rossi).

5 La portata delle acquisizioni attuali permette d’altra parte, a M. Bugno, di cogliere per differenza il ruolo pionieristico di Beloch, la cui opera, insieme a quella dell’allievo di Mommsen, E. Pais (1856-1939), risulta inaugurale rispetto alla tradizione degli studi italiani sulla Magna Grecia. Nel passaggio dalla prima alla seconda edizione del

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Campanien, Beloch spostava dall’isola di Capri (a nord del Golfo di Salerno) a quella di Pithecusa (Ischia attuale, a nord del Golfo di Napoli), il ruolo di primo insediamento greco (euboico) in Italia. L’ipotesi sarebbe stata asseverata dagli scavi successivi, fino ad aprire la strada a una corrente di rivalutazione dell’elemento euboico in Occidente che avrebbe caratterizzato l’opera di B. d’Agosti-no e di A. Mele (allievo di L. Pareti, a sua volta allievo di De Sanctis). Rispetto alla Napoli pre-romana, Beloch misconobbe (forse per proiezioni di immagini moderne e contemporanee della città : Calasso) l’importanza della tradizione relativa a Parthenope come nome antico della Palaepolis da cui sarebbe sorta Neapolis. Soltanto dal 1949, con gli scavi nella necropoli di Pizzofalcone, si sarebbe tuttavia trovata prova documentaria dell’esistenza di Parthenope. Con questa nuova stagione di studi, alimentata da M. Napoli, da G. Pugliese Carratelli (allievo di E. Ciaceri, a sua volta allievo di Pais) e da E. Lepore (allievo di Pareti), avrebbero preso corpo le intuizioni di Beloch relative al ruolo determinante di Cuma, colonia euboica, dapprima per la fondazione di Parthenope (VII-VI secc.), poi per la sua crisi e rifondazione come Neapolis (V sec.).

AUTEURS

CARLAMARIA LUCCI

Università di Pisa [email protected]

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Romain VIGNEST, Victor Hugo et les poètes latins. Poésie et réécriture pendant l’exil

Jean Zaganiaris

RÉFÉRENCE

Romain VIGNEST, Victor Hugo et les poètes latins. Poésie et réécriture pendant l’exil, Paris, Classiques Garnier, 2011, 433 p. 59 euros / ISBN 978-2-8124-0285-2.

1 Comment penser la place des poètes latins au sein de l’œuvre de Victor Hugo ? Comment rendre compte de la dette de l’auteur des Misérables à l’égard de Virgile, Lucrèce, Horace et Juvénal ? C’est l’objet du livre de Romain Vignest, qui a choisi le parti pris judicieux de laisser de côté les thèses sur la « présence inconsciente » des Anciens au sein de l’œuvre de Victor Hugo ou bien les raisonnements considérant que les citations latines sont simplement ornementales. L’intertextualité chez Hugo est liée à un travail de transposition des univers du monde antique au sein de sa poésie : « Dans les Châtiments, le poème “Éblouissements” met en œuvre une transposition du motif du consilium principis, emprunté à la quatrième Satire de Juvénal ; du même coup, ce poème consiste aussi en une imitation du style du satiriste romain. » Bien entendu, cette imitation est non pas reproductive mais créatrice d’une parole propre à Victor Hugo. La tradition latine est utilisée mais aussi revendiquée. L’étude de la formation de Victor Hugo montre que le rapport aux textes latins est le fruit d’une volonté personnelle, s’inscrivant parfois contre le cadre scolaire et pratiquée lors d’exercices nocturnes. Le latin devient très vite sa seconde langue et l’amène à un dialogue avec les Anciens qui durera toute son existence.

2 Par le biais de ces auteurs latins, Victor Hugo va s’initier à un ensemble de thèmes. Tout d’abord, à travers Virgile et Lucrèce, il découvre l’importance de la nature au sein de la poésie. La description de l’Arcadie dans les Bucoliques représente la beauté des paysages

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et des régions illuminés par les vers des poètes. Avec beaucoup de finesse, Romain Vignest montre de quelle façon Victor Hugo utilise et transpose dans son œuvre les descriptions des Latins. La nature incarne également la vertu, la liberté, la vie saine. Chez Virgile, comme chez Hugo, le paysan est libre car il n’est pas corrompu par la violence et la cupidité de la civilisation urbaine, souillée également par les affrontements politiques. Il y a « un authentique bonheur » éprouvé par le poète dans l’intimité de la nature : « La poésie et la nature sont d’essence comparable, puisqu’elles agissent l’une sur l’autre et possèdent les mêmes propriétés. » Ensuite, grâce à Horace, il prend conscience de l’importance du rôle du poète et de l’indépendance d’esprit au sein du travail de création. L’artiste est distant à la fois du peuple et du tyran. Horace amène même Victor Hugo à intégrer dans son œuvre des références à la sexualité et au désir : « Orgie universelle, où tout est mû par le désir sexuel et où partout se croisent les satyres dansants, les nymphes chasseresses. » Victor Hugo évoque la sexualité païenne pour attirer l’attention sur « les représentations grimaçantes du vice » et sur le caractère effrayant d’un monde où « l’instinct sexuel tient lieu d’âme ». Enfin, Juvénal représente aux yeux de Victor Hugo la supériorité de l’esprit, et donc de la poésie, sur la matière. Il lui permet d’affiner la dimension spirituelle de son œuvre, y compris dans un dialogue parfois tourmenté avec le carpe diem d’Horace. Le poème de Hugo « À Juvénal » montre les dangers d’un monde où l’inversion des valeurs de bien et de mal ne peut que mener vers la corruption matérialiste. Dans un des poèmes de la Légende des siècles, il fait référence à la corruption des mœurs évoquée par le poète latin : « Rome buvait, gaie, ivre et la face rougie. Et l’odeur du tombeau sortait de cette orgie. » Cette corruption menace également la société dans laquelle évolue Victor Hugo. Le poète a un rôle moral au sein de la cité et doit – pour reprendre une expression de Walter Benjamin – tirer des « sonnettes d’alarme » lorsqu’il voit poindre la menace d’un péril. Même si l’on peut prendre certaines distances avec la dimension morale de l’œuvre de Victor Hugo et évoquer les combats que l’art a eu à mener contre le puritanisme religieux ou étatique, il n’en demeure pas moins que la dimension politique du champ artistique reste d’une grande actualité ; tout comme ces questions importantes soulevées par Romain Vignest autour de ces héritages antiques, transmis sans aucun testament.

AUTEURS

JEAN ZAGANIARIS

CERAM/EGE Rabat [email protected]

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David Scott WILSON-OKAMURA, Virgil in the Renaissance

Amedeo Alessandro Raschieri

NOTIZIA

David Scott WILSON-OKAMURA, Virgil in the Renaissance, Cambridge-New York, Cambridge University Press, 2010, 299 + xiii p. 61 livres / isbn 978-0-521-19812-7.

1 Negli ultimi anni la fortuna di Virgilio durante il Rinascimento è stata oggetto di numerosi studi e convegni; basti ricordare l’incontro organizzato a Mantova nell’ottobre 2012. Wilson-Okamura in tale panorama utilizza una metodologia originale che parte dall’analisi dei più diffusi commenti rinascimentali all’opera virgiliana e dalle imitazioni dei maggiori poeti coevi, letti nelle edizioni cinquecentesche. La ricerca procede con la selezione di temi significativi, così da evitare una dispersione dell’argomentazione senza la pretesa di un’irraggiungibile esaustività. Se un pregio della ricerca risulta la sottolineatura degli elementi di continuità nelle trattazioni su Virgilio in età antica, medioevale e umanistica, risulta però eccessiva l’attenzione al mondo inglese, nonostante la consapevolezza del suo ritardo rispetto al resto dell’Europa.

2 Il libro, oltre all’introduzione, si sviluppa di tre parti, suddivise in sei capitoli. La prima sezione (Publication) consta di un solo capitolo (Virgil with an i), basato sull’analisi statistica del mercato editoriale virgiliano in età rinascimentale (le relative tabelle sono raccolte nelle appendici al volume). Per esemplificare la diffusione limitata delle innovazioni nella critica del Cinquecento è seguito il caso della grafia alternativa Virgilius/Vergilius, con le corrette argomentazioni di Poliziano, osteggiate o, almeno sottovalutate, da altri studiosi. Inoltre, è sottolineato il fatto che, insieme a una certa inerzia del pensiero, la maggior diffusione di alcune idee è legata alla forma editoriale: sono più volte stampati e diffusi i commenti puntuali, meno originali ma più utili a studenti e docenti nella quotidiana pratica didattica.

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3 La seconda sezione del volume inizia con un capitolo dedicato all’opera pastorale di Virgilio (Patronage and the Eclogues). Per influenza del cosiddetto Donatus auctus, la vita del poeta è considerata come «a tale of patronage» nelle sue relazioni con il principe, così da diventare un modello per il cortigiano rinascimentale. Dal punto di vista del generale, questa parte della produzione virgiliana è avvicinata al genere dell’encomio, che si presta talvolta ad accuse di piaggeria. Nei commenti sono quindi evitati punti oscuri, come le critiche al sovrano, mentre sono valorizzate l’erudizione e la letterarietà, con l’imitazione di Teocrito. Altri aspetti importanti sono ritenuti l’amore e i legami con la profezia cristiana e l’epicureismo, mentre, dal punto di vista stilistico, è apprezzata la varietà e l’utilizzo del sermo humilis.

4 Come mostrato nel capitolo seguente (Variety and the Georgics), i commentatori rinascimentali, se certo riconobbero le caratteristiche di varietà, manifestata nell’erudizione e nella versatilità, di un poeta dotto capace di spaziare tra letteratura e filosofia, ebbero una certa difficoltà a classificare le Georgiche dal punto di vista dei generi letterari. In una visione dinamica di contenuto e forma, grazie alla ripresa di teorie medievali (la rota Virgilii), la produzione virgiliana così fu sistemata in uno schema organizzato per generi e stili. In particolare, il poeta antico diventa l’imitatore per eccellenza della natura, a sua volta imitato dai poeti rinascimentali: «Once the imitator, now the imitated, Virgil is the new and improved Nature» (p. 99).

5 La sezione si chiude con un capitolo su Morals and Minimalism, in cui è evidenziata soprattutto l’immagine del poeta come specialista del labor limae, come un perfe- zionista della parola, contraddistinto dalla purezza stilistica (così da diventare il modello ottimale per gli autori contemporanei) e dalla purezza morale, conseguente al suo pudore nel trattare argomenti erotici. In tale quadro, sono sterilizzate le dicerie già antiche sulle sue preferenze sessuali, la questione dell’omosessualità, manifestata nelle figure di Eurialo e Niso, o la presenza di Ecloghe pederotiche, che diventano nei commenti rinascimentali esempi di amicizia, amore platonico o semplici interventi di falsifica-zione. Virgilio è considerato il poeta perfetto, anche nei confronti dei suoi modelli: Ennio è superato per lo stile, Omero per brevità ed eloquenza.

6 L’ultima parte del volume è dedicata all’Eneide e intende offrire uno sguardo d’insieme sulle interpretazioni del poema tra 1300 e 1600, a partire dal diverso atteggiamento nei confronti delle due parti in cui si divide l’opera (libri 1-6, 7-12). Il primo capitolo (Virgil’s Odyssey), oltre a mostrare come la caduta di Troia sia stata intesa come la fine del dominio dei sensi, evidenzia che l’argomento più commentato è la sezione sull’Aldilà, considerata una visione attraverso il sogno, nei suoi possibili legami con la necromanzia, ma anche passibile di interpretazioni allegoriche sul tema della ricchezza o della discesa verso la corruzione. Non mancano interpretazioni cristiane della reincarnazione, letta alla luce della dottrina sul purgatorio, che tuttavia costituiva un problema teologico presso le chiese riformate, o riflessioni politiche legate al rapporto col potere come emerge nella profezia dinastica.

7 Nell’ultimo capitolo (Virgil’s Iliad) l’autore mostra che non è possibile individuare un episodio dominante nei commenti alla seconda parte dell’Eneide. Se da un lato Turno è visto come un eroe tragico, dall’altro si pone il problema del finale, soprattutto per la definizione di pietas in correlazione alla compassione, alla necessità della vendetta e all’ira di Enea. Sull’interpretazione del poema si riflettono: la contemporanea pratica didattica, basata sull’accumulazione di conoscenze, sull’attenzione per retorica e stile, sulla classificazione di luoghi comuni; la teoria dell’eroe virgiliano come uomo ideale; la

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conoscenza del poema attraverso la rilettura e la ripetizione. In ogni caso, emerge una nuova attenzione per la parte iliadica, testimoniata anche dal successo in età rinascimentale del tredicesimo libro composto da Maffeo Vegio.

AUTORI

AMEDEO ALESSANDRO RASCHIERI

Università degli Studi di Torino [email protected]

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Greg WOOLF, Tales of the Barbarians : Ethnography and Empire in the Roman West

Sarah Rey

RÉFÉRENCE

Greg WOOLF, Tales of the Barbarians : Ethnography and Empire in the Roman West. Blackwell Bristol Lectures on Greece, Rome and the Classical Tradition, Chichester-Malden, Wiley- Blackwell, 2011, VIII, 167 p. 89, 95 dollars / ISBN 9781405160735.

1 Ce court ouvrage est issu de plusieurs conférences et workshops. Dans la lignée de ses précédents travaux sur les provinces romaines, Greg Woolf y livre quelques perspectives sur l’ethnographie telle qu’elle a été pratiquée de Polybe à Ammien Marcellin. L’auteur est conscient (p. 13) que la chose précède de très loin le mot, puisque la science ethnographique naît comme genre dans le courant du XIXe siècle. Mais ce qui l’intéresse, ce sont les circuits détournés, les canaux incertains par lesquels transite, dans l’Antiquité gréco-romaine, une pré-ethnographie fort composite.

2 Cet essai est sous influence : Woolf connaît ses french theorists (p. 5 et p. 62, entre autres) et la mise en procès de l’orientalisme par E. Said ; il fait aussi grand usage des clés de lecture offertes par les historiens de l’époque moderne, en particulier R. White, inventeur du « middle ground » ou J. Clifford et son « squanto effect ». L’« alien wisdom » d’Arnaldo Momigliano devient dès lors une « native wisdom » (p. 27). L’Auteur propose en définitive un cheminement libre de la réflexion, si bien que les différents chapitres peuvent être pris isolément et lus en désordre.

3 Dans l’Occident romain qui est, en partie, une création impériale (p. 4) et dont l’uniformité latine semble bien poreuse (qu’on songe à la Grande Grèce ou à l’Afrique punique), des hommes ont décrit les territoires conquis et ils ont jeté des ponts entre

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les peuples. Ils ont recouru à l’autopsie, mais aussi à la lecture de leurs prédécesseurs. À cet éternel balancement entre choses uisa uel lecta (Ammien, XXII, 8, 1) répond l’hybridité de tout écrivain ancien amené sur le terrain de l’ethnographie, à l’image de Trogue Pompée, gaulois et romain (p. 31), ou de Favorinus qui, tout arlésien qu’il est, revendique sa grécité. Puis il reste le problème, à jamais irrésolu, de l’oralité, auxiliaire de toute transmission d’informations.

4 Le savoir ethnographique de l’Antiquité nous conduit à remettre en question nos propres catégories. Greg Woolf rend aux Anciens leur pertinence, il les défait de leurs supposées naïvetés et nous renvoie à nos propres insuffisances intellectuelles, citation d’E. Bickerman à l’appui : « The “Cro-Magnon” race of our textbooks or the “Semites” as the sub-stratum of “Semitic” languages are fictions of a different kind but hardly of a higher value than the Trojan myth of Rome » (p. 38). Force est en outre de constater l’omniprésence des barrières analogiques : les voyages de Polybe dans l’Atlantique ou de Strabon en Arabie n’équivalent pas les explorations du capitaine Cook (p. 59-60).

5 Et l’on s’aperçoit que, dans les siècles antiques, le discours sur la diversité des peuples peut s’insérer là où le lecteur moderne ne l’attend pas : dans les considérations astrologiques de Manilius ou en ouverture du sixième livre d’architecture de Vitruve (p. 46). On prend également la mesure des apories auxquelles les premiers ethnographes se trouvaient confrontés : chez eux, aucune connexion n’est établie par exemple entre la taille imposante des Celtes et leur régime alimentaire (p. 33).

6 L’ouvrage est d’un accès facile, à la limite de la vulgarisation : on n’y trouve que peu de termes anciens, des traductions peut-être trop modernisées parfois et quelques éclairages qui peuvent paraître inutiles (comme le rappel du découpage ethnique voulu par Appien dans son œuvre). Les belles formules y abondent (« Gauls would remain belligerent flies caught in rhetorical amber ») et le lecteur s’étonnera de trouver dans l’Occident romain une mondialisation effective avant l’heure : un poète latin originaire d’Espagne, Lucain, évoque le premier les origines troyennes des Arvernes (p. 116), un évêque de Clermont (Sidoine) le répète des siècles plus tard et c’est ainsi que, peu à peu, « ethnography had become a new species of myth ».

AUTEURS

SARAH REY

Université de Toulouse (UTM) [email protected]

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