Cristianismo Ciego, Nación Dormida: Usos Socio-Políticos Del Cristianismo En El Japón Del Siglo XVI a Través De La Experiencia De Oda Nobunaga
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Cristianismo ciego, nación dormida: usos socio-políticos del cristianismo en el Japón del siglo XVI a través de la experiencia de Oda Nobunaga Tutorizado por el profesor David Mervart Saúl Gutiérrez Nordelo Introducción Graduado en Estudios de Asia Oriental, Universidad Autónoma de Madrid y Universidad de Estudios Extranjeros de Este es un ensayo sobre historia y sobre religión, pero Tokio. también lo es de muchas otras cosas. El lenguaje académico es muy vasto y complejo; aún así, los Interesado en la historia y la religión en géneros de cualquier escrito académico siempre son Japón, especialmente durante los siglos esencialistas y reduccionistas. De este modo –y a XIV-XVI, y en la dimensión socio-política falta de una palabra mejor para definir el contenido de la religión. de este ensayo– voy a explicar lo que será relatado en las próximas páginas y cómo. “Para el año 1620 la religión extranjera [cristianismo] se había vuelto una gran molestia para las políticas unificadoras [de Tokugawa]”, afirman Bito Masahide y Kate Wildman Nakai Thoughten and Religion 1550-1700; partiendo de esta base, el contenido formal de este ensayo –de manera muy abreviada– es el posible uso que pudo hacer un daimyō de la religión cristiana como herramienta social en contraposición al budismo o, más bien, si esto pudo llegar a ser posible y cómo. La mayoría de daimyō que fueron permisivos con el cristianismo lo hicieron por los beneficios comerciales y económicos que podrían valiosos en un contexto de guerra (Hall, 2007), pero no hay ningún motivo explícito por el cual no pudieran usarlo también con otros fines más abstractos. Hay varias formas en las que se puede usar una religión (o una creencia o doctrina) de esta manera; en este caso, investigaré cómo, permitiendo su expansión ideológica, Oda Nobunaga pudo entender el cristianismo como un “virus” (o una “medicina”) ante la –a su parecer– “enfermedad” que padecía Japón: el budismo, que por aquel entonces ya se había erguido como un estado paralelo y un lugar de reunión para muchos daimyō opuestos al clan Oda (McMullin, 2014, p.107). Como es obvio, no trataré de responder una pregunta tan controvertida y ambiciosa; solo relataré cómo este fenómeno fue posible en un contexto concreto a través de un personaje concreto. En este sentido, la figura de Oda Nobunaga es, hasta cierto punto, irrelevante. No hay ningún registro sobre si hubo o no conflicto directo entre ambas doctrinas en este momento exacto de la historia de Japón (siglo XVI) y, de hecho, lo más probable es que nunca fuese así a ninguna escala, por lo que la respuesta en el caso de Nobunaga está parcialmente respondida, ya que, si de verdad intentó usar el cristianismo con estos fines, nunca lo logró. Por otro lado, también existe la posibilidad de que Nobunaga usara el cristianismo con otros fines como, por ejemplo, acercarse a losdaimyō convertidos al cristianismo del sur de Japón, pero en este ensayo no trataré esa posibilidad. 91 asiademica.com Hubo muchos daimyō –sobre todo en Kyūshū– que en esta época se habían convertido abiertamente al cristianismo y, más adelante, otros como Date Masamune también usaron el cristianismo con fines lucrativos (comerciales, en este caso). Entonces, ¿por qué usar a Oda Nobunaga? Porque a través de su experiencia es más fácil conocer este fenómeno: es uno de los daimyō más literarizados (quizás el que más) y del que más rasgos de su carácter se conocen. Además, fue un contrastado y audaz estratega que consiguió llegar al poder partiendo de un de los clanes más humildes de la contienda (Jansen, 2002). Por otro lado, su relación con los misioneros jesuitas está bien documentada1 con fuentes primarias (Luís Fróis), así como su relación y las políticas que mantuvo hacia el budismo. De este modo, Oda Nobunaga tiene los elementos necesarios en la ecuación: un motivo (erradicar un eje de poder), un medio (su inteligencia estratégica y su carácter oportunista) y una conocida relación con los misioneros jesuitas. Por lo tanto, este ensayo versa sobre religión, pero no desde ninguna perspectiva escatológica; lo hace desde su vertiente socio-política, y de su posible instrumentación social por uno o varios individuos con fines lucrativos, por lo que, en parte, es un ensayo político-religioso. Por otro lado, también versa sobre cómo el budismo alcanzó altas cotas de poder; la misión jesuita –y su mensaje, intenciones y trayectoria– y el contexto (Sengoku Jidai), todo ello orientado a lo relatado antes, pues es necesario para poder comprender mi argumentación. Por esto, en parte, es también un ensayo histórico. Además, no hay que olvidar que, hasta ese momento, los contactos entre lo que ahora llamamos Japón (y así será por comodidad a lo largo del ensayo) y Occidente fueron muy reducidos y casi anecdóticos. No hacía mucho que la imprenta había sido inventada en Occidente, pero aún no estaban desarrolladas líneas hábiles de comunicación; mucho menos en Oriente, y muchísimo menos en el enclaustrado y casi inaccesible archipiélago japonés. Ni siquiera conceptos básicos occidentales que hoy en día se dan por hechos (como sociedad, credo o religión) estaban claramente definidos por ninguna de las dos partes. El contacto entre ambos mundos trajo consigo la necesidad de traducirse el uno al otro. No se puede asegurar que un japonés del siglo XVI pudiese englobar la religión cristiana o el budismo en el término “religión” y, por lo tanto, categorizar ambas doctrinas en un mismo estándar. Es un complejo proceso de “desaprendizaje” y alejamiento. También, en esta misma línea, hay un apartado sobre el “bilingüismo visual” y el sincretismo de los iconos cristianos y budistas en el arte, pero ni mucho menos es este un ensayo sobre arte; es, en parte, también un ensayo antropólogo-lingüístico. Para ordenar todas estas categorías que entran dentro de este ensayo, lo he dividido en dos secciones (a excepción de la introducción y de la conclusión): En “Crónica de las doctrinas que dan cuerda al mundo” mostraré los hechos históricos expositivos y documentados aplicados al contenido de la tesis. El auge del poder budista, representado a través de su manifestación física (los templos), o la experiencia de la misión jesuita y su relación con Oda Nobunaga y Japón, por ejemplo, serán relatados en este apartado, de modo que sirvan para crear 1 La relación más estrecha que mantuvo Nobunaga con los jesuitas fue con el misionero (futuro historiador e involuntario antropólogo) Luís Fróis. A su muerte en 1582, Nobunaga no promulgó ningún edicto ni ninguna ley contra los misioneros jesuitas (como sí hizo Hideyoshi, su sucesor) y mantuvo buenas relaciones con ellos hasta el último día, dotándoles de privilegios y favores. El motivo por el cual hizo esto es un tema de debate entre historiadores japoneses: ¿hubo motivaciones políticas? ¿sentía curiosidad por lo que pasaba en Occidente o, simplemente, disfrutaba de conversar con los misioneros? (Boxer, 93, pp.64). 92 asiademica.com un contexto necesario para la conclusión. En el segundo epígrafe, “De lo que hablo cuando hablo de religión”, expondré los hechos más teóricos y ambiguos, trataré de responder a las preguntas más controvertidas y desarrollaré hechos más concretos y menos documentados, tratando de aportar mi propia perspectiva. Por último, la conclusión aunará ambos epígrafes. Como he mencionado anteriormente, en la conclusión no trataré de responder a ninguna pregunta concreta. El mismo desarrollo del ensayo es la respuesta a la tesis, y consiste en explicar cómo un fenómeno pudo haber ocurrido y no si, de hecho, ocurrió. Mi motivación para escribir este ensayo surge de mi alineación con la opinión de Mary Elizabeth Berry (1989) o George Ellison (1998) de que la era Sengoku tiene una relevancia mucho mayor para la historia de Japón de la que normalmente se le otorga y que, a pesar de ser un periodo enormemente romantizado y documentado, no existe una gran cantidad de bibliografía sobre su vertiente socio-política, como sí la hay de otros periodos de características similares (como el final del Bakumatsu). Por otro lado, este tipo de fenómeno ya está muy tratado en la literatura académica sobre Occidente, pero no así en la japonesa. La mayoría de escritos sobre la religión cristiana en Japón se centran en su dificultad de adaptación al nuevo contexto y en recopilar la historia de su persecución e intento de erradicación, pero no así de las consecuencias sociales y de la interacción que pudo tener con las figuras y las instituciones de poder. Y, si esto ocurre, casi nunca es un tema central. Un ejemplo ilustrativo es el ensayo Christianity and the Daimyō de Jurgis Elisonas (1991) que, a pesar de hacer un genial trabajo y de las confusiones que puede causar su título, es un ensayo eminentemente expositivo y recopilatorio de hechos documentados. Otro ejemplo es que en Buddhism and the State in Sixteenth-Century Japan de 2014 (otra gran obra que fue de mucha ayuda para este ensayo), Neil McMullin no nombra al cristianismo más que por encima. Esto es muy llamativo ya que otros autores han catalogado, no sin polémica2, a esta época como “El siglo ibérico” (Cabezas, 2012) y es cuando comenzó a expandirse el cristianismo en Japón e, incluso, fue confundido con el budismo en un error de traducción. Entre las obras centradas en el cristianismo en Japón en el siglo XVI destacan las del mismo George Ellison (1973), Higashibaba Ikuo (2002) o C.R. Boxer (1993), quien en su contenido es más expositivo. El desarrollo de la tesis –que expondré, sobre todo, en la segunda parte del ensayo– es de un carácter mucho más reflexivo y teórico. Las obras de esta naturaleza y de este tema son mucho más reducidas.