Memorie E Identità: Mémoires Et Identités: Prospettive Nei Percorsi Perspectives Dans Les Del Mutamento Parcours Du Changement

Fondazione Courmayeur MONT BLANC

Fondazione Centro Internazionale su Diritto, Società e Economia

Memorie e identità: Mémoires et identités: prospettive nei percorsi perspectives dans les del mutamento parcours du changement

Quaderni della Fondazione - 4 Cahiers de la Fondation - 4

MEMORIE E IDENTITÀ: PROSPETTIVE NEI PERCORSI DEL MUTAMENTO

MÉMOIRES ET IDENTITÉS: PERSPECTIVES DANS LES PARCOURS DU CHANGEMENT

Seminario 30 novembre - 3 dicembre 1995

promosso da Commissione Nazionale Italiana per l’UNESCO

Centro Nazionale di Prevenzione e Difesa Sociale

sotto gli auspici di UNESCO

CENTRO NAZIONALE DI PREVENZIONE E DIFESA SOCIALE 1948 Si ringrazia il Ministero della Pubblica Istruzione, Direzione generale degli scambi culturali, per aver contribuito alla pubblicazione di questo volume.

Cura redazionale di Camilla Beria di Argentine

Progetto grafico copertina Franco Balan INDICE*

Indirizzi di saluto: 9 LODOVICO PASSERIN D’ENTREVES, 11; FERDINANDO DERRIARD, 11; ROBERT LOUVIN, 12; ADOLFO BERIA DI ARGENTINE, 13; KATÉRINA STENOU, 15.

Relazioni Formazione all’interculturalità RAIMON PANIKKAR ...... 21

Marginalità sociale, trasmissione culturale, conflitti collettivi MATILDE CALLARI GALLI ...... 23

Chi siamo e di cosa parliamo FRANCO ROSITI ...... 33

I diritti dell’uomo e le loro garanzie internazionali GIORGIO LOMBARDI...... 38

Considerazioni finali TULLIO TENTORI, 43; LIVIA POMODORO, 58.

Comunicazioni Minoranze e loro dignità nell’Europa futura ETIENNE ANDRIONE...... 61

Heuristic steps for overturning the transmission of destructive aggression in shared memories and identities: vignettes from Estonia MAURICE APPREY ...... 65

* Questo quaderno contiene le relazioni e gli interventi al Seminario su “Memorie e identità: prospettive nei percorsi del mutamento”, organizzato a Courmayeur - Mont Blanc dal 30 novembre al 3 dicembre 1995, dalla Fondazione Centro Internazionale su Diritto Società e Economia, sotto gli auspici dell’UNESCO e con la collaborazione scientifica del Centro Nazionale di Prevenzione e Difesa Sociale di Milano.

5 The splitting of Czechoslovakia including emigrés of Czech and Slovak origin in France STANISLAV BROUCEKù ...... 77

Beyond multiculturalism ROCCO CAPORALE ...... 81

Le frontiere culturali del lavoro ARRIGO CHIEREGATTI ...... 89

Dilemmas of the management of cultural identity dynamics: selected aspects JANINA W. DACYL...... 95

Per un’antropologia della pace GIOIA DI CRISTOFARO LONGO ...... 110

Multiculturalism. The paradox of tolerance and rights JAVIER DE LUCAS...... 117

Memory and identities: perspectives in the process of change an anthropologist’s annotation INA-MARIA GREVERUS...... 130

On dealing with memory, identity, and perspectives ARNE HASELBACH...... 132

La crisis mundial actual y la quiebra de los modelos civilizatorios occidentales ISIDORO MORENO ...... 145

Les droits culturels et l’évolution des politiques culturelles nationales MATÉ KOVACS...... 149

Water as a bone of contention AMIKAM NACHMANI...... 154

Percorsi interculturali di oggi: comunicazione visuale e tecnologie ELIANA MARTELLA...... 168

Il viaggio e l’incontro PATRIZIA RESTA ...... 176

The role of memory and identity in the process of change: psychopolitical perspectives RITA R. ROGERS ...... 185

6 La presenza di alunni stranieri nel sistema scolastico italiano: una realtà in veloce evoluzione e un incentivo per l’educazione interculturale ROBERTA ROSSI ...... 196

Iniziative dell’Istituto Universitario Orientale di Napoli nella mediazione culturale LUIGI SANTA MARIA ...... 205

European cultural pluralism as viewed from India MUTHUSAMY VARADARAJAN ...... 207

Elenco dei partecipanti/Liste des participants...... 216

INDIRIZZI DI SALUTO

LODOVICO PASSERIN D’ENTREVES presidente della Fondazione Courmayeur

Signori buon giorno, come Presidente della Fondazione Courmayeur, desidero darvi il benvenuto a questo incontro su “Memorie e identità: prospettive nei percorsi del mutamento”. Si tratta di un tema ricco di interesse, in generale, ed in particolare per la Valle d’Aosta. Per questo in fase organizzativa abbiamo lavorato con le Istituzioni al fine di poter definire nel modo migliore i contenuti. Come Fondazione Courmayeur desideriamo continuare ad occuparci di questi argomenti così importanti per la nostra Regione e per questo motivo confido nel contributo che verrà dato dalla dr.ssa Pomodoro e dal comitato scientifico del Seminario per la programmazione di future iniziative. Grazie quindi per la vostra collaborazione e buon lavoro.

FERDINANDO DERRIARD sindaco di Courmayeur

Ringrazio e sono lieto di essere qui in rappresentanza dell’Amministrazione, per dare ai partecipanti il benvenuto a nome di tutta la popolazione di Cour- mayeur. é anche mio dovere ringraziare ancora una volta la Fondazione Courmayeur Mont Blanc che ha portato nella nostra località un Seminario di così grande importanza e attualità. Vedo dal programma che il Seminario è stato organizzato per fare il punto sul problema delle minoranze, sui pregiudizi e i conflitti connessi ai rapporti tra etnie diverse, ma soprattutto per delineare delle strategie che dovrebbero eliminare le emergenze più gravi. In questo senso la Valle d’Aosta può dare delle indicazioni, e lo dico senza presunzione. La gente valdostana, al di là di ogni dubbio, appartiene ad una minoranza che, favorita dalle condizioni ambientali, avrebbe potuto arroccarsi nel proprio feudo; per istinto, per l’aspirazione ad appartenere ad un mondo più grande, ha messo a disposizione il suo territorio per il passaggio e lo scambio di diverse esperienze e di idee e, così facendo, ha potuto assimi- larle. Non al di qua, non al di là delle Alpi, ma dentro le Alpi per fare da tramite. È innegabile che ci stiamo avviando verso una società multirazziale e mi auguro che questo non comporti omologazioni delle culture o fenomeni di rigetto. Una società multirazziale dovrebbe essere più stimolante e ricca, e lo sarà quando tutti i soggetti potranno aderirvi con pari diritti. Fino a quando esisteranno condizioni di disagio per le minoranze, esisteranno anche le tensioni. Auguro a tutti buon lavoro, sperando che da questo Seminario esca un contributo utile per eliminare incomprensioni e pregiudizi. Je remercie toutes et tous d’être ici et je souhaite donc bon travail et un agréable séjour à Cour- mayeur. Merci.

11 ROBERT LOUVIN assesseur de l’Education et de la Culture, Région Autonome de la Vallée d’Aoste

Monsieur le Secrétaire Général de la Fondation de Courmayeur, M. le Syn- dic, Mme la Représentante de l’UNESCO, Mesdames et Messieurs, c’est pour moi un véritable plaisir de vous adresser quelques mots au nom du Gouverne- ment Régional de la Vallée d’Aoste dans la soirée d’aujourd’hui pour un événe- ment auquel nous avons, en quelque sorte contribué dans sa conception et dans sa réalisation; parce que nous croyons fermement qu’il s’agit d’un des dé- fis majeurs de l’Europe contemporaine et du monde contemporain qu’il faut affronter par la réflexion et par l’étude. Je suis particulièrement heureux d’être présent à cette tempête d’idées qui reprend une heureuse formule qui avait dé- jà été fort appréciée dans le passé de la part de votre Fondation. Vous avez choisi, je voudrais dire, nous avons choisi un sujet très ambitieux dont le titre articulé laisse la trace: “Mémoires et identité dans les parcours du changement”. Un sujet ambitieux parce qu’il est à la fois simple et complexe, simple dans son évidence, immédiat dans la perception de la crise généralisée du mo- dèle Stato-national et d’Etat libéral que nous avons connu comme formule gé- néralisée, sur tout le Continent, et compliqué dans la difficulté de trouver des solutions adéquates aux problèmes que cette crise pose. La crise est très évi- dente, nous l’apercevons autour de nous, soit dans le pays où nous vivons, soit dans les Pays voisins (en France par exemple), dans le problème fort de l’exclusion et dans la crise du pacte républicain qui est aujourd’hui mis en discussion. Crise qui est perçue même dans les sociétés qui paraissent les plus fortes, comme la société allemande, et crise qui me paraît en ce moment rejaillir même de l’autre bord de l’Atlantique, soit aux Etats-Unis, soit dans ce Canada paisible dont tout le monde a une image peut-être particulièrement bucolique, mais qui au cours de ces derniers mois a ramené à l’attention du monde entier un problème fort, d’identité nationale, collective, confrontée à une vague extrêmement puissante d’américanisation de tout le Continent nord-américain. Je crois qu’il y a raison de s’occuper de ces questions, soit pour ce qui est de l’économie, et de la société, soit pour ce qui est des formules constitutionnelles et de la politique, et en quelque sorte le problème qui est posé est essentiellement politique dans le sens de condition globale de gouvernement de la socié- té. C’est la perte du sens d’identité, la perte du sens de vivre en commun, d’un partage de quelque chose qui unit les gens; les causes vous saurez les déceler sans doute bien mieux que moi, elles tiennent à la mondialisation des échan- ges, à la gestion d’un énorme pouvoir d’influence de la part des sujets qui n’ont pas eu une légitimation démocratique, n’étant pas des élus, mais plutôt l’expression d’un modèle technocratique. Elles tiennent aussi à un certain déficit démocratique qui est enregistré dans nos systèmes modernes et dans la diffi- culté du cadre juridique des États-nations à affronter les petites et grandes ré- volutions qui sont en train de bouleverser le tableau de notre société. Tout cela impose de toute évidence une réflexion approfondie pour laquelle les personna- lités très qualifiées que je me réjouis de retrouver autour de cette table sont sans doute porteuses d’expérience, de connaissance et d’idées utiles pour la recherche de ce nouveau modèle que nous sommes aujourd’hui en devoir de rechercher. Je me plais de rappeler un ouvrage qui a eu un succès remarqua-

12 ble l’année passée — “L’ivresse démocratique” — d’Alain Minc et les graves, les énormes problèmes qu’il posait dans sa formulation. Je crois que nous avons autour de nous bon nombre de personnes qui sont à même de porter des contributions utiles à la réflexion et qui seront à même aussi de reprendre certaines indications de principe qui ont été lancées encore tout récemment par les plus hautes instances morales de la planète, notamment par le Saint-Père, dans ses discours qui ont mis en valeur le côté positif de l’identité nationale et le devoir de la protection des minorités. Je me rappelle, en particulier, le discours aux Nations Unies d’il y a quelques mois, comme un passage extrême- ment important dans le rappel pour toute la société internationale de répondre à ce besoin de respect des identités particulières. Dans la diversité, dans le respect des identités différentes réside, à notre avis, la condition irremplaçable et déterminante du maintien de la paix, et du fondement d’une société de solidari- té. C’est un avis personnel, bien entendu, mais c’est un avis qui est particuliè- rement ressenti dans la région qui vous accueille en ce moment, dans cette pe- tite Vallée d’Aoste que quelqu’un trop généreusement indique comme un labo- ratoire d’expérience politique, de conservation d’un pluralisme culturel, d’une région qui quand même fonde sa propre existence et le message qu’elle lance à la société en général sur le respect d’une identité acquise et à développer à l’avenir. C’est d’ailleurs une question qui dans notre Région a eu un écho parti- culièrement important au cours de l’année qui vient de s’écouler. Le débat culturel et politique autour du thème de l’identité a été relancé encore dans ces derniers mois par la parution d’un ouvrage important, dans les publications de la maison d’édition Einaudi, au sujet de la Vallée d’Aoste. C’est un argument donc qui trouve ici dans cette Région des oreilles particulièrement attentives et des esprits, je crois, extrêmement ouverts. Le Professeur Tentori, en ouvrant les travaux de cette soirée, a manifesté le plaisir qu’il avait de se trouver dans ce coin d’Italie. Je me permets d’élargir un peu l’horizon et le panorama, en di- sant que nous sommes particulièrement heureux de vous accueillir dans le cœur de l’Europe où les trois langues fondamentales de ce Continent sont pré- sentes, à titre officiel sur toute la Région: l’Italien et le Français au même titre et dans trois Communes la langue allemande. Voilà pourquoi nous vous rappe- lons encore une fois, au nom du Gouvernement valdôtain, le plaisir de vous accueillir et l’intérêt qui accompagne vos études et vos réflexions pendant ces journées. Je vous remercie.

ADOLFO BERIA DI ARGENTINE segretario generale del Centro Nazionale di Prevenzione e Difesa Sociale

Rivolgendo ai partecipanti il saluto del Centro di Prevenzione e Difesa Sociale, mi sembra opportuno sottolineare i due aspetti che legano l’attività del Centro ai temi che saranno affrontati in questi giorni. Il primo attiene alla attenzione che il Centro ha sempre e crescentemente dato ai problemi internazionali della dinamica e del conflitto sociale. Basterebbe, qui a Courmayeur, pensare a quanto forte sia stata la spinta del Centro a portare importanti occasioni di incontro a livello internazionale, cercando anche di configu- rare la Fondazione di cui Passerin d’Entrèves è sagace presidente, come un

13 punto d’eccellenza del processo di internazionalizzazione della nostra cultura sociale e giuridica. Si parla tanto di internazionalizzazione (anzi di globalizzazione e di planetarizzazione) dell’economia; ma non ci si rende completamente conto che il processo è in corso anche nel campo dei comportamenti e dei conflitti sociali e culturali. Basta pensare agli effetti livellanti (ma anche implicitamente di conflit- to fra culture) dello sviluppo dei mezzi di comunicazione di massa e delle telecomunicazioni; basta pensare agli aspetti conflittuali che caratterizzano le grandi migrazioni, più o meno clandestine; basta pensare al carattere crescentemente transnazionale della criminalità degli affari e della criminalità mafiosa, con tutti gli effetti distorcenti che da esse derivano; basta pensare al dilagare per imitazione (sull’onda delle notizie in tempo reale) di comportamenti devianti, dalla violenza verso i bambini e le donne alle violenze fra etnie interne alle nazioni. Oggi siamo in una internazionalizzazione del sociale che non è seconda affatto a quella dell’economico. E che pone problemi e pericoli grandi, se è vero che mentre l’internazionalizzazione economica rende più coeso il mondo, quella sociale comporta processi di disintegrazione della coesione precedente, senza per ora porre orizzonti realistici di nuova coesione. L’unica strada, lunga e faticosa, è quella di costruire multiculturalità, integrazione culturale, nuova unità di fini dell’evoluzione storica che andiamo vivendo; è la strada cui vuole dare un contributo questo nostro incontro. Siamo ai primi passi, ancora molto incerti, visto che ci guardiamo ancora intorno e fra noi per capire il da farsi; ma ogni luogo percorso ha i suoi primi passi. Per noi del Centro comunque non c’è soltanto, in questo incontro, la volontà di portare la nostra tensione internazionale ed “internazionalizzante”; c’è anche la nostra tradizionale attenzione ai problemi italiani, alla prevenzione e difesa sociale in Italia. Sono anni, decenni ormai, che la difesa sociale (la difesa della convivenza collettiva e della sua sicurezza e qualità) è legata al lavoro di prevenzione; e che l’unico grande fattore di prevenzione è la crescita culturale; e questa nostra quasi banale verità diventa ogni giorno più vera in Italia, dove in conflitti sociali (penso solo all’argomento di moda in queste settimane, cioè l’immigrazione ed il recente relativo decreto-legge) non possono essere più ri- solti con puri meccanismi di difesa, a meno di non rifugiarsi nel ricorso all’intervento di polizia. Occorre l’integrazione culturale come unico modo di fare prevenzione, come unico modo per prendere i fenomeni alla radice e non agli effetti ultimi. Anche qui, lo sappiamo dai nostri studi e lo vediamo giornalmente dalle polemiche giornalistiche, la strada da percorrere è lunga, faticosa, incerta e sottoposta a polemiche anche feroci. Ma è l’unica strada possibile se non si vuol cedere alla prospettiva che ogni conflitto sociale finisca in scontro fra fondamentalismi, cioè finisca lontano da ogni impegno culturale serio. I quasi cinquanta anni di vita del Centro e del suo impegno sono tutti volti a costruire, spesso in silenzio e fuori dalle polemiche fiammeggianti, una linea di impegno culturale serio; ed in questo animo ci riconosciamo profondamente con lo spiri- to e l’impostazione di questo incontro, cui quindi va un assolutamente conso- nante augurio di buon lavoro.

14 KATÉRINA STENOU Chef de la Section des Identités culturelles et des Echanges Interculturels, Unesco

Monsieur le Maire, Monsieur le Président, Monsieur l’Assesseur de l’Education et de la Culture, Monsieur le Secrétaire général, Mesdames, Messieurs, Chers Amis,

Avant la présentation du Séminaire, de ses objectifs principaux, de la méthode de travail et des perspectives de recherche, il me revient de délivrer, au nom de l’UNESCO, le dernier des messages liminaires.

Je rappellerai d’emblée que la problématique du colloque de Courmayeur est au cœur des préoccupations de l’Organisation depuis sa création. En effet, il n’est guère d’action de l’UNESCO qui ne se soit inscrite dans une logique indissociable de préservation de la mémoire, ou de construction de l’identité au cours du demi- siècle qui vient de s’écouler. Mais ces efforts continus sont illustrés par un apport de caractère complexe et évolutif, tant sur le plan conceptuel que sur le plan mé- thodologique. Je me bornerai à évoquer deux étapes de notre réflexion et de notre action avant de vous présenter les perspectives actuelles.

— L’UNESCO, sans compromettre sa vocation universelle, et ce n’est pas à vous que j’apprendrai l’étymologie de ce terme qui signifie en latin “tourné vers l’Un” — s’est d’abord attachée à la défense de la diversité culturelle. Elle a donné la priorité aux cultures menacées, minoritaires ou marginalisées pour répondre à des situations de crise et d’urgence comme celles qui étaient nées de la décolonisation.

Dans de multiples domaines — littératures écrites et orales, musiques traditionnelles, patrimoine architectural, artisanats et savoir-faire — il a été ainsi constitué un thésaurus des cultures du monde dont la mémoire devait être sauvée à tout prix de l’oubli. Ces actions de sauvegarde ont été relayées très tôt par des campagnes pédagogiques de grande envergure, comme celles qui ont concerné, à partir de 1949 déjà, les langues maternelles et vernaculaires, ou par des entreprises éditoriales ambitieuses, comme la “Collection UNESCO d’œuvres représenta- tives” ou encore la “Collection UNESCO de l’art mondial”. Dans l’opinion publique, l’UNESCO a été ainsi pendant longtemps le chevalier sans peur et sans reproche volant au secours des cultures méconnues, sauvant leur mémoire profonde pour leur permettre de s’émanciper et de gérer leur avenir. Ces actions visant à la valo- risation de la diversité culturelle sous toutes ses formes n’ont jamais été abandon- nées; les attentes des pays nés de la désagrégation du bloc soviétique ont recrée, mutatis mutandis, des situations analogues à celles de la décolonisation de l’Afri- que dans les années 1960 et les initiatives lancées par l’UNESCO pour y répondre ont été largement comparables.

— Toutefois, on assiste depuis une quinzaine d’années à une évolution sensible de la doctrine et des priorités de l’Organisation. L’espoir en l’apaisement des gran-

15 des compétitions nationales et internationales a permis de définir une politique axée non sur la sauvegarde stricte des spécificités mais sur la recherche des lan- gages communs et des monnaies d’échange. Les nouvelles orientations insistent sur les emprunts réciproques, sur les dettes culturelles partagées et jettent les passerelles permettant de communiquer d’un monde à l’autre. De grands “projets- phares” de l’UNESCO, comme celui des Routes de la Soie, de la Rencontre des mondes, ou encore des Espaces du Baroque, signalent la volonté de faciliter le dialogue interculturel à l’intérieur des régions, des sous-régions et des pays con- cernés. En préambule, et dans le cadre de cette évolution conceptuelle, l’UNES- CO a lancé, en 1980, la série des Etudes interculturelles qui constitue une référen- ce reconnue pour la recherche et la pédagogie dans les sociétés plurielles.

Dans le même temps, nous avons mené sur le terrain des enquêtes ponctuelles, dont le Rapport Final, aujourd’hui dépassé, sur l’évolution de quelques pays d’Europe et d’Amérique comprenant divers groupes ethniques, linguistiques, religieux ou nationaux publié en 1986 sous le titre Pluralisme culturel et identité culturelle est l’un des premiers en date. Le concept d’identité évolue donc vers une dé- finition moins statique: “loin de coïncider avec un acquis immuable et clos sur lui- même, c’est un facteur de synthèse vivante et originale perpétuellement recom- mencée”. C’est en ces termes que le second plan à moyen terme (1984-1989) souhaite “éclairer les conditions d’un équilibre entre l’affirmation de l’identité et les impératifs d’une cohabitation harmonieuse”. Depuis cette prise de position essentielle, le troisième plan à moyen terme (1990-1995) a continué de mettre l’accent sur la nécessité d’une articulation entre les identités culturelles et les échanges culturels, en soulignant l’enjeu du “développement des sociétés pluriculturelles qui rendent plus complexe, tout en l’enrichissant, l’affirmation des identités culturelles” (ceci est une citation).

— Où en sommes-nous aujourd’hui? Nous sommes entrés peu à peu dans l’ère du soupçon: l’usage abusif de la mémoire, cheval de Troie de constructions identitaires souvent perverties à des fins fondamentalistes religieuses ou nationalistes, incite à la redéfinition des priorités. Sans renier ses activités traditionnelles — l’UNESCO entreprend toujours des campagnes ponctuelles de sauvegarde et lance de nouveaux itinéraires culturels —, l’Organisation se montre enfin sensible aux problèmes nouveaux que le dérèglement du monde pose à notre temps: la crise des villes et de l’environnement, les migrations de masse, les nouvelles exclusions provoquées par la globalisation de l’économie et la diffusion des technologies de pointe. La relation entre l’intégration dans la société planétaire et les crises identitaires qui éclatent souvent dans de micro-territoires doit être radicalement repen- sée dans un souci de civisme.

C’est ainsi que “l’UNESCO encouragera l’étude de la dynamique interculturelle suscitée par les processus contemporains de mondialisation. Une attention parti- culière sera prêtée à l’examen des divers facteurs qui contribuent à la reconfigura- tion en cours des grandes aires culturelles du monde, ainsi qu’aux nouvelles formes d’interaction culturelle qui sont à l’œuvre et qui conduisent à l’émergence, à la consolidation ou à la reformulation de certaines valeurs culturelles et éthiques communes”.

16 D’autre part, il y a à peines quelques jours, la 28e conférence générale a tiré quelques conséquences de la nouvelle politique en prévoyant notamment que “des activités seront entreprises afin de renforcer la dynamique interculturelle dans les grandes concentrations urbaines, en particulier dans les pays en développe- ment”. Les champs d’intervention de l’Organisation internationale se trouvent ainsi multipliés, compte tenu de la progression des sociétés plurielles où les pôles d’identification classiques — politiques, religieux, linguistiques, sociaux etc — sont redéfinis.

On peut dire en somme — et plusieurs commentateurs l’ont compris — que l’Or- ganisation est en passe de résoudre la “contradiction” née d’une opposition primaire entre la promotion de valeurs universelles héritées de l’humanisme du XVIIIe siècle et la conservation des réalités identitaires qu’elle a toujours défendues.

Le juste combat de demain ne consiste plus seulement à élever les défenses de la paix entre les nations mais à construire la compréhension internationale au niveau du pays, de la ville, du quartier, de la banlieue. Il y a plusieurs façons de lire une belle phrase de Goethe que je voudrais citer in extenso: “Dans chaque parti- cularité, qu’elle soit historique, mythologique ou provenant d’une fable, qu’elle soit inventée de manière plus ou moins arbitraire, on verra de plus en plus l’universali- té luire et transparaître à travers le caractère national et individuel”. Cette phrase, l’UNESCO veut aujourd’hui la décliner au mode pluriel, en s’attachant à l’étude d’un plus grand nombre de cas topiques, fût-ce dans de micro-régions. Le colloque qui nous réunit prend place sous d’heureux auspices dans la Vallée d’Aoste. Cette région autonome créée par la loi du 28 février 1948 peut être en effet considérée comme un des plus anciens laboratoires interculturels de l’Europe. Un multilinguisme qui remonte à l’époque médiévale y signale une identité plurielle que reflète dans les institutions, jusqu’au milieu du XVIIIe siècle, une assemblée où siégeaient des représentants de trois états.

Dans le domaine du patrimoine culturel, la Vallée est à la fois le creuset où se sont fondues des influences venues du nord et du sud, de l’est et de l’ouest et la source de courants qui se sont propagés au loin: je rappellerai que le fondateur de la scolastique médiévale, Saint Anselme de Cantorbéry, est né à Aoste en 1034.

La qualité spirituelle d’un lieu lui vient de la présence humaine qui l’habite. Un long passé d’ouverture aux valeurs de l’autre a permis ici la construction insensi- ble d’une identité composée et cohérente qui doit être perçue en termes de processus vivant et non de structure figée. Ce constat est de bon augure pour la suite de nos travaux. Je leur souhaite beaucoup de succès.

RELAZIONI

Coordina TULLIO TENTORI emerito di antropologia culturale, Università di Roma - La Sapienza; presidente del Centro italiano di antropologia culturale

FORMAZIONE ALL’INTERCULTURALITÀ

RAIMON PANIKKAR* professor emerito, Univeristà della California, presidente di Vivarium, Centro d’estudis inter-culturals

Rispetto delle culture

Per vivere in pace bisogna superare il cripto-colonialismo che, sotto forma di monoculturalismo, domina non solo nella politica degli stati attuali, ma anche nel subcosciente di molti. Perché ciò avvenga: 1. dobbiamo rispettarci; 2. per poterci rispettare dobbiamo conoscerci; 3. per conoscerci dobbiamo volerci bene (la conoscenza è inseparabile dall’amore); 4. perché ci si voglia bene dobbiamo sentire una simpatia innata; 5. perché ciò sia possibile dobbiamo distruggere i mutui pregiudizi delle rispettive culture (paesi avanzati, paesi sottosviluppati, barbari, negri, primitivi, selvaggi, analfabeti...); 6. per superare i pregiudizi dobbiamo rivolgerci una autocritica non masochista ma intelligente che ci faccia scoprire la relatività delle nostre rispettive culture; 7. l’autocritica richiede di essere aiutata dal dialogo dialogale con l’altro che ci mostri i nostri limiti; 8. la scoperta dei nostri limiti, frutto di una volontà di miglioramento, ci porterà a una metanoia personale e collettiva, necessaria per dare l’avvio a una praxi, non violenta ma decisa, verso un cambiamento radicale di vita umana sulla terra; 9. questo cammino richiede ciò che molte tradizioni chiamano autenticità, since- rità, purezza di cuore, senza compromessi.

Il reciproco rispetto è alla base della:

Interculturalità 1. La cultura è un modo di vivere la vita e di vedere il mondo. È il mito inglobante che fa da sfondo alle nostre convinzioni. La parola cultura non va intesa nel senso di accumulo di conoscenze (uomo colto o erudito).

* Nell’impossibilità di rielaborare il testo integrale del proprio intervento il professor RAIMON PANIKKAR ha esposto in questo testo i concetti principali dell’intervento stesso.

21 2. La cultura appartiene alla natura dell’uomo. Non è per tanto un oggetto - né di pensiero (programmazione) né di volontà (manipolazione). Le culture non sono specie di un genere. 3. Il monoculturalismo è il mito del colonialismo: una scienza, una tecnica, una democrazia, un mercato, una lingua, un Dio, una religione, una civiltà... con un’unica cultura valida per tutto il mondo. 4. Il multiculturalismo non è possibile. Ridurrebbe le culture a folclore permettendo loro di agire solo entro la cornice più ampia della cultura dominante. Con una sola cultura non si può praticare la multiculturalità: sarebbe un riduzionismo antropologico. 5. La interculturalità, invece, equivale al riconoscimento del pluralismo culturale come condizione umana fondamentale. L’interculturalità riconosce che nessuna cultura è un assoluto e che ogni cultura è costitutivamente aperta alla possibile fecondazione da parte delle altre culture. 6. L’interculturalità è dialogica e non dialettica: richiede che ogni cultura esprima nella sua lingua la sua cosmovisione e si apra al dialogo dialogale con le culture confinanti. Non c’è linguaggio transculturale. 7. L’estensione in tutto il mondo della cultura epistemocratica dominante ha creato problemi comuni per tutta l’umanità (fame dilagante, guerre tecnologiche, ingiustizie istituzionalizzate e non giustificate ideologicamente, squilibri ecologici, antropocentrismo della razza umana...) ma questo non significa che si debbano avere soluzioni comuni. 8. Le altre culture sono abbagliate dalla cultura epistemocratica dominante e reagi- scono con ammirazione e repulsione allo stesso tempo. 9. Non c’è nessuna alternativa, ma ci sono alternative interiori e esteriori che dovrebbero assicurare spazi di libertà (individuali, familiari, sociali e politici) che senza divenire oasi isolate possano agire da principi di fecondazione e da agen- ti di trasformazione, sempre in duplice direzione, verso un pluralismo culturale più rispettoso e pacifico.

22 MARGINALITË SOCIALE, TRASMISSIONE CULTURALE, CONFLITTI COLLETTIVI

MATILDE CALLARI GALLI ordinario di antropologia culturale nell’Università di Bologna

Per chiarezza espositiva indico subito i due ambiti intorno ai quali ho pensato di organizzare questo mio intervento introduttivo a questa seconda sessione: con il primo cercherò di intravedere le nuove linee che i percorsi educativi assumono per i cambiamenti che si stanno verificando nell’organizzazione e nella distribuzione delle conoscenze, con il secondo introdurrò nella nostra riflessione sulla trasmissione culturale del presente ma soprattutto dei prossimi anni alcuni punti di vista sull’attuale andamento dei conflitti collettivi. Userò nella mia presentazione i concetti e l’apparato metodologico che ritengo di usare con un certo grado di approssimazione, quelli propri dell’antropologia culturale che ormai frequento da più di quarant’anni. Nasce l’antropologia culturale come campo del sapere autonomo a metà dello scorso secolo, in pieno clima evoluzionista e inevitabilmente aderisce al pensiero della modernità. Proprio per il suo schema teorico unilineare, tutto legato al rapporto di causalità e tutto teso all’individuazione di leggi generali esplicative dei processi culturali, divenne popolare nel mondo scientifico e politico dell’Europa otto- centesca, affascinata dalla semplicità con cui gli antropologi evoluzionisti organiz- zavano in una scala rigidamente gerarchica le esperienze culturali della nostra specie, con i popoli suddivisi in selvaggi e barbari e civili, con un cammino comune, è vero, ma caratterizzato da velocità diverse per arrivare a realizzare il fine della specie e della cultura, individuato negli orientamenti di valori e norme, di comportamenti e di abitudini propri della cultura europea, e soprattutto del suo gruppo dominante. “I telai di Manchester e i veloci clippers travolgeranno un popolo che adora una divinità dalla testa di scimmia”. Da questa unilinearità, da questa volontà prometeica, da questo sogno di onni- potenza proprio di tutta l’interpretazione e la pratica del XIX secolo, l’antropologia culturale è stata la prima fra le scienze sociali ad essere distolta e strappata. Sono stati i lunghi periodi trascorsi dagli antropologi tra i loro soggetti di studio, i dati stessi provenienti dalle loro ricerche che quasi contro la loro volontà esplicita li hanno costretti a denunciare la falsità teorica ed ideologica di ogni concezione che veda la connessione immediata tra evoluzione e progresso, che interpreti gli acca- dimenti, le tradizioni, la produzione culturale con un’unica chiave di lettura che li ri- ferisca, tutti e comunque, ad un ordine gerarchico prestabilito ed immutabile. La cultura occidentale — è stato scritto — è stata contrassegnata ed è rimasta a lungo vincolata dal principio di identità, che vi ha agito come struttura e regola e ha imposto a tale cultura un fortissimo carattere di convergenza e di oscuramento/rimozione della differenza. Lo sforzo intellettuale e politico della modernità occidentale si concentra nell’elaborazione di una nuova idea di umanità che si ricollega solo ed esclusivamente a quegli aspetti del nostro passato che avevano sottolineato la possibilità di un distacco sempre più netto dalle concezioni cicliche, circolari della natura, della storia, della stessa personalità individuale: un distacco che privilegia l’uno sul molte-

23 plice, la volontà di potere sull’accettazione della realtà, l’aggressività sulla solida- rietà. A partire dall’Illuminismo, con il Romanticismo e, soprattutto con la grande av- ventura del pensiero “negativo”, a livello di ricerca teorica il principio di una identità unitaria che assorbisse in sé tutte le differenze si viene man mano ad incrinare: e la ricerca psicoanalitica mette in crisi dolorosamente il modello unitario della razio- nalità occidentale. Contemporaneamente le discipline etnoantropologiche immetto- no i loro dati sulla scena occidentale, aprendo e rendendo assai più complesso il panorama delle esperienze e delle realizzazioni umane, avvenute in un altrove logico più che geografico. E questo mentre i gruppi umani crescono a dismisura — o almeno assumono misure ignote sinora nella storia della nostra specie —, mentre essi si scompongono, migrando in luoghi diversi, e si ricompongono in seguito a nuovi incontri, mentre i loro immaginari collettivi sono percorsi con grande rapidità da esperienze, idee, utopie, elaborate in altri luoghi e in altri tempi, mentre la loro identità e la loro stessa storia si configurano in modo nuovo, travolgendo categorie e criteri considerati stabili e certi. Così — gradatamente ma implacabilmente — la differenza ha invaso la nostra storia e la nostra epoca. In questa fluttuazione incessante di contatti reali e/o virtuali, in questi continui spostamenti di informazioni, di conoscenze, di uomini, donne, merci e valori, l’ade- renza al territorio di un individuo e di un gruppo perde la sua unilinearità e diviene sempre più ambigua e discussa: se ancora si muore per conquistare una collina, una città, una striscia di terra, per molti gruppi, per molte situazioni sociali e contesti culturali, il rapporto tra territorio e gruppo, tra individuo e patria, diviene sempre più evanescente. A tal punto che sono entrati nell’uso corrente termini quali deterritorializzazione, e il futuro di una umanità sempre più nomade sembra assumere i caratteri antichi delle sue origini più lontane. I meccanismi della discriminazione e dell’esclusione da un lato, la nuova articolazione delle élites dall’altro coinvolgono in modo totalmente nuovo la trasmissione culturale, mescolando linguaggi, codici, generi, tradizioni, saperi, discipline. Non è tanto importante cercare le tracce di memorie e radici quanto studiare il fenomeno dell’attaccamento alla memoria, alle radici, così forte che a volte travali- ca ogni prova storicamente fondata: e studiare nella relazione tra gruppi diversi proprio il peso che questa memoria esercita, molto spesso indipendentemente dalla sua consistenza storica, significa sapere che la sua presenza qualifica non solo l’immaginario collettivo ma molto spesso anche le pratiche politiche. Ma oggi gli incontri e gli scontri fra i gruppi, reali e o virtuali, assai meno mediati, più diretti e veloci di un tempo, disegnano nuove mappe per la geografia delle identità, nuove memorie per la storia dei singoli gruppi. Le emigrazioni, i soggiorni e i viaggi turistici, i campi dei rifugiati, le immagini degli avvenimenti di tutto il mondo, posti davanti agli occhi di tutti quotidianamente e con una frenesia inarrestabile dal ritmo incalzante, costituiscono ormai una caratteristica essenziale della società contemporanea e influenzano in modo nuovo e con una intensità sinora sconosciuta, le politiche nazionali e internazionali. Il pianeta è percorso incessantemente da idee, linguaggi, codici, immagini, che nell’at- traversarlo aggregano e/o disaggregano in termini inattesi e totalmente nuovi, individui e gruppi. La trasversalità che coinvolge oggi il nostro pianeta si qualifica attraverso un’analisi dinamica dei processi che sono prodotti dalla nuova articolazione delle

24 differenze culturali, e la rappresentazione delle differenze non segue più — am- messo anche che ci siano stati tempi in cui accettare questo schema teorico fosse corretto — gli andamenti di tratti culturali così come essi sembrano esser stati fissati da tradizioni vecchie di secoli. Non è più possibile immaginare comunità coese intorno a valori comuni, che unanimemente accettino o rifiutino oppressio- ni e sfruttamenti che provengono da un’altra comunità, altrettanto coesa ed uni- voca a sfruttare, a opprimere. I conflitti scoppiati nelle megalopoli occidentali — Londra, Los Angeles, Parigi — con le guerriglie urbane durate giorni, portano alla luce un ribollire di tensioni, di antagonismi, di rancori e di odii, che oppone co- reani e latino-americani, afroamericani e cinesi, algerini e albanesi: e ancora il disoccupato del Galles e il giamaicano, l’immigrato da una regione dell’ex Com- monwealth e l’irlandese. A dar voce a queste nuove relazioni, ad inventare le strategie adatte per rappre- sentarle, non sono più “solo” gli alfabetizzati “bianchi”, i romanzieri o i cineasti “occidentali”, i giornalisti della stampa — sia di destra che di sinistra — della cultura dominante. La rappresentazione dei valori, dei significati, delle aspirazioni delle minoranze culturali, che nonostante la condivisione di una medesima storia di de- privazioni e di esclusioni sono rimaste diverse sino all’estraneità, forse sino all’irri- ducibilità, è affidata oggi “anche” alla musica, alla letteratura, all’iconografia, all’informazione, prodotte dalle minoranze stesse. Dalle periferie delle città escono i pit- tori della notte, che con i loro “spray” multicolori rendono inquietanti i nostri muri e i vagoni delle nostre metropolitane, dalle cantine degli “slums” giungono sino ai grandi raduni, sino ai nostri teatri, le note e le parole dissacranti del “reggae” e del “rap”, nelle tesi di laurea delle nostre università vengono analizzate e discusse le “fanzines” e le “posse”. Non vorrei con questo panorama vagamente minaccioso voler far credere al let- tore che non esistano più nel mondo contemporaneo, comunità che organizzano la loro vita sulla base della stabilità sociale, dei legami familiari, della continuità gene- razionale, delle tradizionali forme di divisione del lavoro: piuttosto intendo evidenziare che queste stabilità sono oggi attraversate e scompaginate dalle voci multi- culturali che invadono quartieri residenziali e villaggi isolati. Soprattutto sono scompaginati dal richiamo a muoversi, a spostarsi, che diviene sempre più forte ed impellente per numeri di persone sempre crescenti, con individui e gruppi che sempre più spesso si confrontano con la necessità o con la fantasia di dover cam- biare residenza, e lingua e lavoro e abitudini. Ed è rilevante che queste necessità, questi sogni si dispieghino su una scala mondiale, con i cittadini di Capo Verde che non si spostano solo verso il Portogallo ma hanno come meta Roma e Paler- mo: e gli uomini e le donne del Bangladesh scelgono di raggiungere Calcutta, o Londra, o Milano, o San Francisco; e i “rifugiati” cambogiani da anni abitano i “campi” thailandesi, o vivono a Philadelphia o a Parigi. I loro movimenti sono e saranno senza sosta, finché i flussi dei capitali internazionali, la produzione tecnologica e il mercato dei consumi, i cambiamenti nella politica delle grandi potenze, determineranno le loro vite e i loro destini. La miscela di trasversalità e di deterritorializzazione costituisce un amalgama di grande potere, che agita ed anima movimenti simbolici e reali che sovrapponendo- si, confliggendo, potenziandosi a vicenda percorrono l’intero pianeta. Essi si appli- cano, senza coerenza e con grande ambiguità, ai mercati finanziari e all’uso della mano d’opera, ai gruppi etnici, ai movimenti politici, alle aggregazioni religiose: tut-

25 ti, oggi, operano tagliando confini di regioni e di stati nazionali, rompendo legami e identità ritenuti consolidati e stabili da secoli. Così i movimenti finanziari, lo scambio di merci, i mercati anche se ignorano i confini degli stati e delle nazioni, anche se mettono in rapporto situazioni economiche di regioni lontane e sconosciute tra loro, alimentano tensioni e conflitti tra gruppi che fisicamente possono anche ignorarsi: e l’industria automobilistica europea teme l’invasione dell’industria automobilistica giapponese, o il turismo delle coste occidentali del Mediterraneo si avvantaggia dei conflitti che insanguinano le coste orientali di questo mare. I movimenti della forza lavoro che dai continenti africani e asiatici affluisce nelle regioni del mondo occidentale, portano nei nostri confini costumi, cibi, suoni, linguaggi sinora considerati “oggetti” rari ed esotici: molti di essi divengono per noi comuni e familiari, ma al tempo stesso le difficoltà di inserimento nei nostri usi, nei nostri costumi, nei nostri linguaggi, determina — negli “altri”, in coloro che hanno abbandonato patria, città, villaggio — un nuovo sentimento di attaccamento, un nuovo senso di lealtà nei confronti di ciò che con l’emigrazione si è tentato di cancellare e di mutare. Paradossalmente nell’immediato la deterritorializzazione è uno dei fattori più rilevanti nell’organizzazione — a livello teorico ed ideologico e a livello pratico politico — di molti integralismi contemporanei, da quello islamico a quello hindu. Le aggregazioni fondamentaliste trovano alimento ideale e sostegno pratico nelle condizioni di vita degli immigrati, nella reazione all’esclusione e allo sra- dicamento cui li sottopone la loro condizione di emarginati e di stranieri. Se mi è consentito, per ricerca di chiarezza, di introdurre un paragone forzato al limite del paradosso, la risposta alla deterritorializzazione che alimenta integralismi, azioni terroristiche e violenze collettive, è della stessa natura di quella che crea nuovi clienti per le compagnie aree, per le agenzie di viaggi, per i produttori di lacrimevoli telenovelas, alimentando il rimpianto per la propria origine, per la propria tradizione, per la propria patria. Questa origine, questa tradizione, questa patria, è in gran parte “inventata” — dagli ideologi e dagli operatori turistici —, esiste solo nella fantasia e nell’immaginazione di gruppi che hanno, nel passato, attraversato vicende che di volta in volta li hanno avvicinati o allontana- ti, hanno vissuto situazioni culturali e sociali assai diverse da quelle proposte ed immaginate. é un nuovo cosmopolitismo che, come sostengono molti filoni di studi antropologici contemporanei, deve essere messo alla base dell’analisi della cultura contemporanea. Esso è documentato dalla storia delle migrazioni, dei conflitti sociali e della violenza collettiva, che hanno qualificato il periodo della decolonizzazione del mondo, dalla letteratura che sceglie come suo soggetto il dolore degli esuli, la du- rezza della lotta politica e della vita clandestina, il contatto tra mondi culturali diversi e che pur affermando la loro incommensurabilità, proprio attraverso il linguaggio documentano le loro contaminazioni, il loro meticciato, le loro fusioni. Sono fusioni che dimostrano i limiti epistemologici di ogni idea etnocentrica, sono contaminazioni che introducono nel panorama dell’analisi culturale altre voci cariche di violenza e di esclusione: non solo quelle delle minoranze “classiche” — gli zingari, i “neri”, le donne, gli omosessuali — ma quelle dei lati oscuri della nostra stessa società: le sette, i devianti, i folli, i tossicodipendenti. Sono meticciati che intaccano ogni idea di “purezza”, che dimostrano la produttività dell’incontro: incontro di uomini e di donne, di idee e di valori ma soprattutto, oggi, di linguaggi, di generi, di codici.

26 Se superando i timori, anche legittimi, di affrontare la vastità di un tema assai poco esplorato, guardassimo con freddezza gli andamenti che oggi assume il pluralismo culturale e il rapporto interculturale, dovremmo adottare un’ottica globale e globalizzante: in fondo spaesamento ed estraneità invadono l’intero pianeta, riguardano “noi” e “loro” in quanto i confini culturali sono caratterizzati da un dinamismo così veloce da essere sempre, per tutti, in via di continua definizione. Allora si tratta di accettare nelle nostre analisi la deterritorializzazione del mondo contemporaneo, per individuare all’interno di un dinamismo culturale incessante che riguarda tutti, dislivelli e chiusure, emarginazioni ed esclusioni, distinguendo nell’ambito del rapporto interculturale, differenze, disuguaglianze, marginalità. In questo scenario i processi alfabetici aprono divari amplissimi fra i continenti, e all’interno dei continenti fra i diversi gruppi sociali, fra i sessi, fra le generazioni. L’immagine di una umanità in cui la maggioranza vive — e vivrà — in miseria, indigenza, ignoranza, diviene ancora più dolorosa se si toglie ad essa la prospettiva di un sistema educativo che sappia colmare i divari, rendere meno inique le disuguaglianze, valorizzare le differenze. E i dati che si vanno raccogliendo parlano di una dilagante cultura della disu- guaglianza che si va affermando in tutto il mondo. Se il fallimento nelle società socialiste è sotto gli occhi di tutti, è anche caduta l’illusione che il modello produzione/consumo avrebbe condotto ad un processo di relativa uguaglianza nel mondo. Nell’ultimo decennio, negli Stati Uniti, il 20% più povero ha visto diminuire il suo reddito del 5%, mentre il 20% più ricco l’ha visto aumentare del 10%. E il 20% più ricco riceve il 60% del reddito prodotto, mentre il 20% più povero il 3,7%. Questa tendenza si è manifestata, sia pure in forma ridotta, in tutti i paesi industrialmente più sviluppati — a cominciare dall’In- ghilterra per toccare — l’Australia, la Nuova Zelanda, la Svizzera —, mentre in molti paesi non europei la biforcazione acquista aspetti ancora più accentuati: come ad esempio in Brasile, dove tra il 1970 e il 1994, il reddito dell’1% dei più facoltosi è salito dall’8% della ricchezza globale al 16%, e quello del 25% dei più poveri è sceso dal 15% al 12%. Rispetto al panorama mondiale, se negli anni ’60 i paesi più ricchi erano 30 volte più ricchi dei paesi più poveri, oggi si calcola che lo siano 30 volte di più. Passo ora a presentare il secondo argomento che vuole completare questa mia introduzione ai nostri lavori: il rapporto che oggi si instaura in modo nuovo tra conflitto collettivo e trasmissione culturale. Oggi la gestione delle differenze sembra essere divenuta la speranza e ad un tempo la minaccia per il nostro futuro: l’interdipendenza dei mercati, la diffusione di merci e di beni, la pervasività di informazioni apparentemente, solo apparentemente, omogenee, da un lato sembrano spingere a condivisioni sempre più ampie e generali, ma dall’altro esse si sovrappongono senza piani preordinati ad antiche e tenaci differenziazioni, creandone di nuove, generando nuove tensioni, nuovi parti- colarismi, nuove lacerazioni. Anche se tra mille opposizioni, tra mille tendenze contrastanti, i processi educativi si aprono oggi con maggiore decisione alla problematica della loro natura dinamica, rivelano con una chiarezza mai raggiunta prima la loro centralità e la loro natura complessa, dimostrano con i loro molti fallimenti e i loro scarsi e pre- cari successi, l’urgenza che metodi e pratiche si aprano al confronto tra gruppi diversi, che accettino come parti costitutive dei loro processi, le mediazioni tra

27 linguaggi, codici, tradizioni, valori, estranei sinora gli uni agli altri, quando non nemici ed antitetici. La stabilità che la trasmissione culturale postula, nelle situazioni di normalità, si è rivelata da tempo fittizia: ciò nonostante scarsi sono stati gli sforzi per affrontare il problema della trasmissione culturale da una generazione all’altra e del prestito culturale da un gruppo all’altro, in termini dinamici, per spostare sensibilmente l’as- se del rapporto — unidirezionale nelle formulazioni ma appartenente alla sfera della complessità multifattoriale nella realtà — donatore ricettore, docente allievo, per passare dalla riflessione sull’insegnamento della cultura alla riflessione e alla ricerca sui suoi processi di apprendimento. Questa “finzione” metodologica, questo postulare un’intatta tradizione culturale, un mondo di valori e norme coerente e coeso, un gruppo di linguaggi e di codici privo di ambiguità e di commistioni, questo immaginare insomma una cultura che come un pacchetto si passa da una generazione all’altra, cessano di essere pro- duttivi in un mondo interdipendente, in una società comunicante a livello planetario, in una struttura economica proteiforme, ma cadono rovinosamente e in modo plateale in una situazione di conflitto, di sconfitta, di dispersione della comunità. Il cambiamento dell’idea stessa di guerra è stato senza dubbio determinato dal nuovo scenario su cui si muovono oggi i conflitti e dall’andamento che essi assumono. Tra le molte cause che hanno prodotto questo profondo mutamento, credo che vada annoverato l’amplificarsi al mondo delle relazioni politiche, dei rapporti economici, dello scambio di informazioni. Con essa vorrei intrecciare, sia pure brevemente, con poche notazioni, il ruolo che il colonialismo e i processi di decolonizzazione hanno rivestito nella struttura stessa della violenza politica. Straordinaria è la capacità dimostrata dai colonizzatori europei dello scorso secolo nel rovesciare completamente le cause di molti fenomeni sociali che si verifi- cavano nel contatto, con l’incontro con le popolazioni locali. La presentazione delle responsabilità e delle cause che riguardano gli scoppi di violenza, rappresenta un esempio stupefacente di questa abilità mistificatoria. Nell’immaginario occidentale gli altri continenti — l’asiatico, l’africano, l’americano, l’australiano con le sue molte isole — sono rappresentati come terre attraversate dalla violenza più irrefrenabile: violenza della natura, considerata misteriosa e non domata, violenza dei gruppi che li popolano, temuti come selvaggi assetati di sangue o come barbari subdoli e crudeli, per quanto raffinati possano apparire nei loro modi di vita. È come se venissero ora trasferite nell’altrove geografico quelle pulsioni del potere e del dominio, che prima del contatto diretto con i popoli extraeuropei si espri- mevano solo e soprattutto all’interno della nostra società, così incline a trasferire so- spetti, discriminazioni, violenze ed esclusioni nel rapporto con i diversi: di volta in volta le streghe, gli eretici, gli ebrei, gli omosessuali, i pazzi, le donne. Del resto è anche abbastanza ovvio che coloro che vogliono monopolizzare la coercizione e arrogare a se stessi la responsabilità dell’ordine civile e delle eventuali guerre, tendano a dipingere se stessi come pacifici e gli altri come violenti. Così il colonialismo in linea generale favorì le guerre locali, alternando al tempo stesso la brutalità della polizia al lavoro forzato, mentre la repressione si manife- stava con precisione e brutalità nei luoghi di culto, nelle scuole, nelle periferie delle città, nei villaggi. Il conflitto si è poi intensificato nella seconda metà del nostro secolo, durante i processi di decolonizzazione politica e con l’insorgere della colonizzazione eco-

28 nomica e culturale. È stato enfatizzato dall’affluenza massiccia di armamenti, produttrice insieme di lutti, di morte e di profitti e dalla diffusione che le notizie sulla violenza collettiva hanno sui mezzi di comunicazione di massa. La reazione emotiva che questi documenti violenti e cruenti, che entrano con grande imme- diatezza e rapidità nelle nostre case, invadendo la nostra pacifica quotidianità e colmandoci di superficiali rimorsi, è divenuta parte integrante e spesso determi- nante delle politiche contemporanee. L’andamento della guerra in Vietnam — è stato detto più volte — non sarebbe stato certo lo stesso, se le immagini della bambina, nuda, disperata e piagata, delle foreste bruciate dalle vampe del na- palm, del vietcon freddato con un colpo alla tempia in diretta, non avessero fatto il giro del mondo. Negli stessi anni, gli americani bombardavano con la stessa intensità e con la stessa ferocia intere regioni di un paese ufficialmente neutrale, il cui governo era da loro appoggiato, la Cambogia: ma il quasi totale silenzio dei mezzi di informazione coprì queste operazioni, forse ancora più esecrabili delle altre. Almeno da un punto di vista formale. Quando allora riflettiamo sulla trasmissione culturale presente oggi nel mondo, dobbiamo considerare che essa da decine di anni avviene, in molte regioni e in molti continenti, in situazioni di conflitti collettivi, tra migrazioni, esili, fughe che riguardano ampie fasce di popolazioni, tra imposizioni continue di nuove regole, di nuovi valori, di nuovi saperi ai quali costantemente si oppone una resistenza tena- ce e spesso vincente di regole, valori, saperi, norme tradizionali. Tutto ciò non si svolge per lo più in isolamento e separatezza: anche là dove questo avviene, per decisione o scelta del gruppo o per imposizione di interessi al gruppo stesso estranei o almeno lontani, prima o poi notizie ed informazioni sul conflitto, complete e/o spezzate, precise e/o distorte, percorrono il pianeta, vengono scelte, lette, assimilate dai produttori dei media prima, dai loro innumerevoli fruitori, poi. Il contatto reale e virtuale tra i gruppi, determina oggi nella trasmissione culturale ritmi ad un tempo dilatati e frenetici: molte le fonti che agiscono sui processi di simbolizzazione dei conflitti: il romanzo, la narrazione filmica, il reportage giornali- stico, il documentario televisivo, fanno parte costitutiva dell’immaginario sociale che circonda il conflitto e la violenza collettiva, e seguendo l’analisi di Bhabha possiamo attribuire a tutto questo universo rappresentativo la qualità e la caratteristica di “forme dell’agire sociale”. L’ibridazione fra i diversi livelli delle convinzioni e delle interpretazioni, resi di- scontinui e disomogenei anche dalla commistione dei codici, degli spazi e dei tempi, avviene nei gruppi e negli individui con dinamiche finora sconosciute; è sotter- ranea, spesso lenta e faticosa, a volta violenta e dagli esiti mostruosi. Nell’andirivieni tra “periferia” e “centro”, al crescere della ribellione in “periferia”, alla sua appropriazione di competenze e modelli, alla sua ricerca di autonomia, al suo schematismo ideologico, corrispondono al “centro” per lo più irrigidimenti e chiusure, più cedimenti che mediazioni. Le stesse determinazioni storiche e geo- grafiche delle une e dell’altro, le stesse identità che negli ultimi decenni li hanno distinti e caratterizzati, appaiono fluttuanti e indeterminate. Partendo da questa visione dinamica e ad un tempo universale, un intervento metodologico sulla trasmissione culturale deve innanzi tutto porre al suo centro il tema della conflittualità e l’obiettivo di improntare le sue proposte a modelli culturali che sappiano fornire nuovi schemi per gestirlo e contenerlo.

29 L’intervento allora deve essere pensato e formulato in termini completamente nuovi; libero, proprio a causa della situazione di disastro e di rottura in cui si opera, da legami e vincoli; può essere formulato su basi che progettino identità completamente nuove, lontane dalla tentazione di ricorrere a quelle che ormai molto spesso grondano odii e rancori e sangue: può essere basato su principi che allontanino le tradizionali separatezze — tra sessi, gruppi sociali, codici, linguaggi, espressioni artistiche e culturali — a cui corrispondono ormai solo ferite e lacerazioni; su valori che riscoprino in quelli antichi e tradizionali le partecipazioni e le solidarietà multiple avvicendatesi nei secoli passati. Si deve evitare la tentazione di improntare la nuova progettualità culturale a principi riparatori e ricostruttori del passato: operazione sempre spuria e colma di pericoli, per l’inattualità sociologica e la “falsità” storica dei modelli proposti e delle “radici” invocate, ma dai risultati drammaticamente perversi, nei casi in cui a questi modelli, a queste radici, più o meno correttamente si facciano aderire cause di conflitti, di lutti, di sconvolgimenti personali e collettivi. Il passato non va cancellato né dimenticato: al contrario il passato, nei suoi linguaggi e nei suoi gesti, nelle sue tecniche e nei suoi valori, nelle sue norme e nelle sue manifestazioni estetiche, deve essere conosciuto ed adoperato per costruire — magari con la tecnica del bricolage — modelli culturali, e quindi percorsi educativi, che ne utilizzino trame e pezzi per parlare di partecipazione alla vita del gruppo ma anche a quella della comunità più ampia, per svegliare la solidarietà verso il fra- tello, il compagno ma anche per lo sconosciuto che condivida un’idea, un bisogno, uno slancio emotivo. é probabile che abbiano ragione quegli analisti che individuano nella progettua- lità, nella speranza per il futuro, la capacità di apprezzare e di amare il passato. L’immagine assai frequente nella letteratura greca che pone dietro alle nostre spalle il futuro e davanti ai nostri occhi il passato, forse vuole indicare che solo guardando ad esso si vive e si opera. Allora nel nuovo piano metodologico che dovrebbe investire le forme della trasmissione culturale, per il quale andranno individuati percorsi e incroci, tecniche e strumenti, il passato, la tradizione, devono fornire materiali per imbastire contatti e incontri, molteplici e diversificati, tra i gruppi: ed essi vanno ipotizzati come nuovi e dinamici per la quantità e la qualità, per le presenze fisiche e per le elaborazioni dell’immaginario sociale proposte, adoperando il confronto come metodo più immediato ma riconoscendo il carattere fluido e dinamico di ogni incontro. Alla luce delle nuove esigenze, poste da un mondo sempre più interdipendente nelle sue parti costituenti, sempre più “affollato” di individui, di immagini, di merci, di linguaggi, i vecchi — ma non superati — concetti di esclusività, di proprietà, vanno rivisitati ed aggiornati. Il modello che il passato, se lo scrutiamo attentamen- te e senza pregiudizi, ci offre, non è solo il modello della sedentarietà, della fatica e della solerzia dedicata al piccolo campo, all’edificazione della proprietà, della fe- licità familiare: nel passato c’è — e più antico e più radicato nel tempo — il modello dell’uomo nomade, che apre i suoi interessi allo spazio, al percorso, al mondo. E forse l’aggressività e la violenza con cui si colora il suo vagabondaggio nell’immaginario della nostra società, è frutto più del modello posteriore che della sua realtà, nella quale sicuramente accanto ad esse si alternava, si affiancava, si opponeva la solidarietà verso i deboli, la generosità verso i vinti, l’apertura al confronto, allo scambio, all’alleanza e alla pace.

30 NOTA BIBLIOGRAFICA

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31 F. POLETTI (a cura), L’educazione interculturale, Firenze, La Nuova Italia, 1992 G. PRAKASH (ed.), After Colonialism, Princeton, University Press, 1995 E. SAID, Orientalismo, Torino, Bollati Boringhieri, 1992 E. SAID, Culture and Imperialism, London, Chatto & Windus, 1993 T. TENTORI (a cura), Antropologia delle società complesse, Roma, Armando, 1990 A. TUTUOLA, La mia vita nel bosco degli spiriti, Milano, Adelphi, 1985 F. J. VARELA, E. THOMPSON, E. ROSCH, La via di mezzo della conoscenza, Mila- no, Feltrinelli, 1992

32 CHI SIAMO E DI COSA PARLIAMO

FRANCO ROSITI ordinario di sociologia; preside della Facoltà di economia nell’Università di Pavia

Spero che in questo intervento io riesca a produrre qualcosa che sia in continui- tà con le questioni che sono già emerse. Conviene anche che un poco mi presenti: già il prof. Tentori ha detto che sono un sociologo, ma vorrei preventivamente chiedere scusa per qualche difetto di aggiornamento che il mio intervento potrà mostrarvi, imputandolo alla circostanza che la mia attività di studioso è da tre anni per così dire mortificata dall’impegno di dirigere come preside una facoltà universi- taria. Devo anche chiarire, in un contesto come questo, dove è all’ordine del giorno il problema del rapporto fra culture, che io sono uno di quelli (non così pochi come spesso si ama pensare) che tutta la vita sono rimasti entro il cerchio della tradizione occidentale, chiusi in questo cerchio. Ciò mi dà qualche senso di colpa, ma non deve impedirmi di dichiarare, sperando nella benevolenza che in genere si offre a chi dichiari i propri limiti, che ho la convinzione che la partita della mondializzazione e dei rapporti fra culture si giochi principalmente entro il cerchio e nella respon- sabilità di questa tradizione occidentale. Quando il prof. Tentori mi ha invitato a questo Incontro, mi sono ovviamente meravigliato della sua speranza di ottenere qualcosa da uno come me, a lui ben noto, così prigioniero della tradizione occidentale; ho infine supposto che egli avesse in mente un mio vecchio saggio sull’eccedenza culturale, nel quale denun- ciavo, se così si può dire, l’eccesso di complessità culturale dell’Occidente. Vedo che il prof. Tentori annuisce, e ne sono incoraggiato per gettare appunto sul tappe- to, voi giudicherete se con qualche utilità, il tema della complessità sociale-culturale dell’Occidente, come un tema che va riflettuto proprio nel momento in cui ci si fa domande sui rapporti fra culture. Non possiamo porci queste domande senza interrogarci sulla nostra identità materiale e culturale. Non possiamo immaginare noi stessi come un luogo di pura riflessione. Noi tutti siamo dentro il cerchio magico di una tradizione e dei suoi problemi: sarebbe idealistico parlare dei nostri rapporti con altri senza cercare di definire la nostra consistenza, il nostro stesso diritto o la nostra stessa possibilità di parlare. Il tema della complessità è un modo per tentare di definire la nostra tradizione; esso è parte, ovviamente da discutere, delle “grandi rappresentazioni” della nostra civiltà. Ci sono componenti di moda in queste grandi rappresentazioni. Le comunità ac- cademiche non ne sono affatto esenti, soprattutto in momenti di accresciuta relazione fra le stesse e i mass media. Talora alcune mode, pur succedute immediatamente l’una all’altra, sono profondamente discordanti. Basti pensare come in una ventina d’anni sono mutate le grandi rappresentazioni della civiltà occidentale, fatte da teorici occidentali. C’è stato un periodo in cui la rappresentazione più diffusa era quella di una so- cietà omologante, nel senso che si riteneva che non tanto gruppi di potere specifici, bensì forze strutturali, inerzie di un sistema consolidato, fossero arrivate al pun- to di produrre una “omologazione” culturale, sociale e politica della popolazione. In

33 maniera più o meno sofisticata, era questo lo scenario dominante della critica sociale negli anni fra ‘60 e ‘70. Era un periodo di sviluppo sostenuto, e l’antagonismo a questo tipo di dominanza omologante era essenzialmente concepito come diver- sità. Penso ovviamente alle versioni più popolari della scuola di Francoforte, e perfino al primo Habermas, un autore che non ha mai raggiunto tirature da best seller e che non è mai stato il portavoce di grandi miti semplificanti. Successivamente abbiamo invece avuto l’ondata (o la moda) delle riflessioni sulla complessità: il sistema è apparso molto più complesso della rappresentazione originariamente fondata sull’idea di omologazione. In un momento di sviluppo rallentato, o almeno critico, di tutte le società occidentali, l’idea di trovarsi di fronte a un sistema a complessità crescente ha avuto due versioni, una ottimistica, l’altra pessimistica (io appartenevo e appartengo a quella pessimistica, ma questo è poco rilevante). Secondo la versione ottimistica, questa complessità non era altro che crescita il- limitata di ricchezza e di disposizione sulla natura, compresa la natura umana; se è inevitabile pensare a problemi di raccordo fra le parti di un sistema complesso, questi problemi erano pensati come risolvibili attraverso un esercizio, anch’esso tipico dei sistemi complessi, di una sempre più forte autoriflessività. Nella versione pessimistica questa complessità era non governabilità e non pos- sibilità di frenare la deriva, o l’esplosione o la centrifugazione, delle identità sociali, delle voci e dei sottosistemi autonomi: la centrifugazione non solo dei vari sottosistemi (politica, economia ecc.), ma anche delle comunità e degli individui in carne e ossa. Siamo oggi in una fase in cui nessuna grande rappresentazione della società occidentale sembra essere dominante: si oscilla fra questi lasciti precedenti, e si è allo stesso tempo capaci di insistere sulla dimensione della omologazione e sulla dimensione della complessità, un giorno sull’una e il giorno dopo sull’altra, a seconda di quale evento abbia colpito il giorno prima la nostra immaginazione. Que- sta oscillazione assume un significato drammaticamente mediocre quando di entrambe le polarità si prende la versione ottimistica e ci si fa lodatori del presente un giorno per il livellamento democratico che lo caratterizza, l’altro per la sua ricchezza anarchica. C’è dunque una incertezza rappresentativa: proprio in questa fase di incertezza rappresentativa credo che si ponga per la prima volta, in modo prepotente e materiale, almeno in Europa, il tema del rapporto fra la nostra cultura e culture molto diverse, non “moderne”. Dico “per la prima volta”, nonostante sia noto che questo tema ha percorso tutta la storia moderna della cultura occidentale, perché oggi esso si impone per così dire dall’esterno, come pressione oggettiva, e non più come generoso incremento del nostro pensiero morale. Non sono un antropologo, ma ho seguito un poco il dibattito sul perché l’antropologia si sia occupata tanto di popoli extraeuropei: una domanda socialmente inesistente, chiusa nel cerchio di una piccola tribù di studiosi che da una parte producevano il fatto, e cioè lo studio intenso delle culture non occidentali, dall’altra parte producevano, nello stesso tempo, il problema del perché occuparsene. Oggi il tema del rapporto con culture “altre” non è certo una gratuita esercita- zione del nostro pensiero morale, ma corrisponde a traumi reali e a grandi esperienze collettive. Diventiamo costretti ad evitare ogni euforia teorica e giochi di

34 intelligenza. Sono stato molto colpito, per esempio, dagli articoli di Habermas sulla legislazione tedesca relativa all’immigrazione: questo autore che aveva appunto partecipato alla costruzione delle grandi rappresentazioni della scena occidentale, di fronte al tema dell’immigrazione è diventato straordinariamente em- pirico, attentissimo alla varietà delle questioni che ora si impongono; ha evitato di cercare qualche principio fondamentale di condotta, generale e generico, ed ha invece dispiegato una serie di sapienze locali, pratiche, specifiche, producen- do una riflessione morale che mantiene un ordine interno anche se non è aliena dalla casistica. Eppure io penso che su questi temi rischiamo ancora di proiettare i problemi interni alla nostra tradizione e che alla citazione di Habermas si potrebbero aggiungere altre citazioni non altrettanto incoraggianti. Abbiamo appena adesso comin- ciato ad approfondire in termini reali, “materiali” posso ripetere, il tema della differenziazione culturale, non più certamente nei graziosi moduli di Montesquieu — e proprio adesso noi, ceto intellettuale, rischiamo a mio parere di indebolire la nostra analisi lasciandovi correre una proiezione delle problematiche interne alla nostra civiltà. Sono soprattutto le dimensioni della differenza, della diversità, della molteplicità che possono essere attrattrici di proiezioni. Si tratta di dimensioni di grande rilievo nella nostra società. Esse servono a definire gran parte della nostra crisi attuale. E’ solo per chiarezza che qui preferisco ricordare, con tratto velocissimo, appunto i caratteri salienti di una progressiva destrutturazione del modello occidentale. Non è più possibile prendere oggi come serie quelle analisi che da almeno tre decenni predicono una certa compressione dell’intera stratificazione sociale verso il cosiddetto “ceto medio”. Nonostante l’indubbia importanza politica dell’insieme degli strati che in termini di reddito o di risorse comunque disponibili sono interme- di fra le posizioni più alte e la linea della povertà, non ci si deve nascondere che avanza la nuova frattura fra popolazione occupata e popolazione disoccupata o marginalmente occupata. Anche le politiche di riduzione dell’orario di lavoro, le quali certamente a mio parere diventeranno sempre più importanti e più incisive, collaboreranno per una certa parte ad incrementare il numero degli occupati marginali. Per un numero crescente aumenta il rischio di cadere nella “seconda socie- tà”, secondo l’espressione di Asor Rosa, e cioè fra quelli che non possono definire la propria identità in termini di posizione lavorativa, o arrivano a così definirla molto tardi negli anni. Insomma sarà difficile definirci tutti “lavoratori” — e già è diventato difficile per le sinistre tentare una nuova unificazione politica di massa, caduto l’operaismo, sotto la più generica dizione di una società di “lavoratori”. Ma questa nuova spaccatura (o clivage) non può organizzare propriamente la società in grandi blocchi organizzati e produrre quindi un principio di organizzazione come paradossalmente è stato per lo stesso conflitto di classe. Competizione e mobilità possono perfino accrescersi: la posta in gioco è l’ingresso nella “prima so- cietà”, fra la popolazione che può basare la propria identità sul lavoro (pieno) e sul reddito guadagnato; la posta in gioco è anche quella di ottenere sicurezza di posizione, per una intera vita, fuori dai rischi diffusi di precariato. Nelle scienze sociali sono molto forti, entrambe, due tradizioni divergenti: quella che vede nella mobilità un valore comunque positivo e cura poco le basi competiti- ve su cui tale valore si fonda, e quella che esprime invece diffidenza verso la mo- bilità, per i disordini e per le eccitazioni che produce a livello di massa. Ma ciò che

35 è sicuramente da temere è un rilancio delle logiche di microcompetizione diffusa in una situazione in cui non si diano autorevoli fonti di legittimazione della mobilità. E poiché è con la scuola che il capitalismo ha tentato di costruire, per almeno tutto il ‘900, una fonte autorevole per legittimare la mobilità, la crisi delle funzioni simboliche e pratiche che la scuola detiene in tale direzione costituisce certamente un forte motivo di preoccupazione: man mano che i criteri per essere stabilmente nella “prima società” diventano sempre più descrivibili in termini di ineffabili virtù personali (e di fortuna in un mercato opaco) e non in termini di itinerari formativi di sicuro valore, la competizione può suscitare pericolose tempeste psicologiche di massa (risentimenti, paure, ambizioni sfrenate). Forse in ciò che dico c’è l’esperienza tutta italiana di un sistema scolastico in gravi difficoltà (non che le risorse destinate alla scuola, se si eccettua il sistema universitario, siano da noi, percentualmente sul reddito nazionale, meno che in altri paesi europei; ma la disorganizzazione è grande ed è grande l’incertezza sui modelli pedagogici e sui contenuti informativi); ma anche nella letteratura sociologica internazionale non trovo più autori che, come Parsons, esprimano fiducia nella legittimazione della mobilità tramite la scuola. E’ in questa situazione che sta anche esplodendo sempre di più, come è ben noto a tutti, la produzione comunicativa. Quando si pensa alla comunicazione, occorre che si sappia distinguere fra aspetti quantitativi (per es. le ore passate davanti alla Tv, a leggere, a parlare fra amici, o a fare videogiochi o a giocare su In- ternet ecc.) e aspetti qualitativi (quale comunicazione). Possiamo anche chiamarlo pluralismo, ma è indubbio che il fenomeno evidente è il non coordinamento delle centrali comunicative, una quantità indistinta di emittenti con una quantità indistinta di modelli culturali, di stili, di mode. Crescono anche i target: ma nessuno dei pubblici differenziati ha una sufficiente omogeneità culturale al proprio interno. L’antica tradizione dell’anarchismo occidentale può chiamare tutto questo ricchezza, fioritu- ra del possibile — ed è certamente qualcosa di molto diverso da una società “omologata”; ma è anche la deriva delle identità, dei sentimenti stabili di apparten- za, dei vissuti di durata. Tutto ciò, la crescente dispersione culturale, appanna anche gli ideali democratici. Questi sono fra le fondamenta della nostra civiltà. Questi sono ciò che più ci caratterizza anche davanti agli occhi dei non occidentali (di recente ho svolto una ricerca sulla popolazione tunisina: nelle 1500 interviste svolte sull’intero territorio tunisino ho costatato un elevato senso di identità in opposizione al modo di vita “occidentale”, ma ho anche costatato che l’unica cosa che di noi viene ammirata, senza le ambivalenze che si dirigono invece tipicamente verso la nostra ricchezza, è la nostra democrazia). La nostra tradizione democratica ha in fondo sempre richiesto due cose: la presenza non passeg- gera di grandi temi comuni e una buona informazione di massa (mi piace qui ricordare quel grande democratico europeo che fu Karl Mannheim, di cui fra un anno ricorrerà il cinquantenario della morte). Più a sinistra si aggiungeva una reale uguaglianza economica, ma, fuori dall’estremismo, informazione e grandi temi comuni erano anche a sinistra due requisiti fondamentali per quella che è stata chiamata in Italia la “via democratica al socialismo”. Ed è da precisare che i grandi temi comuni non sono le issues di cui parlano alcuni apolegeti della complessità: non il tema delle discariche un giorno, il tema degli aeroporti un altro giorno, il tema della scuola un terzo, il tema degli asili un quarto, ma

36 temi che facciano stagione politica e arrivino a maturazione decisionale. Ora a me sembra che le condizioni di dispersione culturale di cui parlavo producano anche un progressivo appannamento di questi ideali di democrazia: sopperisce l’apologia di una democrazia pensata come raccolta degli umori, come effimero ondeggiamento delle preferenze, nella linea di una metodologia dei sondaggi che è tutta costruita per raccogliere umori e per dare agli stessi visibilità e importanza. Se il problema della dispersione culturale e della frammentazione delle appar- tenze è un carattere saliente di questa nostra attuale civiltà, a me sembra che da tale problema possano derivare alcune pericolose proiezioni nell’affrontare il rapporto con le culture “altre”. Possiamo pensarle su entrambi i fronti delle tentazioni autoritarie di destra e delle tentazioni anarchiche di sinistra. La risposta di destra è quella di ristabilire una forte identità interna, quando l’identità è minacciata: l’opposizione all’estraneo non è tanto rilevante per i successi che ottiene (la sua reale eliminazione), ma perché permette la costruzione di una identità immaginaria. La risposta di sinistra è quella di semplicemente cancellare il problema di quel tanto di unità, compostezza e compattezza che le società debbono mantenere per non precipitare in conflitti disordinati e selvaggi. Si precipita in una retorica della differenza, l’esaltazione per principio e in linea astratta delle differenze, dimenticando che occorre che i diversi abbiano molto in comune affinché possano parlare fra loro e reciprocamente arricchirsi. Avere presenti questi rischi, rischi noti che ho voluto soltanto fissare nel nostro discorso, significa dunque porsi il problema del rapporto fra culture senza abban- donare neppure per un attimo la coscienza dei problemi della nostra cultura.

37 I DIRITTI DELL’UOMO E LE LORO GARANZIE INTERNAZIONALI

GIORGIO LOMBARDI ordinario di diritto pubblico comparato nell’Università di Torino

1. Due possono essere le posizioni naturali di fronte a questo problema: Una è prevalentemente descrittiva ed ha contenuto “scolastico”; essa consiste nel descrivere questi diritti, nel considerare le tappe fondamentali della loro evoluzione storica, nel valutare le dichiarazioni che ne concernono la garanzia, nell’esa- minare le istanze alle quali essa è affidata e nel tracciare un bilancio circa le mo- dalità e l’efficacia della loro protezione. L’altra si vuole riferire, piuttosto, al mutare delle ragioni e modalità della loro garanzia a seconda del contesto culturale che caratterizza i periodi e gli ambienti dai quali possono derivare lesioni diverse e più o meno gravi, alla loro consistenza, e quindi nel capire i presupposti mutevoli della loro tutela. Dico subito che seguirò questo secondo tipo di impostazione meno sistematico e più topico proprio perché correlato ai diversi momenti e, forse, ancor meglio, luoghi dei quali il tema è variamente condizionato.

2. Anzitutto l’esigenza della protezione internazionale dei diritti dell’uomo rivela un dato importante, per un verso legato a situazioni culturali antiche e per altro da inquadrarsi nella profonda crisi della protezione dei diritti che ha caratterizzato questo secolo. Occorre dire che le fasi della garanzia dei diritti potrebbero essere individuate in tre distinti momenti, ognuno dei quali caratterizzato da peculiari connotazioni culturali. Il primo può considerarsi quello che vorrei chiamare del pre-positivismo, il secondo quello del positivismo in senso classico, ed il terzo quello successivo al positivismo, e reso possibile dalla sua crisi. Il primo di questo momenti culturali può da un lato riportarsi alla concezione “medioevale” dei diritti estesi sì come valore a tutto il mondo civile di allora (pen- siamo alle carte dei diritti e delle libertà del Medioevo), ma strettamente innestati nello ius proprium di ogni singola compagine politica che li riconosceva: universali come valori, ma particolari come garanzia e protezione; dall’altro alla nozione “giusnaturalistica” dei diritti che li collocava come istanza ineliminabile nello ius commune, realizzandosi attraverso di essi quel legame ancora in divenire tra la società civile e le compagini politiche, non essendo lo Stato ancora sorto in senso moderno e non potendo avere esso la pretesa ad una identificazione tota- lizzante con la società civile. Il secondo ormai vede affermata da un lato l’equazione tra Stato e la massima espressione dello spirito, tipica della filosofia di Hegel, e non vede altra possibilità di riconoscimento dei diritti se non da parte dello Stato e nell’ambito delle leggi di quello Stato. In altre parole l’idea sostenuta da Jellinek della autolimitazione dello Stato sposta l’idea di Stato di diritto dal campo dei valori e quello delle tecniche normative e non ammette che esistano diritti preesistenti allo Stato e al diritto dello Stato né che questi possano avere una contrapponibilità alle leggi. Il principio di le- galità è dunque l’ambito nel quale i diritti vengono “conformati” dalla legge che è

38 legge positiva e quindi tale da degradare spesse volte i diritti a situazioni meno tu- telate, come nell’esperienza italiana, soprattutto, gli interessi legittimi. Poco importa, in quest’ordine di idee, che una Costituzione proclami dei diritti fondamentali: sarà il legislatore a darne la misura della garanzia e al tempo stesso a condizionarne l’effettività della tutela. Sono diritti nello Stato e verso lo Stato, ma nella misura in cui lo Stato li ammette. La storia della fragilità delle Costituzioni e al tempo stesso dei diritti fondamentali negli Stati europei dell’800 è in gran parte qui. Il terzo si esprime in quella che si può chiamare al tempo stesso la fase post-positivistica e post-hegeliana. Lo Stato non è più la più alta espressione dello spirito (Hegel); non si dice più che non può sussistere un diritto internazionale soprasta- tuale. Anzi, si comincia a manifestare l’idea (Kelsen) che il diritto internazionale abbia una primazia sul diritto interno, e quindi si comincia a ritenere che prima dello Stato esistano diritti, che questo e il loro riconoscimento sia quanto caratterizza gli Stati a democrazia più avanzata e si vuole anche che le Costituzioni li proclami- no e li garantiscano, ma si rafforza la garanzia delle costituzioni con affermazioni riconosciute in documenti internazionali. Sono diritti quindi, che vanno oltre lo Sta- to perché sono prima dello Stato, e come tali la loro protezione non si esaurisce nell’ambito statale, anzi, contro questo viene in qualche misura a essere a maggior ragione tutelato. Se questa era la caratteristica dell’evoluzione dei diritti fondamentali dopo la prima guerra mondiale, quando ormai per molti profili il positivismo co- minciava ad entrare in crisi, occorre dire che dopo la seconda guerra mondiale essa si è rafforzata e con lo sviluppo sempre maggiore dell’economia organizzata e con il declino delle territorialità essa è divenuta momento essenziale della discussione attuale sulla protezione dei diritti. I soggetti “costituzionalmente pericolosi” ai fini della lesione di questi diritti non si trovano più soltanto nella coppia stato-cittadino, ma si individuano nei confronti di qualunque potere, anche non di natura pubblicistica, possa avere una posizione di preminenza sul portatore dei diritti come valori (è il caso dell’efficacia verso i terzi dei diritti fondamentali) ma al tempo stesso ciò diviene uno degli elementi essenziali per comprendere come la caduta delle territorialità e la caduta del monopolio della forza da parte dello Stato deter- minino capacità di lesioni dei diritti prima sconosciute. Da ciò l’esistenza di una protezione che vada non solo otre lo Stato, ma al di là dello Stato. È un quadro, questo, che muta ulteriormente, perché vi sono delle attività la cui capacità di lesione prescinde da un rapporto reale, ma si esprime secondo criteri “virtuali” come, per esempio, la lesione del diritto attraverso i media, come stampa, radio, televisione, internet.

3. Non è il caso di indugiare sulla fase che è stata denominata pre-positivistica, come basteranno poche osservazioni per quanto concerne il periodo positivistico. A questo proposito penso che basti osservare che la protezione internazionale era un qualcosa di vago ed evanescente nell’efficacia anche se spesso enfatizzato nella retorica. Ancora adesso sono forti le tracce di questa tendenza quando si afferma che nessuno può ingerirsi nella sfera interna di uno stato sovrano. Eppure in tempi passati su questi temi si impostò una discussione appassionante in relazione ai crimini di guerra al tempo della prima guerra mondiale. é particolarmente interessante indagare le diverse posizioni che si manifestarono al tempo della conferenza di pace di Versailles tra le potenze vincitrici in relazione al processo al Kaiser e agli altri criminali di guerra. Si legge nelle memorie di Vittorio Emanuele Or-

39 lando, che quando fu accolto dopo la vittoria, a Londra rimase impressionato dalle manifestazioni di popolo nelle quali si chiedeva che il Kaiser fosse processato come criminale di guerra. E non deve stupire — se si considera che la visione di Orlando era strettamente positivistica — come al tempo della conferenza di pace proprio Or- lando fu uno degli oppositori a questo processo. Non certo perché egli condividesse il punto di vista della politica del Kaiser o della condotta della Germania imperiale nella seconda guerra mondiale (egli era il capo del governo di uno degli Stati che era sceso in guerra contro gli imperi centrali, il Presidente del Consiglio della fine vittorio- sa della guerra), ma è l’argomentazione giuridica quella che è rivelatrice del clima. Per Orlando non vi era una norma certa; la questione non poteva essere sottoposta ad un giudice, un giudice non poteva essere creato ex post, il crimine di guerra non era previsto da alcun codice penale e quel tipo di condotta era per Orlando la condotta di un Capo di Stato di una potenza sconfitta. Diversa la posizione di Wilson e del Primo Ministro inglese: per essi, invero, la norma esisteva ed erano quei principi scritti nelle coscienze collettive contro le guerre di oppressione e di aggressione. Un concetto, questo, arcaico per un verso, attuale per un altro; in ogni caso non positivi- sta, ma intriso di quelle venature giusnaturalistiche che caratterizzano nella sua pluri- secolare evoluzione il mondo del Common-Law. Quindi non è il diritto positivo la misura dei diritti, ma sono i diritti fondamentali la misura del diritto positivo. Queste tesi le vediamo emergere con grande chiarezza nel dibattito successivo alla prima guerra mondiale. Dopo questa “grande catastrofe” non ci sono più argomenti basati sul diritto positivo, ma li si vede come diritti umani disancorati dallo Stato, prima dello Stato perché scritti nella coscienza collettiva, sopra lo Stato per- ché riconosciuti nelle dichiarazioni internazionali, approvate dai grandi stati democratici. Ma in quel modo si comincia a ritenere che lo Stato debba in qualche misura riconoscere un primato che lo trascende. Ciò sicuramente se si parte dall’opinione di Kelsen, secondo la quale il diritto internazionale è a fondamento del diritto statale (e si vede la derivazione kantiana di questo autore) ma anche se si parte dall’altra opinione, quella dualista, secondo la quale le due sfere sono distinte e nulla può essere compreso dall’una o dall’altra senza il reciproco riconoscimento. Ma proprio nella dottrina dualista sta uno degli elementi per ammettere un riconoscimento dei diritti fondamentali oltre lo Stato. Se dobbiamo osservare alcuni elementi caratteristici delle società complesse, vediamo che questi si esprimono attraverso la presenza nello stesso ordinamento di “frontiere interne”. Non è diverso considerare la frontiera giuridica tra stato e sta- to o tra ordinamento interno ed ordinamento internazionale, rispetto a quanto, con gli opportuni adattamenti, si fa, per riconoscere, all’interno di un singolo ordinamento ulteriori frontiere che tendono a caratterizzare diversamente le garanzie che in esse hanno cittadinanza. Perciò diventa, in questo ordine di idee, particolarmente importante la considerazione che lo Stato non è più il luogo ove si riconoscono i diritti, e non è più sua caratteristica l’esaustività di questa sua tutela.

4. In questi termini appare essenziale sottolineare un doppio “movimento” da un lato garantire nello Stato entro le singole frontiere, dall’altro garantire contro lo Sta- to, oltre le frontiere. In questi termini la garanzia internazionale e la garanzia interna assumono le medesime caratteristiche, quelle cioè di eliminare il rapporto auto- ritario qualunque sia la provenienza, facendo dei diritti la ragione della omologazione, nella garanzia, ma intendendola come limite alle omologazioni dell’autorità.

40 CONSIDERAZIONI FINALI

TULLIO TENTORI emerito di antropologia culturale, Università “La Sapienza” di Roma

Il coinvolgimento di ciascuno di noi nella rapida ed estesa mutazione epocale in atto richiede, oltre alla acquisizione di conoscenze del mondo derivanti dal sapere scientifico e dalle sue applicazioni pratiche (dalla tecnologia all’ingegneria sociale), un rinnovamento del modo di rapportarsi alle nuove realtà, un rinnovamento della (paideia), rispondente alla necessità di formazione dell’uomo nella sua concretezza di membro di un popolo e di un ambiente sociale che, indipendente dai confini territoriali e conoscitivi, postula una nuova alleanza fra e assiologia, tra le radici etnico culturali e gli orizzonti di uno sviluppo da elaborare con l’apporto e la responsabilità di ogni popolo e individuo. Il Brainstorming su “Memorie e identità, prospettive nei percorsi del mutamento” tenuto nel 1995 a Courmayeur, (di cui sono qui i testi degli interventi di alcuni studiosi che vi hanno partecipato), è stato un contributo critico alla riflessione sull’argomento. La memoria e l’identità sono stati considerati nel contesto del mutamen- to e della mondializzazione. Ne è risultata una discussione che, senza indulgere a luoghi comuni, a mode ideologiche, a idealizzazioni, a sublimazioni, a entusiasmi ottimistici né a pessimismi, a demonizzazioni, e senza sfuggire la realtà della storia si è misurata con la valutazione delle opportunità e dei rischi inerenti alle situazioni. La discussione, cioè, ha avuto di mira la ricerca di ottimizzazione delle possi- bilità del presente è il superamento delle sue contraddizioni. Da tale impostazione è scaturito un impegnato dibattito sulle possibilità e moda- lità di attuazione di un dialogo costruttivo fra le diverse società del nostro pianeta, sulle possibilità cioè di un dialogo rispettoso delle identità e, al tempo stesso, realisticamente attento agli effetti di interdipendenze sempre più vaste che (in varia misura e con varie modalità) caratterizzano i rapporti dell’intera umanità e di questa con l’ambiente naturale, rapporti che — anche in conseguenza dell’uso dello sviluppo scientifico e delle sue applicazioni pratiche — sollecitano il sorgere di nuove forme organizzative, accanto alle quali (o entro le quali) persistono (per vischiosità culturale) talvolta costumi e concezioni del mondo antiche od arcaiche. In tale ottica il dibattito, richiamandosi alla complessità delle singole realtà sociali, caratterizzate da multiculturalismi (di antica e recente formazione), si è soffer- mato sulla casistica attuale di rigetto del pluralismo e della tolleranza (di cui sono espressione etnicismi esclusivi, pregiudizi sociali, nazionalismi, sciovinismi, integralismi, fondamentalismi, ecc.). Ha affrontato, quindi, il tema delle elaborazioni dinamiche (acculturazioni, sincretismi, meticciati culturali) con riferimento all’esigenza di armonizzare le individualità all’orizzonte esistenziale da alcuni studiosi defini- to “glocalistico”. Questo termine, costruito per sottolineare la interpenetrazione delle due dimensioni — quella globale e quella locale — (in glocalism si assommano, o meglio ancora, si fondono, i vocaboli global & local), è particolarmente usato dagli autori inglesi che vogliono sottolineare l’ineludibile, simultanea partecipazione (in varie misure e modalità) di ogni individuo e gruppo a processi riguardanti l’uma- nità tutta, a mutamenti concernenti l’intero ecosistema — e in esso la stessa sopravvivenza della specie — e la insopprimibile fedeltà alle radici culturali. L’andamento e le caratteristiche della mutazione in corso fanno sì che — dico ciò senza minimamente disconoscere quanto di positivo è in essa — non manchi- no preoccupazioni per il perverso manifestarsi di fenomeni oggetto da tempo

43 dell’attenzione di una saggistica comprendente scritti di letterati, di studiosi di scienze umane ed economiche, di operatori politici e sociali. L’ampiezza di tale saggistica rende qui impossibile farne una sintesi. Accennerò a tale letteratura partendo esemplificativamente dagli scritti di un poeta antropologo, Pier Paolo Pasolini. Questi, per fornire una immagine tangibile di quella che definisce la mutazione tecnologica e antropologica epocale, evoca due paesaggi emblematici dell’ambiente rurale italiano. Il primo di essi è segnato dallo scorrere di fiumi azzurri, dalla trasparenza delle rogge, e dal brillio nelle notti tiepide dell’in- termittente risplendere di lucciole in volo. Nel secondo paesaggio le lucciole scom- paiono, le acque dei fiumi e delle rogge appaiono torbide. La transizione dal primo al secondo è conseguenza di una industrializzazione accompagnata da eventi politici e sociali che distruggono (oppure falsificano) i valori delle culture locali e dif- fondono in loro sostituzione i modelli di un consumismo che — nella mondialità della sua diffusione — porta alla perdità di identità, alla dissoluzione di tradizioni, al disinteresse per la memoria stessa delle radici: produce omologazione nel campo del gusto, dei valori, dei comportamenti1. Le conseguenze dell’industrializzazione, della comunicazione di massa, del declino della creatività artigiana, del livellamento dei gusti, nell’ottica del perseguire un profitto materiale, facile, rapido e con qualsiasi mezzo, sulle quali richiama l’attenzione Pasolini con la metafora delle lucciole, sono state denunziate e continua- no ad essere — in effetti — denunziate da molti autori. Tra i primi — e forse tra i più noti in Italia attraverso la traduzione delle sue opere più significative — è Erich Fromm, che sviluppando le ipotesi di Max Weber sull’etica protestante e lo spirito del capitalismo e le ricerche della scuola di Francoforte sulla personalità autoritaria — stigmatizza il prevalere — nel mondo contemporaneo — della cultura dell’avere su quella dell’essere2. Alle intuizioni e riflessioni di poeti e filosofi fanno riscontro, sul versante teorico come su quello della ricerca empirica, saggi di antropologi, demografi, economisti, sociologi che esaminano le cause, l’entità, le peculiarità delle mutazioni e dei processi di mondializzazione in corso, nell’intrecciarsi di sviluppi e prospettive preve- dibili e imprevedibili. I riflessi dei cambiamenti sulla vita pratica e sul quotidiano sollecitano i mezzi di comunicazione di massa a farne oggetto di informazione e di commenti di opinionisti, a divulgare i rapporti di esperti.

Alcuni temi ricorrenti nel dibattito sulla globalizzazione

In Italia, ad esempio, il declino delle nascite e il contemporaneo afflusso di lavoratori dalle aree di povertà (entrambi indici di inversioni di tendenza in un paese che “soffriva” di sovrappopolamento e di emigrazione e non di immigrazione) è diventato oggetto di informazioni e commenti nei “media” che ne seguono l’andamento, partendo anche da fatti di cronaca relativi a episodi di tensioni, di intolle- ranza, di violenza nei confronti degli immigrati, alcune frange dei quali, in stato di abbandono assistenziale e di emarginazione sociale, possono lasciarsi irretire e

1 Cfr. “L’articolo delle lucciole”, già pubblicato con il “Il vuoto di potere in Italia” nel “Corriere della Sera” del 1.2.1975: è incluso in PIER P. PASOLINI, Scritti corsari. Ed. Garzanti Milano, 2a ed. 1981. 2 Cfr. ERICH FROMM, Fuga dalla libertà; ERICH FROMM, Avere e essere. Ed. Oscar Mondadori 1976.

44 reclutare da organizzazioni del crimine e della prostituzione e assumervi — eventualmente — essi stessi ruoli attivi. Tra gli argomenti più diffusamente affrontati sono, inoltre, quelli relativi allo stato sociale, alla disoccupazione, alla specializzazione dei lavoratori e a connesse riforme dell’istruzione, al rapporto stato impresa. Né mancano di suscitare attenzione i riflessi sociali di scoperte scientifiche riguardanti il futuro della specie, come quelle sulla clonazione di esseri umani, che potrebbe dar luogo a nuove forme di razzismo. Ciò accadrebbe ove sia plausibile — e tutto lascia supporre che lo sia — l’ipotesi che ogni gruppo familiare, ogni etnia tenda a clonare individui con le sue caratteristiche, cioè un italiano tenda a ricreare individui con il DNA di un italiano e non di un cinese o un eschimese, un mongolo con quelle di un mongolo e non con quelle di un sioux, ecc. e quindi anche a tramandare la propria forma di civiltà come esclusiva e superiore. Al razzismo potrebbe portare anche una clonazione tendente a produrre solo dei supermen. Queste ipotesi inducono a pensare a re- golamentazioni globali della materia, per quello stesso meccanismo di difesa della specie che ha indotto al controllo dell’energia nucleare a scopi bellici. Inducono inoltre a riflettere sull’uso della scienza, ad aprire un dibattito sulla possibilità di accordi internazionali per regolamentare un uso della clonazione a fini umanitari, quali quelli della riproduzione di organi per il trapianto, ecc. Tra i temi che il dibattito sulla globalizzazione non può evadere sono ovviamente quelli del rapporto tra culture, quelli della difesa delle loro identità, e soprattutto delle difficili relazioni tra maggioranze e minoranze etniche, tra stato e componenti minoritarie di ogni tipo in esso inglobate nel corso della storia, un dibattito che non può tra- scurare il nodo della affermazione dei diritti collettivi delle minoranze stesse.

Modalità delle imprese e del mercato

I temi di natura sociale si intrecciano, inoltre, con quelli di carattere economico, a partire da quelli sul divario tra ricchezza e povertà nel mondo (che si manifesta anche all’interno delle aree più fortunate), sulla mobilità territoriale e funzionale della mano d’opera, sulla diffusione di consumi e, pertanto, del mercato, sulla mondializzazione della produzione e dalla mobilità delle imprese. Con riferimento a questa è stato rilevato che lo stereotipo un tempo dispregiati- vo di “vagabondo senza patria” non caratterizza oggi provocazioni, ideali e comportamenti di un proletariato esasperato dalla fame e dalle ingiustizie sociali. Viene a ribaltarsi oggi l’idea che vagabondi senza patria siano i poveri. I figli dei VIP compiono senza problemi di identità i loro studi in università straniere. La pratica dei matrimoni internazionali (un tempo prerogativa soprattutto delle famiglie regnanti) coinvolge sempre più i membri della jet society. Il distacco (materiale e affettivo) dal “natio loco” caratterizza la pratica delle imprese, il cui prestigio e la cui forza competitiva dipendono dalla multinazionalità. Il concetto di patria svanisce di fronte al profitto, come un tempo svaniva nella lotta per l’esistenza. L’orgoglio delle imprese sta nell’esser presenti in tutto il mondo o almeno in gran parte di esso. In tale ottica, ad esempio, il presidente della società tedesca Siemens, Heindrich von Pierer poteva vantare la presenza della Siemens nel 1995 in quasi 190 paesi del mondo, con 400 siti di produzione e circa 382 impiegati di cui 170 all’estero, e affermare con orgoglio che la sua società guadagnava all’estero molto più che in patria.

45 La necessità di pianificare su scala mondiale l’attività delle aziende industriali e delle imprese finanziarie (nel quadro della competitività imposta dalle innovazioni tecnologiche e da un nuovo impiego delle dimensioni di spazio e di tempo connesso alle innovazioni stesse) ha portato ad ignorare (o utilizzare diversamente da come accadeva sino alla metà del secolo) i confini politici, ha aperto un ineludibile contenzioso fra governi impegnati a provvedere al benessere delle popolazioni amministrate e la finanza e l’economia che scavalcano la loro azione. In tale contesto si è verificato l’emergere di nuove potenze economiche (le quattro tigri dell’estremo oriente (Hong Kong, Singapore, Corea del sud e Taiwan); è aumentata la concentrazione di ricchezza (secondo statistiche ONU 358 miliardari in tutto il mondo sono più ricchi di circa la metà della popolazione globale); si è delineata una divaricazione di interessi tra capitali finanziari e imprese. E in questo quadro, alcune previsioni del Fondo monetario internazionale ipotizzano già nel 2004 la possibilità che le nazioni in via di sviluppo producano più di tutti i paesi industrializzati posti insieme e ipotizzano che nel 2020 la Germania occupi soltanto il sesto posto tra le grandi potenze, tra l’Indonesia e la Corea del Sud, mentre il numero uno, a grande distanza da tutte le altre potrà essere la Cina3. Alla tendenza del consumatore ad acquistare prodotti stranieri di ogni tipo in un mondo divenuto centro commerciale senza frontiere, si associa, quindi, la pratica delle aziende di produrre ovunque sia loro conveniente (sulla base di profitti rappor- tati al minor costo della mano d’opera) come anche quella di creare prodotti (ad esempio computers, televisori, auto) mediante assemblaggio di pezzi fabbricati in aree diverse anche lontanissime, sia per disporre in tempo utile di talune componenti o “pezzi” necessari alla costruzione del prodotto, sia per motivi tecnici e di risparmio.

L’azione della WTO per la regolamentazione del mercato e l’azione del Fondo Internazionale per i Diritti dei Lavoratori

Alla regolamentazione nella globalizzazione economica della distribuzione sta dando un notevole impulso la World Trade Organization (WTO), con l’apporto anche delle forze sindacali. A tale regolamentazione hanno dato l’avvio episodi come quello della Nike (industria produttrice di calzature) che negli anni settanta ha chiu- so i suoi stabilimenti del New Hampshire e del Maine (in USA) e ha subappaltato il lavoro a fabbriche esterne in Corea e a Taiwan, sinché ha potuto corrispondere alle maestranze — non protette né dallo stato né dal sindacato — salari bassissimi. Quando queste condizioni sono venute meno, la Nike si è spostata in Indonesia, Cina e Thailandia, dove poteva contare sui governi per reprimere i tentativi di sin- dacalizzazione4. Una serie di pubbliche denunzie ha costretto poi la Nike (dopo ar- roganti smentite dei suoi dirigenti alle accuse dei sindacati sulle condizioni di lavoro nelle fabbriche straniere) a rivedere il proprio codice di condotta aziendale. Con riferimento a episodi del genere un movimento d’opinione ha dato vita ad iniziative come quella del Fondo Internazionale per i Diritti dei Lavoratori di Washington, che

3 KURT TUCHOLSKY, “L’economia mondiale? è un groviglio intricato”, pubblicato in “Der Spiegel”, Amburgo 1966, tradotto in italiano a pp. 17-26 di “Villaggio globale” volume supplemento di “Internazionale”, 2/96. Roma 1966. 4 Cfr. l’articolo Global Reach: Workers fight the Multinational apparso in “The Nation” (USA) del 18 marzo 1996 e tradotto in “Villaggio globale, le monografie di indice internazionale”, 1996.

46 compie controlli a sorpresa nelle fabbriche Nike, come in altre, per verificare se le norme lavorative sono rispettate. Non possiamo comunque dire che in tal campo si sia fatto abbastanza: le continue denunzie e scandali di operai sottopagati e tenuti in condizioni miserabili, di imprese in conflitto con la regolamentazione della concorrenza lo dimostrano, esse richiedono interventi di una magistratura e di organismi nazionali e internazionali. È un campo nel quale siamo in ritardo? Il superamento del ritardo è sostenuto da un’opinione pubblica documentata, in grado di costituire forza di pressione e con quali strumenti? E, inoltre, gli stessi paesi in cui i lavoratori sono sfruttati o sfruttabili dalle imprese multinazionali come — sia i primi che le seconde — si comportano nella prospettiva di vantaggi che possono derivare dall’accettare la situazione. Quali pratiche illegali si istaurano — e stabilizzano — riguardo a questo come ad altri problemi nel rapporto fra paesi poveri e paesi ricchi e quale spazi — in tale contesto — si aprono alle organizzazioni macro e micro criminali? Quali costi implica tale situazione? Come è possibile regolarla se, come alcuni economisti sostengono, essa è un punto di passaggio obbligato nella attuale situazione nella quale necessaria- mente prevale la logica dell’impresa? Quali sono i capisaldi di questa logica? Secondo il prof. Jeffrey Sachs, dell’università di Harvard (Mass.), sono principalmente:

1. Apertura degli scambi commerciali internazionali; 2. convertibilità delle monete; 3. impresa privata come principale motore della crescita economica; 4. società per azioni come principale forma organizzativa per le grandi imprese; 5. apertura agli investimenti diretti dall’estero; 6. appartenenza a istituzioni come la Banca Mondiale e all’Organizzazione mondiale per il commercio (WTO).

L’attuazione di tali misure richiede — sempre a parere dello stesso economista — che gli stati adottino un insieme di provvedimenti interni ad esse funzionali, tra cui principalmente: — stabilizzazione della macroeconomia; — liberalizzazione dei prezzi; — privatizzazione delle imprese pubbliche; — creazione di una rete di sicurezza sociale per i poveri.

Questa ultima, rileva lo stesso prof. Sachs è carente in gran parte del mondo, tra cui molti paesi europei5.

5 Sia i principi della logica delle imprese moderne espressi dal prof. SACHS (e che secondo il suo pensiero costituiscono le riforme fondamentali che le imprese devono seguire per entrare nel merca- to mondiale) sia le sue previsioni sul futuro dei paesi di nuova e antica industrializzazione sono egre- giamente riassunti da STEPHANIE FLANDERS in un articolo del “Financial Times” di Londra del 1996, tradotto da MARINA ASTROLOGO per il fascicolo “Villaggio globale” del febr. 1996, supplemento di “Indice Internazionale”.

47 Dalla riflessione sulla liberalizzazione delle imprese pubbliche, sulla liberalizzazione del mercato, ecc. (che sembrano rispondere — secondo alcuni economisti — alle necessità dell’economia in questa fase della mondializzazione), traggono alimento dibattiti che implicano la considerazione della differenziazione tra maggioranze e minoranze demografiche, linguistiche, etniche, culturali, economiche, di potere. Una maggioranza demografica può non avere lo stesso potere di una minoranza economicamente forte. La conservazione delle identità culturali, delle atti- vità tradizionali artigianali è resa difficile dalla forza dell’economia della mondializzazione. Basta una multinazionale dell’alimentazione come la Mac Donald a fare terra bruciata di molte cucine tradizionali, o una multinazionale di questa o quella suppellettile a far scomparire questa o quella produzione artigianale.

Decollo economico dei paesi poveri e rischi per le identità culturali

L’inserimento nella globalizzazione darebbe secondo una corrente di studiosi un buon margine di possibilità di decollo ai paesi che, con varia terminologia, vengono chiamati ora poveri, ora in via di sviluppo, ora tecnologicamente arretrati, ecc. Non garantisce, tuttavia, loro la conservazione delle identità culturali e, inoltre allo stesso livello economico, non è detto che alle loro istanze di sviluppo corrisponda un adeguato appoggio della Banca Mondiale. Tra i paesi tecnologicamente “poveri” si pone la Cina (maggioranza sotto il profilo demografico), potenza politica e militare, e pur tuttavia “minoritaria” nell’economia mondiale per il contenuto impiego delle tecnologie industriali e per la limitata diffusione di consumi tecnologici o vistosi a livello popolare. L’apertura dei com- merci internazionali ha contribuito dal 1978 ad avvicinare le sue istituzioni alle politiche economiche ai modelli cosiddetti “occidentali”. Ciò ha reso possibile una crescita economica del paese, ma (tengono a sottolineare i sostenitori dell’economia liberista) non per effetto del settore pubblico, bensì di quello non statale che, ad esempio, nel 1995 ha rappresentato il 55% del prodotto totale. Da qui le ipotesi di una piena integrazione della Cina nel sistema di mercato nel senso sopra indicato dal prof. Sachs. Ma cosa accadrà sotto il profilo culturale? Le istituzioni economiche nuove la solleciteranno verso l’uniformizzazione internazionale delle istituzioni e del sistema di vita come è accaduto in Indonesia, Malaysia, Corea del Sud? Questa sembra essere l’opinione di alcuni autorevoli esponenti cinesi che, comunque, non ritengono il cambiamento imminente. Tra essi, ad esempio, il prof. Fan Gang, direttore della China Reform Foundation di Pekino, prevedere che la trasformazione richieda almeno due secoli e che, comunque, “è certo che per un cin- quantennio almeno prevarranno consuetudini ed usanze tradizionali”. Se un colosso come la Cina, sostenuto, oltre che da un peso demografico e da una forza militare, da una millenaria fedeltà alla sua saggezza culturale, vede minacciata la sua identità dall’attuale planetarizzazione cosa può dirsi di altre società strutturalmente più fragili, minacciate nella loro sopravvivenza dall’isolamento? da prevaricazioni dei sistemi politici in cui sono inglobati? Nell’attuale situazione ogni cultura diventa componente minoritaria rispetto ad un sistema in movimento, ogni ethnos, ogni stato, ogni centro di potere è costretto a fare i conti con forze che scavalcano senza difficoltà ogni diritto, ogni frontiera e impongono l’adesione ai meccanismi di un sistema che, per imporsi economicamente, deve imporsi anche

48 culturalmente, deve distruggere le identità disfunzionali, non concede speranza di vita a chi vuole tenersene fuori.

Apocalittici e integrati

Queste ed analoghe considerazioni animano il dibattito che contrappone “apocalittici” e “integrati”. I primi vedono nella mutazione in corso un mostruoso processo che a livello di persone insidia e indebolisce ragione e libertà individuali, e a livello dei gruppi distrugge ed erode le culture tradizionali, distrugge conquiste sociali, schiaccia la piccola imprenditoria, altera l’ecosistema, ecc. I secondi vedono nella capacità delle “multinazionali” di spostare capitali, prodotti e uomini per il mondo un meccanismo in grado di esercitare un controllo sta- bilizzatore sull’economia, sulla conflittualità tra gli stati, di favorire lo sviluppo scientifico. Posizioni del genere hanno tra i loro presupposti l’ottimismo di John Kenneth Galbraith, che vedeva nell’affluent society degli anni ’60 una svolta storica che per la prima volta faceva superare al mondo la soglia della sussistenza. Sono tesi oggi contestate da coloro che denunziano il persistere della fame nel mondo, che si in- terrogano sulle minacce e sui danni arrecati dalla “mondializzazione” alla giustizia, all’economia, ai diritti sociali, alle identità culturali delle diverse nazionalità, etnie, perplessi sui danni che minacciano le speranze di elevazione della qualità della vita di tutti, e che alterano l’intero nostro ecosistema. In queste considerazioni conclusive rinvio per la documentazione e le ipotesi interpretative alla letteratura in materia e mi limito a sottolineare due aspetti del processo in corso.

Irreversibilità della planetarizzazione e necessità di una rispondente alle trasformazioni in corso

Il primo è l’irreversibilità della planetarizzazione (che — ripeto — non ha per il momento i caratteri di universalità attribuitigli da alcuni autori) e che va correlata alla irreversibilità degli standard di fruizione di beni e vantaggi o, in altri termini, alla irrinunziabilità ai beni e benefici (reali e immaginari). Il secondo è quello della formazione necessaria (tecnica e culturale) che abilita alla fruizione di beni e benefici, formazione da correlare all’aggiornamento permanente e rapido ove si voglia- no conservare (se non arricchire) gli standard di vita raggiunti. Uso standard e non qualità della vita, perché riservo il primo termine a indicare le acquisizioni connesse al progresso tecnologico, e la seconda locuzione alle valutazioni e alle soddisfazioni indipendenti dal progresso tecnico e dall’uso dei beni. Nell’ottica realistica, cui ho fatto ora riferimento, va considerata la complessità e ambiguità delle relazioni fra minoranze e maggioranze (in senso letterale o no), relazioni che rendono ogni cultura, ogni etnos, ogni stato, ogni centro di potere, ogni entità sociale parte e, in quanto parte, “minoranza” rispetto all’intero sistema. In tale situazione saltano sia le convenzionali e visibili frontiere statali sia quelle culturali meno visibili e più misteriose nella loro essenza, ma innegabilmente e indistrut- tibilmente presenti nella nostra vita. Gestire i rapporti tra minoranze e maggioranze

49 in tal senso richiede sensibilità e capacità a più livelli e con più mezzi e più metodi. Gestire tali rapporti richiede — indipendentemente dall’essere minoranza o maggioranza — conoscere il sistema (sia che lo si accetti, sia che lo si rifiuti). In tale ottica diventa essenziale anche formare a saper usare e valutare il sistema, attraverso l’apprendimento che ha inizio nella fase di prima socializzazione dell’individuo (nella famiglia prima e a complemento dell’azione di questa nelle istituzioni di socializzazione infantile, da quelle scolastiche a quelle amicali) e prose- guire per tutto il corso dell’esistenza. Negli stadi post-scolastici la formazione è per lo più affidata all’esperienza e alla sensibilità individuale, anche se — soprattutto oggi — richiede un preciso intervento delle istituzioni nel favorire un apprendimen- to, una formazione che da anni la pedagogia indica con il termine di permanente, nel processo del life long learning. L’azione delle istituzioni è carente nel campo della formazione critica: il che rende particolarmente pericoloso l’impatto forte che sulla formazione senza l’aggetti- vazione di critica ha la comunicazione di massa. Di tale pericolo si rendono conto le organizzazioni internazionali che iniziano a sollevare il tema della “info-ethic” (etica dell’informatica), di difficile trattazione per l’intreccio o l’intrigo di interessi finanziari, imprenditoriali, politici, sociali che incido- no sulla chiarificazione e sulla soluzione dei problemi sollevati dalla attuale comunicazione tecnologica di massa.

Informazione tecnologica e globalizzazione

L’informazione in sé è diventata forza autonoma nel mondo tecnologizzato con caratteristiche aggiunte a quelle del quarto potere degli anni ’30, e con valenze positive e negative (nei contenuti, come nell’impiego e nella fruizione) di cui varie istituzioni aspirano a detenere il controllo. Non entro nell’argomento e mi limito a ricordare che le preoccupazioni diffuse sulle possibili degenerazioni dell’informazione tecnologica hanno indotto alcune organizzazioni e in particolare la World Trade Organization (WTO) a farsi carico di iniziative miranti a con- cordare regole internazionali fra le imprese operanti nel campo della comunicazione, con procedure vincolanti per tutti, mediante negoziati internazionali. Una di esse — concernente il mercato — si è conclusa nel febbraio 19976. La ratio o l’ideale cui si è ispirata è stata “dare a ciascun paese, ricco o povero, piccolo o grande, la stessa capacità di accedere a tutte le informazioni e ai migliori e più avanzati sistemi educativi esistenti nel mondo”, come afferma Renato Ruggiero, direttore generale della WTO (World Trade Organization), in un’intervista data alla stampa il 9.2.1997. Un’idea dei riflessi che essi possono avere nell’intreccio tra cultura ed economia, si può ricavare dalla considerazione degli enormi interessi finanziari ruotanti

6 Il 25 febbraio si sono conclusi, infatti, i negoziati per la liberalizzazione delle telecomunicazioni fra 69 stati, all’insegna di slogan quali “comunicare meglio significa un mondo più piccolo”, un mondo, tuttavia, nel quale — se sono vere le stime della Federal Communications Commission di Washington i due terzi della popolazione non hanno mai fatto una telefonata, stime basate sul fatto che la Cina e l’In- dia, la cui popolazione è un terzo di quella mondiale hanno meno di due linee telefoniche ogni cento abitanti, mentre l’Indonesia ne ha una, il Brasile sette e gli Stati Uniti 60.

50 — in campo mondiale — attorno a questo negoziato: interessi che toccano l’intera tecnologia informatica, dai suoi livelli elementari di PC a quelli più progrediti dell’utilizzo dei satelliti. Una approssimativa quantificazione di tali interessi si ha pensando che già nel 1987 i soli Stati Uniti avevano speso per servizi in telecomunicazioni di base una cifra superiore del 15% a quella destinata al petrolio e che questi limiti sono oggi abbondantemente superati sia negli Stati Uniti che in Euro- pa. Nel 1995 sono stati venduti 50 milioni di personal computer e meno di 35 milioni di automobili, cifre cui non basta opporre la differenza di valore dei due beni. Per raggiungere questo obiettivo la WTO propone — senza entrare nel meccanismo delle privatizzazioni — di fissare — mediante regole vincolanti — condizioni di mercato eguali per tutti i concorrenti. Se l’intesa su tali regole non sarà stipulata, o se una volta stipulata, non verrà osservata, la globalizzazione andrà avanti con le vecchie norme dei rapporti di forza, sfavorevoli soprattutto alle minoranze e ai paesi in via di sviluppo. Quale che sia l’esito di tali accordi, la loro attuazione solleva vari interrogativi non solo per il business di 600 miliardi di dollari che — a parere di alcuni economisti — ruota attorno ad essi, ma per gli effetti sociali. Tra questi interrogativi sono, ad esempio, quelli riguardanti:

— l’effettiva estensione di tale comunicazione (cioè se essa sia privilegio soltanto di soggetti sociali forti in grado di gestirla e fruirne tecnicamente, culturalmente, economicamente) e circa la sua reale diffusione in ogni area del pianeta; — le misure per fronteggiare effetti perversi di tale comunicazione (quali — ad esempio — il prodursi — o riprodursi — di egemonie finanziarie, sociali, culturali); — l’effettiva rispondenza — nel libero mercato — dei contenuti della comunicazione tecnologica alle esigenze dello sviluppo e dell’affinamento delle conoscenze, della solidarietà e di una crescita civile; — la tutela delle identità culturali delle minoranze e dei loro interessi economici e sociali.

Questa ultima, nell’attuale sistema di interdipendenze economiche, politiche, culturali, appare particolarmente delicata: è, infatti, esposta a insidie sia per carenza sia per eccesso di difesa. Nel primo caso esse producono assimilazione, omologazione, inculturazione forzata, ecc.; nel secondo esclusione dai circuiti del progresso scientifico e tecnologico, chiusura nei ghetti, siano essi anche eden culturali che, non costituiscono sistemi di difesa ma espongono al rischio di accrescere la dipendenza nel sistema delle attuali egemonie, e, in ultima analisi, accrescono i rischi di assimilazione. Affrontare i problemi della globalizzazione tecnologica e del ruolo che essa esercita in tutti i campi della qualità della vita e sulla fruizione delle stesse libertà fondamentali (riguardino queste le minoranze o le maggioranze, i lavoratori o le imprese, la sicurezza o il progresso, ecc.) costituisce — lo sentiamo dire e ripetere da ogni parte — la sfida del nostro tempo, così come sentiamo dire e ripetere giudizi spesso negativi sulla volontà e capacità dei governi e delle grandi organizzazioni internazionali di affrontarla efficacemente. Alla inadeguatezza di misure in tale campo contribuisce, come vari opinionisti non mancano di sottolineare, l’indiffe- renza o l’impreparazione dell’opinione pubblica. Ovviamente non mancano autore-

51 voli voci7 a sollecitare estesi interventi per reagire a situazioni sino a non molti anni fa inimmaginate o appartenenti al campo della fantasia; interventi che richiedono partecipazione ed elaborazioni sociali complesse in un terreno di marcia appe- santito da fenomeni di vischiosità culturale e in larga misura impraticabile per impreparazione tecnica, per carenza di mezzi, ecc. I primi risultati della mondializzazione inducono — e ne ho dato qualche esempio — a valutazioni sia ottimiste sia pessimiste, nelle quali vengono a sovrapporsi (e talvolta indebitamente a confondersi) il piano tecnologico e quello culturale. Il cosiddetto progresso morale (nella misura in cui si può parlare di progresso morale) che ha caratterizzato lo sviluppo del mondo occidentale, ha portato a non considerare più la tolleranza (come accadeva nell’epoca dei fermenti illuministici) una virtù, invocata per contenere arroganze politiche e sociali dei regimi dispotici para- feudali; la richiesta di tolleranza è oggi indice e stigma di arretratezza di sistemi politici rimasti allo stato feudale. Al suo posto è subentrata la religione laica dei diritti umani nel rispetto reciproco fra culture. Una serie di “indici” quali l’eguaglianza dei cittadini di fronte alla legge, l’abolizione della tortura, l’orrore per la pena di morte, il voto universale, la parità di genere, l’obbligatorietà scolastica sino alle so- glie dell’età lavorativa, le misure di contenimento dello sfruttamento lavorativo mi- norile, la tutela sindacale e assistenziale dei lavoratori, le misure concernenti lo stato sociale, la tutela delle minoranze, la laicità dello stato, le parità sociali, ecc. segnano il procedere della storia moderna. Ma alcuni di tali indici (nonostante la mondializzazione di cui parliamo) sono presenti solo in alcune aree del nostro pianeta, demograficamente minoritarie rispetto a quelle ove vigono organizzazioni politiche predemocratiche; ove i sistemi penali contemplano pene quali la morte, le mutilazioni corporali, la tortura; ecc, ove la donna è tenuta in condizioni di subalter- nità, ove i governi obbligano all’osservanza di costumi o norme religiose relative a mutilazioni sessuali (di cui sono oggetto soprattutto le bambine) o al vestito (obbligo di indossare lo chador), o all’alimentazione (l’imposizione di astenersi da deter- minati cibi e bevande, di digiuni in particolari periodi dell’anno, o a cure mediche (quali quelle relative alle trasfusioni di sangue) ecc. Non va dimenticato al riguardo che violazioni occasionali o sistematiche dei diritti dell’uomo non mancano nelle stesse cosiddette aree più avanzate (sfruttamento di minori, lavoro nero, tratta delle bianche, indebito sostituirsi di cittadini come giustizieri alla polizia, abusi della polizia stessa o di altri organi dello stato, e — non ultime, le violazioni dei diritti delle minoranze, ecc.).

Specificità culturali, nozioni occidentali e diritti umani

Vi è, d’altra parte, chi giustifica alcune trasgressioni in base al principio delle speci- ficità culturali 8. E vi è chi considera i valori cui si ispirano i documenti dell’ONU riguar-

7 Tra queste oltre agli intellettuali tra i quali ad esempio quella di KARL R. POPPER (Cfr. K. R. POPPER e J. CONDRY, Cattiva maestra televisione, ed. Reset, Milano 1994), sono da ricordare le prese di posizione di esponenti di diverse fedi religiose, tra cui quelle dell’attuale pontefice Giovanni Paolo II. 8 Tali sono considerate, ad esempio, le mutilazioni sessuali imposte soprattutto alle bambine, l’obbligo di portare lo chador alle donne, astinenze da alcuni cibi, periodi di digiuno, distinzione di ruoli ma- schili e femminili che alterano la parità sociale, ecc.

52 danti i diritti umani nozioni occidentali. A tali contestazioni si risponde ricordando che i documenti e le decisioni dell’ONU costituiscono il risultato di un lavoro comune di tutti gli Stati aderenti all’Organizzazione stessa e non discendono solo da quel grande movimento di pensiero che ha preso l’avvio dall’Illuminismo (e dicendo ciò già limito arbi- trariamente il contributo dato al progresso civile in altre epoche ed in altri continenti) che ha sostenuto l’abolizione della schiavitù, della tortura, dell’ineguaglianza sociale, la decolonizzazione, la parità dei diritti. A tali contestazioni si risponde ricordando che ispirandosi a quei valori (divenuti patrimonio culturale dell’umanità tutta e per l’umani- tà tutta) leaders come Gandhi, come Jomo Keniatta, come Nelson Mandela — per fare solo pochi nomi — hanno agito e coinvolto i loro popoli in lotte per i diritti civili e l’in- dipendenza. Con riferimento alla diffusione e affermazione di tali valori è motivo di ottimismo pensare che i paesi in cui essi sono diventati cultura proclamata (il che non vuol dire cultura praticata) versavano anche meno di due secoli or sono in condizioni di dispotismo parafeudale e arretratezza civile analoghe a quelle di attuali popolazioni economicamente e tecnologicamente depresse e arretrate e politicamente oppresse. E l’attuale comunicazione — al di là di ogni suo altro limite — non può fare a meno di diffonderne la conoscenza, ispirando istanze e processi di liberazione in una umanità che ha ovunque le stesse capacità di sviluppo e che non può essere facilmente coin- volta negli errori (o negli orrori) di popoli che l’hanno preceduta nel tempo o che persistono in contraddizioni ampiamente denunziate9.

Il dibattito sull’urgenza della formazione alla globalizzazione tecnologica: aspetti specifici e necessità generali

Con il cambiamento che coinvolge il mondo attuale, dobbiamo comunque (malgrado le disparità, dislivelli, carenze, ecc.) fare i conti tutti (occidentali o no, privile- giati o no, maggioranze o minoranze). Con esso devono fare i conti in particolare le giovani generazioni cui abbiamo il dovere di fornire strumenti idonei per non restare sopraffatte. é un dovere e un interesse nella misura in cui investire in essi significa investire in un comune futuro, non solo alle porte ma già iniziato. La formazione alla globalizzazione tecnologica è pertanto una delle urgenze da affrontare con decisione precisandone obiettivi, contenuti, modalità di attuazione con riferimento alle specifiche esigenze delle singole aree in cui si svolge. Ciò premesso non è moda, ma necessità, il fatto che si conducono sempre più ricerche sull’argomento, che vengano editi sempre più libri su di esso e che la stampa periodica e i media in genere ne divulghino risultati e tesi. Non cito qui la vasta bibliografia in merito, cui si può avere facile accesso attraverso banche dati, attraverso annuari comparativi internazionali sullo stato del mondo venduti oggi nelle librerie tra i best sellers a basso costo, attraverso riviste specializzate nella divulgazione scientifica e numeri speciali di queste10.

9 Ovviamente quando parlo di progresso del mondo moderno non dimentico le colpe dei paesi cosiddetti “occidentali” sia al loro esterno (nei confronti del cosiddetto terzo mondo), sia al loro stesso interno (sia nei confronti degli strati sociali subalterni sia delle minoranze prive di diritti collettivi). 10 Ricordo, per fare un esempio, il recente supplemento di “Indice internazionale” dedicato al “Villag- gio globale” contenente contributi di esperti pubblicati nei più importanti organi di stampa del mondo.

53 Alcuni quotidiani rispondono a richieste del loro pubblico (o ne sollecitano gli interessi) informandolo sui dibattiti tra i più accreditati esperti. Per fare un esempio, cito, il rilievo che in questo periodo il “New York Times” sta dando alla polemica in corso tra due prestigiosi docenti dell’M.I.T. (Massachusets Institute for Tecnology) di Boston, Lester Turow e Paul Krugman. Del primo si sottolineano alcune affermazioni provocatorie quali quella che “coloro che hanno una specializzazione da terzo mondo guadagneranno paghe da terzo mondo” e che “qualsiasi cosa può esser prodotta ovunque e venduta in qualsiasi parte della terra”. Del secondo si sottolinea la tesi che, se la causa del declino del reddito dei lavoratori americani è la globalizzazione, è necessario che gli Stati Uniti trovino le energie per promuovere la ricerca e gli investimenti di cui l’economia ha bisogno e che gli imprenditori non incoraggiano perché non presentano benefici immediati. Di conseguenza Krugman esorta a investire sull’educazione, cioè a migliorare la preparazione culturale generale e le competenze dei lavoratori americani in modo da adattarli alle trasformazioni tecnologiche. Ed è questa una esortazione che sembra essere accolta dall’amministrazione Clinton, con il rilancio dei finanzia- menti per l’istruzione. L’esortazione di Krugman contiene, però, dei rischi, se vista solo in funzione di un aggiornamento tecnologico del lavoratore — e in particolare solo del lavoratore americano — piuttosto che in termini di un programma più generale. Nell’attuale fase di mutazione antropologica il mondo ha, infatti, bisogno di una , riguardante tutte le classi sociali e tutte le nazioni, ha bisogno di una cultura rispondente alle attese ed alle esigenze della società. Ciò implica l’elaborazione di nuovi progetti di stimolazione e sostegno alla formazione dell’individuo dalla fase di socializzazione infantile (sia essa familiare o scolare) a quella che si attua nella scuola e negli altri gruppi di partecipazione sociale. E implica anche attenzione all’aggiornamento di chi esercita ruoli di responsabilità e direzione in istituzioni pubbliche o private.

La formazione dei managers e dei dirigenti

Queste ultime sono state fra le prime ad avvertire l’esigenza di sensibilizzare i loro dirigenti al cambiamento. In Italia, ad esempio, la Fondazione Agnelli ritenne opportuno lanciare quello che chiamò il “progetto Valletta”, finalizzato alla sensibi- lizzazione dei managers delle maggiori aziende italiane ai mutamenti culturali degli anni ’60. L’amministrazione statale italiana — per altro verso — si preoccupa, come quella di altre nazioni, di fornire ai propri dipendenti nel momento in cui stanno per assumere funzioni direttive superiori una preparazione professionale adeguata ai compiti. Ha creato a tale scopo la Scuola Superiore della Pubblica Amministrazio- ne, e affida a singoli ministeri la gestione di corsi speciali di formazione della loro dirigenza (così fanno, ad esempio, il Ministero dell’Interno e quello della Difesa)11. Lo Stato si fa carico, inoltre, di accertare l’idoneità all’esercizio di specifiche professioni, mediante esami di abilitazione all’esercizio di professioni quali quelle di

11 Non mancano anche scuole speciali per chi entra in determinate carriere statali.

54 procuratore legale, avvocato, notaio, medico chirurgo, farmacista, ingegnere, ar- chitetto, chimico, veterinario, agronomo, commercialista, statistico, ecc. Non si preoccupa, tuttavia, di verificare lo stato di idoneità alla professione in periodi successivi al primo ingresso, come, invece, avviene negli Stati Uniti per alcune professioni, per esempio, per quella dei medici-chirurgi tenuti a periodici aggiornamenti. Dare rilievo alla preparazione tecnico-professionale e alla verifica dell’aggiornamento di questa è senza dubbio fondamentale in considerazione del progresso scientifico, ma non è sufficiente in un periodo di estesa e rapida trasformazione come l’attuale che richiede una 12, una reinterpretazione dei ruoli responsabile e funzionale all’uso del mondo, alla sua riorganizzazione. L’attuale postula — nei rapporti tra società e società, tra società e individuo, tra individuo e individuo, tra organizzazione e cultura — attese di qualità della vita che investono l’esercizio dell’autorità come servizio, della cooperazione e del lavoro; che investono una riconsiderazione del rapporto con il territorio, della stabilità e mobilità in esso, dell’uso e della concezione del tempo, delle relazioni tra formazioni sociali statali ed etnie; che postulano nuovi modi di affermazione dell’appartenenza etnica e culturale nel contesto dei mutamenti generali del mondo. Postula attenzione ai caratteri delle migrazioni contemporanee, ai diritti degli immigrati nei territori in cui risiedono, alla provocazione delle “diversità” in tali territori, all’apporto creativo insito nel dialogo tra le culture, maggioritarie o minoritarie che siano, portatrici di antichi valori e di consolidate egemonie o di propose innovative. Percepire l’intreccio e la complessità dei problemi di un mondo nel quale i tentativi di regolamentazione e di orientamento solidaristico dei rapporti si scontrano con interessi che tendono a far scadere la nozione di libertà in quella di licenza, a confondere i ruoli dei governi con quelli delle imprese, a contrapporre imprese a imprese, lavoratori a lavoratori, stato sociale a logiche astratte di bilancio, solida- rietà ad efficienza, possibilità astratte a aspirazioni reali, non è facile, ma va tenta- to e va tentato impostando l’azione con riferimento a realtà sociali o territoriali ben definite, con riferimento nelle specificità di ciascuna area e al differenziato impatto che nella specificità di ciascuna ha, o può avere, la globalizzazione.

Proposte conclusive sui prossimi brainstorming

Per restare in un livello di concretezza, e per non sottrarmi alla responsabilità propositiva affidatami nell’organizzazione dei brainstorming sui problemi della mondializzazione e delle identità culturali, passo ora ad alcune proposte conclusive. Mi permetto, cioè, di suggerire che nella pianificazione della prossima sessione si concentri l’attenzione su aree territoriali definite e con riguardo a temi specificamente operativi. Mi permetto cioè di suggerire di concentrare l’attenzione:

12 Dal greco (dopo) e (intendere, pensare), indica profondo mutamento nel modo di pensare, di giudicare, di sentire le cose. é un termine usato con particolare accentuazione nella letterature neotestamentaria per indicare il totale capovolgimento di considerare i valori etici, culturali, politici e sociali di chi aderiva al messaggio di Cristo, e che viene oggi usato a sottolineare i capovolgimenti o le trasformazioni culturali di ogni mutazione antropologica profonda.

55 1. sull’area europea nella quale siamo inseriti; 2. sulle modalità in cui viene affrontata in essa la progettazione della formazione, distinguendo in questa due ambiti da trattare in tempi successivi, quello della formazione di base e quello della formazione alla dirigenza. A tale proposta mi sento stimolato dal suggestivo e costruttivo richiamo13 del presidente Louvin, alla Valle d’Aosta come cuore anche geografico del continente, ove vengono parlate tre importanti lingue; Valle d’Aosta nella quale il pluralismo è praticato e incarnato — mi permetto di sottolineare — armonizzando il rispetto delle radici con l’impegno a fruire in modo “umano”, ragionevole, del progresso tecnologico, nella partecipazione allo sviluppo del sistema mondo, senza cedere alle in- sidiose operazioni (che in nome della tecnologia e all’ombra del profitto) contribui- scono a far terra bruciata delle culture locali. A confrontare le esperienze sulla formazione nei paesi europei sollecita lo stesso Trattato di Maastricht (7.2.1992) nel quale (art. 128, 1¡) si stabilisce (comma 1) che: “La comunità contribuisce al pieno sviluppo delle culture degli Stati membri nel rispetto delle loro diversità nazionali e regionali, evidenziando nel contempo il re- taggio culturale comune”; comma completato dal successivo nel quale si afferma che: “L’azione della Comunità è intesa ad incoraggiare la cooperazione tra Stati membri e, se necessario, ad appoggiare e ad integrare l’azione di questi ultimi”. Settori di tale cooperazione sono — secondo il suddetto comma — il miglioramento della conoscenza e della diffusione della cultura e della storia dei popoli europei; la conservazione e salvaguardia del patrimonio culturale di importanza europea, gli scambi culturali non commerciali, la creazione artistica e letteraria, compreso il settore audiovisivo. Poiché in tale ottica il Trattato suggerisce (art. 128, comma 3°) anche una cooperazione con paesi terzi, questa — per restare in ambiti realisticamente perseguibili di confronto — potrebbe seguire due vie: Ð privilegiare la comparazione con alcuni paesi del mondo tecnologicamente avanzato strutturalmente affini a quelli europei; Ð estendere l’attenzione a paesi confinanti con la comunità (quali potrebbero essere o quelli delle sponde asiatiche e africane del Mediterraneo, o quelli dell’est europeo). Sono vie entrambe importanti, ma da perseguire non simultaneamente e cioè con una gradualità di tempi che non sia, tuttavia, alibi ad eludere la sollecitazione contenuta in un recente libro del direttore generale del’Unesco, Federico Mayor, Domani è troppo tardi14. L’urgenza non significa ovviamente quello che, con apparente contraddizione, chiamo indebita resa della ragionevolezza alla razionalità. Senza riandare alle querelles già presenti nel pensiero antico su concetti quali sapienza () e saggezza (), mi richiamo per l’uso che qui faccio dei termini razionalità e ragionevolezza alle osservazioni del filosofo finlandese Georg H. von Wright sulla razionalità umana. Questa — egli sostiene — è una realtà plu-

13 Contenuto nel suo intervento di apertura a questo brainstorming riportato in questi atti. 14 Federico MAYOR ZARAGOZA, Domani è troppo tardi. Sviluppo/istruzione/democrazia. Ed. Studium. Roma, 1991.

56 ridimensionale, che possiede molti aspetti diversi da quelli che hanno raggiunto la loro piena maturazione nella scienza occidentale. Un aspetto di tale pluridimensio- nalità è insito nei termini “razionale” e “ragionevole” (in inglese rational e reasonable). Un argomento può essere razionale ma le sue premesse e conclusioni possono non essere ragionevoli, un programma può essere razionale, ma la sua ese- cuzione può non essere ragionevole. La differenza tra i due termini sta nel fatto che la razionalità ha a che fare in primo luogo con la correttezza formale del ragionamento, con l’efficacia dei mezzi per raggiungere un fine, con la conferma e il controllo delle opinioni. La razionalità è orientata — verso-un-fine, sia pure in senso un po’ più ampio della nozione di Zweckrationalität, della razionalità-rispetto-allo- scopo di Max Weber. I giudizi di valore sono orientati-verso-il-valore, value-oriented. Questa distinzione di von Wright appare stimolante quando la si applica ai sistemi sociali e ai progetti di gestione di questi. Per quanto razionali essi siano, esiste uno scarto tra il loro impianto ideale e il funzionamento reale: è uno scarto da colmare tenendo presente quanto sia difficile superare l’invisibile confine che porta dal territorio del desiderabile a quello della saggezza. In astratto ciò che è razionale dovrebbe essere anche ragionevole. Ma questa coincidenza è possibile nella pratica sociale, ove il sistema è affidato alla gestione di persone portatrici di valori culturali? Premessa della coincidenza dovrebbe esser una piena corrispondenza tra due fondamentali componenti di ogni sistema sociale: l’organizzazione e la cultura. La cultura non deriva, però, meccanicamente dall’organizzazione, né l’organizzazione altrettanto meccanicamente dalla cultura. La cultura ha le sue ragioni che la razionalità del sistema non ha, si può dire parafrasando la nota affermazione di Pascal che il cuore ha le sue ragioni che la ragion non ha. Logica formale e logica “culturale” non coincidono nella gestione delle istituzioni e il tentativo di raccordo fra esse è una scommessa permanente della storia. L’attuale scommessa sta nel favorire una globalizzazione “ragionevole”, attraverso la quale non si produca l’omologazione che riduce gli individui a robot, attraverso la quale non usi la comunicazione di massa per inculturare modelli di violenza o di altri comportamenti che umiliano la ragione e il “sentire” ai livelli alti e forti dei valori fondamentali di giustizia e libertà così come nei piccoli e minimi orientamenti del nostro gusto, attraverso cui ad esempio un fast food ha la meglio sulle cucine regionali non per motivi di praticità o dietetici ma di catene di produzione, oppure il kitsch prevale sull’originalità artigiana. L’attuale scommessa sta, cioè, nella ricerca della giusta armonia tra essere ed avere, nell’arricchire l’individuo di curiosità e forse anche di dubbi, di quei dubbi attraverso i quali si affina il sapere. Sta nel trovare nella varietà delle nostre culture il patrimonio di forze e ricchezze attraverso le quali si elabora una sempre più elevata qualità di vita di tutti nel rispetto delle diversità.

57 LIVIA POMODORO presidente del tribunale per i minoreni di Milano; direttore generale del Centro nazionale di prevenzione e difesa sociale

Il mio intervento sarà volutamente breve e di estrema sintesi a un dibattito che è stato molto ricco, sia per i contributi presentati, che per gli stimoli intellettuali nati dalla riflessione comune. Raccolgo l’invito che da più voci è venuto di andare al di là degli ostacoli che le nostre culture, professionalità, esperienze spesso danno per un generale richiamo alla responsabilità, alla consapevolezza delle nostre capacità e dei nostri limiti. Credo che oggi, nelle molteplici difficoltà che la nostra società sta attraversando, vada recuperata e alimentata l’esigenza di rendersi promotori di garanzie e di affermazioni di diritti e di valori fondamentali, nella consapevolezza però di ciò che s’intende tutelare all’interno delle diverse culture e identità che popolano il nostro mondo. Non è questa la sede per approfondire questa tematica, ma credo che questo sia il filo rosso che, insieme, in questi giorni di lavori comuni abbiamo tessuto e che oggi ci unisce. E questo legame rimanda inevitabilmente a un concetto antropologico di cultura, ovvero a quei sentimenti che creano la comunità. Nella situazione di crisi attuale diventa importante recuperare il significato più profondo e antico della cultura, della “simpatia umana”, nel senso della ricerca del comune esserci, del realizzarsi solo attraverso gli altri. Diventa, quindi, fondamentale recuperare una solidarietà che vada oltre l’egoi- smo necessario per la sopravvivenza, individuando quali siano le ricchezze individuali e collettive da mobilitare. Ma per far questo ci serve un modo di leggere la nostra realtà, fatta di codici, competenze diverse e identità differenziate. Dobbiamo trovare un filo che ci permetta di leggere la grande varietà di esperienze accumu- late, confuse e diversificate e di farle comunicare tra di loro. Questo per affrontare una realtà dove l’accumulo di diversità e cambiamento ha un ritmo così impetuoso che rischia di farci travolgere prima ancora di riuscire a governarla.

58 COMUNICAZIONI

MINORANZE E LORO DIGNITÀ NELL’EUROPA FUTURA

ETIENNE ANDRIONE secrétaire général, Fondation Emile Chanoux

Denis de Rougemont scriveva che, in un’Europa federale e federalista, il problema delle minoranze non sarebbe più esistito perché, correttamente, esse non avrebbero più avuto ragione di sentirsi ed essere considerate come tali. Lo Stato francese ha sempre rifiutato la firma della Carta di protezione delle lingue minoritarie, adducendo sans rire come motivo che, in Francia, per fortuna… non ci sono minoranze. Tra queste due posizioni sta tutto l’immenso cammino che, ad avviso dello scrivente, rimane ancora da percorrere alla società europea per raggiungere una condizione in cui a nessuno venga negato il diritto di essere ciò che sceglie di essere, tanto dal punto individuale quanto da quello collettivo. Percorso lungo e tormentato, che, prima ancora che un’applicazione giuridica, mi pare abbisogni di una vera e propria rivoluzione degli spiriti. Senza ovviamente pretendere di fornire elementi che sarebbero rimasti fino ad ora sconosciuti, in questo brevissimo intervento mi pare essenziale rintracciare le cause della condizione ancora gravemente insoddisfacente delle minoranze in Euro- pa ed esplorare se ed eventualmente come questo elemento — mai problema, sem- mai ricchezza — possa trovare una giusta collocazione in un nuovo ordine europeo, che costituisca un superamento del sistema degli Stati-Nazione continentali non soltanto dal punto di vista temporale o dimensionale, ma anche da quello etico. È perciò chiaro che il punto di vista dal quale esaminerò la questione sarà fortemente partigiano — spero non fazioso —, vuoi perché sono e mi sento io stesso minoritario, vuoi perché la difesa delle minoranze, se non altro per souci d’élégan- ce, mi pare immensamente più qualificante e meritoria di quella di maggioranze troppo spesso oppressive. È opinione comune che, con l’avvento in Europa dei regimi democratici — l’accostamento dei termini non è casuale —, il problema delle minoranze sia sostanzialmente stato risolto, perlomeno nell’Europa Occidentale. Tuttalpiù, si osserva, aggiustamenti minori sono da prevedere, che costituirebbero comunque il perfezionamento di un sistema intimamente già corretto. In chiaro, poco importa che alle minoranze siano negati tutta una serie di diritti collettivi che sono invece patrimonio della maggioranza (avere il proprio Stato, de- cidere sulla propria organizzazione, vedere la propria lingua e le proprie tradizioni insegnate nelle proprie scuole, poter vivere ed affermarsi in una struttura non alie- nante, ecc.). Il diritto di voto e la garanzia di non venire perseguitati esplicitamente perché diversi dovrebbero tener luogo di tutto ciò. Solo quando una minoranza nazionale vive in un altro Stato avviene l’epifania, e alte si levano le voci che recla- mano un miglior trattamento per i “fratelli oltre frontiera”, quando non direttamente il ritorno del territorio nelle amorevoli braccia della nazione-madre. E tutto quello che si continua pervicacemente a negare alle minoranze interne diventa immediatamente il paradigma minimo di condizioni di vita decenti. Mi pare di poter affermare che questo atroce paradosso, che troppo spesso si finge di ignorare, trovi la sua causa prima nello Stato-Nazione europeo tradizionale

61 in quanto tale, ovvero in quanto prodotto di una storia particolare che ha prodotto un modello di organizzazione che definirò da ora in poi hegeliano-giacobina. Non ignoro che l’accostamento si presta a critiche, e che molte di queste sarebbero perfettamente giustificate. Cionondimeno, ritengo fondata la definizione per due fattori fondamentali. Il primo è che la Rivoluzione Francese, dopo la sconfitta — massacro sarebbe termine forse più esatto — dei girondini federalisti (si dimentica volentieri, in Fran- cia soprattutto, che il 14 luglio fu in origine la “Fête de la Fédération”…) ha esplicitamente escogitato, bastino gli scritti di Sieyès a dimostrarlo, un sistema in cui lo Stato potesse esercitare un potere tale da spezzare la resistenza di qualunque individuo o gruppo sociale. Cui non rimaneva, perciò, che integrarsi completamente nello stesso Stato. A questa costruzione, di per sé inumana, il grande filosofo te- desco aggiunse una legittimazione quasi sacrale che, come è stato dimostrato, porta direttamente al totalitarismo. Il secondo — meno documentato, ma più pregnante — è che, da punto di vista delle minoranze, lo Stato inglobante viene percepito esattamente così. Poco importa che si faccia riferimento ad un sistema che si vorrebbe cartesianamente più efficace di altri o alle magnifiche sorti e progressive che attendono una nazione alla conquista del mondo: è sempre una storia altrui nella quale si viene trascinati contro la propria volontà. È perciò chiaro, a questo punto, che la natura del regime statuale modifica l’in- tensità dell’ingiustizia (che può arrivare, come si è visto anche recentemente, al genocidio). Ma non mette in discussione la sua esistenza. La democrazia costituisce perciò, da questo punto di vista, un immenso progresso, visto che, prevedendo per definizione l’esistenza di una minoranza interna, è portata a maggiore tolleranza. Ma non è assolutamente, loin s’en faut, la soluzione ideale, fintantoché rimane confinata nell’ambito di una Stato-Nazione ove, per ipotesi, coesistono più popoli. Può, anzi, precisamente a motivo della sua natura apparentemente libertaria, costituire un ostacolo alla comprensione dei drammi che si vivono al suo interno. Ed infatti, atteso che per democrazia si intende un sistema in cui la volontà della maggioranza degli elettori è sovrana, fatti salvi alcuni diritti fondamentali della persona umana — e spesso nemmeno quelli —, appare chiaro come la maggioranza del popolo maggioritario decida anche per la sua minoranza (cosa almeno in parte indispensabile perché esista un potere) e per le minoranze nazionali tutte (cosa che invece non ha nessuna spiegazione logica). Non deve a questo punto stupire che una Repubblica democratica, sia pure immatura, come l’Italia, basata secondo l’on. Pella sul sacro principio di autodeterminazione del Risorgimento, non prenda nemmeno in considerazione l’ipotesi di accordare tale diritto — che invero, a termini di diritto internazionale dei diritti dell’uomo, sarebbe inalienabile — a popoli diversi residenti sul suo territorio. Detto altrimenti, in quanto sistema di potere — e lo Stato, si è visto, è nato come sistema di potere —, uno Stato non rinuncia ad un’oncia della sua potenza se non vi è costretto, democratico o meno. Va a questo punto — avrei, anzi, dovuto farlo prima — sommariamente illustrata la concezione di minoranza cui mi richiamo. A rigor di logica, le minoranze possibili in uno Stato sono infinite. Minoranze numeriche, si è detto, minoranze religiose, minoranze politiche, minoranze razziali, ecc… E tutte, sia chiaro, meriterebbero attenzione. Ma, per gli scopi di questo corto intervento, è sulle minoranze nazionali

62 che concentrerò la mia attenzione. Definirò “minoranza nazionale” una minoranza cosciente di non appartenere allo Stato nel quale vive, e che aspira perciò, a lungo termine, alla secessione. Cosa che, per avvenire, suppone un territorio definito abitato da detta minoranza. Benché l’Europa sia ricca di gruppi che si auto-defini- scono “altri”, normalmente è a una lingua differente rispetto all’insieme nel quale sono inserite che questo tipo di minoranze è riconducibile. Che il fattore linguistico sia, tra tutti quelli che costituiscono elemento di differenza, il più delicato, lo prova il fatto che è il primo di cui si preoccupa lo Stato quando ingloba una minoranza. Prima ancora che un eventuale differenza di religione, esso si adopera infatti a sradicare la coscienza dell’alterità linguistica, potentissimo fattore di aggregazione per la minoranza. Si tratta, perciò, di una visione volutamente riduttiva, che, pure prendendo in conto i problemi di milioni di uomini in Europa, forzatamente ne esclude tantissimi altri, che a giusto titolo possono dirsi minoritari. Sennonché, essendo che proprio questa confusione viene sapientemente alimentata dalle maggioranze (Minoran- ze? Volentieri, ma riflettiamo prima a un sistema che ci permetta di tutelarle tutte! Con il che, normalmente, si arriva a non fare nulla), occuparsi delle minoranze nazionali non significa non voler prendere in considerazione le altre, ma, piuttosto, uscire dalla paralisi che il ragionamento statuale normalmente comporta. Il declino dello Stato-nazione europeo tradizionale come mezzo di organizzazione civile, dovuto principalmente a fattori economici, sta oggi riportando all’attenzione dei costruttori dell’Europa Unita il problema delle minoranze. Non tanto e non solo perché il dissolvimento della sovranità nazionale rende sostanzialmente stupi- do e forse impossibile il suo esercizio violento contro popolazioni che si dicono altre, ma, a mio avviso, anche perché proprio il residuo di detta sovranità viene speso, a fronte di un processo sostanzialmente federativo, nella puntigliosa difesa della propria differenza, in primis, guarda caso, linguistica. E perciò, rimesso in auge a propria difesa il valore della molteplicità di lingue e culture, lo Stato si trova in una condizione di così scoperta contraddizione, da doversi, sia pur obtorto collo, occu- pare della questione anche al suo interno. Così come — altro aspetto del medesi- mo problema — l’esistenza di organi sovrannazionali in qualche modo sovrani — si intenda per esempio il popolo come sovrano, e sovrana la sua volontà liberamente espressa, e si dovrebbe arrivare a dire che il Parlamento Europeo esce dal quadro del diritto internazionale, per entrare in quello della sovranità tradizionale —, impe- disce sempre più l’esercizio arbitrario della forza a danno delle minoranze. Per quanto detto, pare allo scrivente che una nuova, grande opportunità si offra oggi all’Europa per definire un sistema più che di protezione, di esistenza in senso pieno delle minoranze. Aggiungerei che questa riflessione è particolarmente ur- gente per due motivi. Il primo è che la protezione delle minoranze è, in qualche modo, “interstiziale” rispetto ai grandi avvenimenti della storia. Solo quando, cioè, le strutture di potere tradizionali vengono scosse anche i piccoli possono far sentire la loro voce e provare ad assurgere al rango di soggetti riconosciuti. La seconda è che il tema delle minoranze è, a mio parere, tra i più qualificanti per un “progetto Europa” che voglia dare dignità e linee-guida alla costruzione di un continente uni- to. é ormai chiaro a tutti che un mercato unico, per quanto desiderabile lo si voglia dipingere, suppone alla lunga strutture politiche che possano intervenirvi, e che la costruzione europea dovrà, presto o tardi, prendere in considerazione la costituzione di organismi politici di efficacia ben superiore a quella attuale. Ed è lì, in quel

63 momento, che coloro che hanno a cuore non solo le minoranze ma, come si è accennato, una certa idea di Europa, dovranno far sentire la propria voce. Mutuando arditamente — troppo, probabilmente — da Rawls in campo di giustizia sociale, si potrebbe forse affermare che il grado di giustizia rispetto alle minoranze verrà mi- surato sul tipo di trattamento riservato alla più debole tra esse. E che questa attenzione andrà loro concessa indipendentemente dalla violenza delle loro rivendica- zioni, precisamente perché sarebbe l’applicazione di un principio, e non un mero rapporto di forza, a guidare l’azione in questo senso. Non è qui il caso di descrivere concretamente le tecniche di protezione delle minoranze ed il modo in cui queste possano essere applicate (si rinvia sull’argomen- to alla “bibbia” del Professor Guy Héraud*). Ma può fin da ora dirsi che esso non potrà prescindere, pena il suo sostanziale fallimento, dall’applicazione rigorosa del diritto all’autodeterminazione. In fondo, gli Stati-Nazione europei si sono macchiati dei crimini più orrendi e disgustosi che l’umanità abbia mai conosciuto, hanno prodotto le più allucinanti aberrazioni intellettuali mai partorite dalla mente dell’uomo. E questo, nella stragrande maggioranza dei casi, nel nome del “progresso” e della “civiltà”. E se, per una volta, anche gli altri, i piccoli, notoriamente più sensibili al pericolo che ogni eccesso di potere nasconde, intervenissero a ridefinire il senso di questi nobili e usurpati termini?

* Guy HÉRAUD, L’Europe des Ethnies, 3ème édition, Bruylant, Bruxelles.

64 HEURISTIC STEPS FOR OVERTURNING THE TRANSMISSION OF DESTRUCTIVE AGGRESSION IN SHARED MEMORIES AND IDENTITIES: VIGNETTES FROM ESTONIA

MAURICE APPREY Ph. D. University of Virginia, School of Medicine, USA

Introduction

This paper presents a number of heuristic1 steps toward resolution of ethnic conflicts which can be appropriately modified and extended to handle specific cases of racism and xenophobia. It presents a systems approach for oranizing one’s mind and mustering up interdisciplinary resources to combat ethnic conflicts between nations or factions. In the model proposed here, interdisciplinary exper- tise comprises at least history, diplomacy, and psychoanalysis. No one discipline can single-handedly resolve international ethnic disputes. Historians can, inter alia, make more transparent the many historical dimensions and motivations that instituted and perpetuated the conflicts. Diplomats can illuminate, inter alia, the nature of laws, treaties, and governmental policies that created temporary solutions but only served to postpone a more heinous and abiding conflict. Psychoanalysts, in their turn, can, inter alia, observe and attest to the authenticity of emotional responses so that when groups negotiate sensitive issues they do not fail to account for the emotional needs that underlie impediments to cooperation.

The heuristic steps follow this sequence: 1. The collection of data; 2. The processing of data; 3 . The formulation of implementation plans (with the primary intervention of third parties); 4. The collaborative implementation of new intervention plans (by the parties in conflict, without the primary intervention of third parties).

1. The Collection of Data, or, “What Happened in History?”

Under the rubric of data collection, the parties in conflict are encouraged to be curious about the many manifestations of ethnic conflicts. These manifestations of ethnic conflicts may present themselves through concrete means that each ethnic group maintains in order to preserve and overturn abiding conflicts. For example, cemeteries and museums provide useful storehouses for observing serious but feeble attempts to process historical grievances. Something can be understood when an ethnic group uprotts the graves of former colonists or imperial powers

1 The world heuristic is used here to suggest an approach to discovery that requires a sense of order to be adhered to as closely as possible. For example, the sequence O-B or 1-4 on a telephone is not the same as B-O or 4-1. It is an aid to learning or problem-solving that is also linked to experimental or exploratory thinking.

65 and destroys them. Something can be understood when one examines the timing of such an act. Acts such as this demonstrate how a particular ethnic group choo- ses to cleanse and purify itself. Therefore, it becomes essential for ethnic groups in conflict to visit together, with third party interventionists, cemeteries, military posts, nuclear reactor sites, borders under dispute, and so on. These historical sites store historical grievances. By visiting together these sites of historical significance, the groups in conflict can imbue the sites with new meanings. The participants can “decontextualize and then recontextualize their contents, thereby radically altering the matrices through which meanings can be projected, dis- cerned, constructed. And, necessarily, the contexts in which museums exist also constantly change, and have their individual histories” (Jones p. 911). These shifting contexts of meaning are critical sources of discussion, catharsis, and rethinking because participants, even if they belong to the same ethnic group, may recite differing histories explaining how the past produced the present. The rubric of data collection thus begins the process of discovery and negotiation but it does so in very concrete and material terms. When done faithfully, it opens the door for further negotiation at the level of emotional experience.

2. The Processing of Data, or, “May I Allow Into My Universe an Enemy Who May Disturb It?”

Under the rubric of data processing, lies an interest in negotiating both mental and physical borders between conflicting parties. Questions for consideration must include: “What does it mean to one party when she surrenders a piece of her land to the other?, and who is the Other, anyway?” “What does it mean to a party when another claims some of her land?” At the mental level, participants from all sides begin to show, or to resist, interest in representations of trauma and loss, representations of conflicting glories and/or shame attached to winning and losing prior and contemporary battles (Volkan, 1988). This process of crossing mental borders on some specific contested issues and beginning to find new representations (Apprey, 1994) is briefly illustrated in the latter part of this paper with an example of the peacemaking process between Estonia and Russia.

3. The Formulation of Intervention Plans, or, “What Shall We Do to Overturn the Cycle of Conflict?”

Under the rubric of formulation of intervention plans, we are interested in articulating through research projects, ecological and cultural programs, just how transformation of conflicts may occur. These projects may take place in educational institutions. For example, a researcher at a pedagogical institute may set up a course for both indigenous Estonians and Russian-speaking Estonians who whish to become journalists and, critically, wish to create a new form of journalism that breaks away from the existing discourse of isolation and segregation. Or, for example, an ecological project might be undertaken to clean up nuclear stations and transform them into parks and recreation areas. An educational project by gradua- te students in the social sciences might explore the transformative process of his-

66 torical grievance and forgiveness. A kindergarten project could focus on teaching young children conflict mediation without teachers infusing into them their own historical grievances and injuries. A pedagogical institute’s history project could focus on how to teach the history of Estonia without either catering to the once-internalized fear of Soviet punishment, or becoming an instrument of revenge. Under this rubric the third party facilitators help by locating grants and other forms of assistance to ground the projects and programs, but the parties in conflict themselves carry out the activities that will bring about the changes they desire.

4. The implementation of Interventions, or, “We Shall Overturn the Received History Freely, Spontaneously, and By Our Own Hands”

Under the rubric of implementation of intervention strategies we are interested in how the communities themselves will take over from the third party interventionists, having internalized the strategies of change. It is crucial that under this rubric we see internalization of skills because the level of freedom to continue making changes depends on the relative level of skills attained. It is crucial that the parties themselves choose strategies of intervention because inappropriate forms of dependence on a third party can impede forward progress. Most importantly, the parties must remain vigilant about how contemporary actions can invite old demons of history. It is essential that the demons of history be known, articulated, and constantly confronted rather than suppressed because they are always part of us, human as we are, especially when that demon of, say, Sovietization, is all that an ethnic group has known in its victimized lifetime. I mentioned that in step one, participants visit sites, in step two they transform their emotional experiences, they engage in projects with the help of third party facilitators in step three, and finally implement projects independently in step four. Having briefly itemized the heuristic steps necessary to inform one’s mission in the peacemaking process, resolving ethnic conflict in ways that contribute to nation building, we may now turn to the case of Estonia, in order to give a sense of the crossing of mental borders that takes place in step two.

I. The Problem of Guest-Host Relations

A former president of Estonia, commenting on his country’s relation to Russia, once stated at a conference on ethnicity, nationalism, and political change, that: “it is unprecedented for a nation to absorb the people of a colonial loser.” Whereas Germany had pulled four and a half million Germans out of Poland, even though those German families had lived there for hundreds of years, Russia clearly did not intend to reabsorb its Russian people living in Estonia. Their presence in Estonia causes considerable debate and anxiety for all parties: Estonians, Russian Federation citizens, and Russian-speaking people remaining in Estonia after its liberation from the Soviets. There is a significant difference between a situation where a colonial power leaves its people in the former colony as though it were the responsibility of the newly restored independent state and a situation where the colonial power uproots its people and returns them to the land of their birth. The

67 factors which contribute to the difference between these two situations are economic, political, cultural, and psychological. This paper explores some of the psychological issues, the “internal” issues that accompany “external” economic, political, and cultural issues, in order to answer such questions as: What psychological issues are faced by those Russians who have been left by the Soviet imperial power on Estonian soil, and who now see themselves at the mercy of Estonia? What issues face the Estonians as they confront these representatives of the colonial power that defeated them? What kind of guest-host relationship exists between them? For the non-psychoanalytic reader a superficial analogy from literary theory and criticism may help in grasping how the intersubjective horizons of the internal world coexists with the realities of the external world. J. Hillis Miller (1986), exploiting the fact that the words “host” and “guest” share the same etymological, roots in old Norse, showed how “host” and “guest” could be collapsed to mean “someone with whom one has reciprocal duties of hospitality” (p. 453; emphasis added). Thus “a host is a guest, and a guest is a host” (p. 453). In addition, when one thinks of a host given as communion, hosting takes on an added dimension of reciprocity. In a powerful passage which deserves quoting in full, Miller expatiates on the unusual relation between the words “host” and “guest.” He writes:

The uncanny antithetical relation exists not only between pairs of words in this system, host and parasite, host and guest, but within each word in itself. It reforms itself in each polar opposite when that opposite is separated out. This subverts or nullifies the apparently unequivocal relation of polarity which seems the conceptual scheme appropriate for thinking through the system. Each word in itself becomes divided by the strange logic of the “para” membrane which divides inside from outside and yet joins them in the hymeneal bond, or which allows an osmotic mixing, making the stranger friend, the distant near, the Unheimlich heimlich, the homely homey, without for all its closeness and similarity ceasing to be strange, distant, and dissimilar. (p. 454).

These vicissitudes of host-guest relations and colonizer-colonized relations frequently present themselves in ethno-national conflicts, and must be unpacked and understood in order to facilitate peacemaking. This paper attempts to unpack the vicissitudes of host-guest relations as they presented themselves at a series of conferences on ethnicity, nationalism, and political change. In the process of facilitating peacemaking between Estonia and Russia so that Estonia can consolidate its identity as an independent sovereign nation, Estonia must find ways to ease the host-guest relations and to find ways to coexist peacefully with its neighbor which had once colonized it. It must arrange what a Czech president once called a “velvet divorce,” a painless, even comfortable break-up. Would that such a divorce existed! It was in the pursuit of this ideal goal that the author observed native Estonians, Russian-speaking residents of Estonia, and Russians from the Russian Federation, working in small groups and in large plenary sessions at three one-week-long working conferences over a period of eigh- teen months. The objective of the conference series was to resolve differences

68 between the factions as Estonia engaged in the business of nation building and as Russia tried to come to terms with the post Soviet era. This paper, then, presents but one account among many emphasizing the psychological dynamics of the participants as they negotiated guest-host, servant- master, and colonized-colonizer relations. As one might expect, the first three conferences exposed huge rifts between opposing national representatives, and some few but encouraging efforts at cross-fertilization of ideas. I shall only discuss some of the issues that presented themselves as polarizing issues between the participants who struggled to cope with anxiety producing issues related to accommodating each other’s needs.

Il. Polarization between Estonians and Russians

Estonians want the Russians who came to Estonia during Soviet occupation to leave their country now. They justify their position with the aphorism man does not have roots, but legs2, meaning that humans have mobility and the Russians should use their mobility to vacate their land. Estonia, like most of Western Europe, has open borders to encourage the return of Russians into the Russian Federation. Es- tonians have withstood centuries of occupation from the seventeenth century until very recently, by a series of colonizers: Swedes, Germans, Russians, and finally the Soviets. In some participants’ view, each invasion resulted in Estonian citizens being killed off, deported, or assimilated into the colonizer’s culture. They have also been forced to fight their own countrymen when their invaders faced yet another outside force, as when occupying Russians enlisted Estonians to fight off Nazi troops. Estonians feel their identity threatened under occupation because it has always resulted in disappearance, through loss or through assimilation, of their people.This Estonian fear of disappearance became a point of vital concern during the conference meetings. At the conference, Russians from the Russian Federation countered Estonian concerns with reason: “Russians can no longer threaten Estonia because they will not invade again. Estonia has won, and can therefore choose its own future, dictate its own internal laws and solve its own internal problems itself.” This advice proved not so easy to implement. One of the impediments to independent self-government involves citizens with loyalties both to Estonia and to Russia. The integration of the Russians who remain on Estonian soil now that Russia has no more political presence is one of the internal problems that Estonians cannot easily solve. To Estonians, integrating Russians into their culture seems dangerous, a way of bringing enemies into closer contact. One Estonian participant at the conference stated: “Integration does not require assimilation!” Because of complex psychological feelings, Estonians object to assimilating Russians into their culture. To the Estonian request for the Russians to leave, a Russian Federation official countered, “Political integration does not require cultural integration. Political integration means that you are a good citizen, you obey the laws, pay your taxes, serve in the military, et cetera. To be a good Estonian, one does not have to as-

2 Attributed to SALMON RUSHDIE, an Iranian exile.

69 similate into the culture.” Clearly, both sides resist the cultural integration of Rus- sian former-citizens into Estonian culture, but for different reasons. This Russian official did not want his compatriots forced to learn the difficult Estonian language and to lose their Russian identity just to become active citizens, but he equally does not want them deported. He considered forced total assimilation a threat to human rights, “It is against human rights to arbitrarily deport people or force them to do things because of their ethnicity.” At the same time, the Estonian resists integration because bringing former enemies into the culture appears as a potential threat to Estonian natives. Another participant offered a different view. He grew up in the Estonian town of Narva, which borders Russia and which contains many Russian speaking Es- tonians like himself. He never felt integrated into Estonian culture. He attended a separate school for Russian children, although his school shared a playground with the Estonian school. Little communication but much animosity transpired between the two groups of children. He became increasingly aware of the cultural and behavioral differences between Russian children and Estonian children. “I felt inferior to Estonian children. Estonians could dance better; they were better with girls. They were more European.” Envious of the Estonian children, the Russian children called them “the devil word,” a severe insult. “Once, when I was in Tallinn for the first time, I passed an Estonian boy on the street and called him the devil word. He said to me, “For ten years Ivan has been begging for bread, and has no money for it.” I asked adults what this meant, but they did not tell me. I went to a park and thought about it for a long time, but I had no answer.” To him, Tallinn, the capital of Estonia, was “the big city.” Tallinn is a European city, not a provincial town like Narva. He saw Tallinn as a foreign place, too, because it did not remind him of his Russian heritage. He felt doubly alienated by being in a big city he had not visited before, and by feeling cut off from his Russian roots. Unlike Tallinn, his home town of Narva possessed Russian identity. Divided by a river, Russian- speakers live and shop on one side, Estonians on the other; it provides a separate place for Russian culture to persist. Often Narvan Russians wished to be buried in nearby Ivangorad, which lies within Russian territory. National identity and regional borders are connected in the sense that where one border begins and where it ends suggests one kind of mental geography for a country’s citizens. The issue of Estonian borders according to the 1920 Tartu treaty suggests one identity. The border according to 1990 suggests another. Es- tonia insists that the border must correspond with that defined in the 1920 Tartu Treaty, which would require the return to Estonia of territory currently in Russia’s Leningrad and Pskov Oblasts. Russia reiterates that the old treaty must not be used as a basis for resolving the border dispute. For Russia the 1920 treaty has no legal power whatsoever. Including this piece of land increases Estonia’s land base but it causes Estonia to house her enemies. The 1990 treaty eliminates this space from Estonia,shrinking her space, but ridding her of unwanted Russians. Losing the space feels to Estonians like a physical loss of body, like losing a limb; but gaining enemy citizens creates an internal situation that also feels like a corporal threat. Both cases invoke the fear of disappearing so prevalent in the minds of the Estonians at the conference and at home. At the conference, polarization persisted. A Russian official tried once again to engage the Estonians in a dialogue about political rather than cultural integration

70 with these words: “Some of the wise Estonians realize that the border issue gets used by Estonian politicians for their own purposes. They use it to stir up trouble and winvotes. Otherwise, this is not a real problem.” His attitude angered two Estonians, one of whom retorted, “I must then not be a wise Estonian, because for Estonians these issues are real and not strategic political issues for winning elections.’ Against the pragmatism of the Russian official and his Russian Federation colleagues, the responses of the Estonians and Russians could be summarized as follows: If the Estonians communed with the Russians beyond a certain degree, they felt endangered, they feared they would disappear. If, on the other hand, Rus- sians were excluded and continued maintain a completely separate culture, they felt inferior and isolated. Both solutions present paradoxes. Setting the border at the place of the 1920 Tartu treaty means reclaiming land that originally belonged to Estonia. Paradoxically, however, it would also acquire more Russian residents who live on the extra kilometers of land and who could make an impact on the political process. Their presence would add to the Russian votes against nationalist political parties, at the verv least. But if Estonia accepts the 1990 border negotiated with the Russian Federation (leaving the contested area under Russian Federation jurisdiction), the Estonians would perceive the loss of land as a bodily loss-again, a disappearance. Either way the land goes, the Estonians face a sense of loss. These anxiety-provoking factors haunt the negotiations amongst the different factions. Polarization in the early stages of discussions actually helps to avoid the anxiety of having to open up to a perceived enemy before one is ready.

III. Potential for Crossing Mental Borders: Estonian Paradoxes Involved in the Fear of Disappearance

The potential for overcoming mental borders begins to materialize when opposing factions examine and understand the paradoxes they and their op- ponents face. When fully apprised of the paradoxes on both sides, it becomes possible for entrenched attitudes to change, as when one Estonian scholar began to see that her country was not “reacting with the best intellectual ideas to deal with [its] problems.” This scholar realized that her people, who have had everything destroyed and then rebuilt in the Soviet image, now face a new form of destruction by their own hands, partly caused by the anxieties this conference explored. Relations between Russia and Estonia have a history of mutual distrust and contradictory feelings. For example, the recent anniversary of the Liberation of Tallinn in World War II renewed ambivalent feelings because Estonians fought in both the red Army and the Wehrmacht. Estonians fought against Estonians, and the defeat of the Nazis, a moment of victory for the Soviets, did not result in such a clear sense of victory for Estonians. In short, who is your enemy when you fight for both sides in a war? A former head of state of Estonia agreed that Estonia is burdened with paradoxes. He cited the issue of Estonian nationality: “Before the war, only twelve percent of the population was non-Estonian, but today, if we include the land within the borders of the Tartu treaty, forty to fifty percent of the population is non-Estonian.” This man objects to absorbing the people who once colonized the country and who now remain as losers of the last war. They require special

71 accommodation. “Germany had to pull four and one-half million Germans out of Poland, even those who had lived in Polish territory for generations. But we are told we must integrate Russians.” What a paradox! The outcome of overthrowing its colonizers has resulted in the burden of accommodating the colonial losers. An Estonian psychologist described another paradox. Growing up, he lived in a town near the border between Estonia and Russia, which contained both Estonian and Russian-speaking people. “It was hard because when you passed someone on the street, you could not say “hello,” because you were not sure which language to use. If you used the wrong language, you could get beaten up.” How does one feel free in one’s own country not knowing when to use one’s own language? Another more subtle and more dangerous paradox gets identified by an Es- tonian poet. He sees his countrymen engaging in self-destructive behavior as a result of years of colonial domination. “Today, five percent of all deaths in Es- tonia are from suicide. Crime is way up. Alcoholism is way up. The birth rate is declining. Every year several thousand Estonians are lost.” It is as though the Estonians have adopted characteristics of the colonizers that they have turned upon themselves, a negative result of the communion involved in hostile host guest relations. Discussing these paradoxes openly at the conference led some members to see the problems in a new light. The application of new metaphors to describe the relations helped to break down the dichotomies of fixed positions. An official from the Russian Federation, borrowing a metaphor from a previous meeting, observed: “First the USSR was an elephant. Then the Russian army that remained in Estonia became the elephant. Now the elephant is the collective of Rus- sian military pensioners. Estonia is the rabbit.” Because of the reduction in number of Russians and because the pensioners are now old men, a Russian official considered that perpetuating so negative a view of the Russian presence was irrational. “Next it will be something else that is the scapegoat.” A second Russian official expressed frustration with the metaphor, and sought to ameliorate the situation: “Why use the elephant to describe Russia when it has a negative connotation? Russia is not stupid and big and clumsy. We will not step on the rabbit. We all suffered under the Soviet system. We have too much in common to make so much of our differences. The fascinating thing here is that even when Russian officials try to find common ground between themselves and the Estonians, they unwittingly reveal the hidden fears of the Estonians. By insisting on the differences between the two groups, and by refusing to accommodate Russian ideas too quickly, Estonians reveal anxieties about disappearing into an other, or about being poisoned by another national group. If an elephant were to mate with a rabbit, what kind of abnormal creature would result? If Estonians are forced to absorb Russian colonists, what kind of Estonian blood will emerge? A provisional answer says that it is neither safe to host a guest once considered dangerous, nor safe to seek accommodation in a former colony that may welcome an opportunity to seek revenge. How then must Estonia protest and protect herself from losing her identity as a result of the historical contingency of having to house an enemy? She may do so by castigating her people who make precipitous political decisions. She may do so by asking her enemy to cross the mental barrier of learning Estonian lan-

72 guage in the first instance before participating fully in Estonian citizenship. In short, she may let the enemy in step by step so that blood is not mixed in ways that could ‘create an aberrant creature” or kill the Estonian spirit or identity. Mis- cegenation, mixing races, must not occur, but integration of some kind must occur.

IV. Potential for Crossing Mental Borders: The Fear and Grievance of Russian- speaking Estonians

Against the backdrop of the anxiogenic issue for Estonians about miscegenation with Russian blood or loss through disappearance, lies a reciprocal anxiety. The Russian-speaking Estonians, too, have fears. These Russian expatriates fear a loss of identity through the loss of their Russian culture and through political under- representation. During a lunch break of the conference, something uncanny and interesting took place. A translator for a Russian-speaking Estonian approached me in tears. A Russian official from the Federation had reported to the program organizer that the Russian-speaking Estonian was not receiving ‘help from the translator.” The translator now approached me, offering to step aside and let another translator take over if I thought she was not doing her job well enough. I gave her a twofold response. First, we must understand the complaint as an emotional response that represented some of the important conflicts under discussion. It required resolution by the entire group, and therefore she must not step aside. Secondly, we must time our presentation of this concern carefully in order to use it as a basis for moving our discussions forward. She was somewhat relieved. The afternoon discussion of the border issue provided an opportunity to air the translation “problem.” A Russian official summarized his country’s view of the two possible border locations: “Among Russians there is no real dispute over the border. It is a problem with Estonia. Determining the border was a practical decision, but it is impossible for Estonians to reach such a decision.” An Estonian scholar agreed that the border problem needed a practical solution, and then a former head of state for Estonia insisted that the border problem was real: “This problem does exist. Estonia unilaterally declared the previous borders null and void. Russia has never retreated one meter in a territorial dispute. They have many disputes with numerous countries all over the world and these issues go on for years.” An Estonian psychologist attempted to clarify the border issue: “One of the problems with the border is that if the Tartu treaty is ignored, this suggests that Estonia was never a free country, that Estonia never existed. Independence was therefore not restored, but is just starting now for the first time. Estonians want restoration. They want affirmation that they were once free.”Estonian re-emergence from subjugation, then, must be privileged, sought, and reworked through resolution of the border issue. Against this native Estonian sentiment came a Russian-speaking Estonian voice. He reminded the participants that humans dwelt in the physical space between the two borders. The resident from the town of Narva later added that he felt like a toy between the two countries. At this point, as the the third party American facilitator, I interjected that someone had reported that the translator was not help- ing the Narva resident. I report the conversation which followed in full here in order to give a sense of the sentiments that emerged.

73 Narva Resident : I do not feel support from the Russians. American facilitator : Ask them where their support is. Narva resident: I dont’t want support, I want them to forget their claims on us. This is sort of a game. A game of words. When I said I felt betrayed, I was talking about by the Estonians, not the translator. [as an official from the Russian Federa- tion had erroneously reported to the program organizer]. Estonian psychologist: The 40 kilometers of disputed territory does not seem significant, but it is a big part of our small country. It is important to keep the elephant far away. Narva resident: So what will you do with the Russians in these areas? Russian official: Every country needs some neutral land between them, especially if they are not friends. Former Estonian head of State: Stalin, as we all know the story, gave Estonia until morning to either open its borders or be destroyed. The border issue all comes down to the ambitions of a super-power to take over the territory of a weaker power. At one time I proposed dividing the disputed territory in half. That way the issue would end and both sides could move on. We must take history into consideration, but I feel that no one else in this group feels the same. American facilitator: Does anyone feel that he is alone in his feeling? Russian officiale : We have many painful parts in our history, yet it can’t be remade. Each side can dig up something to support their side. But I feel that this discussion will not lead to a practical solution of the border issue. There is no point to it. Russia will not change its position on this matter. Narva resident: I was not talking from a practical point. I was asked to say how I felt as a person. But you do not want to listen. Russian official: I feel that I am accused of being too heartless and too pragmatic, but I cannot understand his feeling. I have asked him several times to explain, but he cannot. Narva Resident: Okay, I will try again to explain to you. Russian official: Give me an example, I have asked but you do not give one. Narva resident: Okay, you are saying now “give me” like a typical Russian. It is a comand, and shows that you do not understand. Russian official: What?! Narva resident: I am talking about the way we are talking to each other. I am talking on the human level, but you say that you will only talk in practical terms. It is easier to stick to the diplomatic ways, but the problems will not disappear that way. In this way you dominate the conversation with your style that only concerns practical issues. In this group you decide what and how to discuss issues and try to dictate the rules, but this ignores the problem so it will resurface again later. You will not even listen to my side. Former Estonian head of state: On the border of Estonian and Russia there is a colony of people who are ethnically Russians. They all speak Estonian, but still maintain their own traditions, and neither integrate nor assimilate. Yet as far as I

74 know there have never been any serious problems between these “Old Believers” and the neighboring Estonians. Maybe we are making too much of this issue and should look at this example as a source of positiveness. [The conflict is ended by lunch break] There is a structure of experience here that the Narva resident is articulating for his fellow Russian-speaking Estonians. Approximately it goes as follows. Those of us who are Russians living in the border town of Narva feel caught between Rus- sia, that wants to dictate to us like toys, and Estonia, that could betray us by giving away our land. We risk being culturally assimilated and politically minimized in value. And yet, we cannot develop a life of our own, at least not easily. The fact that the translator was perceived as unhelpful to the Narva resident seems unfounded on the literal level, but it did reflect the will of the Russian officials who wanted to see a quick pragmatic solution from Estonian officials for the Russian-speaking Estonian residents. In a sense, the translator is, metaphorical- ly, a border guard. She is a site where shared fantasies are sequestered and negotiated. That participants from the Russian Federation found fault with the “border guard” of their negotiations seems particularly significant because in a parallel way it mimicked the verbal complaint that Russians in Narva did not get help from Estonia. In a sense this incident staged, in a concrete way, words which could not as yet be spoken. Relations to the translator as with others have come to show that unspoken enactments present themselves in unexpected ways. With psychologically informed help for the translator she can assist the participants in making the shift from concrete and unverbalized thing presenta- tions to word representations.

Conclusion

A series of heuristic steps have been articulated describing how one model of conflict resolution collects concrete data, transforms emotional experiences that relate to the material and emotional residues of historical grievances, and formulates and implements strategies for change. In this model, historians, diplomats, and psychoanalysts work together in all phases of the work. The bulk of the work, and a key to success, lies in the second step which I illustrated with an example from recent conferences on Russian-Estonian relations. In this crucial step, processing of data constitutes the transformation of experience. Under that rubric, enemies face each other, talk to each other, eat together between sessions so that they do not have to “eat each other”, and so on. Essentially, they transform the guest-host relationship into a better working model where mutuality and reciprocal relations begin to operate and they do so with respect for each other’s limits, boundaries, and borders. Borders are broken down, redefined, and remade; translation across borders becomes more precise. The second step is but one of four steps, and it is the only step that occurs from the beginning to the end. Plenary sessions and small group sessions all play a part in the process of transforming human experiences. Graphically, the model may thus be visualized as shown below:

75 Step 1: Collection of Data

Step 2: Processing of Data

Step 3: Formulation of Intervention Plans

Step 4: Implementation of Intervention Plans

In short, steps one, three, and four are discreet processes, but step two is both part of a series, and an ongoing activity that fuels the energy for the entire effort. It measures progress in terms of the facility with which participants overcome resistance to change as they journey toward the expected internalization of strategies that transform historical grievances and received injuries. If there is an excessive resort to logic, the poison of the historical grievances does not undergo transformation. Hence the immense value of small group sessions going hand-in-hand with logical planning in the large plenary sessions.

REFERENCES

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76 THE SPLITTING OF CZECHOSLOVAKIA INCLUDING EMIGRÉS OF CZECH AND SLOVAK ORIGIN IN FRANCE

STANISLAV BROUCEKù Institute of Ethnology, Academy of Sciences of the Czech Republic, Prague

At a time when the Czechoslovak State was disintegrating, the relationship of Czech and Slovak emigrés1 living in France to their former homeland was occurring created from several sources. I should like to focuss on two of them - the main ones from my point of view. The first source had to do with the different ways that both French and Czechoslovak societies perceived the ethnic element and the concept of citizenship. With respect to their old country a second source of judgements was the emi- gré phenomenon including its politically important history of emigré support for Czechoslovakia2. These two main components, out of which grew the emigrés´ arguments against that aspect of Czech and Slovak policies leading to the disintegration of the Czech and Slovak Federative Republic, had created a shift within their ethnic identity. Therefore, in attempting to portray such an identity, the aim of my contribution is to explain their views, from Paris, of the events that took place concerning Prague and Bratislava towards the end of 1992. In the 19th century, at a time when small contemporary nations in Europe were

1 According to current estimates, there are some 10 thousand emigrés of Czech and Slovak origin living in Paris who make up several formal and informal groups and associations. However, they mostly live in isolation and far from federal live. On the one hand, there is the Association des Originaires de Tchécoslovaquie, a pro-Communist oriented association which, previously, was directly tied to the Communist Party of France and which enabled its “compatriots” to travel legally to the old country. And on the other, there is the Association of Gymnasts known as the Sokol (Sokol means Falcon in Czech). Both federations, which stand on the opposite sides of the ideological spectre, adhere to the historical continuity of federal life in France (the Sokol is an anti-Communist association). The Association des Originaires de Tchécoslovaquie claims to be the heir of the Czechoslovak colony´s central emigré organisation that existed between the wars, whereas the Sokol association is a follow-up to the oldest Czech association on French soil - the Czech-Moravian Club which was established in 1862. 2 Between World Wars I and II, the numbers of Czechs and Slovaks who migrated to France were one of the largest from a single State. The existence itself of that group of migrants was not solely based on the large numbers of peoples of Czech and Slovak origin residing abroad. After all, within Europe, there were already more of them in Austria, Hungary, Germany and in the Slav countries of the Balkans. Their migration to France was more important politically. Also, it was the way that they migrated that was important, whereas this was the largest State-managed operation including the shifting of peoples from Czechoslovakia. In Paris, during World War I (1914-1918), a centre of Czech resistance was created which later became the Czechoslovak resistance movement against the Habsburg monarchy. The French- Czechoslovak alliance, resulting from the outcome of World War I, also reflected the mutual exchanges of manpower between the two countries. Movements in either direction made up the signing of treaty between France and Czechoslovakia as early as 1920. As a result of that treaty, the number of Czechoslovak inhabitants entering France increased many times compared to those already in France during World War I (from five thousand to eighty thousand). The Czechs and Slovaks in France also joined the anti-Hitler resistance and a new home was found in Paris for various political emigrés after 1948 and after the Soviet occupation of 1968.

77 in the making, the Czech environment was striving for its national emancipation and its right to exist. Primarily, this meant that in the fields of art, science, politics and in other areas of public life, a form of national consciousness was being strongly implemented and which, towards the end of the 19th century, originated from Czech ethnic element. Czech ethnicity, perceived at that time as an order (a set of ideas, feelings and dogmas), mobilized the national«s society to express politically its self-determination. Several conceptions appeared for achieving that form of self-determination cul- minating in the establishment of an independent State that was born in 1918. Based on the proclamations of those times, it was not that the Czech nation had created its national State, but the Czechoslovak nation whose ideals could be and were also being differently interpreted. As for the subject matter of this contribution, it is not the factual history of the creation of the Czechoslovak Republic that is important, but rather the interpretation of national and State ideology and especially the claims of the two different realities. On the one hand, at a time when Czechoslovakia was being created as an independent country and when the Czech, or rather the Czechoslovak ethnic element, became the principle organizing civil society, the status of ethnicity«s relationship to civil society was the exact opposite in France. On the contrary: In France, it was not that ethnic French people were State nationals, but that everyone who had accepted French citizenship had become French nationals regardless of the color of their skin and of their land of origin. Secondly, while Czech society had achieved its emancipationist requisitions, through the founding of the Czechoslovak Republic, Slovak society had, at different times, felt until the end of 1992 that their efforts for national emancipation had not been carried out to the very end. For them, the target effect meant creating an independent Slovak State. For the overwhelming number of emigrés in Paris, the ideal of a single Czechoslovak State always was and still is of utmost importance as far as the relationship to their homeland is concerned. Their identification with Czechoslovak ethnicity has become fixed to their consciousness as an inviolable value and as one of the pillars of their identity; not to mention that most of them feel especially French since they are living in a French reality. The reason for this is that they have families there including jobs, relatives and property which is why they are not thinking of returning to the old country because they have no real reason to do so. When emigrating to a French environment, their need to face their own identity became different in comparison with those Czechs and Slovaks living in both the Czech lands (currently the Czech Republic) and in Slovakia (currently Slovak Republic) just before the disintegration of that single State. Emigrés living in France were able to acquire French nationality (“nationalité” in French). That viewed this by them as being both State«s citizens and nationals. Nevertheless, integrating into French society meant that they had to come to terms with the foreign element phenomenon which bears several forms. For several decades, the foreign element within the French one has become a basic phenomenon. One can even say that the foreign element is a natural part of French ethnicity, implying that the emigrés position is simpler there because in spite of being aliens they can also be French.

78 Certainly, all the emigrés combined do not make up a single group, although what is common and special in a different ethnic environment is that they are bilingual and that they may have two different cultures within themselves. All these factors make them feel exclusively different, whereas they have all had to put a great deal of effort to live within this bicultural dimension. Their frequent explanation is that the circumstances had forced them to overcome themselves and that they take pride in their efforts. Emigrés judge the events in Czechoslovakia from the natural perspective of their lifelong experiences and in line with the values of the French reality in which they are living. Apart from not having all the information required, they have not yet observed that the Czech and Slovak societies relationship towards the emigrés has changed within the last several decades. While Czechoslovak society between the wars had considered Czech and Slovak emigrés living outside the republic as a natural part of their nation (Czechoslovak nation), a way has so far not been found as to how Czechs and Slovaks living both outside and inside their respective countries could cooperate. With respect to the Czech and Slovak Federative Republic and currently to the Czech Republic, some of those contemporary emigrés have recently appealed in view of the clarifation of their relationship to the motherland and in view of its institu- tionalization. They have also made it perfectly clear that the feeling of being Czech, Slovak or Czechoslovak, for that matter, is of great value to them and that they have a right to put their feelings into practice. This is why they are also entitled to voice their views on such a serious matter - the disintegration of the republic. At the end of October and beginning of November 1992, I made a minor inquiry so as to find out their points of view on this subject. On the more or less coinciden- tal example of 49 respondents, let me give you the following facts: Twenty one respondents claimed to be both Czech and French including seven Slovaks and one Moravian. Fourteen of them considered themselves to be French, one of them German whereas four of them explained that they had no need to owe their allegiance to any kind of ethnicity. The target of my inquiry was to follow four ranges of subjects. The first one concerned the respondents views on the variations of the Czech and Slovak nations from the different types of characters to the “diversions of the national character”. Their second one dealt with the interpretation of the current political disagreements between the Czech lands and Slovakia. The third range concerned the emigrés´ views on the way that the current Czecho-Slovak problem was being interpreted by French society and on how it was affecting the emigrés current circumstances. The fourth range of subjects regarded the issues of Czecho-Slovak relations within a broader context and on the emigrés relationship to the concepts of a home and motherland. It also concerned the way that an emigré is defined as an individual adapting to a different ethnic environment. A part of the results of the above inquiries, concerning directly the fall of the State, can be summarized as follows: The respondents maintain that the essence of the Czecho-Slovak problem does not concern its ethnic differences. They argued that the Czech and Slovak languages are both very similar, adding that one need not be actively bilingual for normally mutual communication purposes. According to them, this is an important factor unabling both these nationals to coexist in close harmony in a single State.

79 Both national cultures pervade each other, whereas the respondents felt that the particular features of Czech and Slovak cultures were rather associated with the regional variations of a single Czechoslovak culture. In several cases, they appealed to the “Slavic nature” of both those nations. They maintained that “Slavism” was an effort for a common denominator for everything that is Czech and Slovak as well as a challenge for a certain higher category of ethnic collectivity than that represented by the nation. As seen by those emigrés, the substance of the conflicting situation between the Czechs and Slovaks is in the differences between the two opposite societies, on a long-term basis, both in the Czech lands and in Slovakia. Upon entering a single State covenant in 1918, both differently formed communities (Czechs and Slovaks) began making one mistake after another. Consequently, the Slovaks were not able to learn the principles of democracy. Also, as a result, the Czechs were unable to understand the Slovaks together with their needs and demands. Consequently the Czechs associated their Czech feelings with the Czechoslovak element which the Slovaks in turn perceived as a way of ignoring the Slovak element. After 1918, no gestures were searched for aimed at holding a counter-plan discussion. On the contrary: This conflict brought nothing but reproaches, suspicions and other mistakes. The respondents criticized the bad policies carried out by the government. For instance, they criticized Václav Havel for going to Germany and not to Bratislava following his election as President. The emigrés mostly concluded that the State´s central authorities had brought disappointing results and that their federal policies had given way to national interests. Subsequently, deep controversies occurred, although according to the respondents, they could be resolved by the parties themselves without copying the models of present-day European integration. All the participants in this inquiry pointed out that they did not welcome the disintegration of Czechoslovakia and wished that this country be saved. Concerning the real approaching disintegration of the country and considering that nothing could be done to stop this development, they reacted by suggesting that it was also the right of the Slovaks in Slovakia to make a decision on this issue...

REFERENCES

BALÁùZ CLAUDE: Slováci v západnej Európe (Slovaks in Western Europe). In: Slováci vo svete 2. Bratislava 1980, 241-283.

BROUCEKù , STANISLAV: The Influence of Historical Consciousness on the Social Activities of the Czechs and Slovaks in France. In: Constructed Image of the World and Ethnography. Prague 1993, 116-121.

BROUCEKù , STANISLAV: Political, Economic and Other Impetuses Associating Czech and Slovak Emigrés in Paris During the Last One Hundred Years. In: Urban Anthropology and the Supranational and Regional Networks of the Town. Prague 1993, 95-103.

80 BEYOND MULTICULTURALISM

ROCCO CAPORALE St. John’s University New York, USA

In this paper I intend to address the question of the significance of shifting group appurtenance and reference group behavior, which until now have provided the basis for social identity in a world that has become territorially more permeable and communicationally more transparent, but which has remained, nonetheless, culturally heterogeneous. Unfortunately, at any moment cultural heterogeneity can regress into biological affinity and territorial propinquity, which then become again the basis for reformula- ted group identities, strife and inter group conflict. The referent subject matter of this paper is at the basis of the widespread strifes that affect a large number of nations to-day, from Yugoslavia, to Russia, Greece, Spain, England, Canada, Sri Lanka, India, Israel, Iraq, China, half a dozen countries in Africa, Mexico, Argentina, and, in however mild and inchoate a form, Italy too. Immediately, several questions claim our attention because of their fundamental significance: 1. What is the nature and the size of the social group, necessary and sufficient to provide cultural and political identity to contemporary humans? 2. With how many, and how diverse groups can a modern individual identify him/herself, and how are these group clusters selected and reconciled? 3. How are the conflicts of group appurtenance resolved by the individual who is caught at the crossroads of group diversity and conflictuality? 4. On which institution, if any, lays the responsibility to socialize people into non- conflictive group affiliation and participation? 5. From the view point of social consequences, how can we evaluate the functions and dysfunctions of social identity?

Historical excursus

Before we try to formulate plausible answers to these crucial questions, it is important to attempt a synthesis of relevant events, as they emerge from recorded history, in order to identify trends and regularities, if any. Group identity and appurtenance has been predicated for thousands of years on the basis of three central values: a) biological relatedness; b) territorial proximity; and c) cultural affinity. These three factors have been conditioned by the intensity of communication between people, the range of physical mobility and the proximate, or remote, location of groups with respect to presumed social epicenters. My contention is that the historical trends of the past several thousand years suggest a gentle, but continuous and incremental shift in importance from biologi-

81 cal relatedness to territorial proximity, and, more recently, to cultural affinity as the basis for group identity and consciousness. However, far from disappearing, the three elements survive and are very much operative, in spite of the dominance of one of them, and can determine new trends, backtracking, and zig-zagging in rather confusing and not well understood patterns. Two recent and rather indicative cases in point are: 1. Will Herberg’s masterly hypothesis on the overflow of the basis of group identity in America from the ethnic into the religious, an idea expressed in the dubious “melting-pot” hypothesis (Will Herberg, Protestant, Catholic, Jew) that held sway among social scientist in the 50ies and 60ies but which is widely discarded to-day; and, 2. the surprise with which much of the world has witnesses the disastrous breaking down of what for fifty years everybody believed to be a politically unified Yugoslavia. Anthropological evidence indicates that for thousands of years the most common referent for group identity has been biological, evidenced by the bonds of family, clan and tribe, bonds expressed in primary patterns of social interaction, that demand exclusivity of identity and totality of allegiance. While cohesiveness was assured within the in-group, the out-group constituted the object of legitimate and, at times, prescribed antagonism, avoidance, enmity and aggressiveness. This was a clear case of the increasingly pervasive dualistic conception of the social world, that is at the basis of the first and primordial paradigm of self definition among any group (see Robert N. Bellah, “Religious Evolution”. American Sociological Review, Feb. 1964). The dualistic conception of society necessarily demands the demonization of the other, and the denial of humanity to those who don’t belong to the in-group. This in turn validates the special, sacred and inviolable status of the in-group. A corollary of this thesis is that modernization and historical advances along the path of civilization require a departure from this dualistic attitude, eroding it in favor of acceptance of diversity and multiplicity. Territoriality, on the other hand, except in the form of household, was not always an essential component of group cohesiveness, or part of its referent (as for instance in the classical case of the North American Indian tribes). As we come closer to our times, a new patterns of social organization and identity supplants in various areas the tribal form of group identity: the empires. In the classical format one tribe, or one gens, endowed with unusual physical vigor and social organization, overruns whatever boundaries constrained it territorially and extends its control over neighboring people, often by waging unmitigated wars and by resorting to all kinds of violence, under the pretext and assumption of a self- conferred manifest destiny or historical mission. The emergence in not-so-remote historical times of this intriguing form of social and political organization radicalizes and establishes political validation within the dualistic conception in which people had began to see society. Empires redefine the basis of allegiance, reference and identity by normatively differentiating the population into one superordinate referent group, the holder of power and control, as well as of all the exemption and privileges, and the other, the conquered, deprived of all rights and group identity. To this group is left only the identification of the dispossessed, most commonly in the form of slavery, colonies, subjects, barbarian people, etc. Surprisingly, the coexistence between conquered and conquerors in the system

82 of empire lasted longer than we might have expected, because the political and ideologico-normative dichotomization of society was so overwhelming and the exercise of totalitarian exploitation at the hands of the conquerors so decisive, that revolts were only remote possibility and, therefore, rare events. Whether in Europe, Asia, Africa or Latin America, empires have been known to last hundreds of years, well into the modern era, and even contemporaneously to the emergence of modern nations. To give their multicultural subjects some form of preferred group allegiance, empires disenfranchised them of their basic rights, leaving them with the option of drawing their identity exclusively from biological relationships. Based, as it was, entirely on the presumed legitimacy of superior, brutal force, the empire of antiquity was not constrained by territoriality, nor conditioned by culture, and could, therefore, well afford to tolerate within its boundaries variations in ethnic customs, religions and languages, as long as military, political and administrative control was unquestionably in the hands of the ruling group. It is important to emphasize that the empire paradigm represents essentially a form of social order based on the dualistic conception of society, empirically valida- ted by the availability of force and superior organization of the superordinate group. The victor gets the spoils, politically, economically and culturally. Eventually, in most of the world, but more so in the West, empires gave way to various forms of feudal systems. Typically the feudal lord laid claims on as much land as he could effectively control, irrespective of its configuration or of the cultural composition of its inhabitant. But the important point here is that the feudal form of relationship restitutes a semblance of contractual allegiance between sovereign and subjects, thus moderating the harshness of the system. The transition from empire to feudal systems, therefore, unknowingly paved the way for the emergence of the modern concept of nations, territorially defined, culturally autonomous and differentiated units, generally capable of defending themselves against the claims of empires and other nations... and based on the consensus of their citizens. The central characteristic of a nation is the definition of its boundaries on the basis of territorial connotations (orography, climate, coast line, rivers, etc.,) and, while staying open to some commerce and mutual influence with other nations, on the assumption of the inviolability of their culture and their territories. Nations emerge from the expansion of the feudal process, whether in the totalitarian or in the consensually Hobbesian monarchic regimes. One indispensable condition of nationhood is the territorial stability of its citizens. Only in case of war, or, to a lesser degree, pilgrimages and crusades, people move from nation to nation. The nation shields and protects identity while the ruling power maintains centripetality, forced consensus and sometimes artificial homogeneity. It is important to understand the link between the sustainability of territoriality and the consequent notion of boundaries, however artificial. Numberless wars have been fought to defend artificially defined territorial boundaries, which in turn gave people a geographical basis to their national identity. Political boundaries, however, operate as self-fulfilling prophecies due to the impact they have on reinforcing the specific culture fostered within their boundaries, again in accordance with a dualistic mental format that proclaims that those this side of the boundary, the “ours” are OK, while those who are located on the other side of the boundary are the despised “others” and, not infrequently, the enemies.

83 However artificious (nature has no notion whatsoever of the significance of “geographical expressions”), national boundaries effect the cultural separation of people and groups and provide identities and referents leading, most frequently, to the outbreak of wars between nations. While most nations endeavor to define their boundaries on the basis of territorial connotations, they stay open to the influence of other nations only to the extent of the inviolability of their territorial identity. What empires accomplished by force and conquest, the nations did by identifying a territory and obtaining some form of agreement among a core group who expressed the most commonly shared traits of that land. In the seventeenth century, as the result of the discoveries of new worlds, a new concept gained momentum in a relatively informal and, at first, imperceptible way. Millions of individuals, singly or in groups, abandoned their nations and their empires, traveled peacefully to remote lands, where they mingled with people they have never seen before, who spoke different languages, had a different skin color and followed different customs. From this silent, but relentless migratory movement a new form of group appurtenance emerged and a new individual paradigm: the multicultural society, a multiracial, multiethnic and multilingual aggregate, that hosted for the first time in history the peaceful coming together of people with diverse ethnic and cultural traditions for the sake of survival and access to labor. The significance of the territorially open new world, both in the North and in the South of the Americas, cannot be underrated. Weather in the USA, in Canada or, to a lesser extent in Brazil and in Australia, the territorial newness and the absence of a long standing cultural tradition permitted the creation of open societies within which people who previously held allegiance to, and gained identity from, national and territorial units now could merge their identities into new forms, while maintaining a significant amount of their cultural background, not tied , however, to former territorial locations. It also represents the beginning of hyphenated identity, as for instance Italian-Americans, Japanese- Americans, Afro-Americans, etc. Today it is common to think of these new world countries as yet other nations in the traditional sense. In reality they represent a clear breakthrough, at least in their ideological message, even though they may behave like nations. But let us look more closely at the processes that occur within these countries. For the sake of simplification I will refer mostly to the processes occurring in the United States of America and Canada. The founding fathers of the US identified themselves first as loyal subjects and colonists of his royal majesty, the king of imperial England, and, when they were denied representation, altered their identity into citizens of a new republic. It has been pointed out repeatedly how, throughout the struggle for independence, the founding fathers of America chose to ignore the presence in their midst of millions of black slaves, suffering under double oppression, that from the white slave owners and, indirectly, that from the king of England. It took America nearly a hundred years to face up to and begin to resolve the problem of group identity and allegiance of millions of his inhabitants. Both the pre- and the post-revolutionary immigration of non-colonists in America was neither planned nor, strictly speaking, wanted. It was very much needed, however. For here was a vast expanse of land that would need millions to be developed and cultivated.

84 Beginning with the large scale Irish immigration of the 1820ies, followed by that of the Germans, the Jews, the Italians, the Greeks, the Central and Eastern Europeans, and, after world war II, the Orientals of various Asiatic nations, the Indians, the Indonesians, the Caribbeans, the Cubans and the Puerto Ricans, the United States has prided itself to be known as the land of immigrants, where everyone was accepted and was given a chance to be what he/she wanted to be. We must pay close attention to the ethos of this so called nation, though nation it is not. “E pluribus unum” was the motto of the new republic and inscribed in its constitution a firm belief in non-discrimination, at least officially and theoretically. America maintained the territorial basis of its divisions, the states, whose boundaries run along totally arbitrary lines. At the beginning, the American States were but genuine geographical expressions without any demographic and territorial referent. Gradually, however, they acquired a consistency of their own to the point of posing the ongoing problem of division of powers between federal and state government. A Federation of States, therefore, aimed to satisfy people’s need for a referent group limited in scope and beholden to local politics, though each state is comprised of a variety of ethnic and racial groups. The genial character of the American Federation is to be found in the fact that, apart from the North American Indian Reservations, no racial or ethnic group can claim any special relationship to a portion of the land, but all groups are welcome and present in all parts of the territory. This condition obviates, at least for the time being, the possibility of an internecine war within the USA, but it does not eliminate nation-wide conflicts between different racial, ethnic and cultural groups, a conflict usually fought at the political level and at the level of symbolism of mass media, with some occasional bursts of violence in areas where a racial or ethnic group is highly concentrated, resulting mostly in damages to the groups’ own establishment (see Watts and South Los Angeles riots). Until now the only way the nation has been able to handle this conflictuality has been through the political process. The Civil Right Legislation, the anti discrimination laws, the Affirmative Action, are various strategies to resolve conflicts. However one may not exclude the possibility of more acrimonious conflictuality in the years to come. Because, unlike the condition of other groups, the color distinction prevents large scale intermarriage between blacks and whites; and without an ongoing process of intermarriage, group identity will remain based on racial characteristics.

The emergence of the multicultural individual

There are some twisted parallelisms between contemporary trends in the USA and in Europe with regard to multiculturalism. It is very symptomatic that, at the moment, there are two very powerful and contra- sting forces pulling Europe in opposite directions. At the political and economic level the formation of the Community signals the beginning of a new conception that would like to aim, however remotely, toward the American paradigm of a federal union. There is enough evidence to show how hard and long termed this task has been to date. On the other hand, however, within several of the European nations which are on their way to become states of a federation/community is gaining strength a cen-

85 trifugal thrust that, in at least half a dozen cases is producing serious social strife and even war (Ireland, England, Spain, Yugoslavia, Russia, Czechoslovakia, Greece, and even Italy). What is the identity principle dominant among European populations? At the highest levels of the European population we have a mature mentality that sees the community as the object of allegiance and identity. But among the common populace the European Community, and even the national entities, take second place to the ethnic and cultural needs to acquire local autonomy and operate within homogeneous kinds. A similar phenomenon is occurring in the US where the historical counter position between state and federal authority is reemerging as ground for armed hostili- ties and even conflict (see the recent happenings in Oklahoma and the formation of autonomistic militias).

The emergence of the global personality

It is symptomatic that several participants in this symposium have experienced and expressed some difficulty in grasping the implications of territoriality and of its complementary notion, de-territorialization. We share a low level, basic territorial drive with all other animal species. We humans call it home, and it is a form of territoriality that establishes the naturality of the family. But territoriality assumes a different meaning when it is shared with an ethnically homogeneous group and is marked by clear physical or other recognizable boundaries. De-territorialization occurs when individuals or groups terminate their physical, not necessarily emotional, allegiance to their native territory and move to other areas. It is the case of the invading hordes of barbarians in the Middle ages, the American immigrants of the last hundred years, the high rate of change of residence of the American population and the emergence of what I call “world citizen today”. Patria est ubi bene vivitur (the fatherland (or motherland) is where you feel comfortable and are culturally adjusted). The ultimate expression of collective territoriality is the nation, a relatively recent concept, that is in crisis precisely because of its many limiting features and of the significant rise in de-territorialization. But I suggest that we cannot fully understand the significance of territoriality and de-territorialization, unless we pay closer attention to other related and relevant concepts such as: nationalism (see the meaningful writings of Ernest Gellner), reference group behavior (see the writings of Robert K. Merton), cultural relativiza- tion (within the conceptual paradigm of Max Weber), majority-minority as condition of the emergence and justification of norms (in the prophetic exposition of Emile Durkheim), socialization and re-socialization, scarcity, real or imaginary, as condition of boundary maintenance and inter-cultural conflictuality; but above all moni- sm-dualism (see again Robert N. Bellah’s essay on Religious Evolution) as the psychological strategy, privileged Aryan and other people used to devalue the “other”, to the extreme of demonization in order to validate the sacrality and abso- luteness of one’s own group.

86 The Hypothesis

We may return now to the introductory statement of this essay, namely that the trends of the past few thousand years suggest a discontinued but cumulative shift from biological relatedness to territorial proximity and, currently, to cultural and eco-epistemological affinity as the basis for group identity and consciousness. We have gone from tribal nomadism to the emergence of empires (a fundamen- tally dichotomic social order) to the formation of city states and modern nations, to the contemporary intensification of peaceful and large scale geographic mobility, following a clear trend toward de-territorialization at the individual and group level, that has carried with it the emergence of a new type of personality, the world citizen, a minority to be sure, but the cutting edge of things to come.

Projections and opportunities

On the basis of what has been stated till now, we can project that in centuries to come new forms of ethnicities will emerge, based on mental and cultural mobility (a function of information), on genetic endowment and on ecological sensitivity. As a consequence, there will be a new definition of the fundamental relationship between the individual and mankind and between the individual and the earth, as a whole, not with a bunch of other people, or with a few acres of land. In other words ecology, genetics and information will be the definer of the scale of human identity, the discriminating criteria between majorities and minorities and the dividing chasm between the warriors of the third millennium. Occasionally, in the course of this seminar it has been implied that culture is something enduring and fixed: anthropologically, we know that culture is continuously being created and redefined even as we speak. Therefore, on the scale of millennia, it is but a semantic exercise, and an incon- sequential one, to speak of multiculturalism or interculturalism, as did several scholars when attempting to describe the trend occurring in the United States as a melting pot, or a salad, or a mosaic, or a collage (le mode culturali, to use the expression of Professor Rositi). What is important is to grasp the nature of the process emerging, the structure of its outcome and the strategy for its control. Prof. Resta asked: How do we bring about Interculturalism? He was echoed by Dr. Pannikar, who asked: How do we move from the arena to the agora? To answer these valid questions we may need to indulge in a bit of prophetic thinking, to “redefine the situation” (according to W.I. Thomas’ paradigm), a task for which we have already sufficient data and indicators. Far from heading toward monoculturalism, we may have to transcend cultures as we know them, to endeavor to bring about a real global society, to establish a new covenant with nature and the whole earth. Without disrupting social order, we can widen the choices of millions to opt for a new fatherland and to blend into a new comprehensive culture, while losing only the limitations of their own. To achieve this goals there is a price to be paid. The historical differentiations based on biology, territory and ethnicity must give way to new forms of group reference. It isn’t easy. Look at Europe today, torn between the centripetal forces of the

87 communitarian dream and the centrifugal forces of separatism and ethnic autonomy of so many of its regions, while the politicians struggle to resolve the crises. Enlightened social scientists ought to reflect deeper on the European dilemma, as well as on the American interracial condition, and show the way out, by transcen- ding the conventional notions of ethnicity, of nationalism, and even of regionalism, and spelling out the potentialities and advantages of new group allegiance and identity. Thus we may continue the trend from homo habilis to homo sapiens to homo mobilis, geographically, informationally and, above all, culturally. Within the most progressive societies three categories of people appear to have made the most advances in this direction: a) some intellectuals and academi-cians, self styled as world citizens; b) business people who work for multinational corporations; and, c) many among the users of Internet, a particular kind of emerging personality, that manages to find a definite locus of identity in the amorphous, multinational, multicultural cybernetic community created by discussion groups, news groups, posters of special interest pages and providers of information data bases. It is my contention that the advent of the Web and Internet has set in motion the process of homogenization of culture to the point where national and ethnical identity will loose a good deal of its meaning and its appeal, by eliminating boundaries and making it possible to interact habitually with humans all over the surface of the earth. Tolerance is no longer enough: the referent value ought to be humanitas, considering that there are no hard and fast boundaries between cultures. Have there ever existed natural boundaries between cultures? Interculturality has become the imperative of the past two hundred years, threatened continuously by ethnocentri- city and the notion that there can be only one way to spell out social anthropology. Times, however, are pushing further, beyond inter- and multi-culturality. The only cultural universal we can clearly identify in human history, then, turns out to be the invariant pattern of the common humanity, embodied, and frequently enslaved, in a particular culture, for a limited span of time, but destined to be overcome by the historical thrust toward the emergence of the world citizen, the inhabitant of the whole earth.

88 LE FRONTIERE CULTURALI DEL LAVORO

ARRIGO CHIEREGATTI professore a contratto di sociologia, nell’Università di Bologna; rettore del Collegio Universitario, Fondazione San Carlo

1. Il lavoro ha da sempre costituito un luogo e uno spazio in cui è stato possibile la realizzazione di una propria identità e quindi nel lavoro è stato possibile il confronto tra identità differenti. Il lavoro qui considerato non vuole essere preso in considerazione solamente nell’ambito della sfera produttiva, ma soprattutto nel suo aspetto simbolico. 2. Vorremmo considerare il lavoro come uno spazio di incontro e quindi di confronto e di verifica tra le varie identità culturali e di possibilità di convivenza tra culture che possono avere una concezione simbolica del lavoro diversa e persino anche contraddittoria tra loro. 3. Il lavoro è divenuto oggi una delle caratteristiche più significative per riconoscere la propria identità, o per permettere la propria sopravvivenza psicologica, ed evidentemente anche fisica. Il livello di considerazione è spesso determinato dalla valutazione che un determinato lavoro ha nella nostra società. Può essere significativo e sufficiente il brano di una conversazione da parte di un responsabile di una organizzazione internazionale a proposito delle popolazioni nomadi: “ I gruppi nomadi avevano significato in una economia in cui certi lavori veniva- no compiuti solamente da loro. Oggi i loro lavori vengono realizzati da altri o in altre situazioni. Oggi i gruppi nomadi non hanno più motivo di esistere, e come sono scomparsi tanti altri gruppi minoritari, così anch’essi sono destinati a scomparire: il loro lavoro non è più utile alla società. Se vogliono continuare ad esistere, dovranno integrarsi in un lavoro contemplato dalla nostra economia e dallo sviluppo che il progresso tecnologico ha realizzato nel nostro mondo.” 4. Il lavoro nella società occidentale non è più solo strumento di sopravvivenza, ma dunque è anche strumento di identità: ognuno è considerato per il lavoro e secondo il lavoro che compie, è considerato nulla se non ha un lavoro con cui può identificarsi. Il lavoro è per la società occidentale luogo di acculturazione e strumento di trasformazione e di adeguamento alla cultura dominante: chi lavora è de- gno di vivere, chi non lavora anche senza propria colpa, è destinato alla emarginazione, sia pure in maniera diversa e differenziata. 5. Il lavoro nella società occidentale è divenuto sinonimo di arricchimento, anzi è identificato alla ricchezza. Il lavoro è in funzione al denaro da acquistare, in funzione alla ricchezza da accumulare, non importa se l’accumulo è in funzione di se stesso: la ricchezza e il suo accumulo è divenuto ormai l’obbiettivo e lo scopo del lavoro. 6. Per altre culture, e oggi sono le culture cosiddette perdenti, il lavoro era lo spazio per realizzare un incontro e la comunicazione. Era l’occasione per realizzare se stessi o per valorizzare la propria personalità e poteva anche non essere ricompensato con il danaro, era solamente ricompensato dalla considerazione e dalla motivazione di altruismo che l’impegno comportava. Esiste un antico e breve racconto che manifesta la diversità di un mondo “primi- tivo” che non ha abdicato alla realtà della relazione attraverso il lavoro. “Un vecchio contadino aveva preparato già all’alba di un giorno di mercato la sua mercan-

89 zia da vendere: un chilo di riso, due cavoli, e quattro patate dolci. Passò di lì uno straniero che gli propose di comperare tutta la merce a un buon prezzo, un prezzo veramente conveniente. Dopo aver riflettuto un po’ il contadino rispose: “No, non posso venderti la merce. Sono venuto al mercato per parlare con gli amici, per salutare i parenti. Se ti vendo tutto subito non potrò avere la gioia di incontrarli e di stare insieme con loro, di gustare il sole in compagnia. Poter sorridere con loro, render vivibile la vita. Il tempo è una cosa preziosa e non posso venderlo come una merce, e costa molto di più di tutta la mia mercan- zia”. Anche l’arte viene oggi valutata dal prezzo in danaro con cui viene messa sul mercato, e così anche l’opera d’arte viene valutata dalla quantità di danaro che è stata usata per acquistarla: più alto è il prezzo e più alto sarebbe il valore dell’opera. Il lavoro quindi non ha più come scopo la realizzazione delle proprie capacità, ma è entrato nel mercato, è divenuto una merce di scambio, è divenuto “denaro”. Anche se il denaro può permettere poi un lavoro gratuito, un impegno che può realizzare i propri sogni e le proprie attese, però si determina nell’uomo e nella socie- tà la frattura che lo accompagna in tutta la vita: il lavoro prende il suo vero significato quando è strettamente legato alla realizzazione di se stesso e alla realizzazione delle proprie attese. 7. Per alcune società, che sono le società oggi vincenti, il lavoro è l’elemento fondante della propria identità, il lavoro ha sempre una simbolica, che oggi nella nostra società ha una simbolica legata alla produzione. Per altre società, è necessario ancora ripeterlo, il lavoro non si identifica con la produzione di ricchezza, ma è un’occasione di scambio, di incontro e di relazioni, e solamente indirettamente è occasione di arricchimento e di sopravvivenza. 8. Avendo dunque questa valenza simbolica il lavoro in mano alle culture oggi “vincenti”, nelle quali il lavoro ha come scopo l’arricchimento, diventa o può diventare uno strumento per trasmettere una concezione di vita alle culture economicamente più deboli, e giungere anche a sopprimere o per lo meno a violentare la loro sopravvivenza. In varie culture infatti il lavoro è solamente uno strumento per soddisfare i bisogni primari e fondamentali della vita, e non un’occasione di accumulo di ricchezza. Le culture oggi forti e vincenti sul mercato propongono invece il lavoro per un arricchimento materiale e per soddisfare i bisogni che spesso sono bisogni indotti costruiti apposta per permettere di consumare. La costruzione di questi bisogni quindi è al limite voluta per permettere un aumento della ricchezza che potrebbe aprirsi verso l’infinito. 9. Evidentemente questi due modelli di cultura si scontrano anche nella valutazione del lavoro, ma non è solamente una differenziazione tra culture lontane, per- ché possono esistere le difficoltà all’interno dello stesso sistema culturale, in cui potrebbero costruirsi culture maggioritarie e minoritarie, culture potenti e culture deboli, che non finiranno mai di scontrarsi, di combattersi, e anche di respingersi. 10. Un altro elemento di analisi da esplorare è la concezione e la valutazione del tempo libero. Il tempo libero ha una valutazione differente secondo la concezione o meglio secondo il simbolismo del lavoro. Il tempo libero richiama il tempo del lavoro, da cui liberarsi e da cui staccarsi. Sul tempo libero si giocherà prossimamente la concezione della vita delle nostre società opulenti. Concentrati e immersi nella simbolica del lavoro, non siamo stati educati a vivere e a confrontarci con la esperienza del tempo libero che praticamente è scomparso dai valori della vita. Spesso anche il

90 tempo libero è vissuto come un lavoro in cui sentirsi impegnati e spesso anch’esso è stato trasformato in un momento di ricchezza da acquistare o da consumare. 11. Il lavoro può essere valutato in due dimensioni molto vicine, ma anche molto contrastanti, che però danno la possibilità di una valutazione del nostro rapporto con la realtà del lavoro stesso. I lavori formali, che sono cioè secondo le regole economiche e le regole di sviluppo, secondo i canoni giuridici e politici stabiliti dalla nostra società, e i lavori informali che non cadono sotto regole precise, che non sono organizzati e controllati dal potere legislativo, né dalle regole economiche del lavoro formalizzato. 12. I lavori informali sono spesso combattuti e rifiutati dalla società organizzata, mentre contemporaneamente sono provocati da questa stessa società e sono addirittura voluti da un mercato che per sue regole interne emargina certi lavori che non sono contemplati dalle regole fisse del mercato ufficiale. 13. I lavori formali e informali sono un altro nuovo terreno di confronto e anche di scontro tra modelli e tra valori simbolici, che spesso non vengono neppure considerati e valutati. Sul simbolismo di formale e informale varrebbe la pena soffermarsi come esempio di culture che convivono nello stesso spazio, ma che invece sono destinate a scontrarsi per le leggi del mercato, e anche a causa delle “leggi” culturali cui siamo sottoposti. 14. Il lavoro informale. È il complesso di attività non registrate, oppure registrate ma che hanno le stesse caratteristiche delle prime: bricolage, artigianato spicciolo, piccoli mestieri ai limiti della legalità. Spesso il lavoro informale è identificato nel lavoro nero, ma anche può essere considerato informale il lavoro domestico. E tutte le attività che sono considerate marginali rispetto alla ufficialità. I termini usati per descrivere questo lavoro sono quasi sempre termini che esprimono negatività: non strutturato, non ufficiale, non organizzato, ai limiti della norma, abusivo, e può essere alegale (quasi illegale), non capitalistico, non sfruttato- re, non moderno, cioè transitorio o superstite di una economia precedente, non decifrabile, cioè sotterraneo, in ombra, occulto, e in genere atipico. Le persone che attuano questo lavoro formano esse stesse una società informale con tutte le caratteristiche e le denominazioni del lavoro che compiono. Il lavoro informale può essere anche considerato un caso di delinquenza nei confronti dell’economia ufficiale, e può quindi essere considerato “altro” dalla grande società. 15. Eppure il lavoro informale sta emergendo sempre più e in modo impressio- nante, e si manifesta come espressione della crisi della società occidentale. La nostra società non riesce a catalogare questi lavori, non fanno parte delle classificazioni previste, sono “privi” di razionalità e per questo spesso considerati casi di devianza. 16. Alcuni hanno tentato di assorbire all’interno del sistema tutto l’aspetto informale del lavoro, grazie a una colonizzazione dell’informale stesso e anche grazie uno sfruttamento del lavoro-ombra. Infatti nel cosiddetto “terzo mondo” si tende a parlare di economia informale, di industria informale, di lavoro informale, e anche di società informale. Comunque sia, è necessario prendere coscienza che accanto al lavoro ufficiale, esiste un “lavoro altro”, che inevitabilmente determina una cultura altra, e

91 quindi si è imposta, e si imporrà sempre più, la necessità di prendere in considerazione una intercultura all’interno di una stessa società, all’interno della stessa nostra società. 17. C’è però da parte della società il tentativo di cooptare al suo interno anche questo mondo del lavoro. L’informale, e non solamente il lavoro, può sopravvivere grazie agli scarti della grande società. E gli scarti della grande società sono riciclati per via della abbondanza della ricchezza del mondo capitalistico e del costo zero degli scarti stessi. Quando l’informale tende a formalizzarsi diventa però fragile e perde della sua forza contestatrice alla grande società, e non è più un elemento alternativo, non è più una società altra. La società alternativa sarà efficace solamente in base alle proprie norme. For- malizzare l’informale significa soffocarlo e ucciderlo. 18. Sembra tra l’altro non esistano alternative: “o conservare istituzioni ancestrali e credenze antiche, ma rinunciare al progresso, oppure aprirsi alle tecniche e ai modi di vita venuti dal di fuori, ma rigettare insieme al proprio passato tutta la ricchezza dei valori umani che contenevano” (Paolo VI - Populorum progressio” n. 7). Queste espressioni che sembravano circa 25 anni fa retrograde, senza senso, motivate dalla paura della modernità, si possono ora leggere come intuizione pro- fetica e molti scienziati della sociologia possono tranquillamente sottoscriverle come risultato della loro ricerca e della loro esperienza scientifica. Effettivamente c’è il tentativo di far rientrare il settore informale nello stampo della grande società, cioè nel modello del formale. Ormai in Asia il modello che quasi tutti cercano di perseguire è quello della industrializzazione diffusa, come in Corea del Sud, e sempre più nel Viet Nam. Ma quale futuro può avere questo loro “capitalismo” nella competitività con i grandi colossi della economia mondiale? 19. In questa situazione limite si tenta di intervenire a sostegno del settore informale, attraverso correttivi sociali, tecnici e finanziari. é certamente un aiuto lode- vole, ma i risultati destano molte preoccupazioni. Questi interventi rischiano di stabilire una mentalità di assistiti, perché vengono trasferiti negli assistiti i desideri dei donatori. Le tecniche condotte dall’esterno scoraggiano spesso la creatività locale e introducono per altra strada la dipendenza, che in questo momento si chiamerà “dipendenza tecnologica”. Questi interventi favoriscono l’aumento della ricchezza del ca- pitale a scapito della creazione dei posti di lavoro e normalmente portano ad un eccesso di attrezzatura, che favorisce certamente i paesi produttori di tecnologia e non altrettanto quelli che la comperano. Il più grave pericolo però è quello di dover creare spazi e tempi a parte, chiamati “adatti” all’industria e all’artigianato, ma che creano in questo modo la frattura tra vita e professione. E’ la logica dei micropro- getti, che, nonostante l’esperienza di decine di anni non abbia portato a nulla, si continua a presentare come un apporto positivo. 20. Il nostro mondo non riesce a convincersi che in un modo o nell’altro lo sviluppo, così come è concepito, e qualunque strada si prenda, è stato e sarà sempre l’occidentalizzazione del mondo, e che lo sviluppo è innanzitutto uno sradica- mento dalla propria cultura e dalla propria identità, sia per quelli che lo portano che per coloro che lo ricevono. Bastano alcune semplici osservazioni. L’industrializzazione e la universalizzazione ha distrutto le autonomie locali e le ha rese dipendenti dai provvigionamenti delle altre nazioni, le quali entrando nel

92 mercato mondiale diventano dipendenti in tutto. I bisogni primari infatti sono stati stabiliti secondo una concezione tipicamente occidentale, che li ha identificati nella alimentazione, nell’abbigliamento, I’alloggio, la sanità, mentre la dignità, il riconoscimento della propria identità, la propria civiltà, il proprio territorio non sarebbero beni primari, e quindi possono essere sostituiti e anche annullati. E chi è legato a questi valori si sentirà umiliato, ma contemporaneamente sentirà forte il peso del- l’ingiustizia, perché non sono bisogni riconosciuti e coltivati. 21. Le tecnologie appropriate. Si è detto che le tecnologie appropriate sarebbero la salvezza delle nazioni tecnologicamente arretrate: dovrebbero cioè essere immesse quelle adatte e non essere imposte quelle di punta. Si tratterebbe cioè di una “tecnologia dal volto umano’’ (Schumacher). Le tecnologie appropriate vogliono o vorrebbero essere rispettose dell’ambiente e delle tradizioni. Ma cosa significa appropriate? Appropriate ai locali o al mercato degli importa- tori? Lo sviluppo di cui si parla significa sempre che una società ha esportato in un ambiente diverso le proprie tecnologie. (Nel Benin i roditori hanno divorato in pochi mesi il PVC dei tubi che era stato portato quasi come una soluzione miracolosa). Le tecniche locali si sono dimostrate di gran lunga ben più adatte a risolvere i problemi di quanto hanno fatto le tecnologie avanzate. Comunque le grandi immissioni di tecnologia non riguardano le tecnologie alternative, ma quelle che non hanno altra soluzione che quelle occidentali (auto, aereo, nucleare, elettronica, robotica,....) 22. Di fatto lo sviluppo non può permettere le tecniche appropriate, non potrà at- tendere i tempi di adattamento, dal momento che la logica dello sviluppo vive in una società che fa dell’efficienza il valore supremo, che si impone proprio grazie all’accelerazione dei tempi e dei risultati. Le tecniche appropriate in mano alla società dei consumi sono solamente strumenti tattici per far entrare la tecnologia di punta.

“Sotto ogni punto di vista la superiorità delle tecniche moderne e capi- talistiche sono indubbie, e sono superiori ad ogni decisione e ad ogni programma, politico e culturale” (Schumacher e Nerhu)

Tutte le osservazioni che possiamo fare si innestano in una società in cui il lavoro è sempre quello dell’Occidente, che fa dei suoi “valori” fondamentali il perno di ogni suo intervento, e i valori “fondamentali” sono, è necessario ripeterlo ancora una volta, la nutrizione, I’alloggio, il vestiario, la sanità,....E questi “valori” non sono per tutte le culture ugualmente primari. 23. Il lavoro creativo, il lavoro che dà gioia, il lavoro che permette ad ognuno di esprimersi, che permette cioè l’espressione della propria identità, un lavoro in cui ognuno può vedere riflesso un po’ di se stesso, nella nostra società è possibile solo per alcune élite. Ma se il lavoro viene tutto livellato, se il lavoro viene tutto unifi- cato non c’è la possibilità di essere se stessi, non esiste la possibilità di essere un luogo di interscambio e di reciproca conoscenza tra identità differenti. Ancora una volta non sarà possibile un incontro, ma una semplice massificazione. 24. Infine è necessario fare un’analisi approfondita e appropriata della società

93 nella quale si inseriscono i nuovi parametri di comunicazione e i nuovi domini del- l’informatica. Questi parametri e questi domini sembrano essere addirittura diviniz- zati. La conoscenza di questa situazione ci permetterà comunque di valutare at- tentamente il sistema di lavoro, che questo mondo ci permette. La prima caratteristica del lavoro nella nostra società è la dipendenza, che sembra essere una esigenza irrinunciabile del nostro mondo e della nostra organizzazione sociale. Il lavoro non dipendente sembra quasi un non lavoro o comunque un lavoro di secondo livello, perché non darebbe tutte le sicurezze che il lavoro dipendente può offrire. Inoltre anche se il lavoro non dipendente è considerato superiore, è però numericamente piccolo ed eccezionale e dà tali responsabilità che nessuno vuole accettare. Inoltre il lavoro della nostra società è strettamente legato alla tecnologia. Nella tecnologia pochi o quasi nessuno conosce totalmente il meccanismo in cui la tecnologia si muove. Ognuno conosce una piccola parte, ma nessuno ne conosce la complessità e la totalità: ognuno è dipendente dalla informazione dell’altro. Il lavoro ormai è quasi totalmente legato alla informazione, che è ormai il nuovo modello e la nuova divinità senza la quale sembra che il mondo potrebbe soccombere e davanti alla quale tutto il mondo si inchina. Anche la religione sembra dipendere ormai dalla informazione, e il messaggio religioso sembrerebbe soccombere o essere annullato se non venisse sostenuto prepotentemente dalla informazione. E’ necessario sapere che il lavoro nella informazione è legato saldamente al commit- tente, anche questo secondo la legge del mercato e della produttività. Anche l’arte appunto soggiace a questa legge e a questa divinità. Evidentemente in questo modo il lavoro perde tutto il suo potere e la sua capa- cità creativa, non può avere più spazio personale, perché tutto viene programmato e predisposto. In questo modo milioni di persone “perdono il lavoro”, perché “non sanno più lavorare”, e spesso diventano “analfabeti” pur avendo un diploma. Il diploma conquistato forse con tanti sacrifici, non serve più, e se riusciranno ad avere il nuovo diploma sarà presto sorpassato perché un nuovo compito sarà stato già inventato. Il lavoro, possiamo così chiudere il cerchio, che sembra poter recuperare la dimensione umana, il rispetto della cultura, il lavoro che può affrontare il progresso, ma senza giungere alla distruzione del mondo e del modello già costruito, sembra possa essere il lavoro informale, l’unico che può non essere condizionato dal sistema, e che evidentemente il sistema tenta con ogni mezzo di combattere, per- ché non riesce mai a condizionare ai propri imperativi.

94 DILEMMAS OF THE MANAGEMENT OF CULTURAL IDENTITY DYNAMICS: SELECTED ASPECTS

JANINA W. DACYL CEIFO, Centre for Research in International Migration and Ethnic Relations, University of Stockholm, Sweden; Operative Coordinator, ‘Management of Cul- tural Pluralism in Europe

Contents:

I. Introduction II. Ambiguities of multiculturalism III. Dilemmas of recognition of cultural identities IV. In search for ‘good practices’ concerning management of cultural pluralism in education V. Sources

I. Introduction1

Contemporary globalization processes together with the large-scale migration have created a number of challenges related to coexistence of communities with diversified cultural background. One of these challenges concerns recognition of the contribution of distinct cultural identities to the values and norms building up constitutive structures of the community in question. The issue of recognition of distinct ethnic identities has therefore been placed at the core of, not only migration discourse but also at the core of theoretical (normative) discourse. In this paper I will try to make some tentative reflections around selected elements of this discourse. Starting from the assumption that such a discourse in real meaning of the word may only take place in democratic, and open societies, it is not surprising that Western democracies became the strongest arena for the recognition discourse in recent decades. It is therefore understandable that also the discourse on recognition probably became one of the strongest impetus to the debate whether it is really true that Western democracies as presented itself at the time of the breakdown of the Communism and at the end of the Cold War in the end of the 1980s, really denote (as Francis Fukuyama put it) ‘the end of history’ or whether the discourse on recognition means instead the renewal of the neo-liberal discourse and development of new social structures. Migration has been one of the major forces in the formation of human history. Un- derstandably, in each historical period such human migrations have been charac-

1 The final version of this paper has been presented on 4 Dec. 1996 to the research seminar at CEIFO, Centre for Research in International Migration and Ethnic Relations, Stockholm University. I am indebted to my colleagues at CEIFO for their comments.

95 terised by time-specific challenges and dynamics (causes, the process itself and outcomes). However, human civilisation and international migration in the end of the XXth century goes through a process of rapid transformations, and the academic community still lacks theoretical instruments to analyse a large part of these challenges. These challenges have been built up by the following set of paradoxes: (a) gaining by the nation-state principle of a status of a governing principle of international order and a simultaneous counter-reaction to this (for various reasons) in the form of (b) a renaissance of ethnic and nationalistic movements in many parts of Europe (especially in post-communist countries);’ (c) unprecedented progress in science and technology, and as a ‘by-product’ of it (d) destruction of natural environment pushing human beings out of traditional places of their residence; (e) unparalleled progress in combating human diseases and a consequent (f) explosion of human population overburdening global resources, and in the long distance, threatening with hunger the very survival of human species in the regions concerned; (g) the emergence of the so-called ‘global village’ phenomenon (apart of others) as a result of increase in the mass communication and transportation, which brings people, cultures and economies together and (h) a counter tendency of various kinds of inward movements; (i) development of social welfare systems in rich Western democracies and (j) a corresponding tendency to ‘pull’ to these areas people from less advanced regions; large-scale entry of foreign citizens to countries of advanced social welfare systems, is being, for various reasons, increasingly perceived as challenging the very system of social welfare; (k) development of Western liberal traditions with the highly developed human rights systems ‘pull’ people from outside the region. However, citizenship legislation and corresponding regulations, with regard to voting rights for third country nationals, imply that (l) an increasing segment of inhabitants of these democracies (migrants) lack possibilities to participate in the political process; (m) sacrosanctity of the sovereignty principle and corresponding principle of non- involvement in internal developments of state actors prevents international community from intervention in the internal developments of the foreign state in order to protect civil population in these countries from the power abuses by its government. However, an accelerating migration pressures upon the recipient countries borders and corresponding difficulties to absorb them all, (n) implies that an international community increasingly starts to put into the question sacrosanctity of the sovereignty principle in the situations of massive human rights violations; Conclusively, the above enumerated paradoxes indicate, that challenges, posed by contemporary migration, differ substantially from the past situations. The situation becomes more complicated due to diminished possibilities on the side of the recipient countries, to provide opportunities to settle for all those who would like to enjoy the right of entry. Still, substantial numbers of people with different cultures, have been able to settle in the West during the last decades. For example the EU member states, are hosting milions citizens from third (non-EU) countries. In this context, still, the question arrives on the one hand, at which level, immigrants may search recognition of their cultures in the form of ‘positive rights’ guaran-

96 teed by the law, and on the other hand, the question of the established communities’ search of quarantines to preserve its own traditional identity. All the major discussants agree that such a discourse on entitlements and recognition may only take place successfully in the democratic system. However, disagreement exists concerning which kind of measures should be used. According to Charles Taylor2 there are at least two ways in which recognition of groups, representing different identities, may be handled by democratic state. Recognition may be legally sanctioned in the form of procedural law (which remains ‘value’ neutral and only guarantees formal equality before the law), or by substantive law where the law guarantees substantive (de facto) enjoyment of a ‘common good’. Even though some of these tendencies in various grade and various shapes have been visible in the past, there exist however strong indications that human movements across variety of cognitive and physical borders have gained a new momentum at the end of the 20th century. It is first in last decades that one may identify conditions conducive to truly massive human population movements on the global scale, and that, to put it more dramatically, the human movements ac- celerate. Implications of this phenomenon may be detected at individual, en groupe, national and global levels; and may be of political, economic, psychological and other character. In this paper, and in line with the major theme of this conference, an attention will be devoted to some challenges, posed by accelerating mobility of human beings for the identity dynamics of ‘pluri-cultural’ communities. However, before I will turn to the discussion itself, a few remarks will be made concerning ambiguities of the concept of ‘multiculturalism.’

II. Ambiguities of multiculturalism

Already by listening to my distinguished colleagues, one could get an impression that there are as many understandings of the notion of ‘multiculturalism’ as many speakers. For this reason, taken without any further specification, the label ‘multiculturalism’ is in my opinion unproductive as an analytical tool3. Below a tentative attempt will be made, concerning clarification of selected dimensions of a label of ‘multiculturalism.’ These deliberations need to be regarded just as a ‘start’, as an invitation to other researchers and persons concerned to dwell further on the clarification of parameters of the notion of ‘multiculturalism’ on various functional levels of its operation, as well as in different sectors of community life. This is important not only for a structuration of an academic debate but it is even more important for its operationalisation in everyday practices. There are in my opinion existing at least five — not necessarily mutually excluding — connotations (and corresponding discourses) with regard to the concept of ‘multiculturalism’:

2 TAYLOR, CH. (1994) Multiculturalism and the Politics of Recognition, Princeton: Princeton University Press. 3 And it was, nota bene for this reason the network, initiated at the Gimo meeting, has chosen the name ‘Management of Cultural Pluralism.’

97 (A) Normative multiculturalism presents a picture, a vision of society, a desired direction of development of society, denoting unfrictional and mutually enriching coexistence of groups with diverse cultural and ethnic background. Sometimes, this normative multiculturalism is formally institutionalized by national constitutions or by other legal norms; as for example in Canada and Australia; otherwise it is quoted as an argument in political discourse, searching to ensure recognition of minority identities and their contribution to common human heritage, in appeals to the need of laws ensuring formal equality of minorities vis-à-vis the legal system; (B) De facto multiculturalism denotes spatial coexistence and functional habitat of culturally diverse groups; (C) Cognitive multiculturalism denotes a state of individual and group cognition characterised by an increasing and simultaneous ‘borrowings’ from and ‘mixing’ of various cultures as a result of modernity and all the sets of processes related to globalization. One example provides such TV-programs as MTV. (D) Implementational multiculturalism stands for policies, practices as well as implementational procedures aiming at the management of problems related to coexistence of communities with diverse ethnic and cultural backgrounds. These measures include both ethno-cultural conflict management and prevention; (E) Sectoral multiculturalism combines both elements of normative and implementational multiculturalism and aims at handling of cultural pluralism in distinct sectors of societal life, for example in education, at a labour market, etc.

98 Types of multiculturalism: Discourse contents:

Normative multiculturalism Vision of society as mutually enriching coexistence of diversified cultures

De facto multiculturalism Spatial coexistence and functional habitat of groups with different cultural backgrounds.

Cognitive multiculturalism State of individual and group cognition characterised by an increasing and simultaneous ‘borrowings’ from and ‘mixing’ of various cultures. Operation of an individual in different cultural contexts.

Implementational multiculturalism Policies and practices as well as implementational procedures aiming at the management of problems related to coexistence of groups with diversified ethnic and cultural background.

Sectoral multiculturalism Combines both elements of normative and implementational multiculturalism and aims at management of cultural pluralism in distinct sectors of societal life.

Clarification of these dimensions of the term ‘multiculturalism’ seems to be important in the context of an academic conference as this one. However, it is far more important in a political discourse; especially for decision-makers in highly sophisticated modern bureaucracies (Bauman 1991)4. Modern bureaucrats need ‘labels’ in order to locate the problem and to designate their management to appropriate institutions, which are created in order to handle certain categories of issues; for example social welfare system, health system, education, etc.…. In addition to several connotations of the term multiculturalism, there are also a number of levels at which it operates, and this obviously must not be neglected.

4 BAUMAN, Z. (1986) Modernity and Ambiguity, New York, Cornell University Press.

99 The concept A. Normative B. De facto B. Cognitive D. Procedural E. Sectoral dimensions:

Levels of operations:

1. Individual

2. Local

3. National

4. Regional

5. International

6. Global

A new discipline?

In addition to the above mentioned dimensions of multiculturalism as well as corresponding discursive domains and levels of their operation, it seems to be tempting to ponder whether all the increasing varieties of academic studies and analysis of policy-oriented actions, and even an increasing number of research center do not indicate the emerging of a new ‘discipline of multiculturalism’ or, as Prof. Charles Westin and Prof. Anders Lange of CEIFO, Centre for Research in In- ternational Migration and Ethnic Relations, University of Stockholm call it, ‘imerology’?5 An academic discipline is characterised by existence of at least one of the two constitutive elements: (a) delimited issue area, a focus; and/or (b) own scientific methodology (and consecutive own theory). The above identified dimensions and corresponding discursive domains, related to the concept of multiculturalism, indicate that it might be neither easy nor (probably) desirable to find a common scientific method of carrying out research. However, in similarity for example to the dis-

5 The label ‘Imerology’ is derived from IMER, International Migration and Ethnic Relations. For more in depth theoretical discourse on the new discipline of imerology see CH. WESTIN, Introduction to, CH. WESTIN, ed., (1997) CEIFO Publications, (forthcoming).

100 ciplines of political science or international relations, where diverse methods (bor- rowed from sister disciplines as economy, law, sociology, anthropology) are applied, dependently on the specific focus, the discipline in question could be identified by its loci of interest and could be defined as

‘analysis at individual, group, national and international levels of causes, dynamics and consequences of modern human trans- gressions of physical administrative, cultural, ethnic, linguistic, economic and other types of borders, and especially management of (problems and challenges) encounters related to the coexistence of communities with diverse cultural and ethnic background.’

III. Dilemmas of recognition of cultural identities

In normal circumstances, (cultural) ‘identity’ is not a problematic, conflictual concept. It becomes a ‘problem’ first when it is linked to (at least subjectively perceived) lack of recognition and lack of democratic representation of groups representing diverse cultural identities within various societal structures. Such lack of recognition of a given cultural identity is thus perceived as an underprivileged position within the society. The accelerating globalization processes provide means and procedures for speeding up spatial and cognitive dispersion of culturally linked images and values, and hence cultural identities. Large-scale migration in recent decades resulted in de facto presence of millions of bearers of foreign, unrecognized cultural identities — the migrants — in the Western democracies. In this context it is not surprising that addressing a question of ‘how?’ (in what way?) such adjustment of societal institutions to cultural diversity should take place and in which way one may find a modus vivendi between preservation of ethnic ethos of the host majority, and recognition of new ethnic minority identities, has been placed at the focus of the contemporary theoretical discourse. Recognition may be understood as an acknowledgment of equal values of minority cultural identities in human and societal development. Consequently, if recognition could be not only procedurally but also substantively materialized in the form of ‘positive rights’ (‘rights to’), the discourse on the management of dynamics of coexistence of diverse identities would also touch on metha-level the very heritage of ‘social contract’ theory. From historical perspective, societal institutions need to be seen as dynamic or- gans which are subjected to continuous redefinition and modification due to demands and pressures, steaming from contexts of their operation. The search for a recognition of underprivileged groups, (for example classes, nations, religions, sex, etc.) has always been one of the most powerful forces of human and societal development. There are two tensions that might be identified in contemporary discourse. There is a question in which way established (recipient) communities may enjoy the right to the preservation of their cultural ethos (or their vision of, as Char- les Taylor put it of, ‘good live’) and to combine this with the recognition of identities and cultural rights of old and new cultural minorities. Search for ‘solutions’ to these tensions is obviously not easy in cases of traditional, territorial minorities in pluri-

101 cultural states. However, it becomes even more salient concerning the recognition of cultural rights of migrants and other ‘new minorities,’ due to their cultural and linguistic diversification, as well as lack of linkage to territory. Several attempts have been undertaken by contemporary philosophers and political thinkers to clarify how such modus vivendi could be attained. To some of them I will refer below.

The principles of distribution in pluri-cultural society

Recognizing that one of the strongest ‘attractions’ of democracies is that it is a political system which — so far best guarantees protection of individual- and group rights — the question still remains which type of principle should be used in order to ensure ‘just’ distribution of goods and privileges in the pluri-cultural society. Which kind of principles of ‘justice’- procedural (guaranteeing a formal equality before the law) or substantive (ensuring a de facto — distribution of goods and satisfaction of basic needs) should be applied. Procedural justice guarantees formal equality before the law; while substantive justice sees to, that basic needs are satisfied. According to Stephen Holmes (1995)6 liberal democracy is a political system, which gives possibility for satisfying rights of both established majorities and of new ethnic and cultural minorities. In contradiction to other discussants for Holmes liberal democracy is not an anti-state system, but a political doctrine, which strives to create such state structure which is both restrictive and empowering. These two state characteristics must not be contradictory, but may complement each other. An individual (or a group), claims Holmes, does not need to ground his/her actions on egoistic premises, but they may, by rational reasoning and a discipline impose certain self-chosen limitations on their own interests and desires. In this way a broad ‘neutral’ space, a consensus arena governed by mutual recognition of common rights and duties, as well as common rules of behavior may be created . A (kind of prototype of) potentiality to provide possibility both for recognition and empowerment as well as for imposing certain, common rules (which will protect citizens from Hobbesian bellum omnia contra omnes, from ‘unconstrained egoistic passions’ of other individuals, as well as protect them from their own egoistic tendencies) may be found already in writings of Jean Bodin and John Stuart Mill; and even in the ‘spirit’ of the ‘first social contract’ (Dacyl 1993/1996)7. If freedoms and rights are not only — as some representatives of natural rights theory tended to claim — something ascribed ‘automatically’ to an individual by the virtue of his own humanity (for example Thomas of Aquinas), but that the scope and the con- tent of rights can be further developed by rational human actions operating in an increasingly complicated, but hopefully more ‘civilized’ reality than Hobbesean ‘state of nature’, then it should also be possible to reach through a rational bar-

6 HOLMES, S. (1995) Passions and Constraint. On the Theory of Liberal Democracy, The University of Chicago Press. 7 DACYL, J.W. (1993/1996) ‘Sovereignty versus Human Rights. From Past Discourses to Con- temporary Dilemmas,’ in, Journal of Refugee Studies, Oxford, Oxford University Press.

102 gaining process a workable consensus, concerning a recognition of cultural identities of distinct groups. Hence, according to Rawls8, it should also be possible to form corresponding common standards of behavior. To inclusion of ‘the foreign’ into ‘ours’; to make it possible for new comers not only formal legal citizenship, but also ‘civil citizenship,’ — belonging to ‘membership of club.’ In contradiction to the mainstream ‘traditional’ debate on multicultural societies which recognized equality of individuals independently of his/her cultural background, Charles Taylor goes further and calls for recognition of equality of cultures: for recognizing their normative parity concerning contribution to civilizational progress and development. If, Taylor asks, the dominant formal law and corresponding rewarding system have been constructed on the basis of cultural values of the dominant group, how may society compensate groups whose cultural values are not represented in community’s, the State’s legal and rewarding systems in order to ensure a real, substantive justice and equality? Traditionally ‘freedoms’ were understood as political and civil rights, which belonged to so-called ‘negative rights,’ (‘freedoms from’) constraining freedom of sovereign’s arbitrary behavior vis-à-vis an individual. These rights have been fought for against an absolute tyrant, be it king, the prince, or the absolute state; for example during the French Revolution. These rights belong to the first generation human rights9. If various ethnic and cultural groups have formal equality before the law but lack means to enjoy this equality, the question remains as to what should be done in order to improve this situation. Substantive equal opportunities in a pluri- cultural society may be promoted by selective support measures (‘affirmative actions’) for underprivileged or unrecognized groups. However, seen from ‘purely’ formal egalitarian perspective ‘affirmative action’ may pose a number of dilemmas in the context of justification. For some, affirmative action may be presented as a kind of ‘discriminatory’ measures — especially if the longer time perspective is neglected; in the context of the majority group’s right to the preservation of its, as Taylor puts it, version of a ‘good life’, of which culture is a part. Taylor pleads for search for common rules in a discursive way. For him such rules, a platform for a coexistence of various interests and identities, may be created as a result of bargaining and discussions between reasonable individuals and groups; hence an ideal society is presented as a ‘discursive arena.’ In a way, one may claim that individual equality may be materialized only through substantive group equality. Culturally diverse groups in pluri-cultural societies are not only arenas, where cultures materialize, but these are also cognitive and material contexts, where individual identity is dynamically created and re-created. If modern society allows for a dialogue between various cultures, and consequently, stimulates their representation in societal institutions as well as in the un- derlying values and principles, on which the body of functioning pluri-cultural state is built (then) such a society needs to be par excellence a democratic one. Moreover, since human civilization goes through a never ending process of change and modification, such a dialogue is a continuous, never ending dialogue,

8 JOHN RAWLS, Political Liberalism. 9 See VASAK,K. (1982) The International Dimensions of Human Rights, 2 vols., Paris, UNESCO and Westport, CT, Greenwood Press.

103 where existing values and social institutions are discussed, assessed and adjusted to existing reality and where new ones are created. Each generation needs to find own rules of coexistence of diverse interests and groups in the society; — or to quote after Amy Gutmann10, the famous paraphrase of Emerson that ‘each generation has to write own books’ — hence such a discursive way of creating common rules is a never ending process, which needs to be renewed on and on again and adjusted to existing spirit of time. The above is certainly a kind of ‘mechanic’ scenario of adjustment of societal institutions to group interest in the society, which neglects other important factors which always need to be taken into consideration; for example ‘time.’ Besides, contexts where the search for a recognition takes place, differs also dependently on the way in which the nation state has been built: in those countries where discussion on ‘affirmative action’ is strongest, the United States, Canada, and Australia, the idea of the state was not built on that strong ethnic factor as in Europe. For this reason, there is a need to search in Europe for such discursive techniques, which would smoothly allow both for the preservation of cultural identities of traditional majority as well as to create possibilities for the recognition of new identities. The challenge is particularly strong concerning recognition of diverse ethnic identities of ‘new’ migrant minorities in Europe. Europe is the region, where post- Westphalian nation-state principle has attained the most sophisticated form. In Europe ethnically based identities seem to give the strongest impetus to the construction of national ethos, which has been produced, reproduced, and dispersed cognitively and spatially through inter alia modern education systems (Gellner 198311; Cummins 199612). Currently human civilization operates in substantially different contexts than in the early era of the shaping of the nation-state principle. At present we are living in the ‘global village’ where not only increasing ‘mixing’ of different groups is taking place, but where, on the other hand, also the very nation-state is loosing its monopoly over decision-making in various sectors of societal life; for example in the economy which is increasingly dominated by transnational companies. A concept of the ‘porous state’ entered the academic discourse13. Still, if this will not be the State, which other societal institution has a capacity to ensure, at least formal equality of distinct cultural identities? This is true despite of the fact that (Western) Europe, as a region are democratic political systems with, inter alia, their support for basic human rights and free market economy. Based on European cultural heritage, individualistic concept of human rights have been formally recognized by international global treaties as UN Charter, Universal Declaration of Human Rights, etc. and has in this way become, not only European, but also a common heritage of humanity. Still, Europe with it’s European Declaration of Human Rights from

10 See for example AMY GUTMANN, Introduction to, CH. TAYLOR (1994) Multiculturalism and the Politics of Recognition, Princeton University Press. 11 GELLNER, E. (1983) Nations and Nationalism, Oxford, Blackwell. 12 CUMMINS, J. (1996) Negotiating Identities: Education for empowerment in a Diverse Society, On- tario 13 See for example PETER J. KATZENSTEIN, ed. (1978) Between Power and Plenty: Foreign Economic Policies of Advanced Industrial States, Madison, University of Wisconsin Press.

104 1950, with relatively strong implementation procedures, as well as granting to certain extent an individual locus standi in international proceedings vis-à-vis a state, has the strongest regional human rights regime in the world. Western democracies have been traditionally characterized by the support of free market economy and the respect of human rights. And these two central issues constituted the core of ideological contention between the East and the West. The breakdown of the communism implies that superiority of the free market economy and democratic institutions has been de facto recognized as so far the most ‘optimal’ political organization, and to use famous metaphor of Francis Fukuyama14, as denoting ‘the end of ‘history.’ What remained was to search to implement it in the best way. This was an optimistic view of the end of 1980s and the beginning of the 1990s, which was followed by Huntington’s (1993) warning of ‘civilizational clashes’. Neither of them seems to be completely proved by developments taking place ‘in real life.’ As usual life is ‘somewhere in between.’ Hence, social institutions need to adjust to it; this is particularly true for democratic societies. ‘History did not end,’ but posed new challenges for the development of political and social organization of modern pluri-cultural society. With the triumphs of the market economy worldwide, it is no longer the question ‘how’ to produce goods, but how (tangible or intangible) ‘common goods’ should be distributed. With regard to the ‘rights’ discourse, search for a recognition of equality of individuals (finally and at least formally sanctioned by individualistic conception of human rights), has been now accompanied by the strive for recognition of equality of groups defined along cultural criteria. Moreover, Europe is the region where modernity has been reaching its most full fledged triumphs, with defining and regulating ‘minutiously’ each segments of societal life. Therefore, recognition of parity of new identities and cultures in the law and corresponding implementation procedures will require creation of new societal institutions and shaping new practices. Moreover, since everyday reality is changing as well as processes and forces taking place within it, once formulated consensus and corresponding institutions needs also to be adjusted to such reality. However, it needs to be remembered that formulation of such consensus is a process which takes time. In order to be truly implemented, there is a need that such consensus be deeply rooted in the consciousness of citizens; as well as implemented in the structures and functions of appropriate institutions. And this again takes time. In this context Charles Taylor, pleads for such form of political system which both recognizes formal equality of diverse ethnic groups as well as gives possibility for host communities to protect their own vision of ‘good life’, particular with regard to it’s cultural parameters. Habermas (1994) puts into the question this approach — especially in the long time perspective — and claims that historically all the concepts of ‘good society’ — have been subjected to modifications and changes. Viewing human development as par excellence a dynamic process, he claims that one cannot defend neither on moral nor on pragmatic grounds, this type of status quo.

14 FUKUYAMA, F. (1989) Have We Reached the End of History? (Santa Monica: The RAND Corporation). (1992) The End of History and the Last Man, London, Hamish Hamilton.

105 Still in my opinion none of the prominent discussants gave sufficient attention to the question of speed of these changes, and claims concerning recognition. Com- munities and individuals need time to adjust to it, not to speak of legal systems and administrations. But the state is not only a platform, an arena, where such rights would be recognized but also the major mean (instrument) to ensure equality of rights of different ethnic groups. Therefore we are facing challenges not only on the formal political constitutional level (where minority rights need to be recognized), but also in all the functional sectors of its activity, be it education, labor market ect. Therefore, in the concluding part of this essay, attention will be devoted to management of challenges posed by coexistence of communities with diverse cultural background in the area of education.

In search for ‘good practices’ concerning management of cultural pluralism in education

It seems that some of the most silent and diversified challenges related to the management of cultural pluralism may be found in the area education: On the one hand education provides its clients (pupils) with technical skills, and on the other, it is also a mean for the creation and reproduction of a sense of community, as well as an arena for socialisation of future citizens. Hence, the question is: in what way education system may be helpful in creating preconditions conducive to (or at least promoting) peaceful and mutually enriching coexistence of groups with diversified cultural backgrounds? How it may be helpful in creating a spirit of community, tolerance and mutual respect? These challenges within the educational sector are emerging at the same time as the nation-state itself goes through a process of profound transformations. Globalisation processes imply, inter alia that decision making in some sectors of societal life is moved outside borders of the nation-state: nation- state becomes ‘porous.’ However, education is one of the very few sectors where the nation state maintains its monopoly, and where, as it seems, it will go far to ‘defend’ its monopoly; at least on normative level. There are several reasons for this: the most central one is an unifying, centralising, shared-identity-building function of education (e.g. Gellner 1983; Cummins 1996). However, the on-going two seemingly contradictory processes — globalization and fragmentation — do challenge cultural status quo even in education. What is at stake is to make education system cognitively ‘open’ in such a way, that both traditional values and norms of host communities will be maintained, as well as cultural stimuli from the ‘new’ minorities as well as from changes taking place at the systemic level will be taken into consideration. These will neces- sitate an adjustment of human cognition and human action in such way that it may operate simultaneously within several different communities and cultural contexts. Community denotes a group of people sharing the same values and norms, and who hold a joint ‘sense of direction,’ (‘the aim’) and who (hopefully) consequently support each other in the fulfilment of the said aim. Community creation may take place at the local, regional, national and global levels. Since educational systems seem to be most central in the provision of skills, values, and attitudes, the ques-

106 tion is: to what extent educational systems in Europe are capable of preparing an individual to operate simultaneously both within several (local as well as global) communities. To what extent host states’ education systems are capable of ex- panding cognitive boundaries of the community, and to embrace also new influences from new ethnic minorities?

Searching for ‘good practices’ related to management of cultural pluralism in education15

For the network as the ‘Management of Cultural Pluralism in Europe’, it is not only research, but also an implementation, and especially ‘good practices,’ which are at the focus of attention. Searching for ‘good practices’ has been necessitated by a failure of numerous policies aiming at social inclusion and integration of minorities in the education sector, as well as by a general need for more ‘economic’ measures. In several international organisations, — for example within UNESCO’s MOST-Programme — data banks on ‘good practices’ are currently created. Still, very limited attention has been devoted to connotation of the concept of ‘good practice.’ Below some tentative introductory remarks will be stated in order to clarify this concept. Thus the ‘good practice’ as behavioural concept is aimed at attaining changes in the existing state of affairs (‘the problem’) into a desired (‘good’) direction (‘the aim’). Initially, there is a question of ‘who’, which social institution is legitimated to define the problem and on ‘what’ basis. It necessitates devoting an attention both to its evaluative (‘good’) as well as implementational aspects (‘practices’). With regard to evaluation, which type of criteria (and put forward by whom?) should be used in order to assess a given policy as ‘good’ or ‘bad’? Should an evaluation of the action be linked to declared intentions or results (outcomes) of the educational policies? What about education policies which had ‘good intentions’ but failed; as compared to the situation where positive results have been achieved, even though initial premises of the action were far from promising? Fur- thermore, there is also an element of an input into the implementation of (good) ‘practice’ from a ‘client’, which need not to be minority group itself but for example government agencies which mandate includes inter alia prevention of social clashes. Then there is an impact of social networks, teachers and also an impact of peers’ group (group culture) on the outcome of practices related to management of cultural pluralism in the education sector. Furthermore, there are three main levels at which ‘good practices’ can operate: (a) societal, (b) organisational, and (c) individual. It seems that it is the societal domain which combines the most sensitive challenges, because here both recognition and ultimate rewarding is taking place16. At stake in schooling in contemporary pluri-cultural world are not only technical skills, but also the issue of ‘identity’ and that of ‘civil citizenship’ denoting an active participation of an in-

15 I am grateful to J. RAMAKERS and CH.L. PANG, for some comments related to ‘good practices’ in education. 16 See JOHN OGBU’s remark on the importance of rewarding system for school performance.

107 dividual or a group in the social life of the recipient country (the club, the notion of community). It is reasonable to assume that one of the most important factors concerning an incorporation of minorities into respective communities, relates to attitudes of majority population; and the education system may help to form such attitudes. If there is a static concept of the ‘membership of the club’, or when the (construction of) community is ‘closed’, then minority identities are not recognised and put aside the mainstream of societal life. Translated into ‘technical’ educational terms, it will also mean that pupils from such unrecognised minorities will not be rewarded and hence not motivated to work hard in schools, and thus once again fasten their underprivileged position (J. Ogbu 1996). If the majority population will not be able to ‘open itself’ and allow for at least functional inclusion of minorities into the common societal aim, and to invite them into Taylorian ‘discursive arena’, then there is a potential for ‘bracketing’ of host society on the part of minority youth. When students — as one expert put it — link their life plans with the world ‘somewhere else’, when they ‘feel good in their sub- urb, but not in (host) country x,’ then there is a danger that they will develop dis- continuous personalities which cannot grow into full functioning members — ‘citizens’ — of the societal body. There is also another ‘technical’ factor related to ‘opening’ of education systems in pluri-cultural society for an inclusion and rewarding of minority cultures: this that education ‘standardise’ pupils’ identities. Education systems are arenas where desirable on societal market ‘human capital’ is produced. Therefore an open normatively education system needs to take into consideration differences in cultural identities of pupils: and not only ‘tolerate’ these differences, but consider cultural diversity of pupils’ identities as something ‘good’ and enriching. Seen in larger perspective, it seems that there are substantial differences with regard to circumstances in which recognition of ethnic identities may be undertaken in European education systems as compared to the situation in the United States, Australia, or Canada (to some extent), where discussion on multiculturalism started. These differences may be seen, first of all at the ‘normative’ level of schooling in these immigrant nations, which seem to be more ‘in- clusive’ with regard to diverse cultures, than in ‘old’ Europe. In Europe, inclusion of new cultural values and norms, and even new culturally grounded knowledge into school curriculum, will be therefore — especially in the short time perspective — more challenging then in other regions of the world. There- fore, any institutional changes need to be accompanied by simultaneous cognitive changes both on the part of majority as well as minority populations. There must exist mutual respect and not only tolerance but also appreciation of diversity of cultures and cultural identities. But these cognitive transformations take time to develop. Therefore, there is also a need for more research in Europe on importance of changes in attitudes of majority population towards inclusion of minority cultures into a common vision of ‘good society’. Integration is a two- sided process which involves not only minority populations but also majority groups. It is not only minorities which are subjected to integrative processes, but it is also the majority which needs to integrate itself into a new vision of community embracing new culturally elements. And these are challenges which are yet to be faced, and managed by contemporary pluri-cultural societies, especially in the education sector.

108 SOURCES:

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109 PER UN’ANTROPOLOGIA DELLA PACE

GIOIA DI CRISTOFARO LONGO docente di antropologia culturale nell’Università “La Sapienza” di Roma

Affrontare in breve questa tematica è quanto mai arduo e complesso. Tenterò di mettere a fuoco alcuni modi che costituiscono il punto di partenza per un suo inquadramento corretto e, per quanto possibile, tendente alla completezza.

1. Per prima cosa è opportuno avere attenzione alla storia culturale della parola pace. Storia culturale che ci consegna un progressivo svuotamento del suo significato nei termini costitutivi positivi a tutto vantaggio di quelli distintivi. Di questo sono significative testimonianze le definizioni che rinveniamo nei dizionari che si muovono lungo due direzioni: a livello collettivo nel senso di assenza di guerra, pausa tra due guerre; a livello individuale quello di quiete, sere- nità, armonia, rispetto alle quali, però, non viene offerto alcun elemento di carat- terizzazione. Un’analisi retrospettiva ci consegna una realtà ben diversa. Alcuni esempi possono chiarire. Nel mondo greco arcaico la pace viene associata alla ricchezza, alla concordia e al benessere. Nell’Odissea, in particolare, troviamo attestazione del vocabolo eirene. Giove auspica un sacro patto per cui Ulisse torni a regnare e gli Itacesi si amino gli uni con gli altri come prima e ci siano per tutti plutos (ricchezza) ed eirene (pace). Anche nello scudo di Achille troviamo rappresentata una scena della pace raffi- gurata in due situazioni: la celebrazione di un matrimonio e l’amministrazione della giustizia. Anche per Esiodo (VI secolo a. C.) la pace è legata alla giustizia e al buon governo (eunomia). Dalla giustizia (dike) discendono anche il benessere materiale, la prosperità ed il lavoro considerato un vero valore, in rapporto con la pace e la giustizia, che rende gli uomini molto più cari agli immortali. Nell’epoca classica troviamo in Silone (VII, VI secolo a.C.) la riproposizione della triade esiodea Eunomia (buone leggi), Dike (osservazione delle leggi), Eirene (pace) che è frutto delle due precedenti. Ancora l’associazione benessere e pace è rinvenibile nella città platonica, mentre in Aristotele nella Politica, in particolare nel libro VII, l’accento è posto sul ruolo dell’educazione che deve formare i cittadini (della città perfetta) ad una vita di pace orientata alle azioni nobili, un’educazione permanente da sviluppare per tutte le età che ne abbiano bisogno attraverso la quale raggiungere la virtù e mediante la stessa il godimento della felicità. Per Cicerone la pace è libertà nella tranquillità. Egli, infatti, in particolare nelle orazioni Filippiche, stabilisce questo binomio inscindibile; pax unita a libertas significa securitas nella concordia.

110 La pace Augustea assume un duplice significato: pace dopo le guerre civili, pace dopo le vittorie ottenute nelle guerre con nemici esterni ed Augusto, così come ci appare nella simbologia dell’Ara pacis, è visto come colui che ha ridonato pace e prosperità a Roma con l’aiuto degli dei: egli è il nuovo Romolo, insieme a lui è glorificata la sua famiglia. La pax viene definita tout-court Augustea per mettere in rilievo che essa dipendeva dall’imperatore. Ancora, Seneca offre indicazioni positive rispetto al concetto di pace che intende a tre livelli: pace privata (homo sacra res homini), pace tra gli stati, pace dell’Impero Romano. Seneca rappresenta ancora un tentativo di concezione di una pace politica legata agli altri valori essenziali che, man mano, andrà sempre più caratterizzandosi come pace imperiale coincidendo con la stagnazione della ricerca scientifica che diventa in Tacito accettazione rassegnata della parvenza di pace assicurata dai principi, giustificata con il ricorso al motivo dell’interesse dello Stato. La libertas viene così a coincidere non più nella securitas, bensì nella scelta dell’“unus”, il mo- derator a cui si giunge mediante il “consensus”. Così come si può notare da questi brevi e di necessità incompleti accenni, il concetto di pace, man mano, restringe il suo significato originario, fino ad arrivare a quello attuale che si definisce prevalentemente in termini negativi e oppositivi. Strano destino non comune ad altri valori. Quando dobbiamo indicare l’amore tra due persone, nessuno dice che “non si odiano”, o chi aspira alla libertà non verrà indicato come colui che non vuole essere prigioniero o carcerato e così via. È opportuno allora interrogarsi sulla atipicità connessa al termine pace che, appun- to, non offre indicazioni positive di definizione e che è alla base della genericità con la quale siamo ormai abituati a convivere, se non proprio rassegnati, con l’idea di pace. La pace diventa così una chimera, un’aspirazione sistematicamente affermata, ma, contemporaneamente, altrettanto sistematicamente, disattesa con conseguenti sensi di frustrazione che, alla fine, con un apparente paradosso, danno origine a nuove realtà di aggressività. È importante chiedersi perché questo avviene. È, infatti, sbagliato e semplicisti- co attribuire questa realtà, di fronte agli occhi di tutti, soltanto a cattiva volontà: evidentemente deve esserci un problema di fondo che sfugge alla considerazione generale e che è alla base delle difficoltà che la pace incontra nel suo processo di realizzazione, sia a livello individuale, sia a livello collettivo. La pace, infatti, se è un valore generalmente condiviso, è altrettanto nella pratica un obiettivo sistematicamente disatteso. L’individuazione delle cause di questa realtà che è tale anche quando non ci sono conflitti apertamente in atto, trattandosi più spesso di sospensione dei conflitti, è impegno prioritario che va assunto a tutti i livelli da quelli personali, a quelli co- munitari, collettivi, in ogni dimensione dalla più piccola interpersonale, familiare, a quella più grande statale, sovranazionale, transnazionale, planetaria. Esiste, infatti, un continuum nel quale ogni persona è inserita per cui ciò che capita ad una dimensione si ripercuote inevitabilmente agli altri livelli, o, per dirla con le parole del monaco zen Thich Nhat Hanh esiste il principio dell’inter-essere per cui nell’uno ci sono i molti, nei molti c’è l’uno. 2. Il confronto tra le definizioni ricorrenti nei dizionari e l’etimologia della parola pace offre un’interessante pista di riflessione che può aiutare ad individuare una

111 possibile spiegazione dell’impasse semantico, culturale, esperenziale legato a tale parola. Delle definizioni si è già accennato. Per tutte sintetizziamo quella del Vocabola- rio della Lingua Italiana: “Lo Zingarelli 1995”, Ed. Zanichelli, Milano per il quale pace è assenza di lotte e conflitti armati tra popoli e nazioni, buona concordia, tran- quillità e serenità dello spirito, stato di tranquillità, assenza di fastidi e seccature. Questi significati sono riduttivi e non rimandano ai contenuti costitutivi della pace, come si è già evidenziato. Si pone allora il problema di ritrovare significati che possano caratterizzare la pace nei suoi contenuti positivi. Proficuo può essere ricorso all’etimologia della parola pace. Pace deriva della radice indoeuropea pak, pag che ha come nucleo semantico originario il significato di “piantare”, “conficcare”, da cui “fissare”, “stabilire” ed il conseguente significato di “pattuire”, radice che ritroviamo nel verbo latino pangere che significa appunto, fissare, stabilire (pango, is, pepigi, pactum, pangere). Il participio passato del verbo pangere è, dunque, pactum. L’indicazione che se ne può trarre è, quindi, che il primo significato della parola pace è patto, accordo, cioè, al massimo livello dell’impegno tra due soggetti a livello individuale e/o collettivo (pacta sunt servanda), pena la perdita d’onore dei contraenti. Da ciò deriva, innanzitutto, il carattere bilaterale del concetto di pace: non si stabilisce pace, non si pongono in essere condizioni di pace, con un processo unidirezionale. é questo un elemento essenziale ed irrinunciabile. La pace è sempre il risultato di un incontro a due, il frutto di accordi bilaterali presi al livello più alto di coinvolgimento, è innanzitutto una metodologia che, al contempo, è sostanza. Se tutto ciò è vero, emerge un altro aspetto di grande rilevanza: la pace non ha un significato unico. Sta ad indicare un orizzonte culturale molto ampio e articola- to: è, quindi, un concetto plurale, polisemantico, attivo che si iscrive in un orientamento positivo. Plurale in quanto, tenendo conto dell’indicazione etimologica, la pace è un rapporto, una relazione concordata nei contenuti e nei comportamenti conseguenti. Polisemantico in quanto — e questo è il punto decisivo — i contenuti che vanno a definire la pace come relazione e rapporto sono molteplici e vanno individuati nei valori costitutivi del sistema culturale di riferimento delle persone. Se, quindi, i valori culturali di una comunità possono essere identificati, ad esempio, nella giustizia, libertà, rispetto, ecc., ne consegue che la pace è il risulta- to di un accordo al massimo livello di impegno per i contraenti su contenuti quali appunto la giustizia, la libertà, il rispetto, ecc. La pace è, quindi, finalità, modalità, attuazione dei valori positivi di una società o più società concordanti nel loro sistema di riferimento. Ancora, la pace coincide con i valori di una comunità, dalla più piccola alla più ampia, è il risultato del consenso ideale ed agito dei membri di una società sulle sue priorità culturali. Attivo perché la pace — come purtroppo possiamo constatare ogni giorno — per esistere non può solo essere predicata, ma messa in pratica concretamente. Un detto africano camerunense sintetizza molto bene questo orientamento: “La pace non è una parola, ma un comportamento”.

112 Da tutto ciò consegue che è possibile raggiungere una condizione di pace quando si sceglie un orientamento culturale positivamente ispirato da concezioni culturali e conseguenti comportamenti per l’attuazione del sistema valoriale di una so- cietà. Concludendo, pace, se è una parola, è parola che sta ad indicare una cultura, un complesso di valori, norme che positivamente costituiscono una risposta all’opzione iniziale ed irrinunciabile di voler iscrivere le proprie scelte nell’alveo della cultura della pace con la pregnanza di senso prima delineato. Solo così la pace può assumere un significato che la definisce nei suoi termini costitutivi e non in quelli distintivi che la rapporterebbero inevitabilmente alla guerra. Pace, quindi, anzi, più correttamente, cultura di pace, come cultura del sì a tutto ciò che una collettività ha elaborato come mete positive da perseguire a livello personale e collettivo. Un percorso sempre in fieri, un fiume che si alimenta di scelte e comportamenti oggettivamente alternativo a quello che sinteticamente possiamo chiamare cultura della guerra, cultura della violenza, anche in questo caso definita da concezioni, sentimenti, comportamenti, direttamente ed indirettamente, correlati alla guerra. A questa realtà non ci si può rapportare in termini di “neutralità”: ognuno di noi deve fare la sua scelta in ogni comportamento, dal più piccolo e apparentemente insignificante, a quello più importante e coinvolgente. O si sta da una parte o dall’altra. Tertium non datur. La perdita di autonomia del concetto di pace che coincide con la perdita dei suoi caratteri costitutivi a tutto vantaggio dei caratteri distintivi, cioè, di assunzione di significati in contrapposizione a guerra, rende indispensabile una rilettura sistematica a livello epistemologico e di applicazione di alcune discipline fondamentali per la comprensione dell’umanità e di quanto è stato prodotto a livello di beni materiali ed immateriali nelle sue dimensioni storiche, culturali, giuridiche, economiche, scientifiche, religiose, comunicative e politico-organizzative. Appare, in particolare, importante rintracciare idee, figure, movimenti che nel passato ed oggi, nelle varie culture, siano ispirate a quella che abbiamo definito cultura di pace, così come altrettanto importante è rinvenire, riscoprire concezioni, teorie attinenti a varie discipline che possano essere lette nella prospettiva della cultura della pace come è stata delineata. Si tratta, cioè, di ricostruire una storia culturale dell’orientamento positivo condiviso nelle varie culture e nelle varie epoche: un’impresa ed un impegno di grande rilievo ed utilità. é bene avere avvertenza che in molti casi che possono essere letti nella chiave di cultura della pace, ciò non accade proprio per l’incapacità di interpretazione in tale senso delle varie realtà. Quanti sarebbero in grado di inquadrare esperienze che vanno, ad esempio, dai vari ordini religiosi agli ospedali (quando funzionano!), dalle associazioni di volon- tariato alle scuole, come istituzioni o organizzazioni che traggono la loro ispirazio- ne fondamentale dalla volontà di praticare una cultura di pace, di mettere in atto, cioè, realtà che consentano di raggiungere le mete che una società considera ottimali per i suoi membri? La rilettura “assemblata”, complessiva di tale realtà senz’altro consente di mettere le basi per una fondazione di una cultura di pace che, inserendosi nel-

113 la linea di quello che è già stato pensato, detto e fatto, lo potenzi al massimo e ne faccia scaturire conoscenza e valorizzazione dell’esistente di ieri e di oggi, in ogni campo scientifico e artistico, maturate nei diversi contesti culturali, for- mulazione di ipotesi di lavoro, nuova ricerca, nuova teoria, sperimentazione mirata. Pace, dunque, viene ad identificarsi con un sistema culturale, una cultura nel senso antropologico, intesa come il complesso dei valori, norme, credenze, orientamenti e comportamenti che ispirano il modo di pensare, sentire, agire delle persone, considerate all’interno del loro gruppo di appartenenza e, quindi, di riferimento. Se si tiene correttamente conto di questa realtà, emerge immediatamente l’errore che involontariamente si commette quando si auspica che nel mondo si realizzi, ad esempio, pace e giustizia, pace e libertà, ecc. L’errore è semplicemente in un accento, un accento, però, che è fondamentale e cambia tutto il significato, facendo uscire dalla sua fumosità ed imprecisione l’affermazione. Tale accento riguarda la congiunzione e che deve correttamente diventare forma verbale del verbo essere e, cioè, è. Ciò premesso non si dirà più: pace e giustizia, pace e libertà, come facciamo correntamente, bensì: pace è giustizia, pace è libertà. Si apre a questo punto una pista di indagine di particolare fertilità e creatività: esiste, infatti, una gamma infinita di significati da ricercare e connettere alla parola pace che è strettamente legata alla capacità di inventiva di un determinato gruppo o popolo considerati nel loro contesto storicamente e culturalmente determinato. Allo stesso tempo questa impostazione diventa contemporaneamente espressione della capacità di scelta e di impegno che sempre i vari gruppi o popoli mettono nella costruzione della pace che trae vita dal “seme dell’attenzione, della comprensione, della cura, della liberazione, della trasformazione entrando in contatto, sono sempre parole di Thich Nhat Hanh, con gli aspetti vitali e gioiosi della vita dentro di noi e intorno a noi: cose che non riusciamo a toccare quando viviamo nell’oblio e nella distrazione”. Il termine costruzione è ancora fortemente indicativo del processo che deve essere messo in atto: la pace non è data, ma è, appunto, un processo che deve essere continuamente costruito ed incrementato, un processo di per sé dinamico e processuale, come è dinamica e processuale la cultura. Di per sé, dunque, la cultura è dinamica inerendo essenzialmente ed esclusivamente all’uomo, essere per sua natura sempre in movimento e processuale per- ché nel suo permanente movimento i pensieri, le opere ed i sentimenti dell’essere umano coesistono, si intrecciano, si sistematizzano, entrano in interazione con gli altri esseri umani. Considerata in questa ampia prospettiva, emerge con evidenza che la pace, se è una parola, è, però, una cultura, un orientamento generale, complesso e sistemi- co all’interno del quale devono essere individuati valori coerenti, sentimenti con- gruenti ed azioni adeguate, colte nella loro caratteristica di interdipendenza e reciprocità. Solo così è possibile riuscire ad immettersi nella giusta corsia nella quale superare quella sistematica discrasia tra affermazioni e pratiche concrete della quale, purtroppo, facciamo esperienza tutti i giorni.

114 Per meglio spiegare quanto affermato vorrei portare l’esempio di un’iniziativa da me presa nell’ambito della Cattedra di Antropologia Culturale della Facoltà di So- ciologia dell’Università di Roma “La Sapienza”, e del centro Università e Ricerca di Roma riguardante i diritti umani. Non c’è dubbio che proprio i diritti umani costituiscano il contenuto, i contenuti, di quella che chiamiamo sinteticamente cultura della pace. Purtroppo, però, tali diritti, frutto dell’elaborazione collettiva di quasi cinquanta anni soffrono del fatto di essere astrattamente invocati e molto scarsamente agiti. Il problema non riguarda solo una generica “cattiva volontà”. Alla base della mancata attuazione sicuramente è da considerare il fatto che molto poco è stato realizzato nella direzione di far entrare nei programmi scolastici lo studio dei diritti umani, così come da numerosissimi documenti internazionali viene auspicato dal Consiglio Economico e Sociale dell’ONU nel 1963 alla Risoluzione N 41 del 1978, sull’insegnamento dei diritti umani del Consiglio d’Europa, alla Conferenza Mon- diale di Vienna del 1993, — per fare solo alcuni esempi — nella quale esplicitamente si fa appello agli Stati e alle Istituzioni affinché includano “diritti umani, dirit- to umanitario, democrazia come materie nei curricola di tutte le istituzioni educati- ve formali ed informali”. L’iniziativa della quale si è fatto cenno riguarda: “l’adozione dei diritti umani”. In concreto, si ipotizza che, all’interno di una classe, corso o scuola, si decida l’Adozione di un diritto umano con esplicita dichiarazione della motivazione della scelta, delle modalità di espletamento della ricerca e con l’indicazione dei percorsi storici, letterari, economici, artistici, mass mediologici, ecc. scelti al fine di: a) comprendere in tutta la sua estensione il significato del contenuto compreso nel diritto scelto; b) riandare alla sua genesi storica; c) approfondire la portata culturale, sociale, politica, educativa; d) calare il suo significato nelle sue vicende note ed in quelle meno note, o del tutto sconosciute, sia a livello individuale, personale, sia a livello collettivo, sociale. Si intende dare, in tal modo, spazio alla creatività e all’iniziativa degli studenti e delle studentesse che sperimenteranno, così, in prima persona, l’assunzione di re- sponsabilità intellettuale e, per alcuni versi, materiale, rispetto ad una realtà che, purtroppo ogni giorno, lede tali diritti. Diventa così possibile uscire fuori dalla genericità delle affermazioni che accom- pagnano i riferimenti ai diritti umani che, alla fine, proprio per tale genericità che non trova riscontri nella vita quotidiana, perdono il loro significato originario oltre a subire un pericoloso processo di banalizzazione e conseguente rifiuto che lascia, così, ampio spazio a fenomeni di razzismo e al consolidamento di pregiudizi e ste- reotipi. Tale iniziativa assume un valore particolare, se si tiene anche conto del fat- to che nel 1996 si sono concluse le celebrazioni per il cinquantesimo anniver- sario dell’ONU e dell’UNESCO e che si è nel decennio dell’Educazione e dei diritti umani ed è vicino il 1998, anno nel quale saranno 50 anni della Dichiara- zione Universale dei Diritti dell’Uomo, proclamata a New York il 10 Dicembre 1948.

Adottare un diritto umano significa: 1) operare una scelta sulla base di un interesse;

115 2) assumere una responsabilità; 3) prendersi “in carico” e “cura” di persone, situazioni, problemi vicini e lontani; 4) stabilire un’appartenenza e vivere un’esperienza affettiva; 5) ampliare i propri saperi: memoria del passato, conoscenza del presente, progettazione del futuro; 6) stabilire connessioni, interdipendente, reciprocità mettendo in relazione la propria realtà con gli “altri”; 7) favorire un processo di presa di coscienza che impegna alla crescita; 8) creare eventi; 9) moltiplicare relazioni, incontri, confronti; 10) liberare la propria creatività; 11) vivere un impegno in prima persona caratterizzato da continuità, fantasia, vo- lontà, nella prospettiva di una concreta promozione di una cultura della pace; 12) dare mente, cuore, braccia, gambe alle proprie speranze.

L’iniziativa è stata accolta con molto entusiasmo. Sono, infatti, moltissime le scuole impegnate in un concreto percorso di adozione di diritti quali ad esempio il diritto alla salute, il diritto all’istruzione, il diritto alla giustizia, il diritto alla parola e all’informazione, il diritto al lavoro.

116 MULTICULTURALISM. THE PARADOX OF TOLERANCE AND RIGHTS

JAVIER DE LUCAS Catedratico de filosofia del derecho, moral y politica, Universitat de Valéncia, Spain

In this paper I would like underline that the usual approach to the problems of multi-culturalism in democracy implies some mistakes concerning the notions of Multi-culturalism and Tolerance. First of all because signifies an analysis about the problems of those minority groups in the classic and reductive terms of the relationship between pluralism and democracy, which find space in the liberal theory of tolerance, and, from the other hand, due the reduction of the meaning of tolerance as a virtue, as personal temperament, as dispositional property. On the contrary, the response to those conflicts would rather be found in the revision of the notion of citizenship or belonging to the group — whose perception by the social agents also changes as a consequence of multiculturalism —, the existence and reach of the socio-political link, that we cannot be resolved by the argument of nationality, but neither in terms of tolerance, because the right answer here, in this kind of conflicts, is the answer of rights, of legal rights, nor the langage of tolerance. If we agree with the concept of democracy as public space for all the voices, from all the voices, we must reject the link between democracy and toleration as a right, this proposal about the function of tolerance within democracy, at least at the public level. According to Walzer1 or Gianni2 when they underline that the key point rests on the characterization of the conflicts that shake up the democracies as a consequence of the growth of multiculturalism, as not of the same class as the conflicts derived from mere pluralism, the thesis is that those conflicts born within the multicultural society are, above all, more and more conflicts of identities — that are presented as non/negotiable — and conflicts of recognition, thus, finally, conflicts of inclusion. The consequence, in my opinion, is that tolerance (their liberal institutions) is not an adequate means to manage them. In other words, I agree with the critical approaches about the limits of so-called liberal theory of tolerance. But I would like to add very quickly my disagreement with them about their proposals concerning the function of tolerance in order to achieve these goals — inclusion, equality —, just because I agree with the Garzon’s very useful analysis of tolerance as a normative concept. If we take this proposal seriously, we may accept the critical conclusion of Zolo3: reject tolerance as a political and legal principle today, within democracy, because this meaning of tolerance apperars to be today “an obsolete political and

1 WALZER, 1995: 28. “we might think of collective toleration as the central project of modern democratic politics: to provide all the victims of intolerance, all the unrecognized, invisible, oppressed, and vulnerable groups with a voice, a place, and a politics of their own. For many people on the political left, this was once thought to require a struggle for inclusion, on the model of working class and socialist movements, storming and breaching the walls of the bourgeois city. But the groups with which I am concerned here require a struggle for boundaries”. 2 GIANNI: 1995. 3 ZOLO, 1995: 5.

117 legal category since is totally turned into the constitutional prescriptions of modern liberal States, which in principle guarantee the legal protection of fundamental rights of citizens”. I will try to explain later my agreement with this conclusion.

The limit of tolerance as a normative principle in a multi-cultural society

According to the tipology of conflicts proposed by Gianni4, following Pizzorno and Hirschmann5, I try to explain that this kind of conflicts, derived of the growth of multi-culturalism as a social fact, are more and more struggles for recognition. In my opinion, in accordance with Gianni or Tarchi’s analysis and coinciding with Galeotti’s diagnosis, the key point rests on the characterization of the conflicts that shake up the democracies as a consequence of the growth of multiculturalism, as not of the same class as the conflicts derived from mere pluralism. The thesis is that those conflicts born of the multicultural are above all more and more conflicts of identities (that are presented as non-negotiable) and of recognition, thus conflicts of inclusion. The consequence is that tolerance (the liberal institutions) is not an adequate means to manage them. The response to those conflicts would rather be found in the revision of the notion of citizenship or belonging to the group (whose perception by the social agents also changes as a consequence of multiculturalism), the existence and reach of the sociopolitical link, that now cannot be defined or, rather, resolved by the expedient of nationality. Pluralism and multi-culturalism imply the idea of a potential conflict between the different social agents; with the pluralist perspective, the conflict is seen as being positive, enriching, the condition itself for the democratic game. It is what Dahl describes: “as a consequence of diversity; political cleavages are multiplied, political conflict is an inevitable aspect of political life, and political thought and practices tend to accept conflict as a normal and not aberrant feature of politics”. On the contrary, in the multi-cultural society, conflict is perceived in negative terms, as potentially destructive, as a threat. That is what the typology of conflicts proposed by Pizzorno explains: a) conflicts of recognition, that are struggles for identity; b) conflicts of interest, in which the objective of the social agents is to gain positions of relative power or aquire benefits from within a determined system (the control over representation, resources, power); c) ideological conflicts, that turn on the confrontation of agents who try to be the interpreters and carriers of the correct vision of the society and its political organisation.

The characteristic conflicts of pluralism would be above all of the second type, while those of the multi-cultural would be of the first, i.e., conflicts of recognition. The notion of the conflict of recognition refers — according Gianni6 — to that of identity,

4 GIANNI, 1995. 5 PIZZORNO, 1993: 195 ss. 6 GIANNI, 1994: 5ff.

118 that we can define in the same way as Chebel: “Une structure subjective caractérisée par une représentation de soi déduite de l’interaction entre l’individu, les autres — condition préalable pour qu’il y ait effectivement identité — et le milieu (comme agent matériel de l’identification)”7, or Tarchi: “l’identification d’un individu avec un sujet col- lectif … présente une gamme d’intensités différentes. Elle peut emaner d’une profonde suggestion affective ou a des considérations rationnelles d’utilité, en créant ainsi, selon le cas, des identités fortes ou faibles. Elle peut se focaliser sur un seul référant ou se partager entre plusieurs poles d’attraction: dans le premier cas nous aurons une identité totale ou exclusive, tandis que dans le deuxième une identité partielle. Enfin, elle peut se démonstrer stable dans le temps, ou se révéler révocable et modifi- able: nous parlerons alors d’identités rigides plutôt que flexibles. De la différente com- binaison de ces éléments, découle la qualité générale de l’identité et donc son influence relative sur les comportements d’un individu ou d’un groupe”8. It is in those analyses that Gianni relies in proposing the distinction between negotiable identities and non-negotiable ones. The negotiable ones are those that are established out of particular interests, that is partial identities, that can be negotiated on the function of the transformation of the context in which they appear, out of a decision of will. The non-negotiable have as their references of identity such things as race, ethnic group, sex and in some cases religion or social class, that come not so much out of choice as from imputation, social insertion (they are not chosen). From there, its symbolic dimension; they are formulated as total, exclusive, rigid9. To speak in these terms does not mean, and this is important, that one accepts that there are “natural” and “essential” identities, that the individual is defined exclusively in terms of belonging and not in terms of being and doing. Rather, what is being shown is why those identities are presented (i.e. what is the reason) as non-negotiable. It is supposed that the construction of identity of culture is a process of interaction characterized by dynamism, by transformation, by the polimor- phia of the constituted identities”10… In reality, between negotiable and non- negotiable identities, rather than a contrast there is a continuum. In this way, the construction of the modern state as a Nation-State is the result of two great principles of order that are shaped into non-negotiable identities: the community of nation, and the community of faith. They are two fundamentalist conceptions, irreconciliable with any identity that threatens its hegemony or project of social homogeneisation. Contemporary history the transformation of those non-negotiable identites into negotiables ones. In summary, an identity can be understanding as non-negotiable hic et nunc, in relation to a context, to an historical period, to the

7 CHEBEL, 1986: 35. 8 TARCHI, 1993: 20. 9 It is meaning of the strong communitarianism’s proposals: cfr. SANDEL (1982:150): “The members of a society are bound by a sense of community… they conceive their identity — the subject and not just the object of their feelings and aspirations — as defined to some extent by the community of which they are part”. It is what Taylor calls the dialogic constitution on the bosom of a community of reference that converts the individual identity into virtually non-negotiable, because, as MacIntyre would say, the social and narrative constitution of oneself prevents one from totally denying the horizon of values and the community of memory in which it is inserted. 10 Cfr. for the concept of switching ELWERT, 1995.

119 group conscience, and be revealed as negotiable later, or vice versa: a shared interest can become a principle of identity. In any case, what I try to conclude from Gianni’s analysis is that pluralism refers to situations in which the agents base their actions in the promotion and defence of negotiable interests within the framework of a common identity (non-negotiable), while in the situation of multi-culturalism, one deals with the confrontation between agents that symbolises within the public space, identities presented as non-negotiable, claiming that space. Pluralism used as the correct perspective in order to understand the conflicts of multi-culturalism, leads to analytical apories, that is, as we will see, what happens whith the recourse to liberal tolerance. In many cases, the problem is the analysis of the claims of these minoritarian identities in terms of total, exclusive, rigid and non-negotiable identities, but we find the same answer on the hand of the State-Nation. I think, for example, of Huntington’s thesis about the so-called clash of civilizations11; the mistake is to attribute one kind of idealtypen, or, better, stereotypen exclusively to these minorities or groups. Is the example with islamic culture or islamic movement, which Hungtington and others attribute fundamentalism and integralism as a monolithic worldview, as an ideology non-com- patible with democracy? But the most important remark concerns to the meaning of this struggle for recognition, for identities. Lukes notes that struggle for recognition is in part struggle over what recognition is12. Its seems to me, and there my disagreements with Walzer or Galeotti, that these kind of minorities claim for recognition could be meaning, better, like Zolo pointed out13, something similar to the Ihering’s points about Kampf ums Recht, in the sense of Kampf um Rechten or Kampf um Ur-Recht, h.e., as Arendt writes following the argument of F.von Zeiller14; the first and fundamental right, the right to have rights, and if it there is not this right if they are people excluded, privated of this right, this basic need to political membership, as Walzer pointed out15, just because belonging to a minority, to a group, or when the recognition of this right supposes — as a conditio sine qua non — the total imposed assimilation, the duty of absolute forgotten, like in the examples of Arendt’s jew Cohen or Chamisso’s Schlemihl. There is not the basic right if the answer is “You are not accepted as you are, but only as we are”!.

The presuppositions of liberal concept of tolerance as a part of the theory of justice with regard to the rights of cultural minorities

The solution offered by the liberal theory through its conception of justice and rights is that for instance Garzon maintains and as such emphasizes the importance of its response to the demands of cultural minorities16 and springs from two statements, in my opinion, erroneous:

11 HUNGTINGTON, 1994. 12 LUKES: Toleration and the realities of symbolic politics, 12. 13 ZOLO, loc. cit.: 6. 14 Cfr. LATORRE: 1994. 15 WALZER, 1983; also, WALZER, 1993. 16 Cfr. GARZON, 1994.

120 (1) The first error of liberalism is, as Wolfe has said17, paradoxically, its connection to a determined vision of society, its backing for the conservative metaphor of civil society as a harmonic symphony of different elements. I insist, paradoxically, it supposes that the individuals in as much as they are members of the civil society, although free and different in themselves, are morally linked to a tradition, culture, a religion, a family and as such it accentuates the advantages of the free exercise of political rights since that always relies on the society to reaffirm the moral obligations that politics leaves at the margin. Therefore, precisely the social fact of multi-culturalism tends to highlight the existence of non-negotiable principles that underlie a civil society, theoretically homogeneous — and here I refer to national, cultural homogeneity — that the liberal doctrines suppose. And moreover it does it, higthlighting the dynamic character of the social identities, of the culture (that which liberal theory preaches about individuals but tacitly excludes as an attribute of civil society), that which the more lucid communitarist do not try to deny18. In other words, civil society is composed of a multitude of groups claiming a particular “authentic”19 cultural identity, and faced with this claim, or faced with that social fact, the liberal institutions have problems of response: form the metaphor of symphony, as Gianni warns, one passes to the multi-cultural cacophony which is often symbolised paradigmatically by the discourse about the politically correct. The limit of the liberal discourse is its difficulty in satisfying the need to identify claimed by the social agents and particularly by cultural minorities, in order to reconcile a civil society strongly “identitary” (non-negotiable) with institutions that are a priori ferociously “anti-identitary” (by definition negotiable, with the paradigm of the Market). I believe that the error is in not being able to see what Taylor points to: “precisely because what has to be negotiated now is identity, which has led to the displacement of the work of identification to the political terrain… the role of politics grows to the extent that other institutions lose their “identitary” function”20, and that, as Gianni points out, explains the central role of the redefinition of the notion of citizenship as “the place of politicisation of identities, in order to permit the political determination of certain choices made by the society”21, a position difficult to accept for political liberalism, which backs the priority of the legal as the means of social regulation, as Rawls would have finally understood in proposing this thesis of overlapping consensus. (2) Here we find the second error, the treatment of these problems in the classical terms of pluralism, when what is clear is that there are basic differences as is shown in Pizzorno’s analysis, as I have stated earlier.

17 WOLFE, 1992: 29. 18 It is Taylor who highlights (1994:99) that we cannot understand national identity as something aquired in the sense of defined or given; with greater reason, we cannot recognise it as a source of unarguable ends where all are recognised a priori, but that identity and those goals as a point of departure or as a framework from which to define or negotiate. 19 It is supposed that the problem is the definition itself of such identities, especially if they fall into the particular error of the idea of those conceptions of civil society or national culture so lucidly criticised by Gellner. 20 TAYLOR, 1994. 21 GIANNI, 1995: 19.

121 In the liberal conception, pluralism as a principle and at the same time as an element of tension in the democracy is above all pluralism in the sense of politheism of values of which Weber has spoken; that is of the conflict of values and beliefs about the way to live, the idea of benefits as a basic problem of liberty, and of political legitimacy. For that reason, as Galeotti has warn22, those differences refer to the individual and are based on the idea of tolerance in the sense of a free choice in relation to life style (which as we will see, ends up by being superfluous because of the logic of the liberal discourse itself). This is not pluralism that always has been implied by the reality of the multi-cultural society, by the presence of cultural minorities. This pluralism of social groups, of cultures, of belonging and collective identities engenders a kind of conflict that is not a collision of visions between irreconciliable worlds that can be reduced at the last moment to individual choice, but “a struggle for inclusion, for recognition, non-discrimination and equality of consideration of minority groups. In this sense, it is directly and principally a problem of social justice, of equality of treatment”. What is once more being claimed here is equality in diversity that with a clear conscience faced with the classical thesis of conservative thought, can recognise the fact of natural (biological) diversity as being quite distinct from admitting natural inequality (less still the attempted corollary of social inequality as natural “there will always be classes”) and then not hinder the aspiration to social equality23.

The consequences of liberal approach to tolerance

From those presuppositions derive the limits to the liberal conception of tolerance or rather its incapacity to comprehend the problems posed by cultural minorities today and then the inadequacy of its recourse to the concept of tolerance. Galeotti, following steps of Walzer, has warn those limits to the liberal concept of toleran- ce24, that lead one to consider that the problems of tolerance are exclusively conflicts of conceptions of benefit, morals, characteristics of pluralist societies. That is the problem to which the liberal doctrine of tolerance would try to respond as part of the theory of justice which from their classic hypotheses — Milton, Locke, Vol- taire, Mill — is developped above all in the work of Rawls25, who relies on tolerance, while political capacity in the ambit of equity, according to one argument, springs from the fact of pluralism, that is to say, the coexistence in every society of different conceptions of benefit that are virtually conflictive, and to avoid using coercion in the face of minority conception, what would be the inevitable result if

22 GALEOTTI, 1994; 114 ff. See quote in 116. 23 Faced with those who today resuscited those arguments, for example to sustain the thesis of the so-called bell-curve, will have to remember the impeccable and implacable analysis of CAVALLI SFORZA, 1993. 24 Cfr. above all, GALEOTTI, 1994, but also there are two very useful works devoted to the relation between tolerance and citizenship (Galeotti 1993) and between tolerance equality and social justice (Galeotti, 1994b). 25 One would have to refer not only to this Theory of Justice, but also RAWLS, even of course in addition — because it supposes a certain change of approach to Rawls 1987. What is clear is that the theses of Dworkin, Nagel, Mendes, are situated along broadly the same lines.

122 the State adopts or supports anything, it is necessary for it to adopt the principle of tolerance, understood as neutrality with respect to the values and practices that affect the notion of benefit. On the contrary, Galeotti, like Walzer, points out correct- ly, in my opinion, that the more relevant problems today of tolerance do not affect so much the moral conflict, the idea of benefit, as the presentation of social differences linked to the definition, to the identity of a social group, that is to say, to the management of inclusion and of recognition and its reconciliation with equality. That is to say, once more with Galeotti26, the problems of tolerance which the liberal tradition cannot face emerge exactly when different practices, lifestyles, identities, claim citizenship in the public arena: today the problems of tolerance are above all problems of practices that are different from those of the majority and are associated to a particular social group, and so are contradictory processes of inclusion that not only affect ideas, behaviour or life-styles, but also people who live with that difference and who claim recognition in the form of citizenship. They are the problems of cultural minorities in the full sense, that is to say, problems of discrimination, of exclusion, of invisibility, of oppression in and for public space of the impossibility to constitute public opinion. What is brought into play is “the public acceptance of social differences practised by groups that are not on equal footing with the other citizens because they may be immigrants, or belonging to an internal oppressed minority, or because they have not been definitively recognised as persons, as happens in the case of women”. That requires redefinition, not only of the benefits to be distributed, but also of the subjects among whom they are distributed. In other words, what emerges here is tolerance as equality of consideration. With it we find a different frontier to tolerance, given that now it is not enough to find a normative criterion to assure equal individual liberty. The consequence is very important: it is not enough to have a solution to which the logic of liberal discourse leads, that is to say the constitutional point of view that refers to the themes of equal liberty for individuals and not to the equalitarian distribution of the condition of recognition as a public subject belonging to a political community. In other words, the liberal constitutional logic ignores the problem of inclusion because it does not worry about the obligations of the political community with respect to those who are not its members or, in any case, it tries simply to extend individual rights to those who are not members without warning that the real problem is that of belonging, that of citizenship. That said, of course it is not trying to maintain that the problems of minorities so defined are permanent: by definition the conflicts of inclusion — of identity, or recognition — can disappear, and that means such minorities also: the concept of switching, which I referred to earlier, alludes to this because as a relative concept of minorities whom we are talking about, by definition make their claims in relation to ob- jectives that can be reached and with that the conflict disappears, even to the extent to which some of them disappear, are normalised, their situation is included (others, the cultural minorities in the strongest sense, no). Therefore, I think that Galeotti is right when says that neutral liberalism is not neutral because, as Lukes writes, liberalism “has rendered invisible the unequal power and status of excluded groups”, and because, according to Kymlicka, liberalism, treat- ing people as individuals, can be a cover for ethnic and national injustice, a difference-

26 GALEOTTI, 1994: 12 ff.

123 blind politics of equal dignity. The first error of liberalism, paradoxically, is its connection to a concrete vision of society, like Gianni says27, its backing for the conservative metaphor of civil society as a harmonic symphony of different elements. Liberalism, paradoxically, supposes that individuals in as much as they are members of the civil society, although free and different in themselves, are morally linked to a tradition, a culture, a religion, a family, and as such it accentuates the advantages of the free exercise of political rights since it always relies on the society to reaffirm the moral obligations that politics leaves at the margin. Therefore, precisely the social fact of multiculturalism tends to highlight the existence of non-negotiable principles that underlie a civil society, theoretically homogeneous — and there I refer to national, cultural homogeneity — that the liberal doctrine supposes. And moreover it does it, highlight- ing the dynamic character of the social identities28, of the culture of liberal theory which preaches about individuals but tacitly excludes them as an attribute of civil society. In other words, civil society is composed of a multitude of groups claiming a particular and “authentic” cultural identity, and faced with this claim, or better with this social fact, the liberal institutions have problems of response: from the metaphor of symphony, as Gianni warns, one passes to the multicultural cacophony which is often symbolised paradigmatically by the discourse about the politically correct. The limit of the liberal discourse is its difficulty in satisfying the need to identity claimed by the social agents and particularly by cultural minorities, in order to reconcile a civil society strongly “identitary” (in the meaning of non-negotiable) with institutions that are a priori ferociously “anti-identitary” by definition, negotiable, with the paradigm of the Market. Its seems to me that liberal tolerance is a blind one, because there is a mistake even behind the concept of tolerance as respect to equality and autonomy of people being different just because recognizing the sharing of some common feelings, like values, identities, emotions, etc. As Yovel pointed out29, we find this mistake on the pleas of the jew Nathan (in Lessing’s Nathan the Wise) — or on the very similar plea of an another jew, Shylock, the Shakespeare’s Merchant of Venice30: “Are we our peoples? Are we Jews and Christians before we are human beings?”. This kind of basis of tolerance is the proposal of Enlightenment and more specifically, Kant, that requires — as obvious need from the universality — a total abstraction from the particular elements (natural, historical and so on) in each individual. “To be recognized as human, one must be stripped of all the concrete, personal and historical features in which alone, howewer, a human person exists”. Therefore, as Yovel says, this kind of tolerance is self-defeating, as searching for the universal man over and above the particular, “he missed the real human being”31, and believed that “pure” universal men could form a community (a kantian kingdom of ends) directly as such. On the contrary, according to Yovel, recognition as respect to equality and autonomy, “is find humaness in and trough the specific traits which concertize a person’s life and trans- lates her/his abstractly universal humanity into concrete humaness”.

27 GIANNI, loc. cit. 28 That which the more lucid communitarist do not try to deny. 29 YOVEL, 1994. 30 Its very interesting that both of them appear on Ihering. 31 Therefore, according to Yovel, this concept of tolerance is both too low and too high.

124 The liberal solution is only centered, as we have seen, in neutrality, the laity as an essential attribute of the modern State. To transcend the diversity of religious membership (and irreligious: the religious liberty requires recognition of positions such as atheism and agnosticism on an equal footing) and of ideas of benefit, to make within the public domain a common space for all citizens, a religious/culturally neutral place: the basic idea is that the public connection — social, nationwide — is not religious, nor national, nor cultural, but political: its concretion is republican citizenship as a common nexus that surpasses ethnic, religious and cultural passions, and resolves the conflicts via the abstract route of the Law. However, as we have also seen, despite efforts to reformulate it — Rawls’ thesis of overlapping consensus — this conception relies on two presuppositions: the idea of the melting pot or of a common culture, and the absolute separation among citizenship (that is, the politico-legal link, purely abstract) and cultural or national identity. Both are false, while the citizenship is attached to the Nation-State, as happens with human rights that is to say, it may not be possible as Walzer, Maccarty or Ferrajoli write, developping the old Kantian motto, the cosmopolitan citizenship or what Schnapper32 calls communauté des citoyens, that until now has never overcome the limit of national community. The intercultural is also necessary here, that is the participation of all the groups present in our societies in the discussion and reelaboration of that consensus from a mutual attitude of responsibility and respect for autonomy, but also for the rules of the game. It is what J. Higham — among others, like Walzer, Todorov or Villoro — has called “pluralist integration”33. It tries to recognise society as a process in which the multicultural is not a sufficient condition. A process in which the starting point can be no other than respect for the rules of the game of democracy and by which we understand human rights, but from a vision that does not pretend to be the ultimate, sacred, estatic. Perhaps in that sense, we can evoke Voltaire’s proposal to create a cultural community — a brotherhood — of the whole continent of Europe and from there to the rest of the civilized world with a vision in which plurality does not obscure the common tradition.

Some critical proposals

First of all, just because I disagree with Walzer about their proposals concerning the function of tolerance with respect to this kind of legal and political goals, inclusion, equality, recognition. In other words, they support the idea that tolerance is the right answer to the problems and conflicts of recognition/inclusion/identities, meanwhile I propose some critical issues to the usefulness of tolerance as normative (legal and political) principle. I don’t accept tolerance as normative

32 SCHNAPPER, 1994. But Schnapper highlights with this exactly the constitutive tension of democracies, the fact that to affirm the principle of citizenship, it is not enough to constitute the political community because there is a tension between the ambition of formal and abstract rationality of the citizen (legal and political) and the necessity to construct the social link (undoubtedbly, communitarian, cultural, ethnic…), that is to say, what N. Elias calls “the affective desire” of human societies, and from there the conflict of loyalties that others call conflict of solidarities. 33 Cfr. DE LUCAS, 1994, ch. 2 in fine.

125 principle of recognition, because its seems to me that we may distinguish between tolerance and recognition or respect: recognition and respect, from a legal point of view, aren’t fuzzy notions, but anything else. As I tried to say in the first part of my presentation, recognition, as basic need, is the Uhrrecht, a basic, fundamental right. I accept this character of tolerance as normative principle in a very different way34: tolerance as method of persuasion in Bobbio’s sense — with echoes of Kant (“every error in which human understanding could fall is only partial, and in every wrong judgement it cannot fail to have some truth”35) , and more clearly of Ricœur. I refer to what the French philosopher calls “tolerance of confrontation” that is understood as a complement of “tolerance of abstraction”36, the Kantian conscience of the limits in relation to knwowledge of the truth (again relativism, more than non-cognitivism) leads us to confront our opinions with those of others so that they are extended not by force of coercion but by argument. Secondly, I reject the appeal to tolerance in order to acheave recognition’s claims, because in this kind of conflicts we find two ways to answer in terms of tolerance, and rights: a) the first one is something similar to the idea of so-called “positive tolerance”, and I recall the very useful Analysis of Garzón about “circumstances of toleration”, h.e., the notion of evil, the connotation of indulgence, the contradiction between basic normative system and justifying normative system37: these conceptual elements are uncompatible with the notion of “positive tolerance”. As Zolo pointed out38, positive tolerance is an ethical oximoron; b) the second one is to recognize tolerance as equal right, like Leader try to stress39: “to claim to live as one thinks right and acceptable in public, and to claim to share in setting the common standard of what is acceptable, to claim not simply to be free from a restriction, but also to share in characterising that restriction”. But in this case perhaps we forget the differences between tolerance and equality of status: Tolerance stresses a special kind of equality, attributed to those who irritate or oppose to us or who challenge our views, interests, identities; above all, tolerance is attributed to those who are weaker than ourselves — politically, economically, socially —. In others words, this equal right is’nt tolerance. If the problem is “equal right to participate at the public space in the way in which the group goes about establishing what is values”, we may recognize that tolerance doesn’t the matter. On the contrary, we speak of equality to define the consensus, to draw the limits of intolerance. Therefore, my last point is that tolerance is only a tool, a means on the way from claims to rights, a dialectic of acceptance and rejection, without security, without

34 Cfr. GIANFORMAGGIO and COMANDUCCI, in VV. AA. 1993. 35 “Aller Irrtum, in welchen der menschliche Verstand geraten kann, ist aber nur partial, und in jedem irrigen Urteil, muss immer ebwas Wahres liegen. Denn ein totaler Irrtum wäre ein ganzlicher Widerstreit wider die Gesetze des Verstands und der Vernunft” (Logik, Einleit, VII). Cfr. KANT GESAMTE WERKE, 1958, bd. III: 481. 36 RICOEUR, 1991. 37 However I don’t accept the possibility of “horizontal toleration” at the public level — or better, I don’t see the relevance of so-called “horizontal tolerance” at this level —. 38 Cfr. ZOLO 1995: I would like to add that negative tolerance is a tautology.

126 guarantees. Since the recognition of rights appears, as in a constitutional model — h.e., not only negative liberties, but also equality on liberties, on rights —, tolerance disappears. In other words, tolerance as a basic right within constitutional democracies is a non-sense. The end of toleration, or, better, the goal of toleration is the recognition, the beginning of rights and their guarantees, and so, toleration is dead when rights are born (and the deontycal analysis is very clear). Instead of toleration I preferred to speak about respect — legal respect — to pluralism, to negative liberties, to personal freedom of non interference. If toleration is a problem of recognition of individual liberty, like liberty of conscience or of expression, or of religion, toleration today has no place, because it has to concede to human rights, or rather, to fundamental rights, consacrated to a great extent in the constitutional texts, because the State has no right to tolerate what has no right to prohibit. So Kant40 has written or, with greater clarity, Payne: “The French Constitution has renounced tolerance in the same way as intolerance and has established a right of universal conscience. Tolerance is not the opposite of intolerance; it is only its counterpart. Both are despotic: one assumes the right to prohibit liberty of conscience and the other to concede it. One is like a Pope who wields the fire and the poker; the other like a Pontiff who shells or grants indulgences. The first represents the Church and the State; the second, the Church and the Market”41. Against the problem of recognition or respect, the means are others than tolerance. The means are, at least, two: first, the extension of citizenship in the sense of recognition of political membership as basic human need (not as legal right of citizens, of nationals) and also the recognition of the collective dimension of identities in two ways: by affirmative action, and by recognition — if possible42 — of a collective legal personality for certains groups. When we appeal to tolerance (in the sense of a normative principle) within a democratic society, it is very clear for me that something goes wrong with this society.

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40 It is the central discussion of Was ist Aufdarrung?, when Kant warns that the enlightened monar- ch must recognise his obligation to abstain from interference in religious affairs, in honour of the principle of free thought. 41 PAYNE, 79. 42 Cfr. DE LUCAS, 1994.

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129 MEMORY AND IDENTITIES: PERSPECTIVES IN THE PROCESS OF CHANGE. AN ANTHROPOLOGIST’S ANNOTATION

INA-MARIA GREVERUS Professor, Dr.; Chair Institute of Cultural Anthropology and European Ethnology, University of Frankfurt, Deutschland

1. Let me begin with my definition of identity: Identity or consciousness of Self forms in an interactive process with the Other. And that is my formula of identity: To know oneself, to be known and to be acknowledged. Reciprocity is intrinsic to this process. The way of this reciprocity is a cultural construct (see Greverus, Ina-Maria: Die Anderen und Ich. Vom Sich Erkennen, Erkannt- und Anerkanntwerden. Kulturanthropologische Texte. Darmstadt 1995).

2. As a person’s identity depends on the interaction with his or her own and alien Others, so does that of a group (in our case a minority). This applies especially the process of acknowledgement.

3. One has to distinguish between the legal acknowledgement of a person in the law (as a citizen) and his informal (but very meaningful) acknowledgement by the self-appointed “real” citizens as owners of the cultural inheritance (see for example the French case of naturalization described by Kristeva, Julia: Fremde sind wir uns selbst. Frankfurt a.M. 1990,: to be known as a legal citizen does not mean to be acknowledged as a legitimate “real” French citizen).

4. One of the most important questions to be addressed concerns the differences in the informal acknowledgement of minority groups by the majority, the so called real citizens.

5. Does the degree to which different minorities are being acknowledged depend on their “richness of contribution” to the symbolic and/or material productive sphere of the nation-state? Or does it depend on phenomena such as stereotyping and memory?

6. “Stereotyping” and “memory” have to be looked at from different angles: we have to consider the position of the majority and that of the minorities as well as their positive or negative historical intercourse.

7. We have to distinguish between individual and collective memory as it is experienced in a person’s lifetime or in a collective’s lifetime or history. Another question is that of a person’s dependency on the collective memory (see Halbwachs, Maurice: Das kollektive Gedächtnis (La mémoire collective). Stuttgart 1967).

8. The process of memorization and stereotyping is to be seen as an expression of personal and collective experience — as the subjectively elaborated memories of historical events.

130 9. I think that our main attention has to be directed towards the struggle of identity between majority/minority and minority/minority groups that do not ack- nowledge each other. That means the breakdown of reciprocity between Self and Other which prevents the intercultural exchange of experience necessary to construct a new cultural exchange of experience necessary to construct a new cultural collage (see Greverus, Ina-Maria: Anthropologische Horizonte zwischen Glückssuche und dem Prinzip Collage. In: Wolfgang Kaschuba (Hg.): Kulturen- Identitäten-Diskurse. Perspektiven Europäischer Ethnologie. Berlin 1995, 186- 209). I do not hesitate to qualify some of the multicultural attitudes (multiculturalism as an ideology) to preserve the cultural heritage (as for example the language) of each minority group as a breakdown of reciprocity that makes culture a phenomenon of captivity (see Greverues, Ina-Maria: Culture: Creation-Captivity — Collage. A Plea for a Controversial Term, In: Christian Giordano und Ina-Maria Greverus (ed.): Anthropological Journal on European Cultures, Frankfurt a.M. 1996).

10. We are living in a time marked by increased nationalization and strengthen- ing of new national frontiers and ethnic boundaries. To overcome this creation of cultures as captivity we need the creation of cultures as collage. But can we accept the loss of cultures as traditional ethnic entities (and identities)? Can we, as anthropologists, miss our collective memory of going protective and going over- protective (see Greverus, Ina-Maria: Enteignetes und enteignendes Träumen. Erfahrungen in einem schwarzen und weissen Australien. In: Die Anderen und Ich. Darmstadt 1995, 216-250)? Can we promote creolization? Or do we contribute (sometimes together with politicians) through our search for “traditions”, to the creation of new “cultures of shame”, that means collectives which are stigmatized or self-stigmatized, being shamed for their collage-culture or — the reverse side of the coin called culture! — their loss of a “pure” ethnic culture. (See for example the culture of the German minority in Russia in the context of their history as it is shown by Regina Römhild in her forthcoming book “Diskurse über Deutschsein. Russlanddeutsche im Kontext ethnischen und nationalen Identitätsmanagements. Frankfurt a.M. 1997).

11. Postscript or: Rethinking the Seminar It was a wonderful experience to be in the seminar’s international and interdisciplinary atmosphere at the foot of Mont Blanc. The intellectual discourse was a tribute to and a memory of the oftentimes lost identity of a scientific community. There was a relational voice of shared experience beyond the sometimes secret voice of language competence. This process of acknowledging each other in reciprocity has to go on. And perhaps our memory — the anthropological insiders’ memory of shared experience between Self and Other beyond “Othering” (inside and outside) — will overcome the boundaries inside the scientific community as well as outside, in a field of research concerning our own as well as other Others.

131 ON DEALING WITH MEMORY, IDENTITY, AND PERSPECTIVES

ARNE HASELBACH Director, Wiener Bank - Werkstatt, People’s High School, Brigittenan, Austria

Discussing memories, identities, and perspectives is verbally handling words, notions, and implicit assumptions, most of which are, at the same time, assumptions as to how human information processing, learning, and knowledge work. Since I happen to believe that many of the assumptions as to how everyday thinking and knowledge work — that are dominant in the Western tradition of thought — are apt to seriously mislead our thinking, I shall — following Prof. Panikkars example — sketch some of my own assumptions and develop some related notions in nine points. At the end I shall try and apply some of it to the development of shared perspectives.

1. One must distinguish between two sorts of investigations

In systematically investigating both our experience of the world and our memories thereof, which play a dominant role in influencing our behaviour at any given moment, I suggest that we have to distinguish two types of investigations. First, we can investigate what we observe and experience (in the world) and second, we can investigate and reflect how we deal with what we observe and experience. If one does not make that distinction these two types of investigation are carried out as one and the same investigation. In that case attention jumps back and forth between phenomena observed in the outside world and phenomena in the world of thinking. Investigations are, however, supposed to be systematic. If that is so, the question arises: Is it not that systematic thinking implies that the focus of attention remains the same, i.e. that the field one is studying consists of phenomena that are similar and/or interrelated ? If one’s attention jumps back and forth from one field of observation to another, one does not remain in the same field of observation. Such investigations cannot be considered as systematic. I shall, therefore, concentrate my attention on the second type of investigation, i.e. on thinking.

2. How we deal with what we observe and experience implies more than verbal and conscious thinking

In investigating how we deal with what we observe and experience the field of investigation must not be artificially restricted to verbal thinking and conscious thinking. Conscious thinking can be likened to the tip of an iceberg. But the tip of the iceberg is no different from the rest of the iceberg because it is visible by us. What becomes the tip of the iceberg — when it brakes off from the main ice — is not due to a different structure of the ice or of different relations among its constituent com-

132 ponents but is a consequence of where the fault developed — which is a result of the historical development of the main body of ice. Conscious thinking and verbal thinking are two overlapping subfields of the wider field of dealing mentally with the world — subfields which are not separated from the rest of the field — just like the tip of the iceberg is not separated from the rest of the iceberg. For want of a shorter term I have labelled the wider field “mentally dealing with the world and with one-self” . As I use the expression, it includes all forms of processing both of incoming inputs and of accumulated traces of our earlier experiences of thinking, of feeling, and of acting. Thus, this wider field includes all conscious and non-conscious (including unconscious) sequences that constitute human information processing and the resulting changes in the human being. Regarding our topic all three memory, identity, and perspectives are part of that wider field.

3. The singular is a fiction - we only have ensembles

Memory, identity, and change — whether of individuals or of societies — cannot be thought of in the singular without at the same time distorting the issues we intend to deal with. If we investigate how we deal with our experiences, the fundamental issue regarding notions in the singular and their use is a much wider one: the singular — while being one of the most important structural forms of human languages — is a fiction and extremely misleading. It is a fiction since we must take into account that we experience through all of our senses, that what we call a sense usually consists of many receptors, that what we call an experience usually involves a plurality of processes. These structural facts would suffice to compel us to think in terms of plurality rather than of the singular. But over and above that it is a fiction because the synapses, a mechanism of the brain involved in all information processing, work by plurifurcation1, i.e. any individual item of input we receive from our environment via a receptor cell is being passed to more than one other cell, is at the same time processed in various centres and subcentres of the cortex on the basis of a combination of parallel, con- vergent or divergent connections, the centres being distributed all over the brain and often at relatively long distance2 Neurons receive inputs from many other neurons, integrate these into a single pattern of action potentials and pass that pattern on to many other neurons.

1 I prefer “plurifurcation” to the established term “bifurcation”. The latter creates an image of separat- ing into two or of branching off, which is a wrong image of the biostructure of the brain and may create misleading notions as to what processes are taking place. Given that an enormously large number of neurons have many, many axons connecting them via synapses with other neurons a term that suggests flows via a large number of divergent connections seems to be better suited. 2 GERHARD ROTH, Neuronale Grundlagen des Lernens und des Gedächtnisses, in: Siegfried J. SCHMIDT “Gedächtnis , Frankfurt/M 1991, p. 147.

133 As far as our mind is concerned — there are, thus, no wholes, no parts, no elements of an atomic nature, no entities — there are only ensembles. So much for the synchronous aspect. But we also have to look at the diachronous aspect. The ensembles that I suggest to be the building modules of our thinking are built by adding trace to trace. Over time such ensembles develop by cumulative addition of newly received information onto already existing traces of earlier experiences. If present in our conscious mind they are activated traces of memory in interaction with the ongoing processing of incoming stimuli. My notion “cumulative addition” should not be mistaken for the notion “addition” as used in mathematics. Cumulative addition does not produce a sum total; rather it produces a plurality of similar or complementary traces of experience, traces that are interconnected, interwoven, and overlapping. Even in cases in which we rightly consider a person or an object as “an individual” , any word used to name it which is used in the singular represents in reality a plural — an ensemble of a multitude of mutually overlapping and intertwining traces of experiences we gained in relation with such individuals — since experiencing is a process taking place in time. Thus, there can be no words that are not polysemic, and no concepts that remain (exactly) the same from one use to the next as the notion of “definition” implies. The results of cumulative addition allow us to understand a word as it relates to specific contexts, since mental access to these ensembles is possible and takes place by activation of any of their component traces due to the plurifurcation of flows. For the result of such processes Wittgenstein has introduced the metaphor of a thread: “The strength of the thread does not reside in the fact that some one fibre runs through its whole length, but in the overlapping of many fibres”3 Wittgenstein’s thread is also a good metaphor for the ensembles thus constituted. Not only is the strength of ensembles of that kind — so is their fabric: there is no fibre nor anything else that runs through all of it. As far as the working of our mind is concerned — which we have to take into account if we are considering how we deal mentally with the world — there is nothing that is based on or that produces a singular. Thus, both a synchronous and a diachronous approach lead to the same result: there are only ensembles.

4. There is nothing that human beings have in common

These ensembles are the result of the processes of living and learning of each individual.

3 LUDWIG WITTGENSTEIN, Philosophische Untersuchungen, Para. 67.

134 Life is processes 4 Living involves inputs, the processing of these inputs and the changes in the organism that result from that processing, and outputs. Living — of individuals and societies — can only be thought of as a plurality of processes at any one time — as a host of parallel, separate or mutually influencing, as plurifurcating, recombin- ing, intertwining, and interactive processes. It is evident that such interactive processes produce changes — micro or macro. The results are necessarily historic processes — both in individuals and in societies. As far as the how of dealing mentally with the world and ourselves is concerned living, experiencing and learning are but different words refering to the same processes — processes that never end as long as one lives. Each and every process of living, experiencing, learning produces change. In other words: “As long as we live, we can’t help learning”. All this implies — contrary to widely shared assumptions — that learning is not limited to learning something new.

There is nothing that individual human beings have in common Living, experiencing and learning are active processes. By saying this I challenge the widely held view that there is such a process as passive learning. Ac- cording to that view what is learned is learned “tel quel” , i.e. after anything was learned it is only the learner who has changed, what has been learned has remained the same as that which was given. This is quite implausible. Take a situation with two people watching the same scene trying to understand what is going on and talking to each other about it. What they get are — at least slightly — different visual inputs. These visual inputs activate some traces from past experience. Not only the inputs are different, so are the traces from the past. Thus, there is no way in which the results of the transformation processes in the two persons concerned could possibly be the same. Formulated in a more general way: Given that no two persons have lived through exactly the same situations in the course of their lives; given that, therefore, the traces of past experiences available in any person are necessarily different from each and every other person; given that no two persons who are present in one and the same situation ever receive exactly the same inputs; and given the processes in our brain, in the course of which every incoming information is being transformed in various ways in interaction with what is already there, it is impossible that two persons could ever experience exactly the same (even if in the same situation). The fact that two people cannot possibly have exactly the same experiences entails that there is nothing that individual human beings have in common in any strict sense of the word.

4 The combination of the verb “is” in the singular and of “processes” in the plural is intentional. The rules of our grammar that ought to be applied here reflect the “thinking in singulars” that I challenged above. That a collective singular — and life consisting as it does of a multitude of processes at any one time can be likened to a collective singular even if it is more often seen in a holistic fashion — cannot be equated with a plural is a rule of grammar which disregards the reality to be depicted. If “process” were put in the singular, the sentence would have a different and a non-intended meaning. In my view correct description of reality must be allowed priority over misleading rules of grammar.

135 5. Communication works on the basis not of “identical” but of “different and similar”

“Identical” is a dangerously misleading notion There is another side to the same coin. In investigating the how of mentally dealing with the world and with ourselves there is nothing that can either rightly or usefully be labelled “identical”. Consider the two core notions of its propositional use: Being identical with oneself is an absolutely useless notion or, if considered to make sense, a false notion. Take, e.g., words and their meanings: How the notion that words have the same meaning for everybody could ever survive philosophical reflection or scientific scrutiny remains a riddle. Assume for a moment that the meaning of a word — as learned and used — would really be identical for all human beings. Would that not have as one of its consequences that the meaning of a word would have to stay the same forever, that it could never change. But it is a well established fact that this happens. How would it be possible, next, to use long established words to talk about things which never existed before? Are we supposed to believe that these new contents have already been there as part of the meaning of those words even before what they refer to in such usage has existed?

Communication and knowledge operate on the basis of “different and similar” All that is well known. But it has always been argued that we need the fiction “identity” in the sense of “identical” for all sorts of purposes. But do we really need that fiction ? The fact that human beings and other organisms survive shows that similarity — functioning as it does on the basis of “different and similar” — is enough to make recognition work. Therefore, I suggest that for all practical purposes — maybe with the exception of an exaggerated quest for purity — it is enough that we consider the items in question as “different, but similar enough for the intended purpose” .

6. Not intersubjectivity but plurisubjectivity is the basis of communication and knowledge

If there is nothing that can be labelled identical, if there is nothing that can rightly be said to be common to two human minds, if both knowledge about the world and knowledge about the meaning of words are specific to individuals, a phenomenon that could rightly be labelled intersubjective knowledge cannot exist. There is nothing “inter” about knowledge. Knowledge can be spread, it can be recreated. But spreading in the mode of recreating involves at least slight modifications. Each and every bit of knowledge must be separately constituted anew in individual human beings. Such knowledge that has been recreated and embodied in different human beings can only be labelled plurisubjective knowledge. What then would the word intersubjectivity refer to? Take two persons each owning a car — same company, same model, same production year, same ap-

136 pliances, etc. and assume that the two owners use their respective cars in similar ways. Does that lead us to construe something called intersubjectivity between the owners? We would be considered to be crazy if we would. Why then do we construe intersubjectivity if two people know the same words and use them in similar ways? Knowledge — whenever it is not confined to a single person — is plurisubjective knowledge. The word suggests that the people concerned have come to know, to learn, to hear, to discover, in short to experience, processes in the natural and social world and in themselves — but each and everyone for herself or himself — and have developed mental ensembles called knowledge which are at the same time different from those of their fellow beings and similar to them, the latter to the extent that the people have been exposed to similar situations, similar social behaviour, etc., in short: to similar information of various sorts. What allows successful communication and mutual understanding among people to take place on the basis of their respective plurisubjective knowledge can, then, be called plurisubjectivity. And it is plurisubjectivity that makes the establishment of a body of accepted knowledge possible via the plurisubjective critique of statements claiming to be true.

7. On some processes involved in mentally dealing with the world and with oneself

Here, I shall restrict my comments to three groups of processes, which seem to play a central role in how we mentally deal with the world and with ourselves and which I label calibrating, grouping, and pluriangulation. Following that I shall turn to the problem of what is individual and what is social in thinking.

Calibrating The metaphor “calibrating” is taken from the processes of fitting bullets to the barrels of a gun. Calibrating produces a special kind of fit — a fit in which the bullet must necessarily have some latitude vis-à-vis the barrel, but where the latitude allowed is necessarily small. The answer to the question why firearms work is that there is both fit and latitude. If there were exact fit the gun would explode, with too much latitude the bullet would not fly far enough. The learning of words and of their use5 is a good example of a process of calibration, which is at the same time an individual and a social process. One learns to recognise a sound sequence and tries to imitate it by creating similar sounds oneself. Following imitation, the processes of calibration take the form of agreement (expressed by some sign of acceptance), of correction (taking place via intervention of someone present expressing rejection either of some aspect of the sound sequence or of the use of the word, which implies withdrawal of agreement, of acknowledgement, leads to experiences of non-acceptance, sometimes accompanied by stronger forms of sanctions), or of non-intervention. Processes of learning take place as processing of inputs from outside one’s body, from within one’s body being activated in that process as well as from in-

5 For reasons of space I am restricting my remarks to spoken words.

137 formation resulting from one’s own actions. Calibrating can be conceived of as the mediating operation — whether conscious or non-conscious. It works with the help of self-generated individual processes which are largely the result of reactions to experiences of consonance or dissonance based on fit — where fit may be based mainly on similarity, complementarity, or compatibility with traces of earlier experience — and with the help of socially generated processes which are largely the result of reactions to experiences of acceptance or rejection by others. Let me add that in cases where the results of individual and social calibration contradict each other the experience of acceptance or rejection by others often turns out to be stronger than individual experiences of consonance or dissonance based on fit. Thus, calibrating by consonance and dissonance, which — in a wider sense — includes both the processes based on fit and the processes based on acceptance or rejection, is — mostly but not exclusively — based on our memory of interac- tions with nature and fellow human beings, if memory is taken in the sense of the wider field of mentally dealing with the world and with oneself.

Grouping Essential to most processes of calibrating is grouping. What we call a word, say the word “tree” , is not to be thought of as a singular. What we have learned is to identify any one among a number of allophones (different but similar sound sequences) as the word “tree” . Neither is what a word refers to a singular. We have learned to use such sound sequences of language in relation to any one among a number of allomorphs (specific configurations of visual, kinesthetic or other origin, some of which may be very similar to one another, while others may differ widely as to how they are experienced), which implies that we have learned to identify any one among those allomorphs as being or relating to a tree. Thus, we have learned to group a variety of sound sequences and to take anyone of them as the word “tree” , to interpret them as the word “tree” . We have also learned to group anyone among a large number of visual appearances (often of a rather wide variety) and to take anyone of them as a tree. Grouping takes place as an integral part of the processing of incoming stimulus configurations in interaction with already available traces and results in cumulative addition by producing — or further developing already available — mental ensembles. Grouping works by a wide variety of processes. It does not presuppose an “in- tention to group” . The core group of such processes seems to be “grouping due to similarity of inputs” (of larger or smaller input configurations) to one of our senses which could be labelled “primary grouping” . There is another main group of processes that lead to what could be labelled “derived grouping” . What happens here is “grouping of dissimilar experiences due to similarity of other simultaneous6 processes” .

6 Simultaneous must here be taken to mean more or less simultaneous, i.e. going on within the short period, in which some of the plurifurcated neural processes are still active, a period for which I use the label “the short durée”.

138 This latter group has a subgroup we can call “grouping by labelling” , which is what happens as a consequence of labelling various experiences with one and the same word. It is the processes of this subgroup that establish the ensembles that we use to call “the meaning of a word” . Let me add in parenthesis (without even sketching it) that there is another dimension of grouping which can be labelled “sequencing” , which is, inter alia, involved not only in adapting bodily movements but also in the establishment of syntax. What notions and assumptions anyone of us has grouped into complex ensembles and handles in his thinking and speaking is due to a mixture of these and other processes of grouping. There are important differences between grouping and classifying, on which our epistemological tradition has put so much stress. Grouping reflects some of the processes by which our notions and some of their linkages develop and change, classifying refers to a conscious and intentional process (of trying to follow a set of rules) by which we sort notions which have already developed. But there is also intentional grouping. Intentional grouping does not lead to many of the nefarious consequences that following the rules of classifying has. It works by addition, does not apply pre-conceived criteria, does not differentiate between essential and non-essential characteristics, in short: it does not necessarily entail reduction. When we are grouping intentionally we still have at least a faint idea that the items we group are not identical, not even the same, as well as a faint idea that the characteristics according to which we group are not identical either. If we loose those faint ideas, as we are bound to do when we classify, we are in trouble — as has happened time and again — not only in the history of thought but also of polity — in the Westem world.

Pluriangulation Calibration is multidimensional. By observation one develops assumptions about what a word is used for, by listening and imitating one learns to use the word (as sound sequence), by social calibration one learns about the success or failure of the imitation and judgements as to the correct margins of manoeuvre for their use. All this goes on simultaneously within the short durée. Within our mind there are no finalized products, nothing is ever fully established, there is no “once and for all” . Thus, there can be no situations in which only one component is to be added or finetuned while everything else is or remains fixed as it was before. Whenever something is added — and this happens all the time — the total configuration changes: at least some slight — if unnoticeable — change (based on the plurifurcative processes that are involved) takes place in the related ensembles or in their connections. The aspects of these processes which are due to the fact that calibration is multidimensional I have provisionally labelled pluriangulation. The metaphor “pluriangulation” is adapted from the method of triangulation used in geodesy. Pluriangulation suggests that whenever relations are established not only between two but between more than two phenomena, what you get is a relatively stable structure. The relative stability of multidimensional structures allows to make serious assumptions about missing facts. Pluriangulation serves at least two extremely important purposes.

139 First, pluriangulation allows us to develop what we consider to be coherent notions involving a variety of multifacetted phenomena even without going into con- sciously elaborating any missing facts. Second, pluriangulation serves as a mechanism which increases the strength of mental ensembles and allows them to endure — with only slight changes — despite the uninterrupted influences of the forces of change at work.

8. What we call thinking are socially informed processes in individuals

Assuming that mentally dealing with the world and with oneself is only an individual process — as is often done — is a big mistake, since it necessarily involves both individual and social processes and/or their results. But I venture to suggest that efforts to dissect mental processes into what is individual and what is social is a futile exercise: First, because it is extremely difficult, since almost all thinking has an individual and a social dimension, secondly, because all schooling, all communication, and all reading is directly or indirectly a social process and, finally, because I find it highly improbable that there is anything to be gained by undertaking that impossible task — there is practically no value- added as result in sight. Dichotomizing between the individual and social processes at work does not make sense also for a number of other reasons. All processes involved when individuals deal with the world and with themselves are, of course, also involved in the processes of social calibration since it is individuals who are the social carriers of these social processes. In a very large number of cases it is the interaction among human beings that is the central motor of learning and of processes of calibration. Insofar as verbal thinking or communication with the help of writing or of speech is concerned it is evident that the words we use are of social origin: we did not invent them ourselves, we learned the words by listening to others, we learned their use — and that entails: their meaning — by social calibration. But it is also evident that we use them as individuals — as speakers, as writers, as listeners, and as readers. It is also evident that the ways in which we break up the world into components and the ways in which we relink what we have first broken into pieces, in short: that most processes of grouping and regrouping experiences and notions that are part of our individual mental dealing with the world and with ourselves are either of social origin or influenced by social processes in use in our respective cultures. Thus, thinking should be considered to be both an individual and social process. But given that one can easily think of exceptions to that dominant picture and that, therefore, it will be considered an overstatement or a false generalisation, I suggest that thinking is a socially informed process in individuals, i.e. that mentally dealing with the world and with oneself includes only few — if any — processes that are not directly or indirectly influenced by social interaction among fellow human beings. There simply is no case for a dichotomy here.

140 9. Memories and identities

Here it seems important to note, first, that there is no position from which we could look at our memory or identity from outside ourselves. Following another approach it simply does not make sense to generalise about memories or identities — since memories and identities are all we have, they are our world, they are a large part of what we are, and most of what we think and feel we are. But when we think about memories and identities we make assumptions. The core cluster among everyday assumptions about memories seems to be that one has a memory, that items are added to it as life passes, that one can forget certain items, but that — apart from those changes — the bits and pieces of memory stay the same. Contrary to those assumptions memory is neither an object, nor does it consist of other smaller objects like a puzzle. Whatever memory may be — its components do not fit together in a complementary fashion such that there are no gaps or overlaps, such that it forms a unitary whole. Memories are bunches of larger and smaller ensembles of traces from various pasts. In conscious memory there are bunches that have all the detail of real sce- nes we look at and others that are hazy and vague. Some events we remember we can visualize, others we can only think of. Contrary to the assumption that the bits and pieces of memory stay the same over time, memories are constantly rewritten. Rewriting of memories involves addition of new experiences and changes. Much of the change is partial change of a rearticulatory type. Available bits and pieces are repositioned, reordered, things unlinked hitherto may get linked, existing links may disappear in the background, what was considered to be important in a given situation may become less so, and relatively unimportant aspects may become dominant. We should also not forget that many experiences are ambiguous, are already ambiguous when they are made. Very often there is a positively valued side to something which is, on balance, considered to be negative, and vice versa. Am- biguity may also come about by grouping similar experiences which are valued differently at different moments or in different phases of history. It would be a grave mistake to assume that all the traces that do not form a part of the judgement that has won the day have totally disappeared from memory. Like life, memory — when it comes into play — is processes. Like life, memory has been constituted in the past — but it is not in the past, it is in the present.

Identities The most widely spread core cluster of notions about identities includes the assumption that human beings have an identity, that they have to have an identity, and that identity has to be coherent. In the how of our dealings with the world and with ourselves memories and identities have the same base. But while in the dominant notion of memory both the singular and the plural are available options (both of which are often used), in the dominant notion of identity the plural has disappeared. Identity is con- strued as unitary and stable — anybody deviating from that is considered deviant.

141 Despite the wide acceptance of that construction identities of individuals have to be thought of as being a plural, as plural identities, as both fragmented and linked, as undergoing change, as being constantly rewritten. Like the meaning of words identities change with the context, with the active or activated dominant relations with people (present or absent) and with the setting. Should I really follow the dominant construction and convince myself that I have the same identity when I am praying and avowing my sins and when I am trying to successfully manage an enterprise taking all the decisions that may be necessary for that purpose? when I read a poem, when I read a technical journal, or when I read a newspaper? when listening to a Vivaldi sonata or listening and dancing to disco music? — I regret: That simply does not make sense to me. Clearly, in all those cases I am the actor. And I am the same person in all the cases. But it is different parts of me that are involved, different links that are created, different memories that are activated, different cords that are swinging. In this or that one among these situations I may savour aspects which I would disregard or even reject in others. In each one of these situations I have different longings and different belongings. Each one of these situations constitutes a different culture, a different world, of which I form a part. These cultures, these worlds, are overlapping cultures, are overlapping worlds. They overlap in many aspects (one of which is my participation in them). But does that overlap make them one culture, one world? — It does not. — Does the overlapping of what goes on within me in one of these situations with what goes on within me in some other of these situations make me feel the same in all of these situations, does it lead to presenting myself to others in the same way, does it lead to one identity? — No! It does not. To me all that suggests that I have — and everybody else has — plural identities which are both similar and different but which are not one and the same — let alone a coherent- identity.

Processes of change Change is, as I tried to show, implicit in and constitutive of all three, memories, identities, and perspectives. It seems strange that this needs explicit mentioning, that we have to remind ourselves that this is so. The reason is that our Western tradition of thought has established those notions as implying permanence. Within those three notions, change has been deleted or relegated far into the back ground. The result is that it does not immediately come to mind but may still be drawn out of the magician’s hat when needed to prevent the concept from being judged as inadequate for conveying what it refers to. There is no “once and for all” for memory nor for rewriting it. Neither is there a “once and for all” for identity or perspectives nor for rewriting them. Everything is in transition — not in transition from state to state but from process to process.

An application in place of a summary

Calibration visions, values, perspectives In my nine points I have tried to sketch what is involved in how meanings, notions and perspectives spread.

142 Calibrating experiences, visions, and perspectives produce transition. To see how to move needs looking at what is going on.

Some of today’s perspectives We are witnessing that more and more people have lost the vision of a world in which each and every person can live in dignity. We are witnessing a withdrawal of a growing number of people into individual well-being or success combined with a loss of a feeling of co-responsibility for shaping our common pluri-subjective futures. We are witnessing the reappearing of mental constructs and the linking of notions that we had thought had disappeared from the earth after the end of the World War II. These are but a few among the dominant aspects of our “Zeitgeist” , of the mood and mental processes, of the plurisubjective perspectives widely shared at this moment.

What lessons to draw ? What lessons are we to draw? What follows from all that for shaping our perspectives, the visions of right or wrong, the visions of the future of our societies, and the visions of how to get there? What follows for the ways in which we ought to act? Together my nine points suggest that Zeitgeist is nothing that appears out of the blue. Together they suggest that Zeitgeist is constantly reshaped, is constantly created anew. And together they suggest how that works. If memories, identities, and perspectives are constantly rewritten, if learning is not limited to learning something new, and if it is the multitude of everyday interac- tions of people that decide about what becomes dominant, then it is each and everyone of these experiences that matters.

Memory does not concern only the past, it also concerns the future As learning can strengthen available traces and reorder them, relegated parts of ensembles with ambiguous aspects and traces pushed into the background by the dominant social judgement of earlier periods can surface again. This is one of the mechanism at work in the reappearance of the dangerous forms of nationalist thinking. Given those mechanisms it is not enough to know that something is wrong. Sit- ting back in the comfortable feeling to know better will not do. It is important to remember — and to remind oneself and others — what happened in history, what was good and bad about it. It is important to remind ourselves and others, what went wrong, why it went wrong, and what was wrong about our own role — even if we found out only in hindsight: after all, what we found out in hindsight is something we know now. Given the power of acceptance and rejection by others in calibrating, it is important to remind others of what we remember, of what happened after we saw some vague signs of developments which gave us a feeling that they might lead to problems or even to disaster, of what happened after we did something or after we let something happen, to remind others of the lessons we learned. It is all important to remember and to remind others, if we do not want to let it happen again.

143 Calibrating the visions of right and wrong Given the power of acceptance and rejection by others in calibrating the visions of right and wrong it is all important to speak up so that right remains right and wrong remains wrong. It is important to object where raising objections is necessary to make people aware that values are in danger of being broken. Whosoever is confronted with rejection of views or values will no longer be able to consider those views or values as being shared by all, as constituting consensus. Even if one remains in the minority or remains the only one to object the voicing of that view is important. If we care about our future and the future of others we have to participate actively in shaping the Zeitgeist, in the shaping of plurisubjective knowledge, in the shaping of socially spread values, in the shaping of shared perspectives. The resulting perspectives are in the hands of each and everyone.

144 LA CRISIS MUNDIAL ACTUAL Y LA QUIEBRA DE LOS MODELOS CIVILIZATORIOS OCCIDENTALES

ISIDORO MORENO Catedrático de Antropologia Social Universidad de Sevilla

Pocos dudaremos actualmente que nos encontramos en una verdadera crisis planetaria. Y ello, a pesar de la supesta globalización, que no es realmente de la economia sino sólo del mercado de capitales, y tampoco lo es de la in- formación sino del control sobre la información. La caída del mura de Berlín, con la rápida desaparición de los regímenes del socialismo irreal, y con ellos del “Segundo Mundo”, no sólo no ha desembocado en unas relaciones inter- nacionales menos conflictivas e igualitarias, por la finalización de la guerra fría, sino que ha acentuado la explotación des “Primer Mundo” sobre el “Ter- cer Mundo” — del Norte sobre el Sur —, lo que está en la base del creciente distanciamiento entre ambos, del avance de los fundamentalismos, tanto en el Sur como en el Norte, y del nuevo áuge del racismo, la xenofobia y el sexi- smo; obstáculo todo ello para la construcción de un mundo donde la intercultu- ralidad sea el objetivo a conseguir no sólo a través de la tolerancia sino del re- speto por las culturas diferentes en un marco de igualdad de derechos individuales y colectivos.

“Globalización”, “fin de la Historia” y otras expresiones similares son disfraces ideológicos que enmascaran la realidad del crecimiento de la explotación, la opre- sión y la discriminación sobre las personas y los pueblos, tanto a nivel planetario como en el interior de las proprias sociedades del Norte. El futuro previsible no es propicio para el optimismo…, y, sin embargo, es preciso encararlo de forma re- suelta y positiva. Porque, de lo contrario, nuestro horizonte será la barbarie e incluso la destrucción de la vida humana.

Considero debemos partir, necesariamente, de la constatación de que la crisis planetaria actual no podrá ser superada si no partimos de la evidencia de que han quebrado los pilares fundamentales de los modelos civilizatorios de la Modernidad — en su doble versión liberal — capitalista y marxista — sobre los que Occidente ha impuesto su dominio sobre los demás pueblos y civilizaciones del mundo. Quiero decir que las dinámicas principales señaladas en los modelos filosóficos de la ilustración, en el siglo XVIII europeo, luego continuados por los modelos sur- gidos en las ciencias sociales — a travès de Durkheim, sobre todo de Max Weber y de muchos otros — y en las alternativas marxistas, no han producido el tipo de sociedad con las características esperadas ni a nivel planetario ni dentro de cada una de las sociedades concretas. A pesar de ello, se sigue actuando, e incluso a veces teorizando, como si realmente se hubieran cumplido las expectativas y pre- dicciones contenidas en dichos modelos.

Dichos modelos deberían haber encontrado materialización en el orden social, en las instituciones políticas y en la cultura de los estados europeos para

145 extenderse luego por el planeta de una forma unificadora. Sin embargo, la realidad es que nuestro mundo contemporáneo no responde en modo alguno a los modelos de modernidad elaborados por los Clásicos de las Ciencias Sociales, desde Marx o Durkheim o Max Weber. Estos modelos, aunque diversos e incluso opuestos en varios de sus aspectos, responden todos ellos a una misma fuente y han quebrado prácticamente a la vez. Esta quiebra es el elemento central de la actual crisis de Occidente; que es una crisis no sólo económica, política o de concretas ideologías sino que es una verdadera crisis de civiliza- ción, en tanto que se han mostrado de barro los pilares supuestamente muy solidos sobre los que se cimentaba todo el edificio de la civilizacíon euro-nor- teamericana. Recordemos, aunque sea de forma esquemática, que estos modelos se basaban.

Primero, en la firme creencia en la posibilidad de un crecimiento económico indefinido; creencia sobre la que se basaron tanto la idea evolucionista de progreso, como la fe en el Hombre en cuanto dominador de la naturaleza, con el único límite del grado de conocimiento cientifico y de desarrollo tecnológico existentes en cada momento, como el propio concepto de desarrollo de las fuerzas productivas, sólo frenables por las contradicciones planteadas por las relaciones sociales de producción dominantes que habría que superar. Unas y otras elaboraciones, pertenecientes a la tradición liberal-burguesa y a la marxista, aunque opuestas en una serie de aspectos y utilizaciones, responden, en realidad, a una misma raiz ideológica y a unos mismos supuestos básicos, por lo que se han mostrado simul- táneamente incorrectas, como veremos enseguida.

Segundo, en la creencia de que el avance en la modernidad habría de signifi- car, necesariamente, un proceso de secularización desacralizadora y de creciente reinado de la Razón, libre de irracionalismos, falsas percepciones de la realidad y fantasmas ideológicos.

Tercero, en que la uniformizacíon cultural con base en el modelo europeo era una dimensíon inexcusable del progreso y la modernidad, y que, por ello, era algo obligatorio y globalmente positivo, a pesar de las consecuencias negativas que pudiera producir en un primer momento a otras poblaciones. Fuese lograda por la “presión civilizatoria” o por “aculturación” — realmente, por la dominacíon colonia- lista y neocolonialista —, o por la creación revolucionaria del “hombre nuevo”, la unificación cultural formaría parte esencial de la globalización del mundo.

Cuarto, en la consideración del individuo como único sujeto social de derechos y la visión de la sociedad y de su dinámica como respondiendo en su estructura central a un sistema de clases o estratos sociales. Llamados a la colaboración a través de las posibilidades do movilidad social o en permanente lucha, cogún fuera la óptico, liberal funcionalista o socialista, desde la que se contemplara.

No obstante todo lo anterior, y contrariamente a lo esperable desde los distintos modelos de Modernidad — los cuales, conviene insistir, dejando a un lado las in- tencionalidades, son en realidad versiones diversas de un mismo y único modelo —, han ido quebrando totalmente las anteriores premisas.

146 La primera, por la demostración, ya hoy evidente para todos, de que existen lí- mites objetivos para el mantenimiento de los ecosistemas de los que los seres humanos formamos parte y umbrales cuyo traspaso acarrea consecuencias irrever- sibles que podrían llegar, incluso, a hacer imposible la vida. El crecimiento en la explotación de los recursos no puede ser, en modo alguno, un proceso indefinido: por esa vía no es posible llegar al bienestar, ya que existen limitaciones externas objetivas y no sólo de estructura social o de nivel de conocimiento humano. Por lo que es indispensable cambiar no sólo las bases del “desarrollo” económico sino el propio sistema de valores que define el bienestar.

La segunda, porque lejos de existir hoy un mundo secularizado, lo que ha ocur- rido es que, junto a un proceso de parcial laicismo, se han desarrollado procesos de sacralización de ideas y sistemas no religiosos, procedentes del mundo laico. Así, se ha producido sucesivamente la sacralización de la Razón (del cartesiani- smo occidental considerado como la única lógica racional), de la Historia (sacrali- zada teleológicamente por el marxismo) y del Mercado, que es hoy el sacro central, con sus leyes incontrovertibles — que asumen el papel que tradicionalmente tuvo la divina providencia —, sus ritos legitimadores, sus espacios sagrados y sus pontífices. Como ha expresado el brillante escritor andaluz Antonio Gala, en una lúcida metáfora, “los hombres nunca han dejado de adorar, lo que ocurre es que antes adoraban al becerro de oro y hoy adoran el oro del becerro”.

La tercera, porque complementariamente a la mundialización del mercado de capitales — que no de la economía globalmente considerada, ya que no existe globalización del mercado de trabajo, como lo demuestran las crecientes y casi diarias muertes de immigrantes ilegales africanos en el Estrecho de Gilbraltar — y del control de los mass-media, y a la generalización de ciertos elementos culturales, generados y extendidos desde los centros de poder cultural coincidentes con los centros de poder económico y político, asistimos hoy a una verdadera eclosíon de las identidades colectivas, tanto culturales como políticas, de los pueblos y etnonaciones, que se reafirman contra la unifórmizacíon cultural y la subalternidad económica y política. Lejos de ser un reviva! o una vuelta al pasado, los nacionali- smos actuales — más allá de sus condenables consecuencias cuando adquieren características xenófobas e intolerantes — son una resultante del tipo de Moderni- dad que realmente existe: una Modernidad en que la fragmentación es una diná- mica tan fuerte como la globalización. Aunque ello no fuera previsto por los modelos teóricos clásicos.

Y cuarta, porque en el interior de cada formación social los movimientos socio- políticos de los sectores sociales minorizados (movimientos étnicos, nacionalistas, feministas, de minorías sexuales etc.) cobran fuerza y exigen se reconozca la exi- stencia no sólo de derechos individuales sino también de derechos colectivos. Di- chas “minorías” plantean su carácter de sujetos colectivos y no de simples problemas a resolver o a ignorar. Y, a la vez, en cada una de nuestras sociedades concretas, incluidas las más desarrolladas, ni se atenúan las líneas de fractura social ni estas definen cada vez más claramente dos bloques — capitalistas versus obreros, o gente con trabajo versus gente sin trabajo — como era lo previsto desde cada una de las construcciones teórico-ideologías hegemónicas durante el

147 último siglo y medio. Por el contrario, se están consolidando sociedades con una estructura tripartita, compuestas por tres bloques sociales: el de los integrados o incorporados al sistema, a “la sociedad” — bloque en el que se incluyen colectivos pertenecientes a diferentes clases y estratos sociales, y del que forman parte los trabajadores con empleo fijo y acceso garantizado a los servicios del ya hoy cue- stionado Estado del Bienestar —; el bloque de los precarios, en crecimiento constante por el funcionamiento de las “leyes” del mercado, los cuales tienen muy graves problemas de inserción social, por la precariedad del empleo y el deterioro del citado Estado del Bienestar, y el cada vez más amplio bloque de los excluidos, de aquellos cuya marginación se extiende prácticamente a todos los aspectos de la vida económica, política, social y cultural, y al que pertenecen sectores de po- blacíon que cayeron primero en la precarización y luego en la marginación, jóve- nes que no encuentran posibilidades de incorporarse a la sociedad y un contingente cada vez mayor de immigrantes procedentes de paises del Sur.

Todo lo anterior nos conduce a contemplar nuestro mundo contemporáneo como respondiendo a dos dinámicas y dos procesos opuestos pero complementa- rios e indisolubles: la dinámica de la mundialización y la dinámica de la fragmenta- ción, esta última reflejada en la reafirmación de las identidades e identificaciones colectivas, tanto de carácter social como políticas, culturales, sexuales o religio- sas.

Sin ser conscientes de todo esto, sin realizar un análisis en profundidad y sin asumir sus consecuencias ningún projecto será posible: navegan, por ello, sin brú- jula ni carta de navegación — o lo hacen “orientados” sólamente por el oportuni- smo más descarado o el doctrinarismo más estéril — los partidos políticos tradi- cionales, la gran majoría de las organizaciones sindicales y sociales, e incluso la mayor parte de los intelectuales. Considero, ante este oscuro panorama, que la primera obligacíon de quienes aspiramos a un futuro de paz, igualdad e intercultu- ralidad es realizar los análisis que los demás no hacen y demostrar que nuestra aspiración no está sólo impulsada por razones humanitaristas o filantrópicas sino porque las conclusiones de dichos análisis señalan la necesidad de construir un nuevo modelo, dado que los que hasta aquí se han presentado como “científicos” o como “liberadores”, aunque puedan seguir siendo hegémonicos, se han demo- strado rotundamente inadecuados para explicar la realidad en la que vivimos.

148 LES DROITS CULTURELS ET L’EVOLUTION DES POLITIQUES CULTURELLES NATIONALES

MATÉ KOVACS Section de la Dimension culturelle du développement, Unesco

Si l’Acte constitutif de l’Unesco stipule sans équivoque que la dignité de l’homme exige la diffusion de la culture, la question des politiques culturelles néces- saires à la mise en œuvre de cet objectif n’a été soulevée dans le programme de l’Organisation qu’à partir des années 60 en réponse aux préoccupations des gou- vernements de plus en plus nombreux qui ont voulu formuler et mettre en Ïuvre des stratégies plus ou moins globales et cohérentes. Depuis la Conférence organi- sée par l’Unesco à Venise en 1970, sur les aspects financiers, institutionnels et administratifs des politiques culturelles, cette tendance s’est développée et accélé- rée. Cette évolution reflète aussi un changement significatif concernant le concept de la culture, la notion des droits culturels, des objectifs, des acteurs, du champ et des méthodes d’action des politiques culturelles. Si l’on désirait classifier les politiques culturelles en fonction de leur spectre, le rôle que l’on assignerait aux autorités publiques et à leurs relations avec la population, elles pourraient être regroupées en trois catégories principales. Dans la première catégorie, le souci essentiel va au développement des arts et à la conservation du patrimoine culturel et à la promotion des échanges artisti- ques. En terme de droit culturel, une telle politique tend à faciliter l’accès aux acti- vités et aux produits de la culture classique et à assurer la liberté de l’expression des artistes de profession et la protection des droits d’auteurs. Dans la seconde catégorie des politiques culturelles, à ces préoccupations s’ajoute une action volontariste d’éducation populaire et d’animation socio-culturelle visant à encourager la créativité et une participation des populations à la vie culturelle. Dans ce contexte l’accent est mis sur le droit pour tous à participer à la vie culturelle. Plus récemment, le rôle de l’état dans les affaires culturelles a été remis en question et un nouveau type de politique culturelle décentralisée et pluraliste est en train d’émerger. Les acteurs se diversifient et se multiplient. Le rôle des autori- tés centrales s’oriente vers une coordination et une rationalisation de l’action des différents acteurs de la vie culturelle en tenant compte de la loi de l’offre et de la demande qui règle le marché culturel. Devant la poussée des initiatives locales, régionales ou privées et face aux effets de standardisation, on tend à souligner la question des droits à la différence et la préservation de la diversité. Finalement et spécialement au niveau de la réflexion prospective, il existe une nouvelle tendance orientée vers la reconnaissance de la nécessité d’une prise en compte de la dimension culturelle dans tous les aspects des politiques de dévelop- pement. Dans l’avenir, une sérieuse révision des théories et des pratiques de dé- veloppement prévalentes et l’intégration des objectifs du développement culturel au sein de stratégies de développement global en découleront. Dans cette perspective pluraliste le problème des droits culturels est directement lié à celui du droit au développement.

149 Les concepts de base qui fondent cette évolution ont été développés à travers une série de conférences régionales des ministres de la culture dont les conclu- sions ont été sanctionnées par la déclaration de Mexico adoptée à l’unanimité en 1982 par la Conférence mondiale sur les politiques culturelles. Parmi ces conclu- sions, qui ont des implications directes sur la conception des droits culturels, certains points fondamentaux doivent être soulignés: — un concept anthropologique large de la culture incluant non seulement les arts et les lettres, mais aussi le mode de vie, les droits de l’homme, les systèmes de valeur, les coutumes et les croyances; — la complémentarité entre la réaffirmation de l’identité culturelle et le développe- ment d’une communication inter-culturelle mutuellement enrichissante; — la complémentarité entre l’accès et la participation créative à la vie culturelle dans la perspective d’une démocratie culturelle pluraliste; — le besoin de liberté d’expression et de liberté de mouvements pour l’artiste; — l’interdépendance des politiques en vigueur, en matière de culture, d’éducation, de science et de communication; — la nécessité de prendre en compte la dimension culturelle du développement; — le besoin de promouvoir la coopération culturelle internationale ainsi que la compréhension mutuelle et la solidarité parmi les peuples et les cultures. L’importance que donne la communauté internationale à ces problèmes, — notamment à la question des droits et des devoirs culturels — a conduit la Conféren- ce Générale de l’Unesco à adopter des instruments normatifs importants dont la Déclaration sur les principes de la coopération culturelle internationale (1966); la Recommandation de Nairobi relative à la participation à la vie culturelle (1976), et la Recommandation de Belgrade concernant le statut de l’artiste (1980). Il est évident que ces instruments fixent aux politiques culturelles des objectifs complexes et à long terme qui sont loin d’être réalisés. Comme il a été rappelé ci-dessus, l’évolution récente a conduit à l’émergence, durant la dernière décennie, de nouveaux acteurs et protagonistes du développe- ment culturel. Confrontée à de nouvelles situations, la politique culturelle se doit d’évoluer progressivement à partir d’une intervention directe vers une coordination et une harmonisation de l’action menée par tous les partenaires actifs dans le secteur de la culture. Les transformations qui se produisent dans la vie culturelle, économique et sociale des Etats membres et les problèmes qui se posent au niveau mondial rendent donc l’évaluation, la redéfinition et la mise à jour constante des politiques culturelles indispensables. On doit pourtant reconnaître les limites des politiques culturelles qui ne peuvent pas, seules, englober la réalité culturelle entière, en particulier dans ses aspects informels et traditionnels. En outre, la plupart des décisions et des actions déterminantes pour le dévelop- pement culturel sont prises en dehors du secteur spécifique des affaires culturelles dans des secteurs tels que la politique sociale, l’éducation, la science et la techno- logie, la communication ou le développement urbain. Nous devons tenir compte aussi de l’importance croissante du marché du poids écrasant des industries culturelles comparées aux possibilités limitées des politiques culturelles. Il semblerait donc nécessaire que les politiques culturelles de l’avenir soient définies et mises en Ïuvre dans le cadre de stratégies de développement culturel cohérentes et

150 harmonisées avec ceux des autres secteurs dotés d’importantes implications culturelles. C’est de la prise en compte affective de la relation entre culture et déve- loppement et de la capacité des décideurs de promouvoir une interaction positive entre les différents secteurs que dépendra essentiellement le succès des politiques culturelles de l’avenir. Naturellement, dans le cadre de ces stratégies pour le développement culturel des solutions et des approches diverses seront adoptées selon les divers contex- tes nationaux mais il est clair que les autorités publiques ne pourront plus prendre en charge l’intégralité du secteur de la vie culturelle, pas plus qu’elles ne pourront ni devront se substituer à tous les autres partenaires du développement culturel. Cependant, afin de définir clairement leur rôle, elles devraient être capables de posséder une connaissance aussi complète et cohérente que possible des réali- tés, des problèmes, des besoins, des pratiques, des initiatives diverses et des actions du domaine du développement culturel. Cela conduit nécessairement à créer et à développer des structures et des services de recherche et d’information culturelle qui constituent les instruments clés pour l’élaboration, la gestion et l’adaptation des politiques culturelles en fonction de l’évolution de la réalité de la vie culturelle dans le contexte du développement socio-économique qui conditionne l’exercice des droits culturels reconnus. La recherche doit se développer en particulier dans deux directions essentielles. On doit, d’un côté, élaborer de nouvelles méthodes et des indicateurs montrant, au delà des aspects institutionnels et de la consommation, un tableau réel de la participation de la population à la vie culturelle, activités culturelles quotidiennes informelles comprises. Cela est particulièrement nécessaire dans les pays en dé- veloppement où pour de vastes masses de population la culture reste une partie intégrante du mode de vie traditionnel de la communauté. Cela paraît essentiel si on considère les droits culturels dans le sens large du terme “culture”. En ce qui concerne la création et la créativité artistique, il est important que la situation des artistes et créateurs ou des interprètes soit réévaluée dans le cadre des nouvelles technologies de communication et des industries culturelles. Ces changements devraient-ils entraîner de nouvelles mesures légales, sociales et fi- nancières visant à améliorer le mode de vie et le travail des créateurs? Quels ou- tils inédits les nouvelles technologies offrent-elles à l’imagination créative? Com- ment protéger la propriété intellectuelle dans la perspective du développement des technologies et en particulier des autoroutes de l’information en ce qui concerne la reproduction, la diffusion et plus encore contre la possibilité toujours croissante de piratage? Les réponses que nous apporterons à ces questions impliqueront l’adaptation des droits d’auteur et les législations correspondantes. A long terme, l’amélioration des conditions de la création et la stimulation de la créativité du public en général requièrent une meilleure intégration de l’éducation culturelle et artistique dans les programmes scolaires et extra-scolaires et dans les médias. L’éducation culturelle des générations futures est en fait la seule façon de les rendre capables de porter un jugement critique, de choisir qualitativement parmi le vaste éventail de possibilités qu’offrent les activités culturelles, les biens et les services proposés par un nombre toujours croissant d’agents, en particulier par les médias et de développer la participation créative dans la vie culturelle plutôt que la consommation passive des productions culturelles.

151 L’exigence croissante pour une meilleure qualité peut avoir, à son tour, une influence positive sur la stratégie des industries culturelles qui adapteront leur production en fonction d’une demande plus variée et d’un niveau plus élevé. En réalité pour exercer pleinement leurs droits, les individus et les groupes devraient être en mesure d’effectuer des choix culturels. Par ailleurs, on peut ajouter que l’“éducation culturelle” joue un rôle fondamental dans la promotion d’un pluralisme culturel authentique et de la compréhension internationale dans le respect des droits des cultures différentes. Le partenariat et la complémentarité des organisations publiques des différents niveaux est un facteur déterminant si les efforts de développement culturel doivent répondre aux besoins et aux aspirations légitimes de la société comprenant des communautés diverses, majoritaires ou minoritaires. Si le but est d’atteindre non seulement les élites cultivées des capitales et des grandes villes mais également les autres strates moins favorisées ou minoritaires avec une “culture sophistiquée” et moins bien servies, les centres de décision qui déterminent les choix et ont les moyens d’intervention doivent être proches à la fois physiquement et culturelle- ment des communautés locales. C’est là que l’activité culturelle locale ou régiona- le peut être activés en tenant compte de la structure socio-professionnelle de la population, les forces dynamiques de la vie culturelle et de la force des associations et des groupes qui doivent jouer un rôle croissant dans l’élaboration de stra- tégies culturelles décentralisées ou dans la gestion des affaires culturelles. La concertation et la participation constituent le complément naturel à la décen- tralisation des décisions, des moyens et des initiatives. Le public doit toujours être associé au choix et à la mise en œuvre des projets culturels. Il est évident que la participation et la concertation de la population exigent un grand effort d’information et de sensibilisation des différents partenaires publics et les communautés compris. Compte tenu du rôle prépondérant qu’ont les médias, les industries culturelles et le marché dans le développement culturel, il est évident que les politiques culturelles ne peuvent pas entrer en compétition avec eux. Cependant les pouvoirs publics pourraient, s’ils le désirent, protéger la création et le développement de mé- dias pluralistes et d’industries nationales diversifiées en définissant des directives portant sur l’aide à apporter à la créativité endogène et à la préservation de l’iden- tité et du patrimoine culturel ainsi qu’à la liberté de l’expression culturelle. Cette évolution appelle une réflexion et des mesures adéquates en terme de politique, de législation ou de réglementation fiscale et douanière. Ces mesures doivent tenir compte des problèmes des droits culturels dans le contexte de l’intégration des marchés et des processus de mondialisation en cours. La mise en œuvre des politiques culturelles et l’exercice des droits culturels exigent des ressources humaines et financières et des infrastructures appropriées. Il s’agit entre autres de développer, d’adapter et de décentraliser les infrastructures et le réseau d’institutions. Il apparaît que les structures les plus prestigieuses sont presque toujours situées dans les capitales et dans les grandes villes. Quant à la vie culturelle régionale et locale, l’expérience montre que l’intérêt s’oriente vers des structures plurifonctionnelles et adaptables, vers des centres culturels, considérés de plus en plus comme des centres polyvalents et des lieux de rencontre culturelle, offrant un ensemble de locaux de services et d’information nécessai- res à la pratique des activités culturelles par les individus et les groupes et servant

152 simultanément de support à la culture de voisinage et à la promotion et à la diffusion des arts. Sans que l’on prétende de traiter ici du problème complexe du financement de la culture, il convient de rappeler l’importance des mécanismes de financement appro- prié assurant les ressources nécessaires à l’exercice affectif des droits culturels. La formation de ressources humaines adéquats constitue également une condition clé à l’aboutissement de nouvelles stratégies de développement culturel. Il devient donc plus que jamais nécessaire de former des administrateurs culturels, des directeurs de projets et d’institutions, des conseillers culturels, des édu- cateurs et des animateurs, ainsi que des spécialistes des médias et des industries culturelles, des professionnels de la recherche culturelle, de la formation et de l’information. L’exercice des droits culturels exige la formation à la gestion culturelle des représentants des communautés culturelles différentes y compris les minori- tés. Simultanément, il serait souhaitable de dispenser certains types de formation culturelle aux décideurs appartenant aux secteurs non culturels si l’on souhaite que l’importance de la culture et de la dimension culturelle de leur action s’exprime non pas seulement verbalement dans les déclarations mais également concrète- ment dans les décisions. Cela nous amène à la question du rapport entre la culture et le développement. Il pourrait sembler, à strictement parler, que nous nous soyons éloignés du secteur de la politique culturelle, mais l’évolution que les défis majeurs auxquels sont confrontées les sociétés ne peuvent pas être appréhendés de manière satisfaisan- te jusqu’à ce que tous les facteurs humains et culturels contribuant à l’identité soient pris en compte. L’évaluation des trois premières décennies internationales pour le développe- ment a montré que le concept de développement, lorsqu’il était basé uniquement sur une croissance quantitative et matérielle, amenait à des résultats insatisfai- sants. Il s’est avéré que la prise en compte des diversités culturelles, c’est-à-dire la dimension culturelle, n’est pas seulement un facteur qualitatif du développement économique et social mais elle est l’un de ses objectifs principaux et une condition clef de sa réussite. Dans cette perspective, la clarification des droits culturels et des politiques culturelles nécessaires à leur mise en œuvre apparaît fondamental pour la formulation des futures stratégies de développement humain et durable. A l’échelle internationale, la conscience croissante de l’interdépendance n’a pas encore conduit à une solidarité suffisante, les raisons en sont aussi culturelles. Les idées que les gens ont d’eux mêmes et des autres, sont encore imprégnées de stéréotypes et même de préjugés. Il est également bien établi que seule la coopé- ration internationale basée sur un respect de la diversité, de l’acceptation d’une dignité égale et d’une connaissance mutuelle de toutes les cultures permettrait le développement des mentalités vers une appréciation plus vraie de soi et des autres. A cet égard, dans un monde de plus en plus multiculturel, le pluralisme culturel authentique représente une exigence de base pour le développement, la paix et la démocratie à la fois au niveau national et international. C’est pourquoi il sera indispensable pour l’avenir d’élaborer et de mettre en œuvre des politiques culturelles et des stratégies de développement garant du respect des diversités et de l’exercice effectifs des droits culturels tant pour l’individu que pour les différentes communautés partageant notre village planétaire.

153 WATER AS A BONE OF CONTENTION

AMIKAM NACHMANI Faculty member at the Department for Political Studies, Bar-Ilan University, Ramat-Gan, Israel; Senior Research Associate at the BESA Center for Strategic Studies at Bar-Ilan University

“Countless million of people have lived without love, but none without water”1

The subject of water in the Middle East (ME) is, literally, an explosive issue. For example, when users faced a decline in the water level of the Dead Sea, various remedies were proposed, including the projects known as Med-Dead (Mediterranean Sea-Dead Sea) and Red-Dead (Red Sea-Dead Sea). But because they proved costly, a cheaper and more economical solution was reported to have been put forward: a military strike and bomb attack at the diversion plants on the Yarmuk River, to release huge amounts of water which would find their way to the Dead Sea through the Jordan2. In Lebanon, water problems are directly linked to inter-community feuds. Lebanon uses water to produce electricity and, of course, for irrigation. But the rise in living standards of the Christian community there calls for hydroelectric projects rather than irrigation plants. This means that air-conditioning made available to Beirut Christians impedes agricultural development for Shiites in the south3. Further water conflicts in the area exist between Egypt and Ethiopia, Turkey and Syria, and Turkey and Iraq, just to mention a few. To compound the problem, the distribution of water sources is highly uneven: countries with small populations often possess large amounts of water whereas many populous countries face acute shortages. Yet man’s ability to bring water from one place to another — by building dams, tunnels, and hydroelectric projects — is constrained, not only by political considerations but by the risk of irreversible ecological catastrophes. It is now evident that the environment’s capacity for self- renewal is being outstripped by development and exploitation.

The Global Water Shortage

The most disturbing aspect of water scarcity worldwide is the rapidity with which it has come about. Net renewable water resources per capita have declined dramatically over a single generation; in little more than thirty years from now, they will have fallen to dangerously low levels. By the year 2025 the average annual net water resources in the ME are expected to be less than 700 cubic meters (m3) per

1UZEYIR GARIH, Aide-Memoire, Istanbul, 14 March 1991 (Garih is a Turkish businessman and owner of the Turkish company ALARKO). 2 THOMAS NAFF & RUTH C. MATSON (eds.), Water in the Middle East: Conflict 3 Ibid., pp. 71-72.

154 capita, half of their present-day level4. Development, and the sharp growth in global population (an annual increase of 90 million) have gravely depleted and polluted the world’s water sources. This situation is keenly felt in India, China, and Mexico; even the United States is experiencing deterioration in the quality of its water. Increasingly, there is a dilemma between using water for industry and agriculture, or for domestic household purposes. Forty thousand babies die every day worldwide, many from side effects directly related to extreme shortages of clean drinking water. Of the 5.5 billion people in the world today, 3.5 billion of them must make do with less than 50 liters per person per day, one-seventh the quantity utilized by the average American5. Agriculture uses 73 percent of the world’s fresh water, and the world needs more agriculture because of increasing food need. Many poor countries can only avert famine by drawing grains and cereals from global grain stocks. Of late, however, these stocks have declined sharply: in 1987 they were sufficient for 101 days, but were down to 54 days, as of 1989.6 When available water resources drop to between 1,000 and 2,000 m3 per capita per year, experience shows that large investments are generally required to meet ongoing water demand. However, when resources are below 1,000 m3 per capita per year, the shortfall can only be met by painful socioeconomic adjustments, of a kind most countries of the ME are now having to make. Water withdrawals in several countries already exceed renewable supplies; others are at or close to the limit. In view of the water shortage — whether existing or anticipated — programs for development of water resources, formerly shelved as uneconomical, are now under renewed consideration7. The global shift from rain-fed to irrigated agriculture has increased the salinity of the earth in many areas; evaporation of fresh water has deposited chemicals (including pesticides and fertilizers), and salinity in the ground. In addition, experience shows that damming flood waters prevents the normal leaching of destructive salts out of the soil, thereby rendering it unusable. Furthermore, it has been proven that deforestation induces a decline in the amount of rainfall. In Western Africa, deforestation is in part accountable for shorter rainy seasons. In Florida, a lack of vegetation has led to a 10 per cent drop in rainfall over the past 30 years. Once exposed, land reflects more sun- light, producing atmospheric processes that reduce rainfall by drawing dryer air into the area. Similarly, the worldwide tendency to utilize fresh river water just before it reaches the sea has proved disastrous because a river’s most biologically productive part is the brackish stretch where fresh and salt water meet8.

The Middle East Water Shortage

Overall, ME population growth now averages a staggering 3 per cent annually, further taxing already exhausted water sources and exacerbating water pollution.

4 Statement by the World Bank Delegation, ME Peace Process, Multilateral Talks, The Water Working Group (hereafter WWG), Washington, D.C., 15-16 September 1992, p. 1. 5 EUGENE LINDEN, “The Last Precious Drops,” Time, 5 November 1990. 6 Ibid. 7 Statement by the World Bank Delegation, op. cit., p. 2. 8 EUGENE LINDEN, op. cit.

155 Egypt’s population is growing at the amazing rate of one million newborn babies every nine months. Syria’s population is growing at an annual rate of 3.7 per cent — among the world’s highest. Israel’s natural increase is 1.6 per cent per annum but to this must be added the high rate of immigration. In the early 1980s, natural increase in Jordan was 3.8 per cent; Gaza’s rate is a stunning 4.6 percent9. Many Jordanian towns get water only once a week. Israel’s taxed water sources are under increasing stress. In the Gaza Strip, the salination of agricultural lands and fresh-water wells has reached catastrophic levels. The low level of the Euphrates, compounded by pollution from pesticides, chemicals, and salt, has forced the Syrian government to cut back on the supply of drinking water and electricity to Damascus, Aleppo, and several other cities. Damascus, without water most nights, is estimated to lose as much as 30 per cent of its water in leaks from dilapi- dated pipes. (In Jordan the situation is even worse: losses from leaky pipes can reach 60 percent10). Poor water quality and ecological catastrophes pose a threat of such immense and sinister proportions that the average Middle Easterner may be forgiven for feeling helpless in this regard. While a cataclysm like widespread thirst might act as spur and incentive for ME water cooperation, such concerted efforts would not yield more or new water sources; all those existing are already at or near peak utilization. Likewise, for reasons to be explained below, integrating national water systems is practically out of the question. Hence it should be clear from the outset that the best policy for ME countries is to expedite development of their own national water sources to the highest potential; basically, as we shall see, this calls for concentrating efforts on desalination.

Dimensions of the ME Water Problem

Over 50 per cent of the population of the ME and North Africa (excluding the Maghreb) depend for their water needs on rivers that traverse an international border before reaching them, or on deep wells, or on desalination. Even more star- tling: two-thirds of all Arabic-speaking people in the same region rely on water from rivers flowing to them from non-Arabic-speaking countries; a further 24 per cent,

9 URI HALFON, The Water Problems as a Means to Promote the Political and Economic Process Between Israel and its Neighbors, unpublished paper, Jerusalem, August 1991, p. 53 (Hebrew); AARON WOLF, Principles for Confidence-Building Measures in the Jordan River Watershed, in “Proceedings of the International Symposium on Water Resources in the Middle East: Policy and Institutional Aspects”, University of Illinois at Urban - Champaign, Urban, Illinois, USA, October 24-7, 1993, p.39 (hereafter: Illinois Symposium); PHILIPPE W. ZGHEIB, Herbert H. FULLERTON, International Protocol for the Integrated Development of Water in the Litani and Jordan River Basins, Illinois Symposium, p.76; MANUEL SCHIFFLER, Sustainable Development of Water Resources in Jordan. Ecological and Economical Aspects in a Long-Term Perspective, in Ali Ihsan Bagis (ed.), Water as an Element of Cooperation and Development in the Middle East, proceedings of the conference organized by the Hacettepe University, Ankara, and the Friedrich Naumann Foundation in Turkey, Ankara, 1994, p. 355 (hereafter: Ankara Conference); RIYAD HASSAN EL-KHOUDARY, Water Crisis in the Gaza Strip and Proposed Solutions, Ankara Conference, p. 368. 10 JOYCE R. STARR, “Water Wars,” Foreign Policy, spring 1991, p. 30; Israeli Foreign Ministry, Multilateral Talks, WWG, Washington, D.C., 15-17 September, 1992, p. 29.

156 living in areas with no perennial surface streams whatsoever, must rely either on well water from rapidly depleting sources, or sea water which is costly both to purify in sufficient amounts and to pump to its places of use11. World Bank data for 1983 show a total population of 217.4 million in the area under discussion. It is conservatively estimated that by the year 2000, a population increase of 55 per cent will have added an additional 119.6 million to this figure. Forecasts for the area between the Jordan and the Mediterranean for example, predict a population of some 14 million persons in 2020; they will require about 2.5 billion m3 of water annually, as against a present capacity of less than 2 billion. Twenty years down the line, the same area will be home to 19 million persons, who will require 4 billion m3 annually, presaging a shortfall in excess of 2 billion m3. Beyond the amount consumed by individuals, water will also be needed for industry and other urban uses, as well as for irrigation so as to avert, as far as possible, dependence on potentially unreliable food imports12.

Depleted Sources, Growing Conflicts

Water has always been a source of conflict in the ME, but matters are aggrava- ted by growing pressure on already depleted sources. The period before the June 1967 Six-Day War witnessed armed clashes between Israel and Syria over the Jordan River sources. There is also growing tension in the Nile basin, whose nine riparians (Egypt, Sudan, Ethiopia, Tanzania, Zaire, Uganda, Kenya, Rwanda and Burundi) plan and execute water development projects that hardly take account of each other’s needs. Any water taken by upstream riparians for their own needs means that much less for users downstream. Similarly, Arabs are concerned that growing immigration into Israel will cause it to draw additional water from the Litani and the Yarmuk, the two remaining rivers whose waters have not yet been completely exhausted. Indeed, the typical Israeli uses five to six times more water than the average person in Arab countries, and Israel’s new immigrants come mainly from countries where water is abundant and used unstintingly. Jordan, already one of the poorest countries in terms of water, needs additional supplies for the 350,000 Palestinian refugees forced out of Kuwait by the Gulf crisis. What solutions then are available? Since agriculture consumes 80 percent of ME water, one remedy might be to switch to non-farm production. But can millennia-old traditions of ME agriculture be substantially changed? Would Middle Easterners who gained their independence from the colonial powers during the last fifty to sixty years, agree to depend on food produced outside the ME? Would it be so easy for Israelis to relinquish the Zionist vision of return to the land and agriculture? Would Palestinians abandon the dream of returning to their villages, to their vineyards and olive trees? Recurrent drought and water

11 JOHN KOLARS, Water in the Middle East: 1990, summary presented to the U.S. House Committee on Foreign Affairs, Sub-Committee on Europe and the Middle East, Washington, D.C., 26 June 1990. 12 Ibid.; Kav-Pnim (magazine of the Hebrew University in Hebrew), 14 July 1994; Ha’aretz (Hebrew daily), 2 August 1994.

157 shortages might have been expected to spur the peoples of the ME to switch from agriculture to other kinds of production. But reality has ruled otherwise: drought has led only to a demand to replace rain-fed agriculture with irrigated agriculture, thereby increasing pressure on already dwindling sources. In addition, unlike rain water, which is known for its purity, irrigation water has the drawback of causing higher salinity levels in soil. Intensive farming, with its copious use of irrigation water and fertilizers, initially yields more food produce, but ultimately renders the soil unusable due to increased salinity. (Egypt has suffered extensive soil salination in recent years. In the early-to-mid-1980s, some degree of salination affected about 12,000 km2 — approximately half — of Egypt’s arable area13). How can water development projects be financed by the International Monetary Fund (IMF) when that body makes the grant of money contingent upon unanimous agreement among all the riparians? Only recently, before all the new peace over- tures in the region, Israel withheld consent to Jordan’s Unity Dam (al-Wahda dam) on the Yarmuk River because it demanded its share of the river’s water as a riparian; Syria (likewise a Yarmuk riparian) refused to sign a three-way agreement because it would imply tacit recognition of Israel14. The outcome: Jordan could get no money from the IMF. An answer could be found in a shift from crops which are highly water-intensive. But here, too, objections would be strong; people in the ME do not want to be dependent on others for food. If sharing is a solution, how would ME riparians share their water? Do upstream riparians, or countries where a river originates, have priority over downstream riparians (e.g., the Nile and Egypt)? Perhaps history should decide: i.e., priority to the riparian that historically has consumed most of the river’s water (Egypt) over present or future needs of other riparians. But do population growth and other needs in one riparian grant it priority over another? Should a riparian be compelled to greater economy in its use of water (e.g., Turkey’s demands of Iraq and Syria to give up irrigation by flooding)? Should a riparian be required to use only certain water sources, leaving a specific source for the needs of others? Another remedy might be a regional approach: i.e., water from one state could be diverted to another according to need. But because ME countries tend to mutual suspicions and animosity Egypt, for example, refuses to divert Nile water to Israel; likewise Lebanon with regard to the Litani. In this connection, there is also a risk of what Joyce Starr termed a “domino effect”: for instance, Turkish-Syrian water relations and their possible detrimental impact on Syria’s national water system might affect Israeli-Syrian water relations, and vice versa15. Such problems would make a regional diversion scheme all the more difficult.

13 For the situation in Egypt see ARNON SOFFER, Rivers of Fire. The Conflict of Water in the ME (Hebrew), Tel Aviv, 1992, p. 64; MAGDI RAGHEB, KHALED TOUKAN,RADWAN AL-MUBARAK AL WESHAH, Desalination Using Advanced - Design Nuclear Power Plants,” Illinois Symposium, p. 175. 14 DAVID NORDELL, The Wet War, Scopus (magazine of the Hebrew University), vol. 41, 1991, pp. 40-45. 15 JOYCE R. STARR, press conference, National Press Club, Washington, D.C., 7 October 1991.

158 Main Features of the ME Water Crisis

In the multilateral talks connected to the ME peace process, there is a tendency to exploit data relevant to water problems as political bargaining chips. This has caused frustration among non-ME states prepared in principle to help alleviate the problem. As a result, they have established an independent data bank to prepare an objective evaluation of ME water needs, as a prerequisite for understanding the real dimensions of the water problem. It comprises the following elements16:

1. Water quality — hitherto a problem of the industrial world — is now as much a problem in the ME as water quantity. Grave problems of urbanization, accele- rated industrial and agricultural development, and some of the world’s highest rates of population growth, are among the main causes of contamination of ME water resources. 2. Unequal per capita use. Iraq’s is 5,500 m3; Turkey’s 4,000; Syria’s 2,800; Egypt’s 1,100; Israel’s 400-500; Jordan’s 260; and West Bank and Gaza’s 13517. 3. Refusal to relinquish food production in favor of dependency upon food-producers rich in water (in most cases, the ex-colonial powers). 4. An increase in the area of irrigated tillage at the expense of non-irrigated tillage. Recurrent drought, and the need to produce more food on the same unit of land, create a rising demand for irrigation water. (In Israel, a growing awareness has made response to these demands contingent upon application of tillage and irrigation methods capable of producing more agricultural produce per unit of land or water. Annual use of water in Israel averages 560 m3 per dunam — between one-third and one-half the amount used in Arab countries. Nonetheless, some regard the ME’s irrigated agriculture — in particular, its use of subsidized water — as the cause of a regional water shortage verging upon catastrophe. The ME’s farm exports (grown from the sale of subsidized water) to countries abundant in water is widely perceived as sheer folly which must be halted. The high cost of water is likely to prompt a switch to crops more frugal in irrigation needs; solely those basic farm products designated for local consumption would benefit from public subsidy of their water component18. 5. Cooperation among riparians is very hard to achieve because it entails tacit recognition of the legitimacy of various demands. A Syrian-Israeli water accord, although now perhaps in the cards, would have implied Syria’s recognition of Israel; Syrian-Turkish agreement concerning the Orontes river would imply

16 On the data bank see: Israel Foreign Ministry, WWG, Washington, D.C., 15-17 September 1992, p. 8; ibid., paper by the American Delegation, WWG, Washington, D.C., 15-16 September 1992 (“Good Data: The Key to Effective Water Planning”); JAMES W. MOORE, Water-Sharing Regimes in Israel and the Occupied Territories - A Technical Analysis, Ottawa, Dept. of National Defence, Operational Research and Analysis Establishment, Project Report 609, August 1992, p. 12. 17 Water potential per capita is all the known quantity of water resources divided by the number of people in a given area. The results are temporal because of the continuous growth of populations. The results could also be misleading because not all the water resources are actually usable. 18 HALFON, op. cit., 26, 92-5; Ha’aretz, 18 October 1994.

159 Syria’s recognition of Turkish sovereignty over the Hatay region, which the Orontes traverses. Furthermore, for years, Syria has prevented Lebanon from damming up the Orontes, while itself using most of the river’s water. The Orontes resembles Syria’s other rivers in being shared with other states, setting Damascus into continual latent conflict with its neighbors over water19. Likewise, as seen from Ankara, a Turkish-Syrian-Iraqi agreement on sharing Euphrates water would place a Turkish asset under Iraqi and Syrian sovereignty; Turkey is therefore prepared to discuss nothing beyond the technical aspects of allocating water to the downstream riparians. 6. Development of ME water sources is hampered by the intermittent civil strife and war afflicting countries in the region (Sudan, Ethiopia, Lebanon). The civil war in the Sudan, for instance, prevents the draining of the Sudd marshes that would add 35 billion m3 of water annually to the Nile. 7. ME water development projects, e.g., the Aswan and Ataturk dams, and the draining of Israel’s Huleh marshes, have had deleterious effects on the environment, including influence on annual rainfall. Moreover, in projects for the development of water sources, five to twenty years may elapse before environmental disasters, or problems of salination or drainage, become apparent, by which time, the harm caused to man and the environment would generally be irreversible. There is a growing tendency nowadays to favor environmental preservation over development projects. The financial assistance usually available from organizations like the World Bank and the IMF is denied to projects where environmental damage is likely20. 8. Combining national water systems is extremely complicated. An example is the Nile-Negev project: the Nile’s upper riparians cannot be counted on to hold back their own development so as to release water to Egypt for export to Israel — not to mention that most of the upper riparians are intermittent ideological enemies of Israel21.

Water — clearly in the ME, elsewhere too perhaps — can serve military purposes. When Turkey forced its Syrian neighbors to withdraw support for the Kurdish rebels, the quid pro quo was that there would be no disruption in the flow of Euphrates water to Syria. In 1970, Israel bombarded the East Ghor Canal, which conveys water from the Yarmuk southward to the Jordan Valley, as a means of pressure on Jordan to halt the infiltration of armed Palestinians into the territories occupied by Israel.

Water in the West Bank and Gaza Strip

Israel is being accused of stealing Palestinian water by unilaterally pumping it from the aquifer under the western part of the West Bank, as well as monopolizing

19 ALI IHSAN BAGIS, Water in the Region: Potential and Prospects - an Overview, Ankara Conference, p. 24; ELIZABETH PICARD, Aspects of International Law of the Water Conflict in the Middle East, ibid., p. 217. 20 NAFF & MATSON, op. cit., p. 148; Peter BEAUMONT, The Growing Pressures on Water Resources in the Middle East and the Need for New Approaches to Provide Solutions, Ankara Conference, p. 208. 21 NAFF & MATSON, op. cit., p. 174.

160 its water by preventing local Palestinians from drilling new wells. (It was claimed further that Israel drilled some 30 wells in the West Bank, whose water served Jewish settlements exclusively. It was also alleged that these wells, being deeper than existing Palestinian ones, drain the latter dry22. Palestinians assert that Israel meets up to one half of its own total water consumption by pumping up to 80 per cent of West Bank water resources. The Palestinians assert further that they are left with only 137 million m3 per year for their own needs — less than one-fifth of West Bank water. Until allocated the entire supply they claim as theirs, they refuse to consider suggestions to acquire water from other outside sources23. Aquifers, however, know no man-made boundaries; the one in question gathers water from Israel’s coastal plain as well as from the West Bank. Since the aquifer is fed by rain falling on the West Bank, the Palestinians claim its water as theirs. However, Arab states that are downstream riparians (Egypt and the Nile; Syria and Iraq and the Euphrates; Jordan and the Jordan River) reject the notion that the upstream riparian has priority over the downstream user. The Johnston Plan for allocation of the waters of the Jordan and Yarmuk rivers is also relevant to the Palestinians. At the time the plan was put forward, in the 1950s when Eric Johnston was US Special Ambassador, the West Bank was Jordanian territory, and its needs were met by the 770 million m3 per year allocated to Jordan24. Israel argues that the Palestinians must now demand their share from Jordan, or more specifically, from Jordan’s share of the Yarmuk, rather than from Israel (which allegedly uses no more than the Johnston-quota allocation of 400 million m3 annually from both rivers). Of the 380 million m3 annually allotted to Jordan under the Johnston Plan from the Yarmuk, that country presently draws no more than 120 million m3 annually, and none at all from the Jordan river, whose water in the stretch south of the Sea of Galilee is inferior in quality and hence unfit for human or agricultural use. (The Johnston Plan allocated Jordan 100 million m3 of Jordan water annually.) Syria and Israel do, in practice, each draw far above their Johnston plan allowances from the Yarmuk (Syria — 300 million m3 annually; Israel — 90 million). In the absence of the planned al-Wahda Dam Jordan is denied full benefit from its share of Yarmuk water25. Were Jordan to draw more water from the Yarmuk, it would have to be pum- ped to an elevation of 1000m above the river bed to reach the homes of most of its consumers; pumping costs would raise its price by $1 per m3. In Israel- Jordan peace talks, the Hashemite Kingdom demanded that Israel waive its objections to Jordan’s application for World Bank assistance in construction of the al-Wahda Dam. In the October 1994 peace treaty between the two countries, Israel consented inter alia to draw no more than 25 million m3 annually from the Yarmuk; to aid in desalination of the brackish water diverted from the

22 Ha’aretz, 11 June 1993. 23 GERSHON BASKIN, The West Bank and Israel’s Water Crisis,” in Gershon Baskin (ed.), “Water Conflict or Cooperation, Israel/Palestine Center for Research and Information (I.P.C.R.I.), vol. 1, no. 2, May 1992; The Palestinian Delegation, Statement to the ME Peace Multilateral Negotiations, Working Group on Water Resources, Vienna, 13 May 1992, p. 5. 24 Ha’aretz (supplement), 31 January 1992. 25 MANUEL SCHIFFLER, op. cit., Ankara Conference, pp. 351, 355; Ha’aretz, 18 July 1994.

161 Sea of Galilee into the southern Jordan River; and to facilitate international funding for erection of the Maqarin dam. Ignoring the advice of their own water experts, Israeli negotiators also granted Jordan 50 million m3 of water annually from the Sea of Galilee — about 2.5 per cent of Israel’s total water stock. But even this amount is plainly inadequate to meet the shortage afflicting Jordan, one of the most arid countries in the ME. Some 90 per cent of Jordanian territory is wilderness receiving up to 200 mm per dunam of rainfall annually. Compounded by the rapid growth in the Jordanian population, a painful shortage is threatened for the near future. Jordan’s water economy already labors under a rapid depletion of sources, which are exploited at rates exceeding rainwater replenishment by some 33 per cent. Nor will the Maqarin dam hold out salvation: within five years of the dam’s completion, Jordan’s urban sector will again experience a grave shortage of water26. Even without the caustic polemics among the peace negotiators, the facts of the situation are bleak and the outlook gloomy, as Joyce Starr points out: Volumes of articles have been written on the subject of Israel’s apparently robbing Palestinian waters and counter-claims to these allegations. The parties to the conflict are quibbling about numbers that may or may not be true. The reality is that Israel, the West Bank and Gaza, and Jordan, are facing a combined deficit of at least 300- 400 million cubic meters per year (and some estimate the figure to be as high as 500-600 million cubic meters)27. Indeed, the area between the Jordan River and the Mediterranean, expected to reach a total population of 14 million people within a generation, already suffers from “water stress,” with no more than 500 m3 per capita per year available28. Even this amount, it should be noted immediately, is not guaranteed in the long term. Over the years, Israel’s coastal aquifer — its water, drawn principally from rainfall on the hills of the West Bank, supplies up to one-third of national consumption — has been over- exploited at a rate exceeding replenishment by 10 per cent, with grave consequences for quality: within a generation, about one quarter of its water is expected to become unfit for consumption; an additional half will exceed recommended levels of salinity. Over-exploitation has also changed the direction of the flow: it now runs from west (i.e., from the sea) to east, salting up the aquifer to a degree requiring a partial cessa- tion of pumping. The aquifer is also polluted by intensive human activity pursued above it, while concrete and asphalt structures erected over it prevent rainwater from soaking into the ground, instead coursing into the sea. Current deterioration in the aquifer’s quality stems from past human actions: pollution infiltrates over a time span ranging from a few years to decades. Accordingly, we can expect further and prolon- ged decline in future water quality, due to human activities pursued in the present29.

26 MANUEL SCHIFFLER, ibid., pp. 341, 352; J.A. ALLAN, Water in the Arab Middle East: Availability and Management Options, Ankara Conference, p. 162; Ha’aretz, 18 October 1994; Prime Minister Rabin’s statement to the Knesset, 25 October 1994. 27 STARR, Water Wars, p. 26. 28 BASKIN, op. cit. 29 Ha’aretz, 31 May 1994; 13 and 27 June 1994.

162 Two Suggested Solutions

Two solutions are most frequently discussed. The first is the combining of national water systems (e.g., the Turkish “peace pipeline,” the Nile-Gaza-Negev-Jordan project, the Litani-Jordan River projects) and the diverting of seas (e.g., the Med- Dead or Red-Dead projects) for generation of power and desalination of water. The second is desalination. The difficulties involved in the first are formidable, among them the fact that international loans will not be available unless sea water diversion is agreed by the littoral countries as well as the riparians. Moreover, with the Dead Sea unable to take a simultaneous influx of water from the Red Sea and the Mediterranean, there is plainly no room for a Jordanian Red-Dead project side-by-side with an Israeli Med-Dead project. Furthermore, in the earthquake-prone area adjoining the Syrian-African Rift, the diversion of seas could entail the contamination of pure aquifers situated beneath the diversion routes30. Hence, according to this solution, the ME water crisis can only be tackled in a broad regional framework. Indeed, global financial bodies increasingly incline to restrict funding to regional water projects only. Joyce Starr suggests that Egypt joined the war against Iraq, i.a., out of fear of forfeiting international financing for the Nile-Sinai water project31. Care must be taken, however, to avoid grandiose plans without prospects. As noted, nobody can hope to supplant ME agriculture with food imports from outside the region. Even though many ME states could not survive without considerable importation of food, dependence is a dirty word in the region. Likewise, there is little chance that countries of the ME (or, so it would seem, of other regions of the world) will consent to being dispossessed of their water resources, for the latter to be administered instead by a supra-national regional body. Similar drawbacks bedevil the plan to use Africa’s Nile water to generate electricity for export to EEC countries, in return for their farm produce32. EEC members would not be eager to risk their living standards and power supply to the whims of Nile riparian rulers. Turkey’s “peace pipeline” would carry the water of the Ceyhan and Seyhan rivers (now discharged into the Mediterranean) to the entire ME and Persian Gulf. But with the pipeline’s two arms exceeding 6,500 km in length, its cost projected at more than $20 billion, and its construction expected to last more than fifteen years, this is hardly a practical plan. Not to mention the near-insurmountable psychological barriers: e.g., the Arabs will not want to depend on the Turks nor will Kuwait want to depend on water coming from Iraq. Likewise, Jordan’s plan to import Iraqi water from the Euphrates is fraught with problems. The envisaged 650 km pipeline would be very vulnerable and would depend on the Euphrates, which originates in Turkey33. However, Turkey’s growing use of the Euphrates already leaves dimini- shing amounts of water to the downstream riparians.

30 Ha’aretz, 22 July 1993; 13 and 24 August 1993. 31 STARR, Water Wars, p. 23 32 Ibid., pp. 22-3; PHILIPPE W. ZGHEIB, Herbert H. FULLERTON, op. cit., Illinois Symposium, pp. 81-2. 33 ELISHA KALI, Water in Peace (Hebrew), Tel Aviv, 1989, p. 49.

163 Desalination: the Only Realistic Hope

The fact that ME water needs have increased considerably of late with the reconstruction of Kuwait, Lebanon and Iraq, the influx of immigrants into Israel, and so on, all point to the need for a “Marshall Plan” for ME water34. Is desalination a practical solution? Israel’s official view, as presented in January 1992 to the Moscow multilateral water summit of the Arab-Israeli peace conference, sees desalination as the only long-term remedy for water-poor areas like the ME. A desalination project for 10,000 people costs the equivalent of one tank; for 100,000 people, the price is roughly that of a jet fighter. Investing in desalination of brackish water or sea water, or recycling sewage, is cheaper than attempts to settle disputes over available water sources, most of them already overused. Similarly, diversion of water from one place to another is much more expensive than development of new technology for cheaper national desalination. In addition, desalination plants create a sense of security by virtue of the state’s ownership of resources and installations it considers vital (albeit that Kuwaiti and Saudi desalination plants were targets of Iraqi attacks during the Gulf War)35. A major portion of global desalination capacity is already installed in the ME, with 26.8 per cent in Saudi Arabia, 10.5 per cent in Kuwait, 10 percent in the United Arab Emirates (as against 12 per cent in the United States). Arab countries also top the list in purchase and installation of major desalination plants rated at more than 4,000 m3 a day (m3/d) per unit. (These figures notwithstanding, it should be stated immediately that, of 150 billion m3 of water consumed annually by the Arab states, they desalinate less than one percent36). Israel desalinates 4 million m3 per year (m3y) in 33 units scattered at 23 sites all over the country, meeting 0.2 per cent of its total water consumption37. It should be noted that recycling (also a way of purifying water) offers no more than a partial solution. The degree of purification is not absolute; irrigation with purified sewage entails a proportionate increase in contamination and salination of the soil and of subterranean water and can cause environmental pollution, posing a hazard to public health. Furthermore, the required investment is anything but cheap. In order to recycle sewage in large amounts — tens of millions of cubic meters — several such plants are required at costs of tens of millions of dollars. The development of local municipal plants in large communities (over 100,000 urban residents), amounts to some tens of millions of dollars. Spread over time (a decade), this is in the region of about $200-250 million per year in the urban centers of Israel, the occupied territories, Jordan, Syria, and Lebanon38.

34 The term “Marshall Plan” was first used in regard to ME water by Turkish businessman, Uzier GARIH, owner of the Turkish company, ALARKO, in a memo to the Israeli Foreign Ministry, 23 May 1991. 35 State of Israel, Water Commission, Proposals for Development of Water Resources in the ME: The Israeli View, Moscow, January 1992; J. A. ALLAN, op. cit., Ankara Conference, p. 171. 36 KLAUS WANGNICK, 1990 IDA [International Desalination Association] Worldwide Desalting Plant Inventory, Report no. 11, Wangnick Consulting, Gnarrenburg, Germany, 1991, pp. 17, 38. 37 PINCHAS GLUECKSTERN, Cost Estimates of Large RO [Reserve Osmosis] Systems, Desalination, vol. 81, 1991, pp. 49-56. 38 Government of Israel, Water Development Options for Regional Cooperation, paper submitted to the Middle East and North Africa Economic Summit, Casablanca, 30 October 1994, p. 16.

164 Desalination, then, is apparently a more promising option; seawater, unlike sewage, is an inexhaustible source. A major desalination plant with a capacity of one quarter of a billion m3/y costs about one billion dollars ($600-700 million for basic overhead, with about $250 million required over a period of 15 years for operating expenses). Hence, the needs of Jordan, Israel and the West Bank could be met by two plants with a combined capacity of half a billion m3/y of water, at a cost of $2 billion. While this option is promising, one needs to keep in mind, however, that the resulting desalinated water costs 25 cents per m3, considerably dearer than the 15 cents that Israeli farmers currently pay. These calculations are admit- tedly theoretical: in practice, real cost may be significantly higher, probably $1 per m3. We do know for certain that commercial companies offer to desalinate sea water for 65 cents per m3, and brackish water for 45 cents, but it is unclear whether this estimate includes all the costs of production and delivery. (Desalination, like all development projects, particularly those to do with water, can be expressed in a formula which emphasizes its less than rosy prospects, as against its grandiose expectations. The 2x2/2 formula suggests that any development project will cost twice its anticipated price, its construction will require double the time scheduled, and it will achieve only half its planned output. For example, Turkey’s GAP project, which had a 2005 target date, is now expected to reach completion in 2030, and the area irrigated will fall short of projections39. At the beginning of 1990 there were 70,000 desalination plants worldwide, purifying 13 million m3/d, or more than 4 billion m3/y. No longer confined to island- resort or oil-rich states, desalination is now a viable option for regular domestic use. Especially advanced technology applied nowadays in desalination of both brackish water and seawater render the process increasingly economical and commercially feasible, while saving energy and manpower, and facilitating longer membrane life40. Present-day desalination plants largely employ “reverse osmosis”: under pressure several hundred times higher than atmospheric, water is forced through a membrane — alas, a costly device — which transmits the smaller water molecules, while excluding salt particles. The required pressures can be attained by utilizing height differen- tials between the Mediterranean or the Red Sea, and the Dead Sea or Jordan Valley (the Med-Jordan Valley is “the northern option”). Instead of generating hydro-electric power — uneconomical at current oil prices — the differential would be exploited for desalination per se. Unlike sea water, whose desalination requires energy generated by burning oil, purification of brackish water allows for use of solar energy produced by ponds and parabolic mirrors; lenses multiply the sun’s heat 40-fold and focus it on water to produce steam, which operates the appliances to freeze water. In the free- zing process, the salt congeals on the surface of the ice; when washed off, it leaves ice-blocks of freshwater41.

39 SOFFER, op. cit., p. 220; World Media, no. 4 and Ha’aretz, July 1992, pp. 45-6; GEORGE E. GRUEN, Recent Negotiations over the Waters of the Euphrates and Tigris, Illinois Symposium, pp. 101-2. 40 PINCHAS GLUECKSTERN, Desalination: Options and Costs, Water and Irrigation Review, vol. 11, no. 4, February 1992, pp. 13-14. 41 Solar energy works well for desalinating brackish water. For desalinating sea water - much more salty than brackish water - higher temperatures require oil-burning energy; Kav-Pnim, 14 July 1994; Ha’aretz, 29 March 1994; 20 April 1994, 11 May 1994; FELIX A. RYAN, Survival by Sea Water, Illinois Symposium, p. 181.

165 A word of caution is necessary, however. Despite the potential saving from use of large plants, and although desalination presently costs one-third of its price 25 years ago, it cannot be reasonably expected to solve the problem of water supply for agriculture in the near future, when it will serve mainly domestic and some industrial water supply requirements42. Another factor to be taken into account is the cost of conveying water from the desalination site to the location of its use — generally, from a low-lying locality e.g., the sea shore, to a distant and higher place. This frequently raises the price of desalination to uneconomic levels which require its abandonment. In Jordan, for example, the Gulf of Aqaba is an uneconomical location for desalinating water to be consumed 300 km away, and requiring elevation to 1000 m above sea level. (Lybia’s “man-made river,” drawing water from a Sahara aquifer and conveying it to consumers on the country’s Mediterranean coast 1000 km to the north, is uneconomical: one hectare of farm land in Northern Lybia requires Sahara irrigation water costing $10,000, while the value of its produce does not exceed $2,50043. Desalination is not then a cheap option either. The needs of Syria, Israel, the West Bank, Gaza, and Jordan, which are to be met by the desalination of 750 m3/y by the year 2010, would cost a total investment of $5 billion, or half a billion dollars a year for the coming decade. (This also includes the cost of improving large quantities of Syrian fresh water suffering from pollution44.

Conclusion

As we have seen, integrating national water systems in the ME is virtually an impossible task. Likewise, in the absence of the required international concord, diversion of the Mediterranean or the Red Sea into the Dead Sea is unworkable. With rivers perceived as national assets, their diversion is equally unfeasible, as is renunciation of farming in favor of dependence on foreign food producers. Neither time, money, nor hope should be wasted on regional water development projects. Even if cooperation were politically feasible, current ME water supplies are insufficient to meet the region’s rapidly growing needs. Peaceful and negotiated resolution of ME water conflicts will not generate additional water. As for recycling, it can yield only marginal quantities. Hence, in an area where all the available water sources are being used close to exhaustion, the only remaining option is independent production of water, i.e., desalination projects. A generation from now we may possess economical technology for large-scale desalination of water, and the best course of action is, therefore, to help each of the ME states to act independently and desalinate as much water as possible. However,

42 GLUECKSTERN, Desalination: Options and Costs, op. cit., p. 16; JAMES A. CRAN, President, Medusa Corp.; The Supply of Water to Jordan, Israel, Gaza and Egypt from Turkey by Medusa Bag, Medusa Corp., Calgary, AB, Canada, 15 October 1993, p. 2. Medusa is the name for balloon bags in which water is to be imported from Turkey to the ME. 43 Ha’aretz, 29 March 1994; J.A. ALLAN, op. cit., Ankara Conference, pp. 162, 166, 168; MANUEL SCHIFFLER, op. cit., Ankara Conference, p. 352. 44 Government of Israel, Water Development Options for Regional Cooperation, op. cit., pp. 6-7, 23.

166 time is of the essence: decades will elapse before current decisions on water schemes begin bearing fruit; in some cases planning horizons can extend up to 50 years! Thus, we must not allow ourselves to be drawn into complacency by upda- ted expert assessments that the ME water crisis has been deferred by two or three rain-rich winters (1992, 1993, 1995), plus conservation measures such as reduction of waste in irrigation, phasing-out of water-intensive crops, and price increases toward real value45. It is still to be expected that critical shortages will emerge within the next 10 to 15 years. The major crisis has not been rescinded: we have merely been granted a reprieve which we must utilize to our benefit by choosing our options and planning now.

45 JOYCE STARR has written recently that “contrary to popular assumptions, the ME and North Africa are not confronting overall water shortages. In fact, water consumption for all uses remains less than available freshwater.” And Dan Zaslavsky, formerly the Israeli Water Commissioner, has called the Middle Eastern water crisis “a myth.” He added that “There are local and temporary shortages because it’s not the highest priority of the countries involved; that’s all, nothing else.” For Starr see: JOYCE R. STARR, ME Water Security Framework: Historic Opportunity for Regional Stability and Sustainable Development, presented for Cooperative Water Management in the ME, Washington, D.C., Global Water SUMMIT Initiative, 17 June 1992, p. 6. For ZASLAVSKY see: PRIIT, J VESILIND, ME Water Critical Resource, National Geographic, vol. 185, no. 5, May 1993, p. 62.

167 PERCORSI INTERCULTURALI DI OGGI: COMUNICAZIONE VISUALE E TECNOLOGIE

ELIANA MARTELLA dottore di ricerca in antropologia culturale delle società complesse, Università di Roma - La Sapienza

Entro un frame antropologico-culturale di lettura, cercherò di mettere in luce come nel contatto tra culture non si possa prescindere dall’analisi comunicativa. Secondariamente, sposterò l’accento sull’importanza dei processi comunicativi nella concezione-costruzione dell’Alterità. Alterità non solo da intendersi come categoria astratta, ma anche nelle sue specifiche espressioni storiche. E come attraverso una gestione particolare della comunicazione si favoriscano delle forme di potere (dominio). Nell’ottica di una ricerca di modalità attraverso cui un percorso verso l’intercultura sia possibile emerge la necessità di analizzare nella fase storica attuale eventuali “cambiamenti di rotta” posti in essere, paradossalmente, proprio da nuovi processi comunicativi che si sovrappongono a quelli “tradizionali”. Median- te un’analisi attuale che vede un’estrema proliferazione delle alte e basse tecnologie nella vita contemporanea anche quotidiana ed una diffusione sempre più orizzontale del loro utilizzo, evidenzierò come questo cambiamento culturale giochi a favore di una pluralizzazione dei centri di irradiazione informativi culturali con conseguente promozione dell’incontro tra diverse identità culturali. Parallela- mente, spostando l’attenzione sulla parte “visibile” della cultura dei consumi — gli oggetti, le commodities — indicherò degli esempi pratici che mostrano come invero il processo contemporaneo del consumo detenga una componente attiva da parte del consumatore. Tutto ciò conferma quei riversamenti fluidi e bidirezio- nali tra cultura aulica (alta) e cultura bassa (popular culture) e tra forma e sostanza che inficiano una interpretazione globalizzante, omologante della tendenza che attraversa la realtà mondiale. Tuttavia, tali aspetti non vanno letti come distinti tra loro. é alquanto difficile definire i confini della trattazione di uno senza imbattersi in sue ripercussioni negli/sugli altri. Pertanto propongo che la suddivisione sopra articolata venga letta come “costellazione” priva di una sequenza logico-causale precisa, in cui le catene di in- ferenze sono circolari e non lineari.

1. Contatto tra culture come comunicazione

Dando per assunto che la comunicazione è una componente della vita umana perché l’uomo è un animale sociale, qui occorre evidenziare gli aspetti teorici che accreditano la comunicazione come oggetto d’attenzione antropologico-culturale. a) Innanzitutto, dicendo che “cultura è l’insieme dialettico dei patrimoni psichici esperienziali individuali costituitisi (attraverso rapporti socialmente integrati tra ciascun individuo ed il suo ambiente sociale ed ecologico) nel quadro di una società storicamente determinata” (AA.VV., 1958 ora in Tentori 1983: 159) si sottende la condivisione (che avviene tramite processi comunicativi insiti anche nelle fasi di

168 prima e seconda inculturazione), certamente in modo dialettico e mai identico per ogni singolo membro del gruppo, di una serie di componenti della cultura stessa (conoscenze, credenze, fantasie, ideologie, simboli; norme, tecniche e schemi di attività; valori; e atteggiamenti derivati). Tale concettualizzazione della cultura viene arricchita dalla valenza semiotica conferita da Geertz alla cultura (1987). Ancor più la comunicazione si inserisce come momento teorico e analitico da cui è impossibile prescindere. b) A ciò si aggiunge che il contatto tra culture (più o meno direttamente forzato, come nel caso di colonialismo o imperialismo) è un fatto di comunicazione: se così non fosse le culture non si tangerebbero l’una con l’altra e non avverrebbe nessuna modificazione per fattori esterni. Trascurando per un momento la tesi dell’acculturazione reciproca assumendo che durante i periodi del colonialismo e dell’imperialismo ci sia stato un trasferimento unidirezionale di tratti culturali occidentali a culture “altre” (con modalità più o meno violente), tale dinamica sarebbe pur sempre da considerarsi un atto comunicativo. Se poi invece si concorda con Lanternari (1974: 27-55) quando afferma che il rapporto Occidente-Terzo Mondo è in ogni caso “bifronte” (tradotto in termini di comunicazione: bidirezionale, dialogico) e si sostiene la tesi di un’acculturazione inevitabilmente reciproca1, l’importanza dell’analisi comunicativa aumenta. I fenomeni di acculturazione reciproca sono risultanze di processi comunicativi in quanto si assiste ad uno scambio reciproco di informazioni (tratti distintivi di una cultura).

2. Alterità antropologica come costruzione semiotica

Desidero evidenziare come piuttosto spesso il potere (nel senso di dominio) prende forma anche mediante una particolare gestione dei processi comunicativi. Mi avvarrò di due casi che, seppur inseriti in periodi storici assolutamente diversi tra loro, riguardano entrambi il problema dell’Altro; ovvero come attraverso la comunicazione si “costruisce simbolicamente l’Altro o come, nel secondo caso qui presentato, l’Altro viene indebolito e ridotto all’“assenza” dalla impossibilità di comunicare.”

i) Il primo caso documenta come il problema del rapporto comunicazione/potere sia da sempre esistito, anche quando non c’erano forme di comunicazione tecno- logizzata. Nella sua analisi della conquista dell’America, Todorov notava che gli autori spagnoli parlavano, nei loro resoconti, sempre degli indiani, ma mai agli indiani. “Ma è solo parlando all’altro (non dandogli degli ordini, bensì aprendo un dialogo con lui) che io gli riconosco la qualità di soggetto, paragonabile a quell’altro soggetto che sono io” (1984: 161), altrimenti l’altro è solo “oggetto” del discor-

1 A dimostrare l’acculturazione dell’Occidente da parte del Terzo Mondo bastano pochi esempi di assimilazione di tratti culturali “altri” che sono poi stati integrati nella cultura occidentale. Parlando del passato, poiché le influenze si sono infittite col passare del tempo e ad oggi sono innumerevoli, e limi- tandosi a pochi esempi, si pensi al successo del jazz, alle influenze dell’arte africana nell’arte del primo novecento dei “Fauves” e del cubismo picassiano; si pensi inoltre all’uso della non-violenza come pro- testa pacifica.

169 so, e lo subisce. Questo porta a concludere che “la buona informazione è il miglior mezzo di stabilire il potere” (221). ii) Sol Worth rilevava nel 1969 (tr. it. 1979) che mentre certe forme di comunicazione sono orizzontalmente accessibili a tutti (il parlare, il comunicare con il proprio corpo, ecc.) si è assistito allo sviluppo di altre forme di comunicazione il cui pos- sesso e la gestione delle quali è detenuto da élite: nuove élite di potere. Avere la possibilità di divulgare certe immagini invece di altre, alcuni valori e stili di vita significa avere la possibilità di diffondere certi tratti culturali invece che altri, e questa è una forma di egemonia culturale (Worth, 1979: 320-345). Nella riflessione di Worth era implicita una critica ad un livello etico ma anche epistemologico che in- dicava linee operative perseguibili. Indagare le nuove forme di produzione simbolica, poiché esse possono favorire ed incrementare “potere-su” (seguendo l’accezione di Fromm, 1982) altri gruppi umani. Una soluzione non nostalgica a questa “distorsione” Worth la ravvisava in una diffusione “allargata” degli strumenti che consentono comunicazione di tale specie. Questi due esempi illustrano alcune linee di analisi per le possibili relazioni tra comunicazione e potere. Tuttavia il problema sotteso è sempre quello dell’identi- tà e della differenza. Usualmente “la differenza si converte in ineguaglianza, l’eguaglianza in identità” (Todorov, 1984: 177). Ma, come afferma Taylor, “è il riconoscimento che forgia l’identità” (1993: 93). Allora per una reale svolta prag- matica occorre non far più coincidere l’identità con l’identicità, riconoscere l’alte- rità come altra identità diversa da noi, ma con eguale valore; in altri termini occorre sostituire (nel migliore dei casi) la tolleranza con il rispetto; fare una politica che sostenga l’uguaglianza (valoriale) delle differenze (identitarie) — parafrasando Todorov.

3.1. Utenze tecnologiche e consumo/produzione dell’informazione

Antropologicamente, e quindi considerando una definizione antropologica di cultura, è visibilmente in atto un frammischiamento tra cultura aulica, (alta), e cultura bassa, popolare (Featherstone, 1990). Questi due livelli sono abbondantemente interse- cati ed i loro confini quanto mai indefiniti. A dire il vero tale commistione non è un tratto tipico esclusivo del nostro tempo. Esempi di ibridazioni che hanno portato tratti e valori della cultura popolare verso gli strati egemoni della cultura, e viceversa, si rintracciano nel Rinascimento con Rabelais, a partire dal primo Novecento con da- daismo, Bauhaus e surrealismo. Ma gli scambi tra le “due culture” sono andati inten- sificandosi sempre più. Omettendo di approfondire analiticamente le modalità in cui questo processo ha preso forma negli specifici casi, la cultura materiale è uno dei contesti in cui questo scambio può essere percepito. Tale espressione antropologica — cultura materiale — va storicizzata e resa aperta. Se prima erano manufatti, uten- sili da lavoro, suppellettili ora — operando un salto storico per maggiore efficacia esemplificativa — la cultura materiale sono i personal computer (PC) e tutte le peri- feriche ed i prodotti annessi, i beni di consumo, le commodities, il regno del superfluo e gran parte di ciò che concerne il leisure time, nella sua ricerca di liberazione dal tempo-lavoro così come occidentalmente definito. Gli oggetti, ma anche gli eventi produttori/prodotti del consumo di massa, i me- desimi oggetti nati sotto l’egida della società dei consumi, così come teorizzata da

170 alcuni critici culturali — in primis T. W. Adorno (1966) ma anche H. Marcuse (1967) — oggi hanno cambiato il loro ruolo nel processo di consumo. Dove un oggetto non corrisponde univocamente ad una funzione ma si apre ad un’infinita va- rietà di potenziali fruizioni, il valore d’uso si mischia con quello simbolico e ricade, stravolgendolo, su quello di scambio. Flussi economici, valoriali, distintivi identitari convergono in una forma-oggetto e la riempiono di contenuti di volta in volta can- gianti. Per fare un esempio estremamente significativo, il PC non è un oggetto inerte, tanto meno lo si può considerare meramente come “tool” da lavoro. Può essere macchina da lavoro come macchina per il piacere (leisure-time). Al contempo enormi capitali economici ed umani sono investiti nell’instancabile e affannata ricerca tecnologica e nello sviluppo della telematica e si tramutano in veicolazione di informazioni. Le fruizioni sono polivalenti e le utenze multiple; così è dal basso, dai compratori — dai consumatori — che viene mutato il valore dell’oggetto, reso semiotico e rilanciato con altre valenze di segno plurale che sovente si accavalla- no tra loro (Gottdiener, 1995). Altra constatazione importante è che le innovazioni tecnologiche nel tempo divengono alla portata di tutti: e ognuno le usa in modo sempre più personalizzato. Esse si scollano dal fine originariamente connesso al loro sviluppo e nel processo del consumo vengono rielaborate dalle utenze. Internet è un esempio lampante di questo fenomeno. Da rete nata per usi interni, chiusi, (strategico militari statuniten- si) si è trasformata durante la sua espansione sfuggita a qualsiasi controllo. é stata trasformata dagli utenti, dai naviganti, dall’uso e dall’abuso più diversi. L’estrema dilatazione dell’utilizzo delle tecnologie ha anche avuto il merito di contribuire a sfaldare i criteri che differenziavano la cultura aulica dalla cultura popolare. Le barriere si sgretolano anche sotto un profilo territoriale-geografico. A costi molto bassi tutti possono incontrarsi via rete e irradiare informazioni. Ciò equivale a quella de- mocratizzazione nella possibilità di trasmissione di informazione che Worth auspi- cava (vedi sopra). Peraltro, sinora potenzialmente (è sufficiente un po’ d’esperienza) tutti possono affermare la loro presenza, anche costante — creando e dete- nendo un proprio sito — su Internet, sempre a costi gestionali molto bassi o, in certi casi, nulli. Di contro, è oggettivamente assai più arduo accedere alla pubblicazione su supporto cartaceo ed assicurare una larga, veloce, distribuzione di informazioni. Parimenti, il monopolio della conoscenza è sempre più difficile da creare e ancor più da mantenere, e l’informazione tende sempre più ad avere diffusione orizzontale che si rigenera specificamente a seconda del contesto socio-culturale in cui si imbatte (Canevacci, 1995).

3.2. Informazione culturale “altra” in forma visuale

Vorrei ora spostare l’attenzione sulla fisicità degli oggetti di consumo, delle commodities, delle merci. Preliminarmente preciso che muovo da un assunto post-ra- zionalista che suppone, anziché dicotomia o dualismo, una forte relazione tra forma e sostanza per cui le due si influenzano vicendevolmente. Ciascuna categoria comunica con l’altra inferendo su essa, dunque mutandola. Questa premessa mi serve perché vorrei spezzare una lancia a favore di un rin- novato interesse per la parte “visibile” della cultura. Proprio oggi che viviamo in una cultura dei consumi. Proprio oggi che il consumo e la circolazione di beni è un

171 aspetto del panorama globale mondiale che non può essere ignorato o sottovalu- tato. Credo che il percorso verso l’interculturalità trovi canali prediletti per la sua attuazione attraverso i beni di consumo, e che la visualità, insieme alle tecnologie, svolga un ruolo centrale in questo processo. L’incidenza e l’incisività della comunicazione visuale aumenta se si tratta di immagini riproducibili e diffondibili tecnologicamente. L’immagine viene prima della parola. Il vedere come atto di conoscenza viene prima sia storicamente che ontogeneti- camente del leggere (Jenks, 1995). L’occhio è più rapido ad afferrare l’immagine che a leggere. E una forma di conoscenza sensoria, che segue associazioni metonimiche, analogiche. Pur se la conoscenza sensoria attraverso l’occhio non è scevra da implicazioni culturali — mi riferisco agli studi di Psicologia della Gestalt —, certamente questa modalità di conoscenza non necessità di attenzione specifica quanto la parola (Benjamin, 1966). E ciò implica che talvolta le immagini, o taluni loro elementi, possano essere percepite sub-liminalmente. L’atto visivo non necessita di competenze acquisibili mediante processi complessi di apprendimento (Chomsky 1970: Hymes, 1989) quanto la parola (linguaggio verbale). L’avvalorazione della parola rispetto all’immagine è un tratto particolare della cultura occidentale, che nel corso del tempo ha declassato nella sua gerarchia valoriale la conoscenza estetica (restituendo al termine la sua radice etimologica originaria: aisthánomai, percepire con i sensi, e áisthesis, sensazione). Di fatto il nostro tempo, il presente, è sempre più avviluppato nell’imago. Sia ciò una causa dell’espansione delle tecnologie massmediali da interpretarsi negativa- mente o un effetto per riconquista di una modalità conoscitiva precedente a codici digitali di comunicazione è una scelta di posizioni teoriche e angolazioni analitiche assai diverse tra loro che però non intaccano la forza del fenomeno. Negli oggetti contemporanei si possono rintracciare tratti afferenti a culture diverse. Guardando gli oggetti, i beni materiali da un punto di vista sincronico, si leg- gerà in essi diacronia. Uno sguardo attento può leggere la loro “storia” (Appadurai 1986): il/i loro viaggi(o) culturale/i che ha(nno) determinato e influenzato la loro “forma”. In essi si trova dialettica aperta tra forma e contenuto. Ora, analizzare la cultura materiale può anche significare cercare tracce di interculturalità nelle caratteristiche propriamente fisiche, formali, “somatiche” degli oggetti. Le valenze di culture “altre” vengono trasportate dalla moda come moda. E solo nella moda, come livello più di superficie del consumo, trovano legittimato il loro ingresso. Su larga scala, nel “senso comune” non è ancora consentito altro accesso legittimato all’estraneo, a ciò che non è familiare. Ma lo strano, l’estraneo di J. Clifford (1988) passa, viaggia incorporato negli oggetti e traslato in altri contesti culturali. E nel loro consumo trova una vita che altrimenti non avrebbe. Altra osservazione: molto spesso tali oggetti vengono consumati nella cultura popolare (popular culture), e/o da tutti quei segmenti sociali ai margini o al di fuori del parametro “norma”. O, ancora, è in frammenti di vita esclusi dallo stile di vita ordinario che trovano la loro liceità; nella sfera del gioco, dello scherzo, della fiction sociale (la festa, la discoteca). Questa situazione di limen (Turner, 1986) è l’humus più favorevole per l’innovazione (in questo caso un tratto culturale “altro”) che dopo sarà “catturata” da pochi gruppi (“griffes” o élites culturali

172 egemoni a seconda dell’evento/oggetto di consumo) che la renderanno “esclusiva” per un target limitato, e dopo ricalerà verso il basso inserita nelle grandi (ri)produzioni in serie. Oggetti/eventi di consumo non prettamente visuali, quali la cucina “esotica”, specialmente cinese, elementi nel ritmo e nella melodia musicali sono buoni esempi di questo processo semiotico del consumo, ma forse quello più semplice e lineare si trova in elementi dell’abbigliamento come la texture e le stampe dei tessuti o gli ornamenti. Il cuoio intorno al collo in forma di “collarino”, le cavigliere di alpacca, i colori di molte stoffe, particolari linee di capi d’abbigliamento, tutti elementi che si vedono normalmente ed abbondantemente per strada recano connotazioni culturali molto precise, indubbiamente non-occidentali. Il percorso è stato quello sopra tratteggiato. Dapprima hanno fatto il loro ingresso in un abbigliamento quotidiano ad opera delle culture giovanili o ad opera di immigrati che li hanno portati sulle nostre strade come resistenza di un tratto identitario. Una lieve diffusione del loro uso non ha comportato l’irruzione nella cultura popolare ma ha apportato inevitabili cambiamenti dovuti all’inserimento entro un contesto culturale diverso: c’è un range di scelta decisionale su molti dettagli, che vanno dall’accoppiamento con il resto del sistema vestimentario allo spessore del cuoio scelto o al sistema di chiusura applicato e così via. Una o due stagioni produttive successive si sono trovati gli stessi elementi nell’alta moda ad opera dei più fa- mosi stilisti — alcuni di loro — neanche tanto temerari nella sperimentazione e con un target specifico di strati sociali decisamente alti. Da quel momento i me- desimi elementi sono diventati trend di moda ed hanno subito l’effetto cascade verso il basso. Adesso gli elementi sono legittimati perché en vogue. Il loro potenziale critico, di turbamento è stato eliminato … a dispetto della loro origine “altra”, (e)stran(e)a.

Conclusioni

In un momento in cui intercettare percorsi favorevoli all’incontro delle diversità non credo valga a molto una visione nostalgica delle risultanze storiche. La storia non è reversibile. Ecco perché a mio avviso può essere utile captare le circostanze favorevoli di un momento storico e accrescerne il potenziale utilizzo. Ma la prima fase di questo processo è il loro riconoscimento, e credo di aver offerto spunti su come due elementi che caratterizzano il cambiamento culturale in atto — comunicazione visuale e tecnologie — agiscano in questa direzione. E ciò che mi pare essenziale rilevare è che non c’è una politica culturale intenzionale che direzioni “dall’alto” tali elementi. Ambedue favoriscono interculturalità solo perché sono le loro innumerevoli utenze senza nome a farlo. L’elemento intenzionale perde forza nei flusssi comunicativi che viaggiano sulle superstrade telematiche e via etere. Parimenti, nella fase ultimale del processo di consumo la maggior parte dei consumatori non sono di certo coscienti della provenienza originaria dei caratteri dell’oggetto che si è inserito nella loro vita quotidiana. Ciò conferma la capacità di alcune modalità comunicative di trascendere livelli coscienti di scelta decisionale. E non credo sia da vedersi come svantaggio: penso a quante paure introiettate dell’“alte- rità”, a quante resistenze e reticenze, che altrimenti emergerebbero ed ostacole- rebbero il transitare di tratti culturali, sono così superate.

173 BIBLIOGRAFIA

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175 IL VIAGGIO E L’INCONTRO

Anche nella lotta accanita tra forze antiche e nuove sorgono giuste misure e si plasmano sen- sate proporzioni. (Carl Schmitt, 1986)

PATRIZIA RESTA Dipartimento di scienze storiche e sociali, Università di Bari

Dal viaggio all’incontro: è stato questo spostamento a segnare la storia dei sistemi culturali, la loro implosione, il loro progressivo e non lineare cambiamento. Poiché il desiderio di viaggiare nasce dall’esigenza di conoscere quanto è diverso, fuori da una dimensione abituale, si è ritenuto che il viaggio stesse all’origine della conoscenza e che la conoscenza ingenerasse di per se stessa comprensione. A sostegno di tale visione delle cose, è intervenuta una certa lettura della storia dell’umanità, per la quale il fattore migratorio è promotore di nuove forme culturali, di sintesi innovative senza le quali probabilmente nella storia mondiale avrebbe dominato la staticità sulla proceduralità e sul progresso. Nessuno negherebbe, per esempio, l’importanza delle migrazioni indoeuropee nel popolamento dell’Europa, continente che si autodefinisce “culla della civiltà”, dimenticando di essere nato dal mescolamento delle culture portate in viaggio da popoli, partiti alla ricerca di nuovi orizzonti. Tuttavia, una seconda e non meno accreditabile lettura della storia universale dice che il viaggio può significare anche conquista. Il viaggio di Colombo nel “nuovo” mondo, segnò la scomparsa di culture antiche, mentre le migrazioni euro- pee verso il continente americano ed australe furono causa del genocidio di gran parte della popolazione indigena. Il colonialismo stesso nasce da storie di viaggi. Ugualmente la conoscenza che si acquisisce attraverso il viaggio non sempre è utilizzata per scopi eticamente accettabili. Apprendere l’esistenza del tesoro degli Inca, indusse gli europei a sterminare un impero di dimensioni enormi, e la stessa scienza etnologica è diventata, suo malgrado, “ancella” del colonialismo a causa dei viaggi che ha condotto alla ricerca della conoscenza di culture diverse dalla nostra, conoscenza che è servita spesso ad aiutare la penetrazione di un occidente spregiudicato e conquistatore. Viaggio e conoscenza non sono stati neutrali nella storia mondiale. La storia dei sistemi culturali si intreccia con la storia dei viaggi; è essa stessa un viaggio durante il quale culture diverse entrano in contatto. La qualità del rapporto che si determina in questo caso è significativa. Se il passaggio è rapido e superficiale, si registra una sottrazione, un meccanismo per il quale una cultura più rapace, sog- gioga le altre. Quando il viaggio si arresta per dar luogo ad un incontro, durante il quale il contatto si stabilizza, fra le culture si determina una osmosi e si sviluppa una fusione. L’ipotesi che la circolazione delle cultura avvenga attraverso un incontro, si propone come una interpretazione più neutrale e meno ambigua del rapporto fra gruppi migranti e gruppi residenziali. Il tema dell’incontro corregge quello del viaggio ed approfondisce il discorso che si allontana dall’area causativa: è il viaggio

176 che stimola il rapporto, è l’occasione che lo rende possibile; orientandolo verso l’area oggettivante, l’analisi del contenuto, della forma e della sostanza nella quale il rapporto si realizza. L’incontro introduce alla dimensione della permanenza ed abbandona quella del contatto casuale e limitato. Ingenera aspettative. Due soggetti che si incontrano, stabiliscono un rapporto duraturo che li coinvolge entrambi, mentre chi viaggia è spettatore e commentatore esterno di ambienti, relazioni ed emozioni che appartengono ad altri. Il viaggio delle popolazioni che si stanno spostando oggi dai paesi in via di sviluppo verso l’occidente è pregno di valenze positive che le potenze industrializzate non apprezzano adeguatamente. Avviare il dialogo con gli immigrati, consideran- doli nella loro qualità di viaggiatori in transito permanente, significa rifiutare il passaggio dal viaggio all’incontro. Significa mantenere il rapporto fra una parte dell’umanità e l’occidente in posizione subordinata ed interpretare il rapporto fra gli Stati Occidentali e le minoranze che si sono formate al loro interno per l’emigrazione dai paesi in via di sviluppo, essenzialmente come un rapporto conflittuale. La dinamica contrastiva in cui è stato congelato il contatto, ha stimolato reazioni allar- mistiche da entrambe le parti. Il conflitto fra i due gruppi, è stato legittimato radicandolo sul piano delle appartenenze. Il discorso ruota intorno all’opposizione/analogia fra natio e nascita, Blut und Boden, fra il legame di sangue e l’appartenenza al territorio. I temi della cittadinanza, della nazionalità e del gruppo etnico hanno conosciuto un nuovo fervore analitico, e si sono proposti come la dimensione in cui le culture diverse hanno ingaggiato uno scontro nel tentativo di proteggersi, per non essere sopraffatte dalle altre. Il dilemma dell’appartenenza è stato affrontato da due ottiche contrapposte. Quella della difesa della differenza e quella della difesa delle analogie. Da una parte si sono schierati intellettuali e gente comune che considerano il rispetto degli altri, con i loro principi, normative, consuetudini, usi e costumi, un dovere. Tutti quelli che ritengono che sia giusto condividere lo spazio nel quale sono nati con gli altri, visti come coloro che sono apportatori di modelli diversi, in grado di arricchire quelli indigeni. Sul versante opposto sono schierati tutti coloro che a torto o a ragione, e comunque con notevoli sfumature all’interno della stessa compagine, ritengono un dovere proteggere ciò che è proprio, ciò che gli appartiene e fa parte del patrimonio culturale autoctono. I due opposti schieramenti sono presenti tanto nella maggioranza, che si ritiene genericamente composta dai paesi occidentali industrializzati, che nella minoranza che si ritiene genericamente composta da emigranti provenienti dai paesi in via di sviluppo. Gli uni e gli altri talvolta sono arroccati nella sterile difesa della loro iden- tità etnonazionale, limitando la valenza e la portata di un concetto che ha un forte valore identificativo, fino a fargli assumere un potere meramente distintivo e classificatorio. Queste due ipotesi contrapposte si sono a lungo fronteggiate, condizio- nando l’esito della questione e ponendola in una condizione di stallo, perché ogni posizione ha dalla propria, ragioni valide per mantenersi distante dall’altra. Volendo passare dalla dimensione dello scontro a quella positiva dell’incontro bisogna riformulare il problema, partendo dalla considerazione che l’opposizione fra maggioranza e minoranze, nei termini dei principi di appartenenza invocati, non soltanto è falsa, ma nasconde un sostanziale misconoscimento dell’oggetto di studio, rappresentato dalla realtà sociale che si è formata negli anni recenti.

177 Presupposto per una discussione più utile in relazione ai problemi sollevati dalla nuova emigrazione è accettare la sfida di analizzare la composizione sociale del mondo di cui noi stessi partecipiamo e che sta costantemente mutando, mentre alcuni sono arroccati a difendere le differenze ed altri ad omologarle. Nel nuovo scenario mondiale si è composto un quadro unitario in cui maggioranza e minoranze sono confluite in un unico soggetto sociale, stratificato all’interno. Parlare delle migrazioni significa parlare del noi. Non degli altri a partire dal nostro punto di vista e nemmeno del progetto o del proposito di un modello omologativo degli altri al noi. Significa pensare in un’ottica di respiro più vasto, alla realtà nella quale agisce un noi che si compone in termini generali, fatto di porzioni e tradizioni differenti, che stanno già dando vita ad un nuovo progetto di cultura planetaria. La prospettiva in cui porsi non può essere né occidentale né appartenere alle minoranze perché non esiste un occidente che non sia latore di differenze e di disomogeneità così come storicamente è impossibile sostenere l’incontaminazione o la purezza di modelli culturali capaci di trasmettersi inalterati nel tempo (Junger E. Schmitt C. 1987). Le cause che sono alla base del rapporto difficile oggi instauratosi fra maggioranze e minoranze sono riassumibili in tre punti: nell’irrilevanza del discorso sull’alterità, nella mancata riflessione sul noi e nell’esigenza di fondare una cultura della mondializzazione. Il primo problema, indicato provvisoriamente come l’irrilevanza del discorso sull’alterità, risiede in sintesi nell’opposizione fra il modello della omologazione e quello della multiculturalità. Omologazione è un termine infelice che rende però bene l’idea del pericolo al quale si ritiene che vengano esposte le minoranze culturali in contesti migratori. La cultura dominante prende il sopravvento ed annulla in sé quelle minoritarie. Per contrastare questa tendenza si è prospettata l’ipotesi multiculturalista, che auspica la possibilità che modelli culturali diversi possano vivere insieme senza contami- narsi. Le posizioni più recenti propongono invece l’interculturalismo, nel desiderio o nella previsione di una società nella quale tutte le componenti culturali non solo siano presenti allo stesso titolo, ma siano anche in grado di interagire fra loro pari- tariamente. Il passaggio da multi ad inter-culturalismo è un passaggio importante. Il suffisso inter presuppone un senso comune delle appartenenze ed una condivisione dei modelli e dei significati, ma rimane legata ad una visione circolare del rapporto che ha partenza e approdo nel mondo occidentale. A gradi diversi, la prospettiva in cui si pongono multiculturalismo ed interculturalismo invita ancora a percepire il rapporto con l’altro come un rapporto diadico, realizzato fra due attori che si misurano reciprocamente. Accomunate acriticamente sul piano dei doveri che si attribuiscono loro in quan- to stranieri ed in quanto lavoratori marginali, coloro che provengono dai paesi in via di sviluppo hanno un unico interlocutore con il quale dialogano singolarmente. Ogni cultura si raffronta con l’occidente. Manca il dialogo comunitario, la sinfonia dei dialoghi in cui il rapporto a più voci sfoci in una realtà nuova, più complessa e contemporaneamente più unitaria della precedente: più completa. D’altra parte, mentre il dibattito scientifico si affanna alla ricerca di modelli sempre nuovi e perfezionati di convivenza equa, gli attori sociali vivono nel quotidiano

178 una integrazione che, proprio per il fatto di essere reale, è iniqua. È iniqua perché non esistono società egualitarie, almeno tutte le società attualmente conosciute sono inegualitarie. Ma è iniqua anche perché l’esodo ha origine nella logica capitalistica che è una delle cause della attuale mobilità internazionale. L’esplosione dei sistemi di comunicazione su cui si è poggiato il fenomeno migratorio, ha prodotto lo sconfinamento dello spazio e la caduta delle barriere interne all’assetto mondiale. L’economia capitalistica, alla ricerca di nuovi mercati, ha esportato il modello di vita occidentale in tutto il mondo, imponendolo come modello desiderabile e, alla ricerca di manodopera a basso costo, ha favorito l’emigrazione. La globalizzazione dell’azione sociale derivata dallo sconfinamento dello spazio prodotto dalla diffusione generalizzata del capitalismo, ha costruito un contesto estremamente complesso nel quale sembra che l’esodo migratorio sia causa di un ipotetico disordine che ha origini sovranazionali e che va prevalendo sugli ordina- menti nazionalistici più certi. Secondo l’ideologia che sostiene l’economia capitalista, i dislivelli fra la qualità della vita in occidente e la qualità della vita nei paesi in via di sviluppo, sono com- pensati proprio dal fenomeno migratorio. Gli immigrati arrivano in occidente con la speranza di trovare lavoro e migliorare le condizioni generali della loro esistenza. I paesi industrializzati dispongono di una riserva di posti inappetibili per la forza lavoro autoctona che li considera poco decorosi, oppure inadeguati al grado di istruzione ricevuta, e li offre sul mercato del lavoro. Tuttavia contestualmente, in occidente, l’incalzante avanzamento tecnologico crea minore richiesta di lavoro specializzato. Il lavoro diminuisce anche nel terzia- rio, e l’occupazione disponibile diventa insufficiente a coprire l’offerta che proviene dal mercato interno. L’occidente dispone di posti di lavoro, ma insieme soffre una grave crisi disoccupazionale della quale fanno le spese le generazioni più giovani, le sue forze vitali, che rimangono a lungo inoperose, esposte a sindromi causate dalla mancata realizzazione professionale e dalla irragiungibile autonomia. D’altra parte, la presenza degli immigrati comporta la necessità di garantire loro assistenza ed interventi che spesso assumono l’aspetto di interventi straordinari, erogati sotto forma di sussidi. Questa politica di aiuti crea una condizione di forte disagio nei ceti nativi a rischio di povertà, che giustifica l’esplosione del conflitti contro gli immigrati. Riassumendo, i fattori principali di pericolo nel contatto fra minoranze e lavoratori autoctoni a rischio di disoccupazione vanno rintracciati in due elementi: nel fatto che il movimento migratorio verso l’occidente crea squilibrio sociale, che fa aumentare la pressione sulle fasce più deboli e genera conflitti oriz- zontali; e nel fatto che si contrappongono fra loro diritti legittimi. La risposta politica elaborata dagli Stati occidentali, non riesce a contenere la pressione sociale perché: a) ogni politica sociale è costosa, e l’aggressività dei mercati internazionali rende instabile l’economia di quei paesi che impegnano una buona parte del loro patrimonio a consolidare il benessere sociale. b) ogni politica sociale nei confronti degli immigrati, provocando malcontento nella base del paese, può comportare un rischio elettorale per il governo. c) ogni politica sociale parte dal presupposto che i diritti di cui godono gli immigrati siano elargiti loro per la qualità che essi assumono di ospiti lavoratori tempo- ranei. Sono quindi provvedimenti parziali, che letti alla luce della salvaguardia dei

179 diritti dell’uomo paiono discriminatori ed ispirati da un atteggiamento contraddittorio noto come “uguaglianza di riconoscimento”. La responsabilità del mancato incontro fra le culture di cui i migranti sono latori, ricade, quindi, sull’ideologia in base alla quale è costruito il modello dello sviluppo capitalistico. Questa è la ragione primaria, ed al fondo la più vera, che, a seconda dei contesti, agevola la rinascita del razzismo in forma ideologica. Non è la difesa dell’appartenenza, ma la difesa di privilegi economici e sociali, che si collegano all’appartenenza attraverso il criterio discriminatorio della cittadinanza, l’elemento che oppone uomini e culture nella dimensione dello scontro. Questo è il motivo per cui il dibattito su differenza ed identità, che si è sviluppato con tanta ampiezza sul piano teorico, non ha prodotto effetti sul piano dei comportamenti e le soluzioni suggerite da una conoscenza più adeguata del problema sono rimaste inapplicate. La consapevolezza che ogni identità si forma per stratificazioni successive, per apporti diversi, per i dialoghi con l’esterno che la rendono processiva, ricca e faconda non ha interferito nella coscienza collettiva, non è intervenuto a modificare i pregiudizi che sono diffusi nella collettività. Lo stereotipo del diverso rimane nella coscienza occidentale come sinonimo di inferiore. L’analogia fra diverso ed inferiore trae alimento dall’incapacità dei governi occidentali di fornire una soluzione positiva ai problemi posti dalle migrazioni che sono stati invece incautamente separati su due piani non omologabili. A livello internazionale si è lasciato agire il meccanismo della “comprensione”, “cooperazione” e “risoluzione dei conflitti” predicando il rispetto di principi che partono dalla considerazione che ogni cittadino sia prima di tutto un essere umano che, in quanto tale, va tutelato e rispettato. Dall’altra, a livello statale, è stato riconosciuto il diritto di ogni stato ad amministrarsi nei propri confini in maniera autonoma. Bisogna riconoscere che il problema giuridico è di difficile soluzione, non solo perché la sovranità di uno stato democratico non può essere messa in discussione proprio per salvaguardare l’autonomia popolare, ma anche perché le minoranze sono, ciascuna a seconda del paese da cui provengono, latrici di normative differenti, latrici di principi giuridici etici e sociali che potrebbero essere fra loro conflittuali o addirittura alternativi. Per questo i governi occidentali hanno accettato il piano della non conoscenza, ignorando o fingendo di ignorare le differenze etniche, culturali e persino nazionali degli immigrati, preventivamente omologati in una unica categoria, quella di immigrati extracomunitari. Sulla falsità e tendenziosità di questa espressione non conviene aggiungere altro, oltre a quello che è stato già scritto. È opportuno soltanto ricordare che l’espressione immigrati extracomunitari è falsa perché suppone che all’interno vi siano accomunati secondo il criterio della provenienza esterna quanti circolano come operatori specializzati di settore fra i paesi sviluppati e quanti vengono dai paesi in via di sviluppo come manodopera generica, mentre i primi risul- tano di fatto esclusi dalla categoria dei lavoratori extracomunitari. é tendenziosa perché omologa nella stessa categoria lavoratori provenienti da paesi diversi per la loro composizione sociale, per le aspirazioni, ed i modelli culturali di cui sono espressione. Non c’è alcun tentativo di distinguere fra diversità e diversità, e di entrare in contatto con ciascuna nel rispetto della sua identità. Un approccio tanto generico, ha riscontro diretto nei comportamenti che induce nella popolazione. Per esempio, nelle zone in cui l’affluenza di immigrati provenienti dall’est è preponderante, la

180 popolazione non è portata a fare alcuna distinzione fra gli slavi, quelli che chiama ‘marocchini’ o quelli che chiama “asiatici’. Considera tutti immigrati, ed attribuisce ad ognuno le stesse necessità e gli stessi problemi. L’unica differenza percepita è, nel migliore dei casi, relativa all’area di provenienza continentale, considerata sufficiente ad identificarli. Le differenze nazionali sono trascurate, quelle tribali ignora- te. é difficile che la gente comune distingua fra un ambulante marocchino ed un senegalese; impossibile che colga la differenza fra un senegalese Wolof ed un senegalese Soninke. Sono tutti nord Africani, comunque immigrati. La genericità di questo atteggiamento prelude alla superficialità con la quale governi e società civile entrano in contatto con le culture degli immigrati dei quali si propone il modello interculturale. L’ignoranza provoca incomprensione e questa induce ulteriori stratificazioni all’interno della stessa categoria degli immigrati. Per spiegare questo secondo fenomeno bisogna tenere presente che i gruppi di immigrati, come ogni altro gruppo sociale, sono caratterizzati da una tendenza etnocentrica, per la quale interpretano il mondo e le cose a partire dal proprio punto di vista. Un punto di vista privilegiato rispetto a quello di chiunque altro. Non è raro che una comunità consideri l’offerta del progetto interculturale a suo uso esclusivo, come finalizzato alla diffusione prevalente della sua storia e cultura, a danno delle culture dei gruppi immigrati meno inseriti. Gli immigrati non hanno rappresentanza politica, hanno però la possibilità, in Italia, di riunirsi in associazioni volontarie che si pongono come mediatrici nei confronti delle comunità locali. Le etnie che hanno la tendenza a raggrupparsi, a creare delle appartenenze solidali, assumono la funzione di leader ma non raccolgono tutti gli immigrati. Queste associazioni non si formano attraverso il meccanismo della delega per cui talvolta, pur involontariamente, la loro mediazione può proporsi a danno di altri gruppi più silenziosi. Tali forme di sopraffazione raramente vengono percepite, in alcuni casi semplicemente perché si ignorano le differenze fra gli immigrati presenti sul territorio, tal altra perché lo sforzo di comprendere alcune comunità è ritenuto sufficiente a risolvere il problema multiculturale, interpretato come un problema diadico. L’occidente semplifica le diversità cui va incontro ed appiana le differenze proposte dal fenomeno migratorio. Questa riduzione della complessità sociale, realizzata preventivamente nei confronti degli immigrati, è sostanzialmente una riduzione degli spazi culturali. Il processo di deculturazione che suppone, produce i suoi effetti dannosi anche in occidente dove, nel confronto con le minoranze, si dimentica il processo generativo che ha condotto le stesse nazioni industrializzate alla soglia attuale, attraverso una sintesi fra differenze. Nasce da qui il secondo problema che era stato sollevato, la mancata riflessione sul noi. Problema che appare, sotto un profilo teorico, ancora più contraddittorio del primo e risiede nell’opposizione fra il modello unitario proposto dall’occidente e le differenze di cui si compone. Il punto di vista occidentale suffraga l’ipotesi che esista una cultura occidentale, nella quale le culture che sono in viaggio creano disordine e rendono disomogeneo il contesto sociale. Dato questo falso presupposto, la complessità della vita nel mondo occidentale si riduce alla contrapposizione fra due elementi antagonisti, la maggioranza con i suoi modelli di vita e livelli economici alti, e le minoranze che hanno un livello economico di partenza decisamente più basso e modelli di vita alternativi. Questi due gruppi sociali sono entrambi indispensabili alla crescita nazionale nel processo

181 economico di tipo capitalista, perché secondo un teorema già consolidato, lo sviluppo necessita del sottosviluppo e sottomette la disavventura di alcuni, alla ricchezza ed al benessere degli altri. Maggioranza e minoranze sono, quindi, antago- niste ma anche complementari. Nasce da qui il bisogno di impiantare il discorso sull’altro esclusivamente in base al tema della differenza, sia che questa sia stata considerata un valore, che era giusto fosse difeso, sia che sia stata presa a pretesto per una palese esclusione. Il conflitto che si scarica sugli immigrati è di duplice natura. Essi sopportano la supremazia dei ceti alti e soffrono lo scontro con i gruppi di autoctoni marginali, con i quali entrano in concorrenza o per i posti di lavoro o per le politiche sociali programmate dai governi. Il sogno del miglioramento economico e sociale rimane un miraggio. La maggior parte di quelli che emigrano sono destinati in realtà a condurre una vita di stenti e di duro lavoro ai margini delle grandi megalopoli, riserva di forza lavoro sfruttata, in condizioni non molto dissimili da quelle, disumane, che li hanno indotti ad emigrare. Ma la società occidentale è non solo una società stratificata, è anche e soprattutto una società complessa, in cui i processi di comunicazione tra culture sono ad alto tasso di variabilità. Se il modello economico adottato le conferisce un aspetto omogeneo, storia, valori e principi confluiti nei suoi stati nazionali sono diversi. L’occidente è ricco di segmenti che si intersecano senza un principio ed una fine in un movimento che è insieme circolare ma non ciclico, interrotto ma anche ripetiti- vo. é formato da un flusso di continue differenze che conferisce al tutto un aspetto omogeneo perché omogenei sono i principi economici su cui è poggiato il sistema sociale attuale. Per questo si può sostenere che il mondo è diventato un villaggio globale, non perché sia omologato, ma perché ha un aspetto superficiale omologato. L’avere trascurato questo presupposto è all’origine del problema della omologazione, che deriva da una falsa interpretazione della cultura occidentale, come cultura considerata monolite. L’occidente non è omogeneo, e i modelli occidentali hanno cause ed applicazioni discontinue. Bisogna presentare l’occidente all’altro nella sua essenzialità ontologica: struttura duttile, fatta di differenze e confini interni che in parte conservano il loro aspetto originale, in parte sono confluiti nell’insieme più generale, nel quale non sono più percepibili. L’educazione alla interculturalità presuppone non solo l’esigenza di conoscere l’altro, ma anche l’esigenza di farsi conoscere dall’altro, rendersi permeabile al mutamento, proporsi in divenire. Di chiarire a noi stessi prima che agli altri chi siamo, in che cosa consiste il modello definito occidentale, quanta parte di esso si trova nel quotidiano di tutti noi, quanta parte ciascuno ne abbraccia e quanta ne sente estranea, non riconosce come appartenente alla propria storia, al proprio modo di proporsi, persino ai propri valori. Questo non vuol dire dare legittimità al processo omologativo, negare l’appiatti- mento che esso produce. Certamente, gli aspetti esteriori che gli attori sociali assumono per adeguarsi al processo economico generalizzato, hanno un’influen- za nelle strutture profonde del pensiero. Ma proporre questa prospettiva, agitando il timore della omologazione è superfluo perché l’accoglimento di pratiche e modi di vita diversi, non è mai un processo superficiale o posticcio come non è mai completamente acritico. Chi parte, porta con sé il proprio bagaglio identitario ed i

182 propri schemi interpretativi che gli consentono di decodificare la realtà esterna, plasmarla e farla propria. Ognuno, probabilmente ogni soggetto sociale, che faccia parte della maggioranza o delle minoranze, interpreta gli stimoli che riceve e li modifica per renderli acconci alla propria realtà culturale, per renderli comprensibili e tradurli nel proprio messaggio esperenziale. Per superare il problema della omologazione bisogna accettare l’evidenza della procedura storica. La società si sta sviluppando e procede per sintesi di diversità. È necessario accettare il presupposto che sta cambiando il processo storico mondiale. Non è solo la storia degli altri che è ad una svolta significativa, ma anche la nostra. Noi stiamo cambiando come e con gli altri. Il tema dell’incontro è questo. Il viaggio, la dinamica temporanea ha ceduto il passo alla continuità del rapporto. Le differenze rimangono a caratterizzare le diversità fra le culture. Ma queste, incontrandosi, le hanno fuse e, indipendentemente da qualsiasi volontà, incominciano a pensare in termini comuni. I percorsi si sono intrecciati in una dimensione storica unitaria. Questo auspicio ricollega il discorso all’ultimo punto in esame: la nascita di una cultura della mondializzazione, che si presenti e sia sostanzialmente comune, fatta dall’incontro e dall’intreccio delle differenze e non dalla scomparsa di alcune, cau- sata dalla prevaricazione delle altre. Indicare la via più idonea a perseguire un obiettivo tanto ambizioso non è un compito semplice. La capacità analitica si perde nell’incertezza della previsione, ed il rigore della dimostrazione logica cede il passo ad ipotesi alternative. Più facile è riannodare per cenni il percorso che è stato proposto come sintesi dei problemi emersi. Il primo problema sembra essere l’ossessione differenzialista. Nel timore che l’universalismo implichi omologazione, la difesa delle identità diverse si è proposta come l’unico messaggio in grado di accordare la molteplicità, nel rispetto reciproco. Paradossalmente, sembra che l’universalismo divida e le differenze accomuni- no le culture in viaggio. A partire da questa considerazione, gli intellettuali si sono occupati con grande attenzione del tema della identità etnica, etnonazionale e nazionale. Pur con varie sfumature, la prolifica letteratura sull’argomento concorda almeno su un punto: i concetti di etnia, popolo o nazione sono concetti definitori deboli, sono contenitori il cui contenuto può variare ma che servono a creare degli “isolati”,(Rosens: 1989) ad oggettivare gruppi instabili che si aggregano temporaneamente sulla base di interessi comuni. L’aggregazione non può che essere temporanea, anche se alcune volte si propone come duratura, perché le condizioni mutano. Mutano le condizioni in cui il soggetto sociale si trova, e che gli rende più appetibile dichiarare una appartenenza invece di un’altra, oppure mutano le condizioni della società nel suo insieme che rendono desueta l’indicazione di una appartenenza prima ricca di valore. Prendiamo per esempio l’adesione all’appartenenza nazionalistica in Italia. L’Italia è un paese in cui il nazionalismo sorse come base ideologica per la rivendicazione dell’autonomia politica ed unitaria. Dal 1848 al 1860, quanto durò la fase risorgimentale che condusse al primo nucleo dello Stato indipendente, dirsi italiano significava far riferimento ad un insieme di sentimenti poggiati su valori che si riteneva fossero unitari e legassero indissolubilmente il nord al sud del paese, al punto da far percepire la separazione come una sofferenza e l’azione dei governi che impedivano l’unità come dettata dalla protervia di un potere che pretendeva di

183 dividere “fratelli”. A centocinquant’anni di distanza, dirsi italiano assume un significato incerto. L’incertezza è dovuta alla instabilità politica ed economica del nostro paese che non lo rende competitivo rispetto alle economie forti degli altri Stati membri dell’Unione Europea. In queste condizioni, la definizione nazionale non ingenera più alcun orgoglio patriottico e le ricche regioni del nord rivendicano la propria appartenenza all’Europa. L’importante non è più tradire gli ideali di patria, onore, fratellanza cari all’ideologia risorgimentale ma è oggi aver individuato un criterio identificativo capace di indicare la separazione dal contesto nazionale. Torna in luce il confine. Con - Fine è il punto di contatto (Rorty:1989), insieme il luogo della convergenza ma anche l’inizio della divergenza, della divaricazione delle traiettorie. Procedimento analogo si instaura nell’alterco fra maggioranza e minoranze. L’identità diventa contingente, si evidenzia attraverso il contatto che suppone anche il meccanismo della separazione dall’altro, ed assume le sue qua- lità disgiuntive e contrastive. Il tema delle appartenenze è l’equivoco della “cittadinanza”. Gli immigrati sono lavoratori poveri, che non hanno la cittadinanza di nazioni occidentali, che provengono o sono provenuti nella generazione precedente, da paesi in via di sviluppo e che si distinguono per rientrare tutti nella stessa categoria: i non occidentali. Questo si presenta come un sistema classificatorio rigido, inefficace e pericoloso. Rigido perché non consente né di stabilire né di prevedere quando questa situazione di precarietà possa mutare. Di quante generazioni un immigrato ha bisogno per ottenere la garanzia di essere trattato come un cittadino nella pienezza del dirit- to, che gli consenta di superare la marginalità della condizione di forestiero. Inefficace perché non consente di identificare le differenze interne che nel con- tenitore generale della migrazione sono significative e permettono di affrontare con maggiore possibilità di soluzione il problema. Pericoloso perché consente che alcuni gruppi prendano il sopravvento su altri e si riproduca improduttivamente il meccanismo della gerarchizzazione e della sopraffazione. Soprattutto è pericoloso perché considera gli immigrati come ogget- to di diritto e non come soggetti di diritti, li rende terminali di una azione giuridica che prende le mosse da un complesso pensiero giurisprudenziale che non soltan- to essi non condividono, ma anche che si poggia sulla dicotomia cittadino straniero. In questa dimensione, la loro condizione di “stranieri”, dunque di non “cittadini” li lascia ai margini della composizione sociale dello stato, ospiti viaggianti, spetta- tori transitori del nostro presunto benessere, esclusi. Dimensione che nega anche solo la possibilità dell’incontro nella accezione che qui si è tentato di introdurre, come percorso comune su cui la prassi della realtà quotidiana già si muove, ad onta dei ritardi teorici, delle ipotesi interpretative e del piano privilegiato ed esclu- dente della “concessione” di diritti e privilegi.

BIBLIOGRAFIA

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184 THE ROLE OF MEMORY AND IDENTITY IN THE PROCESS OF CHANGE: PSYCHOPOLITICAL PERSPECTIVES

RITA R. ROGERS, M.D. Clinical Professor of Psychiatry University of California, Los Angeles

Introduction

This paper addresses four issues: 1) The impact of CHANGE since the collapse of the Soviet Empire (change of the East/West relationship; change in the identity of Russians and the nations of the previous Soviet empire and its satellites) is considered. These changes are viewed as an identity crisis which promotes regression to old patterns of adjustment, a romantic view of the long-term past, and a denial of the recent past. 2) The concept of Individual Identity is reviewed. 3) Collective Identity (national consciousness) is discussed from the perspective of an “imagined community”1, a cultural artifact invented by few but irrationally powerful to many. National consciousness gets easily manipulated. Two sam- ples of the creation of a collective community are used for illustration: A) the strategically designed foundation of the Solidarity movement in Poland in 1981, which is contrasted with B) the creation of the politically conscious Turkish minority in Bulgaria which resulted due to the imposition of Bulgarian name changes on the Turkish minority. 4) The role of memory in the foundation of personal and collective identity is exa- mined. Differentiation is made between the impact of memory of affectively loaded events (wars, concentration camp, etc.) versus everyday events. The skillful inclination of hurtful memories can be a useful tool in the hands of political mer- chants of hatred.

Current tensions and changes in the post-Soviet Union and its satellites represent different stages in identity formation and transformation. Stressing SOVEREIGNTY as a symbol of independence is a transitory signal of insecurity, while acknowledgment of interdependence represents realistic adjustment to time and space. In times of crisis (especially identity crisis) the individual falls back on earlier patterns of adjustment. In psychiatric terminology, the individual regresses to old behaviors with which he is familiar and which protect him from the difficulties of adjustment to new situations. In assessing the identity of an individual, one needs to evaluate the gap which exists between the individual’s perceptions of his identity and his aspired identity (in psychiatric terminology, ego ideal).

1 BENEDICT ANDERSON, Imagined Communities:Reflections on the Origin and Spread of Nationalism, U.S. Library of Congress Cataloging in publication data, ISB0-86091-329-5, printed in U.S.A by Alpine Press, Inc., 1991, p. 4.

185 Current Dilemmas in the Post-Soviet Empire

The inter- and intranational changes which have occurred during the last seven years have been difficult to absorb. They have challenged established patterns of adjustment in Eastern and Central Europe, as well as in the Western European and American international equilibrium. Istvan Rev2 states that Eastern soldiers who patrolled the Brandenburger Tor guarded the identity of the West as much as they guarded the rule of the Communist regime. From a psychopolitical perspective, one has to consider the current tensions as a collective identity crisis which forces the countries from the former Soviet Union and its satellites to redefine themselves, their institutions, their beliefs, and their relationships with each other. Until the collapse of the Soviet Empire, the satellites of the former Soviet Union identified themselves with the paradigm of the “PRISONER” which permitted Western Europeans and Americans to identify themselves with the paradigm of the ‘MIS- SIONARY”3. Both sides have lost their identity paradigms but vacillate between acting as if the past were the present, because of the insecurity created by the current chaos. Since chaos increases uncertainty, one attempts to combat such insecurity by regression and falling back on old patterns of adjustments, patterns which do not fit current realities. As long as the satellites of the former Soviet Empire saw themselves as prisoners, their focus was on the jailer; now the jailer is gone, and one needs to look for other scapegoats: other ethnic groups, Jews, Gypsies, vil- lains, which divert attention from oneself, one’s own abilities and strengths, and one’s own shortcomings. Insecurity of identity increases the craving for exhibitionistic sovereignty. The Western Europeans and Americans cannot see themselves any longer as “missionaries.” The West, but especially the U.S.A., has become the world gendarme. The U.S. is now the sole superpower. The world policeman has turned into the world instructor4. Reform in Russia will never fit the American model5. The attempts to turn Central and Eastern European countries into the perceptual models of Western European and American countries increases the craving for exaggerated sovereignty and demonstrative independence. The Eastern and Central European nations’ craving for independence is in profound discord with current interdependence due to globalization and instant connectedness through e-mail, faxes, mergers, etc. The countries which previously belonged to the Soviet Empire are undergoing a profound change in their collective identities. Previously, that identity was determined for nearly fifty years by the nature of their relationship with the Soviet Union6. It is now tempting for Eastern and Central European countries to erase from the public record any reference to the Communist era, as though it had been but an

2 ISTVAN REV, op. cit., p. 163. 3 ELMER HANKINS, “European Paradigms, East and West, 1945”, Daedalus Journal of the American Academy of Arts and Sciences (Summer 1994) Vol. 123, No. 3, p. 116. 4 MARK MEDISH, “Russia Lost and Found”, Daedalus Journal of the American Academy of Arts and Sciences (Summer 1994) Vol. 123, No. 3, p. 87. 5 VLADIMIR LUKIN, “No More Delusions”, Washington Post (April 3, 1994) p.3. 6 TONY JUDT, “1989:The End of Which European Era?”, Daedalus Journal of the American Academy of Arts and Sciences (Summer 1994) Vol. 123, No. 3, p. 8.

186 unhappy and transient interlude in their existence. In its place we find an older past substituted and viewed as a source of identity and reference7. The romanticized view of the long-term past and the discontinuity with the immediate past prevents newly established, independent countries from realistic adjustment to current realities and precipitates the emergence of cults, feverish religions, and unassimilated caricatures of the “imagined” West. In chaos, one searches for answers and avoids questions: most of all, questioning oneself, who we are, what is in us from our recent past, and what part does that, as well as our long-term past, play in our current identity?? The Western European and American paradigm of “missionary turned instructor” demands the imposition of democracy in Central and Eastern European countries without questioning whether democracy can be imposed on people who are not democrats. Schopflin8 compares imposing democracy on non-democrats with the failed attempt by Communists to impose a proletarian revolution without a working class. The West has to learn to see the Central and Eastern European countries through those countries’ lenses rather than through its own. It can achieve this only through a thorough knowledge of history and geography and by discarding the rose-colo- red, romantic glasses through which it sees itself and others. The perception of the “otherness” of another group is only possible when one’s own identity is embedded as a continuing, stable point of reference. For the West, that continuous, stable point of reference for almost 50 years was the Cold War. Currently, one also witnesses the re-emergence of old fault lines: societies which have had the Western experience of reformation, renaissance, enlightenment, and revolution, the Europe of Protestantism and Catholicism - progenitors of the West and Europe - versus the Europe of Orthodox Christianity and Islam9. The profound change in identity in Eastern and Central Europe has indeed provoked insecurity in identity in the West (it is analogous to how the colonized always colonized the colonizer). Plans by the West to turn the Western fringe of Europe (Poland, Czech Republic, Hungary) into Euro-suburbs will leave Byzantine Europe to stew in its provincial juices10. It re- awakens in Orthodox Christians in the former satellite countries the hurtful memories of feeling ostracized from Europe by the West. It precipitates a fall-back on old intra- and interethnic rivalries and prevents adjustments to current realities and tasks. The power of ethnic legends increases sharply hand in hand with tendencies to scapegoating.

Identity

Identity is a conscious sense of self. The self here is viewed as a conscious mind and body agency11. The concept of identity has persisted over eight deca-

7 Ibid. 8 GEORGE SCHOPFLIN, “Post Communism:The Problem of Democracy Construction”, Daedalus Journal of the American Academy of Arts and Sciences (Summer 1994) Vol. 123, No. 3, p. 129. 9 JOHN KIFFNER, New York Times, August 10, 1992, p. 59. 10 TONY JUDT, op. cit., p. 16. 11 MARDI HOROWITZ, M.D., “Self-Regard:A New Measure”, The American Journal of Psychiatry, Vol 153, No. 3, March 1996, p. 382.

187 des. Its origins are traced to the earliest interplay of the infant’s temperament with the mother’s attitude12. Throughout his growth, the infant takes in attributes of others, identifies with others, and its identity acquires its final shape by integrating contradictory identifications. Psychiatrically, one considers a person as having a cohesive identity when one possesses a realistic body image, constant attitude, gender authenticity, and ethnicity and a feeling of subjective sameness. Identity arises both from intrapsychic and environmental factors. The term of “identity” was introduced by Tausk13; identity is a continuous process, a process through which people experience themselves anew while possessing a persistent feeling of sameness. This ability of flexibility in adjustment while feeling a continuum in one’s basic personality is an essential feature of identity. Ericson 14,15,16,17 in the 1950’s reselected the term and used the term “ego identity” to denote both a persistent sameness within oneself (self-sameness) and a persistent sharing of some kind of essential character with others. In assessing the identity of the individual, one needs to assess the gap between an individual’s ego identity and his or her ego ideal (namely, the way the person sees himself versus the way he would like to see himself.) Identity issues and struggles arise in adolescence. There is a turmoil involving both progressive and regressive trends. Regressive trends overwhelm the individual during times of crisis. In late middle age, individuals tend to re-evaluate whether they have been true to their innermost desires18. The paradox that individuals with a con- solidated identity change so much and yet in many ways remain the same is attributed to Emde19. (It is an ever-present affective continuity in the psychic life). Individuals with a crystallized identity are authentic. They also have a sense of generational continuity.

Collective Identity and its Roots

National consciousness is a cultural artifact of a particular kind20. Such cultural artifacts change over time and under particular situations and circumstances. They

12 SALMAN AKHTAR, M.D., and STEVEN SAMUEL, Ph.D., “The Concept of Identity, Developmental Origins, Phenomenology, Clinical Relevance, and Measurement”, Harvard Review of Psychiatry, Vol. 8. 13 V. TAUSK, “Über die Entstehung des Beeinflussungsapparatus in der Schizophrenie”, Internationale Zeitschrift Psychoanalysis 1919, 5:1-33. 14 E. ERICSON, “Growth and Crisis of the Healthy Personality”, Identity and the Life Cycle, New York International University Press 1959:50-100. 15 E. ERICSON, “The Problem of Ego Identity”, Identity and the Life Cycle, New York International University Press1959:104-164. 16 E. ERICSON, Young Man Luther:A Study in Psychoanalysis and History” Norton, New York:1958. 17 E. ERICSON, Identity, Use and Crisis, Norton, New York:1962. 18 OTTO KERNBERG, Love Relations:Normality and Pathology, Yale University Press, New Haven:1995. 19 R. N. EMDE, “The Representational Self and Its Affective Core”, Psychoanalytic Study of the Child”,1983 No. 38, 165-192. 20 BENEDICT ANDERSON, op. cit.

188 command particularly profound emotional legitimacy. The philosophical poverty, indeed incoherence, of national consciousness, increases the irrational power of nationalism. Nationalism is not the awakening of nations to self-consciousness. Nationalism invents nations where they do not exist. A nation is born when a few people decide that it should exist21. While religion is a matter of pure feeling, one can think a nation22 or a radical separation between past and present23. Anderson traces the cultural roots of imagined communities to the development of print24. Hegel, quoted in Anderson25, observed that newspapers serve modern man as a substitute for morning prayers. Newspapers create the extraordinary mass ceremony, the almost precisely simultaneous consumption (imagining) of the newspaper as a fiction. What would Hegel have thought and written about CNN, which spreads instantaneously, repeatedly, and transglobally the news from around the world, news which affects and is perceived through different cultural lenses, often increasing the gap between existing realities and aspirations. Print capitalism gave a new fixity to language which in the long run helped build the image of antiquity so central to the subjective idea of the nation26. Another ver- nacular of the printed page to which Anderson assigns the birth of a nation is the musical score 27. He mentions Smetana, Dvorak, Yanacek, Grieg, Bela Bartok. The accumulated memory of print is what is one of the sources of nation-building.

A)The Solidarity Movement: An Example of A Strategically Designed Collective Identity Collective identity can be fabricated through the utilization of collective memory. An example of an anticipatory strategy for creating a collective community is the formation of the organization of Solidarity (Solidarnosc) which was begotten in 1980 and was implanted into the hearts of Poles as a unified mass movement in possession of the truth about Poland28. It attempted and succeeded to create an imagined community of Poland. Solidarity used images in stamps to oppose government discourse in several ways. First, it created satirical images to expose the absurdities of government language, and thus attempted to undermine governmental authority. Second, it tried to establish its own authoritative discourse of images, one that constructed a counter-hegemonic representation of national history and identity. Third, it transformed certain words into images in an effort to control meaning in the public domain and to resist linguistic co-optation and semantic impoverishment. The

21 Paul IGNOTUS, Hungary, p. 44. 22 ANDERSON, op. cit., p. 22. 23 Ibid., p. 23. 24 Ibid., p. 35. 25 Ibid. 26 Ibid., p. 44. 27 Ibid., p. 75. 28 KRISTI S. EVANS, “Argument of Images:Historical Representation in Solidarity Underground Postage, 1981-1987”, American Ethnologist 19 (4), pp. 749-767, 1992.

189 “argument of images” in which Solidarity was engaged was based upon a linguistic ideology prevalent in the opposition movement that based authority upon truth. In these images, Solidarity claimed to be the holder of the truth about Poland, Polish history and the nature of the Communist government, a truth expressed in the movement’s use of language and imagery. It used stamps to present a view of the history of Poland which is based on a sacrifi- cial and religious tradition. That placed Solidarity alongside other uprisings in that tradition. This historical representation not only counters official history propounded by the Communist government, but also portrays Solidarity as a unified mass movement in possession of the truth about Poland. In the 1980s, truth, especially truth in language, became an important basis for political discourse and opposition in Poland. The claim to truth was significant in Solidarity’s claim to authority. Through stamps, solidarity accorded itself authority by using the visual emblems of Polish nationalism. Underground Solidarnosc identified itself as an independent society of people who, like their forebears, were culturally Western29. Mitchnik30 insisted that a transformation of Polish society could be achieved only if the population acted as if they did, in fact, live in a free society. He recommended, and Solidarnosc instituted, the use of stamps featuring saints, Polish literary figures, Solidarity leaders, and events in Polish history. The stamps depicting historical events worked on memory, focusing on the history of oppression and Polish resistance, representing the Molotov- Ribbentropp Pact and the Katyn Forest massacre by the Soviets. The stamps compared the Polish uprising of the 19th Century with the post-World War II workers’ protests. There were also stamps portraying individuals (Polish writers, Marshal Josef Pilsudski’s defeat of the Soviet Union in 1920), thus linking present martyrs to past heroes. Other stamps depicted religious images (Pope John Paul II, the Madonna). Images of Chernobyl emphasized the catastrophes which came from the Soviet Union. Solidarnosc also created the collective community through the use of language, namely it debunked governmental language such as official statements that a prisoner died at the hands of medical professionals when, indeed, he had been executed by security forces. It debunked further statements by the government of normalization (in international relations) and identified that as “denormalization”. Solidarity considered the party’s language as colonizing Polish language. Another appeal to hurtful memory as a means of gluing a victimized community together has also been reported recently by ABC television. The settlers’ pirate radio station, which broadcasts from a ship off the coast of Israel, was using Holocaust imagery to describe the peace accord with the Palestinians. A commen- tator, namely Hillel Weiss, said that the government was loading the settlers onto trains, thus evoking in the memory of Israelis the trains that carried Jews to Nazi camps.

29 Ibid., p. 750. 30 ADAM MITCHNIK, Letters from Prison and Other Essays, M. Latyski, translator, University of California Press, Berkeley:1985, p. 48.

190 B.Transforming an Invisible Minority Into a Political Action Group: The Turks in Bulgaria In his paper, “What’s In A Name?”, Daniel Bates describes how a persecuted Minority can become a power broker31. Bates warns against equating ethnic politics with ancient intractable animosities. Ethnicity can be initiated through selective utilization of hurtful shared memories. According to Bell32, collective identity and organizations raising the idea of ethnicity require a perceived interest in common, as well as an affectual bond. The most frequently utilized tool is the memory of collective suffering at the hands of an outsider33. Bates gives us an example of the minority population of Bulgaria, who, prior to 1990, had no public voice, no organizational structure. Between 1990 and 1994, the rise of politicized Turkish ethnicity constructed a sense of a national Muslim political community and transformed Turks in Bulgaria from persecuted minority to political power broker. Bates reports the events as follows34. Contemporary ethnic population figures were somewhat in dispute, but according to a 1989 Ministry of the Interior source, ethnic Turks, including Tartars, numbered 847,584 or 9.5% of Bulgaria’s 8.9 million population; Gypsies numbered 576,927, or 6.5%; Christians and Muslims numbered approximately equal, and Pomak, a term that refers to Bulgarian-speaking Muslims, 268,971, or 3%35. In 1960, legislation in the form of the population registration law permitted Albanians, Armenians, Gypsies, Pomaks, and Turks to take Bulgarian surnames36. Few com- plied at that time. However, in 1962, Pomak names were forcibly changed in one region. When a mass demonstration occurred in 1964, this order was reversed. Beginning in 1962, Turkish language schools were in effect eliminated by virtue of being merged with Bulgarian schools, and all instruction was shifted to Bulgarian. Educational cadres were also integrated. Shortly thereafter, all Turkish language training programs, apart from the Turkology program at the University of Sofia, were closed. Turkish theater groups were merged with Bulgarian groups, and programs were no longer offered in Turkish. Between 1968 and 1978, the government followed an intermittent policy of encouraging emigration, and 120,000 people moved to Turkey. Around 1971, forced assimilation, referred to as the “process of rebirth” became the official party policy. There is scant documentation of a formal policy decision, and there is no legislation to this effect37. In 1984 to 1985, there came a forced assimilation of the Turks, namely a name change program.

31 DANIEL BATES, “What’s In a Name?Minorities, Identity, and Politics in Bulgaria”, Identity, Vol. 23, pp. 201-225. 32 DANIEL BELL, “Ethnicity and Social Change”, Ethnicity, N. Glaser and P. Moynihan, eds., Harvard University Press, Cambridge:1975, p. 169. 33 Bates, op. cit, p. 204. 34 Ibid. 35 JULIAN KONSTANTINOV et.al., “Nation, State, and Minority Types of Discourse: Problems of Communication Between the Majority and the Islamic Minorities in Contemporary Bulgaria”, Innovation inSocial Science Research, 5 (375-389), 1991, pp. 103-104. 36 SHIMSHIR VILAL, The Turks of Bulgaria, 1878-1985. Rustem and Brother, London:1989. 37 KRUSTYU PETKOV AND GEORGEI FOTEV, “Ethnic Conflict in Bulgaria, 1989”, Sociological Archive in Bulgarian with English Summary, Sofia, Profizdat:1990.

191 Beginning with rural areas of the Rodopis in the Fall of 1984, Turkish speakers, including smaller numbers of Tartars, Allevian Gypsies, who had not already done so were compelled to take Bulgarian names. At the same time, Islamic religious practice and education were curtailed, and the public use of the Turkish language was prohibited. The authorities in Bulgaria conducted a media campaign, including the publication of purportedly archeological and physical anthropological investigations, to show “evidence” that all Bulgarians were of one common racial stock, and that minorities were forced to conversion by the Ottomans. The Communist Bulgarian media insisted that these minorities were “grateful” for being allowed to assume Slavic names. In actuality, the name-change program was administered in a very harsh manner, and even though individuals were permitted to “choose” Slavic names, if these names bore some similarities to Islamic names, new names were arbitrarily assigned38. The individuals were forced to sign the “petition” for name change. Thus, it was misrepresented as a “request” from the individual (this was perceived as an insult to the identity of Muslims of the Turkish minority). The enforced name change at gunpoint mobilized the ethnic Muslim community from invisibility in the 1960’s to a heightened Turkish Muslim self-awareness. Their shared experience of injustice strengthened their communal ties. The attacks on their religion and language were perceived as a hurt to their identity and precipita- ted an increase in the search for their own social identity and intensified their clin- ging to their language and religion. From being an almost invisible minority, they became a political action group. We do not possess personal interviews to examine the motivations of the Turkish minorities, or for that matter the Bulgarian authorities when they decreed the name changes. It probably was motivated by a drive to power of the authorities, since they expected this to appease and gratify the Bulgarian people. One can only speculate that lingering subconscious memories of the great Bulgarian empire of the Fifth and Sixth Century and its struggle with the Byzantine Empire might have been in the background. Our unconscious memories cannot differentiate between Constantinople and Istanbul when emotionally loaded with cravings for power, hatred, and jealousy. Nations can exist in the collective memory of a people when the country doesn’t exist. For example, Poland existed for 123 years in the memory of its people, and this painful memory has increased the collective identity of the Polish people. “Yeste Polska ne Zginiela”, “Poland didn’t go under yet”, had been the glue which had solidified the Polish people. Collective identity in Central and Eastern Europe and the Balkans is linked to ethnicity and religion. Citizenships are exclusive and cannot be compromised. Independence to the nations of Eastern Europe is a powerful motor, because most of them have had less than a century of independent existence. Their intelligentsia had embellished for them their past glories with messages that these past glories had been stolen from them by the imperial overlords. The enemy is an organizing principle, and in times of uncertainty and chaos, there is an increased need to hold on to the enemy image. The certainty of East/West confrontation and animosity was a given, around which both East and West could organize their worlds. At pre-

38 KONSTANTINOV, op. cit., p. 78.

192 sent, the West is certain of its democracy, and Eastern and Central Europe are disappointed in democracy. Post-Communist countries tried to model their countries according to their visionary model of democracy at a time when this democracy was tarnished in the West. Democracy in Eastern and Central Europe meant (erroneously) total freedom and immediate access to Western levels of prosperity. The dream of rejoining Europe was particularly fervent in those “new countries”, countries which had felt themselves expelled from Europe since they had never felt quite accepted. Rejoining Europe was a feverish ambition tinged with disap- pointment. Ethnicity resounded in the cultural and affective sphere. Identity, because it is a product of imagination, is not open to compromise. The style in which citizens coped with Communism influenced how they adapted to capitalism.

The Role of Memory

Humiliating experiences to the collective self can become enshrined as cheri- shed glories. Examples: The Serbs have incorporated in their identity their defeat of Kosovo in 1389 which has made Kosovo their Jerusalem. That memory, intergenerationally transmitted, has eclipsed current realities (for example, that today’s Kosovo in inhabited 90% by Albanians). The Muslims of Bosnia have been transformed in the Serbs’ emotional memories to the Turks of 1389 who defeated them. The Serbs’ immersion and obsession with history is brillian- tly manipulated by their political leaders, for example Milosevic and Karadzic, who like all decision-makers are intimately attuned to their constituencies’ hurts and vulnerabilities.

The Psychopathology of Hatred

To fight for national aggrandizement, one needs: a) The binding mortar of hatred for the perceived enemy; and b) The fuel supplied by political arsonists, intellectuals, politicians and clergy, who stoke the real and imagined grievances to fan fear and intolerance. The collective group is prone to embrace hatred as its molding link when a group has been exposed to humiliating experiences which have been perceived as injuries to the identity of the group. Hatred, as defined by Otto Kernberg, is a complex affect derived from rage39. Lack of access or distortion of one’s language is experienced as a threat to the survival of the group. Wars, victories, defeats, catastrophes, pogroms, and hunger are differently embraced in our memory boxes than other quiescent events. Such ‘peak events’ create ‘peak affective states’. These become seminal in molding a group’s perception of its role, its self-perception, and position in the world. Memory structures acqui-

39 OTTO F. KERNBERG, M.D., ‘The Psychopathology of Hatred’, presented at the Symposium on Rage, Power, and Aggression, sponsored by the Columbia University Center for Psychoanalytic Training and Research and the Association for Psychoanalytic Medicine (New York, 1989), p. 3.

193 red during ‘peak affective states’ are different from those acquired during quiescent periods. Memories during ‘peak affective states’ skew reality and promote asses- sment into primitive dichotomies, all good or all bad. With the help of hatred, the bad object is both needed and desired, and the destruction of this object is both needed and desired40. This becomes a sure stepping-stone towards dehumanization. Dehumanization is defined by Viola Bernard as ‘A defense against painful or overwhelming emotions which decreases a person’s sense of his own individuality and his perception of the humanness of other people. The collective self under the impact of hatred propaganda is capable also of misperceiving others as subhuman or bad, viewing them as nonhumans, very inanimate items, or dispensable supplies. As such, their maltreatment or even their destruction can be carried out or acquiesced in the relative freedom from the restraints of conscience of feeling of brotherhood’41. How else could we understand the denial of common humanity by the German nation produced during the Holocaust? Historical enmity is transmitted intergenerationally much more easily in cultures dedicated to the oral versus written tradition42. Hatred, unlike rage, is chronic and lends itself to intergenerational transmission of enmity. When children pick up the hatred from their parents towards a parental enemy, they do not embrace the parental cause out of love for their parents. They do so in order to outshine their parents by proving themselves more powerful than their parents43. These children shake off their own humiliation of having had a humiliated parent. Collective group hatred leads to violence in its craving for affirmation of one’s identity.

Conclusion

In the former Soviet Union and Eastern European countries, there is increased tension. The unexpected, profound changes without previous development of institutions to absorb these changes, and the introduction of democracy to non-democrats, has provoked chaotic changes in international relations, and especially in the collective identities of Eastern and Central European people. Such crisis cata- pults forward the temptation to erase the recent past and substitute the old past as a means of self-deception. It re-exacerbates old fault lines between Rome and Byzantine Europe. The changes which these countries have to undergo are profound and demand the incorporation and indeed assimilation of the past with the present. Russians have had to make the most profound changes, a) from dic-

40 Ibid. 41 VIOLA BERNARD, PERRY OTTENBERG, FRITZ REDEL, ‘Dehumanization:A Composite Psychosocial, Psychological Defense In Relation to Modern War’, Behavioral Science and Human Survival (1965) p.64.. 42 CVIJETO JOB, ‘Yugoslavia’s Ethnic Furies’, Foreign Policy, No. 92 (Fall 1993) pp. 64-65. 43 RITA R. ROGERS, M.D., ‘The Intergenerational Transmission of Historical Enmity’, chapter in The Psychodynamics of International Relationships, Vol.1, edited by VAMIK D. VOLKAN, DEMETRIOS A. JULIUS, and JOSEPH B. MONTVILLE, 1990, pp. 91-96.

194 tatorship to democracy; b) from a central to a market economy; and c) from an empire to a nation-state. Most novel is the idea that individual rights override state rights. One can very well assume that the adjustment of citizens within Russia to the new realities is more difficult than that of Russians or Eastern Europeans who have emigrated to other countries. In their native countries, they must feel “lost in familiar places”, the title of a book by Shapiro44. Such chaos intensifies the search for scapegoats and boundaries to counterbalance fragmentation. Only people with secure identities develop an internalized interpretative stance which protects them from globally dichotomizing everything into good and bad. Insecurity promotes a fall-back on religion which caters simultaneously to the needs of dependency and irrationality. Both rationality and irrationality are necessary for people to explain themselves to themselves. It is amazing that the profound change in Eastern and Central Europe has occurred without massive bloodshed. The waves of past patterns of adjustments conflicting with present realities has to be taken as a given. Eastern and Central European countries have had to undergo profound identity transformations since 1989. It could be expected that they would attempt imitational caricatures of their perception of Western democracies. It is understandable that they would introject, like foreign bodies, their images of the West, and that they would ride the waves of glorification of the long-term past, accept religious alien waves and cults, and vacillate between their own identities and those alien assumptions of the identities of the “Western democracies”. For countries which had excused themselves to themselves by considering themselves “colonized” by the Soviet empire, it will take some time until they stop looking for “who did it”, but instead will look at themselves and at their own strengths and shortcomings. Feeling enamored with independence is an exhibitionistic stance of bravado; it will hopefully make room for acceptance of interdependence. True independence means accepting one’s need for connectedness, not only with those like one’s own ethnic group, but also with others, the different ones who enrich our existence by their otherness. Security of one’s identity in individuals and collective groups is achieved by accepting one’s own personality, national characteristics, shortcomings, and strengths, and by assimilating those aspects of personal and collective models which fit one’s identity while avoiding those which are alien to one’s sense of self- worth, national consciousness, and cultural heritage. Adjusting to current realities while maintaining one’s core identity and culture demands a successful exercise in remembering and forgetting and a successful blend of past and present.

44 SHAPIRO and CARR, Lost in Familiar Places, Yale University Press, New Haven, 1991.

195 LA PRESENZA DI ALUNNI STRANIERI NEL SISTEMA SCOLASTICO ITALIANO: UNA REALTË IN VELOCE EVOLUZIONE E UN INCENTIVO PER L’EDUCAZIONE INTERCULTURALE

ROBERTA ROSSI Istituto di Ricerche sulla Popolazione - CNR

é opinione diffusa che occorra rinnovare profondamente istituzioni e schemi di pensiero affinché il pluralismo dei codici culturali oggi coesistenti nel nostro Paese — transitato in tempi molto veloci alla dimensione di polo catalizzatore di realtà nazionali multiformi — diventi vero interculturalismo e non semplice giustapposi- zione di norme comportamentali, strategie e modelli di vita diversi. La componente multietnica della società italiana esige precise scelte in campo pedagogico: il problema della formazione scolastica di alunni stranieri non può essere negletto, al contrario deve informare di sé un discorso centrato sull’intercultura, in quanto è proprio negli anni della formazione scolastica che si gettano le basi per un incontro di culture autonome e paritarie. Quando si discutono le problematiche relative alla dirompente commistione di stili di vita, valori e linguaggi in atto in Italia, quando si sottolinea la necessità della transizione da un approccio omologante a un atteggiamento mirato all’integrazione nel rispetto della differenza e all’interazione nell’interesse comune, la riflessione è spesso incentrata sulla figura dello straniero adulto e l’azione è principalmente diretta a soddisfare bisogni primari rispetto all’inserimento sociale dei lavoratori immigrati. La preminenza a tutt’oggi accordata all’immigrazione adulta, nella definizione di strumenti e strategie per una efficace costruzione della convivenza, si giustifica sulla base di una semplice questione di numeri: la visibilità delle altre culture passa prioritariamente attraverso l’immagine del giovane lavoratore di sesso maschile. È però quanto mai opportuno allargare la riflessione transdisciplinare sull’integrazione degli stranieri con un’apertura di orizzonti sul “mondo bambino”. Qual è il posto occupato dai piccoli stranieri nel nostro sistema socioculturale, quali sono gli strumenti didattici ed extracurricolari predisposti perché essi siano inseriti nelle istituzioni scolastiche in una prospettiva di arricchimento reciproco? L’intensificarsi del fenomeno migratorio negli ultimi decenni ha indotto i governi dei Paesi dell’Unione Europea a riconsiderare le modalità d’inserimento degli studenti stranieri nelle classi dei diversi livelli d’istruzione. Nelle aree produttrici di ricchezza e quindi maggiormente toccate dal fenomeno si è imposta, con simile urgenza anche se in momenti diversi, la necessità di adottare una politica educativa interculturale che coinvolga gli studenti stranieri e abbia ricadute sulla totalità della popolazione. La necessità dell’apprendimento della lingua materna e della cultura d’origine, l’insegnamento della lingua del Paese d’accoglienza, il rispetto della dimensione religiosa sono alcuni punti sui quali esiste, in linea di principio, concordanza d’intenti nelle diverse realtà nazionali. Le azioni concrete messe a punto differiscono però nel contenuto e nell’efficacia. Si può brevemente ricordare che la Francia ha adottato misure profondamente impegnative per il sistema scolastico: dalle “classi d’iniziazione”, alla preparazione specifica degli insegnanti, all’insegnamento facoltativo della lingua e della cultura d’origine. Anche in

196 Inghilterra e in Germania sono stati concepiti interventi idonei per favorire l’integrazione tramite la scuola e nel suo interno, anche se, a giudizio di esperti, gli interventi risentono di una certa contraddittorietà dovuta anche ai molteplici livelli deci- sionali previsti. In Italia, Paese di recente immigrazione, si stanno mettendo a punto gli strumenti più opportuni per affrontare la situazione. In un contesto nazionale di stasi demografica, percepibile anche nel decremento della popolazione scolastica e nel crescente sovrannumero di strutture e personale docente (Buldo, 1995), il posto occupato dalla componente straniera nel sistema formativo sta palesando una crescita esponenzia- le. Il Ministero della Pubblica Istruzione ha mostrato un sensibile interessamento e molta tempestività nei confronti di questa problematica; a partire dal momento in cui si è compreso che si era avviata una veloce e definitiva transizione del nostro Paese a realtà multiculturale, si sono susseguite numerose circolari, che hanno richiamato all’attenzione di circoli didattici, capi d’Istituto e insegnanti sia la priorità dell’approccio interculturale nella programmazione delle attività didattiche e collaterali, sia l’importanza dell’educazione all’alterità non soltanto nei contenuti disciplinari ma nel vissuto quotidiano. Il Ministero ha inoltre incoraggiato le “pari opportunità” fra minori in età scolare, caldeggiando la scolarizzazione dei bambini presenti sul territorio italiano anche se in posizione irregolare (C.M. 12/1/’94). Oltre a numerose riflessioni di scienziati del sociale e a studi di casi concreti condotti da pedagogisti, che hanno consolidato una rete di riferimenti teorici e operativi per migliorare l’approccio all’educazione interculturale, ricerche in profondità a livello nazionale (CSER, 1990; Todisco, 1990; Maffioletti, Todisco, 1992) hanno fornito un quadro dettagliato della presenza della componente straniera nelle scuole italiane, in un’ottica non solo quantitativa ma centrata anche sulle risposte istituzionali e sulle azioni concretamente svolte nei diversi cicli d’istruzione. Occorre però tenere presente la difficoltà di monitorare, anche a breve termine, l’evoluzione di questa parte della popolazione scolastica, sulla cui consistenza e struttura influiscono non solo fattori demografici di tipo inerziale, ma anche le modifiche dei disposti legislativi, che possono rendere fragile o, al contrario, relati- vamente rafforzare il radicamento nel nostro Paese della componente straniera più debole e soggetta al rischio di esclusione sociale: tale labilità, se considerata nel contesto familiare, ha riflessi sia sulla possibilità che i figli possano ricongiungersi ai genitori, sia sulle chances di inserimento scolastico, inducendo un’accentuata mobilità territoriale connessa alla posizione di debolezza/clandestinità del nucleo. Fatte le debite premesse, osserviamo che la presenza di alunni stranieri è aumentata e aumenterà verosimilmente in modo assai rapido negli anni a venire con modalità diverse da quelle sperimentate finora. È in particolare su queste tendenze evolutive che questo contributo vuole richiamare l’attenzione.

1.1 L’evoluzione della presenza straniera nelle scuole

La crescita della popolazione straniera nelle scuole italiana è rapida e decisa. In modo particolare, osserviamo un incremento assai sostenuto dei bambini stranieri nella scuola elementare: dall’anno scolastico 1985/86, tale contingente si è addirittura sestuplicato, passando da 3025 a 19256 alunni nell’anno scolastico 1993/94. La crescita non sembra destinata a rallentare, dipendendo in larga misura dall’evo-

197 luzione delle migrazioni internazionali che vedono come destinazione, finale o transitoria, il nostro Paese. Le motivazioni che sottostanno alla decisione di intra- prendere un percorso migratorio, di breve o lunga durata, che contempli l’Italia come tappa o meta definitiva sono oggi prioritariamente dettate dalla necessità economica e si configurano assai spesso come migrazioni di mera sussistenza: basta pensare che il peso dei permessi di soggiorno concessi per motivi di lavoro è passato dal 30% del 1989 al 57% del 1994. Il migrante “tipo” che arriva oggi in Italia, quindi, diversamente da quanto è successo in altri contesti storici, quando la decisione di emigrare poteva non avere motivazioni così univoche risultando quindi meno selettiva per età, è un uomo o una donna giovane che, non appena la sua situazione lavorativa si sarà stabilizzata, verosimilmente formerà una famiglia con una persona italiana o connazionale o, se coniugato, potrà avviare una pratica di ricongiungimento familiare. Per gli alunni stranieri essere nati in Italia o essere giunti a seguito di una pratica di ricongiungimento rappresentava, nel 1991-’92, il 30% sulle motivazioni della presenza nel nostro Paese, mentre il 64% della restan- te quota era costituito da bambini arrivati al seguito dei genitori (Todisco, 1992). In ogni caso, i nuclei familiari che si vanno formando, o sono già formati, sono ad alta “densità” di bambini. In primo luogo, l’85% degli stranieri in Italia è extracomunita- rio, e di questi il 68% proviene da Paesi meno sviluppati, con una tradizione ad alta fecondità: la presenza più forte di immigrati è infatti quella di gruppi che, ad eccezione della Germania, hanno una riproduttività quasi pari al livello di rimpiazzo delle generazioni (Stati Uniti, Ex-Jugoslavia) o ad esso nettamente superiore (Marocco, Tunisia, Filippine, Albania)(vedi Tabella 1). In secondo luogo il nucleo familiare è giovane e tenderebbe comunque ad ampliarsi anche se la fecondità scendesse velocemente adattandosi allo stile di vita del Paese di accoglienza. Se è vero che la nostra nazione assiste ad una progressiva “rarefazione” dei bambini (Golini, 1994) in virtù delle tendenze involutive ormai radicate nella dinamica demografica, è altrettanto vero che la stasi e il declino possono essere messi in discussione dalla vicinanza con culture in controtendenza capaci di imprimere stimolanti scosse a questa situazione d’inerzia. Oggi, accanto alle tendenze consolidate dell’Italia, Paese ospite a bassa fecondità e spiccato invecchiamento, si collocano in misura sempre più visibile altri progetti familiari: il relativo flusso di nascite, proporzionalmente più sostenuto di quello che scaturisce dalla popolazione autoctona, si riversa velocemente sul sistema scolastico. Basta mettere a confronto il tasso di crescita della popolazione scolastica straniera (16%) con quello della popolazione scolastica italiana (-1,4%) per comprendere come il futuro del nostro sistema educativo sarà sempre più improntato alla multietnicità. Anche se i due contingenti non sono paragonabili per entità in termini assoluti (mentre gli alunni stranieri nelle elementari sono circa 19000, gli scolari italiani ammontano quasi a 3 milioni) è importante notare la tendenza a forbice dei due aggregati. La crescita più veloce dell’utenza straniera si sta registrando per le scuole materne ed elementari; nell’anno scolastico 1992/93, mentre materne e medie inferiori rappresentavano un terzo ciascuna della popolazione straniera a scuola, le elementari ne costituivano circa la metà. Anche l’incidenza sulla popolazione scolastica totale di questa componente è maggiore per l’asilo d’infanzia e il ciclo elementare; tuttavia nell’anno scolastico 1993/94 anche le medie inferiori registrano un aumento degli alunni stranieri rispetto a quelli italiani. Ciò è dovuto alla struttura per età giovane della popolazione adulta straniera e dei rispettivi figli; man

198 mano che la posizione dell’immigrato si consolida e il progetto migratorio diventa a lungo termine aumenta la pressione anche sui livelli d’istruzione successivi, in quanto la crescita dapprima sperimentata nella scuola dell’obbligo si riversa sul sistema secondario superiore. Tale processo sembra ormai innescato: se l’aumen- to della presenza straniera nelle superiori è stato, fino al 1992/93, a malapena percepibile, dagli ultimi dati disponibili risulta che anche questo ciclo di istruzione, per quanto in misura molto contenuta, sta ricevendo un flusso d’iscrizioni più sostenu- to da parte di ragazzi stranieri. La presenza di alunni stranieri è molto concentrata territorialmente nell’Italia centro — settentrionale, dove maggiore è la quota di immigrati residenti, con occupazione stabile; al sud, condizioni di lavoro precarie e aleatorie non consentono di effettuare un progetto migratorio a lunga scadenza, ne consegue che l’immigrazione è più di tipo individuale che familiare e che quindi la quota di alunni stranieri pesa assai meno di quanto non avvenga al centro nord. La concentrazione è ben visibile anche all’interno delle grandi ripartizioni: il 32% degli alunni stranieri delle elementari abita in quattro importanti province del centro nord, e la percentuale sale al 47% se consideriamo le prime dieci. Gli istituti scolastici di Milano, Roma, Torino e Firenze ospitano il maggior numero di alunni stranieri anche nella scuola materna e media inferiore. Seguono, dopo Brescia, tre province emiliane e due venete. Considerando poi come si evolve la distribuzione degli studenti stranieri a livello di ripartizioni territoriali, notiamo che, negli ultimi anni scolastici, si registrano fluttuazioni di poco conto a livello di scuola materna, elementare e media inferiore mentre si delinea netta una crescita della componente straniera nelle scuole superiori dell’Italia centrale (Tab.5).

1.2 Un’esperienza “eccentrica” per l’interculturalismo: l’European Observatory for Population Education and Information

Se si è concordi sul fatto che a scuola si decidono in buona parte attitudini e comportamenti degli adulti che saranno, è necessario che l’educazione interculturale si ponga in modo efficace per rimuovere strategie di contrapposizione o indif- ferenza visibili nel mondo adulto rifuggendo dagli atteggiamenti superficiali di accostamento alle altre culture che sottolineano soltanto gli aspetti folclorici delle differenze; è altresì essenziale che ci si attivi per rimuovere le disinformazioni e i luoghi comuni che infarciscono spesso i canali conoscitivi dei giovani. Riconoscendo alle competenze di pedagogisti e antropologi la definizione di strumenti ottimali per lo scambio interetnico a scuola, altri cultori delle scienze sociali possono dare un apporto alla società interculturale intraprendendo azioni specifiche per sensibilizzare gli studenti italiani all’emergere di modalità di convivenza estremamente segmentate. L’European Observatory for Population Education and Information (EOPEI), di cui l’Istituto di Ricerche sulla Popolazione del CNR è il referente italiano, svolge ricerche e intraprende iniziative sotto gli auspici dell’UNE- SCO, al fine di promuovere un’azione educativa nel campo dei problemi della popolazione. È stato per esempio ideato un questionario, che sarà sottoposto a un campione di studenti del ciclo superiore, per sondare le conoscenze e le percezio- ni in tema, fra l’altro, di migrazioni e presenza di immigrati. Sono indagati molti aspetti tra i quali l’opinione degli studenti sul diritto degli immigrati di conservare la propria identità culturale, sull’opportunità di inserire i giovani stranieri nelle classi

199 degli studenti italiani, sulla positività dell’immigrazione come fenomeno promotore del multiculturalismo. Obiettivo dell’EOPEI è anche quello di promuovere la diffusione di materiale didattico e tenere conferenze e lezioni concernenti molti temi socio-demografici, dove il fenomeno migratorio riveste un ruolo di primo piano.

Conclusioni

La dinamica demografica della popolazione straniera già presente in Italia, i nuovi ingressi di minori al seguito delle famiglie e i ricongiungimenti familiari stanno redi- stribuendo il peso della componente straniera nelle scuole verso ordini d’istruzione superiore rispetto alla prima fase dell’immigrazione in Italia. Le tendenze rilevate negli ultimi anni scolastici, inoltre, mostrano che la presenza degli studenti stranieri aumenta nell’Italia centrale, soprattutto per il ciclo secondario superiore. Gli interventi attuati sinora per l’educazione interculturale sono stati piuttosto circo- scritti, essendo più dettati dalla necessità contingente di affrontare casi specifici, forse problematici, di integrazione che volti ad una generale apertura della scuola italiana a stimoli provenienti da altre culture. Tenendo presenti le linee evolutive dell’utenza scolastica straniera è però quanto mai necessario che si esca dall’ottica del curriculum tradizionale, “monolitico” e monoculturale, per tutti i livelli del sistema scolastico, differenziando poi opportunamente gli sforzi a seconda che ci si rivolga agli immigrati adolescenti — per i quali è importante la tutela del livello scolastico raggiunto nel Paese di provenienza — o agli stranieri della seconda generazione, per cui è prioritario attivare strumenti di contatto con la cultura d’origine. La rimozione di disinformazioni e clichés largamente diffusi circa l’entità e le caratteristiche dell’immigrazione e l’informazione attiva sul carattere che rivestono le migrazioni internazionali verso il nostro Paese è ambizione dell’EOPEI, osserva- torio europeo costituito da ricercatori e docenti, per la maggior parte demografi, che sperano in tal modo di fornire un contributo alla creazione di una maggiore apertura da parte degli studenti italiani nei confronti del multiculturalismo.

BIBLIORAFIA

BULDO B. (1995), La popolazione scolastica nelle regioni e ripartizioni italiane: previsioni al 2005, Collana Tesi e materiali didattici, 3, Dipartimento di Demografia, Università La Sapienza, Roma Caritas (1994), Immigrazione. Dossier statistico ‘94, Anterem Edizioni Ricerca, Roma Caritas (1995), Immigrazione. Dossier statistico ‘95, Anterem Edizioni Ricerca, Roma CSER (1990), Alunni stranieri nelle scuole italiane. Primi dati della ricerca, Roma GOLINI A. (1994), Terzo rapporto sulla situazione demografica italiana, Il Mulino, Bologna INED (1995), Tous les pays du monde, Population & Sociétés, n. 304

200 ISCOS (1995), Italia multiculturale. I paesi d’origine degli immigrati, Anterem Edizioni Ricerca, Roma LABOS (1991), Politiche sociali e bisogni degli immigrati, Edizioni T.E.R., Roma MAFFIOLETTI G., TODISCO E. (1992), Scolarizzazione degli immigrati e attività interculturali in Italia, Studi emigrazione, 107, pp. 539-561 MANIOTTI P., ZIGLIO L. (1995), La presenza straniera e le iniziative di educazione interculturale nella scuola dell’obbligo del Trentino, Studi Emigrazione, 119, pp. 416-456, Roma SCHELLEMBAUM P., a cura di, (1993), Conoscere per...una società multietnica, Quaderni ISMU, n.4, Milano STORTI N., a cura di, (1994), La società multiculturale: il ruolo della scuola, Quaderni ISMU, n.1, Milano TODISCO E. (1990), La scolarizzazione degli immigrati stranieri in Italia, Studi Emigrazione, 99, pp. 306-348 TODISCO E. (1994), Il fenomeno migratorio in Italia: dal sociale alla scuola, in Storti N., a cura di, La società multiculturale: il ruolo della scuola, Quaderni ISMU, n.1, Milano

201 Tab. 1 - Alcuni indicatori per le nazionalità straniere più presenti in Italia

Graduatoria presenza numero % sul totale 1994 straniera (31/12/1994) immigrati immigrati *fecondità

1 Marocco 92617 10,0 4,0 2 Stati Uniti 56714 6,1 2,0 3 Jugoslavia 49398 5,4 2,0 4 Tunisia 41105 4,5 3,4 5 Filippine 40714 4,4 4,1 6Germania 37050 4,0 1,3 7 Albania 31926 3,5 2,9

Nota: *numero medio di figli per donna Fonte: Population & sociétés (1995), Caritas (1995)

Tab. 2 - Evoluzione della presenza di alunni stranieri nel sistema scolastico italiano

tipo scuola 1988-’89 1989-’90 1991-’92 1992-’93 1993-’94

materne 1693 2952 5584 6197 - elementari 5489 6811 12990 15018 19256 medie inf. 2408 2605 5175 6320 8501 superiori 2271 3215 3406 4090 5324 totale alunni 11861 15583 27155 31625 *33081

numeri indici

tipo scuola materne elementari medie inf. superiori

1988-’89 100 100 100 100 1989-’90 174 124 108 142 1991-’92 330 237 215 150 1992-’93 366 274 262 180 1993-’94 - 351 353 234

Nota: *manca il dato relativo alla scuola materna Fonte: Istat

202 Tab. 3 - Incidenza della popolazione straniera nelle scuole italiane per ordine scolastico

tipo scuola 1988-’89 1991-’92 1992-’93 1993-’94

materne 1,9 3,6 3,9 - elementari 2,2 4,4 5,1 6,7 medie inf. 1,1 2,4 3,1 4,2 superiori 1,1 1,3 1,2 1,9

Fonte: Caritas (1995), Todisco E. (1990)

Tab. 4 - Graduatoria delle prime 10 province rispetto alla presenza di alunni stranieri per ordine scolastico

materne elementari medie inferiori

rango 91-92 92-93 91-92 92-93 93-94 91-92 92-93 93-94

1MI969 MI 125 RM 1962 RM 2233 RM2408 MI 884 RM 1029 RM 1308 2RM666 RM 989 MI 1799 MI 1982 MI 2002 RM 867 MI 870 MI 1085 3TO336 TO 300 TO 756 TO 787 FI 812 FI 522 FI 523 FI 544 4FI300 FI 235 FI 756 FI 774 TO 811 TO 309 TO 367 TO 437 5VI252 VI 215 BO 459 BO 457 BO 592 BO 160 BO 207 BO 249 6BO242 BO 195 MO 372 VI 422 BS 535 BS 133 RE 139 BS 223 7MO177 MO 185 RE 367 MO 408 VI 506 MO 123 BS 132 RE 205 8BS175 RE 148 BS 348 RE 379 MO 457 GE 105 MO 131 MO 188 9RE161 PG 128 VR 303 BS 329 VR 455 RE 105 VI 12 VI 161 10 PG 152 B 110 VI 285 VR 311 RE 407 VI 102 GE 118 VR 154

Fonte: Todisto E. (1994), Istat

203 Tab. 5 - Studenti stranieri per ciclo d’istruzione e area di residenza

sc. materna sc. elementari medie inferiori medie superiori

1991-’92 1992-’93 1991-’92 1992-’93 1992-’93 1993-’94 1992-’93 1993-’94

Italia sett. 63,2 63,0 57,1 58,5 56,1 56,9 67,2 61,6 Italia centr. 28,3 28,0 31,6 30,8 34,4 32,2 25,3 30,6 Italia mer. 4,8 4,3 7,1 6,5 6,2 7,5 4,7 4,8 Italia ins. 3,7 4,7 4,2 4,2 3,4 3,4 2,8 2,9

Fonte: Istat

Tab. 6 - Presenza di alunni stranieri nel sistema scolastico italiano per cittadinanza e ciclo d’istruzione

rango sc. materna sc. elementari sc. medie inferiori sc. medie superiori (’92-93) (’92-93) (’93-94) (’93-94)

1 Africa 33,2 Europa 39,1 Europa 30,4 Europa 44,7 di cui Marocco 10,5 di cui non UE 32,1 di cui non UE 23,0 di cui non Ue 37,8 2 Europa 28,3 Africa 26,9 Africa 26,8 Africa 17,2 di cui non UE 19,5 di cui Marocco 13,3 di cui Marocco 14,8 di cui Marocco 4,0 3 America 19,3 America 18,5 Asia 25,4 Asia 13,3 4 Asia 18,8 Asia 15,2 di cui Cina 15,4 di cui Cina 3,0 di cui Cina 4,4 di cui Cina 7,4 America 17,2 America 11,1

Fonte: Istat

204 INIZIATIVE DELL’ISTITUTO UNIVERSITARIO ORIENTALE DI NAPOLI NELLA MEDIAZIONE CULTURALE

LUIGI SANTA MARIA direttore del Dipartimento di Studi Asiatici, Istituto Orientale, Napoli

Porgo un saluto cordiale del Magnifico Rettore dell’Istituto Universitario Orien- tale di Napoli a tutti i partecipanti a questo Seminario, unitamente ai più vivi ringra- ziamenti ai dirigenti della Fondazione Courmayeur e del Centro di prevenzione e difesa sociale e alle autorità della Valle d’Aosta per l’invito rivolto al Rettore stesso e a una delegazione dell’Istituto Universitario Orientale a partecipare a questo Seminario. Il Rettore esprime anche il suo vivo rammarico per non poter intervenire di persona, come si riprometteva, a causa di un improrogabile sopraggiunto impegno. Ha pertanto incaricato me di illustrare brevemente qualche significativa attività dell’Istituto Universitario Orientale nel campo dell’intermediazione culturale. Ho provveduto a far distribuire a tutti i presenti il fascicolo che riassume i dati essenziali e i risultati del “Corso di formazione professionale per mediatori interculturali 1994-1995”, tenuto a Napoli dal CIES (Centro informazione e educazione allo sviluppo” di Roma) in collaborazione con l’Istituto Universitario Orientale. Al corso hanno partecipato 20 allievi e uditori, laureati e laureandi di facoltà umanistiche e di studi sociali, selezionati mediante un colloquio; i numerosi docenti sono provenuti in gran parte dall’IUO. Da porre in rilievo che il corso si è articolato in una serie di lezioni ed esercitazioni pratiche per un totale di 600 ore e ha compreso anche due stages, uno a S. Giuliano Terme (Pisa) e l’altro a Parigi, dove sono stati visitati l’INALCO e altri enti attivi nel settore dell’interscambio culturale e delle implicazioni interculturali dell’immigrazione. La semplice citazione di alcuni dei principali argomenti trattati può dare un’idea della completezza e della capacità formativa di questo corso: educazione alla glo- balità, fenomeno delle migrazioni, la comunicazione interpersonale, metodologia della ricerca sociale, caratteristiche socio-culturali delle comunità integrate in Italia (Africa settentrionale, Africa sub-sahariana, Asia orientale, America Latina, Europa orientale). Non mi dilungo e invito tutti gli interessati — mi auguro molti — a con- sultare il fascicolo che ora è stato distribuito. Una iniziativa di contenuto ben diverso dal precedente ma sempre nello stesso quadro della collaborazione interculturale è quello illustrato nel secondo fascicolo che ho fatto distribuire poco fa. é la sintesi di un progetto del CESVITEC (Centro per la promozione e lo sviluppo tecnologico delle piccole e medie imprese del Mezzogiorno) d’intesa con l’Istituto Universitario Orientale per il trasferimento di tecnologie nell’area del Mediterraneo in modo da portare alla creazione di joint ventures italo-giordane, italo-israeliane, italo-palestinesi. La prima sperimentazione è prevista nell’area di Gaza. All’iniziativa, come è ovvio, saranno cointeressate oltre alle università della Campania, le Camere di Commercio e le organizzazioni sindacali regionali e nazionali. Un terzo fascicolo che ho fatto distribuire ha il titolo “Manifesto per un Mediter- raneo di Pace”. Trattasi di una encomiabile iniziativa del Comune di Napoli d’intesa e con il coordinamento scientifico dell’Istituto Universitario Orientale, nonché

205 d’intesa con tutte le istituzioni universitarie napoletane, con imprenditori, organizzazioni sindacali, enti e istituti culturali, per avviare la formazione di manager, tecnici d’impresa e amministratori pubblici in Palestina, come strumento di pace e di sviluppo nell’area israeliana, palestinese e in genere del Mediterraneo orientale. Il comitato promotore è coordinato dal Rettore dell’Istituto Universitario Orientale, prof. Adriano Rossi. Le iniziative che ho succintamente illustrato sono già sufficienti a dar conto dell’impegno dell’Istituto Universitario Orientale nella mediazione interculturale di cui al giorno d’oggi in Italia si ha tanto bisogno. Né potrebbe essere altrimenti, per- ché la vocazione di questo Ateneo, che ha oltre due secoli e mezzo di vita, è ed è stata sempre quella di far conoscere agli italiani culture, lingue, tradizioni di altri popoli, una volta lontani, ora sempre più vicini per il progresso delle comunicazioni e per il diretto contatto umano. Ecco perché l’Istituto Universitario Orientale di Napoli, nelle parole del Rettore, di cui ora sono portavoce, ha tutti i titoli e le capacità per essere in prima linea nell’opera di mediazione interculturale e si dichiara pronto a collaborare con il Centro Internazionale su diritto, Società e Economia, in ogni altra iniziativa in questo campo.

206 EUROPEAN CULTURAL PLURALISM AS VIEWED FROM INDIA

MUTHUSAMY VARADARAJAN Member, National Commission for Minorities, Government of India

Ladies and gentlemen, it is rather unnerving having to talk to you, being perhaps the only non-European, and a non-expert at that, because I find that every one of you here has an intense academic background and great “hands on” experience in practical manifestations of multi-culturalism. Therefore I should apologise for being here, and offer the very feeble excuse I have for being with you here, which is that I happen to come from a country that has got a few minorities… “a few” meaning 200 million! This, I believe, may be just about equal to or more than the population of Europe, and much, much more than the population of many other countries. My strategy today in seeking to present my thoughts before you is not really so much to theorize, but to cite to you the salient components of the Indian experience in regard to minorities and multiculturalism, and from then on to try to pose specific questions before you. As someone observed yesterday, a lof of questions are there but not many answers. The answers are for us to put our heads together and find out. Some of these questions have the seed of possible answers within themselves, and maybe, that will enable us to project some ideas for the practical management of multiculturalism in Europe. Let me share with you some of the definitions of culture, that may put things in the proper perspective for us. Very succinctly, “culture” has been described as the “authentic wisdom of human ends and means” almost the same kind of thing as was said by John Thompson when he said it was the “process of developing and ennobling human faculties”. And of course Thompson went on to say it is linked to the progressive character of the modern era itself. This is something like what Mat- thew Arnold, in the 1860’s, said: “culture” is a concept that includes an “element of refining and elevating”. These are very important, each Society being a reservoir of the best that has been known and thought, down through the ages of human history and civilization. Of course, T. S. Eliot puts it even more simply that “culture” is all the “characteristic activities and interests of a people”. And finally, our own Pt. Jawaharlal Nehru, the first Prime Minister of independent India said that, basically, “culture” is the “ability to see another’s viewpoint. I have chosen these few brief definitions because I thought, in a sense, they give the quintessence of what ought to concern us, as to what possibly holds the key to the solution of some of the problems that we contend with in multicultural societies all over the world and of course, in Europe. Having said this, I’ll go straight on to a few nuggets from the Indian experience. We started very early, with our Constitution, in 1950; we became independent in 1947, and three years later we adopted and enacted and gave unto ourselves a Constitution which still endures. I thought I would draw your attention to a few of its very basic and intrinsic Articles, particularly because I was most impressed and happy to see the Framework Convention in Europe of which I took a copy thereof yesterday; and it was a very ennobling experience for me to see what the Found- ing Fathers of the Indian Constitution had thought of in 1950 have now been enshrined in the European context.

207 Article 14 of the Indian Constitution assures us of equality before the law and equal protection of all laws. Article 15 prohibits discrimination based on religion, race, caste sex, and place of birth. And if I may refer to the Framework Convention which I spoke of, Article 6 thereof speaks of the mutual respect, understanding and cooperation, irrespective of religious, linguistic, cultural, and ethnic identity. Then, Article 16 in India speaks of equality of opportunity for employment under the State. Article 18, which is by far the most important component of our Constitution, assures us of “Fundamental Rights” for all people, all citizens of India, including minorities. The guaranteed fundamental rights for us are: freedom of speech, freedom of assembly, freedom to form associations and unions, freedom to move freely about in the territory of India, freedom to reside anywhere, and finally, the freedom to practise any profession, occupation, or trade. Interestingly, these are precisely the cornucopia of freedoms which have been assured by Article 7 of the Framework Convention. The next is Article 25, which guarantees freedom of conscience, and the freedom to practise, propagate and profess religion, which has its counterpart in the Framework Convention (Article 7). Article 26 of our Constitution gives the freedom to establish and maintain religious institutions, which is reflected in Articles 8 and 13 of the Framework Convention. Article 28 of the Indian Constitution gives us the freedom of attendance at religious instruction and worship in educational institutions, there is no absolutely compulsion about it, which is redolent of the many decisions, in a similar behalf, of the Supreme Court of the United States of America. Article 10 and 14 of the Framework Convention guarantee the same right which has been given to us in the Indian Constitution by Article 29, which is: the right given to minorities to conserve their distinct language, script, and culture. And most importantly for the minorities in India, Article 30 guarantees the right to establish and administer educational institutions of their choice. And it also stipulates that the State shall not discriminate against these minority educational institutions when it comes to a question of giving grants-in-aid, for the maintenance and run- ning of such institutions. And finally, Article 32 of the Indian Constitution gives to all citizens of India, irrespective of whether they are minorities or otherwise, the inalienable right to constitutional remedies. I thought this would brief you of the context in which the minority rights in India were sought to be protected, and continue to be protected. I would like to emphasize that our provisions on the due process of law, our provision on the right of every citizen to have the right and recourse to Constitutional remedies guarantee, by implication, what has been specifically inscribed in Article 20 of the Framework Convention in Europe, and that is: Minorities shall respect the national legislation and the rights of others. In other words, just because you are a minority, you cannot assume that you are beyond the pale of law. The minorities have also to recognise that they are living in a structured, cohesive society, of which they are an integral part, and therefore, if there are national laws adopted through free, secular, democratic processes, then they have an obligation to respect those laws and not to seek to go beyond and act in travesty of those laws. Of course, the reverse of the coin is that the minority have an equal-nay, in the context of an overwhelmingly dominant one at that even more of an obligation to respect and abide by the laws

208 of the land and to regard the rights of others as sacrosanct. I draw your attention to this only to how that while the concept of minority rights is supreme in India, this provision of due process of law would enable you to see things in the correct perspective, if any of you has in mind any questions at all on the situation in the Panjab, for instance or in J&K. It is relevant to this whole thing, it sets the framework in which minority and all rights do obtain in India. I shall now go on to the Indian context of the precise manner in and the mecha- nies with which we seek to safeguard and promote the interests of minorities. You will recall I was introduced to you as a member of the National Commission for Minorities. This Commission has been in existence since 1978 but originally when it was constituted, it was not by an Act of Parliament, but by Executive Order, which laid down that there shall be a Commission known as the Minorities Commission, and that it has certain duties and responsibilities. As the years went by, we realised that if the Commission was to be meaningful at all, it ought to be given teeth, and therefore in 1993 the Parliament of India passed an Act called the National Commis- sion for Minorities Act under which they reconstituted the Commission, and laid down a specific set of duties and responsibilities for it, as also certain powers. The first is for the Commission to evaluate the progress of the development of minorities, the second is to monitor the working of the safeguards enshrined in the Constitution of India as well as in the State and Central laws, passed by Parliament and State Legislatives respectively. The third responsibility enjoined upon us is to recommend measures for the effective implementation of the safeguards for the protection of minorities. One is the developmental aspect: evaluate the progress of development; the other is the duty to inquire whether the safeguards provided are adequate and whether they are being effectively enforced. But the major responsibility which was given to us after we became a statutory Commission, is the right to look into specific complaints about deprivation of rights of individuals as well as communities of minorities. And finally, to suggest both to the state and central Governments appropriate measures for the further development, sustenance and progress of minorities. What is interesting is that when the Commission became a statutory Commis- sion by virtue of an Act of Parliament, we were given the powers of a Civil Court in respect of three items: the first is on the evalutation of the progress of development, the second is the monitoring of the working of safeguards; and the third, in looking into specific complaints brought before the Commission. In respect of these three items of responsibility that have been given to us, we can and we do exercise all the powers of a civil court in the sense that we can summon witnesses to give evidence before us, we can compel the production of documents, and finally we give a finding, a recommendation. What is most interesting now is that, when we give such a finding or recommendation, and if that should not be acceptable to the Government, then they are obligated to place on the table of the House, in Parliament, our report and our recommendation along with their reasons for not accepting our recommendation is then free to take it up, discuss and debate, and ask the Government, if necessary, to explain why they find it impossible to carry out our recommendation. Now, that is “teeth”. In pursuance of these, which are our responsibilities, we go into something which is known as the 15 Point Program for the Development of Minorities. Eight

209 of the fifteen points relate to the maintenance of communal harmony and peace and accord between communities. The seven remaining points touch upon the educational and social issues, economic, employment, and overall opportunities and progress, from the economic and social well being sense of the term, of minorities. The Reserve Bank of India — which is our Central bank — gives us, — for instance, a quarterly report to show which Bank (each one of the nationalised banks) has given what amount of bank loans to minorities vis-a-vis to all — and I am not talking of millions and millions of rupees, I am talking of loans of, say 2000, 5000 or 10000 rupees — very minuscule amounts, which are being taken by say, an old Muslim woman, who wants to buy a handeart to sell fruits and vegetables, or a young Christian man who wants to set up a cycle repair workshop or buy a cycle rickshaw for transporting people. I am not talking of the giant entrepreneurs at all. I am talking of the vast number, — millions and millions of minorities men and women, irrespective of age, who need small amounts of bank credit injected into their system in order to achieve a better standard of living. Yesterday some one spoke of the languages of minorities, the need to preserve institutionally, their culture, their philosophy, their religious tenets. We have, in India, a system of education through Madarassas. Madarassa means a traditional school of Islamic education. And so far, they were teaching only Arabic, and giving Muslim religious instruction. Then the community started looking at the hundreds of thousands of young men and women were getting out of madarassas, knowing nothing but Arabic and Islamic lore and tradition. What were they going to do in life? Surely all of them were not going to find profitable avenues of employment. At this point the Government stepped and said that if the madarassas wanted to introduce modern streams of education, like English or physics or science or chemistry or mathematics, they would give them help for providing teachers and textbooks and other facilities which would enable their students to go beyond traditional education and get into the modern stream as well. This is important because, despite the provision of State assistance for introducing modern streams of education and injecting aid into these minority educational situations being there, you cannot really make any headway unless the community itself wants it. Because once the Government starts saying “here is the government scheme, here are the teachers, the textbooks, appoint them use them”, the community may tend to react adversely, in the belief that the Government is trying to do away with their system of education. Them you fail. But when the community itself comes forward and recognizes that the Government has a Scheme and they could have recourse to it, then it works. I have dealt, so far, with the very broad Constitutional framework in India, which guarantees certain inalienable, fundamental rights to everyone, including minorities. I have spoken of some of the rights which have been particularly guaranteed to minorities, the most important being the right to profess, propagate, and practice their own religion, to conserve their language, script and culture, to establish and administer educational institutions of their choice, and not to be discriminated against in the matter of government assistance to those schools just because they happen to be a minority institution. Then I have gone on to tell you about the salient features of the Minorities Commission’s activities. Incidentally, I must clarify that when we speak of minorities in the context of the National Commission for Minorities, we are talking about five religious minorities: Muslims, Christians, Bud-

210 dhists, Sikhs, and Zoroastrians. Together, these five religious communities account for about 20% of India’s population. If you consider that today it is about 950 million, one-fifth of it is 200 million plus of, of minorities, — which I gave to you initially as my justification for being here! I may add here there is a proposal to include Jains also, as a sixth minority, because they constitute 0,4% of India’s population, — that is about 4 million Jains. Taking into account that Jainism is a religion totally different and distinct from Hinduism, we have recommended to the Government that Jains be recognised as a religious minority. With this, I come to the third and last part of what I want to say to you today. I’ll start by quoting a couple of lines from Rabindranath Tagore, who said “we are the music makers, we are the dreamers of our dreams”. We have to make the music, and we have to dream our dreams. Many of you might have seen “Fiddler on the Roof” with Zero Mostel saying he would “dream” the “impossible dream”. But sometimes even impossible dreams are capable of realization. In that context, I’ll seek to pose some questions, which as I said in the beginning, might possibly con- tain the seeds of some answers, which might enable us to work out a policy for the management of multiculturalism, not only in Europe, but a policy capable, perhaps of universal application. The first question which arises is “how do we define minorities?”. There can be no singular, unique universal definition of minorities. What is a “minority” varies from place to place. Therefore each country, each society must ask of itself how it would define “minority” in the context of the multicultural question and cultural pluralism. Secondly, are we considering only national minorities in the sense of each country defining who its minorities are in the European context. Would you, for instance, like to consider what happens to a Swede who goes to and starts living in Paris? Does he or does he not become a minority in France? If so, apart from the non European immigrants who come to Sweden, would you not like to look at the scenario of a national of one European State becoming a “minority” when he goes to another State in Europe itself? Or, are we talking about minorities only in the context of our own national, geographical, and geopolitical boundaries? The third issue is that not much mention seems to have been made here of the role of religion in defining and assessing the problem of minorities. Whether we like it or not, religion is the most fundamental and primordial, yet sadly most frac- tured feature of human existence. I found it so when I looked at my compatriots who had migrated generations ago to Mauritius, to Trinidad and Tobago, to Guyana, to Surinam. There was a family in Trinidad to whom I was introduced, where the woman said “my name is Lachmin Roopehand”, “Lakshmi” being the name of the Hindu goddess of wealth. Her husband’s name was Roderick. Lachmin had married Roderick Roopehand. She told me that, on weekends she went to a temple, Roderick went to a church, and her father and uncle-in-law, one of them being a Hindu and the other a Muslim, they went to their respective temple and mosque! I mention this to emphasize that religion does continue to play a great role in this context. Our friend Jon Ramakers was telling me about the great influx of Sikhs (about 4000) in the fruit-gathering season in Belgium, and they are already thinking of building a Gurudwara, which is a Sikh place of worship. This happens in the US too, where we have a Ganesa temple in Queens, New York, a

211 Venkateswara temple in Pittsburg, a Gurudwara in Los Angeles, etc. They are all people who have been there for one, two, three generations and suddenly there is an urge to throw themselves back with fervour to their own history, their own tradition, their own culture, via the medium and instrumentality of religion, which is the strongest linking or binding factor which they envisage today. Many of them have forgotten their mother tongue, but they have not forgotten their religion. Or they wish to seek refuge in it now, they wish their young ones to know about, practise their traditional faith. We have, therefore, to take this factor into account. We can not shut our eyes to it. So I ask you, when we talk about multiculturalism, shouldn’t we be paying more attention to this primordial urge which is dominant in every human soul, to reach out to his or her concept of the Infinite, Creator, or whatever you may call it, via the medium of religion? The next impression I have, is that the impact of economies on issues of multiculturalism has not been discussed enough. I think greater and greater attention deserves to be paid to the economic implications of multiculturalism. Here again, there are two aspects of it first, the minorities or if I may use the words, the “culturally deprived”, feel that they are in a host country, but their means of live- lihood, their vocational avenues are not as numerous or as rewarding as those of the host citizens of that country, then they feel deprived; second, the majority too feel threatened, that there are too few jobs available, and it is the refugees and immigrants who take on even these few jobs, and therefore their own future, their own culture, their own prosperity, is threatened. The minorities fell deprived or cheated out of what they feel could legitimately be theirs, and the majority — or the host country’s citizens — feel that because of the minorities’ presence, they are losing their own avenues of employment and sustenance, therefore their future is threatened. This is the obverse and the reverse of the same coin. Dr. Panella said yesterday that “cultural diversity becomes a social problem through the economic route”. This is a very valid factor which I would like you all to think of. The fourth question I would like to pose, therefore, is: do we recognise the validity of this all- important cause and if so, are measures being evolved to tackle it, when we talk of multiculturalism? The next issue I want to submit is that “multiculturalism” has differing quality of problems, differing scales of problems, differing tenors of problems. I am referring to the “generation gap” among the minorities. I am talking of people who came to Sweden or England three generations ago, what their attitudes and mores and habits and thoughts were, and what the third generation’s their grandchildrens’, attitudes today are. A third generation immigrant child has to conform to the beliefs and practices of his parents and his grandparents when he is at home. But when he is at his school or his place of work, such attitudes and mores and thoughts are perhaps held up to ridicule and sarcasm by his peers. The child is really caught in a vise as it were between his traditional beliefs at home and the context in which he finds himself situated, at study or at work. A kind of “cultural dilemma” is there, and what we need in this context is a revolution, a revolution not in the conventional, physical sense of the term, but a revolution in the sense that it has to be engineered in the minds of men. I came across this beautiful quote from our great writer-thinker-philosopher-saint, Aurobindo, where he said “there must be a realization by the individual, that only in the life of his fellow-men is his own life complete. Equally, there must be the realization by the race that only in the free

212 and full life of the individual can its own perfection and permanent happiness be found”. This is the kind of revolution in the minds of men that we ought to talk about, while we talk about multiculturalism. The fifth question thus it: what can we do about it? Charles Westin mentioned yesterday that the voting rates of immigrants in Sweden is very low, something like 43%, compared to 90% of voting Swedes. Im- mediately I started thinking: where do these statistics lead us to? What does this sort of statistics indicate? A loss of faith in the system? That there is no point in voting since it will probably not directly affect his life? If this is an indication of a loss of confidence in the society, the government, in the way of life of the host country, then it is time we sat up and take notice. The sixth question thus is: how shall we recreate faith, in the minorities? My last but one question was inspired by Carin Fischer’s story yesterday of the failure of the gypsy copper workshop in Sweden. Could this have been due to the fact that there were no prior consultations with the gypsies? Did any one ask them if this might be what they would like to do? Or was there something else out there they would like to do? Something more rewarding or emotionally satisfying? Equally importantly, was a market analysis done? Did the Swedes want to buy copper artefacts? Were they going to buy enough of them? Was there an unlimited market? Or was this just arbitrarily decided? There are at times national preferences, and in ordering the lives of a certain set of people, these preferences have to be taken into account. You come endowed with certain reactions as a community, as a nation, as a people. And you can not change them easily, but what you can try to do is take those things, analyse them, and see if they can be assimilated or partial- ly assimilated or converted. The seventh question thus it: in introducing welfare or other measures for minorities, have we consulted them? Have we taken all factors — most of all, the psychological factor — into account? I am sure you recall what I said earlier about “madarassas” in India. That illustrates the point precisely. The last, very last question is: Can statutes and affirmative action alone bring about a multiculturalist haven of existence? My immediate response is: No, it cannot be done. Simply because, statutes and affirmative action may be necessary, but are not adequate. They are not the complete answer to it. I would like to say that the problem of Minorities is largely a human problem — not a legal one, or at least, not a purely legal one. I’ll tell you why it is more a “human” than a “legal” problem. All of you are familiar with what happened in India in end 1992. If laws alone had been adequate, (a) it would not have happened, and (b) such repercussions as followed the breaking down of the structure would not have been there. What restored sanity and amity — and so quickly — was the human factor. What gives me and you, and what ought to give the whole of humanity hope, is the fact that, notwithstanding the destruction of that structure and the concomitant tensions in Society, today India is still holding together as an unassailable composite entity, as one nation, as one people. My colleagues in the Commission and I had travelled extensively in India after that incident, and had spoken to people in villages, in towns, in cities, who all said “not to worry, it was not my neighbour who did this to me, my neighbour who is a Muslim, or my neighbour who is a Hindu… but it was others who came from other places, other locations, who wanted to take advantage of the prevailing confusion… it was they who organized and engineered

213 violence, they broke into our houses, they did whatever they did. But it is not due to any abiding animosity between Hindus and Muslims”. Therefore, if today we are back again on the safe highway of peace and are happily living together, it is not because of any laws alone, or the political situation, but because of ordinary men and women who are living in the far flung nooks and corners and towns and cities and villages of India. This is vital to remember. When we talk about any aspect of multiculturalism, it has got to be remembered that it is the people who are most important, who are important first and who are important last. I say so because, some years ago when I was in Belgrade (in 1982), I had my aged mother with me. She was 75 at that time and totally unlet- tered in any Language other than our own, which is Tamil. She didn’t know any word of English. She saw this magnificent Church at the centre of the city, and she asked me what it was. I told her it was a church, a place of Christian worship. She asked if we could go in and pray and I said “sure, even though you are an orthodox Hindu, if you do want to go into a church, I will gladly take you”. So we went in and knelt at a pew, and after a few minutes I saw this wizened old Yugoslavian lady with countless wrinkles on her face… she must have been at least 90. She looked at my mother and deliberately close to kneel in the same pew, next to her. She took out her rosary and started calling out to her God, and my mother had taken out her “tulsimala” (a rosary made out of basil beads, used in Hindu prayers) and so these two women prayed fervently, wordlessly. Obviously the Yugoslavian didn’t know any language other than Slavic, and my mother, as I said, knew no language, other than Tamil. They looked at each other, while each one was praying to her own God, and after two or three minutes of intense devotion and looking at each other, I found tears streaming down both their eyes. This is the kind of in- explicable communion achieved between kindred souls, otherwise sought to be artificially parted by religion, race, colour, domicile and language. And I think, sadly, that we have forgotten the art of such communion. We are master of science and technology, but we have forgotten the act of loving and living, I think when we are talking of multiculturalism, this is the art which we need to rediscover and perfect. You all know of the great philosopher statesman we had, Dr. S. Radhakrishnan, who was Vice-president and then President of India; he said that “toleration is a duty, not a mere concession”. If you think you are tolerating, you are putting yourself on a pedestal which is higher than that of other men and you tend to look down on others. But you don’t understand the other, much less empathise. You are not extending a concession to the other man, you are looking askance at him and saying he can coexist with you allright, but I am here at this height but he is there, down below. So, what we need when we are talking about multiculturalism, its problems and its management, is not so much the legal structures, the statutory provisions, the safeguards thought of and engineered by man in the societal structure in which he lives, but something far deeper, which has to come from within us. All of us know the famous statement in the I Corinthians: “though I speak with the tongues of men and of angels and have not charity, I have become as sounding brass or tinkling cymbal”. Substitute the word “charity” with the word “compassion” and then you will have a solution to all your problems. In Indian philosophy we say “the whole world, is my brothers and sisters, and the well being of each one of us is the welfare of the family” (Vasndeva

214 Kutumbakam). Heark back, to what Aurobindo said, which I quoted earlier. I came across this beautiful observation in a very interesting book on cultural imperialism by Edward Said: “Who in India or Algeria today can confidently separate out the British or French component of the past from present actualities? And who in Britain and France can draw a clear circle around British London or French Paris that would exclude the impact of India and Algeria upon those two imperial cities?” So, you see, it has always been an intercultural transfer, cutting across boundaries of geography, imperialism and colonialism, dictatorships and democracies and civilizations, and language and tradition, time and tide, and culture and philosophy. There is something which is intangible, which is human, which can never be denied. As Blaney and Inayatullah observe: what is needed today is “a conversation of cultures”, which requires that “we do not turn away from others, that we replace a monologue of purified self with a dialogue of self and others”. Of course, such a dialogue would be productive “only if we treat the other as a subject, rather than the other as the object”. You have to give the other the same kind of importance as you give yourself, you have to treat him as the same human being that you are, and then look at problems from his perspective also. Recall the poetic, perceptive words of Tagore, (which is very appropriate because of Stockholm and the Nobel Prize, as you know) “Where the mind is without fear, where knowledge is held high, where reason is not circumscribed by narrow domestic walls, into that haven of freedom, my Lord, ley my country awake”. I take the liberty of suggesting to you: if one takes “where the mind is without fear”, as “where the mind of the minorities or the culturally deprived is without fear” and “where the mind of the other is without prejudice and arrogance”. “Where knowledge is held high” to mean knowledge common to both, knowledge of the other man’s way of life, and the other man’s knowledge of how I live and how I think and how I function…; “where reason is not confined by narrow domestic walls” as where the majority’s spirit of compassion is not confined by narrow domestic walls, “into that haven of freedom, let my country awake”. In other words, what we are seeking to do is to achieve a revolution in the minds of men, a revolution not engineered by technology or science, but a revolution engineered purely by human feelings and human aspirations and human longings and human yearnings… an ability to comprehend the other man’s point of view, an ability to negotiate, and ability to rationalize, an ability to adjust, an ability to accept the other man’s existence, the other man’s rights. I shall conclude, again with a quote from Rabindranath Tagore’s, “The Religion of Man”. In the Introduction thereto is a small poem which, I thought, would be an apt exhortation while approaching a conclusion to our deliberations. Talking about the religion of man, it says:

“The mystery remains dumb Till at last Knowledge Gleams out from the dark in the infinity of human spirit. She speechlessly ages through the break in the mist at the vision of life and of love emerging from the tumult of profound pain and joy”.

215 ELENCO DEI PARTECIPANTI/LISTE DES PARTICIPANTS

PAOLA ANTOLINI Programme specialist, Analysis and Unesco Forecasting Unit 7, Place de Fontenoy 75100 Paris (France) Fax No. 00331/45.67.16.90

MAURICE APPREY Professor of Psychiatry and Associate University of Virginia Dean; School of Medicine; Center for Health Sciences Center the Study of Mind and Humanitarian Box 458 Action Charlottesville Virginia 22908 Fax No. 001/804/982.40.73

PIETRO BASSI Medico chirurgo del Soccorso Alpino Strada Regionale, 6 Internazionale, Courmayeur 11013 Aosta

ADOLFO BERIA DI ARGENTINE Segretario generale del Centro nazio- Centro nazionale di nale di prevenzione e difesa sociale prevenzione e difesa sociale P.zza Castello, 3 20121 Milano (Italia) Fax No. 0039/2/72.00.84.31

JOCHEN BLASCHKE Berliner Institut fuer Scientific Director Vergleichende Sozialforschung P.O. Box 30.11.25 10722 Berlin (Deutschland) Fax No. 0049/30/444.10.85

ANGIOLO BONCOMPAGNI Largo P.ta del Ponte, 15 Dottorando di ricerca in diritto europeo, 52037 Sansepolcro (Italia) Faculté Jean Monnet, Paris XI Fax No. 0039/575/740.322

STANISLAV BROUCEK Academy of Sciences of Czech Institute of Ethnology Republic Machova 7 Praha 2 (Czechoslovakia) Fax 0042/2/25.04.30

216 MATILDE CALLARI GALLI Ordinario di antropologia culturale, Università di Bologna Dipartimento di Scienze dell’Educa- Via Zamboni ,34 zione; presidente dell’Associazione ita- 40126 Bologna (Italia) liana di scienze etno-antropologiche Fax No. 0039/51/22.88.47 (AISEA)

MASSIMO CANEVACCI Docente di antropologia culturale, Università “La Sapienza” Dipartimento di Sociologia 00100 Roma (Italia) Fax No. 0039/6/85.52.631

ROCCO CAPORALE Professor of Sociology St. John’s University 789 West End Ave-10/e New York, N.Y.10025 (USA) Fax No. 001/212/961.1064

ALESSANDRA CASTELLANI Educazione interculturale, Cattedra di Via Pietro Colletto, 1 antropologia culturale, Università di 00179 Roma (Italia) Roma “La Sapienza” Fax No. 0039/6/784.36.07

ARMANDO CATEMARIO Docente di antropologia culturale, Università “La Sapienza” Dipartimento di Sociologia Via Salaria, 113 00198 Roma (Italia) Fax No. 0039/165/855.26.31

ARRIGO CHIEREGATTI Teologo; psicologo; docente di psicolo- Via Porrettana Sud,130 gia sociale e coordinatore programmi 40040 Marzabotto (Italia) universitari, Università di Phnom Penh Fax No. 0039/51/93.10.52 (Cambogia)

JANINA W. DACYL Operative Co-ordinator, Regional Centre for Research in Unesco network on the “Management International Migration and of Cultural Pluralism in Europe” Ethnic Relations Stockholm University 106-91 Stockholm (Sweden) Fax No. 0046/8/156.720

MARCO DALLARI Straordinario di pedagogia comparata, Via Cartoleria 18 Università di Messina 40124 Bologna (Italia)

217 SANDRA DEGLI ESPOSTI ELISI Ricercatrice, Dipartimento di Scienze Università di Bologna dell’Educazione; docente di antropolo- Via Zamboni, 34 gia culturale al corso di laurea di psico- 40126 Bologna (Italia) logia Fax No. 0039/51/22.88.47

FERDINANDO DERRIARD Sindaco di Courmayeur Comune di Courmayeur 11013 Courmayeur (Italia)

GIOIA DI CRISTOFARO LONGO Docente di antropologia culturale Università “La Sapienza” 00100 Roma (Italia) Fax No. 0039/6/44.04.987

AGNESE DOTTORE “Amnesty International”, Lombardia Via Fucini, 3 20133 Milano

RENÉ FAVAL Président Fondation Emile Chanoux 4, Rue Amilcar Crétier 11100 Aosta (Italia) Fax No. 0039/165/40.777

JOHN G. GALATY Associate Professor, Department of Stephen Leacock Building Anthropology; Director, Centre for Mc Jill University Society, Technology and Development Montreal, Quebec H3A217 (Canada) Fax No. 001/514/398.74.76

LORENZO GILLO Sociologo Via Consolata, 1 11100 Aosta (Italia)

CHRISTIAN GIORDANO Séminaire d’Ethnologie Université de Fribourg (Suisse) Fax 0041/37/29.97.15

INA-MARIA GREVERUS Professor, Dr.; Chair, Institute of Universität Frankfurt Cultural Anthropology and European D-60325 Frankfurt (Deutschland) Ethnology Fax No. 0049/79/69.82.82.47

218 GIOVANNA GUERZONI Dottoranda di ricerca, Dipartimento di Università di Bologna Scienze dell’Educazione Via Zamboni, 34 40126 Bologna (Italia) Fax No. 051/22.88.47

GUALTIERO HARRISON Antropologo culturale nell’Università di Centro di Studi e di Bologna; docente di fondamenti antro- Formazione sui diritti pologici dei diritti umani alla Scuola di dell’uomo e dei popoli Specializzazione in Diritti Umani Università di Padova Via Anghinoni, 10 35121 Padova (Italia) Fax 0039/51/22.88.47

ARNE HASEMBACM Director, People’s High School Wiener Denk-Werkstatt c/o Adult Education Academy Brigittenau Raffaelgasse, 11 A-1200 Vienna (Austria) Fax 0043/1/33.00.27.115

WANDA JACQUEMOD Consigliere comunale di Courmayeur 2, Route Plan Gorret 11012 Courmayeur

GIORGIO LOMBARDI Ordinario di diritto pubblico comparato Strada Rebaude, 180 nell’Università di Torino 10024 Moncalieri (Italia)

ROBERT LOUVIN Assesseur à l’Education et la Culture; Région autonome de la président du Séminaire Vallée d’Aoste Palais du Gouvernement P.zza Deffeyes, 1 11100 Aosta (Italia) Fax No. 0039/165/25.59.82

ELIANA MARTELLA Attending PhD on Cultural Anthro- Via Aversa, 15 pology of Complex Societies University 00177 Roma (Italia) “La Sapienza”, Rome Fax 0039/6/855.26.31

RICCARDO MASSA Direttore dell’Istituto di pedagogia Via Francesco Dall’Ongaro, 5 dell’Università degli Studi di Milano 20123 Milano (Italia) Fax 0039/2/58.30.21.24

219 UMBERTO MELOTTI Ordinario di sociologia politica e docen- Via G.B.Morgagni, 39 te nel corso di perfezionamento in antro- 20129 Milano (Italia) pologia culturale delle società comples- Fax No. 0039/2/29.40.90.41 se, Facoltà di sociologia, Università degli Studi “La Sapienza” di Roma

ANATOLI MIKHAILOV Professor, European Humanities Byelorussian Academy of Sciences University Minsk (Byelorussian SSR) Fax No. 007/172/39.41.63

ISIDORO MORENO NAVARRO Catedratico de antropologia social; Universidad de Sevilla Director del Departamento de antropo- Doña Maria de Padilla S/N logia social y sociologia 41004 Sevilla (España) Fax No. 0034/5/455.13.84

AMIKAN NACHMANI Professor, Political Science Dept. Bar-Ilan University Ramat - Jan 52900 (Israel) Fax No. 00972/2/23.61.61

RAIMON PANIKKAR Professor Emeritus, University of Can Feló California; President of Vivarium, Cen- 08511 Tavernet (Catalunya) tre d’estudis interculturals (España) Fax No. 0034/3/856.51.08

MARISETTA PARONETTO VALIER Già segretario generale della Via XXIV Maggio, 46 Commissione Nazionale Italiana per 00187 Roma (Italia) l’Unesco; già membro del Comitato Esecutivo

LODOVICO PASSERIN d’ENTREVES Presidente della Fondazione Courma- Fondazione Centro Internazionale su yeur Diritto, Società e Economia Via dei Bagni, 13 11013 Courmayeur (Italia)

IVO PAZZAGLI Ricercatore di antropologia culturale, Università di Bologna Dipartimento di scienze dell’educazio- Via Zamboni, 34 ne 40126 Bologna (Italia) Fax No. 0039/51/22.88.47

LUKAS PLATTNER Membro del Consiglio di amministra- Route Plan Gorret, 2 zione della Fondazione di Courmayeur 11013 Courmayeur

220 LIVIA POMODORO Presidente del Tribunale per i minoren- Centro nazionale di ni di Milano; direttore generale del prevenzione e difesa sociale CNPDS; segretario generale del semi- P.zza Castello, 3 nario 20121 Milano (Italia) Fax No. 0039/2/72.00.84.31

ANTONELLA PUDDINU Psicosociologa,Studio ARIS via de Tissier 61 11100 Aosta (Italia)

RAHIM RAZA Docente presso l’Istituto Universitario Casella Postale, 6141 Orientale di Napoli Roma Prati (Italia)

PATRIZIA RESTA Ricercatore confermato, docente di Università di Bari antropologia sociale, Dipartimento di Palazzo Ateneo scienze storiche e sociali P.zza Umberto 70121 Bari (Italia) Fax No. 0039/80/57.14.679

MARIA BEATRIZ ROCHA-TRINDADE Full Professor, Centro de Estudos das Universidade Aberta Migraçoes e das Relaçoes Inter- Rua da Escola culturais Politecnica, 141-147 1250 Lisboa (Portugal) Fax 00351/1/397.32.29

RITA ROGERS Clinical Professor of Psychiatry, 36, Malaga Cave University of California in Los Angeles Palos Verdes Estates 90274 California (USA) Fax No. 00310/316.27.86

FRANCO ROSITI Ordinario di sociologia e preside della Via G. Cantoni, 6 Facoltà di economia nell’Università di 20144 Milano (Italia) Pavia Fax No. 0039/382/22.486

ROBERTA ROSSI Borsista Istituto di Ricerche sulla Popolazione Consiglio Nazionale delle Ricerche-CNR Viale Beethoven, 56 00144 Roma (Italia) Fax No. 0039/6/59.25.308

221 ROBERTO RUFFIER componente del Consiglio di ammini- Loc.Grand Rue, 10 strazione della Fondazione di 11013 Courmayeur Courmayeur

LUIGI SANTA MARIA Direttore, Dipartimento di Studi Asiatici Istituto Universitario Orientale Piazza S.Domenico Maggiore, 12 80134 Napoli (Italia) Fax No. 0039/6/48.73.138

CARLO SCHAERF Professore di Fisica, Dipartimento di Università “Tor Vergata” Fisica; Isodarco Via Ricerca Scientifica 00133 Roma (Italia) Fax 0039/6/204.03.09

KATERINA STENOU Head, Section for Cultural Identities Unesco and Intercultural Exchanges 7, Place de Fontenoy 75352 Paris (France) Fax 0033/1/45.67.16.90

TULLIO TENTORI Ordinario di antropologia culturale Via Nibby, 5/a nell’Università di Roma “La Sapienza”; 00161 Roma (Italia) presidente del Centro italiano di antro- Fax 0039/6/44.23.36.46 pologia culturale; coordinatore scientifico del Seminario

MARION VARGAFTIG Consultant for the Network “Manage- 7, Whistlers Avenue ment of Cultural Pluralism in Europe” London SW11 3TS (England) Fax 0044/171/73.82.660 Member, National Commission for MUTHUSAMY VARADARAJAN Minorities National Commission for Minorities Government of India Lok Nayak Bhavan New Delhi 110003 (India) Fax No. 0091/11/46.93.302 Director, Heritage Cultures and YUDY YOUNG Languages, Citizens Participation and Department of Canadian Heritage Multiculturalism Government of Canada Ottawa, Ont. KIA OM5 (Canada) Fax 001/819/953.9228

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Finito di stampare nel mese di luglio 1997 presso le Industrie Grafiche Editoriali Musumeci S.p.A. Quart (Valle d’Aosta)