Language Related Research E-ISSN: 2383-0816 Vol.11, No.4 (Tome 58), T. M .U. September, October & November 2020

Analyzing the Quality of Making Sense of the Received: 21/05/2020 Accepted: 7/09/2020 Phenomena: A Study in Theosophical Discourse based

on Eric Landowski’s Viewpoints ∗ Corresponding Author's E-mail: Atefeh Amirifar 1, Seyed Ali Qasemzadeh2*, Morteza Babak Moein 3 [email protected]

1. PhD Candidate in Mystical Literature, Department of Persian Language and Literature, Faculty of Humanities, Imam Khomeini International University, Qazvin, . 2. Associate Professor, Department of Persian Language and Literature, Faculty of Humanities, Imam Khomeini International University, Qazvin, Iran. 3. Associate Professor, Department of French Language and Literature, Islamic Azad University, Central Tehran Branch, Tehran, Iran.

Abstract One of the difficulties for the addressee who encounters theosophical texts is the inability to comprehend the experiences gained by the theosophist. Regardless of language and scientific understanding of linguistic signs, it is impossible to discover how to make sense of the phenomenal world in theosophical discourse. In line with Heidegger who considers language the house of being, the truth of theosophy is also manifested in language; but for some reasons like the inability of language to express experiences, obstacles in the way of understanding the truth and theosophical experiences, the difficult topic and the extraordinarily of theosophist’s experiences, etc.

Downloaded from lrr.modares.ac.ir at 15:33 IRST on Saturday September 25th 2021 theosophical language seems difficult and complicated to find. Especially in theosophical discourse, the theosophist/subject as an agent and narrator of theosophy encounters different objects. On the one hand there is the sensory phenomenal world and his sensual experience and on the other hand, we see his mental-theosophical experience which is the interansferable and immediate part of his experience. In this research and in the framework of phenomenological, linguistic and philosophical insights of Eric Landowski

767 Language Related Research E-ISSN: 2383-0816 Vol.11, No.4 (Tome 58), T. M .U. September, October & November 2020

the authors have tried to decipher the process of signification of the phenomenal world in two attitudinal systems called Pantheism and Intuitionism in theosophical discourse. Ontologically speaking, the theosophist/subject portrays his relation to the world/text from two viewpoints which are existential and intuitional in nature. As a subject, he makes sense of the phenomenal world in new ways and consequently he will have a different process of birth and semiotic acquisition in front of himself. In this research it has been tried to apply some considerable principles and phenomenological basics in mystical discourse and the relationship between subject and object and subject to the text of the world. Concepts such as Perception, the sensitive, Lived experience, interaction of subject and object, Presence, mental perception and the way we look at phenomena, co-presence, the importance of motivation and Social requirements, etc., have paved the way to the study and analysis of the meaning and perception of the mystical discourse. This approach gives us the opportunity to focus on the subject and the object and the relationship between them. The present study provides a context for better understanding of meaning and phenomena. Based on discursive and phenomenological perspective, the present study attempts to examine the mystic-subject semiotic approach to the text of the world of phenomena in the field of theoretical mysticism. Therefore, the combination of mysticism discourse in this article refers to theoretical mysticism and mystical foundations based on ontology. The main objective of this paper is Rereading of how to produce meaning in two intuitive and existential approaches and in

Downloaded from lrr.modares.ac.ir at 15:33 IRST on Saturday September 25th 2021 the language of mysticism, which have been done in the theoretical framework of Eric Landowski. This approach answers the following questions in this research:

How does the mystic look at the world of phenomena shape the subject view?

768 Language Related Research E-ISSN: 2383-0816 Vol.11, No.4 (Tome 58), T. M .U. September, October & November 2020

- - How is it possible to establish a relationship between the meaning in the discourse of mysticism with the mystic thoughts and perceptions of mystical experience? - - How the presence of subject and two-way interaction cause to create meaning in mysticism? The type of mystic view answers these questions; since the alterity and the object in the world of phenomena are determined by a reference point, and in the discourse of mysticism, this reference point is the mystic presence and narrator of mysticism who plays the role of an independent and dynamic subject.This semiotic process is undoubtedly based on the ontological view of the subject about the category of existence and its multiplicity in two mystical attitudes; that is, the view of intuitive unity and existential unity. The first factor in the difference between the processes of giving meaning to the text-world in these two mystical systems is the mystic-subject point of view, which creates two completely different way of the Scheduled and unity. The difference in the type of meaning of the text-world between the intuitive and existential mystic has continued to make difference between all the mystical beliefs such as having an instrumental view to phenomena or interaction with them, the concept of annihilation and the concept of theoretical and practical mystical education .

Keywords : phenomenology, mystical discourse, unity of intuition, unity of existence, semiotic system, Landowski . Downloaded from lrr.modares.ac.ir at 15:33 IRST on Saturday September 25th 2021

769

Downloaded from lrr.modares.ac.ir at 15:33 IRST on Saturday September 25th 2021 دوﻣﺎﻫﻨﺎﻣﺔ ﻋﻠﻤﻲ - ﭘﮋوﻫﺸﻲ د 11 ، ش 4 (ﭘﻴﺎﭘﻲ 58 )، ﻣﻬﺮ و آﺑﺎن 1399 ، ﺻﺺ 767 - 795

ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻛﻴﻔﻴﺖ ﻣﻌﻨﺎﺑﺨﺸﻲ ﺑﻪ ﭘﺪﻳﺪار ﻫﺎ در زﺑﺎن ﮔﻔﺘﻤﺎن ﻋﺮﻓﺎن ﺑﺮ ﻣﺒﻨﺎي آراي ﻻﻧﺪوﻓﺴﻜﻲ

ﻋﺎﻃﻔﻪ اﻣﻴﺮي ﻓﺮ1 ، ﺳﻴﺪﻋﻠﻲ ﻗﺎﺳﻢ زاده2* ، ﻣﺮﺗﻀﻲ ﺑﺎﺑﻚ ﻣﻌﻴﻦ3

1 . داﻧﺸﺠﻮي دﻛﺘﺮي ادﺑﻴﺎت ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ داﻧﺸﮕﺎه ﺑﻴﻦ اﻟﻤﻠﻠ ﻲ اﻣﺎم ﺧﻤﻴﻨﻲ(ره) ، ﻗﺰوﻳﻦ، اﻳﺮان . . .2 داﻧﺸﻴﺎر ﮔﺮوه زﺑﺎن و ادﺑﻴﺎت ﻓﺎرﺳﻲ داﻧﺸﮕ ﺎه ﺑﻴﻦ اﻟﻤﻠﻠﻲ اﻣﺎم ﺧﻤﻴﻨﻲ(ره) ، ﻗﺰوﻳﻦ، اﻳﺮان. .3 داﻧﺸﻴﺎر ﮔﺮوه زﺑﺎن و ادﺑﻴﺎت ﻓﺮاﻧﺴﻪ داﻧﺸﮕﺎه آزاد اﺳﻼﻣﻲ واﺣﺪ ﺗﻬﺮان ﻣﺮﻛﺰي ، ﺗﻬﺮان، اﻳﺮان.

درﻳﺎﻓﺖ: /01 /03 99 ﭘﺬﻳﺮش: /17 /06 99 99

ﭼﻜﻴﺪه ﻳﻜﻲ از دﺷﻮاري ﻫﺎي ﻣﺨﺎﻃﺐ در ﻣﻮاﺟﻬﻪ ﺑ ﺎ ﻣﺘﻮن ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ، ﻧﺎﺗﻮاﻧﻲ در درك ﺗﺠﺮﺑﺔ زﻳﺴﺘ ﺔ ﻋﺎرف اﺳﺖ. ﻛﺸﻒ ﭼﮕﻮﻧﮕﻲ ﻣﻌﻨﺎﺑﺨﺸﻲ ﺑﻪ ﺟﻬﺎن ﭘﺪﻳﺪارﻫﺎ در ﮔﻔﺘﻤﺎن ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ ﺑﺪون ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ زﺑﺎن و ﻓﻬﻢ ﻋﻠﻤﻲ ﻧﺸﺎﻧﻪ ﻫﺎي زﺑﺎﻧﻲ ﻣﻤﻜﻦ ﻧﻴﺴﺖ. اﮔﺮ ﭼﻮﻧﺎن ﻫﺎﻳﺪﮔﺮ زﺑﺎن را ﺧﺎﻧﺔ وﺟﻮد ﺑﺪاﻧﻴﻢ، ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻋﺮﻓﺎن ﻧﻴﺰ در زﺑﺎن ﻣﺘﺠﻠﻲ اﺳﺖ ، اﻣﺎ ﺑﻪ دﻻﻳﻠﻲ ﭼﻮ ن ﻧﻘﻀﺎن زﺑﺎن ﻋﺎدي در ﺑﻴﺎن ﺗﺠﺎرب، ﻣﻮاﻧﻊ ﻓﻬﻢ ﻣﺨﺎﻃﺐ در درك ﺣﻘﻴﻘﺖ و ﺗﺠﺎرب ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ، دﺷﻮاري ﻣﻮﺿﻮع و ﻏﻴﺮﻋﺎدي ﺑﻮدن ﺗﺠﺎرب ﻋﺎرف و... زﺑﺎن ﻋﺮﻓﺎن دﺷﻮارﻳﺎب و ﭘﻴﭽﻴﺪه ﻣﻲ ﻧﻤﺎﻳﺪ؛ ﺑﻪ وﻳﮋه اﻳﻨﻜﻪ در ﮔﻔﺘﻤﺎن ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ، ﻋﺎرف ـ ﺳﻮژه ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻛﻨﺸﮕﺮ و رواﻳﺘ ﮕﺮ ﻋﺮﻓﺎن ﺑﺎ اﺑﮋه ﻫﺎﻳﻲ ﻣﺘﻔﺎوت روﺑﻪ روﺳﺖ. در ﻳﻚ ﺳﻮ، ﺟﻬﺎن ﺣﺴﻲ ﭘﺪﻳﺪارﻫﺎ و ﺗﺠﺮﺑﺔ ﺣﺴﻲ او ﻗﺮار دارد و در ﺳﻮي دﻳﮕﺮ ﺑﺎ ﺗﺠﺮﺑﺔ ذﻫﻨﻲ ـ ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ او ﻣﻮاﺟﻪا ﻳﻢ ﻛﻪ ﺑﺨﺶ ﺑﻲ واﺳﻄﻪ و ﻏﻴﺮﻗﺎﺑﻞ اﻧﺘﻘﺎل از ﺗﺠﺮﺑﺔ زﻳﺴﺘ ﺔ ﺔ اوﺳﺖ. ﺟﺴﺘﺎر ﺣﺎﺿﺮ ﺗﻼش ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ﺑﻪ ﻛﻤﻚ آراي ﭘﺪﻳﺪارﺷﻨﺎﺳﺎﻧﻪ و ﻣﺒﺎﻧﻲ زﺑﺎن ﺷﻨﺎﺧﺘﻲ ـ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻻﻧﺪوﻓﺴﻜﻲ ﭼﮕﻮﻧﮕﻲ ﻓﺮاﻳﻨﺪ ﻣﻌﻨﺎﺑﺨﺸﻲ ﺑﻪ ﺟﻬﺎن ﭘﺪﻳﺪارﻫﺎ را در دو ﻧﻈﺎم ﻧﮕﺮﺷﻲ وﺣﺪت ﺷﻬﻮدي و Downloaded from lrr.modares.ac.ir at 15:33 IRST on Saturday September 25th 2021 وﺣﺪت وﺟﻮدي در ﮔﻔﺘﻤﺎن ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ رﻣﺰﮔﺸﺎﻳﻲ ﻛﻨﺪ. ﻋﺎرف ـ ﺳﻮژه ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ روﻳﻜﺮد وﺟﻮد ﺷﻨﺎﺳﻲ ﻋﺮﻓﺎن ﻧﻈﺮي از درﻳﭽﺔ دو ﻧﮕﺮش وﺟﻮدي و ﺷﻬﻮدي، ارﺗﺒﺎط ﺧﻮد ﺑﺎ ﺟﻬﺎن ـ ﻣﺘﻦ را ﺑﻪ ﺗﺼﻮﻳﺮ ﻣﻲ ﻛﺸﺪ. او ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﺳﻮژه ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ اي ﺗﺎزه ﺑﻪ ﺟﻬﺎن ﭘﺪﻳﺪارﻫﺎ ﻣﻌﻨﺎ ﻣﻲ ﺑﺨﺸﺪ و در ﻧﺘﻴﺠﻪ، ﻓﺮاﻳﻨﺪ ﻣﺘﻔﺎوﺗﻲ ﺑﺮاي زاﻳﺶ و ﻳﺎ درﻳﺎﻓﺖ ﻣﻌﻨﺎ ﭘﻴﺶ رو ﺧﻮاﻫﺪ داﺷﺖ.

واژه ﻫﺎي ﻛﻠﻴﺪي: ﭘﺪﻳﺪارﺷﻨﺎﺳﻲ، ﮔﻔﺘﻤﺎن ﻋﺮﻓﺎن، وﺣﺪت ﺷﻬﻮد، وﺣﺪت وﺟﻮد، ﻧﻈﺎم ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ، ﻻﻧﺪوﻓﺴﻜﻲ.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ ـــــــــــــ * ﻧﻮﻳﺴﻨﺪة ﻣﺴﺌﻮل ﻣﻘﺎﻟ ﻪ: E-mail: [email protected]

ﻋﺎﻃﻔﻪ اﻣﻴﺮي ﻓﺮ و ﻫﻤﻜﺎر ان ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻛﻴﻔﻴﺖ ﻣﻌﻨﺎﺑﺨﺸﻲ ﺑﻪ ﭘﺪﻳﺪار ﻫﺎ ...

1 . ﻣﻘﺪﻣﻪ ﻧﮕﺎه ﮔﻔﺘﻤﺎﻧﻲ ﺑﻪ ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ اﻣﻜﺎن ﻧﮕﺮﺷﻲ وﺳﻴﻊ ﺗﺮ را ﺑ ﺮاي ﺗﺠﺮﺑﻪ و ذﻫﻨﻴﺖ ﻋﺎرف ﻣﻴﺴﺮ ﻣﻲ ﺳﺎزد ، زﻳﺮا زﻣﻴﻨﻪ ﺳﺎز ﻧﮕﺎﻫﻲ ﺳﺎﺧﺘﺎري و ﻧﻈ ﺎم ﻣﻨﺪ ﺑﺪون ﺳﻮﮔﻴﺮي ﻫﺎي ﻋﻠﻤﻲ ﺑﻪ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻣﺘﻮن ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ ﻳﺎ ﺗﺠﺎرب ﺷﮕﻔﺖ زﻳﺴﺘﺔ ﻋﺎرف ﻣﻲ ﺷﻮد. در اﻳﻦ ﻣﻴﺎن ﻧﻘﺶ ﮔﻔﺘﻪ ﭘﺮداز1 و ﮔﻔﺘﻪ ﻳﺎب2 در ﻳﻚ ﺳﻮ و در ﺳﻮي دﻳﮕﺮ دﻻﻳﻞ ﺟﺒﺮي ﺷﻜﻞ ﮔﻴ ﺮي ﮔﻔﺘﻤﺎن ﻧﻴﺰ اﻫﻤﻴﺘﻲ وﻳﮋه دارد. ﻋﺮﻓﺎن ﭘﺪﻳﺪة ﮔﻔﺘﻤﺎﻧﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﺗﺤﻠﻴﻞ ﮔﺰاره ﻫﺎي آن ﻻزم اﺳﺖ ﻋﻮاﻣﻞ ﻣﺆﺛﺮ در ﺷﻜﻞ ﮔﻴﺮي ﺗﺠﺮﺑﺔ ﻋﺎرف و ﻧﻤﻮدﻫﺎي ﮔﻔﺘﺎري و رﻓﺘﺎري و ﺟﺎﻳﮕﺎه او در ﺑﺮاﺑﺮ ﺟﻬﺎن ﺑﺎزﺧﻮاﻧﻲ ﺷﻮد و اﻳﻦ ﺧﻮد ﻣﺴﺘﻠﺰم ﺑﺮرﺳﻲ راﺑﻄﺔ ﻣﻴﺎن ﮔﻔﺘﻪ ﭘﺮداز و ﮔﻔﺘﻪ ﻳﺎب؛ ﻳﻌﻨﻲ ﺳﻮژه و اﺑﮋه ﺧﻮاﻫﺪ ﺑﻮد. دﻳﺪ ﮔﺎه ﭘﺪﻳﺪارﺷﻨﺎﺳﻲ، ﺑﺎ ﻃﺮح ﻣﻔﺎﻫﻴﻤﻲ ﻣﺎﻧﻨﺪ ادراك3 ، اﻣﺮ ﺣﺴﻲ4 ، ﺗﺠﺮﺑﺔ زﻳﺴﺘﻪ5 ، ﺗﻌﺎﻣﻞ ﺳﻮژه و اﺑﮋه، ﺣﻀﻮر6 ، ادارك ذﻫﻨﻲ و ﻧﻮع ﻧﮕﺎه ﺑﻪ ﭘﺪﻳﺪارﻫﺎ، ﻫﻢ ﺣﻀﻮري7 ، اﻫﻤﻴﺖ اﻧﮕﻴﺰه ﻫﺎ و اﻟﺰاﻣﺎت اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ و... درﻳﭽﻪ اي ﺗﺎزه ﺑﺮاي ﺑﺮرﺳﻲ و ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻣﻌﻨﺎ و ادراك ﮔﻔﺘﻤﺎن ﻋ ﺮﻓﺎن ﺑﺎز ﻛﺮده اﺳﺖ. اﻳﻦ روﻳﻜﺮد ﺑﻪ ﻣﺎ ﻓﺮﺻﺖ ﻣﻲ دﻫﺪ ﺑﺎ ﺗﻜﻴﻪ ﺑﺮ ﺳﻮژه و اﺑﮋه و ﺗﻤﺮﻛﺰ ﺑﺮ راﺑﻄﺔ ﻣﻴﺎن آن دو، ﺑﺘﻮان ﺑﻪ ﺷﻨﺎﺧﺘﻲ درﺳﺖ از ﻣﻌﻨﺎ و ﻳﺎ ﻣﻌﻨﺎﺑﺨﺸﻲ ﺑﻪ ﺟﻬﺎن ﭘﺪﻳﺪارﻫﺎ دﺳﺖ ﻳﺎﻓﺖ. راﺑﻄﺔ ﻳﻜﺴﻮ و ﻳﺎ ﺗﻌﺎﻣﻠﻲ ﻣﻴﺎن ﺳﻮژه و اﺑﮋه در ﺑﺮﺧﻮرد ﺑﺎ ﺟﻬﺎن ﭘﺪﻳﺪارﻫﺎ ﻣﻮﺟﺐ ﺧﻠﻖ دو ﻧﮕﺮش ﻣ ﺘﻔﺎوت ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺟﻬﺎن ﺧﻮاﻫﺪ ﺷﺪ. در ﻳﻚ ﺳﻮ، ﺑﺎ ﺟﻬﺎن ـ ﻣﺘﻦ روﺑﻪ رو ﻫﺴﺘﻴﻢ ﻛﻪ ﺳﻮژة اﺳﺘﻌﻼﻳﻲ8 در ﻧﻘﺶ ﻣﺮﺟﻊ ﺗﻼش دارد ﺑﺎ ﺧﻮاﻧﺶ و رﻣﺰﮔﺸﺎﻳﻲ آن ﺑﻪ ﺗﺠﺮﺑﺔ زﻳﺴﺘ ﺔ ﺧﻮد ﻣﻌﻨﺎ ﺑﺨﺸﺪ و در ﺳﻮي دﻳﮕﺮ، ﺟﻬﺎن و واﻗﻌﻴﺖ ﺣﺴﻲ و ادراﻛﻲ آن ﻛﻪ ﺑﺪون واﺳﻄﻪ ﺑﺮ ﻣﺎ ﻋﺮﺿﻪ ﻣﻲ ﺷﻮد و ﻣﺎ در ﻧﻘﺶ ﺳﻮژه ﻫﺎي ﻛﻨﺸﮕﺮ ﺑﻲ آﻧﻜﻪ ﻗﺼﺪ ﺗﺼﺎﺣﺐ و ﺧﻮاﻧﺶ آن را داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ درﮔﻴﺮ ﺗﻌﺎﻣﻞ ﺑﺎ آن و درﻧﺘﻴﺠﻪ ﻫﻢ ﺣﻀﻮري ﺑﺎ ﺟﻬﺎن ﺳﺮﺷﺎر از ادراك و اﺣﺴﺎس ﺧﻮاﻫﻴﻢ ﺷﺪ. ﺑﺮ اﻳﻦ اﺳﺎس، در ﭘﮋوﻫﺶ ﺣﺎﺿﺮ ﺑﺎ ﺗﻜﻴﻪ ﺑﺮ دو دﻳﺪﮔﺎه ﮔﻔﺘﻤﺎﻧﻲ و ﭘﺪﻳﺪارﺷﻨﺎﺳﻲ9 ﺗﻼش

ﻣﻲ ﺷﻮد ﺗﺎ روﻳﻜﺮد ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ ﻋﺎرف ـ ﺳﻮژه ﺑﻪ ﻣﺘﻦ ﺟﻬﺎن ﭘﺪ ﻳﺪارﻫﺎ در ﺣﻮزة ﻋﺮﻓﺎن ﻧﻈﺮي Downloaded from lrr.modares.ac.ir at 15:33 IRST on Saturday September 25th 2021 ﺑﺮرﺳﻲ ﺷﻮد . ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ، ﺗﺮﻛﻴﺐ ﮔﻔﺘﻤﺎن ﻋﺮﻓﺎن در اﻳﻦ ﺟﺴﺘﺎر ﺑﺮ ﻋﺮﻓﺎن ﻧﻈﺮي و ﻣﺒﺎﻧﻲ ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ ﻣﺒﺘﻨﻲ ﺑﺮ وﺟﻮدﺷﻨﺎﺳﻲ دﻻﻟﺖ دارد. ﻣﻮﺿﻮع ﺑﻨﻴﺎدﻳﻦ ﻣﻘﺎﻟﻪ، ﺑﺎزﺧﻮاﻧﻲ ﭼﮕﻮﻧﮕﻲ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻣﻌﻨﺎ در دو روﻳﻜﺮد ﺷﻬﻮدي و وﺟﻮدي در زﺑﺎن ﻋﺮﻓﺎن اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻛﻤﻚ روش ﭘﺪﻳﺪارﺷﻨﺎﺧ ﺘﻲ ﻻﻧﺪوﻓﺴﻜﻲ 10 اﻧﺠﺎم ﻣﻲ ﭘﺬﻳﺮد ، زﻳﺮا ﺑﻪ ﺑﺎور ﻣﺎ دﻳﺪﮔﺎه ﻳﺎدﺷﺪه ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ اﺑﺰار ﻧﻈﺮي در ﻛﺸﻒ

1 énonciataur 2 énonciataire 3 Perception 4 the sensitive 5 Lived experience 6 Presence 7 Co-presence 8 Transcendental subject 9 Discourse and Phenomenology perspective 10 Eric Landows ki

772 ﺟﺴﺘﺎرﻫﺎي زﺑﺎﻧﻲ د ورة 11 ، ﺷﻤﺎر ة 4 (ﭘﻴﺎﭘﻲ 58 )، ﻣﻬﺮ و آﺑﺎن 1399

ﺗﺠﺮﺑﺔ ﻋﺎرف و راﺑﻄﺔ او ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﺳﻮژه ﺑﺎ ﺗﺠﺮﺑﻪ ـ اﺑﮋه و ﺟﻬﺎن ـ ﻣﺘﻦ اﺳﺖ و ﭘﺎﺳﺦ ﮔﻮي ﭘﺮﺳﺶ ﻫﺎﻳﻲ ﻣﺎﻧﻨﺪ اﻳﻨﻜﻪ ﻋﺎرف ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﺳﻮژه ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺑﻪ ﺟﻬﺎن ﭘﺪﻳﺪارﻫﺎ ﻣﻲ ﻧﮕﺮد؟ ﻧﺴﺒﺖ ﻣﻌﻨﺎ در ﮔﻔﺘﻤﺎ ن ﻋﺮﻓﺎن ﺑﺎ ﺗﻔﻜﺮ و ﺑﺮداﺷﺖ ﻫﺎي ﻋﺎرف از ﺗﺠﺮﺑﺔ ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ ﭼﻴﺴﺖ؟ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻫﻢ ﺣﻀﻮري و ﺗﻌﺎﻣﻞ دوﻃﺮﻓﻪ، ﻋﺎﻣﻞ زاﻳﺶ ﻣﻌﻨﺎ در ﻋﺮﻓﺎن اﺳﺖ؟ ﭘﺎﺳﺦ اﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ از ﭘﺮﺳﺶ ﻫﺎ در ﻧﻮع ﻧﮕﺎه ﻋﺎرف ﺑﻪ ﺟﻬﺎن ﻧﻬﻔﺘﻪ اﺳﺖ ، زﻳﺮا دﻳﮕﺮي و اﺑﮋه در ﺟﻬﺎن ﭘﺪﻳﺪارﻫﺎ ﺗﻮﺳﻂ ﻳﻚ ﻧﻘﻄﺔ ﻣﺮﺟﻊ ﺗﻌﻴﻴﻦ ﻣﻲ ﺷﻮد و در ﮔﻔﺘﻤﺎن ﻋﺮﻓﺎن، اﻳﻦ ﻧﻘﻄﺔ ﻣﺮﺟﻊ، ﻋﺎرف و راوي ﻋﺮﻓﺎن اﺳﺖ ﻛﻪ ﻧﻘﺶ ﺳﻮژه اي ﻣﺴﺘﻘﻞ و ﺑﺪﻧﻤﻨﺪ را اﻳﻔﺎ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ.

2 . ﭘﻴﺸﻴﻨﺔ ﺗﺤﻘﻴﻖ ﭘﺪﻳﺪارﺷﻨﺎﺳﻲ ﻧﺸﺎﻧﻪ ﻫﺎ، روﻳﻜﺮدي ﺗﺎزه اﺳﺖ ﻛﻪ از آراي ﮔﺮﻣﺎس ﺗﺎ ﻣﺮﻟﻮﭘﻮﻧﺘﻲ و ﻻﻧﺪوﻓﺴﻜﻲ را در ﺑﺮﻣﻲ ﮔﻴﺮد؛ ﺣﻮزه اي ﻛﻪ در ﭘﮋوﻫﺶ ﻫﺎي ﻓﺎرﺳﻲ ﭼﻨﺪﻳﻦ ﻛﺘﺎب ﺗﺮﺟﻤﻪ و ﺗ ﺄﻟﻴﻔﻲ و ﺑﻴﺶ از ده ﻫﺎ ﻣﻘﺎﻟ ﺔ ﭘﮋوﻫﺸﻲ ﺑﺮ ﻣﺒﻨﺎي آن وﺟﻮد دارد ﻛﻪ در ﺗﺪوﻳﻦ اﻳﻦ ﭘﮋوﻫﺶ راه ﮔﺸﺎ ﺑﻮده اﻧﺪ و ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﻪ ﺑﻴﺎن ﻣﺒﺎﻧﻲ ﻧﻈﺮي اﻳﻦ ﺣﻮزه ﭘﺮداﺧﺘﻪ اﻧﺪ و اﻟﺒﺘﻪ در ﻣﻴﺎن آن ﻫﺎ ﭘﮋوﻫﺸﻲ در ﺣﻮزة ﮔﻔﺘﻤﺎن ﻋﺮﻓﺎن وﺟﻮد ﻧﺪارد. آﺛﺎري ﻣﺎﻧﻨﺪ ﭘﺪﻳﺪارﺷﻨﺎﺳﻲ ادارك ﻧﻮﺷﺘ ﺔ ارﻳﻚ ﻣﺘﻴﻮز، ﻓﻠﺴ ﻔﺔ ادارك ﺣﺴﻲ ﻧﻮﺷﺘﺔ وﻳﻠﻴﺎم ﻓﻴﺶ و ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﭘﺪﻳﺪارﺷﻨﺎﺳﻲ ﻫﻮﺳﺮل ﺄﺗ ﻟﻴﻒ دن زﻫﺎوي ﻣﻨﺎﺑﻊ دﺳﺘﻪ اول ﺑﺮاي آﺷﻨﺎﻳﻲ ﺑﺎ ﭘﺪﻳﺪارﺷﻨﺎﺳﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ. در ﻣﻴﺎن آﺛﺎر ﺗﺮﺟﻤﺔ ﻓﺎرﺳﻲ اﺑﻌﺎد ﮔﻤﺸﺪة ﻣﻌﻨﺎ و ﻣﻌﻨﺎ ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﺔ ﺗﺠﺮﺑﺔ زﻳﺴﺘﻪ ﺗﺮﺟﻤﻪ و ﺷﺮح ﻣﺮﺗﻀﻲ ﺑﺎﺑﻚ ﻣﻌﻴﻦ از ﺟﻤﻠﻪ آﺛﺎري ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻃﻮر ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺑ ﻪ ﭘﺪﻳﺪارﺷﻨﺎﺳﻲ و ﻧﺸﺎﻧﻪ ﺷﻨﺎﺳﻲ ﻻﻧﺪوﻓﺴﻜﻲ ﭘﺮداﺧﺘﻪ اﺳﺖ. ﻣﻔﺎﻫﻴﻤﻲ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺗﻦ، ادراك، راﺑﻄﺔ ﺳﻮژه و اﺑﮋه، ﻧﻈﺎم ﻫﺎي ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ، ﻫﻢ ﺣﻀﻮري و... از ﺟﻤﻠﻪ اﺻﻮل ﻣﻬﻢ ﭘﺪﻳﺪارﺷﻨﺎﺳﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ در دو اﺛﺮ ﻓﻮق ﺑﺮرﺳﻲ و ﺗﺤﻠﻴﻞ ﺷﺪه اﺳﺖ. ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﻫﻤﻴﻦ ﻣ ﺆﻟﻒ ﺑﺎ

در ﻧﻈﺮ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﻣﺒﺎﻧﻲ ﻣﻮﺟﻮد در اﻳﻦ دو اﺛﺮ ﭘﮋوﻫﺶ ﻫﺎﻳﻲ در ﺣﻮزه ﻫﺎي دﻳﮕﺮ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻧﻈﺎم ﻫﺎي Downloaded from lrr.modares.ac.ir at 15:33 IRST on Saturday September 25th 2021 زﺑﺎﻧﻲ، ﻧﻈﺎم آﻣﻮزﺷﻲ، ﺗ ﺒﻠﻴﻐﺎت، زﺑﺎن ﺷﻌﺮ و... دارﻧﺪ. از ﺟﻤﻠﻪ اﻳﻦ ﭘﮋوﻫﺶ ﻫﺎ ﻛﻪ ﺗﻼش دارد روش ﺗﺤﻠﻴﻞ و ﺗﻄﺒﻴﻖ اﻳﻦ ﻣﺒﺎﻧﻲ ﻧﻈﺮي را در ﮔﻔﺘﻤﺎن ﻛﺎرﺑﺮدي ﻛﻨﺪ ﻳﻜﻲ « ﺑﺮرﺳﻲ ﺗﻄﺒﻴﻘﻲ اﻧﺪﻳﺸﻪ ﻫﺎي ﺑﻨﻴﺎدﻳﻦ ﭘﺪﻳﺪار ﺷﻨﺎﺳﻲ (ﺑﺎ روﻳﻜﺮد ﻫﻮﺳﺮﻟﻲ ) ﺑ ﺎ ﻣﻀﺎﻣﻴﻨﻲ ﭼﻨﺪ در ﺷﻌﺮ ﺳﭙﻬﺮي » » (ﻣﻌﻴﻦ، 1390 : 17 28- ) و دﻳﮕﺮي ﺗﺒ« ﻴﻴﻦ ﺧﻠﻖ زﺑﺎن ﺷﺎﻋﺮاﻧﻪ ﺑﺎ اﺳﺘﻔﺎده از ﻧﻈﺎم ﻣﺒﺘﻨ ﻲ ﺑﺮ ﺗﻄﺒ ﻴﻖ ﻴﻖ و ﻟﻐﺰش يﻫﺎ ﻣﻬﺎرﺷﺪ ة ار ﻳﻚ ﻻﻧﺪوﻓﺴﻜﻲ » (ﻣﻌﻴﻦ، 1392 : 121 - 134 ) و ﻧﻴﺰ « ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻓﺮا ﻳﻨﺪ ﻣﻌﻨﺎ

773 ﻋﺎﻃﻔﻪ اﻣﻴﺮي ﻓﺮ و ﻫﻤﻜﺎر ان ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻛﻴﻔﻴﺖ ﻣﻌﻨﺎﺑﺨﺸﻲ ﺑﻪ ﭘﺪﻳﺪار ﻫﺎ ...

در ﻧﺸﺎﻧﻪ ﺷﻨﺎﺳﻲ ﺑﺎ روﻳﻜﺮد ﭘﺪﻳﺪارﺷﻨﺎﺳﻲ و ﻧﻈﺮﻳﺔ ﭘﻴﭽﻴﺪﮔﻲ » (ﻣﻌﻴﻦ و ﭘﺎك ﻧﮋاد، 1394 : 195 - 214 ) اﺳﺖ . ﺑﺎ وﺟﻮد اﻳﻦ، ﺑﺎ اﺳﺘﻔﺎده از روﻳﻜﺮد ﭘﺪﻳﺪارﺷﻨﺎﺳﻲ ﻧﺸﺎﻧﻪ ﻫﺎ ﺑﻪ وﻳﮋه ﺑﺎ ﺗﻜﻴﻪ ﺑﺮ آراي ﻻﻧﺪوﻓﺴﻜﻲ و ردﻳﺎﺑﻲ ﻛﻴﻔﻴﺖ ﻣﻌﻨﺎﺑﺨﺸﻲ ﺑﻪ ﭘﺪﻳﺪارﻫﺎ در ﺣﻮزة ﮔﻔﺘﻤﺎن ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ ﺗﺎﻛﻨﻮن ﭘﮋوﻫﺸﻲ اﻧﺠﺎم ﻧﺸﺪه اﺳﺖ. ﻟﺬا ﺟﺴﺘﺎر ﭘﻴﺶِ رو ﺗﻼش ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ﺑﺎ ﺗﻜﻴﻪ ﺑﺮ ﮔﻔﺘﻤﺎن ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ ﺑﺮ اﺳﺎس روﻳﻜﺮد ﻧﺸﺎﻧﻪ ﺷﻨﺎﺧﺘﻲ ﻻﻧﺪوﻓﺴﻜﻲ ﺑﻪ ﺑﺎزﮔﻮﻳﻲ ﺗﺠﺮﺑﺔ زﻳﺴﺘﺔ ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ ﺑﻴﺎن ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ و ﺗﺒﻴﻴﻦ ﻧﺤﻮة ﺗﻌﺎﻣﻞ و راﺑﻄﺔ ﻋﺎرف ـ ﺳﻮژه ﺑﺎ ﺟﻬﺎن و ادراك ﺷﮕﺮف او از ﭘﺪﻳﺪه ﻫﺎ و ﻓﺮاﻳﻨﺪ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻣﻌﻨﺎ در ﻧﻈﺎم ﮔﻔﺘﻤﺎﻧﻲ ـ ﭘﺪﻳﺪارﺷﻨﺎﺧﺘﻲ ﺑﭙﺮدازد.

3 . ﻣﺒﺎﻧﻲ ﻧﻈﺮي ﺗﺤﻘﻴﻖ در ﺑﺮرﺳﻲ ﮔﻔ ﺘﻤﺎﻧﻲ ﻣﺘﻮن در ﻧﻈﺮ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﺑﻨﻴﺎن ﻫﺎي ادراك ﺣﺴﻲ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻣـﻌﻨﺎ ﺳـﺒﺐ ﻣـﻲ ﮔﺮدد ﺗﺎ دﻳﮕﺮ ﻣﻌﻨﺎ را اﻣﺮي ﻛﻠﻴﺸﻪ اي ، ﻣﻜﺎﻧﻴﻜﻲ، ﺛﺎﺑﺖ و ﻣﻨﺠﻤﺪ ﻧﺪاﻧﻴﻢ. ﺑﻪ اﻳﻦ ﺗـﺮﺗﻴﺐ ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎي زﻧﺪة ﻳﻚ ﭼﻴﺰ ﻛﻪ ﻫﻤﺎن ﻣﻌﻨﺎي ﺳﻴﺎل ﭼﻴﺰﻫﺎﺳﺖ ﻧﺰدﻳﻚ ﺷﻮﻳﻢ ، زﻳﺮا ﻧﻈﺎم ادراك ﺣﺴﻲ ﻧﻈﺎﻣﻲ ا ﺳﺖ ﻣﺒﺘﻨﻲ ﺑﺮ ﺣـﻀﻮر ﻛﻪ در آن ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻣﻌﻨﺎ ﺑﺎ رﺟﻌﺖ ﺑﻪ ﺷﺮاﻳﻂ ﭘﺪﻳﺪارﺷﻨﺎﺧﺘﻲ ﻣﻴﺴﺮ اﺳﺖ و اﻳﻦ ﺑﺪﻳﻦ ﻣﻌﻨﻲ اﺳﺖ ﻛـﻪ ﻣـﺎ ﺑﺎ ﮔﻮﻧﻪ اي از ﺣﻀﻮر ﻣﻮاﺟﻪ ﻣﻲ ﮔﺮدﻳﻢ ﻛﻪ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﻜﺜﻴﺮ اﺳﺖ، ﺑـﻠﻜﻪ ﺑـﻪ دﻟﻴـﻞ ﺑﻬﺮه ﻣﻨﺪي از ﺳﻴﺎﻟﻴﺖ ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺪ از دورﺗﺮﻳﻦ زﻣﺎن و ﻣﻜﺎن در ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺗﺎ، دورﺗﺮﻳﻦ زﻣﺎن و ﻣﻜﺎن در آﻳﻨﺪه، ﺑﺎ ﺷـﺪت وﺣـﺪﺗﻲ ﻣـﺘﻔﺎوت در ﻧﻮﺳﺎن ﺑﺎﺷﺪ (ﺷﻌﻴﺮي، 1384 : 132 ). ). ﻣﻌﻨﺎ و روﻳﻜﺮد اﻧﺴﺎن ﺑﻪ ﺟﻬﺎن ﭘﺪﻳﺪارﻫﺎ در ﮔﻔﺘﻤﺎن ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ ﻧﻴﺰ ﻧﻤﻲ ﺗﻮاﻧﺪ از ﭘﻴﺶ ﻣﺸﺨﺺ و ﻣﺤﺪود ﺑﺎﺷﺪ ، زﻳﺮا ﻧﻮع ﺗﺠﺮﺑﺔ زﻳﺴﺘﺔ ﻏﺎﻟﺒﺎً ﻓﺮاﺣﺴﻲ 11 ﻋﺎرف، راه را ﺑﺮ اﻧﺠﻤﺎد و از ﭘ ﻴﺶ ﺗﻌﻴﻴﻦ ﺷﺪﮔﻲ ﻣﻌﻨﺎ ﺧﻮاﻫﺪ ﺑﺴﺖ. ﻣﻌﻨﺎ و ادراك در ﮔﻔﺘﻤﺎن ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ از ﻫﻢ ﺣﻀﻮري ﺳﻮژه ﺑﺎ اﺑﮋه ﻳﺎ اﺑﮋه ﻫﺎﺳﺖ ﻛﻪ در ﻗﺎﻟﺐ اﻓﺮاد ﻳﺎ ﭘﺪﻳﺪارﻫﺎ و در ﻓﺮاﻳﻨﺪي ادارﻛﻲ ـ ﺣﺴﻲ ﻧﻤﺎﻳﺎن ﻣﻲ ﺷﻮد. ﻛﻨﺶ Downloaded from lrr.modares.ac.ir at 15:33 IRST on Saturday September 25th 2021 در ﻫﺮ ﮔﻔﺘﻤﺎﻧﻲ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻣﺘﻔﺎوت ﺑﺎﺷﺪ؛ در ﮔﻔﺘﻤﺎن ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ، ﻛﻨﺶ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻳﻚ ﭘﺎرة ﮔﻔﺘﺎر ﺑﺎﺷ ﺪ؛ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺑﻴﺎن ﺷﻄﺤﻴﺎت ﺷﻌﺮﮔﻮﻧﻪ و رﻣﺰآﻟﻮد و ﻳﺎ ﻏﻴﺮﻛﻼﻣﻲ ﺑﺎﺷﺪ؛ ﻣﺜﻞ ﺳﻤﺎع، ﻛﺮاﻣﺎت و ﻳﺎ ﺧﺮﻗﻪ ﭘﻮﺷﻲ و ﺧﺎﻧﻘﺎه ﻧﺸﻴﻨﻲ. در ﺗﺠﺮﺑﺔ زﻳﺴﺘﻪ « ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻫﺎي دﻳﺪاري ﺑﻪ اﻋﺘﺒﺎر ﭘﺪﻳﺪارﺷﻨﺎﺳﻲ ﺧﻮد، ﻣﺤﺘﻮاي ﺑﺎزﻧﻤﻮدي دارﻧﺪ؛ ﻳﻌﻨﻲ اﮔﺮ ﭼﻴﺰي ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻛﻴﻔﻴﺖ ﻳﻚ ﺗﺠﺮﺑﻪ، وﺟﻮد دارد، اﻳﻦ ﻛﻴﻔﻴﺖ ــ ﻛﻪ ﺑﺮاي ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻛﻨﻨﺪه ادراك ﺷﺪه اﺳﺖ ــ ﺑﻪ ﺗﻨﻬﺎﻳﻲ ﻛﺎﻓﻲ اﺳﺖ. ﺗﺠﺮﺑﻪ اي را ﻛﻪ در

11 Intuitive

774 ﺟﺴﺘﺎرﻫﺎي زﺑﺎﻧﻲ د ورة 11 ، ﺷﻤﺎر ة 4 (ﭘﻴﺎﭘﻲ 58 )، ﻣﻬﺮ و آﺑﺎن 1399

ﺣﺎل ﺣﺎﺿﺮ دارﻳﺪ، در ﻧﻈﺮ ﺑﮕﻴﺮﻳﺪ؛ اﻳﻦ ﻓﺮض ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻨﻲ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻲ رﺳﺪ ﻛﻪ ﺗﺠﺮﺑﺔ ﺷﻤﺎ، ﻓﻘﻂ ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﻛﻴﻔﻴﺘﻲ ﻛﻪ ﺑﺮاي ﺷﻤﺎ دارد، دﻗﻴﻖ اﺳﺖ » (ﻓﻴﺶ، 1391 : 122 - 123 ). ﭘﺲ ﺗﺠﺮﺑﺔ ﻋﺎرف، ﺑﺮاي او ﺣﻘﻴﻘﺖ اﺳﺖ و ﻳﺎ ﻧﻤﻮد ﺑﺨﺸﻲ از آن ﺣﻘﻴﻘﺘﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻗﻮل ﻫﺮد « ﻧﻮﻋﻲ آﮔﺎﻫﻲ ﺑﻲ واﺳﻄﻪ از ﻣﻘﺎم اﻟﻮﻫﻴﺖ اﺳﺖ » (ﻓﻌﺎﻟﻲ، 1384 : 349 ). ﺗﺠﺮﺑﺔ زﻳﺴﺘﺔ ﻋﺎرف از اﻳﻦ دﻳﺪﮔﺎه ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺗﺠﺮﺑﺔ دﻳﻨﻲ، ﻧﻮﻋﻲ آﮔﺎﻫﻲ از ﺟﺎﻧﺐ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻛﻪ ﺑﺎ ﻋﻘﻞ ﻳﺎ ارادة ﻓﺮد و ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﻪ دﺳﺖ ﻧﻴﺎﻣﺪه اﺳﺖ (ﻟﻨﮕﻬﺎوﺳﻦ و ﻣﻠﻜﻴﺎن، 1379 7: )؛ ﺗﺠﺮﺑﻪ اي ﻛﻪ در ﻋﻴﻦ ﻓﺮاﺣﺴﻲ و اﻟﻮﻫﻲ ﺑﻮدن ﺑﺮاي ﻋﺎرف ـ ﺳﻮژه، ﻛﺎﻣﻼً دﻳﺪاري و ﻣﻠﻤﻮس اﺳﺖ و ﺑﺮاﺳﺎس اﺻﻞ ﭘﺪﻳﺪاري و ﺑﺎزﻧﻤﻮدي ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻫﺎ؛ ﻫﻤﻴﻦ ﻛﻪ ﻋﺎرف (ﺳﻮژه) از ﺗﺠﺮﺑﻪ اي ﻏﻴﺮﻗﺎﺑﻞ ﺑﻴﺎن، ﻛﻴﻔﻴﺘﻲ وﻳﮋه را درك ﻛﻨﺪ ، ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺪ دﻟﻴﻠﻲ ﺑﺮ ﺗﺄﻳﻴﺪ وﺟﻮد آن و ادراك ﺷﻬﻮدي ﺑﺎﺷﺪ. ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑ ﻪ روﻳﻜﺮد ﮔﻔﺘﻤﺎﻧﻲ در ﻣﺒﺎﺣﺚ ﻋﺮﻓﺎن ﻧﻈﺮي و ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ راﺑﻄﺔ ﺳﻮژه و اﺑﮋه، ﻣﻔﻬﻮم ﮔﻔﺘﻤﺎن در اﻳﻦ ﺣﻮزه زﻣﺎﻧﻲ ﺷﻜﻞ ﻣﻲ ﮔﻴﺮد ﻛﻪ ﻣﻴﺎن ﻣﺸﺎرﻛﺖ ﻛﻨﻨﺪﮔﺎن آن ، ﻳﻌﻨﻲ ﺳﻮژه ﻫﺎ و اﺑﮋه ﻫﺎ، ﺗﻌﺎﻣﻠﻲ ﺑﺮﻗﺮار ﺑﺎﺷﺪ و از اﻳﻦ ﻧﻈﺮ، آﻧﭽﻪ ﻻﻧﺪوﻓﺴﻜﻲ زاﻳﺶ ﻣﻌﻨﺎ ﻣﻲ ﻧﺎﻣﺪ ﺑﺎ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﮔﻔﺘﻤﺎن ﻫﻤﺨﻮاﻧﻲ دارد: ـ ﻣﻌﻨﺎ در ﻳﻚ ﻟﺤﻈﻪ ــ ﻛﻪ ﻫﻤﺎن ﻟﺤﻈ ﺔ ﻛﻨﺶ و ﻋﻤﻞ اﺳﺖ ــ ﺑﻪ وﺟﻮد ﻣﻲ آﻳﺪ؛ ـ ﻣﻌﻨﺎ در ﻫﻢ ﺣﻀﻮري و ﺗﻌﺎﻣﻞ ﻃﺮﻓﻴﻦ ﺣﺎﺻﻞ ﻣﻲ ﺷﻮد ، اﻣﺎ از ﭘﻴﺶ ﻣﺸﺨﺺ ﺷﺪه ﻧﻴﺴﺖ؛ ـ ﻣﻌﻨﺎ از ﺗﻌﺎﻣﻞ ﺳﻮژه ﻫﺎﻳﻲ ﻫﻢ ﺣﻀﻮر ﺣﺎﺻﻞ ﻣﻲ ﺷﻮد؛ ـ ﻣﻌﻨﺎ « در ﻋﻤﻞ و در ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ، ﻣﺎ را در ﺗﻌﺎﻣﻞ ﻓﻌﺎل ﺑﺎ ﺳﻮژه ﻫﺎﻳﻲ دﻳﮕﺮ ﻗﺮا ر ﻣﻲ دﻫﺪ و ﺑﺎ ﺗﻄﺒﻴﻖ ﻣﺎ ﺑﺎ دﻳﮕﺮي ﻣﻮﻟﺪ ﻣﻌﻨﺎﻫﺎي ﻣﺘﻜﺜﺮ ﻣﻲ ﺷﻮد » (ﻣﻌﻴﻦ، 1394 : ).95 از اﻳﻦ دﻳﺪﮔﺎه، در ﮔﻔﺘﻤﺎن ﻋﺮﻓﺎن، ﺗﺠﺮﺑﻪ و ادارك ﻛﻪ روي دﻳﮕﺮ ﻣﻌﻨﺎ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﺎ ﻣﺸﺎرﻛﺖ ﻃﺮﻓﻴﻦ ﻓﺮاﻳﻨﺪ ﺗﻌﺎﻣﻞ ﻳﻌﻨﻲ ﺳﻮژه و اﺑﮋه ﺷﻜﻞ ﻣﻲ ﮔﻴﺮﻧﺪ. ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ ﻛﻪ آﻧﻲ و در ﻟﺤﻈ ﺔ ﺔ ﻛﻨﺶ ﺷﻜﻞ ﻣﻲ ﮔﻴﺮد و از ﭘﻴﺶ ﺗﻌﻴﻴﻦ ﺷﺪه ﻧﻴﺴﺖ و از ﻫﻤﻴﻦ روي اﺳﺖ ﻛﻪ ﻗﺎﺑﻠﻴﺖ ﺗﻜﺜﺮ و ﺳﻴﺎﻟﻴﺖ دارد. Downloaded from lrr.modares.ac.ir at 15:33 IRST on Saturday September 25th 2021 ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﻣﻔﺎﻫﻴ ﻢ ﭘﺪﻳﺪارﺷﻨﺎﺳﻲ ادارك، ﺣﻀﻮر و ﻓﺮاﻳﻨﺪ زاﻳﺶ ﻳﺎ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻣﻌﻨﺎ، راﺑﻄﺔ ﻋﺎرف ـ ﺳﻮژه ﺑﺎ اﺑﮋه ﻫﺎ و ﺗﺠﺮﺑﺔ ﺷﻬﻮدي او، ﺗﻌﻴﻴﻦ ﻛﻨﻨﺪة ﺷﻴﻮة ﺣﻀﻮر او در ﻣﺘﻦ ﺟﻬﺎن اﺳﺖ و از ﺳﻮﻳﻲ ﺗﻮان ادراﻛﻲ و ﺣﺴﻲ ا و در ﺑﺮﺧﻮرد ﺑﺎ اﺑﮋ ﻫﺎي ﺷﻬﻮدي ﻳﺎ ﺣﺴﻲ ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺪ ﻓﺮا ﻳﻨﺪي ﻣﺘﻔﺎوت از ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻣﻌﻨﺎ را در ﭘﻲ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ. «ﺷ ةﻴﻮ ﺣﻀﻮر ﺳﻮژه در ارﺗﺒﺎط ﺑﺎ ﺟﻬﺎن ﭘﻴﺮاﻣﻮن و اﺷﻴﺎ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻣﻲ ﺷﻮد . اﻳﻦ ﺷﻴﻮة ﺣﻀﻮر ﻛﻪ در ﺑﺮﻗﺮاري ارﺗﺒﺎط ﺑﺎ دﻧﻴﺎي اﺑﮋه ﺎﻫ رﻗﻢ

775 ﻋﺎﻃﻔﻪ اﻣﻴﺮي ﻓﺮ و ﻫﻤﻜﺎر ان ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻛﻴﻔﻴﺖ ﻣﻌﻨﺎﺑﺨﺸﻲ ﺑﻪ ﭘﺪﻳﺪار ﻫﺎ ...

ﻣﻲ ﺧﻮرد و ﻣﻮﻟﺪ ﻣﻌﻨﺎﺳﺖ، ﺑﻪ واﺳﻄﺔ ﺗﻮاﻧﺶ ﺣﺴﻲ ـ ادراﻛﻲ ﺳﻮژه ﺗﺤﻘﻖ ﻣﻲ ﭘﺬﻳ ﺮد. از اﻳﻦ رو، ﺷﻜﻞ ﺣﻀﻮر ﺳﻮژه در ﺗﺠﺮ ﺑﺔ د ﻳﻨﻲ و ﮔﻮ ﻧﻪ ﻫﺎي ﺣﺴﻲ ﻣﺨﺘﻠﻒ، در ﻓﺮاﻳﻨﺪ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻣﻌﻨﺎ و در ﺷ ﻜﻞ ﮔﻴﺮي ﻣﻴﺪان ﻋﻤﻠﻴﺎﺗﻲ ﮔﻔﺘﻤﺎن ﺗﺄﺛﻴﺮ ﺑﺴﺰاﻳﻲ دارد » (ﺗﻘﻮي ﻓﺮدود، 1397 : 275 ). اﻳﻦ ﺑﺪﻳﻦ ﻣﻌﻨﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺟﻬﺎن اﺑﮋه ﻫﺎ ﺗﻌﻴﻴﻦ ﻛﻨﻨﺪة ﻧﻘﺶ ﻋﺎرف ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﺳﻮ ژه، اﺑﮋه و ﻳﺎ ﻛﻨﺸﮕﺮ اﺳﺖ. ﺗﻨﻬﺎ ﺟﺎﻳﮕﺎه ﺗﻌﻴﻴﻦ ﻛﻨﻨﺪة ﻣﻌﻨﺎ و ﻧﻴﺰ روﻧﻤﺎﻳﻲ ﺟﻬﺎن ﺑﺮاي ﻋﺎرف ـ ﺳﻮژه، ز اوﻳﺔ دﻳﺪ او ﺳﺖ ﻛﻪ در ﺗﻌﺎﻣﻠﻲ ارﮔﺎﻧﻴﻚ، ﺑﻪ او ﻛﻤﻚ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ﺗﺎ ﺑﻪ ﻣﺘﻦ ﺟﻬﺎن ﻫﻮﻳﺖ ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ ﺑﺨﺸﺪ. از ﻫﻤﻴﻦ رو، ﻻﻧﺪوﻓﺴﻜﻲ « دﻳﮕﺮي را ﭼﻴﺰي ﻧﺴﺒﻲ ﻣﻲ داﻧﺪ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑ ﺔ ﻳﻚ ﻃﺮف ﺗﻌﺎﻣﻞ، ا ز زاو ﻳﺔ دﻳﺪ ﻳﻚ ﺳﻮژة ﻣﺮﺟﻊ ﺷﻜﻞ ﻣﻲ ﮔﻴﺮد. ﻫﺮ آﻧﭽﻪ در ارﺗﺒﺎط ﺑﺎ ﺳﻮژه « ﻋﻤﻞ » ﻣﻲ ﻛﻨﺪ و ﻳﺎ در ﻣﻘﺎﺑﻞ آن « ﻣﻘﺎوﻣﺖ » ﻣﻲ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﻳﺎ ﺣﺘﻲ ﻫﺮ آﻧﭽﻪ در ﻣﻘﺎﺑﻞ آن « وﺟﻮد دارد » و ﺑﺎ ﺳﻮژه در ﺗﻌﺎﻣﻞ ﻗﺮار ﻣﻲ ﮔﻴﺮد، ﺑﺮاي او ﺗﺼﻮﻳﺮ دﻳﮕﺮي 12 (ﻏﻴﺮﻳﺖ) ﻣﻲ ﻳﺎﺑﺪ » ( Landowski, 2004: 32 ). ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﻻﻧﺪ وﻓﺴﻜﻲ ﻣﻌﺘﻘﺪ اﺳﺖ ﻛﻪ « دﻳﮕﺮي » ﺑﻪ دو ﺻﻮرت ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺎ اﻧﺴﺎن در ارﺗﺒﺎط ﺑﺎﺷﺪ، ﻳﺎ اﺑﮋة واﺑﺴﺘﻪ در ﻧﻈﺮ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﻣﻲ ﺷﻮد و ﺑﺎ وﺟﻪ اﺑﺰارﻳﺶ ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻣﻲ ﺷﻮد و ﻳﺎ ﭼﻮن ﺳﻮژه اي ﻣﺴﺘﻘﻞ و ﻣﺮﺟﻊ و اﮔﻮ (ﻣﻦ اﺳﺘﻌﻼﻳﻲ) ﺑﺎ آن ﺗﻌﺎﻣﻞ ﻣﻲ ﺷﻮد (ﻣﻌﻴﻦ، 1394 : -47 48 ). اﮔﺮ ﻣﺎ ﺑﺎ ﺟﻬﺎن ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﺔ ﻣﺘﻦ آ زاداﻧﻪ وارد ﺗﻌﺎﻣﻞ ﺷﻮﻳﻢ درواﻗﻊ ﺟﻬﺎن را ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﺳﻮژه اي دﻳﮕﺮ در ﺑﺮاﺑﺮ ﺧﻮد

ﻣﻲ ﺑﻴﻨﻴﻢ ﻛﻪ ﻫﻤﭽﻮن ﻣﺎ ﻗﺪرت ﻛﻨﺸﮕﺮي و ﺗﺄﺛﻴﺮﮔﺬاري دارد. ﻻﻧﺪوﻓﺴﻜﻲ ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ، ﺑﻪ ﺣﺎﻟﺖ ﻫﺎي « ﺗﻄﺒﻴﻘﻲ » ﻧﻴﺰ اﺷﺎره ﻣﻲ ﻛﻨﺪ؛ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﻛﻪ ﺗﻤﺎﻳﻼت، ﻛﻨﺠﻜﺎوي ﻫﺎ و ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﻫﺎي ﻣﺎ (ﺳﻮژه) درﺑﺮاﺑﺮ ﻏﻴﺮﻳﺘ ﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ آن ﻧﻴﺰ ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺪ ﺧﻮد را در ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻣﺎ ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﺔ ﺳﻮژه اي ﻣﺴﺘﻘﻞ ﻋﺮﺿﻪ ﻛﻨﺪ، و ﻧﻪ ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﺔ اﺑﮋه اي ﻣﻨﻔﻌﻞ ( ,Landowski 27 :2004 ). ﺑﺎ ﺑﺮﻗﺮاري ﺗﻌﺎﻣﻞ ﻣﻴﺎن ﺳﻮژه و اﺑﮋة ﻣﺴﺘﻘﻞ و رﺳﻴﺪن ﺑﻪ ﻣﺮﺣﻠﺔ ﻫﻢ ﺣﻀﻮري و وﺣﺪت، دو ﺳﻮژة ﻛﻨﺸﮕﺮ در ﻳﻚ ﻣﺴﻴﺮ ﺑﻪ ﺗﻄﺒﻴﻖ ﻣﻲ رﺳﻨﺪ و در ﻓﺮاﻳﻨﺪ ي ﺗﻌﺎﻣﻠﻲ در ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ ﺗﺎزه ﻧﻘﺶ آﻓﺮﻳﻨﻲ ﻣﻲ ﻛﻨﻨﺪ؛ ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ اي ﻛﻪ ﺑﺎ ﺣﻀﻮر ﻫﺮ ﻳﻚ، دﻳﮕﺮي ﻧﻴﺰ ﻣﻌﻨﺎ ﻣﻲ ﻳﺎﺑﺪ و Downloaded from lrr.modares.ac.ir at 15:33 IRST on Saturday September 25th 2021 ﻏﻴﺎب ﻳﻜﻲ، روﻧﺪ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻣﻌﻨﺎ را ﻣﺘﻮﻗﻒ ﻣﻲ ﺳﺎزد. اﻳﻦ ﻧﻮع ﻣﻌﻨﺎ، دﻳﮕﺮ از ﻗﺒﻞ، ﻳﻚ ﺟﺎﻧﺒﻪ ﺑﻪ ﻧﺴﺒﺖ ﻣﻌﻴﺎرﻫﺎي ﻣﻌﺘﺒﺮ ﺳﻮژه ﺣﺎﺻﻞ ﻧﻤﻲ ﺷﻮد، ﺑﻠﻜﻪ ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ آﺷﻜﺎرﮔﻲ آن ﺗﻨﻬﺎ واﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ ﺣﻀﻮر ﻫﺮ دو ﺳﻮﻳﺔ ﺗﻌﺎﻣﻞ در ﻧﻘﺶ ﺳﻮژه و ﺗﺤﻘﻖ ﻫﻢ زﻣﺎن دﻳﮕﺮي (اﺑﮋة ﭘﻮﻳﺎ 13 ) اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺪ اﺳﺘﻌﺪاد ﻫﺎي ﺧﻮد را ﻫﻢ زﻣﺎن ﺗﺤﻘﻖ ﺑﺨﺸﺪ. اﻳﻨﺠﺎﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻲ ﺗﻮان از « رﺧﺪادﮔﻲ » ﻣﻌﻨﺎ ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺖ (ﻣﻌﻴﻦ، 1394 : ).48 ).48

12 Alterity 13 Dy namic object

776 ﺟﺴﺘﺎرﻫﺎي زﺑﺎﻧﻲ د ورة 11 ، ﺷﻤﺎر ة 4 (ﭘﻴﺎﭘﻲ 58 )، ﻣﻬﺮ و آﺑﺎن 1399

4 . اراﺋﻪ و ﺗﺠﺰﻳﻪ و ﺗﺤﻠﻴﻞ داده ﻫﺎ 1ـ4 . ﮔﻔﺘﻤﺎن ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ وﻛﻴ ﻔﻴﺖ ﻣﻌﻨﺎﺑﺨﺸﻲ ﻋﺎرف ﺑﻪ ﺟﻬﺎن ﭘﺪﻳﺪارﻫﺎ از آﻧﺠﺎ ﻛﻪ « وﺣﺪت وﺟﻮد » ﭘﺎﻳﺔ ﻋﺮﻓﺎن اﺳﻼﻣﻲ اﺳﺖ، در ﮔﻔﺘﻤﺎن ﻋﺮﻓﺎن، دﻳﺪﮔﺎه ﻋﺎرف ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺳﺎﺧﺘﺎري وﺟﻮدﺷﻨﺎﺧﺘﻲ دارد. ﻣﺴﺌ ﻠﺔ وﺟﻮد، ﺗﺠﺮد وﺟﻮد و ﻳﺎ ﻣﺘﻜﺜﺮ ﺷﺪن آن در ﺟﻬﺎن ﭘﺪﻳﺪه ﻫﺎ و ارﺗﺒﺎط وﺟﻮد ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻋﻴﻦ ﺑﺎ دﻳﮕﺮان ﺑﻪ ﻣﻨﺰﻟﺔ ﻣﻤﻜﻨﺎت، ﺳﺒﻚ ﻧﮕﺎه ﻋﺎرف را ﺑﻪ ﺟﻬﺎن ﭘﺪﻳﺪه ﻫﺎ و ﻫﺮ آﻧﭽﻪ وﺟﻮد دارد، ﺷﻜﻞ ﻣﻲ دﻫﺪ. ﻧﮕﺎه ﭘﺪﻳﺪارﺷﻨﺎﺧﺘﻲ ﻋﺎرف از ﺗﻌﺎﻣﻞ و ﺗﻘﺎﺑﻞ ﮔﻔﺘﻤﺎن وﺣﺪت/ ﻛﺜﺮت ﺑﻪ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻣﻌﻨﺎ ﻣﻲ اﻧﺠﺎﻣﺪ ، زﻳﺮا ﺗﻌﺪد و ﺗﻜﺜﺮ ﻋﻨﺎﺻﺮ دﻳﺪاري در ﺗﻌﺎﻣﻞ ﻋﺎرف ﺑﺎ ﭘﺪﻳﺪارﻫﺎ، ﺗﻀﻤﻴﻦ ﻛﻨﻨﺪة ﭘﻮﭘﺎﻳﻲ و زاﻳﺶ و ﻣﻮﺟﺐ وﺣﺪت ﻋﻨﺎﺻﺮ دﻳﺪاري و آراﻣﺶ ﺧﺎﻃﺮ، ﮔﺮﻳﺰ از ﺧﻮدﻣﺤﻮري و ﺗﻤﺮﻛﺰ ﺑﻪ ﻧﻘﻄﺔ واﺣﺪ ﻣﻲ ﺷﻮ د (ﺷﻌﻴﺮي، 1392 : 80 ). ﻟﺬا ﺗﺠﺮﺑﺔ ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ ﻋﺎرف ـ ﺳﻮژه و رواﻳﺖ و ﺧﻮاﻧﺶ او از ﭘﺪﻳﺪارﻫﺎ ﺑﻪ ﻣﺴﺌ ﻠﺔ وﺟﻮد و ﻣﻤﻜﻨﺎت ﻳﺎ ﻣﻈﺎﻫﺮ آن ﺑﺎز ﻣﻲ ﮔﺮدد. در ﻋﺮﻓﺎن اﺳﻼﻣﻲ ﺑﺎ دو دﻳﺪﮔﺎه ﻳﺎ ﻧﻈﺎم ﺷﻬﻮدي و وﺟﻮدي ﻣﻮاﺟﻬﻴﻢ ﻛﻪ ﺗﻼش ﻣﻲﻛ ﻨﻨﺪ از ﻣﻨﻈﺮ ﺧﻮﻳﺶ ﺑﻪ ﺗﻔﺴﻴﺮ و ﺗﺒﻴﻴﻦ ﺟﻬﺎن ﭘﺪﻳﺪه ﻫﺎ ﺑﭙﺮدازﻧﺪ. اﮔﺮﭼﻪ ﺗﺄﻛﻴﺪ ﻫﺮ دو ﺑﺮ ﻣﺴﺄﻟﺔ وﺣﺪت اﺳﺖ، ﻧﻮع ﻧﮕﺎه آن ﻫﺎ ﺑﻪ ﻣﺴﺌ ﻠﺔ وﺟﻮد و ﻛﺜﺮت ﻣﺘﻔﺎوت اﺳﺖ؛ درﻧﺘﻴﺠﻪ روش و ﻓﺮاﻳﻨﺪي ﻛﻪ ﺳﺎﻟﻚ از ﻃﺮﻳﻖ آن ﻣﻲﻛﻮﺷﺪ ﺑﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ واﺣﺪ و ﻣﻌﻨﺎ ﻧﺰدﻳﻚ ﺷﻮد، ﻣﺘﻔﺎوت ﺧﻮاﻫﺪ ﺑﻮد. 1ـ1ـ4 . روﻳﻜﺮد ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ وﺣﺪت ﺷﻬﻮد اﺳﺎﺳﺎ ﺗﺠﺮﺑﺔ ﻋﺎرف ﺑﺮ ﺷﻬﻮد و ﺣﻀﻮر اﺳﺘﻮار اﺳﺖ و اﻳﻦ آﮔﺎﻫﻲ ﻳﺎ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺣﻀﻮري ﻳﺎ ﺷﻬﻮدي ﺑﺮ ادراك ﻋﻘﻠﻲ ﺗﺮﺟﻴﺢ دارد. در ﻳﻚ ﺳﻮ، ﺣﻮاس اﻧﺴﺎن و ﻗﻮاي ﻋﻘﻠﻲ او ﺑﺎ ﺗﻌﻴﻨﺎت و اﻣﻮر ﺣﺴﻲ در ارﺗﺒﺎطا ﻧﺪ؛ و در ﺳﻮي دﻳﮕﺮ، اﻧﺴﺎن ﺑﺎ ﺑﺎﻃﻦ و ﻗﺪرت دروﻧﻲ ﺧﻮد (ﺗﻌﻄﻴﻠﻲ ﺣﻮاس ﻇﺎ ﻫﺮي) ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺪ از ﺗﻌﻠﻘﺎت ﻇﺎﻫﺮي رﻫﺎ ﺷﻮد و ﺑﺎ ﺣﻘﻴﻘﺖ واﺣﺪ ﺟﻬﺎن ارﺗﺒﺎط ﺷﻬﻮدي ﺑﺮﻗﺮار ﻛﻨﺪ (ﻳﺜﺮﺑﻲ، 40:1391 )؛ اﻣﺎ ﻃﺒﻌﺎً رﻫﺎ ﺷﺪن ﻋﺎرف ـ ﺳﻮژه از ﻣﺤﺪودﻳﺖ ﺟﻬﺎن اﻋﻴﺎن و

ﺗﻌﻠﻘﺎت ﻧﻔﺴﺎﻧﻲ و ﻇﺎﻫﺮي ﺑﻪ راﺣﺘﻲ ﻣﻴﺴﺮ ﻧﻴﺴﺖ و ﻣﺴﺘﻠﺰم رﻋﺎﻳﺖ اﺻﻮل زﻳﺮ ﻧﻈﺮ ﭘﻴﺮ اﺳﺖ. Downloaded from lrr.modares.ac.ir at 15:33 IRST on Saturday September 25th 2021 ﺑﺎور ﺑﻪ وﺟﻮد ﺗﻌﻴﻨﺎت و ﺗ ﻼش ﺑﺮاي ﻛﻨﺎر زدن آن ﻫﺎ ﺧﻮد دﻟﻴﻠﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﻧﮕﺮش وﺣﺪت ﺷﻬﻮد، وﺟﻮد ﻳﻚ ﻧﻈﺎم ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﻣﺪار ﺑﺮاي ﺗﺮﺑﻴﺖ ﺳﺎﻟﻚ و ﻛﻨﺎر زدن ﺗﻌﻴﻨﺎت اﻟﺰاﻣﻲ اﺳﺖ. ﮔﺎه ﺑﺮاي ﻋﺎرف واﺻﻞ ﺗﺠﺮﺑﺔ واﻗﻌﺔ ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ، ﺑﻪ ﺷﻨﺎﺧﺘﻲ درﻳﺎﻓﺘﻨﻲ ، اﻣﺎ ﺑﻴﺎن ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ﻣﻲ اﻧﺠﺎﻣﺪ؛ اﻣﺎ ﺑﺮ اﺳﺎس اﺻﻮل ﻋﺮﻓﺎن ﺷﻬﻮدي، ﺳﺎﻟﻚ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﺎ ﻋﺒﻮر از ﻧﻈﺎم ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ رﻳﺰي ﺷﺪ ة ﻃﺮﻳﻘﺖ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﻧﻬﺎﻳﺖ ﺑﻪ ﻣﺮﺣﻠﺔ ﻣﺸﺎﻫﺪه ﺧﻮاﻫﺪ رﺳﻴﺪ. در ﻧﮕﺮش ﺑﺎورﻣﻨﺪان ﺑﻪ وﺣﺪت ﺷﻬﻮد ﺗﺄﻛﻴﺪ ﺑﺮ دﻳﺪار

777 ﻋﺎﻃﻔﻪ اﻣﻴﺮي ﻓﺮ و ﻫﻤﻜﺎر ان ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻛﻴﻔﻴﺖ ﻣﻌﻨﺎﺑﺨﺸﻲ ﺑﻪ ﭘﺪﻳﺪار ﻫﺎ ...

ﺣﻀﻮري و ﻋﻴﻨﻲ در ﺧﻠﻖ ﻣﻌﻨﺎ آﺷﻜﺎر اﺳﺖ. اﻳﻦ ﻧﻜﺘﻪ ــ ﻛﻪ ﻧﻘﻞ ﺗﻤﺎم ﺷﻮاﻫﺪ آن از ﺣﻮﺻﻠﺔ اﻳﻦ ﭘﮋوﻫﺶ ﺧﺎرج اﺳﺖ ــ از ﮔﻔﺘﺎر، اﺣﻮال و ﺳﻠﻮك ﻋﺮﻓﺎ ﺑﻪ ﺧﻮﺑﻲ ﻣﺸﻬﻮد اﺳﺖ. از ﻧﻈﺮ ﻣﻌﺘﻘﺪان ﺑﻪ ﻧﮕﺮش ﺷﻬﻮدي، ﻧﮕﺎه ﻋﺎرف ﻫﻤﻮاره ﻣﻌﻄﻮف ﺑﻪ ﺣﻀﺮت ﺣﻖ اﺳﺖ، در ﺣﺎﻟﻲ ﻛﻪ ﻛﺜﺮات و اﺧﺘﻼف اﺻﻨﺎف ﺑﺮ اﺳﺎس ﻋﻠﻢ و ﻗﺪرت و اراد ة ﺣﻖ وﺟﻮد دارﻧﺪ ، اﻣﺎ ﻋﺎرف ﻧﻈﺮ ﺧﻮد را از آن ﻫﺎ ﻣﻨﺤﺮف و ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻪ ذات ﺣﻘﻴﻘﻲ ﺣﻖ ﻣﻌﻄﻮف ﻣﻲ ﻛﻨﺪ. ﻫﻨﮕﺎﻣﻲ ﻛﻪ ﻋﺎرف ﻣﺘﻮﺟﻪ ﻇﻬﻮر ﺗﺎم وﺟﻮد ﻣﻄﻠﻖ ﺷﻮد، ﺗﻤﺎم اﺿﺎﻓﺎت را ﺳﺎﻗﻂ ﻣﻲ ﺑﻴﻨﺪ و ﺟﺰ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺣﻖ ﭼﻴﺰي ﻧﻤﻲ ﺑﻴﻨﺪ؛ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺗﺠﻠﻲ ﻧﻮر ﺷﻤﻊ در آﻳﻨﻪ ﻫﺎي ﻣﺘﻜﺜﺮ ﻛﻪ ﺗﻮﺟﻪ ﻣﺸﺎﻫﺪه ﻛﻨﻨﺪه را ﺑﻪ ﺧﻮد ﺟﺬب ﻣﻲ ﻛﻨﺪ و ﻧﻈﺮ ﺑﻴﻨﻨﺪه را از آﻳﻨﻪ ﻫﺎ و ﺷﻤﻊ دور ﻣﻲ دارد (رﻓﻴﻌﻲ ﻗﺰوﻳﻨﻲ، 1367 : 54 55- ) ﻳﺎ ﻣﺸﺎﻫﺪة اﻣﻮاج ﭘﻴﺎﭘﻲ درﻳﺎ ﻛﻪ ﺟﺪا از درﻳﺎ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ و وﺟﻮدﺷﺎن ﺑﻪ وﺟﻮد درﻳﺎ واﺑﺴﺘﻪ اﺳﺖ، ﻟﺬا ﺔﻫﻤ آﻧﭽﻪ ﻣﺸﻬﻮد اﺳﺖ درﻳﺎﺳﺖ ﻧﻪ ﺗﻌﻨﻴﺎت آن. در ﮔﺰارة ﻓﻮق، ﻋﺎرف ـ ﺳﻮژه ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻛﻨﺸﮕﺮ، ﺳﻮژة ﻣﺮﺟﻊ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺧﻮد اﻧﺘﺨﺎب ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ﺑﺎ ﻛﺪام دﻳﮕﺮي در ارﺗﺒﺎط ﺑﺎﺷﺪ، ﺑﺎ ﺗﻌﻴﻨﺎت ﻳﺎ

ﺑﺎ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﻄﻠﻖ؛ ﻳﻌﻨﻲ ﺧﺪاوﻧﺪ. ﺣ ةﻤﺰ ﻓﻨﺎري ﻧﻴﺰ ﺑﺮاي ﺗﻮﺣﻴ ﺪ ﭼﻬﺎر ﺳﺎﺣﺖ در ﻧﻈﺮ دارد ﻛﻪ

ﻋﺎﻟﻲ ﺗﺮﻳﻦ آن، ﻟُﺐ ﻟُﺐ اﺳﺖ: ﻳ« ﻌﻨﻲ در ﺟﻬﺎن ﻫﺴﺘﻲ ﭼﻴﺰي ﻏﻴﺮ از واﺣﺪ ﻧﺒﻴﻨﺪ و اﻳﻦ ﻓﻨﺎي در

ﺗﻮﺣﻴﺪ اﺳﺖ » ( ﻓﻨﺎري، 1374 : 274 - 279 ). در ﻣﻜﺎﺷﻔﻪ ﻧﻴﺰ ﺑﺮ ﻣﺸﺎﻫﺪه و دﻳﺪار ﻋﻴﻨﻲ ﺗﺄﻛﻴﺪ ﻣﻲ ﺷﻮد؛ ﭼﺮاﻛﻪ « ﺑﻪ ﻗﻮل روزﺑﻬﺎن ﺑﻘﻠﻲ، ﻛﺸﻒ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎ ي اﻳﻀﺎح اﻣﻮر ﭘﻮﺷﻴﺪه اﺳﺖ ﺑﺮاي ﻗﻮ ة ادراك؛ ﭼﻨﺎﻧﻜﻪ ﮔﻮﻳﻲ ﺷﺨﺺ ﺑﺎ ﭼﺸﻢ آن را ﻣﻲ ﺑﻴﻨﺪ. ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ ادراك را ﺑﺮاي اﻧﺴﺎن ﻧﻮﻋﻲ دﻳﺪار ﻋﻴﻨﻲ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺑﺸﺮي و ﺷﺨﺼﻲ، ﺗﺠﺴﻤﻲ ﻣﻲ داﻧﺪ ﻛﻪ ﻋﻠﻢ را ﺑﻪ واﺳﻄﻪ ﻧﻮر اﻟﻬﻲ ﻇﺎﻫﺮ ﻣﻲ ﺳﺎزد » (ﻛﺎرل، 1377 : 52 53- )؛ ﭼﻨﺎﻧﻜﻪ در ﺷﺮح ﮔﻠﺸﻦ راز ﻣﻲ ﺧﻮاﻧﻴﻢ ﻛﻪ ﺷﻬﻮد، رؤ ﻳﺖ ﺣﻖ اﺳﺖ ﺑﻪ ﺣﻖ؛ ﻳﻌﻨﻲ اﻳﻦ ﻣﺸﻬﺪ ﺳﺎﻟﻚ واﺻﻞ، ﺑﺴﺎط ﻫﺴﺘﻲ ﻣﺠﺎزي را ﻛﻪ وﺟﻮد ﻛﺜﺮات و ﺗﻌﻴﻨﺎت اﺳﺖ ﻃﻲ ﻛﺮده و دﻳﺪه ﻛﻪ ﻫﺮ ﭼﻪ ﻫﺴﺖ اوﺳﺖ و ﻏﻴﺮ آن ﺣﻘﻴﻘﺖ، ﻣﻮﺟﻮد دﻳﮕﺮي ﻧﻴﺴﺖ؛ ﭘﺲ ﻛﺜﺮات و ﺗﻌﻴﻨﺎت، اﻋﺘﺒﺎرات ﻫﺴﺘﻲ ﻣﻄﻠﻖ اﻧﺪ ﻛﻪ ﻋﺎرض آن ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺷﺪه اﻧﺪ (ﻻﻫﻴﺠﻲ، ﺑﻲ ﺗﺎ: 238 ). Downloaded from lrr.modares.ac.ir at 15:33 IRST on Saturday September 25th 2021 از ﻫﻤﻴﻦ ﺟﺎﺳﺖ ﻛﻪ ﻻﻫﻴﺠﻲ ﻣﻌﺘﻘﺪ اﺳﺖ ﻋﺎ رف ﻛﺴﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺸﺎﻫﺪ، ذات و اﺳﻤﺎ و ﺻﻔﺎت اﻟﻬﻲ ﺑﺎﺷﺪ ﻧﻪ ﻋﻠﻢ ﺑﺪان ﻫﺎ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ( ﻫﻤﺎن : 344 ). ). 2ـ1ـ4 . روﻳﻜﺮد ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ وﺣﺪت وﺟﻮد در ﻧﻈﺎم وﺣﺪت وﺟﻮد ، روﻧﺪ ﻣﻌﻨﺎﺑﺨﺸﻲ ﺑﻪ ﺟﻬﺎن، اﺑﻌﺎد ﭘﺪﻳﺪارﺷﻨﺎﺧﺘﻲ ﻣﺘﻔﺎوﺗﻲ دارد؛ ﻣﺜﻼً در ﺣﺎﺷ ﻴﺔ ﺷﻮاﻫ ﺪ اﻟﺮﺑﻮﺑﻴﻪ ﺑﺤﺜ ﻲ ﻣﻔﺼﻞ در ﻣﻮرد وﺟﻮد ، ﻣﻮﺟﻮد و ﻛﺜﺮت و وﺣﺪت آن ﻫﺎ ﺷﺪه

778 ﺟﺴﺘﺎرﻫﺎي زﺑﺎﻧﻲ د ورة 11 ، ﺷﻤﺎر ة 4 (ﭘﻴﺎﭘﻲ 58 )، ﻣﻬﺮ و آﺑﺎن 1399

اﺳﺖ و ﻣﺆﻟﻒ ﺑﻪ ﭼﻬﺎر ﻋﻘﻴﺪ ة ﻣﺨﺘﻠﻒ در اﻳﻦ ﻣﻮرد اﺷﺎره ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ؛ از ﺟﻤﻠﻪ وﺣﺪت وﺟﻮد و ﻣﻮﺟﻮد در ﻋﻴﻦ ﻛﺜﺮت ، ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﻲ اﺷﺎره دارﻧﺪ ﻛﻪ وﺟﻮد داراي اﻧﻮاع ﻧﻴﺴﺖ ، اﻣﺎ داراي ﻣﺮاﺗﺐ و درﺟﺎت ﻣﺘﻌﺪد اﺳﺖ در ﻛﻤﺎل و ﻧ ﻘﺺ و ﺗﻘﺪم و ﺗﺄﺧﺮ (ﺳﺒﺰواري، 1386 : 521 ). در وﺣﺪت وﺟﻮد، ﺧﻠﻖ، ﻋﻴﻦ ﺣﻖ اﺳﺖ، ﻧﻪ ﭼﻨﺎﻧﻜﻪ ﺧﺎﻟﻘﻲ ﺑﺎﺷﺪ و ﻣﺨﻠﻮﻗﻲ ﺟﺪا از او؛ ﺑﻠﻜﻪ اﻳﻦ دو از ﻫﻢ ﺟﺪا ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ. ﻋﺎﻟﻢ وﺟﻮد ﭼﻴﺰي ﺟﺪا از ﺣﻖ و ﺧﺎﻟﻖ ﻧﻴﺴﺖ ، ﺑﻠﻜﻪ ﭘﺮﺗﻮ ﺗﺠﻠﻲ اوﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻋﺎﻟﻢ ﻧﻤﺎﻳﺎن ﻣﻲ ﺷﻮد (ﻣﻮﺣﺪ، 1392 : 142 ). ﭼﻮﻧﺎن ﻃﻴﻒ ﻫﺎي ﻧﻮر ﻛﻪ از ﻣﻨﺸﻮري ﻣﺸﺒﻚ ﻋﺒﻮر داده ﺷﺪه اﻧﺪ و ﺗﻜﺜﺮ ﻳﺎﻓﺘﻪ اﻧﺪ؛ اﻣﺎ ﺑﺎ ﺧﺎﻣﻮش ﺷﺪن ﻣﻨﺒﻊ ﻧﻮر واﺣﺪي ﻛﻪ از ﺷﺒﻜﻪ ﻋﺒﻮر داده ﺷﺪه، اﻳﻦ اﻧﻮار ﻣﺘﻜﺜﺮ ﻧﻴﺰ ﻧﺎﺑﻮد ﻣﻲ ﺷﻮﻧﺪ. ﭘﺲ ﻛﺜﺮات و ﺗﻌﻴﻨﺎت ﺑﺎ ﻫﻤ ﺔ ﮔﻮﻧﺎﮔﻮﻧﻲ، ﺗﺠﻠﻲ ﻫﺎي ﻳﻚ ﺣﻘﻴﻘﺖ اﻧﺪ و ﻧﻪ وﺟﻮدﻫﺎﻳﻲ ﻣﺴﺘﻘﻞ و ﻣﺠﺰا از ﺣﻘﻴﻘﺖ ذات ﺧ ﺪاوﻧﺪ.

2ـ4 . روﻳﻜﺮد ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ دو ﻧﻈﺎم ﺷﻬﻮدي و وﺟﻮدي ﺑﻪ ﻣﺘﻦ ـ ﺟﻬﺎن اﮔ ﺮﭼﻪ ﻫﺮ دو ﻧﻈﺎم ﺷﻬﻮدي و وﺟﻮدي در ﻧﻬﺎﻳﺖ ﻫﺪﻓﻲ واﺣﺪ دارﻧﺪ ، اﻣﺎ ﻣﺴﻴﺮ وﺻﻮل و ﺷﻨﺎﺧﺖ و درﻧﻬﺎﻳﺖ ﺗﻌﺒﻴﺮ و ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺷﺎن از وﺟﻮد و ﻛﻴﻔﻴﺖ ﻣﻌﻨﺎﺑﺨﺸﻲ ﺑﻪ ﻫﺴﺘﻲ ﻣﺘﻔﺎوت اﺳﺖ. ﻋﺎﻟﻢ ﺗﻌﻴﻨﺎت ﻛﻪ ﺟﻬﺎﻧﻲ اﺳﺖ ﺳﺮﺷﺎر از ﭘﺪﻳﺪارﻫﺎ و اﺑﮋه ﻫﺎ در دﻳﺪﮔﺎه ﺷﻬﻮدي ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ اي ﺑﺮاي ﻋﺎرف ـ ﺳﻮژه ﺗﺮﺳﻴﻢ ﻣﻲ ﺷﻮد ﻛﻪ ﺑﺎ ﻣﻔﻬﻮم ﺗﻌﻴﻦ ـ اﺑﮋه در ﻧﻈﺎم وﺣﺪت وﺟﻮد ﻣﺘﻔﺎوت اﺳﺖ. ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺷﻜﻞ ﺟﺎﻳﮕﺎه ﻋﺎرف ـ ﺳﻮژه، ﻧﻮع ﺗﺠﺮﺑﺔ زﻳﺴﺘﺔ ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ او و راﺑﻄﺔ او ﺑﺎ ﺳﻮژة ﻣﺮﺟﻊ در ﺟﻬﺎن ﻫﺴﺘﻲ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ اي دﻳﮕﺮ ﺷﻜﻞ ﻣﻲ ﮔﻴﺮد. 1ـ2ـ4 . زاوﻳﺔ دﻳﺪ و ﻣﻌﻨﺎ ﻣﻌﻨﺎ و ﻫﻮﻳﺖ ﻧﺸﺎﻧﻪ ﻫﺎ در ﮔﻔﺘﻤﺎن ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ ﺑﻪ وﺟﻮد ﻋﺎرف ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﺳﻮژه و زاوﻳﺔ دﻳﺪ او ﺑﻪ ﻣﻨﺰﻟﺔ ﭘﺎﻳﮕﺎﻫﻲ ارﮔﺎﻧﻴﻚ و ﻧﻈﺎم ﻣﻨﺪ ﺑﺴﺘﮕﻲ دارد؛ ﻛﻨﺸﮕﺮي ﻛﻪ از دﻳﺪﮔﺎه او و ﺗﻌﺎﻣﻠﺶ ﺑﺎ ﺟﻬﺎن

ﭘﺪﻳﺪه ﻫﺎ، ﻛﻠﻴﺖ و اﺟﺰاي ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ ﺷﻜﻞ ﻣﻲ ﮔﻴﺮد. « زاوﻳﺔ دﻳﺪ ﻳﻚ ﻣﻔﻬﻮم ﺷﻨﺎﺧﺘﻲ اﺳﺖ Downloaded from lrr.modares.ac.ir at 15:33 IRST on Saturday September 25th 2021 ﻛﻪ ﺑﺮ اﺳﺎس ارﺗﺒﺎط ﺳﻮژه ﺑﺎ دﻧﻴﺎي ﭘﻴﺮاﻣﻮن ﺷﻜﻞ ﻣﻲ ﮔﻴﺮد و ﺑﺎ ﺟﺮﻳﺎﻧﻲ ﺣﺴﻲ ـ ادراﻛﻲ آﻏﺎز ﻣﻲ ﺷﻮد و ﺳﭙﺲ ﺳﻮژه ﺑﺮ اﺳﺎس وﻳﮋﮔﻲ ﻫﺎي ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ و اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﻚ ﺑﻪ ﮔﺰﻳﻨﺶ ﻳﻚ ﻣﻮرد از ﻣﻴﺎن ﻫﻤﺔ ﻣﻮارد ﻣﻲ ﭘﺮدازد » (ﺷﻌﻴﺮي، 1390 : 166 ). در ﻫﺮ دو دﻳﺪﮔﺎه ﺷﻬﻮدي و وﺟﻮدي، ﻋﺎرف ـ ﺳﻮژة ﻛﻨﺸﮕﺮ اﺳﺖ ، اﻣﺎ در دو ﺳﺎﺣﺖ زﻳﺴﺘﻲ، ﺧﻮاﻧﺸﻲ ﻣﺘﻔﺎوت از ﻣﺘﻦ ﺟﻬﺎن اراﺋﻪ ﻣﻲ دﻫﺪ. ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﺗﻔﺎوت ﺑﻨﻴﺎدﻳﻦ ﻣﻴﺎن ﺳﻮژه در دو ﻧﻈﺎم ﺷﻬﻮدي و وﺟﻮدي، ﺗﻔﺎوت در زاوﻳﺔ

779 ﻋﺎﻃﻔﻪ اﻣﻴﺮي ﻓﺮ و ﻫﻤﻜﺎر ان ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻛﻴﻔﻴﺖ ﻣﻌﻨﺎﺑﺨﺸﻲ ﺑﻪ ﭘﺪﻳﺪار ﻫﺎ ...

دﻳﺪ اﺳﺖ و ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮي دﻳﮕﺮ، ﻧﻮع ﻣﻌﻨﺎﺑﺨﺸﻲ ﺑﻪ ﺟﻬﺎن ـ ﻣﺘﻦ 14 ﺑﻪ ﺳﺒﺐ زاوﻳﺔ ﻧﮕﺎه آن ﻫﺎ ﻣﺘﻔﺎوت اﺳﺖ. ﻋﺎرف ـ ﺳﻮژه وﺣﺪت ﺷﻬﻮدي، ﻣﺘﻦ ﺟﻬﺎن را ﺑﺎ وﺟﻪ اﺑﺰاريا ش ﻧﮕﺎه ﻣﻲ ﻛﻨﺪ و ﺗﻤﺎﻳﻠﻲ ﺑﺮاي روﺑﻪ رو ﺷﺪن ﺑﺎ اﺑﮋه ﻫﺎ و ﺗﻌﻴﻨﺎت ﻧﺪارد و ﺗﺎ ﺣﺪ اﻣﻜﺎن از ﻫﺮ ﭼﻴﺰ ﻣﺎدي دوري ﻣﻲ ﻛﻨﺪ و ﻳﺎ ﺑﺎ آن ﺳﺘﻴﺰ دارد ، زﻳﺮا ﻫﺪف او رﺳﻴﺪن ﺑﻪ ﻣﺸﺎﻫﺪه و ﻛﺸﻒ ﺣﻘﻴﻘﺖ ذات ﻣﻄﻠﻖ اﺳﺖ. اﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺑﺮﺧﻮرد ﺑﺎ ﺗﻌﻴﻨﺎت ﺑﻪ وﻳﮋه اﻣﻮر ﻣﺎدي و ﻣﺤﺴﻮس در اﻗﻮال و رﻓﺘﺎر ﺑﺴﻴﺎري از ﻋﺮﻓﺎي ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﺗﺎ ﻗﺮن ﺷﺸﻢ دﻳﺪه ﻣﻲ ﺷﻮد؛ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻣﻌﺮوف ﻛﺮﺧﻲ ﻛﻪ ﺣﺐ دﻧﻴ ﺎ را رد ﻣﻲ ﻛﻨﺪ و ﻣﻌﺘﻘﺪ اﺳﺖ « ﻋﺎرف ﺑﻪ اﺿﻄﺮار و اﺟﺒﺎر ﺑﻪ دﻧﻴﺎ رو ﻣﻲ ﻛﻨﺪ و دﻧﻴﺎﻃﻠﺐ از ﺳﺮ اﺧﺘﻴﺎر و دوﺳﺘﻲ » » (ﺳﻠﻤﻲ، 1372 : 89 ). اﻳﻦ ﻧﻮع ﻧﮕﺎه ﺑﻪ اﻣﻮر و ﭘﺪﻳﺪا رﻫﺎ ﻧﻮﻋﻲ روﻧﺪ ﻗﺎﻟﺒﻲ و از ﭘﻴﺶ ﺗﻌﻴﻴﻦ ﺷﺪه اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻋﺎرف وﺣﺪت ﺷﻬﻮدي اﺟﺎزه ﻣﻲ دﻫﺪ ﺗﺎ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﺳﻮژه اي ﻣﺮﺟﻊ و ﻛﻨﺸﮕﺮ ﻋﻤﻞ ﻛﻨﺪ و ﺧﻮد ﺑﺮ اﺳﺎس اراده و ﺗﺼﻤﻴﻢ ﺧﻮﻳﺶ، ﻧﻈﻢ و ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ، اﻟﮕﻮ و اﻧﮕﻴﺰة ﺗﻮاﻓﻘﻲ، ﻣﺘﻦ ـ ﺟﻬﺎن را در ﺣﺪ اﺑﮋه اي ﻧﺎدﻳﺪﻧﻲ ﻛﻨﺎر ﺑﺰﻧﺪ و ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻪ ﻫﺪف ﻏﺎﻳﻲ ﺧﻮد ﺑﻴﻨﺪﻳﺸﺪ. اﺑﮋه اي ﻛﻪ اﻳﻦ ﺳﻮژه در ﺑﺮاﺑﺮ ﺧﻮد ﻣﻲ ﺑﻴﻨﺪ، ﻧﻔﺲ اوﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻲ ﺷﻚ ﻧﻴﺎز دارد ﻛﻪ ﺗﻮﺳﻂ ﻋﺎرف ـ ﺳﻮژه در ﻧﻈﺎﻣﻲ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﻣﺪار ﻗﺮار ﮔﻴﺮد. در ﺳﻮي دﻳﮕﺮ، ﻋﺎرف ـ ﺳﻮژه در وﺣﺪت وﺟﻮد، اﺑﮋه ﻫﺎ را ﺑﺪﻧﻤﻨﺪ و ﻛﻨﺸﮕﺮ ﻣﻲ ﺑﻴﻨﺪ و ﻣﻌﺘﻘﺪ اﺳﺖ ﺗﻤﺎم اﻳﻦ ﺗﻌﻴﻨﺎت، ﺗﺠﻠﻲ و ﻣﻈﺎﻫﺮ ذات وﺟﻮد ﺧﺪاوﻧﺪﻧﺪ . ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ، ﻧﻪ ﻗﺼﺪ ﻛﻨﺎر زدن آن ﻫﺎ را دارد و ﻧﻪ ﻗﺮار اﺳﺖ ﺧﻮد را در ﺑﺮاﺑﺮﺷﺎن ﻣﺴﻠﺢ ﻛﻨﺪ. او ﺑﺎ دﻳﺪﮔﺎه وﺣﺪت وﺟﻮد، از اﺳﺘﻘﻼل و ﻛﻨﺸﮕﺮي ﺑﻴﺸﺘﺮي ﺑﺮﺧﻮردار اﺳﺖ و ﺧﻮد را در ﺟﻬﺎن ﻫﺴﺘﻲ رﻫﺎ ﻛﺮده و در ﺑﺮﺧﻮرد ﺑﺎ اﺑﮋه ـ ﺗﺠﻠﻲ ﻫﺎي ﮔﻮﻧﺎﮔﻮن ﻗﺮار ﻣﻲ دﻫﺪ. اﻳﻦ ﻋﺎرف ـ ﺳﻮژ ه ﺧﻼف ﻋﺎرف وﺣﺪت ﺷﻬﻮدي، ﺟﻬﺎن را ﻣﺘﻨﻲ ﺑﺮاي رﻣﺰﮔﺸﺎﻳﻲ درﻧﻈﺮ ﻧﻤﻲ ﮔﻴﺮد ، ﺑﻠﻜﻪ ﺟﻬﺎن ﻫﺴﺘﻲ را آﻳﻨﻪ اي ﺗﻤﺎم ﻧﻤﺎ از ﺗﺠﻠﻴﺎت ﻳﻚ ذات ﻣﻄﻠﻖ ﻣﻲ داﻧﺪ و ﻫﺪف او ﻫﻤﺴﻮ ﺷﺪن ﺑﺎ اﺑﮋه ﻫﺎ و ﺗﺠﻠﻴﺎت اﺳﺖ. Downloaded from lrr.modares.ac.ir at 15:33 IRST on Saturday September 25th 2021 ﭘﺲ ﻣﻌﻨﺎ در دو ﺑﺎﻓﺖ ﮔﻔﺘﻤﺎﻧﻲ ﻣﺘﻔﺎوت ﻇﺎﻫﺮ ﻣﻲ ﺷﻮد و وﺿﻌﻴﺖ ﻋﺎرف ـ ﺳﻮژة ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻛﻨﺸﮕﺮ درﮔﻴﺮ در ﻫﺮ ﻳﻚ از ﻃﺮﻓﻴﻦ ﺷﻬﻮدي و ﻳﺎ وﺟﻮدي ﺗﻌﻴﻴﻦ ﻛﻨﻨﺪة ﻣﻌﻨﺎ و روﻳﻜﺮد ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ ﺑﻪ ﺟﻬﺎن ﭘﺪﻳﺪارﻫﺎي ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ اﺳﺖ. ﺑﺮ اﻳﻦ اﺳﺎس، زاوﻳﺔ دﻳﺪ ﻋﺎرف ـ ﺳﻮژه در وﺣﺪت ﺷﻬﻮدي از ﺑﻴﺮون ﺑﻪ ﭘﺪﻳﺪة اﺑﮋه ـ ﺗﻌﻴﻦ ﻣﻲ ﻧﮕﺮد و ﺗﻌﺎﻣﻞ او ﺑﺎ اﻳﻦ دﻳﮕﺮي، ﺳﻮژه را ﺑﻪ ﺧﻮاﻧﺸﮕﺮي ﺑﺪل ﺳﺎﺧﺘﻪ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺗ ﻼش ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ﺑﺎ ﺧﻮاﻧﺶ اﺑﮋ ه ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎ دﺳﺖ ﻳﺎﺑﺪ و ﻣﻌﻨﺎي ﻣﻮرد ﻧﻈﺮ ﺧﻮد را

14 world-Text

780 ﺟﺴﺘﺎرﻫﺎي زﺑﺎﻧﻲ د ورة 11 ، ﺷﻤﺎر ة 4 (ﭘﻴﺎﭘﻲ 58 )، ﻣﻬﺮ و آﺑﺎن 1399

ﺑﺴﺎزد ﻛﻪ اﻧﮕﻴﺰه، اﻟﮕﻮ و ﻧﻈﺎم ﺑﺮﻧﺎم ﻣﺪار وي ﺗﻌﻴﻴ ﻦ ﻛﺮده اﺳﺖ. ﺣﺎل آﻧﻜﻪ ﻋﺎرف وﺟﻮدي در روﻧﺪي ادراﻛﻲ ـ ﺣﺴﻲ ﺧﻮد را در ﻣﻴﺎن اﺑﮋه ﻫﺎ ﻗﺮار ﻣﻲ دﻫﺪ و ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﺑﺪان ﻣﻲ رﺳﺪ ﺗﺎزه و ﻣﺘﻜﺜﺮ اﺳﺖ و ﻧﻪ ﻛﺸﻔﻲ. ﺑﺪﻳ ﻦ ﮔﻮﻧﻪ، ﺗﻔﺎوت در زاوﻳﺔ دﻳﺪ و ﻧﻮع ﻣﻌﻨﺎﺑﺨﺸﻲ ﺑﻪ ﭘﺪﻳﺪارﻫﺎ در ﻣﺘﻦ ـ ﺟﻬﺎن، د و ﻓﺮاﻳﻨﺪ ﻣﺘﻔﺎوت ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻣﻌﻨﺎ و در ﻧﻬﺎﻳﺖ دو ﻧﻮع ﻣﻌﻨﺎي ﻏﺎﻳﻲ ﻣﺘﻔﺎوت اﻳﺠﺎد ﻣﻲ ﻛﻨﺪ: ـ ﻓﺮاﻳﻨﺪ ﺗﻌﺎﻣﻠﻲ در ﺧﻠﻖ ﻣﻌﻨﺎ: ﻣﻌﻨﺎ در اﻳﻨﺠﺎ ﺣﺎﺻﻞ ﺗﻌﺎﻣﻞ و ارﺗﺒﺎط ﻣﻴﺎن ﺳﻮژه و اﺑﮋه اﺳﺖ. ﻧﻮﻋﻲ ﺗﻄﺒﻴﻖ ﺑﻴﻦ اﺑﮋه ﻛﻪ ﺑﺎ وﻳﮋﮔﻲ ﻫﺎي ذاﺗﻲ ﺧﻮد، ﻋﻤﻠﻴﺎت ﺧﻮاﻧﺶ را ﺑﻪ ﺳﻮژه ﻋﺮﺿﻪ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ و ﻃﺮﻳﻘﻲ ﻛﻪ ﺑﺎ آن ﻫﺮ ﺧﻮاﻧﺸﮕﺮ ـ ﺳﻮژه دﺳﺖ ﺑﻪ ﺧﻮاﻧﺶ ﻣﻲ زﻧﺪ (ﻣﻌﻴﻦ، 1394 : 39 ). اﻳﻦ ﻧﻮع ﻣﻌﻨﺎ در ﻧﻈﺎم وﺣﺪت وﺟﻮد و در ارﺗﺒﺎط ﻣﻴﺎن ﻋﺎرف ـ ﺳﻮژه ﺑﺎ ﺗﻌﻴﻨﺎت و ﺗﺠﻠﻲ ﻫﺎ دﻳﺪه ﻣﻲ ﺷﻮد؛ ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ دﻟﻴﻞ ﺑﺴﻴﺎري زاوﻳﺔ دﻳﺪ در ﻣﻴﺎن ﺳﻮژه ﻫﺎ و ﻧﻴﺰ رﻫﺎﻳﻲ ﺳﻮژه ﻫﺎ در ﻣﻴﺎن ﺣﻀﻮر ﺑﻲ ﺷﻤﺎر اﺑﮋه ﻫﺎ اﻣﻜﺎن ﺗﻜﺜﺮ آن ﺑﺴﻴﺎر اﺳﺖ. ـ ﻓﺮاﻳﻨﺪ ﺧﻮاﻧﺸﻲ در ﻛﺸﻒ ﻣﻌﻨﺎ: اﻳﻦ ﻧﻮع ﻣﻌﻨﺎ ﺑﺮآﻣﺪه از روﻧﺪي ﺧﻮاﻧﺸﻲ و اﺑﺰاري ﺑﺎ اﺑﮋه اﺳﺖ. ﻧﻮﻋﻲ ﺑﺮﺧﻮرد ﻣﻜﺎﻧﻴﻜﻲ و ﻋﻤﻮﻣﺎً ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﻣﺪار ﺑﺎ اﺑﮋه ﻫﺎ ﻛﻪ ﺑﺮ اﺳﺎس ﭘﻴﺶ ﻓﺮض ﻫﺎ، اﻫﺪاف و اﻏﺮاض ﺳﻮژه ﺑﻪ دﺳﺖ ﻣﻲ آﻳﺪ و ﻛﺸﻒ ﻣﻲ ﺷﻮد. ﺳﻮژه در اﻳﻦ ﻓﺮاﻳﻨﺪ، آزاداﻧﻪ و ﺑﺮ اﺳﺎس اﻧﮕﻴﺰه ﻫﺎي ﺗﻮاﻓﻘﻲ و ﻳﺎ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻋﻤﻞ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ. ارﺗﺒﺎط ﻣﻴﺎن ﺳﻮژه و اﺑﮋه، ارﺗﺒﺎﻃﻲ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ اﺳﺖ و ﺑﻼﻓﺼﻞ ﺑﻮدن اﻳﻦ ارﺗﺒﺎط ﺑﺎ ﺑﺎور ﺟﺪاﻳﻲ ﺳﻮژه و اﺑﮋه و ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﺑﺎ ﺗﻘﻠﻴﻞ اﺑﮋه در ﺣﺪ داﺷﺘ ﻦ ﻳﺎ ﻧﺪاﺷﺘﻦ آن در ﺗﻀﺎد اﺳﺖ. ﺑﺎ در ﻧﻈﺮ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﻣﻔﻬﻮم ﺣﻀﻮر ﺳﻮژه در ﺑﺮاﺑﺮ اﺑﮋه و وﺣﺪت اﻳﻦ دو اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻲ ﺗﻮان ﺗﺠﺮﺑﻪ را ﺑﻪ- ﻣﺜﺎﺑ ﺔ ﺗﻮﻟﻴﺪ و ﻛﺴﺐ ارزش ﻫﺎ ﻗﻠﻤﺪاد ﻛﺮد (ﻣﻌﻴﻦ، 1394 : 56 ). از ﻫﻤﻴﻦ رو، ﺳﻮژه در ﻧﮕﺮش وﺣﺪت وﺟﻮدي اﻳﻦ اﺟﺎزه را ﺑﻪ ﺗﻤﺎم ﻣﺘﻦ ﺟﻬﺎن ﺧﻮاﻫﺪ داد ﻛﻪ در ﺟﺎﻳﮕ ﺎه ﺳﻮژه ﺑﺎ او وارد ﺗﻌﺎﻣﻞ ﺷﻮد. اﺳﺘﻘﻼل و ﻗﺪرﺗﻲ ﻛﻪ ﻋﺎرف ـ ﺳﻮژه در اﻳﻦ ﻧﮕﺮش ﺑﻪ ﭘﺪﻳﺪه ﻫﺎي ﺟﻬﺎن و ﻛﺜﺮات ﺧﻮاﻫﺪ داد ﺟﺎﻳﻲ ﺑﺮاي رﻣﺰﮔﺸﺎﻳﻲ، ﺗﻤﻠﻚ و ﺗﺤﻠﻴﻞ ﺑﺎﻗﻲ ﻧﻤﻲ ﮔﺬارد. Downloaded from lrr.modares.ac.ir at 15:33 IRST on Saturday September 25th 2021 2ـ2ـ4 . ﻧﻈﺎم ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ ﺣﺎﻛﻢ ﺑﺮ راﺑﻄﺔ ﺳﻮژه و اﺑﮋه در ﺑﺮﺧﻮرد ﺑﺎ دﻳﮕﺮي، ﻫﻤﻮاره ﺑﺎ ﺗﺠﺮﺑﺔ زﻳﺴﺘﻪ روﺑﻪ رو ﻫﺴﺘ ﻴﻢ ﻛﻪ ﺑﺮﺧﻮرد ﺻﺮﻳﺢ و ﻋﻴﻨﻲ ﺑﺎ ﭼﻴﺰﻫﺎﺳﺖ، ﺑﻪ ﻧﺤﻮي ﻛﻪ ﺑﻪ ﺷﻨﺎﺧﺖ و ادراﻛﻲ ﺗﺎزه در ﻣﺎ ﻣﻨﺠﺮ ﻣﻲ ﺷﻮد. در ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺣﻴﺎت، ﻣﻔﻬﻮم ﺗﺠﺮﺑﺔ زﻳﺴﺘﻪ اﻫﻤﻴﺖ زﻳﺎدي دارد و اﻟﺒﺘﻪ ﻣﻔﻬﻮﻣﻲ اﺳﺖ ﻓﺮاﺗﺮ و ﻣﺘﻔﺎوت ﺑﺎ ﺣﻴﺎت زﻳﺴﺘﻲ. ﺑﻪ ﻗﻮل دﻳﻠﺘﺎي « ﺣﻴﺎت ، واﻗﻌﻴﺘﻲ ﺑﻴﻮﻟﻮژﻳﻚ و ﻣﺸﺘﺮك ﺑﻴﻦ اﻧﺴﺎن و ﺣﻴﻮان ﻧﻴﺴﺖ ، ﺑﻠﻜﻪ اﻣﺮي

781 ﻋﺎﻃﻔﻪ اﻣﻴﺮي ﻓﺮ و ﻫﻤﻜﺎر ان ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻛﻴﻔﻴﺖ ﻣﻌﻨﺎﺑﺨﺸﻲ ﺑﻪ ﭘﺪﻳﺪار ﻫﺎ ...

اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺎ آن را ﺑﺎ ﺗﻤﺎم ﺗﻨﻮع و ﭘﻴﭽﻴﺪﮔﻲ ﻫﺎي آن ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻛﺮده اﻳﻢ » (واﻋﻈﻲ، 1380 : 108 ). اﻳﻦ ﺗﻨﻮع و ﭘﻴﭽﻴﺪﮔﻲ ﺷﺎﻣﻞ ﻃﻴﻔﻲ ﮔﺴﺘﺮده از اﻧﻮاع ﺳﻮژهﻫ ﺎ و اﺑﮋه ﻫﺎ، اﺣﺴﺎﺳﺎت، ادراﻛﺎت و... اﺳﺖ ﻛﻪ در اﺷﻜﺎل ﮔﻮﻧﺎﮔﻮن در ﺑﺮاﺑﺮ ﺳﻮژه ﻫﺎي ﻓﻌﺎل ﻗﺮار ﻣﻲ ﮔﻴﺮﻧﺪ. ﻫﻤﭽﻨﺎن ﻛﻪ در ﻣﻮرد ﻋﺎرف ـ ﺳﻮژه در وﺣﺪت ﺷﻬﻮد ﻣﻲ ﺑﻴﻨﻴﻢ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺳﻮژه اي ﻓﻌﺎل و ﺑﺮ اﺳﺎس ﻧﻈﺎﻣﻲ ﺗﺮﺑﻴﺘﻲ، اﺑﮋه ـ ﺗﻌﻴﻨﺎت را ﻛﻨﺎر ﻣﻲ زﻧﺪ، ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ در ﺣﻮزة ﺟﺮﻳﺎن ادارﻛﻲ ـ ﺣﺴﻲ ﺑﺎ واﻗﻌﻴﺖ ﺟﻬﺎن روﺑﻪ رو ﻫﺴﺘﻴﻢ ﻛﻪ آﻣﻴﺨﺘﻪ اي از ﺣﺲ و ادارك اﺳﺖ و ﻣﺎ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﺳﻮژه در ﺑﻄﻦ اﻳﻦ اﺣﺴﺎس و ادراك ﻗﺮار دارﻳﻢ. اﻳﻦ ﻫﻤﺎن روﻧﺪي اﺳﺖ ﻛﻪ در وﺣﺪت وﺟﻮد دﻳﺪه ﻣﻲ ﺷﻮد ، زﻳﺮا ﻋﺎرف در ﺗﻌﺎﻣﻞ ﺑﺎ اﺑﮋه ـ ﺗﻌﻴﻦ ﻗﺮار دارد. « در اﻳﻦ روﻧﺪ ﻣﺎ ﺧﻮد را در ﺟﻬﺎن رﻫﺎ ﻣﻲﻛ ﻨﻴﻢ ﺗﺎ ﺑﺎ وﻳﮋﮔﻲ ﻫﺎي ﻣﺎدي و ﺣﺴﻲ اش درﮔﻴﺮ ﺷﺪه و ﺑﺪون ﻓﺎﺻﻠﻪ و واﺳﻄﻪ از ﺟﻬﺎن و ﺑﻪ ﻃﻮر ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺑﺎ ﭘﺪﻳﺪارﻫﺎ وارد ﺗﻌﺎﻣﻞ ﺷﺪه و درﻳﺎﻓﺖ ﻫﺎي ادراﻛﻲ و ﺣﺴﻲ » داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ (ﻣﻌﻴﻦ، 1396 : 88 89- ). در وﺣﺪت ﺷﻬﻮد 15 ﺑﺮاي ﻛﻨﺎر زدن ﺗﻌﻴﻨﺎت و اﺑﮋه ﻫﺎي ﻣﺎدي، ﻋﺎرف ـ ﺳﻮژه در ﻧﻈﺎﻣﻲ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﻣﺪار، ﻣﺪون و از ﭘﻴﺶ ﺗﻌﻴﻴﻦ ﺷﺪه ﻣﻘﺎﻣﺎت و ﻣﻨﺎزل ﺑﻪ ﺗﺮﺑﻴﺖ ﻧﻔﺲ ﺧﻮد ﻣﻲ ﭘﺮدازد؛ ﺣﺎل آﻧﻜﻪ در ﻧﮕﺮش وﺣﺪت وﺟﻮدي، ﻧﻈﺎﻣﻲ ﻛﻪ ﺑﺮ راﺑﻄﺔ ﺳﻮژه و اﺑﮋه ﺣﻜﻢ ﻓﺮﻣﺎﺳﺖ، ﻧﻈﺎم ﺗﻄﺒﻴﻖ و وﺣﺪت اﺳﺖ؛ ﻛﻪ ﺳﻮژه و اﺑﮋه ﻫﺮ دو از ﺟﺎﻳﮕﺎﻫﻲ ﭘﻮﻳﺎ و ﻣﺴﺘﻘﻞ ﺑﺮاي داﺷﺘﻦ ﺗﻌﺎﻣﻞ ﺑﺮﺧﻮردارﻧﺪ. 1ـ2ـ2ـ4 . ﻧﻈﺎم ﻣ ﻌﻨﺎﻳﻲ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﻣﺪار و ﺗﻤﺮﻛﺰ ﺑﺮ اﻧﮕﻴﺰه ﻫﺎ ﻳﻜﻲ از ﻧﻈﺎم ﻫﺎي ﻣﻄﺮح در ﻧﺸﺎﻧﻪ ﺷﻨﺎﺳﻲ رواﻳﻲ ﻛﻼﺳﻴﻚ، ﻧﻈﺎم ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ « ﻋﻤﻞ » ﻳﺎ « ﻛﻨﺶ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﻣﺪار » ﺑﺮ روي ﭘﺪﻳﺪه ﻫﺎﺳﺖ. اﻳﻦ ﻧﻈﺎم ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ ﺑﺮ اﺳﺎس اﺻﻞ « ﻧﻈﻢ و ﻗﺎﻋﺪه » ﺑﻨﺎ ﺷﺪه اﺳﺖ و ﺻﺤﺒﺖ از ﺗﺄﺛﻴﺮ و ﻋﻤﻞ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺑﺮ ﺟﻬﺎن و اﻳﺠﺎد ﺗﻐﻴﻴﺮات در آن اﺳﺖ (ﻣﻌﻴﻦ، 1394 : 107- 108 ). ﺳﻮژه در ﻧﻈﺎم ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﻣﺪار ﻣﺴﺘﻘﻞ و ﻣﺮﺟﻊ اﺳﺖ و ﺑﻪ راﺣﺘﻲ ﺗﻮاﻧﺎﻳﻲ دﺧﻞ و ﺗﺼﺮف در اﺟﺰاي ﺟﻬﺎن ﭘﺪﻳﺪارﻫﺎ را دارد ، زﻳﺮا ﺧﻮد او ﻳﺎ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ رﻳﺰ اﺳﺖ و ﻳﺎ ﺗﺼﻤﻴﻢ ﮔﻴﺮﻧﺪه ﺑﺮاي ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ دار ﺑﻮدن. « در ﻛﻨﺶ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﻣﺪار، ﻛﻨﺶ ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑ ﺔ اﻓﺮ ﻳﻨﺪي ﺑﺎ واژهﻫ ﺎﻳﻲ ﭼﻮن Downloaded from lrr.modares.ac.ir at 15:33 IRST on Saturday September 25th 2021 ﺑﻴﻨﺎ ـ ﻋﻴﻨﻴﺘﻲ و ﺑﻴﺮوﻧﻲ ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻣﻲ ﺷﻮد، ﻋﻤﻞ ﻛﺮدن؛ ﻳﻌﻨﻲ ﻋﻤﻞ ﻛﺮدن از ﺑﻴﺮون (ﻳﺎ ﻧﻴﺮو) ﺑﺮ وﺿﻌﻴﺖ ﻣﻜﺎﻧﻲ، ﺷﻜﻞ، ﺗﺮﻛﻴﺐ، ﻳﺎ ﺣﺎﻟﺖ ﻫﺎي ﭼﻴﺰي (» landowski, 2005: 17) ؛ درﺳﺖ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺗﺴﻠﻂ ﻋﺎرف ـ ﺳﻮژه ﺷﻬﻮدي ﺑﺮ ﻣﺘﻦ ـ ﺟﻬﺎن ﻛﺜﺮات و ﺗﻼش ﺑﺮاي ﺗﺴﻠﻂ ﺑﺮ ﻧﻔﺲ و ﻳﺎ ﺗﺴﻠﻂ ﻣﺮﺷﺪ و ﻗﺎ ﻧﻮن ﮔﺬار در ﻧﻈﺎم ﻣﻮرد ﻧﻈﺮ.

15 Unity of intuition

782 ﺟﺴﺘﺎرﻫﺎي زﺑﺎﻧﻲ د ورة 11 ، ﺷﻤﺎر ة 4 (ﭘﻴﺎﭘﻲ 58 )، ﻣﻬﺮ و آﺑﺎن 1399

ﻧﻈﺎم ﺗﺮﺑﻴﺘﻲ ﺳﻴﺮ و ﺳﻠﻮك ﻧﻈﺎﻣﻲ اﺳﺖ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﻣﺪار ﻛﻪ ﻗﻮاﻧ ﻴﻨﻲ از ﭘﻴﺶ ﺗﻌﻴﻴﻦ ﺷﺪه دارد و ﻋﺎرف ﺑﺎ ﻛﻤﻚ اﻳﻦ ﻗﻮاﻧﻴﻦ ﺗﻮاﻧﺎﻳﻲ ﻛﻨﺶ، ﺗﺄﺛﻴﺮ و ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻧﻔﺲ و ﺟﻬﺎن ﺗﻌﻴﻨﺎت را ﺧﻮاﻫﺪ داﺷﺖ. در ﻧﻈﺎم ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﻣﺪار ﺳﻠﻮك، ﻗﻮاﻧﻴﻦ و ﻣﺮام ﻧﺎﻣﻪ اي وﺟﻮد دارد ﻛﻪ ﻃﺎﻟﺐ ﺣﻘ ﻴﻘﺖ ﺧﻮد را ﻣﻠﺰم ﺑﻪ اﻧﺠﺎم آن ﻫﺎ و رﻋﺎﻳﺖ ﻣﻲ داﻧﺪ ، اﻣﺎ ﻧﻜﺘ ﺔ ﻣﻬﻤﻲ ﻛﻪ در اﻳﻦ ﻣﻴﺎن وﺟﻮد دارد، اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ در اﻳﻦ ﻧﻮع ﻧﻈﺎم ﺑﺮ اﺳﺎس آﻧﭽﻪ در ﭘﻴﺸﻴﻨﺔ ﺳﻴﺮ و ﺳﻠﻮك ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ ﺑﻪ وﻳﮋه در ﺧﺎﻧﻘﺎه ﻫﺎ و راﺑﻄﺔ ﻣﺮاد و ﻣﺮﻳﺪ وﺟﻮد دارد، ﺧﺒﺮي از اﺟﺒﺎر ﻧﻴﺴﺖ ، ﺑﻠﻜﻪ اﻳﺠﺎد اﻧﮕﻴﺰه و ﻛﺸﺶ دروﻧ ﻲ ﺳﺎﻟﻚ ﺑﺎﻋﺚ ﭘﻴﻮﺳﺘﻦ او ﺑﺪﻳﻦ ﻧﻈﺎم ﺧﻮاﻫﺪ ﺷﺪ. ﻻﻧﺪوﻓﺴﻜﻲ ﻣﻌﺘﻘﺪ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﻧﻈﺎم ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﻣﺪار ﺑﺎ دو ﻧﻮع اﻧﮕﻴﺰه ﺑﺮاي ﻛﻨﺸﮕﺮي روﺑﻪ رو ﻫﺴﺘﻴﻢ: - اﻧﮕﻴﺰ ة ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ ﺳﺎز: ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﺳﻮ ژه اي اﺳﺖ ﻛﻪ ﭘﺮﺳﺸﮕﺮ، ﻣﺴﺘﻘﻞ و ﺑﺎ اراده و ﻣﺼﻤﻢ اﺳﺖ. ﺳﻮژه اي ﻛﻪ ﺟﻬﺎن را ﻣﻌﻨﺎدار ﻣﻲ ﺑﻴﻨﺪ و ﺑﺎ اﻧﮕﻴﺰها ي ﻣﺒﺘﻨﻲ ﺑﺮ اراده ﺑﺎ ﺟﻬﺎن ﻛﻨﺸﮕﺮي دارد. - اﻧﮕﻴﺰ ة ﺗﻮاﻓﻘﻲ: ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﺳﻮژه اي اﺳﺖ ﻛﻪ در ﻗﺎﻟﺐ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ و ﺑﺮ اﺳﺎس ﻫﻨﺠﺎرﻫﺎﻳﻲ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻛﻨﺸﮕﺮي دارد. ﻛﻨﺶ ﻫﺎي او ﺑﺮ اﺳﺎس ﺗﻮاﻓﻖ و ﻧﻘﺸﻲ ﻛﻪ در آن ﻧﻬﺎدﻳﻨﻪ ﺷﺪه اﺳﺖ (ﻣﻌﻴﻦ، 1396 : ).35 اﻧﮕﻴﺰة ﻋﺎرف ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻪ وﺣﺪت ﺷﻬﻮد از ﻧﻮع اﻧﮕﻴﺰة ﺗﻮاﻓﻘﻲ اﺳﺖ؛ ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ، اﺳﺎس ﻧﻈﺎم ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﻣﺪار ﺳﻴﺮ و ﺳﻠﻮك، از اﺻﻞ اﻟﺰاﻣﺎت اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﭘﻴﺮوي ﻣﻲ ﻛﻨﺪ. « در اﻳﻦ ﻧﻮع ﻧﻈﺎم ﻛﻪ ﻣﺒﺘﻨﻲ ﺑﺮ اﻧﮕﻴﺰه اي ﺗﻮاﻓﻘﻲ اﺳﺖ ﮔﻮﻳﻲ ﻳﻚ ﺳﺎﺣﺖ ﺑﺮﺗﺮ و ﺗﺼﻤﻴﻢ ﮔﻴﺮﻧﺪه از ﻗﺒﻞ، ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ ﻋﺎدت و رﻓﺘﺎر را ﻧﻬﺎدﻳ ﻨﻪ ﻛﺮده، ﺑﻘﻴ ﺔ ﺳﻮژه ﻫﺎ ﺑﺎ اﻃﻤﻴﻨﺎن از آن ﭘﻴﺮوي و آن را ﺗﻜﺮار ﻣﻲ ﻛﻨﻨﺪ » ( ﻫﻤﺎن : : 123 ،) زﻳﺮا ﻫﺪف ﻣﺸﺘﺮﻛﻲ دارﻧﺪ و اﻃﻤﻴﻨﺎن آن ﻫﺎ ﺑﻪ ﻣﺮﺷﺪ و ﻳﺎ ﭘﻴﺸﻴﻨﺔ ﻗﻮاﻧﻴﻦ ﺳﻠﻮك ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ، آن ﻫﺎ را ﺑﻪ ﺷﻜﻠﻲ ﻣﻨﻄﻘﻲ ﻣﺘﻘﺎﻋﺪ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﻻزم ﻧﻴﺴﺖ ﺗﻐﻴﻴﺮي در آﻳﻴﻦ ﻫﺎ و ﻣﻨﺎﺳﻚ ﺳﻴﺮ و ﺳﻠﻮك اﻳﺠﺎد ﻛﻨﻨﺪ . ﺑﺮ اﻳﻦ اﺳﺎس اﺳﺖ ﻛﻪ در ﺧﺎﻧﻘﺎه ﻳﺎ ﻧﮕﺮش ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ، ﺳﺎل ﻫﺎ ﮔﺮوه ﻫﺎي Downloaded from lrr.modares.ac.ir at 15:33 IRST on Saturday September 25th 2021 ﺑﺴﻴﺎري از ﺳﺎﻟﻜﺎن را ﭘﻴﺮو و ﻋﻤﻞ ﻛﻨﻨﺪه ﺑﻪ آﻳﻴﻦ ﻫﺎي ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﻣﺪار ﻣﻲ ﻳﺎﺑﻴﻢ. اﻟﺰاﻣﺎت اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺣﺎﻛﻢ ﺑﺮ ﮔﻔﺘﻤﺎن وﺣﺪت ﺷﻬﻮدي ﺑﺮ اﺳﺎس اﻧﮕﻴﺰه ﻫﺎﻳﻲ ﺗﻮاﻓﻘﻲ ﺗﻌﻴﻴﻦ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ﻛﻪ اﻓﺮاد ﻣﺸﺎرﻛﺖ- ﻛﻨﻨﺪه در ﮔﻔﺘﻤﺎن ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ ﺑﺮ ﺳﺮ ﭼﻪ اﻧﮕﻴﺰه ﻫﺎﻳﻲ ﺗﻮاﻓﻖ ﻛﻨﻨﺪ، ﭼﻪ ﻛﻨﺸﻲ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ و ﭼﮕﻮﻧﻪ در اﻣﻮر ﻣﺎدي و اﻧﻔﺴﻲ دﺧﻞ و ﺗﺼﺮف ﻛﻨﻨﺪ. ﺑﺮ اﺳﺎس ﻫﻤﻴﻦ اﻣﻮر اﺳﺖ ﻛﻪ ﻋﺎرف ﺷﻬﻮدي ــ ﻛﻪ از ﻧﻈﺎم ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﻣﺪار ﺑﺮاي رﺳﻴﺪن ﺑﻪ ﻣﺮﺣﻠﺔ ﺷﻬﻮد ﭘﻴﺮوي ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ــ ﺳﻮژه اي اﺧﻼﻗﻲ و

783 ﻋﺎﻃﻔﻪ اﻣﻴﺮي ﻓﺮ و ﻫﻤﻜﺎر ان ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻛﻴﻔﻴﺖ ﻣﻌﻨﺎﺑﺨﺸﻲ ﺑﻪ ﭘﺪﻳﺪار ﻫﺎ ...

اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺎ رﻋﺎﻳﺖ اﺻﻮل و ﻗﻮاﻋﺪ اﺧﻼﻗﻲ و ﻣﻨﻄﺒﻖ ﺑﺮ اﻟﺰاﻣﺎت اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻣﻮﺟﻮد در ﻧﻈﺎم ﺳﻠﻮك، ﻫﻮﻳﺖ ﺧﻮد را ﻣﻲ ﺳﺎزد. ﺗﺄﻛﻴﺪ ﺑﺮ اﻳﻦ ﻧﻜﺘﻪ اﻟﺰاﻣﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﻣﻮرد ﻧﻈﺎم ﺳﻴﺮ و ﺳﻠﻮك و راﺑﻄﺔ ﻣﻴﺎن ﭘﻴﺮ و ﻣﺮﺷﺪ، ﻧﻈﺎم ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ ﻣﺠﺎب ﺳﺎزي ﻧﻴﺰ ﺣﺎﻛﻢ اﺳﺖ ، زﻳﺮا ﻋﻼوه ﺑﺮ اﻫﻤﻴﺖ اﻧﮕﻴﺰه ﻛﻪ ﺗﻮﺳﻂ اﻟﺰاﻣﺎت اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺑﻨﻴﺎن ﮔﺬاري ﺷﺪه اﻧﺪ، ﻣﺠﺎب ﺳﺎزي اﻫﻞ ﺳﻠﻮك ﻧﻴﺰ اﻫﻤﻴﺖ دارد. در ﻧﻈﺎم ﻣﺠﺎب ﺳﺎز، ﺳﻮژه اي ﻣﺮﺟﻊ ﺑﺎ ﻧﻴﺖ ﻣﻨﺪي و از ﻃﺮﻳﻖ ﭼﻬﺎر اﺳﺘﺮاﺗﮋي وﺳﻮﺳﻪ، اﻏﻮا، ﺗﻬﺪﻳﺪ و ﺗﺤﺮﻳﻚ، ﻣﻮﺟﺐ ﻣﺠﺎب ﺳﺎزي اﺑﮋه و ﺗﺄﺛﻴﺮﮔﺬاري از ﻃﺮﻳﻖ او ﺧﻮاﻫﺪ ﺷﺪ. ﭘﺲ « ﺑﺮاي ﻫﺪاﻳﺖ ﻛﺮدن و ﺧﻂ دادن ﺑﻪ ﺳﻮژه، اﻟﺰاﻣﺎً ﻧﻴﺎزي ﺑﻪ ﺣﻀﻮر ﻳﻚ ﺳﺎﺣﺖ ﺑﺮﺗﺮ ــ ﻛﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎ ﭼﻬﺎر اﺳﺘﺮاﺗﮋي ﻣﻄﺮح ﺷﺪه دﻳﮕﺮي را ﺑﻪ ﻛﻨﺶ وادارد ــ ﻧﻴﺴﺖ ، زﻳﺮا ﺑﺮاي ﻣﺜﺎل رﺿﺎﻳﺖ ﺳﻮژه از رﻓﺘﺎرﻫﺎي ﻛﻠﻴﺸﻪ اي ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺪ ﺑﻪ ﺗﻨﻬﺎﻳﻲ اﻧﮕﻴﺰه اي ﻛﺎﻓﻲ ﺑﺮاي ﻛﻨﺶ ﺳﻮژه ﺑﺎﺷﺪ. ﻟﺬا اﺳﺎﺳﺎً ﻣﺮز ﻗﻠﻤﺮو ﻧﻈﺎم ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﻣﺪار ﻣﺒﺘﻨﻲ ﺑﺮ ﻗﺎﻋﺪه و ﻣﺠﺎب ﺳﺎزي ﻣﺒﺘﻨﻲ ﺑﺮ ﻧﻴﺖ ﻣﻨﺪي و اﻧﮕﻴﺰه ﺑﻪ ﺷﻜﻞ روﺷﻦ و ﻗﻄﻌﻲ از ﻫﻢ ﺟﺪا ﻧﻴﺴﺖ » (ﻣﻌﻴﻦ، 1394 : 124 ). از ﻫﻤﻴﻦ رو اﺳﺖ ﻛﻪ ﻋﺎرف ﺑﻪ ﺗﻨﻬﺎﻳﻲ و ﺑﺪون ﻧﻴﺎز ﺑﻪ وﺟﻮد ﻣﺮﺷﺪ و ﺧﺎﻧﻘﺎه ﻧﻴﺰ ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺮ اﺳﺎس اﻧﮕﻴﺰه ﻫﺎي ﺗﻮاﻓﻘﻲ ﻋﻤﻞ ﻛﻨﺪ. ﺑﺮ اﺳﺎس ﻧﻈﺎم ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ ﻣﺠﺎب ﺳﺎز ﻣﻲ ﺗﻮان ﮔﻔﺖ ﻛﻪ از ﻣﻨﻈﺮ آﻣﻮزﺷﻲ، ﺣﻀﻮر اﻳﻦ ﻧﻮع راﻫﻨﻤﺎ در ﻣﺮﻛﺰ ﻧﻈﺎم ﺷﻬﻮدي و ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﻣﺪار درﺳﺖ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺣﻀﻮر و ﻋﻤﻞ رﻫﺒﺮ ﺗﺤﻮل آﻓﺮﻳﻦ اﺳﺖ؛ ﭼﻨﺎﻧﻜﻪ ﺑﺮ اﺳﺎس راﺑﻄﻪ اي ﻛﺎرﻳﺰﻣﺎﺗﻴﻚ و ﺗﺄ ﺛﻴﺮﮔﺰار ﺑﺎ دﻧﺒﺎل ﻛﻨﻨﺪﮔﺎن ﺧﻮد در ﻗﺎﻟﺐ ﺟﻤﻌﻲ وارد ﻋﻤﻞ ﻣﻲ ﺷﻮد. « او ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻳﻚ ﻋﺎﻣﻞ اﺧﻼﻗﻲ، ﻗﺎدر اﺳﺖ در ارزش ﻫﺎ و اﻫﺪاف ﭘﻴﺮوان ﺧﻮد ﻧ ﻔﻮذ ﻛﻨﺪ و در ﺳﻄﺢ ﻣﺸﺎرﻛﺘﻲ ﺑﺎ اﻳﺠﺎد وﻓﺎداري، ﻣﻮﺟﺐ ارﺗﻘﺎي (ﺟﻤﻌﻲ) ﺳﻄﺢ اﻧﮕﻴﺰش ﺷﻮد » » (ﻣﻴﺮﻛﻤﺎﻟﻲ و ﻫﻤﻜﺎران، 1391 : 138 - 140 ). اﻳﻦ ﻧﻮع رﻫﺒﺮ ﺗﺤﻮل آﻓﺮﻳﻦ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﭼﻬﺎر ﻧﻮع اﻧﮕﻴﺰه و ﻧﻔﻮذ آرﻣﺎﻧﻲ، اﻧﮕﻴﺰش اﻟﻬﺎم ﺑﺨﺶ و ﺗﺮﻏﻴﺐ ذﻫﻨﻲ ﻇﺎﻫﺮ ﻣﻲ ﺷﻮد ( ﻫﻤﺎن : 141 ) ﻛﻪ ﺑﺎ ﺣﻀﻮر و اﺳﺘﺮاﺗﮋي (و ﺳﻮﺳﻪ، اﻏﻮا، ﺗﻬﺪﻳﺪ ﻳﺎ ﺗﺤﺮﻳﻚ) ﺳﻮژه و راﻫﻨﻤﺎي ﻣﺠﺎب ﻛﻨﻨﺪه در Downloaded from lrr.modares.ac.ir at 15:33 IRST on Saturday September 25th 2021 ﮔﻔﺘﻤﺎن ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ ﻫﻤﺨﻮاﻧﻲ دارد. 2ـ2ـ2ـ4 . ﻧﻈﺎم ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ ﺗﻄﺒﻴﻖ و ﺗﻤﺮﻛﺰ ﺑﺮ ﺣﺴﺎﺳﻴﺖ ﻫﺎ در ﻧﮕﺮش وﺣﺪت وﺟﻮدي، ﻧﻈﺎم ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ وﺣﺪت و ﺗﻄﺒﻴﻖ ﺣﺎﻛﻢ اﺳﺖ و ﻋﺎرف ـ ﺳﻮژه در ﻓﺮاﻳﻨﺪي ﺗﻌﺎﻣﻠﻲ ﺑﻪ ﺧﻠﻖ ﻣﻌﻨﺎ دﺳﺖ ﻳﺎﺑﺪ. در اﻳﻦ ﻧﻈﺎم، ا ﺑﮋه ﻫﺎ ﻣﺴﺘﻘﻞ، ﭘﻮﻳﺎ ﻫﺴﺘﻨﺪ و در روﻧﺪ ﺗﻌﺎﻣﻞ ﺑﺎ آن ﻫﺎ، ﻧﻮﻋﻲ ﻫﻤﺨﻮاﻧﻲ و ﺗﻄﺒﻴﻖ ﺑﻪ وﺟﻮد ﻣﻲ آﻳﺪ ﻛﻪ زاﻳﺶ ﻣﻌﻨﺎ، ﺗﻔﺎﻫﻢ ﺣﺴﻲ و ادارك

784 ﺟﺴﺘﺎرﻫﺎي زﺑﺎﻧﻲ د ورة 11 ، ﺷﻤﺎر ة 4 (ﭘﻴﺎﭘﻲ 58 )، ﻣﻬﺮ و آﺑﺎن 1399

ﻣﺘﻘﺎﺑﻞ را در ﭘﻲ ﺧﻮاﻫﺪ داﺷﺖ. « رﻓﺘﺎر اﺑﮋه در ﺗﻌﺎﻣﻞ ﺗﻄﺒﻴﻘﻲ از ﻳﻚ ﭘﻮﻳﺎﻳﻲ ﺧﺎص ﺗﺒﻌﻴﺖ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ (ﺑﺮﻋﻜﺲ ﻧﻈﺎم ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﻣﺪار ﻛﻪ اﻳﻦ رﻓﺘﺎر از ﭘﻴﺶ ﻣﻌﻠﻮم، ﻋ ﻠّﻲ و ﺛﺎﺑﺖ اﺳﺖ) ﻛﻪ رﻓﺘﺎر آن را ﭘﻴﺶ ﺑﻴﻨﻲ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ و دﻗﻴﻘﺎً در ﺳﻴﺮ ﺗﻌﺎﻣﻞ اﺳﺖ ﻛﻪ دو ﻃﺮف ﺗﻌﺎﻣﻞ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ را از درون « ﺣﺲ» ﻛﺮده و ﺑﺮ اﺳﺎس آن رﻓﺘﺎر ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ را ﺑﺎ ﻫﻢ ﺗﻄﺒﻴﻖ ﻣﻲ دﻫﻨﺪ (ﻣﻌﻴﻦ، 1396 : ).38 ).38 روﻧﺪ ﺗﻌﺎﻣﻞ و ﺗﻄﺒﻴﻖ، روﻧﺪي اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺪون ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ رﻳﺰي و اﻧﮕﻴﺰه و اﻟﺰ ام اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺷﻜﻞ ﻣﻲ ﮔﻴﺮد و ﺳﻮژه ﺑﺮ اﺳﺎس ﻛﻨﺠﻜﺎوي و ﺗﻤﺎﻳﻼت ﺧﻮد در ﺟﺮﻳﺎن ﺗﻄﺒﻴﻖ و ﻫﻢ ﺣﻀﻮري ﺑﺎ ﺳﻮژه اي دﻳﮕﺮ ﻗﺮار ﻣﻲ ﮔﻴﺮد و در ادارك و ﺗﺠﺮﺑﺔ زﻳﺴﺘﺔ او ﺷﺮﻛﺖ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ؛ ﻣﺜﻞ ﺗﺠﺮﺑﺔ وﺟﺪ. ﻋﺎرف از ﺣﺮﻛﺎت و رﻓﺘﺎر ﭘﺪﻳﺪارﻫﺎي ﺟﻬﺎن ﻫﺴﺘﻲ ﺑﺮداﺷﺘﻲ ﻧﺸﺎﻧﻪ اي دارد. ﺣﺮﻛﺖ درﺧﺘﺎن، آب ﻫﺎ، ﭘﺮﻧﺪﮔﺎن و... ﺑﺮاي او ﺗﺠﻠﻲ ذات ﺧﺪاوﻧﺪ اﺳﺖ و در ﺗﻌﺎﻣﻞ ﺑﺎ اﻳﻦ اﺑﮋه ﻫﺎي ﻣﺴﺘﻘﻞ ﺑﻪ ﺧﻠﻖ ﻣﻌﻨﺎ دﺳﺖ ﻣﻲ ﻳﺎﺑﺪ. ﻫﻤﺎﻧﮕﻮﻧﻪ ﻛﻪ ﻫﺮ ﺟﻨﺒﺸﻲ در ﺟﻬﺎن ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺪ ﻋﺎرف را ﻣﺘﺄﺛﺮ ﺳﺎزد و ﻟﻚ ﻟﻚ را ﻟﻚ ﻟﻚ ﻣﻌﻨﺎ ﻛﺮده و ﻛﻮﻛﻮ را ﻃﺎﻟﺐ و ﺟﺴﺖو ﺟﻮﮔﺮ ﺣﻖ ﻣﻲ داﻧﺪ. از ﻫﻤﻴﻦ رو ، در اﻳﻦ ﻧﻈﺎم « ﺷﺎﻫﺪ آﺷ ﻜﺎرﮔﻲ ﻣﻌﻨﺎﻫﺎي ﺑﺎﻟﻘﻮ ة ﺑﻴﺸﺘﺮ و وﺳﻴﻊ ﺗﺮي ﻫﺴﺘﻴﻢ ، زﻳﺮا ... در ﻗﺎﻟﺐ ﻧﻘﺶ ﻫﺎي ﻣﻀﻤﻮﻧﻲ ﺛﺎﺑﺖ ﻣﺤﺒﻮس ﻧﻤﻲ ﺷﻮد، ﺑﻠﻜﻪ ﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ ﻋﻜﺲ اﻟﻌﻤﻞ ﻫﺎي ﮔﺸﻮده ﻳﻚ « ﺗﻮاﻧﺶ » دارد و اﻳﻦ ﺗﻮاﻧﺶ ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺪ از دو ﺟﻨﺲ ﻣﺘﻔﺎوت ﺑﺎﺷﺪ » (ﻣﻌﻴﻦ، 1396 : 124 - 125 ). در ﻧﻈﺎم ﺗﻄﺒﻴﻖ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﺑﺮ ﻣﻴﺰان ﺣﺴﺎﺳﻴﺖ ﺳﻮژه ﻫﺎ و واﻛﻨﺶ آن ﻫﺎ اﺳﺘﻮار اﺳﺖ؛ ﻳﻌﻨﻲ ﺣﺘﻲ اﮔﺮ ﻳﻚ ﺳﻮژه ﻣﻮﻓﻖ ﺑﻪ ﺑﺮاﻧﮕﻴﺨﺘﻦ ﺣﺲ و ﺳﺮاﻳﺖ ﺣﺴﻲ ﺑﻪ دﻳﮕﺮان ﺷﺪه ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺎز ﻫﻢ ﻣﻴﺰان ﺣﺴﺎﺳﻴﺖ ﻣﻦ ـ ﺳﻮژه و ﺗﻮاﻧﺶ ادراﻛﻲ ـ ﺣﺴﻲ ﻣﻦ ﺗﻌﻴﻴﻦ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ﻛﻪ در روﻧﺪ ﺗﻄﺒﻴﻖ ﺑﺎ ﻓﻼن ﭘﺪﻳﺪار ﻗﺮار ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ ﻳﺎ ﻧﻪ؛ ﭼﻨﺎﻧﻜﻪ ﻣﻲ ﺑﻴﻨﻴﻢ واﻛﻨﺶ اﻫﻞ ﻋﺮﻓﺎن ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻳﻚ ﻣﻔﻬﻮم ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ و ﻳﺎ ﭘﺪﻳﺪة ﻣﺒﺘﻨﻲ ﺑﺮ ﻛﺮاﻣﺖ ﺗﺎ ﭼﻪ اﻧﺪازه ﻣﺘﻔﺎوت اﺳﺖ. ﻻﻧﺪوﻓﺴﻜﻲ ﺑﺮاي ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻫﺎﻳﻲ ﻣﺸﺎﺑﻪ آن، ﺑﻪ دو ﮔﻮﻧﺔ ﻣﺘﻔﺎوت از ﺣﺴﺎﺳﻴﺖ اﺷﺎره ﻣﻲ ﻛﻨﺪ: - ﺣﺴﺎﺳﻴﺖ واﻛﻨﺸﻲ: ﻣﺎﻧﻨﺪ آﻧﭽﻪ در ﻧﻈﺎم ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﻣﺪار ﻣﻲ ﺑﻴﻨﻴﻢ و آن ﻣﺒﺘﻨﻲ ﺑﺮ ﻗﻮاﻧﻴﻦ ﻋﻠّﻲ Downloaded from lrr.modares.ac.ir at 15:33 IRST on Saturday September 25th 2021 اﺳﺖ و اﺑﮋه ﻫﺎ ﺑﺪون آﻧﻜﻪ ﭼﻴ ﺰي ﺣﺲ ﻛﻨﻨﺪ، در ﺑﺮاﺑﺮ ﺗﺤﺮﻳﻚ ﻣﺎ واﻛﻨﺶ ﻧﺸﺎن ﻣﻲ دﻫﻨﺪ؛ ﻣﺎﻧﻨﺪ واﻛﻨﺶ دﻛﻤ ﺔ ﻛﻴﺒﻮرد در ﺑﺮاﺑﺮ ﻓﺸﺮدن. - ﺣﺴﺎﺳﻴﺖ ادراﻛﻲ: ﺑﻪ ﻣﺎ اﺟﺎزه ﻣﻲ دﻫﺪ ﺑﺎ ﺣﻮاس ﺧﻮد ﺟﻬﺎن ﺑﻴﺮوﻧﻲ، ﺗﻦ ـ ﺳﻮژه ﻫﺎي دﻳﮕﺮ و ﺟﻬﺎن ـ اﺑﮋه را ﺣﺲ ﻛﻨﻴﻢ و ﺣﺎﻟﺖ ﻫﺎ و ﺗﻐﻴﻴﺮات دروﻧﻲ ﺧﻮد را درك ﻛﺮده، ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ آن ﻫﺎ ﻋﻜﺲ اﻟ ﻌﻤﻞ ﻧﺸﺎن دﻫﻴﻢ ( ﻫﻤﺎن : ).41

785 ﻋﺎﻃﻔﻪ اﻣﻴﺮي ﻓﺮ و ﻫﻤﻜﺎر ان ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻛﻴﻔﻴﺖ ﻣﻌﻨﺎﺑﺨﺸﻲ ﺑﻪ ﭘﺪﻳﺪار ﻫﺎ ...

در ﻧﻈﺎم ﺗﻄﺒﻴﻖ، ﺣﺴﺎﺳﻴﺖ ﻫﺎ ﻣﻬﻢ ﺗﺮﻳﻦ ﺑﺨﺶ در ﺗﻌﺎﻣﻞ ﻣﻴﺎن ﺳﻮژه ﻫﺎ ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻣﻲ رود و ﺧﺒﺮي از ﻗﺎﻧﻮن و اﻧﮕﻴﺰه ﺗﻮاﻓﻘﻲ ﻧﻴﺴﺖ. از اﻳﻦ رو، ﻋﺎرف ــ ﻛﻪ اﻛﻨﻮن ﺧﻮد ﺳﻮژه اي در ﻣﻴﺎن ﺳﻮژه ـ ﺗﻌﻴﻦ ﻫﺎي ﺑﻲ ﺷﻤﺎر اﺳﺖ ــ ﻧﻴﺎزي ﺑﻪ ﻃﻲ ﻣﺴﻴﺮي از ﭘﻴﺶ ﺗﻌﻴﻴﻦ ﺷﺪه ﻧﺪا رد. او در ﻫﺮ ﻟﺤﻈﻪ در ﺟﻬﺎن ﻫﺴﺘﻲ وارد ﺗﻌﺎﻣﻠﻲ ﺗﺎزه ﻣﻲ ﺷﻮد و ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ ﺗﺎزه دﺳﺖ ﻣﻲ ﻳﺎﺑﺪ ﻛﻪ از رﻫﮕﺬار ﺗﻌﺎﻣﻞ ﺑﺎ ﺗﺠﻠﻲ ﻫﺎي ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﺮاي او ﺣﺎﺻﻞ ﻣﻲ ﺷﻮد و ﮔﻮﻳﻲ ﻫﺮ ﻟﺤﻈﻪ در ﺣﺎﻟﺖ ﻓﻨﺎ و اﺳﺘﻐﺮاق اﺳﺖ. اﺑﻦ ﻋﺮﺑﻲ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﺗﺒﻴﻴﻦ ﻛﻨﻨﺪة ﻣﻘﻮﻟﺔ « وﺣﺪت وﺟﻮد » درﺑﺎرة ﺳﻴﺮ و ﺳﻠﻮك ﻣﻌﺘﻘﺪ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺳﻠﻮك، اﻧﺘﻘﺎل ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ، ﺻﻮري و ﻋﻠﻤﻲ اﺳﺖ. در ﻣﻌﻨﺎ از ﻣﻨﺰل ﻋﺒﺎدﺗﻲ ﺑﻪ ﻣﻨﺰل ﻋﺒﺎدﺗﻲ ﻣﻨﺘﻘﻞ ﺷﺪن؛ ﻳﻌﻨﻲ ﻣﻌﻨﺎي ﻋﺒﺎدت را ﻛﺎﻣﻞ ﺗﺮ از ﻗﺒﻞ درك ﻛﺮدن. در ﺻﻮرت ﺑﺮاي ﻧﺰدﻳﻜﻲ ﺑﻪ ﺧﺪا، ﻓﻌﻞ ﻳﺎ ﺗﺮك ﻓﻌﻠﻲ را ﻋﻤﻞ ﻛﺮدن ﻳﺎ ﺗﺮك ﻛﺮدن و در ﻋﻠﻢ، ﻣﻨﺘﻘﻞ ﺷﺪن از ﻣﻘﺎﻣﻲ ﺑﻪ ﻣﻘﺎﻣﻲ دﻳﮕﺮ و ا ز اﺳﻤﻲ اﻟﻬﻲ ﺑﻪ اﺳﻤﻲ دﻳﮕﺮ و از ﻳﻚ ﺗﺠﻠﻲ ﺣﻖ ﺑﻪ ﺗﺠﻠﻲ دﻳﮕﺮ (اﺑﻦ ﻋﺮﺑﻲ، ﺑﻲ ﺗﺎ: 380 ). ). او ﺑﺮ اﻧﺘﻘﺎل از ﻣﻌﻨﺎ، ﺑﻪ ﻋﻠﻢ و ﻋﻤﻠﻲ دﻳﮕﺮ اﺷﺎره ﻣﻲ ﻛﻨﺪ و از ﻣﺮاﺗﺐ و درﺟﺎت در اﻳﻦ اﻧﺘﻘﺎل ﺳﺨﻦ ﻧﻤﻲ ﮔﻮﻳﺪ؛ ﻫﺮ ﭼﻪ ﻫﺴﺖ ﺳﻴﺮي اﺳﺖ در ﺗﺠﻠﻴﺎت اﻟﻬﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ آﮔﺎﻫﻲ و ﺳﻌﺎدت ﻣﻲ اﻧﺠﺎﻣﺪ. اﮔﺮ ﻧﺘﻴﺠﻪ ا ﻳﻦ ﺳﻴﺮ و اﻧﺘﻘﺎل ﻫﺎ را آﻧﮕﻮﻧﻪ ﻛﻪ در ﻋﺮﻓﺎن راﻳﺞ اﺳﺖ، ﺑﻬﺸﺖ، ﺳﻌﺎدت، ﻓﻨﺎ و... ﺑﺪاﻧﻴﻢ ﺑﺎز ﻫﻢ در ﻛﻼم اﺑﻦ ﻋﺮﺑﻲ ﻧﺸﺎﻧﻪ اي دال ﺑﺮ اﻟﺰام ﺗﺮﺑﻴﺖ ﻧﻔﺲ و وﺟﻮد ﻧﻈﺎﻣﻲ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ـ ﻣﺪار دﻳﺪه ﻧﻤﻲ ﺷﻮد ، زﻳﺮا او « ﺑﺮ ﺟﻨﺒ ﺔ ﻟﻔﻈﻲ ﺑﻬﺸﺖ ﺗﺄﻛﻴﺪ دارد ﻛﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ ﭘﻮﺷﺎﻧﻨﺪه اﺳﺖ ». او ذات اﻧﺴﺎن را ﺑﻬﺸﺖ ﻣﻲ داﻧﺪ ، زﻳﺮا ﻣﺤﻞ ﺗﺠﻠﻲ اﻟﻬﻲ اﺳﺖ و از ﻫﻤﻴﻦ روي اﺳﺖ ﻛﻪ ﭘﻮﺷﺎﻧﻨﺪ ة ﺣﻖ اﺳﺖ ( اﺑﻦ ﻋﺮﺑﻲ، 400:1385 ). ). اﺑﻦ ﻋﺮﺑﻲ در ﻣﻮرد ﻣﻘﺎم ﻓﻨﺎ ﻧﻴﺰ ﺗﻌﺒﻴﺮي ﻣﺘﻔﺎوت از ﻣﻔﻬﻮم ﻓﻨﺎ در ﻋﺮﻓﺎن اراﺋﻪ ﻣﻲ دﻫﺪ. او ﻣﻌﺘﻘﺪ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻓ ﻨﺎ، ﻧﻴﺴﺖ ﺷﺪن از ﻣﺮﺗﺒ ﺔ ﻧﺎﻗﺺ اﺳﺖ و اﻳﻦ ﻣﻼزم ﺑﻘﺎ در ﻣﺮﺗﺒﺔ ﻛﺎﻣﻞ اﺳﺖ. آﻧﭽﻪ ﻓﺎﻧﻲ ﻣﻲ ﺷﻮد ﻏﻴﺮ از ﺣﻖ اﺳﺖ و آﻧﭽﻪ ﺑﺎﻗﻲ ﻣﻲ ﻣﺎﻧﺪ ﺗﺠﻠﻲ ﺣﻖ اﺳﺖ. ﻓﻨﺎ و ﺑﻘﺎ ﺑﻪ ﻫﻢ ﭘﻴﻮﺳﺘﻪ ﻫﺴﺘﻨﺪ و

ﻛﺴﻲ ﻛﻪ در ﺣﻖ ﻓﺎﻧﻲ ﺷﻮد ﻫﻤﻮاره در او ﺑﺎﻗﻲ ﺧﻮاﻫﺪ ﻣﺎﻧﺪ؛ اﻣﺎ ﺑﻘﺎ ﭼﻮن ﺑﻪ ﺣﻖ ﻣﻨﺘﺴﺐ اﺳﺖ Downloaded from lrr.modares.ac.ir at 15:33 IRST on Saturday September 25th 2021 واﻻﺗﺮ از ﻓﻨﺎﺳﺖ (اﺑﻦ ﻋﺮﺑﻲ، ﺑﻲ ﺗﺎ: 466 ). ). درﺣﻘﻴﻘﺖ اﺑﻦ ﻋﺮﺑﻲ ﻣﻌﺘﻘﺪ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻓﻨﺎ و ﻓﻨﺎي از ﻓﻨﺎ ﻧﻮﻋﻲ ﺷﺮك اﺳﺖ ، زﻳﺮا و ﻗﺘﻲ ﻛﺴﻲ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﺪ ﻛﻪ ﺟﺰ ﺧﺪاوﻧﺪ ﭼﻴﺰي ﻫﺴﺖ ﻛﻪ ﻗﺎﺋﻢ ﺑﻪ ﺧﻮد ﻳﺎ ﻗﺎﺋﻢ ﺑﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ اﺳﺖ و ﺳﭙﺲ از اﻳﻦ وﺟﻮد ﺧﻮد ﻓﺎﻧﻲ ﺷﺪه اﺳﺖ از ﺣﻖ دور ﺷﺪه و از ﻣﻌﺮﻓﺖ ﻧﻔﺲ آﮔﺎﻫﻲ ﻧﺪارد ، زﻳﺮا اﻳﻦ ﻓﺮد اﻋﺘﻘﺎد دارد ﻛﻪ ﻣﻮﺟﻮدي ﻏﻴﺮ از ﺧﺪا ﻫﺴﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ او ﻗﺎﺋﻢ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻓﺎﻧﻲ ﻣﻲ ﺷﻮد و از ﻓﻨﺎي ﺧﻮد ﻧﻴﺰ

786 ﺟﺴﺘﺎرﻫﺎي زﺑﺎﻧﻲ د ورة 11 ، ﺷﻤﺎر ة 4 (ﭘﻴﺎﭘﻲ 58 )، ﻣﻬﺮ و آﺑﺎن 1399

ﻓﺎﻧﻲ ﻣﻲ ﺷﻮد. ﻧﻮﻋﻲ ﺷﺮك ﺑﻌﺪ از ﺷﺮك اﺳﺖ ﻛﻪ ﻧﻪ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺑﻪ ﺧﺪا در آن اﺳﺖ ﻧﻪ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺑﻪ ﺧﻮد (اﺑﻦ ﻋﺮﺑﻲ، 2004 : 37 ). ). ﻟﺬا ﺑﺎور ﺑﻪ وﺣﺪت وﺟﻮد ﻣ ﻮﺟﺐ ﺗﻐﻴﻴﺮ دﻳﺪﮔﺎه در ﻣﻮرد ﺳﻴﺮ و ﺳﻠﻮك ﻣﻲ ﺷﻮد و ﻧﺤﻮ ة ة رﺳﻴﺪن ﺑﻪ ﻫﺪف ، ﻳﻌﻨﻲ وﺣﺪت ﺑﺎ ﺣﻖ را ﻧﻴﺰ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻣﻲ دﻫﺪ.

3ـ4 . ﺣﻀﻮر و ﻏﻴﺎب ﺳﻮژه در دو روﻳﻜﺮد ﺷﻬﻮدي و وﺟﻮدي ﻻﻧﺪوﻓﺴﻜﻲ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻧﺸﺎﻧﻪ ﺷﻨﺎﺳﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ روﻳﻜﺮد ﭘﺪﻳﺪارﺷﻨﺎﺳﻲ ﻧﻈﺮ دارد در ﻣﻮرد ﺣﻀﻮر و ﻏﻴﺎب ﺳﻮژه ﺑﺤﺚ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ و ﻣﻔﻬﻮم زﻣﺎن و ﻣﻜﺎن در ﻧﻈﺮ او ﻛﺎﻣﻼً ذﻫﻨﻲ اﺳﺖ. از اﻳــﻦ ﻣﻨﻈﺮ ﻧﻪ ﻣﻜﺎن و ﻧﻪ زﻣﺎن ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑ ﺔ داده ﻫﺎي اوﻟ ﻴﻪ اي ﻛﻪ ﺑﺘﻮان آن ﻫﺎ را ﺑﻪ ﺷــﻜﻞ رﺋﺎﻟﻴﺴــﺘﻲ و در وﺟﻪ اﻳﺠﺎﺑﻲ و ﻋﻴﻨﻴﺸــﺎن درك ﻧﻤﻮد، آﺷــﻜﺎر ﻧﻤﻲ ﺷــﻮﻧﺪ. ﻟﺬا از ﻣﻨﻈﺮ ﻧﺸﺎﻧﻪ ﺷﻨﺎﺳﻲ، ﻣﻜﺎ ن و زﻣﺎن وﺟﻮد ﻧﺨﻮاﻫﺪ داﺷﺖ ﻣﮕﺮ ﺑﻪ ﻧﺴﺒﺖ ﺗﻮاﻧﺶ وﻳﮋ ة ﺳﻮژه ﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﺑﺮاي ﺳﺎﺧﺘﻦ ﺧﻮد آﻧﮕﻮﻧﻪ ﻛﻪ ﻫﺴﺘﻨﺪ ، ﺑﻌﺪ زﻣﺎﻧﻲِ ﺷﺪن ﺧﻮد و ﭼﺎرﭼﻮب ﻓﻀﺎﻳ ﻲ ﺣﻀﻮر ﺧﻮد ﺑﺮاي ﺧﻮد و دﻳﮕﺮي را ﻣﻲ ﺳﺎزﻧﺪ (ﻣﻌﻴﻦ، 1395 : 142 ). ). در ﺣﻘﻴﻘﺖ ، ﻣﺠﻤﻮع آراي ﻫﻮﺳﺮل، ﻣﺮﻟﻮ ﭘﻮﻧﺘﻲ و ﻻﻧﺪوﻓﺴﻜﻲ ﭘﻴﺶ از ﻫﺮ ﭼﻴﺰي ﺑﺮ ﺳﻮژه و ﻣﺮﺟﻌﻴﺖ او در ﺗﺒﻴﻴﻦ ﻣﻔﻬﻮم زﻣﺎن و ﻣﻜﺎن ﺗﺄ ﻛﻴﺪ دارﻧﺪ. ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻦ ﺳﻮژه در زﻣﺎن و ﻣﻜﺎن ﺑﻪ زاوﻳﺔ دﻳﺪ او و ﻧﻴﺰ ﻧﻈﺎﻣﻲ ﺑﺴﺘﮕﻲ دارد ﻛ ﻪ او ﺑﺮ اﺳﺎس آن در ﺟﻬﺎن ﺣﻀﻮر دارد و ﺧﻮد را ﺑﺮاي ﻫﻮﻳﺖ ﺧﻮد و در ﺑﺮاﺑﺮ دﻳﮕﺮي ﻣﻌﻨﺎ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ. از ﺳﻮي دﻳﮕﺮ، از ﺟﻨﺒﺔ ﻫﺴﺘﻲ ﺷﻨﺎﺳﻲ، ﺳﻮژة ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﻣﺪار ﺑﺎ زﻣﺎن در ﻣﻔﻬﻮم وﺟﻮدي آن ﺳﺮ وﻛﺎر دارد و ﺳﻮژة ﺗﻄﺒﻴﻘﻲ زﻣﺎن ﺗﺠﺮﺑﻲ را ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ. زﻣﺎن وﺟﻮدي، زﻣﺎن ﻣﻜﺎن ﻓﻴﺰﻳﻜﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻮ ﺟﺐ ﭘﻮﻳﺎﻳﻲ دﻧﻴﺎ و ﺗﻐﻴﻴﺮات ﻣﺎدي اﺳﺖ و در ﻧﺸﺎﻧﻪ ﺷﻨﺎﺳﻲ از آن ﺑﺎ ﻋﻨﻮان اﻧﻔﺼﺎل از ﻋﺎﻟﻢ ﻫﺴﺘﻲ ﻳﺎد ﻣﻲ ﺷﻮد و درواﻗﻊ ﺑﺮ وﺟﻪ ﺣﻀﻮر و

ﺑﻮدن در زﻣﺎن اﻛﻨﻮن دﻻﻟﺖ دارد ﻛﻪ ﺑﻪ وﺳﻴﻠﺔ اﻳﻦ زﻣﺎن در ﻳﻚ روﻧﺪ رواﻳﻲ ﻳﺎ ﺻﻮري ﺷﺮﻛﺖ Downloaded from lrr.modares.ac.ir at 15:33 IRST on Saturday September 25th 2021 ﻣﻲ ﺟﻮﻳﻴﻢ؛ در ﺣﺎﻟﻲ ﻛﻪ زﻣﺎن ﺗﺠﺮﺑﻲ، زﻣﺎﻧﻲ روان ﺷﻨﺎﺳﺎﻧﻪ اﺳﺖ و زﻣﺎن درك و درﻳﺎﻓﺖ ﻣﻠﻤﻮس و ﻣﺤﺴﻮس ﺑﻮده و ﺣﻀﻮر ﺑﻼﻓﺼﻞ و ﺑﻲ واﺳﻄﻪ ﺑﺎ دﻧﻴﺎ و اﺗﺼﺎل ﺑﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻫﺴﺘﻲ اﺳ ﺖ ﺖ ( اﻃ ﻬﺎري، 1393 .)6-7: ﻻﻧﺪوﻓﺴﻜﻲ ﭼﻬﺎر ﻧﻮع ﺣﻀﻮر و ﻏﻴﺎب و ﺟﺎﺑﻪ ﺟﺎﻳﻲ و ﻧﻴﺰ ﭼﻬﺎر ﻧﻮع رﻫﮕﺬر را ﻧﺎم ﻣﻲ ﺑﺮد ﻛﻪ از درﺟﺔ ﺻﻔﺮ ﺣﻀﻮر 16 ﺗﺎ ﺣﻀﻮر ﻛﺎﻣﻞ در ﻣﻜﺎن را در ﺑﺮﻣﻲ ﮔﻴﺮﻧﺪ و در آن ﻫﺎ ﺳﻮژه ﺑﺎ

16 Grade zero of Presence = absence

787 ﻋﺎﻃﻔﻪ اﻣﻴﺮي ﻓﺮ و ﻫﻤﻜﺎر ان ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻛﻴﻔﻴﺖ ﻣﻌﻨﺎﺑﺨﺸﻲ ﺑﻪ ﭘﺪﻳﺪار ﻫﺎ ...

ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﻧﻈﺎم ﻫﺎي ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ ﻣﺘﻔﺎوت اﻳﻔﺎي ﻧﻘﺶ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ و ﺑﺮ ﻫﻤﻴﻦ اﺳﺎس ﻣﻜﺎن و زﻣﺎن ﺑﺮاي او ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ از ﭘﻴﺶ ﺳﺎﺧﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ و ﻳﺎ ﻗﺎﺑﻞ ﺑﺎزﺳﺎزي ﺧﻮاﻫﺪ ﺑﻮد. اﻟﻒ) رﻫﮕﺬر ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﻣﺪار و ﻧﻈﺎم ﻏﻴﺎب در ﻣﻜﺎن: ﻧﺸﺎن دﻫﻨﺪة درﺟ ﺔ ﺻﻔﺮ ﺣﻀﻮر و ﻓﺎﻗﺪ ﺣﻀﻮري ﭘﻴﻮﺳﺘﻲ اﺳﺖ ، زﻳﺮ ا ﺣﻀﻮر او از ﻗﺒﻞ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ رﻳﺰي ﺷﺪه اﺳﺖ . ﻧﻪ ﺑﺮاي ﺗﻄﺒﻴﻖ ﺑﺎ ﻣﺤﻴﻂ، ﺑﻠﻜﻪ ﺑﺮاي ﺗﻐﻴﻴﺮ و و ﻣﺪﻳﺮﻳﺖ ﺑﻪ ﻧﻔﻊ ﺧﻮد آﻣﺪه اﺳﺖ و ﺑﻪ ﻣﻜﺎن و زﻣﺎن ﻧﮕﺎﻫﻲ اﺑﺰاري دارد. ب) رﻫﮕﺬر ﻣﺴﺌﻮل و ﻧﻈﺎم ﻧﻪ ـ ﺣﻀﻮر در ﻣﻜﺎن: ﺳﻮژه ا ي اﺳﺖ ﺷﺘﺎﺑﺰده ﻛﻪ ﺧﻮد را در ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺟﻬﺎن ـ اﺑﮋه يا ﻣﻲ ﻳﺎﺑﺪ ﻛﻪ ﺑﺎ ﺪﻳ آ ن را ﻣﺪ ﺖﻳﺮﻳ ﻛﻨﺪ . او ﻳﻓﺎ ياﺪه ﻣﺸﺨﺺ در ذﻫﻦ دارد و اﺳﺎﺳﺎً ﺑﻪ دﻧﺒﺎل رواج ارزش يﻫﺎ ﺟﻬﺎن ﺧﻮد ي اﺳﺖ . . ج) ﻣﺴﺎﻓﺮ آزاد و ﻧﻈﺎم ﺣﻀﻮر در ﻣﻜﺎن: ﺳﻮژها ي اﺳﺖ ﻛﻪ رﻫﺎ از ﻫﺮﮔﻮﻧﻪ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ اي ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ اﻣﻜﺎﻧﺎت ﺧﻮد ﺳﻌ ﻲ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ﺧﻮد را ﺑﺎ ﻣﺤ ﻂﻴ ﺗﺎزه ﺗﻄﺒﻴﻖ دﻫﺪ. ﺣﺮﻛﺖ او ﻏﻴﺮﻣﻨﺘﻈﺮه و ﺑﺪون ﻗﻴﺪ و ﺑﻨﺪ اﺳﺖ و ﺧﻮد را ﻧﺎﮔﺎه در ﺟﺎﻳﻲ ﺣﺎﺿﺮ ﻣﻲ ﻳﺎﺑﺪ. ﻣﺴﺎﻓﺮي ﺒﺎﻳز ﻳﻲ ﺷﻨﺎس ﻛﻪ ﻛﻪ ﺑﺪون اﺣﺴﺎس ﺣﺎﻛﻤﻴﺖ و ﺗﻐﻴﻴﺮ و ﺑﺎ ﺣﻀﻮري ﻧﺎب در ﺑﺮاﺑﺮ ﻏﻴﺮﻳﺖ ﻧﺎﺷﻨﺎﺧﺘﻪ در ﻣﻜﺎن و زﻣﺎن و ﺟﺪﻳﺪ ﻗﺮار ﻣﻲ ﮔﻴﺮد. د) رﻫﮕﺬر ﻛﻨﺠﻜﺎو و ﻧﻈﺎم ﻧﻪ ـ ﻏﻴﺎب در ﻣﻜﺎن: ﺑﺪون ﭘﻴﺶ ﻓﺮض و ﺑﺎ ﻧﮕﺎﻫﻲ ﮔﺸﻮده و ﻛﻨﺠﻜﺎ و ﺑﺮ ﻳد« ﮕﺮي » «و ﻣﻜﺎن ﻏﻴﺮ » وارد ﻣﻲ ﺷﻮد و ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ اي ﺑﺮاي ﺗﻐﻴﻴﺮ و ﻣﺪﻳﺮﻳﺖ آن ﻧﺪارد ، ، ﺑﻠﻜﻪ ﺑﺎ ﺣﻔﻆ ﻓﺎﺻﻠﻪ، ﺑﺎ ﻧﮕﺎﻫ ﻲ ،ﻲﻨﻴﻋ آن ﻫﺎ را ﻣﻄﺎﻟﻌﻪ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ (ﻣﻌﻴﻦ، 1395 : -143 144 ). ﻋﺎرف ـ ﺳﻮژه در ﻧﻈﺎم ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﻣﺪار اﮔﺮﭼﻪ در ﺟﻬﺎن اﺑﮋه ﻫﺎ و ﭘﺪﻳﺪارﻫﺎ در ﺣﺎل ﺳﻴﺮ و ﺟﺴﺖو ﺟﻮ اﺳﺖ، ﺳﻔﺮ ﺑﻴﺮوﻧﻲ او ﺳﻔﺮي اﺳﺖ ذﻫﻨﻲ ﻛﻪ در ﻣﺤﺪودة ﻣﻔﻬﻮم زﻣﺎن و ﻣﻜﺎن روي ﻣﻲد ﻫﺪ. ﺑﺮ اﺳﺎس دﻳﺪﮔﺎه ﻻﻧﺪوﻓﺴﻜﻲ در ﻣﻮرد زﻣﺎن و ﻣﻜﺎن، اﻳﻦ ﻧﻮع ﺳﻮژه ﻳﺎ رﻫﮕﺬر ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﻣﺪار اﺳﺖ ﻛﻪ در ﺑﻌﺪ ﻣﻜﺎن ﻏﺎﻳﺐ اﺳﺖ ، زﻳﺮا ﺣﻀﻮر او از ﻗﺒﻞ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ رﻳﺰي ﺷﺪه و از Downloaded from lrr.modares.ac.ir at 15:33 IRST on Saturday September 25th 2021 ﺳﺎﺣﺘﻲ ﺑﺮﺗﺮ ﭘﻴﺮوي ﻣﻲ ﻛﻨﺪ. او ﺑﻪ زﻣﺎن و ﻣ ﻜﺎن و ﻣﺠﻤﻮع ﺗﻌﻴﻨﺎت ﻧﮕﺎﻫﻲ اﺑﺰاري دارد و آﻣﺪه اﺳﺖ ﺗﺎ ﺗﻤﺎم اﺑﮋه ﻫﺎ را ﺑﻪ ﻧﻔﻊ رﺳﻴﺪن ﺑﻪ ﻫﺪف ﺧﻮد ﺗﻐﻴﻴﺮ دﻫﺪ. ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ رﻫﮕﺬر ﻣﺴﺌﻮل ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﻣﺪﻳﺮﻳﺖ ﺟﻬﺎن ﺗﻌﻴﻨﺎت و ﻣﺤﺴﻮﺳﺎت را ﺑﻪ ﻋﻬﺪه دارد ﺗﺎ ارزش ﻫﺎي ﮔﺮوﻫﻲ و واﻻي ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ را ﮔﺴﺘﺮش دﻫﺪ. در ﻣﻘﺎﺑﻞ اﻳﻦ ﻋﺎرف ـ ﺳﻮژة ﻣﺴ ﺌﻮ ل و ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ دار 17 ، ﻋﺎرف ـ ﺳﻮژة وﺟﻮدي 18 ﻗﺮار دارد ﻛﻪ ﺣﻀﻮر او در ﺟﻬﺎن اﺑﮋه ﻫﺎ ﺑﺪون ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ اﺳﺖ و او ﺳﻴﺮي

17 Respons ible and Scheduled Sufi-subject 18 Existential Sufi-subject

788 ﺟﺴﺘﺎرﻫﺎي زﺑﺎﻧﻲ د ورة 11 ، ﺷﻤﺎر ة 4 (ﭘﻴﺎﭘﻲ 58 )، ﻣﻬﺮ و آﺑﺎن 1399

آزاداﻧﻪ دارد. ﻳﺎ ﻣﺴﺎﻓﺮي اﺳﺖ آزاد ﻛﻪ در ﻣﻔﻬﻮم اﺑﮋﻛﺘﻴﻮ ﻣﻜﺎن و زﻣﺎن ﺣﻀﻮر ﻛﺎﻣﻞ دارد و ﻫﺮف او ﺗﻄﺒﻴﻖ ﺑﺎ ذرات ﻋﺎﻟﻢ ﻫﺴﺘﻲ اﺳﺖ و ﻳﺎ رﻫﮕﺬر ﻛﻨﺠﻜﺎو اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺮ اﺳﺎس ﻧﻈﺎم ﻧﻪ ـ ﻧﻪ ﻏﻴﺎب در ﻣﻜﺎن، دﻳﮕﺮي و ﻏﻴﺮﻳﺖ ﺟﻬﺎن اﺑﮋه ﻫﺎ را ﺑﺎ ﻛﻨﺠﻜﺎوي و ﮔﺸﻮدﮔﻲ درﻣﻲ ﻳﺎﺑﺪ. اﻳﻦ روﻳﻜﺮد اوﻟﻴﻪ ــ ﻛﻪ ﺗﺎﻛﻨﻮن در ﻣﻮرد آن ﺑﺤﺚ ﺷﺪ ــ در ﻧﻬﺎﻳﺖ ﻣﻮﺟﺐ ﺷﻜﻞ ﮔﻴﺮي دو ﮔﺮوه ﺗﻄﺒﻴﻘﻲ و ﺑﺮﻧﺎﻣﻪﻣ ﺪار در ﺗﻤﺎم ﺣﻮزه ﻫﺎي ﻋﺮﻓﺎن و در ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻓﺮاﻳﻨﺪ ﻣﻌﻨﺎ دادن ﺑﻪ ﺟﻬﺎن و ﻳﺎ ﻛﺸﻒ آن ﺷﺪ. ﺑﺮاي ﻧﻤﻮﻧﻪ ﺗﻔﺎوت اﻳﻦ دو روﻳﻜﺮد ﺑﻨﻴﺎدﻳﻦ را ﻣﻲ ﺗﻮان در دو رواﻳﺖ ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ دﻗﻮﻗﻲ و رؤﻳﺎي ﻣﻌﺮاج ﺑﺎﻳﺰﻳﺪ ﻣﺸﺎﻫﺪه ﻛﺮد. در داﺳﺘﺎن دﻗﻮﻗﻲ (ر :ك ﻣﻮﻟﻮي، 1379 3: / -1975 2100 ). ﻣﻮﻻﻧﺎ، ﻋﺎرف ـ ﺳﻮژه اي را ﺑﻪ ﺗﺼﻮﻳﺮ ﻣﻲ ﻛﺸﺪ ﻛﻪ ﻓﺎرغ از ﻫﺮ ﻧﻮع ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ و ﻧﻈﻤﻲ در زﻣﻴﻦ ﺳﻴﺮ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ. ﺳﻔﺮ ﻣﺪاوم او و ﻧﺪاﺷﺘﻦ ﺗﻮﻗﻒ ﻃﻮﻻﻧﻲ در وادي ﻫﺎي ﮔﻮﻧﺎﮔﻮن ﺧﻮد دﻻﻟﺖ دارد ﻛﻪ او ﻋﺎرﻓﻲ اﺳﺖ ﻓﺎرغ از ﻧﻈﻢ و ﺑﺮﻧﺎﻣﺔ ﺳﻠﻮك. دﻗﻮﻗﻲ ﺳﻮژه اي اﺳﺖ ﻣﺴﺎﻓﺮ ﻛﻪ زﻣﺎن و ﻣﻜﺎن ﺑﺮاي او ﻣﻔﻬﻮﻣﻲ ﻛﺎﻣﻼً ذﻫﻨﻲ دارد و ﺗﺠﺮﺑﺔ زﻳﺴﺘﺔ او در دﻳﺪار ﺑﺎ ﺗﺠﻠﻲ ﺣﻖ ﻧﺸﺎن ﻣﻲ دﻫﺪ ﻛﻪ او ﺳﻮژه اي اﺳﺖ ﻛﻨﺠﻜﺎو، ﺑ ﺪون ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ و ﻧﻴﺖ ﻗﺒﻠﻲ ﺑﺮاي ﺗﻐﻴﻴﺮ ﺟﻬﺎن اﺑﮋه ﻫﺎ. او ﭘﺲ از ﺳﺎل ﻫﺎ ﺳﻔﺮ در ﻛﺮاﻧﻪ اي ﺷﺎﻫ ﺪ ﺗﺠﻠﻲ ﻫﻔﺖ ﺷﻤﻊ ﻓﺮوزان اﺳﺖ ﻛﻪ در ﻧﻬﺎﻳﺖ ﺑﻪ ﻫﻔﺖ ﻣﺮد ﻧﻮراﻧﻲ ﺑﺪل ﻣﻲ ﺷﻮد و دﻗﻮﻗﻲ ﺑﺎ آن ﻫﺎ وارد ﮔﻔﺖو ﮔﻮ و ﻧﻤﺎز ﻣﻲ ﺷﻮد و در ﻧﻬﺎﻳﺖ در ﻣﻴﺎﻧﺔ ﻧﻤﺎز دﻋﺎي او در ﺣﻖ ﻛﺸﺘﻲ در ﺣﺎل وﻳﺮاﻧﻲ ﻣﺴﺘﺠﺎب ﻣﻲ ﺷﻮد ، اﻣﺎ از آﻧﺠﺎ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻛﺎر دﺧﺎﻟﺖ در اﻣﺮ اﻟﻬﻲ اﺳﺖ، ﻫﻔﺖ ﻧﻮر ﻣﺘﺠﻠﻲ از دﻳﺪ او ﭘﻨﻬﺎن ﺷﺪه و ﺑﻪ ﺳﻮي آﺳﻤﺎن رواﻧﻪ ﻣﻲ ﺷﻮﻧﺪ. اﻳﻦ ﺗﺠﺮﺑﺔ زﻳﺴﺘﺔ ﺷﻬﻮدي و ﻛﺎﻣﻼً ﻓﺮاﺣﺴﻲ ﺑﺮاي دﻗﻮﻗﻲ زﻣﺎﻧﻲ رخ ﻣﻲ دﻫﺪ ﻛﻪ او ﺑﺪون ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻦ در ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ اي از ﭘﻴﺶ ﺗﻌﻴﻴﻦ ﺷﺪه و رﻫﺎ و ﮔﺸﻮده در ﺟﻬﺎن ﺳﻴﺮ ﻛﺮده اﺳﺖ. ﻫﻴﭻ ﻗﺎﻧﻮن ﻋﻠّﻲ و ﻫﻴﭻ ﻧﻈﺎﻣﻲ دﻗﻮﻗﻲ را ﺑﻪ واﻛﻨﺶ واﻧﺪاﺷﺘﻪ اﺳﺖ ، ﺑﻠﻜﻪ او ﻧﺎﮔﻬﺎﻧﻲ ﺑﺮ اﺳﺎس ﺣﺴﺎﺳﻴﺖ ادارﻛﻲ ﺧﻮد ﺑﺎ ﺟﻬﺎن اﺑﮋه ﻫﺎ روﺑﻪ رو ﺷﺪه اﺳﺖ. دﻗﻮﻗﻲ در اﻳﻦ ﻏﺎﻓﻠﮕﻴﺮي و ﺗﺠﻠﻲ ﺷﻬﻮدي ﺑﺮ اﺳﺎس ﺣﺴﺎﺳﻴﺖ ادارﻛﻲ ﺧﻮد ﺑﻪ ﺗﻄﺒﻴﻖ ﺑﺎ اﺑﮋه ﻫﺎي ﻣﺘﺠﻠﻲ ﻣﻲ ﭘﺮدازد و ﺑﺎ آن ﻫﺎ ﻫﻤﺴﻮ و ﻫﻢ ﺣﻀﻮر Downloaded from lrr.modares.ac.ir at 15:33 IRST on Saturday September 25th 2021 ﻣﻲ ﺷﻮد؛ درﺳﺖ آﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﺑﺮ اﺳﺎس ﻧﻴﺖ ﺧﻮد در اﻣﺮ اﻟﻬﻲ ﻣﺪاﺧﻠﻪ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ، ﻓﺮاﻳﻨﺪ ﻫﻢ ﺣﻀﻮي و اﻣﺮ ﺗﻄﺒﻴﻖ ﭘﺎﻳﺎن ﻣﻲ ﮔﻴﺮد و ﻣﻴﺎن او و ﻣﺸﺎرﻛﺖ ﻛﻨﻨﺪﮔﺎن ﺗﻄﺒﻴﻖ و ﻫﻢ ﺣﻀﻮري (ﻫﻔﺖ ﻧﻮر) ﮔﺴﺴﺘﻲ ﺑﺰرگ اﻳﺠﺎد ﻣﻲ ﺷﻮد. اﻣﺎ در ﻧﻈﺎم ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﻣﺪار ﻣﻲ ﺗﻮان رواﻳﺖ رؤ ﻳﺎﮔﻮﻧﺔ ﺑﺎﻳﺰﻳﺪ ﺑﺴ ﻄﺎﻣﻲ را درﻧﻈﺮ ﮔﺮﻓﺖ ﻛﻪ ﺑﺎزﮔﻮﻛﻨﻨﺪة ﺳﻔﺮ ﻣﻌﺮاﺟﻲ اﺳﺖ ﻃﻮﻻﻧﻲ ﻛﻪ ﻫﻔﺖ آﺳﻤ ﺎن و ﻋﺮش و ﻛﺮﺳﻲ را درﻣﻲ ﻧﻮردد

789 ﻋﺎﻃﻔﻪ اﻣﻴﺮي ﻓﺮ و ﻫﻤﻜﺎر ان ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻛﻴﻔﻴﺖ ﻣﻌﻨﺎﺑﺨﺸﻲ ﺑﻪ ﭘﺪﻳﺪار ﻫﺎ ...

( ﺳﻬﻠﮕﻲ، 1383 ). از ﻫﻤﺎن اﺑﺘﺪاي رواﻳﺖ، ﺑﺎﻳﺰﻳﺪ آﺷﻜﺎرا ﻫﺪف از رؤﻳﺎ و ﻣﻌﺮاج ﺧﻮد را ﺟﺴﺖو ﺟﻮي ﺧﺪاوﻧﺪ و ﭘﻴﻮﺳﺘﻦ ﺑﻪ او ﻣﻲ داﻧﺪ و ﺳﭙﺲ ﺑﺎرﻫﺎ ﺗﻜﺮار ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻗﺼﺪ آزﻣﻮدن او را دارد و ﻫﺪف او ﭼﻴﺰي دﻳﮕﺮي اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﻤﺎن دﻳﺪار و ﺷﻬﻮد ﺣﻖ اﺳﺖ. در ﺗﻤﺎم ﻣﺮاﺣﻞ ﺳﻴﺮ و ﻣﻌﺮاج ﺑﺎﻳﺰﻳﺪ در ﻫﻔﺖ آﺳﻤﺎن و... او ﺗﺄ ﻛﻴﺪ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﺑﺪان ﻫﻤﻪ ﻋﺮش و ﻛﺮﺳﻲ اﻟﺘﻔﺎﺗﻲ ﻧﻜﺮده و ﺧﺪاوﻧﺪ او را از ﻫﺮ ﻣﺮﺣﻠﺔ ﻗﺪﺳﻲ ﺑﻲ ﻧﻴﺎز ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ﺗﺎ اﻧﺪازه اي ﻛﻪ ﻣﺮﺗﺒﺔ او از ﻗﺪﺳﻴﺎن ﻫﺮ ﻃﺒﻘ ﺔ ﻓﺮاﺗﺮ ﻣﻲ رود. از اﺑﺘﺪا ﺗﺎ اﻧﺘﻬﺎي رواﻳﺖ اﻳﻦ ﻣﻌﺮاج، ﻧﻘﺶ ﺑﺎﻳﺰﻳﺪ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻋﺎرف ـ ﺳﻮژة ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﻣﺪار و ﻣﺴﺎﻓﺮ ﻧﻴﺖ ﻣﻨﺪ و ﻣﺴﺌﻮل، آﺷﻜﺎر اﺳﺖ. او ﺳﻮژه اي اﺳﺖ ﻛﻪ ﻧﻴﺖ و ﻫﺪﻓﻲ ﺟﺰ ﺷﻬﻮد ﺣﻖ ﻧﺪارد و در اﻳﻦ ﻣﺴﻴﺮ ﺑﺮ اﺳﺎس ﺑﺮﻧﺎﻣﺔ ﺳﻠﻮك ﻋﻤﻞ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ؛ ﻫﺮ آﻧﭽﻪ از ﺗﻌﻴﻨﺎت ﺑﺮ او ﻋﺮﺿﻪ ﻣﻲ ﺷﻮد ﻛﻨﺎر ﻣﻲ زﻧﺪ. او ﺑﺮ اﺳﺎس اﻧﮕﻴﺰة ﺗﻮاﻓﻘﻲ و ﺟﻤﻌﻲ ﺳﻠﻮك و در ﻗﺎﻟﺐ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﻧﻘﺶ ﻋﺎرﻓﻲ را دارد ﻛﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺪون ﭘﺮﺳﺸﮕﺮي و ﻛﻨﺠﻜﺎوي در ﺑﺮاﺑﺮ ﺗﻌﻴﻨﺎت و اﺑﮋه ﻫﺎ ﺑﺎﻳﺴﺘﺪ و از آن ﻫﺎ ﻋﺒﻮر ﻛﻨﺪ. از ﻫﻤﻴﻦ رو اﺳﺖ ﻛﻪ او ﻣﺴﺎﻓﺮي اﺳﺖ ﻛﻪ در رؤﻳﺎي ﻣﻌﺮاج ﮔﻮﻧﻪ ﺳﻴﺮ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ و ﻣﺮاﺣﻞ ﭼﻨﺪﮔﺎﻧﺔ ﻣﻌﺮاج او ﻧﻴﺰ ﺑﺮ ﻣﺮاﺣﻞ و ﻣﻘﺎﻣﺎت ﺳﻴﺮ و ﺳﻠﻮك دﻻﻟﺖ دارد. ﺑﺮاي اﻳﻦ ﻋﺎرف ـ ﺳﻮژه ﻣﻔﻬﻮم زﻣﺎن و ﻣﻜﺎن ﻛﺎﻣﻼً ﻋﻴﻨﻲ و ز اوﻳﺔ دﻳﺪ او ﺗﻌﻴﻴﻦ- ﻛﻨﻨﺪة ﺳﻴﺮ او ﺳﺖ. او رﻫﮕﺬر ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﻣﺪار اﺳﺖ ﻛﻪ درﺟﺔ ﺻﻔﺮ ﺣﻀﻮر را در ﻣﻌﺮاج ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ؛ ﺣﻀﻮري ﻓﺎﻗﺪ ﭘﻴﻮﺳﺖ و ﻧﺎﮔﻬﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﺣﺎﺻﻞ ﺗﻼش و ﺑﺮ ﻧﺎﻣﺔ ﻗﺒﻠﻲ اﺳﺖ و ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺪ رﻫﮕﺬر ﻣﺴﺌﻮل ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ در راﺳﺘﺎي رواج ارزش ﺟﻤﻌﻲ در ﮔﻔﺘﻤﺎن ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ در رؤﻳﺎي ﻣﻌﺮاج ﻗﺮار دارد. ﻣﻘﺎﻳﺴ ﺔ اﻳﻦ دو ﻧﻮع ﻋﺎرف ـ ﺳﻮژه ﻧﺸﺎن ﻣﻲ دﻫﺪ ﻛﻪ زاوﻳﺔ دﻳﺪ ﻣﺘﻔﺎوت اﻳﻦ دو در ﻧﻬﺎﻳﺖ ﻓﺮاﻳﻨﺪ ﻣﺘﻔﺎوﺗﻲ از ﻣﻌﻨﺎ را ﺷﻜﻞ ﻣﻲ دﻫﺪ. دﻗﻮﻗﻲ در ﺣﺎل ﺳﻴﺮ و ﺷﺪن ﺗﺎ ﻣﻌﻨﺎﻫﺎي ﺑﻲ ﺷﻤﺎر ﺑﺮ او ﺗﺠﻠﻲ ﻛﻨﺪ؛ اﻣﺎ ﺑﺎﻳﺰﻳﺪ ﺛﺎﺑﺖ و ﻣﺴﻘﺮ در ﺗﻜﺎﭘﻮ و ﺟﺴﺖ ﺟﻮي ﻛﺸﻒ ﻣﻌﻨﺎي از ﭘﻴﺶ اﻧﺪﻳﺸﻴﺪه ﻳﺎ ﻳﺎﻓﺘﺔ ﺧﻮﻳﺶ اﺳﺖ.

Downloaded from lrr.modares.ac.ir at 15:33 IRST on Saturday September 25th 2021 5 . ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺑﺮرﺳﻲ ﻣﺆﻟﻔﻪ ﻫﺎﻳﻲ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺗﺠﺮﺑﺔ زﻳﺴﺘﻪ، ﻓﺮاﻳﻨﺪ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻣﻌﻨﺎ، ﺗﻌﺎﻣﻞ ﻣﻴﺎن ﺳﻮژه و اﺑﮋه، ﻧﻮع ﻣﻌﻨﺎﺑﺨﺸﻲ ﺑﻪ ﻣﺘﻦ ـ ﺟﻬﺎن ﺑﺮ اﺳﺎس زاوﻳﺔ دﻳﺪ، ﻓﺮاﻳﻨﺪ ﺣﺴﻲ ـ ادارﻛﻲ و ... در ﮔﻔﺘﻤﺎن ﻋﺮﻓﺎن ﻧﺸﺎن ﻣﻲ دﻫﺪ ﻛﻪ ﻣﺸﺎرﻛﺖ ﻛﻨﻨﺪﮔﺎن در اﻳﻦ ﮔﻔﺘﻤﺎن، اﮔﺮﭼﻪ ﺑﻪ دﻧﺒﺎل ﻫﺪف ﻏﺎﻳﻲ و ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ ﻣﺸﺘﺮك ﻫﺴﺘﻨﺪ، ﺑﺮ اﺳﺎس ﻋﻮاﻣﻞ ﺑﺴﻴﺎري، ﻣﺴﻴﺮﻫﺎي ﻣﺘﻔﺎوﺗﻲ ﺑﺮاي رﺳﻴﺪن ﺑﻪ اﻳﻦ ﻫﺪف ﻏﺎﻳﻲ

790 ﺟﺴﺘﺎرﻫﺎي زﺑﺎﻧﻲ د ورة 11 ، ﺷﻤﺎر ة 4 (ﭘﻴﺎﭘﻲ 58 )، ﻣﻬﺮ و آﺑﺎن 1399

اﻧﺘﺨﺎب ﻣﻲ ﻛﻨﻨﺪ ﻛﻪ ﺑﻪ اﻳﺠﺎد ﻓﺮاﻳﻨﺪ ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ ﻣﺘﻔﺎوت و در ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻧﻮع دﻳﮕﺮﮔﻮﻧﻪ اي از ﻣﻌﻨﺎ ﻣﻨﺠﺮ ﺧﻮاﻫﺪ ﺷﺪ. اﻳﻦ ﺗﻔﺎوت اﻧﺘﺨﺎب و ﻓﺮاﻳﻨﺪ ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ ﺑﺮ اﺳﺎس دﻳﺪﮔﺎه ﻫﺴﺘﻲ ﺷﻨﺎﺳﻲ و وﺟﻮدﺷﻨﺎﺳﻲ ﺳﻮژه در ﻣﻮرد ﻣﻘﻮﻟﺔ وﺟﻮد و ﺗﻜﺜﺮ آن در دو ﻧﮕﺮش ﻋﺎرﻓﺎﻧﻪ ، ﻳﻌﻨﻲ ﻧﮕﺎه وﺣﺪت ﺷﻬﻮدي و وﺣﺪت وﺟﻮدي، ﻣﺸﻬﻮد اﺳﺖ. ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﻋﺎﻣﻞ ﺗﻔﺎوت ﻓﺮاﻳﻨﺪ ﻣﻌﻨﺎ دادن ﺑﻪ ﻣﺘﻦ ـ ﺟﻬﺎن در اﻳﻦ دو ﻧﻈﺎم ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ، زاوﻳﺔ دﻳﺪ ﻋﺎرف ـ ﺳﻮژه اﺳﺖ ﻛﻪ دو ﻣﺴﻴﺮ ﻛﺎﻣﻼً ﻣﺘﻔﺎوت ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﻣﺪار و در ﺳﻮي دﻳﮕﺮ وﺣﺪت ﻣﺤﻮر را اﻳﺠﺎد ﻣﻲ ﻛﻨﺪ. ﺗﻔﺎوت در ﻧﻮع ﻣﻌﻨﺎ دادن ﺑﻪ ﻣﺘﻦ ـ ﺟﻬﺎن ﻣﻴﺎن ﻋﺎرف ﺷﻬﻮدي و وﺟﻮدي ﺗﺎ ﺟﺎﻳﻲ اداﻣﻪ ﻳﺎﻓﺘﻪ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﺪف ﻏﺎﻳﻲ ــ اﮔﺮ آن را ﻓﻨﺎ ﺑﻨﺎﻣﻴﻢ ــ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ اي ﻣﺘﻔﺎوت ﻧﻤﻮد ﻣﻲ ﻳﺎﺑﺪ. ﻓﻨﺎ در ﻧﻈﺮ ﻋﺎرف ـ ﺳﻮژ ة ﺷﻬﻮدي، ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻣﻔﺎﻫﻴﻤﻲ اﺳﺖ ﻣﺎﻧﻨﺪ رﻓﻊ ﺗﻌﻴﻦ از درون و ﺑﻴﺮون وﺟﻮد ﺧﻮد، ﺑﺮداﺷﺘﻦ ﺣﺠﺎب ﻫﺎ، ﻗﺮب ﻧﻮاﻓﻞ، ﺑﻲ ﺧﺒﺮي از ﺧﻠﻖ، اﺳﺘﻬﻼك در ﺣﻖ و...؛ ﺣﺎل آﻧﻜﻪ ﻣﻔﻬﻮم ﻓﻨﺎ در دﻳﮕﺎه ﻋﺎرف ـ ﺳﻮژه وﺟﻮدي، ﺣﻘﻴﻘﺘﻲ اﺳﺖ ﻫﺴﺘﻲ ﺷﻨﺎﺳﺎﻧﻪ ﻛﻪ ﻫﺮ ﭼﻴﺰي ﺟﺰ وﺟﻮد ﺧﺪاوﻧﺪ را ﻓﺎﻧﻲ ﻣﻲ داﻧﺪ. ﻣﻮﺟﻮدات و ﺗﻌﻴﻨﺎت در دﻳﺪﮔﺎه وﺣﺪت وﺟﻮد از ﻳﻚ ﺟﻨﺒﻪ ﺗﺠﻠﻲ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻫﺴﺘﻨﺪ و از اﻳﻦ ﺟﻬﺖ داراي ﺟﻨﺒﻪ اي ازﻟﻲ اﻧﺪ و از ﺳﻮي دﻳﮕﺮ ﻣﺨﻠﻮق ﺧﺪاوﻧﺪ و ﺣﺎدث ﻫﺴﺘﻨﺪ. ﺑﺮاي ﭼﻨﻴﻦ وﺟﻮد و ﺗﻌﻴﻨﻲ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻓﻨﺎ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻣﻌﻨﺎي ﻏﺎﻳﻲ ﭼﻴﺰي ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﺑﺘﻮاﻧﺪ از رﻫﮕﺬار ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ و ﻋﻤﻞ ﺑﺪان دﺳﺖ ﻳﺎﺑﺪ ، ﺑﻠﻜﻪ ﻓﻨﺎ ﻣﻔﻬﻮﻣﻲ اﺳﺖ ﻫﺴﺘﻲ ﺷﻨﺎﺳﺎﻧﻪ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان اﺻﻠﻲ اوﻟﻴﻪ ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻪ ﺧﻮاﻫﺪ ﺷﺪ.

ﻣﻨﺎﺑﻊ • اﺑﻦ ﻋﺮﺑﻲ، م. ( 1385 ). ﻓﺼﻮص اﻟﺤﻜﻢ . ﺑﻪ ﻛﻮﺷﺶ م. ﻣﻮﺣﺪ و ص. ﻣﻮﺣﺪ. ﺗﻬﺮان: ﻛﺎرﻧﺎﻣﻪ. • اﺑﻦ ﻋﺮﺑﻲ، م. ( 2004 ). اﻟﺮﺳﺎﻟﻪ اﻟﻮﺟﻮدﻳﻪ . ﺑﻪ ﻛﻮﺷﺶ ع . ا. اﻟﻜﻴﺎﻟﻲ. ﺑﻴﺮوت: داراﻟﻜﺘﺐ اﻟﻌﻠﻤﻴﻪ. • اﺑﻦ ﻋﺮﺑﻲ، م. (ﺑﻲ ﺗﺎ). ﻓﺘﻮﺣﺎت ﻣﻜﻴﻪ . ﺑﻴﺮوت: دارﺻﺎ • اﺳﺘﻢ، ر.، و ﺣﺮّ ي، ا. ( 1383 ). ﺧﺎﺳﺘﮕﺎه ﻧﺨﺴﺘ ﻴﻦ ﻧﺸﺎﻧﻪ ﺷﻨﺎﺳﻲ. ﻫﻨﺮ ، Downloaded from lrr.modares.ac.ir at 15:33 IRST on Saturday September 25th 2021 32. 27- ، 59 • اﻃﻬﺎري ﻧﻴﻚ ﻋﺰم، م. ( 1393 ). ﺗﺤﻠﻴﻞ زﻣﺎن و ﺷﺎﺧﺺ ﻫﺎي زﻣﺎﻧﻲ در ﺿﺮب اﻟﻤﺜﻞ ﻫﺎ ﺑﺎ روﻳﻜﺮد ﻧﺸﺎﻧﻪ ـ ﻣﻌﻨ ﺎﺷ ﻨﺎﺳﻲ، ﻣﻮرد ﻣﻄﺎﻟﻌﻪ: زﺑﺎن ﻓﺎرﺳﻲ . ﺟﺴﺘﺎرﻫﺎي زﺑﺎﻧﻲ ، 19 ، 1 .-26 .-26 1 ، • ﺑﺎﺑﻚ ﻣﻌ ﻴﻦ، م. ( 1394 ). ﻣﻌﻨﺎ ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﻪ ﺗﺠﺮﺑﺔ ز ﻳﺴﺘﻪ . ﺗﻬﺮان: ﺳﺨﻦ. • ﺑﺎﺑﻚ ﻣﻌ ﻴﻦ، م. ( 1396 ). اﺑﻌﺎد ﮔﻤﺸﺪ ة ﻣﻌﻨﺎ در ﻧﺸﺎﻧﻪ ﺷﻨﺎﺳﻲ روا ﻳﻲ ﻛﻼﺳ ﻴﻚ . ﺗﻬﺮان: ﻋﻠﻤ ﻲ ﻲ و ﻓﺮﻫﻨﮕ .ﻲ

791 ﻋﺎﻃﻔﻪ اﻣﻴﺮي ﻓﺮ و ﻫﻤﻜﺎر ان ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻛﻴﻔﻴﺖ ﻣﻌﻨﺎﺑﺨﺸﻲ ﺑﻪ ﭘﺪﻳﺪار ﻫﺎ ...

• ﺑﺎﺑﻚ ﻣﻌ ﻴﻦ، م. ( 1390 ). ﺑﺮرﺳﻲ ﺗﻄﺒﻴﻘﻲ اﻧﺪﻳﺸﻪ ﻫﺎي ﺑﻨﻴﺎدﻳﻦ ﭘﺪﻳﺪارﺷﻨﺎﺳﻲ (ﺑﺎ روﻳﻜﺮد ﻫﻮﺳﺮﻟﻲ) ﺑﺎ ﻣﻀﻤﺎﻣﻴﻨﻲ ﭼﻨﺪ در ﺷﻌﺮ ﺳﭙﻬﺮي. ﻣﻄﺎﻟﻌﺎت ﺗﻄﺒﻴﻘﻲ ﻫﻨﺮ ، 1 ، 17- .28 • ﺑﺎﺑﻚ ﻣﻌ ﻴﻦ، م. ( 1395). وﺟﻮه ﻣﺘﻔﺎوت ﺣﻀﻮ و ﻏﻴﺎب ﺳﻮژه در ﻣﻜﺎن و زﻣﺎن و ﻣﺴﺌﻠﺔ ﺟﺎﺑﻪ ﺟﺎﻳﻲ و ﺳﻔﺮ. ﻓﺼﻠﻨﺎﻣﺔ ﻣﻄﺎﻟﻌﺎﺗﻲ ﺷﻬﺮ اﻳﺮاﻧﻲ اﺳﻼﻣﻲ ، 26 ، 140 - 145. • ﺑﺎﺑﻚ ﻣﻌ ،ﻴﻦ م.، و ﭘﺎك ﻧﮋاد، ك. ( 1394 ). ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻓﺮاﻳﻨﺪ ﻣﻌﻨﺎ در ﻧﺸﺎﻧﻪ ﺷﻨﺎﺳﻲ ﺑﺎ روﻳﻜﺮدي ﭘﺪﻳﺪارﺷﻨﺎﺳﻲ و ﻧﻈﺮﻳﺔ ﭘﻴﭽﻴﺪﮔﻲ. ﻧﻘﺪ زﺑﺎن و ادﺑﻴﺎت ﺧﺎرﺟﻲ ، 15 ، 195 - 214. • ﺑﻮدﻻﻳﻲ ح.، ( 1395 ). روش ﺗﺤﻘﻴﻖ ﭘﺪﻳﺪارﺷﻨﺎﺳﻲ . ﺗﻬﺮان : ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﺎن . • ﺗﻘﻮي ﻓﺮدود، ز. ( 1397 ). ﭘﺪﻳﺪارﺷﻨﺎﺳﻲ ﺣﻀﻮر ﺳﻮژه و ﻧﻘﺶ ﮔﻮﻧﻪ ﻫﺎي ﺣﺴﻲ در ادارك اﺑﮋه: ﺑﺮرﺳﻲ ﻧﺸﺎﻧﻪ ﻣﻌﻨﺎﺷﻨﺎﺧﺘﻲ داﺳﺘﺎﻧﻲ از آﺑﻲ ژان ﻣﻴﺸﻞ ﻣﻮﻟﭙﻮآ . ﺟﺴﺘﺎرﻫﺎي زﺑﺎﻧﻲ ، 46 ، ، .294 -271 • رﻓﻴﻌﻲ ﻗﺰوﻳﻨﻲ، س.ا. ( 1367 ). ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ رﺳﺎﺋﻞ و ﻣﻘﺎﻻت . غ. رﺿﺎﻧﮋاد. ﺗﻬﺮان: اﻧﺘﺸﺎرات اﻟﺰﻫﺮا (س). • ﺳﺒﺰواري، ح. م. ( 1386 ). ﺗﻌﻠﻴﻘﺎت ﺑﺮ ﺷﻮاﻫﺪاﻟﺮﺑﻮﺑﻴﻪ . ﺑﻪ ﻛﻮﺷﺶ ج. آﺷﺘﻴﺎﻧﻲ . ﻗﻢ: ﺑﻮﺳﺘﺎن ﻛﺘﺎب. • ﺳﻠﻤﻲ، ا. ( 1372 ). ﻃﺒﻘﺎت اﻟﺼﻮﻓﻴﻪ . ﺑﻪ ﻛﻮﺷﺶ ن. ﺷﺮﺑﻴﻪ. ﻣﺼﺮ: داراﻟﻜﺘﺐ اﻟﻌﺮﺑﻲ. • ﺳﻮﺳﻮر، ف. ( 1378) . دورة زﺑﺎن ﺷﻨﺎﺳﻲ ﻋﻤﻮﻣﻲ . ﺗﺮﺟﻤﺔ ك. ﺻﻔﻮي. ﺗﻬﺮان: ﻫﺮﻣﺲ. • ﺳﻬﻠﮕﻲ، م. ( 1383 ). دﻓﺘﺮ روﺷﻨﺎﻳﻲ . ﺑﻪ ﻛﻮﺷﺶ م. ﺷﻔﻴﻌﻲ ﻛﺪﻛﻨﻲ. ﺗﻬﺮان: ﺳﺨﻦ. • ﺷﻌﻴﺮي، ر.ح. ( 1384 ﺑ). ﺮرﺳﻲ ﻧﻘﺶ ﺑﻨﻴﺎدي ادراك ﺣﺴﻲ در ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻣﻌﻨﺎ . ﺷﻨﺎﺧﺖ ، 45 و 46 ، ، .146 -131 • ﺷﻌﻴﺮي، ح. ر. ( 1385 ). ﺗﺠﺰﻳﻪ و ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻧﺸﺎﻧﻪ ﻣﻌﻨﺎﺷﻨﺎﺧﺘﻲ ﮔﻔﺘﻤﺎن . ﺗﻬﺮان: ﺳﻤﺖ. • ﺷﻌﻴﺮي، ح. ر. ( 1390 ). ﭼﮕﻮﻧﮕﻲ ﺗﺪاوم ﻣﻌﻨﺎ در ﭼﻬﻞ ﻧﺎﻣﺔ ﻛﻮﺗﺎه ﺑﻪ ﻫﻤﺴﺮم از ﻧﺎدر Downloaded from lrr.modares.ac.ir at 15:33 IRST on Saturday September 25th 2021 اﺑﺮاﻫﻴﻤﻲ . ﻧﻘﺪ ادﺑﻲ . 14 ، 161 - 186. • ﺷﻌ ﻴﺮي، ح. ر. ( 1392 ). ﻧﺸﺎﻧﻪ ـ ﻣﻌﻨﺎﺷﻨﺎﺳﻲ دﻳﺪاري . ﺗﻬﺮان: ﺳﺨﻦ. • ﺿﻴﻤﺮان، م. ( 1382 ). درآﻣﺪي ﺑﺮ ﻧﺸﺎﻧﻪ ﺷﻨﺎﺳﻲ ﻫﻨﺮ . ﺗﻬﺮان: ﻗﺼﻪ. • ﻓﻌﺎﻟﻲ، م.ت. ( 1384 ). ﺗﺠﺮﺑﺔ دﻳﻨﻲ و ﻣﻜﺎﺷﻔﺔ ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ . ﺗﻬﺮان: ﭘﮋوﻫﺸﮕﺎه ﻓﺮﻫﻨﮓ و اﻧﺪﻳﺸﺔ اﺳﻼﻣﻲ.

792 ﺟﺴﺘﺎرﻫﺎي زﺑﺎﻧﻲ د ورة 11 ، ﺷﻤﺎر ة 4 (ﭘﻴﺎﭘﻲ 58 )، ﻣﻬﺮ و آﺑﺎن 1399

• ﻓﻨﺎري، م. ( 1374 ). ﻣﺼﺒﺎح اﻻﻧﺲ ﺷﺮح ﻣﻔﺘﺎح اﻟﻌﻴﺐ ﻗﻮﻧﻮي . ﺗﻬ ﺮان: ﻣﻮﻟﻲ. • ﻓﻴﺶ، و. ( 1391 ). ﻓﻠﺴﻔﺔ ادراك ﺣﺴﻲ . ﺗﺮﺟﻤﺔ ي. ﭘﻮراﺳﻤﺎﻋﻴﻞ. ﺗﻬﺮان: ﺣﻜﻤﺖ. • ﻛﺎرل، ارﻧﺴﺖ ( 1377 ). روزﺑﻬﺎن ﺑﻘﻠﻲ . ﺗﺮﺟﻤﺔ م. ﻛﻴﻮاﻧﻲ. ﺗﻬﺮان: ﻧﺸﺮ ﻣﺮﻛﺰ. • ﻻﻫﻴﺠﻲ، م. (ﺑﻲ ﺗﺎ). ﺷﺮح ﮔﻠﺸﻦ راز . ﺑﻲ ﻧﺎ. • ﻟﮕﻨﻬﺎوﺳﻦ، م.، و ﻣﻠﻜﻴﺎن ، م. ( 1379 ). اﻗﺘﺮاح؛ ﺗﺠﺮﺑﺔ دﻳﻨﻲ در ﻧﻈﺮﺧﻮاﻫﻲ از د اﻧﺸﻮران . ﻧﻘﺪ و ﻧﻈﺮ ، 23 4، - .24 • ﻣﺘﻴﻮز، ا. ( 1397 ). ﻣﻮرﻳﺲ ﻣﺮﻟﻮ ﭘﻮﻧﺘﻲ: ﭘﺪﻳﺪارﺷﻨﺎﺳﻲ ادراك . ﺗﺮﺟﻤﺔ م. درﻳﺎﻧﻮرد . ﺗﻬﺮان: زﻧﺪﮔﻲ روزاﻧﻪ. • ﻣﻮﻟﻮي، م. ( 1379 ). ﻣﺜﻨﻮي ﻣﻌﻨﻮي. ﺗﻬﺮان: اﻗﺒﺎل. • ﻣﻴﺮﻛﻤﺎﻟﻲ، س.م. ، ﭼﻮﭘﺎﻧﻲ ، ح. ، ﺣﻴﺎت ، ع.، و ﻏﻼم زاده ، (ح. 1391 ). ﺑﺮرﺳﻲ ﺗﺄ ﺛﻴﺮ رﻫﺒﺮي ﺗﺤﻮل آﻓﺮﻳﻦ ﺑﺮ رﻓﺘﺎر ﺷﻬﺮوﻧﺪي ﺳﺎزﻣﺎﻧﻲ ﻧﻴ ﺮوﻫﺎي داﻧﺸﮕﺮ ﺷﺮﻛﺖ ﻣﻠﻲ ﻧﻔﺖ اﻳﺮان . ﭘﮋوﻫﺶ ﻫﺎي ﻣﺪﻳﺮﻳﺖ ﻣﻨﺎﺑﻊ اﻧﺴﺎﻧﻲ ، 1 ، 137 - 155 . . • ﻳﺜﺮﺑﻲ، س.ي. ( 1391 ). ﻋﺮﻓﺎن ﻧﻈﺮي . ﻗﻢ: ﻣﺆ ﺳﺴ ﺔ ﺑﻮﺳﺘﺎن ﻛﺘﺎب. • واﻋﻈﻲ، (ا . 1380 ). درآﻣﺪي ﺑﺮ ﻫﺮﻣﻨﻮﺗﻴﻚ . ﺗﻬﺮان : ﭘﮋوﻫﺸﻜﺪ ة ﻓﺮﻫﻨﮓ و اﻧﺪﻳﺸ ﺔ ﻣﻌﺎﺻﺮ. • Landowsk i Eric ,(2004). Passions sans nom , Paris, puf.  ------,(2005). Interactions risquées , Limoges, Pulim.

Athari Nik Azm, M. (2014). Analysis of time and temporal indicators in Persian proverbs: A semiotic approach . Language Related Research . 19 . Pp:1−26 [In Persian]. Budlaei, H. (2016). Phenomenological Research Method . Tehran: Sociologists[In Persian]. Carl, E. (1998). Roozbehan Baqli. Majd Al Din Baghdadi . 1 st edition. Markaz [In

Downloaded from lrr.modares.ac.ir at 15:33 IRST on Saturday September 25th 2021 Persian]. Faali, M. (2005). Religious Experience and Mystical Revelation . Tehran: Institute of Islamic Culture and Thought[In Persian]. Fanari, M. (1995). Mesbah Al Ons; the Description of Meftah Al Ghayb of Ghoonavy . Tehran: Mowla [In Persian]. Fish, W. (2012). Philosophy of Sensory Perception . Translated by: Yasser Pour

793 ﻋﺎﻃﻔﻪ اﻣﻴﺮي ﻓﺮ و ﻫﻤﻜﺎر ان ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻛﻴﻔﻴﺖ ﻣﻌﻨﺎﺑﺨﺸﻲ ﺑﻪ ﭘﺪﻳﺪار ﻫﺎ ...

Esmaeil. 1 st edition. Tehran: Hekmat [In Persian]. Ibn Arabi, M .(2006). Fosoos al Hikam . Mohammad Ali Movahed and Samad Movahed. Tehran: Karnameh [In Persian]. ------.(2004). Ressalat al Vogoudiye . Asim Ibrahim Al-Kayali. Beirut: Scientific Library [In Arabic]. ------(No Date). Fotouhat e Makkiye . Beirut: Darsa[In Arabic]. Lahiji, M . (No Date). Description of Golshan Raz . [In Persian]. Legnhausen, M. & Malekian, M. (2000). Project; religious experience in consulting scholars . Critics and Review . 23 .Pp: 24-4. Matthews, E. (2018). Maurice Merleau-Ponty: The Phenomenology of Perception . Mohammad Daryanvard. Tehran: Zendegiye Rouzaneh [In Persian]. Moin, M.B. (2015). Meaning as Lived Experience . Tehran: Sokhan[In Persian]. ------(2017). The Lost Dimensions of Meaning in Classical Narrative . Tehran: Scientific and Cultural[In Persian]. ------(2011). A comparative study of the fundamental thoughts of phenomenology (with Husserl's Approach) with several themes in Sepehri's Poetry. Comparative Studies of art. 1.Pp: 28-17.[In Persian]. ------(2016). Different aspects of the presence of the subject in the absence of the place and time and the issue of movement and travel. Iranian Islamic City Study Quarterly. 26 .Pp: 140-145.[In Persian]. Moin, M.B. & Pakonejad, K. (2015). Analysis of the process of meaning in semiotics with a phenomenological approach and Complexity Theory. Critique of Foreign

Downloaded from lrr.modares.ac.ir at 15:33 IRST on Saturday September 25th 2021 Language and Literature . 15 .Pp: 214-195.[In Persian]. Mawlawi, Jalaluddin Mohammad (2000). Masnavi . 3ed edition. Tehran: Iqbal[In Persian]. Mirkamali, M. et al. (2000). Study of the effect of transformational leadership on the organizational citizenship behavior of the knowledge forces of the National Iranian Oil Company . Human Resource Management Research 1. Pp:137-155. [In Persian].

794 ﺟﺴﺘﺎرﻫﺎي زﺑﺎﻧﻲ د ورة 11 ، ﺷﻤﺎر ة 4 (ﭘﻴﺎﭘﻲ 58 )، ﻣﻬﺮ و آﺑﺎن 1399

Rafiei Qazvini, S. A. (1988). Collection of Treatises and Articles . Gholam Hossein Rezanejad. Tehran: Al-Zahra [In Persian]. Sabzevari, M. (2007). Comments on Shavahed al Roboubiyat . Jalaluddin Ashtiani. 4 th edition. Qom: Book Garden [In Persian]. Sollami, A. (1993). Tabaqhat al Soofiyah . Nouruddin Sharbiya. Egypt: Dar al-Kitab al-Arabi [In Persian]. Saussure, F. (1999). A Course in General . Translated by: Kourosh Safavi. Tehran: Hermes [In Persian]. Sahlegi, M. (2004). Lighting notbook . Mohammad Reza Shafiei Kadkani. Tehran: Sokhan [In Persian]. Shairi, H. (2005). Analyzing the fundamental role of sensory perception in the production of meaning. Cognition . 45 & 46 .Pp:146-131.[In Persian]. ------(2006). Semiotic Analysis of Discourse . Tehran: Samat[In Persian]. ------(2011). How the meaning continues in forty short letters to my wife by Nader Ebrahimi. Literary Criticism . 14 . Pp:161-186 .[In Persian]. ------(2013). Visual Semiotics . 1st edition, Tehran: Sokhan[In Persian]. Stam, R et al (2004). The origins of semiotics. Abolfazl Horry. Art Quarterly. 59 .Pp: 27-32. Taghavi Ferdood, Z. (2018). Phenomenology of subject presence and the role of sensory species in object perception: A semiotic study of a story by Jean-Michel Molpoa. Linguistic Essays . 46 .Pp: 294-271[In Persian]. Vaezi, A. (2001). An Introduction to Hermeneutics . Tehran: Research Institute of

Downloaded from lrr.modares.ac.ir at 15:33 IRST on Saturday September 25th 2021 Contemporary Culture and Thought [In Persian]. Yathribi, S. (2012). Theoretical Mysticism. Qom: Book Garden Institute[In Persian]. Zeimran, M. (2003). An Introduction to the Semiotics of Art . Tehran: Dastan[In Persian].

795