אור Ohr HaTzafonהצפון $

VOLUME 3 • TISHREI 5776 • BEIS HAKNESSES OF NORTH WOODMERE Ohr HaTzafon Beis Haknesses of North Woodmere Volume 3 Tishrei 5776

Beis Haknesses of North Woodmere 649 Hungry Harbor Road North Woodmere, NY 11581 www.bknw.org

Rabbi Aryeh Lebowitz, and Mara D’Asra

Editorial Team Moshe Buchbinder, General Editor Moshe Grushko, General Editor Tani Sussman, Publication Lead

Rob Shur, Design and Layout www.rbscreative.com TABLE OF CONTENTS $

Editors’ Preface ...... p. 5 דברי פתיחה Introduction Aryeh Lebowitz ...... p. 23 בל תוסיף of איסורThe Rabbi Moshe Taragin ...... p. 27 תשובה The Mechanics of Interpersonal Teshuvah Rabbi Yehuda Septimus ...... p. 41 Rav Lichtenstein’s Message to American Jews :שובה ישראל עד ה' אלקיך Gavri Butler ...... p. 57 40 Days of Recreation Rabbi Yossi Schwartz ...... p. 77 Look Harder Eric Cohen ...... p. 83 The Concept of Teshuva: Why and How it Works Moshe Buchbinder ...... p. 91 ראש השנה Nashim Tzidkaniyos, Tekias Shofar and Af Hein Hayu Beoso Haneis: The Inherent Connection between Jewish Women, the Shofar and Teshuvah Jeremy Herskowitz ...... p. 105 עשרת ימי תשובה During the בינוניStuck in the Middle? The Responsibility of the Rabbi Chesky Gewirtz ...... p. 117

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 3 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו Tashlich Joseph Etra ...... p. 121 Why Child Sacrifice is Appropriate for the Second Day of Rosh Hashana Michael Gewirtz ...... p. 131 הבן יקיר לי Joseph Etra ...... p. 135 יום כיפור Eating on Yom Kippur to Save a Fetus: Can a Mother Provide Womb Service? Michael I. Oppenheim ...... p. 141 לפני ה' תיטהרו Moshe Grushko ...... p. 153 סוכות The Sukkah as a Remembrance of the Ananei Ha-Kavod: The Ability to Find Spirituality in Our Midst Elisha Graff ...... p. 165 The Sukkah of R' Akiva Andrew Zimmerman ...... p. 173

דברי תורה בעברית בענין הקשר של קיימא בין תשובה ותורה הרב אריה ליבוביץ 203 ...... מי שהיה ראשו ורובו בסוכה ושולחנו בתוך הבית הרב יהודה בלסם 195 ...... בעניני תפילת הציבור ותקיעות על הסדר יונתן זאב קירשנער 187 ......

תשרי תשע"ו • Z 4 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON Editors’ Preface

VeHachut HaMeshulash Lo Vimeheirah Yinasek – the cord of three twined strands does not easily break. Shlomo Hamelech, in the poetic language of Koheles, tells us that a project founded on three strong pillars is poised for longevity. With this, the publication of our third volume of Ohr HaTzafon, the BKNW and extended North Woodmere community are hopeful that indeed we will merit the opportunity to continue to be Marbitz Torah for many editions to come. While Volumes 1 and 2 were unfortunately dedicated to martyrs who died Al Kiddush Hashem, this volume, by contrast, is dedicated to the memory of a Gadol who lived Al Kiddush Hashem. Rav zt’l was not only a Torah giant, influential thinker, and important local voice in Eretz Yisrael, he was a living ideal for his Talmidim and Klal Yisrael globally. His exemplary Hasmadah, quest for Emes in Torah, gentle demeanor, and wholesome values made him adored by all who knew him and an icon to those who only heard the legends. His inspiration has left an indelible mark on Klal Yisrael and we hope that this publication, dedicted Li’Iluy Nishmas Rav Aharon Ben Rav Yechiel provides a Z’chus for his Neshama. We are particularly honored that Rav Moshe Taragin, Ram at and dear Rebbe and mentor of many members of our community, has authored an article in Ohr HaTzafon, Le’iluy Nishmas his great Rebbe and Rosh . Rav Taragin is world renowned for his Torah, warmth, and Midos, and through these characteristics carries on the legacy of his Rebbe, Rav Aharon. Having recognized that this publication is dedicated in memory of an individual who was the paradigm of Hasmadah and Ameilus BaTorah, we wanted to share a brief idea that will hopefully inspire further Limud Torah and be an Aliyah for Rav Aharon’s Neshama. Tosafos on Sandhedrin 7a notes a contradiction between two statements of the Gemara. There, theGemara states: “Ayn Techilas Dino Shel Adam Ella Al Divrei Torah” - the beginning of one’s judgment relates to his Torah learning. However, on Shabbos 31a, the Gemara records that the very first question one is asked in judgment is whether they dealt honestly in business – "Nasata Venatata Be’Emunah," and only afterward is he then askedKava’ata Itim LaTorah. Tosafos therefore asks, which one goes first during the trial, business conduct orTorah learning? While Tosafos offers its ownTeirutzim , Rav Rephael Hamburger in Merapeh Lashon (pp. 292) provides an alternate Teretz based on a Zohar. He suggests that the two questions are each posed first, but at different trials. After death, one will

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 5 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו be asked by the Beis Din Shel Maalah to sum up whether they lived an Ehrlich life, and the discussion will entail a series of questions, the first of which is how one conducted their business affairs. But the leading question during the Din on Rosh Hashana is different. The very first question we are faced with on Rosh Hashana is: ‘how was your learning this past year’? It’s a pretty frightening question to all but the most regimented and dedicated of Masmidim. However, we were wondering, why are there two different starting questions? Why doesn’t Hashem start the interrogation with the same question both times? Perhaps the answer may be that the two interrogations serve different purposes. The end of life interrogation is one which is entirely retrospective. It involves canvassing mass amounts of time and activity to paint a holistic picture. Through an understanding of how one conducted his business, there is an immediate exhibition of one’s morals and commitment to Torah values. The first question therefore ascertains a tremendous amount of relevant data. By contrast, Rosh Hashana is not simply a backward looking holiday judging the accomplishments or failures of the past year. But rather, it is forward looking as well in that it determines the quantity and quality of one’s year ahead. Therefore, it needs a different first question to accomplish a significantly different agenda. When Hashem opens the interrogation with a question about our Torah learning, He is not simply inquiring with the superficial question of “did you learn a lot of hours last year”? Rather, He wants to know, did you value your time and use it to learn Torah? Through looking at one’s Hasmada over the past year, it informs the conversation for how one values their time on earth and by extension informs Hashem what the appropriate life allocation and quality of life should therefore be afforded to this individual during the coming year. Dedication toLimud Torah therefore is not just a localized question regarding one’s performance of the important Mitzvah of Torah, but rather it acts as the proxy for the value of life itself and informs the judgment for one’s upcoming year. Now that we have all been sufficiently frightened, the right question to ask ourselves is how do we think the beginning of the interview is going to go on Rosh Hashana? In preparation, we can go through the motions of listing all of the things that we have learned in the last 12 months, and then move to the other side of the ledger and tabulate the many (countless?) missed opportunities. Through experience we all know that this manner of introspection rarely yields a favorable outcome. However, there is excellent news. Through a heartfeltTeshuva and commitment to doing better in 5776, we can drastically improve the conversation and effect our desired results.

תשרי תשע"ו • Z 6 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON The Five Towns (andYiddishkeit globally) is burgeoning with a tremendous number of Torah opportunities, and we have many tools at our disposal: adding a Seder, starting a Chavrusa, joining the Daf, or becoming part of a Chabura. Through a single moment of resolve today, we can demonstrate to Hashem our true value for time and life, and thereby influence ourDin this Rosh Hashana. Heading into this moment of judgment, we would once again like to thank our outstanding authors of Ohr HaTzafon who have continued to dazzle with their insightful and beautifully written Divrei Torah. As those who have previously enjoyed reading Ohr HaTzafon are aware, each of these Divrei Torah takes many hours to prepare, and that time commitment comes with tremendous personal effort and sacrifice. As such, we are resoundingly confident that during their Din this Rosh Hashana, each of our authors will be recognized by the Pamalia Shel Maalah for their proven, substantial commitment to a Torah-filled life. Once again our generous sponsors have stepped up and we are proud to say that through the ongoing dedication of our previous sponsors coupled with the participation of several new, much appreciated sponsorships, we were once again able to expand the publication of Ohr HaTzafon. The Limud Torah and Kavod HaTorah made possible by their generosity are tremendous, and we have enormous Hakaras HaTov. May they all continue LeHagdil Torah U’lehaadirah. We also want to be Makir Tov to our publication team who are always working hard to produce these journals; Rabbi Rob Shur, our layout editor who meticulously and artfully prepares the journal, and Tani Sussman, who manages the beautiful printing. Finally, in keeping with the theme of recognizing those who study and promote Torah with all of their heart and soul, we would like to thank Rabbi Lebowitz, as well as the other Rabbanim of the North Woodmere community, Rabbi Balsam, Rabbi Gewirtz, Rabbi Septimus and Rabbi Witkin who have been instrumental in fostering a true Chashivus for Torah in North Woodmere. We note that despite massive demands on their time, all of our North Woodmere community Rabbanim have been contributing authors and promoters of Ohr HaTzafon and have truly helped expand what was a small idea for a pamphlet of Divrei Torah before Yomim Noraim into a broader Harbatzas Torah initiative. We appreciate your tremendous efforts and wish you, your families, our community, and Gantz Klal Yisrael much continued Bracha VeHatzlacha in 5776. The Ohr HaTzafon Team

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 7 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו תשרי תשע"ו • Z 8 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON Rav Aharon Lichtenstein zt"l

On Alef Iyar, 5775, the Torah world mourned the P’tirah of Moreinu VeRabbeinu HaRav HaGaon Rav Aharon Ben Rav Yechiel Lichtenstein zt’l. By way of background, Rav Aharon was born in France in 1933 and, along with his family, fled to the United States in 1940. He learned in Rabbeinu Chaim Berlin under Rav , received a bachelor’s degree at Yeshiva College and S’micha at Rabbi Isaac Elchanan Theological Seminary of Yeshiva University (RIETS), and earned a PhD in English literature at Harvard University. The son- in-law of his Rebbe, Rav Yosef Dov HaLevi Soloveitchik zt”l, Rav Aharon rose to become one of his generation's leaders of the Torah U'Madda Hashkafa. He served as at Yeshiva University prior to accepting an invitation from Rabbi zt’l to become the co-Rosh Yeshiva of Yeshivat Har Etzion in Alot Shvut, in 1971. Rav Aharon was renowned as a Talmid Chochom of the highest order with a mastery of Torah at his fingertips, yet he shined as a figure of modesty and kindness. After his passing, his many accomplishedTalmidim in Eretz Yisrael, the United States and beyond gathered to share Divrei Hesped. While each expressed their own unique appreciation for the Torah, Midos, and Hashkafa of their Rebbe, there was one theme that consistently resonated across the many eulogies: Rav Aharon lived a life that was the paradigmatic example of one that was Kulo Torah in every sense, and through this inspired and continues to inspire thousands of Talmidim tremendously. Through hisMehaleich in learning, he inspired his students to approach the totality of Torah at its fullest breadth, as he cited sources from all corners of Chazal. At the same time, his penetrating mind and systematic approach to deriving a crystal-clear understanding of the D’Var Hashem demanded that his students hone their intellectual, organizational, and analytical capabilities to their fullest in order to arrive at Amito Shel Torah. As a communal leader, he represented the strictest adherence to Halacha while maintaining a high degree of sensitivity and compassion for all parties, demonstrating truly Deracheha Darchei Noam and earning him adulation from across the world Jewry and the political spectrum in Eretz Yisrael. Finally, a common thread voiced by his Talmidim was that, for all of Rav Aharon’s singular genius, he was still a vibrant “family-man” with exemplary moral character. Each shared personal stories and individual lessons learned from watching Rav Aharon’s human side: doing house chores, parenting, helping out around the Yeshiva, etc. The implicit message conveyed by his sparkling Derech Eretz was that learning Torah is only part of fulfilling one’s Tafkid in life. Being a Mentsch is the other part. It is no wonder that he is so dearly remembered and so deeply missed. May the learning in this Ohr HaTzafon Volume 3 serve as an A’lias Neshama for Moreinu VeRabbeinu HaRav Aharon ben Rav Yechiel Zecher Tzadik VeKodosh Levracha.

תהא נשמתו צרורה בצרור החיים

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 9 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו Mazel Tov to Rabbi Lebowitz, the contributors to Ohr Hatzafon, and the editorial staff for spearheading this undertaking,

and the entire BKNW Kehilla for making North Woodmere a true Makom Torah

May we all continue to grow in a Torah way of life

$

Adam and Yael Eisenberg & Family In memory of our grandmother and great-grandmother,

Mrs. Kate Ganchrow, קריינע בת ר' יעקב משה

whose 5th Yahrzeit will be commemorated on the first day of Chol Hamoed Sukkos. Her life, which was devoted to Torah, Chessed, and Middos, continues to inspire her children, grandchildren and great-grandchildren.

May her Neshama have an Aliya.

$

Elli, Brina, Rachel, Hannah, Leah and Dov Ganchrow L'zeicher Nishmas HaRav Aharon ben Yechiel zt”l Together with Rav Amital zt”l, he fashioned a yeshiva that will influence generations of Talmidim and Jewry worldwide.

L'zeicher Nishmas Eliezer ben Menachem Mendel Halevi zt”l Our beloved Api, who taught us by example that learning Torah only gets sweeter with age.

$

Lauren, Michael, Menachem, Hannah and Daniella Gewirtz We extend a hearty Yasher Koach to all those who contributed to the 3rd volume of Ohr HaTzafon

And a special Yasher Koach to the editorial staff for spearheading this impressive undertaking.

We are proud to be a part of a Kehillah that places such an emphasis on Limud and Harbatzas Torah.

$

Elisha and Daniella Graff & Family We extend a hearty Yasher Koach to all those who contributed to Ohr HaTzafon

We are proud that our children are part of a Kehillah that places such an emphasis on Limud and Harbatzas Torah

$

Jehoshua and Nadja Graff In loving memory of our mother, grandmother and great-grandmother, Ceil Rosenzweig צבי-ה יטא בת דוב ברל הלוי ע"ה may her Neshama have an Aliya from the Divrei Torah published in this journal. ,יבל"ח ,And in honor of Adina Herskowitz and all of her hard work, time and efforts on behalf of BKNW.

$ Moish and Raina Popowitz Jeremy Herskowitz and Family Dovi and Debra Popowitz and Family Meir Popowitz Tzachi and Jodi Popowitz Mazal Tov to The Editorial Team, Rabbi Lebowitz, and the entire BKNW for another phenomenal issue of Ohr HaTzafon!

May you continue to be a source of !for many years to come הרבצת תורה

$

Aviva and Michael Oppenheim In memory of our rebbe, ,זצ״ל Rav Aharon Lichtenstein on the one hand a "Gavra D'mistafina Minei par excellence" who "simply overwhelmed ...[and] overawed"; and on the other hand, "a remarkable fusion of mastery and simplicity, of vigor and humility and, above all, a pillar of radical integrity."

And in memory of Abraham L. Butler אברהם אריה בן שרגא פייוול הלוי our family's "pillar of radical integrity", whose Yahrzeit is on the first day of Rosh Hashana. $ The Butler Family

In honor of Rabbi Lebowitz and the editors of Ohr HaTzafon Thank you for all of your tireless work on this wonderful and inspiring project May you continue to be an inspiration for our community and for the entire Klal Yisroel. $ Nechama and Avi Kahn & Family In honor of Elisha Graff for his preparation and delivery of the Daf Yomi Shiur over the summer. Your Shiur is articulate, organized, clear and truly exceptional! $ Elana and Aryeh Lebowitz

רבי ומורי In loving and reverent memory of HaRav Lichtenstein zt’l, and תורת חסד Who taught and embodied ,to countless students ,תורת אמת And who shaped and inspired Torah observance on two continents and the world over. $ Rabbi Yehuda and Lisa Septimus In honor of those who strive to imbue our Shul, our homes, אורה של תורה and our community with the תפילות receive all of our ה' May ימים נוראים these ברחמים וברצון $ Rina and Eitan Zerykier and Family

Dedicated in honor of Abby, Andrew, and Noam Zimmerman We love you. $ Baba and Papa Zimmerman

דברי פתיחה $

Introduction Rabbi Aryeh Lebowitz $ ur outstanding visionary and hard-working editors have appropriately decided to dedicate this third volume of the journal This is a most .הגאון הרב אהרן ליכטנשטיין זצ"ל in memory of אור הצפוןO fitting tribute, as Rav Lichtenstein was one of the foremost leaders of the global Jewish community, was in fact the Rebbe of several of our friends and neighbors here in North Woodmere, and we feel his influence and teachings that דברי תורה contains several אור הצפון on a consistent basis. This edition of are based on the teachings of Rav Lichtenstein and were written by some of his most outstanding students. It is a particular honor for us that HaRav has agreed to contribute an original ,ישיבת הר עציון of ,שליט"א Moshe Taragin article in memory of his great Rebbe. In last year’s inaugural edition I began with a thought from Rav Lichtenstein relating to what it means for a Jew to remember (and not to forget) Hashem. This year, I would like to once again focus on the idea of “remembering”, with a thought, not from Rav Lichtenstein himself, but from 1.זצ"ל and dear friend, Rav Yehuda Amital ישיבת הר עציון his co-Rosh Yeshiva in is remembrance, specifically to be ראש השנה A major focus of the day of literally, to cause Hashem to remember us). We have an) מעלה זכרוננו לפני השם tells us that the גמרא Remembrances. The ,זכרונות called מוסף entire section of :serves this goal as well שופר choice of animal from which we take the למה תוקעין בשופר של איל? אמר הקב"ה תקעו לפני בשופר של איל כדי שאזכור לכם עקידת יצחק בן אברהם. )ראש השנה טז ע"א( Why do we blow a ram’s horn? Hashem says blow a ram’s horn so that I can remember for you the binding of Yitzchak. All of this discussion of jogging Hashem’s “memory”, and causing Him to remember, is exceedingly difficult to understand. What does “remembering” mean when speaking of Hashem? Hashem, by His very definition as a perfect !אין שכחה לפני כסא כבודך ואין נסתר מנגד עיניך !God, does not forget

.ספר עת רצון שיחות לימים נוראים עמ' 107 – 110 1

Rabbi Lebowitz has been the Rabbi of BKNW since its inception in 2004. The Rabbi and Elana have five children: Yonah, Yisrael, Zecharia, Daniel and Chani.

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 23 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו we constantly repeat the Thirteen ,ימים נוראים Throughout the period of Attributes of God’s mercy, in the hope that we will arouse Divine kindness in our judgment. Most of the Thirteen Attributes can easily be understood "אמת" as qualities that will likely lead to Divine kindness. However, the term and doesn’t seem to fit. After all, do ,י"ג מדות הרחמים truth) is also one of the) The same question can be ?אמת we really want to face the consequences of to remember? Do we want Him to השם Do we really want .זכרונות asked of ?we missed, and the time we wasted מנינים we told, the לשון הרע remember the .develops an approach to answer these questions זצ"ל Rav Yehuda Amital are primarily not geared ראש השנה we look for on זכרונות He suggests that the toward having Hashem remember us, since Hashem never forgets. Rather, we are reminding ourselves of our true identity and זכרונות when we speak of mission - who we are and what our purpose on earth is. in many ways, especially in the form ראש השנה on עקדה We emphasize the One of the .עקדה which is the symbol of the ,שופר the ,מצות היום of the primary Hashem calls out to ."הנני" is the simple word מעשה העקדה key words on the is that Avraham was able to עקדה The glory of the 2.הנני and he answers אברהם identify himself. said מלאך notes that the מדרש the ,"אברהם אברהם" calls out מלאך When the his name twice to indicate that the Avraham down here on earth matched the .He had found himself. He had achieved self-actualization .שמים Avraham in "איכה" in history, Hashem called to Adam ראש השנהOn the very first He had lost his 3.הנני literally: where are you?), but he was not able to say) today is to be able to answer the עבודה way and therefore went hiding. Our .הנני with איכה question of ראש השנה There is tremendous focus on the role of mothers in the Perhaps one of .אימא דסיסרא to חנה to שרה from ,הפטרות davening, laining and the themes of this emphasis on mothers is that it serves to highlight the point that we have to return to our roots and our true identity. No matter what a man accomplishes in life, no matter how many accolades he earns or how much he has changed, he will always be the same little boy to his mother. His mother keeps him grounded. :we are told 4מסכת שמחות In שאלו תלמידיו את ר' אליעזר כיצד דין הקבר? אמר להן כיון שנפטר אדם מן העולם בא מלאך המות וישב לו על קברו ומכה אותו בידו, אומר לו הגידה לי מה שמך אומר לו גלוי וידוע שמי לפני מי שאמר והיה העולם שאיני יודע מה שמי באותה שעה מכניס רוחו ונשמתו בגופו ומעמידו ומושיבו בדין.

.וירא כב:א 2 .בראשית ג:ט 3 .מסכת שמחות – חיבוט הקבר, פרק א הלכה ו, מובא בראשית חכמה, שער היראה סוף פרק יב 4

תשרי תשע"ו • Z 24 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON R’ Eliezer’s students asked of the punishment man faces after death. He responded that when a person dies, the angel of death sits by his grave and strikes him, asking “what is your name” whereupon the person responds that God knows that I don’t know my name. They then put his spirit and soul in his body and he is made to stand and face judgment. .is forgetting our name עולם האמת The ultimate embarrassment in the גמרא ראש may allude to this theme as well. The שופר of הלכות Some of the :tells us השנה דף כז ע"ב נתן שופר בתוך שופר אם קול פנימי שמע יצא ואם קול חיצון שמע לא יצא If one places a Shofar inside another Shofar and blows them together, if the sound of the inner Shofar is heard he fulfills his Mitzvah, but if the sound of the outer Shofar is heard, he has not fulfilled his Mitzvah. alludes to the idea that only when we hear the inner הלכה Perhaps the .ראש השנה the true obligation of יוצא sound of our soul and our true self are we The outer sound, the sound that comes from our exterior shell that hides goes on גמרא Additionally, the .מצוה who we really are, is not the sound of a to say: ציפהו זהב מבפנים פסול מבחוץ אם נשתנה קולו מכמות שהיה פסול ואם לאו כשר. When a Shofar plated in gold, if the plating is on the inside it is disqualified for use. If the plating is on the outside, it is only disqualified if it alters the sound produced by the Shofar. it won’t שופר When gold, the symbol of materialism, is added to the but as soon as the gold – the trappings of material ,פסול necessarily become .פסול is קול success – change the inner voice, the what do ,איכה When we do find that inner voice, when we answer the we find? What kind of message comes from the core of our soul? In the course of the past few years we merited to see a glimpse of what we are really was attacked by a vicious enemy and we all came כלל ישראל all about. When together, the experience of being a Jew through the difficult times is certainly challenging and agonizing, but also invigorating and hopeful. When we find the ability to cry for other Jews, when we genuinely want to share in their is ראש השנה that we look for on זכרונותour souls soar. The inner voice of ,צרות not only the voice of a person, but the voice of a nation. recommends that a person should try to משנה ברורה Even though the it is said that ,יום הדין to have on the זכות as a great ראש השנה on עליה receive an because he ראש השנה on עליה would not take an הי"ד Rav Elchanan Wasserman

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 25 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו singling him ,יעמוד אלחנן בונם בן הרב נפתלי בנוש did not want to hear the words His preference was to mix in .יום הדין out amongst a crowd of people, on the with the rest of the Jewish people. point out אחרוניםThe .כל ישראל יוצאין בשופר אחד that גמרא quotes a לבושThe גמרא in fact does not exist. While there is a ,לבוש cited by the ,גמרא that this there is no passage in ,סוכה that talks about the Jewish people sitting in one relating to all of the Jewish people listening to a single ירושלמי or תלמוד בבלי While we acknowledge that the actual source does not exist, we suggest .שופר that its theme certainly does. Perhaps the idea of all of the Jewish people hearing that same pure inner voice, is one that is well grounded in so much did teach us, and in fact underscores the very goal of the day of חז"ל of what .ראש השנה ,זצ"ל Harav Lichtenstein ,גאון As we consider the legacy of the great one of the key elements of his teaching, and indeed his personality, was an overwhelming ability to be true to himself. Regardless of circumstance, and despite any external pressure, Rav Lichtenstein had the discipline and courage to analyze situations and arrive at well-reasoned conclusions as to the proper way to view world events and our responsibilities toward them. He also possessed an incredible sense of responsibility for the Jewish people. It is our hope that we learn to emulate Rav Lichtenstein’s traits and always find ,uninfluenced by materialism, honor or other pressures ,קול שופר our inner and join with the rest of the Jewish people in expressing our unified voice, that serves as the most powerful voice כלל ישראל of קולbecause it is the unified .גאולה וישועה for our eventual

תשרי תשע"ו • Z 26 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON בל תוסיף of איסור The Rabbi Moshe Taragin1

$ Based upon a Shiur Klali of Harav Lichtenstein – May 1985

בל prohibits the phenomenon of תורה the ספר דברים n two contexts in From a theoretical standpoint .מצוות extending or augmenting - תוסיף can be dangerous- primarily in obscuring the true תורהIthe inflation of However, in purely legal or halachik .תורה dimensions and parameters of is Divinely mandated and human תורה .is far more constricted איסור terms, the are not just theologically inappropriate- they הלכהattempts to reconfigure would appear to be meaningless and should not be considered violations Is there any halachik meaning to an attempt to insert a 614th .איסור of the Assuming that this act is halachikally ?הר סיני which wasn’t delivered at מצוה has been violated. How can a person violate בל תוסיף of איסור meaningless, no ?בל תוסיף and in greater detail by the חז”ל Obviously this issue was dealt with by analyzing the שיעורים and Harav Lichtenstein delivered a series of two ,ראשונים .איסור structure of this

1. Rashi's Limited Position ,"לא תספו על הדבר אשר אנכי מצוה אתכם" :says ואתחנן )דברים ד:ב( in פסוק The cites רש"י ,פסוק In his comments on this .בל תוסיף introducing the concept of scenarios; each instance involves בל תוסיף and provides a list of ספרי the חפצא article" or מצוה" augmenting the number of components comprising a or a 5th specie ,ציצית a 5th set of strings to ,תפילין to פרשה Adding a 5th .של מצוה violation. Notably, the בל תוסיף would all constitute this type of ד' מינים to the "and adding to the "list מצוה more literal scenario of actually devising a new Evidently, this would not constitute a .רש”י of 613 isn’t mentioned at all by

1 The author had recently given this shiur in South Africa where it was recorded. One can go to the following link to view: https://www.youtube.com/watch?v=eoe_yIH5-2M.

Rav Taragin is a Ram at Yeshivat Har Etzion and a teacher at the Stella K. Abraham Beit Midrash for Women of Yeshivat Har Etzion in Migdal Oz in .

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 27 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו would be an מצוה transgression because declaring a completely new בל תוסיף .בל תוסיף empty action and would not encroach on

2. Rambam and Ramban's Expanded Category violations for contriving completely novel בל תוסיף do suggest ראשונים Two infractions בל תוסיף distinguishes between רמב"ם the ,הלכות ממרים ב:ט In .מצוות and classic Rabbinic legislation. In theory, any "addition" to a Biblical distinguishes רמב”ם To solve this, the .בל תוסיף prohibition should violate between an attempt to reconfigure the original Biblical category and an .as an example בשר בחלב of איסור independent Rabbinic decree. He selects the only red meat is forbidden to be cooked with dairy while poultry ,מן התורה certainly possess the authority to independently and רבנן is permissible. The "secondarily" prohibit poultry and dairy on a Rabbinic level and as a separate injunction. However, if they reinvent the Torah’s category and claim that .בל תוסיף poultry and dairy are Biblically forbidden they are in violation of "for an attempt to "add בל תוסיף is willing to consider רמב”ם Intriguingly, the To be sure, only a statement . תורהto the originally defined "איסור" or מצוה a by Rabbinic authorities constitutes a halachikally meaningful attempt to or even מצוות Presumably, attempts by a layman to invent new .תורה reshape ,categories possess no authority, are halachikally meaningless דאורייתא extend 2.בל תוסיף and do not violate he also limited ,בית דין to בל תוסיף limit this form of רמב”ם Not only did the it to extensions rather than inventions. An attempt to introduce a completely even if perpetrated by a Rabbinic authority, would also be ,מצוה newfangled Only an attempt to "stretch" a category .בל תוסיף empty and a non-violation of to poultry) is relevant and constitutes a בשר בחלב of איסור by extending the) imposes strict limitations, but ultimately רמב”ם violation. To summarize, the which isn’t mentioned in – בל תוסיף does acknowledge a more literal form of .ספרי or the גמרא the violation for בל תוסיף also suggests a רמב"ן the ,רמב”ם In addition to the "he claims that if "someone דברים ד:ב In his comments to .מצוה adding a new His subsequent comments imply .בל תוסיף he has violated מצוה devises a new

of this variety) may only apply if a halachik) בל תוסיף The Vilna Gaon already sensed that 2 he notices differences between the ,אדרת אליהו דברים יג:א authority attempts an invention. In Rav Lichtenstein quoted the Vilna Gaon as commenting upon the .איסור two citations of the The latter term .(דברים ד:ב in) "תוסיפו" and (דברים יג:א in) "תוסיף" difference between the term system. The former תורה is plural and refers to any individual who attempts to change the carry sufficient תורה term is singular and may refer to a unique body whose statements about between the layman's inability to רמב"םThe distinction of the .בל תוסיף authority to entail is already latent within the textual בל תוסיף to violate חז"ל and the “ability” of בל תוסיף violate .איסור articulations of the

תשרי תשע"ו • Z 28 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON whose statements carry halachik) נביא a limitation of this violation: only a What is .מצוה by asserting a completely new בל תוסיף authority) would violate ."applies even to "inventions" and not just "extensions בל תוסיף striking is that does suggest a violation בל תוסיףIn summary: The literal meaning of to adjustments to the איסור limited the רש”י ,However .מצוות to invent new items. This limitation is logically compelling; attempts מצוה actual texture of should have no halachik meaning and shouldn’t מצוות to render entirely new violation בל תוסיף did envision רמב"ן and the רמב”ם Both the .איסור violate the .invention but in very limited contexts מצוה for

ארבע מינים for בל תוסיף .3 מצוות and whether adding בל תוסיף of איסורThe question of the scope of the emerges from an interesting contradiction between two איסור violates the לולב" famously disputed whether חכמים and the רבי יהודה .גמרא סוכה passages in claimed רבי יהודה .be bound together ד' מינים must the -"צריך אגד או אינו צריך אגד claimed they could חכמים they must be fastened into one unit, whereas the רבי יהודה asserts that according to גמרא סוכה דף לא ע"א be held separately. The implying that ,בל תוסיף with a foreign specie would violate לולב binding the it would not. Presumably, this logic stems from the רבנן according to the of altering the composition of a רש”י paradigm emphasized by בל תוסיף lone the four articles constitute one integrated רבי יהודה item. According to מצוה unit and by adding a 5th element the identity of the overall arrangement the four species are not חכמים has been altered. By contrast, according to the one integrated "unit" but exist as solitary items which must ALL be taken The added specie doesn’t incorporate itself into any larger . מצוהto fulfill the object has מצוה arrangement or integrated unit, and no alteration of the items which all must מצוהoccurred. Effectively, there are four autonomous By taking a 5th, none of the .מצוה be hoisted to fulfill the requirements of the !!hasn’t been violated בל תוסיף autonomous items have been altered and would ד’ מינים violation for the בל תוסיף In fact, this same logic—that the or binding—emerges from אגד who requires רבי יהודה only apply according to זקן ממרא discusses the situation of a גמראThe .סנהדרין פח ע"ב in גמרא "a "related רבי אליעזר .מסורה who issues a mutinous halachik ruling which contradicts the to someone who issues a ruling זקן ממרא severely restricts the scenario of ."which is Biblical in origin, but has Rabbinic requirements" הלכה about a object" which contains an מצוה" Additionally the ruling must concern a itemized number of elements, which, if augmented, would be 'altered' or wrecked. This description—itemized elements which if augmented will lose גמרא context. The בל תוסיף its original identity—sounds very similar to the

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 29 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו would ד' מינים who don’t require "binding" of the חכמים asserts that the סנהדרין since "each specie exists ד’ מינים situation for the זקן ממרא not acknowledge a reinforces גמרא This .האי לחודיה קאי והאי לחודיה קאי ",independent of another can't בל תוסיף ,ד' מינים the notion that, without a bound and integrated unit of who requires 'binding' of the 4 into 1, would ,רבי יהודה be realized. Only since added elements would change the complexion of ,בל תוסיף acknowledge more clearly articulates this גמרא סנהדרין the overall arrangement. In fact, the האיThe unmistakable language of .גמ' סוכה לא ע"א logic which is latent in the underscores the fact that the 4 are not unified and the לחודיה קאי והאי לחודיה קאי .object מצוה addition of a foreign 5th element doesn’t alter the identity of the This statement, though logical and textually based, is very troubling. ד’ in the context of בל תוסיף would never acknowledge חכמים Effectively, the חכמים This is challenging since ultimately we accept the position of the .מינים בל do not require binding; this position effectively eliminates ד’ מינים that the ironically) גמרא סוכה לא ע"ב Furthermore, the .ד’ מינים in the context of תוסיף appears to verify (גמרא appearing just a few lines subsequent to the previous who don’t require actual רבנן even according to the ד’ מינים for the בל תוסיף for adding an extra בל תוסיף cites a statement asserting גמראbinding. The Responding to the query about the need to state such an .לולב element to the responds that "one may have assumed that according גמרא the ,הלכה obvious IS NOT violated by augmentation בל תוסיף ,who requires binding רבי יהודה to since extra elements won’t be incorporated into the arrangement (ie: would states גמרא not be bound with the other four). To repudiate this thought, the is violated by adding elements even according to בל תוסיף in clear terms that who רבנן is a "given" according to the בל תוסיף assumes that גמראThe .רבי יהודה who does רבי יהודה don’t require fastening but may not apply according to require fastening. Without considering the ramifications within the position ,who do not require binding ,חכמים implies that the גמרא this ,רבי יהודה of for additions to the arrangement. This בל תוסיף would certainly acknowledge only בל תוסיף which asserted גמרא is a direct contradiction to the previous .רבי יהודה according to

4. Resolving the Contradiction גמרא of this גירסא alters the actual (סנהדרין in תוספות cited by) רבינו חננאל The but ,בל תוסיף acknowledges רבי יהודה yielding a consistent system in which only ד’ מינים for בל תוסיף maintain our version which clearly states that ראשונים most .חכמים exists even according to the Two different resolutions emerge: can חכמים even according to the בל תוסיף which asserts גמרא לא ע"בThe (1

תשרי תשע"ו • Z 30 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON בל be 'contextualized' in a manner which preserves the single-track system of and integrates מינים who demands binding of the רבי יהודה Indeed, only .תוסיף by adding an extra elements and בל תוסיף them into one unit acknowledges even בל תוסיף The suggested .מצוה of the חפצא thereby reconfiguring the overall who do not require binding, can be explained in a חכמים according to the different fashion. to which even בל תוסיף introduces a second model of גמרא לא ע"בThe (2 is violated. Adding בל תוסיף ,isn’t altered חפצא would admit. Even if the חכמים the an extra element would not alter the loosely affiliated species according to who don’t require binding. Yet a second model exists in which חכמים the מצוה is violated by performing an non-mandated and unnecessary בל תוסיף action. both in – תוספותadopt the first strategy while תלמידים and his רמב"ן The .assert the second -סנהדרין and סוכה is only בל תוסיף who claims that indeed רמב"ן cites the ריטב"א The From .ד’ מינים who requires the binding of the רבי יהודה feasible according to represent one integrated and framed unit and ד’ מינים his perspective, the חפצא prescribed תורה introducing a foreign element 'mars' and alters the aren’t מינים do not require binding, the חכמים As the .בל תוסיף and violates integrated and the addition of a foreign element will not alter any 'framed/ חכמים asserts that even the גמרא סוכה לא ע"בThe .מצוה of a חפצא 'integrated if a foreign element is added. Even בל תוסיף of איסור דרבנן would introduce an איסור an ,מינים would not apply to the non-integrated בל תוסיף דאורייתא though .חכמים would prohibit adding foreign species even according to the דרבנן ד’ מינים level in the context of דאורייתא on a בל תוסיף ,Fundamentally though Conceptually, only one model of .רבי יהודה is only problematic according to item by introducing an added מצוה exists: altering the texture of a בל תוסיף alters the texture of the תפילין or foreign element. Inserting a 5th section in changes the complexion of the ציציתthemselves. Adding a fifth set of תפילין are integrated and therefore adding רבי יהודה according to ד’ מינים garment. The an element changes the overall and inherent composition. was סוכה לא ע"א on גמראadopt a different view. The initial תוספות רבי יהודה which only בל תוסיף alteration" of-חפצא" articulating the classic ד’ do not envision the חכמים As the .ד’ מינים acknowledges in the context of as integrated, additional elements employed to bind them will not alter מינים introduces a second דף לא ע"ב on גמרא the overall composition. The ensuing beyond the halachik מצוה repeating an additional act of a :בל תוסיף form of has מצוה hasn’t been altered but an extra act of the חפצא mandate. Even if the can בל תוסיף has been violated. This second model of בל תוסיף ,been performed

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 31 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו is problematic בל תוסיףThis .בל תוסיף 'be categorized as a 'ma'aseh-oriented Even though hoisting the additional specie .חכמים even according to the an extra "act of hoisting" has occurred and ,מצוה of the חפצא hasn’t altered the .has been violated בל תוסיף the second model of is only violated if the בל תוסיף admit that the second variety of תוספות in an upright fashion) דרך גדילתן specie is raised in the proper fashion known as as it grew). If the specie is hoisted upside down or employed laterally to bind "has occurred and this "second לקיחה no halachik act of ,ד’ מינים the other was describing לא ע"א on גמראwould not ensue. The previous בל תוסיף form of with a different specie. Since the extra specie ד’ מינים a situation of binding the occurred מעשה לקיחה wasn’t hoisted in the upright fashion, no extra halachik model is irrelevant. The only relevant model in בל תוסיף "and the "ma'aseh רבי יהודה and this is only problematic for בל תוסיף "חפצא" this scenario is the which is altered by the ד’ מינים who envisions an integrated arrangement of describes a לא ע"ב on גמראintroduction of a foreign element. The subsequent situation in which the additional item was hoisted upright and an additional emerges, and בל תוסיף occurred. Hence the “ma'aseh” form of לקיחה act of .has been violated בל תוסיף concede that חכמים even the and solved the apparent בל תוסיף Having devised a new model of is still faced תוספות ,סוכה in גמרא contradiction between the two parts of the asserts that according גמרא The .סנהדרין in גמרא with the challenge of solving the binding, "each specie is isolated" and אגד who don’t require the חכמים to the exists even בל תוסיף violation hasn’t occurred. If a second model of זקן ממרא a aren’t bound, shouldn’t the ד’ מינים and even if the ,חכמים according to the ?בל תוסיף violation just as it constitutes זקן ממרא addition of a specie entail a provides reinforces the definition תוספות Interestingly, the solution which " "מין They assert that even if hoisting an extra .בל תוסיף "of this second "ma'aseh would be unaffected!! Ultimately ד’ מינים of מצוה the base ,בל תוסיף would violate בל while simultaneously violating ד’ מינים of מצוהthe person would fulfill the As such, this added scenario can’t be considered "ruinous" - which is !!תוסיף זקן ,iterated גמרא violation. As the זקן ממרא one of the requirements for the if the mutinous juror – "כל המוסיף גורע" only emerges in a situation of ממרא .through his illegal addition מצוה marred the מצוה violation which doesn’t disqualify the בל תוסיף This condition of a The .תוספות according to בל תוסיף can only apply to the second model of scenario—whereby an added element mars and בל תוסיף "original "classic performance. An מצוה item—would also invalidate the מצוה distorts the rendering it a halachikally meaningless , תפיליןwould disfigure פרשה added בל תוסיף based form of-חפצא Unlike the .מצוה item and thereby obstructing the

תשרי תשע"ו • Z 32 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON doesn’t affect the בל תוסיף the second model of ,מצוה which invalidates the מצוה item but creates an autonomous violation by performing an excess מצוה even though מצוה action. This added execution doesn’t impact the actual base .בל תוסיף of איסור it violates an independent in a בל תוסיף argue about the scope of רמב"ן and the תוספות ,Essentially and the רש”י fashion which is similar to the logic behind the debate between to בל תוסיף previously cited. It is logically compelling to limit רמב”ם and רמב"ן .חפצא של מצוה proscribed- תורהinsertions of extra elements which reconfigure have no halachik מצוה or repeating an act of an existing מצוות Merely adding in his רש”י This is implied by .בל תוסיף meaning or impact and do not violate in his solution רמב"ן This is also clearly defended by the .תורה comments to the to the contradiction and his unwillingness to extend a second version of which do גמרא As we will soon see, there are several places in the .בל תוסיף is forced to reconcile. By רמב"ן which the בל תוסיף suggest a second model of did consider adding (רמב"ן על התורה and ironically the) רמב”ם contrast, the .בל תוסיף or extending halachik categories a form of מצוות new preserved רמב"ן the ,סוכה As previously described, in his comments to since the בל תוסיף Human invention cannot violate . איסורa narrowly defined creation of a new concept possesses no halachik meaning. Only by physically בל item can מצוה inserting an additional element and materially defacing the his original three examples ,דברים ד:ב quoted above on רש”י be violated. In תוסיף are all objects which are altered by addition. The extra section of בל תוסיף of reconfigure ציצית themselves. The added תפילין changes the nature of the תפילין who envisions them רבי יהודהthe clothing. The added specie—according to being bound into one unit—changes the complexion of the arrangement of .ד’ מינים

בל תוסיף Three additional situations of .5 surrounding בל תוסיף Despite the attractiveness of this 'one-model' system of in which בל תוסיף suggest situations of ש"ס several other sources in ,חפצא the would simply reply that תוספות .alteration doesn’t seem to occur-חפצא this prohibitions where an בל תוסיף "these cases are examples of "ma'aseh-based The .בל תוסיף extra activity is performed and violates the second model of would be faced with ,בל תוסיף who maintained only one model of ,רמב"ן where no בל תוסיף the challenge of explaining these broader instances of .exists חפצא discernable ראש השנה in גמרא is cited by a בל תוסיףThe first "problematic" application of who adds and additional sentence to כהן for a בל תוסיף which discusses כח ע"ב if מצוה of a חפצא It doesn’t appear as if a .ברכת כהנים the three-sentence text of

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 33 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו do not תוספות .is violated בל תוסיף and yet פסוק being altered by adding an extra address this situation but presumably would ascribe this scenario to their has performed כהן the ,פסוק By reciting an extra .בל תוסיף second model of and extraneous and unsolicited action and has violated the "ma'aseh" model where no object has been בל תוסיף envision רמב”ן How would the .בל תוסיף of reshaped? .is sensitive to this issue and offers a solution רמב”ן To be sure, the since all the :ברכת כהנים for בל תוסיף in defense of רמב”ן cites the ריטב"א The are extended, it is comparable to כהן are recited while the arms of the ברכות Presumably, the .בל תוסיף and is susceptible to רבי יהודה of לולב ”the “bound .is the text itself פסוק object which is being altered through the additional A script with additional text is not just "larger"- it is a completely different version. Similarly, a fragment of a set script is also a completely different the ;חפצא has changed a כהן the ,ברכה textual entity. By inserting an additional proscribed has been reconfigured. In truth, this תורה script itself which the ,Evidently ”.כהן textual alteration occurs independent of the “hands of the believed that an item is only considered altered if its components רמב”ן the are unified and integrated by an "extrinsic" element rather than an intrinsic aren’t considered an integrated ברכת כהניםintegration. The sentences of They are only .פרשת נשא script simply because they occur in sequence in unified into an integrated entity because they are accompanied by a physical gesture of raised arms. Any sentence recited with those raised arms becomes incorporated into the “integrated text” in the same way that any specie is incorporated into the ד’ מינים inserted within the necessary “binder” of the can be based on ברכת כהנים of בל תוסיףunified arrangement. Apparently, the .רמב"ן alteration of the בל תוסיף based-חפצא the lone model of is a ברכת כהנים for בל תוסיף Interestingly enough, the question of whether may provide מצוה or the second model of adding a separate איסור based-חפצא ברכת a solution for an interesting question raised by Rav Soloveitchik about ,(toward the end) קונטרוס על חנוכה in his ,בית הלוי in general. A well known כהנים must be recited audibly and cannot be whispered or ברכת כהנים claims that which הלכות תפילה פרק יד הלכה יב in רמב"םmouthed.3 The Rov questioned a was whispered. If an inaudible פסוק violation even if the extra בל תוסיף asserts a why ,ברכת כהנים of מצוה recital isn’t considered a legitimate performance of the HaRav Lichtenstein resolved the ?בל תוסיף should it constitute a violation of

ברכת must personally recite the כהן asserts that a בית הלוי Based on this requirement, the 3 being recited and fulfilling his mitzvah based on the ברכות rather than listening to the כהנים would render a situation in which the שומע כעונהThis principle of .שומע כעונה principle of .קול רם listener" recited the text, but it would not be considered an audible recital or"

תשרי תשע"ו • Z 34 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON was indeed referring to the רמב"ם question of the Rov by suggesting that the .the script itself is altered ,פסוק By adding an extra .בל תוסיף model of-חפצא the ,ברכת כהנים Even though a silent articulation isn’t considered an act of ,has been altered ברכת כהניםverse itself has been recited and the script of 4.בל תוסיף model of חפצא rendering a to a scenario of the בל תוסיף also applies ראש השנה in גמרא That same require only קרבנות Some .מזבח unnecessary application of blood upon the (חטאת while others (such as a ,(קרבן בכור one application of blood (such as a addresses a situation in which משנה זבחים פ ע"אrequire four treatments. The blood requiring one application becomes mixed with blood requiring ,suggests that the entire mixture be applied four times רבי אליעזר .four objects claiming that this רבי יהושע .thereby “covering” both requirements applying blood four times when it only requires one ;בל תוסיף would violate .infraction בל תוסיף application is a doesn’t relate to this situation but presumably would תוספות ,Once again of an added and ,בל תוסיף assert that this represents the second model of unnecessary action of blood-application which violates the “ma'aseh” model Interestingly ?בל תוסיף resolve this form of רמב”ן How would the .בל תוסיף of doesn’t address this (ריטב"א at least as quoted by the) רמב”ן enough, the concern or cite this case. Perhaps this infraction of excessive blood application can be reconciled through a deeper understanding רמב"ן model of the בל תוסיף with the lone derives the זבחים נד ע"ב in גמרא to apply blood four times. The מצוה of the which asserts ,”סביב“ obligation of applying blood four times from the word be coated with blood. This may just be an מזבח that the perimeter of the indirect method of describing four separate applications of blood on each did not employ תורה of the respective four corners. For various reasons, the

Rav Chaim - who - בית הלוי Rav Lichtenstein cited the son of the ,בית הלויAfter citing the 4 Subsequently, he raised the observations .בית הלוי disagreed with one of the comments of the בית of Rav Chaim's son, Harav Moshe Soloveitchik who defended the original point of the ,and differed with his father, Harav Chaim. Afterwards Rav Lichtenstein cited the Rov הלוי Harav Soloveitchik, who effectively supported his grandfather, Harav Chaim, and disagreed with his father and great grandfather's position. Finally Harav Lichtenstein mentioned that with the Rov, he himself had issued a comment which effectively גמרא when he studied this which had been reinforced by Rav Moshe בית הלוי supported the original statement of the Soloveitchik, but contested by Harav Chaim and the Rov. being presented by Rav מסורהListening to this presentation of five generations of Brisker Lichtenstein had a very formative effect upon me. It empowered me to realize that I was now part of such a vaunted Mesorah. If my memory serves, Rav Lichtenstein concluded by .(with his son Moshe (now Harav Moshe Lichtenstein סוגיא describing himself learning this essentially supporting the ,סוגיא His child offered a perspective which effectively reversed the .בית הלוי Rov's position which had reinforced Rav Chaim's original debate with the

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 35 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו the actual number four, but described a circumscription, which ultimately may not be describing תורה mandates four applications. Alternatively, the with blood מזבח is to glaze the מצוה four separate applications. Rather, the is defined not as blood מצוהby applying blood to each and every corner. The covered with blood. If מזבח but rather as creating a (מעשה הזאה) application this latter version is correct, five applications of blood create a very different than four applications. By adding an extra application a מזבחeffect upon the is not just the target upon which מזבחThe .מזבח has in fact changed, the חפצא ,מצוה of blood application is performed. It is the actual object of the מצוה the is performed. By introducing an additional dot מצוה with which the חפצא or .has been altered מצוה envisioned" object of the-תורה" of blood the creates a scenario which yields an עירובין צה ע"א on משנה Finally, the situation which may challenge the single model system of בל תוסיף additional without שבת on תפילין instructs a method of transporting משנהThe .רמב"ן the this is necessary for a situation ;הוצאה carrying them and violating the laws of must be relocated for their own safety (for example to spare תפילין where instructs that they be donned one pair at משנהthem from a raging fire). The asserts a more efficient strategy- to רבן גמליאל .a time and transported to safety wear two pairs at a time. Wondering why this more efficient approach was claims that wearing two pairs דף צו ע"א on גמרא the ,תנא קמא rejected by the ,Again .בל תוסיף as opposed to the requisite one pair would violate תפילין of an :בל תוסיף could easily cast this as a violation of the second model of תוספות ”has been executed and the second “ma'aseh תפילין additional act of wearing it ,רמב”ן has been perpetrated. However, according to the בל תוסיף model of is not obvious which “object” is being transformed by wearing an extra pair according to ד’ מינים Each pair is worn in isolation similar to the .תפילין of בל תוסיף who don’t require their binding and don’t acknowledge a ,חכמים the בל apply חכמים Why would these same .מינים for four separate non-integrated ?תפילין to two unrelated pairs of תוסיף רמב”ן according to the תפילין by this case of בל תוסיף Solving the idea of based on an approach developed by תפילין of מצוה may require assessing the the ,מצוה for the ברכות Harav Soloveitchik zt’l. Noting the presence of two possessed two separate components. Beyond the מצוה Rav assumed that the .is comprised of a second element מצוה the ,תפילין physical action of donning transforms the person who wears them into a different and more sacred תפילין endowed to the person קדושהitem. The Rav collected several proofs that the mandates מצוה The .מצוה is a halachik component of the actual תפילין who wears level of the "wearer" and קדושה as well as converting the תפילין both wearing The Rav would commonly quote the .ברכות therefore demands two separate

תשרי תשע"ו • Z 36 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON תפילין that a person who wears (הלכות תפילין ד:כה in) רמב”ם comments of the should be transformed into a humble and pious person who isn’t immersed in levity or empty or malignant thoughts. Rather, it should prompt him to commit himself to expanded religious consciousness. This indicates that the ,Ultimately .מצוה upon the person is an integral part of the תפילין impact of the proscribed-תורה upon a body will alter a תפילין placing two separate pairs of endowed by קדושה envisioned a תורהthe person himself. The ,מצוה of a חפצא !!and this conduct creates a completely different item תפילין one pair of both in their general commentaries as well , ראשוניםTo summarize: The explore the ,גמרא as in their solution to an apparent contradiction in the would entail חפצא של מצוה Without question, alteration of a .בל תוסיף nature of בל action constitute מצוה Would the performance of an additional .בל תוסיף claimed רמב”ן claimed that it would, whereas the תוספות It appears that ?תוסיף that it would not. This does not necessarily mandate that invention of new These .בל תוסיף or even expansion of existing categories would involve מצוות respectively, but don’t appear in רמב”ם and רמב”ן options are suggested by the .גמרא in the בל תוסיף the description of

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 37 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו תשרי תשע"ו • Z 38 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON תשובה $ תשרי תשע"ו • Z 40 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON The Mechanics of Interpersonal Teshuvah לזכר נשמת רבי ומורי הרב אהרן ליכטישטיין זצ"ל

Rabbi Yehuda Septimus $ would like to thank the editors, sponsors, and contributors to this volume for ,שליט"א ,Rabbi Lebowitz רבי וחברי of Ohr HaTzafon, and especially to לזכר נשמת רבי ומורי הרב אהרן ליכטישטיין Idedicating the Torah of these pages ,Any Torah shared in memory of someone who was so brilliantly .זצ"ל passionately, and impactfully dedicated to Torah is appropriate. For me personally, any opportunity to dedicate Torah to someone who shaped me and my own commitment and approach to Torah so profoundly is deeply is particularly מצוות בין אדם לחברו over תשובה appreciated. But the topic of appropriate because it reflects an attempt to tie religious humanism and could. It is זצ"ל Brisker lumdus together in a way that only Rav Lichtenstein one of countless ways I try to emulate him. May we all merit to emulate Rav in his so many unique traits in which he taught by example זצ"ל Lichtenstein .בכבוד, בגדולה, ובעניוות

Classifications and differentiations ש"ס and throughout מסכת יומא discussed in — תשובהThe general mechanics of are standard across almost all types – ראשונים and further systemized by the might characterize and classify the basic steps of ראשונים Various .תשובה of slightly differently.1 But almost all of them count fairly similar steps תשובה – usually four, give or take a step or formulation. The typical classification חרטה על העבר (ceasing to violate); (2) עזיבת החטא (looks something like this: (1 determination to avoid future) קבלה על העתיד (regret of past violation); (3) verbal confession of the violation and of the other) וידוי (violation); and (4

רמב"ם הלכות תשובה ב:ב, חובות הלבבות לרבינו בחיי אבן פקודה ז:ד, ספר האמונות והדעות For example, see 1 .לרב סעדיה גאון מאמר ה

Rabbi Yehuda Septimus has served as Mora D’atrah of the Young Israel of North Woodmere since September 2008. Rabbi Yehuda and his wife Lisa are blessed with four children, Lea, Avi, Dalya, and Gila.

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 41 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו steps of the process).2 These steps are what I call the “general mechanics” of .תשובה picture? Normally תשובה But what happens when a new party joins the is a two party process. It is between the individual and Hashem (or the תשובה עבירות and Hashem). But this is only true of ציבור between the ,ציבור in case of a over an interpersonal violation? Now there is תשובה What about .בין אדם למקום a new party involved – not just the transgressor and Hashem but the injured party. Where and how does he fit in? הלכה I would like to consider the underpinnings of the foundational under תשובה the requirement that an individual doing – תשובה regarding such such circumstances not simply perform the four aforementioned steps but .מצוות בין אדם לחברו that he appease, or ask forgiveness of, his friend in case of

appeasing vs. asking forgiveness – משניותThe two offer different formulations of the requirement for someone who משניות Two describes the משנה יומא ח:טThe .עבירה בין אדם לחברו wishes to repent for an requirement as one of appeasement: עבירות שבין אדם למקום יום הכפורים3 מכפר עבירות שבין אדם לחבירו אין יום הכפורים מכפר עד שירצה חברו Yom Kippur Day atones for one’s sins against Hashem alone; but even Yom Kippur Day does not achieve atonement for sins perpetrated against one’s friend, until the perpetrator appeases his friend. :speaks of asking forgiveness משנה בבא קמא ח:ז ,In contrast אף על פי שהוא נותן לו אין נמחל לו עד שיבקש ממנו שנאמר )בראשית כ'( ועתה השב אשת וגומר Even though the offender compensates the damaged party [with tza'ar and boshet], the offence is not forgiven until he requests [forgiveness] from [the damaged party], as [Hashem] says [to Avimelech]: “Now therefore restore [Avraham’s] wife, e t c .” בקשת and ריצוי One might respond to such a discrepancy by saying that are essentially synonyms, by differentiating between the contexts and מחילה thus the requirements, or by accounting for the divergent formulations in

This point is emphasized by Rav Soloveitchik .רמב"ם הלכות תשובה ב, סוף הלכה ב וכל הלכה ג See 2 .על התשובה and שעורי הגרי"ד על עבודת יום הכיפרוים in numerous places in his writings, including as reflecting the view משנה understands the כסף משנה א:גThe .רמב"ם הלכות תשובה א:ג, ב:יא See 3 .תשובה even if someone who does not do כפרה brings יום כיפור who believes that ,רבי of

תשרי תשע"ו • Z 42 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON do.4 But it is worth asking whether alternate ראשונים any number of ways. And עבירות בין אדם לחברו for תשובה understandings of this additional requirement in is something ריצוי are hidden within these two formulations. For example that takes place between two parties. By definition one cannot do it without the other party. You can aim to appease, but you have not appeased until the ,בקשת מחילה other person responds to your rapprochement in a certain way.5 on the other hand is a request. Obviously the transgressor would like the answer to his question to be “yes, I do indeed forgive you.” But even if the answer is no, the request has still been made. We will present two different We will also consider along the way .בקשת מחילה options of how to view the בקשת is essentially the same requirement as משנה יומא of ריצוי whether the or a different requirement altogether, and if so, how it fits in to the מחילה .עבירות בין אדם לחברו process in תשובה seem to identify – בבא קמא as well as in יומא in – משניות Either way, both for תשובה appeasement or the request for forgiveness as indispensible to interpersonal sins. How precisely does this step fit into the general mechanics that we introduced previously? Does the addition of another party תשובה of into the discussion change the basic mechanics – or even the fundamental ?performed תשובה character – of the redressing vs. confessing – חקירהThe רבינו ,In introducing the requirement to request forgiveness from one’s friend he בבא קמא in משנה In keeping the context of the .בבא קמא in משנה cites the יונה under the principle generally known בקשת מחילה classifies the requirement of שערי תשובה repairing the damage caused by the sin), or as the) תקון החטא as repair of that which has been) תקון המעוות באשר יוכל לתקון describes it,6 א:מד bent, to the extent it is reparable).7 is introduced תשובה component of תיקון החטא It is no coincidence that the

together, with no משניות cites these two רמב"ם הלכות תשובה ב:יא-יב Note, for example, that the 4 indication of any tension between the two or any differentiation of their roles. 5 One wonders whether there is even a relationship between the formulation of the ריצוי חברו and requirement of "מרוצה לקהל" be ימים נוראים for שליח ציבור requirement that the .יום כיפור before ,with me רבינו יונה Professor Bernard Septimus, for sharing this ,אבי מורי I am indebted to 6 that comes out of it. The othernafka חקירה below and the גר"א as well as the position of the mina’s and other mistakes in this article, of course, are my own. קהלת is not just a literary reference to תקון המעוות באשר יוכל לתקוןThe use of this expression 7 פסוק It is also a reference to the few times this .מעות לא יוכל לתקן וחסרון לא יוכל להמנות that ,א:טו albeit not the limits of ,תשלומין all of which speak of the limits of ,גמרא is quoted in the .מצוות our ability to make up missed ,תשלומין but rather the limits of ritual תשלומין monetary feels the need to qualify and to remind us that not all of the destructive רבינו יונה ,Here too results of sin can be repaired.

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 43 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו One .תשלומין is the payment of תיקון החטאThe classic example of .בבא קמא in who steals or inflicts damage upon another’s person or property must return the stolen item or compensate the damaged party for the damages. Without is impossible.8 It is within תשובה ,obligations תשלומין the fulfillment of the basic just as the person who inflicts ,משנה understands the רבינו יונה this context that damage repairs the damages through payment, so too, in any example of an one person damaging another, even if not physically, the repair must take place in the form of asking forgiveness from the aggrieved party.9 According .תיקון החטא in דין is a בקשת מחילה ,then רבינו יונה to ,exists בקשת מחילהHowever, a completely different understanding of just one directed not to God – וידוי in דין is a בקשת מחילה according to which :argues חובות הלבבות ז:ד but to the person offended. Thus, for example, the והתודותו בעונו - סבת המחילה לו... כמו שנאמר )משלי כח( ומודה ועוזב ירוחם. ואמר בהפך זה )ירמיה ב( הנני נשפט אותך על אמרך לא חטאתי. ואמר )משלי כח( מכסה פשעיו לא יצליח. וכזה נראה בין בני אדם, כי החוטא לחברו, כשיכנע לו ויודה שחטא לו והרע אליו, ובקש ממנו המחילה, והכיר חברו ממנו שהוא מתחרט על מה שקדם לו מן החטא, לא יתעכב מלמחול לו ומעבור על פשעו, ויסיר מה שיש לו בלבו מן הנטירה. asking forgiveness from the רבינו בחיי According to this passage in aggrieved party is inextricably bound to the fundamental steps required and רמב"ם In fact they are one and the same. As .תשובה universally in all is a verbal expression of the all of the required וידוי ,others10 understand it is that וידוי as בקשת מחילה is telling us in defining רבינו בחיי What .תשובה steps of are not simply sins against God involving the wronging of עבירות בין אדם לחברו a human; they are sins against God and against the human. Naturally, then, requires the wrongdoer’s engagement of God and the injured party in תשובה all phases of the process. בין and בין אדם למקום are the same for תשובה the basic steps of ,רבינו יונה For The .תיקון החטא that of ,בין אדם לחבירוThere is just an extra step for .אדם לחברו third party – the injured party – is addressed in the preliminary steps of the

8 We will return to this at the end of the article, but we must not confuse this type of is often used to refer תקון החטא .with two other very similar usages of the term תיקון החטא The .תשובה to moral or mystical repair for sins that are not indispensible components of and רש"י according to ,חטא העגל for the תיקון החטא for example, accomplished a moral ,משכן as ,עבירות for specific תיקון החטא can accomplish a mystical ניהוגי ימי השובבי"ם and ,מפרשים other However, no one would claim .ספרי הלכה ומנהג and recent ספרי קבלה described in numerous .תשובה it would be impossible to accomplish basic תיקונים that without these כי בדברים שבין אדם לחברו, כמו הגזל והחמס, לא יתכפר עונו עד אשר ישיב את :In Rabbeinu Yonah’s words 9 .הגזלה. וכן אם ציער את חברו והציק לו או הלבין פניו, או סיפר עליו לשון הרע, אין לו כפרה עד שיבקש ממנו מחילה 10 See note 2.

תשרי תשע"ו • Z 44 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON as well as the fundamental character – תשובה but the basic steps of ,תשובה רבינו is between the sinner and God. For תשובה .are the same – תשובה of the must be doubled וידוי as well the steps remain identical. It’s just that the בחיי then, is directed toward ,תשובה since you sinned toward two parties; your is an act of בקשת מחילה two parties. Clearly it makes a real difference whether .(רבינו בחיי or an act of confessing (like (רבינו יונה redressing (like Important note: While some of the formulations we will discuss below in משנה most use the language from the ,יומא in משנה use language from the .confessing) vs) וידוי – We have presented these two understandings .בבא קמא I will table for the .בקשת מחילה redressing) – as two ways of seeing) תיקון החטא is just a different understanding of ריצוי moment the question of whether but I do ,עבירה בין אדם לחברו for an תשובה what is being done when we try to in the יומא in משנהnot believe that it is. After seeing the unique role of the משנה and the ,ריצוי various nafka mina’swe will be able to return to the role of in relation to ריצוי and hopefully arrive at a better understanding of ,יומא in .בקשת מחילה

Nafka mina’s are many. We will sample a few חקירה The potentialnafka mina’s for this realms.

1. Must I use a different formulation in each of my requests for forgiveness? יומא and his brothers is quoted in יוסף from the reconciliation between פסוק A as a source for seeking forgiveness from the individual injured three פז ע"א times: אמר רבי יוסי בר חנינא: כל המבקש מטו מחבירו אל יבקש ממנו יותר משלש פעמים, שנאמר ]1[ אנא שא נא פשע אחיך וחטאתם ]2[ כי רעה גמלוך ]3[ ועתה שא נא לפשע עבדי אלקי אביך... to מבקש מחילה is that it requires the גמרא The standard reading of this attempt obtaining forgiveness at least three times from the injured party before giving up. However, based on the variation in the brothers’ requests ב"ח או"ח ס' cited in the ,מהרי"ל in the proof text, the יוסף for forgiveness from here as making an additional requirement רבי יוסי בר חנינא understands ,תרו ,however ,ב"ח employ different language. The בקשות that each of the three – the ,רי"ף the , סמ"גnotes that none of the great early codifiers – including the .cite this requirement – רא"ש and the ,רמב"ם The logic of using different formulations makes perfect sense if we עבירה בין אדם The very same .תיקון החטא in דין as a בקשת מחילה understand will impact the injured party differently depending on his particular לחברו

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 45 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו sensitivities, aversions, and previous interactions with the transgressor. The subjective component of the injury cannot be known to the transgressor – nor can the ideal formulation to address that subjective pain. It therefore 11.בקשת מחילהmakes sense to use different formulations with each may very well based ב"חThe logic of the other codifiers cited by the ,וידוי If it is a form of .וידוי as a form of בקשת מחילה on an understanding of is more about בקשת מחילהdifferent formulations would not be necessary. The than about hitting a specific note with תשובה the expressions of regret and is recited וידוי the injured party. Moreover, we know that the classic, liturgical Nobody suggests that a .יום כיפור numerous times over the course of the בקשות מחילהThe three . וידוייםdifferent formulation is needed for each of those should be no different.

2. Strike three; then what? is generally understood as requiring ,גמרא from the above ,רבי יוסי בר חנינא of the non-responsive injured party. But a closer reading בקשות מחילה three כל המבקש מחילה:yields a slightly different conclusion. His precise language The language seems to imply a cap on the .מחבירו אל יבקש ממנו יותר משלש פעמים number of times a person is allowed to ask for forgiveness, not an obligation describes the response of טוא או"ח ס' תרו to try three times. Nevertheless, the אם אינו מתפייס :to the unforgiving aggrieved party as follows מבקש מחילה the The implication – that one can choose to continue .בג"פ אינו צריך לפייסו עוד that is the source גמרא trying – seems to stand in direct contradiction to the שולחן and then the טור This implication in the language of the .הלכה of this מגן the ,ב"ח including the ,נושאי כליםis affirmed explicitly by numerous ערוך have one טור and those who quote the ב"ח Even the .משנה ברורה and the ,אברהם concern with this approach. They qualify their permission to exceed three .בזיון התורה tries to situations where there is no concern of But a different concern exists, one not mentioned by most. Based on the instructs the injured party whose friend beseeches רמ"א the ,בבא קמא in משנה לא– him/her for forgiveness against unsympathetically refusing to forgive therefore argues that the שפת אמת על הש"ס ד"ה רב שאניThe .יהיה אכזרי מלמחול is precise; sometimes three is the absolute upper רבי יוסי בר חנינא language of

11 In this respect, it is interesting to note that while the source for seeking forgiveness three יבקש ”,that of “asking forgiveness – בבא קמא in משנה uses the language of the ,יומא פז ע"א ,times In contrast, in his deriving the requirement for three different formulations from the .ממנו that of – יומא in משנה employ the language of the ב"ח and the מהרי"ל the ,גמרא used in that פסוק ,for example ,ספר מהרי"ל הלכות ליל יום כיפור, סעיף ד The original language in .ריצוי ”,appeasement“ As we noted, the language of appeasement points much more in the .בשלש מיני רצויין ירצנו is .וידוי than תיקון החטא direction of

תשרי תשע"ו • Z 46 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON לפני limit on asking for forgiveness. Otherwise, all you are doing is violating causing your friend, to sin against you by callously refusing to forgive ,עור and שולחן ערוך and טור explains that the case to which the שפת אמת you. The refer – where it is indeed laudable to persist past three attempts נושאי כלים the senses that there is a specific reason מבקש מחילה is a situation where the – why his friend is refusing to accept the apology. In such a situation the stubbornness of the other person is not necessary a reflection of insensitivity. To the contrary it might specifically reflect a particular sensitivity, a sense of having been injured in such a way that the apology has not yet addressed. asked it becomes clear to מבקש מחילה In fact, perhaps based on the way the the recipient of the request that his friend does not truly understand what he has done wrong. What then arises in these cases are complications of reconciliation, issues of communication. These issues are fundamentally respect, in the sense of addressing תיקון החטא in a בקשת מחילה connected to the hurt in the way it was experienced by the injured party and, potentially, rehabilitating the broken relationship. מדרש תנחומאA very different solution to a refused apology is offered in the seeker brings ten men and shares his sin תשובהThe .מרדכי and adopted by the and his apology with them instead of – or in addition to – the individual תיקון החטא Any type of .ריצוי whom he has hurt. Here the goal is clearly not has already failed. If we speak in terms of reconciliation, the injury caused to the relationship by this particular sin cannot be healed for the time-being. as a type בקשת מחילה If we take .תשובה But the guilty party still wants to do ציבורthen perhaps something can be salvaged. That is why a halachic ,וידוי of must be employed. They are the closest thing to a “stand-in” for the person himself, who has lost his ability to grant forgiveness. This solution of the ר' reading of פשט-the non ,רמ"א However in the .רמ"א is quoted by the מרדכי is accepted as well. The ten men are a last resort only after the יוסי בר חנינא apology is refused three times.12 That said, whenever it happens, the use of understand וידוי seems to be based more on a בקשת מחילה the ten men for the .בקשת מחילה of

3. What if the injured party dies? to whom the individual confesses finds even מניןThis specific role of the

And this indeed makes a .הלכה כדברי המחמיר בבקשת מחילה There seems to be a tendency of 12 The first is that not only .דינא דגמרא beyond חומרא lot of sense. But here there are two levels of three times, but that they must ask three times. The second level מחילה may a person ask for it ;חומרא even beyond the third attempt – is more than just a בקשת מחילה allowing – חומרא of שולחן and the טור But it does seem to be the plain sense of the .דינא דגמרא actually contradicts .ערוך

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 47 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו that if the injured party dies before – גמרא יומא פז ע"א greater expression in the the guilty party is able to ask forgiveness, then the guilty individual should חטאתי לה' אלקי ישראל ולפלוני שחבלתי ,to the individual’s grave and say מנין bring a I have sinned to Hashem God of Israel and to so-and-so, whom I have“ – בו And the sinner makes it clear that . וידויinjured.” This is the precise language of he has not sinned to God alone. He has sinned to two parties. Two parties .And this is the closest he can get .וידוי therefore need to be the recipients of his might have a harder תיקון החטא as בקשת מחילהThose who understand incomprehensible according to גמרא but neither is the ,גמרא time with this himself had described it, all that is required of the רבינו יונה their view. As is that he do the best he can do to fix what he has broken תשובה person doing ,Under the circumstances .(רבינו יונה in the words of ,תקון המעוות באשר יוכל לתקון) visiting the grave of the deceased and asking public forgiveness there is that as able to מת understand the מאמרי חז"ל best that can be done. At least many hear, understand, and appreciate what happens at his grave. However, the lays down makes it hard to escape גמרא the וידוי strong language of liturgical .בקשת מחילה interpretation of וידוי the

?בקשת מחילה be modeled after וידוי Can .4 בקשת understanding of וידוי Something else that makes its hard to escape the רמ"א או"ח הלכות ראשThe .וידוי about הלכות to derive בקשת מחילה is the use of מחילה leading up to and during סליחות tells us, in the context of the השנה ס' תרב סעיף א should be recited three times at the end of each of וידוי that that ,ימים נוראים the identifies the source of this practice as none גר"אWhy three? The .סליחות the that introduces the thrice-repeated request גמרא the ,יומא פז ע"א other than knew that the thrice-repeated request is גר"א for forgiveness. Of course the of Yosef’s brothers for their sin against him. He בקשת מחילה It is the .וידוי not a could be הלכות וידוי so much so that ,וידוי as a form of בקשת מחילה clearly saw !בקשת מחילה derived from derive from the רמ"א as laid down by the מנהגי סליחותThough many of is not one of סליחות three times at the end of every וידוי the repetition of ,מהרי"ל -in the thrice מנהגis correct in his finding the source of the גר"א them.13 If the can only בקשת מחילה .repeated request for forgiveness, we understand why .וידוי in דין is a בקשת מחילה if וידוי regarding classic הלכה serve as a source for a .וידוי not ,תיקון החטא in דין it is a ,מהרי"ל As we saw earlier, for the

?have to be verbal בקשת מחילה Does the .5 is about words. The explicit formulation of and confrontation וידוי,By definition

.ספר מהרי"ל הלכות עשרת ימי תשובה סעיף א ,Quite to the contrary, see 13

תשרי תשע"ו • Z 48 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON serves among other ,וידוי through the words of עברה with the reality of the process that might otherwise remain caged in תשובה things to concretize a the innermost cellars of the soul. What opens the process is its verbalization is thus an important בקשת מחילהThe possibility of non-verbal .וידוי through test-case. is necessary when two בקשת מחילה asks whether מקור חיים ס' תרו סעיף אThe people have a run-in with each other and each speaks inappropriately to the other. He responds that under limited circumstances such as these, it is an andעלייה sufficient that shortly thereafter one of the friends buys the other רבי יאיר חיים בכרך Both the question and the answer of .יישר כחך the other says -orientation. If the offense is limited and bi ריצוי\תיקון החטא presume a strongly directional, and a clear act of reconciliation takes place, no explicit mention of the offense is necessary. or one might even call it a ,בקשת מחילה One might call this a non-verbal Either .בקשת מחילה can take place without תיקון החטא scenario where complete simply would never וידוי as a type of בקשת מחילה way, one who understands ריצוי itself in terms of בקשת מחילה accept such a leniency. But understanding might open up the possibility for a whole category of minor interpersonal and in which the ,בקשת מחילה missteps that do not rise to the level of requiring might only make things worse, but which nevertheless בקשת מחילה very act of into the mix as part of ריצוי Bringing .ואהבת לרעך כמוך are an important part of – בקשת מחילה and in particular allowing for nonverbal – תשובה the process of thus widens the scope of such possible cases.14

?necessary בקשת מחילה When is .6 with whom I loved to חברותא I had a ישיבת הר עציוןDuring my first year at I asked his forgiveness for any overly harsh words I יום כיפור spar. Before

one might even go a couple ,בקשת מחילה Once we speak of non-verbal communication in 14 toward other entities against whom one might בקשת מחילה of steps further and ask about sin. To give an extreme example, we might even take the violation of one of numerous חז"ל .לא תחסם שור בדישו, שביתת בהמתו, צער בעלי חיים ,for example – בין אדם לבהמתו obligations recognize the possibility of communication between humans and animals specifically within the context of a type of tension and reconciliation in the connection between the (.בבא מציעא דף פה ע"א and שמות רבה, מהדורת שנאן ב, ב ,human and animal. (See, for example Moreover, Rav Kook argues that the Torah understands the human-animal relationship not animals serve humans, and humans in turn have ;דין but in terms of רחמים just in terms of certain obligations that animals can demand from them. Is the embarrassed pout of the dog owner who walks through the door only to realize that he forgot about his pet and kept תשובה him waiting for his dinner – a cue likely understood by the dog – part of the owner’s toward one’s wronged ריצוי for his violation? I don’t have the answer to this question. But But even if people sometimes talk to animals, the .תיקון החטא dog is quite conceivable. As is .toward one’s wronged dog is inconceivable וידוי .communication is still non-verbal

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 49 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו ;altogether בקשת מחילה rejected the חברותא might sometimes have used. My since he had no hard feelings about בקשת מחילה he said there was no need for His rejection of my heartfelt apology .חברותות anything that was said in our upset me. His short memory toward my wrongdoings – I reasoned – did That said, were we to accept the .תשובה of הלכות nothing to change the basic was right after חברותא I might have to concede that my ,מקור חיים of the חידוש were only for missteps along the way in our בקשת מחילה all. Assuming that my ,חוות יאיר our case might indeed parallel that of the ,מלחמתה של תורה two-way in which two people speak inappropriately to one another but in which they that makes it clear that any hard feelings have ריצוי engage in a symbolic act of tells us that when it comes to גמרא קידושין ל ע"ב been set aside. After all, the as well) become חברותות teacher and student (and presumably ,מלחמתה של תורה temporary enemies, in their fierce arguing and attacking of one another’s (before (re בית מדרש logic and ideas, but do not leave their places in the becoming strongest of friends.15 In these cases, there is a big difference between the formulations of on the יומא and in – עד שיבקש ממנו – on the one hand בבא קמא in משניות the than to argue ריצוי It might be easier to argue for nonverbal .עד שירצה – other משנה סנהדרין ב:ג In fact it can be argued that the .בקשת מחילה for nonverbal :ריצוי describes precisely an example of nonverbal מת לו מת אינו יוצא מפתח פלטרין שלו רבי יהודה אומר אם רוצה לצאת אחר המטה יוצא שכן מצינו בדוד שיצא אחר מטתו של אבנר שנאמר )שמואל ב' פרק ג'( והמלך דוד הולך אחר המטה אמרו לו לא היה הדבר אלא לפייס את העם. we can understand the position of the ריצוי Within the context of such from a friend מחילה that one is obligated to ask-- שפת אמת יומא פז ע"ב ד"ה איקפד even if the friend is misguided in his assumption that you have wronged him. Just the subjective feeling on the part of the friend is enough reason for it would make ,וידוי as a form of בקשת מחילה In contrast, if we understand .ריצוי of someone you believe you have not wronged. It מחילה no sense to ask for .וידוי would be an insincere and thus halakhically problematic

7. What if you are unable to – or prohibited from – asking for forgiveness? A famous dispute exists between the Chafetz Chaim and Rav Yisrael Salanter about a friend unbeknownst to the לשון הרע regarding someone who speaks

one might even argue that my מלחמתה של תורה take toward חז"ל Given the positive attitude 15 to ,תוהה על הראשונות coming perilously close to בקשת מחילה was concerned about my חברותא שכר for which the performer loses his ,מצוות regretting the performance of previous חס ושלום but over situations where it מלחמתה של תורהThough the regret was not over) .מצוות for those might have been expressed insensitively or may have crossed some other boundary.)

תשרי תשע"ו • Z 50 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON Rav Yisrael Salanter says that .תשובה wants to do מדבר לשון הרע friend. Now the if the friend will be hurt or embarrassed when told, the friend should not tell him. The Chafetz Chaim, on the other hand, argues that one has no choice but to tell his friend. This important dispute has been discussed at great length.16 I פוסקים will focus only on one or two details. One question that arises amongst might work in situations where, according בקשת מחילה is whether a generic רב עובדיה יוסף .victim is not halakhically viable לשון הרע informing the ,פוסקים to says that even in scenarios where informing the בחזון עובדיה הל' ערב יו"כ, הערה כ should still ask for a תשובה about it, the person doing לשון הרע subject of the In general there is discussion .לשון הרע without mentioning the ,מחילה generic יומא פו ע"ב as to how we pasken on R. Yehuda ben Betera’s requirement in the verbal explication of the specific sin by the ,פירוט החטא include וידוי that individual confessing.17 who seem ,שולחן ערוך and טור rejects the plain sense of the ב"ח תרז:א The when it פירוט החטא What about .פירוט החטא and not require ר' עקיבא to follow takes a strong position on this ב"חfrom a friend? The בקשת מחילה comes to as בקשת מחילה matter as well, indicating unequivocally his understanding of דלמאי דכתבינן ... דצריך לפרט החטא בוידויו לפני המקום הוא הדין In his words .וידוי in דין a .נמי בוידויו לפני חבירו .is not always possible פירוט החטא himself recognizes that ב"ח But the unbeknownst to the damaged party a לשון הרע Would he say that in the case of In .וידוי בדיעבד is useless? Perhaps this would be a case of פירוט החטא with no וידוי then it is hard to see תיקון החטא in דין as a בקשת מחילה contrast, if we understand a generic request for forgiveness as accomplishing anything. If the individual does not even know that his friend hurt him in any way, what precisely is being fixed by the request for forgiveness? Reb Yisrael Salanter might simply be saying that, under certain so as not to hurt his תשובה circumstances, an individual must sacrifice his can rescue Reb Yisrael בעלי מוסר friend any further. Unless… one of medieval Salanter from being seen as making such a severe demand. If we remember תקון המעוות באשר יוכל לתקון is בקשת מחילה Rabbeinu Yonah’s formulation, that (repair of that which has been bent, to the extent it is reparable), then part might involve a recognition that not all sins can be fixed. We try our תשובה of hardest to make right the consequences of what we have done wrong, but we לשון הרעknow it is not always possible to succeed. This is part of what makes must recognize the limitations of תשובה so dangerous, and the person doing

,who have weighed in on the discussion פוסקים For a discussion of some of the prominent 16 .בקשת מחילה על לשון הרע כשהנפגע אינו יודע see Aryeh Minkov’s article .נושאי כלים על אתר and ,א"ח תרז:ב See 17

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 51 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו based on the inherent severity of his sin. In this case, the individual’s תשובה his name has been damaged. You might not be able to fix that. But hurting your relationship with your friend, giving him pain and embarrassment by telling him what you did, might only make things worse. What is accomplished .it is further discord ;ריצוי then is the opposite of for תשובה others suggest the possibility of חוות יאיר As in the case of the -ריצוי clearly relying on a ,בקשת מחילה an interpersonal transgression without quotes פסקי תשובות עמ' רנ"ה The .בקשת מחילה understanding of תיקון החטא type to the effect that someone who is not able to reach his friend יפה ללב the having in mind that he will attempt תשובה before Yom Kippur should do at his earliest convenience. Note that unlike the requirement of the ריצוי of a group of ten men when someone refuses to grant פוסקים aforementioned ריצויhere the process is just pushed off. Even more explicit in taking a ,מחילה and the שו"ת דבר יהושע approach is the surprising position attributed to the בקשת is the primary goal of ריצוי that since ,פסקי תשובות in the same שו"ת אז נדברו if a person knows that the other person has forgiven him, then he need מחילה .וצריך עיון .not ask forgiveness directly

Which sins do we fix? could be seen בקשת מחילה מחברו presumes that the חקירהThe formulation of our an ,וידוי via ,תשובה as something that shares a common foundation with all process. The alternative תשובה essential step in and verbalization of the entire We .תיקון החטא was seeing it as part of a preliminary requirement – that of as something that could take place in many ways. As תיקון החטא understood depending on the תיקון החטאone engages in different types of תשובה part of infraction. The thief returns the stolen object. The bearer of false testimony attempts to correct his testimony and its consequences before the court. The giver of misleading advice attempts to correct resulting misconceptions on the part of the recipient of the advice.18 And as a more standard, across-the- the sinner asks forgiveness of – בין אדם לחברו board requirement for violations the aggrieved party. We have described this as primarily something done in ?Is this really true .עבירה בין אדם לחברו the context of an We might consider a different way of understanding the dispute between or בין אדם למקום one that limits the distinction between ,רבינו בחיי and רבינו יונה עבירות בין אדם While it might be more noticeable in the case of .בין אדם לחברו עבירות applies just as much to תיקון החטא the fact of the matter is that ,לבחרו קהלת, Rabbeinu Yonah’s allusion to the Gemara’s quotation of .בין אדם למקום for תשלומין in discussing the limitations of ,מעוות לא יוכל לתקן וחסרון לא יוכל להמנות

.רש"י ויקרא יט:יד See .לפני עור לא תתן מכשול for תיקון החטא A potential 18

תשרי תשע"ו • Z 52 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON is a good reminder of this fact.19 If a man realizes at ,מצוות בין אדם למקום missed .is definitely in order תשובה ,that morning שחרית pm that he forgot to daven 2 How? He should take advantage .תיקון החטא is תשובהBut the first step in doing while he still can. If he תפילת תשלומין of his halakhic opportunity to daven a to use ,תיקון המעוות באשר יוכל לתקון or) תיקון החטא knows about this opportunity of Rabbeinu Yonah’s expression) and he intentionally ignores that opportunity, is clearly insincere – and ineffective. The only difference between תשובה his there עבירות בין אדם למקום is that in most עבירות בין אדם לחברו and עבירות בין אדם למקום – תיקון החטא no available – עבירהis no recourse available to the sinner to fix the there is always a ,בין אדם לחברו In contrast, when it comes to .תשובה other than And that piece should precede .בקשת מחילה through – תיקון החטא possible level of himself indicates. According to רבינו יונה as ,תשובה the other basic steps of the and בין אדם למקום for תשובה the divide between ,רבינו יונה this understanding of .has been narrowed significantly בין אדם לחברו for תשובה

Why do we confess? בין אדם למקום for תשובה However the same narrowing of the divide between as well. Perhaps our רבינו בחיי might be possible for בין אדם לחברו for תשובה and itself וידוי Perhaps ?וידוי can be turned on its head. Why do we do חקירה entire in the classical sense, such as תיקון החטא We noted that .תיקון החטא is a type of returning a stolen object, is often – though not always – impossible when it .מצוות בין אדם למקום comes to for example, in the ,ברכות But that is because God does not need our same way that the victim of theft needs the item stolen. Regardless of how draw between theft of objects from other חז"ל literally we take the analogy when ,(מעילה or actual) נהנה מן העולם הזה ברכה people and theft from God by once it’s eaten there is nothing you can ,ברכה you eat something without a do. Nor does Hashem need you to do anything. We explicitly recreate the sin with words, and we regret, we show God (and any other individual toward whom we’ve sinned) that we wish we could turn back the clock and as far as we are concerned the infraction will never again take place. What we again מצוות and מצוות בין אדם למקום end up with is a much greater similarity between .בין אדם לחברו of course is מצוות בין אדם לחברו and מצוות בין אדם למקוםThe overlap between But we can .כביכול daunting. As we noted before it is also a mirage; it is only בקשת learn much from it. We can learn from being on the receiving end of and we can learn from the more mundane relationships we have with ,מחילה individuals how much our actions impact those relationships.

19 See n. 7.

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 53 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו Appeasing vs. asking forgiveness – revisited This brings us back to a question we have asked previously: what is the בבא in משנה and the יומא in משנה the ,בקשת מחילה and ריצוי relationship between – מצוות בין אדם לחברו in תיקון החטא is one kind of ריצוי We have seen that ?קמא albeit one that is (almost) always relevant. should בקשת מחילה even ,בבא קמא and יומא in משניות But, returning to the as representing potentially two distinct areas ריצוי be distinguished from ?תשובה and then the question is, which one is necessary for ,תיקון החטא of The offended party can hear an apology, understand that the apology is sincere, and accept the apology fully and completely. That does not mean the relationship is back to where it was before the offense. Similarly, the offended party can choose to bear no ill will and to feel completely at peace with the other individual and his offense – this despite the lack of an official apology, and for that matter the granting of forgiveness. In other words, there can be .מחילה without ריצוי and there can be ,ריצוי without מחילה distinction in מחילה-כפרה We might even draw an analogy between the The .עבירות בין אדם לחברו distinction in מחילה-ריצוי and the עבירות all types of מחילה is that כפרה and מחילהsimplest explanation of the difference between It does not exist to differing .תשובה is achieved the moment a person does כפרה .or one has not תשובה by doing מחילה extents; either one has received that can exist on less severe כפרה exists along a spectrum.20 There are levels of does not תשובה even ,עבירות And then for certain 21.תשובה even without עבירות .comes in different stages כפרה and ,כפרה bring complete differ in two other respects as בבא קמא and יומא in משניות Note that the .ריצוי speaks of יומא and בקשת מחילה speaks of בבא קמא well. It’s not just that .כפרה speaks of receiving יומא and נמחל speaks of being בבא קמא It’s also that specifically יומא discusses an all-year-round scenario and בבא קמא ,Finally Note of course .עיצומו של יום day and the atoning power of יום כיפור speaks of עיצומו של יום from כפרה from the discussion of תשובה the glaring absence of ,after the opening section משנה meaning the entire) יומא in משנהin the final as reflecting the view of משנה Many understand the .(אחטא ואשוב regarding even if someone who does not do כפרה brings יום כיפור who believes that ,רבי back into the equation, the fact that it is not תשובה Even if we insert 22.תשובה mentioned explicitly seems important. כפרה Is it possible that not only is there parallel between the way both

alike, beyond the four levels mentioned אחרונים and ראשוניםThe spectrum is broadened by 20 .בין יחיד לציבור" בספרו על התשובה" See especially the essay of the Rav’s .גמרא and משנה in the .רמב"ם הלכות תשובה א:ב See 21 22 See, for example, n. 4 above.

תשרי תשע"ו • Z 54 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON ?exist along a spectrum but an actual conjunction between the two ריצוי and exists separately יום כיפור before ריצוי Is it possible that the requirement for ריצוי that the further steps in – תשובה from the requirement that we perform that take כפרה are a necessary corollary to the further steps in יום כיפור before רבי has already taken place (or – according to תשובה even if ,יום כיפור place on – even if it still has not and will not take place)? בקשת It requires .ריצוי does not require עבירות בין אדם לחברו on תשובה Basic on the part of the injured party. That is מחילה and the granting of ,מחילה But that does not mean the relationship is back to where . תשובהsufficient for it should be. It is that additional level of reconciliation, a different level of that is a corollary to תשובהthat often doesn’t take place until after תיקון החטא .that we can receive כפרה the additional levels of

Comparing the incomparable as it is with הקדוש ברוך הוא Is the same type of reconciliation necessary with רמב"ן על התורה דברים another person? Perhaps on some levels, yes. According the .of reconciliation with God מצוה a ,"ושבת עד ה' אלקיך" is תשובה of מצוה the ,ל:יא And yet the reconciliation is so different. God does not hold onto grudges, does not take our failings personally, does not have all of those traits that make human relationships so challenging. Many explanations of the reconnection as described so powerfully, for example, in the) תשובהafter הקדוש ברוך הוא with might be offered. But is it possible that these too exist on (רמב"ם הל' תשובה פרק ז and the growth תשובה a continuum of closeness depending on the level of the in a similar way to the reconciliation , תשובהand other pieces of the picture after that we sometimes need time to reach with friends?23 process makes things more תשובה Ultimately, adding a third party to the complicated, regardless of how closely related we can see the mechanics of I would suggest that it is very much .בין אדם לחברו vs. for בין אדם למקום for תשובה in the challenge of reconciliation that this greater complication lies. One – does not take offense at failings הקדוש ברוך הוא thing we know for sure is that even our rebellions. The consequences of our failings and rebellions are just Hashem is ,תשובה as severe. But the difference is that once we are ready to do sever relationships – even עבירות בין אדם לחברו ready to take us back. Certain from the offended party, and complete מחילהwhen the offender asks sincere made famous by Yosef Karduner רב נחמן מברסלוis granted. The words of מחילה .are true to varying extents – אם אתה מאמין שיכולים לקלקל תאמין שיכולים לתקן –

that תיקון החטאPerhaps in this light we can understand the difference between the type of 23 that are clearly important but need תיקון החטא and תשובה is an indispensible prerequisite of See n. 7 above. Are these as well aspects of movement of further .תשובה not take place before ?continuum תשובה-reconciliation with Hashem – or further self-reform – along the post

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 55 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו They are sometimes true of human relationships, and we have to believe they are true, because if we do not try we will not succeed. But they are always May we .ושבת עד ה' אלקיך.true of the relationship with God. This is our anchor בין and בין אדם למקום—use the steadiness it provides to thrive in all in all areas .אדם לחברו

תשרי תשע"ו • Z 56 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON :שובה ישראל עד ה' אלקיך Rav Lichtenstein’s Teshuva Message to American Jews1 Gavri Butler $ he hallmark of Rav Aharon Lichtenstein’s unique approach was his systematic and rigorous analysis of basic concepts, first identifying Tand then breaking down what appeared to be simple ideas into their component parts, thus illustrating the breadth of their complexity. In this article, I will present Rav Lichtenstein’s creative understanding of the mitzvah setting ,ימים נוראים of teshuva, specifically the teshuva we engage in during the out the component parts he identified as well as the sources he utilized in formulating his consistent and inspiring message. My primary sources for this article are Rav Lichtenstein’s public lectures presented to American or American-affiliated (i.e., Yeshiva University’s annual public teshuva lectures here and in Israel) audiences since 1993. This is largely due to the public availability of recordings on Yeshiva University’s YUTorah.org as well as transcriptions and summaries of public lectures on the Virtual Beit Midrash of Yeshivat Har Etzion.2 This essay is not intended as a comprehensive presentation of Rav Lichtenstein’s views on teshuva or a complete summary of those presentations; rather it reflects my effort to identify and present what I

Special thanks to my . זצ"ל,This essay is dedicated in memory of Rav Aharon Lichtenstein 1 father, Dan Butler, as well as Terry Novetsky and Rav Reuven Ziegler for invaluable insight and comments. I would also like to thank the editors of Ohr Hatzafon for continuing to support and facilitate this invaluable community project. 2 I am personally indebted to Rav Reuven Ziegler who spearheaded the creation of the VBM and is responsible for much of its vast catalogue of Rav Lichtenstein’s Torah, as well as the inimitable Rav Dov Karoll, in many ways the “man behind the curtain”. While these ideas expressed in this article are based upon Rav Lichtenstein’s presentations, I take responsibility for any errors or lack of clarity.

Gavri Butler is an attorney. He lives in North Woodmere with his wife Shani and sons Isaac and Sammy. While Gavri has not received any awards for his Torah scholarship, he has for his smoked brisket.

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 57 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו feel is an essential theme found in all of these lectures.

I. Baseline – “Teshuva From” or early אלול Teshuva, as typically presented in synagogues and yeshivas in carries a common message. The rabbi will enumerate a recognizable ,תשרי listing of moral failings, common sins and/or character traits – gossip, dishonesty, lust, laziness, etc. – and exhort the crowd to repent. The focus of which of course ,דרשות the form of teshuva presented in these speeches and is essential teshuva, is on the depth of moral failing and severity of sins or traits themselves, which should trigger a sense of shame and compulsion to shift away from those erroneous ways. This understanding of the core teshuva process reflects the presentations set forth in two of perhaps the רבינו of שערי תשובהmost influential primary texts related to repentance: the .רמב"ם of the הלכות תשובה of Gerona and יונה begins with an exhortation demonstrating שערי תשובהThe third section of this perspective of teshuva: מפני שהוזהר בעל התשובה לחפש דרכיו, וכמה לו עונות וחטאות, ואחרי אשר תם חפש מחופש, הוזהר לחקור גודל כל חטא מחטאיו, כמו שנאמר )איכה ג, מ(: "נחפשה דרכינו ונחקורה", להודע עליו כל חטאתו אשר חטא, כמה הגדיל לאשמה בה, כי יש אשמה עד לשמים גדולה, ויש רעה כנגד כמה חטאים גדולים שקולה. והתשובה הגדולה כפי היות גדולים חקרי לב באלה. כי לדעתו - רב העון וגדלו, נפשו ירעה לו, או אז יכנע לבבם הערל ואז ירצה את עונם. )שערי תשובה לרבינו יונה שער ג( The penitent is exhorted to search his ways to discover how many transgressions and sins he is guilty of; and after having performed a diligent examination, he is further exhorted to determine the severity of each of his sins, as it said, "Let us examine and scrutinize our ways" (Eikha 3:40). He must do this to appraise himself of the degree of sin involved in every one of his misdeeds. There are cases of guilt so great that they approach Heaven, and instances of evil that are as weighty as many great sins. The magnitude of one's repentance will be commensurate with the magnitude of his soul-searching. His spirit will be broken to the extent of his awareness of the magnitude and gravity of his transgression – and then his uncircumcised heart will be humbled and he will requite his transgression.3

3 Translation from Rav Aharon Lichtenstein,“’Kalot and Chamurot’: Gradation of Sin in Repentance,” available at http://etzion.org.il/en/kalot-and-chamurot-gradation-sin- repentance (hereinafter, “Kalot”).

תשרי תשע"ו • Z 58 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON describes a ,הלכות תשובה in the first two chapters of ,רמב"ם Similarly, the teshuva process including an enumeration of specific sins and a point-by- point repentance system.4 For example, ומה היא התשובה? הוא שיעזוב החוטא חטאו ויסירו ממחשבתו ויגמור בלבו שלא יעשהו עוד שנאמר יעזוב רשע דרכו וגו', וכן יתנחם על שעבר שנאמר כי אחרי שובי נחמתי, ויעיד עליו יודע תעלומות שלא ישוב לזה החטא לעולם שנאמר ולא נאמר עוד אלהינו למעשה ידינו וגו', וצריך להתודות בשפתיו ולומר עניינות אלו שגמר בלבו. )רמב"ם הלכות תשובה ב:ב( What is teshuvah? It is when a person abandons the sin that he sinned and removes it from his thoughts and commits in his heart that he will not do it again, as it says, “The wicked should abandon his pathetic ways (Isaiah 55:7). And also that he regrets sinning, as it says,”After I returned I regretted” (Jeremiah 31:18). And the One Who Knows Hidden Things testifies about him that he will never return to this sin, as it says, ”And we will no longer call the work of our hands “God” etc. (Hosea 14:4). And he must confess verbally and say these things that he has committed in his heart. Rather than emphasize repentance from sin, what we will call “teshuvah from”, Rav Lichtenstein spoke extensively of a distinct, more affirmative aspect of teshuvah, a “teshuva toward”. Rav Lichtenstein argued that, while “teshuva from” was necessary component of teshuva and even a precondition, the ultimate objective and our primary focus of teshuva is both affirmative and aspirational, focusing on repairing and re-establishing our relationship with God. Rav Lichtenstein’s writings, in addition to my personal recollections of identify three potential reasons and related sources for emphasizing ,שיחות his “teshuva toward” rather than “teshuva from”, as I will enumerate below.

II. Sources In developing this alternative conception of teshuva, we are privileged to capture a glimpse into Rav Lichtenstein’s vast mental library as well as his astounding sensitivity to textual and thematic nuance. While a full enumeration of his sources is both challenging and well beyond space constraints, I note several sources and themes that Rav Lichtenstein returned to in multiple contexts and which we could therefore consider possible primary sources to his approach. in that he does not delineate different procedures for different ר' יונהdiffers from רמב"םThe 4 sins, but a generic confession. See "Kalot."

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 59 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו a. Themes in Tanach Rav Lichtenstein cited numerous biblical sources for his emphasis on “teshuva toward.”5 For example: יַעֲזֹב רָׁשָע ּדַרְ ּכֹו וְאִ יׁש אָ וֶן מַחְׁשְ בֹתָ יו וְיָׁשֹב אֶ ל־יְקֹוָק וִירַחֲמֵ הּו … )ישעיהו נה:ז( Let the wicked one abandon his way, and the iniquitous person his thoughts, and return to God and He will have mercy… In introducing a concept that we will develop further below, Rav Lichtenstein explained: The "way" of the wicked is the thread that runs through all of his various deeds, guiding his future on the basis of the past and the present. When repenting, the wicked person is required not only to abandon his deeds, but to change the direction of his life and to forsake the path that has led him to all of his transgressions: "Return, return from your evil ways; why should you die, O house of Israel?" (Yechezkel 33:11). I would like to focus on one particular section of the Torah that Rav Lichtenstein would often return to, based partially on the commentary of 6.רמב"ן the the Torah provides a post-script to the blessings and curses פרשת נצבים In .פרשת כי תבוא of )א(וְהָיָה כִי־יָבֹאּועָלֶיָך ּכָל־הַּדְבָרִ ים הָאֵּלֶה הַּבְרָכָהוְהַּקְלָלָה אֲׁשֶרנָתַּתִי לְפָנֶיָך וַהֲׁשֵבֹתָ אֶ ל־לְבָבֶ ָך ּבְכָל־הַ ּגֹויִם אֲׁשֶ ר הִּדִיחֲ ָך יְקֹוָ קאֱֹלהֶ יָך ׁשָּמָ ה: )ב( וְׁשַבְּתָ עַ ד־יְקֹוָ ק אֱֹלהֶיָך וְׁשָמַעְּתָבְקֹלֹו ּכְכֹל אֲׁשֶ ר־אָנֹכִימְצַּוְָך הַּיֹום אַּתָה ּובָנֶיָךּבְכָל־לְבָבְָך ּובְכָל־ נַפְׁשֶ ָך: )דברים פרק ל( And it shall come to pass, when all these things are come upon you, the blessing and the curse, which I have set before you, and you shall call them to mind among all the nations, where Hashem your God has driven you. And you shall return to Hashem your God, and shall obey his voice according to all that I command you this day, you and your children, with all your heart, and with all your soul.

5 Rav Aharon Lichtenstein, “Changing Paths, not Just Deeds”, available at http://etzion.org. il/vbm/english/roshandyk/rh63-ral.htm (hereinafter “Changing Paths”). 6 Students of Rav Lichtenstein are quite familiar with his special affinity for the Ramban’s commentary on the Torah. I once heard Rav Lichtenstein give the first in a series of lectures on the Ramban’s commentary in which he asked if there were any students for whom this and after a pause he said to those ,רמב"ן עה"תwas the first exposure to in-depth reading of the who raised their hands, “I envy you!”

תשרי תשע"ו • Z 60 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON Once we have internalized the reasons behind both the good and bad exhorts us to return to God. The Torah continues משה רבינו ,that we experience that only then will the Jewish people return to the land of Israel and live in peace. The initial section of Chapter 30 ends with )י(ּכִיתִׁשְמַעּבְ קֹול יְ קֹוָ ק אֱ ֹלהֶ יָך לִׁשְ מֹר מִ צְ ֹותָ יווְחֻ ּקֹתָ יוהַ ּכְ התּובָ ּבְסֵ פֶ רהַ הּתֹורָ הַ ּזֶ ה ּכִיתָ ׁשּוב אֶ ל־יְקֹוָק אֱֹלהֶיָך ּבְכָל־לְבָבְ ָך ּובְכָ ל־נַפְׁשֶ ָך: פ If you shall listen to the voice of Hashem your God, to keep his commandments and his laws which are written in this Torah, [if/because] you returned to Hashem your God with all your heart, and with all your soul. Note the order of the presentation. The Torah states that we listen to God because we have completed teshuva, not that we have done teshuva and therefore listen to God. break, the Torah describes a mitzvah that is both vital פרשה Following a and attainable. )יא(ּכִי הַּמִצְוָההַ ּזֹאת אֲׁשֶ ר אָ נֹכִי מְצַּוְָךהַ ּיֹום לֹא־נִפְלֵאת הִ וא מִּמְ ָך וְלֹא רְ חֹקָ ה הִ וא: )יב(לֹאבַּׁשָמַ יִם הִ ואלֵ אמֹר ימִ יַעֲ לֶ ה־ּלָ נּו הַּׁשָ מַ היְמָ וְ יִּקָחֶ הָ ּלָ נּו וְ יַׁשְ מִ עֵ נּו אֹתָ ּה וְנַעֲׂשֶ ּנָה: )יג(וְ לֹא־מֵעֵבֶ ר לַּיָם הִ ואלֵ אמֹר מִ י יַעֲבָ ר־לָ נּו אֶ ל־עֵבֶ רהַ ּיָם וְיִּקָחֶהָ ּלָ נּו וְיַׁשְמִעֵ נּואֹתָ ּהוְנַעֲׂשֶ ּנָה: )יד(ּכִי־קָ רֹוב אֵ לֶיָך הַּדָבָר מְ אֹד ּבְפִ יָך ּובִלְבָבְָךלַעֲ ׂשֹתֹו: ס For this mitzva which I command you today, it is not hidden from you, neither is it far off. It is not in heaven, that you should say, “Who will go up for us to heaven, and bring it to us, that we may hear it, and do it?” Neither is it beyond the sea, that you should say, “Who will cross the sea for us, and bring it to us, that we may hear it, and do it? But the word is very near unto you, in your mouth, and in your heart, that you may do it. initially רמב"ן the ,פסוקים What is this “mitzva”? In his commentary to these posits that “mitzva” is shorthand for the entire Torah. Then, as is typical of his provides an alternative and preferred and more contextual רמב"ן commentary, the approach, asserting that the subject “mitzva” of the text is the mitzvah of teshuva. "המצוה הזאת" על התשובה הנזכרת, כי והשבות אל לבבך )בפסוק א( ושבת עד ה' אלהיך )בפסוק ב( מצוה שיצוה אותנו לעשות כן. ונאמרה בלשון הבינוני לרמוז בהבטחה כי עתיד הדבר להיות כן. )פירוש הרמב"ן לדברים ל:יא( “This mitzva” refers to the aforementioned mitzva of teshuva, for the verses, “And you shall return in your heart” (30:1), and “You shall return to the Lord your God” (30:2), constitute the mitzva wherein He commands us to do so. It is stated in the

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 61 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו indicative mode, rather than the imperative to suggest, in the form of a pledge, that it is destined to be.7 is a holistic repair of the relationship רמב"ןThe teshuva described by the describes a moment of רמב"ן the ,פסוקים with God. In connecting to these crisis, following capture or destruction, after which a simple, attainable action can instantly repair the victim’s relationship with God. Rav Lichtenstein contrasts the Ramban’s definition of teshuva with רמב"ם the ,הלכות תשובה the Rambam’s definition. In the first chapter of defines teshuva as the act of confession, seemingly for a single sin. As Rav Lichtenstein explains, [Rambam] spoke of a person whose total lifestyle, personality, and scale of values are not in question. Rather, his source for teshuva addressed person who has committed a grievous error, but a single error. The sin is a blot on his life and his person, but it does not bring into question his spiritual identity, his religious commitment, his fundamental relationship to God, his beliefs and practices, and his fulfillment of mitzvot generally. Of course, even in this case, teshuva is an effort; no one likes to confess, for it runs counter to one’s sense of pride; no one enjoys paying principal plus a fine, but presumably it’s manageable. Teshuva here is neither comprehensive nor intense, and the context of teshuva is one’s confrontation with a particular failure.8 This is in contrast to the Ramban’s depiction of existential crisis in the midst of a physical crisis. At that moment, the sole option and only appropriate response to crisis is “teshuva” – not necessarily to focus on a particular cause of this fate, which is both unknowable and, according to ancillary to the underlying impetus for the situation – a deficiency ,רמב"ן the in one’s relationship with God. Precisely because such presence of mind seems daunting, the Torah emphasizes that it is both attainable (“not in the is the method of ,רמב"ן heavens…”) and in fact a mitzva. Teshuva, for the repairing a relationship with God, not mere repentance. b. The Rambam’s Alternative View As a counterpoint to the Rambam’s definition of teshuva set forth in the first Rav Lichtenstein repeatedly cites the Rambam’s ,הלכות תשובה two chapters of .הלכות תשובה alternative, and perhaps opposing, view of teshuva, from later in 7 Rav Aharon Lichtenstein, “Teshuva of Norm and of Crisis”, available at http://etzion.org.il/ vbm/english/roshandyk/yk68ral.htm (hereinafter “Norm and Crisis”). 8 Id.

תשרי תשע"ו • Z 62 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON speaks of teshuva not just for sin but רמב"ם In the seventh chapter the for negative character traits, and both his terminology and presentation are starkly different from the earlier chapters. For example, rather than referring sees this form of רמב"םto teshuva as a mitzvah with clearly defined terms, the teshuva as aspirational, a more personalized process: ישתדל אדם לעשות תשובה )רמב"ם הלכות תשובה ז:א( Man should strive to do teshuva :emphasizes that there are no lost causes in teshuva רמב"ם Moreover, the ואל ידמה אדם בעל תשובה שהוא מרוחק ממעלת הצדיקים מפני העונות והחטאות שעשה, אין הדבר כן אלא אהוב ונחמד הוא לפני הבורא כאילו לא חטא מעולם, ולא עוד אלא ששכרו הרבה שהרי טעם טעם החטא ופירש ממנו וכבש יצרו, אמרו חכמים מקום שבעלי תשובה עומדין אין צדיקים גמורין יכולין לעמוד בו, כלומר מעלתן גדולה ממעלת אלו שלא חטאו מעולם מפני שהן כובשים יצרם יותר מהם. )רמב"ם הלכות תשובה ז:ד( A penitent man should not consider himself distant from the level of the righteous because of the sins and transgressions that he committed. This is not true. He is beloved and desirable before the Creator as if he never sinned. Furthermore, he has a great reward for he has tasted sin and yet, separated himself from it, conquering his [evil] inclination. Our Sages declared: "In the place where the penitent stand, even the completely righteous are not able to stand." The level of the penitent transcends the level of those who never sinned at all, for they overcome their [evil] inclination more. Note that in presenting this alternative paradigm of teshuva, the Rambam seems to channel the Ramban’s reading of Devarim 30:12-14, rather than his prior more narrow definition of teshuva. Teshuva in chapter seven is attainable, realistic – and most importantly - holistic, and can lead man to great heights. is distinguishing between רמב"ם Rav Lichtenstein explains that the teshuva as a response to sin and teshuva as “the molding of the human personality, the maximization of one’s spiritual self and the realization of his psychological, moral and religious potential.”9 Rav Lichtenstein points out that this task of reframing one’s entire relationship with God, as well as doing a complete personality assessment, may seem daunting, Rav Lichtenstein formulates this approach with the word רמב"ם insightfully notes that the “strive” rather than using command terminology. 9 Lichtenstein, Rabbi Aharon, By His Light: Character and Values in the Service of God, Ktav, Jersey City, 2003, (hereinafter, “By His Light”) pg. 209.

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 63 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו Moreover, according to Rav Lichtenstein, this paradigm shift in the Rambam’s presentations may explain one of the better known (and more :הלכות תשובה theologically troubling) sections of the seventh chapter of כמה מעולה מעלת התשובה, אמש היה זה מובדל מה' אלהי ישראל שנאמר עונותיכם היו מבדילים ביניכם לבין אלהיכם, צועק ואינו נענה שנאמר כי תרבו תפלה וגו' ועושה מצות וטורפין אותן בפניו שנאמר מי בקש זאת מידכם רמוס חצרי...והיום הוא מודבק בשכינה שנאמר ואתם הדבקים בה' אלהיכם, צועק ונענה מיד שנאמר והיה טרם יקראו ואני אענה, ועושה מצות ומקבלין אותן בנחת ושמחה שנאמר כי כבר רצה האלהים את מעשיך, ולא עוד אלא שמתאוים להם... How lofty is the level of repentance! Previously, the [transgressor] was separate from Hashem, the God of Israel, as [Isaiah 59:2] states: "Your sins separate between you and your God." He would call out [to God] without being answered as [Isaiah 1:15] states: "Even if you pray many times, I will not hear." He would fulfill mitzvos, only to have them crushed before him as [Isaiah 1:12] states: "Who asked this from you, to trample in My courts”…Now, he is clinging to the Divine as [Deuteronomy 4:4] states: "And you who cling to God, your Lord." He calls out [to God] and is answered immediately as [Isaiah 65:24] states: "Before, you will call out, I will answer." He fulfills mitzvot and they are accepted with pleasure and joy as [Ecclesiastes 9:7] states, "God has already accepted your works," and in fact [God] desires them… describes a sinner who does not even get credit for his good רמב"ם The deeds, and a penitent whose reward is in inverse proportion to his prior suggest that someone be punished for mitzvos רמב"ם low-point. How can the and rewarded for sin, with the most severe sins bringing the greatest reward? Rav Lichtenstein explains that while this provision incidentally discusses repentance, its primary focus concerns God’s treatment of the sinner. Sin results in distance from God, and the relationship between man and God may even be damaged to the point that consequential actions of man themselves are largely irrelevant, with even mitzvos being rejected. However, once man changes his orientation from “sinner” to “penitent”, the severity of each sin represents the lengths to which the relationship has grown. Rav Lichtenstein argued that the goal of this form of teshuva is not repentance from sin, but teshuva within a context of sin, attempting to repair the evil itself, to rebuild the spiritual personality which has been

תשרי תשע"ו • Z 64 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON impaired by the evil, and to arrive at a process of reconciliation and renewed harmony with God.10 ,הלכות תשובה Rav Lichtenstein explains that unlike the earlier chapters of the Rambam’s teshuva of Chapter seven refers not to repentance from sin itself but to “a comprehensive endeavor to improve one's attributes, and not the focused repentance for specific deeds.”11 Accordingly, such an overhaul does not have a definitive endpoint; success can be measured only incrementally, on a spiritual plane, but the penitent can never be fully successful. This is utilizing of the word “strive” to רמב"ם an additional understanding of the describe this form of teshuva. According to Rav Lichtenstein, in the spiritual world the effort is critical, and a person's efforts have an independent status and value. The focus of teshuva is not the result – that he may ‘die as a penitent’ – but rather the path, the aspiration, the effort. A person should try to perform teshuva – ‘and then automatically he will die as a penitent, and merit life in the World-to-Come.’12 c. The Mitzvah to Never Forget A third core theme of Rav Lichtenstein’s presentations is the spiritual deficit .forgetting ,”שכחה“ of In the introduction to his enumeration of the 613 mitzvos, Rav Moshe of Coucey tells of a dream he had as he was finishing his book in which he was admonished for neglecting to count the prohibition on forgetting God :says סמ"ג as a mitzva.13 In his discussion of the prohibition itself, the השמר לך פן תשכח את ה' אלהיך )דברים ח, יא(, אזהרה שלא יתגאו בני ישראל כשהקדוש ברוך הוא משפיע להם טובה ויאמרו שבריוח שלהם ]ובעוצם ידם[ ועמלם ]עשו ו[הרויחו כל זה ולא יחזיקו טובה להקדוש ברוך הוא מחמת גאונם ... ומכאן אזהרה שלא יתגאה האדם במה שחננו הבורא הן בממון הן ביופי הן בחכמה אלא יש לו להיות ענ]י[ו מאד ושפל ברך לפני ה' אלהים ואנשים ולהודות לבוראו שחננו זה המעלה... )ספר מצוות גדול לאוין סימן סד( "Guard yourself lest you forget Hashem your God", this is an admonition that Jews should not be proud when God bestows bounty upon them, and they should not say that it is through their labors that they have attained all of this, and they shall 10 By His Light, 183. 11 “Changing Paths.” רמב"ם הלכות תשובה ז:א “הואיל ורשות כל אדם נתונה לו כמו שבארנו ישתדל אדם לעשות A reference to 12 .”תשובה ולהתודות בפיו מחטאיו ולנעור כפיו מחטאיו כדי שימות והוא בעל תשובה ויזכה לחיי העולם הבא .ספר מצוות גדול לאוין הקדמה כללית See 13

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 65 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו then not be grateful to God as a result of their pride. It is to this that the verses refer... This is the admonition that a person should not be proud of that which God has granted him, be it wealth, beauty or wisdom, but he is to be very humble and meek before God and before people and to thank his Creator that He has bestowed upon him this particular advantage. the Torah prohibition is not agnosticism or ,סמ"ג According to the failure to believe, but a careless and arrogant insensitivity to the role that God plays in our daily lives. We are enjoined from taking too much credit for our accomplishments, be they financial, physical, mental or even spiritual. This is not “forgetting” like forgetting a childhood memory, a phone number or perhaps an important occasion, but failing to actively maintain a continuous and conscious connection with God. 14,אבות in משנה to a סמ"ג Rav Lichtenstein compared this statement of the which states that a person who forgets even a word of Torah previously learned then asks, what if extenuating circumstances משנהis liable for death. The causes one to merely “misplace” his learning –is that truly a capital offense? answers that one is only held accountable if he actively uproots משנה The is not משנה his learning from his heart. Rav Lichtenstein explains that the criticizing natural forgetting, but rather for blithely accepting that forgetting with equanimity. As Rav Lichtenstein explains, One who forgets, even if due only to the conditions around him, yet is not bothered by that fact, is equivalent to one who uproots the Torah from his heart. To him, ignorance of a certain part of Torah is not a matter of major importance. Yet this harsh verdict does not apply to one who learns and wishes that he could do more, yet finds himself limited, despite his thirst for Torah and his concern for his spiritual development. His forgetfulness is not equivalent to uprooting.15 What Rav Lichtenstein describes is not what we would consider forgetting, but indifference. In another essay, Rav Lichtenstein explains that this “forgetting” – and hence, the corrective “remembering” – is not just about the loss of Torah material, but more broadly trivializing our relationship with God: משנה מסכת אבות ג:ח: רבי דוסתאי ברבי ינאי משום רבי מאיר אומר כל השוכח דבר אחד ממשנתו מעלה עליו 14 הכתוב כאילו מתחייב בנפשו שנאמר רק השמר לך ושמור נפשך מאד פן תשכח את הדברים אשר ראו עיניך יכול אפילו .תקפה עליו משנתו תלמוד לומר ופן יסורו מלבבך כל ימי חייך הא אינו מתחייב בנפשו עד שישב ויסירם מלבו 15 Rav Aharon Lichtenstein, “The Integrity of Teshuva” http://etzion.org.il/en/integrity- teshuva (hereinafter, “Integrity of Teshuva”).

תשרי תשע"ו • Z 66 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON [I]n addition to teshuva within the context of active engagement in sin, there is also teshuva within a context of spiritual apathy, of indifference to God, of distance between the world of Torah and one's own being. Within that context the proper teshuva is not so much that of repentance, but the teshuva of return, of narrowing the gap, trying to come closer, of deepening and widening one's bond to God -- a process of teshuva wherein a person assigns to Him a central place within his consciousness, sensibility, existence and experience. (By His Light, 192) This of course aligns with the type of teshuva we previously identified with Rav Lichtenstein continues in .הלכות תשובה the presentation in chapter seven of this line of reasoning, comparing this return to perpetual engagement with God to the Rambam’s definition of the mitzvah to love God as: שיאהב את ה' אהבה גדולה יתירה עזה מאוד עד שתהא נפשו קשורה באהבת ה' ונמצא שוגה בה תמיד כאלו חולה חולי האהבה שאין דעתו פנויה מאהבת אותה אשה והוא שוגה בה תמיד בין בשבתו בין בקומו בין בשעה שהוא אוכל ושותה, יתר מזה תהיה אהבת ה' בלב אוהביו שוגים בה תמיד כמו שצונו בכל לבבך ובכל נפשך… ) הלכות תשובה י:ג( What is that proper love [which a person is to love God]? A great, exceedingly intense love, until his soul is bound up with love of God and he finds himself immersed within it, as if he is lovesick, so that his mind is never free of the thought of that woman, and he thinks of her perpetually -- whether sitting, standing, eating or drinking. Greater than this should be the love of God in the hearts of His lovers, pondering upon Him perpetually, as we have been commanded: 'with all your heart and all your soul.' … .acknowledges רמב"םThis form of love is quite demanding, something the concedes that reaching this level of love is nearly רמב"ם the 16,הלכה In the prior impossible, and that our forefather Abraham serves as a paradigm for service characterizes רמב"ם of God in this manner (and perhaps no other). While the reaching this all-encompassing love as the true fulfilment of the mitzvah to acknowledged that this רמב"ם love God, Rav Lichtenstein clarified that the standard is merely aspirational. This dichotomy calls to mind the previously describes רמב"ם in which the ,הלכות תשובה discussed seventh chapter of teshuva from character flaws as something we should “strive” for, though not necessarily attain.

.הלכות תשובה י:ב 16

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 67 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו III. Why Emphasize “Teshuva Toward”? Now that we have identified Rav Lichtenstein’s overarching emphasis on “teshuva toward” as well as developed some of the primary sources for this approach, we must ask ourselves why someone with staggering knowledge, astounding breadth and nearly unparalleled insight like Rav Lichtenstein ימים נוראים would consistently emphasize the same theme in so many of his I ?הלכות תשובה lectures, rather than develop the innumerable other facets of would like to present three possible reasons.17 a. Complexity Breeding Intensity Rav Lichtenstein often stated the most important thing he learned in Harvard was that the world is complex. Life is never black and white, and no one opinion or perspective is completely accurate.18 This was translated in Rav Lichtenstein’s learning approach, which is consistently characterized by ,ראשונים and חז"ל presenting multiple sides of issues, multiple perspectives of and רש"יoften times expanding our libraries well beyond the more familiar if only to ensure that we considered each ,ראב"ן and ראבי"ה, אור זרוע to the רמב"ם 19.סוגיא possible perspective in approaching a So too with regard to teshuva. As I described in the beginning of this

17 Because this section relies on my memories of Rav Lichtenstein, or Torah that I learned from him, there are few citations. For more recollections from students far greater than myself, please see Yeshivat Har Etzion’s database of tributes to Rav Lichtenstein at http:// haretzion.org/about-us/rav-aharon-lichtenstein-ztl 18 See Shalom Carmy, “The Mantle of Elijah”, First Things April 30, 2015 (“His sense of complexity did not stifle moral clarity. On the contrary, he was impelled to witness to that complexity in the face of one-sided, simplistic positions. Invariably he engaged his adversaries, with enormous respect for their presumed sincerity, on their own turf. During the first Lebanon war of 1982, for example, Christian militiamen who enjoyed Israeli support massacred Palestinian refugees. R. Lichtenstein penned an open letter to Prime Minister Begin, calling upon the government to investigate whether Israeli officials had failed to exercise restraint over the marauders. He published it in the religious nationalist newspaper HaTzofe. To hardline Orthodox coteries dismissive of secular Zionists, he insisted on the gratitude owed to the Zionist enterprise. To those contemptuous of cloistered Orthodoxy, he patiently explained its authenticity and value. To the militant Zionists who come close to worshipping the state when it facilitates their goals, but abhor it when it compromises, R. Lichtenstein preached a theocentric ideal that recognizes the state as a means rather than an end. Thus, when militant called upon soldiers to disobey orders to withdraw from Gaza, he reminded the public that undermining legitimate authority caused greater harm than the worst possible consequences of evacuation. As he remarked to me afterwards: “In the pinch, whatever their ideology, the soldiers were willing to rely on us [himself and R. Amital].”) 19 See Daniel Wolf, “Hiddush within the Beit Midrash: R. Aharon Lichtenstein’s Approach to Lomdos as an Adaptive Improvement to the Brisker Derekh”, Tradition (47:4) 2015, pp. 120-123.

תשרי תשע"ו • Z 68 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON essay, the aspect of repentance most commonly discussed in our communities is “teshuva from” sin. Yet, already in (apparently) his first public teshuva lecture to an American audience,20 Rav Aharon identified a potentially fatal flaw in this approach – the inability to comprehensively identify, and thus address, every sin. Reliance solely on one’s identification of specific sins will inevitably cause the penitent to overemphasize repentance from some sins while largely ignoring other potentially more severe sins, with the risk of undermining the entire repentance process; not merely in over and under emphasis but more appallingly, in emphasizing simplistic change over a more comprehensive spiritual overhaul. For example, in presenting a more ideal and passionate form of teshuva (“teshuva of crisis”), Rav Lichtenstein presents and criticizes the regularity of a formulaic teshuva process (“teshuva of norm”) that many of us are probably familiar with: [I]n the opening halakha [of Hilchos Teshuva], the Rambam speaks of teshuva that is occasional, in the sense that there are unanticipated moments where teshuva is required because a sin has come up. Each sin requires its own teshuva, and each seems to be regarded in isolation, like an archipelago of islands, without looking at the totality. Yom Kippur, the mandated time of teshuva, demands of us, of course, an integrated and comprehensive purgation. And yet, possibly under the impact of the detailed catalogue of “Al Chet”… we often tend to focus on specific actions, on our many sinful acts, each of which requires its own particular teshuva. The piecemeal character and limited range of teshuva have an impact upon its intensity as well. This intensity of normal teshuva is, I suspect, likely to be relatively mild. To be sure, if one’s moral and religious sensibility is keen, and, if a particularly dastardly act has been committed, even a single failure may be devastating…And, surely, apart from the specific content and context, every sinful act entails the cardinal preference of personal will to that of God. This is rebellion, pure and simple, and therefore every sin should shake us to our roots. Nevertheless, this is not often the case.

20 Lichtenstein, Rav Aharon, “Teshuvah: Impetus and Motive- Mineas Hateshuvah”. Given on September 13, 1993, this was the first Teshuva Drasha following the passing of Rav Joseph B. Soloveitchik, Rav Lichtenstein’s rebbe and father in law. It is available at: http:// www.yutorah.org/lectures/lecture.cfm/748353.

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 69 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו Even as we seek to repent for the particular sinful act, to make amends for it, and even as we harness our energies to realize all the components of the teshuva process (the abandonment of sin, regret for past action, acceptance of improvement for future action, and confession), we rarely sense cataclysmic upheaval or radical upsurge. Normal or moral teshuva, while sincere, is often restrained, if not muted…” (Norm and Crisis) In fact, according to Rav Lichtenstein, the practice of rote repentance does not merely undermine the attempt at teshuva, but it creates a psychological environment that makes real teshuva impossible: [i]n the hour of crisis, when one’s sense of self-worth and one’s confidence in one’s abilities are so thoroughly undermined, the cosmetic initiatives of normal teshuva alone will not do. One may correct a blemish here, a spot there. But what one needs is regeneration, rebirth, to be created anew. Will we attain that simply by zeroing in, as a result of the memory of previous lapses, on this improvement or that improvement? In order to attain regeneration, one needs to create energies and spiritual identities, even as one wishes to harness them. One’s capacity has been destroyed and undermined, and these tools are necessary in order to rebuild, but they are precisely the tools that have been shattered. (Id.) Consequently, Rav Lichtenstein preached a more holistic, but also more nuanced form of teshuva – eschewing a focus on any single or group of sins, and rather addressing the root cause of sin by concentrating on the damage to man’s relationship with the Divine. By repairing this relationship, one can aspire towards a complete teshuva, a spiritual value even if not fully achieved. As Rav Lichtenstein explains, If one aims for total teshuva, then, regardless of how slowly his teshuva progresses, he can feel confident that his teshuva will purify him of sin. However, if one repents in some respects, yet is unperturbed about his failure to do so in other areas, then his teshuva is sorely lacking. (Integrity of Teshuva) Note, however, that Rav Lichtenstein is not aiming for only “teshuva toward” as opposed to “teshuva from”, as that too would be inconsistent with his more unified approach. Rather, he urges us to aim for a hybrid approach, strengthening one aspect by emphasizing the other:

תשרי תשע"ו • Z 70 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON We should not for a moment be drawn into deciding which form of teshuva is valid and which is not. With an eye towards the totality of our religious experience, delineating the contours of our service of God in its entirety, and with an eye to Yom ha-kippurim in particular, we shall categorically refuse to choose between them. On the contrary, we shall strive not only to maintain each of them independently, but to attain integrated interaction. (Norm and Crisis) Our goal should therefore be an intense, nuanced, complex, multifaceted, but ultimately complete teshuva. b. Avoiding Complacency Rav Lichtenstein was blessed with tremendous natural gifts of knowledge and understanding. After decades of study and experience, he had mastered all of Torah, along with large swaths of secular knowledge. But Rav Lichtenstein never rested on his laurels. He continued to learn intensely, preparing for given numerous times before, and to a certain extent fully concretized שיעורים in his mind, as if seeing them for the first time. Every shiur given by Rav Lichtenstein began with a priori analysis -- Rav Lichtenstein’s insistence that we put aside any preconceived notions colored by our knowledge of Halacha or exposure to Rashi’s commentary and attempt to take a fresh look at the text itself and its logical progression in an effort to reverse engineer our prior conclusions. And he preached the same approach regarding morals.21 Rav Lichtenstein despised passionately the haughty reveling in maintaining a higher moral standard than others that is often found in the Torah-observant community. Moral behavior can only be sustained if we not only recognize but continually strive to maintain and aspire for even higher standards. This was often reflected in his public statements as well as his teachings, in which he exhorted us to be more strident critics of ourselves and our community’s faults rather than attacking others.22 This admonition against complacency was reflected in Rav Lichtenstein’s writings on teshuva as well. Rav Lichtenstein warned against simply “going through the motions” based on the Talmudic distinction23 between an rote fulfilment of an obligation – and a more – ”קבע“ inadequate prayer of 21 See, for example, “Avraham’s Fears and Our Complacency”, available at http://etzion. vbm-torah.org/en/avrahams-fear-and-our-complacency; “The Dangers of Complacency” available at http://etzion.vbm-torah.org/en/dangers-complacency. 22 See By His Light, 210-216. For an example of this approach, see also 220-252. .ברכות כ"ט ע"ב 23

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 71 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו passionate connection with God, Rav Lichtenstein – ”תחנונים“ ideal prayer of offered the following devastatingly pertinent critique: Just as there can be prayer of keva, so too there can be teshuva of keva. “It is like a heavy burden upon him.” Yom ha-kippurim rolls around and – what can you do? – it’s time for teshuva. It says so in the books. You heard it as a child, you heard it when you were maturing as an adolescent, you heard it when you became an adult, and you have to do teshuva. That is not the teshuva of tachanunim. Prayers need tachanunim, teshuva needs to be tachanunim, and the service of God in its totality needs to be tachanunim. (Norm and Crisis) This explains why, rather than a more typical review and analysis of the of the first two וידוי obligatory and technical aspects of teshuva, such as the Rav ,שערי תשובה or the detailed penance for each sin of הלכות תשובה chapters of Lichtenstein emphasized the more general (and conceptually challenging) process of reconnecting to God. This process, while less clearly definable, nonetheless is relevant to every person, in every era, and in every stage of life. describes a הלכות תשובה As Rav Lichtenstein explains, the seventh chapter of teshuva process that “has no objective which, once attained, will allow the person to rest on his laurels.”24 Following such an approach necessitates a change in some of our basic terminology. Today we speak of a person as being a ba’al teshuva (penitent) when he first led a life of sin and lacked commitment, and then decided to serve God. In Chapter Seven, the Rambam speaks of people who already serve God, and says that each person must attempt to be a ba’al teshuva, in the sense that he endeavors to remove himself from sin and to maximize his potential. This is a process, an effort, a direction: “he should try to perform teshuva” (7:1). Teshuva is not just a response to particular sins, but a lifelong enterprise of building oneself, and therefore everyone should think of himself as a ba’al teshuva. (By His Light, 210) to be perfect, but rather to תלמידים Rav Lichtenstein never expected his embrace and commit to the challenge of constantly striving for perfection. The aspect of teshuva that he emphasized was not cleansing a single flaw but .בעל תשובה a life-long process of being a

24 Changing Paths.

תשרי תשע"ו • Z 72 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON c. Knowing your Audience One of the most striking and, unfortunately, unique aspects of Rav Lichtenstein’s personality was, in the biblical metaphor invoked by his daughter Mrs. Esti Rosenberg in her eulogy,25 being a “ladder resting on the earth but whose top reached the heaven.”26 Rav Lichtenstein did not live in the ivory tower, and consistently throughout his life related to each individual with abiding respect, regardless of their level of learning or spiritual commitment. Most notably with regard to raising children, he was not a father who prioritized learning over his family, but rather a father who washed dishes, rode bikes, attended school plays, and even made every effort to learn with each of his children at their schools on a weekly basis (and yet still mastered the entirety of Torah knowledge).27 In a public forum, Rav Lichtenstein would always speak directly to his audience. As I mentioned above, many of the lectures and essays cited herein were delivered in America, to Americans or to American-affiliates audiences, audience in דתי לאומי in English. The few exceptions were delivered to a Yeshivat Har Etzion, including quite a few Americans. This consistent theme of “teshuva toward” was directed to this audience specifically, I believe, in no small part as a reaction to what Rav Lichtenstein perceived a serious flaw in the contemporary, and particularly the American, orthodox community: If I were to compose an "al cheit," a confession to be recited in the Vidui service on Yom Ha-kippurim, for our era, it would be the following: "Al cheit she-chatanu lefanekha be-hese’ach ha-da'at – [We confess] for the sin that we have committed before You of neglect and lack of conscious attention."28 Rav Lichtenstein perceived that our community lacks a sense of God’s presence at all times – and who could dispute this? This inattention to the Divine leads to each of the flawed characteristics of teshuva mentioned above – repentance by rote, inattention to the entirety of one’s flawed persona, complacency in spiritual growth. As Rav Lichtenstein explains,

."הספד להרב אהרן ליטנשטיין" See YUTorah.org, Shiur entitled 25 26 Bereishis 28:12. On a Short א״ל הקב״ה … יודע אני כוונתו של אהרן היאך היתה לטובה: “ ,See Shaul Seidler-Feller 27 Wedding Wish to the Lichtensteins from the Pen of Rabbi Jehiel Jacob Weinberg”, The Seforim Blog, June 18, 2015, available at http://seforim.blogspot.com/2015/06/1-on-short- wedding-wish-to.html. For a programmatic essay specifically on a parent’s responsibility to their children, see Rav Aharon Lichtenstein, “On Raising Children”, available at http:// etzion.org.il/en/raising-children. 28 Rav Aharon Lichtenstein, “For the Sin that We Have Committed by Forgetfulness", available at http://etzion.org.il/en/sin-we-have-committed-forgetfulness.

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 73 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו There is…[a] form of teshuva, one which is not related directly to sin, not an outgrowth of evil, but rather one which takes place within a religious and spiritual vacuum. It occurs not in the context of one's relation to God, but rather within the context of a LACK of relation to God. In fact, this type of teshuva grows out of one's perception of that lack. Within this track, a person is neither separated from God by a barrier constructed of sins, nor does he cleave to God. He is simply dissociated. He is not engaged in agonized, interlocking combat with God, nor does he wrestle with his conscience; he is simply disjunct, oblivious, insensitive to the presence of God. That being the case, his teshuva bears a very different character. It is not teshuva in relation to sin, but teshuva in response to a life which is insensitive to sin. (By His Light, 184) forgetting. Following ,”שכחה“ – This insensitivity to sin has another name his citation of the Semag’s mitzvah not to forget God, Rav Lichtenstein identifies a connection between such “forgetting” and pride, the pride that comes with personal success or living in a highly developed (perhaps democratic) society. According to Rav Lichtenstein, this pride can potentially be a barrier to connecting with God: If on the one hand, it is pride in one's accomplishments which brings one to forget God, on the other hand, it is forgetting God which enables a person to be proud. In this sense, shikhecha is not the result of pride, but results in pride. Where there is shikhecha, there is a lack of perspective, skewed priorities, and narrowness of vision. These very often enable a person to distort the reality of his own existence and the range and scope of his own accomplishments. (Id., 189) Given that Rav Lichtenstein perceived that our society exhibits a pride that demonstrates “a lack of perspective, skewed priorities, and narrowness of vision”, it’s no wonder that he focused on a teshuva of reestablishing our relationship with God rather than on the sins themselves. According to this explanation, the damaged relationship itself is a barrier to teshuva from sin! In Rav Lichtenstein’s view, only after repairing our relationship with God will we come to a recognition of the flaws in our individual and communal mindset, opening us up to both a “teshuva toward” and a “teshuva from”.

תשרי תשע"ו • Z 74 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON IV. Conclusion In preparing this essay there was one biblical phrase – or, more accurately, two similar biblical phrases – that stuck in my mind: וְׁשַבְּתָ עַ ד־יְקֹוָקאֱֹלהֶ יָך )דברים ל:ב(

ׁשּובָ ה יִׂשְרָאֵל עַ ד יְקֹוָקאֱֹלהֶ יָך ) הושע יד:ב( Most translate these phrases as “and you shall return to Hashem your "עד" God” and “return, Israel, to Hashem your God”. But in fact, the word literally means “until” – “return until Hashem”. This “until” implies a clear finite limit to teshuva, that we are only required to repent until we reach God. This simple interpretation is nonsensical, and potentially heretical. For example, the Maimonidean concept of the incorporeality of God29 indicates that God does not have a form or limit, and therefore can never be reached. Thus, this straightforward definition of teshuva, that all one must do to repent is “reach God”, is in fact an unattainable aspiration. This, I believe, was Rav Lichtenstein’s essential teshuva message. like ימים נוראים Teshuva demands that we not go through the motions on the we go through the motions of our daily lives. If we truly wish to atone for מוסף forgetting, we must first recognize that we have forgotten. Thus, in the :we aspire to avoid forgetting ראש השנה of אשרי איש שלא ישכחך, ובן אדם יתאמץ בך, כי דורשיך לעולם לא יכשלו. ולא יכלמו לנצח כל החוסים בך. Happy is the man who does not forget You, and the man who gains courage in You, for those who seek You shall never stumble, nor shall those who trust in You ever be disgraced. We must acknowledge our forgetting, our having stumbled, and thus our shame, our disgrace. Only then can we actively incorporate God into daily lives, something we can never complete fully. And this is one of the primary lesson that I learned from Rav Lichtenstein. We can attempt to quantify who Rav Lichtenstein was – his worldliness –but to me he was ,חידושי תורה ,biography, accomplishments simply an aspiration. He indeed, through his own example, set impossibly תלמידים high standards, but with humility and unwavering dedication to his he then held our hands as we attempted to reach for our greatest potential. I continue to strive to reach the level of fully understanding his Torah, with Rav Lichtenstein’s own level an insurmountable distance away. But, very

.פירוש המשנה לרמב"ם סנהדרין י:א 29

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 75 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו much like the effort of “teshuva towards,” he taught us to keep striving. Rav and for life, was that we need to ,ימים נוראים Lichtenstein’s message for the acknowledge the immeasurable distance between us and God, then saddle up and begin the journey.

תשרי תשע"ו • Z 76 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON 40 Days of Recreation Rabbi Yossi Schwartz $

The 40s :תורה The number 40 is very prevalent in the lasted for 40 days מבולThe • for 40 days תורה to receive the שמים Moshe went up to • כלל spied out the land for 40 days, and because of their sin מרגלים The • for 40 years מדבר were in the ישראל of water סאה needs to have 40 מקוה A • there are שבת and therefore on ,מלאכות was built utilizing 39 משכן The • משנה שבת עג ע"א Although there are only 39, the .מלאכות prohibited 39 indicating that it has something ,״אבות מלאכות ארבעים חסר אחת״ phrases it as to do with the number 40 explains גמרא מכות כב ע"א Here the Torah itself says 40 but the - מלקות 39 • that it really means 39 (something that in itself needs explanation). really means תורה that the פסוקים learns out from the משנה Although the ?just write 39 תורה the question remains; why didn’t the ,39 What is the significance of this ubiquitous number 40?

Life Begins at Forty .takes 40 days (ולד) says that the formation of a fetus משנה נדה ל ע"א The 40 days after conception the fetus is considered a human being.1 This is is 40. The number 40 symbolizes "ולד" of גמטריא alluded to by the fact that the creation or the process of birth.2 The reason for this is that when Hashem משנה אבות ה:א created the world, He did so through 10 utterances, as the

ארבעים יום קודם יצירת הולד בת קול יוצאת ואומרת בת פלוני that says גמרא סוטה ב ע"א As an aside, the 1 which is usually understood as referring to 40 days before conception, but is ,לפלוני וכו׳ actually referring to the moment of conception which is 40 days before the fetus is formed. .דרישה יו״ד סי׳ קצד אות יד, חסד לאברהם מעין שני נהר ס”ה See 2 The following is based onWaters of Eden (pp. 70) and Innerspace (pp.20) by Aryeh Kaplan.

Rabbi Yossi Schwartz is Director of Education for New York NCSY. He, his wife, and four children have been living in North Woodmere since July 2012.

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 77 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו Each one of those acts of creation, as well .בעשרה מאמרות נברא העולם :states as all subsequent acts of creation, go through a process that consists of 4 steps. For example, if a person was building a house the steps would be: 1. The thought or idea to build the house. At this stage the idea or thought exists only in the builder’s mind. 2. The next step is to hire a contractor and to prepare the material for ex nihilo. The home - יש מאיןthe home. This step is also referred to as is no longer a nebulous idea, although unformed, it now exists in the world. 3. At this point the contractor starts building the home. The home is now being formed. 4. The final step is putting the finishing touches on the home (paint, furniture) and actually moving in. The home has now achieved its full potential and the desire and thought to build the home has been fully actualized.3 Since the world was created through 10 utterances and each act of creation goes through a 4 step process, that gives us 40 levels of creation. With this understanding we can now explain all the instances of 40 in the Torah. They are all occasions that a rebirth that was necessary in order to transition to a higher state: .was needed to purify the world from its spiritual pollution מבול The • Hashem returned the world to its original state of submersion. It was done through water because creation of the world as well as the formation of any life begins with water.4 the Jewish people went through a process of rebirth.5 The מתן תורה At • משה רבינו Therefore .מתן תורה world was a completely different place after (representing the entire nation) needed 40 days to receive it.6 entered they needed בני ישראל is a higher mode of living. Before ארץ ישראל • מרגלים to be go through another process of national rebirth. Had the not sinned they would have accomplished this on behalf of the entire nation by going through the land for 40 days. Since they sinned, the 40 days were turned into 40 years.

”,They are not separate “worlds .אצילות, בריאה, יצירה, עשייה of עולמותThese are known as the 4 3 but rather stages in a process. 4 No known living thing can exist without water. Scientists look for water on other planets as a sign that life can exist there. that the nations of the world thought that Hashem ילקוט שמעוני שמות פ״יח המשך רמז רס״ח See 5 .מבול was bringing another 6 We can also understand another occurrence of 40 - the 400 years that the Jews spent in .was born עם ישראל is 40x10, 10 always means a complete unit) through which the מצרים )400

תשרי תשע"ו • Z 78 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON to be reborn as a טובל is גרalways effects a rebirth. For instance, a מקוה A • says that when being מצוה קעג in חינוך The ."גר שנתגייר כקטן שנולד דמי" - Jew one should imagine that the world is returning to it’s טומאה from טובל submersed state, and when surfacing it is as if one is being created anew. An amazing thing to note is that the words for all of these concepts מבול, מתן תורה- משה, מרגלים, :of 40 גמטריא which has the ,מ begins with the letter 7.מדבר, מלאכה - משכן, מכות, מקוה

As much as humanly possible fit with this idea, and why מכות and מלאכות In order to understand how the 39 they're 39 and not 40, we will need to take a deeper look at these concepts. On we commemorate Hashem’s rest by ceasing to perform the 39 creative שבת tell us to תורה was built. But why does the משכן actions through which the that מלאכות commemorate Hashem’s completion of creation by not doing the What does that have to do with resting from creation ?משכן were done in the of the world? knew how ,משכן says that Betzalel, who built the גמרא ברכות נה ע"א The to combine the letters through which the heavens and earth were created. is a microcosm of the upper spheres of משכן says that the נפש החיים א:ד The corresponds exactly to the creation of the משכן the world. Everything in the that matches the various aspects of the מדרש תנחומא world. He quotes the This is why .מעשה בראשית to the Torah’s account of משכן construction of the the qualifications for the - משכן Betzalel was the one chosen to build the .was knowing how to create a world משכן builder of the We can now understand why we commemorate Hashem’s cessation of was משכן through which the מלאכות creation through not performing the 39 constructed. Hashem created a home for us—the world, and we created a using the same acts of creation. Hashem ,משכן dwelling place for Him—the rested from creating our world, and we in turn cease from performing those same 39 creative actions which we used to build His home. and not 40 משכן in the building of the מלאכות But why are there only 39 ?מעשה בראשית like there were in explains that not all 40 days of the formation of a fetus are מהר"ל The the same.8 During the first 39 days the body is formed, while on the last day

7 Based on the previous footnote we can also note that the 3 ways through which we can all begin with - תורה, תפילה, תשובה - recreate ourselves on a higher level throughout our lives .of 400 גמטריא which has a ת the letter גור אריה דברים כה:ב 8

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 79 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו So too in all creative activity. We can only perform 9.נשמה Hashem puts in the the 39 levels that create the physical, but the 40th level, the infusing of the can only be done by Hashem. Now we can understand why there were ,נשמה Betzalel built the physical .שבת and by extension on משכן in the מלאכות only 39 corresponding to the) שכינה structure, but the last step, the resting of the .was done wholly by Hashem ,(נשמה because he מלקות goes on to explain that a sinner receives 40 מהר"ל The corrupted his body which was created in 40 days.10 Each lash strips away one But once the 39 levels of the .נשמה layer of physicality that was obstructing the it was pure all - נשמה physical body are corrected there is no need to punish the says 40 is because as long as the body was in control תורהalong. The reason the to go along with it and it deserves a 40th lash. But once the נשמה it forced the .breaks free and emerges completely pure נשמה body is silenced the

This is whoI am is גט rules that a man who refuses to give his wife a הל׳ גירושין ב:כ in רמב"ם The addresses the question of how רמב"ם The .רוצה אני given lashes until he says How .מרצון ,needs to be given willingly גט this works when we know that a accomplish that when we know that רוצה אני does coercing the husband to say he doesn’t really want to give it and he’s just saying so because we’re forcing but ,רצון השם explains that deep down every Jew wants to do רמב"ם him? The gets in the way by fooling us that we want what he wants. He is the יצר הרע the נשמה ultimate imposter - he convinces us that he is us. But deep down is our we מלקות that can never be corrupted, and that is the real me. When we give the 39 layers of physicality) until) יצר הרע are stripping away the layers of the .אני the real ,נשמה we reach the inner core that is the root of the person, the אם" :שמחת בית השואבה quotes Hillel as saying at the גמרא סוכה נג ע"א The If I am here, everything is here." This seems to be a strangely ,אני כאן הכל כאן רש"י pompous statement from Hillel who was exceptionally humble.11 explains that Hillel was referring to Hashem and saying that as long as the there שכינה everything is here, but without the ,(בית המקדש is here (in the שכינה is nothing. Why did Hillel say it in such a misleading way, by referring to Similarly, Rebbi Yehuda Hanasi was another extremely ?"אני" Hashem as 'who referred to himself in a seemingly self-important way. R תנאhumble 12 Yosef Engel cites over 19 places throughout Shas that Rebbe, when saying

- because she develops the baby through 39 levels אם is לשון הקודשThe word for Mother in 9 .is formed by Hashem himself ,א - but the highest level ,-40 מ to -1 א from .to this effect מדרש who quotes a רמב״ן דברים כה:א See 10 .שבת ל ע"ב 11 .משמת רבי בטלה ענוה :records גמרא סוטה מט ע"בThe 12

תשרי תשע"ו • Z 80 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON I say...", and without exception Rebbe is the ,אומר אני״ his opinion, would say who expresses himself in this manner.13 Why are the most humble תנא only of men expressing themselves in this manner? which is made up of 72 שם ע״ב One of the names of Hashem is the אני והו we say סוכות On ." "אני different 3 letter names. One of those names is which are 2 of the 72-word name.14 R’ Yosef Engel explains that ,הושיעה נא had completely nullified themselves to the extent that when צדיקים these חלק אלוק ממעל they weren’t referring to themselves but to the ”אני“ they said -" "אני that was in them. This is really the reason why we refer to ourselves as We may not .שכינה which is one with the נשמה because our essence is our sense this, but when someone who has completely overcome any external .נשמה he is referring to his essential core - his ,"אני" physical stimuli says We give the recusant husband .רמב"ם Now we can fully understand the 39 lashes thereby reversing the process of his creation, until we strip away all and we reach his very core, at which point he yells out יצר הרע the layers of the .truly wants , נשמהThis is what I, my ."רוצה אני"

One Day ,It is a time of rebirth 15.יום כיפור and ראש חדש אלולThere are 40 days between says that גמרא יומא כ ע"אwhen we have the ability to recreate ourselves. The is 364, which one less than the amount of days in a solar השטן of גמטריא the has no power שטן explains that there is one day a year that the גמראyear. The and every day leading up ,אלול Starting from .יום כיפור to prosecute, which is until we reach the ,יצר הרע our job is to strip away one layer of the ,יום כיפור to :when our true inner will is revealed, and we can proclaim ,יום כיפור ,40th day is exactly the רוצה אני of גמטריא The 16 ”.רצון השם I truly want to do“ ,”רוצה אני!“ they both equal 362).17) יום כפור same as ,משיח May we speedily merit the ultimate rebirth with the coming of 18.מ whose name - by now it should come as no surprise - begins with the letter

R’ Engel quotes a few places in .משנה This is true at least in the .בית האוצר מערכת א'-ו' כלל לג 13 .say it תנאים where other תוספתא the explains that שיר השירים א:ב on גר״אThey are actually the first and the middle one. The 14 these two names are the general names and they include all the others. אני found in אלול of the word ראשי תיבות that the famous בני יששכר מאמרי חדש אלול מאמר א See 15 .of 40 גמטריא ends with 4 Yuds, which together have a לדודי ודודי לי הוא שטן הוא יצר :which states בבא בתרא טז ע"א are one and the same. See שטן and יצר הרעThe 16 .הרע הוא מלאך המוות together with the 2 יום כפור Perhaps we can add that .שליט"א Heard from R’ Moshe Wolfson 17 throughout the השטן we have the ability to overcome יום כיפור words is 364. If we fully utilize other 364 days of the year. ,of 26 גמטריא which have a ו and a כ also hints at Hashem - it is made up of a מThe letter 18 .יקוק the same as

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 81 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו תשרי תשע"ו • Z 82 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON Look Harder Eric Cohen $ he duty of introspection applies to each of us year round, but certainly are upon us. And, this most critical selftrospection ימי הדין now as the which is fittingly introduced ,חדש אלול T(a made up word), begins with .פרשת ראה each year with ראש makes it so suitably aligned with either פרשת ראה What about read on פרשה as was the case this year, or alternatively, to be the ,חדש אלול ,The most obvious answer is that we must see things ?שבת מברכים חדש אלול including ourselves, more clearly. However, to truly understand what we are looking for and what we are looking at, requires us to “Look Harder.” ,בל תגרע and בל תוסיף Through this essay, I hope to explore the topic of beginning with a selective but broad introduction to this topic, and then is found בל תוסיף of איסורThe .חודש אלול address its appropriate role ushering in Permit me here .פרשת ואתחנן but also just two weeks prior, in - פרשת ראה in Permit me .איסור to briefly note the irony of the apparent repetition of this As you .איסור here to briefly note the irony of the apparent repetition of this is an instruction not to add to or בל תגרע and בל תוסיף know, the notion of is איסור It is thus notable, if nothing else, that this .[תורה detract from [the With that .פרשת ראה and then repeated or added again in פרשת ואתחנן stated in parenthetical behind us, let us look deeper at why it is written twice, and and אלול perhaps what we can learn about our own introspection throughout .ימים נוראים as we enter into the :it says ,פרשת ואתחנן ד:א-ב In ]א[ ועתה ישראל שמע אל החקים ואל המשפטים אשר אנכי מלמד אתכם לעשות למען תחיו ובאתם וירשתם את הארץ אשר ה' אלקי אבתיכם נתן לכם. ]ב[ לא תספו על הדבר אשר אנכי מצוה אתכם ולא תגרעו ממנו לשמר את מצות ה' אלקיכם אשר אנכי מצוה אתכם.

Eric Cohen lives in North Woodmere with his wife, Elana and children Avi, Aharon, Tamar and Yeala. In addition to searching for Joe Etra’s pets, Eric is also a civil litigator and a partner with the law firm of Goldberg Segalla LLP. His practive focuses on construction and commercial litigation.

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 83 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו [1] And now, O Israel, hearken unto the statutes and unto the ordinances, which I teach you, to do them; that ye may live, and go in and possess the land which the Lord, the God of your fathers, giveth you. [2] Ye shall not add unto the word which I command you, neither shall ye diminish from it, that ye may keep the commandments of the Lord your God which I command you. :states פסוק the פרשת ראה יג:אThen, just two weeks later, in את כל הדבר אשר אנכי מצוה אתכם אתו תשמרו לעשות לא תסף עליו ולא תגרע ממנו. All this word which I command you, that shall ye observe to do; thou shalt not add thereto, nor diminish from it. by instructing us בל תוסיף explains פסוק on the quoted רש”י ,פרשת ואתחנן In and not ,ד' מינים to the מין not to add a fifth ,תפילין to our פרשה not to add a fifth which, when folded over would create ten) ציציתto add a fifth string to our again) that we should not) בל תוסיף explains רש”י ,פרשת ראהstrands). Then, in and finally, that ,ד' מינים to the מין not add a fifth ,תפילין to our פרשה add a fifth According to this author, this .ברכת כהנים to ברכה we should not add a fourth as one of the paradigmatic examples of ציצית speaks of רש”י distinction - why .is significant, and is discussed below -ראה in ברכת כהנים but ,ואתחנן in בל תוסיף

בל תוסיף The Need for and בל תוסיף is perfect. For that reason, aren’t the commandments of תורהThe warn us that nothing should תורה unnecessary? Why must the perfect בל תגרע be added to or subtracted from it? Does this not go without saying? Most simply stated, the perfect cookie recipe should not be and cannot be altered. Do not add to it and do not take anything away, lest you risk effecting its taste and consistency, but worse yet, calling into question its integrity as a cookie. .is akin to the body תורה teaches that the ,פרשת ראה יג:א in מלבי"ם In fact, the has to be perfect and קרבן Perfect. And, just as an animal designated as a is perfect and complete. If a designated animal had תורה complete, so too the one limb too many or too few, it would be considered a mum, and could not .In other words, we don’t add to or detract from perfection .קרבן be a With only a brief investigation, however, the need for this directive, given twice, is clear. In fact, we know that it is easy to misinterpret, and/or add to Hashem’s perfect words. The earliest example is perhaps the episode אדם recounts that Hashem commands אבות ד'רבי נתן The .עץ הדעת and the חוה of בראשית ב:יז: ומעץ הדעת טוב ורע לא תאכל ממנו in עץ הדעת not to eat from the חוה and

תשרי תשע"ו • Z 84 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON ”.for on the day you eat from it you will surely die…“ -כי ביום אכלך ממנו מות תמות But later, during Chava’s encounter with the serpent, she adds to Hashem’s ומפרי העץ אשר בתוך הגן אמר אלקים לא תאכלו ממנו ולא ,(בראשית ג:ג words stating (in you shall not eat from it nor touch it lest you die.” With…“ - תגעו בו פן תמתון was able to slither in and נחש to not “touch” the tree, the חומרא that added to eat from the tree by proving no adverse effects from touching חוה compel offers that Hashem ,משה רבינו taking lessons from ,חזקוני it. Similarly, the added “Let’s send spies.” Adding משה to conquer the land, and משה instructed added to משה point out that כלי יקר and the אור החיים הקדוש to this theme, the ,Thus .במדבר פרק כ Hashem’s instruction when he notoriously hit the rock in are imperative to us בל תוסיף ובל תגרע that the directives of קל וחומר it is a clear .משה and חוה who are nowhere near the level of Having established its necessity, let us now gain a clearer understanding means. Without intending to perpetuate the relative neglect מצוה of what the and because this is definitively not a halachic discussion, let’s first ,בל תגרע of One might think it obvious that we are prohibited .בל תגרעbriefly address Certainly, working during the 23rd hour .מצוה from “taking away” from a .ד’ מינים of Shabbos is not allowed. Nor is it advisable to only use three of the or are we instead בל תגרע But, are we now discussing the idea of violating ab initio? For this מצוה addressing the fact that we simply are not doing the Most often, there is no .בל תגרע reason there are relatively few examples of but ,בל תגרע concept of “half credit” and therefore we aren’t really discussing בל תגרע .מצוה rather talking about the absolute failure to properly perform a require only קרבנות Some ;זריקת דם על המזבח addresses circumstances such as (חטאת while others (such as a ,)קרבן בכור one application of blood (such as a forgets, or for some כהן the עבודה require four treatments. If just prior to the and is then unsure קרבן reason confuses, which blood was devoted to which בל whether one sprinkling or four is required, this may be a circumstance of .תגרע .however, there are ample resources and writings ,בל תוסיף Regarding .and the Vilna Gaon רמב”ם Our focus here is on the and the Vilna Gaon רמב”ם according to the בל תוסיף states that ,פרשת ראה in לא תסף addressing the ,הלכות ממרים ב:ט in רמב”ם The speaks about the powers of the rabbinic courts to issue affirmative בל תוסיף decrees as well as forbid something which was otherwise permitted. The תורה applied to both the ,בל תוסיףexpressly defines his application of רמב”ם תורה to expand upon the בית דין as a prohibition on the ,תורה שבעל פה and שבכתב ,גדרים being established were in fact גדרים without expressly stating that the

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 85 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו Using the example of eating .תורה and not a strict (re)interpretation of the לא תבשל גדי בחלב chicken with dairy, which is not expressly prohibited by could prohibit such an action בית דין says that the רמב”ם the ,אמו )שמות כג:יט( so long as they publicize the edict as a rabbinic decree and not something states, nothing is רמב”ם In this way, the .תורה which is expressly stated in the Instead, it is creating safeguards .תורה being added to nor detracted from the .תורה for the ,פרשת ראה in לא תסף while discussing ,קול אליהוThe Vilna Gaon, in and states that there it refers to ,פרשת ואתחנן in לא תספו refers back to the where none previously existed. In other מצוות the prohibition of adding new Comfortable in the fact that .חג words, we may not, for example, create a new is referring to גר"א however, the ,בל תוסיף are not violations of חנוכה and פורים .מצוה the creation of a brand new he explains ,פרשת ראה in בל תוסיף Referring to the second mention of also applies to איסור there teaches us that the בל תוסיף that the lesson of speech. Without taking too great a liberty, the distinction demonstrates doesn’t apply only to tangible matters like those described בל תוסיף that words and - דיבור but also to ,(ד' מינים or תפילין ציצית like) ואתחנן in רש”י by Indeed, use of .פרשת ראה in רש”י as noted by ברכת כהנים intangibles akin to and its similarity to the word ("..ואת כל הדבר") פרשת ראה in ”דבר“ the word as it is this ,ראה in ברכת כהנים is in fact cited as the basis for addressing ”דיבור“ .דיבור requiring (ציצית and not) נשיאת כפים of מצוה Not overlooked by the astute readers of this publication are the .we’ve been addressing פסוקים differences in the language in the two to these דקדוק Respectfully requesting the reader apply basic principles of whereas ,לא תספו stating ,לשון רבים is written in פרשת ואתחנן it is clear that ,פסוקים ,With that background .לא תסף uses the singular parlance, stating פרשת ראה quoted above learns conduct רמב”ם however, one must ask: How is it that the utilized in לא תסף of לשון from the singular בית דין for the many members of Rabbi Asher Weiss not only picks up on ,מנחת אשר Indeed, in the ?פרשת ראה appear to disagree גר"א and רמב”ם this question but also explores how the .איםור that deal with this פסוקים about what is being taught by each of the Clearly, we must look harder. perhaps offers additional insight into his פרשת וילך in גר”א The , תוכחהThere, when discussing the .בל תוסיף used by לשון understanding of the is used רבים the Vilna Gaon explains that when the expression of the collective יחיד is referring to many individuals, whereas when the תורה the ,(לא תספו) is not referring to any single individual תורה the ,(לא תסף) formulation is used and the רמב”ם With that insight, the .כלל ישראל but rather the single entity of

תשרי תשע"ו • Z 86 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON as the source for the לא תסף and פרשת ראה cites רמב”ם are aligned. The גר”א but may instead only ,מצוות which may not add new בית דין singular entity of לא to וילך s teachings in’גר”א Similarly, applying the .גדרים declare rabbinic not to ,כלל ישראל it is clear that he too is instructing a single entity, like ,תוסיף .as discussed above ,מצוה a new מוסיף be

רש”י According to רש”י & בל תוסיף According to בל תוסיף ואתחנן in רש"י Based on the above, we can try to understand the explanations of Candidly .אלול coincides with פרשת ראה and look harder into why ראה and (along with a spoiler alert), I personally have no answers, nor have I seen any .רש”י answers which substantively explain some of the following questions on :רש”י With that disclaimer, let’s quickly review

לא תספו )פרשת ואתחנן( Do not add כגון חמש פרשיות בתפילין חמשת מינין בלולב ,For example 5 chapters in Tefillin וחמש ציציות וכן ולא תגרעו species for the Lulav, 5 fringes for 5 Tzitzis, and similarly do not subtract לא תסף עליו )פרשת ראה( Do not add חמשה טוטפות בתפילין חמשה מינין בלולב compartments for Tefillin, 5 species 5 ארבע ברכות בברכת כהנים for Lulav, 4 Priestly Blessings

includes the prohibitions of פרשיות in both בל תוסיף Rashi’s description of רש”י ,Then .ד’ מינים and adding a fifth species to the תפילין to one’s פרשה adding a ברכת כהנים and not adding to ואתחנן in ציצית uniquely speaks of not adding to These similarities and differences beg that the following questions (at .ראה in the very least) be asked: are the ראה and ואתחנן discussed in both בל תוסיף believes that רש”י If a. examples -- then why ד' מינים and תפילין same -- by virtue of his repeating the ?(ציצית & ברכת כהנים,.does he offer a disparate third example (i.e are in fact פרשיות discussed in the two בל תוסיף believes that the רש”י If b. examples in both ד' מינים and תפילין different, then why does he restate the ?פרשיות :states גמ' ראש השנה כח ע"א As if these questions needed strengthening, the מנין לכהן שעולה לדוכן שלא יאמר הואיל ונתנה לי תורה רשות לברך את ישראל אוםיף ברכה אהת משלי כגון ה׳ אלהי אבותיכם יוםף עליכם ת״ל לא תוסיפו על הדבר. From where do we know that is a Kohen goes up to chant the Priestly Blessings that he can’t say since the Torah gives me permission to bless Israel I will add another blessing of my own, for example ‘Hashem God of your Forefathers should

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 87 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו add onto you’, because the pasuk says ‘You shall not add onto anything... גמרא However, the .לימוד On face value, this seems like a totally good תפילין ארבע speaks about רש”י which is where -- פרשת ואתחנן is referencing without ,גמרא the ,ברכת כהנים and בל תוסיף In a discussion involving .מינים ציצית talks about רש”י where פרשת ואתחנן of לא תוסיפו explanation, references the wherein פרשת ראה rather than quote (בל תוסיף as the third example of) ציצית !!ברכת כהנים references רש”י One such .רש”י offers multiple explanations to this גור ארי-ה in מהר"ל The is referring to a פסוק above, and states that each גר”א response aligns with involving tangible items, and the second ואתחנןthe first in ;בל תוסיף different goes a bit further in his explanation of גור ארי-ה The .דיבור involving ראה in one might think that if one adds only words :דיבור is needed for פסוק why the with only מצוה this will still allow the original words to stand as a complete כהןthose additional words amounting to futility. Thus, lest one think that if a via the first three מצוה the יוצא he would be ,ברכת כהנים to ברכה added a fourth , מצוהand the added would just fall by the wayside and not affect the ,ברכות to concretize ראה and ואתחנן in בל תוסיף swapped out the third examples of רש”י for בל תוסיף of איסור while also reinforcing the) דיבור for בל תוסיף of איסור the גור Moreover, writes the .(ד' מינים and תפילין tangible matters by also repeating prefers giving examples in groups of three and for that reason too רש”י ,ארי-ה and changes only the final example to ראה in ד' מינים and תפילין he repeats the achieve his point.

אלול and בל תוסיף, ראה and—גמ' ראש השנה and the רש” יAlthough we are left with some questions on I sincerely welcome your thoughts on those—I believe we are nevertheless .ראש חודש אלול marshal in פרשת ראה and לא תסף now equipped to learn why in חשבון הנפש Most broadly, we are instructed to perform an honest Indeed, it is only through this authentic .יום כפור and ראש השנה preparation of and improve our תשובה selftrospection that we can properly perform or מעלות behavior. We may not be disingenuous with ourselves and add to in an effort to bolster our position in the eyes of Hashem. Not חסרונות detract that it’s ever happened, but this trickery is the functional equivalent of our studying for an exam, taking practice tests and then giving ourselves full credit for the correct answer when all we’ve really done was properly whittle are critical בל תגרע and בל תוסיף four choices down to two. Not falling pray to .process and requires us to look harder תשובה in the has ,תשובה like ,בל תוסיף ,explain גר”א and רמב”ם Moreover, as the

תשרי תשע"ו • Z 88 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON applications. This is רבים/applications as well as communal יחיד/individual .בל תוסיף as the unique examples of ברכת כהנים and ציצית uses רש”י perhaps why refers לא תספו of מצוה where the פרשת ואתחנן found in ,ציצית Rashi’s reference to is now ,(כלל ישראל or בית דין to many individuals (and not the single unit of Only .מצוה is a uniquely individual ציצית of מצוה well understood because the knows whether he is wearing them. Moreover, it is the ציצית the wearer of wrapped, within the , מתעטףwho affirmatively chooses to be ציצית wearer of represents the ציצית ,Indeed .(טלית and) ציצית represented by our תרי"ג מצוות during which we may not add to or בין אדם לעצמו selftrospection performed detract from an accurate analysis of ourselves. לא תסף teaches us פרשת ראה in רש”י ,אלול And then, as we enter into Here too we learn an incredibly important .ברכת כהנים means don’t add to —representing an outward focus ,בין אדם לחבירו regarding תשובה lesson in ברכות is charged with the duty of conveying Hashem’s כהן beyond one’s self. A .as a whole כלל And it is here that we concern ourselves with the .ציבור to the רש”י Perhaps .כלל without the נשיאת כפים Indeed, there is no .לא תסף ,Thus and כלל here to teach us the importance of the ברכת כהנים chose to highlight בין In this analysis of .חודש אלול now, during בין אדם לחבירו the importance of we are instructed צבור and this realization of the importance of the אדם לחבירו of these חשבון and to instead make an honest בל תגרע and בל תוסיף not to violate ברכת as it relates to ,דיבור critical relationships. Likewise, because the power of Thus, it is clear .בין אדם לחבירו is uniquely ,פרשת ראה and as referenced in כהנים .פרשת ראה in פסוקים why it is discussed as a derivative of the ד’ מינים and the תפילין of מצוות Finally, and without broad explanation, the throughout the year. Whether during the בין אדם למקום cover our relationship we are always required to look deeply and honestly at ,שבת ומועד week or on and be certain that we are not violating רבונו של עולם our relationship with the .reason to look harder קטגור and, heaven forbid, giving the בל תגרע or בל תוסיף that we have a sweet כלל ישראל to the whole of ברכה it is my ,כהן As a and happy year and that we analyze all of our relationships honestly, without adding or detracting from them. In this way, may we each improve all of our ,our family, and our friends ,רבונו של עולם relationships, and grow closer to the to זוכה with the hopes that through these improved relationships we can be .גואל צדק bring the

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 89 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו תשרי תשע"ו • Z 90 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON The Concept of Teshuva: Why and How it Works1 Moshe Buchbinder $ The – "החסד היותר גדול בעולם" as תשובה refers to זצ"ל av one can eliminate ,תשובה greatest kindness in the universe.2 Through Rand reverse sins that one has committed, allowing one to reestablish and forge new ground in his relationship with Hashem. While Hashem’s ,is abundantly clear תשובה benevolence in providing the opportunity to do 3,רמב"ם process are detailed in the תשובה and the mechanical elements of the what is less easily understood is the conceptual framework for how exactly and what provides the basis for such עבירה repairs the damage” of the“ תשובה a colossal power. This article will attempt to explain these mysteries by . תשובהexamining the definition, elements and source-power of

Creating closeness to Hashem ?תשובה What is they often refer to the process ,תשובה Colloquially, when one refers to of “repenting from sin.” However, this is only one application (albeit an ascribe a broader and deeper חז"ל important one) of the concept, and in fact רמב"ם, the , תשובהmeaning to the word. Three of the leading authorities on in the same way: The תשובה explain the essence of ,מבי"ט and the רבינו יונה a closer emotional ,קירוב is to achieve תשובהvery purpose and definition of דביקות connection, to Hashem. This affinity is also referred to at times as (literally: attachment). :writes רמב"ם Source #1 - The גדולה תשובה שמקרבת את האדם לשכינה שנאמר שובה ישראל עד ה' אלהיך,

by Rav Yerucham Olshin ספר ירח למועדים על ימים נוראים ח"א Much of this article is drawn from 1 Shlit”a, Rosh Yeshiva of Beis Medrash Gevoha of Lakewood, New Jersey. Any deficiencies in this article should be attributed to its author only. .משנת ר' אהרן ח"ב עמ' רמב 2 .הלכות תשובה פרק ב 3

Ilana and Moshe Buchbinder & family joined BKNW in 2013 and have quickly become huge fans of the Rav, Rebbetzin and North Woodmere community.

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 91 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו ונאמר ולא שבתם עדי נאם ה', ונאמר אם תשוב ישראל נאם ה' אלי תשוב, כלומר אם תחזור בתשובה בי תדבק. )הלכות תשובה ז:ו( Great is Teshuva for it creates closeness between man and the Shechina… that is to say, if one does Teshuva, he will attach to me (achieve Deveykus).4 :writes ,שערי תשובה the author of ,רבינו יונה - Source #2 והנה מדריגות רבות לתשובה ולפי המדרגות יתקרב האדם אל הקב"ה. )שערי תשובה שער א אות י( and proportionately תשובה And behold there are many levels to to (achieving) those levels one becomes closer to Hashem. :writes ,תשובה on ספר his ,בית אלקים in ,מבי"ט Source #3 - The חקרנו על גדר התשובה ומצאנוהו נכון ושלם והיא קריבה לה' מריחוק החטא, והרצון במלת קריבה הוא היות כוונת השב בתשובה להתקרב אל בוראו שנתרחק ממנו בעברו על דבריו, ולא להינצל מן העונש על מה שעבר כי אם הכוונה היה לכך אינו מתקרב לה'. )בית אלקים שער התשובה פ"א( We have analyzed the scope of "Teshuva" and found it to be accurate and complete (to say) that it is creating closeness to Hashem after the distance created by the sin. The meaning in the word "keriva" is that the repentant via Teshuva intend to draw close to his creator who he distanced himself from by transgressing on His command, and not just seek to be saved from the punishment. For if that was his intent, he is not becoming closer at all. is important, because ,תשובה is the essence of קירובThis perspective, that is not simply formulaic. One might erroneously תשובה it conveys that stopping from ,(חרטה) equals the sum of remorse תשובה have thought that and committing ,(וידוי) the confession process ,(עזיבת החטא) committing the sin In fact, while those ingredients are .(קבלה על העתיד) to not doing the sin again .is far more personal and emotional תשובה essential, the process of is not binary (yes or no) but rather תשובה It follows that the force of one’s through heartfelt דביקות can fall on a spectrum. One can achieve tremendous One would therefore . תשובהthrough superficial קירוב or a more limited ,תשובה would achieve different results, as תשובהexpect that those different levels of ,חטא they do. In fact, as we will see next, there are different components to a .תשובה some of which can only be addressed through a high level of

.ספר החרדים פרק ס"ט and נודע ביהודה מהדו"ק או"ח ס' לה See also 4

תשרי תשע"ו • Z 92 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON עבירה and מצוהThe dual impact of each was a towering early 18th century ,רמח"ל Rav Moshe Chaim Luzzato, the מוסר including the famous ספרים and philosopher who wrote many מקובל a systematic philosophical ,דרך השם He also wrote .מסילת ישרים ,masterpiece explains רמח"לThere, the .מצוות and certain עיקרי אמונה explanation of many he actually achieves two specific positive מצוה that when one performs a results: והנה הוא מקיים חפצו ית"ש בב' דרכים נמשכים זה מזה, והיינו כי הוא מקיים חפצו במה שצוהו שיעשה המעשה ההוא והוא עושהו, ושנית כי הנה במעשה הזה הוא משתלם באחת ממדרגות השלימות. )דרך ה' פרק ד' אות ה'-ז'.( And behold he fulfills Hashem’s will in two ways that draw one from the other, and that is that he fulfills Hashem’s will in that Hashem commands him to do an action and he performs it, and second, that through that action he actualizes one of the levels of Shleimus (perfection). are: (i) the fulfillment מצוה In other words, the two accomplishments of a of Hashem’s will which is virtuous in and of itself, and (ii) the tangible and spiritual betterment created through the תיקון product which is the שלימות refers to as a step toward רמח"ל which the מצוה performance of the (literally: perfection). does רחמנא ליצלןThe same dual-result framework applies when one both הי"ד and Rav Elchanan Wasserman זצ"ל Rav Aharon Kotler .עבירה an in the same עבירה articulated the two outcomes from the performance of an manner. To quote Rav Aharon: באמת יש שני ענינים בענין החטא, דמלבד מה דהמרה את פי המלך מלכו של עולם הרי יש בחטא עצמו מצד מהות תכונת ענינו קילקול והרס במהלכי הבריאה וסדרי הטבע המתוקנים. In truth there are two aspects within a sin: Beside that which one opposes the edict of the King of the world, the sin itself also causes destruction within the correct (spiritual) order. In other words, the sin is both a contradiction of the commandment of Hashem, and also creates destruction of the spiritual purity of the universe. It is worth noting that while Rav Aharon focuses on destruction to ,as the tangible element which is destroyed ,"מהלכי הבריאה" the universe, the there is an additional destruction that is personal in nature. In describing שכל העוונות יולידו גנאי" :writes רמב"ן the ,קרבן אשם the purpose of bringing the For all sins generate disgrace to one’s nefesh and they are – "בנפש והם מום בה

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 93 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו repairs תשובה explains that משך חכמה a blemish to it.5 Along these lines, the 6."מה שפגם בנפשו ובעולם" - both elements one aspect is : רמח"לThis formulation aligns perfectly with that of the the adverse impact on the relationship with Hashem, and the other is the This two-part framework provides the basis .(עולם/נפש) tangible destruction the ,גמרא described by the תשובה for understanding the two bookends of .תשובה מאהבה and the higher level of תשובה מיראה lower level of

תשובה מאהבה and תשובה מיראה :writes גמראThe אמר ריש לקיש גדולה תשובה שנעשה זדונות כשגגות שנ' שובה ישראל עד ה' אלקיך כי כשלת בעונך, הא עון מזיד הוא וקרי ליה מכשול, איני והא אמר ריש לקיש גדולה תשובה שזדונות נעשות לו כזכויות שנ' ובשוב רשע מרשעתו ועשה משפט וצדקה עליהם יחיה? לא קשיא כאן מאהבה כאן מיראה. )יומא פו ע"ב( literally fear, reduces the ,יראה driven by תשובה Reish Lakish explains that ,תשובה מאהבה while ,(שוגג) to accidental (מזיד) from willful עבירה level of the זכות into a עבירה which stems from love, is capable of reversing the תשובה a .( מצוהperhaps defined as a) explain the precise חפץ חייםand the 8 זצ"לRav Baruch Ber Leibowitz 7 as follows: When one does תשובה in the context of אהבה and יראה meanings of he is purely focused on avoiding the punishment for doing that ,תשובה מיראה itself. However, when גוף העבירה and in reality, he does not regret the ,עבירה .עבירה he sincerely regrets having done the תשובה מאהבה one does בעל תשובה מיראה framework outlined above, the קירוב Applying the to Hashem at all. He is just using קירוב actually is not experiencing much as a mechanism to absolve himself from punishment. By contrast, the תשובה If the analysis were stopped .דביקות achieves a great level of בעל תשובה מאהבה would just be a matter of intent יראה and אהבה here, the difference between process. However, Rav Aharon Kotler explains תשובה that one has in their actually mirrors the two חפץ חיים that the insight of Rav Baruch Ber and the .described above חטא elements of the to avoid a punishment, he only addresses תשובה מיראה When one does aspect number one of the problem, i.e., that which he acted against the will of Hashem. Through an apology to the King in which one acknowledges

.רמב"ן עה"ת ויקרא ד:ב 5 .משך חכמה ס"פ נצבים 6 .פתיחה לספר חידושי ושיעורי מרן ר' ברוך בער ח"א 7 He discusses the same two part .קובץ מאמרים עמ' כג Quoted by Rev Elchanan Wasserman in 8 .תוהא על הראשונות framework but in the context of

תשרי תשע"ו • Z 94 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON his wrongdoing and begs for leniency in the sentence, the King may be benevolent and reduce the punishment to one which is appropriate for an accidental sinner (since the bottom line is that there was still damage does בעל תשובה מיראה done which warrants a punishment). But because this not truly regret the sin that he did, he never even petitions the King for a פגם complete eradication of the sin itself and therefore element number 2, the תשובה מאהבה is not eliminated. By contrast, when one does the higher level of itself, the King will not only jettison גוף העבירה and expresses regret over the .פגם any punishment, but even eliminate the But this just begs the question, how and through what mechanism is eliminated? Through what magical process is the damage פגם the tangible undone?

מעיקרא - Uprooting the sin retroactively introduces the idea that damage caused by a sin is גמרא יומא פו ע"א The :states גמראThe .תשובה מאהבה eliminated retroactively through רב חמא בר חנינא רמי, כתיב שובו בנים שובבים, דמעיקרא שובבים אתם, וכתיב ארפא משובותיכם? לא קשיא כאן מאהבה כאן מיראה. Rav Chama Bar Chanina asks about a contradiction (in a pasuk). It states “Return backsliding sons”, for from the onset you were backsliding, and then states “I will heal your backslidings.” They do not conflict because part refers to Teshuva from love and the other Teshuva from fear. The .בעלי תשובהas follows. There are two levels of גמרא explains the רש"י בעליThese sincere . תשובהfirst is those who take initiative on their own to do affects the very action of the תשובה are compared to sons, whose תשובה מאהבה was done as a function עבירה and make it as if their initial ”מעיקרא“ – עבירה of immaturity. The second are those who are compared to medical patients This lower form of forgiveness .עבירות/who Hashem heals from their wounds is like a treatment which does not address the initial incident, but rather .מכאן ולהבא addresses the problem only benefits בעל תשובה מאהבה The Steipler explains the mechanics of why the does בעל תשובה מיראה from the retroactive elimination of the sin while the not.9 It is all about Hashem responding to the specific emotions and implicit When one emotionally recommits to Hashem in .בעל תשובה request of the that he has עבירה he regrets the ,תשובה מאהבה a very sincere way through on the original צערdone and therefore his Davening to Hashem reflects

.שערי תבונה ס' א 9

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 95 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו ,and reacts accordingly תפילה appreciates the nuance in that הקב"ה .incident never took place עבירה and making it as if the initial ,למפרע uprooting the sin doesn’t regret his בעל תשובה מיראה a reconstruction of history. However, the – past actions. Rather, he is just worried about the punishment that may take place in the future and therefore Davens for a discharge from that potential He ,תפילה punishment ahead. When Hashem reacts to the contents of that reflected בעל תשובה מיראה reduces the sentence. But since that is all which the upon that is all which he is given. The sin itself is therefore not uprooted 10.מכאן ולהבא but the punishment is merely reduced למפרע פגםThis answers part 1 of the question posed earlier, which was how the ,of the original incident למפרע is eliminated. Through Hashem’s unwinding is stricken from the record. But perhaps this only further begs part פגם the 2 of the question, which is: what is the source-power through which that magical revision occurs?

דין and חסד -”power “תשובה The sources of the is one which stems from תשובה explains that the entire concept of רמח"ל The :he writes מסילת ישרים In .הקב"ה of חסד the ושהתשובה תנתן לחוטאים בחסד גמור שתחשב עקירת הרצון כעקירת המעשה וכו', שהעון סר ממש מהמציאות ונעקר במה שעכשיו מצטער ומתנחם על מה שהיה למפרע, וזה חסד ודאי שאינה משורת הדין. )מסילת ישרים פרק ד( And that Teshuva is given to sinners through total kindness and that the uprooting of the will (to sin) is equivalent to uprooting the action of the sin itself… that the sin is actually removed from existence and uprooted on account of the fact that he (the sinner) is pained and bothered by that which he has done, and this is a kindness that is outside the scope of justness. takes what חובות הלבבות However, Rav Aharon Kotler points out, that the at first blush appears to be an opposite approach and states that the concept at all, but rather a very logical concept that works within חסד is not תשובה of בין אדם לחבירו reasons that just like in a חובות הלבבותThe 11. דיןthe confines of context, one who has wronged his friend can apologize and be forgiven, תשובה similarly when one wrongs Hashem and then apologizes through the process, Hashem can forgive him. This alternate perspective seemingly However, Rav Aharon points out, that .מסילת ישרים contradicts that of the

for כונהrequires specific תשובה quoted earlier that מבי"ט of the שיטהThis also explains the 10 .קירוב .חובות הלבבות שער התשובה פרק ד 11

תשרי תשע"ו • Z 96 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON using the two level analysis discussed above, both of these perspectives are actually correct.12 that one acted , חטאRav Aharon explains that the first element of the against the command of Hashem, is very much a “personal affront” so is right to compare to a חובות הלבבות to speak against Hashem, which the

this aspect מצד הדין c,תשובה personal front against a human. When one does can be forgiven just like one can forgive his friend for wronging חטא of the the actual spiritual destruction ,חטא him. However, the second element of the caused to the universe and one’s own soul cannot simply be “undone” by just like in this world tangible damage cannot be magically reversed ,תשובה through an apology alone. The ability to reverse spiritual damage requires a much different (higher) power, and that is the tremendous power of .חסד Hashem’s operates, the very תשובהThus, after taking a really hard look at how the kernel of the power through which one can reverse the spiritual damage This can be achieved .מדת החסד is by activating Hashem’s עבירות produced by that is evidenced by sincere regret over the הקב"ה to קירוב by demonstrating .עבירה initial

במקום שבעלי תשובה עומדים and זדונות נעשה כזכויות why ,מעיקרא But still, one may wonder, even if the sin is eliminated entirely גמרא יומא פו as the זכות itself into a עבירה reverse the very תשובה מאהבה should And furthermore, why should he rise to a level ?"זדונות נעשה כזכויות" – states ע"ב במקום" :states :גמרא ברכות לד ע"א who has never sinned, as the צדיק above even a In the place where Baalei – "שבעלי תשובה עומדים אין צדיקים גמורים יכולים לעמוד בו Teshuva stand, even fully righteous individuals are not able to stand? Below are three approaches to this issue. that גמרא provides one explanation for this רמב"ם הל' תשובה ז:ד First, the avoids the question altogether. He writes: אל ידמה אדם בעל תשובה שהוא מרוחק ממעלת הצדיקים מפני העונות והחטאות שעשה. אין הדבר כן אלא אהוב ונחמד הוא לפני הבורא כאילו לא חטא מעולם. ולא עוד אלא ששכרו הרבה שהרי טעם טעם החטא ופירש ממנו וכבש יצרו. אמרו חכמים מקום שבעלי תשובה עומדין אין צדיקים גמורין יכולין לעמוד בו. כלומר מעלתן גדולה ממעלת אלו שלא חטאו מעולם מפני שהן כובשים יצרם יותר מהם. because as a צדיקים are greater than בעלי תשובה writes that רמב"ם The יצר they have developed a stronger ,עבירה function of having experienced the

.משנת ר' אהרן ח"ב עמ' קסד 12

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 97 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו who have never developed צדיקים going forward to overcome than הרע in the future can therefore יצר הרע this. Successfully overcoming this higher as חז"ל of מימרא therefore understands this רמב"םThe .זכויות lead to more forward-looking only. This approach however does not imply that through that forges higher ground than מצוה into a חטא one transforms the תשובה someone who has never sinned. Similarly, Rav Tzadok HaKohen of Lublin develops an explanation he begins by ,תשובה on ספר his ,תקנת השבין that also sidesteps the question. In Fortunate – "אשרי תבחר ותקרב" :which states תהלים ס"ה in פסוק identifying the is one who has been chosen and (one) who has been drawn close.13 On this אשרי מי שבחרו הקב"ה אע"פ שלא הקריבו ואשרי מי שקרבו אע"פ" :states מדרש רבה the ,פסוק Fortunate is one who has been chosen even if he was not drawn – "שלא בחרו close, and fortunate is one who has been drawn close even though he was goes on to list individuals who were literally chosen מדרשnot chosen. The out of everyone in the world for greatness, but not automatically הקב"ה by Next it lists those .משה רבינו and ,יעקב אבינו ,אברהם אבינו :drawn close by Him who were never chosen by Hashem, but were drawn closer by Him, and lists says there were two individuals that were מדרשAnd finally, the .רחב and יתרו .אהרן הכהן and לוי :both chosen and drawn close by Hashem מדרש addressed in the קירוב Rav Tzadok explains that this rare form of refers to a closeness which is handed to one on a silver platter without It is a divine form of inspiration that automatically attracts one like .השתדלות השתדלות ,משה רבינו and אבות a siren song. However, for everyone else, even the One manner where the opportunity for .הקב"ה to קירוב is necessary to achieve ייסורין exists is in a moment of divine testing referred to as קירוב and השתדלות through which one can rise to the challenge and demonstrate true ,של אהבה in the face of diversity. In that scenario, that very circumstance אהבת השם by Hashem turns out to be element ריחוק of darkness which appears to be .through action קירוב through which Hashem allows one to demonstrate depends how one ריחוק or קירוב Whether it turns out to be a moment of responds and will only be ascertained after the fact. :He writes .עבירה Rav Tzadok explains, the same is true in the context of an וכן כל עבירות שהביאו האדם לשוב ולזכות למדריגת בעל תשובה שאמרו ז"ל שאין צדיקים גמורים יכולים לעמוד הרי הריחוק הוא סבת קירוב And similarly all sins that cause a person to do Teshuva and merit the level of Baal Teshuva (as Chazal have taught, Tzadikim cannot stand in the place where Baalei Teshuva can)

.תקנת השבין ס' ה' אות ח 13

תשרי תשע"ו • Z 98 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON as such the distance is the cause of closeness. In other words, when one is presented with an opportunity to eat a cheeseburger, that moment is in fact an opportunity for him to either and נכשל demonstrate closeness to or detachment from Hashem. When he is eats the cheeseburger, he demonstrates distance from Hashem and causes תשובה the spiritual damage discussed earlier. However, when he later does he doesn’t just nullify that which he has done. Rather, he leverages ,מאהבה that failure into a reason to become closer to Hashem. It turns out, through the episode of the cheeseburger itself was the very ,קירוב his newly expressed to Hashem. As such, the notion קירוב vehicle for him to achieve long term means that the net result of the entire זכותis flipped to a עבירה that the willful process was a strengthening of the relationship with Hashem. בעלי תשובה Rav Tzadok’s approach therefore is one which explains how They achieve this level .צדיקים גמורים can be come closer to Hashem than even by reflecting upon their transgression and leveraging their sense of remorse toward developing a deeper relationship with Hashem, thereby achieving a .who had no such motivation to leverage צדיק than the דביקות higher level of because it ascribes a positive impact from רמב"םThis goes farther than the itself (i.e., an ex-post facto re-characterization of עבירה the experience of the repression), but it יצר הרע the actual event, and not just a set-up for future of מצוה does not mean that eating the cheeseburger was in fact somehow a its own. head-on and provides massive מאמר חז"לThe third approach tackles the .תשובה insight into the very essence of

תורה power – separate and independent from the rest of תשובהThe is substantially stronger than תשובה מאהבהThus far we have established that by Rav Baruch Ber and the תשובה מאהבהand the definition of ,תשובה מיראה This .עבירה that one does in which he truly regrets the תשובה is a חפץ חיים that is capable of even דביקות and קירוב expresses a תשובה heightened form of for a net positive result. There is however another definition עבירות reversing לימוד תורה that is achieved through the process of תשובה a :תשובה מאהבה of and תורהThe extremely strong connection between .תורה and connection to and developed extensively by Rabbi חז"ל is sourced from all corners of תשובה .in his article in this journal שליט"א Lebowitz of משגיח the early 20th century ,זצ"ל However, Rav Yerucham Levovitz the Mirrer Yeshiva, provides a very different and profound perspective on דעת חכמה ומוסר In .תשובה and תורה the relationship, or lack thereof, between he writes:

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 99 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו סוד הענין הוא שתשובה היא מדה ומעלה בפני עצמה שמציאותה ומהותה הנה גם מבלי חטא ועון ככל שאר המידות והמעלות, והנה אמרו חז"ל ז' דברים נבראו קודם שנברא העולם ומנו שם תורה ותשובה, ועוד לא היה נברא כל ענין החטא במציאות הרי שמעלת התשובה היא מדה קיימת לעצמה ואינה תלויה כלל בשום דבר שהלא נבראת עוד קודם שנברא העולם. is an attribute and תשובהThe secret is that the concept of virtue of its own that can exist even without a sin just like any other attribute or virtue, as Chazal have taught “7 things were created before the world” and it lists Torah and Teshuva (separately). Furthermore, (at that time) the entire concept of a sin did not yet even exist. Therefore, the virtue of Teshuva is an independent existence of its own that is not dependent on anything else, for it existed before the world was created.14 operates independent תשובה In other words, Rav Yerucham suggests that which states that גמרא נדרים לט ע"ב He proves this point from the .תורה of the prior to the creation of the world, Hashem created 7 independent elements, .as two separate creations תשובה and תורה lists גמרא and the is תשובה to the idea that ראיה Rav Yerucham continues to add a second It 15.ילקוט שמעוני He quotes the following story from the .תורה independent of states: שאלו לחכמה חוטא מהו ענשו? א"ל "חטאים תרדוף רעה" )משלי י"ג:כ"א(, שאלו לנבואה חוטא מהו ענשו? א"ל "הנפש החוטאת היא תמות" )יחזקאל י"ח:ד'(, שאלו לתורה חוטא מהו ענשו? א"ל יביא אשם ויתכפר לו, שאלו להקב"ה חוטא מהו ענשו? א"ל יעשה תשובה ויתכפר לו, הה"ד טוב וישר ה' על כן יורה חטאים בדרך )תהלים כ"ה:ח'( )ילקוט שמעוני יחזקאל רמז שנ"ח( They asked Chochmah: what should be the punishment be for a sinner? He (Chochmah) responded to them: He should endure evil (punishment). They asked Nevua: What should be the punishment be for a sinner? He (Nevua) answered them: The soul that sins should die. They asked Torah: What should be the punishment be for a sinner? He (Torah) responded to

them: He should bring a Korban Asham and be forgiven. They asked Hashem: What should be the punishment for a sinner? He (Hashem) responded to them: He should do Teshuva and be forgiven. This is what the Pasuk means when it states: Good is printed as ספר דעת חכמה ומוסר Note that .גמ' נדרים לט ע"ב quoting דעת חכמה ומוסר ח"ב עמ' ד"ש 14 .מאורי אורות המוסר part of the set of . גמ' ירושלמי מכות ב:ה in the תורה A similar is story recounted without the element of 15

תשרי תשע"ו • Z 100 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON and straight is Hashem, who provides a path for sinners. were each asked תורה and נבואה ,חכמה In this story, when the entities of about what should happen to the sinner, not one of them responded with Instead, they came up .תשובה the fairly obvious response – he should do understood the חכמה .with solutions from their own individual perspective put תורה recognized the element of death, and נבואה ,concept of punishment was תורה Rav Yerucham observes that when .קרבן אשם forth the concept of the Why not? Rav .”תשובה asked what to do, it did not respond “he should do It is its own independent .תורה is not part of תשובה Yerucham explains, because concept and power. can תורה Rav Yerucham therefore concludes that while it is true that the bring one close to Hashem, it only goes up to a certain point. In the context power ends is the elimination of the sin תורה of a sinner, the point where the cannot technically תורה construct. However, even תורה a defined - קרבן אשם via is its own independent תשובה ,facilitate any level closer than that. By contrast can. It can even bring one all the תורה super power” that goes further than“ א"ר לוי גדולה תשובה שמגעת" :states גמרא יומא פו ע"א way up to Hashem, as the Rebbe Levi says, great is Teshuva – "עד כסא הכבוד שנ' שובה ישראל עד ה' אלקיך which reaches the Kiseh HaKavod as the Pasuk states: Return Yisrael “until” Hashem. That is "עד" can go all the way up until תשובה .Hashem your God is capable of providing.16 תורה הקדושה something beyond what even the במקום שבעלי" which states גמראThis also explains the aforementioned cannot צדיק The reason why a ."תשובה עומדים אין צדיקים גמורים יכולים לעמוד בו דביקות is only riding the צדיק can is that the בעל תשובה achieve the heights that a can get even closer to Hashem through בעל תשובה while the תורה provided by .process תשובה his

Conclusion and rise in our בעלי תשובה מאהבה to achieve the level of זוכה May we all be .צדיקים גמורים even above the level of הקב"ה relationship with

.ספורנו כי תשא לד:ז See also 16

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 101 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו תשרי תשע"ו • Z 102 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON ראש השנה $ תשרי תשע"ו • Z 104 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON Nashim Tzidkaniyos, Tekias Shofar and Af Hein Hayu Beoso Haneis: The Inherent Connection between Jewish Women, the Shofar and Teshuvah Jeremy Herskowitz $ t is a well-known Halachic principle that women are not obligated in וכל מצוות עשה שהזמן" :states משנה קידושין א:ז The .מצוות time-bound positive that time מצוות with respect to all positive - "גרמא אנשים חייבים ונשים פטורותI regarding which a certain time period triggers the מצוות causes (i.e., positive .men are obligated and women are exempt ,(רש"י obligation, as explained by from "מה מצינו" through a הלכה derives the source of this גמרא קידושין לד ע"אThe which itself ,תפילין just as women are exempt from putting on :תפילין of מצוה the as it does not apply at night and/or on Shabbos] מצוה is a time-bound positive and Yom Tov]1 so too women are exempt from all other time-bound positive is in turn learned from a תפילין And the exemption of women from .מצוות פסוק דברים ו:ז about which the ,תורה of learning מצוה juxtaposition, to the ,סמוכין to your sons, but תורה you are commanded to teach the – "ושננתם לבניך" :says the implication is not necessarily to your daughters. However, there is a famous qualification to this rule. Notwithstanding ר' יהושע ,מצוות עשה שהזמן גרמא that as a general matter women are exempt from

מצות עשה שהזמן as a תפיליןfor further discussion on the classification of גמרא עירובין צו ע"א See 1 .גרמא

Jeremy Herskowitz is a partner at the law firm of Haynes and Boone, LLP, where he practices real estate law. Jeremy and Adina, and their children Ayala, Yaira, Azriel, Noam and Ziva, joined BKNW in 2006. The author would like to thank (i) the Ohr Hatazafon editors and (ii) the officers and officials of the Shul (especially the bookkeeper, Adina Herskowitz) for all of their hard work and dedication on behalf of BKNW.

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 105 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו in which women are in fact obligated. Those מצוותidentifies three such בן לוי on סדר at the ד' כוסות (and (iii ,נר חנוכה (on Purim, (ii קריאת המגילה (are: (i מצוות for - "שאף הן היו באותו הנס" for all three is ריב"ל The reason given by 2.ליל פםח provide תוספות and רש"י .women too were involved in the applicable miracle the two primary explanations of this statement:3 Haman’s decree and the ,גלות מצרים] In each of these instances .1 ,all of the Jewish people, including women ,[יוונים persecution by the were subject to the same perilous situation from which they were saved by the applicable miracle. Accordingly, women are obligated in question because they were affected in the מצוה to perform the same way as the men. 2. In each of these instances, one of the primary miracles that we commemorate was effectuated through women. Specifically, (i) in מצרים were redeemed from בני ישראל says that גמרא סוטה יא ע"ב the of that generation; (ii) Esther is the main נשים צדקניות of the זכות the character in the miracle of Purim; and (iii) Yehudis, the daughter of Yochanan Kohen Gadol, killed the Greek general during the time of and are מצוות Thus, women have a special connection to these .חנוכה therefore obligated in their performance. have written a great deal comparing and פוסקים and מפרשי הש"ס The contrasting these two approaches. For example, the first approach seems which "שאף הן היו" :as he says ,ריב"ל to fit better with the actual language of implies that even the women, in addition to the men, were involved in the miracle. But the second approach has its own merits too. This analysis also has various halachic ramifications, as it directly impacts whether this מצוות עשה שהזמן גרמא principle can be extended to obligate women in other 4.(גמרא besides the three listed in the) and all ,תקיעת שופר of מצוה is the מצוות עשה שהזמן גרמא Among the various are in agreement that women are not strictly obligated in the performance of אין מעכבין" :stating משנה cites a line from the גמרא ראש השנה לג ע"א The .מצוה this we do not restrain children from blowing the shofar (this - "את התינוקות מלתקוע continues, the גמרא opinion is later attributed to Rabbi Yehudah). But, the .we do restrain women from blowing shofar - "הנשים מעכבין" implication is that because מצוה children – who are not fully obligated in the ,רש"י According to

.גמ' פסחים קח ע"א (and (iii , גמ' שבת לג ע"א (ii) ,גמ' מגילה ד ע"א (i) 2 and מגילהhowever, Rashi offers one explanation in ;גמרות On each of the above-cited 3 .פסחים and שבת another explanation in by Rabbi Mayer Lichtenstein, located on the Yeshivat Har "אף הן היו באותו הנס" See the article 4 Etzion Virtual Beit Midrash, for further discussion of this topic – including an interesting insight by his grandfather, Rav Yosef Dov Soloveitchik.

תשרי תשע"ו • Z 106 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON they are minors – are nevertheless permitted to blow shofar, because they so for purposes ,בר מצוה will eventually become obligated once they reach we allow them to blow shofar now as well. Women, however, do not חינוך of ראש of shofar is only applicable on מצוה at any point, since the חיוב have a so if they were to blow shofar it would appear to constitute a violation ,השנה גמרא The 5.תורה of the מצוות or seemingly adding on to the existing ,בל תוסיף of then cites the opinion of Rabbi Yose and Rabbi Shimon, who hold that – nevertheless they permit – מצוה while women are not obligated per se in the women to blow shofar, as they apparently are not concerned that this could .בל תוסיף be viewed as The permissive opinion of Rabbi Yose and Rabbi Shimon (allowing מצוות עשה שהזמן as well as other ,תקיעת שופר of מצוה women to perform the However, it leads to a number .פסק הלכה is generally accepted as the (גרמא raise the ראשונים of interesting halachic questions. For example, some of the is even מצות עשה שהזמן גרמא question as to whether a woman who performs a in the first place (i.e. granted that it is מצוה credited with performance of a The opinion .(?מצוה for doing the שכר but does she actually receive ,אסור not in this matter is somewhat unclear, as he paskens explicitly שלחן ערוך of the and someone who ברכה that women can blow shofar but they can’t make a either.6 The ברכה them with a מוציא is blowing shofar for a woman can’t be at least מצוה though, seems to hold that the performance is in fact a ,רמ"א when ברכה is for women to make a מנהג on some level, as he notes that the including shofar (but a man still can’t be ,מצות עשה שהזמן גרמא performing a continue this line of questioning, as they אחרונים them). And the later מוציא ראש deal with questions such as whether women are permitted to eat on morning prior to hearing shofar; whether a woman who usually goes to השנה shul each year to hear shofar but can’t attend one year for any one of various with respect to her annual custom to attend התרת נדרים reasons needs to do and can’t hear מוסף shul; and if a woman is only able to attend shul for part of .which are the most important ones to hear ,קולות all of the 100 from which this entire גמרא In any event, the baseline position of the between Rabbi Yehudah, on the one hand, and Rabbi Yose and Rabbi מחלוקת .תקיעת שופר in חייב Shimon, on the other, emerges, is that women are not from פטור both pasken explicitly that women are שלחן ערוך and רמב"ם The ;But we know that as a practical matter, just the opposite is true 7.מצוה this

5 This how most opinions understand Rashi, as opposed to a literal interpretation of his .בל תוסיף of לאו דאורייתא words – that this would constitute an actual violation of the .או"ח תקפט:ו 6 .או"ח תקפט:ג ;רמב"ם הל' שופר ב:א 7

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 107 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו on fulfilling the מקפיד all Jewish women, adults and children, are extremely Most .מצות עשה שהזמן גרמא arguably more than any other ,תקיעת שופר of מצוה shuls have additional shofar blowings for women after davening just in case Many shuls regularly arrange to .תקיעות anyone may have missed some of the have the shofar blown at homes of women who are unable to attend shul. In goes so far as to say expressly that nowadays women קמב:ז in חיי אדם fact, the an obligatory ,חובה upon themselves as a תקיעת שופר of מצוה have accepted the Why is this so? What is the connection between women and the shofar .מצוה that has caused them to go far beyond the letter of the law with respect to We don’t find such a phenomenon with respect to other ?מצוה this particular Why is ?סוכות on ד' מינים such as sitting in the sukkah or ,מצוות עשה שהזמן גרמא the shofar so special? This article will attempt to answer this question by taking another look ,ראש השנה of יום טוב and applying it to the אף הן היו באותו הנס at the concept of of shofar. And hopefully through this, we will be מצוהand specifically to the that we are all תשובה able to gain additional insight into the essence of the .ימים נוראים working so hard to achieve during these

אף הן היו באותו הנס A. An Additional Facet of In order to gain a deeper understanding of this concept, I would like to turn deal with the פרשת בהעלתך of פסוקיםto a seemingly unrelated source. The final about Moshe. Miriam is לשון הרע incident of Miriam and Aharon speaking wait seven days until she is healed and then בני ישראל all ,צרעת punished with concludes. The immediately פרשה they travel to Paran, at which point the Many of .מרגלים begins with the disastrous story of the פרשת שלח succeeding i.e. the seemingly random) סמיכות הפרשיות ask about the תורה on the פירושים the and how these two topics are ,(פרשיות juxtaposition of these two unrelated provides the most famous explanation, namely, that the רש"י .connected from the story of לשון הרע failed to learn the lesson of the severity of מרגלים .ארץ ישראל about לשון הרע Miriam and instead went on to speak Rav Zalman Sorotzkin offers his own novel interpretation.8 He explains נשים were דור המדבר the women of the ,מאמרי חז"ל that, based on a number of They were great .מצרים in whose merit the Jews were redeemed from צדקניות unlike many of the men), and also the biggest supporters) אוהבי ארץ ישראל of Moshe (again, unlike many of the men). Their greatness was shown beginning with their actions to ,מדבר and the מצרים throughout their time in in Moshe’s promise to take them out אמונה their ;מצרים continue family life in as evidenced by their having musical instruments ready to go and ,מצרים of

.אזנים לתורה פרשת שלח יג:ב 8

תשרי תשע"ו • Z 108 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON the request of ;עגל הזהב their refusal to take part in the ;ים סוף at the שירה their that און בן פלת the actions of the wife of ;ארץ ישראל in נחלה for a בנות צלפחד the saved him from joining Korach’s rebellion; and so on. Every time that the men tested Hashem or rebelled against Moshe, the women refused to participate and instead sided with Moshe.9 This in turn led to the almost unfathomable תהילים קו:טז in פסוק which derives from the ,גמרא מועד קטן יח ע"ב teaching of the that every man warned his wife - "ויקנאו למשה במחנה לאהרן קדוש ה'" which says ,The men thought that .סוטה not to be secluded with Moshe lest she become a because their wives were constantly singing Moshe’s praises and siding with him instead of them, there must be something inappropriate taking place. תורה all this changes. The ,חטא המרגלים But suddenly, when it comes to the issued their slanderous מרגלים the ,מחנה says that, upon their return to the ,including the women. Similarly ,קהילה the entire ,"כל עדת בני ישראל" report to ותשא" :tell us תורה after they finish and all the people return to their tents, the that all of the people participated in - "כל העדה ויתנו את קולם ויבכו העם בלילה ההוא that occurred on that night, again including the "בכיה של חנם" the disastrous women. So we see that the women did an instantaneous 180 degree turn in they supported him ,מרגלים regard to their support of Moshe – before the wholeheartedly, but then he lost their support. Why? Rav Sorotzkin explains that it was the story of Miriam. Miriam made it known that Moshe separated from Tzipporah, and this caused the women to fear that their husbands would emulate Moshe’s conduct and separate from them as well. So they stopped supporting Moshe for this one time, and that’s are פרשיות occurred. And that’s the reason these two חטא המרגלים when the written next to each other. What emerges from this teaching of Rav Sorotzkin is that the women of were consistently – מרגלים except for the one instance with the – דור המדבר the loyal to Hashem and His emissary Moshe. They protected their husbands e.g. their refusal to give their gold jewelry for) עבירות and families from doing uncovering her hair to keep Korach’s און בן פלת the wife of ;עגל הזהב use in the to מוסר e.g. Miriam giving) תשובה supporters away) and inspired them to do גזירה Amram and Yocheved to remarry after they separated due to Pharaoh’s which is perhaps ,ארץ ישראל to kill the male children). And they longed for דור המדבר that the men of the גזירה to be spared from the זוכה why they were died in the desert while they actually entered the land (even though they too We find this same phenomenon with other women .(מרגלים sinned with the

9 The incidents in which the women did participate - such as the complaints for water and food - were not direct challenges to Hashem and Moshe, but rather were more or less legitimate requests that were simply voiced improperly.

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 109 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו throughout the ages. Sarah is the one who sends away Hagar כלל ישראל in and Yishmael, and Hashem tells Avraham to listen to everything she says. from Yitzchak ברכות Rivkah is responsible for causing Yaakov to receive the instead of Eisav, thereby saving Yitzchak from making a terrible mistake. Rachel is the one who steals Lavan’s idols, in the hope that he would instead turn to Hashem. Rachav saves Kalev and Pinchas when they are about to be for her previous lifestyle and תשובה caught as spies in Yericho (and then does eventually marrying Yehoshua). Devorah leads the people ,גיורת becomes a in both spiritual matters and physical warfare while Barak refuses to do so tells Manoach and his wife that they will be the מלאך without her. When the parents of Shimshon, it is his wife who believes while Manoach has doubts. So too with Rus, Yehudis and, of course, Esther, who is the paradigm of the and be תשובה גמורה great Jewish woman – she inspired the entire nation to do all over again, while simultaneously saving them from physical תורה the מקבל annihilation. in פורים and חנוכה ,סוכות ,שבועות ,פסח of ימים טובים We celebrate the that Hashem performed for us. And even נס commemoration of a specific of Hashem forgiving us, first for נס in a sense, commemorates the ,יום כיפור ימים But unlike the other .עבירות and then again each year for our חטא העגל the ,No seas were split .ראש השנה no special miracle occurred long ago on ,טובים no magic clouds protected us in a desert, oil did not burn for a super-long I would suggest that ?ראש השנה then, do we commemorate on ,נס time. What that Hashem grants us each year תשובה of כח is really the ראש השנה of "נס" the is not a rational one; it doesn’t make תשובה on these days. The concept of come along, we ימים נוראים all year and then the עבירות sense that we can do .in the first place עבירות and Hashem makes it as if we never did the תשובה do is, in fact, miraculous, which תשובה .Yet we experience it each and every year and other miraculous items - was created even תורה is why it – as well as the we actually do ,ראש השנה before the creation of the world itself.10 So, on And since the Jewish women are .תשובה of "נס" commemorate a miracle, the on the proper spiritual כלל ישראל and keeping תשובה closely associated with ראש of "נס" to the אף הן היו באותו הנס path time and again, we can indeed apply .ראש השנה of מצוה the primary ,תקיעת שופר and thereby obligate women in השנה

עץ הדעת of the עבירה for the תיקון B. A is all about returning (from the word תשובה explains that מהר"ל מפראג The to the beginning or to the source.11 This has many different applications ("שב"

.גמ' פסחים נד ע"א See 10 נתיב התשובה פרק ב 11

תשרי תשע"ו • Z 110 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON תשובה holds that true רמב"ם On a Halachic level, the .תשובה in the world of is only attained when a person is faced with the exact same circumstances On .עבירה under which they previously sinned but this time they don’t do the עבירות a personal level, it can mean that we need to return to the source of our and correct the flaw within us that is causing us to sin. The first sin to ever be committed in this world was that of Adam and While it is difficult to understand .עץ הדעת Chava, when they ate from the level, the sense one gets from פשוט פשט the story of Adam and Chava on any analyzing the story is that Chava’s primary sin was that she assisted Adam, the daughters ,נשים צדקניות her husband, in eating the forbidden fruit. But the of Chava, did the exact opposite – they did their utmost to try and prevent of עבודה So we see that the .עבירות their husbands and others from doing committed by their עבירה for the original תיקון is actually a נשים צדקניות the matriarchal ancestor. Through this, they are able to return to the source and correct the flaw of Chava. after successfully יום כיפור on קודש הקדשים exits the כהן גדול When the One of the things he davens for is .תפילה he says a short ,עבודה completing the that no woman should have a miscarriage. While -"שלא תפיל אשה את פרי בטנה" ask why this is something מפרשים this is certainly an important request, the needs to specifically mention at this holiest time of the year, in כהן גדול that the the holiest place in the world. Some therefore explain that this is not meant literally. The Arizal,12 for one, says that it refers not to literal babies, but to the during the עבודה that we create through our תשובה newly-formed “babies” of תשובה is that we should be able to continue to do תפילה and the ,עשרת ימי תשובה throughout the year and these “babies” should survive. In a similar vein, and consistent with the underlying premise of this article, perhaps we can suggest is in fact davening for the Jewish women – specifically, that כהן גדול that the תשובה just as the women were able to protect the men and inspire them to do now, so too they should continue to do so throughout the year.

תורה שבעל פה C. Women, the Shofar and between women קשר presented above serves to establish a general מהלך The I would now like to take this approach one step further and .ראש השנה and suggest a related, direct connection between women and the shofar itself. explains in תוספות .ראש השנהThe shofar is blown 100 times each day of the ,אם סיסרא the cries of the כנגד are קולות that the 100 ערוך the name of the when she was waiting for her son, the Canaanite general, to ,סיסרא mother of

.”Shiur entitled “Just a Thought שבת שובה As quoted by Rabbi Moshe Weinberger in a 12

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 111 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו return from his war against the Jewish people.13 On the surface, this appears to be a tenuous explanation at best. What does the fact that Sisera’s mother Rav ?ראש השנה cried 100 times have to do with our blowing the shofar on Tzadok Hakohen Milublin offers an interesting and extremely relevant ,and particularly in the world of Chassidus ,ספרי מחשבה interpretation.14 In the This is borne out in a number .תורה שבעל פהthe shofar is often associated with is that it is ראש השנה tells us about תורה שבכתב level, all the פשט of ways. On a which can mean a number of different things. It is only through ,"יום תרועה" a that we know this really means to blow the shofar in the first תורה שבעל פה the place - as well as all the other details of how and when to blow, what type of shofar to use, and so on. So we see that the whole institution of shofar is only explains נצי"ב On a more esoteric level, the .תורה שבעל פה revealed through the it was a continuous ,"הלך וחזק מאד" which was – הר סיני that the shofar heard at shofar blast that became increasingly stronger as it went on, as opposed to the blast of a shofar blown by a human which becomes increasingly weaker תורה שבכתב Hashem gave us the 15.תורה שבעל פה as it continues – represents the and the כלל ישראל spoken by Hashem to all of דברות directly, both through the that He taught to Moshe. However, it is up to us to learn the תורה rest of the תורה on our own – we need to decipher it from the midst of the תורה שבעל פה הר just as the shofar blast emerged out of the midst of smoke-covered ,שבכתב which says that the גמרא סנהדרין צז ע"ב And this can help us understand the .סיני תורה says that תיקוני זוהר )הקדמה, י"א:( from coming. The משיח prevents מדת הדין emanates from the “right side of Hashem”, as it were, which represents שבכתב מדת emanates from the left side, which represents תורה שבע"פ while ;מדת החסד to come, we need to משיח and allow מדת הדין So in order to combat the .הדין since both are connected to the “left side” – and , תורה שבעל פה of כח use the needs to תורה שבעל פה just as the shofar blast kept getting stronger, so too our become stronger as well. Sisera was killed by Yael, the wife of Chever Hakeini. According to the Yael and Sisera first had relations 7 times before she killed ,גמרא נזיר כג ע"ב so that Sisera would get ,לשם שמים explains that she did this all גמרא him (the tired and she would be able to kill him). Rav Tzadok (citing a teaching of the and תנאים explains that Rabbi Akiva, who was the greatest of all (רמ"ע מפאנו was ultimately a descendant of this union between ,תורה שבעל פה of שרש the נשים Yael and Sisera. So it was directly through the actions of Yael, one of the was revealed to the world. Accordingly, we blow תורה שבעל פה that the ,צדקניות

.ראש השנה לג ע"א 13 .פרי צדיק - ראש השנה מאמר יג 14 .הרחב דבר – שמות יט:יט אות א 15

תשרי תשע"ו • Z 112 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON to ראש השנה on ,תורה שבעל פה of the shofar, which itself symbolizes קולות 100 commemorate the noble actions of Yael that occurred specifically during the time that Sisera’s mother cried her 100 cries and which led to the revelation שירת דבורה in this world. Furthermore, Yael is praised in תורה שבעל פה of the of the women in the ברכה Yael will be blessed with the ,"מנשים באוהל תבורך" as ,אמהות as referring to the "נשים באוהל" ibid.) interprets the) גמרא tent. And the ,כלל ישראל by again saving אמהות so Yael is really continuing in the path of the גמרא to flourish. As the תורה שבעל פה and enabling the תשובה bringing us to says, the Jewish women who send their sons off to yeshiva and סוטה כא ע"א receive a בית המדרש wait for their husbands to return late at night from the for their husbands and sons learning. We see that it is the שכר share of the into this world and תורה שבעל פה who are responsible for bringing נשים צדקניות then for perpetuating its existence through the generations. And so we see תורה the amazing connection between women and the shofar, the symbol of of מצוה to fulfill the מקפיד and we understand why women are so – שבעל פה .תקיעת שופר

נשים צדקניותD. Esther – The “Queen” of the Esther is arguably the one ,כלל ישראל of נשים צדקניות Amongst all the great who best exemplifies the defining characteristics described above. She led movement, and also saved them תשובה in a massive כלל ישראל the entire from Haman’s decree of total destruction. Ironically (but certainly not coincidentally), Haman is ultimately done-in because he fails to heed his Haman’s ,אמוראים wife Zeresh’s advice. According to the opinion of one of the בלילה" ,מגילת אסתר of פרקof the fifth פסוק downfall begins with the opening which we read in a louder voice specifically for this ,"ההוא נדדה שנת המלך reason. Right before this, Zeresh advises Haman to build a gallows and ask Achashveirosh in the morning to hang Mordechai on it. Instead, Haman goes to the king in the middle of the night, which results in his being forced to lead Mordechai around the city and is followed by Esther’s second party that ends with Haman himself getting hanged on those same gallows. While we of course believe that Hashem would have saved us in any event, who knows what would have happened if Haman listened to Zeresh and waited until the morning? But instead Esther prevailed. And Esther’s greatness is גמטריא of ‘Esther’ is 661, which is the same גמטריא hinted at in her name. The .really are the secret of the shofar נשים צדקניות because the – "סוד השופר" as in which he asks why do בני יששכר of the מאמר This fits nicely with a in honor of Haman’s lots – instead of a more - "פורים" we call the holiday

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 113 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו who explains that , חיד"אmeaningful name?16 The Dinover Rebbe quotes the we had a :פורים On .ימים טובים encompasses all 5 of the other primary פורים once again, just like we did תורה the מקבל we were ;פסח just like on ,גאולה and) פורים Hashem judged us at the beginning of the story of ;שבועות on did בני ישראל ;ראש השנה originally found us guilty), just as He judges us on and Hashem saved us in a more ;יום כיפור and were forgiven, just like on תשובה that ענני הכבוד subtle way, without open miracles, just as was the case with the מדבר in the בני ישראל which cleared the way for the ,סוכות we commemorate on answers that we בני יששכר without them even knowing. Building on this, the allude to the other 5 "פורים" of ראשי תיבות because the "פורים" call the holiday since, in) ו' = וסוכות ;פ = פסח ' :each of which is subsumed therein ,ימים טובים to טפל it is the ,פסח to חג is always mentioned as a secondary סוכות ,תורה the So it .שבועות of מתן תורה the = מ' and ;י' = יום כיפור ;ר' = ראש השנה ;(עיקר Pesach’s that includes elements from all the אסתר המלכה is specifically the holiday of עבודה is tied at least in part to the יום טוב of each כח others, to signify that the of Haman כח also explains that the בני יששכר Similarly, the .נשים צדקניות of the caused Adam and Chava to נחש the – גן עדן in נחש derived from that of the while Haman caused the Jews to ,עץ הדעת of the פרי sin through tasting the of Achashveirosh. And furthermore, the Dinover סעודה sin by eating at the גלגול Rebbe cites a teaching from Rabbi Chaim Vital that Esther is actually a .עץ הדעת for eating from the תיקון was a תענית אסתר of Chava and the fasting on עץ of the חטא for the תשובה גמורה So by defeating Haman, Esther literally did 17.הדעת

Conclusion גאולה the - "ואין הדורות נגאלים אלא בשכר נשים צדקניות שיש בדור" :says ילקוט שמעוניThe will only come in the merit of the righteous women of the generation.18 It Hashem - "זכר חסדו ואמונתו לבית ישראל" :which says תהילים צ"ה darshens this from which – בית ישראל remembers the kindness and faith that He promised to the נשמות typically refers to the Jewish women. And according to the Arizal, the This 19.דור המדבר of the נשמות of the גלגולים are משיח of the last generation before of the women of our generation are actually the same נשמות means that the which gives a more literal ,מדבר and the מצרים in נשים צדקניות as those of the תשובה As such, it is clear that the path to .ילקוט meaning to the words of the They .נשים צדקניות requires us to follow the lead of the גאולה and ultimately This .תשובה from whom we need to learn how to do proper סוד השופר are the

.מאמר חדש אדר – מאמר ד:ו 16 .שם ד:א ,ט 17 .ילק"ש רות פרק ג' ד"ה יתן ה' את האשה 18 .שער הגלגולים הקדמה כ 19

תשרי תשע"ו • Z 114 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON is "תשובה" of גמטריא itself. The תשובה message can be found within the word by תשובה the men can do – "ואשתו" of גמטריא which is the same as the ,713 .to their wives ,ו' החיבור connecting, with the :says ישעיה כו:יז in נביא In closing, the כמו הרה תקריב ללדת תחיל תזעק בחבליה כן היינו מפניך ה'. Just as a pregnant woman cries out in pain right before she gives birth so too do we cry out before you Hashem. is very משיחThe Munkatcher Rebbe explains this to mean that when close, we will cry out to Hashem like a woman in labor.20 And the pain of labor is different than other types of pain, because with labor, while the mother’s pain is excruciating, she knows that all the pain can be cured from it needs to come ,משיח within herself by giving birth. So too, in order to bring and actions. May תפילות through our משיח from within us – only we can bring completely and we will תשובה this year that Hashem accept our זוכה we be . משיחfinally be able to “give birth” to

20 Rabbi Moshe Weinberger, ibid.

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 115 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו תשרי תשע"ו • Z 116 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON Stuck in the Middle? The During בינוני Responsibility of the עשרת ימי תשובה the Rabbi Chesky Gewirtz $

אמר רבי כרוספדאי אמר רבי יוחנן: שלשה ספרים נפתחין בראש השנה, אחד של רשעים גמורין, ואחד של צדיקים גמורין, ואחד של בינוניים. צדיקים גמורין נכתבין ונחתמין לאלתר לחיים, רשעים גמורין- נכתבין ונחתמין לאלתר למיתה, בינוניים - תלויין ועומדין מראש השנה ועד יום הכפורים. זכו נכתבין לחיים, לא זכו נכתבין למיתה. - ראש השנה טז ע"ב :tells us that there are three books opened on Rosh Hashana גמרא he the absolute/completely righteous) are written and) צדיקים גמורים The the absolute/completely) רשעים גמורים Tsigned immediately for life, the בינונים wicked) are written and signed immediately for death, and for the ,עשרת ימי תשובה those in the middle), it depends: if they “merit” during the) they are inscribed for life, but if they don’t “merit”, then they are inscribed for death. Without going through the meaning of “life” and “death” in this ,בינוני and a ,רשע a ,צדיק context,1 let us try to understand what it means to be a .בינונים to “merit”- as a solution for the - "זכו" and what it means :tells us גמרא on this רש"י שלשה ספרים - ספרי זכרון של מעשה הבריות. רשעים גמורים - רובם עונות. בינוניים - מחצה על מחצה. has רשע is someone who has “majority merit” (clearly implied), a צדיק A גמרא seems to be relating our רש"י .”is “half and half בינוני majority sins”, and a“ :which states גמרא קידושין דף מ ע"ב to a .for an extensive discussion on this topic שפתי חיים על המועדים ח"א ibid. and 102-108 תוס' See 1

Rabbi Gewirtz is the Rav of Beis Tefillah of North Woodmere. He is currently completing his doctorate in clinical psychology and is also the boys head counselor of OHEL’s Camp Kaylie. His wife Aliza is Assistant Director of Admissions and a Judaic Studies teacher at Yeshiva University High School for Girls. Rabbi Gewirtz has two daughters, Ariella and Talia.

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 117 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו ת"ר לעולם יראה אדם עצמו כאילו חציו חייב וחציו זכאי, עשה מצוה אחת אשריו שהכריע עצמו לכף זכות, עבר עבירה אחת - אוי לו שהכריע את עצמו לכף חובה. A person should always see him/herself as “half and half”; if he/she does one mitzvah though, he/she tips the scale for merit and one transgression will tip the scale to demerit. he/she then receives ,מצוה there explains that if this person does one רש"י the question of whether one ,רש"י We see that according to .צדיק the status of simply deals with the number of merits or sins. If בינוני or a ,רשע a ,צדיק is a he/she ,צדיק to a בינוני one, therefore, wants to “merit” transforming from a .to tip the scale מצוה has to do one however, seems to have a different understanding of how one , רמב"םThe that הלכות תשובה ג:ג writes in רמב"ם The .צדיק to a בינוני changes status from a :then he/she is signed for life (עי"ת during the) תשובה does בינוני only if a וכשם ששוקלין זכיות אדם ועונותיו בשעת מיתתו כך בכל שנה ושנה שוקלין עונות כל אחד ואחד מבאי העולם עם זכיותיו ביום טוב של ראש השנה, מי שנמצא צדיק נחתם לחיים, ומי שנמצא רשע נחתם למיתה והבינוני תולין אותו עד יום הכפורים אם עשה תשובה נחתם לחיים ואם לאו נחתם למיתה. that every person should see him/herself הלכה ד then states in רמב"םThe as having an equal amount of merits and sins and that one act ראש השנה on can tip the scales. He explains that this is the basis for the custom to do extra :עשרת ימי תשובה during the תפילה and ,מצוות ,acts of kindness לפיכך צריך כל אדם שיראה עצמו כל השנה כולה כאילו חציו זכאי וחציו חייב, וכן כל העולם חציו זכאי וחציו חייב, חטא חטא אחד הרי הכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף חובה וגרם לו השחתה, עשה מצוה אחת הרי הכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגרם לו ולהם תשועה והצלה שנאמר וצדיק יסוד עולם זה שצדק הכריע את כל העולם לזכות והצילו, ומפני ענין זה נהגו כל בית ישראל להרבות בצדקה ובמעשים טובים ולעסוק במצות מראש השנה ועד יום הכפורים יתר מכל השנה, ונהגו כולם לקום בלילה בעשרה ימים אלו ולהתפלל בבתי כנסיות בדברי תחנונים ובכיבושין עד שיאור היום. has to בינוני that a הלכה ג says in רמב"ם It is difficult to understand why the ?!should suffice to tip the scale מצוה Any .צדיק to reach the status of תשובה do רמב"ם So what does the !?הלכה even says so himself in the next רמב"ם The then one ,”תשובה if one does“ ,אם עשה תשובה mean by his statement that only ?צדיק will be inscribed for life, ie: he/she can reach the status of a ,movement מוסרThis question is asked by one of the great leaders of the Rav Yitzchak “Itzele” Blazer. Rav Blazer provides an answer that delineates

תשרי תשע"ו • Z 118 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON He explains that in addition to .ראש השנה two different aspects of judgment on the judgment regarding the amount of merit and sins that one accumulated over the course of the year, there is a simultaneous but separate judgment Even if a person has many merits, if .תשובה evaluating if the person is doing i.e. the) תשובה one doesn’t take advantage of the invaluable opportunity of ability to cleanse oneself from sin through feeling remorseful, confessing, and being determined to not commit the sin again), then the ability to be says that רמב"םis not available. This is why the צדיק included in the realm of is a prerequisite for being in the camp of עשרת ימי תשובה during תשובה doing may be so grave תשובה Rav Blazer explains that the disregard to perform .צדיקים the transgression ,עשרת ימי תשובה that even if one adds many merits during of failing to take advantage of the opportunity to repent will outweigh all of .מצות תשובה those good deeds. His answer highlights the imperative nature of לתשובת השנה הלכות תשובה ג:ג Rav Yisroel HaKohen Rappaport z’l in provides a different approach to answer our question. He explains that when during the מצוות encourages each person to add more הלכה ד in רמב"ם the .its not merely to “tip the scales” to ensure the merits outweigh the sins ,עי"ת is an expression of establishing a מצוות Rather, the performance of more It’s making a statement that .”ביטוי לשינוי דרך“ new way in serving Hashem, a ציווי and is interested in being more cognizant of the תשובה a person is doing This change in attitude is consistent, therefore, with what the .מצוות the ,השם There .צדיק to reach the level of תשובה that one has to do ,הלכה ג states in רמב"ם has to be an outward expression of the inner will to be a better servant of Hashem. takes this idea even פחד יצחק ראש השנה מאמר יח in זצ"ל Rav Yitzchak Hutner speak רמב"ם and the ,רש"י the ,גמרא further. Rav Hutner explains that when the of a person with “majority merit” or “majority sins”, they are not speaking A .”מדה בנפש“ quantitatively. Rather, they are referring to character traits, a person who is a “majority merit” is someone whose essence is in line with albeit he/she may make mistakes here or there. On the ,תורה ומצוות ורצון השם contrary, a person who is a “majority sin” is someone who is not in line with from time to time. The question then מצוות albeit he/she may do ,רצון השם the meaning ,מחצה על מחצה It is someone who is a ?בינוני becomes, what exactly is a is someone who lacks identity בינוני half and half”. Rav Hutner explains a“ and is in “no man’s land”, sometimes in line with what God wants, but other to change תשובה would have to do בינוני times not. It therefore is clear why a It is not a matter of merely adding merit to tip .צדיק his/her status to that of a the scales but rather it’s a fundamental attitude change. The adding of more is a behavioral manifestation of an internal perspective עי"ת during the מצוות

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 119 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו shift on who the person is and how he/she identifies themselves. This is the It is a decision that he or she is no longer going to be .בינוני of the תשובה “sometimes in and sometimes out” but rather begins to identify as someone .רצון השם who is “all in” to do the thinking of ראש השנה tells us that we should all enter into רמב"ם The ימי come out of the עי"ת but through our actions during the בינונים ourselves as May we use this auspicious time for proper reflection regarding .צדיקים as דין to זוכה how we identify ourselves, our essence, our purpose. May we all be as people with the trait of “majority merit” and be צדיקים reach the status of written and signed in the Book of Life.

תשרי תשע"ו • Z 120 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON Tashlich Joseph Etra $ dates back at least six hundred years תשליך colloquially known as מנהג he and is of unknown origin. Various Biblical-era stories are referenced as Tpossible bases for it. The ritual associated with the custom appears to have evolved over the generations. At this point it is generally accepted that and, usually, additional פסוקים and recite ראש השנה we go to a body of water on .This article attempts to provide some background for what we do .תפילות Origins ,משנה, ברייתא, תוספתא, תלמוד בבלי, תלמוד ירושלמי is not mentioned in the ”תשליך“ or their contemporaries. The ,רא״ש, רי״ף, רמב״םnor codified by the ,גאונים and :which states ספר מהרי"לfirst mention of such a custom is in אמר מהר"י סג"ל מה שנוהגין לילך בר"ה אחר סעודה אצל ימים ונהרות להשליך במצולות ים כל חטאותינו.1)ספר מהרי"ל )מנהגים( הלכות ראש השנה( meal, people went to seas and rivers to ראש השנהIn other words, after the (proverbially) cast their sins into the depths of the sea. Though it appears ,that it was an already extant custom ”מה שנוהגין“ from his choice of language ספר .מנהג neither he nor any other codifier cites an earlier source for the also codifies such a custom (albeit, with some differences which will המנהגים2 3,אריז"ל was also looked upon favorably by the מנהג be discussed, supra). The and ,שולחן ערוך הרב ,לבוש ,רמ״א leading to its further spread. It is codified by the among others.4 ,ערוך השולחן the

1 Written by Rav Yaakov HaLevi Moelin of late 14th to early 15th century Germany. .Written by R’ Yitzchak Isaac Tirna, late 14th century Austria . ספר המנהגים )טירנא( ראש השנה 2 ענין המנהג שנהגו האשכנזים ... וקורים אותו תשליך. הנה הוא מנהג :which states שער הכונות ענין ראש השנה 3 .יפה .רמ"א - ש"ע או"ח ס' תקפג:ב; לבוש - או"ח ס' תקצו 4

Joseph Etra lives in North Woodmere with his one wife and two daughters.

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 121 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו Basis for the Custom All of them, however, are 5. מנהגThere are several different bases given for the It is, thus, unclear .מנהג commenting on an already existent פוסקים provided by whether anyone knows the actual, original motivation. The explanations also do not appear mutually exclusive. :sets forth the most common explanation מהרי"לThe משום דאיתא במדרש זכר לעקדה שעבר אברהם אבינו בנהר עד צוארו, ואמר הושיעה ה' כי באו מים עד נפש. והוא השטן שנעשה כמו נהר לעכב אותו מן העקדה. ,עקידה were on their way to the יצחק and אברהם when מדרש תנחומאPer the 6 attempted to interfere, changing himself into a river and Divine שטן the intervention was required to extricate them. Though this explanation is also it does not 8,ראש השנה took place on עקידה and the פוסקיםcited by many later 7 actually explain why we perform this specific ritual (based ostensibly on a events) – especially as we do not mention עקידה-about pre מדרש lesser known .liturgy תשליך as part of the עקידה the both posit that the custom קיצור שולחן ערוך קכ"ט׃כ"א and אלף המגן תקצ"ח׃ה :states גמרא הוריות י"ב ע"ב The .ראש השנה on ממליך ה׳ relates to the fact that we are ת"ר אין מושחין את המלכים אלא על המעיין כדי שתמשך מלכותם, שנא' ויאמר המלך להם קחו עמכם מעבדי אדוניכם והורדתם אותו אל גיחון. וא"ל רב משרשיא לבניה כי גרסיתו גרסו על נהרא דמיא. דכי היכי דמשכן מיא משכן שמעתייכו. We anoint human kings along the water as a sign that their reign should told his sons that they should learn by the water רב משרשיא ,continue. So too that their learning would flow continuously like the water and סימן טוב as a that – תשליך not be forgotten. Rav Ovadia Yosef explains how this relates to it is a reference to our wish that Hashem’s influence and mercy be upon us – stating both וכן אנו מבקשים לערות עלינו רוח ממרום וקבלת עול מלכותו עלינו תמשך כנהרות הללו. )שו"ת יביע אומר ח"ד א"ח ס' מז( ומכיון שאנו עושים הרבה דברים בראש השנה לסימן טוב ...לכן נוהגים גם כן ללכת על יד שפת הנהר לסימן טוב, שימשכו לנו חסדי השי"ת ורחמיו לכתוב אותנו לחיים טובים ולשלום. )שו"ת יחוה דעת ח"א ס' נו(

that we מיכה in פסוקים stems from the מנהגWhile at first glance it would be easy to say that the 5 which were ,פסוקים the liturgy appears to be a later addition and these ... מי קל כמוך…ותשליך -- say .are unlikely to be the original rationale ,מהרי"ל by the מנהג not associated with the .מדרש תנחומא וירא ד״ה ביום השלישי 6 קיצור שולחן ,מטה משה עמוד העבודה דיני שופר סימן תתכ ,לבוש אורח חיים תקצו ,משנה ברורה תקפג:ח Such as 7 ערוך סימן קכט:כא, של"ה מסכת ראש השנה הגה פרק נר מצוה ,ילקוט יוסף קצוש"ע או"ח הנהגות יום ראש השנה .זוה"ק פר' ויקרא יח 8

תשרי תשע"ו • Z 122 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON 10:רמ״א commenting on the 9,בית מאיר ס׳ תקפג Another approach is that of the יראה שהוא על שם הפסוק שמואל א׳:ז׳ וישאבו מים וישפכו לפני ה׳, ומתרגם יונתן ושפיכו לבהון בתיובתא כמיא קדם ה',. ורש״י פי׳ סימן הכנעה הרי אנו לפניך כמים הללו הנשפכין.11 We go to the water and daven to Hashem, subserviently pouring out our hearts like the spilt water in front of us. Like our forbearers, we express recognition that we are insignificant relative to the Almighty as part of heartfelt Teshuva. gathering in the תשובה to this custom from a massive רמז Others find a :state פסוקים time of Ezra as the ויאספו כל העם כאיש אחד אל הרחוב אשר לפני שער המים ויאמרו לעזרא הסופר להביא את ספר תורת משה אשר צוה ה׳ את ישראל ... ביום אחד לחודש השביעי.12 the people gathered en masse near the water and ,ראש השנה On that called upon Ezra to teach them the (basics of) Torah (which he did). While ,is not explained, seemingly we are trying to do something similar שיטה this .תשובה to do חיזוק going to the water and giving each other The Ritual מהרי"לritual has evolved over the years. The תשליך It appears that the actual merely states that the custom was: לילך בר"ה אחר סעודה אצל ימים ונהרות להשליך במצולות ים כל חטאותינו to go near bodies of water to cast our sins into the depths. No guidance is given what actions one is supposed to take to achieve such משליך כלa goal nor what, presumably figurative, meaning there is to being Further, no liturgy is specified.13 .חטאותינו ורגילין לילך על:is slightly different מהר״י טירנאThe formulation of the s codification, it is’מהרי"ל As in the .הנהר ולומר תשוב תרחמינו וגו' ורואים דגים חיים however, stresses that ,מהר״י טירנא .ראש השנה customary to go to the water on seemingly15 refers פסוקand see live fish.14 The specified ”'תשוב תרחמינו וגו“ we say

9 R’ Meir Posner, 18th century Germany. .או"ח תקפג:ב 10 .mentions the same explanation אלף המגן תרצח:ה 11 .שו״ת עין אליעזר או״ח ס' נא See .נחמיה ח׃א־ב 12 13 This article will not discuss the evolution of the liturgy. People generally say whatever is .מחזור in their 14 For discussion of the need for fish see, supra. is changing the מהר״י טירנא It is very likely that .”תשוב תרחמינו“ that states פסוקThere is no 15 words from third person to second person as we are directing our words to Hashem and requesting him to be merciful.

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 123 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו appears to be מנהג and the ישוב ירחמנו יכבש עונותינו ותשליך במצולות ים כל חטאותם to מהר״י ,a request for Divine mercy.16 Interestingly, unlike the modern custom s codification’רמ״א The .מי קל כמוך of פסוק does not include the previous טירנא .והולכין אל הנהר לומר פסוק: ותשליך במצולות ים כל חטאתינו וגומר ,also stresses saying Again, minimal details are provided, merely that we go to the water and say 17.פסוק this one seem virtually universal today – we go to מנהג Certain portions of the מיכהthe water (preferably where there are live fish) and say liturgy including Some have the custom to shake the corners of their garments.18 .ז׃יח־כ

Going to the Water , מהרי"לThere is much symbolism attached to the water. According to those, like and אברהם turning into a river to stop שטן about the מדרש תנחומא who cite the .the symbolism of going to the water is obvious ,עקידה from getting to the יצחק .ספר נחמיה and ספר שמואל from אסמכתא So too according to those who bring an תשליך provides a different rationale to go to the water for חתם סופר The which is likened to water.19 Similarly, the מעורר חסד עליון that we want to be - 20.מים מורים על החסדים explains that שולחן ערוך הרב :explains the importance of the water אריז"לThe וכשתאמר ותשליך במצולות ים כל חטאתם תכוין שיושלכו כל חטאתיך ועוונותיך, וגם המקטרג העליון, יושלך במצולות הים העליון. כי לסיבה זו הוצרך לאומרו על הים או על המים חיים. .ים העליון We pray that our sins and the heavenly prosecutor be cast into the posits that we are going to the water to see the greatness of רמ״א The :and have our sins proverbially cast away תשובה Hashem and, as a result, do ולכן אנו הולכים על המים לראות אשר שם חול גבול לים, ואמר עד פה תבא ולא תוסף, וכשאנו הולכים שם אנו רואי׳ גבורתו של יוצר בראשי׳, ולכן אנו הולכים על המים כראש השנה, שהוא יום הדין, לשום כל אחד על נפשו ענין בריאת העולם, ושהשם יתעלה מלך הארץ, ועל זה נאמר תשליך במצול׳ ים חטאתינו, כי באמת המתבונן בענין מצול׳ ים ומכיר שהעולם מחודש על ידי זה עומד על מציאות השם יתעלה, מתחרט על ידי זה על כל עונותיו, וחטאיו נמחלים, ועל דרך זה נשלכים החטאים במצולת הים. )תורת העולה ג'׃נ"ו.( .that abrogates the sins, not the ritual תשובה It is

.מיכה ז׃יט 16 .as we do מי קל כמוך say to start from שולחן ערוך הרב או"ח תקפג:ז and מגן אברהם תקפג:הThe 17 address whether one needs to שו"ת שיח יצחק ס' רעז and שו"ת אפרקסתא דעניא ח"ב או"ח ס' פד Both 18 .מנחה-pre נטילה and conclude that one may rely on the תשליך before נטילת ידים do .פסחים דף קה ע"א 19 .פסקי הסידור סדר תשליך 20

תשרי תשע"ו • Z 124 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON :which states מדרש Another possible explanation is based on the שלג הם עונותיו של אדם שנאמר אם יהיו חטאיכם כשנים כשלג ילבינו, וכשם שהשלג מיד נעשה ממנו מים והולכים לים כך עונותיו של אדם מיד כשיעשה תשובה ימסו למים שנאמר תשליך במצולות ים כל חטאתם Sins are likened to snow which melts into water that flows away when to which water is also likened.21 We are going to the water and ,תשובה we do .be accepted and our sins flow away like the river תשובה pleading that our

Fish we see live ”,ורואים דגים חיים“ ,תשליך states that, when at מהר״י טירנא As noted, the ,explains לבושfish. Several reasons are given for this. The לזכור שאנו משולים כדגים חיים הללו שנאחזים במצודה, כך אנו נאחזים במצודת המות והדין, ומתוך כך נהרהר יותר בתשובה. The presence of the fish should remind us that, like these fish which can be trapped in an instant, we are at the mercy of Hashem to judge and punish. This will hopefully cause us to do Teshuva. and others is that של"הAnother common explanation offered by the fish do not have eyelids and, therefore, their eyes are always open. We are reminded that the Divine “eyes” are always watching over us, something that is advantageous when we seek mercy.22 Others posit that the importance of the presence of live fish is that fish and multiply greatly, both traits we aspire to for the עין הרע are not subject to Jewish people.23 apparently in , מהרי"לIt is not permitted to feed the fish, however. The ואמר כשהולכין אל הנהרות ביום :response to a behavior common in his time, notes טוב אל יוליכו עמהם שום מזון כדי לזרוק אל הדגים שבנהרות להראות להם לשמוח בהן דאית ביה משום דמוקצים הם לישראל משום :He explains that there are two problems .חילול יו"ט דמחוסרין צידה, ואין מאכילין ביו"ט אלא לדבר הראוי לו. א"כ הנושא מזון עמו תרתי ריעותא עביד One may not feed fish that are not under your .דנושא חוץ לעירוב ומאכיל את המוקצה control and, in some cases, may not carry the food to the water. Likewise the 24 .”מנהג גרוע“ also spoke out against this מחצית השקל and פרי מגדים

:which states אוצר המדרשים )אייזנשטיין( תפלת שמונה עשרה See .אוצר המדרשים )אייזנשטיין( עולם קטן 21 .קול ה' על המים זו תשובה שנמשלה למים דכתיב וישאבו מים כנגד הרוצה בתשובה עוד שמעתי רמז גדול ונכון, כי הולכים למים שיש שם דגים, יען :writes של"ה מסכת ראש השנה הגה פרק נר מצוה 22 כי להדגים אין גבינים, ועיניהם תמיד פקוחות, כדי להתעורר עיני פקיחא דלעילא, שרומז על רחמים גדולים, ו'הנה לא ינום .אליה רבה ,See, similarly .ולא יישן שומר ישראל', רק עיניו פקוחות משנה ברורה תקפג:ח, אליה רבה סימן תקצו:ג, דרכי משה תקפג:ב:ז, שולחן ערוך הרב או"ח תקפג 23 .פרי מגדים או"ח אשל אברהם תקפג:ה, מחצית השקל או"ח תקפג:ה 24

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 125 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו Shaking One’s Clothing Two 25.תשליך There are those who shake out the edges of their clothing at :provides a Kabbala-based approach אליה רבהexplanations are given. The מה שנוהגין לנער בכנפי בגדיהם, הוא לנער הקליפות מעלינו שנאחזים בנו ע"י עונותינו, כמו שנוהגין אחר קידוש לבנה לנער הקליפות שנתעוררו ע"י קטרוג הלבנה. that got onto us from our sins.26 קליפות We are removing the gives a different explanation, which is that this is supposed קיצור שולחן ערוךThe to encourage us to cast aside our sins and try to keep our clothing proverbially clean from sin: ומנערים שולי הבגדים והוא לרמז בעלמא ליתן לב להשליך את החטאים ולחפש ולחקור דרכיו מהיום והלאה שיהיו בגדיו לבנים ונקיים מכל חטא.27 was very against the practice as people might get the impression של"ה The that they can eliminate their sins by shaking them off by the water and this 28.חילול ה׳ would look ridiculous and create a is Performed תשליך When

Generally The .תשליך The early sources are less than clear exactly when to perform which is generally taken to mean after lunch on ,בר"ה אחר סעודה :says מהרי"ל fail to specify other than של״ה and ,מהר״י טירנא, מטה משה, רמ״א, לבוש.the first day ויש לילך ביום ראשון אחר ,clarifies מגן אברהם The .ראש השנה with תשליך associating but before מנחהafter ראש השנהto go on the first day of - מנחה קודם שקיעת החמה after תשליך This is the generally accepted view.30 If one cannot do 29.שקיעה one may do so beforehand.31 ,מנחה provides ,גדול a 20th century Romanian ,(גאון מבראשוב R’ Dovid Sperber (the one ,זמן תפילה First, once it is 32. מנחהafter תשליך several explanations for doing ,Finally .תדיר ושאינו תדיר תדיר קודם ,before davening. Second מנהג should not do a which was מנחה and אילו של יצחק to זכר which was שופר it is desirable to juxtapose

says כף החיים תקפג:ל .בגד של ציציתsuggests one should specifically shake one’s אלף המגן תקּפח:ט 25 that it should be the outer garment. .כף החיים תקפג:ל See also .אליה רבה סימן תקצו:ג 26 .מטה אפרים תקצח׃ה ,Similarly .קש"ע קכט:כא 27 .קיצור של״ה - מסכת ר״ה ד״ה הג״ה 28 .או"ח תקפג:ה 29 אליה רבה תקצו:ג, מטה אפרים תקצח׃ד, שולחן ערוך הרב או"ח תקפג:ז,קיצור שולחן ערוך קכט:כא See 30 and רמ״א argues based on the lack of specified timing in the אלף המטה תרצח:ג .שו"ת שיח יצחק רעז .that it is not critical לבוש .מטה אפרים תקצח׃ ז, שו"ת שיח יצחק סימן רעז 31 .שו"ת אפרקסתא דעניא ח"ב או"ח ס' פד 32

תשרי תשע"ו • Z 126 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON תשליך as opposed to) עקידהboth of which occurred after the יצחק instituted by .(עקידה which commemorates what happened on the way to the Rav Shternbuch points out that one needs to be careful to complete once one returns home and that this מחזור early enough to still use the תשליך 33.ראש השנה early on the first day of מנחה is why many Shuls daven

יום א׳ דראש השנה שחל להיות בשבת תשליך whether מחלוקת there is a ,שבת falls on ראש השנה When the first day of implies that it should מהרי"ל should be delayed to the second afternoon. The still be done on the first afternoon – in the context of the prohibition of :he notes ,תשליך feeding the fish at א"כ הנושא מזון עמו תרתי ריעותא עביד דנושא חוץ לעירוב ומאכיל את המוקצה. וכ"ש כשחל ר"ה בשבת דאין להעשות. כדי שלא יבואו ח״ו argues that one should delay until the second day של"ה The and ,מהרי"ל cites the ,איסורים notes a lack of any שבות יעקבThe .לידי חילול שבת :s position stating’של״ה strongly rejects the ומקרוב נדפס קיצור שני לוחות הברית שכתב שם שאין לילך אל הנהר ביום השבת בלי טעם וראיה כלל ובודה איסור מלבו ובודאי נתעלם ממנו דברי מהרי"ל והדרת קודש ואיזה עמי הארצות כשרואין כבר נדפס בספר חדש אף שאין ראוי לסמוך עליו תופסין כן להלכה ולאו שפיר עבדי. )שו"ת שבות יעקב ח"ג ס' מ"ב.( ואפשר מפני :provides a possible rationale for the naysayers פרי מגדים The that people might ,שהנהר חוץ לעיר ומשום הוצאה שנושאין ספרים וכדומה לכך הולכין ביום ב clearly שבות יעקב While the 34.עירוב and the like outside of the מחזורים carry recognized that concern, he argues that people should just be careful not should be delayed to the תשליך argued that מקובלים citing חיד"א to carry. 35 The 36. מנחהsecond day after on תשליך on the other hand was strongly in favor of doing בן איש חי The :עת רצוןafternoon, arguing that it is an שבת ולדידי עדיף טפי מפני עוצם ההארה של מנחת שבת שמתגלה מצח הרצון וזה

takes issue with Rav שו"ת יחוה דעת א:נו Rav Ovadia Yosef in .תשובות והנהגות כרך א' ס' שמו 33 .and reaches a contrary conclusion הוצאה שלא לצורך Shternbuch’s analysis of Rav Ovadia Yosef .(משנה ברורה תקפג׃ח also cited by) פרי מגדים אורח חיים אשל אברהם תקפג:ה 34 notes that this is an issue that did not face (שו"ת יביע אומר ח"ד או"ח ס' מ"ז, שו"ת יחוה דעת ח"א ס'ן נ"ו) .מחזור earlier generations that said a lot less and had no need to bring a מה חשש איסור יש בזה אפילו אם הנהר הוא במקום שאסור שם לטלטל ביום השב' מה בכך לא ישאו :Stating 35 אצלם כלום ולא יטלטלו אצלם וליכא למגזר דלמא יטלטל שום דבר דא"כ בכל שבתות השנה למה לא גזרינן כן ולא מצינו אף אם חל יום א׳ בשבת :which states מטה אפרים תקצח׃ה ,See, similarly .בשום פוסק חשש איסור גזירה בזה .אין מבטלים סדר זה אך צריך ליזהר שלא ישאו אצלם שום דבר חוץ לעירוב .ברכי יוסף או"ח תקפג׃ו 36

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 127 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו הגילוי ההארה תסייע יותר לענין זה דבר בעתו מה טוב.37 קיצור שולחן ערוך The .למעשה are split as to what to do פוסקים More modern שבות says to follow the שערי תשובה on second day, while the תשליך says to do תשליך implies that most places did משנה ברורהand do so on the first.38 The יעקב people went on the second day ”בקצת מקומות“ in the first day, stating that stated ,יביע אומר More recently, Rav Ovadia Yosef , in . שבתwhen the first was should be done on the first day and, if not, on תשליך ,עירוב that, if there is an ,עירוב he wrote that, in the absence of an ילקוט יוסף ,the second.39 In, however on the first day but would not to be careful תשליך one could should still say 40.מחזור not to bring a on the first day תשליך If one failed to do it ,ראש השנה on the first day of תשליך say that if one failed to do פוסקים Most should be done on the second afternoon. According to Rav Ovadia Yosef41 ,ברכי יוסף while according to the , מוסףit should be done after ,בן איש חי and the were very strict ,מטה אפרים Some, such as the 42.מנחה it should be done after – should be done on the first day and, if not possible, on the second תשליך that on the other hand, said to do so on either ,בן איש חיand no time beyond.43 The since ראש השנה the second day or, if that’s not possible, on the day following which are represented ,י״ג מידות entitled פיוט that day includes the סליחות the תשליךThere are those who specifically do not do .תשליך said at מי קל כמוך in whether due to a long davening or otherwise, and wait to do so ,ראש השנה on There are those who extend the time to perform 44.ראש השנהon the day after 46.הושענא רבה or even until עשרת ימי תשובהthrough the entirety of the 45 מנהג the תשליך Women Attending .תשליך question the appropriateness of women going to פוסקים Some ויזהירו שלא ילכו נשים ובמקומות שהולכות מוטב שאנשים לא ילכו כלל דבלא"ה יש מתרעמים על זה בזמן הזה ורבים נמנעים מזה מפני טעם הידוע להם ונכון הוא. )ערוך השלחן( .בן איש חי שו"ת תורה לשמה ס' קמה 37 .שערי תשובה תקפג:ו 38 . שו"ת יחוה דעת א:נו,שו"ת יביע אומר או"ח ד:מז 39 ,מחזור Despite the voluminous text in the .ילקוט יוסף קצוש"ע אורח חיים הנהגות יום ראש השנה סעיף ו 40 .מיכה from פסוקים one can say significantly less, such as just the .ילקוט יוסף קצוש"ע או"ח הנהגות יום ראש השנה סעיף ז 41 .ברכי יוסף או"ח תקפג׃ו 42 .מטה אפרים תקצח׃ו 43 .מנהג ישראל תורה תקפג׃ד בשם ס׳ שער יששכר 44 .נטעי גבריאל הל׳ ראש השנה סט׃טז 45 46 While numerous reputable websites (ou.org, yutorah.org, etc.) include articles stating that this is so, no source is provided other than “custom.”

תשרי תשע"ו • Z 128 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON In other words, mingling of the genders is inappropriate. In his view, women and, if they do, men should not. He also תשליך should not go to the river for favorably mentions that, in his time, many people avoided performing the takes an even stronger stance against women אלף המגןas a result. The מנהג :in the presence of men תשליך attending ויש לבטל המנהג )אותיות גהנם( מה שהנשים הולכות גם כן לתשליך כי באין עי״ז לערבוביא הנשים עם האנשים ואוי לעינים שכך רואות ביום הק׳ הזה שנעשה להם הליכת תשליך כמו טיול לגנות ופרדסים. ומאחר שהעולם עומדים בדין ימצא השטן מקום לשוטנו ולהתיך עלינו ח״ו את הדין בחמה שפוכה. ... ודבר זה מוטל על פרנסי העיר ומנהגיה להשגיח ע״ז וכל מי שאפשר בידו למחות כו׳. that was very against it based on how שיטה cites a אפרקסתא דעניא ,Likewise ועי' בס' יד אליהו )מר"א קאלישער ז"ל( בחלק הפסקים בצואה שבראש הספר אות ּב :it appeared More recently, Rav Ovadia Yosef47 .שכתב דאי איישר חילי' הי' מבטל המנהג מטעם הכמוס :תשליך opined that it is preferable for women not to go to הנשים אינן צריכות ללכת ל"תשליך", ושב ואל תעשה עדיף, כדי למנוע תערובת של אנשים ונשים יחדיו, :that states קצה המטה He quotes a ומ"מ מה שנשתרבב המנהג שהנשים הולכות אז ג"כ בבת אחת לתשליך הוא בודאי מנהג בורות.

.ילקוט יוסף קצוש"ע או"ח הנהגות יום ר"ה סעיף ח 47

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 129 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו תשרי תשע"ו • Z 130 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON Why Child Sacrifice is Appropriate for the Second Day of Rosh Hashana Michael Gewirtz $ ?עקידה Why the From a young age most people link the reason for reading the story of the .at the end of the narrative איל to the ראש השנה on the second day of עקידה lifts his eyes he sees the animal that will serve as a substitute אברהם When reminds us of the ram with its horns stuck in the שופרThe . יצחקsacrifice for :mentions גמראbush. This is certainly a fair connection, as the R. Abahu said: Why do we blow on a ram's horn? The Holy One, blessed be He, said: Sound before Me a ram's horn so that I may remember on your behalf the binding of Isaac the son of Abraham. (Rosh Hashana 16a) to have חז"ל However, it doesn't seem to provide the entire reason for portion of the day. If this was the תורה chosen this Jewish event as the key numerous עקידהreason, then would it not have sufficed to have mentioned the ?liturgy, as we do each year ראש השנה times, throughout the Additionally, why choose such a difficult episode to understand? For millennia, numerous commentators have tried and have been trying to .endured and who it was designed to benefit אברהם comprehend this test that Even more so, the command itself is so incredibly difficult to understand that would be more תורה that you could easily imagine other stories in the relatable and therefore more inspirational than that of one being asked to have had in mind when seeking to חז"ל sacrifice their child. What else might ?עשרת ימי תשובה on day two of the כלל ישראל inspire

Michael and Lauren, and their children Menachem, Hannah, and Daniella joined BKNW in 2005. The author spent two years at Yeshivat Har Etzion and was a lucky to have an to watch him toil at בית מדרש in the מקום s'זצ"ל unobstructed view of R' Aharon Lichtenstein his desk. Hopefully, this article serves to pique the interests of the reader to study many of .and view his articles that are widely available online שיעורים R' Aharon's books or listen to his

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 131 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו "Being Frum and Being Good" Summary1 "s lecture "Being Frum and Being Good'זצ"ל Perhaps R' Aharon Lichtenstein In trying to “understand the .חז"ל can help us understand the intention of relationship between being frum and being good,” R’ Aharon first provides a working definition of goodness as that “which is intrinsically morally good” and frumkeit as the connection to Hashem through the experiences .which should lead to obedience ,אמונה, יראה, אהבה, ודביקות of :קהלת יב:יג This definition of frumkeit is clearly expressed at the end of "את האלקים ירא, ואת מצותיו שמור; כי זה כל האדם. Fear God, and keep His commandments; for this is the whole of man. Frumkeit is further explained as living with the duty of being commanded obligatory actions or prohibitions), but also) דבר המצוה not only for“ ,(”ויצו“) בכל דרכך דעהו“ And if we give over our will to God’s so that ”.דבר הרשות for -In all your ways know Him”,2 then this leads us to an age old question; whether the will of God is arbitrary and that any action is equally good or bad and Hashem has randomly picked between them, or Hashem has certain standards which are not purely arbitrary and He has utilized these criteria to ?ציווי provide us His R’ Aharon believed that “the Jewish position is absolutely unequivocal. We indeed hold that God’s will, His Being, is moral and rational; that He does act, and will, in accordance with certain standards. By virtue of His very essence, certain things not only shall not but cannot be willed by Him. God and moral evil are simply and purely incompatible.” to אברהםThis would appear to be the assumption behind the question of :בראשית י"ח:כה in סדם Hashem in their discussion about the fate of השפט כל הארץ לא יעשה משפט. Shall not the Judge of all the earth do justly? similarly explains ,טעמי המצוות in the sphere of ,ויקרא יט:יט on רמב"ן The :חוקים Moreover the intent of the Sages regarding [the decrees] is not that a decree of the most exalted King should in any instance be without a rationale, “for every word of God is purifying”

1 An adaptation (by Rabbi Reuven Zeigler) of the 1985 lecture (http://www.yutorah.org/ lectures/lecture.cfm/763970/Rabbi_Dr_Aharon_Lichtenstein/Being_Frum_and_Being_ Good) can be found in By His Light. The quotes in this article come from this adaptation “which hew closely to Rabbi Lichtenstein’s original wording”. משלי ג:ו 2

תשרי תשע"ו • Z 132 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON (Mishlei 30:5). Rather the “decrees” are [like] edicts of a king that he makes the law of his kingdom without revealing their benefit to the masses, and [since] the masses [are unaware of the rationale, they] do not find them satisfying, rather, they question [the need for] them in their hearts, while accepting them [in practice] out of fear of the government (“Yirat Hamalchut”). So, too, the “decrees” of the Holy One, blessed is He, are the esoteric laws that He has put in the Torah, which the masses, in their minds, do not find satisfying as [they do] the ordinances. [In truth,] however all have a sound rationale and absolute benefit. If we believe that Hashem’s commandments are based in goodness, then to blindly follow the commandments, not only trains us to be יראת שמים our obedient, but also helps us strive to include goodness in our frumkeit. There are however certain commandments, like the mandate to wipe that would appear to be in conflict with what we would perceive to ,עמלק out provides us a clear example of what to do in עקידה be intrinsically good. The these situations – “God’s command takes precedence, in every respect, over our moral sensibility and our conscientious objections.” The only way to stop אל תשלח ידך אל" was a second command of ,יצחק the command to slaughter that has moral goodness at its essence, allows us to ,יראת שמים While our ."הנער makes our יראת שמים struggle with the response to His command, that same .absolute and always the same ציווי response to always follow God’s R Aharon expressed this idea as well in the “The Source of Faith is Faith Itself”: At one point, during my late teens, I was troubled by certain ethical questions concerning Amalek, ir hanidachat, etc. I then recalled having recently read that Rabbi Chaim Brisker would awaken nightly to see if someone hadn’t placed a foundling at his doorstep. I knew that I slept quite soundly, and I concluded that if such a paragon of chesed coped with these laws, evidently the source of my anxiety did not lie in my greater sensitivity but in my weaker faith. And I set myself to enhancing it.

ראש השנה on עקידה Why the we ,יראת שמים Perhaps with this insight into what we should strive for in our One of, if not .ראש השנה to read on עקידה chose the חז"ל can understand why is the Kingship of God. The liturgy is full of ראש השנה the, central theme of and devote one third שמונה עשרה this message. We change key phrases in our

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 133 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו .is our annual coronation ceremony for God ראש השנה .to this idea מוסף of than to מלכות שמים What better way to remind us what it means to be under יראת share the greatest episode in Jewish history that reminds us of what true ,בראשית כב:יב in עקידה looks like. It is no wonder that at the end of the שמים in his commentary on ,ספורנו In fact the ."כי ירא אלקים אתה" Hashem knows this verse, takes the impact of the response even further. He clarifies that the The angel is saying .מלאך השם is not Hashem but rather the פסוק speaker in the that I, the angel, know that your fear of Hashem surpasses even אברהם אבינו to my angelic level of fear of Him. that Hashem ר' עקיבא in the name of ר' יהודה we are told by ,גמרא In the requests: ואמרו לפני בראש השנה מלכיות זכרונות ושופרות מלכיות כדי שתמליכוני עליכם זכרונות כדי שיעלה זכרוניכם לפני ובמה בשופר. )ר"ה טז ע"א( Also recite before Me on New Year [verses making mention of] Kingship, Remembrance, and the Shofar-Kingship, so that you may proclaim Me King over you; Remembrance, so that your remembrance may rise favorably before Me; and through what? through the Shofar. at his coronation. We שופר We stand before our King sounding the our forefathers had, but יראת שמים remind not only Him of the incredible we must תשובה remind ourselves that as we embark on our ten-day path of הר exhibited on his three-day path to אברהם אבינו that יראת שמים emulate the While we may hope never to be tested in such a manner and may even .המוריה חז"ל doubt what our response would be, nonetheless, this illustration that has put front and center, provides us a fundamental insight; the complete looks like, and how this needs to shape יראי שמים embodiment of what a true עול מלכות our entire character as we celebrate and rededicate ourselves to the .שמים

תשרי תשע"ו • Z 134 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON הבן יקיר לי Joseph Etra $ הבן יקיר לי אפרים אם ילד שעשעים כי-מדי דברי בו" :states זכרונות in פסוקhe final differs from the פסוק This .”זכר אזכרנו עוד על-כן המו מעי לו רחם ארחמנו נאם-ה' Tothers that precede it. The first nine all have clear, specific things that are being remembered and thereby offer arguments for why we should be granted a favorable judgment. Examples include incidents of divine mercy, covenants with our forbearers, or meritorious actions on their part. This ,who ,”ילד שעשועים“ and a ”יקיר לי“ who is ”אפרים“ however, refers to ,פסוק last when the subject of Divine thought leads in some ,ירמיהו הנביא according to way to divine mercy for “him.” It is unclear at first glance what this cryptic .זכרונות verse adds to which we read on the second הפטרה discusses the גמרא מגילה לא ע"א The ,which is its ending ,”הבן יקיר לי אפרים“ and refers to it as ,ראש השנה day of of other הפטרות does for the גמרא rather than by its opening phrase as the explain the reason for the departure is that ראשוניםholiday’s discussed. The ספר ירמיהו selected this chapter of חז״ל this conclusory verse is the reason why ”זכור אזכרנו“ – since it represents the themes of the day ,ראש השנה to be read on However, one may ask, in light of the less-than-positive 1 ”.רחם ארחמנו“ and recalling that “he” sinned) and the interpretation of many ”אפרים“) context rather than literal ,לשון תימה is a question, a פסוק that the first half of the מפרשים נביא really a beloved son?), surely there is a different portion of אפרים i.e., is) that better reflects the themes of the day!2 Why then is it both the focal point ?זכרונות of פסוק and the ultimate הפטרה of the ,(אפרים בן יוסף) to refer to an individual תנ״ך is used in ”אפרים“ The name 3,(יהודה as opposed to ,ישראל .a.k.a) עשרת השבטים the ,(שבט אפרים) שבט a single or the Jewish people on a whole.4 However, here, given the historical context

.הר"ן על הרי"ף מגילה י: ד"ה ומפטירין הבן יקיר לי אפרים ,see similarly ;רש"י מגילה לא. ד"ה הבן יקיר לי אפרים 1 .מהרי קרא ירמיהו ל"א:י"ט, מצודת דוד ירמיהו לא:יט, ראבי"ה חלק ב מסכת ראש השנה ס' תקלו 2 .יחזקאל לז:טז, ישעיהו יא׃יג See for example 3 .בראשית רבה )וילנא( פרשת ויצא פרשה עא See 4

לעילוי נשמת הרב אברהם יוסף בן יצחק מאיר הלויThis article is dedicated .is greatly missed הבן יקיר לי whose rendition of

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 135 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו as well as other language ,גלות were already in עשרת השבטים which is that the s intention is to refer to’נביא make it clear that the ,פרק found throughout this the nation.5 is quite checkered. The ” “אפרים The history of groups referred to as רוח הקודש seeing in ,אפרים to ברכה hesitated in giving a יעקב אבינו notes that מדרש עבודה זרה and promulgate שני עגלים would build ירבעם בן נבט that his descendant יעקב ,overcame his father’s reticence יוסף to the masses.6 Nonetheless, after s head noting that he would be the progenitor of‘אפרים put his right hand on recounts ספר שופטים פרק יב .were significant זכויות whose deeds and יהושע בן נון fame) was פסל מיכה of) מיכה,There .שבט אפרים and יפתח was a war between was similarly שבע בן בכריThe notorious .הר אפרים described as being from ירמיהו for its sins8 and אפרים also repeatedly calls out נביא הושע described.7 The father ,אלקנה ,as a cautionary tale.9 On the other hand אפרים himself refers to Given the spotty track 10.הר אפרים was also described as being from ,שמואל of rather than one calling the פסוק emphasize this חז״ל record, why then did nation something with more consistently positive associations? refers to ירמיהו הנביא ,Perhaps, however, that is exactly the point. Here who was יוסף was the son of אפרים ."ילד שעשועים" and a "הבן יקיר לי" as אפרים s favorite wife. No matter’יעקב ,רחל s favorite son, and the grandson of’יעקב how someone grows up and the missteps along the way, his parents still look back fondly on the happy events of his youth, often downplaying the accompanying difficulties and travails. The mere sight of one’s child or the reminiscences of the good times of one’s child’s childhood, are enough to put a person in good humor and favorably dispose him to kindness and compassion. Perspective matters – a parent wants to find the positive in his child. While he remembers the negative, raises it for teaching purposes, and punishes when necessary, ultimately he seeks a reason for mercy. Though ”and, despite “his ילד שעשועים was far from perfect, “he” was still the "אפרים" colored by a bias toward זכירה there will still be a "מדי דברי בו" failings, when .רחמים positive recollections and a resultant reaction characterized by תורה So too, Hashem views the Jewish people as his children as the As noted in .בנים Even when upset, He refers to us as 11.בנים אתם להשם :states :אבות דרבי נתן

.פסוק ח See for example 5 .אגדת בראשית )בובר( פרק ה 6 .שמואל ב' כ׃כא 7 .ז׃א, יג:א, יג:יב See for example 8 .ד:טו, ז:טו 9 .שמואל א' א:א 10 .פרשת ראה יד׃א 11

תשרי תשע"ו • Z 136 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON אמר רבא חביבין ישר' שבשעת כעסו קרויין בנים. ואם בשעת כעסו קרויין בנים. ואף בשעת שאמ' הכתו' שיחת לו לא בניו וגו'. בנים לא אמון בם. בנים משחיתים. לכך שנו חכמים שנקראו בנים למקום.12 Even at our worst, we can invoke parental love and repentantly seek leniency. We know Hashem remembers all (and stress that at beginning of the זוכר we know we are not perfect, but we call upon Hashem to be ,(זכרונות favorable, look upon us like a benevolent parent, and have mercy. This is the checkered though our history may be, we are – הבן יקיר לי - אפרים message of .זכור אזכרנו ... רחם ארחמנו and we implore ילד שעשועים still the

.פרק ח' הוספה בי לנוסחא א 12

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 137 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו תשרי תשע"ו • Z 138 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON יום כיפור $ תשרי תשע"ו • Z 140 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON Eating on Yom Kippur to Save a Fetus: Can a Mother Provide Womb Service? Michael I. Oppenheim, MD $ there is – אין דבר עומד בפני פיקוח נפש here is a well-known adage that is יום הכפורים nothing which stands in the way of saving a life, and codifies the mechanism for שלחן ערוך אורח חיים תריח:ז-ח .Tno exception ,However .יום הכפורים feeding a sick or pregnant person who needs to eat on does not provide specific parameters describing the conditions שלחן ערוך the under which a pregnant woman may eat beyond the cryptic statement which will be defined in detail later) is allowed) עוברה שהריחה that an (תריז:ב) to eat. Does this refer only to a circumstance in which the mother herself is at risk? Is it permissible for her to eat if there is only risk to the fetus but not to the mother? In order to understand the sources discussing this issue,1 it is necessary a fetus in the womb – עובר במעי אמו view חז"ל and תורה to understand how the of its mother. Halachic Status of a Fetus

Biblical Sources that if a pregnant woman is incidentally struck שמות כא:כב states in תורה The ולא“ when two people are fighting and miscarries as a result of the injury, but explains (based on numerous רש"י.then the punishment is a fine ,”יהיה אסון

1 This essay is intended as an educational overview of the topic, and obviously is meant .questions למעשה A halachic authority should be consulted for any .למדרש ולא למעשה

Michael Oppenheim is an Infectious Disease physician at North Shore University Hospital and head of Medical Informatics for North Shore-LIJ Health System. He lives in Woodmere (just across the lake!) with his wife, Aviva, and his children Yair, Chaya Sarah, and Akiva. His hobbies include hiking and maintaining his saltwater reef aquarium.

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 141 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו refers to a lack of harm to the mother, with the fine ולא יהיה אסון that (מדרשים is seems that harm to the fetus פסוק being the value of the fetus. From this does not impose on the perpetrator any of the usual consequences associated ציץ אליעזר חלק ט סימן נא with harming or killing another person. Indeed, the must refer to the mother ולא יהיה אסון that proves מכילתא of the גירסא quotes a if there – ואם אסון יהיה ונתתה נפש תחת נפש which states ,פסוק based on the next asserts that the latter מכילתא is a fatal injury, one pays a soul for a soul. The if – ואי בולדות לא הוי נפש תחת נפש must be referring to the mother because פסוק מכילתא this were referring to the fetus it would not be “a soul for a soul”. This נפש is clearly assuming that the fetus does not carry the same designation of as a living human. and his sons are commanded regarding the prohibition נח , מבולAfter the The simple .שופך דם האדם באדם דמו ישפך states בראשית ט:ו in פסוק of murder. The is that one who sheds the blood of a man, through a man פסוק reading of the cites the opinion גמרא סנהדרין נז ע"ב The .מיתה בידי אדם .his blood will be shed, i.e for the killing of a fetus based on a חייב מיתה are בני נח sic) that) רבי ישמעאל of שופך - by moving the implied comma פסוק which re-interprets the דרשה clever he who kills a person within a person gets capital – דם האדם באדם, דמו ישפך states that a “person within a person” refers to the גמרא punishment. The suggests that since this גמרא the ,סנהדרין נט ע"א killing of a fetus. Later, on בני but not בני נח it applies only to the הר סיני prohibition was not restated at ליכא מידעם דלישראל שריThis supposition is rejected on the grounds that .ישראל there is nothing permitted to a Jew that is forbidden for – ולעובד כוכבים אסור means that though a ליכא מידעם notes that the principle of תוספות .a non-Jew from capital punishment for the killing of a fetus, nevertheless it פטור Jew is is not permitted. It is unclear what underlies this lack of permissibility based On the surface, it seems that the non-permissibility does not .ליכא מידעם on exist because this principle gives the fetus a greater status of a person; rather בני נח it seems to be more of a technical rule that transfers a prohibition from בן Rav Issar Yehuda Unterman2 opined that the prohibition for a .בני ישראל to something in the category ,אביזרייהו דשפיכת דמים is because killing a fetus is נח tells us that for a Jew, killing of ליכא מידעם of murder. He goes on to state that אביזרייהו דשפיכת a fetus, while not true murder and not punishable by death, is .and therefore not permitted ,דמים

Mishnaic & Talmudic Sources that apply to a הלכות enumerates a series of נדה מג ע"ב-מד ע"א on משנה The including that he inherits ,(תנוק בן יום )אחד newborn as early as the first day of life

.בענין פיקוח נפש של עובר, נועם, ספר ו 2

תשרי תשע"ו • Z 142 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON maternal property (if his mother dies), and causes it to transfer to any paternal half-siblings if he dies. It also states that one who kills a day-old newborn is specifies משנה notes that the נדה מד ע"ב on רש"י .subject to capital punishment This is .משנה listed in this הלכות to exclude a fetus from all of the תנוק בן יום אחד ודוקא בן יום) in the context of inheritance גמרא נדה מד ע"א stated explicitly in the only a one-day old, but not a fetus), but as understood by the – אחד אבל עובר לא This is consistent with the .משנה enumerated in this הלכות applies to all ,ראשונים cited earlier that indicated that killing a fetus is not a capital תוספות opinion of offense. It further suggests that the fetus does not have a status of “person” for many other considerations such as being an heir. states that if a woman is experiencing a labor that משנה אהלות ז:ו The חייה קודמיןthreatens her life, one can sacrifice the fetus and remove it since but once the baby has mostly emerged the baby cannot be harmed ;לחייו in סנהדרין עב ע"ב This same statement appears in .אין דוחין נפש מפני נפש since who is pursing another with intent to קטן the context of the assertion that a .(that permit killing of a pursuer) רודף kill can be killed under the rules of that once the אהלות in משנה there then quotes the latter part of our גמרא The head emerges3 the newborn can no longer be killed simply because it is asks why the child is not considered a גמראthreatening the mother’s life. The answers that גמראof the mother and therefore subject to being killed. The רודף this – משמיא קא רדפי לה because רודף this child cannot be considered a typical there states explicitly that the reason it is רש"י .is a divinely-ordained pursuit he does – לאו נפש הוא permissible to kill the fetus prior to emerging is because states that the סמ"ע חושן משפט תכה Similarly, the .נפש not have the status of a fetus can be sacrificed to save the mother because it does not have a status פסוקים supports this position based on the סמ"ע while still in utero. The נפש of which state that after accidental induction of a miscarriage, the משפטים in perpetrator only pays a financial penalty. quotes the case of a life-threatening רמב"ם the ,משנה תורה הלכות רוצח א:ט In labor but with a slight addition. He states that one should not have compassion determined that when a woman’s חכמים and therefore the ,(רודף) for a pursuer ,רודף life is threatened during labor one may kill the fetus because the fetus is a אין דוחין נפש but once the head has emerged the baby cannot be touched because one cannot push aside one nefesh for another nefesh – מפני נפש וזהו טבעו של עולם and this is the natural course of events. In contrast to the straightforward that one can sacrifice the fetus for the sake אהלות in משנה understanding of the seems to imply that one would not be able to abort רמב"ם of the mother, the

around how much of the child has to emerge to גירסאותThere are slight variations in the 3 disqualify aborting the fetus/baby to save the mother.

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 143 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו the fetus during labor (prior to emerging) to save the mother had it not been invoked the status רמב"ם wonder why the אחרונים Many of .רודף for the status of to justify saving the mother by sacrificing the fetus prior to emerging רודף of רמב"ם Moreover, since - according to .(גמרא or משנה which is not found in the) - the justification for killing the fetus even before emerging is based on being in גמראwhy is there a difference before and after the baby emerges? The ,רודף a stated that after the baby has partially emerged he cannot רמב"ם and the סנהדרין משמיא s words) or’רמב"ם to use the) טבעו של עולם because it is רודף be killed as a allow killing the fetus רודף described); why does being a גמרא as the) קא רדפי לה ?רדיפה ”before it emerges – is that not also a “natural” or “heavenly נודע from the תשובה quotes and expands on a חלק ט סימן נא in ציץ אליעזרThe just as one ;שלם to save a טריפהwho equates the situation to killing a 5 ביהודה4 though he does not receive the death penalty for killing) טריפה can’t kill the neither can one actively harm the fetus to save the mother. Had the ,(טריפה a one would have been forced to leave the situation ,”קצת רודף“ fetus not been is necessary to allow one to take action against רודףThe status of .בשב ואל תעשה in order to save the fully viable mother. Once (טריפה the fetus (equated to a at which ”חתן שלם“ the baby has partially emerged, though, it has a status of it is not sufficient to allow ,רודף point even though it might have the status of killing the child (who is now an equal human to the mother) because it is obviously רמב"םthe natural state of affairs. According to this explanation, the considers a fetus as having some degree of status as a living being, albeit not a full-fledged one. A similar approach is posited by Rav Chaim (Soloveichik).6 In the , רודףcourse of discussing different ways of explaining the general principle of he states: דגם עובר הוא בכלל נפש ואינו נדחה מפני נפש אחרים ואם באנו להציל נפש בנפשו של העובר היכא דלא הוי רודף הוי דינא דאין מצילין. A fetus is also considered in the category of nefesh and if we had to save someone through sacrificing the life of the fetus in a case where the fetus was not a pursuer the law would be not to save the person. allows רודף He goes on to explain, though, that the reason the status of אין דוחין נפש מפני נפש וזהו טבעו של עולםsacrificing the fetus and we do not apply ”נפש גמור“ until the fetus has emerged is because the mother has a status of

.מהדורא תניינא - חושן משפט סימן נט 4 5 Defined as someone with an injury that will not allow them to survive beyond 1 year. .חידושי ר' חיים הלוי על הרמב"ם הלכות רוצח ושמירת הנפש א:ט 6

תשרי תשע"ו • Z 144 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON can only be applied after אין דוחין נפש מפני נפש .which the fetus lacks in utero According to Rav .נפש גמור emergence of the fetus and the fetus is also a even to נפש attributes the status of being a רמב"ם Chaim’s understanding, the .נפש גמור hood, as he is not a-נפש a fetus, albeit at a lower level of according to these opinions) understands that the) רמב"ם While the it may ,נפש fetus in this case (once labor has commenced) has a status as a ערכין on משנה not be a status that the fetus enjoys earlier in the pregnancy. The states that if a pregnant woman is sentenced to death we do not wait ז ע"א until she delivers to carry out the sentence.7 However, if she is already “on the birthstool”, then we wait for her to deliver prior to carrying out the sentence ,הלכה explains the reason for this גמרא the ,עמוד on the mother. Later on that once he has gotten up, he is like a separate – כיון דעקר גופא אחרינא הוא stating that was codifying involved רמב"ם that the משנה אהלותindividual. The case from a woman who was already in labor. It is possible that the status of the fetus גופא is only earned once labor has started and the fetus is considered נפש as a invoked the רמב"ם Indeed, Rav Unterman (op. cit.) assumes that the .אחרינא to explain why the fetus is sacrificed because the status of the רודף status of fetus changes to a person once labor has begun; only in the specific case of a mother in labor one would not be allowed to sacrifice the fetus if not for its But earlier in pregnancy, the fetus would not have the same .רודף status as a s’רמב"ם rights to protection as a person. According to this understanding, the to an unborn fetus is limited to only once נפש attribution of the status of labor has commenced. Violation of Issurim for a Fetus Based on all of the foregoing, it is clear that a fetus has a status that is less than disagree on the degree to פוסקים that of a person already born, although the which the status of the fetus is lower. Does risk to the life of a fetus, therefore, ?to save its life ,איסורים דאורייתא and particularly ,איסורים justify the violation of to Save a Life איסורים Sources for Violating presents a series of opinions regarding the source גמרא the ,יומא פד ע"ב On from which we derive the permissibility of performing an act forbidden on ושמרו who cites ר' שמעון בן מנסיא to save a life. Among those opinions are שבת חלל עליו שבת אחת כדי and derives the principle בני ישראל את השבת )שמות לא:טז( violate a single Sabbath so that he will [later] keep many – שישמור שבתות הרבה

,understand the reason for this to be that the fetus, connected to the mother ראשונים Most 7 is no different than any other limb of the mother and therefore the sentence of death encompasses it as any other “limb” of the mother. The fact that the fetus is killed with the mother should not be used to infer that it is permissible to kill a fetus.

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 145 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו ושמרתם את חקתי ואת משפטי אשר יעשה אותם האדם cites ר' יהודה אמר שמואל .Sabbaths and you should live by them –וחי בהם ולא שימות בהם inferring וחי בהם )ויקרא יח:ה( .s opinion’שמואל concludes in favor of גמרא and not die through them. The for a Fetus שבת Perfoming Acts Prohibited on that ר' נחמן אמר שמואל there is a discussion of a statement of ערכין ז ע"א-ב In while on the birth-stool one may bring a knife and שבת if a woman dies on חידוש indicates that the גמראThe .וולד surgically open her womb to remove the רשות הרבים of this statement is that one is even allowed to carry the knife via questions גמראThe .וולד for the (איסור דאורייתא meaning violation of an) שבת on איסורים noting that we already know that one may perform ,חידוש how this is a .in cases where it is uncertain whether there is a life to be saved שבת on דאורייתא that allows one to search the rubble of a משנה יומא ח:זThis is based on the collapsed structure even if one is unsure if there is a person underneath and/or answers that one might have thought גמראif the person is still alive or not. The an ,חזקה דחיותאthat there is a difference between a person who already has a established state of being alive, versus a fetus for whom there is no established .s statement’רב נחמן אמר שמואל status of being alive – hence the need for is a definitive proof that one can perform a גמרא ערכין Seemingly, the תוספות נדה מד ע"א ,to save an unborn child. However שבת forbidden act on and the גמרא ערכין between this סתירה notes that there is a ד"ה איהו מיית ברישא משנה נדה מג ע"ב-מד ע"אmentioned earlier in this article. The מסכת נדה in סוגיא stated that a one-day old baby transfers inheritance from his mother to the paternal half-brothers (from a different mother) upon the mother’s death, also inferring from the explicit description “one-day old infant” that a fetus then makes גמראwould not transfer property upon the mother’s death. The a further inference that when a mother dies, the fetus must die before the mother; if that were not the case, then upon the death of the mother the now- independent offspring would have an independent status to inherit from his mother, and would then be able to transfer inheritance to the paternal half- גמרא ערכין notes that this appears to be a contradiction to the תוספות .brothers to surgically extract the fetus רשות הרבים that permits carrying a knife through from his deceased mother. If upon maternal death fetal demise occurs first (as per the inference from the discussion of inheritance), there would be no allowance to carry the knife as there would be no question of whether the is one in which labor has ערכין answers that the case in תוספות .fetus is living the child (שיטת הרמב"ם begun, and therefore (as discussed earlier vis-à-vis has separated from the mother and can be considered as a different person .תוספות as if he is sitting in a basket, in the words of – כמונח בקופסא דמי who is

תשרי תשע"ו • Z 146 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON According to this understanding, we cannot extrapolate to other points in for which bringing the knife is allowed ערכין the pregnancy from the case in during/after labor. this distinction ,תוספות Interestingly, though, in a later part of that same After discussing some of the .תוספות by להלכה does not seem to be made ,dealing with sacrificing the fetus to save the mother סוגיא implications of the then goes on to wonder: if you assume it is permissible8 to kill a fetus תוספות why is it permissible ,כמונח בקופסא in-utero and even if you do not consider it as רשות prohibition to save it such as bringing a knife through שבת to override a ערכין in סוגיא understands the תוספות It is clear from his question that ?הרבים as not limited to only the case of when (שבת permitting carrying a knife on) answers the תוספות .the fetus has a status of having separated from the mother someone for whom the process) גוסס question by noting that in the case of a is not a capital גוסס of dying has begun) we have a parallel situation: killing the is permitted to extend his שבת crime and yet performing a forbidden act on תוספות of הוי אמינא life. Rav Shneur Zalman Dishon9 discusses what exactly the is and how the answer relates to the question. One way to understand the question is that the fact that killing a fetus is not a capital crime itself indicates חילול the lack-of-person status of the fetus, and therefore it is illogical to allow on its behalf. However, if this is the premise of the question, the answer שבת is based גוסס for killing a פטור does not necessarily address the question; the has a lesser status גוסס on technical grounds, and not based on the fact that the that we are (אחיעזר ג:סהas a person. Therefore Rav Dishon states (citing the s question'תוספות that the premise of ,על כרחך צריכים לדחוק ,forced to understand -and the lack איסור רציחה from פטור is that there is a technical linkage between a answer is that תוספות .to save the individual מחלל שבת of-permissibility to be disproves the presence of any such linkage and even in cases where one is גוסס .for that individual איסורי שבת not liable for murder one still can violate similarly states that the מסכת נדה מב ע"ב on חידושים in his רמב"ן The is not limited שבת on רשות הרבים to bring a knife through ערכין allowance in only to the case in which labor had begun before the mother’s passing, but חלל עליו שבת אחת כדי that it is applicable to any point in the pregnancy, citing that states that one is גמרא שבת קנא ע"ב He also notes that the .שישמור שבתות הרבה חלל עליו שבת אחת כדי שישמור שבתות to save a one-day old child (based on מחלל שבת

סנהדרין in תוספות which contradicts the statement of ,”דמותר להורגו בבטן“ uses the term תוספות 8 that stated that killing a fetus is not punishable as a capital offense, but is still forbidden. but is using a hyperbolic מותר here does not mean literally תוספות assume that אחרונים Most feels the אגרות משה חו"מ ב סי' סט in זצ"ל expression to set up the question. Rav .טעות סופרים is a ”מותר“ term .גדרי אדם לחלל עליו את השבת, קובץ בית אהרן וישראל, תשס"ד, דף לא 9

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 147 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו is not excluding a fetus, but rather one-day-old is there to contrast the (הרבה .דוד המלך for even a deceased מחלל שבת later statement that one is not שו"ת חות asserts in ,אחרון Conversely, Rav Yair Chaim Bachrach, an early דודאי אם מותר להרגו אי אפשר לומר לחלל :rejects תוספות the linkage which יאיר סימן לא certainly, if it is permitted to kill him, it is impossible to say ,עליו את השבת permits ערכין in סוגיא that one can violate Sabbath for him. He states that the only because labor had commenced and the fetus רה"ר carrying the knife in has separated from the mother10 but prior to that no violations are permitted for the sake of the fetus.

Eating on Yom Kippur :states יומא פב ע"א on משנהThe עוברה שהריחה מאכילין אותה עד שתשיב נפשה. A pregnant woman who smelled [and therefore is at risk if she does not eat] we feed her until her soul is satisfied. it is unclear who is at risk if the woman ,משנה From the words of the :states רש"י .does not eat העובר מריח ריח תבשיל והוא מתאוה לו ואם אינה אוכלת שניהם מסוכנין The fetus smells the aroma of food and craves it, and if she doesn’t eat, both of them are in danger. is based on the assumption that משנה the ruling in this ,רש"י According to codifies טור אורח חיים תריז both mother and fetus are at risk. In contrast, the a pregnant – ...עוברה שהריחה מאכל ואם לא יתנו לה תסתכן היא או הולד this rule stating woman who smelled food and if it is not provided to her either she or the one would טורunborn child will be at risk. This suggests that according to the even if only the fetus were at risk יום כפורים allow a pregnant woman to eat on from the fast. :who writes that בעל הלכות גדולות quotes the תורת האדם שער סכנה in רמב"ןThe אשה עוברה דידעינן דאי לא אכלה מתעקר ולדה אף גב דאמרינן ספק בן קיימא הוא ספק נפל שפיר דמי למיתן לה.

discusses bringing a knife specifically in a case גמרא One might have suggested that the 10 assumed that one cannot perform forbidden גמרא where labor had commenced because the in גמרא notes that since the חות יאיר to save a fetus earlier in pregnancy. The שבת acts on s case of the mother dying and’גמרא asserted that the fetus dies before the mother, the נדה needing a knife could only occur with a live fetus in the case where labor started already - having chosen a case גמרא hence the choice of that case. One cannot extrapolate from the of the fetus earlier in the פקוח נפש in other cases of מלאכה where labor had begun to disallow he seems to stick to , גמראpregnancy. Nevertheless, though not definitively proven from this .חילול שבת his assertion of the relationship between allowance to kill and prohibition from

תשרי תשע"ו • Z 148 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON A pregnant woman for whom we know that if she does not eat her unborn child will “get up” [separate from the mother, i.e. premature labor] even though his status is questionable as to whether he is viable or would be stillborn11 it is appropriate to give her [food]. is consistent with the ruling that one הלכה states that this רמב"ן The to save an unborn child whose mother has רשות הרבים brings a knife through died. He then mentions the ruling that permits sacrifice of the fetus to save and חייב מיתה the mother as well as the ruling that one who kills a fetus is not אפילו הכי לענין שמירת מצות מחללין עליו אמרה תורה חלל עליו שבת אחת שמא ישמור writes12 states to תורה the מצות despite that, as relates to observance of – שבתות הרבה who תוספות similar to) שבתות in order that he might keep many שבת violate one prohibitions to save even someone for whom שבת asserts that one violates then states that רמב"ן there is no capital punishment for their killing). The there are those who disagree and state you cannot violate prohibitions for a explains, the reason why a knife רמב"ן fetus. According to those opinions, the can be brought to perform a post-mortem caesarian section is because the allows יומא in משנה fetus is already separated from the mother; the reason the the feeding of the pregnant woman is because any woman who miscarries is considered at risk herself; therefore any risk to the fetus automatically is a risk to the mother. According to these unnamed opinions, we have no source to allow feeding a pregnant mother if only the fetus were at risk (a possibility they do not acknowledge as a reality).13 s comments’רמב"ן and the בה"ג quotes the same מסכת יומא in ר"ן על הרי"ףThe but concludes by stating that there is no case of maternal risk ,בה"ג on the רש"י without fetal risk or fetal risk without maternal risk, and that is why by stating that if she does not eat both are in danger. The משנה explicated the .ר"ן concurs with the רא"ש

11 This statement is not gratuitous. There is another dimension to these discussions around apply in cases חלל עליו שבת אחת כדי שישמור שבתות הרבה or וחי בהם based on התירים whether the may or may not save the person at risk. This איסור or cases in which violating the ספק סכנה of discussion is beyond the scope (and page limits!) for this essay. For an analysis of these הרב and ר' שניאור זלמן דישון, גדרי אדם לחלל עליו את השבת, בית אהרן וישראל קיא, תשס"ד עמוד כח issues, see .זלמן יוסף אלוני, דין פקוח נפש בעובר בשבת, בשבילי הרפואה ו, דף נב that גמרא יומא Apropos footnote 11, note the slight difference in the wording from the 12 s version implies a requirement for’גמרא the ;כדי שישמור שבתות הרבהstates a more definitive allows רמב"ן the version in the ;קיום שבת some certainty that the intervention will cause more .ספק is a קיום שבת for application of the principle even when the future רמב"ן as to which position the אחרוניםThere seems to be some disagreement among the 13 based on the בה"ג is in agreement with the רמב"ן it seems clear that the לע"ד .himself takes .cited earlier חידושי הרמב"ן statement in the

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 149 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו נקודת המחלוקת Possible as to מחלוקת ראשונים Based on the aforementioned sources, we seem to have a whether a pregnant woman can eat to prevent fetal demise in a case where ,allow it טור and רמב"ן ,בה"ג she herself is not at risk. On the one hand, the do not acknowledge such a case as a reality so it is ר"ן and the רא"ש while the impossible to know what their opinion would be in the case of risk to fetus is ambiguous; his understanding רש"י without risk to mother. The opinion of is that both are at risk. It is uncertain whether he holds this to משנה of the be the only case in which eating is permitted, but feeding only to save the that it is ר"ן and the רא"ש fetus is forbidden, or whether he agrees with the impossible to have risk to one without the other. There are also differing opinions regarding allowing a forbidden activity to save a fetus. The disagreement seems to hinge around whether or שבת on not there is an inverse relationship between killing the fetus not being capital murder and allowing a forbidden activity (i.e. if one is not liable for capital .(prohibitions to save the fetus שבת murder for killing a fetus, one cannot violate around permitting a woman to eat to save מחלוקת discusses the נצי"ב The14 as the חלל עליו שבת אחת כדי שישמור שבתות הרבה cites בה"ג a fetus. He notes that the rather יום הכפורים on אכילה principle on which we can permit her to violate the appears וחי בהם in which פסוקThe .וחי בהם ולא שימות בהם than the principle of can וחי בהם of פסוק suggests that the נצי"בThe .אשר יעשה אותם האדם וחי בהם states a ,אדם only be applied to someone (or something) that has the status of being status which a fetus likely does not have based on sources above. In contrast, חלל through שמירת שבת such as קיום מצוות the admonition to maximize future does not have any limitations on who or עליו שבת אחת כדי שישמור שבתות הרבה what type of life it is relevant to. The disagreement around whether or not one can or cannot feed the pregnant woman to save a fetus at risk may hinge איסורים to permit the violation of וחי בהם on whether or not one relies solely on (which would not be applicable to a fetus) or whether one can also invoke .which would apply to a fetus as well חלל עליו שבת אחת כדי שישמור שבתות הרבה מחלוקת may be at the root of the חקירה that the same לע"ד It would seem intrinsically precludes allowance of איסור רציחה whether the lack of an in איסורים If the source that permits violation of .שבת on איסורים violation of one is forced to limit that allowance to only ,וחי בהם is from פיקוח נפש cases of a ;אדם cases where the person for whom the violation is contemplated is an is whether one is or אדם reasonable test of whether someone is considered an איסורים is not allowed to kill that being. On the other hand, if the violation of

.שאילתא קסז to העמק שאלה 14

תשרי תשע"ו • Z 150 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON which is more universally ,חלל עליו שבת אחת כדי שישמור שבתות הרבה is based on איסורים applicable, there would be no reason to link the allowance to violate to whether one is liable for murder for killing that individual.15

פסקי הלכה Contemporary for a fetus is discussed as a component of איסוריםThe issue of permitting some of which were) תשובות understanding the status of a fetus in numerous alluded to earlier) whose primary focus is on permissibility of abortion. A .תשובה dealt with this question as the primary focus of the תשובות few recent he discusses a woman who suffered prior ,שו"ת רבי יצחק אלחנן סימן כ"ז In He .יוה"כ miscarriages as a result of fasting who inquired about fasting on forbidding her from eating even פסק writes that the woman had received a of Rav Yitzchak Elchanan, was not satisfied תלמיד Her doctor, a .פחות מכשיעור and asked Rav Yitzchak Elchanan for his opinion. Based on the פסק with the refers to a risk to either יומא in משנה cited earlier (which states that the טור mother or fetus), he rules that it is permissible for her to eat.16 was asked to Rav Elyashiv by Dr. Eli Schussheim on behalf of שאילה A an organization called Efrat.17 In the letter, Dr. Schussheim describes that the mission of the organization is to assist women considering elective abortion to address the issues that are leading them to consider abortion. Dr. Schussheim about a woman שבת asks18 about a case where he received a call shortly before who was scheduled for the procedure the next day, and he contacted her on to discuss alternatives. He wrote inquiring about the soundness of his שבת to save the fetus. Rav Elyashiv affirmed the use of שבת logic for calling her on based (שינוי the telephone (though he recommended using the telephone with a .for the sake of a fetus איסורים who permitted violation of ראשונים on the

Rav Yosef .גוסס which equates a fetus to a מס' נדה in תוספות may not work for the חקירהThis 15 איסורים to violate היתר notes that the (הצלת עובר, עטרת שלמה ז, תשס"בת דף רע"ו) Shlomo Cohen is עובר for היתר would suggest the גוסס to עובר equation of תוספות ;וחי בהם is based on גוסס for a can וחי בהם based on that principle as well which is not consistent with the assumption that only be applied to a full human being and not a fetus. He ultimately concludes, as described simply is demonstrating dissociation between punishment for killing and תוספות earlier, that .and not trying to equate foundational principles איסורים permissibility to violate that states that one is allowed חות יאיר Interestingly, the questioner quoted a section of the 16 Rav Yitzchak Elchanan in his response indicates .יוה"כ or feed a woman on שבת to violate in his edition; however, this quote from the חות יאיר of the תשובה that he did not have that by a statement that it חות יאיר questioner is followed in the text of recent printings of the to the fetus being a risk to the mother סכנה would be permissible based on the fact that any as well and could therefore not be used to support feeding a mother if one assumes that only the fetus is at risk and not the mother. 17 The organization’s website can be found at http://www.efrat.org.il. .אסיא נט-ס, תשנ"ז In a letter published in 18

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 151 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו from Dr. Schussheim was sent on behalf of Efrat to Rav שאילה Another in London at the time the בית דין Pinchas Toledano, head of the Sephardic question was sent. The question19 describes a woman who had succesfully fell approximately יום הכפורים .been impregnated through in vitro fertilization 20 days after the transfer of the embryo to her uterus, and her physicians advised her not to fast as it would put the embryo at risk (but not her). Rav cited above, permitted her to ראשונים Toledano, based on the opinions of the .יוה"כ eat on to זוכים in this volume, may we soon be דברי תורה of all the זכות In the .ביאת גואל צדקינו through עבודת יום הכפורים participate in the true !כתיבה וחתימה טובה

.שרידים כא, תשס"ג Published in 19

תשרי תשע"ו • Z 152 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON לפני ה' תיטהרו Moshe Grushko $

יום כפור on תשובה of מצוהThe .throughout the year on any sins one may have done תשובה to do חיוב There is a של"ה The .מעשה עבירה In fact, the actual obligation starts immediately after the ,after a sin קרבן says that this is similar to the requirement to bring a הקדוש and in order that the burden and effect of the sins don’t overwhelm a person, as soon תשובה and doing קרבן he should remove this burden via bringing the יום" as possible after the event.1 And hence, a person can make for himself a on the תשובה of ציווי any day of the year. Nevertheless, we find a specific "כפורים .יום הכיפורים day of in general and the תשובה of מצוה There is a fundamental difference in the ושבת" :says ואתחנן ד:ל in פסוק the ,תשובה of מצוה By the general .יום כפור of תשובה And you will repent to Hashem your God and you – "עד ה' אלקיך ושמעת בקלו the ,יום כפור on תשובה of מצוה shall listen to his voice. However, regarding the כי ביום הזה יכפר עליכם" :states ,עבודת יו"כafter describing the ,אחרי מות טז:ל in פסוק For on this day he shall provide atonement for – "לטהר מכל חטאתיכם לפני ה' תטהרו you to cleanse you; from all your sins before Hashem you shall be purified. of מצוה states, the general פחד יצחק )יום כפור מאמר א( As R’ Hutner zt’l in his ."תטהרו" it states יום כפור but by ,"ושבת" yearlong uses the terminology of תשובה מצוה notes that in other places dealing with the מאורי שעורים Furthermore, the והשבות אל – דברים ד:לט and ,שובה ישראל עד ה' אלקיך – הושע יד:ב such as in ,תשובה of there תשובת יום כפור is mentioned without any qualifiers.2 But by תשובה ,לבבך רבינו יונה שערי תשובה שער שני According to .לפני ה' תטהרו is an added element of ,is not merely a promise of Hashem to us לפני ה' תטהרו the ,)דרך החמישי באות יד( .יום כפורthat purifies whose time frame is תשובה of a מצוה מיוחדת rather it is a

מסכת יומא עמוד התשובה דף קעג 1 2 Written by R’ Aryeh Ze’ev (Leib) Gurwicz (1906-1982), who was Rosh Yeshiva in the Gateshead Yeshiva, and son-in-law to Rav Elya Lopian.

Moshe Grushko is a Cardiac Electrophysiologist at Jacobi Medical Center and Montefiore Medical Center in the Bronx. He and his wife Judith, and their children Tzvi, Atara, Shayna, Ariella, and Meira, have been part of the BKNW family for the last 5 years.

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 153 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו .תשובת יו"כ that comes from טהרה is at its essence the יו"כ on תשובה of מצוהThe

in its גמרא is also seen from the well-known טהרת יו"כThis unique idea of :מקוה comparison to a אמר רבי עקיבא אשריכם ישראל לפני מי אתם מטהרין )ו(מי מטהר אתכם אביכם שבשמים שנאמר וזרקתי עליכם מים טהורים וטהרתם ואומר מקוה ישראל ה' מה מקוה מטהר את הטמאים אף הקב"ה מטהר את ישראל ואומר וזרקתי עליכם מים טהורים וטהרתם. )יומא פה ע"ב( Rabbi Akiva says: Praiseworthy is Israel, before whom are you purified, and who purifies you, your Father in heaven, as it says “and I will throw on you the purifying waters and you will be purified”, and it says “the mikvah of Israel is Hashem”, just as a mikveh purifies the impure, so too Hashem purifies Israel…

טהרת הנפש The element of describes the unique duality ,על התשובה R’ Soloveitchik, in the first piece in evident in its pervasiveness as motifs ,טהרה and כפרה ,תשובת יום הכיפורים of it ,מחייב davening. Every sin we do has 2 effects: 1) it is a יו"כ throughout the condemns the sinner to a consequence, a punishment, and 2) it sullies and from כתר האלקיdefiles the sinner and his personality. The sin “removes the and in פוגם בעצמיותינוon our heads, and affects our spiritual wholeness”, it is process has תשובה Corresponding to these 2 effects of the sin, the .קדושה our to accomplish 2 goals. One is to remove the condemnation for punishment, process, and the other is to cleanse and purify the personality כפרה called the התשובה,process, purification. Hence טהרה of the sinner, and this is called the freeing oneself ,מטהר but also is ,כפרת העונש is one that not only causes האמיתית process that is unique תשובה created by the sin. This is the טמטום הלב from the left by the פגם and the cleansing of the טהרה the requirement for -יום הכיפורים to .יו"כ on תשובה שלימה sin that is brought about by already verbalized the idea of הלכות מקוואות יא:יב at the end of רמב"ם The – כך המכוין לבו לטהר נפשו מטמאות הנפשות :טהרה that requires פגם sin creating a when one has intention to purify his nefesh from its tumah. Once he resolves and bring his Nefesh into the mei ,אותן העצות in his heart to separate from מנחת אשר על המועדים Rav Asher Weiss, in .וזרקתי hada’as tahor, then it is said and טומאת חוץ the :טהרה and טומאה explains that there are 2 elements to דף עז in טומאה וטהרה The laws of .טהרת פנים and טהרת חוץ ,and conversely ,טומאת פנים like touching a foreign substance ,חוץ come on a person from the ,תורה the מי חטאת and מי מקוה and requires the ,טומאת הגוף This causes .שרץ such as a dead the ,טומאת פנים there is also a טומאת גוף However, just as there is a .מטהר to be

תשרי תשע"ו • Z 154 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON רבי עקיבא and on these ,רוחו ונפשו from his ,אדם from within ,טומאת הנפש וטהרתה .נשמה purifying our damaged ,אשריכם..מה מקוה...אף הקב"ה מטהר את ישראל says כדרך שיש לגוף חולי starts by saying ,שער רביעי at the beginning of שערי תשובה The just as there is sickness of the physical body, so too there is ,ומדוה כן יש לנפש Purifying this .(חטאים referencing) נפש so too there is spiritual sickness of the .יו"כ is the goal on ,נפש inner aspect, our

Purification from all of our sins who asked the same משנת יעב"ץ R’ Mirsky quotes a ,הגיוני הלכה א בהגיון התשובה In of the entire year תשובהquestion as above: what is the difference between and explains that throughout תרץ He provides an alternative ?יו"כ and that of on one of them, he is considered תשובה the year, if one did 2 sins and does on that specific sin, and the other sin remains and awaits חוזר בתשובה to be a on all sins of the ,תשובה requires a complete תשובת יו"כ ,repentance. However Hence, if one repents on one of ."מכל חטאתיכם לפני ה' חטהרו" year, as it says יוצא on that sin, but he is not מצות תשובה the year-round יוצא those 2 sins he is one must repent on all of his sins in order to יו"כ because on ,מצות תשובת יו"כ יו"כ on מצוה That is the reason the .חטא become purified from the stain of can be performed תשובה While .ושבת and not just as ,תטהרו is expressed as .חטאים total purification, requires addressing all of the ,טהרה ,selectively

טהרת יו"כ The realization and representation of ?מטהר to be ,תשובה How does one go about achieving this level of that טהרה to the טהרת המקוה comparing ,רבי עקיבא The statement of is used by many to answer this question. Based on ,יו"כ Hashem provides on compares "תיטהרו" just quoted, we can understand well. Since משנת יעב"ץ the the חציצה if one goes in with any מקוה then just as by ,מקוה our process with there can be no ,תשובת יו"כ so too regarding ,טהרה doesn’t accomplish טבילה time, we need to repent on all our sins. Not just the big יו"כ At ."חטא-חציצה" so many מפרטones or the most frequent, but all of them. This is why we are We need to .תפילה in our חטא types of sins covering the entire spectrum of Rav Itamar Schwartz, in his sefer .מקוה so to speak as by "כולו בתוך המים" be cites the Kotzker Rebbe as explaining this idea 3,בלבבי משכן אבנה על ימים נוראים ,מקוה However, by .רובו ככולו we have a concept of תורה similarly. Usually in the there is something ,רוב if one only puts in ,"כולו בתוך המים" requires דין since the חוט And so says the Kotzker, even if there is only ".כולו" עצם הדין lacking in the if one comes to -נמשל So too by the .טהור exteriorly, he is not שערה אחת של אדם .חסר בטהרת יום הכיפורים then he is ,חציצה as a חטאים with מקוה ישראל השם the

. טהרת יו"כ ותכליתה דף קסו 3

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 155 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו when one goes to the :מקוה Delving further into the comparison with Is it when he just goes in, when ?טהור when does he actually become ,מקוה רמב"ם הלכות he is completely covered, or when he gets out of the water? The states that it is upon the rising out of the water that he is no אבות הטומאה ו:טז the מקוה Why is that the definitive moment? And what gives the .טמא longer explains that a שם משמואל ר"ה ויו"כ עמ' צד The ?מטהר power so to speak to be in water. So when a חיות on dry land. We have no חיות person has his entire When he .מתבטלת שם ישותו וחיותו person submerges completely in water, he is חינוך a new living being. The ,בעל חיות חדשה ultimately emerges, he does so as a stems from the fact that it מטהר says that the power of water to be מצוה קעג ורוח אלקים :בראשית א:ב was at the beginning of all the creation – as it says in it is as if we are going מי מקוה So when we submerge in the .מרחפת על פני המים back to the beginning of creation, to the beginning of existence, and emerge we are submerging ,מקוה ישראל השם as a new creation, now pure. So too by the and emerge as a ,תשובה through appropriate מקוה ourselves in the spiritual .now pure ,בריה חדשה he asks 2 ,רבי עקיבא Interestingly, when we analyze the statement of ,טהרות implying possibly 2 ,ומי מטהר אתכם and לפני מי אתם מטהרים -questions Rav Asher .לטהר אתכם מכל חטאתיכם לפני ה' תטהרו -פסוק in the מדויק which is also זוהר הקדוש פרשת נשא קכג quotes the ,מנחת אשר על המועדים דף עט in his ,שליט"א Weiss a lower level) טהרה תתאה וטהרה עילאה – טהרה that says in fact there are 2 levels of and a higher level). When one repents with a broken heart, humbleness, with ,and subsequently ,טהרה תתאה a ,רוח טהרה he can bring on himself a ,יראה ואהבה that a human being by טהרה a ,טהרה עילאה,to a gift from Hashem זוכה he is :states גמרא יומא לט ע"א himself cannot obtain. As the תנו רבנן והתקדשתם והייתם קדושים אדם מקדש עצמו מעט מקדשין אותו הרבה מלמטה מקדשין אותו מלמעלה. It was taught: "You are to sanctify yourselves and you shall become holy”, if one sanctifies himself a little, he will be sanctified even more, if one sanctifies himself below, then he will be sanctified from above. הבא לטהר מסייעין אותו on this says that this represents the concept of רש"י – One who comes to be purified will be helped [by Hashem]. This idea is כי יעזור השם לשבים כאשר אין יד טבעם משגת :שערי תשובה שער ראשון אות א expressed in 4.ויחדש בקרבם רוח טהרה להשיג מעלת אהבתו before whom -לפני מי אתם מטהרים -Corresponding to these 2 questions

ושבת עד of פרשה which is in the ,ומל ה' אלקיך את לבבך :דברים ל:ו in פסוק He learns this from the 4 .ה' אלקיך

תשרי תשע"ו • Z 156 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON טהרה achieving a ,השתדלות are you purified; meaning to say- via your own there are - טהרה עילאה who will purify you; meaning via -ומי מטהר אתכם ,תתאה for example, there are ,טמא מת By a .רבי עקיבא mentioned by פסוקים source 2 himself. One, he has to go to מטהר two requirements when he comes to be This is entirely in his own hands, he just needs to go in, dip, and .מקוה the process- the טהרה But there is also is another part of their .טהור come out as) כהן גדולThis is entirely not in his hands. Rather, it is up to the .מי חטאת טהרה to sprinkle on him in order to complete his (שליח השם the appointed תשובה if one comes with appropriate ,יו"כ on טהרת התשובה process. So too by one of) מקוה ישראל השם which is entirely based on his actions, he enters the וזרקתי עליכם מים טהורים But there is also the .טהרה תתאה and achieves ,(פסוקים the ,entirely out of the hand of the person and entirely in Hashem’s hand ,וטהרתם as long טהרה עילאה and He will place on us the purifying waters to achieve תוספות The .טהרת יו"כ completing ,טהרה תתאה and תשובה as we come with our is telling us about 2 ר"ע takes it even one step further. He writes that יו"ט the first in which the person arouses himself to repent and :תשובה types of The second is where .הבא להטהר מםייעין אותוbecome purified, and therefore and doesn’t come forward to repent and ,יצר the person is overcome by his him without מעורר become purified. Nevertheless, Hashem will attempt to be ,טהרה any initial effort on the persons’ part. We know the first group achieves based ,מטהר– before whom are you going to be ,לפני מי אתם מטהרים says ר"ע as is being done, stillתשובה on you coming to the table. But even when no initial that person.5 מעורר Hashem will still be ,ומי מטהר אתכם

מחלוקת רבי וחכמיםThe and nevertheless תשובה Is it really possible that someone not even begin to do him? This is the subject of a famous מכפר him and even be מעורר Hashem be :גמ' יומא פה ע"ב on מחלוקת מיתה ויום הכיפורים מכפרין עם התשובה...רבי אומר על כל עבירות שבתורה, בין עשה תשובה בין לא עשה תשובה יום הכיפורים מכפר... !even without repentance from man מכפר is עיצומו של יו"כ states that רבי רמב"ם הל'The .תשובה only with מכפר is עיצומו של יו"כ say that חכמים While the One could ."ועצמו של יום הכיפורים מכפר לשבים" that ,חכמים rules like the תשובה א:ג Yes it is .על התשובה simply answer like Rav Soloveitchik, quoted above from ,עונש the מכפר to be ,תשובה even without מכפר to be עיצומו של יום possible for the ,טהרה which is rooted in מצות תשובה של יו"כ but not to achieve the special .נפש the sin caused to the רושם removal of the stain, the how lucky we are that even if we have not yet awaken to ,אשריכם ישראל And that is the 5 repent, Hashem will try and stimulate us to that end.

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 157 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו in תשובה וטהרת יו"כ describes ,חלבן the ,שליט"א However, Rav Chaim Cohen in an entirely מחלוקתa fundamentally different wayand therefore explains the שיטה the ,חכמים different manner.6 He states that although we hold like the needs explaining. Could it be that Hashem forgives all the sins of one רבי of what exactly is ,חכמים at all? And even according to the תשובה who does no the תשובה of מצוה or the repentance? If we have a יו"כ is it the day of ,מכפר entire year, and if one repents Hashem forgives, then what is so special and when no רבי itself makes sense according to יו"כ needing) יו"כ necessary about repentance is involved)? In order to answer these questions, we need to look .and sin and repentance נשמה a little closer at the relationship between one’s before we are brought down to this world, are extant ,ישראל of נשמותThe in proximity to the majesty, holiness, clarity, and light ,עולם העליון in the no free will, to choose ,בחירה In this place, there is no concept of .הקב"ה of דבוק and its opposite. Everything is clear. We are completely רצון השם between נשמות in this world, and so He sends our עבודה But Hashem wants our .בה' to this world where they are dressed in an exterior physicality, and along such as desire, honor, anger… This מידות and worldly ספק with this comes between these worldly elements and that of בחירה introduces the element of But at .נשמה which are the elements of our inner ,רצון השם and תורה הקדושה from Hashem. He chooses to limit פירוד וריחוק the same time this creates a intrinsically has to allow נשמה the powerful light of clarity that the (מצמצם) the exterior physicality to exist around it. As he writes: ...הנשמה כבושה בגזרת מלך עליון ממועטת בכוחה ובזיווה נדחקת אל צמצום הדעת וצרות המחשבה וההרגשה של האדם עלי אדמות וסובלת בלבול בין רע לטוב חושך לאור וטמא לטהור. And so in this world we are constantly tested by these external forces whose desire for Hashem נשמה trying to bring us away from our inner pure never wanes, whose light is never diminished, just cloaked even further. Our בפנימיותנו אנו ממש חלק אלוק ממעל...מדובקים תחת while ,ספק exterior is wrapped in Every .מלאכים higher even than the ,כסא כבודו...כל אחד מישראל הוא קדוש עליון ממש has an ,תורה ומצוות Jew, even one considered lowly from the vantage point of are עבירות that constantly yearns for Hashem. Hence, all (נשמה) לב פנימי inner There .נשמה just related to our exterior physicality, the cloak surrounding our that is ever relevant to our pure טמטום or טומאה and no ,עבירה no ,רע is no is an עבירה an ,חטא is חטא ,And so in this world .חיצוניות our מצד It is just 7.נשמה

. טללי חיים אלול תשרי, יום הכיפורים דפ שכא- שמט 6 שוטה and looks upon it as a ,חטא describes this is that the soul despises חלב"ן The way the 7 .ללא דעת

תשרי תשע"ו • Z 158 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON and punishment is warranted for our sins. Our main job in this world ,עבירה The more sins we do, it is as if we .פנימיות בתוך החיצוניות is to help reveal the continuously sullying our “outer ,נשמה keep on piling garbage on top of our we all need to do is “bathe” ourselves and be יום הכפורים garments.” And so, on .to remove our filthy outer garments ,מקוה התשובה ourselves in the מטהר ,נשמה the light of our ,פנימיות is the day on which our inner יום הכיפורים is revealed. Hashem allows it to burn away our exterior covering.8 This is קודשThe .קודש הקדשים entering the כהן גדול the idea underlying the role of the was above earthly restrictions vis-a-vis time and space.9 And so, the הקדשים that no Man ,"וכל אדם לא יהיה באהל מועד" :says אחרי מות at the beginning of פסוק כהן גדול So how could the .לפני ולפנים went כהן גדול when the מקדש could be in the כלל And at that moment the entire .פנימיות is קודש קדשים of the סוד go in? The חיצוניות their worldly מבטל were ,חמש עינויים via fasting and the rest of the ,ישראל כלל of נשמות is the embodiment of all the כהן גדול The .כולו פנימיות and were קודש able to enter the כ"ג was the בסוד הפנימיות was כלל and only when the ,ישראל are reconnected כלל ישראל During this time, we as .פנימיות is סוד whose קדשים .ישראל הם אחד ממש עם ה' יתברך with Hashem, showing that נפש אלוק ממעל via our This is the ultimate in purification—reconnection. With this understanding in mind, we can begin to explain the argument עיצומו של because of the ,יום הכפורים On this day of .חכמים and the רבי between light shines-נפש Our inner .בוקעת הפנימיות את החיצוניות we have seen that ,יום as there ,עבירות through and ‘burns’ away our outer being that is sullied with נפש We are reconnected via our .פנימיות to our שייך that is עבירה or חטא is no just dissipate as they עבירות to our source, to Hashem, and hence all ,אלוק ממעל even ,רבי And so, according to 10.חיצוניות are only associated only with our just by virtue of being a day of ,מכפר is עיצומו של יום הכפורים the תשובה without .כולו פנימיות there is no argument regarding the power of the -חכמים According to the to shine פנימי and they agree that on this day Hashem allows our ,עיצומו של יום רבי However, while .חיצוניות through and dissipate the sins associated with our without any requirement ,מצד הקב"ה בחסדו holds this comes about completely .משוטפת לנו ולה' יתברך יחדיו is עיצומו של יום say the חכמים on our part per say, the to תשובה on our part as well. We need to do התעוררות It requires an element of חכמים in the words of the מדייק spark this reconnection. (Perhaps we can be

will try ,חסד Similar to what we saw previously, Hashem, due to the holiness of the day, as a 8 .טהרה and help us achieve .ארון אינו מן המדה that the גמרא יומא דף כא ע"א As brought in the 9 of 364, to גימטריא is the השטן which states that גמרא יומא כ ע"א of the סודThis may be the 10 us 364 out of 365 days a year, the only powerless מקטרג represent that he has the ability to be .to try and corrupt חיצוניות when there is no ,יום כפור day being

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 159 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו which would ,עם התשובה מכפרים not ,ויום הכיפורים מכפרים עם התשובה as they say suggest that both are required equally to achieve forgiveness. Rather, they which has the ability to bring out our עיצומו של יום הכפורים is the עיקר agree the (.תשובה but it needs to be stimulated by our own ,פנימיות rather ,נפש according to R’ Chaim Cohen is not a cleansing of the טהרה a reconnection with our true life source- Hashem. That’s the meaning of the as we said before, according to most opinions, including -לפני מי אתם מטהרים on our part, and as we come השתדלות בתשובה there needs to be some ,חכמים the re-links with נפש אלוק ממעל our sins melt away when our ,יו"כ דוקא on לפני השם .טהרה our source, achieving the ultimate

תשובת יו"כ וטהרתה Our goal for quoted previously gives hope to the daunting task. It בלבבי משכן אבנה The is impossible for us to live our entire lives without sinning, without being are צדיקים גמורים affected by our humanistic characteristics, as even for the ?מכניס את כולו לתוך טהרת הקב"ה So what does it mean to be .רובן זכויות those with our actions- even though ,מידות All our thoughts, our ?כולו What exactly is this we try to do this it is never ideal. We’re just not perfect enough to accomplish this for any extended period of time. So he offers an explanation, again based When one goes into a .מקוה and תשובת וטהרת יו"כ on the connection between he does not achieve purification while he is still in the water, rather only ,מקוה quoted previously). And it is obvious רמב"םafter coming out of the water (see and even if we did, this would ,מי מקוה that we can’t just live submerged in the We need to come out. In reality, all we need is 1 second .טהרה not achieve The point .טהרה submerged completely, and then to come out to achieve Just like a second completely .לא שייך שהאדם יחיה בעולם שכולו יום כפור of this is a person just needs to reach ,יו"כ is enough, so too on מקוה submerged in the ,דביקות בהשם process and desire for תשובה through his חיי אמת one second of We know Hashem doesn’t want us to live a .טהרת יו"כ and that will bring his existence the entire year as is evident from the fact that immediately on יו"כ We are not expected to remain on the .מותר become חמש עינוים the מוצאי יו"כ that סוכה the rest of the year. Even though we start building the יו"כ level of night, it is undeniable that we are not even close to how we were just an hour כולו is to reach a level of יו"כ So what is incumbent upon us on .נעילה prior at 11.טהרה בנפש if even for a moment, and this will allow us to accept בתוך המים lies within the added יו"כ process on תשובהThe uniqueness of the

We all have, or try to -מי יעלה בהר ה' ומי יקום במקום קדשו :לדוד מזמורThis idea can be seen in 11 but the key response is who can remain with that ,דביקות בה' יתברך have periods of intense .רושם

תשרי תשע"ו • Z 160 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON יום on טהרהRegardless of how one learns the idea of .טהרה dimension of the ultimate goal is the same. We want to show Hashem that we have ,הכיפורים an intense desire to reconnect to our source, Hashem Himself. We go to Him whether they ,חציצות טומאה without any more ,מקוה like one who goes to the or whether they have been creating blemishes on ,חיצוניות solely to our שייך be he is near. We have the ability ,בהמצאו as well. Hashem at this time is נפש our to reconnect, even if for a moment. And as long as we put in לפני ה' ממש to go .לפני ה' תטהרו—יו"כ טהרהthis will effect our ,השתדלות our !כתיבה וחתימה טובה

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 161 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו תשרי תשע"ו • Z 162 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON סוכות $ תשרי תשע"ו • Z 164 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON The Sukkah as a Remembrance of the Ananei Ha-Kavod: The Ability to Find Spirituality in Our Midst1 Elisha Graff $ is that each Jew is סוכות of יום טוב of the מצוות ne of the keynote The .סוכה commanded to move out of his home and relocate into his makes a point (which is somewhat unusual) of telling us why תורהO כי בסכות הושבתי את בני ישראל בהוציאי אותם מארץ" :סוכה we are commanded to sit in that we are commemorating? There is ”סוכות“ What exactly are these 2".מצרים opines ר' עקיבא .that presents two opinions סוכה יא ע"ב in גמרא a well-known בני provided for the הקב"ה that we are commemorating the actual huts that are a סוכות holds that these ר' אליעזר while מדבר as they sojourned in the ישראל the Clouds of Glory, a manifestation of Hashem’s–ענני הכבוד reference to the in the desert. Let us dig a little deeper into בני ישראל that protected the שכינה symbolize, and hopefully derive some insight into what we ענני הכבוד what the .סוכה of מצוה can hope to gain through performing the בני ישראל Let us start by analyzing the root cause or reason that the :states גמרא בבא מציעא פו ע"בThe .ענני הכבודbenefited from the protection of the

of Rabbi Chaim Yaakov שיעורים Much of this article is adapted from the writings and 1 Goldvicht, z”l (1924-1995), the founding Rosh Yeshiva of Yeshivat Kerem B’Yavneh. The author attended Yeshivat Kerem B’Yavneh from 1992-1994, and was privileged to have met in the footnotes are the שפת אמתand learned from Rabbi Goldvicht. The references to the author’s own attempted connections. It should not come as a surprise that Rav Goldvicht’s Although Rav Goldvicht was a .שפת אמת of the תורה synthesizes so beautifully with the תורה communities חרדיfounder of the “ movement,” he retained influence and stature in asked me where I גבאים as well. In 1992, I went to visit the Gerrer Rebbe and one of his was Rav ראש ישיבה was learning. I replied that I was learning at Kerem B’Yavneh and my smiled and said (in ) “Rav Chaim Yaakov Goldvicht can learn a גבאי Goldvicht. The ”.just like a good Gerrer Chassid שפת אמת piece of .פרשת אמר כג:מג 2

Elisha and his wife Daniella and their children Zahava, Sabrina, Michal and Tamara have lived in North Woodmere since 2003 and were one of the founding families of BKNW.

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 165 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו תנא דבי ר' ישמעאל, בשכר שלשה זכו לשלשה, בשכר חמאה וחלב זכו למן, בשכר והוא עומד עליהם זכו לעמוד הענן, בשכר יקח נא מעט מים זכו לבאר של מרים. teaches us that in the merit of three acts of kindness דבי ר' ישמעאל The כלל ישראל ,מבקר חולה who came to be מלאכים performed for the אברהם אבינו that כלל .merited that three great miracles be performed for them in the desert ,מלאכים on account of the food that Avraham gave the מן received the ישראל they drew water from Miriam’s well on account of the water that Avraham on account עמוד הענן and they merited the protection of the ,מלאכים gave to the .as he tended to their needs מלאכים of the fact that Avraham stood over the differed fundamentally ענני הכבודR’ Goldvicht points out that the gift of the and the מן While the purpose of the 3.באר and the מן from the gifts of the were to satisfy Klal Yisrael’s physical needs in the desert, the purpose באר through a כלל ישראל was to provide spiritual protection for ענני הכבוד of the זוהר הקדוש פרשת אמר The .עננים manifestation of the Divine presence in the draws a tremendous insight regarding the inner meaning and power of ג:קג refers זוה"ק The 4.ענני הכבוד to the סוכה from the comparison of סוכה sitting in a sits in the shade of the סוכה one who sits in the – "צילא דמהימנותא" as סוכה to a כלל ישראל and is enveloped with Hashem’s spirit and protection, just as ,שכינה 5.מדבר in the ענני הכבוד were spiritually enveloped by the were granted differed in purpose and in כלל ישראלJust as the gifts that to זוכה on account of which we were ,אברהם אבינו spirit, so too the actions of through הכנסת אורחים of מצוהthese gifts, differed. Avraham accomplished the with food and drink, which מלאכיםtwo different means: (1) by providing the and (2) by readying himself to serve ,מצוה appears to be the “essence” of the an enhancement ”,הידור מצוה“ which appears to be a ,)והוא עומד עליהם( מלאכים the

.אסופות מערכות ח"א עמ' קכט-קמט 3 did not ,ערב רב as well as the ,כלל ישראל say that the sinners among חז"ל ,For this reason 4 .ענני הכבוד merit the spiritual protection of the being ,צילא דמהימנותא as a סוכה uses this concept of (תרל"ב ד"ה שמונה ימי החג) שפת אמתThe 5 the Chassidic custom to not sit in the ,ע"פ דרוש ,enveloped in Hashem’s presence, to justify מיתב“ ,שמיני עצרת which clearly says that on גמרא סוכה מז ע"א in light of the שמיני עצרת on סוכה explains שפת אמתThe .ברכה albeit without a ,סוכה that we do sit in a – ”יתבינן ברוכי לא מברכינן and therefore the secular nations are ,עוה"ז correspond to סוכות that the first seven days of שמיני עצרת ,However .(פרים the seventy) קרבנות היום represented on these days through the שמיני עצרתhave a stake. Therefore, on כלל ישראל in which only ,עולם הבא corresponds to , סוכותOn the first seven days of .אומות העולם which correspond to the קרבנות there are no in order to insulate us from the סוכה we require the protection of the ,עוה"ז corresponding to which corresponds ,שמיני עצרת However, on .אומות העולםforces of evil and the influence of the because the essence ,סוכה we don’t require the protection of the ,כולו רוחני and is עולם הבא to .מיתב יתבינן concludes גמרא is why the ,שפת אמת And that, says the .צילא דמהימנותא of the day is the ,צילא דמהימנותא we are in the ,שמיני עצרת on סוכה Even though we may not actually sit in .סוכות even without the protection of our ,עיצומו של יום because of the ,שכינה embrace of the

תשרי תשע"ו • Z 166 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON The question is, what exactly is the greatness .הכנסת אורחים of מצוה to the basic a purely ,ענני הכבודthat it merited the gift of the והוא עומד עליהם of the act of מןspiritual gift? This question is compounded because the other gifts – the In exchange for providing the .מדה כנגד מדה were clearly given – באר and the and exchange for providing the ,מן received the בני ישראל with food, the מלאכים מדה כנגד What, then, is the .באר received the בני ישראל with drink, the מלאכים ?"והוא עומד עליהם" on account of the ענני הכבודin the gift of the מדה and the משה רבינו R’ Goldvicht answers based on a conversation between had argued מלאכים The .כלל ישראל to הקב"ה was given by תורה before the מלאכים גמרא שבתshould not be brought down to this physical world. The תורה that the :summarizes Moshe Rabbeinu’s response פח ע"ב אמר לפניו רבש"ע תורה שאתה נותן מה כתיב בה? אנכי ה' אלקיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים, אמר להם – למצרים ירדתם? לפרעה השבעדתם? מה כתוב בה? לא תרצח, לא תנאף, לק תגנוב. קנאה יש ביניכם? יצה"ר יש ביניכם? מיד הודו לו. מצוות would abide by the בני ישראל did not care whether the מלאכים The ,תורה What concerned them was that the ability to analyze the .תורה in the ,תורה based on the הלכות and to establish ,תורה to debate the precepts in the to tremble and מלאכיםwas about to be given to mankind. This caused the to keep הקב"ה they beseeched – "מה אנוש כי תזכרנו תנה הודך על השמים" ,proclaim But, the question begs itself. If this .בית דין של מעלה in the ,תורה His glory, the were concerned about, how was Moshe’s statement about מלאכים is what the ?responsive to this concern יצר הרע not having a מלאכים the Yet another question arises from a different argument between Moshe :states מדרש שמות רבה כ"חThe .מתן תורה preceding מלאכים and the ומשה עלה אל האלקים הה"ד עלית למרום שבית שבי... באותו שעה בקשו מלאכי השרת לפגוע במשה אתא לו הקב"ה קלסתרין של פניו דומה לאברהם אמר להם הקב"ה אי אתם מתביישים הימנו לא זהו שירדתם אצלו ואכלתם בתוך ביתו? But this doesn’t seem to make sense – because of a meal that Avraham should feel obliged to relinquish their dominion מלאכים the ,מלאכים fed the ?תורה over the R’ Goldvicht suggests that in order to answer these questions, we must the world in which we live. At , עוה"זfirst understand the actual character of first blush, it appears that ours is a purely physical world, in which sanctity teach חז"ל .and holiness have no place. However, we know this isn’t the case may be brought to light even through physical הקב"ה us that the glory of medium.6 The Arizal expounds on this and says that every bone in a human כל מה שברא הקב"ה בעולמו לא ברא אלא לכבודו שנ' כל הנקרא בשמי ולכבודי which states פרקי אבות ו:יא See 6 .בראתיו יצרתיו אף עשיתיו

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 167 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו a physical outer shell) for a spiritual existence that) קליפה being is simply a dwells within it and sustains it. Rav Goldvicht quotes the Arizal who explains found רוחניות the spark of ",אתה" that it is the "ואתה מחיה את כולם" the statement deep within every single thing in this world, that sustains us. Thus, the physical world is not a world devoid of spirituality. On the contrary, it is a world rife with spirituality. That spirituality is latent, however, and it is our and cause it to grow and flourish. It is our ability רוחניות task to uncover the כללand find spirituality in the mundane that defines כבוד שמים to uncover the we have the unique ability to – עם זו יצרתי תהילתי יספרו :praises us הקב"ה .ישראל exist in a purely מלאכיםcannot.7 The מלאכים in a manner that the הקב"ה praise spiritual realm, where everything is already holy. We, however, exist in a physical realm yet we find spirituality in the mundane. There is no greater .than this הקב"ה manner of praising and glorifying Now, we may better understand the debate between Moshe and the in servitude מצרים never spent time in מלאכים Moshe observed that the .מלאכים מלאכים they don’t emote jealousy, etc. The ,יצר הרע they don’t have a ,פרעה to They exist in a purely .תורה are perfect, but they are too perfect to receive the physical beings, who have the ability ,כלל ישראל spiritual realm. For it is only in all that is mundane. And that רוחניות and קדושה to uncover the sparks of because it is through the – תורה was worthy of receiving the כלל ישראל is why .that we are able to unearth the spiritual forces in our physical world תורה conceded the argument, and מלאכים Immediately upon hearing this, the 8 ”.ה' אדוננו מה אדיר שמך בכל הארץ“ proclaimed made Moshe appear like הקב"ה However, the question remains why הכנסת invoked the הקב"ה backed down when מלאכים and why the ,אברהם אבינו that Avraham performed on their behalf. R’ Goldvicht explains that אורחים he demonstrated ,הכנסת אורחים of מצוה through Avraham’s performance of the man’s ability to sanctify the mundane. Thus, Hashem’s response and Moshe’s both focused on this critical attribute of man which מלאכים response to the :states מדרש בראשית רבה מ"חThe .תורה justifies our receiving the וימהר אברהם האהלה אל שרה ויאמר מהרי שלש סאים קמח סלת לשי ועשי עוגות, ר' יונה בשם ר' חנינא הוא מדבר סין הוא מדבר עלוש. מאיזו זכות זכו

.ישעיהו מג:כא 7 כסא instructed Moshe to grab hold of the הקב"ה ,states that during this debate חתם סופרThe 8 מלאכיםThe reason for this was to demonstrate that the .מלאכים before responding to the הכבוד and exist in a purely spiritual realm. Man, however, has an גשמיות simply do not comprehend כסא the אוחז instructed Moshe to be הקב"ה,Therefore .עולם הגשמי and עולם הרוחני in both the אחיזה This demonstrates that .כלום למצרים ירדתם וכו' that מלאכים and simultaneously respond to the הכבוד עולם all the way down to the כסא הכבוד was able to span from the ,מלאכים unlike the ,משה רבינו .חידושי חתם סופר, שבת פח ע"ב See .תורה worthy of receiving the כלל ישראל and this made התחתון

תשרי תשע"ו • Z 168 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON ישראל שניתן להם מן במדבר? בזכותו של אברהם שנאמר לשי ועשי עוגות. was given not in exchange for the food itself, but מן It’s apparent that the מן the preparation of the food. But why wasn’t the – לישה in exchange for the הכנסת אורחים of מצוה themselves, through which the actual עוגות given for the was accomplished? .לשמה R’ Goldvicht answers by linking this preparation to the concept of they must be–לשמה require ,כתיבת ספר תורה and ציצית such as ,מצוות Certain are mere woolen ציצית then the ,לשם מצוה If they are not made .לשם מצוה made is a mere animal hide. Thus, we see that man has ספר תורה strings, and the that an item is destined to receive קדושה an amazing power – the amount of that went into the preparation כוונותcorresponds directly to the effort and the לשמה served as a עוגות that Avraham had in preparing the כוונותof the item. The spiritual sustenance – לחם שמים from mere food into עוגות and transformed the which was received ,מן ate. It is no coincidence that the מלאכים from which the לחם is also called ,מלאכים on account of the food that Avraham gave to the the acts of – לשי ועשיwas given in exchange specifically for the מן So, the .שמים that Avraham had in that preparation, because it כוונות preparation, and the .לחם שמים that transformed the cakes from mere food into כוונה was this on תורה could be expected to give up the מלאכים We had asked how the wasn’t approaching the הקב"ה .account of the meal that Avraham fed them was responding directly to the הקב"ה ,Rather .הכרת הטוב with a claim of מלאכים as physical beings, are not ,כלל ישראל angels’ contention. They argued that countered and said there are tremendous powers הקב"ה .תורה worthy of the in the physical ניצוצות הקדושה given to man, in that we are able to unearth world, and the fact that Avraham was able to make a bread that attained the was a testament to this great power. So, the responses of לחם שמים status of כבוד שמים revolve around the same theme. The greatest הקב"ה Moshe and of had to be תורה is uncovered in the mundane; thus, the קדושה occurs when to spread Hashem’s תורה given to mankind, because only man could use the 9.עולם החומר in an ניצוצות הקדושה glory by uncovering

והוא עומד“ :which states ,בראשית רבה מ"ח To underscore this point, R’ Goldvicht cites the 9 עליהם תחת העץ ויאכלו, הכא אתה אומר והוא עומד עליהם ולהלן אמרת נצבים עליו, כיון שיצא ידיהם והוא עומד held the upper hand מלאכים At first, the ”.עליהם אימתו מוטלת עליהם, מיכאל מירתת, גבריאל מירתת . שכינהbecause they benefited from uninterrupted exposure to the (נצב עליו) over Avraham some bread, and showed how mankind can bring מלאכיםHowever, after Avraham gave the the type that could – כבוד שמים from physical things, a new type of קדושה forth the sparks of were afraid of this new type מלאכים only be accomplished by man – was revealed, and the for it was then that ”,והוא עומד עליהם“ And the turning point was the moment of .כבוד שמים of in man’s hands in light of man’s unique ability to bring תורה realized the power of מלאכים the .עוה"ז from the darkness of תורה forth the light of

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 169 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו R’ Goldvicht explains that with these thoughts, we can explain the .with which we began גמרא בבא מציעא פו ע"א vexing תנא דבי ר' ישמעאל, בשכר שלשה זכו לשלשה, בשכר חמאה וחלב זכו למן, בשכר והוא עומד עליהם זכו לעמוד הענן, בשכר יקח נא מעט מים זכו לבאר של מרים. We had asked about the perplexing correlation (or apparent lack which appears to be only ancillary to the והוא עומד עליהם thereof) between the which appears to be ,עמוד הענן and the gift of the ,הכנסת אורחים of מצוה actual is not merely an והוא עומד עליהם spiritual in nature. As we have explained, the Rather, it signifies a turning .הכנסת אורחים of מצוה ancillary component of the began to fear Avraham because they מלאכים point, the moment at which the perceived the tremendous power that Torah could generate in man’s hands, קדושה of bringing out sparks of כבוד שמים and were exposed to the greatest was shown to have a place and שכינה It was this moment, when the .חומר from ענני to be enveloped in the זוכה was כלל ישראל at which ,עוה"ז an existence in .מדבר throughout their sojourn in the ,רוחניות the symbol of ,הכבוד is used, it means זכות R’ Goldvicht observes further than whenever the term that was created by סגולהmore than a simple gift or merit. It refers to a certain that puts its stamp on us. It is a state of affairs, an auspicious אבות הקדושים the moment in time that is captured and becomes a birthright of sorts that can בשכר והוא עומד עליהם say חז"ל be passed from generation to generation. So when represented the reward ענני הכבוד it doesn’t simply mean that the זכו לעמוד הענן והוא עומד עליהם implicit in the action of סגולה for Avraham’s actions. Rather, the namely the realization that man has the unique ability to find holiness in the mundane, and to elevate the mundane through uncovering the latent spark of in the form of the בני ישראל within, functioned generations later for the קדושה .even amidst the barren desert רוחניות in בני ישראל which enveloped the ,ענני הכבוד that we quoted at the beginning of גמרא Let us now turn again to a that we sit in סוכות as to whether the מחלוקת this article, which discusses a lived in during their sojourn in בני ישראל that the סוכות commemorate actual :explains שפת אמתThe .ענני הכבוד or if they commemorate the ,מדבר the ומסתמא הכל אמת, דצריכין להבין דמ"ד סוכות ממש מה ענין זה? וי"ל ע"פ אמרם ז"ל )סוכה ב'.( אמרה תורה צא מדרת קבע ושב בדירת ארעי, וזהו באמת עיקר החירות שניתן ביציאת מצרים וכל איש ישראל שלא יהא מוטבע בעניני הטבע וכפי מה שמתקיים בכל איש מישראל דירה זו שלא להיות מוטבע בעולם הזה כך חל עליו שם שמים וסוכות ענני הכבוד. )שפת אמת תרמ"ד ד"ה איתא( and to ,חומר was to show us the temporality of יציאת מצרים The purpose of ,even where it appears to be lacking. So קדושהingrain in us the ability to find

תשרי תשע"ו • Z 170 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON we are commanded to take a leap of faith and leave our homes and ,סוכות on We are 10.הקב"ה where we feel more at the mercy of ,סוכות enter instead our We are tangibly in the presence of .סוכות in our הקב"הable to find the spirit of This, of course, was also .סוכה when we sit in the ,צילא דמהימנותא the ,שכינה the which enveloped us in Hashem’s presence even in ,ענני הכבוד the point of the teach us ענני הכבוד and the סוכות the actual ,שפת אמת the desert. Thus, says the ,קדושה the same lesson. In everything physical, it is possible to find a spark of and to feel enveloped by Hashem’s embrace. Indeed, it is our great nation’s – even כבוד שמים to reveal the בני אברהם יצחק ויעקב legacy, and our obligation as nay, especially – where it appears least likely to be found. We are required to contemplate and internalize these lessons as we sit כוונות describes at some length the טור או"ח הלכות סוכה ס' תרכ"ה The .סוכה in the ר' אליעזר actually paskens like טור and the ,סוכה we must have as we sit in the .ענני הכבוד are a remembrance of the סוכות that the סוכה יא ע"ב on מחלוקת in the has gone out of character here by expounding the טור notes that the ב"ח The that people must have when כוונות and delving into the בסוכות תשבו of פסוק הלכות is just to rule on טור for the general approach of the ,מצוה performing the evidently holds that since the טור explains that the ב"חThe .מנהגים or establish properly מצוה a person has not fulfilled the ,"למען ידעו" commands us פסוק articulates all טור And this is why the .כוונת המצוה unless he understands the A .ר' עקיבא and ר' אליעזר between מחלוקת and takes a side in the כוונות these used הקב"ה that ענני הכבוד to the זכר is a סוכה of מצוהpredicate to fulfilling the .יציאת מצריםafter כלל ישראל to protect Together, we have developed a deeper understanding of the comparison and we should keep these thoughts in mind as we ,ענני הכבוד to the סוכה of to internalize these lessons as we זוכה May each of us be .סוכה of מצוהfulfill the until we קדושהand may we be able to uncover infinite sparks of ,סוכה sit in the פורש סוכת שלום will be הקב"ה and the time at which ,משיח merit the arrival of .עלינו ועל כל עמו ישראל ועל ירושלים

corresponds to the aspect סוכות of יום טוב explains that the שפת אמת תרל"ד ד"ה שלש רגלים 10 For on .קריאת שמע that we recite twice a day in ”בכל מאדך“ of loving and serving Hashem we are commanded to leave our permanent residences and take up residence in ,סוכות says that the purpose of leaving our homes and גמרא סוכה ב ע"אour temporary abode. The is to demonstrate that we’re not reliant upon our wealth, but rather we סוכות entering our .and what He provides for us הקב"ה place our full faith and trust in

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 171 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו תשרי תשע"ו • Z 172 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON The Sukkah of R' Akiva Andrew Zimmerman1 $

The Prince and the Rabbi There is a story told about a conversation between the Prince of Mannheim the following question: Every year נצי"בThe Prince asked the .נצי"ב and the how is - מה נשתנה הלילה הזה מכל הלילות Jewish children ask the question ,פסח on is not the only time פסח ,this night different from all other nights? However the Jews move out of their ,סוכות Jews perform unusual commandments. On comfortable homes and dwell outdoors in huts. Why don’t the children ask ?as well סוכות on מה נשתנה are truly different פסח answered that the observances on נצי"ב The from what a Jewish child normally sees. The entire family sits and reclines together at the table in tranquility, and performs actions of truly free people. All actions are performed deliberately and with precision and order. This causes a child to wonder what is going on. How is it possible that Jews can the child sees the ,סוכות live with order, peace, and tranquility? However, on For a Jewish child, this .סוכה family leave their house and take shelter in the is not an unusual sight. He knows that the Jews are treated as a lowly nation by others. He knows that the Jews have been forced to constantly wander in exile. He knows that the Jews have never considered their own house their permanent home because they may have to move in a moment’s notice to flee persecution. For the child, leaving the home is not a strange sight. Therefore, .סוכות on מה נשתנה the child does not ask may at גלות being representative of סוכה s understanding of the’נצי"ב The represents Hashem’s סוכה first be curious to those who have learned that the Upon closer inspection .ענני הכבוד protection in a harsh desert through the is not so סוכה s view of the’נצי"ב however, the ,סוכה of the structure of the .סוכה unusual, and may be deeply rooted in Rebbe Akiva’s view of the

1 This article is in honor of my beautiful wife Abby, who always gives me time to learn.

Andrew Zimmerman, his wife Abby, and their son Noam recently moved into North Woodmere and have been proud members of BKNW since 2015. He studied at Yeshivat Ramaz, Yeshivat Hakotel, and Birkat Moshe.

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 173 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו למען ידעו that there is a lesson to be learned from תורה of the לשון It is apparent from the :states פרשת אמר כג:מג in פסוקThe .סוכה dwelling in the למען ידעו דרתיכם כי בסכות הושבתי את בני ישראל בהוציאי אותם מארץ מצרים. So that your generations will know that in Sukkot I caused the Jewish people to dwell when I took them out from the land of Egypt. wants us to know that Hashem caused us to תורה It is apparent that the ?סוכות But what are .סוכות dwell in .actually are סוכות tells us that there is a disagreement about what גמראThe דתניא כי בסכות הושבתי את בני ישראל ענני כבוד היו דברי ר' אליעזר ר"ע אומר סוכות ממש עשו להם. )סוכה יא ע"ב( specifically) סוכה In the midst of telling us about what types of materials a attempts to understand those גמרא should be composed of, the (סכך the .a representsסוכה requirements according to two different definitions of what ,clouds of glory ,ענני הכבוד is defined as the סוכה the ר' אליעזר According to סוכה however, the ,רבי עקיבא According to .מדבר in the בני ישראל that protected the literal huts that Hashem placed us in when he ”סוכות ממש“ represents the .מצרים brought us out from The obvious question is, why would it be of any importance to know that What lesson ?מצרים Hashem placed us in huts when he brought us out from does that impart to us and to our children? In order to understand why it were placed in huts, we should בני ישראל may be important for us to know that to help us determine the סוכה look at some other structural elements of the .סוכה deeper nature of the

דירת עראי as a סוכהThe covering) סכך walls) and the) דפנות is composed of two elements- the סוכה The and with good ,סכך of natural materials). More attention is usually paid to the reason, since it has many more requirements. There is, however, an important ,גמרא סוכה יא ע"אthat is very relevant to our discussion. The דפנות aspect of the with a height סוכה discusses why a ,סוכה while discussing the height of the . If we focusדעות gives three פסול approximately 30 feet) is) אמות greater than 20 :סוכה we can gain further insight into the nature of the רבא of דעה on the ורבא אמר מהכא בסוכות תשבו שבעת ימים אמרה תורה כל שבעת הימים צא מדירת קבע ושב בדירת עראי עד עשרים אמה אדם עושה דירתו דירת עראי למעלה מעשרים אמה אין אדם עושה דירתו דירת עראי אלא דירת קבע.

תשרי תשע"ו • Z 174 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON to be less than 20 סוכה the reason for the requirement of a ,רבא According to must be a structure that stands סוכה implies that the תורה is because the אמות a temporary dwelling, and a ,דירת עראיfor seven days which is by definition a explains that רש"י .high אמות greater than 20 דירת עראי person does not build a it requires reinforced foundations אמות to stand above 20 סוכה in order for a and sturdy walls, making it a more permanent structure. is discussed and debated סוכה status of a עראי Another place where the under discussion משנה can be built on a ship. The סוכה relates to whether a tells us that גמרא סוכה כג ע"אcan be built on a ship. The סוכה had stated that a would hold that a רבן גמליאל since רבי עקיבא must have been stated by משנה this :records גמראThe .פסול on a ship would be סוכה מני מתניתין רבי עקיבא היא דתניא העושה סוכתו בראש הספינה רבן גמליאל פוסל ור''ע מכשיר מעשה ברבן גמליאל ור''ע שהיו באין בספינה עמד ר''ע ועשה סוכה בראש הספינה למחר נשבה רוח ועקרתה אמר לו רבן גמליאל עקיבא היכן סוכתך אמר אביי דכולי עלמא היכא דאינה יכולה לעמוד ברוח מצויה דיבשה לא כלום היא יכולה לעמוד בשאינה מצויה דיבשה כ''ע לא פליגי דכשרה כי פליגי בדיכולה לעמוד ברוח מצויה דיבשה ואינה יכולה לעמוד )ברוח שאינה מצויה דיבשה( רבן גמליאל סבר סוכה דירת קבע בעינן וכיון דאינה יכולה לעמוד ברוח מצויה דים לא כלום היא ר''ע סבר סוכה דירת עראי בעינן וכיון דיכולה לעמוד ברוח מצויה דיבשה כשרה. their debate centers upon what type of wind a גמרא According to the can withstand a usual land wind, but cannot סוכה can withstand. If a סוכה withstand an unusually powerful land wind (since sea winds are stronger than land winds—this would be equivalent to a usual sea wind found on a and ,דירת קבע must be a סוכה since aפסול would hold that it is רבן גמליאל (boat סוכה requires a רבי עקיבא it cannot stand up to its current conditions. Because the fact that it would not stand up to its current conditions ,דירת עראי to be a 2.פסול does not make it

גלות The Unnatural and Temporary ?רבי עקיבא and רבא so important to עראי being סוכה Why is a To my knowledge, no underlying philosophical reason is given by describes to us מהר״ל the ,נצח ישראל However, at the beginning of .גמרא the

that can withstand an unusual סוכה both agree that a stronger רבי עקיבא and רבן גמליאל While 2 We cannot necessarily conclude .כשר land wind (equivalent to a usual sea wind) would be rather than an essential שיעור as a minimum סוכה status of the עראי views the רבי עקיבא that סוכה may rule that a רבי עקיבא ,For example, in a more extreme case .סוכה component of the is too great. It is also קביעות since its פסול that can withstand an unusual sea wind would be סוכה stated above regarding a רבא would agree with the reasoning of רבי עקיבא possible that .פסול to be קביעות with such a great degree of ,אמות greater than 20

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 175 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו is on a deeper גלות If we can understand what .גלות how we should relate to level, maybe we can understand the importance of Hashem placing us in a structure whose construction is temporary. first sets out to describe מהר״ל the ,גלות Before discussing the reasons for :really is on a deeper level. He writes גלות what וזה כי אין ספק כי הגלות הוא שנוי ויציאה מן הסדר, שהשם יתברך סדר כל אומה במקומה הראוי לה, וסדר את ישראל במקום הראוי להם, שהוא ארץ ישראל. והגלות מן מקומם הוא שנוי ויציאה לגמרי. וכל הדברים כאשר הם יוצאים ממקום הטבעי, והם חוץ למקומם, אין להם עמידה במקום הבלתי טבעי להם, רק הם חוזרים למקומם הטבעי. כי אם היו נשארים במקומם הבלתי טבעי להם, היה הבלתי טבעי נעשה טבעי, ודבר זה אי אפשר שיהיה הבלתי טבעי נעשה טבעי.... כמו כל דבר ודבר מן הנמצאים הטבעים יש להם לכל אחד מקום בפני עצמו, כמו שגזרו חז"ל )אבות פ"ד, מ"ג( 'אין לך דבר שאין לו מקום', וכל דבר הוא ברשות עצמו. ואם היו נשארים בגלותם לעולם, היה הדבר הזה - שהוא העמידה חוץ למקומם, שהוא בלתי טבעי - נעשה טבעי. שאין עומד בתמידות רק הדברים הטבעיים, כי הטבע שנתן השם יתברך לכל דבר ודבר מקיים אותו עד שהוא מקוים עומד תמיד. ואם הדבר הבלתי הטבעי קיים תמיד גם כן, אף כי אינו כסדר וכטבע המציאות, היה הטבע ההוא דבר מותר ובטל לגמרי ללא צורך, ודבר זה לא יתכן. )מהר״ל נצח ישראל פרק א( itself גלות the ,גלות whatever the reasons for our ,מהר״ל According to the an aberration from ,"שנוי ויציאה מן הסדר" is a גלות must be temporary because גלות the natural order. By definition, it must end eventually and the nature of experience סוכת עראיThis has important applications for the .עראי is therefore as we will see later on.

ארץ ישראל and the Nature of מזוזהThe also reflects the important distinction between what is ultimately הלכות מזוזה :writes שלחן ערוך יו"ד רפו:כבpermanent and what is only temporary. The השוכר בית בחוצה לארץ ... פטור ממזוזה שלשים יום והשוכר בית בארץ ישראל חייב במזוזה מיד משום ישוב ארץ ישראל he does ארץ ישראל If one rents a house or an apartment outside of however, he ,ארץ ישראל for the first thirty days. In מזוזה not have to put up a immediately. The classical reason for this distinction, as מזוזה must put up a on his מזוזה is that by placing a ,גמרא מנחות מד ע"א on the רש"י explained by door at great expense, it will make it more likely that the renter will stay .ישוב ארץ ישראל of מצוהpermanently and fulfill the

Rav Eliezer Melamed provides an interesting explanation for this

תשרי תשע"ו • Z 176 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON distinction. בחוץ לארץ הדבר תלוי במשך זמן השכירות, כי ברור שאדם ששוכר בית לתקופה קצרה מאוד, לא יכול להיחשב כבעל הבית, אלא כמין אורח השוכר את הבית, אבל אם הוא שוכר את הבית ליותר משלושים יום, הבית קרוי על שמו, והוא חייב לקבוע מזוזות בפתחיו, אבל בארץ ישראל, שישנה מצווה ליישב אותה ולהתגורר בבתיה, ההלכה שונה, וכל מי ששוכר דירה, אפילו ליום אחד בלבד, חייב לקבוע בה מזוזה מיד. שני טעמים לדבר, האחד, שמקומו הטבעי של יהודי הוא בארץ ישראל, ולכן אפילו אדם השוכר בית ליום אחד נחשב במידה מסוימת כתושב קבע. והטעם העיקרי הוא, שאולי מתוך כך שנחייב אותו לקנות מזוזות ולקובען בביתו, יתקשר השוכר לביתו ולארצו, ויחליט להשתקע בארץ לצמיתות. ) פניני הלכה מהלכות מזוזה( Rav Melamed explains, likely based on the writings of Rav Kook,3 that there may be an even deeper reason for this distinction. Since the even when one rents for one day he ,ארץ ישראל natural place for a Jew is in and is therefore ,מזוזה of מצוה is considered like a permanent resident for the obligated immediately. is ,השקפה and הלכה by its nature, in both ארץ ישראל We see from here that .עראי is by its nature חוץ לארץ while ,עם ישראל the natural permanent place for

גלות Lessons of the First in huts, we can answer בני ישראל If we can answer why Hashem would place our original question of why it would be of any importance to commemorate that event. To strengthen this question, we need to bear in mind that Hashem Why .ענני הכבוד such as the בני ישראל had and utilized other means to protect would Hashem still put us in a situation that we would be utilizing temporary ?ניסים while under Hashem’s protection surrounded by סוכותand flimsy .גאולה and גלות Perhaps Hashem is trying to teach us an approach to Hashem purposely made us ,תורה as a nation with the גלותDuring our first .גלות to remind us of the status of מדבר in the עראי which are סוכות dwell in literal we should ,גלות No matter how comfortable we are in .עראי is ,גלות like , סוכהThe tells us, it is not מהר״ל know that it is not our permanent or ideal place. As the our natural place. It is destined to end and can never be viewed as permanent.

?זמן שמחתנו is to remind יום טובThis of course begs the question- if the purpose of the זמן why would we commemorate it as ,גלות us about the ultimate reality of ?שמחתנו between מחלוקת gives us an interesting interpretation of the שפת אמתThe

.דעת כהן ת' קעט 3

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 177 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו שפת that may answer this question.4 According to theרבן גמליאל and רבי עקיבא מציאות is not about the actual רבן גמליאל and רבי עקיבא between מחלוקת the ,אמת and סוכות we had both literal מדברThey both agree that in the .יציאת מצרים of focuses on commemorating רבן גמליאל .It is a question of focus .ענני הכבוד the ,גילוי שכינה who had דור המדבר of theניסים that represent the open ענני הכבוד the as a representation of the relationship סוכות focuses on the רבי עקיבא while Hashem placed .הסתר פנים even during a time of כלל ישראל and השם between that He will גלות to represent to future generations in סוכות in דור המדבר the זמן We therefore celebrate the event as the .עם ישראל still protect and care for Hashem is still watching over us ,גלות since the message is that even in שמחתנו and protecting us.

גלות A Celebration of the End of may shed futher light on whyגאולה and pendingחורבן Rebbe Akiva’s view of the His perspective .סוכות ממש related element of the-גלות he might celebrate the which records the story in which a גמרא מכות is highlighted at the end of קודש and saw a fox leaving the חורבן after the ירושלים went toתנאים group of ,surprisingly ,רבי עקיבא .began to cry רבי עקיבא other than תנאים All the .הקדשים was laughing. When asked why he was laughing, he asked them why they were crying. They explained that obviously the sight of a fox leaving the explained that רבי עקיבא .holiest place in the world is something to cry over fulfilled, he isחורבן of נבואה he was laughing because now that he has seen the .will be fulfilled גאולה of נבואהconfident that the גלות could remain level-headed about the temporary nature of רבי עקיבא If ,קודש הקדשים to the point where he could laugh at a fox running through the status of this עראי perhaps he is signaling to us that we should celebrate the After all, the fact is that throughout our .גאולה and focus on the pending גלות גלות regarding the unfortunate conditions of our תורה the words of the גלות :states פרשת כי תבוא כח:סה in פסוק have been fulfilled. The ובגוים ההם לא תרגיע ולא יהיה מנוח לכף רגלך ונתן ה' לך שם לב רגז וכליןן עינים ודאבון נפש. And among these nations shalt thou have no repose, and there shall be no rest for the sole of your foot; but Hashem shall give you there a trembling heart, and failing of eyes, and languishing of soul. פרשת in פסוק Yet Hashem has not destroyed us or abandoned us, as the :tells us בחקתי כו:מד

.סוכות תרמ"ו 4

תשרי תשע"ו • Z 178 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON ואף גם זאת בהיותם בארץ איבהם לא מאסתים ולא געלתים לכלתם להפר בריתי אתם. And yet for all that, when they are in the land of their enemies, I will not reject them, neither will I abhor them, to destroy them utterly, and to break My covenant with them. is evidence in תורה as predicted by the גלות Our continued existence in that the אמונהitself of Hashem’s providence, and allows us to reaffirm our .will surely arrive גאולה let us learn and understand the incredible lessons that the ,בעזרת השם עראי and end ourגאולה שלמה can provide, and may Hashem bring the סוכה status once and for all.

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 179 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו תשרי תשע"ו • Z 180 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON דברי תורה בעברית $

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 181 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו הקשה אחת יין ואחת מצה לגבי ּפסח או אחת סוכה ואחת ד' מינים. וקשה השני היא שתפילת מוסף היא דאורייתא ומדוע ּפסק הגמ' שברכות רק דרבנן. וקשה השלישי היא יש כלל בׂש"ס דאין ספק מוציא מידי וודאי )ובוודאי שדין זה רק בדיני אסור ודיני ממונות אבל הסברא לכאורה חל גם בסוגיא דידן( ואם כן מדוע הפסיק הגמ' שטוב לילך לעיר שספק יש שופר מוודאי יש תפילה. אפילו אם תמצא לומר ששופר עדיף אפשר שאפילו שופר לא קיים בעיר זו והלא עדיף לתפוס מצוה קל בוודאות מספק זו. ואף על גב שאומרים שספק דאורייתא לחומרא ולשיטת הרשב"א הדין זה מדאורייתא ,ולא כמו שּפסק הרמּב"ם שספק דאורייתא לחומרא היא רק שמחמירים מדרבנן אך מדאורייתא ספק דאורייתא לקולא, ונראה שאם שמחמירים מדאורייתא יכול לראות את ספק דאורייתא כמו וודאי וטוב לצאת לעיר שתוקעין. ועל זה מחדש הרב משה שטרנבוך בספרו מועדים וזמנים )חלק א סימן ג( שלפי שיטת הרשב"א שספק דאורייתא לחומרא היא מה"ת היינו דוקא אם בקיום המעשה יוצא מכל ספק מחוייב מה"ת להוציא עצמו מידי ספק אבל הכא אפילו ילך למקום שיכולים לתקוע אינו אלא ספק אם יתקעו ואין הליכתו ודאי מוציאו לגמרי מידי ספק. ועם כן אפילו הרשב"א מודה בנידון דידן שספק דאורייתא לחומרא היא רק מדרבן. ונראה שאם לומדים שהתפילה והתקיעות הם חטיבה אחד אין שום קשה כלל. כי ודאי תפילת מוסף היא דאורייתא אבל כל זה אם יכול להתּפלל כמו שתנו חז"ל. והאם אין שופר יש חסרון בהתפילה ותפילה כזה היא רק דרבנן. וכמו כן אין התפילה והתקיעות דומה ליין ומצה או סוכה ולולב כי יין ומצה וסוכה ולולב היא מצות שונות זו מזו. וכמו שאין להקׁשות מה אם יש ציצית או תפילין כמו אין להקׁשות ביין ומצה או בסוכה ולולב. אבל כי תפילה והתקיעות ענין אחד כי שתיהם היא רחמי וצלותא ועל זה הקשה הגמ'. וגם אין קשה האין ספק מוציא מידי ודאי כי דין זה רק אם הודאי לא יכול לקיים בשלימותו כי התפילה בר"ה בלי התקיעות היא חסר וטוב לילך לעיר שיש ספק שופר כי התפילה של השופר בר"ה יותר חביב מהתפילה שבּפה וטובים השנים מן האחד. וכמו זה הסביר הרב יוסף בער הלוי סאלאווייציק באיתון מסורה כרך ו דף )יט־כב(. ובעזרת השם יקיים את מצות שופר על הסדר כתיקנו ונזכה למשכתוב ישעיהו הנביא )כז:יג( והיה ביום ההוא יתקע בשופר גדול ובאו האבדים בארץ אשור והנדחים בארץ מצרים והשתחוו לה' בהר הקודש בירושלים.

תשרי תשע"ו • Z 182 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON ובהל' ז' כתב הציבור חייבין. וכי כיש שני חיובים נפרדים אין איסור בל תוסף לתוקע כשהן יושבין ותוקעין כשהן עומדין וזה משאמר תוס' דלא שייך בל תוסיף בעשיית המצוה שתי פעמים. ואף על ּפי שיכול לצאת חיוב של היחיד וחיוב של הציבור אם תוקעין רק על הסדר מטעם לערבב את השטן שאנו מחבבין את המצות תקנו חז"ל להפריד את המצות. ונמצא ששיטת הרמב"ם היא שעיקר המצות תקיעות הציבור היא על הסדר.

הקשר בין תפילת הש"ץ למצות שופר ויש להקשות אם עיקר מצות תקיעות שופר בחזרת הש"ץ מדוע קבוע חז"ל את הברכה בתקיעות דמיושב ואם הברכה בתקיעות דמיושב? האם זה ראיה שהיא העיקר? על זה מתרץ הבעל המאור )מסכת ראש השנה דף י ־ יא( ומה שנהגו לתקוע כל התקיעות כשהן יושבין ומברכין עליהן ברכת התקיעה נ"ל כי לא היה כן בימי רבותינו חכמי התלמוד אלא מנהג הוא שהנהיגו דורות האחרונים משום חולין ומשום אנוסין דקדמי ונפקי מבהכ"נ ולא נטרי עד צלותא דמוספי דלא מצלי לה ביחיד בר"ה בתלת שעי קמייתא כדאיתא בפרקא קמא דע"ז ואפילו בצבור ]נהגו[ העם לאחר ולאנפושי קרובות בסדורא דיומא לפיכך הקדימו בשבילן אלו התקיעות שמיושב והנהיגו לברך עליהם ברכת התקיעה במטבע קצר וסמכו להם על מה דגרסינן בפסחים אמרי בי רב חוץ מן הטבילה ושופר אלמא יש לשופר ברכה ומטבע קצר כשם שיש לטבילה והתם בדוכתא אדחיא לה ההיא דשופר ואי נמי לא אדחיא לה י"ל הא כדאיתי' והא כדאיתיה ואין ברכה במטבע קצר בשופר אלא ממנהג אחרונים אבל עיקר הברכות הם הברכות של תפלה והם מלכיות זכרונות ושופרות. ומדברו נמצא שהתקיעות ותפילה הם מענין אחד והתפילה היא הברכת המצוה של התקיעות. ואם כנים דבריהם דמצות תקיעות שופר עיקר מקומו היא בחזרת הש"ץ נראה דבר ּפשוט דמי שלא שמע חזרת הש"ץ יש רעייתא במצות שופר שלו. וזה היא שיטת הרב יוסף בער הלוי סאלאווייציק כמו שכתב בספר נפש הרב )דף רט אות כג( בכדי לצאת י"ח התקיעות שעל סדר הברכות בענין שישמעו כל הצבור את כל הברכות מּפי הׁש"ץ ולא סגי בשומע ג' ברכות הללו )דמלכיות זכרונות ושופרות( מּפי הש"ץ. ורבינו היה מיעץ שאפילו אלו שאינם נוהגים לעמוד כל השנה בשעת חזרת הש"ץ ידקדקו לעשות כן בר"ה משעת המוסף ויעמדו ברגליהם מכוונות יחד בכדי שתצטרף תפילת הׁש"ץ אליהם. והרב חיים מתיעץ שהיחיד לא מאריך בשמונה עשרה שלו כי צריך לשמועה והקשב לקול ברכתו של הש"ץ לקיים תפילת הציבור ואם מאריך בתפילתו לא יכול לשמועה להש"ץ ולא די שלא קיים את תפילת הציבור כי אם לא קיים תפילת הציבור גם כן אין יכול לקיים מצות שמיעת התקיעות על הסדר כי לאותו איש הסדר איננו. והקשר בין תפילה להתקיעות נמצא בהרבה הלכות של היום. הגמ' המפור שם בר"ה )לד:( תנו רבנן: תקיעות אין מעכבות זו את זו, ברכות אין מעכבות זו את זו, תקיעות וברכות של ראש השנה ושל יום הכפורים מעכבות. מאי טעמא? אמר רבה, אמר הקדוש ברוך הוא: אמרו לפני בראש השנה מלכיות זכרונות ושופרות. מלכיות כדי שתמליכוני עליכם, זכרונות כדי שיבא לפני זכרוניכם לטובה, ובמה בשופר. ומבואר מזה שתפילה והתקיעות היא חתיחה אחד. ועל זה הוסיף הגמ' שמצוה בתוקעין יותר מן המברכין. כיצד? שתי עיירות, באחת תוקעין ובאחת מברכין הולכין למקום שתוקעין, ואין הולכין למקום שמברכין. פשיטא! הא דאורייתא הא דרבנן! לא צריכא, דאף על גב דהא ודאי והא ספק. ויש להקשות שלש קשוית על גמ' זו. אחד מדוע הטריח הגמ' ללמד אותנו דין זה. לא מצינו שהגמ'

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 183 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו דחיישינן שמא יחזור דבר לקלקולו ולפירוש הירושלמי ניחא טפי דמפרש שם שדמו האויבים שנתאספו לתקוע תרועת מלחמה ועמדו עליהם והרגום ולכך תקנו תקיעות וברכות במוסף דכי חזו דקרו בקריאת שמע ומתפללין וקורין בתורה וחוזרין ומתפללין ותוקעין אמרי בנימוסייהו אינון עסקין כלו' בחוקיהם ובתורתם. וכל זה לא לימד את הדין לתקוע בחזרת הש"ץ אלא בזמן שהבעל מוסף עולה כמו הלל בזמן של הבעל שחרית. והדין לתוקע בחזרת הש"ץ היא מהגמ' לעיל )שם דף ט'ז.־:( למה תוקעין ומריעין כשהן יושבין ותוקעין ומריעין כשהן עומדין? כדי לערבב השטן. וצריך לעיון איזה מהתקיעות היא לצאת חובת מצות שופר ואיזה רק לערבב את השטן.

איזה תקיעות העיקר – דמעומד או מדיושב? ועל זה יש מהגדולי ראשונים שּפסק שתקיעות דמיושב היא העיקר ומצד זה היא הר"ח )ר"ה טז:( שכתב וז"ל ומאחר שרואה המשטין שמחבבין המצות מיושב ומעומד כאלו מתעכב מלהשטין. ומשמע שתקיעות דמעומד היא רק מטעם חיבוב המצוה. וכמו כן ּפסק הרשּב"א והריטב"א והמאירי )שם(. אבל הר"ן )שם ( ּפסק שתקיעות דמעומד היא העיקר וזה לשונו ונראה בעיני שלכך הקביעו תקיעות דמיושב אף על פי שהיה ראוי להקדים אותן שעל סדר ברכות לפי שאלו היו מקדימין אותן אפשר שלא היו חוששין אח"כ לתקיעות דמיושב שאינן אלא לערבב את השטן בלבד ולפיכך הקדימו תקיעות דמיושב שבידוע שלא יזלזלו באותן שעל סדר ברכות. ולּפירוש זה תקיעות דמיושב היא רק לערבב את השטן.

הסביר שיטת הרמב"ם ע"פ מרן הגרי"ז וּפסק של הרמּב"ם נסתום כי )הלכות שופר וסוכה ולולב פרק ג( בהל' ז' ּפסק הצבור חייבין לשמוע התקיעות על סדר הברכות, כיצד אומר שליח צבור אבות וגבורות וקדושת השם ומלכיות ותוקע שלש, ואומר זכרונות ותוקע שלש, ואומר שופרות ותוקע שלש, ואומר עבודה והודייה וברכת כהנים. ונראה מלשונו שהחיוב תלוי בתקיעות דמעומד והם העיקר. אבל בהל' י"ב כתב בדין היה שיתקעו על כל ברכה כל בבא מהן שלשה פעמים כדרך שתקעו כשהן יושבין אלא כיון שיצאו מידי ספק בתקיעות שמיושב אין מטריחין על הצבור לחזור בהן כולן על סדר ברכות, אלא די להן בבא אחת על כל ברכה כדי שישמעו תקיעות על סדר ברכות. ונראה מלשונו שהחיוב תלוי בתקיעות דמיושב והם העיקר. ולהסביר את שיטת הרמב"ם יש לעיין בעוד קשה והיא קושית התוס' )ר"ה כח: ד"ה ומנא תימרא דתנן( למה תוקעין ומריעין כשהן יושבין ותוקעין ומריעין כשהן עומדין כדי לערבב את השטן והא עבר משום בל תוסיף. ומתרץ התוס' דלא שייך בל תוסיף בעשיית המצוה שתי פעמים. ועל זה הקשה הגרי"ז )קונטרס המועדים מתורת בריסק דף יב ונמצא גם בחידושי הגרי"ז ח"ה עמ' רכג( מדוע לא תרץ תוס' דאין אומרים בל תוסף במצות דרבנן וכמו שאין איסור בל תוסף לישב בסוכה ביום שמיני כי היא תקנת חז"ל. והנראה בזה דמין התורה יוצאין בתקיעות סתם ולא בעינן שיהיו על סדר הברכות ורבנן תקנו שיהיו אותן תקיעות על הסדר. וכן מתבאר הרמב"ם )הלכות שופר פרק ג הל' א( כמה תקיעות חייב אדם לשמוע ביום טוב של ראש השנה, תשע תקיעות. והרמב"ם לא ּפירוש באיזה זמן צריך לתקוע תקיעות אלו. ובהל' ז' ּפסק הרמב"ם שהצבור חייבין לשמוע התקיעות על סדר הברכות. ועם כן מבואר מזה דאין כאן תקיעות נוספות מצד הדין אלא דאותן תקיעות שחייב היחיד לשמוע מן התורה חייבין הציבור לשומעין על הסדר. ומדברו נמצא דכמו שיש חיוב על היחיד להתּפלל וגם יש חיוב נפרד על הציבור וזה הנקרא תפילת הציבור כמו כן יש חיוב אל היחיד לשמוע קול שופר וגם חיוב אל הציבור. וזה מדיוק בלשון הטהור של הרמּב"ם כי בהל' א' כתב חייב האדם

תשרי תשע"ו • Z 184 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON והרב סאלאווייציק הוסיף עוד ראיה לסברתו מהרמב"ם. כי הרמב"ם בתחלת הל' ברכות )ּפרק א הל' יא( כתב כל השומע ברכה מן הברכות מתחלתה ועד סופה ונתכוון לצאת בה ידי חובתו יצא ואע"פ שלא ענה אמן. ולכאורה זה ההלכה בכל ברכה אבל הרמב"ם חוזר ואומר בד' ממקומות את החיוב לומר אמן כשרוצה לצאת מּפי המברך. בברכת המזון כתב )הל' ברכות ּפרק ה הלכה ג( ואחר כך אומר ברוך אתה ה' אלקינו מלך העולם הזן את העולם כולו בטובו עד שגומר ארבע ברכות והן עונין אמן אחר כל ברכה וברכה. בתפילה כתב )הל' תפילה ונשיאת כפים פרק ח הל' ט( שליח ציבור מוציא את הרבים ידי חובתן, כיצד בשעה שהוא מתפלל והם שומעין ועונין אמן אחר כל ברכה וברכה הרי הן כמתפללין. בקריאת שמע כתב )הל' תפילה ונשיאת כפים פרק ח הל' ה( וכן לא יהיה אחד מברך ברכת שמע והכל שומעים ועונין אחריו אמן אלא בעשרה, וזה הוא הנקרא פורס על שמע. בברכה ראשונה כתב )הל' ברכות ּפרק א הלכה יב( רבים שנתועדו לאכול פת או לשתות יין ובירך אחד מהן וענו כולם אמן הרי אלו מותרין לאכול ולשתות. והקשה ּפשוט מדוע חזר הרמב"ם הדין בד' מקומות אלו? ואל זה הרב סאלאווייציק מחדש ששונה ברכות אלו משאר ברכות כי ברכות אלו הם ברכות הציבור או חבורה ולא יכול לצאת בשומע כעונה ואם כן חזר הרמּב"ם וּפסק שצריך לענות אמן אם רצה לצאת ולא דמי לשאר ברכות שאם שמע ולא ענה אמן יצא כמו שּפסק הרמב"ם לעיל )בהל' ברכות ּפרק א הל' יא(. והסביר מורינו רב צבי שכטר בספרו ארץ הצבי )סימן ה אות יד( את גודל החיוב לענות אמן בברכת הציבור וחבורה משאר ברכות דהלכות דברכות הציבור נלמד מהברכות והקללות בהר גריזים והר עיבל וענו כל העם אמן. והיה נראה דברכות וקללות דהר גריזים והר עיבל היה ענין של ציבור ובדבר של ציבור בעינן השתתפות הציבור על ידי ענייה ממש ולא שייך לומר בזה דשומע כעונה דדין זה רק נאמר בברכת היחיד. והוסיף הרב שכטר עוד בענין זה בספרו נפש הרב )דף קכה־ קכו( דרק מה שאומר בקול רם ויש תשעה השומעים והמקשיבים הוא דנחשב כחלק מתפילת הש"ץ דּב' ענינים נפרדים בהלכה, תפילה בציבור ותפילת הציבור, ותפילת בציבור היינו מה שיש עשרה בני אדם המתּפללים תפילה בלחש ביחיד במקום אחד, ותפילת הציבור היינו חזרת חש"ץ שהחזן משמש כשליח של הציבור להתּפלל תפילה אחת בעד כולם ודוגמת כהן המקריב קרבן הציבור בביהמ"ק שהוא קרבן אחד העולה בעד הציבור. וממילא היה נראה לומר שבכדי להחשב כתפילת הציבור בעינן שיהיו שמה תשעה שומעים ומקשיבים לברכת הש"ץ, וכל מה שאומר הש"ץ בלחש ואין תשעה שומעים ומקשיבים לברכתו איננו כחלק מתפילת הציבור. ונראה מכל זה דחזרת הש"ץ צריך כוונה יתירה לצאת ידי חבותו ולא די רק לשמוע ולצאת אם שומע כעונה כי הכח של חזרת הש"ץ לא נבוא מדין שומע כעונה אלא מכח אחר לגמרי. וכל זה קשה לעשות בכל יום אבל בר"ה שיש מצוה אחר של שמיעת קול שופר באמצע חזרת הש"ץ כדי לעיין וללמוד אם מצות התקיעות היא מצוה בפני עצמו או היא חלק מחזרת הש"ץ ומי שלא כיון לחזרת הש"ץ לא יצא את חיובו של התקיעות. הדין לתוקע בחזרת הש"ץ מקורו במת' ר"ה )דף לב:( העובר לפני התיבה ביום טוב של ראש השנה השני מתקיע, ובשעת הלל הראשון מקרא את ההלל. ועל זה הקשה הגמ' מאי שנא שני מתקיע משום דברוב עם הדרת מלך. אי הכי הלל נמי נימא בשני משום דברוב עם הדרת מלך. אלא: מאי שנא הלל דבראשון משום דזריזין מקדימין למצות, תקיעה נמי נעביד בראשון, משום דזריזין מקדימין למצות. אמר רבי יוחנן בשעת גזרות המלכות שנו. ונראה מזה דעיקר זמן דתקיות היא התחלת היום אלא מּפני השמד חוזר ותקנו במוסף. ועל זה הסביר תוס' )שם ד"ה בשעת גזרת המלכות שנו( ואע"ּפ שבטלה גזרת המלכות לא עבדינן כדמעיקרא אע"ג דזריזין מקדימין למצות

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 185 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו ומבקש משצריך מהשם יתברך. ויש להקשות כי הר"ן סותר את הגמרא כי הר"ן ּפסק שאין אומרים שומע כעונה לגבי ברכת המזון אבל הגמ' ּפסק שיכול לצאת בברכת המזון מדין שומע כעונה. ועל זה השיב המשנה ברורה בשם הביאור הגר"א דודאי מדאורייתא שומע כעונה מועל אבל מדרבנן החכמים החמירו שטוב לומר ק"ש ותפילה וברכת המזון בעצמו ולא יצא רק בשומע כעונה. אבל גם זה קשה כי יש הרבה סוגיות בׁש"ס שיצא ברכת המזון אם שומע כעונה ולא נהרא שהם רק באופן בדיעבד. ואל זה מחדש הרב יוסף בער הלוי סאלאווייציק שכשאוכלים בחבורה החיוב של ברכת המזון לא אכל חד וחד מבני החבורה אלא יש חיוב אחד על החבורה לברך ברכת המזון. ואם כינים הדברים נמצא שאחד שמברך ברכת המזון לא מוציא את שאר בני החבורה מחיוביהם לברך מטעם שומע כעונה אלא יש רק חיוב אחד אכל החבורה והמברך בברכתו יצא את חיוב זה. והר"ן מדובר במקרה שאכל שני אנשים ואין כן גדר של חבורה. והוסיף הרב יוסף בער הלוי סאלאווייציק שגם כן הדין בחזרת הש"ץ. שכשהחזן התּפלל חזרת הש"ץ הציבור אינם יוצאים מדין שומע כעונה כי שומע כעונה אינה מועל בתפילה כמו שלא מועל בברכת המזון. וכמו שאחד מברך ברכת המזון לכל בני החבורה ויצא החיוב אחד לברך ברכת המזון כן כשהש"ץ חוזר ומתּפלל שמונה עשרה הוא יצא את החיוב אחד של תפילת הציבור. ומסברא זה נמצא שמי שאינו בקי ואינו יודע לקראות ולהתּפלל שמונה עשרה לא יצא חיובו של תפלה כששמע מהש"ץ מדין שומע כעונה אלא הוא יצא כשהש"ץ חוזר ומתּפלל את תפילה הציבור והוא ענה אמן. ואל זה נראה להסביר הסתירא דלעיל. כשהברכה היא ברכת היחיד, אחד יכול לצאת בדין שומע כעונה וגם יכול להכניס ולהוסיף באמצע ברכתו של המברך וכמו שהאיש צריך להכניס את עניני חלוקת הארץ ותורה ומילה כששמע ברכת המזון מהאשה. אבל כשהברכה היא ברכת הציבור או ברכת החבורה אין יכול לצאת בשומע כעונה וגם אין יכול להכניס ולהוסיף באמצע ברכתו של המברך ולכן כשהש"ץ טועה לא יכול להתחיל ממקום שּפסק אלא צריך להתחיל מתחילת הברכה. ולפי ּפירוש זה רואים את מקור הדין שבעל הבית מברך ברכת המוציא וּפוטר כל בני ביתו. כי לפי סברתו לא יכול לאמר שומע כעונה לגבי ברכות ראשונות כמו שאין אומרים בברכת המזון. שהגמ' הביא מעשה )חולין דף קו.( אמר רבה בר בר חנה: הוה קאימנא קמיה דרבי אמי ורבי אסי, אייתו לקמייהו כלכלה דפירי, ואכלו ולא משו ידייהו, ולא יהבו לי מידי, ובריך חד חד לחודיה. שמע מינה תלת; שמע מינה אין נטילת ידים לפירות, וש"מ אין מזמנין על הפירות, ושמע מינה שנים שאכלו מצוה ליחלק. תניא נמי הכי: שנים שאכלו מצוה ליחלק, במה דברים אמורים שהיו שניהם סופרים, אבל אחד סופר ואחד בור סופר מברך ובור יוצא. ועל זה הקשה תוס' )שם ד"ה ושמע מינה שנים שאכלו מצוה ליחלק( תימה לר"י מנא ליה דמצוה ליחלק דילמא רשות. ותרץ דכשאין תורת זימון לא רק שאין מזמנין וכל אחד מברך לעצמו אלא לא יכול אחת לפטור חבירו אם שומע כעונה. אבל הביא תוס' כמה סוגיות בׁש"ס שאחד מברך ויצא את החבירו. וכמו בגמ' ברכות )דף לט.( גבי תלמידי דרב דהוו יתבי קמיה דבר קפרא ואייתו קמייהו פרגיות כרוב ודורמסקין ונתן בר קפרא רשות לאחד מהן לברך. ומחלק תוס' בין ברכות ראשונות לברכות אחרונות דשאני ברכה דלכתחלה שכל אחד מרויח באותה ברכה שע"י כן מותרין לאכול וליהנות לפיכך מצטרפין לה אבל בסוף שכבר אכלו לא מצטרפין. ולפי זה נראה שצריך חבורה של ג' לקבוע החיוב של ברכת המזון בחבורה ואחד יכול לפטור את החיוב אבל לגבי ברכות ראשונות צריך רק ּב'. ואל זה אנו פוסקין כשהבעל הבית מברך לבני ביתו.

תשרי תשע"ו • Z 186 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON בעניני תפילת הציבור ותקיעות על הסדר יונתן זאב קירשנער $ לנו יודעים שבראש השנה מאחרים בבתי כנסיות ומתּפללים תפילות עד אחר חצי היום. ובּפרט מאריכים ומוסיפים הרבה תפילות בהחזרת הש"ץ והכנס את מצות שופר באמצע התפילה שלא מצינו כזה בכל השנה. וכדי לחזור על עניני חזרת הש"ץ טעמו וסברתו וקשרו למצות תקיעת כשופר. בענין שומע כעונה הגמ' ברכות )דף כ:( הפסיק אם נשים מחויבות בברכת המזון מדאורייתא או רק מדרבנן. והסברא לומר שהחיוב היא מדרבנן היא כמו שכתוב רש"י )ד"ה או דרבנן( דכתיב על הארץ הטובה אשר נתן לך )דברים ח'( והארץ לא נתנה לנקבות להתחלק, או לפי תוס' )ד"ה נשים בברכת המזון דאורייתא או דרבנן( טעמא משום דכתיב על בריתך שחתמת בבשרנו ועל תורתך שלמדתנו ונשים ליתנהו לא בברית ולא בתורה. והגמ' הקשה למאי נפקא מינה אם החיוב מדאורייתא או רק מדרבנן כי סוף סוף נשים מחויבות בברכת המזון. והסביר שהנפקא מינה היא אם אשה יכולה למפיק רבים ידי חובתן. אי אמרת דאורייתא אתי דאורייתא ומפיק דאורייתא, ואי אמרת דרבנן הוי שאינו מחוייב בדבר, וכל שאינו מחוייב בדבר אינו מוציא את הרבים ידי חובתן. ולמסקנת הגמ' נראה שאשה יכולה לפטור את הרבים רק כשהחיוב שלה שוה להאיש. ואל זה הקשה רבי עקיבא איגר )שם ד"ה ובהגהת( דאפילו כשהחיובים שוום בין האשה והאיש איך יכול האשה לפטור את האיש האין נוגעת האשה לחלוקת הארץ ותורה ומילה? לכן הסביר רבי עקיבא איגר שמשהגמ' ּפסק שאשה יכולה לפטור את הרבים כשהחיובים שוים היינו דהרבים יאמרו ברית ותורה בעצמם ובשאר הבהמ"ז יהיו יוצאים בשמיעה מהאשה. ונראה בזה שבגדר הדין של שומע כעונה שהשומע יכול לקפוץ בברכתו של המברך ולהוסיף דברים וחוזר ומשמיע סוף הברכה מהמברך. אבל לכאורה סברת של רבי עקיבא איגר היא נגד משנה מפורשת בברכות )דף לד.( שלגבי ש"ץ שטעה בחזרת הש"ץ יעבור אחר תחתיו. והק' המת' ומהיכן הוא מתחיל? ותרץ מתחלת הברכה שטעה זה. ולפי סברת רבי עקיבא איגר מדוע צריך לחזור לתחילת הברכה לכאורה הש"ץ יכול להתחיל ממקום שהש"ץ שטעה הפסיק כמו שהאיש יכול להכניס עניני ארץ מילה ותורה בברכת המזון ששומע מהאשה. והביא רב יוסף בער הלוי סאלאווייציק את הר"ן )ר"ה דף לד:( להסביר את סתירת זו. כתב הר"ן דאף ע"ג דקיימ"ל כל הברכות כולן אע"ּפ שיצא מוציא כבר הוציאו מכלל זה בירושלמי ק"ש ותפילה וברכת המזון דגרסינן התם לא מסתברא בק"ש דכתיב ושננתם שיהא כל אחד משנן בפיו ולא מסתברא בתפלה שיהא כל אחד מבקש רחמים על עצמו וגרסי' נמי התם א"ר אליעזר שניא ברכת המזון דכתיב ואכלת ושבעת וברכת מי שאכל יברך. ומיהו ה"מ בשיודע לברך אבל בשאינו יודע חברו מוציאו כדאמרינן בפרק שלשה שאכלו אבל אחד סופר ואחד בור סופר מברך ובור יוצא. ונראה מזה דבק"ש ותפילה לא יכול לשמוע ולצאת חיובה בשמיעה כי כל אחד משנן בפיו שלו

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 187 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו דאמר לקמן בפירקין )דף יד.( גבי פלוגתא דר"מ ורבי יהודה דמסככין בנסרין דאי מכשרת בהו אתי למימר מה לי לסכך בזה מה לי לישב תחת תקרת ביתי וביתו ודאי פסול מדאורייתא דסוכה אמר רחמנא ולא ביתו של כל ימות השנה מ"מ כיון דלא אסור אלא מדרבנן לא שייכא למימר שהגשמים סימן קללה וי"ל דנהי דלא חיישינן בדפנות אי עביד להו קבע מ"מ בסככה שעיקר הסוכה על שם הסכך לא מיתכשרה עד דעביד לה עראי ומה"ט נמי ניחא לרבי זירא דדריש מדכתי' וסוכה תהיה לצל הא כתי' נמי מזרם וממטר וניבעי נמי שלא ירדו גשמים לתוכה אלא ודאי משום דבעינן סככה עראי וא"כ הוה ליה קבע. לפי דברי הפמ"ג הו"ל לתוס' לת' דכשעבר אגזירת תקרה לא יצא אפי' מן התורה ולכן גשמים הוו סימן קללה. וזה מחמת החשש דשמא ישב תחת קורות ביתו עקרו החפצא של מצוה לגמרי. אלא ודאי דבהכי לא עקרו החפצא של מצוה לגמרי. וצ"ע אמאי לא עקרו הכא, דאיכא כעין אותו חשש דיבטל עצמו ממצות ישיבה בסוכה. וי"ל דהתם מיירי במי ששולחנו בתוך הבית ושייך לקבוע סוכתו ושולחנו בתוך הבית כל שנה ושנה ויקרה הרבה פעמים שלא יקיים המצוה ויאכל חוץ לסוכה בשוגג. אבל במי שמסכך בנסרים רחבים, אף דאיכא חשש שיאמר למה לי זה למה לי קורות ביתי, ודאי אי"ז אלא חשש אקראי שמא פעם בחייו יישן תחת קורות ביתו כשהוא עייף וילמד זכות על עצמו לישון בתוך ביתו, דכל בר בי רב יודע דאיכא מצוה לישב בסוכה דוקא בתוך ימות החג. אכן יש לדחות הראיה ולפ' דברי התוס' דכ' כיון דלא אסור אלא מדרבנן לא שייכא למימר גשמים סימן קללה: פי', דאי"ז סימן מן השמים כיון דכל הדין דהגשם צריך לירד לתוך הסוכה אינה אלא מדרבנן. ולפי"ז אין הקושיא תלוי בקיום או אי קיום המצוה אלא במקור הפסול, ושייך להקשות אפי' אי אמרי' דלא יצא יד"ח כשעבר אגזירת תקרה. מ"מ העיקר נ"ל כמוש"כ.

תשרי תשע"ו • Z 188 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON דשבת, אבל אכילה שלא למנויין ליכא מצוה כלל דמצות עשה דאכילת בשר ליכא בשלא למנויין.

בענין כהן בעל מום וכן נחלקו הגאונים הנ"ל בשו"ע ס' קכח, וז"ל המחבר )סעיף ד( כשהכהנים אינם רוצים לעלות לדוכן, אינם צריכים לשהות חוץ מבהכ"נ אלא בשעה שקורא החזן: כהנים, אבל כדי שלא יאמרו שהם פגומים נהגו שלא ליכנס לבהכ"נ עד שיגמרו ברכת כהנים. וכ' המג"א )ס"ק ד( וכתב הב"ח והפסולים מדרבנן א"צ לצאת לחוץ דכשהחזן קורא כהנים אין כוונתו על הפסולים ע"כ, משמע דאם א"ל צריכים לעלות דהא עוברים בעשה אם אין עולים אבל מלשון הרב"י שכ' בס"ב משמע דאם היה בו א' מן הדברים המעכבי' אפי' א"ל אינו עובר וכן נראה דהא אינו נמנע מצד עצמו אלא החכמים מנעוהו ויש כח בידם לעשות זה כדאי' סי' קצ"א: אבל הגרע"א כתב )הערות לשו"ע שם(: לענ"ד י"ל דס"ל דגם באם אומרים לו שיעלה לא יעלה. דהעמידו חז"ל דבריהם לעקור דבר מה"ת בשב ואל תעשה. אלא דמ"מ צריך לצאת. שלא יצטרך לעבור על העשה באונס. מש"ה צריך להטעם דלא יעבור כלל דהחזן אין כוונתו על הפסולים: ונראה עפימש"כ דהמג"א ס"ל כשיטת התוס' והרמב"ם דהחכמים עקרו הדין דאו' והעמידו דבריהם במקומו, ולכן במקום חינוך הקטן, וכן בכהן שפסלוהו רבנן הפסול חל מה"ת והוי כחלל מדאורייתא. אבל הגרע"א פוסק כשיטת הר"ן והרשב"א דאין הפסול דרבנן חל בעצם החפצא של המצוה ולכן הכהן עדיין כשר מן התורה ואם אינו עולה לדוכן עבר אמצות עשה.

צריך לדקדק אם הפסול מדרבנן היא רק על הדרגא דרבנן או אפילו על הקיום הדאו' אחרי כל זה חשוב מאד להדגיש דאף לדעת תוס' והרמב"ם אין לומר דכל מקום שגזרו חכמים איסור או תקנו מצוה או נוסח למצוה דאורייתא עשו כן בדרגת דין דאורייתא, דזה ודאי אינו. אלא לפעמים עשו כן לאיזה צורך ולפעמים לא, ועלינו לדקדק ולדייק בכל דין ודין להבין באיזה דרגא תקנוהו. וזה נגד מש"כ המנחת חינוך )מצוה לא אות א( בשם הפרי מגדים לתרץ קושיית הדגול מרבבה. הדגמ"ר )סימן רע"א( הקשה לפי דעת הפוסקים דיוצאים מצות קידוש דאורייתא בדברים בעלמא, ולכן יצא יד"ח ע"י אמירת ויכולו בתוך העמידה של ערבית, איך הוא חוזר ומקדש לאשתו שלא התפללה ערבית וחייבת בקידוש מדאורייתא )אליבא דדעת הרא"ש דנשים לאו בכלל ערבות(. וכ' הפמ"ג )ז"ל מנח"ח בשמו( אך עתה שתקנו חז"ל הנוסח דהיינו להתחיל בשם ומלכות ולסיים והוא לא עשה כן רק אמר דברים מעצמו למעלת היום אפשר אף מה"ת לא יצא כמ"ש התוס' סוכה גבי לא קיימת מצות סוכה מימיך ובברכות די"ז דכ"מ דתחז"ל במצוה דאוריית' והוא לא עשה כן לא יצא כלל, ע"ש. ולפענ"ד דבריו אינם נכונים כלל, דלא אמרי' דכל מקום שתקנו חז"ל נוסח דרבנן לדין דאו' עקרו העיקר הדין וא"א לצאת יד"ח במטבע המועיל מן התורה. אלא דלא יצא יד"ח הדין דרבנן. וזה מוכח מכל התירוצים שהרבו האחרונים לת' לקושית הדגול מרבבה )ואף מנח"ח עצמו לא תי' הכי( דלא כדעת הפמ"ג. )וע"ע בשו"ת הרשב"א ח"א סימן שכ בביאור שיטת הרמב"ם בהל' ק"ש דמשמע ג"כ דלא ס"ל כדעת הפמ"ג(. וכן י"ל אפי' כגזרו מדרבנן משום סייג או קיום המצוה עצמה, אין לומר דעקרו המצוה דאו' אלא במקום שמוכח כן מהראשונים הנ"ל. ואף דאי"צ לזה ראיה יש להוכיח ממש"כ התוס' ריש מס' סוכה )ב. ד"ה כי עביד(: וא"ת וכיון דלא חיישינן אלא שתהא ראויה לעשותה עראי ואף על פי שעושה אותה קבע א"כ אמאי אמר )תענית דף ב.( גשמים סימן קללה בחג והלא יכול לקבוע הנסרים במסמרים שלא ירדו גשמים בסוכה ואפילו תימצי לומר דאסור משום גזרת תקרה כי היכי

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 189 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו אבל הרמב"ם דס"ל כשיטת התוס' דיש כח לחכמים לעקור עצם החפצא דמצוה דאורייתא לא הזכיר החילוק בין קום ועשה ושב ואל תעשה בתוך דבריו בהלכות אבילות )יא:ח(, אלא כ' דנוהג שבעת ימי המשתה ואח"כ שבעת ימי אבילות, אף דכ' בפירוש )א:א( כשיטת הגאונים דאבילות יום ראשון דאורייתא. וטעמיה כמוש"כ, דכיון דעקרו עצם החפצא דמצות אבילות אין חילוק בין שוא"ת לקום ועשה בהנהגת שמחה ביום ראשון,4 דכל המצוה נעקרה לגביה ואינו עובר על כלום.5

בענין מאכילין לקטנים מאכלות אסורות מדרבנן וכן אפשר לבאר המחלקת בין הרמב"ם והרשב"א )והר"ן( לגבי מאכלות אסורות מדרבנן. הרמב"ם כ' בהלכות מאכלות אסורות )יז:כז(: קטן שאכל אחד ממאכלות אסורות, או שעשה מלאכה בשבת אין בית דין מצווין עליו להפרישו לפי שאינו בן דעת, במה דברים אמורים בשעשה מעצמו, אבל להאכילו בידים אסור ואפילו דברים שאיסורן מדברי סופרים, וכן אסור להרגילו בחילול שבת ומועד ואפילו בדברים שהן משום שבות. אכן עיין בבית יוסף )או"ח סימן שמג( שכ': ולענין איסורין דרבנן כתב הר"ן בריש יומא )א. ד"ה יום הכפורים( שכל שהוא לצרכו של תינוק אף על פי שהגיע לחינוך מאכילין אותו איסור דרבנן אפילו בידים וכן כתב הרשב"א )שם ושבת קכא. ד"ה שמעת( ומיהו כתב בתשובה )ח"א סי' צב( שלא אמר כן אלא להלכה אבל לא למעשה, וכו. ולפי מה שבארנו י"ל דכל הראש' לשיטתייהו אזלי. הרמב"ם ס"ל דמה שגזרו החכמים על המאכלות חל אפי' בהחפצא של המאכל והוו מאכל אסור ממש, ולכן אסור להאכילן אפי' לקטן שאינו בר דעת דמאכילו דבר אסור )אף דאין עליו איסור לאכלו(. אבל הר"ן והרשב"א ס"ל )הלכה ולא למעשה( דכל האיסור דרבנן חל אך ורק על הגברא ולכן בקטן שאינו גברא אין איסור להאכילו מאכלים דבעצמן הוו היתר גמור. ועיין במגן אברהם )סימן שמה ס"ק ג( וז"ל: וכ' עוד רי"ו דכל דבר שהוא משום מצו' ספי' ליה בידי' כגון שמחנכין אותו לתקוע בשבת וכ"כ הג"א בר"ה וכ"כ התו' בפסחי' דף פ"ח דמותר להאכיל פסח לקטן אף על פי שלא נמנה עליו כיון שהוא חינוך מצוה ועמ"ש סי' רס"ט די"א דמ"ע מותר להאכילו בידים כגון ליתן לו לשתות קודם קידוש אבל הא פשיטא דמ"מ מחויב לחנכם במ"ע כגון לעשות להם קידוש וכיוצא בזה כ"מ בת"ה סימן צ"ד והחינוך כל חד לפום חורפיה היודע להתעטף חייב בציצית לשמור תפילין חייב בתפילין היודע מענין שבת חייב בקידוש וכן כל כיוצא בזה: אכן השיג עליו גרע"א בחידושיו למס' פסחים )פט:(: והנה המג"א )סימן שמג( כתב בכוונת תוס' במקום חינוך מצוה שרי ליתן לקטן כמו דמחנכין קטן בתקיעת שופר בשבת, ולענ"ד אינו מהדומה, דהתם תקיעת שופר בשבת הוי דרבנן, אבל שלא למנויין דמדאורייתא אסור להקטן מה מהני בזה חינוך מצוה להתיר איסור דאורייתא, וגם בשופר איכא חינוך מצוה דבתקיעתו מקיים מצוה דשופר דגם גדול שתוקע בשבת קיים מצות שופר דזמנו גם בשבת אלא דעבר על שבות

4 ומש"כ הגמ' דיש כח ביד חכמים לעקור דבר מן התורה דוקא בשב ואל תעשה, אין כונתן לגבי הנהגת הגברא לגבי המצוה. אלא כונת הגמ' דלא עקרו החכמים מצות ל"ת והתירו לעבור עליהם בקום ועשה כמו אכילת מאכלות אסורות או מלאכה בשבת. ורק ציוו שלא לעשות מצות עשה כמו תקיעת שופר והנהגת אבילות. ואף דהכא הוא עובר בידים אמצות אבילות, כבר עקרו המצוה בשב ואל תעשה כשאמרו שלא לעשות ניהוגי אבילות. 5 ושמעתי מהר"ר משה בוכבינדר דאולי הרמב"ם לשיטתיה אזיל במש"כ בריש הלכות ממרים )א:ב( דכל מי שעובר על הוראת ב"ד הגדול עובר בל"ת דלא תסור. וע"י איסור זה ניתן לרבנן הכח לצור איסור חפצא בדרגה דאורייתא כיון דמי שעובר אדבריהם עובר באיסור מה"ת. ועיין בספר משך חכמה לספר דברים )פרק יז פסוק יא( שביאר הענין היטיב ולפי דבריו לא ניתן לומר הכי. ויש לדון עוד בענין זה ואכמ"ל.

תשרי תשע"ו • Z 190 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON ונראה לבאר המחלקת בין האית דאמרי ובין רבינו יונה כמו שבארנו המחלקת בין תוס' להר"ן והריטב"א. היש אומרים סברי דאין להחכמים כח לעקור עיקר החפצא דק"ש ולכן מי שקורא ק"ש אחר חצות ודאי יוצא יד"ח מן התורה, ואין לחכמים כח אלא לעקור החלק הדרבנן שבמצוה. אבל רבינו יונה ס"ל כדעת התוס' דהחכמים יכולים לעקור כל המצוה ומי שעבר אדבריהם וקרא ק"ש אחר הזמן דרבנן אינו יוצא יד"ח אפילו מדאורייתא. ובטעמא דמילתא ביאר רבינו יונה דהרבנן יכולים לעקור המצוה "משום סייג", או משום "קיום המצוה עצמה". ונראה דכונתו בדוגמת לולב בשבת וסדין בציצית היא משום סייג, דלא יקיים המצוה שמא יעבור אמצוה אחרת. אבל הכא מיירי בקיום המצוה עצמה, שיש לבטל מצות ק"ש פעם א' כדי שיקיימה הרבה פעמים, כמוש"כ דלילה הויא זמן שינה וקל להפסיד הקריאה כולה, ולכן קנסינן ליה בשעת שרוצה לקרות כדי שלא יבא לידי פשיעה בעוד הרבה לילות.3

עקירת אבילות יום ראשון ועי"ז גם אפשר לבאר מש"כ הר"ן במס' כתובות )א: בדפי הרי"ף ד"ה ומת(. הגמ' )ג:( מביא לשון הברייתא: הרי שהיה פתו אפוי וטבחו טבוח ויינו מזוג, ומת אביו של חתן או אמה של כלה, מכניסין את המת לחדר ואת החתן ואת הכלה לחופה, ובועל בעילת מצוה ופורש, ונוהג שבעת ימי המשתה ואחר כך נוהג שבעת ימי אבילות, וכל אותן הימים הוא ישן בין האנשים והיא ישנה בין הנשים, עכ"ל הגמ'. ודנו כל הראש' לפי שיטת הגאונים דאבילות יום ראשון דאורייתא, איך דחו מצוה דאורייתא דאבילות במקום שמחת חתן וכלה דאינה אלא חיוב דרבנן. והרבו הראש' בתירוצים, ובתוך דבריהם כ' הר"ן: לאו קושיא היא דב"ד מתנין לעקור דבר מה"ת בשב ואל תעשה. ולפי זה אינו ראוי להתעסק בדברים של שמחה כל אותו היום אלא שאינו חייב לעשות מעשה של אבלות והיינו שב ואל תעשה וא"ת והרי הגאונים ז"ל אמרו ]כן פסק הרי"ף בפ"ג דמו"ק[ דכי הוי יום מיתה וקבורה ביום טוב שני ינהוג בו אבלות וכיון שכן למה התנו יותר לעקרו הכא טפי מיו"ט שני יש לומר דהיינו טעמא דאפילו אמרינן שינהוג אבלות ביום א' דהוי מדאורייתא אפ"ה בשאר הימים דאבלות שלהם מדרבנן לא ינהוג וא"כ לא הוי רצופין: הר"ן כתב דעוקרין מצוה דאורייתא דאבילות יום ראשון כדי שיהיו כל הימי אבילות רצופין, אבל אין עוקרין יו"ט שני של גליות במקום אבילות כיון דכל הימים רצופין. ויש להבין מהי החשיבות דרציפות ימי אבילות. ואולי י"ל כיון דעיקר הקיום דאבילות הוא בלב, וכמו שאריכו בזה האחרונים, ומי שנוהג אבילותו שלא ברציפות פוגם בעצם הקיום דאבילות, והכל נעשה בעיניו כחוכא וטלולא דיום א' הוא נוהג אבילות ואח"כ שמחה ואח"כ שאר ימי אבילות. הרי כל קיום האבילות נתבטל בהכי. ולכן, משום קיום מצוה עצמה, כמוש"כ הרבינו יונה עוקרין דבר מן התורה ומבטלין אבילות דאורייתא במקום שמחת חתן דרבנן. ומש"כ הר"ן דכל העקירה אינה אלא בשב ואל תעשה, ולכן אסור לעשות שמחה בידים ביום ראשון דא"כ עובר על המצוה דאורייתא בקום ועשה אזיל לשיטתו במש"כ לגבי סוכה ופסח. הר"ן ס"ל דלית להו לחכמים כח לעקור עצם החפצא דמצוה ואף דיכולים לצוות להגברא שלא לעשות המצוה, עיקר המצוה במקומה עומדת. ולכן הכא אף דעקרו מצות אבילות אי"ז אלא בהנהגת הגברא וציוו להחתן וכלה שלא לעבור אמצות אבילות בידים כדי שלא יעברו אדין דאורייתא.

3 ולפי"ז נראה דג"כ ס"ל לרבינו יונה דמי שלוקח לולב ביום ראשון דחג שחל להיות בשבת )וכן בתוקע שופר בשבת( לא יצא יד"ח, משא"כ לדעת היש אומרים דאף שעברו אדברי חז"ל ואסור ליה לברך ודאי עשה כמוש"כ בתורה ויצא יד"ח. ויש לדון בזה ואין כאן מקום להאריך.

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 191 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו יצא יד"ח ישיבה בסוכה א"א להחכמים לעקור קיום זה. אבל תוס' חולק אעיקר הנחת הנתיבות וס"ל דיש לחכמים כח לעקור עיקר החפצא )או הקיום( של מצוה בדרגת דאורייתא ולכן מי שעבר אתקנתן לא יצא ידי חובתו אפילו מן התורה. וכן משמע מדברי הרמב"ם )סוכה ו:ח( שכ': מי שהיה ראשו ורובו בסוכה ושולחנו בתוך ביתו או חוץ לסוכה ואכל הרי זה אסור וכאילו לא אכל בסוכה עד שיהיה שולחנו בתוך הסוכה, גזרה שמא ימשך אחר שולחנו, ואפילו בסוכה גדולה, עכ"ל. במה שהוסיף וכאילו לא אכל בסוכה נראה דס"ל כדעת התוס' דלא יצא אפי' מדאו', דעקרו החכמים עיקר חפצא של מצוה למי שהיה שלחנו בתוך הבית.

סברת ר' יונה למה עוקרין הקיום דאורייתא במקום שאינו מקיים הדין דרבנן ובטעם מדוע עקרו חז"ל קיום מצותו )בסוכה ובפסח( עיין בדברי התלמידי רבינו יונה בריש מסכת ברכות )א. בדפי הרי"ף ד"ה ויש להקשות(. רבינו יונה דן בשיטת החכמים בריש המסכתא שכ' דקריאת שמע של ערבית עד חצות, והוסיף רבן גמליאל לדבריהם דמעיקר הדין ס"ל לרבנן דק"ש נקראת כל הלילה אלא כדי להרחיק אדם מן העבירה החמירו שיקרא עד חצות. ואף דקיי"ל להלכה כשיטת רבן גמליאל דנו הראשונים בדעת החכמים, וז"ל התר"י: ויש להקשות לרבנן דאמרי דאפילו דיעבד אינו יוצא אלא עד חצות אם עבר חצות מה יהא דינו שאם נאמר שלא יקרא כלל קשה כיון דקריאת שמע חיוב מן התורה היאך יכולין חכמים לפטרו ממנה. ואית דאמרי דסבירא להו דאחר חצות קורא אותה בלא ברכות שהברכות שאינן אלא מדרבנן יכולין הם בשלהם למנוע שלא יאמר אותן אחר שעבר זה הזמן אבל קריאת שמע שהוא מן התורה קורא אותה כל הלילה ואף על פי שאין שכרו כל כך כמו אם קרא אותה בברכותיה אפילו הכי יש לו שכר כיון שיוצא מחיוב של תורה וא"ת ולמה אינו אומר הברכות והא אמרינן גבי ק"ש של שחרית שאע"פ שעבר זמן קריאתה שאומר הברכות כדתנן )דף ט:( הקורא מכאן ואילך לא הפסיד ודייקינן עלה )דף י:( מאי לא הפסיד לא הפסיד הברכות וי"ל דגבי קריאת שמע של לילה החמירו יותר מפני שהלילה היא זמן שינה ואם ידע שיכול לצאת מחיוב קריאת שמע ומחיוב הברכות אחר חצות יאמר בלבו מה לי ולצרה הזאת להכריח עצמי לקרוא מיד כיון שאחר חצות אוכל לצאת ידי חובה מן הכל ונראה למורי הרב נר"ו )כונתן לרבינו יונה עצמו( דס"ל לרבנן שאפילו קריאת שמע עצמה שהיא מן התורה כל הלילה אינו קורא אותה אחר חצות שיכולין חכמים לפטרו ממצות עשה כל זמן שעושין כן משום סייג או משום קיום המצוה עצמה דהכי חזינן בלולב. שמצותו מן התורה יום ראשון ואפי' הכי כשחל יום ראשון בשבת פטרו חכמים ליטלו משום גזירה דשמא יעבירנו ארבע אמות ברה"ר וגבי סדין בציצית נמי אף על פי שהתורה חייבה אותו והתירה הכלאים לענין הציצית דכתיב לא תלבש שעטנז וסמיך ליה גדילים תעשה לך דאלמא משמע שהסדין שהוא של פשתן עם התכלת שהוא צבוע על הצמר מותר מן התורה אפי' הכי היו פוטרין אותו )מנחות דף מ ב( ב"ש גזירה משום כסות לילה כלומר שאע"פ שאם היה לובש אותו ביום מחויב להטיל בו ציצית מה"ת אפי' הכי פטרו אותו שילבשנו בלא ציצית כיון דלילה אינה זמן של ציצית דמצות ציצית אינה נוהגת אלא ביום דכתיב וראיתם אותו וזכרתם דמשמע כל זמן שיש בו ראיה יש בו זכירה וכל זמן שאין בו ראיה אין בו זכירה וגזרו יום אטו לילה הרי שחייב מן התורה שלא ללבוש טלית של פשתן ביום בלא ציצית של תכלת ואפילו הכי פטרו אותו בית שמאי ללבשו בלא תכלת משום גזירה דשמא ילבש אותו בלילה ויעבור משום לא תלבש שעטנז ובהא הלכה כבית שמאי הכא נמי אף על פי שמצות קריאת שמע כל הלילה מן התורה אפי' הכי פטרו אותו חכמים משום סייג כדכתיבנא:

תשרי תשע"ו • Z 192 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON מצותו כלל, א"א לומר הכי, ובודאי כונתו לומר דלא יצא יד"ח מדרבנן, אבל מדאורייתא שפיר נפיק. וכ"כ הר"ן )כה: בדפי הרי"ף ד"ה כל מי( וציין לדברי ב"ש בסוגיין וביאר בדיוק כמוש"כ הריטב"א. ומסתברא דגם בהכי נחלקו עליו התוס' וס"ל דכונת רבן גמליאל דגם מן התורה לא יצא יד"ח כמו לגבי סוכה.

הסבר הענין ע"פ הנתיבות המשפט ובביאור המחלקת י"ל על פי מש"כ הנתיבות המשפט בהבנת דברי השו"ע )חו"מ רלד:ב-ג( וז"ל המחבר: וכן השוחט פרה ומכרה, ונודע שהיא טרפה, מה שאכלו אכלו ויחזיר להם הדמים, ומה שלא אכלו יחזיר לו הבשר והוא יחזיר לו הדמים. ואם מכרו הלוקחים בשר זה של טריפה לעובד כוכבים, או שהאכילוהו לכלבים, יחשבו עם הטבח על דמי הטרפה, ויחזיר להם הטבח את המותר. וכן דין כל המוכר דבר שאיסור אכילתו מן התורה. אבל המוכר לחבירו דבר שאיסור אכילתו מדברי סופרים, אם היו הפירות קיימים מחזיר הפירות ונוטל דמיו, ואם אכלם אכל ואין המוכר מחזיר לו כלום. ודברי השו"ע צריכים ביאור דאמאי באיסור דרבנן אינו חייב להחזיר הדמים. וכ' הנתיבות )ס"ק ד(: ואפשר דאף באיסורי תורה אפילו אוכל בשוגג צריך כפרה ותשובה להגין על היסורין מ"מ באיסורי דרבנן א"צ שום כפרה וכאילו לא עבר דמי תדע דאמרינן בעירובין )ד' מז( בדרבנן עבדינן עובדא והדר מותבינן תיובתא ואילו היה נענש על השוגג האיך היו מניחין לו לעבור ולקבל עונש אלא ודאי דאינו נענש כלל על השוגג באיסור דרבנן והרי הוא להאוכל כאילו אכל כשירה והרי נהנה מן הכשירה ומשום הכי צריך לשלם כל דמי הנאתו כמו בזה נהנה וזה חסר מועט דכללא הוא דצריך לשלם כפי מה שנהנה משא"כ באיסור דאורייתא שמקבל עונש על השוגג וחסרונו יותר מהנאתו. ובביאור שיטת הנתיבות שמעתי ממו"ר הגר"צ שכטר בשם עולם הישיבות דבעלמא נחלקו אי אסורי תורה הוו איסורי חפצא או איסורי גברא. והנתיבות ס"ל דמסתמא כל איסורי תורה כגון מאכלות אסורות הוו איסור חפצא. אבל זה שייך רק באיסורי תורה דהקב"ה שברא כל מה שבעולם ברא דברים מותרים ודברים אסורים. אבל החכמים אינם יכולים לאסור מאכלות בגדר איסור חפצא ולכן אסרו הגברא מלאכלם אבל המאכלות עצמן נשארו בדין היתר גמור. ולכן מי שאכל מאכלות אסורות מדרבנן בשוגג לא עשה ולא כלום, דכל האיסור היה עליו שלא לאכול מאכל כזה במזיד, והוא אכלה רק בשוגג ולכן אין צריך כפרה.2 וכן יש לבאר המחלקת בסוגיין. הריטב"א והר"ן ס"ל כשיטת הנתיבות דליכא לחז"ל הכח ליצור איסור חפצא וכן לית להו הכח לעקור החפצא של מצוה וקיומה מדאורייתא, דכיון דמן התורה

בלי לספר סיבת האכילה, אף דקיים חלק האכילה שבמצוה, חלק הסיפור לא קיים. 2 וכן ביאר מו"ר דברי התוס' בריש מסכת סוכה )ב. ד"ה דאורייתא( שביארו מש"כ הגמ' דבדין דאורייתא תני לשון דפסול ובדין דרבנן תני לשון ימעט וז"ל: דאי הוה תני ימעט חיישינן דילמא טעי איניש לומר ימעט לכתחילה ודיעבד כשרה ודקדק בלשונו דלמא אתי לידי איסורא דאורייתא ותני פסולה אף על גב דלא הוי לישנא מעליא כמו ימעט אבל במבוי דרבנן לא חייש ותנא ימעט שהוא לישנא מעליא כדאשכחן בריש פסחים )דף ג.( שעקם הכתוב כמה אותיות שלא להוציא דבר מגונה מפיו ובקונטרס לא פירש כן אי נמי יש לומר דלשון ימעט משמע חומרא דרבנן בעלמא ופסולה משמע דאורייתא, עכ"ל. וצ"ע מאי שנא בין התי' הראש' לתי' השני. וביאר מו"ר בשם עולם הישיבות דבתי' השני תוס' אזלי לפי שיטת הנתיבות המשפט דלא שייך לישנא דפסול לגבי איסורי גברא, אלא לישנא דימעט דשייך לציווי הגברא, משא"כ באיסורי דאורייתא שפיר שייך לישנא דפסול דהוי פגם בעצם החפצא. אכן דחה רבינו לביאור זה עפ"י דברי רבינו תם לקמן )ט: תד"ה הא( דמשמע מדבריו דבסוכה שהיא גבוהה מכ' אמות הפסול אינו בהחפצא של הסכך אלא ביחס הגברא להסכך ואופן ישיבתו תחתיה. ועפי"ז לא שייך פסול חפצא בסוכה שלמעלה מכ'. אבל לפי שיטת רבינו ישעיה )הו"ד שם( דסוכה למעלה מכ' אמה הויא כאילו סיכך בשפודין של ברזל )סכך פסול( עדיין אפשר לומר כמוש"כ. ועיין בספר בעקבי הצאן סימן כ'.

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 193 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו גזרינן שמא ימשך אחר שלחנו, וזו סברת הריב"ג והרב בעל המאור ז"ל ומקצת הגאונים ז"ל. אבל הרי"ף ז"ל פסק כבית שמאי בתרווייהו, משמע דסבירא ליה דכיון דאיתנו גבי הדדי בחד בבא דחד טעמא איכא לתרוייהו, וטעמא דתרוייהו משום גזירה שמא ימשך אחר שולחנו כדפריש תלמודא בסוכה גדולה, ואף על גב דאביי פריש טעמא דסוכה קטנה משום דבעו דירת קבע, אביי הוא דסבר הכי ולהכי מוקים להו בשיטה ולדידיה לית הלכתא כבית שמאי אף בסוכה קטנה, אבל רבא דפסק כבית שמאי בסוכה קטנה סבר דטעמא דבית שמאי לאו משום דבעינן דירת קבע הוא אלא משום גזירה שמא ימשך אחר שלחנו והלכתא כוותייהו, אי נמי דאביי ורבא לא פליגי ומאי דקאמר דטעמא דבית שמאי דבעו דירת קבע היינו דירה הראויה להיות בה קבע שאין לחוש שמא ימשך ממנה אחר שלחנו וחד טעמא הוא עם מאי דאמר רבא גזירה שמא ימשך אלא ששינה בלשונו, ואיברא דבשמעתא ליכא ראיה לאכרועי כחד מהני פסקי אלא שאין לנו לזוז ממה שפסק הרי"ף שקבלתן של גאונים ז"ל תורה היא, עכ"ל. לפי מסקנת הריטב"א קיי"ל כדעת הרי"ף והגאונים )וכן פסק הרמב"ם הלכות סוכה ו:ח( דס"ל כדברי ב"ש אפילו בסוכה גדולה. ואף דיש חולקים וס"ל דפסקי' כשיטת בית הלל בסוכה גדולה, וכן הוא דעת התוס' )ג. ד"ה דאמר(, השו"ע )תרלד:ד( פסק כשיטת הרי"ף והרמב"ם דקיי"ל כב"ש בתרתי.

אי אפשר לקיים הדין דאורייתא בלי הקיום דרבנן אכן צ"ע בלשון דב"ש שכ' א"כ היית נוהג לא קיימת מצות סוכה מימיך. הרי מי שישב בתוך סוכתו ודאי קיים המצוה דאורייתא דישיבה בסוכה אף דעבר אגזירת חכמים דחשו שמא ימשך אחר שולחנו. אך באמת כ' התוס' )שם( דשיטת ב"ש דאפי' מדאורייתא לא קיים מצות ישיבה בסוכה, וז"ל: כדאשכחן לב"ש היכא דיתיב אפיתחא דמטללתא דגזרי שמא ימשך אחר שולחנו וקאמרי לא קיימת מצות סוכה מימיך דאפי' מדאורייתא לא קיים. אבל הריטב"א כ' )כח. ד"ה הא( הא דתנן אמרו לו אם כן היית נוהג לא קיימת מצות סוכה מימיך לאו דוקא דהא סוכה גדולה וכשרה היא, אלא דאסרו רבנן שלא תהא שולחנו בתוך הבית גזירה שמא ימשך אחר שולחנו, אלא פירושו לא קיימת מצות סוכה כראוי וכרצון חכמים, ודכוותה בפרק ערבי פסחים מי שלא אמר שלשה דברים אלו בפסח לא יצא ידי חובתו, שפירושו שלא קיים מצותו כראוי אבל ודאי אינו מעכב, וכן רבים. ומה שציין הריטב"א לדברי המשנה בערבי פסחים )קטז:(, כונתו לדברי רבן גמליאל דמי שלא אמר שלשה דברים אלו בפסח לא יצא ידי חובתו. פי', מי שלא ביאר טעמי המצות לאכילת קרבן פסח, אכילת מצה ואכילת מרור אינו יוצא מצותו.1 וכ' הריטב"א דאף דמשמע מלשון ר"ג דלא יצא

1 אבל אינו ברור מתוך לשונו איזו מצוה לא קיים. וכ' הרמב"ם )הלכות חמץ ומצה ז:ה( כל מי שלא אמר שלשה דברים אלו בליל חמשה עשר לא יצא ידי חובתו ואלו הן, פסח מצה ומרור, פסח על שם שפסח המקום ב"ה על בתי אבותינו במצרים שנאמר )שמות י"ב( ואמרתם זבח פסח הוא לה' וגו', מרורים על שם שמררו המצרים את חיי אבותינו במצרים, מצה על שם שנגאלו, ודברים האלו כולן הן הנקראין הגדה. מתוך לשונו מוכח דמיירי במצות סיפור יציאת מצרים, דלא סגי במה שמספר מה שקרה לכלל ישראל בשעת יציאתן ממצרים, אלא גם חייב להגיד טעמי המצות לכל האכילות שבלילה כחלק ממצת ההגדה. אבל האבודרהם בהגדתו )ד"ה רבן גמליאל( פי': אע"פ שיאכל פסח מצה ומרור לא יצא ידי חובתו אם לא יאמר שלשה דברים אלו למה הם באים שמצאנו שהכתוב הקפיד באמירה ובהגדה. ומפרש והולך למה הם באים. פסח ע"ש שפסח המקום וכו': נמצא לדעתו דהסיפור טעמי מצות אכילתו הוי חלק ממצות אכילת פסח מצה ומרור. וזה דוחק לומר דמי שאכל שיעור כזית של קרבן פסח לא יצא אם לא הגיד אמאי אכלו, דמה ענין אמירה אצל אכילה. ואפשר לת' עפ"י מש"כ האחרונים דאיכא ב' מיני סיפור יציאת מצרים. יש סיפור כרגיל אבל גם יש סיפור יציאת מצרים על ידי מעשה, דחלק ממצות הסיפור הוא לראות ולהראות את עצמו כאילו הוא יצא ממצרים. ולכן עליו להנהיג את עצמו במעשים הראוים למי שהיה במצרים ועתה יוצא ממנה. ולכן האבודרהם ס"ל דע"י אכילת פסח מצה ומרור מלבד מה דאיכא מצות אכילה כרגיל איכא עוד קיום דסיפור יציאת מצרים ע"י מעשה. אבל אי אפשר לקיים מצוה זו בלי להגיד טעמי המצוה. לכן, מי שאכל

תשרי תשע"ו • Z 194 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON מי שהיה ראשו ורובו בסוכה ושולחנו בתוך הבית הרב יהודה בלסם $ יתא במתני' במסכת סוכה )כח.( מי שהיה ראשו ורובו בסוכה ושולחנו בתוך הבית, בית שמאי פוסלין ובית הלל מכשירין. אמרו להם בית הלל לבית שמאי: לא כך היה מעשה, שהלכו זקני בית שמאי וזקני בית הלל לבקר את רבי יוחנן בן החורנית, ומצאוהו שהיה יושב ראשו אורובו בסוכה ושולחנו בתוך הבית, ולא אמרו לו דבר? - אמרו להם בית שמאי: משם ראיה? אף הם אמרו לו: אם כן היית נוהג - לא קיימת מצות סוכה מימיך. נמצא דנחלקו ב"ש וב"ה בעיקר הגזירה אם אסרו לישב בסוכתו כששולחנו בתוך הבית. לדעת ב"ה משמע דהוי היתר גמור וב"ש ס"ל דאסרו החכמים לישב כך. ובמה שכ' המשנה ב"ש פוסלין וב"ה מכשירין מבואר בגמ' לעיל )ג.( דבתרתי פליגי. ב"ש סוברים דבעי סוכה דמחזיק ראשו ורובו ושולחנו וב"ה סברי דאי"צ סוכה דמחזיק שולחנו. ועוד פליגי במי שישב בסוכה, אפי' גדולה, באופן דהיה שולחנו בתוך הבית, דב"ש אומרים דלא יצא וב"ה אומרים דיצא. ומלישנא דגמ' משמע דאף לב"ה אסור לישב כך אבל ס"ל דבדיעבד אם עשה כן יצא, וב"ש ס"ל דלא יצא. וכן משמע קצת מלשון התוס' )ג. ד"ה דאמר לך( דשמא ב"ה מודים לב"ש לכתחילה )אף דהתם מיירי במש"כ לגבי החזרה למקומו לברכת המזון(. ולענין הלכה אמרי' בגמ' דקיי"ל כבית שמאי בסוכה קטנה דבעינן שתהא מחזיק ראשו ורובו ושולחנו ולא כדברי ב"ה דלא בעי החזקת שולחנו אלא ראשו ורובו בלבד. אבל בסוכה גדולה ושולחנו בתוך הבית אי גזרינן שמא ימשך אחר שולחנו נחלקו הראשונים אי קיי"ל כב"ש בהכי. וז"ל הריטב"א )ג. ד"ה אבל בפלוגתא(: אבל בפלוגתא דסוכה גדולה צריך לדקדק כמאן פסקינן מי אמרינן כיון דאיפסיקא הלכתא כבית שמאי בקטנה הוא הדין בגדולה או דלמא היכא דאתמר אתמר והיכא דלא אתמר לא אתמר והדרינן לכללין דבית שמאי במקום בית הלל אינה משנה, ומסתברא דהא תליא בטעמא דפלוגתייהו דאי טעמא חדא הוא בתרתי פלוגתא הא ודאי חדא מחתא הוא והלכתא כבית שמאי בתרווייהו, ואי טעמי דפליגן נינהו היכא דאיתמר הלכה כבית שמאי איתמר ובאידך הלכתא כבית הלל, ומשמע לפום סוגיא דפרקין דטעמי דפליגן נינהו דהא בסוכה גדולה פריש תלמודא לעיל דטעמא דבית שמאי שמא ימשך אחר שלחנו ובית הלל סברי לא גזרינן ולית לן אלא טעמא דפריש תלמודא, ואלו בסוכה קטנה אמרינן לקמן דטעמיהו משום דבעי דירת קבע דהא אביי מוקי לקמן )ז' ב'( לבית שמאי בשיטה דסבירא להו דירת קבע בעינן מהא דפסלי בסוכה קטנה, ואף על גב דקיימא לן דסוכה דירת עראי בעינן ומשמע דלא פליג בה אביי ובאידך קיימא לן כבית שמאי כדפסק רבא לעיל, לא קשיא הלכתא אהלכתא דאפשר דאע"ג דבעינן דירת עראי, במילי אחרינא בעיא קביעותא קצת שתהא מחזקת ראשו ורובו ושולחנו דאי לא דירה סרוחה היא, הלכך קיימא לן כבית שמאי בסוכה קטנה דבעינן סוכת קבע בהא מיהת וקיימא לן כבית הלל בסוכה גדולה דלא

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 195 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו תשרי תשע"ו • Z 196 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON וזה משום שמתוך דברי תורה אדם יכול להגיע לתשובה מאהבה, ואז אף העבירות נעשין לו כזכויות.

יישוב הקושיות. נחזור לקושיות שהתחלנו בהם, ונמצא שכולם מיושבים על פי יסוד הקשר שבין תשובה לתורה. מה שהרמב"ם מדבר בעניני תורה לשמה בתוך הלכות תשובה אינו קשיא כלל, דהא הדרך הישר ביותר לתשובה מאהבה, הוא על ידי לימוד תורת ה' לשמה, ותורתו מכפרת עליו כמו שתשובה מכפרת, ואף מכפרת יותר מתשובה. גם מה שהרמב"ן הביא ש"המצוה הזאת" היא מצות תשובה, אף דמפורש בגמרא בעירובין שהוא מצות תלמוד תורה, באמת אין זה סתירה כלל, דהאופן המועיל ביותר בתשובה הוא על ידי תלמוד תורה, ובמדה שתלמוד תורה קרוב לנו, גם תשובה קרובה לנו, ותכלית אחת לשניהם – להתדבק בשכינה. גם לא קשיא למה תורה מכפרת לבית עלי אף שאין תשובה מכפרת בעדם, דהא כבר הוכחנו שיש כח חזק יותר בתורה מבתשובה, וכמו שתורה מכפרת על חילול ה' אף שתשובה אינה מכפרת על חילול ה', כן תורה מכפרת על עוונות בני עלי אף שאין תשובה מכפרת. ובאמת כן מצינו מפורש בדברי השערי תשובה שער ד' אות טז שכתב: עתה נדבר על מי שיש בידו עון חלול השם שלא יתכפר עונו ביסורים. והנה הקדמנו, כי יש לו רפואות תעלה אם יקדש את השם יתברך תמיד, עוד תמצא לו כפרה בהגיונו תמיד בתורה ויגיעתו בה, כאשר אמרו רבותינו זכרונם לברכה )ראש השנה יח, א(: "אם יתכפר עון בית עלי בזבח ובמנחה" )שמואל א, ג, יד(: בזבח ובמנחה אין מתכפר, אבל מתכפר בדברי תורה, ואף על פי שהיה עון בית עלי מחלול מצות קדשים, כמו שנאמר )שם פסוק יג(: "בעוון אשר ידע כי מקללים להם בניו. וגם מה שמצינו ענין מקוה ישראל ה', שיש לנו היכולת "לטבול" בהקב"ה, לכאורה כוונת הגמרא לטבילת בים התורה, שכל התורה כולה הוא שמותיו של הקב"ה )כדאיתא ברמב"ן בהקדמתו לפירושו על התורה(. מי שטבל בים התורה הוי כאילו טבל בהקב"ה עצמו, ומקוה ישראל ה'.

מסקנת הדברים איתא במשנה ראש השנה דף טז. שבראש השנה כל אחד עובר לפני הקב"ה כבני מרון, וביאר הגמרא )שם דף יח.( דכוונת המשנה הוא שכל אחד נידון בעצמו ואי אפשר להעלים מאחורי חבירו. וכמו כן ידוע מאמר חז"ל שיש ששים ריבוא אותיות בתורה, וברור שלא כוונו חז"ל לגלות על כמות האותיות שבתורה, דאין זה אמת, שיש הרבה פחות מששים רבוא אותיות )וכדאיתא בפנ"י שם(, אלא ר"ל שכמו שיש ששים ריבוא אנשים בכלל ישראל, כל אחד יש לו חלק מיוחד בתורה. וכמו שכל אחד חייב לשוב בתשובה בימים שבין ר"ה ויוה"כ, כן צריך כל אחד ללמוד חלקו בתורה, ואף מי שמחזק לימוד אחרים על ידי צדקה וכדומה, עדיין מחוייב ללמוד לעצמו. וכמה חשוב חיבור זה שכולל דברי תורה מאנשים שעמלים במלאכתם כל יום כדי לפרנס משפחתם, ואעפ"כ שמים לילות כימים בעסק התורה, לא רק ללמוד, אלא גם לחדש חידושי תורה ולקבל חלקם המיוחד להם בתורה. אשריהם ואשרי משפחתם! ויה"ר שתזכו ללמוד ולזכות את ישראל על ידי תלמודם מתוך נחת שלום עושר ואושר כל ימי חייהם, וזכות התורה תעמוד להם ולזרעם עד עולם!

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 197 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו דיין לבעלי תשובה שמקבלין אותן, אלא שקורין אותן רבי. ודומה לענין זה מצינו בגמרא הוריות )דף יג.( בנוגע לתורה, שאף מי שהוא שפל מכל אדם, מתעלה על ידי תורתו ונעשה כמו שר וחשוב: כהן קודם ללוי, לוי לישראל, ישראל לממזר, וממזר לנתין, ונתין לגר, וגר לעבד משוחרר. אימתי? בזמן שכולם שוים, אבל אם היה ממזר תלמיד חכם וכהן גדול עם הארץ - ממזר תלמיד חכם קודם לכהן גדול עם הארץ. ולא רק בישראל מומר מצינו שיכול לעלות על ידי התורה, אלא אף נכרי יכול לעלות למעלות גבוהות על ידי לימוד התורה. איתא בגמרא סנהדרין )דף נט.(: היה רבי מאיר אומר: מניין שאפילו נכרי ועוסק בתורה שהוא ככהן גדול - שנאמר )ויקרא י"ח( אשר יעשה אתם האדם וחי בהם, כהנים לויים וישראלים לא נאמר, אלא האדם. הא למדת: שאפילו נכרי ועוסק בתורה הרי הוא ככהן גדול. הרי שמי שנשפל ונבזה ואין לו זכויות, עדיין יכול לעלות על ידי לימוד התורה וגם על ידי תשובה. ד – גם מטרת התשובה ומטרת התורה שוים, דתכלית שניהם הוא להתקרב לשכינה. וכן ביאר בספר משנת יעבץ הלכות יום הכיפורים סימן נד: אולם תשובה מאהבה הקיום הוא על ידי תלמוד תורה והיינו שלימוד התורה זוהי בעצמה קיום של מצות תשובה, דכתב הרמב"ם בפרק ז' מהלכות תשובה ה"ו גדולה תשובה שמקרבת את האדם לשכינה שנאמר שובה ישראל עד ה' אלקיך וכו' כלומר אם תחזור בתשובה בו תדב' התשובה מקרבת את הרחוקים, אמש היה זה שנאוי לפני המקום משוקץ ומרוחק ותועבה והיום הוא אהוב ונחמד קרוב וידיד. הרי מבואר שאם אדם חוטא הוא מתרחק ונעשה מובדל מהקב"ה וכמש"כ הרמב"ם שם ה"ז כמה מעולה מעלת התשובה אמש היה זה מובדל מה' אלקי ישראל שנאמר עונותיכם היו מבדילים ביניכם לבין אלקיכם וכו' והיום הוא מודבק בשכינה. כלומר שאם עשה תשובה הוא נעשה קרוב ומודבק בשכינה שהתשובה מקרבת את הרחוקים. והנה שנינו במסכת אבות פ"ג מ"ז עשרה שיושבין ועוסקין בתורה שכינה שרויה ביניהם... ומנין אפילו אחד שנאמר בכל המקום אשר אזכיר את שמי אבוא אליך וברכתיך, הרי בשעה שלומד תורה השכינה מתקרבת אל האדם הלומד תורה וא"כ אין לך תשובה גדולה מזו שהוא נעשה קרוב ומודבק בשכינה.

תורה חזקה יותר מתשובה. עד כאן דיברנו בענין הצד השוה שבין תשובה לתורה, אבל מצינו שתלמיד תורה חזקה יותר מתשובה ויכול להשיג מעלות על ידי תלמוד תורה שאי אפשר להשיג על ידי תשובה, ר"ל שתורה מועלת אף במקום שאין תשובה מועלת. ומצינו ענין זה בשני דרכים. ראשון, שאף שאין תשובה מועילה לעון חילול ה', כתב בשערי תשובה )שער ד' אות טז( דמועלת תלמוד תורה לחילול ה', על ידי הגיונו תמיד בתורה ויגיעתו בה. שנית, דבתשובה מצינו ד' חילוקי כפרה )עיין רמב"ם הלכות תשובה פרק א' הלכה ד'( אבל תורה מכפרת כמו שעיר המשתלח, כדאיתא במדרש מה שעירים הללו באים על חטאות ומכפרים כך דברי תורה מכפרים על עבירות, וכתב המשנת יעבץ שם דכוונת המדרש הוא דכמו שאין השעיר צריך לד' חילוקי כפרה, כן דברי תורה אינן צריכין ד' חילוקי כפרה,

תשרי תשע"ו • Z 198 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON וזה אינו כן, כי כל מה שהזהירו רבותינו עליו הוא יותר חמור מדברי תורה, כי כל העובר על דברי חכמים חייב מיתה )ברכות ד ב(. וכל מי שעובר על דברי תורה או דברי חכמים צריך לשוב. ועתה שמע, בני, כי רוב העולם אין נזהרים מדברים בטלים, ומלהסתכל בנשים, ומלדבר עמהן שלא לצורך..." מבואר מדבריו דאי אפשר לשוב בתשובה שלמה אם אין אדם מכיר הלכות התורה, דמעולם לא ידע האדם שחטא אם לא למד תורה והבין מצוותיה. ג – אופן שלישי שנתקשרו תורה ותשובה, דמטרת שניהם שוה, להיות אדם אחר לגמרי ממה שהיה מקודם, וכל אדם יכול לעשותם, אף מי שגרוע ופחות שבעולם יכול לעלות על ידי תשובה ותורה. איתא ברמב"ם הלכות תשובה )פרק ז הלכה ו(: גדולה תשובה שמקרבת את האדם לשכינה שנאמר שובה ישראל עד ה' אלהיך, ונאמר ולא שבתם עדי נאם ה', ונאמר אם תשוב ישראל נאם ה' אלי תשוב, כלומר אם תחזור בתשובה בי תדבק, התשובה מקרבת את הרחוקים, אמש היה זה שנאוי לפני המקום משוקץ ומרוחק ותועבה, והיום הוא אהוב ונחמד קרוב וידיד. ועוד איתא ברמב"ם הלכות תשובה )פרק ב' הלכה ד(: מדרכי התשובה להיות השב צועק תמיד לפני השם בבכי ובתחנונים ועושה צדקה כפי כחו ומתרחק הרבה מן הדבר שחטא בו ומשנה שמו כלומר אני אחר ואיני אותו האיש שעשה אותן המעשים ומשנה מעשיו כולן לטובה ולדרך ישרה וגולה ממקומו, שגלות מכפרת עון מפני שגורמת לו להכנע ולהיות עניו ושפל רוח. מפורש בדבריו שמי שעושה תשובה נעשה לאיש אחר ונעשה ידיד למקום. אף מי שכבר נכשל בעוונות הבזויות והחמורות יכול לעלות לחיי העוה"ב על ידי כח התשובה. איתא בגמרא עבודה זרה )דף יז.(: אמרו עליו על ר"א בן דורדיא, שלא הניח זונה אחת בעולם שלא בא עליה. פעם אחת שמע שיש זונה אחת בכרכי הים והיתה נוטלת כיס דינרין בשכרה, נטל כיס דינרין והלך ועבר עליה שבעה נהרות. בשעת הרגל דבר הפיחה, אמרה: כשם שהפיחה זו אינה חוזרת למקומה, כך אלעזר בן דורדיא אין מקבלין אותו בתשובה. הלך וישב בין שני הרים וגבעות, אמר: הרים וגבעות בקשו עלי רחמים, אמרו לו: עד שאנו מבקשים עליך נבקש על עצמנו, שנאמר: )ישעיהו נד( כי ההרים ימושו והגבעות תמוטינה. אמר: שמים וארץ בקשו עלי רחמים, אמרו: עד שאנו מבקשים עליך נבקש על עצמנו, שנאמר: )ישעיהו נא( כי שמים כעשן נמלחו והארץ כבגד תבלה. אמר: חמה ולבנה בקשו עלי רחמים, אמרו לו: עד שאנו מבקשים עליך נבקש על עצמנו, שנאמר: )ישעיהו כד( וחפרה הלבנה ובושה החמה. אמר: כוכבים ומזלות בקשו עלי רחמים, אמרו לו: עד שאנו מבקשים עליך נבקש על עצמנו, שנאמר: )ישעיהו לד( ונמקו כל צבא השמים. אמר: אין הדבר תלוי אלא בי, הניח ראשו בין ברכיו וגעה בבכיה עד שיצתה נשמתו. יצתה בת קול ואמרה: ר"א בן דורדיא מזומן לחיי העולם הבא. ]והא הכא בעבירה הוה ומית![ התם נמי, כיון דאביק בה טובא כמינות דמיא. בכה רבי ואמר: יש קונה עולמו בכמה שנים, ויש קונה עולמו בשעה אחת. ואמר רבי: לא

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 199 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו וכך, אל ירגישו להן אלא שומעין ושמחים ויודעין שזו זכות להם, שכל זמן שהם בושים ממעשיהם שעברו ונכלמים מהן זכותם מרובה ומעלתם מתגדלת. מבואר דמדה החשובה ביותר לבעל תשובה הוא מדת הענוה. וכמו כן מצינו בענין התורה שענוה מועלת לאדם לעלות במעלות התורה. איתא בגמרא תענית )דף ז.(: אמר רבי חנינא בר אידי: למה נמשלו דברי תורה למים, דכתיב הוי כל צמא לכו למים - לומר לך: מה מים מניחין מקום גבוה והולכין למקום נמוך, אף דברי תורה אין מתקיימין אלא במי שדעתו שפלה. ואמר רבי אושעיא: למה נמשלו דברי תורה לשלשה משקין הללו: במים, וביין, ובחלב. דכתיב הוי כל צמא לכו למים, וכתיב )ישעיהו נ"ה( לכו שברו ואכלו ולכו שברו בלוא כסף ובלוא מחיר יין וחלב, לומר לך: מה שלשה משקין הללו אין מתקיימין אלא בפחות שבכלים, אף דברי תורה אין מתקיימין אלא במי שדעתו שפלה. כדאמרה ליה ברתיה דקיסר לרבי יהושע בן חנניה: אי, חכמה מפוארה בכלי מכוער! - אמר לה: אביך רמי חמרא במני דפחרא. - אמרה ליה: אלא במאי נירמי? - אמר לה: אתון דחשביתו - רמו במאני דהבא וכספא. - אזלה ואמרה ליה לאבוה. רמייא לחמרא במני דהבא וכספא, ותקיף. אתו ואמרו ליה. אמר לה לברתיה: מאן אמר לך הכי? אמרה ליה: רבי יהושע בן חנניה. קריוהו, אמר ליה: אמאי אמרת לה הכי? - אמר ליה: כי היכי דאמרה לי - אמרי לה. - והא איכא שפירי דגמירי! הרי שגם לתשובה וגם לתורה צריך אדם להיות עניו ושפל רוח. 2. עוד מדה המשותפת בין בעל תורה לבעל תשובה הוא מי שאחר שנכשל באיזה דבר, מתגבר כארי על קשיים בחייו, ונעשה גדול באותו ענין. יש להוכיח מעלת מדה זו בעשיית התשובה ממה דאיתא בגמרא ברכות )דף לד:(: ואמר רבי חייא בר אבא אמר רבי יוחנן: כל הנביאים כולן לא נתנבאו אלא לבעלי תשובה, אבל צדיקים גמורים - עין לא ראתה אלהים זולתך. ופליגא דרבי אבהו, דאמר רבי אבהו: מקום שבעלי תשובה עומדין - צדיקים גמורים אינם עומדין, שנאמר: )ישעיהו נ"ז( שלום שלום לרחוק ולקרוב. לרחוק ברישא והדר לקרוב. הרי מפורש שמעלת בעל תשובה, דהיינו מי שכבר נכשל ושוב קם מנפילתו, הוא מעלה יותר גבוה ממעלת הצדיק שלא נכשל בימיו. וכן מצינו בענין התורה שלפום צערא אגרא, דמי שלומד ונכשל בלימודו, ולימודו קשה עליו, ואעפ"כ הוא עמל ויגע בתורת ה', יעלה במעלות התורה באופן מיוחד. וכן מבואר מגמרא חגיגה דף יד. שמדברת על דברי תורה ואומרת "שאין בני אדם עומדין עליהן אלא אם כן נכשל בהן" תחילה. ב – וגם נתקשרו תשובה ותורה שכדי לשוב בתשובה שלמה צריך אדם ללמוד תחילה מה לעשות ואיך לקיים המצוות כראוי. וכן נראה מדברי האורחות צדיקים שער התשובה ד"ה ואחר שיעלה: ואחר שיעלה בלב האדם לעשות תשובה, לא יוכל לעשות תשובה שלימה אם לא ישים על לבו שבעה דברים: הראשון שידע מעשיו ויכירם כולם. אדם שלא הורגל לקיים המצוות מנעוריו ועשה כל ימיו עבירות, וכמה בני אדם סבורים, שאין אדם נקרא בעל תשובה אלא אם כן בא על אשת איש, או על גויה, או יצא לתרבות רעה וכיוצא באלו מעבירות גדולות, אבל בשאר עבירות אין יודעים לשוב עליהן -

תשרי תשע"ו • Z 200 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON הקהל את העם האנשים והנשים והטף. אמרו חז"ל )חגיגה ג א( אנשים באו ללמוד נשים לשמוע טף למה באים ליתן שכר למביאיהן. משמע מזה שמדבר בטף שלא הגיעו לחינוך דאם לא כן לא הוצרכו לטעם ליתן שכר... וזה דוחק גדול כי זה דומה כאילו צוה שישאו עליהם משא מעצים ואבנים לבית ה' כדי ליתן שכר למביאיהם: ונראה שכל עיקר צורך הקהל זה היה בעבור התשובה, לפי שאמרו חז"ל )ויקרא רבה ל ז( שיום ראשון של חג נקרא ראשון לחשבון עוונות, על כן הם צריכים לעשות תיכף הכנה אל התשובה והכנה זו היא הקהל זה שהמלך מקהיל את העם וקורא לפניהם מן אלה הדברים כי רוב הספר דברי תוכחות עלי עוון ודברי כבושים, וכבר ידוע שההקהל יש בו צורך גדול אל התשובה כי על ידי שהם מקוהלים יהיו אגודה אחת ויטו שכם אחד לשוב אל ה' כדי שיהיו השבים רבים, לפי שדוקא בעשרה ימים שבין ראש השנה ליום הכפורים הקדוש ברוך הוא מקבל תשובת היחיד אבל בכל ימות השנה אין הקדוש ברוך הוא מקבל כי אם תשובת הרבים )ראש השנה יח א( הרי כשבאו כלל ישראל לתשובה, קראו מספר תורת ה' ובאו ללמוד תורה ביחד, מבואר שתלמוד תורה הוא הדרך לתשובת הרבים. 5. גם הדרך המועילה לאדם שלא יחטא )וממילא לא יצטרך לתשובה( הוא בלימוד התורה. ודבר זה מבואר ממה דאיתא בגמרא קידושין )דף ל:(: תנא דבי ר' ישמעאל: בני, אם פגע בך מנוול זה משכהו לבית המדרש, אם אבן הוא נימוח, ואם ברזל הוא מתפוצץ, שנאמר: )ירמיהו כג( "הלא כה דברי כאש נאם ה' וכפטיש יפוצץ סלע", אם אבן הוא נימוח; שנאמר: )ישעיהו נה( "הוי כל צמא לכו למים", ואומר )איוב יד( "אבנים שחקו מים" 6. גם מצינו שהימים המיוחדים לתשובה, ראש השנה ויוה"כ, מקושרים בענין התורה באופן ברור. בראש השנה, ענין השופר, סמל התשובה, מעורר אותנו לתשובה כמו שביאר הרמב"ם "עורו ישנים משנתכם", הוא גם סמל לקבלת התורה שתקעו בהר סיני. ויום הכיפורים, שעוסקים כל היום בוידוי ותשובה הוא יום קבלת התורה, יום שניתנו בו לוחות שניות.

הבנת הקשר בין תשובה לתורה. ונראה שתורה ותשובה מקושרים בארבעה אופנים שונים, ומתוך קשרים אלו מיושב כל הקושיות שהתחלנו בהם: א – אותם המדות שצריך האדם כדי לעלות במעלות התורה, הם המדות שצריך כדי לשוב בתשובה שלמה. ויש שני דוגמאות הבטלטות ביותר במדות המשותפות לקניית התורה והתשובה: 1. במיוחד, מדת הענוה מועילה ביותר גם למעלות התורה וגם לתשובה. יש להוכיח מעלת הענוה בכדי לעשות תשובה, וגודל המכשול לתשובה שיש במידת הגאוה )היפך הענוה( ממה שכתב הרמב"ם )הלכות תשובה פרק ב' הלכה ה(: וכל המתגאה ואינו מודיע אלא מכסה פשעיו אין תשובתו גמורה שנאמר מכסה פשעיו לא יצליח. ומבואר מדבריו שקשה מאד לבעל גאוה לשוב כראוי דלעולם לא יודה ויתחרט על פשעיו. ועוד כתב הרמב"ם )הלכות תשובה פרק ז הלכה ח(: בעלי תשובה דרכן להיות שפלים וענוים ביותר, אם חרפו אותן הכסילים במעשיהם הראשונים ואמרו להן אמש היית עושה כך וכך ואמש היית אומר כך

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 201 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו ג - כתוב בספר שמואל א' פרק ב' שבעוון בני עלי )וגם משום שעלי לא הוכיח אותם( נענשו כל משפחתו לדורי דורות, וכל קרבנות שיביאו לא יכפרו בעדם, ד"נשבעתי לבית עלי אם יתכפר עון בית עלי בזבח ובמנחה". ואיתא בגמרא ראש השנה )דף יח.( בזבח ובמנחה אינו מתכפר אבל מתכפר בתורה, ועוד איתא שם: תנו רבנן: משפחה אחת היתה בירושלים שהיו מתיה מתין בני שמונה עשרה שנה. באו והודיעו את רבן יוחנן בן זכאי. אמר להם: שמא ממשפחת עלי אתם, דכתיב ביה )שמואל א ב( וכל מרבית ביתך ימותו אנשים - לכו ועסקו בתורה וחיו. הלכו ועסקו בתורה וחיו, והיו קורין אותה משפחת רבן יוחנן על שמו הרי מבואר בגמרא שם שכפרת בית עלי תלויה בתורה, ולכאורה יותר היה ראוי לתלות כפרה בתשובה, ולא מצינו שתשובה מועלת לכפרת בית עלי, ומפורש בפסוקים שקרבנות אינם מועילים, אף שביחד עם הבאת הקרבנות הבעלים עושים תשובה. ומה העדיפות של תורה יותר מתשובה בכאן ולמה מועילה יותר מן התשובה שבכחה להפוך זדונות לזכויות? ד - איתא בגמרא יומא )דף פה:(: אמר רבי עקיבא: אשריכם ישראל, לפני מי אתם מטהרין, מי מטהר אתכם - אביכם שבשמים, שנאמר )יחזקאל לו( וזרקתי עליכם מים טהורים וטהרתם ואומר )ירמיהו יז( מקוה ישראל )ה'( מה מקוה מטהר את הטמאים - אף הקדוש ברוך הוא מטהר את ישראל. הרי מבואר שיש טהרה לאדם כש"טובל" כביכול בהקב"ה. וקשה להבין ענין טבילה בהקב"ה, איך אדם מטהר עצמו בהקב"ה, ועל מה כיוון הגמרא בביטוי מוזר זה שמופיע בספר ירמיהו?

יש קשר בין תשובה לתורה נראה בביאור הענין שיש קשר של קיימא בין ענין התשובה לענין התורה, ושניהם עולים בקנה אחד, דכדי לשוב בתשובה שלמה צריך לעסוק בתורה. אין דבר מועיל לתשובה יותר מן התורה, ובמדה שאדם מדבק עצמו בתורה באותה מדה מועיל תשובתו. ויש להביא הרבה ראיות ליסוד זה שהני ב' דברים, תורה ותשובה, קשורים ודבוקים בהדדי: 1. אומרים בכל יום בתפילת שמונה עשרה "השיבנו אבינו לתורתך" – הברכה שמדברת על התשובה מדגיש ענין התורה במיוחד. 2. איתא במדרש פרשת האזינו: "יערוף כמטר לקחי" אין לקחי אלא דברי תורה שנאמר "כי לקח טוב נתתי לכם תורתי אל תעזובו" ואומר "קחו עמכם דברים ושובו אל ה'" ואין דברים אלא דברי תורה שנאמר "את הדברים האלה דבר ה' אל כל קהלכם" הרי מפורש בדברי המדרש שעושים תשובה דוקא בדברי תורה, והדברים שצריך ליקח כדי לשוב אל ה' הם הם דברי תורה. 3. איתא במדרש )ויקרא רבה פרשה כה אות א'( דמי שעבר על עבירות שנענשים עליהם כריתות או מיתות בית דין, אם היה רגיל לקרוא פרק אחד ביום יקרא שני פרקים, אם היה רגיל לקרוא פרשה אחת יקרא שתי פרשיות. מפורש בדברי המדרש שבמקום שאין תשובה רגילה מועלת, חיזוק בלימוד התורה מועלת. 4. כתב הכלי יקר )דברים פרק לא פסוק יב( בענין הקהל:

תשרי תשע"ו • Z 202 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON בענין הקשר של קיימא בין תשובה ותורה הרב אריה ליבוביץ $ תחיל בארבע קושיות. א - כתב הרמב"ם )הלכות תשובה פרק י' הלכות ד-ה(: אמרו חכמים הראשונים שמא תאמר הריני למד תורה בשביל שאהיה עשיר בשביל נ שאקרא רבי בשביל שאקבל שכר בעולם הבא תלמוד לומר לאהבה את ה' כל מה שאתם עושים לא תעשו אלא מאהבה, ועוד אמרו חכמים במצותיו חפץ מאד ולא בשכר מצותיו, וכן היו גדולי החכמים מצוים לנבוני תלמידיהם ומשכיליהם ביחוד אל תהיו כעבדים המשמשים את הרב... אלא מפני שהוא הרב ראוי לשמשו כלומר עבדו מאהבה. כל העוסק בתורה כדי לקבל שכר או כדי שלא תגיע עליו פורענות הרי זה עוסק שלא לשמה, וכל העוסק בה לא ליראה ולא לקבל שכר אלא מפני אהבת אדון כל הארץ שצוה בה הרי זה עוסק בה לשמה, ואמרו חכמים לעולם יעסוק אדם בתורה ואפילו שלא לשמה שמתוך שלא לשמה בא לשמה, לפיכך כשמלמדין את הקטנים ואת הנשים וכלל עמי הארץ אין מלמדין אותן אלא לעבוד מיראה וכדי לקבל שכר, עד שתרבה דעתן ויתחכמו חכמה יתירה מגלים להם רז זה מעט מעט ומרגילין אותן לענין זה בנחת עד שישיגוהו וידעוהו ויעבדוהו מאהבה הרי שהאריך הרמב"ם מאד בענין תורה לשמה ומעלתה. ויש לעיין למה הדגיש הרמב"ם חשיבות תורה לשמה כאן בהלכות תשובה ולא רק בהלכות תלמוד תורה ששם הוא מקומה? ומה ענין תורה לשמה אצל תשובה? ב - כתוב בתורה )דברים פרק ל' פסוקים יא – יד(: כי המצוה הזאת אשר אנכי מצוך היום לא נפלאת הוא ממך ולא רחקה הוא: לא בשמים הוא לאמר מי יעלה לנו השמימה ויקחה לנו וישמענו אתה ונעשנה: ולא מעבר לים הוא לאמר מי יעבר לנו אל עבר הים ויקחה לנו וישמענו אתה ונעשנה: כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשתו: וכתב שם הרמב"ן ד"המצוה הזאת" קאי על התשובה הנזכרת לעיל בפרשה, שכתוב בפסוקים א-ב "והשבות אל לבבך" "ושבת עד ה' אלקיך". והתורה מעידה כאן שאין ענין התשובה נפלא ורחוק ממך אלא קרוב אליך מאד לעשותו בכל עת ובכל מקום. ולכאורה פירושו של הרמב"ן מוסתרת מגמרא מפורשת בעירובין דף נד:-נה. דמפורש שם דקאי על תורה, וכוונת התורה להעיד לנו שלא תמצא התורה במי שמגביה דעתו עליה כשמים ולא במי שמרחיב דעתו עליה כים וכו'. וקשה, למה פירש הרמב"ן נגד דברי הגמרא, דאין דרכו לפרש נגד דברי חז"ל?

אור הצפון • TISHREI 5776 Z 203 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו דברי תורה בעברית

$

בענין הקשר של קיימא בין תשובה ותורה הרב אריה ליבוביץ 203 ...... מי שהיה ראשו ורובו בסוכה ושולחנו בתוך הבית הרב יהודה בלסם 195 ...... בעניני תפילת הציבור ותקיעות על הסדר יונתן זאב קירשנער 187 ......

תשרי תשע"ו • Z 204 Y TISHREI 5776 אור הצפון • OHR HATZAFON אור הצפון • TISHREI 5776 Z 205 Y OHR HATZAFON • תשרי תשע"ו אור הצפון $

כרך ג • תשרי תשע"ו • בית הכנסת נורט' וודמיר