Compañero Ruhaniat

Lassar

Fatima

Actualizado en Febrero de 2013 (Traducción al Español en 2017)

Hacia el Uno, la Perfección del Amor, la Armonía y la Belleza, el Ser Único, Unido a Todas las Almas Iluminadas, que Forman El cuerpo del Maestro, el Espíritu Guía.

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Dupre

Beverly

por

Foto

Pir Shabda Kahn

Carta a los Mureeds

Amados de Dios,

Con los brazos abiertos los recibimos al Sendero del Sufismo. Usando las palabras de Hazrat Pir-o- Murshid Inayat Khan, “el Sufismo nunca ha tenido un primer exponente o un origen histórico. Ha existido desde el principio, porque los seres humanos siempre han tenido luz, que es su segunda naturaleza. Y la luz, en su aspecto más elevado, puede llamarse conocimiento de Dios, sabiduría divina – de hecho, Sufismo. El Sufismo siempre ha sido practicado, y sus mensajeros han sido las personas del corazón.”

Nosotros somos los afortunados que hemos despertado al llamado de dedicarnos al Sendero de la Realización en esta vida, a superar el apego del ser falso y a manifestar nuestra Verdadera Naturaleza. Más aún, qué bienaventurada bendición es hallarnos en este afluente linaje de Amantes de la Verdad y haber encontrado un guía para ayudarnos en el Sendero, siguiendo la tradición oral de dirección espiritual de persona a persona.

En 1910, Hazrat Pir-o-Murshid Inayat Khan, bajo la guía y a petición de su maestro, Hazrat Shaykh al- Mash’ikh Muhammad Abu Hashim Madani, viajó desde la India siendo el primer Maestro Sufi en venir al Occidente a esparcir el mensaje Sufi de Amor, Armonía y Belleza. Él inició a su discípulo de California, Murshid Samuel Lewis, como Sufi Ahmed Murad Chisti al principio de los años veinte.

Desde ese entonces, Murshid Samuel Lewis (Hazrat Pir-o-Murshid Sufi Ahmed Murad Chisti) dedicó su vida al Sendero del Bodhisattva, despertando para el beneficio de todos los seres sensibles. Mediante su práctica, él fue reconocido como Maestro Sufi, Maestro Zen, Maestro Hindú, con maestría en misterios Cristianos y Judíos, y en las ciencias naturales. A finales de los años sesenta, él empezó a entrenar jóvenes mureeds en Zen y más adelante en Sufismo. Es en este linaje en el que nos encontramos ahora.

¡Él trabajó con alrededor de ciento cincuenta mureeds antes de su muerte y las bendiciones de su trabajo y su linaje ahora tienen un alcance internacional que continúa creciendo!

Justo antes de fallecer en 1971, él formó una organización para continuar con el linaje; esta organización es ahora conocida como Sufi Ruhaniat International. Nosotros trabajamos continuamente para equilibrar la naturaleza orgánica del entrenamiento del guía al mureed, y proveemos apoyo, servicio, conexión y entrenamiento a través de nuestra organización para fomentar la Realización.

Dediquémonos al despertar a través del desarrollo, logro y realización de los tesoros de nuestro legado espiritual, y seamos de gran beneficio a todos los seres sensibles.

Con mucho amor,

Shabda Khan

Pir Moineddin Jablonski

Carta a los Mureeds

Amados de Allah, ustedes pueden ser de cualquier raza, credo o nación y aún así son imparcialmente amados por Allah. (Hazrat Inayat Khan)

Amados de Dios,

Bienvenidos a Sufi Ruhaniat International, la orden Sufi fundada por Murshid Samuel L. Lewis poco antes de morir en 1971. La Orden Ruhaniat está compuesta por mureeds sinceros que caminan el sendero de iniciación y discipulado, buscando la verdad de la vida interior a través de la práctica personal y la experiencia directa – tal y como los discípulos de Cristo, Buda, la Madre Divina, Maoma, y otras Almas Iluminadas lo han hecho a lo largo de las eras.

Ahora estamos listos para cruzar el umbral entre el antiguo milenio y el nuevo. Muchas herramientas contemporáneas están a nuestra disposición para ayudarnos en nuestro crecimiento personal y espiritual. Al mismo tiempo, nosotros representamos una tradición que tiene raíces en la prehistoria. Las prácticas y enseñanzas sagradas que han llegado hasta nosotros desde diversos climas y culturas en una línea continua, han sido cuidadosamente cultivadas y preparadas para nosotros por innumerables antepasados.

Hazrat Pir-o-Murshid Inayat Khan, quien trajo el Mensaje Sufi, dice, “el método Sufi de realización—las prácticas de Nimaz, Wazifa, Zikr, Fikr, Kasab, Shagal y Amal — es considerado el método más fácil, más corto y más interesante de logro espiritual. Aún así, no hay un curso común de estudio para los mureeds; cada uno recibe entrenamiento especial, óptimamente adaptado a sus necesidades.”

A cada uno de ustedes les ofrezco estas palabras de consejo: Profundicen su compasión. Amen los lugares heridos que necesitan sanar dentro de ustedes mismos. Abran sus seres a la gracia de la iluminación. Den libremente su alegría. Compartan la carga de su prójimo. A través de estas vías, descubran su Alma.

Amor y bendiciones,

Moineddin Jablonski

Pir de Ruhaniat desde 1971 hasta su muerte en 2001.

Hazrat Pir-o-Murshid Inayat Khan

Hazrat Pir-o-Murshid Inayat Khan

Hazrat Pir-o-Murshid Inayat Khan nació en Baroda, India en 1882, en una familia de músicos. “Música y Misticismo,” dice él, “fueron la herencia de mis abuelos paternos y maternos.” Maula Bakhs, fundador de Gayanshala, que ahora es la facultad de música de la Universidad de Baroda, era su abuelo, y fue en su casa donde creció Inayat Khan. La prominente posición de Maula Baksh Khan trajo a sus miembros en contacto cercano con Musulmanes, pero también con prominentes familias Brahmin y Parsi, con lo que Inayat Khan creció en una atmósfera interreligiosa. Aún siendo un niño, él tenía un gran amor por la música y la poesía. “Mi gusto por la música, la poesía y la filosofía” dice él, “aumentaba a diario, y me gustaba la compañía de mi abuelo más que juegos con los niños de mi edad.” Antes de cumplir los veinte años se convirtió en profesor en Gayanshala. Tocaba la vina y tenía una hermosa voz de canto, y pronto su fama se expandió a lo largo de toda la nación. El cantó en las cortes de Nawabs y Príncipes, y Nizam de Hyderabad, Mir Mahebub Ali Khan (quien Inayat Khan describe como su soberano místico) lo llamaba su Tansen.

Sin embargo, no es como músico que lo recordamos más ahora, sino como místico y murshid. Aún siendo un niño, su interés en la espiritualidad era tan profundo como su amor por la música, y a menudo él se ausentaba de las comidas para ir al encuentro de derviches, fakirs, sadhus y místicos. Más adelante, él estudió religiones comparadas con la mente abierta. “Leí las vidas de los fundadores, los profetas, los videntes, con tanta reverencia como sus más devotos adherentes. Esto me trajo la dicha de la realización de la verdad Única que todas las religiones contienen, tal y como diferentes vasijas pueden contener el mismo vino. Los diferentes mensajeros, con su gran diversidad de civilizaciones, nacionalidades y eras, revelaron de la manera más maravillosa la Única fuente de inspiración. El ser humano generalmente no entiende esto, y debido a su fe ciega y dogmática, se aferra al creador de su fe e ignora al nuevo profeta. ¡Al no reconocer los múltiples aspectos de la verdad surgen todos los prejuicios raciales y religiosos!

“Entre credos y castas, y todas las guerras y diferencias entere naciones, han surgido por la estrechez y lentitud de percepción. Sin embargo, si un Budista vine a mí diciendo, ‘Nuestro Señor Buda era el único maestro,’ yo diría, ‘Ciertamente;’ y si un Hindú aclamara que Krishna es el maestro ideal yo diría, ‘Hablas con la razón.’ Y si un Cristiano declarara que Cristo es el más elevado de todos, yo respondería, ‘Sin duda alguna,’ porque es la naturaleza humana considerar que lo que podemos idealizar es lo mejor. Pero si alguien viene a mí diciendo, ‘No puedo creer en toda esta charla porque sólo puedo reconocer la misma verdad en cada uno,’ yo diría, ‘Tú, amigo mío, eres el que en realidad sabe, porque has entendido y develado el secreto real de la Naturaleza de Dios.’ Como dice Rumi, ‘el Sufi toma la carne y deja los huesos para que otros se pelen por ellos.”

Interés en el Sufismo lo llevó a Ajmer, al santuario de Khwaja Moineddin Chishti. La paz y la calma que llenaba el santuario lo hizo sentir que era la única persona presente, aún estando entre la multitud de peregrinos. Se hizo amigo de un grupo de derviches, amando al dulzura de su naturaleza y la fragancia innata de su uso de la música como alimento para el alma. En un sueño vio a un gran número de santos y sabios todos usando vestiduras Sufis y disfrutando del Sama, la reunión musical de los derviches. Empezó a tener visiones con una cara espiritual y luminosa, radiante de luz. Un amigo le dijo que aquello simbolizaba haber sido iniciado en la Orden Chishti Sufi. Él visitó varios murshids, pero ellos siempre le respondieron “Yo no soy el que buscas.” Su sueño se convirtió en realidad. En 1904, mientras visitaba la casa de un amigo en Hyderabad, conoció a Muhammed Abu Hashim Madani, el gran Sufi murshid, y de inmediato lo reconoció como el santo de su sueño; del mismo modo, el Murshid reconoció a Inayat y lo inició en la Orden Chishti, la escuela de Sufismo que encuentra su más grande fuente de inspiración en la música.

Inayat se quedó con su maestro por cuatro años; él se refería a este tiempo como el más hermoso de su vida. Lo sorprendió que hubieran pasado seis meses antes de que su Murshid mencionara una palabra acerca de Sufismo; cuando lo hizo, Inayat sacó su cuaderno, y el maestro cambió de tema inmediatamente. Más adelante Inayat Khan escribió, “Entendí que el significado era que las enseñanzas del corazón deben ser asimiladas en el corazón;” y que “No hay nada más precioso en el mundo que la presencia de un Santo; su atmósfera es una enseñanza viva.” El Mensaje Sufi que Inayat Khan ofreció al mundo ejemplifica la transmisión espiritual de su murshid.

Antes de morir, Abu Hashim Madani puso sus manos sobre la cabeza de Inayat a manera de bendición y dijo, “Ve hacia el mundo, hijo mío, y armoniza el Oriente con el Occidente con la armonía de tu música. Propaga la sabiduría del Sufismo en el extranjero, porque es para este fin que has sido dotado por Dios.”

Después de la muerte de su amado maestro, la oportunidad de llevar a cabo sus instrucciones se presentó para Inayat Khan y en Septiembre 13 de 1910 navegó hacia América acompañado por su hermano Maheboob Kahn y su primo Ali Khan. Su hermano menor, Musheraff Khan, los siguió un año más tarde.

Al principio, el ritmo acelerado del Occidente desconcertó a Inayat Khan, pero, siendo un Sufi, se adaptó con prontitud. Él quería enseñar a través de la música pero era el principio del siglo y el Occidente aún no había desarrollado el interés que ahora tiene por la música de la India. Sin embargo, a su debido tiempo, el camino fue abriéndose. Al principio hizo conciertos y dio conferencias sobre música en la Universidad de Columbia ganando cálidas recomendaciones de profesores y estudiantes. Muy pronto visitó otras universidades americanas importantes, hablando acerca de música y filosofía frente a audiencias inteligentes que lo apreciaban.

Más adelante fue a Inglaterra y otros países de Europa; en todas partes encontró personas profundamente conmovidas por sus enseñanzas espirituales, muchas de las cuales le pidieron iniciación. Él dejaba muy claro que no estaba propagando una nueva religión sino que estaba trayendo el Mensaje eterno de la divinidad esencial de la humanidad, un Mensaje de libertad espiritual, libre de separatismos y dogma.

Eventualmente, se casó con Ora Ray Baker, una mujer americana de Nuevo México, y tuvieron dos hijas y dos hijos. La familia se estableció en Suresnes, cerca a Paris. Allí se llevaba a cabo un curso de verano en el que mureeds de todas partes del mundo se reunían a escuchar sus clases y a recibir dirección y bendiciones. Durante el resto del año él viajaba y daba conferencias extensamente. Estas conferencias fueron publicadas más adelante en doce volúmenes titulados The Sufi Message of Hazrat Inayat Khan (El Mensaje Sufi de Hazrat Inayat Khan) y ahora son estudiadas mundialmente. La gama de temas es vasta, incluyendo la vida interior, música, el misticismo del sonido, educación, construcción del carácter, el arte de la personalidad, salud, psicología, el camino de la iniciación y el discipulado, etcétera. Las enseñanzas del Mensaje Sufi se caracterizan por la frescura de su perspectiva, la simplicidad de su lenguaje, la profundidad de su sabiduría y su visión profética.

“El Sufi,” dice Inayat Khan, “ve la verdad en cada religión.” Si es invitado a ofrecer oraciones en una iglesia Cristiana, el Sufi está listo para hacerlo. El Sufi irá a la sinagoga y rezará como lo hacen los Judíos; ofrecerá Salat como lo hacen los Musulmanes; y en el templo Hindú adorará al mismo Dios. Sin embargo, el verdadero templo del Sufi, la verdadera mezquita, es el corazón humano, en donde vive el Amado divino. El Sufismo es una religión si uno quiere aprender religión; es una filosofía si uno quiere aprender sabiduría; es misticismo si uno quiere ser guiado por el despliegue del alma; y sin embargo, el Sufismo está más allá de todas estas cosas. Es la luz de la vida que es el sostén de cada alma. Es el Mensaje de Amor, Armonía y Belleza.”

En 1926, al haber realizado su misión el en mundo Occidental, Hazrat Inayat Khan regresó a la India. A comienzos de 1927 visitó de nuevo el Dargah Sharif de Hazrat Khawja Moineddin Chishti en Ajmer. Una neumonía fatal causó el fin de su vida en la tierra y murió en Febrero 5 de 1927. Su cuerpo descansa cerca al Dargah Sharif de Hazrat Khwaja Nizamuddin Auliya en Nueva Delhi.

Mureeds de todo el mundo celebran su nacimiento en Julio 5 (Viladat Day), el Urs o fallecimiento de Hazrat Inayat Khan en Febrero 5 (Visalat Day) y Septiembre 13 (Hejirat Day) que marca el día en el que él dejó su India nativa para traer el Sufismo al Occidente.

Hazrat Pir-o-Murshid Inayat Khan

Murshid Samuel Lewis, San Francisco, 1967

Sufi Ahmed Murad Chisti

(Murshid Samuel L. Lewis)

Samuel Leonard Lewis nació en Octubre 18 de 1896. Sus padres eran Jacob Lewis, vice- presidente de Levis Strauss Company y Harriet Rothschild, de la familia de banqueros. Él dijo una vez, “Mis padres nunca me perdonaron por haber sido concebido fuera del matrimonio.” Fue un niño inusual, un niño prodigio; su madre a menudo afirmaba haber soñado con el Profeta Samuel antes de su nacimiento y por ello le dio su nombre. Pero estas circunstancias inusuales no le ganaron el afecto de su familia. Su padre nunca pudo aceptar las tendencias no mundanas (otherwordly) de su hijo mayor. Se enojaba frecuentemente porque Samuel no estaba interesado en negocios, competencia y éxito material. En todos los campos, su hermano menor, Elliot, era el preferido; incluso cuando mentía y robaba, al menos demostraba interés en el dinero.

Este joven introvertido y profundamente estudioso, con sus recuerdos de vidas pasadas y sus inclinaciones místicas, se graduó de un prestigioso colegio en San Francisco, Lowell, con las calificaciones más altas recibidas en la historia de la institución hasta ese momento. Pero su acaudalada familia se negó a enviarlo a la universidad. El conflicto y rechazo de su familia fue una de las cruces que tuvo que soportar hasta el final de su vida. Logró reconciliarse con sus padres y su hermano poco antes de sus respectivas muertes, y la pequeña suma de dinero que recibió de su padre le permitió ir a la universidad tarde en su vida (en 1940). Continuó atendiendo cursos universitarios hasta su muerte en 1971; su pasión por el conocimiento era inagotable.

Murshid Samuel Lewis

Le dijo a sus estudiantes en muchas ocasiones que el rechazo de su propia familia era lo que le permitía simpatizar naturalmente con los jóvenes que venían a él, en los últimos años de su vida, con problemas similares. Él creía que esta era una de las maneras en las que Dios lo preparó para ayudar a otros. De rechazo en rechazo, logró desarrollar gran paciencia y perseverancia, hasta que al final de su vida el fluir del tiempo y la evolución finalmente se pusieron al día con él, especialmente a través de los jóvenes de los años sesenta. Él repetía una y otra vez la frase de Cristo: “La piedra rechazada se convertirá en la piedra angular.” Decía que este era el koan para su vida.

Él tuvo “intimaciones de inmortalidad” desde la infancia y reportó leer investigaciones psíquicas a los 13 años, pero su entrenamiento místico no habría de ponerse en marcha hasta más adelante.

En 1915, con 18 años de edad, va al Palace of Education of the World’s Fair (Palacio de la Educación en la Feria Mundial) en San Francisco. Allí encuentra la Teosofía, que enseña: “Todas las religiones son correctas. Son diferentes en el exterior, cuando son vistas exotéricamente, y coinciden en el interior, cuando son vistas esotéricamente. Todas las religiones vienen de Dios. Hay siete planos de existencia, los más bajos que son experimentados vida tras vida, los más elevados experimentados sólo por los sabios e iluminados.” Él sabe en la profundidad de su ser que esto es cierto. Siente que ha encontrado el Camino. Continúa leyendo las escrituras del mundo con voracidad. Aún vive en la casa de sus padres, casi como un recluso. Pero las enseñanzas de los Teósofos demuestran ser sólo intelectuales y él renueva su búsqueda.

En Noviembre de 1919, ve un despliegue de libros cuando va caminando por la calle Sutter. Sin saber cómo, muy pronto está en el piso superior frente a una pequeña mujer de cabellos oscuros. Ella es Judía. “¿Usted puede explicar la Kabbalah?” pregunta él. “Sí, y todas las religiones.” “Qué es el Sufismo?” “El Sufismo es la esencia de todas las religiones. Fue traído al Occidente por Hazrat Inayat Khan.” La mujer es Murshida Rabia A. Martin, la discípula más avanzada de Inayat Khan y la primer Murshida nombrada por él.

Poco tiempo después, Samuel empieza sus estudios formales de Zen al conocer el maestro Zen Reverendo M.T. Kirby, un discípulo de Rinzai Abbot Shaku Soyen. Sus estudios de religión ahora han tomado un curso mucho más profundo.

En Junio de 1923, tiene una visión de Hazrat Inayat Khan y su fusión mística con él. Al día siguiente, al medio día en el solsticio de verano, es llamado para conocer al Pir-o-Murshid. Samuel entra al cuarto y sólo ve una luz tremenda. “Ven, no tengas miedo,” dice el Murshid. Toma iniciación. Es leal a su maestro en las buenas y en las malas por el resto de su vida. “Hazrat Inayat Khan fue la primer persona que tocó mi corazón.” Después de esto, él presenta al maestro Rinzai Zen Nyogen Senzaki y a Hazrat Inayat Khan, quienes “entran en samadhi.”

Samuel comienza a escribir poesía y numerosos ensayos de temas religiosos. Su ser empieza a fermentar. Sus patrones de conducta se hacen más extraños y más difíciles de comprender para su familia; su salud comienza a deteriorarse. En 1925 está al borde de una crisis nerviosa. Él mismo cuenta que decide ir al campo a morir. Esto es en Fairfax, California, en las tierras de Murshida Martin dedicadas al trabajo Sufi y llamadas Kaaba Allah. Él ha de hacer un khilvat o retiro espiritual. En medio de ello, el legendario Khwaja Khizr aparece y le ofrece el don de la música o la poesía. Él elige la poesía. Khizr aparece de nuevo la siguiente noche. Y después todos los Profetas de Dios aparecen en visión; Elijah le da una túnica y Mahoma aparece con el Sello de los Profetas. Por los 45 años siguientes y hasta su muerte, él nunca cuestiona la validez de esas experiencias.

Permanece en silencio hasta el regreso de Hazrat Inayat Khan a América en 1926, cuando pide una entrevista y le cuenta sus experiencias a su maestro Sufi. Inayat Khan lo llama de nuevo para otras cinco entrevistas y le da tremendas responsabilidades del trabajo Sufi. Lo nombra “Protector del Mensaje.” Durante estas entrevistas, Inayat Khan grita que no tiene tantos discípulos dignos de confianza como tiene dedos en una mano. Este grito golpea a Samuel, literalmente, y más adelante él diría que fue en ese momento cuando recibió la transmisión total de Baraka (amor-bendición-magnetismo) de su maestro. Y fue, él declara, fortaleza para toda su vida.

Hazrat Inayat Khan lee los primeros comentarios espirituales de Samuel y le dice que él ha de ser el líder del trabajo de la hermandad (Brotherhood work), particularmente en los esfuerzos por construir un puente de comunicación entre místicos e intelectuales. Inayat Khan hace que Samuel y Paul Reps hagan la promesa especial de protección y lealtad a Rabia Martin, y no permitir que ella se defienda a sí misma en público o que se involucre en asuntos financieros. Él fracasa en los últimos puntos. Hazrat Inayat Khan muere el año siguiente y el Movimiento Sufi que él estableció se divide por razones políticas. Murshida Martin usa a Samuel para hacer sus aclamaciones de sucesión, al hacerle escribir numerosas cartas a la oficina central del Movimiento Sufi en Europa. Aún en en el lecho de muerte de ella, muchos años después, aunque él se lo suplica, ella se niega a liberarlo de su promesa.

Murshid Samuel Lewis

En 1930, tres años después de su muerte, Hazrat Inayat Khan se aparece ante Samuel en una visión y presiona su centro corona. A partir de entonces Samuel recibe comunicaciones de Inayat. Escribe lecciones tras lecciones para sus mureeds Sufi. Escribe numerosos comentarios de las enseñanzas esotéricas del Pir-o-Murshid. Él continúa escribiendo estos comentarios hasta su muerte, a menudo re-escribiéndolos tres o cuatro veces. Los años 30 y 40 son un período fértil para su escritura, especialmente los materiales de tipo profético que son todo lo que sobrevivió al incendio en Kaaba Allah en 1949.

Él va a vivir a Kaaba Allah y se queda allí durante los años de la depresión. No tiene salario; trabaja como jardinero y mayordomo. Vive de la tierra. Murshida Martin lo nombra su khalif (representante) y él carga mucha de la responsabilidad de administrar la Khankah Sufi. Pero a medida que pasan los años aparecen más dificultades entre ellos. Él está siendo llevado por series de iniciaciones interiores y los patrones de su comportamiento exterior empiezan a reflejar su embriaguez interior. No hay nadie a su alrededor que pueda ser su maestro. Él toma el nombre Murad, que significa aquel que recibe por Gracia.

Durante los años 30, Samuel también pasa temporadas en Los Ángeles con Luther Whiteman, colaborando en el libro Glory Roads (Caminos de Gloria), un estudio clásico de los movimientos Utópicos en el estado de California, y haciendo lo que ellos llamaron “análisis de propaganda”. Comienza a involucrarse más con asuntos sociales. Vive por un tiempo en Oceano con la comunidad bohemia llamada Dunes. Todavía es célibe, no por decisión sino por fatalidad; raramente toca a una mujer y nunca a hombres.

El estallido de la Segunda Guerra Mundial lo encuentra trabajando como consultor histórico y secretario de Inteligencia Armada (G2). Su superior inmediato, Coronel Edward Landsdale le dice que queme todos sus diarios de este período. “Eso fue fácil porque de todas maneras nadie me creía,” dijo más adelante. Él estaba luchando la guerra en los planos interiores y sus diarios eran crónicas de ello.

Después de muchos años, Murshida Martin nombra a Ivy Duce como su sucesora, alguien a quien nadie conocía en la Orden Sufi, pasando por encima de Samuel quien había sido su representante por muchos años. Ivy Duce decide entregárselo todo a Meher Baba. Samuel trata de aceptar todo esto por lealtad; va a Carolina del Sur donde vive como raquero (beachcomber). Finalmente, después de dos años, se le es dada una visión de la gran mezquita del cielo donde Jesús limpia los pisos, Mahoma recibe los zapatos, y esta mujer va dando vueltas haciendo demandas y más demandas. Le permiten irse. De sus numerosos escritos reúne una caja y abandona Kaaba Allah, que se incendia al día siguiente. Él es acusado injustamente por el incendio y se encuentra deshonrado, sin dinero, roto. Los escritos sagrados de Hazrat Inayat Kahn le son negados.

Por esta época recibe una visión de Jesucristo sobre cómo traer paz a Palestina. Va a estudiar, hace trabajos varios, tiene una pequeña mesada de su familia, hace muchas prácticas espirituales, escribe copiosamente, trabaja con niños huérfanos, empieza a montar a caballo, a hacer danzas folclóricas, horticultura ornamental, y trabaja con equipos de carreteras sembrando arbustos y flores.

En 1956 Samuel hace su primer viaje a Asia y es aceptado en todas partes. Es reconocido por maestros espirituales de todos los linajes. Toma muchos trabajos mundiales. En 1961, hace su segundo viaje internacional. Estudia y enseña Sufismo en el Oriente. Entre muchas otros reconocimientos, es nombrado Murshid en la Orden Sufi Chishti, el linaje de Hazrat Inayat Khan. Trabaja muy activamente en distribuir diferentes tipos de semillas alrededor del mundo y trabajando para solucionar los problemas mundiales de alimento. En 1963 regresa a los Estados Unidos.

En 1966 comienza a atraer algunos jóvenes discípulos. El año siguiente, al yacer en un hospital, Dios lo nombra “Líder Espiritual de los Hippies.” Esto es algo que él nunca anticipó, pero al poco tiempo los jóvenes empezaron a llegar en bandadas a su puerta. El encuentra la familia que nunca tuvo. Al final de su vida, él abraza y besa a hombres y mujeres constantemente. Originó las Danzas de Paz Universal y las dedica al Templo de Entendimiento (Temple of Understanding) que está comprometido, tal como lo estaba Inayat Khan, a proveer una casa de oración para todas las personas. Estas danzas, que toman frases sagradas de todas las religiones del mundo, se han esparcido globalmente desde entonces. Él comienza su trabajo con el Coro Sufi (Sufi Choir) e instituye instrucción espiritual a través de la música. Él acredita a su “hada madrina” Ruth St. Denis por su habilidad de traer formas de Danza desde el cosmos y por su inspiración de enseñar con Caminatas (Walks).

En 1968, une fuerzas con Pir Vilayat Khan, el hijo mayor de su primer maestro, y así florece el trabajo Sufi en Estados Unidos. Samuel, ahora conocido como Murshid Sufi Ahmed Murad Chisti, nombra su propio sucesor espiritual entre sus discípulos, Moineddin Jablonksi, así como varios Sheikhs y Khalifs. En Diciembre de 1970 se cae por las escaleras de su casa en San Francisco y sufre una concusión cerebral; después de dos semanas y media en el hospital, muere en Enero 17 de 1971. Sus energéticos y devotos discípulos continúan su trabajo.

“Por años,” dijo Samuel hablando de sí mismo, “seguí al actitud de Gandhi, siempre cediendo, y no conseguí nada con ello. Cuando logré ser firme y tomar el sendero de la maestría, todo vino.”

Los eventos de los últimos años de la vida de Samuel fueron tan plenos que merecen su propia crónica. Este breve esbozo biográfico sea concentra en los períodos tempranos de su vida que son menos conocidos. Al final, todas las semillas de sus esfuerzos y experiencias florecieron. Finalmente, él recibió la instrucción Divina: “Cosecha lo que puedas y déjame resto a Mi.”

— Murshid Wali Ali Meyer

Caligrafía de Hakima Greentree

Pir Moineddin Jablonski

(1942-2001)

Pir Moineddin asumió el liderazgo de Ruhaniat en 1971 tras la muerte de Murshid Samuel Lewis quien lo designó como su sucesor espiritual. Continuando la visión de su maestro, Pir Moineddin supervisó la propagación del Mensaje Sufi de Amor, Armonía y Belleza a través de la práctica espiritual, las Danzas de Paz Universal, el trabajo de Sanación, Soulwork counseling, y el compromiso consciente con la comunidad. Ruhaniat creció de un grupo de 150 personas a una red global de comunidades Sufi a lo largo de 42 estados, el Reino Unido, Canadá, Rusia, Noruega, Alemania, los Paises Bajos, Bélgica, Suiza, Japón, Kuwait, Filipinas, Brasil, Australia y Nueva Zelanda.

Durante su tiempo como director espiritual de Ruhaniat, Moineddin enfrentó muchos retos que se presentaron no sólo para Ruhaniat sino para otras organizaciones espirituales que surgieron de los años sesenta y setenta. Muchos de estos retos se centraban en cuestiones de autoridad espiritual y responsabilidad. Con respecto a la primera cuestión, Moineddin lideró la separación de Ruhaniat de la Orden Sufi Internacional en 1977, afirmando la práctica del Murshid SAM en la que la relación viva entre un mureed Sufi y su guía es más importante que cualquier intento de imponer reglas organizacionales sobre la relación. Con respecto a la segunda cuestión, Moineddin instituyó guías y procedmientos éticos al principio de los años ochenta y requirió que todos los iniciadores tuvieran un supervisor activo o alguien con quien hacer ‘check-in’, lo cual era la práctica de Murshid Samuel durante su vida. Ambos avances fueron controversiales en el momento, pero luego fueron adoptados por muchos grupos espirituales.

Al mismo tiempo, Moineddin trató de seguir la visión de Murshid SAM al darle más importancia al liderazgo colaborativo, o como Murshid SAM lo dijo, “la unidad grupal se convierte en el nexo de autoridad espiritual” (“the group-unit becoming the nexus of spiritual authority”). De este modo, Moineddin descentralizó el liderazgo de un pequeño grupo en el área de San Francisco Bay, y apoyó a varias concentraciones como las Danzas de Paz Universal y el Ritual de Sanción para que florecieran con su propia visión y energía. Con respecto a esto, Moineddin vio la sabiduría naciendo tanto de la necesidad como por la sabiduría en sí misma. En un breve Haiku, el expresó lo primero, y lo segundo en un aforismo de Job’s Tears (Lágrimas de Job):

Murshid lasted three years carrying everything

from Job’s Tears: I am not Murshid; we are Murshid.

I do not have all the answers; we may have the answers.

*

Murshid duró tres años cargándolo todo

de Las Lágrimas de Job: yo no soy Murshid; nosotros somos Murshid.

Yo no tengo todas las respuestas; nosotros podríamos tener las respuestas.

En el nivel de estructura organizacional, Moineddin reorganizó la gobernación de Ruhaniat — de una junta directiva y Jamiat Khas centradas en San Francisco Bay a juntas compuestas por representantes de varias partes de Estados Unidos, y más recientemente, del mundo. Además, junto con Pir Hidayat Inayat Khan del Movimiento Internacional Sufi, Moineddin cultivó la fundación y establecimiento de la Federación del Mensaje Sufi, que ahora incluye varios otros linajes de trabajo Sufi que se derivaron de la inspiración de Hazrat Inayat Khan.

Pir Moineddin fue un gran unificador, un hombre con un corazón tremendo y un gran sentido del humor, que trabajó firmemente por el bien común, incluso a pesar de sus problemas de salud.

Pir Moineddin Jablonski a los 29 años Frágil, pero con gran determinación, después de una falla renal total seguida de varios años de diálisis tres veces por semana, y después de un transplante de riñón en 1981, Moineddin se mudó a Maui, Hawaii, en Agosto de ese año, buscando rejuvenecer su cuerpo, alma y espíritu. Se casó con Mei- Ling Chang, de Haiku, Maui, una mujer energética de descendencia Hawaiana y China. Mei-Ling le dio a Moineddin el combustible emocional que él necesitaba para sanar y llevar a cabo su destino y propósito. El sobrevivió con la ayuda de otro transplante de riñón diez años después.

Con sus preocupaciones de salud siempre inciertas, él ofreció cuanto pudo a los miembros de la comunidad que buscaban y pedían su consejo y guía. Por varios años él enseñó practicas meditativas y ayudó a personas a descomplicar sus vidas ofreciéndoles perspectivas nuevas y nobles desde las cuales observar las situaciones de la vida. Su educación al estilo del Midwest (occidente central de USA) hacía a los extraños sentirse como amigos. Su relajado sentido del humor y su actitud de “no me lo digas, muéstramelo” desafiaban e inspiraban a estudiantes y amigos a conservar su integridad. Su honesto feedback y su simple sabiduría de sentido común, ayudó por igual a granjeros, negociantes, doctores, abogados y políticos a ser mejores personas, contentos con ellos mismos y en sus comunidades.

From Job’s Tears: The breath is enough, the heart is enough, the eye is enough, the atmosphere is enough. * De Las Lágrimas de Job: El aliento es suficiente, el corazón es suficiente, el ojo es suficiente, la atmósfera es suficiente.

Una de sus grandes contribuciones fuel el énfasis en lo que él llamó “Soulwork”, un enfoque pisco-espiritual de asesoría (counseling) que promueve la claridad del individuo para que pueda sanar sus heridas y unificar sus diversas identidades en conflicto. Su entrenamiento en Soulwork fue inspirado por la difunta Rev. Frida Waterhouse y continúa bajo la guía de la Murshida Mariam Baker.

Durante los últimos cinco años de su vida, Moineddin fundó la Comunidad Sufi Southwest (Southwest Sufi Community) en 1900 acres en las afueras de Silver City, Nuevo México. SSC consta de la Khankah Noor Inayat, una comunidad residencial; el Centro de Retiros Voice of the Turtle (Voz de la Tortuga); y la Reservación Natural Bear Creek (Arroyo del Oso). Él describió esta comunidad con el siguiente declaración:

“Mientras nos preparamos para reunirnos para esta experiencia de vida holística, recuerden que estamos viviendo en un tiempo de cambios rápidos y crecimiento intenso - un proceso que trae a la luz lo peor y lo mejor de cada uno de nosotros.

En todas partes, las personas están siendo desafiadas a mantener sus ideales en un mundo de emociones llenas de miedo que muchas veces conllevan a palabras agresivas y actos violentos, incluso en nuestros propios hogares. Nuestro trabajo es extirpar estos desequilibrios en nosotros mismos, para que nuestros corazones puedan convertirse en albergues de de seguridad, paz y refugio - unos para los otros.

Practicando de esta manera, desarrollamos capacidades espirituales individuales que, cuando son transpuestas al nivel de comunidad intencional, incrementan el potencial de que la inofensividad, la compasión, y el amor-amabilidad surjan en todo el planeta.

En una de sus cartas, él escribe:

“A cada uno de usted les ofrezco estas palabras de consejo: Profundicen su compasión. Amen los los lugares heridos que necesitan sanación dentro de ustedes mismos. Ábranse a la gracia de la iluminación. Ofrezcan libremente su alegría. Compartan las cargas de su prójimo. A través de todas estas sendas, descubran su alma.”

A lo largo de su tiempo como director espiritual de Ruhaniat, Moineddin trabajó en los comentarios de Murshid SAM y Hazrat Inayat Khan. Él completó una serie de comentarios acerca de los ensayos de Hazrat Inayat Khan sobre “Cultura Moral” y también el comentario iniciado por Murshid SAM y titulado “Instrucciones para el Pir.” Un extracto de este último concluye esta breve biografía. Sus trabajos poéticos, abarcados en las colecciones “Las Lágrimas de Job” (Job’s Tears) y “El Color de Su Cabello” (The Color of Her Hair) serán publicadas en 2005. Las cartas de Moineddin son también un tesoro de sabiduría espiritual que, inshallah, serán publicadas en años venideros.

Bowl of Saki (Hazrat Inayat Khan):

Los grandes maestros de la humanidad se convierten en torrentes de amor.

Tasawwuf: (Hazrat Moineddin Jablonski): El Pir no tiene que convertirse en un gran maestro, pero el Pir sí tiene que convertirse en un torrente de amor. Sin la capacidad de convertirse en un torrente de amor, uno no es un Pir apropiado.

¿Cómo se convierte uno en un torrente de amor? Uno se convierte en torrente de amor al sumergirse en las aguas vivas de la realización espiritual. Y para un Pir, esta realización comienza con fana-fi-Rassoul, la disolución in el espíritu de uno o varios de los grandes maestros de la humanidad, que pueden incluir el Divino Niño (Christ Child) y la Madre Divina (Divine Mother).

El Pir es un ser humano con fragilidades y falibilidadaes. Por lo tanto, el Pir tendrá un ejemplo divino, o series de ejemplos divinos, hacia los cuales dirigir su mirada como a faros-guías de realización y comportamiento. Las caminatas Tasawwuri otorgadas por Murshid Samuel Lewis son particularmente útiles al sintonizarnos con el más grande ser y ritmo de los Mensajeros de Dios.

La porción específica de la humanidad que ha de ser asistida por el Pir es el cuerpo de mureeds que han sido confiados a su cuidado. Cuidado es la palabra operativa aquí. Porque sin cuidado, no hay amor. El Pir ha sido encomendado a amar y cuidar a los mureeds como si fueran parte de su familia inmediata. Una hermosa semejanza a la actitud de cuidado del Pir puede encontrarse en la frase Bíblica: “Y habían pastores que vivían en el campo, cuidando sus rebaños durante la noche.”

Todas las lecciones anteriores en esta serie hacen énfasis en la importancia del elemento-amor en el trabajo del Pir. Este amor puede venir a través de una palabra amable, y puede venir a través de un silencio sincero. Este amor pude venir a través de la mirada, de la respiración, de la atmósfera. El corazón del Pir, habiendo sido probado por medio de pérdidas y dolor, será lo suficientemente grande para acomodar los dolores de los mureeds, será lo suficientemente vivo para simpatizar con sus necesidades, será lo suficientemente fuerte para ayudarles a llevar sus cargas, será lo suficientemente sereno para transformar sus pérdidas en nuevos comienzos.

Para aquellos en el Sendero del Pir, será bueno recordar las palabras del Pir-o-Murshid Inayat Khan: “Nuestro trabajo es para la eternidad.”

Pir Moineddin Jablonski en sus años cuarenta

Emails en el Tiempo de la Muerte de Moineddin

De: Wali Ali Meyer, Feb 27, 2001, acerca de la muerte del Pir Moineddin

Amados de Dios,

¡Paz y bendiciones para todos! Por varias semanas he estado sentado, en movimiento, y soñando acerca de la belleza de la vida de nuestro amigo Moineddin. Que esté por completo en el abrazo del Amado Divino, y que la Misericordia de Dios esté con él y sus allegados. Moineddin era consciente de la naturaleza tenue de su encarnación y consecuentemente tomó una mirada nueva al tema de su sucesor durante el último año de su vida. Juntos buscamos la dirección de Murshid Samuel Lewis. Lo que surgió de ello fue expresado por Murshid Moineddin en su carta para mí en Noviembre 25, 2000, que he incluído aquí. Estamos totalmente unidos en este asunto.

—Amor y Bendiciones, Wali Ali.

De: Moineddin Carl Jablonski Para: Wali Ali Meyer Asunto: privado & personal de Moin Fecha: Sábado, Noviembre 25, 2000 15:22:00-0500

Querido Wali Ali,

Espero que estés bien de salud. Yo tuve un gran susto la semana pasada cuando mi sangre se infectó y afectó my riñón. Sin embargo, cuatro días en el hospital hicieron cambiar al marea y ahora estoy aliviándome y regresando gradualmente a los asuntos. Sin embargo, una crisis como esta me hace pausar y considerar sucesión y temas relacionados. Debí haberlo sentido venir porque toqué el tema individualmente con Shabda y Mariam hace unas semanas. En general, yo estoy de acuerdo con tu evaluación de Shabda como el mejor candidato para asumir el rol de Pir de Ruhaniat en caso de mi muerte o convalecencia. Durante los dos años pasados, él ha demostrado una profundidad espiritual y psicológica bastante notable. Me han impresionando sus habilidades de armonización, al igual que sus amplia experiencia de las tradiciones espirituales del mundo. Él ha sido muy útil para mí, en cuestiones personales y de la organización, y creo que él llevará a cabo los ideales e iniciativas de la Federación. Le he pedido a Mariam que continúe alguna forma de transmisión del Soulwork, y ella parece motivada a hacerlo. Además, le he pedido que dirija la publicación miscelánea de mis escritos (poemas, expresiones, ensayos, tal vez algunas cartas) si he de dejar el mundo. Se han hecho gestiones para que yo sea enterrado en Bear Creek. No tengo idea de si tu me precederás en muerte o vice-versa, pero como nuestras situaciones de salud se mantienen en un delicado balance es bueno revisar las cosas.

—Mucho amor, Moin

El Sucesor de Pir Moineddin: Pir Shabda Kahn

Esbozo biográfico por Tamam Kahn

Pir Shabda Kahn

Shabda nació en Nueva York, el segundo hijo de inmigrantes Alemanes Judíos que escaparon antes del holocausto. Visitar su casa a principio de los años 70 era como estar en un hogar europeo. Sus padres tenían un círculo cercano y amoroso de amigos y familiares que se reunían en la mayoría de las festividades alrededor de un mesa de comedor enorme que ahora tenemos, años mas tarde, en nuestra casa en San Rafael. Shabda siempre he tenido talento para las cosas mecánicas y tecnológicas, junto con un gran sentido estético. Su madre pensó que él sería arquitecto. (Más adelante, él construyo instrumentos musicales bajo la instrucción de Hamza El Din and Pandit Pran Nath en un pequeño taller en el garaje - tambores tar, tambores dumbeck y tambouras. Instrumentos de Sonido abastecía a la familia.) Él atendió la Universidad McGill en Canadá y el City College de Nueva York. Tras escuchar en radio a “Baba” Ram Das recién llegado de la India, Shabda decidió dejarlo todo — excepto su guitarra Martin — y convertirse en un “buscador”. Él oyó hablar a Pir Vilayat Inayat Khan en Nueva York, tras lo cual decidió atender al Campamento Sufi en el verano de 1968 en Colorado, dirigido por Pir Vilayat. Allí conoció a varios estudiantes de Samuel Lewis, inlcuyendo a Wali Ali. Inspirado por la fragancia de esos encuentros, se fue a vivir a California para conocer el extraordinario maestro del que había oído hablar. Fue iniciado por Samuel Lewis en Febrero 16 de 1970 y viajó con él en la Costa Este por cinco semanas como su asistente personal. Él estaba hospedándose en el Mentorgarten la mañana en la que el Murshid se cayó por las escaleras y murió al poco tiempo. Shabda recibió su nombre de Pir Vilayat Inayat Khan en 1971.

Cuando Murshid SAM murió, Shabda fue uno de los secretarios de Moineddin y asistió en el liderazgo de la reunión de danzas de los Miércoles, haciéndose cargo eventualmente, cuando Moineddin no pudo hacerlo más. Como la condición de Moindeddin iba empeorando, él le pidió a Pir Vilayat que iniciara a Shabda como Sheikh. Esto ocurrió en Febrero 5 de 1977 en la tumba de Hazrat Inayat Khan. En Octubre de 1997, en un campamento Sufi en Maui, Hawaii, Pir-o-Murshid Hidayat Inayat Khan inició a Shabda como Murshid.

Shabda conoció a su segundo gran maestro, Pandit Pran Nahtmen en 1972 y empezó la práctica diaria de música clásica del Norte de la India en el estilo Kirana, Pandit Pran Nath era un místico Sufi y se llamaba a sí mismo “fakir.” Pran Nath plantó una tradición oral de 800 años de Música Chishti Sufi Vocal en el mundo occidental y pidió que Shabda continuara el legado bajo el nombre de Chisti Sabri School of Music. Este cubría sus enseñanzas de música vocal y sus presentaciones de canto Raga.

Shabda y yo nos conocimos en 1974 cuando ambos estábamos en grupos musicales; él tocaba la guitarra y cantaba en el Coro Sufi y yo cantaba en el Coro de la Calle Fairfax. Vivimos juntos en la Khankah Sufi de Marin County llamada Garden of Allah (Jardín de Allah) donde había clases y eventos permanentemente. Nos casamos en 1976, en una ceremonia conducida por Moineddin en un día soleado elegido por Prandit Pran Nath, cerca a la cima del Monte Tamalpais.

Tamam & Pir Shabda Kahn

Shabda conoció a Joe Miller, el gran místico Americano que vivía arriba de la Sociedad Teosófica de San Francisco, en 1969. Joe Miller fue una guía para él y para nuestra familia a lo largo de su vida. Por muchos años, Shabda se iba de nuestra tienda a las seis y pasaba a comprar galletas en Mrs. Fields para llevarlas a casa de los Millers y ver fútbol las noches de los Lunes.

En 1984 tuvimos la buena fortuna de hacer una fuerte conexión con el Duodécimo Tai Situ Rinpoche, un venerado Budista Tibetano y Lama encarnado del linaje de Kagyu, quien nos ha otorgado una maravillosa amistad y dirección a lo largo de los años. A finales de los años ochenta, a petición de Rinpoche, Shabda organizó y dirigió una a serie de eventos enormes: una ceremonia en el Monte Tamalpais con toda la comunidad Budista del la región de Bay, un almuerzo en el Fairmont y una charla en la Catedral Grace - todos presentando al Dalai Lama. Esto sucedió sólo una semana después de que el Dalai Lama ganara el premio Nobel de la Paz.

Recientemente, Tai Situpa y Shabda se hospedaron por casualidad en la misma casa en Delhi, India. A su regreso, Shabda me mostró fotos de Rinpoche poniendo una guirnalda de caléndulas en la tumba de Hazrath Inayat Khan antes de un concierto en la Dargah. ¡Qué gran fortuna tener las aguas de bendiciones fluyendo con tanta plenitud! Yo recuerdo que Murshid SAM sostenía la corriente del Zen bajo Roshi Nyogen Sensaki, uno de los primeros maestros de Budismo Japonés en América.

En 1998, el Instituto de Ciencias Noéticas invitó a Shabda a dirigir un grupo, atender el Festival de Música Sagrada y explorar la tradición Sufi en Marruecos. En el Symposium Sufi en San Francisco, conocimos a Sidi Ahmed Kostas, Khalif de Fez en la order Sufi Khadiri de Marruecos. Cuando estuvo en Fez, Shabda y Sidi Ahmed recibieron la misma directiva en al tumba de un Santo llamado Sidi Ahmed Yusuf: traer Sufis Americanos a Marruecos. En Junio completaremos el tercero de tres peregrinajes, practicando la Remembranza y celebración del la viva tradición Sufi de Marruecos.

Shabda y yo tenemos dos hijos adultos — Ammon y Solomon — y muchos ahijados. Shabda tiene una clase regular de Zikr en Marin, y viaja gran parte del año, compartiendo la flor del Sufismo que le ha sido confiada.

Shabda dijo en una entrevista con el Pacific Sun varios años atrás: “El Sufismo es un sendero místico… que se basa en el Corazón humano Despierto que reconoce su unidad con la Divinidad. Los signos de esta experiencia son el amor, la tolerancia, la compasión y la valentía. El Sufi trata de estar en el mundo sin ser del mundo, donde las condiciones interiores no dependen de las circunstancias. El Sufismo es universal por naturaleza y honra todos los grandes mensajeros de las religiones del mundo. No está basado en el camino, sendero o vehículo que uno toma para llegar a esta Experiencia. Por lo tanto, aunque sus formas actuales toman muchos aspectos del elemento místico del Islam, no puede ser reclamado por ninguna religión.”

Ya Wahabo – El que lo da Todo Los Diez Pensamientos Sufi

1. Hay un Dios, el Eterno, el Único Ser; nada existe salvo Dios. 2. Hay un Maestro, el Espíritu Guía de todas las almas, quien constantemente conduce la humanidad hacia la luz. 3. Hay un Libro Sagrado, el Sagrado Manuscrito de la Naturaleza, la única escritura que puede iluminar al lector. 4. Hay una Religión, el progreso inquebrantable en la dirección correcta hacia el ideal, que cumple el propósito de la vida de cada alma. 5. Hay una Ley, la Ley de Reciprocidad, que puede ser observada por una conciencia sin egoísmo junto con un sentido despierto de justicia. 6. Hay una Hermandad, la Hermandad humana, que une a los hijos de la tierra indiscriminadamente en la paternidad Dios. 7. Hay un Principio Moral, el amor que surge de la negación del yo, y florece en actos de beneficencia. 8. Hay un Objeto de Alabanza, la belleza que eleva el corazón de quien la adora a través de todos los aspectos, desde lo visible hasta to Invisible. 9. Hay una Verdad, el conocimiento real de nuestro ser, interno y externo, que es la esencia de la sabiduría. 10. Hay un Camino, el aniquilación del ego falso en lo Real, que eleva el mortal a la inmortalidad y en lo cual reside toda la perfección.

Los Tres Propósitos Sufi

1. Realizar y expandir el conocimiento de la unidad, la religión del amor y la sabiduría, para que los prejuicios de las fes y las creencias se desvanezcan por sí solos, el corazón humano rebose de amor, y el odio causado por las distinciones y diferencias sea extirpado de raíz. 2. Descubrir la luz y el poder latente en la humanidad, el secreto de todas las religiones, el poder del misticismo, la esencia de la filosofía, sin interferir con costumbres y creencias. 3. Ayudar a los polos opuestos del mundo, el Oriente y el Occidente, a acercarse a través del intercambio de ideas y pensamientos, para que la hermandad universal logre formarse, y las personas se encuentren como personas, más allá de los límites estrechos de las razas y las nacionalidades. Bayat: Iniciación Sagrada

por Murshid Moineddin Jablonski

Representantes de Ruhaniat que han sido autorizados a celebrar la ceremonia de Bayat inician mureeds en la Sendero del Sufismo. Esto es de acuerdo con la enseñanza de Murshid Samuel Lewis: “Un miembro de una orden Sufi es automáticamente miembro de todas las órdenes Sufis.” En el nivel exotérico, esto puede crear problemas de protocolo, pero en el nivel esotérico, el significado es muy claro: todos los Sufis consideran a Allah, el Compasivo y Misericordioso, como su fuente, sustento y meta. El compromiso sagrado, o Bayat, es con el “Sendero del Sufismo”, que provee un alcance completo a la realización y crecimiento divinos en la amplitud universal del espíritu que es natural en este día y época. Es en el corazón del sentir sagrado entre el iniciador y el mureed en donde se planta la semilla del Sufismo. Las iniciaciones en Ruhaniat se entregan como una responsabilidad sagrada en el nombre de Allah, Quien es Toda Compasión y Misericordia; en el nombre de Hazrat Inayat Khan, quien trajo el Mensaje del Sufismo al Mundo Occidental; en el nombre de Murshid Sufi Ahmed Murad Chisti, quien restauró el Sufismo latente a su debido nivel de vitalidad en el Occidente; y en el nombre de todas las Almas Iluminadas, conocidas o desconocidas en el mundo, cuyas bendiciones inspiren al iniciador para ser invocadas en la ceremonia de Bayat. Candidatos a la iniciación son invitados a estudiar las “Gathekas para Candidatos” de Hazrat Inayat Khan. Su preparación pude incluir el estudio de “El Sendero de la Iniciación y el Discipulado" (Volumen X, El Mensaje Sufi). El desarrollo de la concentración es considerado independientemente del progreso en el estudio de las Gathas. Cada discípulo recibe una práctica de concentración; esto se mantiene en los records del cuaderno esotérico del iniciador y del mureed. El siguiente curso general de entrenamiento de mureeds fue otorgado por Hazrat Inayat Khan en ‘Un Mensaje Sufi de Libertad Espiritual’:

Kalama: afirmación de que Dios es el Ser Único; Nimaz: oraciones con movimiento; Wazifa: repetición de los Atributos Divinos en nombre o frase; Zikr: La Illaha, El Allah Hu o variaciones (recitadas en voz alta); Fikr: La Illaha, El Allah Hu o variaciones (recitadas en silencio o en la respiración); Kasab: Pranayama elemental; Shagal: Pranayama avanzado; Amal: desaparición (effacement) o samadhi.

A través de la combinación del esfuerzo personal y la Gracia divina, los mureeds pasan por etapas sucesivas de iniciación. Hay una iniciación llamada Sufi donde la obligación con la orden termina. Si uno desea continuar ayudando a la humanidad a través del auspicio de la orden, uno puede, inshallah, ser iniciado para trabajar en esa dirección como Sheikh/a, Kalif/a, o Murshid/a. Hazrat Inayat Kahn dice: “No hay límite de tiempo para el progreso hacia cierto nivel. Para uno, la realización pude venir al momento tras la iniciación — para otro, no puede ser garantizada durante toda la vida. Sin embargo, hay esperanza de éxito: ‘Quienquiera que dé un paso hacia la Gracia de Allah, la Divina Misericordia avanza diez pasos para recibirle.’(Corán)”

La Silsila de Sufi Ruhaniat Internacional

Hacia el Uno, la Perfección del Amor, la Armonía y la Belleza, el Ser Único, Unido a Todas las Almas Iluminadas, que Forman El cuerpo del Maestro, el Espíritu Guía.

La Silsila es un linaje vivo, una cadena de seres realizados cuyas vidas y espíritus expresan continuamente el Espíritu Guía para la humanidad. Hay muchas cadenas como esta, cada una asociada con una orden Sufi en particular. En cada generación, sólo una persona es mencionada en la silsila, aunque nosotros sabemos por experiencia directa que la transmisión es sostenida por muchos seres en cada generación y queremos honrarlos a todos, conocidos y desconocidos.

Los invitamos a que mantengan este documento, lo ubiquen en el lugar donde haces sus prácticas, y dediquen un tiempo a invocar nuestra Silsila. En una carta de Hazrat Inayat Khan para la Murshida Rabia Martin, él escribió:

“Todas las alabanzas por tu progreso en este linaje son para nuestros maestros en la cadena quienes mandan sus vibraciones de alegría, amor y paz.”

Grabado de la Genealogía Chishti desde el Profeta Mahoma hasta Hazrat Khwaja Moineddin Chishti. Collección del Museo de Louvre. Hazrat Muhammad Rasul Allah Hazrat ‘Ali Wali Allah Hazrat Khwaja Hasan Basri Hazrat Khwaja ‘Abd al-Wahid bin Zayd Basri Hazrat Khwaja Fuzayl bin ‘Ayaz Hazrat Khwaja Ibrahim ibn Adham Balkhi Hazrat Khwaja Huzafa Mar’ashi Hazrat Khwaja Hubayra Basri Hazrat Khwaja Mumshad ‘Ulu Dinwari Hazrat Khwaja Abu Ishaq Shami Chishti Hazrat Khwaja Ahmad Abdal Chishti Hazrat Khwaja Muhammad Chishti Hazrat Khwaja Nasiruddin Yusuf Chishti Hazrat Khwaja Qutbuddin Maudud Chishti Hazrat Khwaja Sharif Zindani Hazrat Khwaja ‘Usman Haruni Hazrat Khwaja Moineddin Chishti Ajmeri Gharib Nawaz Hazrat Khwaja Qutbuddin Bakhtiyar Kaki Hazrat Khwaja Baba Fariduddin Mas’ud Ganj-i-Shakar Hazrat Khwaja Nizamuddin Auliya Mahbub-i Ilahi Hazrat Khwaja Nasiruddin Chiragh Delhi Hazrat Shaykh al-Masha’ikh Kamaluddin ‘Allama Hazrat Shaykh al-Masha’ikh Sirajuddin Hazrat Shaykh al-Masha’ikh ‘Ilmuddin Hazrat Shaykh al-Masha’ikh Mahmud Rajan Hazrat Shaykh al-Masha’ikh Jamaluddin Jamman Hazrat Shaykh al-Masha’ikh Hasan Muhammad Hazrat Shaykh al-Masha’ikh Muhammad Chishti Hazrat Shaykh al-Masha’ikh Yahya Madani Hazrat Shaykh al-Masha’ikh Shah Kalimullah Jahanabadi Hazrat Shaykh al-Masha’ikh Nizamuddin Aurangabadi Hazrat Shaykh al-Masha’ikh Maulana Fakhruddin Delhi Hazrat Shaykh al-Masha’ikh Ghulam Qutbuddin Hazrat Shaykh al-Masha’ikh Nasiruddin Mahmud Kale Miyan Hazrat Shaykh al-Masha’ikh Muhammad Hasan Jili Kalimi Hazrat Shaykh al-Masha’ikh Muhammad Abu Hashim Madani Hazrat Pir-o-Murshid Inayat Khan Hazrat Pir-o-Murshid Sufi Ahmed Murad Chisti Hazrat Pir Moineddin Jablonski Pir Shabda Kahn

Oración Por Hazrat Pir-o-Murshid Inayat Khan

Que la oración es indispensable ha sido enseñado por todas las religiones en todas las épocas, y formas de oración han sido ofrecidas a sus seguidores. La gente tiene diversas opiniones con respeto a la oración. Algunos mantienen que si Dios sabe todos nuestros deseos, ¿por qué debemos orar? Otros se preguntan si orar es correcto cuando Dios sabe lo que es mejor para ellos. Otros dicen que la alabanza es la única oración, y otros incluso afirman que si ellos mismos son Dios, la oración no es indispensable para ellos. Con respecto a este último tipo de personas puede decirse que los maestros y santos no sólo enseñaron que la oración es indispensable, además, sus propias vidas fueron ejemplos de oración continua. La historia siguiente nos da un ejemplo de ello. Abdul Qadir Jilani, un gran santo Sufi, estaba sumergido en oración cuando tuvo una visión de algo parecido a un ángel, que le dijo, “Oh, vos que habéis orado continuamente toda vuestra vida, Dios os manda la buena nueva de que no más oraciones os son requeridas.” El santo, reconociendo al tentador, respondió “Vete, maligno, te reconozco a pesar de tu disfraz angelical: eres el demonio que viene a tentarme. Todos los santos han pasado su vida en oración ¿cómo voy a considerarme digno de ser la excepción?” Al oír estas palabras, el maligno desapareció. A aquellos que preguntan, ¿Es correcto orar por nuestros deseos? puede decírseles que los seres humanos siempre han buscado expresarse a sí mismos. Por ejemplo, alguien que ha concebido un proyecto o un plan, normalmente busca un amigo que es capaz y digno de confianza cuyo consejo es apreciado, y en quien puede confiar sus ideas; o si alguien está en problemas o tiene angustias, busca simpatía en un amigo amable y bondadoso. En ambos casos, demuestra sus limitaciones. Si alguien con sentido de justicia se juzga a sí mismo como digno de aquello por lo que ora, entonces está justificado y atrae la respuesta a su oración, independientemente de la opinión del mundo con respecto a si es correcto o no. Una persona que ha aceptado trabajar por una suma de dinero determinada y sabe que ha trabajado bien y ganado su dinero, se siente justificado en reclamarlo; así mismo es con la oración, cuando uno sabe que merece aquello por lo que ora. Antes de orar por la misericordia de Dios, debemos primero aprender a reconocer a Dios en todo, en el cuidado y protección recibido de todo; la misericordia de Dios muestra sus manos y sus ojos en toda la naturaleza, y debemos tratar de imitarla en nuestra propia vida, atrayendo de esta manera la misericordia de Dios. Si nuestras acciones son duras, naturalmente atraeremos la ira de Dios. Al tipo de personas que afirman ser Dios, la respuesta puede darse en las palabras del poeta Urdu quien dice, “Un ser humano no es Dios, aunque un ser humano no está separado de Dios.” Una gota no puede llamarse a sí misma océano, aunque la gota sea parte del océano. Aquellos que hacen este tipo de aclamaciones deben dar testimonio de ello con sus vidas, y si pudieran hacer esto, ellos permanecerían en silencio y no dirán ni una palabra al respecto frente a otros. La alabanza es indispensable en la oración, alabanza de la belleza de Dios, ya que la humanidad debe aprender a reconocer y alabar la belleza de Dios que se manifiesta en toda la creación. De esta manera la belleza es grabada en nuestras almas, y somos capaces de manifestarla desde nuestro interior, haciéndonos amigos de todo, sin prejuicios. Por esta razón los Sufis cultivan el corazón. El emblema de los Sufis es un corazón entre dos alas, lo que significa que cuando el corazón es cultivado podemos elevarnos a las alturas del cielo. En los planos bajos, las cosas se ven altas, cortas, bonitas o feas; pero al ascender en un avión y mirar hacia abajo desde lo alto, las cosas se ven uniformes e iguales. Así es cuando nos hemos elevado a planos más altos: todas las cosas son iguales, sólo el ser Único es visible. Uno está perfectamente justificado y en lo correcto al orar por las cosas que uno desea, y no hay nada que Dios no pueda o quiera conceder; pero uno debe distinguir entre lo que es transitorio y lo que es duradero, lo que vale la pena para nuestro propio beneficio, y lo que no tiene valor. Belleza en la personalidad, devoción, amor, son deseables, pero no aquellas cosas que son transitorias e insatisfactorias. Hay algunas personas que han alcanzado la etapa en la que están más allá de los deseos, tanto terrenales como del cielo, y aún así continúan orando porque la oración los acerca a Dios en su limitación, y se expanden de un estado de ser limitado a uno ilimitado. Este es el significado más elevado de la oración. Una persona que no cree en la oración, en tiempos de enfermedad busca un doctor, porque nadie es autosuficiente. En la vida, todos necesitamos amabilidad, simpatía, y la ayuda de otros, sin importar que tan ricos o poderosos seamos, y esto explica que la oración sea necesaria. Lo que uno no pude hacer, Dios puede hacer, y lo que se hace a través de uno, también es hecho por la orden de Dios. Ni siquiera el peso de un átomo es secreto para el Señor, dice el Corán. Hay una historia que ilustra la necesidad de la oración. Un rey estaba cazando en el bosque cuando lo sorprendió una tormenta y tuvo que tomar refugio en la cabaña de un campesino. El campesino le sirvió al rey una comida simple, que el rey recibió con agradecimiento. Al despedirse, el rey le preguntó al campesino si podía prestarle algún servicio. El hombre, al no saber que estaba hablando con el rey, respondió que sus necesidades eran simples y que tenía todo lo que requería. El rey le dio uno de sus anillos diciendo: “Toma este anillo y si algún día necesitas algo, tráelo a al ciudad, muéstraselo al algún oficial y pregunta por mí.” Algunos meses más adelante vino el mal tiempo y abundó el hambre, y el campesino estaba a punto de morir de inanición cuando se acordó de su anillo. Fue a la ciudad, le mostró el anillo a un oficial y este lo condujo inmediatamente al rey. Al llegar, encontró al rey orando de rodillas. Cuando el rey terminó su oración y se puso de pie le preguntó al campesino qué podía hacer por él. El hombre, sorprendido al ver que su amigo era el rey, y más sorprendido aún al encontrarlo de rodillas, le preguntó por qué estaba en esa posición. El rey respondió que estaba orando a Allah. El campesino preguntó “¿Quién es Allah?” El rey respondió, “Uno más elevado que yo, el Rey de reyes, y estoy pidiendo por mis necesidades y las de mi gente.” Al oír estas palabras, el campesino dijo: “Si tú, el rey, tienes que orar a alguien por encima de ti, entonces ¿por qué no he de pedir a Allah directamente, en lugar de molestarte?” Esta historia nos enseña que cualquier fuente es limitada si se compara con la Fuente real, el Dios que tiene dominio sobre todo.

Gayatri (Prayers)

by Hazrat Pir-o-Murshid Inayat Khan

Saum Salat

Praise be to Thee, Most Supreme God, Most gracious Lord, Master, Messiah and Omnipotent, Omnipresent, Savior of humanity, All-pervading,The Only Being. Take we greet Thee with all humility. us in Thy Parental Arms Thou art the First Cause and the Last Effect, Raise us from the denseness of the earth. the Divine Light and the Spirit of Guidance, Thy Beauty do we worship, Alpha and Omega. To Thee do we give willing surrender, Most Thy Light is in all forms, Merciful and Compassionate God, The Thy Love in all beings: Idealized Lord of the whole of humanity. Thee in a loving mother, in a kind father, only do we worship, and toward Thee alone do we aspire. in an innocent child, in a helpful friend, Open our hearts toward Thy Beauty, in an inspiring teacher. Illuminate our souls with Divine Light Allow us to recognize Thee Oh Thou, the Perfection of Love, Harmony, in all Thy holy names and forms; and Beauty! as Rama, as Krishna, as Shiva, as Buddha. Let All powerful Creator, Sustainer, Judge us know Thee as Abraham, and Forgiver of our shortcomings, Lord as Solomon, as Zarathustra, as Moses, God of the East and the West, as Jesus, as Muhammed, Of the worlds above and below, and in many other names and forms, And of the seen and unseen beings, Pour known and unknown to the world. upon us Thy Love and Thy Light, Give We adore Thy past, Thy presence deeply sustenance to our bodies, enlightens our being, hearts and souls. and we look for Thy blessing in the future, Use us for the purpose that Oh Messenger, Christ, Nabi, Thy Wisdom chooseth, And guide us on the path of the Rassoul of God! Thine Own Goodness. Thou Whose heart constantly reaches upward, Draw us closer to Thee Thou comest on earth with a message, every moment of our Life, as a dove from above when Dharma decays, Until in us be reflected Thy and speakest the Word Grace, Thy Glory, that is put into Thy mouth, Thy Wisdom, Thy Joy and Thy Peace. Amin. as the light filleth the crescent moon. Let the star of the Divine Light shining in Thy heart be reflected in the hearts of Thy devotees. May the Message of God reach far and wide, Illuminating and making the whole of humanity as one single family in the Parenthood of God. Amin.

Pir Rassoul Inspirer of my mind, consoler of my heart, healer of my spirit, Warner of coming dangers, Thy presence lifteth me from earth to heaven, Wakener of the world from sleep, Thy words flow as the sacred river, Deliverer of the Message of God, Thy thought riseth as a divine spring, Thou art our Savior. Thy tender feelings The Sun at the dawn of creation, waken sympathy in my heart. Beloved The Light of the whole universe, Teacher, The Fulfilment of God’s purpose, thy very being is forgiveness. Thou, the Life Eternal, The clouds of doubt and fear are scattered We seek refuge in thy loving enfoldment. by thy piercing glance; all ignorance vanishes Spirit of Guidance, in thy illuminating presence; Source of all Beauty, a new hope is born in my heart Andd Creator of Harmony, by breathing thy peaceful atmosphere. Love, Lover and Beloved Oh inspiring Guide Lord, Thou art our divine Through life’s puzzling ways, Ideal. Amin. In thee I feel abundance of blessing. Amin. Nazar

Nabi Oh Thou, the sustainer of our bodies, hearts and souls, A torch in the darkness, Bless all that we receive in thankfulness. Amin. a staff during my weakness, a rock in the weariness of life, Thou, my Master, makest earth a paradise. Universel Thy thought giveth me unearthly joy, Thy light illuminateth my life’s path, Thy words inspire me with divine wisdom, Oh Thou, the maker, moulder and I follow in thy footsteps, builder of the universe. which lead me to the eternal goal. Comforter Build with thine own hands the Universel, of the broken-hearted, for Thy divine message Support of those in need, of love, harmony and beauty. Friend of the lovers of truth, Amin. Blessed Master, thou art the Prophet of God. Amin. Nayaz Beloved Lord, Almighty God! Through the rays of the Sun, Through the waves of the air, Through the All-pervading Life in space, Purify and revivify me, and I pray, Heal my body, heart, and soul. Amin.

Hazrat Pir-o-Murshid Inayat Khan

Khatum destroy their toys. Oh Thou, Who art the Perfection of Love, Save me, my Lord, from all manner of injury that cometh from the bitterness of my Harmony and Beauty, adversaries and from the ignorance of my The Lord of heaven and earth, loving friends. Amin. Open our hearts, that we may hear Thy voice, which constantly cometh from within. Disclose to us Thy Divine Light, Confraternidad del Mensaje which is hidden in our souls, Poco antes de su muerte en 1927, Hazrat Inayat that we may know and understand life better. Khan instituyó la Confraternidad del Mensaje. La Most Merciful and Compassionate God, give us Thy great Goodness; siguiente práctica de la Confraternidad fue Teach us Thy loving Forgiveness; entregada a los mureeds: Raise us above the distinctions Mañana: and differences which divide; Invocación Send us the Peace of Thy Divine Spirit, Saum and unite us all in Thy Perfect Being. Pir Amin. “Pour upon us Thy love and Thy light” (once veces) - Derrama sobre nosotros Tu Dowa amor y Tu luz Save me, my Lord, from the earthly passions Medio Día: and the attachments which blind humankind. Invocación Save me, my Lord, from the temptations of power, fame, and wealth, which keep humanity Salat away from Thy Glorious Vision. Nabi Save me, my Lord, from the souls who are “May the message of God reach far and constantly occupied in hurting and harming wide” (once veces)- Que el mensaje de their fellow beings, and who take pleasure in Dios se llegue todas partes the pain of another. Noche: Save me, my Lord, from the evil eye of envy and jealousy, which falleth upon Thy bountiful Invocación Gifts. Khatum Save me, my Lord, from falling into the hands Rassoul of the playful children of earth, lest they might “Disclose to us Thy Divine Light” (once use me in their games; they might play with me veces)- Revélanos Tu Luz Divina and then break me in the end, as children

Oraciones en Español

Texto original y traduccióńn © International Headquarters of the Sufi Movement, 2517 GJ Banstraat 24 Holanda Edición revisada en castellano, Movimiento Sufi Internacional 2008

Saum Alabanza a Ti, Dios el más Supremo, Omnipotente, Omnipresente, el que todo lo compenetra, el Único Ser. Llévanos en Tus paternales brazos, elévanos desde la densidad de la tierra. Tu belleza adoramos; voluntariamente nos rendimos a Ti. El más misericordioso y compasivo Dios, el idealizado Señor de toda la humanidad, a Ti el único a quien sí adoramos y hacia Ti sólo aspiramos. Abre nuestros corazones hacia Tu belleza, ilumina nuestras almas con Luz Divina. Oh Tú, la Perfección del Amor, Armonía y Belleza, Creador Todopoderoso, Sustentador, Juez y quien perdona nuestras faltas, Señor Dios del Este y del Oeste, de los mundos superiores e inferiores y de los seres visibles e invisibles: Derrama sobre nosotros Tu amor y Tu luz, da sustento a nuestros cuerpos, corazones y almas, Úsanos para el propósito que Tu sabiduría elija, y guíanos en el sendero de Tu propia Bondad. Atráenos más cerca de Ti en cada momento de nuestra vida hasta que sea reflejada en nosotros Tu gracia, Tu Gloria, Tu Sabiduría, Tu Dicha y Tu Paz. Derrama sobre nosotros Tu Amor y Tu Luz..

Salat Benignísimo Señor, Maestro, Mesías, y Salvador de la Humanidad, Te saludamos a Ti con toda humildad. Tú eres la primera causa y el ultimo efecto, la Luz Divina y el Espíritu de Guía, Alfa y Omega. Tu Luz está en todas las formas, Tu amor en todos los seres, en una amorosa madre, en un bondadoso padre, en un inocente niño, en un servicial amigo, y en un maestro inspirador. Permítenos reconocerte en todos tus nombres y formas sagrados: como Rama, como Krishna, como Shiva, como Buda; Permítenos conocerte como Abraham, como Salomón, como Zaratustra, como Moisés, como Jesús, como Mahoma, Y en muchos otros nombres y formas, conocidos y desconocidos para el mundo. Adoramos Tu Pasado; Tu presencia ilumina profundamente nuestro ser, y anhelamos tus bendiciones en el futuro. Oh Mensajero, Cristo, Nabí, el Rasul de Dios, Tu cuyo corazón constantemente asciende, Tú que vienes a la tierra con un mensaje, como paloma que desciende cuando el Darma decae, Y hablas la palabra que es puesta en Tu boca, como la luz que llena la creciente luna. Permite que La estrella de Luz Divina que brilla en Tu corazón sea reflejada en los corazones de Tus devotos. Que el Mensaje de Dios se extienda a lo largo y ancho, Iluminando y haciendo a toda la humanidad como una sola hermandad en la paternidad de Dios. Que el Mensaje de Dios se extienda a lo largo y ancho....

Pir Inspirador de mi mente, Consolador de mi corazón, Sanador de mi espíritu, Tu presencia me eleva de la tierra al cielo; Tus palabras fluyen como el río sagrado; Tu pensamiento brota como fuente divina; Tus tiernos sentimientos despiertan simpatía en mi corazón. Amado Maestro, Tu mismo ser es perdón. Las nubes de duda y miedo son dispersadas por Tu penetrante mirada; Toda ignorancia se desvanece en Tu iluminadora presencia; Una nueva esperanza nace en mi corazón respirando tu pacífica atmósfera. Oh Guía inspiradora a través de los acertijos de la vida, en Ti siento abundancia de Bendiciones!

Nabí Antorcha en la oscuridad, Bastón en mi debilidad, Roca en el cansancio de la vida, Tú, Maestro mío, haces de la tierra un paraíso. Tu pensamiento me brinda gozo celestial, Tu luz ilumina el camino de mi vida, Tus palabras me inspiran con Divina sabiduría, Sigo Tus pasos que me llevan a la meta eterna, Consuelo de corazones desolados, Apoyo para los necesitados, Amigo de los amantes de la verdad, Maestro Bendito, Tú eres el Profeta de Dios.

Khatum Oh Tú, Que eres la Perfección del Amor, Armonía y Belleza, El Señor del cielo y de la tierra, Abre nuestros corazones para que podamos escuchar tu voz, que constantemente viene de nuestro interior. Descubre a nosotros Tu Luz Divina que está escondida en nuestras almas, para que conozcamos y entendamos mejor la vida. El más Misericordioso y Compasivo Dios, dadnos Tu gran bondad, enséñanos Tu amoroso perdón; elévanos por encima de distinciones y diferencias que dividen a los hombres; Envíanos la paz de Tu Espíritu divino, y únenos a todos en Tu perfecto Ser. Descubre a nosotros Tu Luz Divina

Rasul Tú, quien advierte sobre peligros venideros Quien despierta al mundo de su sueño Quien entrega el mensaje de Dios Tú eres nuestro salvador El sol en el alba de la creación, La luz del universo entero, El cumplimiento del propósito de Dios, Tú, la vida eterna Buscamos refugio en Tu abrazo amoroso Espíritu de guía, Fuente de toda belleza y Creador de armonía. Amor, amante y bienamado Señor Tú eres nuestro Divino Ideal

Nazar Oh Tú, Sustentador de nuestros cuerpos, corazones y almas, bendice todo lo que recibimos en gratitud, Amen -

Universelle Oh Tú, que eres el Hacedor, Formador, y Constructor del Universo, Construyes con tus Propias manos el Universelle, nuestro Templo para Tu divino Mensaje de Amor, Armonía y Belleza. Amén.

Nayaz Bienamado Señor, Todopoderoso Dios, A través de los rayos del Sol, A través de las ondas del Aire, A través de la omnipresente vida en el espacio, Oro para que purifiques, revivas y sanes mi cuerpo, mi corazón y mi alma. Amen.

La Fatiha

La Fatiha (Primer Sura del Corán) Traducción al Inglés de Bilal Hyde

Bismi-llah ir-Rahman ir-Rahim Alhamdu lillahi rabb-il-’alamin Ar-ahman ir-Rahim Maliki yawm id-Din Iyyaka na’abudu w iyyaka nasta’in Ihdin-as-sirat al-mustqim Sirata-lla dhina an’amta ‘alaihim Ghair-il-maghdubi ‘alaihim wa lad-Dallin Amin

We begin in the Name of God, Everlasting Mercy, Infinite Compassion. Praise be to God, Loving Lord of all the worlds. Everlasting Mercy, Infinite Compassion. Eternal Strength of every living being, Whose Majestic Power embraces us on the day of the great return. Only You do we adore, and to You alone do we cry for help. Guide us, Oh God, on the path of Perfect Harmony, the path of those whom You have blessed with the gifts of Peace, Joy, Serenity and Delight, the path of those who are not brought down by anger, the path of those who are not lost along the way. So be it.

*Comenzamos en el Nombre de Dios, Misericordia Perpetua y Compasión Infinita. Alabado sea Dios, Amoroso Señor de todos los mundos. Misericordia Perpetua y Compasión Infinita. Fortaleza Eterna de todos los seres vivos. Cuyo Poder Majestuoso nos acoge en el día del gran retorno. Solamente te adoramos a Ti, y solamente a Ti te pedimos ayuda. Guíanos, Oh Dios, en el sendero de Perfecta Armonía, El sendero de aquellos a los que has bendecido con las ofrendas de Paz, Goce, Serenidad y Deleite, El sendero de los que no son vencidos por la ira, El sendero de los que no se pierden a lo largo del camino. Que así sea.

*Traducción al Español de la versión en Inglés previa.

Oración Salat, Una Versión Alternativa Inclusión de Género

Amados de Dios, La decisión de ofrecer una versión alternativa de Salat a través de Ruhaniat no se a hecho con ligereza. Fue el producto de muchos años de reflexión profunda acerca del verdadero significado de la oración, junto al hecho indisputable de que la oración, al sólo mencionar encarnaciones masculinas de perfección, ha causado que muchos mureeds, especialmente mujeres, sientan que es desequilibrada y que el femenino divino no es tratado con igual respeto. Es cierto que la intención de Hazrat Inayat Khan a través de esta oración es ser incluyente. “Tu luz está en todas las formas. Tu amor en todos los seres.” Es una oración de inminencia divina, y un balance a la oración Saum que hace énfasis en la naturaleza trascendente, eterna y absoluta de Dios. Quienes pueden descansar fácilmente en tassawuri Murshid cuando hacen esta oración no tendrán ningún problema con su significado. Pero debido a la reacciones, los corazones heridos, las personas que se niegan a decirla porque genera sentimientos de alienación, sentimos que era importante salvar la oración de Pir-o-Murshid por medio de la expresión del mensaje central de la santidad de la manifestación divina en todas las formas, de una manera que pudiera ser escuchada en el presente. Pir Shabda y el Círculo de Murshids han trabajado por muchos años en la versión que Salat podría tomar. También consultamos con Pir Zia y representantes de la Orden Sufi quienes han sido llamados a hacer lo mismo. Para atender a esta necesidad, ahora hay dos versiones alternativas algo diferentes sugeridas para los miembros de las dos Órdenes. La intención no es que estas oraciones reemplacen a Salat, que es la forma histórica de la oración. Estas oraciones han sido ofrecidas como alternativas para explorar el significado profundo de la oración de una manera fresca, balanceada e incluyente. Cuando presentamos nuestra nueva versión a los miembros del Jamiat Khas en Kansas City, hubo grandes oleadas de lágrimas y felicidad, no sólo entre las mujeres presentes. La esencia de nuestro trabajo por el mensaje Sufi es satisfacer la necesidad de la humanidad a través de la realización de lo sagrado en todo. Le hemos pedido a nuestros miembros que tomen esta oración a pecho y que vean cómo se siente orarla y vivir en comunidad por un año. Le daremos la bienvenida a sus respuestas basadas en reflexión profunda, contemplación y oración. En un año haremos inventario de la respuesta de nuestra comunidad. Continuaremos comunicaciones con nuestras Órdenes compañeras acerca de sus procesos, y todos nosotros haremos lo mejor que podamos para ser verdaderos representantes del mensaje Sufi de Hazrat Inayat Kahn ante el mundo.

— Murshid Wali Ali Meyer Noviembre 20, 2011

Salat Versión Inclusiva de Género

Most gracious One, Holy Mother, Master, and Savior of humanity, We greet Thee with all humility. Thou art the First Cause and the Last Effect, the Divine Light and the Spirit of Guidance, Alpha and Omega. Thy Light is in all forms, Thy Love in all beings. In a loving mother, in a kind father, in an innocent child, In a helpful friend, in an inspiring teacher. Allow us to recognize Thee in all Thy holy names and forms; As Sita and Rama, as Radha and Krishna, as Parvati and Shiva, As Qwan Yin and Tara and Buddha. Let us know Thee as Sarah and Hagar and Abraham, as Asherah and Solomon, as Anahita and Zarathushtra, as Miriam and Moses, as Mary and Mary Magdalena and Jesus, As Khadija and Fatima and Muhammad, And in many other names and forms, known and unknown to the world. We adore Thy past; Thy presence deeply enlightens our being, And we look for Thy blessing in the future. O Messenger, Messiah, Nabi, the Rasul of God! Thou whose heart constantly reaches upward, Thou comest on earth with a message, as a dove from above when Dharma decays, And speakest the Word that is put into Thy mouth, ss the light filleth the crescent moon. Let the star of the Divine Light shining in Thy heart be reflected in the hearts of Thy devotees. May the Message of God reach far and wide, Illuminating and making the whole of humanity As one single Family within the heart of God. Amen.

Los Noventa y Nueve Bellos Nombres de Allah

De “The Sufi Book of Life” (Penguin). Copyright Neil Traducción Tradicional Douglas-Klotz 2005. Ya-Allah al Inglés The Yes and No of Existence We begin in the Bismillah Name of Allah Setting Out on the Journey

1. Ar -Rahmān the Merciful The Sun of Love

2. Ar-Rahīm the Compassionate The Moon of Love

3. Al-Mālik the King of Kings The “I Can!” Power of the Cosmos

4. Al-Quddūs the Pure One Sacred Space

5. As-Salām the Peaceful One Peace at the Beginning

6. Al-Mu’min the Inspirer of Faith Support

7. Al-Muhaimin the Guardian Protection

8. Al-‘Aziz Mighty, Victorious The Strength of Form

9. Al-Jabbār the All Compelling Repair and Restoration

10. Al-Mutakabbir the Majestic One Concentration

11. Al-Khāliq the Creator Carving and Forming

12. Al-Bāri’ the Maker of Order Radiating Creativity

13. Al-Musawwir the Shaper of Designing and Training Beauty

14. Al-Ghaffār the Pardoner Burning Away Tension and Hurt

15. Al-Qahhār the Dominant Natural Power

16. Al-Wahhāb the Bestower Flowing Blessings

17. Ar-Razzāq the Sustainer Sustenance

18. Al-Fattāh the Opener Opening to Unity’s Breath

19. Al-‘Alim the All Knower Understanding Names and Forms

20. Al-Qābid the Closer Contracting Boundaries

21. Al-Bāsit the Reliever Expanding Boundaries

22. Al-Khāfid the Abaser Diminishment

23. Al-Rāfi‘ the Exalter Exaltation Subhan Allah—God is Pure Alhamdulillah—Praise be to God The Glory of Pure Essence Every Allah Ho Akbar—No Power nor Might Save in God Purpose Praises Allah Sacred Unity is Stronger, or Peace is Power

24. Al-Mu‘izz the Honorer High “Self” Esteem

25. Al-Muzill the Leader Astray Low “Self” Esteem

26. As-Samī‘ the All Hearing Awakened Hearing

27. Al-Basīr the All Seeing Awakened Sight

28. Al-Hakam the Judge The Sacred Sixth Sense

29. Al-‘Adl the Just Putting Things in Order

30. Al-Latīf the Subtle One Subtle Mystery

31. Al-Khabīr He Who is Aware The Seed of Potential

32. Al-Halīm the Forebearing Dissolving Chains

33. Al-‘Azīm the Magnificent Flexible Strength

34. Al-Ghafūr the Forgiver The Forgiveness of Light

35. Ash-Shakūr the Thankful Gratitude, Giving Back

36. Al-‘Alī the Highest Experiencing Life at its Peak

37. Al-Kabīr the Very Great Outward Creative Power

38. Al-Hafīz the Preserver Remembrance and Preservation

39. Al-Muqīt the Maintainer Emboding a Steady State

40. Al-Hasīb the Reckoner Feeling Divinity in the Details

41. Al-Jalīl the Mighty Pooling Strength

42. Al-Karīm the Generous Abundant Expression

43. Ar-Raqīb the Watchful Watching with Presence

44. Al-Mujīb the Hearer of Reflective Listening Prayer

45. Al-Wāsi‘ the All The Heart Has No Limits Comprehending

46. Al-Hakīm the Perfectly Wise Discriminating Wisdom

47. Al-Wadūd the Loving One Love is a Give and Take

48. Al-Majīd the Majestic One Dazzling Energy

49. Al-Bā‘ith the Resurrector The Return of What Passes Away

50. Ash-Shahīd the Witness Experiencing a Universe of Unity

51. Al-Haqq the Truth The Truth in Each Moment

52. Al-Wakīl the Guardian/Trustee Meeting Challenges

53. Al-Qawī the Almighty/Strong Winds of Change

54. Al-Matīn the Firm Step-by-step Persistence

55. Al-Walī the Nearest Friend Friendship

56. Al-Hamīd the All Praiseworthy The Gift of Purpose

57. Al-Muhsī the Appraiser Assessing What Is

58. Al-Mubdī the Originator Individuated Creation

59. Al-Mu‘īd the Restorer Reviving What is Worn Out

60. Al-Muhyī the Giver of Life Personal Life Energy

61. Al-Mumīt the Taker of Life Transition

62. Al-Hayy the Ever Living Universal Life Energy

63. Al-Qayyūm the Self-Subsisting Rebounding One

64. Al-Wājid the All Extraordinary Sensing Perceiving/Noble

65. Al-Mājid the Glorious Channeling Extraordinary Power

66. Al-Wāhid the Only One Counting to One

67. Al-Ahad the One Uniquely One

68. As-Samad the Satisfier of Need Refuge for Every Need

69. Al-Qādir the All Powerful Holding the Center

70. Al-Muqtadir the Creator of Power Embodying Power in Action

71. Al-Muqaddim the Expediter Preparing the Way

72. Al-Mu’akhkhir the Delayer Doubling Back on the Path

73. Ya-Awwal the First Sacred Surprise

74. Al-Ākhir the Last Completion

75. Az-Zāhir the Manifest One The Star

76. Al-Bātin the One Above The Hidden Traveler Reproach

77. Al-Wāli the Governor Mastering Life

78. Al-Muta‘ālī the Relenting Inhabiting an Expanded Consciousness

79. Ya-Barr the Purifier Burnishing

80. At-Tawwāb the Repenter Returning to Rhythm

81. Ya Muntaqim the Avenger Sweeping out

82. Al-‘Afūw The Forgiver Blowing Away the Ashes

83. Ar-Ra’ūf the Clement Healing Wings

84. Mālik-ul-Mulk the Owner of All Passionate Vision

85. Dhūl Jalāl wal the Lord of Majesty Overwhelming Power and Ikrām Beauty

86. Al-Muqsit the Self Sufficient New Roots, New Foundation

87. Al-Jāme’ the Gatherer Gathering Gems

88. Al-Ghanī the Provider Tending Your Garden

89. Al-Mughnī the Enricher Life’s Larger Garden

90. Al-Māni‘ the Preventer of Harm The Gift of Resistance

91. Ad-Dārr the Creator of Harm Pain and Loss

92. An-Nāfi‘ the Creator of Good Immediately Useful Blessing

93. An-Nūr the Light The Light of Intelligence

94. Al-Hādī the Guide Most Direct Guidance

95. Al-Badī‘ the Originator Unexpected Wonder

96. Al-Bāqī the Everlasting One The Real that Remains

97. Al-Wārith the Inheritor Reclaiming a Forgotten Inheritance

98. Ar-Rashīd the Unerring One Illuminating of the Path of Growth

99. As-Sabūr the Patient One Perseverance

Para más información sobre los 99 Bellos Nombres de Allah, por favor consulte: Physicians of the Heart, A Sufi View of the Ninety Names of Allah por Meyer, Hyde, Muqaddam & Kahn, página de web www.physiciansoftheheart.com

The Sufi Book of Life, 99 Pathways of the Heart for the Modern Dervish por Saadi Neil Douglas-Klotz, página de web: www.sufibookoflife.com

Discurso a los Mureeds Por Hazrat Pir-o-Murshid Inayat Kahn

Julio 13 de 1919 - Conferencia Anual de Mureeds

Al formar una orden Sufi no es nuestra intención añadir a las comunidades del mundo que halan cada una a su manera, separando a la humanidad en innumerables divisiones. No deseamos trabajar por nuestra orden o sus miembros solamente, aunque el grupo de trabajadores en esta causa particular sean llamados Orden Sufi. Nuestra motivación es servir a la humanidad en general, independientemente de que se unan a nosotros. No deseamos competir con ningún movimiento trabajando en las mismas líneas. Por el contrario, nos alegra si hay otros movimientos teniendo éxito en una tendencia de pensamiento similar. Nos interesa el resultado, no quién lo genera, aunque consideramos un privilegio encontrar en nuestro destino que estamos comprometidos con la estrategia de la Naturaleza al servicio de Dios y de la humanidad. Me alegra saber que no he ganado su amistad al excitar su curiosidad sobre supersticiones. No los he interesado con historias sobre fantasmas y espíritus. Si lo hubiera hecho, habría tal vez atraído veinte mil seguidores, a quienes hubiera podido entretener con cuentos de hadas, y qué alegría encontrarme rodeado de veinte mil tontos. Tantas veces hubiera engañado al mundo, esas mismas veces yo habría cubierto mi espíritu con miles de capas de estupidez. Yo no les he pedido que oren en casas del Señor particulares. No les he impuesto rituales, formas o dogmas. No les he enseñado a leer una sola Escritura como libro sagrado. No les he dado principios particulares bajo los cuales someter sus vidas. No los he motivado a buscar prodigios, aunque les he dicho que en la búsqueda espiritual, cuando sus miradas se hagan agudas, toda la vida se conviertirá en un prodigio. No he querido que me reverencien, o que me consideren maravilloso, bueno o grande, y que me eleven tan alto que algún día tengan que derribarme de esa altura. Deseo que me consideren su amigo, su hermano, su camarada, alguien en el mundo a quien pueden llamar en tiempo de necesidad, alguien que se alegra con sus alegrías y se entristece con sus tristezas. Si hay algo que yo les pido es esto: sólo ustedes en el mundo conocen la voz que viene a los oídos de mi corazón, porque esta es la voz que los mantiene conmigo. Ustedes saben de Quién es esa voz, aunque se expresa en mis palabras. Deseo que esta voz llegue a todas partes, deseo que esta voz se haga audible y legible a los oyentes y lectores que estén listos para oírla y leerla. Si no tuviera medios de ayuda o ayudantes a mi lado en la lucha, y si todo el mundo estuviera opuesto a mí, yo de todas maneras haría mi trabajo. Y cuando los veo a ustedes, mis mureeds, a mi lado y listos a ayudar, me siento más fuerte y tengo toda esperanza de progreso en nuestra causa con la ayuda de Dios. Hay un dicho en el leguaje Persa: ‘Cuando dos corazones están unidos, pueden mover montañas.’ Aquí encuentro algunos amigos sinceros unidos a mí en la causa Sufi con todo su corazón ¿por qué no habríamos de ser capaces de mover montañas? Con seguridad lo haremos. El elevado objetivo de trabajar por toda la humanidad es en sí mismo más pesado que montañas, y los obstáculos que de hecho enfrentamos no son menos que montañas. Pero estén seguros de que los removeremos si trabajamos juntos en mente y alma, teniendo en cuenta que un buen trabajo que se hace por ganancia no es más que trabajo, pero buen trabajo que se hace en aras del bien es tal y como un bien hecho para Dios.

Reimpreso de la revista The Sufi, Enero 1920.

Caligrafía de Hakima Greentree

Hacia el Uno, la Perfección del Amor, la Armonía y la Belleza, el Ser Único, Unido a Todas las Almas Iluminadas, que Forman El cuerpo del Maestro, el Espíritu Guía.

Un Poco de Historia Organizacional Por Murshid Wali Ali Meyer

Murshid Wali Ali Meyer

La concentración - a lo largo de un año - de representantes de la Orden Sufi Internacional y Sufi Ruhaniat Ineternacional culminó hermosamente en 2006 con cartas de los Pirs y los consejos directivos de ambas Órdenes, en las cuales se abordó el tema de nuestra mutua historia organizacional. Siguiendo el ejemplo de las comisiones de Verdad y Reconciliación en Sudáfrica, nuestro Comité de Armonía (Harmony Committee) tomó tiempo para descubrir minuciosamente el record histórico y llegar a un acuerdo con respecto a lo que en realidad sucedió en el tiempo en el que nuestras órdenes dejaron de funcionar como una sola entidad. Los miembros de este comité se escucharon entre ellos exhaustivamente y llegaron a una gran amistad.

Este proceso demuestra el valor de enfrentar dificultades con entusiasmo en una atmósfera de Corazón. Las bases están ahora adecuadamente establecidas para más cooperación entre nuestras Órdenes. También demuestra la ventaja de trabajar de una manera bilateral con nuestras órdenes hermanas para resolver obstrucciones kármicas. Esperamos que este modelo sea útil en otras relaciones bilaterales como esta y que podamos encarnar más completamente el sendero sagrado del amor, la armonía y la belleza.

Las cartas de los Pirs siguen a esta pequeña introducción. Después de las cartas, el mureed interesado puede continuar con la lectura de parte de los antecedentes históricos que aparecían en previos Manuales para Muereeds. Verán el estado de desarrollo sobre el cual escribí a petición de Pir Moineddin en 1999. Este incluye nuestros argumentos acerca de por qué queríamos continuar incluyendo la historia más antigua, como mi carta en la revista Bismillah en 1977 (e incluír en otras parte los comentarios de Murshid Sam acerca de problemas organizacionales en su artículo “Seis Entrevistas”). Para que en realidad nos elevemos sobre las distinciones y diferencias que nos dividen organizacionalmente y llegar a una verdadera reconciliación, es útil entender por qué surgieron tales diferencias. Entonces podemos poner a un lado nuestros juicios y seguir adelante en nuestro camino con claridad de conciencia.

Carta de los Pirs

Hacia el Uno Unido a Todo

Amados de Dios,

La Orden Sufi Internacional y la orden Sufi Ruhaniat Internacional estamos unidas en nuestra dedicación común al Mensaje Sufi de Hazrat Inayat Khan. El Mensaje Sufi afirma la unidad del espíritu y la multiplicidad de la forma. La historia nos a desafiado en nuestra capacidad de no solamente proclamar este Mensaje sino también encarnarlo. En nuestras limitaciones humanas, hemos estado en conflicto, y a veces hemos fallado en alinear adecuadamente nuestras relaciones interpersonales e institucionales con nuestro ideal de unidad en la multiplicidad. La experiencia de esta falta de alineación ha sido fuente de mucho dolor. El Espíritu Guía está llamándonos ahora a ser testigos del dolor de nuestra falta de unidad y a buscarnos mutuamente con los corazones y las mentes abiertas. Las cartas públicas que siguen continuación son ofrecidas como gestos sinceros de este tipo.

Pir Zia Inayat-Khan Pir Shabda Kahn

Carta de Pir Shabda y el Consejo de Murshids

Amados de Dios, nuestras queridas familias Sufi, ¡Saludos del Corazón!

Ha llegado el momento de que nuestras preciosas familias de linaje, la Orden Sufi Internacional y la orden Ruhaniat Internacional transformemos nuestras viejas heridas, prejuicios y proyecciones, y creemos relaciones de apoyo mutuo, amistad y cooperación. Aplaudimos el trabajo del Comité de Armonía (Harmony Committee) durante el año pasado al enfocarse con miras en la transformación en todos los problemas que aún ensombrecían nuestros corazones. ¡Quienes hemos trabajado juntos entre ambos linajes hemos forjado estimadas amistades de por vida, por las cuales estaremos por siempre agradecidos! Aunque nosotros en Ruhaniat experimentamos los sucesos de 1977 como una ruptura, debemos reconocer que siempre hubo dos corrientes de transmisión que en aquel tiempo se esforzaban por trabajar juntas. Nosotros creemos que la comprensión de ello fue lo que motivó las acciones de Pir Vilayat, y les pedimos a aquellos quienes sostienen juicios acerca de cómo estas acciones se llevaron a cabo que tengan esto en cuenta. Ahora vemos que, a pesar de lo dolorosos que fueron los eventos entre nuestras órdenes en 1977, lo que resultó fue el establecimiento de dos corrientes vibrantes que llevan el Mensaje de Amor, Armonía y Belleza traído al Occidente por Hazrat Inayat Khan. Por lo tanto, nos gustaría sugerir que le diéramos un nuevo nombre al evento como la bifurcación de las ramas de nuestras corrientes hacia el Océano Único. Concentrémonos en que ambos linajes podemos florecer y apoyarnos mutuamente en el servicio a todos los seres. En 1977 Pir Vilayat anunció varias normas nuevas que nosotros no podíamos aceptar con plena consciencia. Los líderes de la Orden Sufi tenían que imponer la regla que prohibía el uso de psicodélicos y remover a los mureeds que se negaran a cumplirla, o si los líderes se negaban a hacerlo tenían que renunciar ellos mismos. Esto iba en contra de nuestra comprensión del compromiso de por vida con los discípulos que el Murshid Sam nos había enseñado. Además, otras normas prohibían leer los comentarios de Murshid Sam y las Danzas de Paz Universal en las clases de Gatha. Estas y otras normas parecían haber sido diseñadas para separarnos y muchos de nosotros en Ruhaniat sentimos que nuestro maestro, Murshid Samuel Lewis, estaba siendo rechazado. Hay algo que es muy claro para nosotros. Lo que todos queremos como discípulos en el sendero Sufi es que nuestros maestros, quienes son tan preciosos para nosotros, sean amados y respetados. Le pedimos a la familia Ruhaniat que examinemos nuestros corazones. Por favor consideren que muchos de nosotros, al sentirnos rechazados, subsiguientemente rechazamos a Pir Vilayat. Queremos afirmar con todo nuestro corazón la rica contribución de Pir Vilayat Khan al sendero del Sufismo, así como el profundo legado de mureeds y enseñanzas que ha dejado con la Orden Sufi Internacional. Llamamos a toda nuestra familia Ruhaniat a reconciliar y transformar nuestros sentimientos y a manifestar amor y respeto hacia Pir Vilayat de la misma manera que esperamos que nuestro propio maestro, Murshid Samuel Lewis, sea amado y respetado. Desde que Pir Vilayat falleció, nos sentimos agradecidos de afirmar el profundo liderazgo de la Orden Sufi por Pir Zia Inayat Khan y le ofrecemos nuestro apoyo total y amistad. Es nuestra sincera esperanza que al construir cooperación, sanción, participación y amistad encontraremos maneras de trabajar juntos que serán aún más bellas de los que podemos imaginar. Junto con la publicación de estas preciosas cartas de reconciliación entre nuestras dos órdenes, Sufi Ruhaniat quiere afirmar nuestra alianza con a Federación del Mensaje Sufi (Federation of the Sufi Message) cuyo objetivo expreso es manifestar armonía y cooperación entre todos los grupos e individuos que trazan sus orígenes a las enseñanzas del maestro Sufi Hazrat Inayat Khan. La Federación espera proveer un espacio de aceptación sin prejuicios para que todos los hijos espirituales de Hazrat Inayat Khan se reúnan en amistad y respeto mutuo. Creemos que la mejor manera de progresar en la resolución de conflictos entre nuestras órdenes es trabajar bilateralmente. Esfuerzos concentrados de uno-a-uno, como el proceso de un año del Comité de Armonía, prometen ser la mejor manera de abordar problemas históricos que nuestras diferentes órdenes puedan tener entre ellas. Esperamos que el éxito de este enfoque sea motivo de otras iniciativas bilaterales fructíferas.

Con todo amor,

Pir Shabda Kahn Sufi Ruhaniat Internacional Consejo de Murshids & Murshidas

Carta de Pir Zia y el Consejo del Mensaje

¡Vigorosos saludos a todos en el espíritu de amor, armonía y belleza!

Nosotros, Pir Zia Inayat Khan y el Consejo del Mensaje de la Orden Sufi Internacional, proclamamos nuestro deseo de abrir el camino para una amistad más cálida y para cooperación más cercana entre las comunidades de la Orden Sufi Internacional y Sufi Ruhaniat Internacional. Esperamos suavizar las aferradas impresiones del pasado que algunos aún experimentan, honrar el linaje de cada uno, y promover una atmósfera en la cual florezcan relaciones de confianza, respeto y camaradería en aumento. Alabamos el trabajo del Comité de Armonía, quienes colaboraron de buena fe para iluminar importantes aspectos del nuestras relaciones mutuas que no habían sido resueltos, particularmente aquellos que surgieron de la Declaración de Pir Vilayat en 1977, y la subsiguiente separación de nuestras órdenes. La Declaración fue la respuesta a una preocupación crucial que Pir Vilayat se sintió llamado a abordar, y se convirtió en un momento decisivo para nuestras órdenes. La Declaración prohibía el uso de drogas de alteración de conciencia por parte de mureeds y ordenaba que los líderes impusieran esta norma, y aquellos que no la obedecieran debían renunciar. Muchos tomaron a pecho la dirección de Pir Vilayat con beneficios para sus vidas. Pero la Declaración sí obligó a muchos a dejar la Orden Sufi, incluyendo la mayoría de los líderes de Ruhaniat, quienes sintieron que no podían pedirle a sus mureeds que renunciaran. A la larga, los eventos de ese período tumultuoso han tenido un efecto clarificante para nuestras órdenes, permitiendo que cada una creciera de maneras distintivas. La comprensión de lo sucedido, que se ha enriquecido con el tiempo, nos ha proveído con el ímpetu de acercarnos ahora. Lamentamos profundamente el dolor, la ruptura, y el desplazamiento que muchos en Ruhaniat experimentaron en las secuelas de la Declaración, incluyendo otros eventos que dejaron a algunos sintiéndose poco bienvenidos en la Orden Sufi. Lamentamos que estas repercusiones no hayan sido tratadas con adecuada atención y cuidado, y que hayan permanecido sin resolución por tanto tiempo. También reconocemos que la decisión de los líderes de Ruhaniat de separarse de la Orden Sufi en aquel momento fue basada en el principio profundamente sentido que defiende el vínculo con su maestro, al igual que el vínculo entre guía y mureed, una convicción que nosotros respetamos y compartimos. Llamamos a todos los miembros de la Orden Sufi Internacional a considerar esta declaración como estímulo para nutrir relaciones de amistad con nuestros hermanos y hermanas en Ruhaniat, y a examinar nuestros pensamientos y sentimientos con respecto a nuestra orden hermana para que cualquier impedimento que exista pueda ser removido. Abogamos por el espíritu de buena voluntad, comprensión y amoroso perdón que Pir Vilayat esposó con pasión en sus últimas comunicaciones como la manera de trascender el círculo de culpa y resentimiento que aflige al mundo. Consideramos la revocación de la Declaración que Pir Vilayat hizo unos meses antes de su muerte y su ratificación de la dedicación de Murshid Samuel Lewis al Mensaje de Hazrat Inayat Khan como gestos de reconciliación entre nuestras órdenes, lo cual endosamos con todo nuestro corazón. Afirmamos inequívocamente que la Orden Sufi Internacional y Sufi Ruhaniat Internacional son órdenes afines; que Murshid Samuel Lewis, fundador de Ruhaniat, recibió transmisión directa de Pir-o- Murshid Inayat Khan; y que Murshid SAM hizo contribuciones extraordinarias en la expansión del mensaje de unidad, particularmente a través de las Danzas de Paz Universal. Honramos a Pir Shabda Kahn, líder actual de Sufi Ruhaniat Internacional, y su consejo de líderes, y estamos a la espera de más dialogo con respecto a las relaciones entre nuestras órdenes. ¡Procedamos con gran esperanza y cálidos corazones hacia una era de en la que la magnanimidad y afinidad se hagan más profundas!

— Pir Zia Inayat Khan & Consejo del Mensaje de la Orden Sufi Internacional

Información Adicional

Además de las discusiones que puedan llevarse a cabo en listas de e-mail, hay un email de grupo - [email protected] - que ha sido creado para contactar al Comité de Armonía con cualquier comunicación o pregunta especifica que puedan tener acerca de las cartas previas. Si quieren que sus mensajes sean dirigidos a un grupo o persona en particular, por favor indíquelo en sus mensajes y el Comité de Armonía se asegurará de mandarlos como ha sido requerido.

Consejo de Murshids de Sufi Ruhaniat Internacional:

Mariam Baker, Saul Barodofsky, Leilah Be, Saadi Neil Douglas-Klotz, Khadija Goforth,

Asha Greer, Shabda Kahn, Khabir Kitz, Fatima Lassar, Wali Ali Meyer, Tansen O’Donohoe,

Sophia Gita Onnen, Allaudin Ottinger, Abraham Sussman, Halima Sussman, Baraka von Kügelgen.

Historia Organizacional Previa Por Murshid Wali Ali Meyer

Nota: Este artículo está basado en una larga carta publicada originalmente en la edición de Diciembre de 1977 de la revista Bismillah.

En 1999 Pir Moineddin Jablonski me pidió que escribiera un artículo para el manual de mureeds que describiera cómo Sufi Rhuhaniat se convirtió en una entidad distinta de La Orden Sufi (Sufi Order) liderada por Pir Vilayat Khan. Él también me pidió que describiera la subsiguiente historia de nuestras relaciones con el Movimiento Sufi (Sufi Movement) y la Orden Sufi. En ese entonces sentí, y aún lo siento, que la mejor manera que tenía de presentar estas cuestiones era reproducir el artículo que escribí en ese tiempo (1977) en la Revista Bismillah, el cual explica nuestra perspectiva y por qué sentimos que no tuvimos más alternativa que funcionar independientemente. Han pasado más de veinticinco años desde que este artículo fue escrito. Durante este tiempo hemos crecido y hemos sido fortalecidos desde nuestro interior en el curso que elegimos. El tiempo ha permitido que surgiera cooperación respetuosa y a menudo amorosa con muchos líderes y centros de la Orden Sufi liderada por Por Vilayat Khan. Su hijo y sucesor Pir Zia Inayat ha formado una cálida amistad con nosotros y ha reconocido a Murshid Samuel Lewis como un discípulo realizado de Hazrat Inayat Khan con una corriente legítima de transmisión. Hace algunos años, líderes de Ruhaniat comenzaron a tener contacto con Pir Hidayat Khan, el hijo más joven de Hazrat Inayat Khan y líder del Movimiento Sufi Internacional (Sufi Movement International). Pir Hidayat se disculpó profundamente por la manera en la que el Movimiento Sufi trató a Murshid Samuel L. Lewis en las décadas que siguieron a la muerte de Hazrat Inayat Khan. Y él reconoció por completo el lugar legítimo que Murshid SAM mantiene como un verdadero sucesor de Hazrat Inayat Khan. De esta manera, mayor unidad organizacional en una nueva arena ha comenzado entre Ruhaniat y el Movimiento Sufi. Esta amistad y reconocimiento de ideales mutuos conllevó, después de un tiempo, a la unión formal de las Actividades de la Hermandad (Brother-Sisterhood Activities) de estas dos sociedades. Después, en 1998, se estableció La Federación del Mensaje Sufi (The Federation of the Sufi Message). La Federación esta dedicada a invitar todas las corrientes de de Baraka que descendieron de Hazrat Inayat Khan a unirse en un esfuerzo común de expandir el Mensaje de Dios a todas partes. Un artículo separado en este manual describe la historia de la Federación y las maravillosas reuniones de armonía que ha patrocinado, reuniendo a muchos maestros y mureeds del Movimiento Sufi, la Orden Sufi y Sufi Ruhaniat en un ambiente de respeto mutuo entre nosotros, y de respeto por el legado viviente que todos hemos recibido de Hazrat Inayat Kahn. El amor y compresión mutua que han surgido en estas reuniones ofrece una visión brillante del futuro. Ha sido muy conmovedor ver deshacerse los nudos kármicos que afectaron negativamente la armonía organizacional de los sucesores de Hazrat Inayat Khan, y la visión que el mundo tiene de sus enseñanzas. El tiempo está listo para un despertar mayor. Entonces ¿por qué publicamos todavía este viejo artículo que describe nuestras dificultades organizacionales con la Orden Sufi, y así mismo publicamos de nuevo el reporte de Murshid SAM en sus “Seis Entrevistas con Hazrat Inayat Khan” el cual describe dificultades con el Movimiento Sufi? Después de discusiones con Pir Shabda Kahn, acordamos que mayor armonía es posible cuando todos conocemos la historia pasada y aún así podemos llegar a un acuerdo los unos con los otros. De esta manera si un mureed es confrontado con la historia, él o ella no será tan fácilmente confundido o sorprendido, y sabrá la manera como Murshid Samuel Lewis y sus representantes vieron estos eventos en ese tiempo.

(Nota: Lo que sigue a continuación es una extensa carta de Wali Ali originalmente publicada en la edición de Diciembre de 1977 de la revista “Bismillah”.)

Amados de Allah,

Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan era un graduado de lo que en la India se conoce como el Sufismo de cuatro escuelas (Chishti, Naqshibandi, Sohrawardi and Kadri). El secreto y la realización interna de la práctica Sufi siempre ha sido que Dios (Allah) es el Único Ser, el Todo-en-Todo. Iniciación y entrenamiento con un guía espiritual eran considerados ingredientes necesarios en este proceso de auto-descubrimiento. El maestro espiritual de Pir-o-Murshid Inayat Khan era el Sheikh Chisthi Abu Hashim Madani de Hyderabad, India. Desde la muerte de Khwaja Moineddin Chishti en el siglo trece, no había organización central de la Orden Chisthi en la India. Tal como con sus sucesores inmediatos, surgió una práctica que ha sido la norma general hasta ahora: un discípulo es entrenado, y si por la Gracia de Dios tiene las iniciaciones requeridas, y si es parte del propósito de la vida del discípulo, él o ella es nombrado khalif - o representate- por el murshid. El khalif entonces va como maestro a otra área, toma discípulos y con el curso del tiempo, basado en las realizaciones de esos mureeds, es llamado murshid. De esta manera el árbol de la Orden Chishti se mantiene en constante crecimiento gracias al funcionamiento de las ramas vivas de transmisión. La unidad se encuentra en las enseñanzas comunes y las prácticas compartidas por todos, no en tener el mismo gurú. Cada maestro pude compartir Baraka con sus discípulos de una manera más o menos única, pero ello no compromete de ninguna manera la verdad básica fundamental que los impregna a todos. De hecho, en muchos casos la fortalece (e.g. los enfoques complementarios pero diferentes de Nizam-ud-din Auliya y Allaud din Ali Sabri.) Por supuesto, líneas de transmisión también decaían cuando perdían vida, de esta manera el árbol se podaba naturalmente.

Pir-o-Murshid Inayat Khan viajó al Occidente para presentar el eterno Mensaje de Dios, el secreto interior del Sufismo, de una manera adecuada a la época. Este es el Mensaje Universal tan cercano a todos nuestros corazones; es el mensaje repetido en la Esfera misma. Es el Mensaje de Dios, no de una personalidad limitada, y será comprobado por sus frutos, no solamente por sus proclamaciones. Determinar el nivel de una persona en la Jerarquía Espiritual es cuestión de Dios, y ciertamente Hazrat Inayat Khan nunca tuvo la intención de proclamar que era un Rassoul (aúnque lo haya sido internamente) porque en nuestro tiempo, él enseñó, esta proclamación ya no era necesaria; había sido sellada con el Profeta Mahoma. En nuestro tiempo, el énfasis debía ponerse en las enseñanzas y la realización, y no el reconocimiento externo de ningún individuo. Incluso durante la vida de Hazrat Inayat Khan, grandes desacuerdos surgieron en la administración del Movimiento Sufi. Después de su muerte, varias organizaciones, corporaciones e individuos proclamaron ser su único representante. La intensidad de estos desacuerdos era inconsistente con las enseñanzas y alienó a muchos. Esto se menciona en las “Seis Entervistas con Hazrat Inayat Khan” de Murshid Samuel L. Lewis publicadas en otra parte de este manual.

Podemos aprender invaluables lecciones de estos desacuerdos, y al mantener reconocimiento mutuo y amistad entere las varias órdenes Sufi que descendieron de Hazrat Inayat Khan, podemos evadir la repetición de karma pasado y, en lugar de ello, emular el ejemplo de diversidad de la silsila Chishti mencionado anteriormente.

Otra dificultad que Hazrat Inayat Khan enfrentó fue encontrar discípulos Occidentales que en realidad entendieran lo que implica el sendero de la iniciación de la manera en la que los mureeds Orientales lo hacían intuitivamente. Los egos del los mureeds del Occidente no estaban preparados para la entrega (surrender) y ello nunca fue demandado o forzado, porque no existe la compulsión en el Sufismo. Pero Hazrat Inayat Khan podía decir, como lo hizo en numerosas ocasiones, que gran parte del trabajo con los mureeds aquí es sólo traerlos hasta el punto en el que el discipulado comienza en el el Este. Y en 1926, durante los últimos años de su vida, él le gritó a un joven, Samuel Lewis, que tenía menos discípulos leales que dedos en una mano (ver “Seis Entrevistas con Hazrat Inayat Khan”).

Al mismo tiempo, miles de personas en todo el mundo habían sido atraídas por la filosofía Sufi que él expresaba bellamente. Es fácil entender cómo tras su muerte, la organización puso más énfasis en los aspectos externos del trabajo como el Universal Worship que en el entrenamiento interior de la escuela esotérica, porque había muy pocos, si acaso había alguno, que hubieran completado el entrenamiento. Murshid Samuel Lewis comentó más adelante que él heredó muchas cosas de su maestro espiritual por defecto, por decirlo de algún modo, ya que otros no tomaban seriamente las enseñanzas en las lecciones sagradas para mureeds. Más adelante dijo: Yo soy la prueba de Hazrat Inayat Khan. Que él haya recibido esta bendición es comprensible bajo la luz de su suprema lealtad a su maestro, a lo largo de muchos años extremadamente difíciles, los que muy pocas personas en nuestro día y época pueden siquiera imaginar. Él fue constantemente guiado internamente en fana-fi-Sheikh a su maestro Hazrat Inayat Khan, y por Gracia fue través del las otras etapas del sendero.

Esta es otra historia pero tiene relevancia mencionar que cuando él fue al Oriente fue aceptado sin cuestionamiento en ocho órdenes Sufis y reconocido como murshid por numerosos pirs. Esto le dio la confirmación externa de tomar discípulos en su país, lo que empezó a hacer en 1966. El siempre dijo que estaría agradecido de ser juzgado por la calidad y el desarrollo de sus discípulos. La humanidad en el Occidente había avanzado bastante desde los años 1920. La nueva generación de discípulos aceptó a Murshid Samuel Lewis como so guía espiritual tal y como discípulos lo habían hecho por siglos en órdenes Sufi en el Oriente. Todos fueron iniciados en le nombre de su maestro espiritual, Pir-o-Murshid Inayat Khan.

En Junio de 1968 Murshid conoció a Pir Vilayat Khan, el hijo mayor de su maestro espiritual. Crecimiento fenomenal en la labor Sufi resultó de la unidad organizacional y su trabajo juntos. Esta unidad no carecía de dificultades, porque Murshid no estaba preparado para perder sus prerrogativas como maestro espiritual; cuando Allah le había dado algo para hacer, él lo hacía. Por ejemplo, en 1969 él recibió una señal interior de hacer a Moineddin Jablonski y Akbar Simmons sus khalifs. Pir Vilayat dijo que él no tenía ese derecho, pero Murshid procedió a llamar a estos dos hombres en público, en frente suyo y de Pir Vilayat, y los inició allí mismo. Más adelante inició a Amin Quance, Daniel Lomax y a mí como sus sheikhs. Y Murshid anunció públicamente, y lo dejó inequívocamente claro, que Moineddin Jablonski habría de servir como su sucesor espiritual. Pir Vilayat también expresó reserva organizacional con respecto a esto. Él dijo que, como líder de la Orden Sufi, él era el único con el derecho de nombrar al siguiente líder del centro. Pero Murshid no estaba nombrando al líder del centro, él estaba nombrando a su sucesor tal como muchos seres realizados y muchos murshids Sufis lo habían hecho antes que él.

Al final, había muchas razones por las cuales permanecer unidos para permitir que estas cuestiones los dividieran organizacionalmente; ambos pasaban por alto las acciones que les parecían injustificadas. Fue un fértil período de crecimiento. Pero tras la muerte de Murshid en Enero de 1971, hubo un intento de mayor definición organizacional. Se llevaron a cabo unas series de reuniones de Jamiat con Pir Vilayat y los sheikhs y khalifs nombrados por Murshid Sufi Ahmed Murad Chisti (Samuel L. Lewis) para buscar una manera de reconciliar nuestro deseo (y también de Murshid) de trabajar en unidad con la Orden Sufi con Pir Vilayat como su director, y, al mismo tiempo, continuar el trabajo y la transmisión de Murshid. La cuestión práctica se redujo al nombramiento de sheikhs y khalifs por parte de Murshid y a su nombramiento de un sucesor espiritual con total poder para continuar la línea. Pir Vilayat ofreció nombrar a las mismas personas con su propia autoridad; en otras palabras, él también los nombraría como sheikhs y khalifs, y también nombraría a Moineddin como líder del centro. El desacuerdo mayor fue con respecto al derecho de Moineddin de nombrar un sucesor, lo que era de hecho un reconocimiento de independencia. Se logró un compromiso ambiguo. En un aspecto seríamos la rama local de la Orden Sufi y Pir Vilayat tendría el derecho de nombrar al líder; en otro aspecto existiríamos como la continuación de la línea de transmisión de Murshid Sufi Ahmed Murad Chisti; su sucesor, Moineddin, mantendría el poder de conservar esta responsabilidad en la corporación legal de Ruhaniat, que había sido establecida por Murshid SAM. Este rol dual fue aceptado por Pir Vilayat, y fue parte de la resolución que admitía a Ruhaniat como una rama de la Orden Sufi.

Por varios años los grupos trabajaron mano a mano. Juntos organizaron campamentos y seminarios; Pir Vilayat nombró más de los discípulos de Murshid como khalifs, sheikhs, murshid, masheikh, líderes de centros, etc. Personas viajaron a Chamoix, Francia y otras partes como personal para campamentos. En su cumpleaños en 1973, en un campamento en Woodstock, Nueva York, Pir Vilayat indicó gran estima por Moineddin al regalarle su tasbih (sus cuentas de oración) y sus zapatos.

Teníamos todas las razones para pensar que la amistad continuaría mientras las respectivas organizaciones seguían el curso por el cual eran guiadas. Pero el tiempo transcurrió, las personas cambiaron, y su sentido de propósito espiritual se hizo más articulado. En 1977, Pir Vilayat anunció su “Declaración” (sobre drogas de alteración de consciencia, ropa y estilos de cabello). Esto fue una separación abrupta de su posición original de tolerancia y representó nuevas normas, y para nosotros en Ruhaniat, una nueva y perturbadora base de operaciones. Pir Vilayat declaró que no era el mismo Pir que había sido previamente, y que tenía derecho a cambiar. Estos cambios, sin embargo, parecían quebrantar las bases internas del trabajo con mureeds, que era nuestra norma para proceder de buena fe con la encomienda que Murshid Sufi Ahmed Murad Chisti había dejado a nuestro cargo. Como resultado, no tuvimos más alternativa que reafirmar nuestra autonomía. Queda claro en la historia precedente que dicha autonomía había sido protegida desde el principio en nuestra asociación organizacional con la Orden Sufi.

Discutamos la Declaración por un momento. Pir Vilayat había anunciado una nueva norma haciendo que el uso de drogas, psicodélicos y mariguana fuera causa de expulsión de la Orden Sufi, imponiendo esta restricción como una condición para la iniciación y requiriendo que los líderes hicieran cumplir esta norma o renunciaran. Podemos discutir estos particulares, y lo haremos hasta cierto punto, pero más profundamente yacía la cuestión fundamental de nuestra intención de preservar, con la ayuda de Dios, el espíritu de iniciación y discipulado ejemplificado por Murshid Samuel L. Lewis. El problema básico no era la prohibición de psicodélicos et. al., pero discutamos esto directamente porque al considerar este asunto, surgen ciertas diferencias básicas.

Varias preguntas separadas deben abordarse. ¿Cuáles son los efectos reales de estas diferentes substancias? Esta es una pregunta compleja, y, como Murshid SAM dijo, “adulación al por mayor, y más aún, condenación al por mayor revelan un actitud muy poco científica.” Los psicodélicos pueden ser muletas, pero en ciertas circunstancias, cuando una debida purificación se lleva a cabo o son usadas de manera sacramental, pueden ser útiles para el progreso interior de una persona. No es necesario tener una regla fija para esto. El maestro debe decidir, en cada caso, qué es o no es perjudicial. El Sufismo está basado en experiencias no en premisas. Sólo necesito citar una experiencia como tal. A finales de 1970, como parte de un ritual de la Iglesia Nativa Americana en Taos, Nuevo México, yo comí peyote, junto a las otras personas en el servicio, como sacramento. El propósito de la reunión era orar por la sanación de un individuo que yo conocía y amaba. Siempre había aprendido que un Sufi es quien puede participar en los cultos de todas las personas. Nunca me sentí tan Sufi como lo hice sentado allí con mis hermanos y hermanas indígenas y blancos invocando la presencia de Dios en oración y canto. Como le dije a Pir Vilayat, espero ver algún día que las oraciones de Hazrat Inayat Khan sean pronunciadas con el mismo amor y sinceridad que esas personas expresaron.

¿Por qué están todas estas substancias particulares agrupadas: drogas, botánicos, naturales y artificiales? Es poco semántico hacer esto. Y si una cosa ha de ser prohibida, por qué no otra que estudios científicos han demostrado que es más dañina para la salud, como el alcohol? Puedo continuar de esta manera, pero hay asuntos más importantes aquí. El vínculo de iniciación es un deber viviente entre seres humanos hecho en el nombre de Dios; es una amistad para la eternidad. Una vez que uno ha extendido su mano, esa mano no es retirada. Pedirle a un guía, como yo, que rompa ese vínculo debido a una regla con respecto al comportamiento de un persona, aplicado después del hecho, es, en mi opinión, totalmente ajeno al verdadero espíritu del Sufismo o al esencia de las enseñanzas. Hazrat Inayat Khan nunca prescribió tales reglas inflexibles. Por el contrario, él enseñó “Un Mensaje Sufi de Libertad Espiritual” y “Unidad, no Uniformidad.” Fue una señal que en el centro de esta controversia yo haya recibido un libro por correo llamado Inayat Answers. Lo abrí al azar, como un oráculo, en el pasaje siguiente: “Aquellos que quieren que una ley los gobierne a todos han perdido la visión del espíritu de su propia religión.” Además, el mismo ejemplo de Murshid era claro para nosotros; era hipócrita ignorarlo. Él había sido nombrado por Dios, él dijo, mientras yacía en la cama de hospital en 1967, para ser “el maestro espiritual de los hippies” y él procedió a presentar sus Danzas y todo el programa de alegría sin drogas (“Joy Without Drugs”). Pero él enseñaba presentando alternativas, y con su propio ejemplo, nunca por medio de prohibiciones externas. De hecho, él constantemente enseñó, “No hay compulsión en el Sufismo.” Murshid solía decir que el koan de su vida era la frase de Jesús, “La piedra que ha sido rechazada será la piedra angular.” La Kabbalah Hebrea enseña una y otra vez que el extranjero que es excluido puede ser el Profeta Elijah disfrazado. Debemos ser cuidadosos con respecto a aquellos que rechazamos a priori. Esto también es cierto en el caso de las personas gay, porque en algún momento en las secuelas de la Declaración, Pir Vilayat introdujo una regla prohibiendo la iniciación de homosexuales en la Orden Sufi. Esto se suavizó más adelante, pero la impresión causada en un número de mureeds, todos ellos discípulos muy satisfactorios desde todo punto de vista, y maravillosos seres humanos, aún vive.

El efecto neto de estas condiciones para la iniciación y estas causas de expulsión era quebrantar la relación de maestro y mureed y ponerla en bases artificiales. Bajo tales circunstancias, en el mejor de los casos, uno sólo podía ser un intermediario del Pir, quien entonces se convertía en el único verdadero maestro de la Orden. Esto estaba bien para quienes lo aceptaron, pero claramente no era la manera en la que Murshid Samuel Lewis quería que sus representantes continuaran. Yo simpatizaba con quienes rechazaron tal separatismo organizacional. En efecto, cuando fui a la reunión de líderes en el Abode of the Message para hablar con Pir Vilayat después de su Declaración, iba con toda la esperanza y determinación de que podríamos encontrar un punto de encuentro para poder continuar, como en el pasado, con la unidad organizacional que es reflejo de la universalidad del Mensaje Sufi de Hazrat Inayat Khan. De hecho, estábamos listos para tragarnos grandes cosas con las que no estábamos de acuerdo para preservar la unidad. Pero Pir Vilayat no estaba para nada de ánimo para compromisos. Por el contrario, él gustó de la oportunidad para hacer que la gente tomara una posición que fuera bien definida e inequívocamente clara. Él dijo que quería aceptación total, nada menos. En el transcurso de las reuniones, le pidió a todos aquellos que podían hacerlo que se pararan y levantaran la mano si estaban dispuestos a aceptar su dirección espiritual y normas sin reservas. Esta demanda me puso a mí, y a varios otros en una situación imposible. En completa consciencia, yo no podía decir hipócritamente que lo aceptaba. Él nunca antes había pedido ser el Gurú de todos en la Orden, pero había aceptado el principio de que podía haber muchos maestros unidos en la amplitud de las enseñanzas sagradas — con certeza, Murshid Samuel Lewis había sido un maestro realizado funcionando dentro de la Orden Sufi. Por supuesto, y dije esto desde el fondo de mi corazón, Pir Vilayat tenía todo el derecho de descubrir quiénes eran sus verdaderos discípulos, pero ellos serian necesariamente un grupo más pequeño entre aquellos que le daban su completa alianza al más amplio Mensaje de Pir-o-Murshid Inayat Khan.

El resultado de todo aquello fue que tristemente (y alegremente) se hizo claro que la Ruhaniat y la Orden Sufi debían funcionar autónomamente con reconocimiento y respeto mutuos. Cuando esta decisión fue tomada, miré al futuro. Y, cuando lo hice, tuve toda confianza y señales de éxito. Yo nunca había conocido a una persona con mayor profundidad espiritual y de carácter que Murshid Moineddin Jablonski. Él ha sido un verdadero sucesor espiritual en todo aspecto, y estoy seguro de que, como líder de la corriente de la Orden Chishti que nosotros representamos, él continuará representando por completo las intenciones de Murshid Samuel L. Lewis, Pir-p-Murshid Inayat Khan y todos los Sufis en cadena.

Que Dios los bendiga a todos, y que abra las puertas para la realización del propósito de sus vidas

— Amor, Wali Ali.

(Esto concluye el artículo de 1977 en “Bismillah”.) Una perspectiva más extensa de la historia organizacional de Hazrat Inayat Khan y sus mureeds en California comenzando con Murshida Rabia Martin y después Samuel Lewis “Sunrise in the West…” fue escrita por mi, a petición de Pir Zia, en su antología acerca de su abuelo titulada “A Pearl in Wine”. Se la recomiendo a aquellos que quieran saber más acerca de cómo crecieron y se desarrollaron las cosas en Estados Unidos, y particularmente en California.

La Federación del Mensaje Sufi

Un reporte personal de Pir Shabda Kahn Agosto de 2006

En Junio de 1996, mi maestro de música Pandit Pran Nath dejó esta vida. En Agosto de ese mismo año, Pir Vilayat Khan llamó desde Francia a mi casa en el área de San Francisco Bay para expresar sus condolencias y compartir conmigo que Pandit Pran Nath lo acordaba mucho de su padre, Hazrat Inayat Khan.

Después me dijo, “Hemos estado separados lo suficiente, ¿no es tiempo de que hagamos algo juntos?” Yo respondí inmediatamente: “¿Cuándo y dónde?” “Conéctate con mi secretaria,” me dijo. Naturalmente, yo contacté a Pir Moineddin y a Murshid Wali Ali.

Más o menos simultáneamente, hubo intercambios amigables entre miembros antiguos de Ruhaniat y Pir Hidayat del Movimiento Sufi. Aquí están las reflexiones de Hakim Saul:

“…Recibí una llamada de Pir Hidayat Inayat Khan, el hijo más joven de Hazrat Inayat Khan. Yo lo había conocido verte años antes y lo recordaba con afecto.

Él me dijo que Rabia Ana Perez de California me había referido. Ahora que él era el Pir-o-Murshid del Movimiento Sufi Internacional, él quería ‘hacer todo lo posible para corregir y compensar la manera terrible como Murshid SAM había sido tratado en manos del Movimiento Sufi.’

Y esto no fue todo. Yo estuve con él cuando subió la Montaña Lama — con sus rodillas casi perdidas — para postrarse ante la tumba de SAM y hacer una disculpa formal en público y en presencia de los líderes de Ruhaniat.

Su sueño era que las tres ramas del linaje de su padre estuvieran unidas — por lo menos en amistad — y que pudiéramos empezar a cooperar en proyectos comunes y, como mínimo, reconociéramos el derecho a existir de cada uno.”

Una verdadera posibilidad de abordar y comenzar a sanar las diferencias pasadas entre las tres Órdenes empezó a percibirse, pero todos sentimos que antes de reuniones públicas o campamentos, deberían haber discusiones substanciales entre las Órdenes. Todos acordamos formar un consejo de representantes del Movimiento Sufi Internacional, la Orden Sufi y Ruhaniat Internacional para solucionar cosas del pasado y mirar hacia lo que queríamos en el futuro. De este modo nació el primer Consejo de Armonía (Harmony Council).

En el consejo había dos miembros de cada una de las tres Órdenes. Mientras cada uno desenvolvía la versión de la historia de su Orden, gradualmente reconocimos que cada uno tenía su propia “verdad.” Y en el proceso desarrollamos amistades profundas y permanentes.

Los miembros del Consejo de Armonía eran conscientes de que, aunque cada orden tenía su versión de los eventos, para seguir adelante los líderes de cada grupo necesitaban unirse para sanar y perdonar. Invitamos a los principales y sus consejos a una “Reunión de Armonía” (Harmony Gathering.)

Al mismo tiempo empezamos a trabajar en la visión de una Federación que permitiera que todas las órdenes Inayati se unieran en amistad. El Movimiento Sufi Internacional y Sufi Ruhaniat iniciaron la Federación del Mensaje Sufi y designaron un sitio oficial para la Orden Sufi. La Orden Sufi no se sentía cómoda con el texto original de las Pautas de la Federación (Federation Guidelines) que hablaba de reconocimiento mutuo de las iniciaciones. Ellos sintieron que no había estándares de iniciación comunes entre los tres linajes, y por esta y otras razones, eligieron no hacer parte oficial de la organización. La Federación patrocinó la primer Reunión de Armonía que se llevó a cabo en Charlottesville, Virginia, en la Primavera de 2000. Una apasionada carta de Pir Moineddin a los líderes de la Orden Sufi prometió que no habría política en la reunión, que sólo sería un espacio para desarrollar perdón, amistad y compresión. Los líderes de la Orden Sufi respondieron y atendieron de todo corazón. ¡La reunión fue un gran éxito! Las “Reuniones de Armonía” patrocinadas por la Federación se han convertido en un evento anual. Otros linajes Inayati han participado: Sufi Contact, Sufi Way y Fraternity of Light.

A través del trabajo diligente del Consejo de la Federación, Las Pautas de la Federación del Mensaje Sufi fueron revisadas en 2005 (ver a continuación).

Desde que las nuevas Pautas se pusieron en efecto, Sufi Contact se ha hecho miembro de la Federación. Además, entendemos que estas Pautas son ahora aceptables para la Orden Sufi y es nuestra esperanza que ellos pronto se unan oficialmente.

¡Ya Salam – O Paz!

Declaración del Propósito de la Federación

La Federación del Mensaje Sufi fue originalmente creada por la Oficina Central Internacional del Movimiento Sufi y Sufi Ruhaniat Internacional surgiendo de la mutua devoción por Hazrat Inayat Khan y el Mensaje Sufi, el Mensaje de nuestro tiempo. Su propósito era y es realizar y expresar armonía y cooperación entre todas las organizaciones, líderes y mureeds que trazan sus orígenes hasta las enseñanzas de Hazrat Inayat Khan. Entendemos que corrientes de transmisión diferentes pueden tener diferentes maneras de interpretar y representar estas enseñanzas, y una comprensión diferente acerca de iniciaciones y ordenaciones, y deseamos respetar cada una de las corrientes que tengan una intención genuina de ser un vehículo para compartir el Mensaje Sufi con la humanidad.

Por lo tanto, nuestro propósito es continuar trabajando en una estructura que permita que todos los grupos se unan en diálogo y que inspire amistad entre las líneas organizacionales. De esta manera podemos aprender de cada uno y participar en verdadero trabajo colaborativo. Al hacerlo, crearemos una verdadera actividad de Hermandad, tal como fue la visión del mundo de Hazrat Inayat Khan. Al hacer prácticas espirituales juntos y al escuchar las historias de cada uno, ayudaremos a construir una atmósfera de respeto mutuo con la esperanza de generar la posibilidad de trabajar juntos en otras actividades Sufi cuando sea posible y deseado. Estamos seguros de que nuestra devoción común por Hazrat Inayat Khan nos ayudará a poner de lado las diferencias partidistas y a unirnos en armonía.

Pautas

La Federación será gobernada por un Consejo formado por un número igual de por lo menos tres representantes de cada organización, incluyendo un Presidente, un Vice-Presidente y un Delegado. La Federación será liderada por el grupo de Presidentes de cada organización. Exceptuando a los Presidentes, quienes son miembros ex oficio del Consejo, los términos de oficio son de tres años, tras los cuales pueden ser re-elegidos o re-nombrados por parte de sus organizaciones respectivas. Además de estos representantes, cada organización miembro puede invitar a dos personas sin voto a cualquier reunión del Consejo. Esposos o esposas de de los miembros con voto pueden también atender como participantes sin voto. El Consejo se reunirá por lo menos una vez al año en Europa o Norteamérica. Los costos de viaje de los miembros serán personales o por parte del las organizaciones respectivas, pero no serán pagados por la Federación.

1.El Presidente puede delegar temporalmente su asiento a su respectivo Vice-Presidente.

2. En caso de muerte o incapacidad del Presidente, el sucesor será elegido por la organización respectiva.

3. Un Presidente sólo puede nombrar apoderado (proxy) a un miembro del Consejo de su respectiva organización.

4. El Consejo buscará consenso en sus decisiones; si esto no es posible, decisiones pueden tomarse por parte de una mayoría calificada de tres cuartos de los miembros. Se espera que los miembros representen la intención colectiva de las organizaciones, y que las organizaciones se sientan motivadas e inspiradas a implementarlas, pero las decisiones del Consejo de la Federación no son obligatorias para las organizaciones.

Vakil Forest Shomer (frente, derecha) quien mantiene la concentración de Ziraat para Ruhaniat, plantando un árbol en la Reunión de la Federación.

Página Web de La Federación del Mensaje Sufi: www.federation-message-hazrat-inayat-khan.blogspot.

Seis Entrevistas con Hazrat Inayat Khan Por Murshid Samuel Lewis (borrador de 1970)

Hacia el Uno, la Perfección del Amor, la Armonía y la Belleza, el Ser Único, Unido a Todas las Almas Iluminadas, que Forman El cuerpo del Maestro, el Espíritu Guía.

En el Nombre de Allah, el Misericordioso y Compasivo, y en el Nombre de los Mensajeros y Profetas y todos los Sufis en Cadena, comenzando con Mahoma, el Sello de los Mensajeros.

I. Primera Entrevista

Las seis entrevistas con Hazrat Inayat Khan fueron el resultado de experiencias místicas reales de Samuel L. Lewis, ahora conocido como Sufi Ahmed Murad Chisti. Se basaron en experiencias místicas reales que tuvieron lugar en Junio de 1925 en Kaaba Allah, en Fairfax, California, que en ese entonces estaba en operación. Rechazar hechos inoportunos, sin importar qué tan bien fundamentados sean, es una característica poco afortunada pero común de quienes buscan fama y liderazgo. La negación de estos reportes señala directamente en contra de aquellos que pretenden (en el occidente) ser discípulos del Sufismo, ya que al negarse a aceptar estos reportes van en contra del sexto de los diez pensamientos principales del Sufismo, que dice: “Sólo hay Una Hermandad, la hermandad humana, que une indiscriminadamente a los hijos de la tierra en la Paternindad de Dios.” Uno de los resultados de este rechazo de un discípulo de Hazrat Inayat Khan por parte de las organizaciones legales que llevan la palabra “Sufi” en sus títulos, es que a su vez estas organizaciones hayan sido rechazdas por otros grupos, como los seguidores de Idries Shah y Frithjof Schuon, y en consecuencia a un Sufismo Occidental dividido, tales divisiones surgiendo básicamente de las acciones de sus mismos líderes cuestionables. No podemos obligar a ninguna organización legal a aceptar las enseñanzas morales de Hazrat Inayat Khan como están publicadas en el“Mensaje Sufi” o en los escritos restringidos para discípulos. Como una organización legal no es una organización espiritual, estos reportes son para seres humanos creados a la imagen de Dios. Uno tuvo que permanecer en silencio con respecto a sus experiencias místicas hasta que fueron reportadas al maestro. Aunque uno empezó a estudiar con Murshida Rabia Martin en 1919 y uno tuvo muchas experiencias del mismo tipo que pueden leerse en la literatura Sufi (es decir, por Sufis) y también en leyendas de otros acerca de los Sufis, uno se contuvo. Pero uno también sintió, y resultó siendo verdad, que el verdadero maestro espiritual aceptaría cualquier y todas las cosas de su discípulo. De hecho, Hazrat Inayat Khan ha dicho, pero sus muy divididos seguidores lo niegan, que “Son los mureeds quienes hacen al murshid.” El discípulo reportó los eventos de 1925 que estaban aún muy claros en su memoria y que evidentemente también habían sido marcados en el éter. Haztat Inayat Khan le pidió que regresara al día siguiente o tan pronto como fuera posible y también que escribiera las experiencias y las reportara, lo que fue hecho aunque ignorado por la Oficina Central…

Murshid Samuel Lewis Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan

En Junio 10 de 1925 Samuel L. Lewis de San Francisco, dejó la casa de su familia y su ciudad natal para ir a Kaaba Allah, Fairfax. Este era un retiro Sufi, cerca a un pueblo desorganizado que desde entonces se ha convertido en ciudad. Él había padecido dolor por años. Los médicos no habían hecho nada por él, salvo aplicar medicinas y cobrar lo correspondiente. No había ni un sólo órgano en su cuerpo funcionando apropiadamente. El había padecido dolor por años. Sus acaudalados padres lo habían forzado a endeudarse al pedirle cuentas por cada centavo que ganaba mientras que complacían a su hermano Elliot en cualquier y todas sus empresas, honestas o cuestionables, siempre y cuando trajeran ganancias financieras. (No es necesario atender a estas complejidades; los términos usados por sociólogos son extremadamente confusos. En cualquier caso, su padre se disculpó en su lecho de muerte, y Sam está en excelentes condiciones financieras siendo un hombre jubilado, gracias a la combinación de sus propios esfuerzos y el haber recibido herencias familiares que debieron haber sido pagadas desde hace mucho tiempo. Además los elementos morales y sociológicos de este reporte no tienen importancia.) Por una serie de circunstancias que no pueden ser explicadas fácilmente, Samuel había conocido a Murshida Martin, una maestra Sufi, en Septiembre de 1919, y seis semanas después tuvo un encuentro con el Reverendo M.T. Kirby. El nombre espiritual de Kirby era Sugaku Shaku, y él había sido discípulo de Shaku Soyen quien había traído la real Transmisión del Dharma Zen a este país, primero en 1893 y de nuevo en 1906. Dr. Kirby y Murshida Rabia se hicieron amigos, y Sam estudiaba tanto Zen como Sufismo sin conflictos. En 1923, él le presentó a Nyogen Senzaki, otro discípulo de Saku Soyen, a Pir-O-Murshid Hazrat Inayat Kahn, y ambos se iniciaron mutuamente, por así decir. Así es que cuando él se fue de retiro ya había tenido algún entrenamiento tanto en prácticas Sufis como en meditación Zen. Él estaba muy débil para cargar libros entonces sólo trajo copias de las obras del poeta Hafiz, un cuaderno y comida. Murshida Rabia lo había puesto en una dieta especial basada en las enseñanzas y directivas de Hazrat Inayat Khan. Este era un khilvat básico, o dieta de reclusión, muy similar a las dietas usadas por Sufis en reclusión alrededor del mundo. Fue con dificultad que subió las escaleras sobre la avenida Forest en Fairfax. Se cayó cuando llegó a Kaaba Allah, 133 Hillside Drive. Esta fue la última vez que se cayó en su vida, y mucho ha sucedido desde 1925. Los primeros días estaba muy cansado para todo, salvo meditación y prácticas Sufis. Pero podía leer un poco. El tercer día terminó la lectura de Hafiz mientras el sol se ponía. Los rayos del sol caían sobre el libro y al terminar la última página, dos palomas aparecieron de repente, dando vueltas alrededor de su cabeza y arrullando. Esa noche mientras hacía sus prácticas espirituales él sintió una presencia y estaba seguro de que era Khwaja Khizr. Hay muchas leyendas sobre Khwaja Khizr. Incluso algunos ocultistas Occidentales han aceptado la realidad – de las leyendas. Con respecto a los eventos es diferente. Eso me acuerda de una historia de un hombre francés cuando los bancos de San Francisco no tenían reservas durante los años 1850: “Si lo tienes no lo queremos, si no lo tienes lo queremos.” Si crees en leyendas has sido “salvado” pero si propones que tu creencia está basada en experiencias reales, esa es una señal de que eres un impostor y estás perdido. En cualquier caso, los estantes y tiendas están llenos de libros que usan el rótulo Zen, y muchos años pasaron antes de que un hombre honesto hubiera tenido la audacia de escribir un libro sobre Zen basado en experiencias vividas, experiencias de personas vivas. Ahora lo mismo ha pasado con el Sufismo. Hay algunos hombres vivos, como Titus Burckhardt, Frithjof Schuon y Marco Pallis que aceptan a Imam Al-Ghazzali, que el Sufismo está basado en experiencias y no en premisas. Ha tomado algún tiempo apoyar a Al-Ghazzali objetivamente y de hecho, pero tarde o temprano tendremos honestidad objetiva en las ramas esotéricas de la cultura. Y es por ello que estos reportes han sido entregados. El Sufismo está basado en experiencias no en premisas. Sam había leído acerca de Al-Ghazzali en las obras de Hafiz. También había leído acerca de él en un libro titulado “The Dervishes” (Los Derviches) escrito por un americano, JP Brown – un Americano que ha sido expulsados de la escena por parte de nuestros exitosos expertos en filosofía oriental “sólo en America”. La aparición de Khwaha Khizr sucedió de nuevo en la segunda y después en la tercera noche. Él ofreció la poesía o la música. Sam escogió la poesía. En la tercera noche hubo una larga discusión - ¿por qué fue escogida la poesía y no la música? No es necesario detallar esto, pero si alguien así lo quiere, pude ser entregado. En realidad, no fue una elección. Es simplemente una historia diferente. Años más adelante la música vino y está viniendo, y con ella la Danza, pero estas son historias diferentes. Después de la tercera noche Sam comenzó a escribir incesantemente. Algunas de sus cosas fueron salvadas del incendio de 1949 que destruyó 35 años de investigación y escritura y una biblioteca espiritual magnificente. Al final del los diez días toda la salud y el vigor fueron restaurados y Sam preparó una ceremonia de iniciación para el mediodía de Marzo 21, la hora del equinoccio. Debe ser dicho aquí que Murshida Martin había sido una maestra de ocultismo, especialmente de lo que es llamado Martinismo, antes de convertirse en Murshida Sufi, y ella transmitió algo de este conocimiento a sus primeros discípulos. Uno preparó la ceremonia con concentración, y sucesivamente Shiva, Buda, Zoroastro y Jesús aparecieron. Después Mahoma apareció, pero doble, a la izquierda y la derecha y montado a caballo. Todos los demás aparecieron individualmente. Después los seis Mensajeros de Dios, por decirlo de algún modo, formaron un círculo y danzaron y se hicieron uno, y mientras danzaban el profeta Elías apareció y confirió una túnica. Esta es la Túnica, no una ficción de Lloyd Douglas. La misma Túnica fue conferida por Khwaja Moineddin Chishti en Ajmer en 1956, y por Amir Khusrau en Nizam-ud-din Auilya en 1962. Y cuando Ahmed Murad, como era llamado en ese entonces, regresó a Pakistán después de esto, esta Túnica le fue conferida de hecho. Él la tiene en su posesión ahora. Es funcional. Ha sido reconocida por Sufis que son Sufis. Ha sido rechazada por los buenos, honestos expertos en culturas Orientales que, gracias a Dios, han ido desapareciendo gradualmente de la escena. Esto anunciará el día, el día que ya está aproximándose, cuando los los místicos puedan escribir sobre temas místicos basándose en experiencias, tal y como los científicos pueden escribir sobre temas científicos, basándose en experiencias. El discípulo debía mantenerse en khilvat, reclusión, por 10 días con un día adicional antes y después. Pero debido a su exaltación, Sam permaneció en silencio por 14 días hasta encontrarse con Murshida Martin y reportarse con ella. Después guardó silencio hasta 1926 cuando se encontró de nuevo con Pir-o-Murshid Hazart Inayat Khan en el hotel Beverly Hills y lo anterior fue el tema de su primera entrevista. Murshid le pidió que escribiera esto y lo guardara como récord, y esto también fue la base de las entrevistas que siguieron. El reporte fue escrito e ignorado. Fue exigido y escrito muchas veces, e ignorado por los no- místicos que obtuvieron el control de la maquinaria del Movimiento Sufi en el Occidente. Pero cualquier cosa que le suceda a una personalidad, especialmente lo que pueda aumentar la radiaciones llamadas Baraka (Hebreo, barocha) había sido reconocido por tantos místicos en tal contraste con el rechazo absoluto por parte de farsantes egocéntricos, que uno espera que en el futuro estaremos dispuestos a aprender de lo anterior y de esas personalidades, como las nombradas anteriormente. (Este reconocimiento también fue otorgado por parte de Maestros Zen, yogis muy distinguidos, Padres Cristianos, especialmente Franciscanos, el místico Protestante Rufus Moseley, uno o dos Kabalistas – no importan los “expertos.”) La primera prueba de validez de lo anterior es el vigor físico y mental de la persona bendecida por Khwaja Khizr lo que está en precisa concordancia con las tradiciones, y de cierta manera de acuerdo a teorías de iniciaciones místicas. Además de esto, tenemos la poesía, especialmente grandes poemas épicos que en el pasado fueron desairados y rechazados, y que están ahora en camino de ser publicados – uno menor ha sido publicadoi. Esto es de ser esperado. Es un error asumir una voluntad egoica. Todos los místicos, especialmente aquellos en quienes se han encomendado responsabilidades, tienen que someterse a ciertas crucifixiones tanto externas como internas, por decirlo de alguna manera. Casi todo está en acuerdo preciso con Futuh-al-Ghaib el gran Maestro Sufi Abd al Qadir-al-Jilani, a menudo conocido como Ghaus-i-Azam. Como a Sam, ahora concido como Sufi Ahmed Murad Chisti, se le ha pedido que escriba su autobiografía, ella cubrirá muchas de sus aventuras internas y externas, que difícilmente podrían explicarse si no fuera por la operación de bendiciones y Gracia divinas.

II. Segunda Entrevista

La segunda entrevista con Hazrat Inayat Khan en el Hotel Beverly Hills fue el resultado de la primera, que consistió en mis reportes, especialmente de mis experiencias en 1925. Al entrar al cuarto él se puso de pie, hizo un gesto hacia mí, tomó mis manos de una manera espiritual y dijo: “Te inicio por sexta vez en la Orden Sufi.” Yo no sabía lo que eso significaba, aunque después, al repasar sus ensayos, lo descubrí y me asombró. En cualquier caso, prácticamente toda esta entrevista, y gran parte de las entrevistas siguientes, fueron rechazadas por gente supuestamente “buena”, y esto ha comprobado lo que él me dijo entonces y ha sido aún más comprobado por lo que de hecho ha sucedido. Las excusas del ego no tienen lugar en las tareas espirituales. El Sufismo enseña que no hay espacio para ambos, Dios y el ego. Esto no era comprendido; pero nosotros también debemos ser muy cuidadosos de no condenar, porque las personas involucradas no estaban necesariamente listas. En ese entonces yo era un hombre joven más bien asustadizo, pero tuve otra “experiencia reveladora” (en la casa de Roderick White en la calle Garden de Santa Bárbara) que indicaba potencial, o más que potencial, la garantía de mi progreso espiritual. Lo que sucedió durante esta entrevista conmocionó tanto a todos a quienes se los conté que su contenido, y el contenido de las entrevistas que siguieron, fue rechazado, excepto por el señor Paul Reps quien había estado estacionado en la puerta durante todas las entrevistas, excepto durante la última, en la que él estuvo adentro. Antes de sentarnos, Inayat Khan me dijo: “Samuel, voy a pedirte un favor. Quiero hablar contigo de hombre a hombre. No soy Murshid; tú no eres mureed. Somos sólo hombres. Si no podemos actuar como hombres, esto no me ayudará. ¿Puedes actuar con respecto a mí como de hombre a hombre? Si es así, démonos la mano y después podemos sentarnos y hablar de hombre a hombre.” Así lo hicimos y nos sentamos. “¿Cuántos mureeds leales crees que yo tengo?” “Oh, supongo que unos 100.” “Desearía tener 100. ¿Pero cuántos crees, como mínimo, que tengo?” “Bueno,” dije, “ No lo creo, pero sólo por responder, diré que 20.” “¡Desearía tener 20! ¡Desearía tener 10!” Después levantó su mano derecha y, usando el dedo índice de su mano izquierda señaló al centro de ella y gritó: “¡Desearía tener 5 mureeds leales! ¡Samuel, puedes creerlo, no tengo tantos mureeds leales como tengo dedos en una mano!” Para ese momento la silla en la que yo había estado sentado se volcó como en una película de Hollywood, y yo estaba sentado en le piso, totalmente asombrado. Pero, por medio de esta acción, y por medio de su fuerte voz, yo recibí el completo magnetismo de su Baraka o bendición, y creo que aún lo tengo. Ciertamente, Sufis-Sufi lo creen - aunque uno debe admitir que las auto-evaluaciones son delicadas y peligrosas. Después él me contó la historia de su búsqueda de un hombre honesto en quien pudiera confiar. Fue sólo después de años que él encontró al señor E. de Cruzat Zanetti a quien, él dijo, le dio toda confianza, sin concesiones, toda confianza. Y él me dijo, y lo repitió de nuevo a lo largo de otras entrevistas, que en caso de cualquier dificultad yo debía escribirle a él. Después Hazrat Inayat Khan cubrió los temas que él discutiría conmigo:

a. Sucesión en la Orden Sufi; b. Organización; c. La ciencia de los comentarios; d. El Templo universal; e. La reconciliación del Intelectualismo del Occidente con el misticismo del Este; f. El cumplimiento del propósito de mi vida.

III. Inayat Khan y el Templo Universal

En su segunda entrevista, Hazrat Inayat Khan me contó de sus esfuerzos por establecer un Templo universal que habría de unir a las personas del Oriente y el Occidente. Él también estaba tratando de unir e integrar los medios prácticos de todas las partes del mundo. Él utilizó las palabras “unir” e “integrar” de una manera semántica, al estilo del diccionario. (Yo he sido un estudiante de matemáticas y en Newton, Liebnitz, etc. “integración” significa “fundirse con crecimiento” y no sólo “combinar y compilar.”) El Culto Universal (Universal Worship) era un esfuerzo por introducir al mundo un mecanismo de devoción que habría de incluir a todas las personas. En algún momento fue llamado “La Iglesia de Todos” (The Church of All). Él también anticipó que al construir un Templo, podría recurrir a elementos de la arquitectura y el arte de las culturas y civilizaciones que han surgido de las religiones del mundo. Era diferente al Baha’i en los siguientes aspectos: a. Mezclando, pero no desposeyendo o reemplazando, las escrituras y enseñanzas del pasado. b. Conservando las bases místicas y esotéricas de todos, junto a las formas y enseñanzas populares; c. Permitiendo espacio para el crecimiento cuando a. y b. fueran logrados

En 1923 el Culto Universal fue introducido por Hazrat Inayat Khan y organizacionalmente estaba algo separado de la Orden Sufi. Pero la Orden Sufi proveía las disciplinas esotéricas, por lo menos en teoría, a través de las cuales podrían obtenerse logros en el mundo exterior, Dios mediante. Por lo tanto, en 1923 a muchos discípulos se les dieron concentraciones para el Templo - encontrar el sitio, recolección de fondos, el edificio. Cuando Hazrat Inayat Khan regresó a este país en 1926, el se encontró con que muy pocos discípulos, de los cuales yo era uno, habían continuado con sus concentraciones. Pir-o-Murshid también sabía por medio de mi primer reporte que yo había tenido la iniciación mística de “la Unidad de todos los Mensajeros Divinos.” Su Culto Universal estaba basado justo en esta misma cosa. Esto puede verse al examinar el Volúmen IX del Mensaje Sufi titulado “ La Unidad de los Ideales Religiosos.” Él se encotró con que yo ya sabía acerca de Akbar el emperador de la India, un Sufi que funcionaba desde le punto de vista de la unidad de los ideales religiosos, aunque ahora es ignorado por la multitudes de “religiones universales,” “institutos mundiales,” etc., etc., que reemplazarían las tradiciones del pasado con una nueva perspectiva, siempre poniéndose a sí mismos como líderes, por supuesto. (Desde entonces, el escritor ha visitado dos veces Fathepur Sikri, el palacio de Akbar en la India, y en ambas ocasiones se reunió con el sucesor de la familia de Selim Chishti quien actúa como guardiana de esa región.)ii Es en estricto acuerdo con las tradiciones místicas, especialmente las tradiciones Sufi, que un discípulo con visiones cósmicas y estados místicos es más digno de confianza que otros. Teniendo como base mis reportes espirituales y el hecho de que yo había continuado con mis concentraciones, yo era entonces considerado digno de confianza desde el punto de vista místico, ciertamente no desde el punto de vista social. Y eso fue exactamente lo que Hazrat Inayat Khan hizo. Y casi todos sus discípulos se negaron a aceptarlo, mientras que casi todos los discípulos de Sufismo Asiático sí lo aceptaron. Todos los “sucesores legales” de Inayat Khan han estado en acuerdo en esto. Cada cual por razones egoístas ha aceptado o rechazado lo que ha querido. Peor aún, han rechazado las declaraciones tanto públicas como privadas del difunto Pir-o- Murshid Hasan Sani Nizami de Delhi.iii Farsantes egoicos rechazan; la vida realiza. Es sólo al comprender el tema del Volumen IX y las experiencias que resultan de lo que podría llamarse prácticas esotéricas que el Templo podría emerger. La primera cosa enfatizada fue la concentración, que en términos Sufis es llamada Murakkabah. Después de la muerte de Hazrat Inayat Khan, sus discípulos, unidos o divididos, disminuyeron la importancia del desarrollo místico y aumentaron el institucionalismo, y aún lo hacen. La práctica básica de Murakkabah es sostener un pensamiento con sentimiento y mantener la respiración en ritmo. El pensamiento, o el tema del Templo universal era un edificio, de cuatro cuadrados, de un ser humano sentado en meditación (por lo que yo sé, el mismo tema y concentración fue dado a muchos otros). El edificio habría de tener elementos tanto de Mezquita como de Templo Budista, y variaciones y decoraciones derivadas o adoptadas de la arquitectura espiritual de todas las religiones. La idea era darle la oportunidad al discípulo de que sintiera y elaborara las cuestiones temáticas, basado primordialmente en visión e inspiración, como si en lo Invisible ya existiera un edificio descendiendo a la Tierra. Este fue el primer tema. Pero el Culto Universal quedó en manos de aquellos ordenados como Cherags y Sirajs, elegidos por razones diferentes a las razones místicas, estas personas pronto dominaron todo el campo, y sus egos no aceptaron las experiencias místicas de quienes consideraban como subordinados. Yo he sido nombrado, pero no por mi propio deseo, Cherag, u oficiante del Culto Universal. En las instrucciones para Cherags y Sirajs, una serie de instrucciones fueron entregadas, incluyendo el estudio de las Escrituras del mundo. Tal estudio revelaría, por ejemplo, todo un capítulo en el Saddharma Pundarika Sutra (Lotus Sutra) acerca de la manifestación de un Templo. Además de la concentración en el Templo, estaba también la cuestión de los fondos. El Movimiento Sufi ya había quedado en manos de aquellos a veces seleccionados por logros diferentes a los espirituales - no hay nada necesariamente incorrecto en eso – pero ellos mantuvieron y retuvieron perspectivas tradiciones Occidentales y egocéntricas. Hazrat Inayat Khan definitivamente me dijo, y yo digo esto ante Dios, y lo repito ante Dios, que cualquier regalo u ofrenda, sin importar qué tan pequeño fuera o qué tan pequeña fuera la persona de quien provenía, habría de ser aceptado. Él dijo, y yo definitivamente lo recuerdo: “Samuel, sin importar qué tan pequeño es el regalo, yo lo acepto; si una persona trae un pilar, yo acepto el pilar. Si una persona trae un bloque de mármol, yo acepto el bloque de mármol; si él trae una carga de madera, yo acepto una carga de madera. Más aún, Samuel, si una persona trae sólo una estaca o una piedra, por qué acepto la estaca o la piedra. Porque todos somos los amados de Dios, y todas las cosas que se dan con amor y fe debe ser aceptadas.” Como lo describió Hazrat Inayat Khan, entre más personas pudieran ayudar con contribuciones financieras, ofrenda de cosas, y con trabajo-participación directos, o de otras maneras, sería mucho mejor. Él me dijo que le gustaría que mil personas pudieran contribuir, y que él no quería que ningún grupo pequeño estuviera a cargo de los aspectos financieros de la estructura. Un Templo de Culto Universal y una “Iglesia para Todos” debía ser para todos y de todos. Esto lo pone en total conflicto con el creciente número de autoproclamadas uniones mundiales y grupos de hermandades universales que se ignoran entre sí y ponen énfasis en personalidad o liderazgo institucional. Una institución de hombres no es una creación del Dios universal; cuando cada persona es una creación amada del Dios universal. Es en este punto que el Sufismo es diferente a las religiones tradicionales y ortodoxia, y aún más de las egocéntricas substituciones verbales modernas, en competencia entre sí y destructoras de los esfuerzos de la humanidad del pasado. El Templo iba a ser usado para meditación y también para servicios, pero no necesariamente para una sola forma de meditación, sino abierta a las expresiones de todas las religiones y prácticas meditativas. Los reportes anteriores, y todos los reportes de esta persona, fueron rechazados por las personas y entidades legales que han tomado el control de lo que se llama “Sufismo”en el mundo Occidental. La gente de Europa recaudó fondos para este templo en el peor nivel. Yo no sé cuántas veces recaudaron fondos o cuánto recaudaron. Pir Vilayat Khan, el hijo mayor de Hazrat Inayat Khan, me dijo que su padre l inició la construcción de este Templo en Suresnes y después le dijo que nunca sería construido allí. Las egocéntricas personas recaudadoras de fondos, quienes tomaron control de la maquinaria legal del Sufismo en Europa se han asegurado de ello, pero el Pir no debe ser culpado y él está trabajando en las direcciones generales de su padre. Uno debe decir direcciones generales, ya que cada religión han tambaleado cuando los sucesores demandaron interpretaciones solidificadas y cristalizadas de las palabras del Fundador, destruyendo el espíritu de crecimiento. Vilayat Khan ha trabajado con el principio general de que la vida es crecimiento y no estancamiento. La entidad legal llamada “Sufi”, que se ha opuesto a él, también ha expulsado a Allah (Dios) y a la realización de Dios como esencial en Sufismo!!!!!iv Por supuesto, este reporte será criticado, criticado por los sucesores de quienes colectaron fondos, fondos spurlos versankt. Pir Vilayat Khan y quien escribe están cooperando de manera cercana con la señora Judith Hollister de Greenwich, Connecticut, quien, sin haber sido orgánicamente iniciada en el Sufismo, también tiene acceso a la sabiduría divina, que es para todo el mundo. El Templo de la Comprensión (“Temple of Understanding”) en Washignton, D.C es el resultado de su visión. Después de la muerte de Hazrat Inayat Khan el tema de la religión universal empezó a hacerse más y más presente, y la Orden Sufi fue degradada a ser una entre muchas otras instituciones del Movimiento Sufi hasta el punto de que en ese entonces dejó de ser reconocida por las Órdenes Sufis tradicionales que aún desempeñan un papel importante en el mundo, a pesar de que los Estados Unidos se han negado tercamente a reconocer el papel que tienen en las vidas de muchas personas en tierras extranjeras.

IV. Cuarta Entrevista

La cuarta entrevista con Hazrath Inayat Khan en Beverly Hills en 1926 tuvo que ver con las clases Gatha y temas relacionados. Yo ya había estado bajo la tutela de Murshida Rabia Martin, su primer discípulo y su Murshida mayor, a pesar de las necedades y reglas de las entidades legales establecidas después. Él había seguido el método de maestro-alumno que hasta algún punto es común en las escuelas místicas y esotéricas pero se había llegado al acuerdo, para una nueva era de presentación de las enseñanzas espirituales, y para promover una real y activa hermandad humana, que debería haber lecciones comunes para todos. En 1925, estas eran en gran parte llamadas Gathekas para no-discípulos y Gathas para discípulos. Pero estas eran seguidas por documentos llamados Githas, Sangathas, y Sangithas, organizadas de acuerdo a una constitución esotérica y muy seguramente de acuerdo con las enseñanzas publicadas en el Volumen X del Mensaje Sufi. “El Camino de Iniciación y Discipulado.” Todos las cosas y elementos de este trabajo categóricamente publicado estaban totalmente de acuerdo con los primeros escritos de Hazrat Inayat Khan, pero no necesariamente de acuerdo con los procedimientos de voto de ninguna entidad legal que lleva el nombre “Sufi.” En el otro extremo estuvo la incautación de mis escritos por parte de la señora Ivy Duce, cuando ella se convirtió en líder del movimiento Occidental. Ignorando completamente todo lo demás, ella incautó todos mis escritos sin ninguna consideración ni de las enseñanzas morales (según lo publicado en “El Mensaje Sufi”) ni de “El Camino de Iniciación y Discipulado” mencionado anteriormente, o cualquier otra cosa. De esta manera los récords de Hazrat Inayat Khan han caído casi por completo en las manos de entidades legales que se hacen pasar por organizaciones místicas y que operan independientemente, si es que no al contrario, de sus enseñanzas, e independientemente y al contrario de las enseñanzas y métodos de Órdenes Sufis, tanto como está escrito en la literatura como lo que se practica hoy en Órdenes vivas en muchas partes del mundo. Las enseñanzas para los primeros tres años se llaman Gathas y eran de ser leídas de cierta manera. De acuerdo a la constitución espiritual, se supone que los Khalifs presentan comentarios de las Gathas, el trabajo de las disciplinas de los primeros tres años; y los Murshids han de hacer lo mismo para las Ghitas, el trabajo de las iniciaciones cuarta, quinta y sexta. Murshida Martin ya había recibido completa iniciación y con ello naturalmente completos derechos, mucho antes del establecimiento de ninguna entidad legal en Inglaterra y Europa. Las entidades legales supuestamente establecidas en un momento en Londres y en otro momento en Ginebra no tienen ningún derecho, de acuerdo con ningún estándar, para actuar ex post facto, y mucho menos para operar al contrario de tanto las instrucciones escritas de un Pir como de las tradiciones y costumbres Sufi. Rabia Martin tenía completas instrucciones y permiso de Hazrat Pir-o-Murshid Inayat Khan de hacer comentarios a las enseñanzas, y todas las declaraciones de lo contrario no son más que signos de la incompetencia de las personas que hacen tales declaraciones. Como yo había estado estudiando con Rabia Martin, Hazrat Inayat Khan ya había hablado conmigo del tema de los comentarios incluso en 1923. Pero los escritos no estaban aún disponibles. En 1926 los escritos estaban disponibles y él entró en detalles en el tema.

Hazrat Pir-o-Murshid Inayat Khan

Él me dio instrucciones exactas de cómo quería que las Gathas fueran presentadas, pero dedicó más tiempo al tema de los comentarios. Yo empecé inmediatamente este trabajo, que él reconoció en su lecho de muerte, pero que sus representantes Europeos nunca reconocieron de ninguna manera. Es casi como una especie de lógica que Hazrat Inayat Khan tomara el tema de los comentarios de las Gathas en detalle conmigo, y yo más adelante descubrí que se supone que los Khalifs, o iniciados en el décimo grado de la Orden Sufi, han de escribir comentarios al respecto. Es notable que cuando fui sometido a contiendas para hacerme Khalifa pasé fácilmente, evidencia de mi posición en los niveles de los escritos esotéricos y en lo que ha sido publicado en “El Camino de Iniciación y Discipulado.” (También es notable que cuando me presenté a otras contiendas para Khalifas no tuve dificultad en pasarlas)v. Son sólo las entidades legales, haciéndose pasar por Órdenes Sufi, donde mi trabajo ha sido anulado e ignorado. Esto es válido sólo en el mundo Occidental. Esto no es válido en ninguna Orden tradicional Sufi basada en el camino de la iniciación. Todos en el Oriente han aceptado, y hay muchos de ellos. El método general de presentar las Gathas a los discípulos era el mismo que ha aparecido en otras partes. Pero leí más adelante, en récords que han sido suprimidos desde entonces, que las Gathas y escritos esotéricos pertenecían, y pertenecen, a la Orden Sufi y no al Movimiento Sufi. El Movimiento Sufi fue organizado para facilitar el trabajo externo de la Orden Sufi, que en sus fundamentos no está separada de sus cuerpos padres, un tema que ha sido investigado adicionalmente por Pir Vilayat Khan quien recibió completo reconocimiento por parte de la Orden Chisti, lo que valida cualquier demanda que él pueda hacer sin importar las acciones y actitudes de ninguna entidad legal que se llame, o se llame equivocadamente, a sí misma “Sufi” o cualquier otra cosa. El otro punto era aquel de los comentarios. Encontré que la escritura real de los comentarios era una aplicación de las enseñanzas aludidas anteriormente – que para tener la destreza de hacer tales escritos uno tenía que haber alcanzado operaciones conscientes en lo que ha sido llamdo Vijnanamayakosh y Anandamayakosh.vi Hay algunas escuelas en el Occidente, y tal vez algunas en el Oriente, que declaran presentar el Gita, sin total reconocimiento de Vijnana y Ananda. Sin embargo, es sólo el funcionamiento consciente, si no es la iniciación en tales niveles, lo que le otorga a uno la destreza de comentar. Los Diez Pensamientos Sufis que le son leídos a los candidatos en el Bayat, pueden por supuesto ser anulados legalmente por parte de corporaciones, y esto ha ocurrido. Pero para ser un discípulo real en Sufismo real, uno tiene que aceptar estos principios como operaciones de Dios, por decirlo de algún modo, y del universo. Pero todo esto es aplicable a cosas externas. El descenso de Barakavii y operaciones similares (que se encuentran en los procesos místicos de tal vez todas las religiones) continúa. Dios, por decirlo de algún modo, no consulta con ningún grupo legal para determinar a quién va a bendecir o a manifestársele. Así que le trabajo de comentar continúa, y también ayuda a llenar los vacíos que resultan o porque las enseñanzas están incompletas, o porque son legal pero inmoralmente retiradas por parte de votos de juntas directivas de entidades legales. No hay Bayat para ninguna entidad legal. Puede haber Bayat para un representante de la Orden Sufi - Orden Sufi, no Movimiento Sufi – o para Maestros de lo visible y lo Invisible, quienes no consultan con entidades legales con respecto a quién es merecedor y quién no.

V. Hermandad Universal Tal como Hazrath Inayat Khan lo concibió, y la literatura lo confirma, el Movimiento Sufi había de tener tres actividades básicas:

1. La Orden Sufi, que era el corazón y el alma, y sin la cual no puede haber Sufismo en absoluto. 2. El Culto Universal, conectado con el Templo como en lo anterior, y que se volvió orgánicamente activo pero socialmente ineficaz. 3. La Hermandad, que iba a ser la manera de unir e integrar la prominencia intelectual del Occidente con las tradiciones místicas del Oriente.

De acuerdo con las enseñanzas de misticismo Sufi - y esto no tiene ninguna relación con nada de la India- hay desarrollos en las ciencias de la Respiración que permiten que el adepto vea el futuro, para comprobar los propósitos de la vida, y que pueden ser utilizados por un Maestro iluminado para dirigir el progreso de los discípulos hacia el logro de esos propósitos para los cuales nacieron. Hazrat Inayat Khan sintió, y sin duda él estaba en lo correcto, que quien escribe era esencialmente un intelectual, y lo dirigió hacia la integración de lo místico y lo intelectual. Él también entró en gran detalle acerca de cómo debía hacerse esto. Él había seleccionado en Europa a la señorita Sakina Furnee como la directora mundial de esta área. Puede no ser cierto pero la señorita Furnee parece haberse retirado de toda actividad tras la muerte de Hazrat Inayat Khan. Pero el Pir, directamente en esa ocasión, y tanto directa como indirectamente en ocasiones posteriores, inspiró a esta persona a trabajar con dirección a la universalidad sin ninguna idea de liderazgo de personalidades, aún muy prominente en prácticamente todos los movimientos “universales” rivales en el mundo. Algo de este tema coincide con los siguientes reportes acerca del uso de las enseñanzas esotéricas, pero en la medida en que le Movimiento Sufi se ha dividido y ha caído en manos de no-místicos, es muy difícil hacer cualquier comunicación válida. Lo que está a favor de quien escribe, sin embargo, son los logros pragmáticos. Como el Sufismo en el Occidente ha caído en manos de entidades legales que degradan o incluso excluyen las experiencias místicas, el resultado ha sido el nombramiento de varios individuos como líderes en la así llamada “Hermandad” como esbozada en la literatura, ninguno de los cuales parece haber producido nada salvo liderazgo de personalidad; al momento de escribir, no tengo ni la menor idea de cuántos nombramientos han sido hechos. Es muy difícil, aunque los tiempos están cambiando rápidamente, presentar al mundo Occidental una imagen basada en el logro místico que trascienda todo separatismo religioso. Y especialmente en Europa y América, por tanto tiempo engañadas por expertos escolares cuyos maravillosos conocimientos de lenguajes no indican la menor percepción mística, no es siempre fácil justificar mi posición, aunque hay signos de cambio positivo. El Doctor Milton Singer de la Universidad de Chicago ha aceptado la posibilidad de los logros de quien escribe, y muy gradualmente encuentro profesores, incluso de filosofías y ciencia Orientales, aceptando el logro que está de acuerdo, digamos, con el Taitteriya Upanishad. Esto ha sido postulado en la historia de Lot en “La Unidad de los Ideales Religiosos” pero los sucesores de Inayat Khan y los funcionarios de la corporación, quienes dominan lo que ellos llaman “Sufismo”, aceptan las palabras pero no los procesos involucrados. Por consiguiente, en la práctica ellos niegan la existencia funcional de las susodichas Vijnanamayakosh y Anandamayakosh. (No es de importancia legal, pero es de valor moral, que nada menos que Swami Ranganathananda Maharaj de la Orden Ramakrishna ha declarado el progreso de quien escribe en estas direcciones. Son sólo los Sufis legales en el Occidente quienes disienten, Dios los bendiga). Ya que el crecimiento de la mente, que puede venir de acuerdo con los principios declarados tanto por los Sufis como por los Vendantistas, le permite al devoto tener una destreza intelectual mucho mayor por medio del desarrollo místico. Y de esta manera puedo generar una comprensión más cercana entre místicos e intelectuales. (Esto no tiene nada que ver con la destreza de famosos usuarios de psicodélicos — el difunto Aldous Huxley y Alan Watts que aún vive — cuyas destrezas, que no niego, tienen poco que ver con el despertar y el desarrollo místico y espiritual). Con el pasar de los años, la mezcla integral del desarrollo místico y espiritual, y del conocimiento de ciencias y culturas Orientales, me han permitido progresar en el mundo de la humanidad sin recibir ninguna confirmación de grupos legales proclamando enseñanzas místicas y espirituales. Esto sólo puede mencionarse en la autobiografía que tal vez ha de venir prontamente. Tras la muerte de Hazrat Inayat Khan en 1927, quien escribe se encontró con el fallecido Ali Khuli Khan del Movimiento Baha’I y le preguntó cuál sería la diferencia entre las setecientas sectas en conflicto y las setecientas hermandades universales en conflicto. La pregunta no fue respondida, y ahora vemos el surgimiento de aún más numerosas hermandades universales de palabra, que se excluyen mutuamente. Esto es absolutamente contrario a las directivas de Hazrat Inayat Khan y, me permito decir, de el Kasidha de Sir Richard Burton escrito bajo su seudónimo Islámico. Pero Hazrat Inayat Khan, al contrario de sus sucesores legales, proclamó que la hermandad universal se formaría por sí misma. Él también le dijo a su antiguo discípulo el señor Paul Reps que había más personas que no eran sus discípulos que estaban más cerca del Mensaje de Dios que los así llamados “Sufis”. El muy conocido Paul Reps, quien será mencionado nuevamente, probablemente confirmará esto y especialmente confirmará que los jóvenes de la Nueva Era traerán la verdadera hermandad, y que ninguna entidad legal, tanto el Movimiento Sufi como otras entidades, podrán traer la hermandad universal.

Hazrat Pir-o-Murshid Inayat Khan

VI. Las Dos Últimas Entrevistas Las dos últimas entrevistas con Hazrat Inayat Khan cubren una multitud de temas. Ellas fueron intercaladas con entradas frecuentes de su secretario de viaje, Kismet Stam, quien constantemente trató de interferir conmigo y me culpó. Este es el patrón de comportamiento standard del tipo de personas que se han apoderado de los Movimientos Sufis “legales”. Yo puedo decir ante Dios, y repetir ante Dios, que ninguna de estas entrevistas fueron buscadas por mí personalmente; todas fueron requeridas por el propio Hazrat Inayat Khan. Y nunca habrá un Movimiento Sufi en el Occidente mientras repudie en la práctica sus propios Diez Pensamientos Sufi y los Tres Objetivos del Movimiento Sufi. Estos han sido desechados por personas con entusiasmo mal dirigido y con muy limitado despertar espiritual y místico. El primer tema de discusión surgió debido a quejas en contra de Rabia Martin. Por supuesto que estas quejas eran justificadas – absolutamente, en niveles que no tienen nada que ver con experiencias místicas y espirituales. La gente lee libros, atiende conferencias, y proclama que entiende todo tipo de patrones de comportamiento inusuales, y cuando estos patrones se manifiestan son los primeros en gimotear. Los místicos no se comportan necesariamente de acuerdo a las líneas convencionales de lo que es agradable. Esto no significa que Rabia estuviera justificada en su comportamiento. En cualquier caso, la Sede Internacional en Ginebra demandó que se retiraran los escritos sagrados porque ellos, los funcionarios y los que se asociaron con ellos, se negaron absolutamente a aceptar las enseñanzas de Hazrat Inayat Khan con respecto a sus Murshids y Khalifs. (Ellos pueden, y sin duda lo han hecho, justificarse a sí mismos en cortes legales, pero ellos no tienen una posición legítima ante las Órdenes Sufi y no tienen una posición legítima en el cielo. Ellos “tenían” que retirar los escritos.) Al mismo tiempo, Hazrat Inayat Khan no quería que Rabia Martin se defendiera a sí misma en público, y él me nombró como su defensor. (No me fue permitido cumplir mi función como tal, y esta es una de las razones que causaron su repudio y caída finales.) La segunda cosa que él demandó, él no me lo pidió, él lo demandó, fue asegurarme de que Rabia nunca criticara las personas, especialmente mureeds, en público, y también que yo me asegurara de que nadie la criticara a ella. Esto causó mi rechazo por parte de los Europeos y casi, pero no del todo, mi expulsión en el Occidente durante la vida de Rabia, y mi expulsión real tras su muerte. En las dos últimas entrevistas Hazrat Inayat Khan demostró un tipo de emoción que causó que todos sus discípulos se negaran a aceptar lo que tuvo lugar en esa habitación, exceptuando uno o dos que se mantuvieron en silencio y el señor Paul Reps quien estaba en la puerta, y a veces adentro, con el resultado de que Hazrat Inayat Khan hizo que Paul Reps y yo tomáramos un Bayat especial el uno con el otro. El extraño comportamiento del señor Paul Reps está igualmente justificado por las extrañas, inhumanas y despiadadas reacciones ante sus sólidos y serios reportes, basados en conversaciones reales entre Hazrat Inayat Khan y él. Una corte de ley ordinaria aceptaría hechos sólidos y serios. Pero gente metafísica, especialmente cuando adquieren control sobre entidades legales o sólo cuasi-legales, reaccionan como les place a sus egos. Esto causó que el señor Reps se embarcara en una carrera inusual pero más bien exitosa. En el momento de escribir esto, uno no sabe si él tiene la intención de una biografía o autobiografía, y uno no busca ninguna prueba de su parte. Uno se pregunta cómo personas egocéntricas que declaran creer en un Dios, y especialmente desde el punto de vista de las tradiciones Sufis, pueden osar a aferrarse a justificaciones del ego y esperan que el mundo respalde esas justificaciones y los respalde a ellos. Hazrat Inayat Khan continuó diciendo que en caso de que él desapareciera por cualquier razón el liderazgo de la Orden Sufi iría a Rabia Martin, pero como líder espiritual ella no tendría control sobre asuntos financieros, justo como él al ser líder espiritual no tenía control – y como las tradiciones generales de muchas organizaciones espirituales, no sólo Sufis sino Hindú y Budistas y otras, también requieren que sus líderes renuncien al poder y posesiones materiales. Mucho de lo que fue dado en la quinta entrevista fue repetido en la sexta. Yo habría de revisar todos los récords del Movimiento Sufi; entender la diferencia entre ser mureed y ser miembro; construir una sociedad basada en iniciaciones internas y la relación de esas iniciaciones, etcétera, para el progreso del Mensaje en el Occidente; entender la Jerarquía y la sucesión, y estar listo para presentarme, especialmente en caso de fallecimiento, para asegurarme de que Rabia Martin fuera protegida apropiadamente. Hazrat Inayat Khan también me pidió que revisara todos los récords del Movimiento Sufi hasta ese entonces para asegurar y tratar de asegurar que no sólo sus principios sino su modus operandi fueran puestos en efecto. Pero por encima de todo él insistió en que yo me convirtiera en el protector de Rabia Martin, que no permitiera que otros la atacaran, y tratar de asegurarme de que ella a su vez no atacara a otros. (Yo fallé en en la mayoría de estas misiones. Pero cuando Rabia Martin fue a la India y visitó a Pir-o- Murshid Hasan Sani Nizami, él corroboró lo que está escrito aquí y mucho más. Sin embargo, en algún momento Rabia tuvo un desliz. Ella no aceptó las enseñanzas morales como eran presentadas en el Mensaje Sufi y menos aún las instrucciones morales para el Murshid, y su sucesor putativo fue más lejos en descartar e ignorar las enseñanzas de Hazrat Inayat Khan.)

Nota: Años más tarde cuando yo estaba con los Sufis Shadhili en Egipto y el Murshid dejó este mundo, un concejo de Khalifs funcionó hasta que pudieron encontrar a un Murshid apropiado de otra rama de la orden. Si algo así hubiese sido intentado en el Occidente no habría habido confusión, y el Movimiento Sufi habría sido más conocido. Como están las cosas, una forma muy válida de Sufismo está siendo propagada por Frithof Schuon y sus colegas, y Vilayat Inayat Khan, el hijo mayor de Hazrat Inayat Khan ha obtenido credenciales absolutamente válidas por parte de los líderes de la Escuela Chisti en Ajmer. Hay una vasta diferencia entre el Sufismo “legal” de ciertas organizaciones y la transmisión espiritual de la cadena de Sufis como la operación consciente de seres humanos vivos.viii

Notas de pie de página del editor: *1. En el tiempo en que estos reportes fueron escritos, su poema “ The Rejected Avatar” había sido recién publicado. Las épicas mayores: “The Day of the Lord Cometh,” “What Christ? What Peace?,” and “Saladin” han sido publicados desde entonces en un volumen llamado “La Trilogía de Jerusalem”. Estos son ofrecidos como prueba de las bendiciones de Khwaja Khizr y de fana-fi-Rassoul. Otras obras poéticas de Murshid Samuel L. Lewis también han sido publicadas y están en planes de futura publicación. *2. Fue aquí en la tumba de Selim Chishti que Murshid recibió por primera vez su inspiración para las “Danzas de Paz Universal.” *3. Esta fue la confirmación de su estado espiritual y el funcionamiento de la transmisión espiritual de Hazrat Inayat Khan. *4. Ha habido una turbulenta historia organizacional del Movimiento Sufi establecido por Pir-o-Murshid Inayat Khan. Uno de los propósitos al publicar estas entrevistas es llamar la atención acerca de las advertencias proféticas de Murshid con respecto a estos temas, especialmente ya que los patrones kármicos tienden a repetirse. El espíritu del Sufismo que uno respira de esta manera puede después servir de guía para el cumplimiento final de su promesa de unidad. *5. Murshid fue designado Khalif en las Órdenes Chisthi y Naqshibandi en el Oriente. Él fue miembro de nueve de tales Órdenes y Murshid en la escuela Chishti-Sabri. Él sintió que una parte importante de nuestra labor es mantener los lazos de amor y mutuo respeto con estas Órdenes tradicionales Sufis, enfatizando al mismo tiempo el carácter universal del Mensaje de Hazrat Inayat Khan. Él no sintió ninguna contradicción al aceptar este legado. Después él se refiere a Pir Vilayat Khan siendo aceptado por parte de la Orden Chishti en Ajmer como validación de su liderazgo en el Sufismo. Esto debe notarse debido a la historia de Murshida Martin, parcialmente relatada en estas entrevistas. *6. Vijnanamayakosh – el cuerpo cósmico del entendimiento; Anandamayakosh – el cuerpo cósmico de la dicha. *7. Baraka es la transmisión magnética viva de la gracia o bendición de Dios. *8. Y ahora, por supuesto, hay aún más profusión de las cadenas de transmisión Sufis existentes en el Occidente. Este es un desarrollo esperanzador. Ante todos nosotros se presenta el reto de encarnar las enseñanzas, y de esta manera las bendiciones de Allah, o de convertirnos en el tipo de Sufismo “legal” que Murshid tanto critica en estos escritos.

- Wali Ali Meyer, 1971

Nota de Moneiddin Jablonski, Marzo 30 de 1999: En “Las Seis Entrevistas con Hazrat Inayat Kahn” Murshid Samuel Lewis es muy franco acerca de la injusta manera en que él y otros fueron tratados en manos de los líderes del Movimiento Sufi en las décadas que siguieron tras la muerte de Hazrat Inayat Khan. Nos hace felices reportar que en años recientes un acercamiento muy prometedor ha sido iniciado entre los líderes actuales del Movimiento Sufi Internacional y Ruhaniat. Para más información, véanse las observaciones finales de Wali Ali Meyer en su artículo “Sufism in the West” (“Sufismo en el Occidente”) y el artículo “Some Organizational History” ( “Un Poco de Historia Organizacional”).

Historia del Sufismo Por Hazrat Pir-o-Murshid Inayat Khan

Gatheka 1 ¿Qué Significa la Palabra Sufi?

La palabra Sufi se deriva de la palabra Árabe Safa, o Saf, que significa, literalmente, puro, i.e. puro de distinciones y diferencias. En Griego la palabra significa sabio. El Sufismo no pude ser llamado deísmo, ya que el Sufi no considera a Dios como una entidad separada de sí mismo. Tampoco pude ser considerado panteísmo, porque el Sufi no sólo ve la inmanencia de Dios en la naturaleza, sino que también es consciente de la Esencia de Dios en el infinito, llamando a Dios Allah, El Que no Tiene Forma, El Que No Tiene Color. El Sufi no es un creyente de un Dios que no se ha hecho real (“unrealized God”) ni un no-creyente en la Divinidad idealizada, y de esta manera se distingue de los piadosos y los impíos por igual. El Sufi no es ateo, porque el Sufi no niega ni a Dios ni a los Mensajeros de Dios. A la pregunta, ¿Eres Cristiano?”, “¿Eres Musulmán?”, “¿Eres Judío?”, la respuesta del Sufi debe ser “sí” en lugar de “no,” porque el Sufi no se opone a ninguna religión y simpatiza con todas. De hecho, el Sufismo no puede ser llamado religión, porque no impone ni creencias ni principios sobre nadie, considerando que cada alma individual tiene sus propios principios apropiados para ella, y un credo que cambia con cada grado de evolución. El Sufismo no es una filosofía intelectual porque no depende solamente del frío razonamiento sino que desarrolla en uno una tendencia devota. El Sufismo no puede llamarse ocultismo porque el Sufi no le da ninguna importancia a la investigación de fenómenos; observando la brevedad de la vida, el Sufi considera aquello como una labor sin valor: el objetivo del Sufi es solamente Dios.

Origen del Sufismo Se ha dicho que el germen del Sufismo ha existido desde el comienzo de la creación humana, ya que la sabiduría es el legado de todos; por lo tanto no se puede decir que una sola persona haya sido su proponente. Ha sido revelado más claramente y propagado más ampliamente de vez en cuando, según la evolución del mundo. El Sufismo como hermandad puede remontarse tan lejos como el período de Daniel. Entre los Zoroastrianos encontramos a Hatim, el Sufi más conocido de su tiempo. Los escogidos por Dios, la sal de la tierra, aquellos que respondieron sin dudar al llamado de Abraham, Moisés, Jesús, y Mahoma fueron Sufis, y no eran simplemente seguidores de una religión sino que tuvieron una percepción profunda (insight) del conocimiento divino. Ellos reconocieron cada uno de los mensajeros de Dios y se unieron a todos ellos. Antes del tiempo de Mahoma ellos eran llamados Ekuanul Safa, Hermanos de la Pureza (Brothers of Purity) pero tras su llegada, él los llamó Sahabi Safa, Caballeros de la Pureza (Kinghts of Purity). El mundo los ha llamado Zoroastrianos, Cristianos, Judíos o místicos Islámicos, y los seguidores de cada religión los han reclamado como propios. Por ejemplo, un Cristiano afirmaría que San Pablo era Cristiano, y un Musulmán que Shams Tabriz era Musulmán. En realidad, Cristo no era Cristiano y Mahoma no era Musulmán, ellos eran Sufis.

Relación con Otras Religiones Aunque el Sufismo es la esencia de todas las religiones e influye en todas, puede llamarse más justamente la parte esotérica del Zoroastrismo, Judaísmo, Cristianismo e Islam. Pero no es puramente esoterismo Zoroastriano desprovisto de influencia Judía, ni es solamente misticismo Judío libre de la influencia Cristiana, ni es completamente sabiduría Cristiana sin ser tocada por la moralidad Islámica. Por lo tanto es justificable llamarlo el espíritu de todas las religiones, incluso de aquellas tan extrañas a él como el Vedantismo y el Budismo. Vemos a Zoroastro en la pureza del Sufi, en su amor por la luz y su adoración de Dios en lo sublime de la naturaleza. Vemos a Moisés en el Sufi, en su comunión constante con Dios. Vemos a Cristo en el Sufi, en su caridad y su auto-renuncia. El verdadero significado del sacramento se ve en la vida del Sufi, que está listo para compartir todo de sí con los demás. La vida de un verdadero Sufi es una Biblia abierta en la que todos pueden leer. Vemos a Mahoma en la humanidad del Sufi, en su fortaleza al enfrentar las dificultades de la vida y en soportar con ecuanimidad sus responsabilidades.

El Movimiento Sufi El Sufismo nació intelectualmente en Arabia, su devoción nutrida en Persia, y fue completado espiritualmente en la India. Por los últimos 40 años la influencia directa e indirecta del Oriente ha preparado el terreno para la semilla del mensaje Sufi en el Occidente. Cada evento tiene su tiempo, y ha sido ordenado por la Voluntad Suprema (Supreme Will) que el Oriente y el Occidente se unan ahora en el lazo de amor y sabiduría que ni la política ni el gobierno pueden generar, sólo el llamado de Dios, Señor tanto del Oriente como del Occidente.

Hazrat Pir-o-Murshid Inayat Khan

Sufismo – El Espíritu de Todas las Religiones Por Hazrat Pir-o-Murshid Inayat Khan

Gatheka 2

La palabra Sufi, o Saf, implica pureza, lo que contiene dos cualidades. Es puro aquello que no ha sido mezclado con ningún otro elemento diferente de sí mimo, o en otras palabras, es puro aquello que ha existido en su propio elemento, sin mezcla ni contaminación. Y en segundo lugar, es puro aquello que es más adaptable. Agua pura, por ejemplo, es agua sin mezclas de otras cosas, y la prueba de su pureza es que puede adaptarse a cualquier cosa con la que sea mezclada. Si se mezcla con un polvo rojo se hace roja, con un polvo verde, verde. Tal es la naturaleza del Sufi. En primer lugar los Sufis se purifican a sí mismos al mantener la visión de Dios siempre presente, sin permitir que manchas de diferencias y distinciones mundanas sean reflejadas en sus corazones. Ni sociedades buenas o malas, ni relaciones con gente de clase alta o baja, ni fe o creencias pueden nunca interferir con su pureza. El Sufi demuestra parentesco universal en su adaptabilidad. Entre Cristianos uno es Cristiano, entre Judíos uno es Judío, entre Musulmanes uno es Musulmán, entre Hindúes, Hindú, porque el Sufi está con todos y todos están con el Sufi. Los Sufis permiten que todos se unan a ellos en la hermandad, y al mismo tiempo se permiten a sí mismos unirse con cualquier otro. El Sufi nunca pregunta, “¿Cuál es tu creencia, nación o religión?.” Si lo llamas hermano o hermana, el Sufi responde como hermano o hermana. El Sufi no tiene principios fijos, porque lo que es dulce puede ser benéfico para alguien y dañino para otro, y así es con todos los principios, buenos o malos, amables o crueles. Si le exiges a soldados que sean misericordiosos durante una batalla, ellos serán derrotados de inmediato. Esto demuestra que cada persona tiene sus propios principios para cada acción y situación. El Sufi es un verdadero Cristiano en vida, caridad, parentesco y en que sana su propia alma al igual que la de otros. El Sufi tal vez no sea fanático al adherirse a una iglesia en particular o en negar otros maestros que vinieron antes y después de Cristo, pero la sintonización del Sufi con Cristo y la apreciación y práctica de la verdad son tan desarrolladas como deben ser las de un verdadero Cristiano. En las vidas de los derviches uno ve la imagen real de la vida y enseñanzas de Jesucristo, especialmente en que ellos comparten su comida y morada con otros, sean amigos o enemigos. Incluso en el tiempo presente, ellos mantienen la pureza de su manera de ser. El Sufi es Católico al producir la imagen del ideal de devoción en su alma, y el Sufi es Protestante al abandonar las ceremonias del culto. El Sufi es un Brahmán, ya que la palabra Brahmán significa conocedor de Brahma, de Dios, el Ser Único. La religión del Sufi reside en la creencia de que no hay ninguna existencia aparte de la existencia de Dios, lo que el Brahmán llama Advaita. El Sufi tiene que pasar por tantos grados de evolución como el Yogi. Incluso, hay pocas diferencias entre sus prácticas, la principal diferencia son los nombres. Por supuesto, el Sufi elige una vida normal, prefiriéndola sobre la vida ascética, mas no se restringe a sí mismo tanto de la primera como de la segunda. El Sufi considera las enseñanzas de los avatares como reales manifestaciones de sabiduría divina y está en perfecta simpatía con el sutil conocimiento Vedanta. El Sufi aprecia el concepto de inofensividad del Jainismo y considera que la amabilidad es el único verdadero camino de pureza y perfección. Sham Tabriz, el Shiva de Persia, fue desollado vivo al ser acusado de declarar que la deidad existía en su cuerpo mortal. De su carne descompuesta crecían parásitos que se hacían más y más grandes al irla devorando, y él, cuando al caminar veía que alguno de esos parásitos se caía, lo levantaba y lo ponía de nuevo en su cuerpo diciendo: “tu alimento ha sido creado en esto”. Desde el pasado hasta el presente, lo Sufis han demostrado gran renunciación en sus vidas. Ahora, la mayoría de ellos son como los Jainas o los Brahmanes, llevando vidas de gran inofensividad. El Sufi es Musulmán sin ninguna duda, no sólo porque muchos Musulmanes resultan siendo Sufis o por el uso de la fraseología Musulmana, sino porque demuestra en su vida lo que es un verdadero Musulmán y lo que el corazón del verdadero Musulmán debe ser. Los Musulmanes como raza tienen tanta devoción que sin importar qué tan gran pecador o qué tan cruel una persona sea, el nombre de Allah o de Mahoma de inmediato lo reduce hasta las lágrimas. El Islam nos prepara para convertirnos en Sufis. La prácticas del Sufismo primero desarrollan las cualidades del corazón que a menudo otros místicos pasan por alto. Es la purificación del corazón lo que lo hace apto para la iluminación del alma. El profeta Mahoma profetizó: “Habrán setenta y dos clases diversas de personas entre aquellos que caminarán en mi luz, pero sólo un tipo que con seguridad encontrará el camino rectamente.” Esto es aplicado a los Sufis porque son ellos quienes leen el Corán en cada experiencia de vida, y ven y reconocen la cara de Mahoma en cada átomo de la manifestación. El Sufi es Budista porque uno razona a cada paso que toma en su jornada espiritual. Las enseñanzas de los Sufis son muy parecidas a las de los Budistas. De hecho es el Sufi quien une a los creyentes y no-creyentes en la idea de Dios, en el conocimiento de la unidad. El Sufi, como Zoroástrico o Parsi, mira hacia el sol, y hace reverencia ante el viento, el fuego, el agua, y la tierra reconociendo la inmanencia de Dios en la manifestación de Dios, tomando al sol, la luna y las estrellas como signos de Dios. El Sufi interpreta el fuego como el símbolo de la sabiduría y al sol como la luz celestial. El Sufi no sólo hace reverencia ante ellos sino que también absorbe sus cualidades. En presencia de derviches, es una norma que haya fuego de leña e incienso ardiendo continuamente. El Sufi es un Israelita especialmente en el studio de los diferentes nombres de Dios y su maestría de estos. Al mismo tiempo los poderes milagrosos de Moisés pueden ser vistos en las vidas de Sufis del pasado y el presente. El Sufi, de hecho, es el maestro del misticismo Hebreo. La voz divina escuchada en el Monte Sinaí es audible para el Sufi hoy. © The Sufi Order

Algunos Elementos de la Práctica Sufi Por Murshid Wali Ali Meyer

En 1991, hice un esbozo de los componentes principales la práctica Sufi, como yo los veo, de acuerdo a las enseñanzas de Pir-o-Murshid Inayat Khan y de Sufi Ahmed Murad Chisti. Mi propósito al presentar este resumen general era ayudar a los discípulos a ver qué tan variados son estos componentes y cuánto más implican, además de un período de tiempo determinado para prácticas diarias. De hecho, una persona que nunca se sentó a hacer “prácticas diarias” puede ser un experto en muchas de las realizaciones más esenciales del camino Sufi. Espero que sea una herramienta útil para ayudarlos a tener perspectiva en áreas de fortaleza y áreas de futuro desarrollo en sus propias prácticas espirituales.

1. Sanación Psicológica - Como Inayat Khan dice en La Vida Interior (The Inner Life), un persona debe ser sana (whole) para empezar la jornada. El objetivo de esto es alinear el ser básico con el ser superior. Estamos hablando de psiques heridas, conciencias fracturadas y disfunciones. Sin resolver estos problemas, una persona puede llegar a ser muy avanzada en muchos aspectos y sin embrago en cierto punto necesitará autodestruírse porque no ha creado verdadera capacidad para sostener sus realizaciones. Muchos de nosotros empezamos el camino hasta burlándonos del aspecto psicológico de las cosas, pero tuvimos que volver atrás y atender al niño interior, alinear los tres niveles del ser, seguir un programa de 12 pasos, o alguna forma de terapia individual o grupal. Samuel L. Lewis no fue la excepción.

2. Oración – Abrir el ser a la acción de Dios en su vida: continua comunicación y realización. Hay diferentes tipos de oración. En este sentido general, oración quiere decir mucho más que la repetición en voz alta de ciertas frases establecidas. Como una categoría de práctica Sufi, algunas de las cosas que la oración incluye son: la experiencia central de acción de gracias, movimientos ritualizados acompañando las palabras, la práctica de contemplación de frases de las oraciones de Inayat, una oportunidad para la devoción, la apertura a un continuo coloquio o diálogo con el Amigo. Véase La Unidad de los Ideales Religiosos.

3. Concentración – Este elemento clave puede ser descrito simplemente como la habilidad de mantener un punto de atención constante en el objeto de concentración y finalmente alcanzar el secreto de ese objeto y fundirse con él. Los Sufis enseñan el desarrollo de esta facultad a través del despertar del interés, sentimiento y amor por el objeto. La práctica de concentración es equivalente a practicar escalas musicales en las etapas elementales. Es la base de construcción para logros de todo tipo. Por ejemplo, la habilidad de mantener el propósito de uno como discípulo en el camino espiritual o de mantener una meditación dependen de la concentración. Algunos elementos de la práctica de concentración Sufi son: sostener imágenes y símbolos simples manteniendo interés constante con los ojos abiertos y los ojos cerrados; ir del punto a grandes campos de concentración; concentraciones ampliadas con la imaginación. Véanse las Githas de Murakkabah.

4. Visión – Un componente muy esencial es el desarrollo de la intuición. Puesto de otra manera, es la habilidad de buscar guía (Guidance) y reconocer cuándo llega. ¿Qué es “la voz que constantemente viene desde nuestro interior?”. Inayat Khan dice que cuando el poder lidera y la visión sigue, las aguas de la vida se empantanan y nuestra empresa falla, pero cuando la visión lidera y el poder sigue nuestro éxito está asegurado. Muchas prácticas promueven el desarrollo de esta cualidad. Véanse los comentarios de Samuel Lewis de las Gathas sobre Kashf.

5. Práctica de Wazifa: Trabajar con los Atributos Divinos – Las cualidades de Dios pueden ser evocadas y vistas a través de la repetición de Wazifas en voz alta, en pensamiento, o simplemente al mantener la cualidad misma ante la visión de la conciencia. Iniciadores y líderes de danzas aprenden cómo usar wazifas como prescripciones psicológicas para satisfacer las necesidades de un individuo o de un grupo. Debemos aprender a reconocer atributos divinos en la naturaleza para reconocer su función en nosotros mismos y en otros.

6. Práctica de Zikr: Trabajar con la Esencia Divina - Esto es ir llegando a la comprensión de la naturaleza Absoluta de Dios. Parte de este proceso es la recitación de Zikr cantado, en grupos, solos, en pensamiento, en contemplación pura. Los Sufis se convierten en practicantes continuos de Zikr (remembranza divina). También aprendemos las diversas etapas y formas de Zikr.

Murshid Wali Ali Meyer

7. Práctica de Respiración - Este es otro vasto tema de la ciencia interior del ryazat Sufi. En breve, algunos de los elementos que hacen parte de esta área son: las respiraciones de sanación, Fikr, formas de kasab, shagal y amal, aprender la diferencia entre respiración refinada y fuerte y cómo esto afecta las cosas, además de la diferencia entre respiración que enfatiza la fosa nasal derecha o la fosa nasal izquierda, la inhalación o la exhalación. Aprendemos a respirar como darood, para caminar, como ayuda para varias actividades físicas y mentales, como ayuda para la visión, como puerta de entrada a la meditación profunda, como fuente de prana (fuerza vital), como un oráculo. Véanse los comentarios de Murshid Samuel Lewis sobre las Gathas de Pasi Anfas.

8. Contemplación – A diferencia de la Concentración, en la que el individuo se centra y finalmente se funde con un objeto, la Contemplación es una técnica a través de la cual el practicante tiene una experiencia de sí mismo en la que es absorbido por una realidad mayor haciéndose parte del funcionamiento de esa realidad mayor. En otras palabras, por ejemplo, no tienes una experiencia de ti mismo como una persona sintiendo compasión sino que tienes una experiencia de ti mismo como parte del gran océano de compasión. Contemplaciones avanzadas del corazón como Mushahida (obeservación de si mismo – the great witnessing) se encuentran entre las prácticas más importantes recomendadas por Murshid Samuel L. Lewis.

9. Estudio – No debe ser ignorado. Se nos pide que estudiemos las escrituras del mundo, las enseñanzas esotéricas de Hazrat Inayat Khan, los comentarios de Murshid SAM, los seres iluminados, etc. Debe haber un proceso de estudio, aunque la cantidad variará con la personalidad del mureed y su estilo de aprendizaje. El Profeta Mahoma dijo: “Busquen conocimiento incluso hasta la China”.

10. Amor – Mevlana Jelal-ud-din Rumi dice varias veces en su Masnavi: “Cuando fui a escribir la palabra ‘amor’ mi lápiz se rompió”. La realización de esto puede ser la marca más distintiva del verdadero Sufi. Amistad, compasión, misericordia – cómo funcionan. ¿Cómo podemos realmente desarrollar la cualidad del amor? ¿Cómo éste se convierte en el instrumento de transmisión de bendiciones, por ejemplo, en las Danzas de Paz Universal? El amor es el secreto del soporte de todas las asambleas de buscadores espirituales. Encontramos a Dios como el amigo más cercano, el huésped, el amante.

11. Luz - Esto se desarrolla a través de contemplación y meditación en la naturaleza de la Luz. Finalmente aprendemos a usar la Luz como un vehículo de transmisión y realización espiritual. Un ejemplo de esto es a través del uso de la Mirada (Glance) como en el Tawajjeh Sufi o el Darshan.

12. Tasawwuri: Sintonización (Attunement). Este es otro tema gigantesco. Incluye aprender a sintonizarse con grandes seres a través del desarrollo de fana (desaparición del yo, self-effacement), aprendiendo cómo acomodar la atmósfera de ellos a tu atmósfera, dándote de esa manera un campo más amplio de funcionamiento. Nosotros decimos “unidos a todas las almas iluminadas” cuando expresamos nuestra orientación básica con la recitación de la Invocación Sufi. Además de los procesos de fana-fi- Sheikh, fana-fi-Rassoul, and fana-fi-Lillah, parte de este tema se refiere al desarrollo de sintonización en todos los aspectos de la vida. El ser aprende a través de practicar un cierto tipo de vacío concentrado, sin embargo uno encuentra un ser en medio de la sintonización. Fana no significa perder el sentido (becoming mindless). Por ejemplo, si “nos ponemos la mente de Cristo” – como Murshid nos anima a hacer – esto es difícilmente perder el sentido.

13. Baqa – Baqa, a veces llamado realización del Ser (Self-realization), es una etapa casi más allá de descripciones. Cuando sucede, descubres que eres Dios, tu acción es la acción de Dios. Más allá de la sintonización está Ser. Pero el ego se confunde e intoxica fácilmente. Uno no debe preocuparse por del desarrollo de esta etapa. Es una Gracia.

Si tenemos una tremenda resistencia a emprender prácticas espirituales, debemos indagar inocentemente y ver nuestras intenciones básicas. Tal vez lo que se requiere es sanación psicológica. Esencialmente, las prácticas espirituales son una oportunidad para ser cultivada. No es un trabajo pesado o una obligación; tampoco es un acuerdo comercial en el cual Dios te da algo que deseas a cambio de tus esfuerzos. Estás aquí para cultivar esta cualidad de sintonización, o de concentración, o lo que sea, porque de eso se trata la vida. Es el legado de haber encarnado como ser humano: ser capaz de desarrollar la naturaleza de Dios y encontrar nuestra herencia, excavar profundamente y descubrirla. Podemos verlo como una aventura, un proceso de descubrimiento, no como una amarga píldora. Esta era ciertamente la actitud de Murshid SAM. Él también recomendó que la gente leyera, con respecto a esto, “¡Pioneros! ¡Ah, Pioneros!” de Walt Whitman.

Ya Nur—O Light!

Las Danzas de Paz Universal Por Murshid Saadi Neil Douglas-Klotz

Las Danzas de Paz Universal fueron originadas por el místico Americano Samuel L. Lewis (1896- 1971), un murshid (maestro) Sufi, maestro Zen, y estudiante de muchas tradiciones sagradas del mundo. Tanto como arte popular y como práctica espiritual, las danzas tienen una herencia doble: una fluye libremente y es expansiva, la otra es una responsabilidad sagrada y una transmisión espiritual. La segunda tiene que ver con cultivar el crecimiento de las Danzas para las generaciones futuras. Toda transmisión de lo sagrado ha sido siempre lograda a lo largo de la historia humana en una relación de persona a persona, en una realidad viviente más allá de organizaciones e instituciones. Este aspecto del trabajo de las Danzas ha sido asumido por la Cofradía de Mentores (Mentor Teachers Guild - MTG), un grupo inicialmente apoderado por Murshid Moineddin Jablonski (el sucesor espiritual de Samuel Lewis) y Ruhaniat. Pir Shabda Khan es el el supervisor actual del MTG. El MTG también es apoderado por Danzas de Paz Universal Internacional para las Danzas de Paz Universal, de quien está separado organizacionalmente. Los miembros de la Cofradía vienen de muchas tradiciones religiosas. Los líderes de Danzas son invitados a unirse a un miembro de la Cofradía, mentor o maestro certificado, en un relación de compañero de viaje (“traveling-with”). Esta relación de compañero de viaje (o supervisión) pude conducir a la certificación como Líder de Danzas, o puede ser independiente de cualquier interés en la certificación. En cualquier caso, incluye un mutuo acuerdo con las orientaciones éticas escritas. Al recomendar mentores al público, las Danzas de Paz Universal Internacional y los miembros regionales de su red hacen remisiones a mentores certificados y supervisados, debido tanto a su experiencia como a su acuerdo en ser éticamente guiados en su liderazgo de estas prácticas poderosas y transformadoras. Similarmente, el uso de los corazones entrelazados que es el logo oficial de las Danzas está limitado a los mentores supervisados que son miembros y que pagan las cuotas de la red. Contacte la oficina administrativa en la dirección a continuación para recibir un paquete con los procesos de certificación y supervisión, o descárguelos de la página de web.

Murshid Saadi Douglas-Klotz

Si visita reuniones de Danzas Universales, por favor tenga en cuenta que los guías de Danzas difieren dramáticamente en su experiencia, repertorio, habilidad, sintonización, y compromiso. Actualmente existen más de 400 Danzas, y el cuerpo de Danzas continúa creciendo para incluir todas las tradiciones sagradas de la humanidad. Algunos líderes sólo saben unas pocas Danzas aprendidas casualmente de un libro o cinta de grabación para ser compartidas con su comunidad local o su familia. Otros han estudiado por años, han seguido profundamente sus propios procesos emocionales y espirituales con las Danzas y las han tomado como la labor de sus vidas. Es natural que todos los niveles de compromiso existan en una práctica sagrada que ofrece tanto acceso superficial como profundo, tanto lo tradicional como lo radicalmente creativo. Trabajar con un mentor certificado o supervisado es lo que se se sugiere siempre que sea posible.

Ilustración digital : Fatima Lassar

Murshid Samuel Lewis en la danza de Krishna

La relación de entrenamiento en las Danzas se asemeja mucho al énfasis central que Ruhaniat pone en la relación iniciática individual. Además, los requisitos básicos que Murshid Moneiddin hace a los mentores que representan el trabajo de Murshid Samuel Lewis son ahora parte de los acuerdos tanto para quienes entrenan Líderes de Danzas como para los mentores certificados. Ellos incluyen lo siguiente, tomado del paquete de certificación de Danzas de Paz Universal Internacional:

1. En 1977, cuando la Sociedad Ruhaniat y la Orden Sufi de Occidente se separaron legalmente, Murshid Moineddin le pidió a todos los maestros de las Danzas que se refirieran a ellas como las Danzas de Paz Universal (Dances of Universal Peace). Otros nombres usados por Murshid Samuel Lewis incluían tipos específicos de Danzas espirituales: Danza Derviche, Danza Mántrica, Danza Angélica, Danza de Misterio. Pero él llamo Danzas de Paz Universal al cuerpo completo de su trabajo.

2. En Mayo de 1985, Moineddin reafirmó la póliza de Ruhaniat vigente por mucho tiempo en la que se pide que todos los maestros del trabajo de Murshid SAM paguen diezmo a la organización madre. Relacionado con esto, quienes están conduciendo el entrenamiento para ser mentores de Danzas pagan ahora diezmo a Ruhaniat o a las Danzas de Paz Universal Internacional (o ambas).

3. En 1987, en una carta para el Jamiat, Murshid Moineddin reafirmó la necesidad de que cada iniciado e iniciador tengan un guía o compañero de mismo rango (peer) que supervise su progreso. Esto continúa con el ejemplo que Murshid Samuel estableció en su propia vida. Con respecto al trabajo de las Danzas, cada maestro Mentor y líder certificado ahora también tiene un supervisor o mentor, y acepta las guías éticas básicas. Para cualquier pregunta sobre esto, por favor contacte a la Cofradía de Mentores a través de la oficina o página web de Danzas de Paz Universal Internacional. Danzas de Paz Universal Internacional fue organizada en 1982 para promover el trabajo con las Danzas de Paz Universal iniciado por Samuel Lewis y para ayudar a que todas las personas tengan acceso a las Danzas. Es el centro de actividad que une y coordina los numerosos círculos de Danzas alrededor del mundo. La Red (1) provee un registro de todas las reuniones y líderes de Danzas para conectarse y hacer referencias; (2) publica un boletín para miembros, para compartir noticias sobre las Danzas alrededor del mundo; (3) patrocina talleres y eventos de Danzas para aquellos que buscan más experiencias con las Danzas y entrenamiento de liderazgo; (4) mantiene archivos de las Danzas de Paz Universal y anotaciones y récords de sus movimientos, letra y música; (5) publica, distribuye y vende folletos, grabaciones y otros trabajos instructivos relacionados con las Danzas; (6) cultiva una organización estructurada cooperativamente, a través de la cual individuos pueden crecer en apertura, honestidad, percepción, amor, flexibilidad, creatividad, responsabilidad y compasión al trabajar para el beneficio de la familia mundial. Danzas de Paz Universal Internacional es una organización sin ánimo de lucro con un Concejo Guía y una Junta Directiva interreligiosos. Donaciones de miembros y contribuciones de amigos de las Danzas son las fuentes principales de sus fondos de operaciones, junto con las ganancias de ventas y eventos de Danzas. Por muchos años, sus miembros han apoyado un activo programa de Outreach Internacional, incluyendo diplomacia de ciudadanos, e intercambio de programas/entrenamientos de Danzas en Europa del Este, la Antigua Unión Soviética, América del Sur, Australia, Nueva Zelanda y el Medio Oriente. Saadi Neil Douglas-Klotz, Murshid de Ruhaniat, es el director fundador.

Danzas de Paz Universal Internacional PO BOX 55994 – Seattle WA 98155 USA Tel: 206-367-0389 e-mail: [email protected]

Foto de Boudewijn Boom

Danzando en Jamiat Khas, 2002

Comunidad Sufi Southwest

La Comunidad Sufi Southwest es una ecoaldea y comunidad espiritual localizada 16 millas al noroccidente de Silver City en 1900 acres de terreno virgen panorámico, antiguamente tierra de ranchos, en el suroccidente de Nuevo México. Bear Creek (Arroyo del Oso) corre a través de la mayor parte del terreno durante todo el año, con varios manantiales que proveen agua para uso del campamento y jardinería orgánica. Variando en altura entre los 5200 y los 5900 pies, la tierra sostiene variedades de especies animales que incluyen osos, venados, jabalíes, coyotes, gatos monteses, ardillas, cuervos, patos, halcones, garzas azules, lagartijas, serpientes e insectos. Álamos, sicomoros y sauces crecen a lo largo de las orillas del arroyo, árboles frutales salpican el área de la casa, y enebros, robles y pinos de piñón cubren las laderas y las mesas. El arroyo es hábitat de pequeños peces nativos y otra vida acuática. El Centro de Retiros La Voz de la Tortuga (Voice of the Turtle Retreat Center), es la instalación para retiros de la Comunidad Sufi Southwest y hospeda varios campamentos y talleres al año en el terreno del Bear Creek. Las concentraciones principales son: Entrenamiento y Retiros Espirituales, Danzas y Caminatas Sagradas, Ziraat y permacultura, y Artes de Sanación. El manejo y cuidado de la tierra es acentuado como parte integral de las enseñanzas espirituales ofrecidas. La Khankah Noor Inayat es la comunidad residencial en Bear Creek y Silver City. Si usted tiene una constitución vigorosa y amor por la tierra, ¿tal vez quisiera considerar la posibilidad de vivir en Bear Creek? ¿O tal vez quisiera unirse a la creciente comunidad de mureeds que viven en Silver City? Si participar en la Comunidad Sufi Southwest le llama la atención, por favor contáctenos en este teléfono (505) 534-0431.

Página Web de la Comunidad Sufi Southwest: www.southwestsuficommunity.com

Jemaluddin

por

Arroyo del Oso en la Comunidad Sufi Southwest

tomada

foto Hall

Dargah de Murshid SAM en La Fundación Lama

La Dargah, o tumba, de Murshid Samuel L. Lewis está situada a 9,000 pies de altura en La Fundación Lama en las Montañas Sangre de Cristo en el norte de Nuevo México. Antes de que el incendio del bosque Hondo en 1996 destruyera la mayoría de los árboles y estructuras en Lama, la Dargah estaba rodeada de pinos, abetos azules y cedros. Desde el incendio, las laderas de la montaña Lama han experimentado un reverdecimiento de arbustos y vegetación, incluyendo coloridas flores silvestres que estallan entre las grietas de las cuarcitas que forman la tumba de Murshid. La Dargah tiene vistas al vasto valle Río Grande, miles de pies más abajo. Desde la muerte de Murshid en 1971, mureeds Sufis y peregrinos de todas las tradiciones espirituales han viajado a Lama y han caminado el sendero a la Maqbara para encontrar un lugar sagrado y jubiloso, repleto de paz y bendiciones. Debido a la pérdida de árboles y sombra, los planes requieren dos estructuras simétricas techadas, con banderas de oraciones volando a lo alto entre sus postes, para ser construidas cerca a la Maqbara. Esto le dará a los peregrinos un lugar para sentarse, rezar y meditar, cubiertos del viento, la lluvia y el sol. Un poco más abajo del la colina de la Dargah, está la Ermita Dargah (Dargah Hermitage) construida con madera quemada en el incendio. Cómoda, rústica e íntima, la Ermita Dargah provee un espacio de retiro espiritual en la atmósfera de Murshid y ubicado en un sitio pacífico y panorámico. Por favor llame al Guardián de la Ermita al (505) 586-1269 para información sobre reservaciones. La Fundación Lama invita a los mureeds a visitar la Dargah de manera generalmente abierta. Si usted planea hacer un peregrinaje a la Dargah de Murshid independientemente de los Domingos de Visita o los talleres y campamentos de verano ofrecidos por la Fundación Lama, por favor llame al teléfono mencionado anteriormente para hacer arreglos con el Coordinador de Lama.

Maqbara de Murshid SAM antes del incendio

Orden de Sanación Derviche Dervish Healing Order (DHO)

La Orden de Sanación Derviche (Dervish Healing Order) sirve como el aspecto de Ruhaniat que mantiene y promueve la visión de salud y Sanación Divina tal como fue presentada por Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan. La orden sostiene la concentración en la salud de Ruhaniat en todos los niveles. Uno de los instrumentos que nos fueron otorgados por Pir-o-Murshid es el Ritual de Sanación. Adicionalmente, somos guiados por las prácticas de respiración, meditaciones de sanación, visualizaciones, y un cuerpo de ensayos esotéricos de sanación por Pir-o-Murshid, con comentarios de Murshid SAM. Quien desee energía de sanación focalizada puede contactar la DHO para ser incluido en el ritual de sanación y en oración. DHO es una orden iniciática internacional. Todos los miembros han demostrado participación profunda en algún aspecto de sanación, bien sea dirigido hacia sí mismo, hacia otros o ambos. A los miembros potenciales que estén interesados en explorar el trabajo de DHO se les sugiere que asistan a clases sobre Salud y al Ritual de Sanación hasta que estén listos para ser iniciados. La membrecía está abierta a todos aquellos que cumplan con los requisitos de servicio en el camino de sanación, sean mureeds de Ruhaniat o no. La unidad organizacional central de DHO es el Círculo de Sanación local que está compuesto por iniciados y no-iniciados que estén interesados, y es liderado por un Conductor de Sanación (Healing Conductor). El círculo se reúne regularmente, generalmente una vez por semana, para proveer los servicios del Ritual de Sanación a la comunidad. A los iniciados y futuros miembros de la DHO se les sugiere que atiendan las reuniones anuales de DHO que son organizadas con aportes de iniciadores regionales y shafayats. Los shafayats sirven bajo el liderazgo del director de la DHO, el khafayat, en capacidad similar a los shiekhs y khalifs de Ruhaniat. Si bien el trabajo de la DHO se lleva a cabo de manera autónoma, la orden se encuentra fundamentalmente bajo la dirección del líder de Ruhaniat. Personas interesadas en explorar el trabajo de la Orden de Sanación Derviche pueden contactar al iniciador o shafayat de su región para ser referidos al Círculo de Sanación más cercano.

Nayaz

Beloved Lord, Almighty God! Through the rays of the Sun, Through the waves of the air, Through the All-pervading Life in space, Purify and revivify me, and I pray, Heal my body, heart and soul. Amin. * ¡Señor Amado, Dios Todopoderoso! A través de los rayos del sol, A través de las ondas del aire, A través de la Vida que todo lo impregna en el espacio, Purifícame y revivifícame, y te ruego, Sana mi cuerpo, mi corazón y mi alma. Amin.

Hakim Saul Barodofsky, Khafayat Charlottesville, VA 434-293-8821 [email protected] www.dervish-healing-order.com

Shafayats Activos Karin Fourier Asha Greer Hannover, Alemania Batesville, VA [email protected] 434-823-2427 [email protected] Murad Malvin Finkelstein Eugene, OR Brita Annapurna von Kügelgen 541-343-9952 Berlín, Alemania [email protected] 01149-30-313-9163 [email protected] Sar’faraz Cathy Knight Prairie Village, KS Iman Michael Howden 913-262-2509 Kula, HI [email protected] 808-878-3878 [email protected] Aslan Scott Sattler 707-443-8183 Jean Pierre David, también webmaster [email protected] Montclair, NJ 973-783-7461 Siddiq Hans von Briesen [email protected] 505-982-9385 [email protected] Joe Jackson Batesville, VA 434-456-6557 [email protected]

Iniciadores Activos

Basira Nickle Kabira Kirby Silver City, NM Portland, OR 505-538-5034 503-774-4591 [email protected] [email protected]

Elaine Sutton Khadija Goforth El Prado, NM Seattle, WA & NYC, NY 505-758-1382 206-850-2111 [email protected] [email protected]

Fadhilla Bradley Berkeley, CA Mariam Baker 510-548-3221 Fairfax, CA [email protected] 415-485-1573 [email protected] Fatima Ilona Vorslav St. Petersburg, Rusia Michael Endlich [email protected] Oakland, CA [email protected] Sophia Gita Onnen Berlin, Alemania Nasruddin Eddie Greenberg +49-30-7915211 Seattle, WA [email protected] [email protected]

Heather Hoppe Saadi Douglas Klotz West Linn, OR Edinburgo, Escocia 503-635-5870 [email protected] [email protected] Stephan Fourier Jellaluddin Hauke Sturm Berlin, Alemania Berlin, Alemania [email protected] [email protected]

Jude Sargent, DHO Secretary San Francisco, CA DHO Event Director 415-336-5749 Jenniver Avian, Loma Mar, CA, [email protected] 650-464-0638 [email protected]

Veinte Respiraciones de Purificación

A todos los mureeds se les otorgan las veinte Respiraciones de Purificación y Nayaz, como prácticas fundamentales para la vida entera. Bajo techo o al aire libre, es mejor hacer las prácticas de pie, sin zapatos, en la mañana. Permita que su imaginación provea las imágenes y gestos que le sean significativos.

Las respiraciones de sanación han sido otorgadas en The Book of Instructions for the Murshid, página 40. (Prácticas para Murshida Martin)

Mañana: 20 respiraciones de purificación Concentración en la inhalación: Ya Shaffee; en la exhalación: Ya Kaffee

Inhale por la nariz contando 4, retenga contando 4, exhale por la nariz contando 4. (5 Respiraciones)

Inhale por la nariz contando 4, retenga contando 4, sople por la boca contando 4. (5 Respiraciones)

Inhale por la boca contando 4, retenga 4, exhale por la nariz contando 4. (5 Respiraciones)

Inhale 4, bebiendo el aire por la boca, retenga 4, exhale 4 respirando por la boca. (5 Respiraciones)

Después de esto, repita la oración de sanación.

Esta es la segunda versión de las respiraciones de sanación. Pida dirección a su iniciador para decidir cuál forma usar.

A lo largo de la práctica, inhale Ya Shaffee en silencio (contando 4), y exhale Ya Khaffee en silencio (contando 4). Ya Shafee significa “Oh Sanador Divino” y Ya Kaffee significa “Oh Divino Remedio.”

Tierra: Inhale por la nariz; exhale por la nariz – 5 respiraciones Agua: Inhale por la nariz; exhale por la boca – 5 respiraciones Fuego: Inhale por la boca; exhale por la nariz – 5 respiraciones Aire: Inhale por la boca; exhale por la boca – 5 respiraciones Eter: Absorba y hágase uno con la Vida silenciosa que anima todo el espacio

Nuestros Padrinos Espirituales

Nyogen Senzaki

Nyogen Senzaki nació en la Península Kamchatka al noreste de Siberia. Se sabe muy poco sobre sus padres, salvo que su madre era Japonesa y su padre era Ruso o Chino. Un Monje Budista Japonés iba de viaje y encontró al bebé Nyogen junto al cuerpo congelado de su madre. El monje llevó al pequeño huérfano de regreso al Japón, donde fue adoptado y criado por un carpintero de barcos llamado Sezaki cuya familia vivía en Aamori Prefecture en el norte del país. Desde muy joven Nyogen Senzaki se sintió de alguna manera profundamente conectado con el Buddha-Dharma. A los 19 años ya había leído el Triptaka (el canon sagrado del Budismo Mahayana) por completo y en el Chino original. También tenía gran interés en la poesía clásica China y eventualmente empezó a componer su propia poesía. Durante su vida, fue capaz de componer en varias formas poéticas Chinas y Japonesas. Él sobresalió especialmente en “shichigon zekku,” una poema que consiste en 4 líneas, cada línea compuesta por 7 caracteres chinos. En 1905, cuando Nyogen Senzaki vino a vivir a los Estados Unidos y aprendió Inglés, él no sólo tradujo su poesía sino la poesía de Maestros Zen como Jakushitsu y su propio maestro Soyen Shaku. El poema a continuación, originalmente escrito en la forma shichigon zekku, fue compuesto un año después de la invasión Japonesa a Pearl Harbor, cuando Nyogen fue internado en un campo de re-asentamiento para nacionales Japoneses en Heart Mountain, Wyoming. La Segunda Guerra Mundial estaba en su apogeo en Europa y el Pacífico.

Nyogen Senzaki

Algo de misterio rodea la relación de maestro-estudiante entre Soyen Shaku y Nyogen Senzaki. Pero sabemos por los escritos de Nyogen que él consideraba a Soyen Shaku, Maestro de Rinzai Zen, como su único y verdadero maestro. Él fue extremadamente devoto de la memoria de Soyen Shaku, y no tenía sino alabanzas para el gran maestro Zen que trajo el Zen al Occidente en 1893. Estos son dos poemas de Nyogen conmemorando a su maestro:

Noviembre 3, 1935 Como podría olvidar su cara enojada? Como podría olvidar los golpes de su fuerte puño? Treinta años en América, He trabajado para responderle -- Cultivando un campo Budista en esta tierra extraña. Este otoño, igual que el anterior, no tengo más cosecha que mi pelo blanco creciendo. El viento silba como su voz que me reprende, Y la lluvia me golpea Cada gota como su látigo. ¡Oye! November 3, 1935 How can I forget his angry face? How can I forget the blows of his strong fist? Thirty years in America, I worked my way to answer him— Cultivating a Buddhist field in this strange land. This autumn, the same as in the past, I have no crop but the growth of my white hair. The wind whistles like his scolding voice, And the rain hits me, Each drop like his whip. Hey!

Noviembre 1, 1936 Cada otoño veo sus penetrantes ojos en la luz de la luna. Cada primavera oigo sus amables palabras entre las bellas flores. Hacia el invierno, mientras los días van acercándose a su conmemoración, enciendo la lámpara de mi anhelo por él mientras la lluvia de la noche tamborilea en mi ventana. ¡Mis lágrimas son tan irracionales! Por fin, el día ha llegado - el primer día de Noviembre. Todos mis amigos en el Dharma se han reunido aquí. Ahora puedo quemar incienso y rendir homenaje a su todo su cuerpo.

November 1, 1936 Every autumn I see his penetrating eyes in the moonlight. Every spring I hear his kind words among the beautiful flowers. Toward winter, as the days near his commemoration, I light the longing lamp for him while the night rain patters my window. How unreasonable my tears are! At last, the day has come—the first day of November. All my friends in Dharma are gathered here. Now I can burn incense to pay homage To his whole body.

Habiendo dedicado toda su vida adulta al Buddha-Dharma, Nyohen llevó su “Zendo flotante” primero a San Francisco y después a Los Ángeles, donde después de muchos años falleció en Mayo 7 de 1958. El previó su muerte y preparó la grabación de un mensaje para ser escuchado en su funeral. Los dolientes reunidos oyeron su voz viva: “¡Recuerden el Dharma! ¡¡Recuerden el Dharma!! ¡¡¡Recuerden el Dharma!!!”

Cuando observamos cuidadosamente la vida de Nyogen, su estilo de enseñanza y su personalidad, no podemos evitar ser impresionados al ver cuán diferente era, tanto de los maestros antiguos como de los maestros modernos de Zen. Él no era un ermitaño ni eligió involucrarse con la vida tradicional de los templos. Él enfatizaba el hecho de que no estaba de ninguna manera estableciendo una institución, porque él no buscaba residencia permanente. Qué bien entendió que toda la existencia es “como un sueño, como una fantasía.” Con respecto a esto, Nyogen – cuyo nombre significa ‘no hay tal persona’ – se asemeja a Shakyamuni Buddha quien no era un ermitaño ni el líder de una gran congregación en una residencia fija. Murshid Samuel Lewis, el maestro Sufi Americano, dijo sobre la muerte de Nyogen: “ Generalmente yo no lloro, pero cuando el viejo gordete murió no pude evitarlo. Él era el último de los Patriarcas.”

(Este bosquejo de la vida de Nyogen Senzaki está basado en la introducción escrita por Eido Shimano Roshi, para el libro de 1978 “Like a Dream, Like a Fantasy: The Zen Writings and Translations of Nyogen Senzaki”. Los comentarios incidentales son de Murshid Samuel Lewis, quien consideraba a Nyogen Senzaki como su mentor Zen y amigo. Lewis llamó “Mentorgarten” a su casa en San Francisco en honor a Senzak, quien estableció su primer Mentorgarten en la calle Bush Street número 1988 en San Francisco, en el año 1928.)

Papa Ramdas y Madre Krishnabai Por Pir Shabda Kahn

Durante los años cincuenta, Murshid SAM reportó una visión recurrente con la cara de un santo y acompañada de poesía “By one year’s time, by land or sea, I will come to thee” (en un año, por tierra o mar, yo vendré a ti). En 1954, de acuerdo con la visión, Papa (Swami) Ramdas y Madre Krishnabai vinieron a San Francisco en su Tour Mundial y Murshid SAM encontró a su Guru “Hindú”. Tras haber recibido de su padre la iniciación de Om Sri Ram Jai Ram Jai Jai Ram, Swami Ramdas, en ese entonces conocido como Vital Rao, renunció a su vida mundana en 1922 y deambuló como un sadhu mendicante por toda la India y los Himalayas, en varios estados de Intoxicación Divina, con Ramnam siempre en su boca y su corazón como único refugio.

Papa Ramdas y Madre Krishnabai

Sus experiencias son cuidadosamente narradas en los libros de “lectura obligatoria” In Quest of God (En Búsqueda de Dios) y los dos volúmenes de In the Vision of God (En la Visión de Dios). Su camino de completa entrega a la Voluntad de Dios es alegremente relatado de manera inspiradora. Después de más de una década de deambular en un estado liberador de realización de Dios, él regresó al Suroccidente de la India y fundó Anandashram, cerca a Kanhangad, con la ayuda y el soporte de su principal discípula Madre (Mataji) Krishnabai, quien también era un ser realizado. Murshid SAM nos decía a menudo que el ser más espiritual que él conocía en el planeta era una mujer, a saber, Madre Krishnabai. A finales de los años cincuenta, Murshid SAM tuvo la buena fortuna de viajar a Anandashram. Murshid nos dijo que su mayor preocupación era que él no era muy bueno para sentarse con las piernas cruzadas. Cuando regresó nos contó que lo pusieron sobre tantos cojines que sus pies ya no tocaban el suelo. Y así fue también con su estado interior. Tras haber estado en Samadhi por varios días seguidos, Papa lo envió de regreso al mundo a servir. Papa Ramdas pasó a Mahanirvana en Julio de 1963. A finales de los años sesenta, Murshid nos ofrecía muchas clases durante la semana. En su casa, el Mentorgarten en San Francisco, las noches de Domingo eran Noches de Dharma y las noches de Lunes eran Noches Sufi. Y en las noches de Dharma, Murshid a menudo leía y hacía comentarios sobre los extensos escritos de Papa Ramdas, y también leía y recitaba varios textos y mantras Budistas. Las noches de Lunes eran en su mayoría lecturas y comentarios de Hazrat Inayat Khan.

Om Sri Ram Jai Ram Jai Jai Ram!

Papa Ramdas

Los escritos de Swami Ramdas y Madre Krsihnabai están disponibles aquí http://www.bluedove.com/ramdas.html#one

Ruth St. Denis Por Farrunnissa Rosa

Ruth St. Denis tuvo un a gran influencia en Murshid Samuel L. Lewis, quien la llamaba "Mata-Ji" (Madre Honrada) y se refería a ella como "mi hada madrina". Ella fue una fuente de inspiración en la creación de las Danzas de Paz Universal y las Caminatas Espirituales de Murshid. En sus diarios, Murshid relata varios encuentros profundos con ella en tiempos esenciales de su ministerio, y él dice que ella le enseñó la facultad de "extraer música y danzas directo desde el cosmos, desde el corazón de Dios". Ruth Denis nació en una granja en el área rural de Nueva Jersey. Fuentes datan su nacimiento de formas variadas en 1877, 1878, 1879 y 1880. Hija de una mujer muy educada y con gran fuerza de voluntad (Ruth Emma Dennis fue médica de profesión) a St. Denis la alentaron a estudiar danza desde una edad temprana. Su temprano entrenamiento incluyó la técnica Delsarte, lecciones de ballet con la bailarina italiana Maria Bonfante, y formas populares de baile social. Ruth empezó su carrera profesional en la ciudad de Nueva York en 1892, donde trabajó en un "dime museum" y en "vaudeville houses" como "skirt dancer", bailarina cuyas piernas eran visibles debajo de su corta falda. St. Denis probablemente tuvo que hacer su rutina hasta once veces al día. En 1898, la joven bailarina se hizo notar por David Belasco, un reconocido y muy exitoso productor y director de Broadway. Él la contrató para presentarse con su compañía como bailarina destacada y también fue responsable por darle su nombre artístico "St. Denis". Ella fue de gira con la compañía de Belasco alrededor de los Estados Unidos y Europa, y fue expuesta al trabajo de muchos artistas europeos importantes, incluyendo la bailarina japonesa Sado Yacco y la gran actriz francesa Sarah Bernhardt. La imaginación artística de St. Denis fue encendida por estos artistas. Ella fue cautivada por la danza y el drama de las culturas Orientales, incluyendo Japón, India y Egipto. Tuvo también la influencia del melodramático estilo de actuación de Bernhardt, en el cual el destino trágico de sus personajes era el centro del escenario. Después de 1900, St. Denis empezó a formular su teoría de danza/drama basada en las técnicas de su entrenamiento inicial, sus estudios de filosofía, cientología, la historia de culturas antiguas y el trabajo de artistas como Yacco y Bernhardt. En 1904, durante una de sus giras con Belasco, ella vio un cartel de la diosa Isis en un anuncio de los cigarrillos "Egyptian Deities" (Divinidades Egipcias). La imagen de la diosa incendió su imaginación y resultó en la creación de su solo de danza "Radha", que cuenta la historia de una doncella mortal que fue amada por el dios Krishna. St. Denis diseñó su elaborado y exótico traje y presentó la danza con tres extras de la entonces floreciente comunidad Hindú de Coney Island. En la puesta en escena de Radha, St. Denis rodeó a sus doncellas Hindúes con símbolos de los cinco sentidos: campanas para el oído; flores para el olfato; vino para el gusto; joyas para la vista y besos en la palma de las manos para el tacto. St. Denis bailó descalza, lo que nunca se había visto hasta entonces y se consideró bastante risqué. Al final de una de sus primeras presentaciones, la audiencia se sentó en silencio pasmado por alrededor de veinte minutos antes de explotar en un gran aplauso. Radha fue la primera de muchas creaciones de Denis en las que traducía su compresión de la cultura y mitología Oriental a la danza. La carrera de Denis como solista comenzó en 1905 con Radha, y siguió floreciendo el año siguiente cuando Denis y su madre fueron a Europa y viajaron a través del continente presentando sus "traducciones a la danza" que entonces incluían "The Cobra", "Incense","The Nautch", y "The Yogi". Ella fue declarada una sensación y fue particularmente exitosa en Viena, Austria y Alemania, donde un desnudo de ella hecho en bronce todavía es parte permanente de la colección del museo de Ludwig en Koln.

Ruth St. Denis

En 1909 ella regresó a los Estados Unidos y dio una serie de conciertos bien recibidos en Nueva York y otras ciudades importantes. Durante los cinco años siguientes ella continuó sus giras, construyendo su reputación de bailarina exótica con inclinación artística, en el emergente género de la danza moderna que ella ayudó a crear y definir. Fue durante este período que el "Profesor Inayat Khan" y su grupo de músicos clásicos de la India fueron el acto de apertura de una de sus presentaciones. En 1914 St. Denis contrajo matrimonio con Ted Shawn, uno de sus compañeros de danza, y fundaron la escuela y compañía de danza Denishawn en Los Ángeles. Entre los estudiantes de Denis hubo futuros pioneros de danza como Martha Graham, Doris Humphreys y Charles Weidman. El estilo coreográfico de St. Denis se amplió para incluir miembros del grupo que ocasionalmente venían tanto de orígenes Occidentales como Orientales. Entre sus innovaciones coreográficas se encuentra la "visualización musical", un estilo que requería movimientos equivalentes a los timbres, dinámicas, ritmo y formas estructurales de la música. En 1931, St. Denis se retiró brevemente de las presentaciones en público y fundó "Society of Spiritual Arts" (Sociedad de Artes Espirituales). Ella dedicó gran parte del resto de su vida a promover el uso de la danza como parte de la religión. En 1940, con La Meri (Russell M. Hughes) ella fundó "School of Natya" (Escuela Natya) para continuar la enseñanza de la danza Oriental. Ella volvió hacer presentaciones en 1940 con una aparición en el festival de danza "Jacob's Pillow" fundado en 1933 por Ted Shawn, en el cual ella siguió presentándose casi cada año hasta 1964. Shawn dirigió las actividades de Jacob's Pillow hasta su muerte en 1972, y el festival que dura 10 semanas, es ahora el festival de mayor duración en los Estados Unidos, atrayendo cerca de 80,000 visitantes cada año. Los Archivos de Jacob's Pillow contienen fotos, filmaciones, grabaciones, vestuario y música de las últimas presentaciones de St. Denis y, aunque St. Denis y Shawn destruyeron muchos de los sets y props cuando disolvieron la compañía, algunos restos se conservan en los archivos de Jacob's Pillow. No hay un inventario oficial de los sets y props, pero hay elementos que pueden reconocerse como parte de "Cosmic Dance of Siva" (Danza Cósmica de Siva), "Feather of the Dawn" (Pluma de la Madrugada) y "White Jade" (Jade Blanco) y también muchos materiales que no han sido identificados. Más tarde en su vida, St. Denis formó una Iglesia, "St. Denis Religious Art Church" (Iglesia de Arte Religioso de St. Denis) cuya misión era la realización de la Divinidad a través de las Artes. En 1954, el místico Hindú Swami Papa Ramdas visitó Los Ángeles en su gira mundial y fue un orador invitado por Ruth. Él describe su danza devocional, que clausoró la reunión: "ella se retiró, se vistió para la ocasión, y regresó danzando. Su danza eran movimientos serpentinos de un tipo etéreo. Había un silencio perfecto en la iglesia. Los lentos movimientos de su danza crearon oleadas de paz que se erguían y caían en cadencia. Para nosotros, que nunca habíamos presenciado danzas como esas, fue de hecho una revelación. La impresión que dejó en nuestras mentes era una combinación de sorpresa y elevación." St. Denis es a menudo llamada la "Primera Dama de la Danza Americana" y "La Reina de la Danza Americana". Ella se mantuvo activa hasta los años sesenta, cuando muchos de sus solos más conocidos fueron filmados. Aunque St. Denis ha sido comparada con su contemporánea Isadora Duncan, estas dos artistas son inherentemente diferentes en su enfoque de solos de danza. De acuerdo con Suzzane Shelton, biógrafa de St. Denis, Duncan "buscó el Ser en el Universo" y St. Denis buscó "el Universo en el Ser". Para St. Denis, los mundos exóticos podían ser explorados desde la perspectiva de nuestro propio cuerpo. En sus danzas, ella encarnaba una visión de perfección inspirada por las figuras divinas que elegía representar - Radha, María, Kwan Yin, la Yogi, O-Mika y otras. Al escoger figuras de muchas culturas diferentes, a lo largo de su vida ella presentó sin palabras un show de unidad espiritual/material ante audiencias de miles de personas alrededor del mundo. Ella falleció en Julio 21 de 1968. En su libro inédito " The Divine Dance" (1933) (La Danza Divina), Ruth St. Denis escribió: La danza del futuro no tendrá que ver con destrezas del cuerpo carentes de significado … Recordando que [somos] de hecho el microcosmos, el universo en miniatura, la Danza Divina del futuro deberá comunicar con el mínimo de los gestos algún significado del universo… A medida que nos elevamos más alto en la comprensión de nosotros mismos, las disonancias raciales y nacionales serán olvidadas en los ritmos universales de la Verdad y el Amor. Sentiremos nuestra unidad con todas las personas que están moviéndose hacia ese ritmo exaltado.

Fuentes: • Wisdom Comes Dancing (La Sabiduría viene Danzando) por Ruth St. Denis, ed. Kamae A Miller, Seattle WA, Peace- Works Publications, 1997 • Sufi Vision and Initiation, (Visión e Iniciación Sufi) por Samuel L. Lewis, ed. Neil Douglas-Klotz, San Rafael CA, Sufi Islamia/Prophecy Publications, 1986 • Ruth St. Denis: A Biography of the Divine Dancer (Ruth St. Denis: Biografía de la Danzante Divina) por Suzanne Shelton, Austin TX, University of Texas Press, 1981 • World is God (El Mundo es Dios) por Swami Ramdas, Kerala, India, Sharada Press–Ananadashram, 1955

Ya Mu’min—Oh Inspirer of Faith! La Vida y Enseñanzas de Joe Miller 1904-1992

Por Pir Shabda Khan (Escrito para la revista Yoga Journal como reseña del libro de Richard Power acerca de Joe)

Joe Miller es uno de los grandes Místicos Americanos “hechos en casa” (homemade) de este siglo. Él fue reconocido como un ser iluminado por muchas autoridades espirituales y fue reverenciado como mentor por muchos jóvenes en búsqueda. Él y su esposa Guin, mejor conocidos por llevar a cientos de personas en sus caminatas semanales a través del parque Golden Gate en San Francisco, eran verdaderos portadores de la antorcha del Amor. Eran inconfundibles durante la caminata: dos personas mayores de cabello blanco y con camisetas que leían: “No hay Religión más alta que la Verdad, no hay Poder más grande que el Amor” (No Religion higher than Truth, no Power greater than Love). “¡No te tomes la molestia de solamente escuchar las palabras, pero trata de sentir lo que estoy entregando! La realización no puede ser enseñada, sólo puede ser captada” (“Don’t bother just listening to the words, but try to get the feel of what I’m putting out! Realization can’t be taught, it can only be caught.”) Él le rugía a su audiencia: “¡Se necesitan tres cosas en el camino espiritual: sentido común, sentido del humor y más sentido común!” (“There are three things one needs for the spiritual path—common sense, a sense of humor, and more common sense!”) En las palabras de Richard Power, quien escribió el libro Gran Canción: La Vida y Enseñanza de Joe Miller (Great Song: The Life and Teaching of Joe Miller), “ Joe era un auténtico revolucionario espiritual Americano. Él incitaba a sus jóvenes amigos a hacer sus propias declaraciones de independencia del miedo y el deseo. Él quería que las personas buscaran la verdad por sí mismos y dentro de sí mismos. Él sentía que cada persona tenía un derecho inalienable a la vida, la verdad y la búsqueda de la felicidad. Vida – entendida como en “la resurrección y la vida”; libertad – como en libertad espiritual de la tiranía de de los opuestos; y búsqueda de la felicidad – como el contento interior que fluye incesantemente desde la profundidad del corazón si uno “let go and let God” (let go: soltarse, dejarse ir. Let God: permitirle a Dios, dejar que Él sea). Cuando enseñaba, Joe se presentaba a sí mismo como graduado de la Escuela de Golpes Fuertes (School of Hard Knocks). En su autobiografía, Joe ofrece revelaciones sobre su vida mundana y su desarrollo interior. Nacido de padres pobres en el frígido norte de Minnesota, con educación hasta el grado octavo y una hermosa voz de tenor, Joe se convirtió en un artista de vaudeville por las noches y en conductor de camión para Wonder Bread durante el día. Él cuenta cómo varios episodios de precognición y éxtasis espiritual repentinos, junto a un libro fuera de lugar en el estante de una biblioteca, lo llevaron a unirse a las Sociedad Teosófica a principios de sus años veinte. Hacerse miembro de la Sociedad Teosófica era sólo el comienzo de la búsqueda interior que duró toda su vida. Joe experimentó con muchos otros grupos, tomó cursos por correspondencia con los Rosacruces, se hizo aficionado de la “magia sexual” de Aleister Crowley, aprendió el discurso de venta del movimiento Yo Soy con sus “Maestros Ascendidos” y sus Cadillacs morados. Buscando descifrar los poderes sanadores del color y la música, Joe se encontró con charlatanes e innovadores audaces. A lo largo del camino, Joe leyó vorazmente y se utilizó a sí mismo como el laboratorio para las varias técnicas que lo atraían. Eventualmente, él llegó a la conclusión de que la mayoría de los grupos que había investigado y gran parte de la literatura popular que había estudiado se reducían a “venta de terrenos astrales, sólo lindas imágenes en tu imaginación.” ( “astral real state, just pretty pictures in your imagination.”) Mientras Joe seguía sus intereses en lo místico y oculto, su vida personal le ofrecía bastante de lo que él llamaría “el estiércol que hace que crezcan las flores”. Sus primeros años de vida fueron un doloroso trabajo de retazos Americano, mudándose de un sitio a otro por empleo, tambaleándose a través de tres matrimonios y criando dos grupos de hijos. Después de mudarse a California del norte, Joe empezó a encontrar libros y personas con las respuestas que estaba buscando. En las obras de Ramana Maharishi, el Sutra del Sexto Patriarca Zen (Sutra of the Sixth Zen Patricarch) y en las traducciones de textos sagrados Tibetanos por el Doctor Evans-Wentz, Joe encontró prácticas que tuvieron sentido para él y comenzó a excavar más profundamente en los misterios interiores. El Doctor Evans-Wentz, el traductor original de El Libro Tibetano de los Muertos y otros textos Mahayana sagrados, consideraba que Joe Miller era “el único hombre que conocía en el Occidente que entendió la Doctrina de la Clara Luz (Doctrine of Clear Light)”.

Joe y Guin Miller Cerca a su jubilación, la búsqueda de Joe recibió un gran impulso de progreso cuando conoció a su cuarta esposa, Guin, una mujer de su misma edad (por variar), una consumada pianista y compañera Teosófica. Juntos, ellos hicieron votos de “crecer geométricamente” hacia “falling awake” (un término que ellos acuñaron para expresar Iluminación). Su matrimonio con Guin le ofreció a Joe el equilibrio emocional y la camaradería espiritual que él necesitaba para abrir la cerradura de la puerta interior. La llave era el amor, amor incondicional. Después de décadas de búsqueda interior y tumulto exterior, Joe fue capaz de encender y apagar a voluntad el éxtasis espiritual que el había vislumbrado por primera vez en su juventud. Sus mundos interiores y exteriores comenzaron a reflejarse uno al otro. Joe llamó por teléfono a su amigo y mentor, el Doctor W.Y. Evans-Wentz y le cantó un verso de una de las escrituras sagradas que Evans-Wentz había traducido. Guin le había compuesto música. Aunque estaba enfermo y muy Viejo, el buen Doctor gritó al teléfono: “¡Estás ahí ahora, permanece ahí!” Joe contaría después: “Cuando él me dijo eso, no le hizo algo a mi ‘kundalini’, le hizo algo a mi corazón.” De ahí en adelante, a finales de sus años cincuenta, cuando otros de su edad se habían asentado para jugar bingo, Joe empezó a caminar en el parque Golden Gate, cantando y exponiendo a los muchos jóvenes que iban uniéndose. Siempre, equilibrándolo bellamente, estaba su opuesto y “mejor mitad”, su amada Guin. Sin tomar ningún título, Joe era conocido entre los Sufis como Murshid (Maestro) or Madzub (loco por Dios), entre los Budistas como Roshi o el “Lama Sufi”, y entre los Vedantistas como “Swami Joe”. Prácticamente, todo Lama, Swami o Murshid que visitara San Francisco encontraría el camino hacia su puerta para presentar sus respetos. El Venerable Chogyam Trungpa Rinpoche llamó las meditaciones que Joe cantaba con el acompañamiento musical de Guin al piano “los primeros mantras Americanos”. En su lecho de muerte, el Maestro Sufi Americano Samuel L. Lewis (también conocido como Sufi Sam) le urgió a Joe: “cuida de mis discípulos” y por más de veinte años, Joe cumplió amorosamente la petición de su amigo. Pero, como Power escribe: “ Joe no recibía dinero por hablar en público o por consultas privadas. Él rechazó absolutamente el rol de Gurú o maestro espiritual. Él se refería a sí mismo como “sólo un amigo”. En la voz de Joe, “ ¡Esto no es algo que puedes ir a conseguir a la India, a la luna, o a Sur América! Está dentro de ti. Simplemente aquiétate, encuéntralo, y comienza a vivir desde ahí.” La Verdad es, nadie puede decirla. ¡Tú tienes que serla!” (“This isn’t something you can go to India and get, or the moon, or South America to get! It’s inside you. Just be still and find it and start living from there.” “The truth is, nobody can say it. You’ve got to be it!”). Joe usaba su toque de artista de vaudeville: “¡Puedes volverte más maloliente por andar pensando que por andar bebiendo, pero sentir es lo real! ¡Y me refiero a Sentir Realmente!” (“You can get more stinkin’ from thinkin’ than you can from drinkin,’ but to feel is for real! And I Mean Really Feel!”) Su consejo con respecto a la meditación es de una sencillez desarmante: “Simplemente toma una inhalación suave hacia tu corazón y siente amor sin egoísmo fluyendo hacia afuera. Si puedes hacer esto, estás cocinando en la gran hornilla.” (“Just take a gentle in-drawn breath into the heart and feel unselfish love flowing out. If you can do that you’re cooking on the big burner.”) El mensaje de Joe era simple pero poderoso, directo pero sútil: “Simplement se. Pero se quien y lo que eres realmente, en la profundidad. No lo que otros te dicen que seas, o lo que crees que debes ser. Se. Cuando te despiertas en la mañana, ¿quién eres en ese momento? Cuando dices “yo”, pones to mano en tu corazón, ¿no es cierto? Bueno, esa es la oficina central, no tu cabeza. Tu cabeza es sólo un puesto a la delantera. Tienes que salirte de tu difícil mente! Ve más profundo.” (“Just be. But just be who and what you really are, in depth. Not what someone else tells you to be, or what you think you should be. Be. When you first wake-up in the morning, who are you then? When you say “I,” you put your hand to your heart, don’t you? Well, that’s headquarters, not in your head. Your head is just an outpost. You’ve got to get out of your cottonpicking mind! Go deeper.”) Joe siempre intentaba romper las ideas fijas y los prejuicios que las personas tenían con respecto a la manera de llegar a la meta: “Tienes que hacerlo por ti. Nadie puede llevarte a cuestas hacia la Realidad. Todos ustedes tienen sus instrucciones de “hazlo tú mismo”. No tienes que ir donde nadie, pagar un montón de dinero, hacer cien mil gyashos y contemplar tu ombligo hasta que se haga tan grande como una tina de lavar. Sólo tienes que estar quieto, muy quieto.” (“You’ve got to do it for you. No one can carry you piggy-back to the Reality. You’ve all got your own do-it-yourself kits. You don’t have to go to anybody else, pay out a lot of loot, do a hundred thousand gyashos, and contemplate your navel till it gets as big as a wash-tub. Just be still, be very still.”) “Yo sé que soy Nada, nada, nada, no-yo, no-yo. Yo soy sólo una chispa salvaje y sabihonda del Infinito funcionando en lo Finito! Esta es la magia que cada uno de nosotros tiene dentro de sí.”( “I know I’m Nothing, no-thing, no-thing, not me, not me. I’m just a wild-assed spark of the Infinite functioning in the Finite! This is the magic that each of us has within us.”) Joe Miller dejó su cuerpo en Agosto 19 de 1992, pero su presencia y su mensaje siguen vivos. Frida Waterhouse Una autobiografía

La amanuense, Frida Waterhouse, nació de padres Judíos en Octubre 12 de 1907, en Gloversville, Nueva York. Ella tiene una hermana que aún vive. El año 1907 fue un preludio de la depresión económica en los Estados Unidos, y en la casa apenas había suficiente comida para las dos niñas. Finalmente, ambos padres enfermaron bastante, lo que significó la separación de la familia por un período de tiempo. De hecho, hubo dos separaciones. La primera tuvo lugar cuando quien escribe tenía 3 años, la segunda dentro del siguiente año y medio. Estos eventos la traumatizaron tanto que aún ahora no son completamente claros. Sin embargo, estos eventos no afectaron a su hermana, o quien escribe fue sujeta a experiencias durante las breves ausencias de su hermana. Gran parte de dos años tuvo lugar en Denver, Colorado, tanto con sus padres como en una institución mientras su madre estaba hospitalizada por cirugía. Poco antes de que la escritora cumpliera cinco años, la familia se mudó a Los Ángeles, California, donde ella pasó la mayor parte de su vida.

Frida Waterhouse

Su familia tenía orientación política y desde la edad de nueve años ella estuvo involucrada con la Liga de Jóvenes Socialistas (Young People’s Socialis League). A los diez y nueve años ella dejó la organización pero, tal vez como consecuencia, ella estaba imbuida del deseo de servir a la humanidad cambiando las condiciones existentes. Ella era una rebelde que no se ajustaba a sus compañeros. Su familia era anti-religiosa. El acento se ponía en las buenas conversaciones, música, libros y especialmente en discusiones de los eventos importantes del momento. Ella se casó dos veces. El primero fue una unión de hecho que duró alrededor de cinco años. El segundo matrimonio fue legal y resistió gran parte de trece años. Resistió (endured) es una descripción apropiada porque el amor era principalmente unidireccional y su esposo quería la salida. El rompimiento de este matrimonio fue el factor más importante para moverla hacia sus metas espirituales. En su angustia, ella se abrió al primer despertar espiritual de su vida – una iluminación que trajo la presencia Divina a su vida. Esta fue la primera de muchas experiencias de transformación del alma que fueron reforzadas por otras experiencias de impacto menor. Guiada espiritualmente, ella se mudó de Los Ángeles a San Francisco en Julio de 1963. En Febrero de 1966 ella regresó a Los Ángeles para estar presente cuando su madre abandonó su cuerpo. En Marzo de 1967 ella regresó a San Francisco para prepararse para su trabajo espiritual. Esta vez le fue permitido sentar raíces. Parte de su herencia genética se reveló en cataratas en ambos ojos. Eventualmente ella encegueció hasta sólo poder diferenciar luz y sombra, ya que ella no se sometería a cirugía por un período de alrededor cuatro años y medio. Esto fue requerido por los Seres Divinos (Divine Ones) pare que ella desarrollara más sensibilidades. Cuando ella se convirtió en un instrumento con las habilidades requeridas para su especial trabajo, sus ojos desarrollaron glaucoma agudo y la cirugía se hizo imperativa. Su visión fue restaurada con éxito. Primordialmente, su trabajo es proveer una base práctica que otros puedan usar, para ayudarlos a romper con patrones emocionales reactivos y compulsivos que pueden conducirlos a la maestría sobre sí mismos. Ella es un canal que invoca campos de fuerza para confirmar la información recibida por otros. Ella también pude suministrar información que confirma el camino del alma en esta vida. En otras palabras, ella es guiada por su Ser Superior (la Mente Divina – Divine Mind) cuando está asesorando a otros y es movida a áreas de la Mente Supraconciente (Superconscious Mind) cuando invoca campos de fuerza espirituales más elevados. Ella, con su crecimiento espiritual y su acrecentada sensibilidad como canal, ha comprobado que las ideas de autoayuda de su libro no son teoría sino que dan resultados.

Fondo de Emergencia para Mureeds

Sufi Ruhaniat Internacional mantiene un fondo de emergencia de dinero disponible para Mureeds con graves necesidades imprevistas. Aunque se conceden hasta mil dólares y el dinero no se provee como un préstamo, la esperanza es que cuando el mureed se recupere financieramente la cantidad pueda ser devuelta al fondo para estar a disposición del siguiente mureed en necesidad. El fondo provee hasta cinco mil dólares por año para este tipo de peticiones.

Las peticiones pueden hacerse a través de la secretaria quien las transmitirá a las 3 personas que hacen parte del comité que las considera. Esta información es confidencial.

Contacto: Secretaria de Ruhaniat – [email protected] o llamar a 808-280-2710, zona horaria de Hawaii.

Reglas Esótericas de Sufi Ruhaniat Internacional

Artículo I: Nombre y Origen El nombre “Sufi Ruhaniat Internacional” se refiere a Sufi Ruhaniat incorporada por los Estados Unidos de América por los artículos registrados en el estado de California en Agosto 2 de 1971 cuya fuente es la Orden Iniciática fundada por Hazrat Inayat Khan en San Francisco en 1911 con el nombre Orden Sufi (Sufi Order), originada en las Órdenes Sufis de los Chishtis, Naqshibandis, Sohrawardis y Kadiris en Hyderabad, Decccan, India.

Los términos Sufi y Sufismo tienen un significado independiente de cualquier contexto legal. Este es un hecho reconocido por prácticamente todos los diccionarios y la Enciclopedia Islámica (The Encyclopedia of Islam). Hay aproximadamente cuarenta millones de discípulos en órdenes alrededor del mundo, principalmente en India, Pakistán, Egipto, Sudán, Indonesia, Chad, Senegal, Marruecos, Irán, etc. La Orden Iniciática fundada por Hazrath Inayat Khan proviene de estos antecedentes históricos y espirituales.

El Doctor Seyeed Hossein Nasr, representate de Sufismo en La Conferencia de Religiones del Mundo, organizada por el Templo de la Comprensión en Ginebra, 1970, escribió: “el maestro Sufi es el representante de la función esotérica del Profeta del Islam, y al mismo tiempo la teofanía de la Misericordia Divina que se manifiesta a aquellos que recurren a ella… el rol del maestro espiritual, el sheikh, murshid, o pir, es crear el renacimiento y transformación del Profeta (silsila) y la función de iniciación inherente en la misión profética misma. El maestro Sufi es capaz de liberar de los estrechos confines del mundo material hacia el espacio luminoso e ilimitable de la vida espiritual. A través del maestro Sufi, quien actúa como representante del Profeta, la muerte y el renacimiento espiritual tienen lugar gracias a la Baraka presente en él (o en ella)….El Sheikh o Maestro Sufi debe tener una conexión constante con al cadena de iniciación y realización de las verdades del Camino.”

Queda establecido que hay un Sufismo independiente a contextos legales, que está basado en la Gracia de Allah operando a través de la transmisión del maestro al discípulo. Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan habla en profundidad sobre este tema en el Volumen X del Mensaje Sufi en el Camino de Inciación y Discipulado. Él dice, “la Iniciación tiene varios niveles. Es una encomienda que el maestro nos entrega, pero la verdadera iniciación es la labor de Dios.”

Hazrat Inayat Khan habla en detalle sobre el tema de la Jerarquía Espiritual en el Volumen XI del Mensaje Sufi. Él habla sobre los grados de iniciación y concluye el primer capítulo con estas palabras: “ Ninguna persona en el mundo tiene el poder de dar estas iniciaciones elevadas. Dios las da, y los iniciados prueban sus intenciones no con sus afirmaciones sino con sus acciones. El alma que se eleva hacia ese estado en el que la humanidad termina y Dios (Godhead) comienza, entra en la Jerarquía Espiritual, donde no se es ni humano ni Dios. No es Dios, porque es un ser humano limitado; sin embargo, está más allá de los límites humanos porque es consciente de Dios (God-conscious).” Esto indica que en el verdadero sentido, se es a Sufi sólo al funcionar desde la perspectiva de la realización de Dios.

Hazrat Inayat Khan ofrece definiciones del término Sufi en El Mensaje Sufi que son bastante independientes de cualquier religión: “aquel que, además de su propio punto de vista, pude ver desde el punto de vista de otro”. “Todos los que buscan la verdad fundamental”. Estas declaraciones demuestran que las palabras “Sufi” y “Sufismo” tienen significados demostrables en la realidad y no dependen de definiciones legales. Ni pueden de ninguna manera ser reclamados como el derecho exclusivo de ningún grupo.

Artículo II: Reglas Básicas Las reglas aquí enumeradas son tomadas de aquellas expuestas originalmente por Pir-o- Murshid Hazrath Inayat Khan.

Artículo III: Currículo 1. Las enseñanzas de Hazrat Inayat Khan a) para miembros iniciados de diferentes grados b) para no iniciados 2. Las enseñanzas de Murshid Sufi Ahmed Murad Chisti, y líderes subsiguientes de Sufi Ruhaniat Internacional 3. Las enseñanzas de maestros Sufis pasados y presentes 4. Las enseñanzas de maestros y místicos de todas las religiones del mundo 5. Cursos de meditación 6. La celebración del Servicio de Sanación Divina 7. La celebración del Servicio de Culto

Artículo IV: Afiliación Hay doce grados de afiliación agrupados en cuatro círculos conocidos por los siguientes términos de referencia:

El Círculo de Estudio Grado 1 – Elemental (Elementary) Grado 2 – Junior Grado 3 – Senior El Círculo Avanzado Grado 4 – Asociado (Associate) Grado 5 – Licenciado (Licentiate) Grado 6 – Iniciado (Initiate) El Círculo Interior Grado 7- Talib Grado 8 – Mureed Grado 9 – Sufi El Círculo Superior Grado 10 – Khalif/a o Sheikh/a Grado 11 – Murshid/a Grado 12 – Pir

Artículo V: Cursos de la Orden Para cada uno de los grados mencionados anteriormente, hay cursos de instrucción correspondientes, de acuerdo al escalafón siguiente:

Grad Nombre del Grado Nombre del Número del o Curso Curso

1 Elemental Gatha I

2 Junior Gatha II

3 Senior Gatha II

4 Asociado (Associate) Githa I

5 Licentiate (Licenciado) Githa II

6 Initiate (Iniciado) Githa III 7 Talib Sangatha I 8 Mureed Sangatha II 9 Sufi Sangatha II 10 Khalif/a or Sheikh/a Sangitha I 11 Murshid/a Sangitha II 12 Pir Sangitha II

Artículo VI: Concejos Esotéricos Hay dos Concejos Esotéricos: Jamiat Khas y Jamiat Aam. a) Jamiat Khas conformado por discípulos de grado 9 y superiores, e iniciadores de cualquier grado b) Jamiat Aam conformado por todos los iniciadores, líderes, quienes leen Gathas, y otros miembros comprometidos con la propagación del Mensaje de Dios en todas partes, y cualquier persona que el Miembro Permanente desee incluir.

Artículo VII: Entrenamiento Espiritual Los candidatos para iniciación deben completar el curso de estudio que incluye las lecciones de Hazrat Inayat Khan conocidas como “Gathekas para Candidatos”. Las enseñanzas para candidatos y nuevos discípulos también pueden incluir el estudio del Volumen X del Mensaje Sufi, capítulo 1 del libro El Camino de Iniciación y Discipulado. Los 12 niveles de desarrollo son presentados allí en una de sus formas. A cada discípulo se le dará una práctica de concentración; el iniciador guardará récords de esto en su cuaderno esotérico. Progreso en las prácticas de concentración se considerará independientemente del progreso en la programa de Gathas. Cada mureed deberá guardar récords de sus experiencias y progreso en concentración. Los siguientes pasos en entrenamiento de mureeds fueron entregados por Hazrat Inayat Khan en la versión original de Un Mensaje Sufi de Libertad Espiritual:

Kalama: afirmación de que Dios es el Único Ser; Nimaz: oraciones con movimientos; Wazifa: repetición del los Atributos Divinos en nombre o frase; Zikr: La Illaha, El Allah Hu o sus variaciones (recitados en voz alta) Fikr: La Illaha, El Allah Hu o sus variaciones (recitadas en silencio en la respiración) Kasab: pranayama elemental; Shagal: pranayama avanzado; Amal: desaparición del yo (effacement) o Samadhi

En casos donde haya preguntas, Murhids y Pirs activos, tanto como la Jerarquía Espiritual, puden ser consultados

Hacia el Uno, la Perfección del Amor, la Armonía y la Belleza, el Ser Único, Unido a Todas las Almas Iluminadas, que Forman El cuerpo del Maestro, el Espíritu Guía.

Artículos de Incorporación de Sufi Ruhaniat Internacional 01-15-2002

I. Nombre de la Corporación: Sufi Ruhaniat International

II. Propósito Principal: Establecer y expandir en los Estados Unidos de América una orden religiosa basada en las enseñanzas y la vida religiosa y de culto de la Orden Iniciática fundada por Hazrat Inayat Khan en San Francisco en 1911 bajo el nombre de Orden Sufi (Sufi Order)

III. Propósito General: Ejercer todas las competencias atribuidas en la actualidad o en el futuro por el Estado de California a corporaciones sin ánimo de lucro formadas con fines religiosos; sin embargo, tales competencias han de ser utilizadas en cumplimiento del propósito principal de la corporación. Esta corporación no podrá ejercer, salvo de manera insubstancial, cualquier actividad que no esté en cumplimiento con la finalidad principal de la corporación.

IV. Locación Principal: Ciudad y condado de San Francisco, California

V. Bolsa de Valores (Stock): No está autorizada a producir stock

VI. Número de Directores: Mínimo: Nueve (9), Máximo: Doce (12)

VII. Calificación Estatuaria: La Corporación está organizada de conformidad con la Ley General de Corporaciones sin Ánimo de Lucro del Estado de California (Sec. 9300 (c) del Código Corporaciones), y exclusivamente para fines religiosos, caritativos y educativos en el sentido del Sec. 501 (c) (3) del Código de Rentas Internas., y no contempla la ganancia o beneficio pecuniario de sus miembros durante su existencia o tras liquidación. No habrá distribución directa o indirecta de activos, ganancias, utilidades o dividendos para nigún funcionario o miembro como tal; la corporación no podrá desempeñar ninguna actividad no permitida por la ley a corporaciones sin ánimo de lucro.

VIII. Distribución de Propiedad: Toda propiedad de la corporación es, e irrevocablemente será, dedicada al propósito para el cual se formó la corporación y para el cual está y estará en existencia. Tras la disolución y/o liquidación de esta corporación, la totalidad de su bienes y activos se distribuirán únicamente a organizaciones similares sin ánimo de lucro y exentas, organizadas y operadas exclusivamente para la educación y con fines benéficos y que hayan establecido su estatus de exención de impuestos bajo la Sec. 501 (c) (3) del Código de Rentas Internas.

IX. Estatutos: El número y capacidades autorizados de los miembros de la corporación, las diferentes clases de afiliación, si hay alguna, la propiedad, el voto y otros derechos y privilegios de los miembros y su responsabilidad de cuotas y evaluaciones y el método de recolección de los mismos será de la manera establecida en los estatutos.

Estatutos de Sufi Ruhaniat Internacional Tal como fueron enmendados en Octubre 30, 2006

Artículo I: Objetivos de la Orden Sufi Ruhaniat Internacional se estableció para fines religiosos y, específica y principalmente, tal como se establece en los Artículos de Incorporación, con el fin de establecer y perpetuar en los Estados Unidos de América una Orden religiosa basada en, y con la intención de expresar y expandir, las enseñanzas y la vida religiosa y de culto de la Orden Iniciática fundada por Hazrat Inayat Khan en San Francisco en 1911 bajo el nombre de Orden Sufi (Sufi Order), que se originó con las ordenes sufis de los Chishtis , Naqshibandis , Sohrawardis y Kadiris en Hyderabad, Deccan, India; y de todas las almas iluminadas que forman el cuerpo del Maestro, el Espíritu Guía.

Con este objetivo, la Sociedad tendrá que conducirse en todo momento como una orden religiosa y sin ánimo de lucro , tal como se establece más específicamente en los Artículos de Incorporación con la intención, que no está limitada por las características específicas de esta declaración, de llevar a cabo las siguientes actividades:

1 ) expresión y expansión – a través de clases , conferencias , publicaciones , investigación y otros medios apropiados - de la sabiduría religiosa que se encuentran en los extensos trabajos de Hazrat Inayat Khan, las enseñanzas de Murshid Samuel L. Lewis y otros místicos Sufis, así como en los escritos y enseñanzas de todas las Almas Iluminadas que forman el cuerpo del Maestro, el Espíritu Guía;

( 2 ) desarrollo de las ciencias esotéricas llevando a cabo investigación e instrucción de las enseñanzas de escuelas esotéricas auténticas, métodos de meditación y experiencias místicas;

( 3 ) fomentación de la educación religiosa en la teoría y en la práctica a través de las artes, la artesanía, la música y la danza;

( 4 ) desarrollar estos fines por medio del establecimiento de una escuela que cumplirá con los requisitos del Estado de California;

( 5 ) establecer otros centros y comprar bienes inmuebles para los fines de esta organización como se indicó anteriormente.

Artículo II: Oficinas

A. Oficina Principal. La Oficina Principal para la transacción de negocios de la corporación es aquí designada a estar ubicada en el condado de San Francisco, Estado de California. A la Junta Directiva (Board of Trustees) se le concede aquí plenos poderes y autoridad para establecer la dirección específica de dicha oficina y para cambiarla de vez en cuando dentro del mismo condado.

B. Otras oficinas. Otras oficinas podrán ser establecidas por la Junta Directiva en cualquier momento y en cualquier lugar o lugares que estime pertinentes . Estos centros están sujetos a los Artículos y Estatutos de esta organización, a cualquier decisión tomada por el Presidente y la Junta Directiva, y a los requisitos de los diferentes estados de los Estados Unidos de América, o de países extranjeros, que puedan existir con respecto a la transacción de negocios.

Artículo III: Afiliación A. Tipos de afiliación. Habrá dos categorías de miembros: Miembro Permanente y Miembros con Voto. Además, se identifica una clase de personas asociadas con la corporación, pero que no son miembros de la misma, conocidos como Discípulos.

B. Miembro Permanente. El Miembro Permanente representa la línea de sucesión espiritual de Murshid Samuel L. Lewis, también conocido como Sufi Ahmed Murad Chishti. Su función será ayudar y fomentar la difusión de las actividades de la Sociedad en cualquier forma que él o ella considere apropiada. El primer Miembro Permanente fue Carl Jablonski, también llamado Moineddin Jablonski. El segundo Miembro Permanente es Shabda Kahn. Sólo habrá un Miembro Permanente, y él/ella tendrá la facultad de designar a su sucesor/a por medio de un instrumento escrito, reconocido ante un Notario Público o el Concejo de Murshids, y que se mantendrá en un lugar seguro conocido por uno o más miembros de la Junta Directiva, el mismo que entrará en vigencia tras su muerte, o incapacidad permanente, o en el momento en que él/ella elija. El Miembro Permanente será miembro de la Junta Directiva y tendrá el derecho de vetar cualquier decisión tomada por dicha Junta . Ninguna enmienda a estos Estatutos o revisión de las Reglas Esotéricas podrá disminuir en modo alguno los poderes conferidos al Miembro Permanente a menos que él/ella así lo acepte.

C. Miembros con Voto. Los Miembros con Voto de esta corporación serán aquellas personas, diferentes al Miembro Permanente, que en un momento determinado conformen la Junta Directiva.

D. Discípulos. Discípulos serán aquellas personas que han sido iniciadas en el camino de Sufismo por el Miembro Permanente o por las personas designadas por él o ella con el derecho de llevar a cabo ceremonias de iniciación.

Si el Miembro Permanente queda incapacitado/a permanentemente o muere o sin haber nombrado a un sucesor/a deberá seguirse el siguiente procedimiento. El Concejo de Murshids debe reunirse y llevar a cabo una de las siguientes acciones: (1) Nombrar el nuevo Miembro Permanente; (2) Nombrar un Miembro Permanente Provisional. Excepto por el hecho de que el Miembro Permanente Provisional puede ser subtituído por el Concejo de Murshids cualquier momento, el Miembro Permanente Provisional tendrá todos los derechos, poderes y deberes del Miembro Permanente.

Artículo IV: Junta Directiva

A. Número. Como se indica en el Artículo Sexto de los Estatutos de Incorporación, deberá haber un mínimo de nueve y un máximo de doce miembros de la Junta. B. Selección. El Miembro Permanente será tanto un miembro como el presidente de la Junta Directiva. Los otros miembros, que deben ser Discípulos, serán designados y podrán ser removidos en cualquier momento, con o sin causa, por el Miembro Permanente. C. Poderes. Los miembros de la Junta Directiva podrán ejercer todas las facultades otorgadas por la ley. D. Comités. La Junta podrá crear y dar poder a Comités según sea necesario. E. Compensación. Los miembros de la Junta no recibirán compensación por su servicios. F. Reuniones. Las reuniones de la Junta Directiva se celebrarán en las fechas y lugares que sean designados por la Junta. El Presidente o cualquier otros dos miembros de la Junta pueden convocar una reunión en cualquier momento dando la notificación requerida por la Sección G del presente artículo. Las reuniones también puede llevarse a cabo por teléfono. G. Aviso. Aviso de las reuniones deberá enviarse por correo, correo electrónico o llamada telefónica a cada miembro de la Junta al menos cuatro días antes de una reunión, utilizando la última dirección que aparezca en los registros corporativos. Cualquier miembro de la junta puede renunciar al aviso: por escrito, antes o después de cualquier reunión, al asistir a la reunión y no objetar por la falta de aviso, al aprobar el acta de la reunión o por medio de cualquier otra renuncia oral. H. Quórum. La mayoría de la Junta Directiva constituirá el quórum. I. Acción Sin Reunión. Cualquier acción requerida o permitida por La Junta Directiva puede decidirse sin reunión, si todos los miembros de la Junta individualmente o colectivamente consienten por escrito con dicha acción. Dicho consentimiento o consentimientos por escrito deberán presentarse con el acta de las deliberaciones de la Junta. Tal acción por consentimiento escrito tendrá la misma fuerza y efecto que un voto unánime de los miembros de la Junta.

Artículo V : Funcionarios A. Presidente. El Miembro Permanente será el Presidente. B. Otros Funcionarios. Habrá uno o varios Vicepresidentes, un Secretario y un Tesorero. El presidente no puede servir como Secretario o Tesorero. C. Selección y Eliminación. El Miembro Permanente tendrá la facultad de nombrar y remover, con o sin causa, todos los funcionarios. D. Poderes y Deberes. Cada funcionario ejercerá los poderes y deberes previstos por la ley.

Artículo VI: Centros Afiliados A. Solicitud de estatus de Centro Afiliado. Cualquier organización que se considere en armonía con los ideales y las operaciones de la SRI puede solicitar al Administrador del Centro el reconocimiento como centro afiliado. La solicitud deberá presentarse de la manera que haya sido adoptada por la Junta. Cualquier organización que haga esta solicitud debe estar de acuerdo con lo siguiente: (1) Los Coordinadores del Centro estarán sujetos a la designación y remoción por parte del Miembro Permanente de la SRI. El Coordinador de Centro puede recomendar una elección de Sucesor, pero el Miembro Permanente de la SRI tendrá la autoridad final para aprobar/elegir un Sucesor. (2) El Centro Afiliado tendrá la obligación de pagar una cuota anual a la corporación en la cantidad que la Junta Directiva determine de vez en cuando. (3) El Centro Afiliado afirmará que está de acuerdo con los propósitos y enseñanzas de la SRI y con las disposiciones de los Artículos de Corporación, los Estatutos, y las Normas esotéricas de la SRI. (4) Un Centro Afiliado deberá ser una entidad jurídica y financieramente independiente de esta corporación. Ningún Centro Afiliado estará autorizado para contraer ninguna obligación legal financiera o de otro tipo en nombre de la SRI. 5 ) Requisitos adicionales y en curso, y pérdida de Status de Afiliación, están listados en la póliza titulada : “Affiliated Center Policy Document for Affiliation between the Sufi Ruhaniat International and Local Centers.” (Documento de Póliza de Afiliación entre la Sufi Ruhaniat Internacional y Centros Locales) ( 6 ) Un Centro Afiliado tendrá su propio nombre, y hará constar que está afiliado a la SRI.

Artículo VII: Misceláneos A. Firmas. Cheques, Órdenes de pago de dinero, notas, escrituras y otros instrumentos pueden ser ejecutados en el nombre corporativo por el Presidente y por demás personas que hayan sido así designadas por la Junta Directiva. B. Modificación de los Estatutos. Salvo lo dispuesto en el último párrafo del Artículo III , Sección B de estos Estatutos, los presentes Estatutos podrán ser modificados por la Junta Directiva. C. Frase SRI. Tal como se usa en estos Estatutos, la frase SRI se entenderá como Sufi Ruhaniat International.

La Relación Iniciática

Jamiat Khas de Ruhaniat Kansas City, 1995 – San Francisco, 1996 Declaración de Normas - en progreso:

Hacia el Uno, la Perfección del Amor, la Armonía y la Belleza, el Ser Único, Unido a Todas las Almas Iluminadas, que Forman El cuerpo del Maestro, el Espíritu Guía.

De acuerdo con la Invocación Sufi, afirmamos nuestro deseo de unidad de corazón con todos los mureeds y buscadores espirituales en todos los caminos hacia Dios.

¡Hacia el Uno!

Celebrando la diversidad dentro de la unidad, afirmamos nuestro especial legado y la transmisión espiritual universal a través de la vida y obra de Sufi Ahmed Murad Chisti. Esto nos conecta principalmente con el linaje Sufi de Hazrat Inayat Khan, pero también incluye la transmisión de Swami Papa Ramdas, Madre Krishnabai, Nyogen Senzaki, Mataji Ruth St. Denis, y otras Almas Iluminadas, conocidas y desconocidas por el mundo.

¡Unidos a Todo!

Porque el Sufismo está basado en experiencias y no en premisas, afirmamos la importancia primordial de la relación iniciática de transmisión espiritual entre iniciador y mureed. Es un principio fundamental de Ruhaniat que cada mureed tenga un iniciador que le sirva como amigo, guía y polo a tierra (reality check). Esta relación iniciática primordial provee una matriz viviente en la cual tanto el estudiante como el maestro podrán crecer en carácter y experiencia espiritual.

Además, cada maestro tiene un iniciador en Ruhaniat, para promover el desarrollo interior y exterior del maestro, así como para asegurar a la comunidad que sus maestros son responsables iniciáticamente y en su comportamiento, y para tener una supervisión adecuada en una red responsable de personas mayores (elders), amigos y compañeros.

Como iniciadores, cuando somos internamente guiados a iniciar mureeds en roles de enseñanza (grado 9 y superiores), acordamos consultar con el Círculo de Grado 11 y el Pir antes de proceder. De esta manera mantenemos el deseo de Sufi Ahmed Murad Chisti de que las iniciaciones avanzadas tengan el apoyo de la mayoría de los maestros más avanzados (senior teachers).*

Por respeto, no iniciamos ni guiamos estudiantes de otras Órdenes Sufi o caminos espirituales sin antes haber obtenido permiso del maestro principal del estudiante. Pedimos la misma consideración por parte de maestros de otras Órdenes y caminos con respecto a los mureeds de Ruhaniat.

Reconocemos que hay épocas en el crecimiento espiritual de un mureed o maestro cuando tal vez sea apropiado estudiar con otro guía de Ruhaniat, o con un maestro de otra orden o escuela, para complementar las necesidades de su desarrollo. En estos casos, la expectativa es que el mureed o maestro de Ruhaniat consulte con su guía principal para obetner permiso y bendición para el nuevo curso de estudios.

La naturaleza de la nueva relación y de cualquier rol o funciones que puedan desarrollarse deben ser discutidas en profundidad con el guía principal, ya que la claridad de comunicación y entendimiento es esencial para mantener el carácter sagrado del lazo iniciático original. Se entiende además que el nuevo maestro honrará y apoyará la relación iniciática principal a lo largo de todo el curso de estudio auxiliar.

A veces sucede que un mureed o maestro sentirá la necesidad de transferir su relación iniciática principal a otro maestro de Ruhaniat. Este es un cambio de situación serio, si bien muchas veces natural. Se requiere acuerdo mutuo y la absolución por parte del maestro y del mureed, al igual que confirmación del Pir, antes de tomar Bayat con otro maestro.

Reconocemos la posibilidad de que alguno de nosotros se sienta llamado por otra orden Sufi u otro camino espiritual completamente diferente. Acordamos notificar a nuestro iniciador y al Pir, y reconocemos que ya no estaremos autorizados a iniciar y guíar mureeds en Ruhaniat tras tal cambio. Somos responsables de notificar a nuestros mureeds sobre tal cambio, y de darles la oportunidad de buscar otro guía de Ruhaniat si ellos así lo eligen.

Entendemos que una declaración de normas de esta naturaleza provee pautas generales y no puede responder a las necesidades específicas de todos. Maestros y mureeds que sientan que su situación no ha sido cubierta a cabalidad son invitados a consultar con el Pir para encontrar una solución.

Finalmente, es la clara relación personal y espiritual entre iniciador y mureed lo que es central en la práctica de Sufismo. Como maestros en una tradición sagrada que tiene sus raíces en la prehistoria, reconocemos que el poder de iniciar y guiar mureeds surge solamente de un espíritu despierto y compasivo, y sólo tiene significado dentro de una red viva de relaciones y acuerdos humanos despiertos.

Esta red de relaciones recibe gracia en todo momento debido a nuestra conexión con las Almas Iluminadas de una Familia Espiritual universal y Silsila, y constituye la vida interior de nuestra Orden. La corriente de Baraka de Ruhaniat comienza con el sagrado Bayat con nuestro guía principal, y fluye a través de nosotros hacia el mundo…

* Este párrafo fue revisado para reflejar la formación del Círculo de Grado 11 y su responsabilidad con respecto a la supervisión de las iniciaciones avanzadas, a partir de Enero 1 de 1999.

Acuerdo Ético de Sufi Ruhaniat Internacional

Jamiat Khas, 1995; actualizado en Noviembre 25 de 2008

Hacia el Uno, la Perfección del Amor, la Armonía y la Belleza, el Ser Único, Unido a Todas las Almas Iluminadas, que Forman El cuerpo del Maestro, el Espíritu Guía.

Antecedentes Tenemos el reto moral y espiritual de hacer un claro acuerdo ético entre nosotros. En lugar de una lista de reglas, esta es una simple declaración de (1) nuestro respeto y responsabilidad mutua en la comunidad espiritual y en la relación iniciática; (2) los procesos para resolver dilemas éticos cuando estos ocurran; y (3) notificación en vigencia de la responsabilidad ética de los miembros nuevos y continuos de Sufi Ruhaniat Internacional.

Definiciones 1. Maestro y Funcionario: Cualquier persona autorizada por Sufi Ruhaniat Internacional para dar clases, seminarios, talleres o representar de cualquier otra forma a la organización; 2. Iniciador: Maestro autorizado para iniciar y guiar estudiantes individuales en la escuela esotérica de Ruhaniat. Sólo el Director Espiritual de Sufi Ruhaniat International puede confirmar iniciadores en la escuela esotérica; 3. Mureed: Estudiante de la escuela esotérica de Ruhaniat; 4. Estudiante: Cualquier participante de las actividades de Sufi Ruhaniat Internacional; 5. Relación Dual: Donde un vínculo iniciático se combina con otras formas de relación (de negocios/financiera, de guía sicológica, personal/romántica, etc.)

Nuestra Meta Ética Valorar a todos, sin importar raza, religión, identidad de género, orientación sexual, edad, capacidad, origen nacional o estado civil. Son prioridades la seguridad ambiental, la libertad contra el acoso entre iguales, y específicamente la seguridad de los niños. Los representantes de la organización son responsables de cumplir con las leyes locales con respecto a la prevención y denuncia de sospecha de abuso o negligencia.

Acuerdo 1. Los maestros acuerdan mantener en su corazón el cumplimiento del Sendero de las vidas de sus estudiantes… “Hacia el Uno, la Perfección del Amor, la Armonía y la Belleza…”

2. Tanto maestro como estudiante acuerdan mantener su relación libre de explotación o abuso sexual, emocional o financiero. 3. Iniciadores acuerdan no involucrarse en actividades sexuales con sus mureeds; si un iniciador y un mureed eligen desarrollar una relación sexual, ellos acuerdan que primero disolverán el lazo iniciático y esperarán a que el estudiante haya formado un lazo iniciático con otro maestro.

4. En comunidad, la relaciones duales existen y pueden generar malos entendidos. Cuando ocurran relaciones duales, tanto los maestros como los estudiantes acuerdan usar cautela y discernimiento; se sugiere que se busque orientación por parte de terceros. Tener una relación dual no pude ser una condición previa para otorgar iniciación o continuar la relación iniciática.

5. Se espera que los iniciadores honren el convenio iniciático al mantener las comunicaciones con sus mureeds como confidenciales y sagradas, excepto cuando hacerlo pueda causar daño al mureed o a otros. (La Declaración de Confidencialidad se añadió al Acuerdo Ético en Julio 5 de 2000.)

6. Los estudiantes aceptan la responsabilidad de traer asuntos éticos o ambigüedades al maestro, al guía del maestro, al Defensor de los Mureeds de Ruhaniat, al Comité de Ética o al Director Espiritual de Sufi Ruhaniat Internacional.

Proceso de Resolución 1. Los estudiantes, los maestros y la comunidad comparten la responsabilidad de mantener la relación iniciática libre de abuso y explotación.

2. Cuando sea posible, los problemas serán resueltos por los implicados, con o sin mediación mutuamente acordada, por parte de alguien dentro o fuera de la comunidad Sufi. Se fomenta la resolución local inmediata. Se recomienda que las comunidades locales desarrollen sus propios procesos de resolución/mediación.

3. Cuando no se logra la resolución, las partes pueden pedir asistencia de mediación al guía supervisor del iniciador, o al Defensor de Mureeds. Cualquiera de las dos partes pude pedir asistencia al Comité de Ética.

4. El Jamiat Khas elegirá un Comité de Ética compuesto por tres iniciadores, y uno de ellos, como mínimo, debe ser miembro de la Junta Directiva. Este comité debe (A) escuchar y hacer recomendaciones con respecto a todas las cuestiones éticas que le sean referidas, y (B) coordinar con el Jamiat Khas las subsiguientes revisiones que se hagan a este documento. El término es de tres años, iniciados con la elección.

5. Las decisiones sobre cuestiones éticas residen en última instancia con el Director Espiritual de Sufi Ruhaniat Internacional.

6. Copias de este acuerdo, junto a los nombres y direcciones del Defensor de Mureeds y los miembros del Comité de Ética presentes, serán publicados en el Manual para Mureeds de Ruhaniat disponible para todos los mureeds.

Comité de Ética • Abraham Sussman 6 Upton St. Cambridge, MA 02139 • 617-876-5272 • [email protected] • Zubin Mary Goldman 63 Norwich St, San Francisco, CA 94110 •415-826-9104• [email protected] • Saladin Frank Pelfrey PO Box 1133, Hamilton, MT 59840 • 406-363-7241 • [email protected]

Este acuerdo en bosquejo refleja un constante aprendizaje tanto de equivocaciones como de ideales espirituales. Fue inicialmente ratificado en 1995 después de tres años de reuniones de Jamiat Khas y procesos de grupo y diálogo on-line, dirigidos por Murshida Khadija Goforth. A continuación, para invitarnos a continuar estas consideraciones, la inspiración de Hazarat Khwaja Moineddin Chishti.

Algunas Consideraciones Éticas de Hazarat Khwaja Moineddin Chishti

• El corazón fue creado esencialmente para hacer rondas al amor de Dios. • No hay rituales ni ceremonias que deban realizarse en el Sufismo, ni hay disertaciones académicas que pueden ser fácilmente aprendidas por medio de la lectura, pero, de acuerdo con aquellos que aman a Dios y los sheikhs de la tariqat, el Sufismo significa mantener escrupulosamente un comportamiento moral que debe ser observado ante todas las criaturas de Dios. • Es un pecador endurecido aquel que comente un pecado y simultáneamente se considera a sí mismo como uno de los “pocos elegidos” de Dios. • Para quien sigue el camino de la Verdad, menospreciar y desdeñar a otros es peor que un pecado. • Un pecado cometido no lastima al individuo tanto como desdeñar con desprecio a otro ser humano. • La mejor manera de evadir los fuegos del infierno es dar de comer al hambriento, dar de beber al sediento, remover las querencias del necesitado, y hacerse amigo del que sufre.

Al-Quddus – El Puro

Trabajos Publicados de Murshid Samuel L. Lewis

Murshid Samuel L. Lewis dejó un enorme legado escrito compuesto por cartas, poesía y manuscritos de libros. Algunos de ellos han sido publicados

Visite el archivo de Murshid SAM en la web: www.murshidsam.org Self & Soul Bookstore vende publicaciones de Ruhaniat: www.selfselfcenter.org

Títulos Impresos The Jerusalem Trilogy: Song of the Prophets •1975 • ISBN 0-915424-03-7 • Prophecy Pressworks Siva! Siva! / Crescent & Heart • 1980 • ISBN 0-915424-04-5 • Ruhaniat /Prophecy Pressworks Dance to Glory • Experience Murshid Sam’s Baraka • Touchstone Films (video a color) Original Dances of Murshid Samuel L. Lewis • 1997 • PeaceWorks Publications Original Dances of Murshid Samuel L. Lewis • 1997 • PeaceWorks Publications (cinta de audio) Spiritual Dance and Walk • 1998 • ISBN 0-915424-13-4 • PeaceWorks Publications Sufi Vision and Initiation—Meetings With Remarkable Beings • 1986 • ISBN 0-915424-10-X • Ruhaniat/Prophecy Publications Book of Peace • 1997 • PeaceWorks Publications In the Garden with Murshid SAM • 2009 • ISBN: 0-9779483-0-7 • Sufi Ruhaniat International The Bowl of Saki • 1981 • Daily Aphorisms of Hazrat Inayat Khan with Commentary by Samuel L. Lewis • Ruhaniat/Prophecy Publications

Publicaciones Fuera de Impresión Estas obras de Murshid Samuel L. Lewis han sido proporcionadas para ayudar a quienes emprenden búsquedas en bibliotecas:

Crescent & Heart • 1980 • ISBN 0-915424-04-5 • Ruhaniat/Prophecy Glory Roads: The Psychological State of California • (with Luther Whiteman) • 1936 •Thomas Y. Crowell, Publisher • New York Foundation (sera re-impreso en 2008) The Rejected Avatar • 1968 • Prophecy Pressworks Suras of the New Age • 1973 • Ikhwan Press Talks of an American Sufi: Love, Sex, Relationships; The Path of Initiation • 1981 •ISBN 0- 915424-06-1 •Ruhaniat/Prophecy This is the New Age in Person • 1973 • ISBN 0-912358-13-0 • Omen Press • Tucson Toward Spiritual Brotherhood • 1972 • Ruhaniat/Prophecy Publications Re-impreso como: Introduction to Spiritual Brotherhood: Science, Mysticism, and the New Age • 1981 • ISBN 0-915424-07-X • Ruhaniat/Prophecy Publications

Recursos Adicionales

Murshid Samuel L. Lewis: A Series of 10 Talks on St. Paul’s Epistles to the Corinthians (por Murshid SAM) • MP3 o Audio CDs • 2003 • Sufi Ruhaniat International

Meeting the Teacher: An Introduction to Murshid Samuel Lewis on the Outer and Inner Planes • charla de Murshid Moineddin Jablonski • 1998

Para más información sobre las enseñanzas de Murshid Samuel L. Lewis, Sufi Ruhaniat Internacional y la disponibilidad de ensayos esotéricos, por favor contactar:

Sufi Ruhaniat International PO Box 22, Makawao HI 96768, USA Email: [email protected] Teléfono: 808-280-2710, Zona Horaria de Hawai

Fotógrafo Desconocido

Glosario Sufi

Gran parte del lenguaje del Sufismo Occidental tiene como origen más de una tradición o lenguaje. Debido a esto, no es poco común que una palabra o frase tenga más de una forma correcta de escribirse (i.e. Zikr, zikar, dhikr; mureed, murid; estaferallah, estaghfirul’llah; etc.). Esto también es cierto con respecto a la pronunciación y al significado. Adicionalmente, hay frases que han adquirido formas o significados particulares a nuestro linaje, por ejemplo: “La illaha, el il Allah” e “Ishk Allah Mabood Lillah.” La experiencia interior propia de una frase sagrada o una práctica espiritual pueden revelar una dimensión que está más allá de traducciones y de interpretaciones.

Adab: Respeto y cortesía; buenos modales Akhlak Allah: Practicando la presencia de Dios Alhamdulillah: Todas las alabanzas sean dadas a Dios Allah: Dios/a; el Ser Único Allah Ho Akbar: No hay poder o Fortaleza salvo en Allah; “la Paz es Poder” (Murshid Samuel Lewis) Allah Mansur: Dios es Victorioso Allah Mu Barak: Bendiciones de Dios Amin: Amén As-salaam aleikum: La Paz esté contigo (Respuesta: Waleikum as-salaam: Y a usted, paz) Baqa: Realización del Ser (Self-realization); resurrección; Dios operando en totalidad a través de una personalidad humana Baraka: El amor-magnetismo-bendición transformador que es irradiado a través de un corazón despierto Bayat: El compromiso ceremonial de Iniciación en el Camino Sufi Bismillah, Er-Rahman, Er-Rahim: Comenzamos en el nombre de Dios, que es Misericordia y Compasión Bodhisattva: Ser iluminado que sirve a la humanidad Cherag: Lámpara; ministro del Servicio de Culto Universal (Universal Worship Service) Dargah: La tumba de un santo Sufi Darood: Repetición en silencio o en voz alta de la frase “Hacia el Uno” (Toward the One) Darshan: Transmisión espiritual a través de la mirada Dervish: Estudiante de Sufismo; literalmente: travesaño de la puerta Dharma: Verdadero camino o propósito; deber divino Estafer’Allah: Tomar refugio en la Unidad de Dios; Dios es Perdón Fana: Desaparición (effacement) del ser o el ego en estados progresivos de realidad espiritual Fana-fi-Lillah: Desaparición del yo (effacement) en Allah Fana-fi-Pir: Desaparición del yo (effacement) en un maestro que ha dejado esta Tierra Fana-fi-Rassoul: Desaparición del yo (effacement) en un mensajero mundial Fana-fi-Sheikh: Desaparición del yo (effacement) en un maestro que vive en esta Tierra Fateha Sura: Primer Sura (Capítulo) del Corán Fikr: Zikr o Wazifa repetido en silencio en la respiración Fikr-as-Sirr: Respirar la esencia de una frase sagrada más allá de palabras y pensamientos Gatha: Una enseñanza sagrada entregada a mureeds Sufis para estudio y contemplación Hadith: Dichos y actos del Profeta Mahoma, tal como fueron registrados por la tradición Islámica Hazrat: Título de respeto que significa “presencia” or “dignidad” y se le da a un maestro Sufi, usualmente cuando ha dejado este mundo Khalif/a: Representante; maestro de Sufismo Khankah: Morada o recinto consagrado al Sufismo donde un grupo de mureeds viven y trabajan en cooperación, usualmente con un maestro. Centro de práctica y enseñanza Sufi Maqbara: Tumba de un santo Sufi Orden Mevlevi: Orden Sufi fundada por Mevlana Jelal-ud-din Rumi Mureed: Discípulo de Sufismo Murshid/a: Maestro avanzado de Sufismo Nufs: Ego. Dependiendo de la tosquedad o sutileza de la respiración, el ego se experimenta a sí mismo como cautivo y limitado, o como creativo y libre. Cuando la respiración se ha hecho consciente espiritualmente, el ego tiene experiencias de trascendencia, divinidad, existencia universal, y se dedica al servicio de Dios, la humanidad, y la totalidad de la vida Nasihat: Consejo Pir: Maestro de Sufismo que es el líder de una Order Sufi Qayyum Allah: Dios es Eterno Qur’an: El Libro Sagrado del Islam Ramadan: Mes Islámico de ayuno y oración en honor a la revelación del Islam Rassoul: Mensajero de Dios; maestro mundial Ruh: Espíritu; aliento Ryazat: Práctica espiritual que busca producir el despertar interior Salat: Oración Saluk: Enseñanza moral Sangha: Comunidad espiritual; hermandad de caminantes en el sendero Sema: Música y movimientos sagrados y ceremoniales; usualmente se refiere al ritual de Giro Mevlevi. Shariat: enseñanzas exotéricas; normas o doctrinas; ley Islámica; forma externa de religión Sheikh/a: Maestro Sufi; en algunas culturas, simplemente el líder o príncipe da la tribu Sifat-i-Allah: Los Noventa y Nueve Gloriosos Nombres o Atributos de Allah Silsila: La cadena de transmisión espiritual de una orden Sufi, con origen en el Profeta Mahoma e incluyendo los fundadores y sucesores de la orden Subhan Allah: Dios es Puro Sufi: Una palabra con muchos significados incluyendo ““Todos los que buscan la verdad fundamental.” “Aquel que, además de su propio punto de vista, puede ver desde el punto de vista de otro.” Quien funciona desde la perspectiva de la realización de Dios.” Sufi Message (Mensaje Sufi): “Un Mensaje de Amor, Armonía y Belleza.” “Un Mensaje de Libertad Espiritual.” “Un llamado a las Naciones a Unirse en una Hermandad Mundial, y a los Individuos a Encontrar su propio Ser.” Sufi Movement (Movimento Sufi): La organización fundada por Hazrat Inayat Khan para llevar el Mensaje Sufi al mundo a través de La Escuela Interior (Inner School), el Culto Universal (Universal Worship), la Actividad de Sanación (Healing Activity), el Trabajo de Hermandad (The Brother-Sisterhood Work) y Ziraat. Sufism: Entre los significados se encuentran: “Sabiduría Divina,” “La religión del corazón,” “El camino de iluminación,” “El camino de iniciación y discipulado.” Todas estas definiciones son ciertas. El Sufismo es una tradición mística y profética que tiene raíces en la pre-historia, cuyas enseñanzas y prácticas tienen fuentes variadas y fueron sintetizadas por el Profeta Mahoma y sus Khalifs, Abu Bakr Siddiq y Ali. Estas enseñanzas y prácticas centrales – y las iluminaciones que traen consigo y se derivan de ellas – han sido transmitidas de maestro a discípulo en una cadena que no se ha roto hasta el día presente, y que ahora va más allá del marco Islámico para informar e iluminar a la humanidad acerca de su herencia divina y universal Talim: Enseñanza Tariqat: El camino interior; una orden o escuela de Sufismo Tasbih: Cuentas de oración; rosario Sufi Tasawwuf: Las enseñanzas y prácticas sistemáticas del Sufismo Tasawwuri: Práctica de sintonización con un maestro vivo Tawajjeh: Contacto o asociación con un maestro Sufi, a menudo a través de la Mirada, que trae paz y alegría más allá de las palabras, revelándonos nuestro verdadero ser. Tekke: “logia o comunidad derviche” en Turco Wazifa: Frase sagrada usada para invocar un Atributo Divino: Ya Fattah: “¡Oh, El que Abre el Camino!” Ya Kaffee: “ ¡Oh Remedio!” Ya Habib: “¡Oh Amado!” Ya Hadi: “¡Oh Guía!” Ya Hayy: “¡Oh Vida!” Ya Haqq: “¡Oh Verdad!” Ya Shaffee: “¡Oh Sanador!” Ya Wali: “¡Oh Amigo Más Cercano!” Zakir: Aquel que practica Zikr Zat: Esencia Divina Zikr (Dhikr): Remembranza; la frase “La Illah, El Allah Hu” o sus variaciones habladas o cantadas en privado o en grupo. La repetición de Zikr tiene la intención de despertar el corazón a la luz y al amor de Dios. Ziraat: “Agricultura” en Árabe. Ziraat viene de la raíz que significa “conducir la semilla a su fruición”. Externamente, Ziraat es una manera con corazón de abordar la jardinería y la producción de alimento, e internamente es una forma de crecimiento espiritual. El corazón, como un jardín o un campo, se considera un terreno sagrado que ha de ser preparado para la siembra, el crecimiento, la fruición y la cosecha. En Ziraat, la cultivación interna y externa se asumen al mismo tiempo; los frutos de esta labor buscan nutrir el cuerpo y el espíritu de la humanidad.

Ya Sabur—¡Oh, Paciencia!