༆ 䞲ང་གཏམ་འབྲུག་捲荲་སྐུལ་མ། Bhutanese Encourage Honest
སྔོན་བརྗོད།
དཔལ་འབྲུག་པ་譲ན་卼་᭺་བ䝴ད་དང་བ䝴ད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་讣མ་པར་རྒྱལ་ བ་ལ་垱ག་འཚལ་轼། །སྐྱེ་བ་ནས་歺་རབས་ཐམས་ཅད་䝴་མན་卼་གང་❲ད་གང་䝴་ འཁྲུངས་པ荲་སར་宱ང་魺མས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཛད་པ་བ筲་ལས་䞲ག་卼་མ፼ན་ སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་筴གས་㽺་བ鮟ན་ལ་鮡ང་བ་དང་魺མས་ཅན་ག읲་བ䝺་སྐྱིད་འཕྲོག་པ荲་ 捲་བ魴ན་དல་བགས་ཀྱི་歼གས་᭺ན་འὼམས་པ荲་ལས་ལ་筴གས་䝴ས་བདག་ αང་䝺荲་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེད་卼་❲ད་䝴་གྱུར་བར་鍼ག་ᝲག་ས་པ荲་སྨོན་ལམ་ག읲ས་ མཚམས་སྦྱར་ནས་གང་筲ག་筴་བར་宱་བ་ཡང་། བདག་ཅག་❲་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་སྤྱི་ 孼་གནམ་ལ་བ鮟ན་པ་蝼ངས་ཀྱི་སྤྱི་མ䍴ན་ད་བ荲་བ魼ད་ནམས་ཀྱི་捺་㽼ག་གང་ལ་ 坼ག་པ荲་辷་鮐ལ་འཕགས་མ᭼ག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་鮔གས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འ潲ན་ པ荲་歴ལ་䝴་བྱོན་པ་འ䝲་❲ད་ཀྱིས་ꍼ་རྒྱན་譲ན་卼་᭺荲་轴ང་བ鮟ན་དང་᭼ས་སྐྱོང་蝺་鍺ས་ མན་卼ས་བསྐུལ་བ་辟ར། འཕྲིན་ལས་讣མ་བ筲荲་སྒོ་འ孴མ་垲ག་གᝲག་ཅར་䝴་ འབྱེད་䝺་ལྗོངས་འ䝲ར་རྫོང་ག筲་མང་རབས་垱ག་བཏབ་གནང་筲ང་། ལྷོ་ཁྲིམས་捺ད་ལ་ ཁྲིམས་དང་། 讫་轴ང་捺ད་ལ་轴ང་འ䝼གས་པ荲་སྒོ་ནས་轺གས་宱ས་ཀྱི་鮣ང་བ་དར་ལ་ ཕབ་སྟེ་དཔལ་辡ན་འབྲུག་པ荲་᭼ས་སྲིད་罴ང་འབྲེལ་ག읲་ག筴ང་འ་བ杴གས་歴ལ་དང་ བ་ས鍺ལ་མཛད་歴ལ་魼གས་ޱ鮔་འགྱུར་རྙིང་མ荲་᭼ས་འݼར་ཉམས་བ筺ས་གནང་སྟེ་ ལས་བ让མས་པ荲་轼་རྒྱུས་རང་མཉམ་䝴ས་རབས་❲་鍴་让་གᝲག་པ荲་ན་ག筼ན་བློ་ གསར་蝼ངས་ལ་ཕན་པ荲་བློས་མ䝼ར་བསྡུས་㽺་བྲི་བ་ལ་སྤྲོ་བ་བ讟ས་魼། །གལ་སྲིད་ 䝺་ལ་佼ར་འཁྲུལ་譺་蝼ད་歺་དཔལ་辡ན་害་མ荲་歼གས་ལ་བ罼ད་པར་ག魼ལ་轼།། །།
མཁན་卼་❲་མ་ཤར། ནང་䝼ན་譲ག་པ荲་ག杴ག་ལག་སློབ་གྲྭ 讟་མ་རྡོར་གདན་བβ་鍲ས་ཐང་། Preface
Pal Drukpa Rinpoche, who out-won the evils and the alleys of all evils is conceived as the grateful one, thus in order to pay gratitude, let me also be born in the land where the protector himself shall be born and by resorting to the bodhisattvas’ wrathful means of destruction, subdue the stubborn devils who aggressively react to the Buddha teachings and pose threat to the happiness of sentient beings. With these prayers, if I may continue to write.
The most exalted Avalokiteshvara who came in the form of sngags ‘chang rdo rje ‘dzin pa (wrathful form of Chenrezig) as the timely bloomed flower owing to the integrated merits of the people of the south (the Bhutanese) and as per Ugyen Guru Rinpoche’s prophecy and the request of the guardian deity Yeshey Gonpo. He thus opened thousands of doors to carry out beneficial tasks in accordance with the four skillful means. He then built various Dzongs and established rules where there was no rules, and made handle on the handless pot. He thus began to embark on many good deeds.
Introduction of the Palden Drukpa Governance receiving and spreading the Nyingma tradition, I aspire to write on these aspects to benefit the youths of 21st century. If in case I make any error, I submit my sincere apology to the scholars for consideration. Khenpo Nima shar Buddhist University Tago Dorden Tashithang དཀར་ཆག / CONTENTS
༡༽ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་讣མ་རྒྱལ་མ᭼ག་轴་ꍼ་རྒྱན་譲ན་卼་᭺་ལ་魼གས་པ་འ䝲་ 歴་୲ས་轴ང་བ鮟ན་གནང་歴ལ། 1) How Pal Drukpa Rinpoche Zhabdrung Ngawang Namgyal was prophesized by Guru Rinpoche, etc.
༢༽ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་རྒྱལ་ཁབ་འ䝲་ནང་བྱོན་ད་捲་ݴངས་དང་བྱོན་歴ལ། 2) How and why Zhabdrung Rinpoche came to Bhutan.
༣༽རྫོང་ག筲་འ䝲་歴་བ筺ངས་歴ལ། 3) Construction of the Dzongs
༤༽རྒྱལ་ཁབ་འ䝲་ནང་᭼ས་སྲིད་ག❲ས་辡ན་དཔལ་辡ན་འབྲུག་པ荲་ག筴ང་ག筲་ བ杴གས་གནང་བ荲་歴ལ། 4) Founding the state of Palden Drukpa (the governance of dual system).
བ་ས鍺ལ་གནང་歴ལ་ޱ༥༽鮔་འགྱུར་རྙིང་མ荲་᭼ས་འݼར་䍴གས་ཉམས་魴་བ筺ས་㽺་ མ䝼ར་བསྡུས་㽺་筴་བ། 5) Embarking on learning and spreading snga ‘gyur rnying ma tradition.
༦༽དཔལ་辡ན་འབྲུག་པ荲་བཅའ་蝲ག་᭺ན་捼荲་བད་བསྡུས། 6) An essence of the regulation of the pelden Drukpa
༧༽རྒྱབ་རྟེན་ག읲་蝲ག་ཆ། 7) Manuscript ༄༅། །䞲ན་པ荲་蝴ན་ལ་ག䝴ང་བ་ʹན་筲་筲ང་། །མཚན་䍼ས་ཙམ་ག읲ས་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་ ག읲ས་ག佼ན། །མཇལ་བ荲་捼ད་ལ་བ䝺་བ་མ᭼ག་སྟེར་བ荲། །ཨྱོན་མ齱་୴་譴ས་བདག་ སྐྱོངས་鍲ག །སངས་རྒྱས་ʹན་འ䝴ས་ꍼ་རྒྱན་害་མ་དང་། །སྙིང་རྗེ荲་ག㽺ར་᭺ན་垱ག་ ན་པདྨོ་ག❲ས། །དབྱེར་捺ད་བ䝴ད་འὼམས་རྡོ་རྗེ荲་ཞབས་པད་ལ། །୴ས་པས་འ䝴ད་ 䝼་བརྩེ་བས་རྗེས་魴་ག罴ང། །筺ས་སྐྱབས་蝴ལ་ང་མ་轴་སྒོ་ག魴མ་୴ས་པ荲་垱ག་ སྔོན་䝴་བཏང་སྟེ། མ་荼ངས་འབྲུག་୲་ན་ག筼ན་བློ་གསལ་䝼ན་ག❺ར་ཅན་ རྒྱལ་ རབས་དང་᭼ས་འབྱུང་རྒྱས་鍲ང་རྒྱས་པ་བ辟་佲荲་䝴ས་歼ད་མ་䍼བ་捲་འ䝲་歴་轴་ ཕན་པ荲་譺་བ་དང་བཅས་པ荲་སྒོ་ལས། ད་譲་ང་୲ས་ ༡༽དཔལ་འབྲུག་པ་譲ན་卼་ ᭺་ ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་讣མ་རྒྱལ་མ᭼ག་轴་ꍼ་རྒྱན་譲ན་卼་᭺་ལ་魼གས་པ་འ䝲་ 歴་୲ས་轴ང་བ鮟ན་གནང་歴ལ། ༢༽ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་རྒྱལ་ཁབ་འ䝲་ནང་བྱོན་ ད་捲་ݴངས་དང་བྱོན་歴ལ། ༣༽རྫོང་ག筲་འ䝲་歴་བ筺ངས་歴ལ། ༤༽རྒྱལ་ཁབ་ འ䝲་ནང་᭼ས་སྲིད་ག❲ས་辡ན་དཔལ་辡ན་འབྲུག་པ荲་ག筴ང་ ག筲་བ杴གས་གནང་ བ་ས鍺ལ་ޱབ荲་歴ལ། ༥༽鮔་འགྱུར་རྙིང་མ荲་᭼ས་འݼར་䍴གས་ཉམས་魴་བ筺ས་㽺་ གནང་歴ལ། ༦༽དཔལ་辡ན་འབྲུག་པ荲་བཅའ་蝲ག་᭺ན་捼荲་བད་བསྡུས་བཅས་ མ䝼ར་བསྡུས་འབད་筴་佲་ꍲན། དང་卼་ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་轴་୴་譴་譲ན་卼་᭺་ལ་魼གས་འ䝲་歴་୲ས་轴ང་བ鮟ན་歴ལ། ༡༽ꍼ་རྒྱན་୴་譴་譲ན་卼་᭺་མ᭼ག་୲ས། ཁམས་蝴ལ་རྒྱ་蝲་譲གས་魴་லགས་པ་ 䝺། །མངའ་譲ས་གཙང་୲་ཕྱོགས་魴་གློག་ཙམ་འཁྱུག །ད孴ས་གཙང་ལྷོ་蝲་ཕྱོགས་ 魴་འབྲུག་བ筲ན་லགས། །筺ས་དང་། ༢༽鮟ག་གཤམ་དངས་འ䝴ས་ݼག་ད孴བ་ ལས། ནམ་མཁ荲་སྙིང་卼་རང་荼ད་འབྲུག་୲་མཚན༔ ངག་୲་捲ང་ཅན་ལྷོ་譼ང་ཕྱོགས་ 魴་འབྱུང༔ 筺ས་དང་། ༣༽ངག་୲ས་捲ང་ཅན་䞲ག་鮔གས་གྲུབ་པ་འ䝲ས༔ 捼ན་ཁྲི་ བ罴ང་ནས་孼ད་འབྲུག་ག魼ས་魴་འགྱུར༔ 筺ས་དང་། ༤༽བ䝴ད་འ䝴ལ་ག㽺ར་轴ང་ ལས། 佱་譼荲་སྤྲུལ་པ་ངག་୲་捲ང་ཅན་འབྱུང་༔ 垱ག་རྒྱ་᭺ན་卼ས་འག쭼་讣མས་སྨིན་
1 པར་བྱེད༔ ས་དང་། ༥༽བ䝴ད་འὼམས་རྡོ་རྗེ་筺ས་宱་བ། །གསང་鮔གས་བ鮟ན་ པ荲་བདག་卼་འབྱུང་། །筺ས་དང་། ༦༽ཡར་辷་ཤམ་卼荲་轴ང་བ鮟ན་ལས། 佱་譼荲་ སྤྲུལ་པ་ངག་དབང་讣མ་རྒྱལ་ག읲ས། །辟་སྒོམ་སྤྱོད་འ宲ས་བ筲་蝲་སྒོ་དག་ནས། །鮣ང་ སྲིད་ཁམས་ག魴མ་དབང་䝴་སྡུད་པ་ལ། །筺ས་魼གས་དང་། ༧༽譲ག་འ潲ན་蝼ངས་ འ䝴ས་ཀྱི་轴ང་ལས། ꍼ་རྒྱན་ང་དང་讟ག་㽴་བཀའ་བག쭼ས་མཛད། །䝺་དང་魴་垲ད་ བ䝺་བ་ཅན་䝴་འག쭼 །筺ས་魼གས་དང་། ༨༽᭴་ག❲ས་བར་䝴་འབྲུག་པ荲་སྲོག་རྫོང་ འཆའ། །筺ས་དང་། ༩༽ 歺་坴ག་མ་ར་㽲་ཀ荲་ 歺་坴ག་ང་མ་ནང་ 歺་སྒྲུབ་གནང་ སྟེ་བ筴གས་པ荲་佴བ་གᝲག་୲་དྲོ་པ་轴་ 譼ལ་捼荲་སྒྲ་དང་བཅས་པ荲་སྒོ་ནས་ꍼ་རྒྱན་ ୴་譴་譲ན་卼་᭺་མཁའ་འག쭼荲་歼གས་དང་བཅས་པ་བྱོན་㽺་ ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་轴། ᭴་ ག❲ས་བར་䝴་འབྲུག་པ荲་སྲོག་རྫོང་བཏབ་ན་ འབྲུག་པ荲་བ鮟ན་པ་蝴ན་䝴་གནས་པར་ འགྱུར་譼་筺ས་པ荲་轴ང་བ鮟ན་དང་། ༡༠༽ ୴་譴་譲ན་卼་᭺་མ᭼ག་୲ས། 䍴གས་དམ་ 轴་བ筴གས་ན་སྐུ་歺荲་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པར་ག魴ངས་པ་དང་། མ་荼ངས་འབྲུག་୲་ བ鮟ན་སྲིད་轴་ཕན་讳བས་᭺་བ་蝼ད་歴ལ་ག魴ངས་པ་དང་། ༡༡༽མན་卼་ད፼ས་ གྲུབ་འབྱུང་བ荲་རྒྱུད་ལས། འݼར་བ荲་བ䝴ད་讣མས་འὼམས་པ་卼། །རྡོ་རྗེ་སློབ་ད卼ན་ བདག་❲ད་᭺། །筺ས་魼གས་དང་། ༡༢༽ཁྱི་捺ད་辷་ཁང་轴་དཔལ་蝺་鍺ས་མན་ 卼荲་䍴གས་དམ་轴་བ筴གས་པ荲་䝴ས་轴་ 捲་གནགཔ་ᝲག་荼ང་筲ནམ་ན། ད་ལྟོ་ དབང་འ䝴ས་རྫོང་蝼ད་ས荲་ས་ݼངས་ན་རྫོང་བ筺ངས་པ་ᝲན་ལྷོ་捼ན་ཁག་བ筲་དབང་ 䝴་འ䝴ས་魼་ 罺ར་鮳བ་འབད་ཡལ་ཡར་魼ང་佴ག། ༡༣༽୴་譴་譲ན་卼་᭺འམ་གྲུབ་ 䍼བ་ནགས་ཀྱི་譲ན་᭺ན་ག읲ས། 譲་孼་ளང་᭺ན་འག읲ང་འ䞲་བ荲་鮣་སྟེང་ན། །སྐྱེས་孴་ 讣མ་རྒྱལ་筺ས་宱荲་མཚན་ཅན་བྱོན། །筺ས་དང་། ༡༤༽ལས་མན་宱་譼ག་ག䝼ང་ ཅན་ག읲ས་སང་譲་ཟམ་པ་轴ང་བ鮟ན་པ་དང་། ༡༥༽鮟ག་ཚང་གནས་ཀྱི་轴ང་བ鮟ན་ དང་། ༡༦༽᭼ས་རྗེ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱིས། མ་荼ངས་པ་ན་ད孴ས་གཙང་ལྗོངས་ 讣མས་魴། །སངས་རྒྱས་བ鮟ན་པ་捲་འབྱུང་ལྷོ་譼ང་䝺ར། །བ鮟ན་པ་譲ང་䝴་གནས་
2 པར་འགྱུར་བས་ན། །ཁམས་ཕྲུག་ལས་ཅན་ཁྱོད་མ䝴ན་荼ང་སྟེ་མ᭲། །གདམས་ངག་ བྱིན་ནས་ལྷོ་譼ང་ཕྱོགས་魴་䍼ངས། །སྤྱིར་佲་འབྲུག་པ荲་བ鮟ན་ལ་鮨ན་པ་དང་། །ޱད་ པར་ལྷོ་譼ང་སྐྱིད་པ荲་❲་མ་འཆར། །མ་荼ངས་䝴ས་ན་ང་ཡང་䝺ར་荼ངས་ནས། །轴གས་ ག❲ས་བ鮟ན་པ荲་ལམ་སྲོལ་འབྱེད་䝴་འགྱུར། །䝺་䝴ས་垲ད་པ荲་སྨོན་ལམ་ག읲ས་鍲ག་ སྨོས། །筺ས་魼གས་ཕ་ὼ་འབྲུག་སྒོམ་筲ག་卼་དང་ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་ག❲ས་ཆ་ར་ 轴ང་བ鮟ན་འ䝴ག་ །
ག❲ས་པ་ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་རྒྱལ་ཁབ་འ䝲་ནང་བྱོན་ད་捲་ݴངས་དང་བྱོན་歴ལ། ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་讣མ་རྒྱལ་罺ར་捲་འ䝲་ 捲་ཕལ་པ་ᝲག་སྤྱང་འޱམས་㽺་ ལྷོ་捼ན་ ཁག་བ筲荲་ལྗོངས་འ䝲་ནང་荼ང་荼ངམ་捺ན་པར། ཨྱོན་୴་譴་譲ན་卼་᭺荲་轴ང་བ鮟ན་དང་ ᭼ས་སྐྱོང་蝺་鍺ས་མན་卼་ལ་魼གས་པ荲་སྐུལ་མ་轴་བརྟེན་㽺་鮨ན་ལྗོངས་འབྲུག་୲་ རྒྱལ་ཁབ་འ䝲་ནང་སྟོན་པ荲་འདས་轼་༢༦༧༣དང་ དབྱིན轼་༡༦༡༦་ གནམ་轼་捺་ འབྲུག་ ཞབས་དྲུང་ݼ་རང་୲་ད୴ང་轼་༢༣་轴་ ལྷོ་捼ན་ཁག་བ筲་䝴མ་孴་གᝲག་㽴་ བ罼་佲荲་䝼ན་轴་ དན་荼བས་མ歼་པ荲་ད却ང་୲ས་བ魴ས་㽺་坺བས་གནང་佴ག།
ག魴མ་པ་རྫོང་ག筲་འ䝲་歴་譲མ་པ་བ筲ན་䝴་བ筺ངས་歴ལ། 荼ག་ལས་མར་蝼ད་པ荲་ རྫོང་ག筲་འ䝲་歴་ག་ར་ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་ݼ་རང་སྐུ་ད፼ས་魴་བ筴གས་པ荲་བ鮒ང་ ལས་རང་ ལ་轴་བ筺ངས་ཚར་བ་དང་ ལ་轴་ݼ་ར荲་ཞལ་བͼད་དང་ཁྲིལ་བ筺ངས་ པ荲་བ鮒ང་蝼ད་པ荲་ རྫོང་᭺ན་འ䝲་歴་ꍲན།
辕གས་譲荲་ག杴ག་ལག་ཁང་། ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་མ᭼ག་རྒྱལ་ཁབ་འ䝲་ནང་བྱོན་ 筲ནམ་ལས་ དང་པ་རང་ གནམ་轼་辕གས་སྤྲེལ་དང་དབྱིན་轼་༡༦༢༠་དང་ཞབས་དྲུང་ 譲ན་卼་᭺་ݼ་རང་ད୴ང་轼་༢༧་轴་ རང་བྱོན་ཁར་ས་པ་㭲་ལ་魼གས་པ荲་轴ང་བ鮟ན་
3 དང་ཁྲིལ་ 辕གས་譲་རྡོ་རྗེ་གདན་ག읲་ག杴ག་ལག་ཁང་ བ筺ངས་佲荲་垱ག་ལ་འ་ བ杴གས་པ荲་鮐བས་魴་ ས་གནས་འ䝲荲་གནས་བདག་ག筲་བདག་歴་୲ས་ཡང་ མ䍴ན་རྐྱེན་坴ལ་བ荲་ཁར་ རྒྱལ་鮲ས་བ鮟ན་འ潲ན་རབ་རྒྱས་ཀྱི་ཡབ་ 歺་དབང་བ鮟ན་ འ潲ན་དང་ ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་མ་དད་དམ་ཅན་འ䝲་歴་୲ས་ ཁ་筺་ག❲ས་捺ད་ཀྱི་རྒྱབ་ སྐྱོར་坴ལ་བ་轴་བརྟེན། 轼་፼་ཕྱེད་དང་ག❲ས་ཀྱི་ནང་ݼད་ག杴ག་ལག་ཁང་᭺ན་捼་ 罴ར་ བ་ག❲ས་པ་辕གས་譲་དང་བཅས་པ་བ筺ངས་གནང་佴ག། 辕གས་譲荲་ག杴ག་ལག་ཁང་འ䝲་ག杼་孼་ དཔལ་辡ན་འབྲུག་པ荲་᭼ས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ ལྗོངས་འ䝲་ནང་མ་荼ངས་蝴ན་譲ང་གནས་佲荲་ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་轴་ད捲གས་㽺་ བ筺ངས་གནང་གནངམ་ꍲནམ་ལས་ ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་མ᭼ག་୲ས་ད་སློང་୲་ སྡེ་ཡང་འ་དང་པ་辕གས་譲་轴་བ杴གས་གནང་佴ག།༼辕གས་譲荲་ག杴ག་ལག་ ཁང་བ筺ངས་㽺་轼་லངས་༣༩༧་魼ང་蝼ད༽
གསང་鮔གས་ཟབ་䝼ན་坼་宲ང་། གནམ་轼་ས་སྦྲུལ་དང་ དབྱིན་轼་༡༦༢༩་ ཞབས་ དྲུང་ݼ་རང་୲་ད୴ང་轼་༣༦་轴་ ས་གནས་䝺་ཁར་蝼ད་པ荲་捲་མ་蝲ན་歴་୲ས་འག쭼་ བ荲་歺་སྲོག་轴་ ག佼ད་པ་སྐྱེལ་㽺་ནམ་❲ན་མ་ཡང་ད፼ས་魴་ འདྲེ་ག䝼ན་འ䝲་歴་ 捲་ དང་垱དཔ་ལ་魼གས་པ荲་歴བ་ཆ་筲་佲་དང་། 坴གས་轴་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ རང་བཙན་轴་ 䍴གས་བསམ་བ筺ས་㽺་ 䍺ད་ཐིམ་ག읲་ད孴ས་ 齺་མ་སྲིན་捼་རྡོ་ཁར་罺ར་鮳བ་ས་轴་ ད་ལྟོ་蝼ད་པ荲་魺མས་རྟོགས་ཁ་རྫོང་འ䝲་བ筺ངས་གནང་སྟེ་ རྫོང་୲་捲ང་ཡང་གསང་ 鮔གས་ཟབ་䝼ན་坼་宲ང་罺ར་བཏགས་གནང་佴ག། རྫོང་བ筺ངས་པ荲་鮐བས་魴་害་མ་ཁག་辔荲་བརྒྱུད་འ潲ན་དང་ ݼང་୲་ཕྱོགས་ ག㽼གས་འ䝲་歴་୲ས་ རྒྱགས་དང་᭴་བཅད་པ་ལ་魼གས་པ་བསམ་པ་ངན་པ荲་སྒོ་ ལས་ སྦྱོར་བ་捲་བ㽴བ་捲་譴ང་བ荲་宱་བ་轺གས་ཤ་རང་བ让མས་㽺་ ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་ ᭺荲་䍴གས་魴ན་ཕྱུང་བ荲་ཁར། 辷ག་པར་䝴་害་མ་གནས་རྙིང་པ荲་གདན་འ潲ན་ ཝང་
4 ள་མ་轴ང་པ荲་害་མ་དཔལ་辡ན་ག읲ས་དམག་䞲ངས་㽺་ སྒྱོགས་བ杴གས་པ荲་鮐བས་ 魴། ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺荲་垱ག་筴་捲་ ཕ་དམ་པ་罺ར་捲་འ䝲་୲ས་ འཇགས་མ荲་ སྒྱོགས་ཀྱི་འཕྲུལ་འݼར་བ杴གས་㽺་ འཕངས་པ荲་鮐བས་ ᭼ས་སྐྱོང་୲་མ䍴་ལས་ ݼང་୲་སྒྱོགས་ཆག་འགྱོཝ་མ་ཟད་ 害་མ་དཔལ་辡ན་轴་ 捺་མདའ་坼ག་སྟེ་鍲་魼ངམ་ ལས་ དམག་འ䝲་歴་ཡང་ག་ར་ ཁ་ག㽼ར་ཡར་魼ང་佴ག། 䝺་ལས་འ་བ罴ང་ཕྱི་ནང་୲་བར་ཆད་ག་佲་ཡང་捺ད་པར་ 轼་ག魴མ་䝺་ᝲག་୲་ནང་ མས་དང་བཅས་པ་གྲུབ་སྟེ་ རབ་གནས་དགའ་ޱݼད་ རྫོང་罴ར་བ་ག❲ས་པ་ བར་ སྟོན་ཡང་མཁས་གྲུབ་辷་དབང་བློ་ག쭼ས་དང་ཞབས་དྲུང་ݼ་རང་ག❲ས་ད孴་བ筴གས་ 䍼ག་མཛད་གནང་佴ག། ༼གསང་ཟབ་རྫོང་བ筺ངས་㽺་轼་லངས་༣༨༨་魼ང་蝼ད༽
སྤུངས་ཐང་བ䝺་བ་᭺ན་卼荲་坼་宲ང་། ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་ད୴ང་轼་༤༣་轴་ མགར་ ས荲་ཕྱོགས་魴་གཟིགས་སྐོར་轴་བྱོན་པ荲་鮐བས་魴་ 歺་坴ག་མ་ར་㽲་ཀ荲་ 歺་坴ག་ ང་མ་ནང་歺་སྒྲུབ་གནང་སྟེ་བ筴གས་པ荲་佴བ་གᝲག་୲་དྲོ་པ་轴་ 譼ལ་捼荲་སྒྲ་དང་ བཅས་པ荲་སྒོ་ནས་ ꍼ་རྒྱན་୴་譴་譲ན་卼་᭺་མཁའ་འག쭼荲་歼གས་དངབཅས་པ་བྱོན་ 㽺་ ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་轴། ᭴་ག❲ས་བར་䝴་འབྲུག་པ荲་སྲོག་རྫོང་བཏབ་ན་ འབྲུག་ པ荲་བ鮟ན་པ་蝴ན་䝴་གནས་པར་འགྱུར་譼་筺ས་པ荲་轴ང་བ鮟ན་དང་། གཞན་ཡང་୴་ 譴་譲ན་卼་᭺་୲ས། 譲་孼་ளང་᭺ན་འག읲ང་འ䞲་བ荲་鮣་སྟེང་ན། །སྐྱེས་孴་讣མ་རྒྱལ་筺ས་ 宱荲་མཚན་ཅན་བྱོན། །筺ས་པ་ལ་魼གས་པ荲་轴ང་བ鮟ན་䝴ས་轴་བབ་སྟེ་ ཞབས་དྲུང་ ݼ་རང་୲་ད୴ང་轼་༤༤་དང་ གནམ་轼་捺་ளང་ དབྱིན་轼་༡༦༣༧་轴་ 坼་᭴་捼་᭴་ འ潼མས་པ荲་སྦུགས་轴་ དཔལ་辡ན་འབྲུག་པ荲་སྲོག་ཁར་᭺ན་卼་གདན་ས་ སྤུངས་ ཐང་བ䝺་᭺ན་ག읲་讨ང་བ㽲ང་། 䝺་ལས་སྤྲུལ་པ荲་བ罼་孼་བ་轲ང་པ་ལ་魼གས་པ་ ལྷོ་ནང་୲་དད་ཅན་ག읲་蝼ན་བདག་坼་ 捼་讣མས་ཀྱིས་ རྒྱུ་འ孴ང་ག❲ས་ཀྱི་ཞབས་㽼ག་དཔང་མ䍼་བ་ ཁ་筺་ག❲ས་捺ད་ཀྱི་
5 སྒོ་ལས་བསྒྲུབས་པ་དང་། རྫོང་འὴག་୲་མ歼་鮨ནམ་འ䝲་୲ས་ ས་荼ག་ལས་ རྗོང་ ୲་ཀ་᭺ན་ལང་པ荲་鍲ང་୲་འ孴ལ་བ་དང་། ᭴་坼་ཚ་᭴荲་ག筲་བདག་འཁར་᭺ན་པས་ མཁར་鍲ང་དང་ ཙན་དན་དང་ 鍴ག་པ་ལ་魼གས་པ荲་鍲ང་୲་譲གས་དང་། ས་གནས་ འ䝲荲་ག筲་བདག་དན་宲ག་པ་୲ས་ས་དང་རྡོ荲་譲གས་དང་། 譲་བཙན་རྡོ་རྗེ་䍼ག་ རྒོད་ག읲ས་རྡོ荲་ག㽺ར་ཁ་འ孴ལ་བ་དང་། 辷ག་པར་᭼ས་སྐྱོང་蝺་鍺ས་མན་卼་辕མ་ 䞲ལ་འݼར་དང་བཅས་པ་འ䝲་歴་୲ས་གང་ལ་གང་འ䝼ད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་䍼ག་捺ད་䝴་ བསྒྲུབས་པ་ལ་魼གས་པ། མ䝼ར་ན་辷་འདྲེ་捲་ག魴མ་དབང་䝴་འ䝴ས་པ荲་རྟེན་འབྲེལ་ ལས་ 轼་ཕྱེད་དང་ག❲ས་轴་བར་ཆད་ག་佲་ཡང་捺ད་པར་ དཔལ་辡ན་འབྲུག་པ荲་᭼ས་ སྲིད་轴གས་ག❲ས་ ཁ་轼་བསྒྱུར་ས་སྤུང་ཐང་བ䝺་བ་᭺ན་卼荲་坼་宲ང་འ䝲་བ筺ངས་ གནང་佴ག། ༼སྤུངས་རྫོང་བ筺ངས་㽺་轼་லངས་༣༨༠་魼ང་蝼ད༽
ཁམས་ག魴མ་དབང་འ䝴ས་᭼ས་ཀྱི་坼་宲ང་། ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་୲་䍴གས་ དངས་轴་ ལྷོ་譼ང་འ䝲་ནང་୲་捲་འ䝲་歴་ ཆགས་鮡ང་ཕྱོགས་譲ས་ཀྱིས་འབད་ ཁག་ 魼་魼ར་ཡར་魼ང་佴ག། འ䝲་歴་ག་ར་ཐབས་鍺ས་ཀྱིས་དབང་䝴་འ䝴ས་㽺་གᝲག་སྒྲིལ་ བ罼་དས་འབད་罺ར་བ荲་䍴གས་བ筺ད་གནང་སྟེ་ ཁྱི་捺ད་辷་ཁང་轴་དཔལ་蝺་鍺ས་ མན་卼荲་䍴གས་དམ་轴་བ筴གས་པ荲་䝴ས་轴་ 捲་ནག་卼་ᝲག་荼ང་筲ནམ་ན། ད་ལྟོ་ དབང་འ䝴ས་རྫོང་蝼ད་ས荲་ས་ݼངས་ན་རྫོང་བ筺ངས་པ་ᝲན་ལྷོ་捼ན་ཁག་བ筲་དབང་䝴་ འ䝴ས་魼་ 罺ར་鮳བ་འབད་ཡལ་ཡར་魼ང་佴ག། 䝺་ལས་䝺荲་ནང་པ་ཞབས་དྲུང་ݼ་ར荲་垱ག་ག蝼ག་པ་དག་པ་ᝲག་བ辟་བར་ བཏངམ་ ད་ 宱་譼ག་བ筲་ཁ་ཕྱོགས་བ筲་轴་བ辟་སྟེ་ ལྡིང་འ䝴ག་罺ར་ꍲན་མས། 䝺་ལས་ݼང་ ཆ་ޱབ་䝺་ནང་齼དཔ་ᝲ་ 宱་譼ག་བ筲卼་ 䝺་ཡང་ཕྱོགས་བ筲་轴་坴ར་ཡར་魼ང་བ荲་罺ར་ ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་轴་鮙ན་གསན་坴ལཝ་ད། རྟེན་འབྲེལ་བཟང་ 宱་譼ག་བ筲་卼་䝺་ ፺ད་ཀྱི་ལས་མན་སྡེ་བ筲་ꍲན། ཕྱོགས་བ筲་轴་བ辟་སྟེ་坴ར་འགྱོ་捲་འ䝲་ ፺ད་ཀྱི་
6 བ鮟ན་པ་ཕྱོགས་མཐར་རྒྱས་པ荲་རྟེན་འབྲེལ་ꍲན་པས་罺ར་ག魴ངས་佴ག། 䝺་ལས་ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་ད୴ང་轼་༤༥་དང་ གནམ་轼་ས་鮟ག་ དབྱིན་轼་༡༦༣༨་ 轴་ དངས་᭴་དང་གཙང་᭴་ག❲ས་ འ潼མས་ས荲་ག筲་བདག་᭴་བ䝴ད་宲ག་བཙན་䝺་ ཡང་ དམ་轴་བཏགས། ས་འ䝴ལ་དང་བྱིན་讳བས་མཛད་䝺་ རྫོང་୲་讨ང་བ㽲ང་གནང་ བ་ལས་འ་བ罴ང་ བར་ཆད་གང་佲་ཡང་捺ད་པར་辷་འདྲེ་捲་ག魴མ་ག་ར་ ལ་轴་ བསྐོས་㽺་轼་ཕྱེད་དང་ག魴མ་轴་གྲུབ་གནང་佴ག། 䝺荲་鮐བས་轴་ ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་ ᭺་୲ས་ རྫོང་འ䝲་མ་བ筺ངས་པ荲་齺་མ་ ང་୲ས་ལྷོ་譼ང་འ䝲་ནང་གནས་ག筲་བཅའ་སྟེ་ དཔལ་辡ན་འབྲུག་པ荲་ག筴ང་འ་བ杴གས་歴གས་ག་罺ར་བ荲་䝼གས་པ་བྱུང་བ荲། ད་འབན་རྫོང་འ䝲་བ筺ངས་ཚར་བ荲་རྟེན་འབྲེལ་ལས་ ལྷོ་捼ན་ཁག་བ筲་དབང་䝴་འ䝴ས་ པ་轴་དཀའ་歺གས་捲་荼ང་佲་མས་罺ར་ག魴ངས་佴ག། 䝺་འབད་佲་འ䝲་୲ས་དབང་ འ䝴ས་རྫོང་འ䝲་ ང་བཅས་དཔལ་辡ན་འབྲུག་པ荲་ག筴ང་ མ་荼ངས་蝴ན་譲ང་གནས་ 佲་轴་捺ད་ཐབས་捺ད་པ荲་རྫོང་ ཁག་鍼ས་ᝲག་ꍲན་佼། །༼དབང་རྫོང་བ筺ངས་㽺་轼་ லངས་༣༧༩་魼ང་蝼ད༽
བ䝺་᭺ན་坼་宲ང་ངམ་བβ་鍲ས་᭼ས་རྫོང་། རྫོང་འ䝲་ཞབས་དྲུང་མ་འབྱོན་པ荲་齺་མ་害་ མ་辷ག་པ་୲ས་བ筺ངས་㽺་ 捲ང་ཡང་རྡོ་སྔོན་རྫོང་罺ར་ꍲན་པས། ꍲན་譴ང་གནམ་轼་ 辕གས་སྦྲུལ་དང་ དབྱིན་轼་༡༦༤༡་ཞབས་དྲུང་ݼ་རང་୲་ད୴ང་轼་༤༨་轴་ ཞབས་ དྲུང་譲ན་卼་᭺荲་垱ག་轴་歴ད་䝺་ ཉམས་ག魼་སྦོམ་འབད་བ荲་ཁར་ རྡོ་རྗེ་འὲགས་བྱེད་ ཀྱི་སྒོ་ལས་བགས་བསྐྲད་ རབ་གནས་མཛད་䝺་ ཞབས་དྲུང་ݼ་རང་୲་གདན་ས་轴་ བསྒྱུར། 捲ང་ཡང་བཀྲིས་᭼ས་ཀྱི་坼་宲ང་罺ར་ག魼ལ་㽺་ གདན་ས་ག杼་孼་སྤུངས་ཐིམ་ ག❲ས་罺ར་བ荲་ ཐ་鮙ད་ཡང་བཏགས་གནང་佴ག། 䝺་འབད་佲་འ䝲་୲ས་རྫོང་འ䝲་ཡང་ ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་୲ས་བ筺ངས་པ荲་லངས་魴་歴དཔ་ꍲན་佼། །༼བ䝺་᭺ན་坼་宲ང་ རྫོང་ངམ་བβ་鍲ས་᭼ས་རྗོང་བ筺ངས་㽺་轼་லངས་༣༧༦་魼ང་蝼ད༽
7 ས་譼་譲ན་སྤུངས་རྫོང་། གནམ་轼་鍲ང་宱་ དབྱིན་轼་༡༦༤༥་དང་ཞབས་དྲུང་ݼ་རང་୲་ ད୴ང་轼་༥༢་轴་་རལ་害་མ་୲ས་ ་རལ་རྫོང་垱ག་轴་坴ལ་བ་དང་། ག筲་བདག་ ་རལ་མན་卼་୲ས་ ས་譼荲་轴ང་鍼ང་ག་ར་ མངའ་འབངས་轴་坴ལ་བ荲་རྟེན་ འབྲེལ་轴་བརྟེན། ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་མ᭼ག་୲ས་ 齺་མ་ལས་蝼ད་པ荲་རྫོང་རྙིངམ་ 䍼ག་辔་蝼ད་捲་འ䝲་ 让་བ་ལས་རང་བ计ལ་㽺་ ད་ལྟོ་蝼ད་པ荲་རྫོང་འ䝲་གསར་བ筺ངས་ གནང་佴ག། 䝺་ལས་རྫོང་୲་རབ་གནས་དང་འབྲེལ་ 害་མ་དངས་པ་འ䝴ས་པ荲་譲ལ་ སྒྲུབ་ཡང་མཛད་གནང་བ་མ་ཟད་ རྫོང་୲་捲ང་ཡང་གདན་ས་᭺ན་卼་འབྲུག་譲ན་᭺ན་ སྤུངས་罺ར་བཏགས་佴ག། ༼ས་譼་རྫོང་བ筺ངས་㽺་轼་லངས་༣༧༢་魼ང་蝼ད༽ ས་譼་འབྲུག་རྒྱལ་རྫོང་། ས་譼་སྤྱི་害འམ་ད卼ན་སློབ་དང་卼་ ཞབས་དྲུང་ݼ་རང་དང་ ཡབ་གᝲག་པ་ ᭼ས་རྗེ་ལ་སྔོན་པ་བ鮟ན་འ潲ན་འབྲུག་སྒྲ་བསྐོས་གནང་བ་ལས་ བ罴ང་ ད卼ན་སློབ་འ䝲་୲ས་ཡང་ ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺荲་བཀའ་སྤྱི་孼ར་害ངས་㽺་ རྫོང་ བ筺ངས་佲荲་ལས་འགན་ག杼་孼་འབད་འབག་སྟེ་ ཞབས་དྲུང་ݼ་རང་དང་མཉམ་譴བ་ 䍼ག་轴་齺་མ་གཙང་པ荲་དམག་ལས་རྒྱལ་བ荲་ 鮒ར་鍴ལ་འ䝲་ཁར། སྤྱི་轼་༡༦༤༩་ 轴་རྒྱལ་ཁ་འབྲུག་པ་୲ས་䍼བ་པ荲་རྟེན་འབྲེལ་轴་ ས་譼་འབྲུག་རྒྱལ་རྫོང་བ筺ངས་ 筲ན་ན་ འབྲུག་རྒྱལ་རྫོང་ད卼ན་གསརཔ་བསྐོས་㽺་ བཙན་སྟོང་གླིང་དྲུག་མངའ་荼ག་轴་ འ䝴་གནང་佴ག།
ཧད་䝴མ་འ᭼ང་རྫོང་། ཧད་䝴མ་འ᭼ང་རྫོང་འ䝲་ཡང་ཞབས་དྲུང་ݼ་རང་དང་ས་譼་ ད卼ན་སློབ་དང་卼་ག❲ས་ཀྱིས་གསར་བ筺ངས་གནང་㽺་ཧད་པ荲་དྲུང་པ་ཡང་གསར་ བསྐོས་གནང་佴ག།
གསང་鮦ས་譲ན་᭺ན་རྫོང་། གསང་鮦ས་譲ན་᭺ན་རྫོང་འ䝲་ཡང་ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་ݼ་ རང་དང་ ས་譼་ད卼ན་སློབ་ག❲ས་ཀྱི་讣མ་譲ག་ལས་བརྟེན་གསར་䝴་བ筺ངས་གནངམ་
8 མ་ཟད། གསང་鮦ས་ག❺ར་པ་ཡང་གསར་䝴་བསྐོས་གནང་佴ག། 䞷་轲་ͼ་ཊི་རྫོང་། 䞷་轲་ͼ་ཊི་རྫོང་འ䝲་ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་དང་ས་譼་ད卼ན་སློབ་ མཉམ་譴བ་ཀྱི་འ䝴་བྱེད་轴་བརྟེན་གསར་䝴་བ筺ངས་㽺་䞷་轲་རྫོང་ད卼ན་ཡང་གསར་䝴་ བསྐོས་གནང་佴ག།
རྡོ་鮒ར་རྫོང་། རྡོ་鮒ར་རྫོང་䝺་ཡང་ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་མ᭼ག་དང་ས་譼་ད卼ན་སློབ་讣མ་ ག❲ས་ཀྱིས་སྙིང་སྟོབས་筴མ་པ་捺ད་པ荲་䍼ག་ལས་ གསར་བ筺ངས་གནང་㽺་རྡོར་ སྦིས་ད卼ན་སློབ་ཡང་གསར་བསྐོས་གནང་佴ག།
ག䝴ང་ན་རྫོང་། ག䝴ང་ན་རྫོང་འ䝲་ཡང་ ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་མ᭼ག་དང་ས་譼་ད卼ན་སློབ་ ག읲ས་ གསར་䝴་བ筺ངས་གནང་བ་མ་ཟད་ག䝴ང་ག❺ར་པ་ཡང་གསར་བསྐོས་གནང་ 佴ག།
མགར་ས་བཀྲིས་མ䍼ང་སྨོན་རྫོང་། མགར་ས荲་ཕྱོགས་轴་齺་མ་ཚར་ᝲག་ ད་辡ན་ པ荲་དབང་鍴གས་ཀྱི་荼ག་轴་ཐལ་魼ང་譴ང་ 鮳ར་轼ག་ ལྷོ་ནང་୲་སྐྱེ་孼་蝼ངས་ཀྱིས་ ཁ་筺་ག❲ས་捺ད་ཀྱི་䍼ག་ལས་ ᭼ས་རྗེ་འབྲུག་པ荲་དམག་ད却ང་དང་འ䝺བས་㽺་ 鍲་ བསད་ག་୲་འݼར་轼་བསྐོར་བ荲་鮐བས་魴་ རྒྱལ་ཁ་འབྲུག་པ་୲ས་䍼བ་སྟེ་ དབྱིན་ 轼་༡༦༤༨་轴་མགར་ས་བཀྲིས་མ䍼ང་སྨོན་རྫོང་བ筺ངས་གནང་佴ག།
གླིང་ག筲་ག蝴ལ་རྒྱལ་རྫོང་། 孼ད་དམག་དང་ཡང་ནས་ཡང་འཐབ་སྟེ་ རྒྱལ་ཁ་འབྲུག་ པ་୲ས་䍼བ་པ荲་ས་ݼངས་ནང་ གླིང་ག筲་ག蝴ལ་རྒྱལ་རྫོང་བ筺ངས་གནང་佴ག།
ཀྲོང་ས་᭼ས་འݼར་རབ་བ讟ན་རྩེ荲་རྫོང་། ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་མ᭼ག་୲ས་ད卼ན་སློབ་
9 捲་འགྱུར་བ讟ན་པ་轴་ཞལ་བͼད་གནངམ་དང་ཁྲིལ་ སྤྱི་轼་༡༦༥༢་轴་ ཤར་ཕྱོགས་ རྫོང་ཁག་དྲུག་୲་ལྟེ་བ་ཀྲོང་གསར་᭼ས་འݼར་རབ་བ讟ན་རྩེ荲་རྫོང་བ筺ངས་佴ག། 孴མ་ཐང་宱་དཀར་ག蝴ལ་རྒྱལ་རྫོང་། ᭼ས་རྒྱལ་捲་འགྱུར་བ讟ན་པ་དང་害་མ་讣མ་ 鮲ས་ཀྱིས་ ཐབས་མཁས་དང་དཔའ་འཛངས་୴ང་འ潼མས་པ荲་䍼ག་轴་ ᭼ས་འݼར་ སྡེ་པ་ʹན་䍴བ་བམ་སྟེ་ སྤྱི་轼་༡༥༤༩་轴་བ筺ངས་蝼ད་པ荲་རྫོང་䝺་རྩིས་བ筺ས་㽺་ རྒྱ་བསྐྱེད་མཛད་གནང་佴ག་། 䝺་ལས་གཞན་ཡང་ དཔལ་辡ན་འབྲུག་པ荲་䍴གས་བསྐྱེད་དངས་པ་དང་ཁྲིལ་ ᭼ས་རྒྱལ་捲་འགྱུར་བ讟ན་པ荲་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་荼ག་轴་ 害་མ་གནམ་鮲ས་དང་ ད孴་ མཛད་དམ་᭼ས་རབ་རྒྱས་ག❲ས་ཀྱིས་ དཔལ་辡ན་འབྲུག་པ་轴་ 筺་གནག་པ་དང་ ፼་轼ག་པ་讣མས་ 筲་䞲ག་ས鍺ལ་མ荲་䍼ག་ལས་ ཚར་བཅད་䝺་ དཔལ་辡ན་འབྲུག་ པ荲་སྲོག་ཁར་ ʹར་སྟོད་ལྷུན་གྲུབ་རྩེ荲་རྫོང་དང་། བཀྲིས་ཡང་རྩེ荲་རྫོང་དང་། ག筼ང་ 鮒ར་རྫོང་དང་། བཀྲིས་鮒ང་རྫོང་དང་། གཞལ་鮒ང་རྫོང་བཅས་ 譲མ་པ་བ筲ན་䝴་ ལ་轴་ གསརཔ་བ筺ངས། ལ་轴་རྒྱ་བསྐྱེད་མཛད་གནང་佴ག།
དར་དཀར་བཀྲིས་ཡང་རྩེ荲་རྫོང་། དར་དཀར་པ荲་捲་魺ར་འ䝲་歴་୲ས་ ཞབས་དྲུང་譲ན་ 卼་᭺་轴་筴་བ་坴ལཝ་བ筲ན་䝴་ ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺荲་ཞབས་ལས་ ག筴ང་མག쭼ན་ ག❺ར་ འབྲུག་讣མ་རྒྱལ་ དཔའ་让ལ་ཅན་ག읲་དམག་捲་དང་བཅས་བཏངམ་བ筲ན་䝴་ ݼང་୲་ཡང་ ᭼ས་རྗེ་འབྲུག་པ荲་བ鮟ན་སྲིད་轴་ཁ་筺་ག❲ས་捺ད་ཀྱི་䍼ག་ལས་ མ་譴ང་ པ་འ䝲་歴་譲མ་པ་བ筲ན་ཚར་བཅད་䝺་ ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺荲་བཀའ་ཆབ་དང་ཁྲིལ་ སྤྱི་轼་༡༦༤༩་轴་ དར་དཀར་བཀྲིས་ཡང་རྩེ荲་རྫོང་བ筺ངས་གནང་佴ག།
བ筲་པ་᭼ས་སྲིད་ག❲ས་辡ན་དཔལ་辡ན་འབྲུག་པ荲་ག筴ང་འ་བ杴གས་གནང་བ荲་ 歴ལ། འབྲུག་སྤུངས་ཐང་བ䝺་བ་᭺ན་卼荲་རྫོང་䝺་ བ筺ངས་ཚར་བ荲་鍴ལ་轴། ནང་
10 བ鮟ན་པ荲་让་བ་ད་འ䝴ན་ག읲་སྡེ་བ杴གས་筲ན་ན་ དྲུང་དམ་᭼ས་རྒྱལ་མཚན་轴་ བཀའ་འ䝼མས་མཛད་䝺། ᭼ས་ཁྲིམས་དར་ག읲་䝴ད་坴ད་བ罴མ་སྦེ་ བ鮡མས་པ荲་སྲོལ་ ག㽼ད། ཕྱི་མངའ་འབངས་ བ䝺་བར་སྐྱོང་བ荲་མངའ་བདག་ སྡེ་སྲིད་ད孴་མཛད་轴་ བཀའ་འ䝼མས་མཛད་䝺། རྒྱལ་ཁྲིམས་ག魺ར་ག읲་གཉའ་鍲ང་བ罴མ་མ荲་ ལྗིད་ཀྱིས་ ག佼ན་པ荲་བཀའ་སྲོལ་ག㽼ད་筲ན་ན། རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་སྤུངས་ཐང་ཁ་འབད་ དཔལ་辡ན་ འབྲུག་པ荲་ ᭼ས་སྲིད་轴གས་ག❲ས་ཀྱི་སྲོལ་འ䝲་ འ་བ杴གས་གནང་佴ག། 䝺་ལས་譲མ་བ筲ན་པ་བ筲ན་䝴་ འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ荲་ད却ང་譼གས་ ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་害་ 讣མ་ག魴མ་དང་ རྫོང་ད卼ན་ མག쭼ན་ག❺ར་ ལ་魼གས་པ་འ䝲་歴་ཡང་譲མ་པ་བ筲ན་ བཀལ་གནང་㽺། རྒྱལ་ཁབ་འ䝲荲་ཤར་ཕྱོགས་གནམ་འݼར་轼་རྩིབས་བརྒྱད། ལྷོ་ ཕྱོགས་བβ་鍲ས་讟གས་བརྒྱད། 佴བ་譲ན་᭺ན་鮣་བ䝴ན། 宱ང་བβ་鍲ས་མ䍼ང་སྨོན་ བ་འབད་བ罼་ޱ ག읲་མངའ་ݼངས་ག་ར་ དཔལ་辡ན་འབྲུག་པ荲་ཆབ་སྲིད་གᝲག་୲ས་ གནང་捲་འ䝲་ 䝴ས་ད་ལྟོ荲་བར་ན་ཡང་ག㽺ར་སྟོན་པ䞨་གླིང་པ荲་ག䝴ང་བརྒྱུད་ལས་བྱོན་ པ荲་ ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་ݼ་ར荲་讣མ་སྤྲུལ་ 捲་དབང་᭼ས་རྒྱལ་譲མ་བྱོན་ག읲་སྐུ་གཟི་ དབང་ཐང་དང་། འབངས་捲་魺ར་ག읲་ཐ་དང་དམ་歲ག་ འཕགས་歼གས་ད་འ䝴ན་ འ䝴ས་པ荲་བྱིན་讳བས་轴་བརྟེན་ གངས་ལས་❲་མ་ཤར་䝼་བ罴མ་ ང་ལས་ང་ འ坺ལ་འབད་རང་གནས་འ䝲་蝼ད།
辔་པ་ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་མ᭼ག་୲ས་鮔་འགྱུར་རྙིང་མ荲་᭼ས་འݼར་ཉམས་བ筺ས་ བ་ས鍺ལ་མཛད་歴ལ། 䝺་ཡང་ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་ݼ་རང་୲ས་བསྒྲུབས་ޱགནང་སྟེ་ གནང་བ荲་ དངས་འ䝴ས་譲ལ་孴荲་དཀར་ཆག་ལས། ꍼ་རྒྱན་ང་佲་མཉལ་鮨ད་辷་ རྗེར་སྐྱེ། །䞭གས་卼荲་譲་ལ་䝼ན་སྒོམ་ཁྱུ་འབྱུང་筺ས། །轴ང་བ鮟ན་བ䝺ན་ན་གསར་རྙིང་ འགལ་捲་སྲིད། །འགལ་བར་བསམ་讣མས་འཁྲུལ་པ་སྙིང་譺་རྗེ། །筺ས་པ་ལ་魼གས་ པ་ག魴ངས་䝼་བ罴མ་སྦེ། ཞབས་དྲུང་ݼ་ར་སྐུ་ན་᭴ང་ʹ་འབད་བ筴གས་པ荲་鮐བས་
11 ལས་རང་ གསར་རྙིང་དབྱེ་བ་མ་ཕྱེ་པར་གསན་བ筺ས་གནང་佴ག་ 䝺་ཡང་ད卺ར་ན། ݼ་ ར荲་སྐུ་ང་མ་རྒྱལ་དབང་རྗེ་ʹན་དགའ་དཔལ་འབྱོར་དང་། ʹན་མཁྱེན་པ䞨་དཀར་卼་ མ᭼ག་୲ས་ཉམས་魴་害ངས་པ荲་ རྫོགས་᭺ན་པ䞨་སྙིང་ཐིག་譲ག་འ潲ན་䞲ག་卼་Ͳ་ ལ་ཡ荲་སྒྲུབ་ཐབས་魼གས་筴་སྟེ་ ཉམས་魴་害ངས་པ་ལ་魼གས་པ་୴་譴་筲་བ་དང་ 䞲ག་卼荲་བསྙེན་བསྒྲུབ་讟གས་䍼ན་འབད་གནང་བ་轴་བརྟེན། ୴་譴荲་ཞལ་གཟིགས་ 轴ང་བ鮟ན་ཡང་轺་ཤ་རང་བྱུང་佴ག། 辷ག་པར་䝴་ 辷་鮲ས་དམ་འ潲ན་ག읲་讣མ་སྤྲུལ་ 譲ག་འ潲ན་筲ག་卼་གླིང་པ荲་སྐྱེ་མཐའ་ ད卼ན་སློབ་譲ག་འ潲ན་སྙིང་卼་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་འ䝲་ནང་གདན་䞲ངས་筲ན་ན། བ䝺་ ག鍺གས་འ䝴ས་པ་སྤྱི་རྒྱུད་辔། སྒོས་རྒྱུད་魼་魼་དང་ 䝺荲་དངས་འགྲེལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་ 卼荲་轴ང་辔་ལ་魼གས་པ荲་འགྲེལ་པ། བཤད་བབས་གསལ་བ་ལ་魼གས་པ་ རྒྱ་གར་ ୲་譲ག་འ潲ན་讣མས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ མན་ངག་୲ས་བརྒྱན་པ་ ལ་魼གས་པ་སྒྲུབ་᭺ན་ བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ ᭼ས་བཀའ་蝼ངས་魴་རྫོགས་པ་དང་། 害་མ་དངས་པ་འ䝴ས་པ་ བསྐྱེད་རྫོགས་སྤྱི་དང་ བྱེ་宲ག་୲་གདམས་པ་ དབང་ཁྲིད། མཁའ་འག쭼་བཀའ་སྲུང་୲་ ᭼ས་སྐོར་ ཟབ་ᝲང་རྒྱ་᭺་བ་དང་། 坴ར་སྒྲུབ་䍴གས་ཀྱི་སྙིང་卼་དང་། 䍴གས་རྗེ་᭺ན་卼་ འݼར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལ་魼གས་པ། གསང་鮔གས་རྙིང་མ荲་᭼ས་ཀྱི་讣མ་லངས་轺་ཤ་ གསན་པ་མ་ཟད་སྒྲུབ་པ་ཡང་མཐར་ཕྱིན་གནང་佴ག། 䝺་ལས་ བ鍴ལ་མ་ཞབས་དྲུང་ݼ་རང་୲ས་ དངས་འ䝴ས་ལས་宱ང་捺་㽼ག་ཕྲེང་ མ潺ས་ཀྱི་᭼ག་སྒྲིག་གནང་སྟེ། གདན་ས་འ䝲་歴་ནང་དངས་འ䝴ས་ཀྱི་སྒྲུབ་᭺ན་ཡང་ བ杴གས་གནང་佴ག། གཞན་ཡང་ས་譼་鮟ག་ཚང་དཔལ་坴་轴་ རྡོ་རྗེ་坴ར་པ荲་སྒྲུབ་᭺ན་ བ杴གས་གནང་བ་དང་། 辷ག་པར་䝴་རྒྱལ་鮲ས་བ鮟ན་འ潲ན་རབ་རྒྱས་ལ་魼གས་པ་ 鮐ལ་辡ན་ག읲་སློབ་ མ་འ䝲་歴་轴་། 害་མ་དངས་པ་འ䝴ས་པ荲་ལས་宱ང་བར་གད་ག蝴ལ་རྒྱལ་ དང་། 譲ག་འ潲ན་᭺ན་卼་སངས་རྒྱས་གླིང་པ荲་轴གས་ཀྱི་ ୴་譴་筲་བ荲་歺ས་བ荲་
12 རྗེས་གནང་། ག魼ལ་འ䝺བས་轺荴་བ䝴ན་མ། སློབ་ད卼ན་པ䞨་དང་୴་譴་མཚན་བརྒྱད་ 譲ག་འ潲ན་སྙིང་卼荲་བསྟོད་པ་དང་བཅས་པ། མངའ་བདག་掱ང་轴གས་ཀྱི་ 害་མ་䞲ག་ 卼荲་ལས་宱ང་ད፼ས་གྲུབ་ʹན་འབྱུང་། 害་མ་䞲ག་卼་坴ར་གཤམ་ཅན་ག읲་དབང་དང་轴ང་ འ䝲་歴་ རྒྱས་鍲ང་རྒྱསཔ་འབད་གནང་སྟེ། གཞན་轴་ས鍺ལ་ད་པ荲་བཀའ་ཆབ་དང་། སྒྲུབ་᭺ན་འ䝲་歴་ཡང་ རྫོང་ག筲་ཁག་འ䝲་歴་ནང་བ杴གས་㽺་ 鮔་འགྱུར་རྙིང་མ荲་᭼ས་ བ་ས鍺ལ་གཏང་ད་པ荲་བཀའ་轴ང་ཡང་གནང་佴ག།ޱ འݼར་ 辷ག་པར་䝴་ལྷོ་轴ངམ་འ䝲་ནང་ དཔལ་辡ན་འབྲུག་པ荲་བ鮟ན་སྲིད་འ་དང་པ་ བ杴གས་པ荲་鮐བས་轴་ཡང་ ཞབས་དྲུང་མ་འབྱོན་ང་ལས་蝼ད་པ荲། 鮒ང་སྟེང་སྤྲུལ་ སྐུ། 譲་ཐང་害་མ། མདའ་སྟོང་害་མ། ❲་罺ར་害་མ། ག䝼ང་དཀར་害་མ་ལ་魼གས་ 鮔་ འགྱུར་རྙིང་མ荲་害་མ་讣མས་ཀྱིས་ ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་轴་ 垲ག་䝼ག་དང་འலན་ 魺མས་ཀྱིས་ དམག་འཁྲུགས་མ་འབདཝ་ལས་བརྟེན། 䍴གས་མ䍴ན་ཁྲིམས་གཙང་ ୲་䍼ག་轴་ རང་魼荲་᭼ས་轴གས་ޱབ་ས鍺ལ་གནང་སྟེ་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ ད་ལྟོ荲་ བར་ན་ཡང་མ་ཉམས་པར་ དར་鍲ང་རྒྱས་㽺་བ筴གས་佴ག། འ་佲་བ罴མ་捲་མཛད་宱་ འ䝲་歴་轴་མཇལ་བ་ᝲན་ ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་མ᭼ག་ གསང་ 鮔གས་གསར་རྙིང་蝼ངས་ཀྱི་ བ鮟ན་པ荲་བདག་卼་፼་མ་གᝲག་དང་ ᭼ས་ཀྱི་རྒྱལ་ 卼荲་འݼར་轼་བ་དང་辡ན་པ荲་᭼ས་རྒྱལ་宱ང་᭴བ་魺མས་དཔའ་ 鮔གས་འཆང་རྡོ་ རྗེ་འ潲ན་པ荲་歴ལ་བ罴ང་སྟེ་ང་བཅས་འབྲུག་捲་蝼ངས་ཀྱི་ ཐ་䝼ན་轴་གཟིགས་㽺་བྱོན་ བྱོནམ་ꍲནམ་䝺་ཡང་ འབྲུག་捲་蝼ངས་ཀྱི་魺མས་ཁར་བཞག་ད་罺ར་筴་佲་ꍲན།
13
Who could subside all the mental pains, and overpowers all demons of eight classes just by hearing its name, who could give an immense gladness at its sight, Maha Guru! Please do guide me.
At the lotus feet of bdud ‘joms rdo rje who is equivalent to Ugyen Lama, the one who constitutes all Buddha, and the great jewel of compassion, the chagna Pelmo; with due respect I prostrate thus guide me with love.
By first prostrating with deep faith to the protectors, I aspire to write with the aspiration of benefiting the youths of future who want to enthusiastically learn histories of both the country and the religion yet doesn’t have time.
I would like to briefly write on the following topics.
1) How Pal Drukpa Rinpoche Zhabdrung Ngawang Namgyal was prophesized by Guru Rinpoche 2) How and why Zhabdrung Rinpoche came to Bhutan 3) Construction of the Dzongs 4) Founding the state of Palden Drukpa (the governance of dual system). 5) Embarking on learning and spreading snga ‘gyur rnying ma (鮔་འགྱུར་རྙིང་མ།) tradition. 6) An essence of the regulation of the Pelden Drukpa
15 1) How Pal Drukpa Rinpoche Zhabdrung Ngawang Namgyal was prophesized by lamas like Guru Rinpoche
1) by Ugyen Guru Rinpoche said; The one who is famous in the gya lineage, shall sparkle a while in the valley of Ngari Tsang, but in the south of Yue Tsang, his fame will spread like a thunder. 2) stag gsham dgongs ‘dus khog dbub las: 鮟ག་གཤམ་དངས་ འ䝴ས་ݼག་ད孴བ་ལས། ནམ་མཁ荲་སྙིང་卼་རང་荼ད་འབྲུག་୲་མཚན༔ ངག་୲་ 捲ང་ཅན་ལྷོ་譼ང་ཕྱོགས་魴་འབྱུང༔ 筺ས་དང་། who’s name begins with Ngag will come in the south
3) Known by the name Ngag who accomplished subjugating mantras, shall work for the sustainability of both Druk and Tibet.
4) བ䝴ད་འ䝴ལ་ག㽺ར་轴ང་ལས། bdud ‘dul gter lung las: The emanation of Naropa renowned as Ngag, shall have all beings ripened with its great seals.
5) Known as the devil destroying vajra, the master of the secret mantras will come.
6) ཡར་辷་ཤམ་卼荲་轴ང་བ鮟ན་ལས། Yar lha sham po’i lung bstan las. The emanate of Naropa, Ngawang Namgyal will thus, after mastering all four approaches of view, meditation, conduct and its result, bring under his control all the worldly phenomenal existences.
7) 譲ག་འ潲ན་蝼ངས་འ䝴ས་ཀྱི་轴ང་ལས། Rigzin yongs ‘dus kyi lung
16 las. He will be consulting with me, Ogyen, at all times, And anyone who meets him will go to the sukhavati (blissful land).
8) Drukpa’s life force fortress shall be built between two rivers.
9) As he was meditating on the long life practices in the upper Maratika cave, one morning Guru Rinpoche appeared along with dakinis playing cymbals and thus prophesied the Zhabdrung as follows; if a fortress is built between two rivers, dual system government of Drukpa shall sustain forever.
10) Guru Rinpoche said, if practiced positive phenomenon, it will result in long life and it will have beneficial impact on the future of Drukpa’s teachings and politics.
11) མན་卼་ད፼ས་གྲུབ་འབྱུང་བ荲་རྒྱུད་ལས། Mgon po dngos grub ‘byung ba’i rgyud las… He who subdues all worldly demons, is the personification of the Vajracharya (Dorji Lpoen) in nature.
12) While meditating on Pal Yeshi Gonpo at Chimi Lhakhang, a black man appeared and vanished after saying, if a fort is built at the spot where the Wangdue Dzong now stands a southern land of four gateways( Lho Moen Khag Zhi) shall be colonized.
13) Guru Rinpoche or Drubthob Nagi Rinchen said;
17 On a hill which resembles a tusk of a posing elephant, a man famously known as Namgay shall come.
14) Pangrizampa was prophesied by Las mgon bya rog gdong chen.
15) Prophecy of Taktsang.
16) Tsangpa Gyare said; In future, in the places of Yue and tsang, there won’t flourish the teachings of Buddha, but in lhorong (Bhutan), it will sustain forever. Thus, a karmically destined person from Kham will come to you, send him to Lhorong upon giving perceptual instructions. It shall not only benefit the Buddha’s teachings but also bring peace and happiness in Lhorong. I too will come there in the future, and dual government system should be introduced, I pray that we meet that point of time. This is how both Phajo Drukgom Zhigpo and Zhabdrung were prophesized by Tsangpa Gyare.
2) How and why Zhabdrung Rinpoche came to Bhutan
Zhabdrung Rinpoche wasn’t an ordinary man who just went astray and reached here. Owing to Guru’s prophecy and the directives of Yeshi Gonpo (deity), he came to the land of medicinal herbs to form dual system government in the year 1616 corresponding to the fire Dragon year. He was 23 years old then.
18 3) Construction of the Dzongs
Many of the Dzongs mentioned below were built during his reign but some of these were built later as per his personal advice.
The Chagri Monastery When Zhabdrung initiated the construction of Chagri Dorji Den Phodrang as per the prophecy of Rangjoen Kharsa Pani in 1620, at the age of 27, a few years after his arrival, the local deities of place rendered necessary help and the father of Gyalsey Tenzin Rabgay, Tshewang Tenzin and his disciples, whole heartedly supported him. This was the first ever construction he initiated. Thus, in the next two years, the twelve sided monastery was completed including the rampart. Since the construction of Chagri monastery was aimed at sustenance of the culture of Palden Drukpa, he opened the school for monks for the first time at Chagri.( Chagri is 397 years old).
The Fortress of Simtokha The evil spirits even during the day time posed threat to the lives of the human beings. In order to cease these problems and for the sovereignty of the country, Simtokha Dzong was built at Sinmo Tokhar between Punakha and Thimphu in 1629, when he was 36 years old and named it Sangag Zabdoen Phodrang. While constructing the Dzong, The lineage holder of Lam Khag Nga and their allies tried to obstruct Zhabdrung by various unworthy means like disconnecting the water connection, ration, etc.
19 Lama Palden of Wang lama Lung, who then resigned the seat of Lama Ney Nyingpa declared battle, in which he used cannons to shoot stones. Zhabdrung’s attendant Pha Dampa countered back in which Lama Palden is said to have died after hitting with fire arrow. Then his armies got dispersed and ran away. Their stones were broken because of the miraculous power of the local deities. In the next three years or so, a twelve sided Dzong was built completely with exclusive corridors and consecrated it by Khedrup Lhawang Lodroe and Zhabdrung himself. ( Simtokha is 388 years old).
The Fortress of Punakha Zhabdrung was reciting the longevity mantra in the upper cave of Goen Tshephu Mara Tika while he was on a familiarizing tour to Gasa. One morning Guru Rinpoche along with Dakinis in the festive sound of religious instruments commanded… the teaching of Palden Drukpa will remain forever if a Dzong could be built between two rivers.
On a hill which resembles an elephant’s nose, a man named Namgay shall come. The time which was intended in the prophecy has ripened and Zhabdrung at the age of 44, in 1637, put the foundation of the soul fortress of Palden Drukpa, Pungthang Dechen Dzong. Truelpi Zowo Balingpa and other faithful devotees rendered whole hearted services both in cash and kind. The mermaid agreed to produce enough timbers for making all the pillars. Khachenpa, the deity of Chupho Tshachu agreed to bring Kharshing, tsenden, shugpa, etc. for the construction. The local deity Goendrakpa and
20 Ritsen Dorji Thoegyoel offered stones and stone mine respectively. Moreover, the main deity Yeshi Goenpo and its entourage deities unfailingly shouldered all required responsibilities. In a nut shell, as an indication of subjecting all beings like god, demon and human, the dzong, where the wheel of both religion and politics are turned was successfully built without the mildest of interruption. (Punakha Dzong is 380 years old).
The Wangdue Phodrang Dzong Zhabdrung wanted to reunite the people of Lhorong, who were then divided because of love, hatred and discrimination. When he contemplated on Yeshi Gonpo at Chimi Lhankhang with the thought of reuniting the people skillfully, a black man appeared to him and disappeared after saying, the land of Lhomon Khagzhi shall be reunited if a Dzong could be built where Wangdue Dzong now stands.
The next day he sent some attendants to evaluate the spot and they found four Ravens facing each direction above that spot. The Raven were said to have flown in four directions when they reached there. The incident was reported to Zhabdrung and he said, “It’s an auspicious sign, the Ravens are my four deities and the directions they flew indicate my teaching to flourish in all four directions”. In 1638 when Zhabdrung Rinpoche was 45 years, the local deity of Dangchu and Tsangchu confluence, Chudue Draktsen was subdued. The foundation was built upon conducting the ground breaking ceremony and empowering the land, thus the construction was completed in three and a half years.
21 Zhabdrung then said, “earlier I was doubtful of being able to establish my seat in this land of Lhorong. Now I am confident that I can bring the whole country under my power without any difficulty.” Therefore, Wangdue Dzong is an important dzong for guaranteeing sustained reign of Palden Drukpa. (Wangdue Dzong is 379 years old).
Dechen Phodrang Dzong This Dzong was built by Lama Lhakpa even before Zhabdrung’s arrival and was named Dongoen Dzong. Yet in 1641, when Zhabdrung aged 48, he conquered it and did major inauguration and conducted the evil expelling ritual of terrifying tutelary deity. It was then made his private seat. It was renamed Tashi Choekyi Phodrang and the metaphorical phrase ‘main residence of Pung-Thim’ was also introduced with this. Thus, this dzong is also considered to be built by Zhandrung. (Dechen phodrang dzong is 376 years old).
Paro Rinpung Dzong In 1645 when Zhabdrung aged 52, the Hungrel Dzong and the entire Paro valley was handed over to him by Hungrel Lama and the Hungrel Goenpo (local deity) respectively. Then Zhabdrung dismantled the old five storied Dzong and built the present Dzong. Lama Gongpa Duepi Rildrup was conducted as a part of the consecration and named it Densa Chenpo Druk Rinchen Pung. ( Ringpung Dzong is 372 years old).
22 Paro Drukgyal Dzong Since La Ngoenpa Tenzin Drukdra, the half-brother (same father) of Zhabdrung himself was appointed as the first Paro Poenlop, he tirelessly carried out the work of Dzong constructions. In order to mark the victory over Tsang Desi’s force, they jointly built the Drukgyal dzong on the particular battle field and appointed Drukgyal Dzonpoen and brought the Tsentog Lingdruk under their control.
Ha doom Chong Dzong This Dzong was also built by Zhabdrung himself and the first Paro poenlop. The first Ha Drungpa was also appointed.
Sangbae Rinchen Dzong Zhabdrung and the Paro poenlop creatively built Sangbae Rinchen Dzong and appointed the person-in charge of the Sangbae Dzong.
Dhalikoti Dzong Dhalikoti Dzong was also built by Zhabdrung and Paro poenlop and appointed the Dhali poenlop as well.
Dogar Dzong Dogar Dzong was also built out of the bravery of Zhabdrung and the Paro poenlop and appointed Dorbi poenlop.
Dungna Dzong Dungna Dzong was also built and appointed the Dung nyerpa by Zhabdrung.
23 Gasa Tashi Thongmoen Dzong The Gasa valley was once lost to the power of Gayden. Later the people of the south (Bhutanese) whole heartedly joint the Zhabdrung’s force and fought a bloody war which was won by the Drukpas. Thus he built the Gasa Tashi Thongmoen Dzong in 1648.
Lingzhi Yuelgyal Dzong After winning repeated battles against the force of Tibet, Zhabdrung built Lingzhi Yuelgyal Dzong.
Trongsar Choekhor Rabtentse Dzong Upon directing Choegyal Mijur Taenpa, Trongsa Dzong, the capital of the eastern region was built in 1652.
Bumthang Jakar Yuelgyal Dzong Choegyal Mijur Taenpa and Lama Namsel strategically defeated the Choekhor Desi Kuenthub in a heroic manner and thus took over Bumthang Yuelgyal Dzong which was built in the year 1549 and later restored. In line with the Palden Drukpa Rinpoche’s aspirations, Choegyal Mijur Taenpa and Umze Tenzin Rabgay destroyed those who tried to revolt, by mixture of taming means. Then they built Kurtoe Lhundruptse Dzong (the house of Palden Drukpa’s soul), Tashi Yangtse Dzong, Zhongar (Mongar) Dzong, Tashigang Dzong, and the Zhemgang Dzong. Some of the dzongs were renovated during those days.
Dagar Tashi Yangtse Dzong As the people of Dagana requested Zhabdrung, he sent Zhung Droennyer Druk Namgyal along with some skilful soldiers. They out of unwavering faith towards the
24 teachings of Drukpa Rinpoche, destroyed all the stubborn ones. They then built Dagar Tashi Yangtse Dzong as per the Zhabdrung’s command.
4) Founding the state of Palden Drukpa (The dual system)
After constructing the Pungthang Dewachenpoi Phodrang, the monk body was established as the foundation of his teachings and entrusted the responsibility to Drung Damchoe Gyaltshen with clear instructions. The silken knot of religious norms (᭼ས་ཁྲིམས་དར་ག읲་䝴ད་坴ད།) was thus introduced for the first time. Desi Umze was instructed for ruling the people with love and care and thus introduced the secular laws of golden York (རྒྱལ་ཁྲིམས་ག魺ར་ག읲་གཉའ་鍲ང་ །). The state of Palden Drukpa was thus introduced in the capital city of Punakha. In order to achieve the religious missions, he began to appoint regional Chilas (སྤྱི་害), fort- governors (རྫོང་ད卼ན།), chamberlains (མག쭼ན་ག❺ར།), etc.
The eight wheels of eastern regions, eight auspicious signs of south, the seven precious gems of western region and all the places that falls under the jurisdiction of Tashi Thongmoen Dzong in the north were brought under the rule of Palden Drukpa.
Even today, the country is continuously prospering like the sun of the east owing to the meritorious nature of the kings who descended from the Terotoen Pema Lingpa’s lineage as emanates of the Zhabdrung himself, faith and unwavering fidelity of the citizens and the blessings of
25 the monk body.
5) Receiving the Ngajur Nyingma Teachings
In Zhabdrung’s own composition dgongs ‘dus ril bu’i dkar chag (དངས་འ䝴ས་譲ལ་孴荲་ དཀར་ཆག་ལས།), he stated as follows:
I (Ogyen) shall be born as the mnyal med lha rjes, and a company of religious man shall gather on the hill of Dhakpo; if this prophecy can’t be untrue, then the Kagyued and Nyingma traditions can never contradict each other, thus, I pity on those who considers these two traditions to be different.
He (Zhabdrung) received teachings of both Kagyued and Nyingma traditions since his childhood. For instance, as Gyalwa Je Kunga Peljor and Kuenkhen Pema Karpo in his previous live, he also practiced absolute perfection of Pema Nyingthik and Rigzin Drakpoi Kyilaya, the means of achievement, etc. He then persevered to see the signs of achievement of both peaceful and Ruthless Guru, thus he once met and received many prophecies from the real Guru.
Moreover by inviting Poenlop Rigzin Nyingpo, the last emanation of Lhasey Dhamzin’s manifestation of Rigzin Zhigpo Lingpa to Bhutan, he received Nyinga teachings like commentaries of bde gshegs ‘dus pa spyi rgyud lnga and other sgos rgyud, commentaries of rdo rje snying po’i lung lnga and the commentaries of bshad babs gsal ba la sogs pa brgya gar gyi rig ‘dzin rnams
26 kyi ‘grel pa man ngag gyis brgyan pa la sogs pa sgrub chen bka’ brgyad kyi chos bka’. bla ma dgongs pa ‘dus pa bskyed rdzogs spyi dang bye brag gi gdams pa. He also received a lot of other Nyingma teachings on, extensive teaching of mkha’ ‘gro bka’ srung, the essence of the heart of phur sgrub, thugs rjes chen po ‘khor ba las sgrol etc.
Later he composed the text dgongs ‘dus las byang me tog phreng mdzes and introduced the culture of conducting the dgongs ‘dus ritual. He also introduced the practice of vajrakila ritual at Paro Taktshang Pelphu. he then gave teachings on bla ma dgongs pa ‘dus pa’i las byang bar gcod gyul rgyal and rig ‘dzing chen po sangs rgyas gling pa’i lugs kyi guru zhi ba’i tshes bcu’i rjes to the fortunate disciples like Gyalsey Tenzin Rabgay, etc.
He also gave extensive empowerment and oral transmission of seven verses mantra, the praise of slob dpon Pema and eight manifestations of Guru, mnga’ bdag myang lugs kyi lama drag po’i las byang dngos grub kun byung, lama drag po’i phur bsham can, and advised them to disseminate to others. He also commanded on the need to spread the wheel of Nyingma tradition by introducing these rituals.
Lamas of Nyingma tradition who existed even before Zhabdrung established the teaching of Palden Drukpa were Gangteng Trulku, Ringthang lama, Dhatong lama, Nyizer lama, Tshamdrak lama, Neyphug lama, Dongkar lama, etc. They were never jealous of Zhabdrung and thus avoided declaring war against him. Rather they
27 cooperatively continued spreading their own teachings. Thus, the traditions they groomed are still prospering even today.
If these doings of Zhabdrung are taken into consi- deration, no one could deny the fact that he is a master of both Kagyued and Nyingma traditions and a bodhisattva who possess the ten wheels of religious kings. We must all not forget that Zhabdrung came here purposefully to benefit the people of Bhutan.
28
དཔལ་辡ན་འབྲུག་པ荲་བཅའ་蝲ག་᭺ན་捼荲་བད་བསྡུས། 䝺་ཡང་ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་མ᭼ག་୲ས་᭼ས་སྲིད་轴གས་ག❲ས་ཀྱི་ག筴ང་འ་ བ杴གས་པ荲་❲ནམ་ལས་བ罴ང་ དཔལ་辡ན་འབྲུག་པ荲་᭼ས་སྲིད་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ 歴་ཡང་བ让མས་གནང་佴ག། ꍲན་譴ང་䝴ས་ཀྱི་འ坼་འགྱུར་དང་ 魺མས་ཅན་ལས་ ངན་ག읲་དབང་ལས་ 鮐བས་鮐བས་魴་ནང་འཁྲུག་捺་辟ར་འབར་བ荲་རྐྱེན་ལས་བརྟེན་ བཅའ་蝲ག་᭺ན་捼荲་ག筴ང་蝲ག་ འ䝲་歴་ཡང་ མང་᭺་鍼ས་ཡལ་魼ང་佴ག། ꍲན་譴ང་ བ魼ད་ནམས་བྲེ་୲ས་རྫོགས་譴ང་ 坴ད་ཀྱིས་མ་རྫོགས་པ荲་ད卺་བ罴མ་སྦེ། ད་ལྟོ་ང་ བཅས་ཀྱི་བ魼ད་ནམས་ཀྱི་བ་鮐ལ་轴་བ筴གས་蝼ད་པ荲་ 蝲ག་ཆ་རྙིངམ་ཁག་དག་ པ་ᝲག་轴་བརྟེན་㽺་ དཔལ་辡ན་འབྲུག་པ荲་བཅའ་蝲ག་᭺ན་捼荲་བད་䝼ན་མ䝼ར་ བསྡུས་㽺་筴་佲་ꍲན།
䝺་轴་ཡང་᭼ས་ཀྱི་བཅའ་蝲ག་དང་ སྲིད་ཀྱི་བཅའ་蝲ག་ག❲ས་ལས། དང་卼་佲། ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་མ᭼ག་୲ས་辕གས་譲་རྡོ་རྗེ་གདན་轴་ ད་འ䝴ན་ག읲་སྡེ་དང་卼་ བ杴གསཔ་ལས་འ་བ罴ང་ བཅའ་蝲ག་䝺་ཡང་བ让མས་གནང་བ་མ་ཟད་ 鍴ལ་ ལས་䝴ས་དང་བསྟུན་ འཕྲི་སྣོན་ཡང་轺་ཤ་རང་བྱུང་佴ག། ག་䝺་འབད་ꍲན་譴ང་ བཅའ་ 蝲ག་䝺荲་བརྗོད་䝼ན་ མ䝼ར་བསྡུ་བ་ᝲན། 魺མས་ཅན་蝼ངས་ཀྱི་ཕན་པ་དང་བ䝺་བ荲་ འབྱུང་གནས་፼་མ་རང་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བ鮟ན་པ་ꍲན། སངས་རྒྱས་རྒྱས་ཀྱི་བ鮟ན་ པ་ འὲག་རྟེན་ག읲་ཁམས་ནང་蝴ན་譲ང་ གནས་捲་གནས་འ䝲་ ད་འ䝴ན་ག읲་སྡེ་轴་ རག་ལསཔ་ꍲན། ད་འ䝴ན་ག읲་སྡེ་འ䝲་ཡང་魺མས་ཅན་བ魼ད་ནམས་ག魼ག་པ荲་ 筲ང་䝴་ 蝴ན་譲ང་འབད་གནས་ད་པ་ᝲན། 歴ལ་མ䍴ན་ག읲་སྒྲིག་ལམ་轴་རག་ལསཔ་ ꍲན། 䝺་འབད་佲་୲ས་ ད་འ䝴ན་ག읲་བཅའ་蝲ག་䝺་ཡང་། ཕྱི་魼་魼ར་ཐར་པ荲་སྡོམ་པ་ དང་། ནང་宱ང་᭴བ་魺མས་དཔ荲་བ鮳བ་宱་དང་། གསང་བ་རང་བ筲ན་蝼ངས་鍺ས་ཀྱི་ གནད་དང་མ䍴ནམ་སྦེ་བ让མས་གནང་佴ག། 30 䝺་轴་ནང་ག魺ས་ ༡༽ད་སློང་ནང་གསར་筴གས་ཀྱི་སྐོར། ༢༽筴གས་ཚར་筲ནམ་ ལས་蝼ན་ཏན་辷བ་སྦྱང་୲་譲མ་པ། ༣༽ག魴མ་པ་སྒྲིག་ལམ་᭼ས་ག魴མ་ག읲་譲མ་ པ། ༤༽་གནས་དང་䍼བ་ཐང་୲་譲མ་པ། ༥༽བ鮳བ་སྡོམ་དང་སྒྲིག་ལམ་ལས་ ཉམས་ན་ ཚར་གད་歴ལ་魼གས་轺་ཤ་蝼དཔ་ꍲན།
䝺荲་லལ་ལས་ད་譲་ག杼་孼་ བ鮳བ་སྡོམ་དང་སྒྲིག་ཁྲིམས་ལས་འགལ་魼ང་པ་ᝲན་ ག་䝺་སྦེ་འབད་དཔ་ꍲན་ན荲་སྐོར་ལས་筴་佲་ꍲན། ག་ᝲ་འབད་གཞན་捲་歴་རྒྱས་ བཤད་མ་བརྐྱབ་པར་ 䝼ན་ཚན་འ䝲་རྒྱས་བཤད་རྐྱབ་དཔ་སྨོ་罺ར་བ་ᝲན། ད་譺ས་ ནང་པ་ ད་སློང་འ䝲་歴་ བ鮳བ་སྡོམ་ཉམས་㽺་ བཟང་ཚང་སྐྱོང་བ་དང་། ཨརཝ་བརྐུ་ སྟེ་ གྲྭ་ཚང་୲་ཞབས་འདྲེན་པ་དང་། གཞན་ག읲་ཨམ་སྲུ་བརྐུ་སྟེ་ ཁྲིམས་འགལ་ག읲་ལ་ འབད་ས་ᝲ་譴། དམ་᭼ས་འ䝴ལ་བ荲་垱ག་བ筺ས་དང་མ䍴ན་པར་ གནས་དབྱུང་གཏང་ 佲་དང་། གསང་鮔གས་ཀྱི་ལག་轺ན་དང་捲་འགལ་བར་ ག㽼ར་ཟླག་དང་སྦྲགས་སྐྲད་ 佲་དང་། ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺荲་བཅའ་ཁྲིམས་དང་མ䍴ནམ་འབད་ ཚར་བཅད་佲་ཕར་ར་ བཞག་ 魼་魼荲་፼་魼་དང་ རྒྱུ་佼ར་轼ངས་སྤྱོད། ཁ་䞲ག་དབང་᭺ན་དང་፼་བསྟོད་蝼ད་ པ་ᝲན་ མ་མ䍼ང་བ་དང་མ་䍼ས་པ荲་罼ལ་ག읲ས་བ筴གས་པ་དང་། ལ་ལ་佲་སྙིང་རྗེ་དང་ 筺ན་པ་ ፼་འ潼ལ་㽺་བསམ་པ་捲་བཟང་譴ང་ བཟང་བ荲་歴ལ་ག읲ས་བ筴གས་པ་དང་། ལ་ལ་རང་ཡང་ ཡ་捺ད་蝲ན་པ荲་鮟བས་ཀྱིས་ གཞན་ཡང་䝺་བ罴མ་སྦེ་ 鮣ང་捺ད་䝴་ བཞག་སྟེ། དཔལ་辡ན་འབྲུག་པ荲་ 轴ང་རྟོགས་ཀྱི་བ鮟ན་པ་轴་ཕན་པ荲་垱ག་ལ་ ཕར་ ར་བཞག་ མཐའ་ན་འབྲུག་ག筴ང་୲ས་གནང་བ荲་ ད፴ལ་坼གས་ཀྱི་ 譲ན་ཙམ་ᝲག་ ཡང་ 捲་འབྱོར་བར་ 讣མ་ག蝺ང་୲་ངང་䝴་ གྲྭ་ཚང་୲་་གནས་ཁར་ 捲་歺་རྫོགས་ལ་ ❺་བ་ 讣མས་轴་ཕན་པ荲་ མ佼་བསམ་བཏང་སྟེ་བྲིས་བྲིསཝ་ꍲན།
䝺་ཡང་ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་མ᭼ག་ݼ་ར荲་བཅའ་蝲ག་ནང་轴། ལྟུང་བ་བྱུང་མ་བྱུང་୲་
31 སང་害ང་སྒྲུབ་དས་བྱུང་ན། 让་བ筲་ཆང་དང་辔荲་ཕམ་པར་གྱུར་歺། གཎྜི་མ䝼་སྒྲུབ་ བྱེད། 垲ན་孴荲་ཆས་བརྐུ་譺་宱ས་པ་བྱུང་ན། 让ད་བཅད་པ荲་᭺་᭴ང་୲་ཆད་པ་གད་ 轴གས། མང་ཇ་བརྒྱ་垲ག་གང་荼ས་ག읲ས། 让ད་མ་᭼ད་ན་མ䝼་རྒྱག་ཕྱི་ནང་୲་ཆས་རྙེད་ པ་འ垲ལ་䝴་སྤྲོད། ཕྱི་ནང་གང་䝴་ཁ་འཐབ་宱ས་པ་བྱུང་ན་བརྒྱ་垱ག་ ལག་འཐབ་宱ས་ ན་མང་ཇ་བ筺ས་འ䍴ག་ 讨་ག་坼ག་譺་བྱུང་ན་ག㽼ར་ག䝼ང་ལ་ག㽼ང་། ᭼ས་ཁྲིམས་ པ་ལ་མ་ཉན་པར་བརྩི་捺ད་宱ས་པ་བྱུང་ན་བརྒྱ་垱ག་魼གས་᭺་᭴ང་୲་让ད་གད་፺ད་ ནས་གཏང་རྒྱུ་蝲ན། 歼གས་བ计་䝴ང་དང་གཎྜི་འཁར་讔་རྫོགས་ནས་མ་འ潼མས་ན་ བརྒྱ་垱ག་ 歼གས་ལ་མ᭼ད་བརྗོད་捲་ག䝼ན་པ་魼གས་ཁྲིམས་捺ད་宱ས་པ་བྱུང་ན། ᭼ས་ཁྲིམས་པས་དྲུག་ཉག་དང་བརྒྱ་垱ག་魼གས་གང་譲གས་ཀྱི་ཆད་པ་གད། ད་ འ䝴ན་讣མས་ཀྱིས་གᝲག་荼ག་གᝲག་འ潴ལ་བ་མ་ག㽼གས། གᝲག་ངན་གᝲག་ αང་ག쭼ས་ངན་坴ག་ཚངས་魴་宱ས་ན་གནས་ནས་དབྱུང་། རྒྱུན་䝴་歼གས་லལ་ལ་བྱུང་ མ་བྱུང་୲་སྐྱོན་歼། ᭼ས་ཁྲིམས་པས་让ད་གད་垲ལ་垲ལ་䝴་䍼ང་། འݼར་ཞག་ཞག་ லངས་ལས་འགངས་ན་མང་ཇ་བརྒྱ་垱ག་བ筺ས་䍴ག་魼གས་᭺་᭴ང་୲་སྒྲུབ་害ང་ བག읲ས། འ䝲ར་རག་譲མ་ཙམ་མ་ག㽼གས་筲བ་པར་ད孴་མཛད་᭼ས་ཁྲིམས་ཀྱིས་ འ䝴ལ་བ荲་བ鮳བ་宱་དང་捲་འགལ་བ荲་སྒྲིག་歴ལ་བ筲ན་ག佼ན་པ་དང་། 垲ན་孴ས་ འὲག་རྟེན་ག읲་捲ག་ལམ་䝴་མ་མ潺ས་པ་讣མས་垲ལ་垲ལ་䝴་བ鮳བ་སྦྱངས་ག읲ས། 䝺་ 䝼ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བ鮟ན་པ་譲ན་卼་᭺་དར་筲ང་རྒྱས་པ荲་ཕྱིར། ད་འ䝴ན་讣མས་ ཁྲིམས་གཙང་筲ང་䍴གས་མ䍴ན་པ་དང་། སྒྲིག་ལམ་སང་害ང་འ潼ལ་捺ད་མཛད་པ་ གལ་᭺། 罺ར་ག魴ངས་魼། །
གཞན་ཡང་ འབྲུག་མ䍴་᭺ན་᭼ས་ཀྱི་རྒྱལ་卼荲་བཀའ་ཁྲིམས་罺ར་བ荲་བཅའ་ 蝲ག་ལས༼སྡེ་སྲིད་ཁྲི་རབས་བ་པ་ཁྲི་སྤྲུལ་捲་ཕམ་དབང་卼荲་བཀའ་བ筲ན་ པཎ་᭺ན་བ鮟ན་འ潲ན་᭼ས་རྒྱལ་ག읲ས་མཛད༽འག쭼་བ荲་བ䝺་སྐྱིད་རྒྱལ་བ荲་
32 བ鮟ན་པ་དང་། །བ鮟ན་པ་䝺་ཡང་བ鮟ན་འ潲ན་སྐྱེས་孴ར་རག །ས་བྱུང་བ་辟ར། བ鮟ན་འ潲ན་ག읲་སྐྱེས་孴་佲་魺མས་ཅན་蝼ངས་ལ་孴་གᝲག་辟ར་བསམ་པ荲་轴གས་ ག❲ས་ཀྱི་讣མ་གཞག་གང་ཡང་གཏན་ལ་དབབ་པས་བ鮟ན་འག쭼荲་བ䝺་སྐྱིད་歴གས་ པ་筲ག་དས་རྒྱུ་蝲ན་αང་། ད་鮐བས་魼་魼་ནས་轼ག་པ荲་䞲ན་འཁྲུལ་歼ད་འ潲ན་ 捺ད་པ荲་ངན་པ་གཉའ་譺ངས་ݼ་ནས་བཀའ་ཁྲིམས་གཉན་卼་རས་魴་孼ར། ད་སྡིག་ རྒྱུ་འ宲ས་སང་害ང་鮐ད་ᝲག་αང་捲་བསམ་པར། 佼ར་ག읲་ཕྱིར་鮙ད་捺ད་鮙ད་བཏགས་ ཀྱིས་筺ས་魼གས་དང་། སྒོས་魴་རྒྱལ་དབང་䍴བ་པ荲་འ䝴ལ་ཁྲིམས་བ鮟ན་让་ད་ འ䝴ན་ག읲་འ潲ན་སྐྱོང་ས鍺ལ་ཕྱིར་བཅས་蝲ན་འ䝴ག་αང་། བར་鮐བས་魴་讣མ་པར་དབྱེ་ བས་འ坼ངས་㽺། ད་སློང་སྡོམ་ཉམས་སྲོག་གད་མ་བྱིན་轺ན་魼གས་བ鮟ན་པ荲་ 坴ང་ག筲་བྱེད་αང་让ད་གད་捲་ག㽼ང་། 䝺ས་ན་捲་ལྟོས་ངན་པར་མ་ཟད་བ鮟ན་འག쭼荲་ 轺གས་ལམ་佴བ་པར་轴ང་བ鮟ན་ལས། འ䝴ལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དམ་ཉམས་轴ང་པ་ གང་། །䝺་蝲་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་འག쭼荲་བ䝺་སྐྱིད་佴བ། །ས་པ་དང་། ᭼ས་ཁྲིམས་筺ར་བས་ མ་མན་དབྱིངས་魴་ག鍺གས། །དམ་སྲི་སྤུན་ག읲་ཁ་讳ངས་䝴མ་孴ར་འཕྲོ། །捲་蝲་ ᭼ས་轴གས་筺ར་བས་辷་讣མས་ཉམས། །ནག་卼་བ䝴ད་ཀྱི་譲གས་讣མས་ཧ་ཧར་ རྒོད། །ས་魼གས་དང་། 辷ག་པར་䝺་བ筲ན་ག鍺གས་པ་❲ད་ཀྱིས་❲་མ荲་སྙིང་卼荲་མ䝼ར། 辔་བརྒྱ་ཐ་མ荲་䝴ས་ རབ་㽴་བྱུང་བ荲་ཁྲིམས་αང་། རྒྱལ་ཁྲིམས་དང་བསྟུན་པར་ག魴ངས་པ་བ筲ན། རང་ ཕྱོགས་བློས་མ་བ罼ད་པར་འ䝴ག་པ荲་ད་ཆ་ནས་བ罴ང་། ད་སློང་བ鮳བ་པར་སྐྱོན་ཚད་ འ䝴ལ་轴གས་དང་མ䍴ན་པ荲་ཆད་པ་གད་ᝲང་། 讟གས་དང་ཆ་轴གས་བསྐྱུར་དས་ ཐག་᭼ད་蝲ན་筲ང་། གཞན་ཡང་བ䝴ད་ཀྱིས་蝼་ལང་བཤམས་པ荲་ཟས་ངན་ཐ་མ་ཁ་ 罺ར་བ་འ䝲་ད་辟ར་鮒ར་ལྟོ་གཟན་魼གས་捲་ནག་སྐྱེ་孼་ʹན་ག읲ས་❲ན་མཚན་䝴་སྤྱོད་ པར་འ䝴ག་捼ད། འ䝲ས་佲་སྐུ་ག魴ང་䍴གས་རྟེན་གྲིབ་ཀྱིས་佼ན་པར་མ་ཟད་། སྟེང་辷་ ཉམས། བར་བཙན་འཁྲུགས། 荼ག་ཀླུ་ལ་ག佼ད་ᝲང་། རྒྱུ་䝺ས་འὲག་རྟེན་ག읲་ཁམས་
33 魴་ནད་མ歼ན་捴་荲་བ鮐ལ་པ་རྒྱུན་䝴་འབྱུང་བར། སློབ་ད卼ན་᭺ན་卼་པ䞨ས་轴ང་ བ鮟ན་མང་卼་ག魴ངས་འ䝴ག་པ་辟ར། རྫོང་མག쭼ན་སྐུ་ཚབ་ལས་ཚན་ག쭼ས་捲་སྤྱི་ད卼ན་ 歼ས། 蝴ལ་ཕྱོགས་གར་ཡང་坴ང་ཟས་ཐ་མ་ཁ荲་❼་歼ང་དང་འ䍴ང་捲་བྱུང་歺། 让ད་ གད་䞲ག་卼ར་མ་གཏང་ན་རང་རང་魼་魼荲་སྟེང་ཁར་蝼ང་རྒྱུ་ཐག་᭼ད་དང་། རྒྱ་དྲུང་ 歼ས་αང་ལས་སྒོ་རང་ནས་བཀག་པ་魼གས་䝺་轴གས་ཀྱི་རྩིས་བདག་བྱེད་པ་གལ་᭺། 筺ས་དང་། སྐུ་ཚབ་ལས་ཚན་འགན་蝼ད་譲གས་ཀྱིས་སྨྱོ་ཟས་ཀྱི་ཆང་འ䍴ང་བ། 孴ད་ 捺ད་བརྟེན་པ། ޱད་པར་བདག་ཅན་ག읲་孴ད་捺ད་ལ་轼ག་པར་ག蝺མ་པ་魼གས། བ鮟ན་ པ荲་譴་䞲ར་འ䝴ག་པས་སྐུ་ཚབ་ལས་ཚན་ནས་འ垲ལ་འ䝼ན་བྱེད། ས་དང་། དན་ སྡེར་坼་捼་སྡོམ་པ荲་孴་ཚ་བཅས་བྱུང་歺། འὲག་རྟེན་བྱེད་པ་ག쭼ང་ཁར་蝲ན་པས། 蝴ལ་ སྡེ荲་ལ་ཚབ་དས་པར་བག གྲྭ་譲གས་བ魼ད་སྙོམས་䝼ན་སྤྱོད་害་མ荲་བྲེལ་ བ་ང་䝴་坴ད་པ荲། བག་捺ད་୴་ཡང་ལ་ཟ་ཕྱེད་བ讒ལ་歺། ཁྱིམ་པ་魼་ནམ་ག읲་བྲེལ་ བས། 蝴ལ་བབས་སྐུ་ཚབ་པས་䝼ས་སྐྱལ་荴་ལག་བͼལ། 䝺་བ筲ན་དན་སྡེ荲་害་མ་ 歼འང་། 轼་䝴ས་ཀྱི་དབང་᭼ས་歺་བ་མ་㭲荲་བྲེལ་བ་ང་䝴་坴ད་པ荲་བཅད་རྒྱ་ݼ་ནར་ བ筴གས་དས་རྒྱུ། 筺ས་དང་། རྒྱལ་鮲ས་བ鮟ན་འ潲ན་རབ་རྒྱས་ཀྱི་讣མ་ཐར་ལས། ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་ནས་རྒྱལ་鮲ས་བ鮟ན་འ潲ན་རབ་རྒྱས་ད་歴ལ་བསྒྲུབ་ལ་❺་ བ荲་䝴ས་魴། སྡེ་པ་ད孴་མཛད་ཀྱིས། རྡོར་གདན་鮲ས་孴་འ䝲་䝲ང་སང་བརྒྱུད་འ潲ན་ག읲་ ག䝴ང་ས鍺ལ་དས་蝼ང་བས་ད་ལམ་ད་བསྙེན་ཙམ་བྱེད། ད་歴ལ་ག읲་བ鮳བ་པ་རང་ མ་གནང་ཡང་蝼ང་歼ད་蝲ན་筴ས་པར། ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་ནས། ད孴་མཛད་ᝲ་罺ར། ݼང་པ་፺ད་རང་འབྲུག་པ荲་ག䝴ང་譲གས་፼་མ་蝲ན་པས་லལ་གཤམ་䝴་འὼག་པས་佲་ 捲་᭼ག་ ད་འ䝴ན་ག읲་སྡེ荲་லལ་ད孴ར་བ筴གས་དས་རྒྱུ་ལ་སྡོམ་པ་筲ག་捺ད་ན་ 捲་འགབ་པས་ད་ལམ་ད་歴ལ་ཙམ་ᝲས་αང་བསྒྲུབ་དས། 筺ས་པ་ལ་魼གས་པ་ 轺་ཤ་རང་ག魴ངས་蝼ད་䝼་བ罴མ་སྦེ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ག魴ང་ 辷ག་པར་䝴་དཔལ་ 辡ན་འབྲུག་པ荲་᭼ས་སྲིད་ག❲ས་ཀྱི་ཁྲིམས་ ག་ᝲ荲་ཐད་ལས་འབད་譴ང་ རབ་བྱུང་
34 ད་སློང་འ䝲་歴་୲ས་ གཟན་ཤམ་མ་སང་བ筲ན་䝴་ སྤྱིར་孴ད་捺ད་བསྟེན་佲་དང་ 辷ག་ པར་䝴་གཟའ་ཚང་སྐྱོང་佲་ ཡང་སྒོས་གཞན་ག읲་ཨམ་སྲུ་བརྐུ་佲་འ䝲་ 让་དང་སྤུ་ལས་ རང་ མ་སྟུབས་ མ་譴ང་བ荲་ལ་ ཚབ་᭺་鍼་དང་ ཁྲིམས་འགལ་ག읲་ལ་ངན་ லངས་魴་ རྩིས་㽺་ ཁྲིམས་བདག་འ潲ན་འབད་捲་ འ䝲་歴་୲ས་རང་䝼ན་རྒྱབ་轴་སྐྱུར་ དཔལ་辡ན་ འབྲུག་པ荲་བ鮟ན་སྲིད་轴་ 䍴གས་བསམ་རྒྱ་ݺབ་སྟེ་ ❺ས་ཅན་འ䝲荲་轴ས་䍼ག་轴་ ᭼ས་སྲིད་ག❲ས་ཀྱི་❺ས་ཁྲིམས་གནད་䝴་སྣུན་པར་ སྨིན་བག་ད་པ荲་ཁར་ གཟན་ བཤམ་ཡང་坴ད་䝺་ ད་འ䝴ན་ག읲་སྡེ荲་லལ་ལས་ བསྐྲད་歴ལ་讣མ་པ་ག❲ས་ཀྱི་䍼ག་ ལས་བསྐྲད་དཔ་ꍲན་པ荲་ཁར། བརྐུ་འཕྲོག་ལ་魼གས་པ荲་宱་བྱེད་ངན་པ荲་䍼ག་ ལས་ སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བ鮟ན་པ་དང་ བྱེ་宲ག་དཔལ་辡ན་འབྲུག་པ荲་བ鮟ན་པ荲་ ད孴་འཕང་轴་ ག佼ད་པ荲་ལས་宱ས་ཀྱི་譲གས་འ䝲་歴་ཡང་ ཕྱོགས་筺ན་དང་ 譲གས་ 筺ན་ ፼་བསྟོད་ལ་魼གས་པ荲་དབང་轴་ མ་ཐལ་བར་གྲྭ་ཚང་୲་ག❺ན་ལས་ཚན་ འ䝲་ 歴་୲ས་ གནས་དབྱུང་གཏང་དཔ་䝺་ཡང་ དཔལ་辡ན་འབྲུག་པ荲་བཅའ་蝲ག་୲་ ག筲་让་፼་མ་ᝲག་ꍲན་མས།
䝺་སྦེ་མཛད་捲་འ䝲་ ᭼ས་དང་捲་འགལ་བ荲་ཁར་ དཔལ་འབྲུག་པ་譲ན་卼་᭺་ངག་ དབང་讣མ་རྒྱལ་ག읲་བཀའ་ཁྲིམས་དང་鍲ན་㽴་རང་འ䍴ནམ་ꍲན། 䝺་ཡང་། མ䍴་᭺ན་ ངག་୲་དབང་卼荲་བཀའ་ཁྲིམས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་讣མ་པར་རྒྱལ་བ荲་གཏམ་ ལས། བ鮟ན་པ་དང་魺མས་ཅན་ལ་ག佼ད་པ荲་ལས་辷་᭼ས་ལས་འདས། 捲་᭼ས་ དང་མ་མ䍴ན་པ荲་宱་བ། མངའ་འབངས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་捲་བ辟། རང་荼ག་捲་ག佼ན། རྒྱུ་འ宲ས་ޱད་䝴་ག魼ད། ནག་卼་སྡིག་ལས་ཀྱི་宱་བ་宱ས་པ་ཕྱོགས་མཚམས་མཐའ་ བ筲་གང་ནས་བྱུང་筲ང་䍼ས་αང་། འ䝲་ལ་མ፼ན་སྤྱོད་捲་མཛད་ན། །དམ་ཅན་སྲུང་མས་ ᝲ་筲ག་宱། །筺ས་魼གས་དང་། ད་བ་魴་སྤྱོད་魴ན་འབྱིན་པ། །འ䝲་འ䞲་བསྒྲལ་བ荲་ 荼ས་ལགས་魼། །筺ས་པ荲轴ང་བ筲ན་䝴། 蝺་鍺ས་མན་卼荲་དམར་རྒྱན་རང་䝴་
35 འ孴ལ་རྒྱུ་ཐག་᭼ད་蝲ན་པས། 筺ས་པ་ལ་魼གས་པ་ག魴ངས་འ䝴ག། གཞན་ཡང་། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། མ་བྱིན་捲་害ང་འ䝼ད་轼ག་དང་། །ད፼ས་གྲུབ་འ䝼ད་པས་捲་ 宱荼། །筺ས་དང་། ཕ་譼ལ་孴ད་捺ད་སྤྱོད་捲་宱། །筺ས་པ་ལ་魼གས་པ་ག魴ངས་魼། ། གཞན་ཡང་། འབྲུག་୲་སྡེ་སྲིད་ཁྲི་རབས་བ筲་པ་བ鮟ན་འ潲ན་རབ་རྒྱས་ཞབས་ཀྱིས་ རྒྱལ་སྲིད་᭼ས་བ筲ན་སྐྱོང་བ荲་䝴ས་魴་ག魴ངས་པ། སྤྱིར་害་མ་ལ་རབ་སྒྲུབ་ པ荲་ཞབས་㽼ག་罺ར་བ་蝲ན། 辷ག་པར་ད་ལན་ག읲་ད፼ས་འ孴ལ་䝺་ང་捲་བ筺ས། ང荲་དབང་᭼ས་ཀྱི་བདག་卼་蝼ངས་འ潲ན་དམ་པ་ངག་དབང་讣མས་རྒྱལ་ག읲ས་ བཅའ་蝲ག་㽴་ὲ་辟ར་ག魴ངས་པ荲་སྒྲིག་讣མ་གཞག་䝺་ལས་མ་ག蝼ས་པ་筲ག་ དས་རྒྱུ་蝲ན། 䝺་བྱུང་ན་རབ་སྒྲུབ་པ荲་ཞབས་㽼ག་罺ར་ཡང་䝺་ཀ་蝲ན། 筺ས་ 魼གས་དང་། འ䝼ད་蝼ན་ལམ་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་宱ང་᭴བ་䍼བ་པ荲་ གནད་གསང་捲་་筲ང་། ཕྱི་ནང་୲་讟གས་དང་རྟོགས་པ荲་ཉམས་མྱོང་ᝲ་ཡང་捺ད་ པ荲་䝼ན་捺ད་宱་བཏང་୲་བརྟུལ་筴གས་བ罴ང་སྟེ་རས་ས་སྐེ་ལ་དཀྲིས། གྲྭ་ཕད་ རྒྱབ་㽴་འݴར། རལ་པ་རྟིང་པར་དྲུད། 宲ག་坴ག་箭་辟ར་གྱོན། འ坼ངས་歼ས་རྡོ་ལ་ བཞག་ དཀའ་䍴བ་ཟས་魴་ཟ། སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་་བ་ཙམ་ཟབ་捼荲་䝼ན་䝴་魺མས། 䍺ག་པ荲་譲མ་པ་讣མ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་䝴་辟། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་捼་སྨིན་ ག쭼ལ་ག읲་སྤྱོད་པ་ལ་ག蝺ང་བར་བསམས། བཟང་བརྫུ་ག쭼ལ་བརྫུ་ཕྱོགས་譺་བས་ བ鮳ད་ནས་མ፼ན་པར་筺ན་པ荲་མཐའ་ཅན་䝴་ལྷུང་བའང་讣མ་པར་འݼར་ས་᭺ན་卼ར་ འ䝴ག་པ་བཅས། 䝺་བས་འ垲ལ་དཀའ་䍴བ་ལ་བརྟེན་མ་དས་པས་ཉམས་བ䝺་ ལ། 坴གས་宱་᭴བ་䍼བ་པ荲་ལམ་ག읲་གས་᭴ང་筲ང་ས་᭼ད་᭺་བ荲་ད་འ䝴ན་ག읲་ རྟེན་འ䝲་ཀ་坴ན་魴མ་歼གས་པར་མ䍼ང་བས་འ䝲་ལ་བརྩོན་པར་མཛད་དས་歴ལ་ ཡང་། རང་སྟོབས་དང་བསྟུན་པ荲་ག魼ལ་འ䝺བས་譺་轼་鮟ར་བ筲ན་魼་魼荲་鮙ན་ ལམ་䝴་གང་魼ན་譺་བག읲ས་པ荲་轴གས་蝲ན་ནའང་། ཕྱི་ནང་བར་ག魴མ་ཐམས་ཅད་ བསམ ་པ་ཕྱོགས་譺་བས་བ鮳ད་ནས་འབྱོན་བ筴གས་譺ས་འὼག་୲་མཚམས་ནས་
36 捲ག་ལྟོས་བཟང་ངན་鮣་歼གས་པ荲་辟་སྤྱོད་འ᭼ལ་པ་དང་། མ་བ讟གས་ པ荲་བ䝺་捺ད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ᝲར་歼གས་ཀྱིས་宱ས་པ་᭼ས་བྱེད་ݴལ་䝴་鮣ང་ཡང་魼ང་ བ་❺ས་ད捲གས་ཀྱི་སྒྲོག་㽴་歴ད་པ་མང་བ་དང་། 辷ག་པར་罺ར་轼་འ䝴ག་轼荲་讟་ ལ་筼ན། ཆགས་鮡ང་䝴ག་辔荲་རྗེས་魴་འ宲ངས་ནས་孴མ་པ་སྤྱི་䍼ག་㽴་འὼག་ པ荲་害་མ་དང་། དབྱུག་པས་རྒྱབ་བརྡུང་୲་ད卼ན་卼་ག❲ས་ལ་གདམ་ག་་轼ག་ 㽴་བྱེད་པ荲་ཚན་ཡང་蝼ང་譲གས་魴་འ䝴ག་པས། མ་歼ར་བར་᭼ས་ཀྱི་བ鮟ན་པ་ཧྲུལ་ 卼ར་ག㽼ང་བ་ལ་歺གས་捺ད་པ་筲ག་蝼ང་བ་蝲ན་པས་轺གས་❺ས་ཀྱི་མ་辟ག་鍺ས་ པ་筲ག་མཛད་དས། 筺ས་魼གས་དང་།
སྤྱིར་ད་འ䝴ན་ག읲་སྒྲིག་讣མ་གཞག་讣མས་རྒྱལ་鮲ས་ངག་དབང་讣མ་རྒྱལ་ག읲ས་ བཅའ་蝲ག་㽴་ὲ་辟ར་བͼད་པ་䝺་ལས་捲་གདའ་བ荲་སང་害ང་འ潼ལ་捺ད་ᝲག་དས་ རྒྱུ་蝲ན་筲ང་། 辷ག་པར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བ鮟ན་པར་筴གས་པ荲་འݼར་讣མ་ བ筲荲་譲གས་魴་ག㽼གས་པ荲་ཉན་䍼ས་讣མས་ལས་ཐ་ན་ད་བསྙེན་ག읲ས་αང་བ㽴ང་ བར་譴ང་བ荲་蝴ལ་䝴་གནང་བ荲་་鮐བས་ང་ཟད་αང་ཙམ་ཡང་ཕྱེ་བར་མ་གྱུར་པ荲་ ཆང་འ䝲། གཞན་ད་歴ལ་དང་ད་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དག་୲ས་སྤྱད་པ荲་ 荼ས་魴་辟་ག་ལ་筲ག་སྟེ། 䝺་辟ར་ཡང་བ鮳བ་པ་སྦྱིན་པ荲་鮐བས་འབྲུ荲་ཆང་དང་ བས་པ荲་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་捺ད་པ荲་གནས་སངས་㽺་筺ས་སྲུང་སྡོམ་ཁས་ 害ང་୲་གནས་ལས་འགལ་བས་ཕྱི་མ་ངན་魼ང་୲་གནས་魴་ལྟུང་བ荲་❺ས་པ་辟་筼ག། འ垲ལ་ད་འ䝴ན་ག읲་歼གས་སྡེ་᭺ན་卼荲་ནང་䝴་བསྒོ་བ་讣ར་ག罼ན་ག읲་譲གས་དང་སྐྱོ་ སྔོགས་魼གས་འབྱུང་བ荲་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕལ་᭺ར་ཡང་འ䝲་ལ་བརྟེན་པ་མང་བ་བཅས་འགལ་ ཚབས་᭺ན་卼ར་འག쭼་བ་འ䝴ག་པས། འ䝲་譲གས་❲་མ་䝺་譲ང་ནས་ང荲་ད་འ䝴ན་ག읲་ སྡེ荲་ནང་䝴་འ䝴ས་པ讣མས་ཀྱིས་གསང་བ་鮔གས་ཀྱི་དམ་讫ས་魴་སྤྱད་པར་荼ས་པ荲་ ཁྱོར་བ་གང་ཙམ་譺་གནང་བ་མ་ག㽼གས། གཞན་歼གས་ཆང་୲་རྒྱུ་ལ་鮙ད་པ荲་བག་
37 捺ད་ཀྱི་བ㽴ང་བ་བ筺ས་ཆས་魴་བརྟེན་པ་魼གས་མ་མཛད། གལ་པར་筴ས་αང་ཉན་ འὼག་捺ད་པ荲་ལང་鍼ར་ག읲་དབང་䝴་བཏང་བ荲་འ䝲་ཕྱི་ག❲ས་ཀ་捲་བསམ་པ荲་ཁྲེལ་ འདས་ཀྱི་宱་བ་འ䝲་བ筲ན་བྱེད་པ་བྱུང་ན། མ་蝺་鍺ས་ཀྱི་སྤྱན་དང་辡ན་པ荲་ག་འ䍴ང་ 䝴ད་魼ལ་辷་捼ས་䝺荲་སྙིང་ག་ཐང་ལ་坼བ་ᝲག །፺ས་པར་坼བ་ᝲག་ས་ག魴ངས་ 魼། །
ག❲ས་པ་སྲིད་ཀྱི་བཅའ་蝲ག་འ䝲་ཡང་མ䝼ར་བསྡུས་㽺་筴་བ་ᝲན། སྤྱིར་བཏང་鮨ན་ ལྗོངས་འབྲུག་୲་རྒྱལ་ཁབ་འ䝲་ ནང་པ་᭼ས་辡ན་ག읲་རྒྱལ་ཁབ་ᝲག་འབད་佲་འ䝲་ ୲ས་ 齺་མ་ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་མ᭼ག་དང་ སྡེ་སྲིད་譲མ་བྱོན་歴་୲ས་ ཁྲིམས་ཀྱི་ བཅའ་蝲ག་ག་䝺མ་ᝲ་བ让མས་གནང་譴ང་། ፼་孼་辷་᭼ས་ད་བ་བ་དང་ 捲་᭼ས་ གཙང་མ་བ་དྲུག་轴་ག筲་བཞག་སྟེ་ ཁ་བ筲་ལྷོ荲་རྒྱལ་ཁབ་དང་捲་魺ར་ གནས་ 鮐བས་ཀྱི་བ䝺་སྐྱིད་དང་ 坴གས་ཀྱི་བཙན་ཐབས་轴་ད捲གས་㽺་ ལས་བ筲་འݼར་轼་ བསྒྱུར་བ荲་歴ལ་དང་མ䍴ནམ་འབད་ བ让མས་གནང་གནངམ་ꍲན་པས།
䝺་轴་ནང་ག魺ས་ཕྱེ་བ་ᝲན། ༡༽捲་དབང་᭼ས་རྒྱལ་᭺ན་卼荲་མཛད་པ་དང་། ༢༽ རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ荲་བློན་卼་歴་୲་ཁྲིམས་ཀྱི་讣མ་གཞག་ ༣༽རྒྱལ་སྲིད་ཕྱོགས་ མཐར་སྐྱོང་བ荲་ལས་ཚན་སྤྱི荲་讣མ་གཞག་ ༤༽འབྲུག་捲་蝼ངས་ཀྱི་སྒོ་ག魴མ་ག읲་ 宱་བྱེད་དང་བ筲་འབད་ཕྱེཝ་ꍲན།
དང་卼་捲་དབང་᭼ས་ཀྱི་རྒྱལ་卼荲་མཛད་པ་佲། བམ་辡ན་འདས་ཀྱིས། ག魺ར་ 荼ད་དམ་པ荲་མ䝼་ལས། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །ཡང་དག་ ᭼ས་ཀྱིས་蝴ལ་བསྐྱང་宱། །ག蝼་སྒྱུ་བྱེད་པ་མ䍼ང་གྱུར་ན། །᭼ས་བ筲ན་ཆད་པས་ བཅད་པར་宱། །筺ས་དང་། རྒྱལ་ཁམས་ʹན་㽴་ཕད་བ䝺་འབྱུང་捲་འབྱུང་། །རྒྱལ་
38 ཁྲིམས་᭼ས་བ筲ན་བཅའ་ལ་རག་ལས་ཕྱིར། །རྒྱལ་སྲིད་᭼ས་ཀྱི་འݼར་轼ས་བསྒྱུར་ བ荲་轴ང་། །རྒྱལ་བ鮟ན་ཚད་མར་འ潲ན་ལས་གཞན་䝴་ᝲ། །罺ར་ག魴ངས་䝼་བ罴མ་ སྦེ། མང་卼ས་བʹར་བ荲་རྒྱལ་བརྒྱུད་དང་། རྒྱ་གར་འཕགས་པ荲་蝴ལ་䝴་᭼ས་རྒྱལ་ 掱་ངན་捺ད་ གངས་ཅན་孼ད་ཀྱི་ལྗོངས་魴་᭼ས་རྒྱལ་捺ས་ད孼ན་讣མ་ག魴མ་ཀྱིས་ རྒྱལ་ཁྲིམས་བསྐྱངས་䝼་བ罴མ་སྦེ། 䝺་བ筲ན་ག鍺གས་པ荲་འݼར་轼་བ་དང་། ᭼ས་ ཀྱི་རྒྱལ་卼荲་འݼར་轼་བ་罴ང་䝴་འབྲེལ་བ荲་䍼ག་ལས་རྒྱལ་ཁྲིམས་བསྐྱངས་པ་འ䝲་ དཔལ་辡ན་འབྲུག་པ荲་᭼ས་ཀྱི་རྒྱལ་卼荲་མཛད་པ་ꍲན་མས། 䝺་ཡང་轴ང་ལས། 捲་ 蝲་᭼ས་轴གས་བཟང་卼་䝺། །དམ་པ་᭼ས་ཀྱི་ག筲་མ་蝲ན། །ག筲་辡ན་᭼ས་ལ་སྤྱོད་ པ་䝺། །བ䝺་ནས་བ䝺་བ་䍼བ་པ་蝲ན། །རྒྱལ་卼་ʹན་ལ་མཁས་པ་蝲ས། །宲ན་ག蝼ག་ 轺གས་པར་བ讟ག་པར་宱། །བ䝺ན་དང་᭼ས་ལ་ག筼ལ་བ་蝲ས། །讟ག་㽴་蝴ལ་འݼར་ བསྐྱང་宱་筲ང་། །筺ས་དང་། བམ་辡ན་འདས་ཀྱིས། རྒྱལ་卼་᭼ས་ལ་དགའ་བ་ གྱུར་ན་佲། །歺་རབས་ག❲ས་ཀར་བ䝺་བ荲་ལམ་འ䝲་蝲ན། །རྒྱལ་卼ས་᭼ས་བ筲ན་ 䝴་佲་འབངས་αང་སྤྱོད། །䝺་བས་᭼ས་བ筲ན་ས་ལ་གནས་པར་སློབ། །罺ར་ག魴ངས་ འ䝴ག། 䝺་འ罴མ་སྦེ་ང་བཅས་ ᭼ས་辡ན་ག읲་རྒྱལ་ཁབ་འ䝲荲་ ᭼ས་རྒྱལ་譲མ་བྱོན་ 䝺་歴་ཡང་ ᭼ས་རྒྱལ་宱ང་᭴བ་魺མས་དཔའ་གཙང་གཙང་བྱོན་㽺་ རྒྱལ་ཁྲིམས་᭼ས་ བ筲ན་བསྐྱངསམ་ལས་བརྟེན། མངའ་འབངས་ག་ར་ བ䝺་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་轴་轼ངས་ སྤྱོད་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བ鮟ན་པ་ཡང་ དར་筲ང་རྒྱས་དང་རྒྱས་བ筲ན་པར་蝼ད།
ག❲ས་པ་རྒྱལ་སྲིད་᭼ས་བ筲ན་སྐྱོང་བ荲་捲་རྗེ་བློན་卼་歴་୲་ཁྲིམས་ཀྱི་讣མ་གཞག་ 佲། ꍼ་རྒྱན་譲ན་卼་᭺་མ᭼ག་୲ས། ཕ་མ荲་བརྒྱུད་དག་འབངས་ཀྱིས་འݴར་མཁན་ མང་། །སྤྱོད་པ་ཡ་རབས་མནའ་䍼་ཆད་ལ་འ潺མ། །མངའ་ཐང་སྐྱོང་鍺ས་དல་འὼམས་ ད却ང་པ་ཅན། །捲་᭺ན་རྒྱལ་卼་མ᭼ག་ལ་དས་པ་蝲ན། །筺ས་དང་། བློན་卼་བློ་辡ན་ 䞲ང་卼་蝲ས། །རྗེ་དང་འབངས་ཀྱི་䝼ན་ʹན་འགྲུབ། །罺ར་ག魴ངས་䝼་བ罴མ། ❲ན་譺་
39 བ筲ན་མངའ་འབངས་སྤྱི荲་སྐྱིད་སྡུག་魺མས་ཁར་བཞག་སྟེ་ ག蝴ས་དང་རྫོང་ཁག་ 魼་魼ར་ནང་ སྲོག་གད་རྐུ་འཕྲོག་སངས་པ荲་ 譲་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བ鮡མས་佲་དང་། ཆབ་ འབངས་ད་བ荲་ཁྲིམས་轴་སྦྱོར་བ荲་ བློ་ག쭼ས་ཀྱི་鍺ས་宱་འདས་མ་荼ངས་ད厱ད་ 歴གསཔ་དས། གཞན་ཡང་ ཕྱི་མངའ་འབངས་ཀྱི་བ䝺་ཐབས། ནང་ལས་ཚན་སྤྱི荲་ དཔང་འὼག་ ፺ས་䝼ན་སྐྱབས་ག魴མ་འ䝴ས་歼གས་ས鍺ལ་བ荲་མཛད་བཟང་འཕྲིན་ ལས་བ筲荲་ 讣མ་དཔྱད་ཡངས་པ荲་ བློ་ག쭼ས་ཀྱི་འཕྲུལ་འݼར་鍺ས་དས། 辷ག་པར་䝴། བ鮟ན་དல་འὼམས་པ荲་སྤུ་གྲི་ལས། གང་筲ག་སྐྱེ་孼་捲་སྲུན་པ། །མ䍴་ 佲་孴་轼ན་辟ར་སྙེག་པ། །䝺་ལ་མ፼ན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་མ䍴། །གནམ་辕གས་འ䞲་བ་འ䝲་ 坼བ་ᝲག །ས་དང་། བམ་辡ན་འདས་ཀྱིས། དͼན་མ᭼ག་ག魴མ་ལ་ག佼ད་ བྱེད་དང་། །害་མ་སྨོད་བྱེད་མ་譴ངས་讣མས། །དམ་歲ག་འདས་ལ་བ罼ད་捲་宱། །罺ར་ ག魴ངས་䝼་བ罴མ། བཟང་卼་བཟང་卼荲་䍼ག་㽴་སྲོལ་ག㽼ད། ❺ས་པ་❺ས་པ荲་䍼ག་ 㽴་ཚར་བཅད་䝺་ རྒྱལ་ཁྲིམས་䞲ང་卼ར་བཅད་པ་䝺་ རྒྱལ་卼荲་དས་䝼ན་ག杼་孼་ ꍲནམ་ལས་ ❺་譲ང་དང་ རྒྱབ་འ䝴ན་ ག蝼་སྒྱུ་魼གས་捺ད་པར་ རྒྱལ་ཁྲིམས་䞲ང་ 卼ར་སྤྱོད་䝺་ 筺་གད་垲ལ་དང་垲ལ་䝴་སྒྲུབ་དཔ་ꍲན། 䝺་ཡང་轴ང་ལས། ὲ་辟ར་ རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱང་བ་དང་། །鮡ང་བ荲་དல་讣མས་འ䝴ལ་བ་དག །འབངས་ལ་譺་བ་མ་ འὼག་པར། །ཞལ་བ筴གས་歺་ན་མྱུང་䝴་མ潼ད། །ས་དང་། རྩུབ་པས་རྩུབ་པ་䍴ལ་ འགྱུར་ག읲། །筲་བས་འ䝴ལ་བ་ག་ལ་佴ས། །罺ར་ག魴ངས་འ䝴ག ། གཞན་ཡང་འབྲུག་୲་སྡེ་སྲིད་ཁྲི་རབས་བ筲་པ་བ鮟ན་འ潲ན་རབ་རྒྱས་ཞབས་ཀྱིས་ རྒྱལ་སྲིད་᭼ས་བ筲ན་སྐྱོང་བ荲་䝴ས་魴་བཀ荲་བློན་卼་讣མས་轴་ག魴ངས་པ། གང་୲་ 歺་ཕྱི་ནང୲་བཀའ་བློན་譲མ་པར་ཕྱེ་བ་讣མས་αང་། དད་པདང་辡ན་པ་རྗེ་ལ་୴ས་པ། ᝲ་ག魴ངས་ཚད་མར་འ潲ན་པས་བཀའ་གང་གནང་དང་䝴་轺ན་པ། ད་筲ང་བསམ་ བཟང་᭼ས་ལ་དཀར་བ། བདག་ལ་ཕན་པ་དང་ གཞན་ལ་鮨ན་པར་筴གས་པ། སྙིང་ རྗེ་᭺་བ། སྒྱུ་让ལ་དང་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་譼ལ་㽴་魼ན་པ། མཛངས་པ་དང་། ག罴གས་宱ད་
40 མ潺ས་པ། དཔའ་筲ང་རྟུལ་坼ད་པ་དང་། 䝴ལ་བ་དང་སྡོམ་པ་坴ན་魴མ་歼གས་鍲ང་ བ罼ད་པས་བརྒྱན་པ། 鍺ས་宱་譲ག་པ荲་གནས་䝴་མ་རྟོགས་པ荲་མཁྱེན་དཔྱད་讣མ་ པར་ཡངས་པ荲་宱མས་པས་ཡང་དག་པར་སྐྱོང་བ་筺ས་魼གས་དང་། ཁྱེད་歼ས་རང་ འ䝼ད་ཀྱི་宱་བར་མ་魼ང་བ荲་䞲ང་སྲོང་୲་ཁར་བ་མ䝴ན་བ杴གས་宱ས། ཁ་མ᭴荲་གད་ འབྲེལ་ག읲་སྐོར་ཡང་བ䝺ན་པ་གཡས་དང་བརྫུན་པ་ག蝼ན་འὼག་୲་ ཚངས་ཐིག་䞲ང་ 卼ར་གདབ་པ荲་དͼན་མ᭼ག་དཔང་བཞག་ལས་རང་୲་བློ་ག쭼ས་ཀྱིས་གཞལ་བ荲་ ང་བཤར་魼གས་གཏན་ནས་捲་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་བར་ག魴མ་གང་ལ་ ཡང་筲་䞲ག་འཇམ་རྩུབ་རན་པ荲་སྐྱོང་轴གས་魼གས་བ鮟ན་པ་འ潲ན་སྐྱོང་ས鍺ལ་དས་ 筺ས་魼གས་དང་། མ䝼ར་བསྡུ་བ་ᝲན། རྒྱལ་དབང་ʹན་མཁྱེན་འབྲུག་པས། ཡས་ཀྱི་རྗེར་୴ས་མས་ཀྱི་ འབངས་ལ་宱མས། །སྤྱོད་པ་མཛངས་䍼ན་ཁ་འཇམ་筺་捲་ནག །འཁྲུག་ན་དཔལ་ ལ་གཞན་筲ག་᭼ག་鍺ས་辡ན། །རྒྱལ་卼荲་གནང་᭺ན་བྱིན་ན་དས་པ་蝲ན། །ས་ དང་། དམ་པ་ད卼ན་䝴་བͼད་གྱུར་ན། །䝼ན་གྲུབ་པ་དང་བ䝺་སྐྱིད་䍼བ། །罺ར་ག魴ངས་䝼་ བ罴མ། ང་୲་ད卼ན་轴་୴ས་ཞབས་དང་རྩིས་མ䍼ང་། 荼ག་୲་捲་魺ར་དང་ལས་ཚན་ 轴་宱མས་སྐྱོང་། 䝴ས་རྒྱུན་䝴་བསམ་བཟང་୲་䍼ག་ལས་ བ䝺ན་བརྫུན་གསལ་卼ར་ཕྱེ་ བ荲་䞲ང་གཏམ་䍼ག་轴་ རྒྱལ་ཁྲིམས་བསྐྱངས་佲་མ་ག㽼གས། གཞན་ནང་魴ག་དང་ ཁ་䞲ག་དབང་᭺ན་ག읲་དབང་䝴་བཏང་སྟེ་ རྒྱལ་卼荲་䍴གས་དཀྲོགས་ 捲་魺ར་ག읲་བ䝺་ སྐྱིད་འཕྲོག་ རྒྱལ་ཁབ་坴ང་ག筲་让་ལས་བ罼་捲་譴ང་། 䝺་ཡང་། བློ་གསལ་ངག་❴ང་ ❺་གནས་㽺། །垲་མ་འὴག་ན་སྟོར་鍲ག་蝲ན། །筺ས་དང་། གསང་ག쭼ས་䍴བ་པ་ག쭼གས་ 蝲ན་㽺། །གཞན་ལ་འཆལ་ན་ཟངས་ཐལ་蝲ན། །筺ས་ག魴ངས་魼། །
ག魴མ་པ་རྒྱལ་སྲིད་ཕྱོགས་མཐར་སྐྱོང་བ荲་ལས་ཚན་སྤྱི荲་讣མ་གཞག་佲། རྒྱལ་垲ན་བྱེ་བས་མ፼ན་བ㽴ད་རལ་པ荲་ཁྲིར། །轼ངས་魴་སྤྱོད་པ་གང་୲་བཀ荲་
41 ཐམ་ཀ། །བསྲེལ་荼ས་ལས་འ潲ན་䝴་མ荲་害ང་䝼ར་ག읲། །讣མ་དབྱེ་སྔོན་ག읲་རབས་ བ筲ན་འ䝲ར་བརྗོད་宱། །罺ར་ག魴ངས་䝼་བ罴མ་སྦེ་ 捲荲་བདག་卼་སྡེ་སྲིད་譲མ་བྱོན་ དང་། ᭼ས་རྒྱལ་宱ང་᭴བ་魺མས་དཔ荲་ བཀའ་ཁྲིམས་སྤྱི་孼ར་ݴར་㽺་ ᭼ས་རྗེ་འབྲུག་ པ荲་轴གས་ག❲ས་ཀྱི་བ鮟ན་སྲིད་ ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར་ས鍺ལ་佲荲་䝼ན་轴་ དͼན་མ᭼ག་ དཔང་轴་བ杴གས་㽺་ རང་轴་坼ག་པ荲་ ཕྱི་ནང་གསང་ག魴མ་ག읲་ལས་འགན་ འ䍴ས་ 鍼ར་འགན་鍼ར་捺ད་པར་ ང་མ荲་ཞབས་㽼ག་སྒྲུབ་佲་དང་ 捲་魺ར་ག읲་སྐྱིད་སྡུག་魺ལ་ 佲། གཞན་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བ䝺་ཐབས་ས鍺ལ་佲་ལ་魼གས་པ荲་ ཕན་鮳བས་གང་᭺་ སྒྲུབ་དཔ་ꍲན། 䝺་捲ན་ རང་୲་སྲོག་轴་བབ་譴ང་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་坴ང་ག筲་དང་ རང་ 䝼ན་སྒེར་རྐྱང་୲་བསམ་བློ་འ䝲་ རྨི་ལམ་䝴་ཡང་捲་བཅང་བ荼། །
བ筲་པ་འབྲུག་捲་蝼ངས་ཀྱི་སྒོ་ག魴མ་ག읲་宱་བྱེད། 䝺་ཡང་འབྲུག་捲་蝼ངས་ཀྱིས་ 辷་ དͼན་མ᭼ག་ག魴མ་፼་鍺ས། ལས་རྒྱུ་འ宲ས་ཁས་轺ན། 让་བ་ག魴མ་轴་ཤ་筺ན་ ᭺་བ荲་䍼ག་ལས་ 歺་འ䝲荲་བ䝺་ཐབས་དང་ ཕྱི་མ荲་ཕན་ཐབས་轴་བརྩོན་དས་པ་ བཅས། དཔལ་辡ན་འབྲུག་པ་譲ན་卼་᭺་མ䍴་᭺ན་ངག་୲་དབང་卼荲བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ བད་䝼ན་佲་譺་筲ག་རྫོགས་魼།། །།
འག쭼་ལ་ཕན་བ䝺་འབྱུང་བ荲་ག筲་གᝲག་却། །དཔལ་辡ན་འབྲུག་པ荲་བ鮟ན་པ་譲ན་卼་ ᭺། །ཕྱོགས་䝴ས་ʹན་㽴་དར་筲ང་རྒྱས་པ་དང་། །འག쭼་ʹན་ཐབས་མཁས་䝺་蝲ས་ག쭼ལ་ གྱུར་ᝲག །蝴ལ་ལྗོངས་སྤྱི་དང་བྱེ་宲ག་འབྲུག་蝴ལ་འ䝲ར། །捲་མ䍴ན་❺ར་འ歺荲་捲ང་ ཡང་捲་லགས་鍲ང་། །དཔལ་辡ན་害་མ荲་སྐུ་歺་བ讟ན་པ་དང་། །ད་འ䝴ན་སྡེ་讣མས་ དར་筲ང་རྒྱས་པར་鍼ག ། ས་སྐྱོང་捲་དབང་ཆབ་སྲིད་བ讟ན་པ་དང་། །འབངས་讣མས་བ䝺་སྐྱིད་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ 鍼ག །འ䝲་蝲་ད་བས་བ鮟ན་པ་རྒྱས་པ荲་གས། །བ䝴ད་譲གས་讣མས་དང་䝺་蝲ས་
42 蝲ད་བསྐྱོད་པས། །轼ག་པར་སྒྲུབ་པ་མཐའ་དག་ཚར་བཅད་ནས། །བ鮟ན་པ荲་རྒྱལ་ མཚན་ཕྱོགས་བར་བསྒྲེང་བར་鍼ག ། གནས་འ䝲ར་དཔལ་འབྱོར་བྱིན་讳བས་捲་ཉམས་鍲ང་། །བསམ་སྦྱོར་ངན་པ荲་ག䝴ག་ རྩུབ་筲་བ་དང་། །བ鮳བ་ག魴མ་讣མ་དག་བ鮟ན་པ་གས་འ潲ན་པ荲། །ད་འ䝴ན་ 歼གས་ཀྱིས་གང་བ荲་བβ་鍲ས་鍼ག །
རྒྱབ་རྟེན་ག읲་蝲ག་ཆ།
༡༽ ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺荲་讣མ་ཐར་རྒྱས་པ་᭼ས་ཀྱི་སྤྲིན། ༼གཙང་མཁན་᭺ན༽ ༢༽ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺荲་讣མ་ཐར་རྒྱ་མ歼荲་སྙིང་卼། ༼སྐྱབས་རྗེ་ད་འ䝴ན་譲ན་ ᭺ན༽ ༣༽རྒྱལ་鮲ས་བ鮟ན་འ潲ན་རབ་རྒྱས་ཀྱི་讣མ་ཐར་རྒྱས་པ་དཔག་བསམ་ག읲་སྙེ་ མ།༼རྗེ་མཁན་ཁྲི་རབས་དྲུག་པ་᭼ས་རྗེ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ༽ ༤༽ལྷོ荲་᭼ས་འབྱུང་འཕྲོ་འ䍴ད་འཇམ་མན་སྨོན་མཐ荲་ཕྲེང་བ།༼པཎ་᭺ན་བ鮟ན་ འ潲ན་᭼ས་རྒྱལ་རྗེ་མཁན་ཁྲི་རབས་བ་པ༽ ༥༽ལྷོ་འབྲུག་᭼ས་འབྱུང་བློ་གསར་讣་རྒྱན། ༼སྐྱབས་རྗེ་ད་འ䝴ན་譲ན་᭺ན༽ ༦༽འབྲུག་མ䍴་᭺ན་᭼ས་ཀྱི་རྒྱལ་卼荲་བཀའ་ཁྲིམས།༼པཎ་᭺ན་བ鮟ན་འ潲ན་᭼ས་ རྒྱལ་དང་ང་ས་捲་ཕམ་དབང་卼༽
43
45