View, Meditation, Conduct and Its Result, Bring Under His Control All the Worldly Phenomenal Existences
Total Page:16
File Type:pdf, Size:1020Kb
༆ 䞲ང་གཏམ་འབྲུག་捲荲་སྐུལ་མ། Bhutanese Encourage Honest སྔོན་བརྗོད། དཔལ་འབྲུག་པ་譲ན་卼་᭺་བ䝴ད་དང་བ䝴ད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་讣མ་པར་རྒྱལ་ བ་ལ་垱ག་འཚལ་轼། །སྐྱེ་བ་ནས་歺་རབས་ཐམས་ཅད་䝴་མན་卼་གང་❲ད་གང་䝴་ འཁྲུངས་པ荲་སར་宱ང་魺མས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཛད་པ་བ筲་ལས་䞲ག་卼་མ፼ན་ སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་筴གས་㽺་བ鮟ན་ལ་鮡ང་བ་དང་魺མས་ཅན་ག읲་བ䝺་སྐྱིད་འཕྲོག་པ荲་ 捲་བ魴ན་དல་བགས་ཀྱི་歼གས་᭺ན་འὼམས་པ荲་ལས་ལ་筴གས་䝴ས་བདག་ αང་䝺荲་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེད་卼་❲ད་䝴་གྱུར་བར་鍼ག་ᝲག་ས་པ荲་སྨོན་ལམ་ག읲ས་ མཚམས་སྦྱར་ནས་གང་筲ག་筴་བར་宱་བ་ཡང་། བདག་ཅག་❲་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་སྤྱི་ 孼་གནམ་ལ་བ鮟ན་པ་蝼ངས་ཀྱི་སྤྱི་མ䍴ན་ད་བ荲་བ魼ད་ནམས་ཀྱི་捺་㽼ག་གང་ལ་ 坼ག་པ荲་辷་鮐ལ་འཕགས་མ᭼ག་སྤྱན་རས་གཟ읲གས་དབང་鮔གས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འ潲ན་ པ荲་歴ལ་䝴་བྱོན་པ་འ䝲་❲ད་ཀྱིས་ꍼ་རྒྱན་譲ན་卼་᭺荲་轴ང་བ鮟ན་དང་᭼ས་སྐྱོང་蝺་鍺ས་ མན་卼ས་བསྐུལ་བ་辟ར། འཕྲིན་ལས་讣མ་བ筲荲་སྒོ་འ孴མ་垲ག་གᝲག་ཅར་䝴་ འབྱེད་䝺་ལྗོངས་འ䝲ར་རྫོང་ག筲་མང་རབས་垱ག་བཏབ་གནང་筲ང་། ལྷོ་ཁྲིམས་捺ད་ལ་ ཁྲིམས་དང་། 讫་轴ང་捺ད་ལ་轴ང་འ䝼གས་པ荲་སྒོ་ནས་轺གས་宱ས་ཀྱི་鮣ང་བ་དར་ལ་ ཕབ་སྟེ་དཔལ་辡ན་འབྲུག་པ荲་᭼ས་སྲིད་罴ང་འབྲེལ་ག읲་ག筴ང་འ་བ杴གས་歴ལ་དང་ བ་ས鍺ལ་མཛད་歴ལ་魼གས་ޱ鮔་འགྱུར་རྙིང་མ荲་᭼ས་འݼར་ཉམས་བ筺ས་གནང་སྟེ་ ལས་བ让མས་པ荲་轼་རྒྱུས་རང་མཉམ་䝴ས་རབས་❲་鍴་让་གᝲག་པ荲་ན་ག筼ན་བློ་ གསར་蝼ངས་ལ་ཕན་པ荲་བློས་མ䝼ར་བསྡུས་㽺་བྲི་བ་ལ་སྤྲོ་བ་བ讟ས་魼། །གལ་སྲིད་ 䝺་ལ་佼ར་འཁྲུལ་譺་蝼ད་歺་དཔལ་辡ན་害་མ荲་歼གས་ལ་བ罼ད་པར་ག魼ལ་轼།། །། མཁན་卼་❲་མ་ཤར། ནང་䝼ན་譲ག་པ荲་ག杴ག་ལག་སློབ་གྲྭ 讟་མ་རྡོར་གདན་བβ་鍲ས་ཐང་། Preface Pal Drukpa Rinpoche, who out-won the evils and the alleys of all evils is conceived as the grateful one, thus in order to pay gratitude, let me also be born in the land where the protector himself shall be born and by resorting to the bodhisattvas’ wrathful means of destruction, subdue the stubborn devils who aggressively react to the Buddha teachings and pose threat to the happiness of sentient beings. With these prayers, if I may continue to write. The most exalted Avalokiteshvara who came in the form of sngags ‘chang rdo rje ‘dzin pa (wrathful form of Chenrezig) as the timely bloomed flower owing to the integrated merits of the people of the south (the Bhutanese) and as per Ugyen Guru Rinpoche’s prophecy and the request of the guardian deity Yeshey Gonpo. He thus opened thousands of doors to carry out beneficial tasks in accordance with the four skillful means. He then built various Dzongs and established rules where there was no rules, and made handle on the handless pot. He thus began to embark on many good deeds. Introduction of the Palden Drukpa Governance receiving and spreading the Nyingma tradition, I aspire to write on these aspects to benefit the youths of 21st century. If in case I make any error, I submit my sincere apology to the scholars for consideration. Khenpo Nima shar Buddhist University Tago Dorden Tashithang དཀར་ཆག / CONTENTS ༡༽ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་讣མ་རྒྱལ་མ᭼ག་轴་ꍼ་རྒྱན་譲ན་卼་᭺་ལ་魼གས་པ་འ䝲་ 歴་୲ས་轴ང་བ鮟ན་གནང་歴ལ། 1) How Pal Drukpa Rinpoche Zhabdrung Ngawang Namgyal was prophesized by Guru Rinpoche, etc. ༢༽ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་རྒྱལ་ཁབ་འ䝲་ནང་བྱོན་ད་捲་ݴངས་དང་བྱོན་歴ལ། 2) How and why Zhabdrung Rinpoche came to Bhutan. ༣༽རྫོང་ག筲་འ䝲་歴་བ筺ངས་歴ལ། 3) Construction of the Dzongs ༤༽རྒྱལ་ཁབ་འ䝲་ནང་᭼ས་སྲིད་ག❲ས་辡ན་དཔལ་辡ན་འབྲུག་པ荲་ག筴ང་ག筲་ བ杴གས་གནང་བ荲་歴ལ། 4) Founding the state of Palden Drukpa (the governance of dual system). བ་ས鍺ལ་གནང་歴ལ་ޱ༥༽鮔་འགྱུར་རྙིང་མ荲་᭼ས་འݼར་䍴གས་ཉམས་魴་བ筺ས་㽺་ མ䝼ར་བསྡུས་㽺་筴་བ། 5) Embarking on learning and spreading snga ‘gyur rnying ma tradition. ༦༽དཔལ་辡ན་འབྲུག་པ荲་བཅའ་蝲ག་᭺ན་捼荲་བད་བསྡུས། 6) An essence of the regulation of the pelden Drukpa ༧༽རྒྱབ་རྟེན་ག읲་蝲ག་ཆ། 7) Manuscript ༄༅། །䞲ན་པ荲་蝴ན་ལ་ག䝴ང་བ་ʹན་筲་筲ང་། །མཚན་䍼ས་ཙམ་ག읲ས་སྡེ་བརྒྱད་ཟ읲ལ་ ག읲ས་ག佼ན། །མཇལ་བ荲་捼ད་ལ་བ䝺་བ་མ᭼ག་སྟེར་བ荲། །ཨྱོན་མ齱་୴་譴ས་བདག་ སྐྱོངས་鍲ག །སངས་རྒྱས་ʹན་འ䝴ས་ꍼ་རྒྱན་害་མ་དང་། །སྙིང་རྗེ荲་ག㽺ར་᭺ན་垱ག་ ན་པདྨོ་ག❲ས། །དབྱེར་捺ད་བ䝴ད་འὼམས་རྡོ་རྗེ荲་ཞབས་པད་ལ། །୴ས་པས་འ䝴ད་ 䝼་བརྩེ་བས་རྗེས་魴་ག罴ང། །筺ས་སྐྱབས་蝴ལ་ང་མ་轴་སྒོ་ག魴མ་୴ས་པ荲་垱ག་ སྔོན་䝴་བཏང་སྟེ། མ་荼ངས་འབྲུག་୲་ན་ག筼ན་བློ་གསལ་䝼ན་ག❺ར་ཅན་ རྒྱལ་ རབས་དང་᭼ས་འབྱུང་རྒྱས་鍲ང་རྒྱས་པ་བ辟་佲荲་䝴ས་歼ད་མ་䍼བ་捲་འ䝲་歴་轴་ ཕན་པ荲་譺་བ་དང་བཅས་པ荲་སྒོ་ལས། ད་譲་ང་୲ས་ ༡༽དཔལ་འབྲུག་པ་譲ན་卼་ ᭺་ ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་讣མ་རྒྱལ་མ᭼ག་轴་ꍼ་རྒྱན་譲ན་卼་᭺་ལ་魼གས་པ་འ䝲་ 歴་୲ས་轴ང་བ鮟ན་གནང་歴ལ། ༢༽ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་རྒྱལ་ཁབ་འ䝲་ནང་བྱོན་ ད་捲་ݴངས་དང་བྱོན་歴ལ། ༣༽རྫོང་ག筲་འ䝲་歴་བ筺ངས་歴ལ། ༤༽རྒྱལ་ཁབ་ འ䝲་ནང་᭼ས་སྲིད་ག❲ས་辡ན་དཔལ་辡ན་འབྲུག་པ荲་ག筴ང་ ག筲་བ杴གས་གནང་ བ་ས鍺ལ་ޱབ荲་歴ལ། ༥༽鮔་འགྱུར་རྙིང་མ荲་᭼ས་འݼར་䍴གས་ཉམས་魴་བ筺ས་㽺་ གནང་歴ལ། ༦༽དཔལ་辡ན་འབྲུག་པ荲་བཅའ་蝲ག་᭺ན་捼荲་བད་བསྡུས་བཅས་ མ䝼ར་བསྡུས་འབད་筴་佲་ꍲན། དང་卼་ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་轴་୴་譴་譲ན་卼་᭺་ལ་魼གས་འ䝲་歴་୲ས་轴ང་བ鮟ན་歴ལ། ༡༽ꍼ་རྒྱན་୴་譴་譲ན་卼་᭺་མ᭼ག་୲ས། ཁམས་蝴ལ་རྒྱ་蝲་譲གས་魴་லགས་པ་ 䝺། །མངའ་譲ས་གཙང་୲་ཕྱོགས་魴་གློག་ཙམ་འཁྱུག །ད孴ས་གཙང་ལྷོ་蝲་ཕྱོགས་ 魴་འབྲུག་བ筲ན་லགས། །筺ས་དང་། ༢༽鮟ག་གཤམ་དངས་འ䝴ས་ݼག་ད孴བ་ ལས། ནམ་མཁ荲་སྙིང་卼་རང་荼ད་འབྲུག་୲་མཚན༔ ངག་୲་捲ང་ཅན་ལྷོ་譼ང་ཕྱོགས་ 魴་འབྱུང༔ 筺ས་དང་། ༣༽ངག་୲ས་捲ང་ཅན་䞲ག་鮔གས་གྲུབ་པ་འ䝲ས༔ 捼ན་ཁྲི་ བ罴ང་ནས་孼ད་འབྲུག་ག魼ས་魴་འགྱུར༔ 筺ས་དང་། ༤༽བ䝴ད་འ䝴ལ་ག㽺ར་轴ང་ ལས། 佱་譼荲་སྤྲུལ་པ་ངག་୲་捲ང་ཅན་འབྱུང་༔ 垱ག་རྒྱ་᭺ན་卼ས་འல쭼་讣མས་སྨིན་ 1 པར་བྱེད༔ ས་དང་། ༥༽བ䝴ད་འὼམས་རྡོ་རྗེ་筺ས་宱་བ། །གསང་鮔གས་བ鮟ན་ པ荲་བདག་卼་འབྱུང་། །筺ས་དང་། ༦༽ཡར་辷་ཤམ་卼荲་轴ང་བ鮟ན་ལས། 佱་譼荲་ སྤྲུལ་པ་ངག་དབང་讣མ་རྒྱལ་ག읲ས། །辟་སྒོམ་སྤྱོད་འ宲ས་བ筲་蝲་སྒོ་དག་ནས། །鮣ང་ སྲིད་ཁམས་ག魴མ་དབང་䝴་སྡུད་པ་ལ། །筺ས་魼གས་དང་། ༧༽譲ག་འ潲ན་蝼ངས་ འ䝴ས་ཀྱི་轴ང་ལས། ꍼ་རྒྱན་ང་དང་讟ག་㽴་བཀའ་བல쭼ས་མཛད། །䝺་དང་魴་垲ད་ བ䝺་བ་ཅན་䝴་འல쭼 །筺ས་魼གས་དང་། ༨༽᭴་ག❲ས་བར་䝴་འབྲུག་པ荲་སྲོག་རྫོང་ འཆའ། །筺ས་དང་། ༩༽ 歺་坴ག་མ་ར་㽲་ཀ荲་ 歺་坴ག་ང་མ་ནང་ 歺་སྒྲུབ་གནང་ སྟེ་བ筴གས་པ荲་佴བ་གᝲག་୲་དྲོ་པ་轴་ 譼ལ་捼荲་སྒྲ་དང་བཅས་པ荲་སྒོ་ནས་ꍼ་རྒྱན་ ୴་譴་譲ན་卼་᭺་མཁའ་འல쭼荲་歼གས་དང་བཅས་པ་བྱོན་㽺་ ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་轴། ᭴་ ག❲ས་བར་䝴་འབྲུག་པ荲་སྲོག་རྫོང་བཏབ་ན་ འབྲུག་པ荲་བ鮟ན་པ་蝴ན་䝴་གནས་པར་ འགྱུར་譼་筺ས་པ荲་轴ང་བ鮟ན་དང་། ༡༠༽ ୴་譴་譲ན་卼་᭺་མ᭼ག་୲ས། 䍴གས་དམ་ 轴་བ筴གས་ན་སྐུ་歺荲་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པར་ག魴ངས་པ་དང་། མ་荼ངས་འབྲུག་୲་ བ鮟ན་སྲིད་轴་ཕན་讳བས་᭺་བ་蝼ད་歴ལ་ག魴ངས་པ་དང་། ༡༡༽མན་卼་ད፼ས་ གྲུབ་འབྱུང་བ荲་རྒྱུད་ལས། འݼར་བ荲་བ䝴ད་讣མས་འὼམས་པ་卼། །རྡོ་རྗེ་སློབ་ད卼ན་ བདག་❲ད་᭺། །筺ས་魼གས་དང་། ༡༢༽ཁྱི་捺ད་辷་ཁང་轴་དཔལ་蝺་鍺ས་མན་ 卼荲་䍴གས་དམ་轴་བ筴གས་པ荲་䝴ས་轴་ 捲་གནགཔ་ᝲག་荼ང་筲ནམ་ན། ད་ལྟོ་ དབང་འ䝴ས་རྫོང་蝼ད་ས荲་ས་ݼངས་ན་རྫོང་བ筺ངས་པ་ᝲན་ལྷོ་捼ན་ཁག་བ筲་དབང་ 䝴་འ䝴ས་魼་ 罺ར་鮳བ་འབད་ཡལ་ཡར་魼ང་佴ག། ༡༣༽୴་譴་譲ན་卼་᭺འམ་གྲུབ་ 䍼བ་ནགས་ཀྱི་譲ན་᭺ན་ག읲ས། 譲་孼་ளང་᭺ན་འག읲ང་འ䞲་བ荲་鮣་སྟེང་ན། །སྐྱེས་孴་ 讣མ་རྒྱལ་筺ས་宱荲་མཚན་ཅན་བྱོན། །筺ས་དང་། ༡༤༽ལས་མན་宱་譼ག་ག䝼ང་ ཅན་ག읲ས་སང་譲་ཟམ་པ་轴ང་བ鮟ན་པ་དང་། ༡༥༽鮟ག་ཚང་གནས་ཀྱི་轴ང་བ鮟ན་ དང་། ༡༦༽᭼ས་རྗེ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱིས། མ་荼ངས་པ་ན་ད孴ས་གཙང་ལྗོངས་ 讣མས་魴། །སངས་རྒྱས་བ鮟ན་པ་捲་འབྱུང་ལྷོ་譼ང་䝺ར། །བ鮟ན་པ་譲ང་䝴་གནས་ 2 པར་འགྱུར་བས་ན། །ཁམས་ཕྲུག་ལས་ཅན་ཁྱོད་མ䝴ན་荼ང་སྟེ་མ᭲། །གདམས་ངག་ བྱིན་ནས་ལྷོ་譼ང་ཕྱོགས་魴་䍼ངས། །སྤྱིར་佲་འབྲུག་པ荲་བ鮟ན་ལ་鮨ན་པ་དང་། །ޱད་ པར་ལྷོ་譼ང་སྐྱིད་པ荲་❲་མ་འཆར། །མ་荼ངས་䝴ས་ན་ང་ཡང་䝺ར་荼ངས་ནས། །轴གས་ ག❲ས་བ鮟ན་པ荲་ལམ་སྲོལ་འབྱེད་䝴་འགྱུར། །䝺་䝴ས་垲ད་པ荲་སྨོན་ལམ་ག읲ས་鍲ག་ སྨོས། །筺ས་魼གས་ཕ་ὼ་འབྲུག་སྒོམ་筲ག་卼་དང་ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་ག❲ས་ཆ་ར་ 轴ང་བ鮟ན་འ䝴ག་ ། ག❲ས་པ་ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་རྒྱལ་ཁབ་འ䝲་ནང་བྱོན་ད་捲་ݴངས་དང་བྱོན་歴ལ། ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་讣མ་རྒྱལ་罺ར་捲་འ䝲་ 捲་ཕལ་པ་ᝲག་སྤྱང་འޱམས་㽺་ ལྷོ་捼ན་ ཁག་བ筲荲་ལྗོངས་འ䝲་ནང་荼ང་荼ངམ་捺ན་པར། ཨྱོན་୴་譴་譲ན་卼་᭺荲་轴ང་བ鮟ན་དང་ ᭼ས་སྐྱོང་蝺་鍺ས་མན་卼་ལ་魼གས་པ荲་སྐུལ་མ་轴་བརྟེན་㽺་鮨ན་ལྗོངས་འབྲུག་୲་ རྒྱལ་ཁབ་འ䝲་ནང་སྟོན་པ荲་འདས་轼་༢༦༧༣དང་ དབྱིན轼་༡༦༡༦་ གནམ་轼་捺་ འབྲུག་ ཞབས་དྲུང་ݼ་རང་୲་ད୴ང་轼་༢༣་轴་ ལྷོ་捼ན་ཁག་བ筲་䝴མ་孴་གᝲག་㽴་ བ罼་佲荲་䝼ན་轴་ དན་荼བས་མ歼་པ荲་ད却ང་୲ས་བ魴ས་㽺་坺བས་གནང་佴ག། ག魴མ་པ་རྫོང་ག筲་འ䝲་歴་譲མ་པ་བ筲ན་䝴་བ筺ངས་歴ལ། 荼ག་ལས་མར་蝼ད་པ荲་ རྫོང་ག筲་འ䝲་歴་ག་ར་ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་ݼ་རང་སྐུ་ད፼ས་魴་བ筴གས་པ荲་བ鮒ང་ ལས་རང་ ལ་轴་བ筺ངས་ཚར་བ་དང་ ལ་轴་ݼ་ར荲་ཞལ་བͼད་དང་ཁྲིལ་བ筺ངས་ པ荲་བ鮒ང་蝼ད་པ荲་ རྫོང་᭺ན་འ䝲་歴་ꍲན། 辕གས་譲荲་ག杴ག་ལག་ཁང་། ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་མ᭼ག་རྒྱལ་ཁབ་འ䝲་ནང་བྱོན་ 筲ནམ་ལས་ དང་པ་རང་ གནམ་轼་辕གས་སྤྲེལ་དང་དབྱིན་轼་༡༦༢༠་དང་ཞབས་དྲུང་ 譲ན་卼་᭺་ݼ་རང་ད୴ང་轼་༢༧་轴་ རང་བྱོན་ཁར་ས་པ་㭲་ལ་魼གས་པ荲་轴ང་བ鮟ན་ 3 དང་ཁྲིལ་ 辕གས་譲་རྡོ་རྗེ་གདན་ག읲་ག杴ག་ལག་ཁང་ བ筺ངས་佲荲་垱ག་ལ་འ་ བ杴གས་པ荲་鮐བས་魴་ ས་གནས་འ䝲荲་གནས་བདག་ག筲་བདག་歴་୲ས་ཡང་ མ䍴ན་རྐྱེན་坴ལ་བ荲་ཁར་ རྒྱལ་鮲ས་བ鮟ན་འ潲ན་རབ་རྒྱས་ཀྱི་ཡབ་ 歺་དབང་བ鮟ན་ འ潲ན་དང་ ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་མ་དད་དམ་ཅན་འ䝲་歴་୲ས་ ཁ་筺་ག❲ས་捺ད་ཀྱི་རྒྱབ་ སྐྱོར་坴ལ་བ་轴་བརྟེན། 轼་፼་ཕྱེད་དང་ག❲ས་ཀྱི་ནང་ݼད་ག杴ག་ལག་ཁང་᭺ན་捼་ 罴ར་ བ་ག❲ས་པ་辕གས་譲་དང་བཅས་པ་བ筺ངས་གནང་佴ག། 辕གས་譲荲་ག杴ག་ལག་ཁང་འ䝲་ག杼་孼་ དཔལ་辡ན་འབྲུག་པ荲་᭼ས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ ལྗོངས་འ䝲་ནང་མ་荼ངས་蝴ན་譲ང་གནས་佲荲་ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་轴་ད捲གས་㽺་ བ筺ངས་གནང་གནངམ་ꍲནམ་ལས་ ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་མ᭼ག་୲ས་ད་སློང་୲་ སྡེ་ཡང་འ་དང་པ་辕གས་譲་轴་བ杴གས་གནང་佴ག།༼辕གས་譲荲་ག杴ག་ལག་ ཁང་བ筺ངས་㽺་轼་லངས་༣༩༧་魼ང་蝼ད༽ གསང་鮔གས་ཟབ་䝼ན་坼་宲ང་། གནམ་轼་ས་སྦྲུལ་དང་ དབྱིན་轼་༡༦༢༩་ ཞབས་ དྲུང་ݼ་རང་୲་ད୴ང་轼་༣༦་轴་ ས་གནས་䝺་ཁར་蝼ད་པ荲་捲་མ་蝲ན་歴་୲ས་འல쭼་ བ荲་歺་སྲོག་轴་ ག佼ད་པ་སྐྱེལ་㽺་ནམ་❲ན་མ་ཡང་ད፼ས་魴་ འདྲེ་ག䝼ན་འ䝲་歴་ 捲་ དང་垱དཔ་ལ་魼གས་པ荲་歴བ་ཆ་筲་佲་དང་། 坴གས་轴་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ རང་བཙན་轴་ 䍴གས་བསམ་བ筺ས་㽺་ 䍺ད་ཐ읲མ་ག읲་ད孴ས་ 齺་མ་སྲིན་捼་རྡོ་ཁར་罺ར་鮳བ་ས་轴་ ད་ལྟོ་蝼ད་པ荲་魺མས་རྟོགས་ཁ་རྫོང་འ䝲་བ筺ངས་གནང་སྟེ་ རྫོང་୲་捲ང་ཡང་གསང་ 鮔གས་ཟབ་䝼ན་坼་宲ང་罺ར་བཏགས་གནང་佴ག། རྫོང་བ筺ངས་པ荲་鮐བས་魴་害་མ་ཁག་辔荲་བརྒྱུད་འ潲ན་དང་ ݼང་୲་ཕྱོགས་ ག㽼གས་འ䝲་歴་୲ས་ རྒྱགས་དང་᭴་བཅད་པ་ལ་魼གས་པ་བསམ་པ་ངན་པ荲་སྒོ་ ལས་ སྦྱོར་བ་捲་བ㽴བ་捲་譴ང་བ荲་宱་བ་轺གས་ཤ་རང་བ让མས་㽺་ ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་ ᭺荲་䍴གས་魴ན་ཕྱུང་བ荲་ཁར། 辷ག་པར་䝴་害་མ་གནས་རྙིང་པ荲་གདན་འ潲ན་ ཝང་ 4 ள་མ་轴ང་པ荲་害་མ་དཔལ་辡ན་ག읲ས་དམག་䞲ངས་㽺་ སྒྱོགས་བ杴གས་པ荲་鮐བས་ 魴། ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺荲་垱ག་筴་捲་ ཕ་དམ་པ་罺ར་捲་འ䝲་୲ས་ འཇགས་མ荲་ སྒྱོགས་ཀྱི་འཕྲུལ་འݼར་བ杴གས་㽺་ འཕངས་པ荲་鮐བས་ ᭼ས་སྐྱོང་୲་མ䍴་ལས་ ݼང་୲་སྒྱོགས་ཆག་འགྱོཝ་མ་ཟད་ 害་མ་དཔལ་辡ན་轴་ 捺་མདའ་坼ག་སྟེ་鍲་魼ངམ་ ལས་ དམག་འ䝲་歴་ཡང་ག་ར་ ཁ་ག㽼ར་ཡར་魼ང་佴ག། 䝺་ལས་འ་བ罴ང་ཕྱི་ནང་୲་བར་ཆད་ག་佲་ཡང་捺ད་པར་ 轼་ག魴མ་䝺་ᝲག་୲་ནང་ མས་དང་བཅས་པ་གྲུབ་སྟེ་ རབ་གནས་དགའ་ޱݼད་ རྫོང་罴ར་བ་ག❲ས་པ་ བར་ སྟོན་ཡང་མཁས་གྲུབ་辷་དབང་བློ་ல쭼ས་དང་ཞབས་དྲུང་ݼ་རང་ག❲ས་ད孴་བ筴གས་ 䍼ག་མཛད་གནང་佴ག། ༼གསང་ཟབ་རྫོང་བ筺ངས་㽺་轼་லངས་༣༨༨་魼ང་蝼ད༽ སྤུངས་ཐང་བ䝺་བ་᭺ན་卼荲་坼་宲ང་། ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་ད୴ང་轼་༤༣་轴་ མགར་ ས荲་ཕྱོགས་魴་གཟ읲གས་སྐོར་轴་བྱོན་པ荲་鮐བས་魴་ 歺་坴ག་མ་ར་㽲་ཀ荲་ 歺་坴ག་ ང་མ་ནང་歺་སྒྲུབ་གནང་སྟེ་བ筴གས་པ荲་佴བ་གᝲག་୲་དྲོ་པ་轴་ 譼ལ་捼荲་སྒྲ་དང་ བཅས་པ荲་སྒོ་ནས་ ꍼ་རྒྱན་୴་譴་譲ན་卼་᭺་མཁའ་འல쭼荲་歼གས་དངབཅས་པ་བྱོན་ 㽺་ ཞབས་དྲུང་譲ན་卼་᭺་轴། ᭴་ག❲ས་བར་䝴་འབྲུག་པ荲་སྲོག་རྫོང་བཏབ་ན་ འབྲུག་ པ荲་བ鮟ན་པ་蝴ན་䝴་གནས་པར་འགྱུར་譼་筺ས་པ荲་轴ང་བ鮟ན་དང་། གཞན་ཡང་୴་ 譴་譲ན་卼་᭺་୲ས། 譲་孼་ளང་᭺ན་འག읲ང་འ䞲་བ荲་鮣་སྟེང་ན། །སྐྱེས་孴་讣མ་རྒྱལ་筺ས་ 宱荲་མཚན་ཅན་བྱོན། །筺ས་པ་ལ་魼གས་པ荲་轴ང་བ鮟ན་䝴ས་轴་བབ་སྟེ་ ཞབས་དྲུང་ ݼ་རང་୲་ད୴ང་轼་༤༤་དང་ གནམ་轼་捺་ளང་ དབྱིན་轼་༡༦༣༧་轴་ 坼་᭴་捼་᭴་ འ潼མས་པ荲་སྦུགས་轴་ དཔལ་辡ན་འབྲུག་པ荲་སྲོག་ཁར་᭺ན་卼་གདན་ས་ སྤུངས་ ཐང་བ䝺་᭺ན་ག읲་讨ང་བ㽲ང་། 䝺་ལས་སྤྲུལ་པ荲་བ罼་孼་བ་轲ང་པ་ལ་魼གས་པ་ ལྷོ་ནང་୲་དད་ཅན་ག읲་蝼ན་བདག་坼་ 捼་讣མས་ཀྱིས་ རྒྱུ་འ孴ང་ག❲ས་ཀྱི་ཞབས་㽼ག་དཔང་མ䍼་བ་