Syria Archéologie, art et histoire
Recensions | 2019 Book reviews
Édition électronique URL : http://journals.openedition.org/syria/8045 DOI : 10.4000/syria.8045 ISSN : 2076-8435
Éditeur IFPO - Institut français du Proche-Orient
Référence électronique Recensions, 2019, Syria [En ligne], consulté le 25 septembre 2020. URL : http:// journals.openedition.org/syria/8045 ; DOI : https://doi.org/10.4000/syria.8045
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© Presses IFPO 1
SOMMAIRE
Olivier CALLOT, Déhès II : Les pressoirs Dimitri Van Limbergen
Jean-Marc HOFMAN & Emmanuel PÉNICAUT (dir.), Le Crac des Chevaliers. Chroniques d’un rêve de pierre Jean-Louis Huot
René LEBRUN, Julien DE VOS & Étienne VAN QUICKELBERGHE (éd.), Deus Unicus. Actes du colloque « Aux origines du monothéisme et du scepticisme religieux » Stéphanie Anthonioz
Annie CAUBET (éd.), Idols. The power of Images Hélène Le Meaux
Johann TISCHLER, Hethitische Texte in Transkription KUB 56 und KUB 57 Alice Mouton
Peter RICHARDSON & Amy Marie FISHER, Herod. King of the Jews and Friend of the Romans Maurice Sartre
Pierre-Louis GATIER, Julien ALIQUOT & Lévon NORDIGUIAN (éd.), Sources de l’histoire de Tyr. II. Textes et images de l’Antiquité et du Moyen Âge Annie Sartre-Fauriat
Győző VÖRÖS (éd.), Machaerus III. The Golden Jubilee of the Archaeological Excavations. Final Report on the Herodian Citadel, 1968-2018 Maurice Sartre
Leah DI SEGNI et Yoram TSAFRIR, avec Judith GREEN (éd.), The Onomasticon of Iudaea- Palaestina and Arabia in the Greek and Latin sources : Vol. I. Introduction, sources, major texts ; vol. II.1. Aalac Mons-Arabia, chapter 4 ; vol. II.2. Arabia, chapter 5- Azzeira. Research bibliography, indexes and maps Maurice Sartre
Francesca MAZZILLI, Rural Cult Centres in the Hauran. Part of the broader network of the Near East (100 BC-AD 300) Maurice Sartre
Nathanael J. ANDRADE, Zenobia. Shooting star of Palmyra Maurice Sartre
Heike LEHMANN, Baalbek in nachantiker Zeit. Untersuchungen zur Stadtbaugeschichte vom 5. bis zum 20. Jahrhundert Marie-Odile Rousset
Tanja JOHANNSEN, Das Privatrecht der griechischen Urkunden vom Mittleren Euphrat (P. Euphr. 6 – P. Euphr. 15) Michael Sommer
Jørgen Christian MEYER, Palmyrena. Palmyra and the Surrounding Territory from the Roman Period to the Early Islamic Period Annie Sartre-Fauriat
Michał GAWLIKOWSKI, Le sanctuaire d’Allat à Palmyre Annie Sartre-Fauriat
Michał GAWLIKOWSKI, Le sanctuaire d’Allat à Palmyre Aleksandra Kubiak-Schneider
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Dagmar KÜHN, Die „Zwei Körper des Königs“ in den westsemitischen Kulturen. Ugarit, aramäische Königreiche, Phönizien, Ammon, Moab, Israel und Juda Stéphanie Anthonioz
Signe KRAG et Rubina RAJA (éd.), Women, Children and the family in Palmyra Kinan Alali
Håkon Fiane TEIGEN et Eivind Heldaas SELAND (éd)., Sinews of Empire. Networks in the Roman Near East and beyond Maurice Sartre
Efthymios RIZOS (éd.), New cities in late Antiquity. Documents and archaeology Maurice Sartre
Katell BERTHELOT, In search of the Promised Land? The Hasmonean dynasty between biblical models and Hellenistic diplomacy Maurice Sartre
Fred C. WOUDHUIZEN, The Luwians of Western Anatolia. Their neighbours and predecessors David Bourguignon-Madureira
Peter T. DANIELS, An exploration of writing Dominique Briquel
Komait ABDALLAH, Les mosaïques romaines et byzantines de Syrie du Nord : La collection du musée de Maarrat al-Nuʾman Tomasz Waliszewski
Jamie NOVOTNY et Joshua JEFFERS, The royal inscriptions of Ashurbanipal (668-631 BC), Aššur-etel-ilāni (630-627 BC), and Sîn-šarra-iškun (626-612 BC), kings of Assyria. Part 1 Pierre Villard
Flavia RUANI (trad. éd.), Éphrem de Nisibe, Hymnes contre les hérésies Claire Fauchon-Claudon
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Olivier CALLOT, Déhès II : Les pressoirs
Dimitri Van Limbergen
REFERENCES
Olivier CALLOT, Déhès II : Les pressoirs (BAH 210), Beyrouth, Presses de l’Ifpo, 2017, 22 × 28, 227 p., fig. ds t., ISBN : 978-2-35159-732-3.
1 Based on twelve years of fieldwork in the village of Déhès between 1998 and 2010, Olivier Callot’s new book is an important contribution to the study of press technology in the late antique East in more ways than one. The volume is the first monograph to appear on wine and oil presses in northern Syria since Callot’s own Huileries antiques de Syrie du Nord in 1984 (BAH 118), and the first publication tout court to offer a full discussion of all known presses from a single village in the Limestone Massif. The book also includes never-before-published data on systematically cleared or excavated installations in the region – except for three presses from the village of Serğilla, discussed in the volume Serğilla. Village d’Apamène (BAH 203, 2013 1) – as such providing an unprecedented in-depth examination of many of these structures.
2 The biggest merit of the book is perhaps to finally settle the long-standing debate on the function of a category of installations that used stone rollers in processing. Once considered to be rudimentary oileries by Georges Tchalenko (1958) and Olivier Callot himself (1984), these installations were later found to strikingly resemble several identified wineries throughout the Levant. Subsequent work on the North Syrian roller presses by scholars such as Michael Decker (2001) and Jean-Pierre Brun (2004) further strengthened a re-interpretation of these structures as wine presses. Inspired by their criticism, and confronted with the reality of his own new fieldwork in Déhès, Callot started to correct his interpretations in a short contribution to the volume Villes et campagnes aux rives de la Méditerranée ancienne. Hommage à Georges Tate (Topoi, suppl. 12, 2013 2). With this comprehensive study, Callot now undeniably shows how the majority of the presses (24 out of 29) in Déhès were wineries, all characterised by quadrangular basins in which the grapes were commonly trodden by stone rollers. This is no small
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achievement, as it turns the Limestone Massif into one of the greatest wine producing areas of the late antique East.
3 Another important outcome of the book is to deepen our insight into the biography of the North Syrian presses. In particular, it now appears that many installations have in fact two distinct phases: a first one in which the press was driven by a lever-and- windlass or a lever-and-weight device, and a second one that involved the conversion to a lever-and-screw mechanism. This seems clear from the presence of older lever niches and/or abandoned weights, or from the stone-cut negatives of wooden fittings that suggest a change in the manoeuvring frame of the lever. There exists of course variation – some presses were never transformed, while others were built with a screw device from the start – and the evidence is not always as conclusive as Callot wants it to be, but the pattern seems reasonably clear. There is also new evidence to suggest that the use of stone rollers was at one point abolished in some installations, as attested by the repeated discarding or re-use of these rollers as press- and building components. Callot’s study thus significantly increases our understanding of the functioning of these presses over time, at once raising awareness on the occurrence of similar processes in less preserved presses throughout the Roman world. This makes the book relevant beyond just the Limestone Massif.
4 Remain the fundamental questions of why and when all these changes took place, and this is where the book falls somewhat short. How to explain the widespread adaptation of screw press technology in Déhès? Callot states that the switch from lever-and- windlass/weight to lever-and-screw presses reflects a large development of local viticulture, and as such a marked increase in local wine production. To this reviewer, the available data only corroborate the first of these two statements. It is true that screw presses required – more than windlass/weight presses – good wood and skilled workers, and thus considerable capital to construct. The fact that investments of this kind were attractive to local farmers unequivocally shows the profitability of the North Syrian wine industry. It is also true that screw presses represent a technological improvement compared to lever-and-windlass/weight presses; that is, the lever becomes easier to operate and adjust, thus optimizing pressure control and speeding up processing. But the use of a screw per se does not increase the outcome of a single pressing operation. It only makes the extraction process less time-consuming. Likewise, the contemporary introduction of what seem to be longer and heavier levers in some North Syrian screw presses certainly affected the pressure exerted on a single press load, but not the amount of grapes that could be processed in one go. What really would have indicated an overall and sudden upscaling of local wine production, are notable changes in the number of presses or in the size of press infrastructure – e.g. larger treading basins and/or collecting tanks, or structural improvements that allowed for the placement of bigger grape loads under the lever – but clear evidence for such changes is yet lacking. In other words, we are definitely witnessing more efficient winemaking by financially robust farmers, but less so changes in the volume of wine production.
5 Another issue that merits discussion here is the diachronic use of heavy stone rollers in the North Syrian wineries. Callot argues that these rollers were introduced early on, in primitive wineries in which the grapes were trodden by foot, to render the grape treading process more efficient, and thus to increase the productivity of these installations. Later on, when the use of more perfected mechanical presses – first
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weight/windlass and then screw types – became diffused in these wineries, the slower and less effective treading rollers were no longer required, and therefore gradually abandoned. Strictly speaking, an improvement in treading technology was given up in favour of an advancement in pressing machinery. This seems faulty reasoning. Underfoot treading may be a simple technique, but throughout Antiquity it always remained the most effective way to extract (superior) juice from grapes. First, treading promoted the contact between the grape juice and the yeast in the berries’ skins, as such ensuring the start of the alcoholic fermentation process. Second, the gentler breaking of the skins avoided the crushing of the seeds and stems, which contain bitter and unpleasant tannins. And third, treading could already extract about 80 % of potential must out of the grapes. Far from inefficient then. So why introduce stone rollers in treading? In a recent article in this journal (Syria 94, 2017, p. 307-323 : https://journals.openedition.org/syria/5624), I argued how these rollers were essential tools for the production of wines made from semi-dried grapes or raisins, for which Northern Syria was once famous. As raisins have harder and thicker skins, and contain less water and more sugar, they are more difficult to break open; hence the use of heavy monoliths. Afterwards, just as in conventional winemaking, the remaining (inferior) juice was collected from the trodden grapes by pressing. The subsequent rise and fall of this practice may thus be more related to changing wine production procedures, rather than to efficiency and productivity.
6 When were these installations built and/or transformed? Callot sketches a picture of progressive technological innovation, from simple roller wineries and modest lever- and-weight presses in the Roman period (1st-3rd cent. AD), over bigger and better lever- and-windlass presses in the 4th-5th cent. AD, to highly efficient lever-and-screw presses in the Proto-Byzantine and Umayyad periods (6th-7th cent. AD). While not necessarily wrong, this reconstruction is based more on a stereotypical, outdated view of linear (press) technology development in the ancient world, rather than on conclusive archaeological data. Indeed, there remains a profound lack of datable (diagnostic) pottery in these rock-cut structures, as stated so clearly at the beginning of the volume: “Il nous faut encore dire un mot à propos du matériel trouvé au cours du dégagement de ces pressoirs. Il s’agit uniquement de tessons céramiques pour la plupart inutilisables allant de l’époque romaine à l’époque moderne, attestant une longue utilisation et un abandon encore plus long” (p. 23). This is not so much a criticism as a disappointing observation, and a strong reminder of the ultimately hypothetical nature of Callot’s findings.
7 Overall, with some 190 pages of detailed description, analysis and reconstruction, accompanied by over 170 figures and 280 black-and-white plates, this new study is a rich source of information for anyone interested in wine production and press technology in late antique Northern Syria, but Callot’s interpretations should be looked at with a critical eye.
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NOTES
1. Reviewed in Syria 2015 : https://journals.openedition.org/syria/3288. 2. Reviewed in Syria 2015 : https://journals.openedition.org/syria/3262.
AUTHORS
DIMITRI VAN LIMBERGEN Ghent University, Department of Archaeology
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Jean-Marc HOFMAN & Emmanuel PÉNICAUT (dir.), Le Crac des Chevaliers. Chroniques d’un rêve de pierre
Jean-Louis Huot
RÉFÉRENCE
Jean-Marc HOFMAN & Emmanuel PÉNICAUT (dir.), Le Crac des Chevaliers. Chroniques d’un rêve de pierre, Paris, Hermann / Cité de l’architecture et du patrimoine, 2018, 21 × 27, 127 p., 100 fig. n/b, ISBN : 978-2-7056-9762-4.
1 Sous la direction de Jean-Marc Hofman et d’Emmanuel Pénicaut, à l’occasion d’une très intéressante exposition à la Cité de l’architecture et du patrimoine à Paris, vient de paraître un bel ouvrage sur le célèbre Crac des Chevaliers en Syrie. Bonne idée, appuyée sur les archives de Paul Deschamps conservées à la dite Cité de l’architecture et du patrimoine. On avait un peu oublié ce splendide monument, orgueil de la Syrie moderne. Il avait, jadis, fait l’objet d’un ouvrage magistral de P. Deschamps, qui en était véritablement tombé amoureux, publié en 1934. Les autorités ottomanes de la fin du XIXe siècle avaient laissé s’y installer un petit village de paysans et d’éleveurs, ce qui n’avait pas arrangé les vestiges subsistant en grande partie. Il fallut le choc du mandat et la rencontre entre ces ruines et quelques savants français durant l’entre-deux- guerres pour ressusciter véritablement cette merveille de l’architecture militaire médiévale. J.-M. Hofman et E. Pénicaut ont su rassembler une documentation importante (photographies superbes, archives, sans oublier une célèbre maquette, bien connue des visiteurs de l’ancien musée des Monuments français) pour attirer de belle façon l’attention sur ce monument exceptionnel.
2 On sait que, dans l’atmosphère un peu exaltée du mandat où se mêlaient le souvenir des Croisades, le mythe de la « mission civilisatrice de la France » et l’amour des beaux monuments, et surtout grâce à l’acharnement de l’excellent savant que fut Paul
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Deschamps, élève et successeur de Camille Enlart, cette forteresse si imposante fut sauvée de la ruine, restaurée et étudiée. Le livre sous recension présente cette belle aventure de façon fort intelligente. Après le rappel de la chronologie en une page, de 1099 à 2014, le très bon connaisseur de cette architecture qu’est Jean Mesqui (qui prépare un fort volume sur le Crac, point encore paru à la date de rédaction de ces lignes) présente l’architecture de ce qu’il baptise judicieusement « une forteresse hors du commun ». Appuyé sur de nombreuses photographies tirées des archives de P. Deschamps (la plupart fort impressionnantes), il rappelle les grandes étapes de l’évolution de cette construction, depuis le grand chantier du début du XIIIe siècle jusqu’aux transformations mameloukes et aux modifications de Baïbars. Il a ensuite laissé à St. Winter, de Montréal et Istamboul, le soin de rappeler les vicissitudes du château à l’époque ottomane. Puis, M. Goepp, collaborateur de J. Mesqui, relate la « redécouverte archéologique » du château depuis les premiers voyageurs jusqu’à l’arrivée de P. Deschamps, aidé par François Anus, remplacé ensuite par l’excellent Pierre Coupel, bien connu des archéologues. E. Pénicaut s’attache ensuite à relater les péripéties de l’achat du Crac par le gouvernement français, entre les assauts répétés de P. Deschamps et les réticences de l’administration ministérielle parisienne, qui se fit longtemps tirer l’oreille. Il rappelle, à cette occasion, le rôle d’Henri Seyrig, R. Dussaud et H. Poinsot, entre autres. De 1933 à 1949, on peut donc parler d’un « Crac français » que l’administration, d’ailleurs, sut fort bien vendre aux manuels scolaires et aux agences touristiques. Pour clôturer le rappel de cette époque, J.-M. Hofman et E. Pénicaut reviennent sur la personnalité attachante de Paul Deschamps, l’initiateur et le maître de toute cette épopée, et sortent de l’ombre les souvenirs des bons architectes qui l’ont aidé, François Anus puis Pierre Coupel, l’artisan de la restauration. J.- M. Hofman rappelle enfin comment on sut mettre en valeur, à Paris, l’illustre château, tant à l’Exposition coloniale de 1931 qu’au sein du tout nouveau musée de sculpture comparée, qui présenta dès lors une grande maquette en plâtre du monument, actuellement en restauration, et enfin au Musée permanent des colonies, ancêtre du musée de la Porte Dorée.
3 On sait peu de choses sur les dégâts subis par le Crac lors de la guerre civile syrienne. Ils ne sont pas irrémédiables, semble-t-il. Mais il faudra, le moment venu, une sérieuse remise en état de la forteresse sous l’égide, en l’espèce, de l’Unesco. L’ouvrage sous recension et le livre à paraître de J. Mesqui, comme la documentation en 3D d’Iconem, présentée ici en une page, apporteront une contribution bien venue à cette entreprise nécessaire, car le Crac, on le sait, est inscrit sur la liste du patrimoine mondial. L’ouvrage de J.-M. Hofman et E. Pénicaut se clôt sur un petit texte empreint de tristesse et de nostalgie de M. al-Maqdissi, qui rappelle avec émotion la place qu’occupe, dans l’esprit de l’élite syrienne, le célèbre monument. Il fait allusion, de façon discrète, à son utilisation à des fins de propagande par les autorités locales juste avant le déclenchement du drame syrien. Espérons que, à l’avenir, on saura restaurer et faire connaître ce splendide monument dans un esprit équilibré et respectueux, sans en faire un argument publicitaire incongru. L’ouvrage sous recension, richement illustré, passionnant de bout en bout, apporte une pierre non négligeable à la remise en valeur de ce legs spectaculaire de notre passé commun.
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René LEBRUN, Julien DE VOS & Étienne VAN QUICKELBERGHE (éd.), Deus Unicus. Actes du colloque « Aux origines du monothéisme et du scepticisme religieux »
Stéphanie Anthonioz
RÉFÉRENCE
René LEBRUN, Julien DE VOS & Étienne VAN QUICKELBERGHE (éd.), Deus Unicus. Actes du colloque « Aux origines du monothéisme et du scepticisme religieux » organisé à Louvain-la- Neuve les 7 et 8 juin 2013 par le Centre d’histoire des Religions Cardinal Julien Ries (Homo religiosus 14), Turnhout, Brepols, 2014, 15,6 × 23,4, 263 p., 12 fig. n/b, ISBN : 978-2-503-55416-7.
1 Le volume rassemble dix contributions d’historiens et de philologues de l’Antiquité sur le sujet du monothéisme en Méditerranée orientale et dans les régions adjacentes. L’avant-propos (p. 9-10) rédigé par René Lebrun présente brièvement l’enjeu qui était celui du colloque, revisiter la notion de monothéisme, ses origines en somme, en prenant soin de le distinguer de l’hénothéisme. Le volume est dédié à Pierre Bordreuil (1937-2013). La première contribution, « ‘Dieu’ et ‘dieux’ : paradigme naturaliste et scepticisme ? Le ‘faucon’ des dieux et le ‘cobra’ des déesses » (p. 11-63), est une analyse érudite de la notion divine dans la terminologie copte. Sydney H. Aufrère souligne les influences de l’égyptien hiéroglyphique et du grec et met en perspective la manière dont les Chrétiens ont redéfini le concept divin au sein de leurs propres traditions. Ainsi, « l’Égypte de Chénouté, au seuil du Ve siècle de notre ère, vivait encore en symbiose avec sa faune sacrée faisant ainsi écran à toute notion de Dieu autre que la
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traditionnelle, une faune sacrée parce qu’elle est le reflet de la polyphonie de la nature et qu’elle constitue, par ses hôtes, un réservoir de concepts et d’allégories » (p. 56).
2 Pierre Bordreuil poursuit en s’interrogeant sur « La monolâtrie entre superstition et fanatisme : quelques données bibliques » (p. 65-76). Il tente en fait de dégager les étapes historiques principales qui ont mené au monothéisme biblique. Mais pour cela il s’appuie sur les sources ougaritaines, ce qui lui permet d’associer étroitement les concepts d’hénothéisme, monolâtrie et monothéisme. Ainsi, les dieux majeurs du panthéon ougaritain, Baʿalou, dieu de l’orage, jeune et actif, et ʾIlou, père de l’humanité, représentent davantage des personnifications de vertus cardinales, la sagesse du vieillard et la force de l’homme jeune, que des personnalités au sens plein. C’est la superposition de ces personnifications qui permet finalement de saisir la représentation d’une divinité comme Yhwh qui associe dans un culte, monolâtrique ou monothéiste, diversité de vertus, noms et épithètes.
3 Christian Cannuyer fait le point sur « La religion d’Akhénaton : monothéisme ou autre chose ? Histoire et actualité d’un débat égyptologique » (p. 77-117) et se positionne clairement contre ceux qui voudraient voir en Akhénaton l’inventeur du monothéisme voire le père spirituel de Moïse. Aton n’est pas un dieu, mais un principe, l’archè de l’univers (p. 105), et au centre de cette religion d’Aton se trouve la royauté. Ainsi, « Le ‘monothéisme’ d’Akhénaton semble bien être un monisme politico-religieux, affirmant la consubstantialité entre le divin et le royal, entre l’unité de l’État et celle de l’Univers. […] Le pharaon ramène à lui le sens ultime de toute l’existence, la justification de toute cohésion sociale ; en se présentant comme le ‘vrai fils d’Aton’ » (p. 107). C’est un absolutisme royal qui est donc affirmé. Certainement la révolution amarnienne doit être comprise comme une réponse politique au pouvoir du dieu et des prêtres d’Amon.
4 Julien De Vos s’interroge sur « Les Hittites et leurs rapports au divin : quelques réflexions inspirées par les prières mugawar et arkuwar » (p. 119-131). La réflexion est précédée par un rappel historique de l’empire. La prière magawar, très ancienne, adressée à la divinité (solaire) pour l’inciter à sortir de sa torpeur ou de sa bouderie est ensuite présentée, une invocation accompagnée d’un rituel magique : le prêtre réactualise des actions qui, dans le monde divin, se montrèrent jadis efficace. La prière a lieu lorsqu’il y a péché, c’est-à-dire un dérèglement provoqué dans l’harmonie entre hommes et dieux. Dans cette prière, le péché ou la faute antérieure, quelle que soit sa nature, est assumé personnellement, sans une éventuelle décharge de la responsabilité personnelle. La prière arkuwar relève, quant à elle, d’un argumentaire qui vise à justifier l’homme injustement victime de l’oppression divine, la présentation historique des événements antérieurs remplaçant ici le récit mythologique. L’auteur propose alors de voir dans l’évolution de ces prières la trace d’un « éventuel scepticisme à l’égard des dieux » (p. 128).
5 Frédéric Gangloff s’interroge sur « Le monothéisme biblique en question ? L’autel mystérieux de Tel-Taanâk » (p. 133-147). Taanâk, identifié à Tell Tiinick, à huit kilomètres au sud-est de Megiddo, est une ville solidement fortifiée au Bronze. Au Fer, une partie d’un mur et une tour ont été mis au jour : c’est dans ce contexte qu’un socle est découvert, haut de 90 cm, large et profond de 45 cm. Ce socle, aujourd’hui abrité au musée d’Istanbul, présente une riche iconographie : sphinx (portant peut-être la couronne Atef), lions, arbre stylisé flanqué de deux caprins, symbole des déesses Ashérah et Anat, enfant ou jeune homme étranglant un grand serpent. Un autre objet « mystérieux » (p. 138) s’ajoute aux trouvailles, un support en terre-cuite, moins grand
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que le précédent (50 cm de hauteur, 15 cm de largeur et 16 de profondeur), aujourd’hui abrité au musée d’Israël à Jérusalem. Sans doute socle cultuel (autel), comme le précédent, on y voit quatre registres aux motifs iconographiques connus : la souveraine des lions/lionnes de type Qutshu (d’après les textes égyptiens), les lions protecteurs, l’arbre stylisé, les sphinx ou chérubins, enfin, le cheval au soleil ailé. Ces deux objets, dont l’explication doit demeurer hypothétique, permettent, d’une part, de souligner la continuité entre deux périodes et, d’autre part, d’éclairer une religion peut-être cananéenne, peut-être israélite, mais certainement pas monothéiste.
6 Ekaterina Gushchina invite ensuite à mesurer « L’évolution monothéiste en Arabie du Sud d’après les sources épigraphiques » (p. 149-172), datées des Ve et VIe siècles, mais marquées par des influences diverses, juives et chrétiennes avant l’islamisation de la région. La contribution, si elle s’appuie sur les travaux de J. Ryckmans et C. J. Robin, a le mérite de présenter un inventaire religieux systématique du répertoire épigraphique sabéen (p. 151-157).
7 René Lebrun s’interroge quant à lui sur le « Monothéisme syro-anatolien » (p. 173-179) et s’attarde sur les notions en question, un monothéisme régional, plus exactement à dénommer hénothéisme, souvent en milieu nomade – le dieu est alors un super-chef du clan – et un monothéisme absolu ou plus ou moins « métaphysique » (p. 173). Ce dernier, pré-philosophique ou prophétique, se développerait en marge de la religion officielle. Mais pour ce qui est du monde anatolien, il faut souligner la constance du culte de la déesse-mère comme l’enracinement profond d’une triade calquée sur le modèle familial (dieu de l’orage, déesse-mère et fils agraire). L’auteur reprend et développe l’idée « qu’un réel scepticisme à l’égard des dieux poliades se soit développé librement parallèlement à la religion officielle » (p. 176-177). Ce mouvement serait à comparer ailleurs au développement d’une littérature de sagesse. Ce n’est qu’au Ve s. av. n. è. que l’on perçoit en Anatolie occidentale principalement un tournant. En effet, l’ionien Xénophane de Colophon (570-475) défend une conception épurée, non anthropomorphique de la divinité, tandis que l’éphésien Héraclite (c. 550-480) affirme que « Ce Logos, qui est toujours, les hommes sont incapables de le comprendre » (p. 177). Et l’auteur de conclure en soulignant le rôle important du stoïcisme, dont les maîtres furent tous d’origine syro-anatolienne, dans le développement du monothéisme.
8 Jan Tavernier réfléchit lui aussi à un possible monothéisme ancien, cette fois dans le monde mésopotamien : « ‘Ne fais pas confiance à un autre dieu’. Un dieu ou plusieurs dieux en Mésopotamie ? » (p. 181-222). Par un examen complet et érudit, l’auteur montre que le polythéisme est demeuré dominant et qu’on peut parler tout au plus de tendances ou d’« îles » d’hénothéisme ou de monolâtrie en Mésopotamie : « La seule chose que l’on puisse dire est que certaines personnes érudites avaient une inclinaison à considérer le Divin comme étant uniforme […] et non pas pluriforme […], sans toucher de l’une ou l’autre façon au monde polythéiste mésopotamien » (p. 214).
9 Alexandre Tourovets se tourne vers l’Iran et pose la question à son tour : « Peut-on parler de monothéisme zoroastrien à l’époque achéménide ? Apparences et contradictions » (p. 223-246). Soulignant les lacunes de la documentation, l’auteur ne peut affirmer le caractère monothéiste ni même zoroastrien de la religion d’empire.
10 Enfin, Michel Weber clôt le volume par une brève contribution sur « Shamanism and proto-consciousness » (p. 247-263) qui porte sur les peintures rupestres d’époque paléolithique.
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11 Le volume est dans son ensemble marqué par la grande érudition des contributions, ce qui en fait donc un ouvrage de référence pour qui voudrait se pencher sur la question du monothéisme dans l’Antiquité. Toutefois on peut regretter le défaut de problématisation dans la question monothéiste. En effet, est-il utile de recourir encore à des concepts modernes, nés des Lumières, pour étudier les religions dans l’Antiquité ? Toutes les contributions n’ont-elles pas pointé d’une manière ou d’une autre le recours inapproprié au concept monothéiste et à ceux qui lui sont associés ? La richesse des représentations du divin dans l’Antiquité ne se laisse pas aisément réduire. Et quand bien même un dieu s’affirme dans son caractère unique, il ne cesse d’être entouré par un monde divin à la fois très peuplé, hiérarchisé et fonctionnel. Le deus n’est-il pas alors unicus seulement pour ceux qui le vénèrent, invitant à appréhender une notion relative, jamais absolue ? Quoiqu’il en soit, et même si cela n’est pas clairement énoncé, c’est bien ce qui ressort de la diversité et de la richesse du volume.
AUTEURS
STÉPHANIE ANTHONIOZ Université catholique de Lille, UMR 8167 Orient et Méditerranée « Mondes sémitiques »
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Annie CAUBET (éd.), Idols. The power of Images
Hélène Le Meaux
RÉFÉRENCE
Annie CAUBET (éd.), Idols. The power of Images [cat. exposition, Venice, Palazzo Loredan / Istituto Veneto di Science, Lettere ed Arti, 15 september 2018-20 january 2019], Milan, Skira, 2018, 25,4 × 27,9, 287 p., ill. coul., ISBN : 978-88-572-3885.
1 Un signe astral graphique, un titre percutant Idols, un sous-titre énergique The power of Images et le hiératisme de la « Vénus Ligabue » accueillent le lecteur de ce magnifique catalogue édité par Annie Caubet 1 dans le cadre d’une exposition qui s’est tenue au Palazzo Loredan à Venise du 15 septembre 2018 au 20 janvier 2019. Vingt-trois auteurs apportent leur contribution à cet ouvrage de référence rédigé en deux éditions, en anglais et en italien. En guise de prologue, Inti Ligabue offre un bel hommage à son père Giancarlo Ligabue, mécène, paléontologue et anthropologue, actif sur les rives de l’Indus et de l’Oxus, grand collectionneur. Cent est le nombre choisi par Annie Caubet pour cette pertinente sélection d’idoles féminines et masculines dont quatorze appartiennent à la collection Ligabue. Bon nombre d’idoles viennent de collections privées, d’autres appartiennent à des collections publiques (Allemagne, Belgique, Chypre, Espagne, France, Grande Bretagne, Italie, Suisse). Les photographies sont de grande qualité, les cadrages et angles de vue intéressants, permettant dans le cas de la figurine nagadienne aux bras levés (cat. 43) de recouvrer sa position d’usage.
2 La première partie, intitulée « Setting the Scene », consacre cinq essais à des thèmes transversaux tandis que la seconde, « A journey through time and space », est réservée à quatorze courts textes qui suivent le parcours géographique de l’Ibérie à l’Indus et jouent un rôle d’introduction au catalogue des œuvres.
3 Les thèmes transversaux, liés à la religion et aux échanges, permettent aux spécialistes comme Jean-Paul Demoule de développer les questions sur la naissance de la figuration,
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et à Catherine Perlès de s’interroger sur les routes transculturelles à travers la Méditerranée. Stefano De Martino quant à lui présente les liaisons et ruptures entre l’Anatolie et la Mésopotamie à partir de certains types d’œuvres (les idoles aux yeux ou le joueur de lyre) et à partir d’actes rituels magiques ou de passage. Joan Aruz invite le lecteur à se déplacer sur les routes transculturelles d’ouest en est, entre la Méditerranée et l’Indus. Bien avant la route de la soie, l’auteur met en avant la circulation des matériaux comme la chlorite, le lapis lazuli, l’étain, l’or, l’argent et le cuivre. Bo Lawergreen, sous un titre à tonalité musicale, s’attache au thème particulier du joueur de harpe à travers le temps et l’espace avec une approche sensible du corps par rapport à l’instrument. Depuis un angle esthétique, ces cent idoles sont confrontées sur de solides bases archéologiques et historiques à l’appui des recherches et découvertes récentes. Ces réflexions et pistes de recherche sont scandées, de manière rigoureuse, par des vues de détails des œuvres exposées et par une photographie en double page de paysages ou de sites emblématiques de la région concernée.
4 Dans l’un des deux articles consacrés aux idoles découvertes dans la péninsule Ibérique, Pedro Azara pose les questions de genre et d’identité à partir notamment de la découverte de 28 idoles votives in-situ dont on regrettera l’absence de la référence bibliographique 2 . Suivant une approche plus typologique (cylindres, plaques, phalange, croix, violon, bétyles, entonnoir) et technique, Ruth Maicas Ramos s’attache à la superbe collection d’idoles du musée archéologique national de Madrid. Elle les considère dans leur ensemble, déclinées en os, en terre, en pierre (ardoise, schiste, parfois albâtre et stéatite), en bois et même en or sur une âme de bois ou de cuir, sans oublier la polychromie. Selon l’auteur, l’évolution des idoles de la péninsule Ibérique reflète le développement de l’organisation sociale de la famille au Néolithique à un groupe plus large, au clan.
5 Se déplaçant d’ouest en est, la place est donnée à la Sardaigne. Lucia Sarti s’appuie sur l’idole stéatopyge de Cuccuru s’Arriu (Ve millénaire) et sur deux exemplaires géométriques en marbre. De toutes ces idoles, les exemplaires des Cyclades en marbre de Naxos et de Paros, à l’origine peintes, sont probablement les plus connues du grand public. Pat Gatz-Gentle nous les fait redécouvrir suivant une évolution chronologique depuis le Néolithique jusqu’au Cycladique récent, pendant 2 500 ans. Le catalogue s’enrichit de longues notices : celle de Natacha Massar sur la femme aux jambes croisées de la collection des musées royaux d’Art et d’Histoire de Bruxelles et celle de Katharina Horst sur le joueur de lyre du Badisches Landesmuseum de Karlsruhe. Le fait de reconsidérer les idoles des Cyclades dans leur position initiale couchée en change la traditionnelle vision muséale.
6 Chypre détient une place importante avec deux essais et une liste de douze numéros. Eftymia Alphas consacre une réflexion aux idoles chalcolithiques en insistant sur l’archéologie du corps. L’auteur propose une longue évolution chronologique de 9000 à 3000 av. J.‑C., en insistant sur l’ambiguïté sexuelle de certaines idoles, sur les matériaux – terre crue, calcaire, picrolite (pierre de couleur bleu-vert du Troodos) – et sur les attitudes (genoux fléchis, bras en croix). Pour la première fois, l’exemplaire très simple en picrolite de la tombe 85 de Souskiou-Vathyrkakas et l’exemplaire plus travaillé de la collection Ligabue se rencontrent, comme les deux maillons d’une chaîne d’idoles cruciformes. Concernant l’âge du Bronze ancien et moyen, Eftychia Zachariou retrace les origines anatoliennes des représentations anthropomorphes et souligne leur
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association avec des innovations majeures qui modifient la société. La question si importante des ateliers (exemple d’Ambelikou) est abordée.
7 L’Anatolie est ensuite présentée par Annie Caubet au travers d’une série de figurines schématiques et abstraites apparues en relation avec les productions du nord de la Syrie. Des formes les plus abstraites aux idoles de Kilia, la série des sept idoles anatoliennes en marbre provient de collections particulières, dont deux beaux exemples de la collection Ligabue. La plus étonnante est certainement l’idole disque en albâtre gypseux de la fin du IIIe millénaire dont la commissaire de l’exposition propose une lecture ambiguë, androgyne et phallique.
8 Après deux chapitres consacrés à deux mondes à part où hommes et femmes se distinguent nettement, sans équivoque, l’Égypte et l’Arabie, les pages suivantes s’attachent à la Syrie et à la Mésopotamie. La première partie est consacrée aux idoles aux yeux dont la découverte la plus importante a été faite sur le site de Tell Brak, dans le contexte cultuel dit « Temple aux yeux ». Le contraste avec la culture d’Uruk est étoffé par Elena Rova par des représentations sur vases et sceaux-cylindres. Pour la première fois, sont présentés côte à côte les rois-prêtres nus du musée archéologique de l’université de Zurich et du musée archéologique de Padoue. Deux longues notices insistent sur les questions liées à leur découverte dans les années 1860 dans le sud de l’Irak, leur apparition sur le marché de l’art et leur acquisition par ces deux institutions. Joli côte à côte également pour les visages composites, pour l’un en albâtre gypseux et lapis, pour l’autre en bitume ou diorite, calcaire ou coquille. De la même manière, les têtes masculines en lapis et en cristal de roche ou encore les statuettes féminines en basalte et en albâtre gypseux se répondent et s’opposent.
9 Enfin, Annie Caubet consacre deux articles, l’un à l’art de l’Oxus, l’autre aux figurines en terre cuite du sud du Turkmenistan. L’identité plurielle, mixte, interculturelle de Bactriane et de Margiane est la conséquence des relations entre l’Asie centrale et le plateau iranien. Sont rappelées, pour la figuration, les découvertes extraordinaires de Jiroft et l’apparition de très nombreux objets sur le marché de l’art dans les années 1960 dont les fameuses « princesses de Bactriane », les « oiseaux de l’esprit » et les « balafrés ». Assemblages, combinaisons de matériaux (chlorite, calcaire, albâtre, voire faïence) caractérisent ces créations. Aux côtés de la « Vénus » de la collection Ligabue, se presse une cour de dames aux attributs plus ou moins originaux prêtées par des collectionneurs particuliers.
10 En plus d’être un ouvrage scientifique, ce catalogue propose un voyage esthétique autour du corps humain à travers le temps et l’espace à un moment charnière entre le Néolithique et l’âge du Bronze, au rythme des variations, des créations et expérimentations. Ces multiples face-à-face soulignent les variations des proportions et des styles. Les stéatopyges idéales, fières héritières de la déesse mère de tradition néolithique sont abandonnées pour une abstraction extrême (dans les Cyclades) et un réalisme emporté par l’idéalisation (culture d’Uruk). L’insistance ou l’effacement de certaines parties de l’anatomie invitent à tisser des liens entre ces différentes productions : les grands yeux se retrouvent en Espagne, Égypte, Chypre, Anatolie, Syrie, Mésopotamie, le pubis est particulièrement présent à Kültepe et dans les Cyclades. À une si large échelle spatio-temporelle, de ces confrontations esthétiques émergent de nouvelles hypothèses, a priori improbables. Au-delà des formes et des styles, le sens et la/les fonctions des idoles nous échappent encore. Si des interprétations sont rappelées, liées à l’armement et à l’industrie textile, l’apparition et le développement
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des idoles semblent marquer l’entrée du monde des mortels dans le monde des images. Différentes hypothèses sont formulées : leurs association aux ancêtres et à la mémoire, leurs liens avec la naissance et la mort, avec le cycle de la nature, leur fonction héraldique, leur symbolique territoriale.
11 Comme le rappelle Inti Ligabue, Sabatino Moscati n’avait pas hésité à dire à Giancarlo Ligabue que ses recherches et découvertes en Bactriane étaient si révolutionnaires qu’il fallait à présent réécrire une partie de l’histoire de l’archéologie du Proche-Orient ancien. Nous pouvons dire que ce catalogue contribue avec succès à cette mission de réécriture.
NOTES
1. Préface de Inti Ligabue, contributions d’Eftymia Alphas, Joan Aruz, Pedro Azara, Martin Bürge, Stefano de Martino, Jean-Paul Demoule, Claudia Gambino, Katharina Horst, Dirk Huyge, Bo Lawergren Christine Lorre, Ruth Maicas, Fabio Martini, Natacha Massar, Liam McNamara, Daniele Morandi Bonacossi, Catherine Perlès, Elena Rova, Lucia Sarti, Eftychia Zachariou.
2. J. C. VERA RODRÍGUEZ, J. A. LINARES CATELA & M. J. ARMENTEROS LOJO C. CACHO, « Depósitos de ídolos en el poblado de La Orden-Seminario de Huelva espacios rituales en el contexto habitacional », C. CACHO, R. MAICAS, E. GALÁN & J. A. MARTOS (coord.), Ojos que nunca se cierran. Ídolos en las primeras sociedades campesinas, Madrid, 2009, p. 199-242.
AUTEURS
HÉLÈNE LE MEAUX Département des Antiquités orientales, Musée du Louvre
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Johann TISCHLER, Hethitische Texte in Transkription KUB 56 und KUB 57
Alice Mouton
RÉFÉRENCE
Johann TISCHLER, Hethitische Texte in Transkription KUB 56 und KUB 57 (Dresdner Beiträge zur Hethitologie 49), Wiesbaden, Harrassowitz Verlag, 2016, 17 × 24, XV + 309 p., ISBN : 978-3-447-10701-3.
1 À l’instar des autres volumes de cette série des Hethitische Texte in Transkription, ce livre nous offre les translittérations de l’ensemble des fragments de tablettes cunéiformes hittites publiées en autographies. Cette fois-ci, c’est Johann Tischler qui nous propose ses lectures des volumes 56 et 57 de la série KUB (Keilschrifturkunden aus Boghazköi), volumes publiés en 1986 et 1987 respectivement. Les genres littéraires couverts par ces fragments sont nombreux : comptes rendus de vœux, textes de fêtes cultuelles ou de rituels, inventaires, correspondance, etc. Il ne m’est pas possible de vérifier systématiquement la lecture de chaque fragment, mais dans le cadre de ce compte rendu, j’ai choisi de comparer mes collations de quelques textes religieux à celles de l’auteur. Plusieurs des fragments de rituels que j’ai collationnés présentent, dans ce volume, une translittération satisfaisante. D’autres, en revanche, requièrent des améliorations.
2 Le premier fragment dans ce cas est KUB 57.79 (translittéré aux pages 211 à 214). Il appartient au CTH (Catalogue des Textes Hittites) 395, le texte du rituel de Hantitaššu dont j’ai proposé une nouvelle édition partielle en 2016 (A. Mouton, Rituels, mythes et prières hittites [LAPO 21], 2016, p. 144‑167). J. Tischler lui attribue le numéro CTH 395.1.D, alors que le site Konkordanz l’appelle CTH 395.4 (S. Košak, Konkordanz der hethitischen Keilschrifttafeln, hethiter.net/:hetkonk [v. 1.99]). Cela n’est pas anodin, car la numérotation de ce fragment reflète l’identification de KUB 57.79 comme un duplicat (dans le cas de CTH 395.1.D) ou une version parallèle de KBo 11.14 (lui-même numéroté CTH 395.1.A – KBo signifie Keilschrifttexte aus Boghazköi). Il faut donc d’ores et déjà
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essayer d’éclaircir ce point. À l’examen de KUB 57.79, il apparaît rapidement que ce manuscrit ne duplique pas exactement KBo 11.14, même si certains éléments parallèles s’y retrouvent. Il faut donc garder la numérotation attribuée à ce fragment par le site Konkordanz. Par ailleurs, la lecture de plusieurs passages de KUB 57.79 peut être améliorée après collation de la photographie de cette tablette (photographie mise en ligne sur le site Konkordanz) : • i 1’, le signe x est un signe LÚ ; • i 2’, les signes ne sont pas [ku-i]t comme le lit l’auteur, mais [UD]UHÁ ; • i 10’, le dernier signe lisible n’est pas un signe DA, mais sans doute un signe HU ; • iv 3, il faut lire al-pu-i-mar au lieu de al-pu-i-e-m[ar] ; • iv 7, ar-nu-x-x-zi peut se lire ar-nu-uz-zi où UZ est inscrit sur érasure ; • iv 41, l’auteur a oublié le signe É entre le signe ZI de début de ligne et EN.SISKUR-ma-at-kán (aussi oublié par A. Chrzanowska [éd.], hethiter.net/:CTH 395.2.1 [INTR 2015-11-04]).
3 L’ensemble de ce passage doit vraisemblablement être lu comme suit : ki-i-makánta-me-e-da-ni pár-nian-da i-ya-zima-at-kánÚ-ULiya-ziÚ-UL a-a-ra
4 Ce passage est une variante non royale de celui que l’on trouve dans CTH 395.1, à savoir : « Le conjurateur (continue de) pratique(r) en personne ce rituel dans un autre bâtiment. Il ne le pratique pas dans le palais. » (kūn SÍSKUR uddanašEN-aš tametaš parnaš anda apāšila=pat ēššai UL=an INAÉ.GAL-LIM ēššai : A. Mouton, Rituels, mythes et prières hittites, p. 166-167, § 25’’). Rien que ce détail confirme le fait que KUB 57.79 n’est pas un duplicat de KBo 11.14 (CTH 395.1.A), mais bien une version parallèle comme indiqué dans Konkordanz.
5 Le second fragment religieux à relever est KUB 57.34 (translittéré aux pages 153-154). Plusieurs compléments de lecture peuvent être proposés (d’après collation de la photographie de la tablette) : • ligne 2’, le signe qui suit Ú est un signe DA fragmentaire, d’où une lecture ú-d[a-...], très vraisemblablement une forme du verbe uda- « apporter » ; • ligne 14’, on peut lire en début de ligne [... ku-i]š ša-a-ak-ki.
6 Ces quelques remarques illustrent le caractère incontournable d’une collation personnelle de toute tablette étudiée, car chaque chercheur pourra ainsi se faire sa propre idée du texte en question et, parfois, en améliorer la lecture. Quoi qu’il en soit, ce volume est un complément bienvenu dans la collection des translittérations des textes cunéiformes hittites.
AUTEURS
ALICE MOUTON CNRS UMR 8167 Paris
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Peter RICHARDSON & Amy Marie FISHER, Herod. King of the Jews and Friend of the Romans
Maurice Sartre
RÉFÉRENCE
Peter RICHARDSON & Amy Marie FISHER, Herod. King of the Jews and Friend of the Romans, 2e éd., Londres-New York, Routledge, 2017, 15,7 × 23,4, 458 p., ISBN : 978-1-138-80392-3.
1 Un peu plus de 20 ans après la première édition due à Peter Richardson seul (The University of South Carolina Press, 1996), cette édition révisée et augmentée devrait s’imposer comme l’une des biographies scientifiques les plus solides du roi de Judée. Tenant compte de l’abondante bibliographie parue depuis près d’un quart de siècle, les auteurs présentent un récit détaillé et cohérent d’un règne qui a l’avantage et l’inconvénient d’avoir fait l’objet d’un traitement détaillé par un unique auteur, Flavius Josèphe, et même par deux fois si l’on tient compte des divergences entre la Guerre Juive et les Antiquités Juives ; et cette source quasi unique dépend en partie des Mémoires du roi lui-même. Il est rare que l’on possède pour un souverain de l’Antiquité une telle quantité d’informations, mais le fait que Flavius Josèphe apporte le seul récit suivi et complet du règne expose l’historien aux risques de la déformation engendrée par les a priori de l’historien. Les auteurs ne masquent aucune des difficultés, les exposent au contraire avec lucidité et compétence, savent expliquer leurs choix et, plus rarement, leur refus de trancher. Naturellement, ils ont su intégrer à leur propos les nombreux travaux archéologiques réalisés depuis la première édition (à quelques exceptions près sur lesquelles on reviendra plus bas), notamment ceux d’Ehud Netzer à l’Hérodion, dont ils ne cachent pas les doutes que leur inspirent ses conclusions.
2 Sur l’ensemble du règne, il n’y a guère à redire. L’ouvrage est composé en deux grandes parties, l’une chronologique (avec le choix de commencer par la mort du roi, ce qui
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contribue à donner une intensité dramatique bienvenue à une fin de règne tragique), où l’on suit donc le roi dans ses pérégrinations jusqu’à son installation comme roi à Jérusalem, puis sa confirmation par Octave/Auguste, l’autre thématique, avec six grands chapitres qui fixent le cadre géographique d’ensemble, avant d’étudier le fonctionnement du royaume et l’action royale. Commencer par traiter du Late Hellenism in the Levant nous semble judicieux car trop de biographies d’Hérode, voire d’ouvrages sur la Judée gréco-romaine en traitent comme s’il s’agissait d’un isolat, coupé du monde qui l’environne. Certes, les régions prises en considération sont surtout les micro-États syriens (Commagène, Émèse) et les régions où s’exerce la générosité royale (Damas, les cités côtières, la Décapole). La province de Syrie même apparaît peu, en définitive. Ce n’est qu’ensuite que les auteurs abordent les questions propres au royaume dont ils donnent une description territoriale assez détaillée et précise pour mettre en évidence la variété des contextes géographiques (ch. 8 : The Kingdom), avant de passer aux vestiges architecturaux et archéologiques, aux finances et à l’économie, aux élites religieuses et militaires, et, enfin, aux questions de famille, avec les sept testaments, les mariages (et divorces) multiples, et l’entourage de conseillers et d’agents royaux. Un ultime chapitre rassemble à la fois des excursus relatifs au règne lui-même (comme le massacre des Innocents) mais surtout aux successeurs et leurs relations avec les empereurs successifs, depuis Archélaos et Antipas jusqu’à Agrippa II.
3 Sur toutes ces questions, le lecteur appréciera le style fluide, l’absence de bavardage et la bonne qualité de l’information. La seule réserve vient de l’ignorance presque totale de toute bibliographie autre qu’anglo-saxonne, ce qui entraîne quelques erreurs et distorsions fâcheuses. Hérode comme ses successeurs ont régné hors de Palestine, notamment en Syrie méridionale et dans le Sud du Liban, ce dont les auteurs traitent comme il se doit. Mais il est difficile de continuer à traiter du Hauran comme si rien n’y avait été fait depuis Howard Butler et les savants de Princeton au début du XXe siècle, relayés apparemment par le catastrophique ouvrage de Warwick Ball qui se fonde encore entièrement sur Butler pour cette région ! Qualifier Canatha, Suweida et surtout Sia de sites « nabatéens » sur le même plan que Pétra ou Bostra revient à ignorer les travaux et publications des missions françaises et allemandes dans la région depuis bientôt un demi-siècle. Rappelons que Butler qualifiait de « nabatéen » tout ce qui lui semblait antérieur à la présence romaine, c’est-à-dire pré-provincial, alors que la domination nabatéenne au sens propre au nord de Bostra est très sporadique. Sia n’abrite pas de sanctuaire de Doushara (Jacqueline Dentzer l’a montré depuis plus de 30 ans 1) et le sanctuaire lui-même, voué à Baalshamin, n’a rien de spécifiquement nabatéen. Il n’est pratiquement pas fait usage des inscriptions hérodiennes de la région, qui jettent pourtant un éclairage indispensable sur l’action des Hérodiens dans la lutte contre le brigandage, ce pour quoi Auguste leur a confié l’administration de l’Auranitide, de la Batanée et du Trachôn 2. Même constat pour l’Iturée où la publication récente de Myers ne rend pas obsolète l’article de fond de Julien Aliquot 3. Dans la description des régions voisines, on s’étonne qu’il ne soit fait aucune mention de la somme d’Achim Lichtenberger sur la Décapole 4, de même qu’on ne peut se contenter de décrire Palmyre avec l’opuscule d’Adnan Bounni et Khaled Al-Asaad (la notice de Pline a été récusée depuis longtemps par un lumineux article d’Ernest Will 5), le livre de Kazimierz Michalowski qui accuse son âge et celui de Richard Stoneman, bien inférieur à ceux de Patricia Southern 6 ou Rex Winsbury 7 pour rester dans le domaine anglophone ; cela éviterait de mentionner Palmyre comme une entité sous influence romaine même lorsqu’elle est clairement une cité de l’Empire. Ces remarques ne visent
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pas à défendre quelque nationalisme linguistique, car le livre de Peter Alpass 8 fournit au lecteur anglophone une vision très à jour de la situation religieuse de la région, fondée sur les travaux réalisés à Sia et à Qanawat en particulier : il explique très clairement pourquoi Sia n’est en rien un sanctuaire nabatéen. Ajoutons pour finir que le rejet de la bibliographie à la fin de chaque chapitre se révèle très incommode et oblige à des renvois répétés aux mêmes ouvrages.
4 Ces réserves, répétons-le, n’entament guère le plaisir que l’on peut trouver à cette lecture, et cette biographie révisée fournit quantité d’informations utiles, de réflexions originales et neuves qui méritent examen et considération. Après l’excellente biographie donnée récemment par Mireille Hadas-Lebel 9, celle de Peter Richardson et d’Amy Marie Fisher s’inscrit à coup sûr parmi celles qui feront désormais référence.
NOTES
1. J. DENTZER[-FEYDY], « À propos du temple dit de “Dusarès” à Siʾ », Syria 56, 1979, p. 325-332.
2. M. SARTRE, « Brigands, colons et pouvoirs en Syrie du Sud au Ier siècle de notre ère », Anabases 13, 2011, p. 207-245. 3. J. ALIQUOT, « Les Ituréens et la présence arabe au Liban », MUSJ 56, 1999-2003, p. 161-290. 4. A. LICHTENBERGER, Kulte und Kultur der Dekapolis, Untersuchen zu numismatischen, archäologischen und epigraphischen Zeugnissen, Wiesbaden, Harrassowitz, 2003. 5. E. WILL, « Pline l’Ancien et Palmyre : un problème d’histoire ou d’histoire littéraire ? », Syria 62, 1985, p. 263-270. 6. P. SOUTHERN, Empress Zenobia : Palmyra’s rebel Queen, Londres, Continuum, 2008.
7. R. WINSBURY, Zenobia of Palmyra: history, myth and the neo-classical imagination, Londres, Duckworth, 2010. 8. P. ALPASS, Religious Life of Nabataea, Leyde-Boston, Brill, 2013.
9. M. HADAS-LEBEL, Hérode, Paris, Fayard, 2017.
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Pierre-Louis GATIER, Julien ALIQUOT & Lévon NORDIGUIAN (éd.), Sources de l’histoire de Tyr. II. Textes et images de l’Antiquité et du Moyen Âge
Annie Sartre-Fauriat
RÉFÉRENCE
Pierre-Louis GATIER, Julien ALIQUOT & Lévon NORDIGUIAN (éd.), Sources de l’histoire de Tyr. II. Textes et images de l’Antiquité et du Moyen Âge, Beyrouth, Presses de l’Ifpo / Presses de l’université Saint-Joseph, 2017, 23,5 × 15,5, 221 p., ISBN : 978-614-8019-28-9 / 978-2-35159-733-0.
1 L’ampleur de la documentation sur Tyr dans l’Antiquité et au Moyen Âge nous vaut, après celui paru en 2011, ce deuxième volume d’étude des sources qui ne sera sans doute pas le dernier.
2 Entre la prise de la ville par Alexandre en 332 av. J.‑C. et celle de 1291 par les Mamelouks qui la détruisirent, le site a connu de multiples transformations et dominations et a joué un rôle prépondérant sur le plan politique comme capitale régionale, commercial en tant que port, ainsi que dans le domaine de l’artisanat et de l’art, ce qui explique l’abondante documentation disponible.
3 L’ouvrage prend appui sur des sources variées allant de la simple citation d’auteur ancien aux découvertes archéologiques en passant par les archives commerciales et les inscriptions. Il regroupe douze communications (six pour l’Antiquité et cinq pour le Moyen Âge), augmentées d’une étude de Tyr et de son port d’après les photographies aériennes réalisées par le père Antoine Poidebard en 1934.
4 On trouve également à la fin du volume, la liste de toutes les sources antiques et médiévales, un index des noms (dieux et des personnes), ainsi que celui des toponymes.
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5 De l’époque hellénistique (IIe siècle av. J.‑C.) date un texte étudié par Julien Aliquot : une inscription grecque, gravée à Delphes, reproduisant une lettre des Tyriens adressée aux Delphiens (« Les Tyriens parlent aux Delphiens », p. 17-29). J. A. propose une relecture de ce document, mutilé en grande partie, publié pour la première fois en 1917-1918, qui fait allusion à une union entre les deux cités et à des bienfaits réciproques dont les motivations ont été diversement interprétées par les éditeurs précédents. Les nouvelles restitutions des parties manquantes proposées par J. A. le conduisent à suggérer qu’il s’agit d’un témoignage d’isopolitie, phénomène bien connu à l’époque hellénistique, par lequel des cités se conféraient mutuellement le droit de citoyenneté avec d’autres réciprocités. Dans ce cas précis, s’il s’agit bien de cela, Delphes aurait fait preuve d’une générosité qui ne lui était pas commune, mais qui consacrait des relations privilégiées avec les Tyriens pour des raisons qui pouvaient tenir au commerce ou à des affinités religieuses. Cette reconnaissance qui plaçait ces derniers au rang des amis et des parents d’une cité grecque prestigieuse ne manqua certainement pas d’accroître la réputation de la cité phénicienne au détriment de Sidon sa rivale.
6 J. A. rajoute au dossier épigraphique de ce volume deux textes, l’un en latin et l’autre en grec, considérés autrefois comme distincts, mais dont il démontre qu’ils forment en réalité, un seul et même texte bilingue (« La dédicace de Lepcis Magna à Tyr », p. 79-86). Les conclusions du premier éditeur sur la date de la dédicace (193-198 apr. J.‑C.), les raisons qui ont pu la motiver (l’obtention du statut colonial par Tyr), ainsi que la nature du don (une statue) ne sont pas remises en cause. Mais, J. A. s’interroge en outre sur l’aspect qu’avait pu revêtir la statue (aujourd’hui disparue). En effectuant des rapprochements avec divers documents iconographiques, il envisage qu’il ait pu s’agir d’une Tychè, par laquelle Tyr avait choisi d’affirmer sa primauté dans la province de Syrie-Phénicie.
7 Avec l’article de Cécile Tréfort (« Une nouvelle inscription d’époque franque découverte à Tyr », p. 131-133), on se rend compte que l’épigraphie n’est pas uniquement une source pour l’Antiquité. Une stèle funéraire en ancien français, provenant « de la banlieue de Tyr », ornée d’une « croix de lorraine » dans un cercle, documente la mort d’un personnage « tué à tort ». Aucun indice supplémentaire ne renseigne sur le personnage et les causes de cette mort, sinon que la qualité de la plaque et le fait qu’elle devait être insérée dans un monument orientent vers un individu d’une certaine importance, que les caractères paléographiques du français placeraient au XIIIe siècle.
8 Aux côtés de l’épigraphie, diverses sources littéraires sont examinées dans le volume, tant de l’Antiquité que du Moyen Âge. Pascal Arnaud se penche sur l’œuvre d’un « enfant de Tyr », le géographe Marin de Tyr (p. 87-100). Le personnage n’est connu que par l’un de ses contemporains du IIe siècle apr. J.‑C., le géographe Ptolémée, qui le cite à plusieurs reprises pour corriger certaines données de la Révision de la carte du monde de Marin dont il usa largement. L’ouvrage, qui s’appuyait sur de nombreux auteurs anciens, mais aussi sur d’abondants documents variés (itinéraires, récits de voyage), donnait une vision totalement nouvelle de l’image homérique qui faisait de la Méditerranée le centre des terres habitées entourées par l’Océan. La préscience de Marin qu’il existait un autre monde, compatible avec les explorations réelles, fait dire à Pascal Arnaud que « sans lui, le voyage d’un certain Christophe Colomb n’aurait sans doute pas eu lieu ».
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9 Au Moyen Âge, la géographie arabe et orientale s’intéresse quant à elle à la topographie et à l’urbanisme des lieux. L’article de Jean-Charles Ducène (« Tyr chez les géographes arabes et orientaux », p. 119-130) fait le point sur les connaissances transmises sur Tyr (Sūr à l’époque musulmane), de plus en plus précises et nombreuses au fur et à mesure que la ville devient prospère. Mais l’intérêt des géographes orientaux se porte surtout sur le site de presqu’île et sur le port dont, à partir de la conquête par les Francs, ils admirent les fortifications. Il y a peu à attendre d’eux qu’ils donnent des informations sur les activités et les infrastructures urbaines intra-muros, plutôt l’apanage des sources occidentales dont ils constituent néanmoins un complément.
10 C’est d’ailleurs à des sources occidentales que Michel Balard a recours pour donner une image de Tyr au Moyen Âge (« Sources génoises pour l’histoire de Tyr au Moyen-Âge », p. 143-151). Grâce aux documents étudiés (actes notariés, diplômes, textes de concessions et de privilèges, inventaires de biens, traités, contrats), certains aspects de l’histoire de Tyr aux XIIe et XIIIe siècles se dessinent, prioritairement ceux en lien avec les possessions des Génois dans la ville et leurs activités économiques. Ces derniers finirent toutefois par déserter la place au profit de Beyrouth au siècle suivant lorsque, après la levée de la suspension de l’interdit de commercer avec les Sarrasins, ils reprirent la route de l’Orient.
11 Les sources littéraires nécessitent parfois d’avoir recours à d’autres documents pour les interpréter et les compléter. C’est le cas pour la production viticole de Tyr dans l’Antiquité. Bien que les légendes véhiculées par les romans grecs fassent des Tyriens les inventeurs du vin, les sources sur cette production sont imprécises et les études peu satisfaisantes. C’est le constat que font Pierre-Louis Gatier et Dominique Pieri en examinant la documentation textuelle et iconographique antérieure au IVe siècle apr. J.‑C. (« Les vins de Tyr et de Sarepta dans l’Antiquité », p. 31-52). En revanche, à partir de la deuxième moitié de ce siècle, le vin de Tyr apparaît dans les textes comme un produit de qualité et de luxe avec celui de Sarepta, à une vingtaine de kilomètres au nord de Tyr. Les auteurs en examinent alors tous les témoignages, en les confrontant à ceux que fournissent les découvertes de pressoirs et d’amphores provenant de la zone. Ils parviennent à la conclusion que les amphores de type Agora M334, de forme très caractéristique, étaient les principaux conteneurs du vin tyrien à l’époque byzantine. Ils estiment qu’à la fin du IVe siècle, on a la preuve que Tyr et son territoire produisaient un vin blanc, léger et doux qui s’exportait vers l’Occident, autant pour ses qualités gustatives que médicinales. C’est l’occupation sassanide au VIe puis la conquête musulmane au VIIe siècle qui auraient causé l’interruption de l’exportation puis la disparition de la vigne.
12 Comme le montrent les découvertes d’amphores, les données archéologiques fournissent, elles aussi, leur lot d’informations sur les activités économiques du site. C’est le cas des nombreuses sculptures de marbre provenant de Tyr et exposées aujourd’hui dans plusieurs musées européens qui les ont acquises par achats ou par dons au XIXe siècle. Karl-Uwe Malher dresse un catalogue de neuf de ces statues (« Marble sculptures from Tyre in European collections », p. 53-78) dont 4 sont à Berlin, 3 à Paris et 2 à Copenhague, datées du Ier siècle à l’Antiquité tardive. S’il est malaisé de dire si les statues sont des productions d’ateliers locaux ou des importations pour une clientèle aisée, le marbre est quant à lui toujours importé depuis des carrières variées (Attique, Proconnèse, Marmara, Paros) et confirme les circuits d’approvisionnements de l’Antiquité.
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13 Ces activités économiques sont également révélées par les nombreux sceaux byzantins mentionnant le nom de Tyr aux VIe-VIIe siècles (Jean-Claude Cheynet, « Les sceaux byzantins, sources de l’histoire de Tyr », p. 101-116). Des traces de tissus encore présentes sur les sceaux et des noms des commerciaires, l’auteur déduit le rôle que joue Tyr dans le commerce de la soie venue d’Extrême-Orient, stockée dans le port, et dont les ballots étaient estampillés avant de repartir à Constantinople. L’auteur met en rapport la disparition des sceaux au VIIe siècle avec l’arrivée des musulmans avec lesquels ce commerce cessa.
14 Selon Marie-Adélaïde Nielen (« Les sceaux seigneuriaux de Terre Sainte, modèle pour l’Occident ? L’exemple de Tyr », p. 135-141), en usant de sceaux pour authentifier leurs actes, les rois et princes des États latins d’Orient, auraient imité les pratiques de la chancellerie pontificale et de l’Empire byzantin. L’usage s’en répandit ensuite chez les simples chevaliers avec des sceaux qui prennent la forme d’anneaux sigillaires ou de bulles. Un exemplaire ayant appartenu à Jean de Montfort, seigneur de Tyr au XIIIe siècle, présente un revers original dont le type est propre aux États latins d’Orient : une représentation monumentale. Dans le cas de Tyr, l’ensemble fortifié bâti sur des rochers pourrait être une représentation de la ville à cette date. La découverte d’un modèle identique en Occident fait dire, sans doute un peu rapidement, à M.‑A. Nielsen que l’on aurait un exemple supplémentaire des échanges entre les deux rives de la Méditerranée.
15 Si l’épigraphie et l’archéologie viennent souvent suppléer les lacunes de la littérature, il arrive aussi que ce soit l’inverse. Ainsi, l’article de Krijnie Ciggaar (« La chapelle du château de Tyr », p. 153-172) tire profit de la description par la Geste des Chiproi d’un événement historique survenu dans ce monument en 1270, pour s’interroger sur l’aménagement de la chapelle et la présence d’iconostases peints dans les sanctuaires des Latins d’Occident. Cet élément, qui pour l’auteur ne fait pas de doute, montre l’influence culturelle et religieuse exercée par Byzance, via les mariages contractés avec des princesses Comnène, et peut-être même, comme le conclut l’auteur, la présence d’« une société et une culture hybrides ».
16 L’ouvrage se clôt par une annexe consacrée aux travaux d’Antoine Poidebard, jésuite, soldat, archéologue et père de la photographie aérienne. C’est en 1934, après avoir déjà abondamment photographié la steppe et le désert syrien, qu’Antoine Poidebard porte son altiphote au-dessus des ports de la Phénicie, Tyr et Sidon. En combinant photo et plongées sous-marines, Poidebard a fourni pour l’exploitation scientifique une importante documentation sur le port nord et sur une zone au sud qui se révèle être une partie de la ville antique engloutie.
17 Ce deuxième volume sur les sources de Tyr se révèle tout aussi passionnant et utile que le premier en faisant progresser les connaissances sur ce grand port entre deux dates majeures de son histoire. On attend la suite avec impatience.
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AUTEURS
ANNIE SARTRE-FAURIAT CREHS Université d’Artois ; HiSoMa Lyon
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Győző VÖRÖS (éd.), Machaerus III. The Golden Jubilee of the Archaeological Excavations. Final Report on the Herodian Citadel, 1968-2018
Maurice Sartre
RÉFÉRENCE
Győző VÖRÖS (éd.), Machaerus III. The Golden Jubilee of the Archaeological Excavations. Final Report on the Herodian Citadel, 1968-2018 (Studium Biblicum Franciscanum, Collectio Maior 56), Jérusalem-Milan-Mont Nébo, Edizioni Terra Santa, 2019, 24,5 × 27,5, 588 p., nb ill. en coul. et n/b, ISBN : 978-88-6240-608-6.
1 Fidèle aux deux tomes qui l’ont précédé et dont nous avons donné la recension dans Syria [91, 2014, p. 497-498, pour le tome I, en ligne 2016 pour le tome II], ce troisième volume consacré aux fouilles hongroises de la citadelle de Machéronte, en Jordanie, ne le cède en rien à ses devanciers en ce qui concerne le luxe de la publication (un papier glacé de haute qualité), ni l’abondance des illustrations, dont certaines ne sont choisies que pour leurs qualités artistiques (ce que l’on ne saurait reprocher aux auteurs). Reprenant les travaux, parfois restés inédits, de leurs devanciers (la mission américaine qui avait démarré en 1968, puis les Franciscains du Studium Biblicum dans les années 1978-1981 et 1991-1994), s’entourant de nombreuses compétences extérieures dont ce volume porte tout particulièrement la marque, l’équipe hongroise tente par les moyens les plus divers de promouvoir le site à jamais marqué par le souvenir de Jean le Baptiste et de Salomé. Le huitième centenaire de la 5e Croisade conduite par le roi Andras II de Hongrie, le cinquantenaire des premières fouilles américaines sont aussi convoqués pour susciter l’intérêt du lecteur. On trouvera un résumé très complet de l’histoire des fouilles et de leurs résultats dans le premier chapitre, avec de nombreuses photos anciennes, des plans d’étape, et, à la fin, des reconstitutions 3D particulièrement
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spectaculaires, au point qu’elles serviront en partie pour créer les décors de la représentation du Salome de Strauss à l’Opéra d’État hongrois de Budapest en 2020 (p. 77).
2 Le chapitre II complète la description du palais avec la découverte, dans les années 2016-2017, de son aile nord, riche notamment d’un très beau miqweh, le plus grand de tous, de citernes destinées à recueillir l’eau de pluie, et probablement d’un autre miqweh plus modeste. La combinaison des photographies et des reconstitutions 3D éclaire le lecteur sur l’aspect originel et l’agencement d’ensemble de ce monument complexe, où les installations de bains semblent en définitive tenir une place de première importance. Ce long chapitre (p. 84-186) ne compte en fait que 3 pages de texte sur le sujet principal (pour 95 pages de photos, plans et dessins, pas tous commentés), à quoi s’ajoutent 4 pages sur les cinq miqwot situés hors des bains royaux hérodiens. Reprenant quelques éléments du dossier, David Jacobson consacre un bref chapitre (p. 187-201) aux affinités qu’il décèle entre Machéronte et le Temple de Jérusalem. Il observe en effet une parenté d’une part entre l’escalier du miqweh royal et celui qui, à Jérusalem, monte de la cour des prêtres au sanctuaire, et, d’autre part, dans les portiques doriques des deux monuments. Pour le premier, la ressemblance tient au fait que dans les deux cas les marches sont groupées par trois, la marche supérieure formant une plate-forme assez large avant que ne reprenne l’ascension. Ce dispositif, qui se retrouve à Gerasa et à Baalbek, pourrait être un emprunt des architectes hérodiens aux théâtres gréco-romains dont les diazomata interrompent semblablement les escaliers verticaux. Pour le portique dorique du Temple, il faisait l’admiration des contemporains et Philon comme Josèphe en ont laissé une brillante description. La présence d’un tel portique à Machéronte (comme dans d’autres édifices ayant bénéficié de travaux à l’époque hérodienne), à la fois dorique et géométrique comme à Jérusalem, souligne une parenté de conception.
3 Une grosse seconde moitié du volume réunit des études particulières sur le matériel, celui de la fouille récente de 2016-2017 d’abord, puis celui de la fouille italienne de 1978-1981, du moins ce qui n’avait pas été publié, puis diverses études particulières sur lesquelles on reviendra. Il n’y a guère à dire sur ces chapitres très techniques, si ce n’est qu’ils sont richement illustrés en couleur (ce qui est bien utile pour se faire une idée des pâtes céramiques), et que les trouvailles sont soigneusement décrites. On notera la présence de quatre amphores porteuses d’une mention manuscrite : la première signale un vin vieux de 27 ans pour une quantité de 12,5 litres, la seconde mentionne qu’elle contient du jeune thon en saumure originaire de Lixus (Maurétanie), plus, peut-être, le nom du marchand, la troisième porte peut-être un nom propre, alors que la quatrième est illisible. Après les diverses catégories céramiques, un petit chapitre est consacré aux stucs, d’autres aux objets métalliques et de pierre, et aux projectiles. Pour les découvertes inédites de la mission italienne, on retiendra en particulier un beau décor floral de gypse patiemment reconstitué et de nombreux éléments de chapiteaux et de colonnes ioniques. Une inscription sur pierre porte le nom rare Ἀλέκιος, peut-être simple variante de Ἀλέξιος, diminutif d’Alexandros ; l’autre partie du texte, avec Markos, est plus banal. Le plus intrigant est la présence d’une croix sur la pierre, dans un site abandonné vers 70 ; mais une autre pierre gravée d’une simple croix avait été trouvée, preuve du passage tardif de pèlerins plutôt que d’une réoccupation. Enfin, une présentation rapide du site de Callirhoé, le « port » de Machéronte sur la mer Morte,
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qui avait fait l’objet d’une fouille dans les années 1980, fouille publiée dans la BAH en 1997, clôt la partie scientifique du volume.
4 Ainsi se termine la publication de ce site longtemps délaissé et désormais bien mis en valeur par l’équipe hongroise. Le luxe de la publication fera rêver bien des équipes qui peinent à trouver les financements nécessaires pour faire connaître leurs résultats, et la relative modestie des découvertes tranche avec l’abondance de l’illustration. Mais pourquoi bouder son plaisir devant ces images superbes d’un site aussi spectaculaire ?
AUTEURS
MAURICE SARTRE Université de Tours / Maison de l’Orient, Lyon
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Leah DI SEGNI et Yoram TSAFRIR, avec Judith GREEN (éd.), The Onomasticon of Iudaea-Palaestina and Arabia in the Greek and Latin sources : Vol. I. Introduction, sources, major texts ; vol. II.1. Aalac Mons-Arabia, chapter 4 ; vol. II.2. Arabia, chapter 5-Azzeira. Research bibliography, indexes and maps
Maurice Sartre
RÉFÉRENCE
Leah DI SEGNI et Yoram TSAFRIR, avec Judith GREEN (éd.), The Onomasticon of Iudaea- Palaestina and Arabia in the Greek and Latin sources, Jérusalem, The Israel Academy of Sciences and Humanities : Vol. I. Introduction, sources, major texts, 2015, 456 p., ISBN : 978-965-208-201-5 ; vol. II.1. Aalac Mons-Arabia, chapter 4, et vol. II.2. Arabia, chapter 5- Azzeira. Research bibliography, indexes and maps, 2017, 1 416 p., ISBN : 978-965-208-202-2 ; 978-965-208-228-2.
1 Leah Di Segni et Yoram Tsafrir avaient-ils idée de l’aventure gigantesque qui les attendait avec cet Onomasticon ? Leur lointain prédécesseur, Eusèbe de Césarée, auquel le titre rend hommage, se contentait de quelques lignes, parfois quelques mots, pour
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localiser et décrire les sites qui lui paraissaient dignes d’être inscrits dans son inventaire topographique. Rien de tel ici, et, avec ces trois premiers volumes, nous n’avons pas dépassé la lettre A. Autant dire qu’il en faudra au moins une quinzaine pour mener à son terme l’entreprise séduisante qui nous est proposée.
2 L’objectif est clair, la méthode rigoureuse. Les concepteurs souhaitent rassembler dans cet Onomasticon du XXIe siècle tous les toponymes (villes, villages, provinces, régions, montagnes, fleuves, etc.) et tous les ethnonymes (ethniques, noms tribaux, etc.) que les sources antiques, quelle qu’en soit la nature, font connaître, dans l’espace que couvrirent, à un moment ou un autre dans l’Antiquité, les provinces romaines de Palestine et d’Arabie. Pour qui connaît l’histoire et la géographie de ces régions, la pertinence du propos ne peut que convaincre : comment séparer des provinces si intimement liées durant des siècles ? Tout est mis en œuvre pour n’oublier aucune mention : textes littéraires, listes épiscopales, inscriptions, papyrus, monnaies, tous ont été scrutés avec soin et, au moins pour ce que j’en connais, j’avoue ne pas y avoir trouvé de lacune.
3 Rendre compte des trois premiers volumes parus ne préjuge pas de l’ensemble de l’œuvre à venir, mais le travail ainsi lancé donne une idée claire de la méthode et de la qualité des informations rassemblées. Le premier volume commence, après une brève liste des abréviations courantes, par une liste très détaillée des sources primaires, présentées dans l’ordre de leurs abréviations – qui sont suffisamment claires pour rendre la recherche aisée – et avec une notice très complète accompagnée parfois d’une courte description du contenu et de la date du texte. Pour beaucoup de ces publications, anciennes et parfois difficiles à identifier, il y a là une véritable mine d’informations, contenue en un peu plus d’une centaine de pages. Le reste du volume est constitué par l’édition et la traduction en anglais de 70 textes majeurs, soit qu’ils fournissent des descriptions, soit qu’il s’agisse de listes de toponymes couvrant tout ou partie de la région définie. Ainsi, on trouvera aussi bien des textes de Pline l’Ancien, de Josèphe ou du pèlerin de Bordeaux, descriptifs, que des listes-inventaires tirées des papyrus de Zénon, de la Géographie de Claude Ptolémée ou, surtout, les listes de souscriptions des actes de conciles et de synodes. Tous les grands textes attendus y figurent, mais on en découvrira d’autres, moins faciles à consulter, comme cette liste de cités détruites par le séisme de 363 dans une lettre syriaque (donnée en traduction anglaise) attribuée faussement à Cyrille de Jérusalem, ou les listes tardives placées sous le nom de Léon le Sage. On doit être reconnaissant aux auteurs de mettre ainsi à la disposition de tous des textes très dispersés, souvent difficiles à trouver, même s’il est vrai que la numérisation désormais presque complète des ouvrages anciens en facilite aujourd’hui la consultation.
4 Avec le tome II, en deux volumes, commence la publication de l’inventaire alphabétique. Pour chaque nom retenu, après une brève localisation et identification – quand elle est possible –, l’Onomasticon donne l’ensemble des textes où il apparaît, d’abord dans sa version originale, en grec ou en latin, puis en traduction, d’abord les textes « littéraires » (mais cela regroupe aussi bien ceux des auteurs connus ou anonymes, les listes conciliaires ou les papyrus), puis les attestations épigraphiques et enfin les légendes monétaires. Il peut arriver que s’ajoutent à la fin quelques textes supplémentaires. Une bibliographie très complète du site clôt la rubrique. Chaque texte est affecté d’un numéro d’ordre et l’on peut donc renvoyer par commodité à Antipatris [33] ou Arabia [410] dans ses notes personnelles pour conserver la trace d’un texte que
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l’on souhaite utiliser. Beaucoup de sites ne tiennent que peu de place, n’étant mentionnés que dans un ou deux textes, mais on arrive à 983 références pour la rubrique Arabia ; chaque texte est donné néanmoins en entier, avec sa traduction. Cette méthode, très commode pour le chercheur qui a sous la main les textes dont il a besoin, se montre néanmoins dévoreuse de place, car un texte qui mentionne plusieurs lieux différents se trouvera reproduit autant de fois qu’il y a de lieux mentionnés ; gageons ainsi que le PYadin 16 qui est cité et traduit sous la rubrique Algiphiamma devrait réapparaître sous celle de Maoza et de Zoara. On peut d’ailleurs le vérifier avec les rubriques Abibeni et Ariseni, deux tribus qui apparaissent ensemble dans une inscription de Zébireh (Waddington, I.Syrie, 2512, désormais IGLS XV, 90 1) : l’inscription est mentionnée deux fois, sous chacun des noms, avec la traduction, seul le commentaire étant adapté à chaque cas. Certains trouveront peut-être qu’il s’agit là d’un luxe inutile, mais je crois que pour un travail destiné à être utilisé dans la longue durée, ce luxe est bienvenu. D’autant qu’il est probable qu’une version numérique verra le jour au fil du temps, version pour laquelle la contrainte de place n’existe pas.
5 Le tome II se termine par une abondante bibliographie scientifique, permettant d’identifier les publications abrégées dans la bibliographie de chaque rubrique. S’y ajoutent des index très complets, en caractères latins (pour le latin et l’anglais) et en grec, permettant de retrouver tous les toponymes mentionnés, qu’ils soient ou non l’objet d’une rubrique propre dans le volume concerné. Là encore, il est probable que de très nombreux éléments se répèteront dans la bibliographie de chaque volume, mais la maniabilité de l’ensemble est au prix de telles répétitions ; seule la publication in fine d’une version numérique permettra de condenser bibliographie et index.
6 L’Onomasticon of Iudaea-Palaestina and Arabia s’impose dès maintenant comme un instrument de travail indispensable. Les auteurs d’atlas et de cartes de toutes sortes feraient bien de s’y référer comme le travail le plus à jour dans le domaine de la toponymie. Si, par chance, une nouvelle édition du Barrington Atlas était prévue, par exemple, ce serait une chance unique de corriger les innombrables bévues qu’il comporte pour cette région. La tâche à venir reste considérable, et chacun peut apporter son concours en informant Leah Di Segni, désormais en première ligne avec l’assistance de Judith Green, des découvertes nouvelles. Nous n’avons qu’un seul regret à formuler en terminant : que le savant souriant et courageux qu’était Yoram Tsafrir nous ait quitté en novembre 2015, sans voir le brillant résultat de ses efforts. Ce monument de science lui doit beaucoup.
NOTES
1. Le travail de préparation de ce volume était trop avancé pour que les éditeurs aient pu tenir compte des volumes d’IGLS XIV et XV, et moins encore du tome XVI, en cours de publication. Il en sera différemment dès le tome III (et les suivants), pour lequel les volumes parus seront intégrés, et pour lesquels nous avons communiqué à Leah Di Segni le texte des volumes à paraître.
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AUTEURS
MAURICE SARTRE Université de Tours/Maison de l’Orient, Lyon
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Francesca MAZZILLI, Rural Cult Centres in the Hauran. Part of the broader network of the Near East (100 BC-AD 300)
Maurice Sartre
RÉFÉRENCE
Francesca MAZZILLI, Rural Cult Centres in the Hauran. Part of the broader network of the Near East (100 BC-AD 300) [Archeopress Roman Archaeology 51], Oxford, Archeopress, 2018, 20,5 × 29, vii + 200 p., 43 fig. + 14 cartes n/b, ISBN : 978-1-78491-954-2.
1 Tirée d’un PhD soutenu à Durham en 2014, l’étude de Francesca Mazzilli est la première, à notre connaissance, à tenter une synthèse sur les sanctuaires ruraux du Hauran dans une perspective historique. Commencée en 2008, l’auteur n’a pu fréquenter très longtemps les lieux étudiés et sa principale visite remonte à 2010. Mais, il faut lui rendre justice, sa bonne connaissance de l’abondante bibliographie produite par les fouilleurs (principalement allemands et français) depuis plus d’une quarantaine d’années compense largement ce qui pourrait lui manquer en matière d’expérience de terrain. L’analyse qu’elle en donne dans son premier chapitre montre une bonne compréhension des problèmes à résoudre, et elle tente d’insérer l’histoire de ces centres ruraux dans l’histoire et les problématiques plus larges de la Syrie antique. L’exposé théorique qu’elle brosse paraît néanmoins un peu trop marqué par les thèmes à la mode (globalisation, réseaux) ; cela dénote des lectures variées et bien propres à alimenter la réflexion, mais il est dommage que cette préoccupation devienne rapidement obsessionnelle. La typologie annoncée des sanctuaires – qui semble fondée uniquement sur la plus ou moins grande abondance de sources –, dont dépend en définitive la plus ou moins grande complexité apparente du sanctuaire, laisse un peu rêveur car on préférerait des critères archéologiques. Parmi les sept groupes ainsi
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définis, on ne s’étonnera pas de voir figurer seuls dans le groupe 1 Sia et Sahr, les deux seuls qui aient fait l’objet d’une fouille régulière ; mais en quoi certains sites du groupe 2 diffèrent-ils de certains du groupe 4 – par exemple Smeij, Qrayya ou Mseikeh dans le groupe 2 et Breikeh et Sleim dans le groupe 4 –, cela nous échappe. À dire vrai, peu importe puisque ces groupes ne plus utilisés par la suite.
2 Le chapitre 2 sur le cadre géographique et historique sera utile à ceux qui ne connaissent rien de la région, mais ce n’est évidemment pas là que l’on attend des nouveautés de la part de l’auteur. En revanche, dès le chapitre 3, elle prend nettement parti sur une question importante : celui de la place des Nabatéens dans le Hauran en général. Ignorants tout de l’histoire politique du Hauran à l'époque pré-provinciale, nombre d’ouvrages, y compris récents, continuent à qualifier de sanctuaires « nabatéens » des lieux de culte qui se situent en dehors du royaume et où la marque des Nabatéens n’apparaît guère. Sia en est l’exemple le plus fameux, bien que l’on ait montré depuis longtemps que les inscriptions araméennes ne sont pas « nabatéennes » et qu’il n’y pas de sanctuaire de Doushara. Malgré l’autorité de chercheurs comme J. F. Healey, K. Freyberger ou P. Alpass, sans oublier celle de l’équipe française qui a fouillé Sia jusqu’en 2010, la doxa « nabatéenne » imposée par Butler il y a plus d’un siècle continue à faire des ravages. Francesca Mazzilli se range résolument du côté de ceux qui ont compris que les Nabatéens ne sont pour rien dans le fonctionnement du sanctuaire. Elle reprend les uns après les autres les éléments « nabatéens » pour les récuser. Mais elle adopte au final une vision moins tranchée que ses devanciers, avec quelques bons arguments. Elle estime en effet que l’influence nabatéenne dans le Hauran, y compris dans la partie nord qui ne fit partie que très épisodiquement du royaume, ne peut être niée : quelques statues d’un style que l’on retrouve à Hégra, de très nombreuses monnaies (60 % des monnaies de Sia 8), quelques éléments architecturaux (les chapiteaux à cornes) ou décoratifs, proviennent bien de l’aire culturelle nabatéenne. Mais, souligne-t-elle aussitôt, ni les sanctuaires, ni leurs destinataires, ne sont nabatéens, et si les Nabatéens jouent un rôle économique (on les retrouve aussi bien à Antioche) ou influencent éventuellement les notables indigènes dans le costume, rien ne permet de faire des sanctuaires ruraux du Hauran, aussi bien hors de leur royaume que dans leur royaume, les témoins d’une vie religieuse proprement nabatéenne. Les reconstructions fautives de Butler – dont on s’étonne qu’elles fondent encore des études sur l’architecture hauranaise – ne peuvent en aucun cas servir à établir des parallèles avec les sanctuaires de Nabatène, et les traits communs que l’on peut effectivement trouver appartiennent à un vocabulaire commun à l’ensemble du Proche-Orient.
3 Curieusement, la question n’a presque jamais été posée par les chercheurs de l’influence hérodienne, alors que toute la partie nord du Hauran (y compris Sia et Sahr) est restée plus d’un siècle au sein d’un royaume hérodien. Comme le rappelle Mazzilli, on n’a guère mis en avant que trois éléments : des éléments décoratifs (J. Dentzer- Feydy), la possibilité d’une statue d’Hérode à Sia et la présence d’un monument hérodien à Sahr. C’est surtout le troisième élément qui est discuté par Mazzilli, qui penche plutôt pour l’hypothèse de Weber d’une représentation d’un souverain (ou chef) hérodien avec ses soldats plutôt que pour un monument représentant des dieux (Kropp). Mais on appréciera sa conclusion mesurée : rien ne témoigne d’un investissement particulier des Hérodiens dans les sanctuaires ruraux du Hauran et les traces d’eux qu’on y trouve ne dépassent pas ce que l’on peut attendre de rois qui
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exercent l’autorité dans la région et peuvent, éventuellement, se comporter en évergètes des sanctuaires. Au final, ni les Nabatéens, ni les Hérodiens n’affectent le caractère des sanctuaires ruraux de la région, même si ceux-ci empruntent naturellement et librement à leurs voisins ce qui leur convient.
4 Reste à définir cette « identité culturelle religieuse » du Hauran, ce qui est l’objet des deux chapitres suivants, l’un consacré à la période « pré-provinciale », l’autre « provinciale », selon les termes suggérés depuis longtemps par Jean-Marie Dentzer. Le caractère dispersé de la documentation interdit une étude systématique et l’auteur a donc choisi de traiter quelques dossiers documentaires qu’elle juxtapose sans que l’on comprenne toujours la logique de l’ordre choisi. Ainsi, le chapitre 4 commence par la mise en relation, en partie artificielle, de dédicants portant les noms de Maliku/Malikat et Qasiu, à Sia, Hébran, Salkhad, Smeij et Sur al-Leja. Des rapprochements avaient déjà été faits entre les textes araméens de Hébran et de Salkhad, notamment, mais la carte proposée est largement trompeuse car mettre sous le même sigle les trois sanctuaires où se rencontrent à la fois Maliku et Qasiu ne se justifie pas puisque dans deux villages, Sia et Salkhad, les noms apparaissent dans des textes différents, alors qu’à Hébran ils sont père et fils dans la même inscription. De plus, reste à prouver que Maliku et Malikat sont le même nom (le grec les distingue). La banalité des noms interdit enfin d’y voir des membres des tribus responsables des graffitis safaïtiques, même si ces noms y sont bien attestés. Certes, des membres de ces tribus fréquentent Sia, mais que dire de plus ?
5 L’inventaire des divinités qui occupe les pages suivantes ne vaut guère que comme mise à jour de celui qu’avait réalisé Dominique Sourdel il y a plus d’un demi-siècle, et l’on aurait pu s’économiser une foule d’indications sur l’origine de Baalshamin ou d’Allat. D’autant que les conclusions restent banales : les dieux du Hauran, honorés ailleurs, peuvent être vénérés non seulement par les élites indigènes mais aussi par les fidèles venus d’ailleurs, notamment par les nomades du désert. Plus intrigant est le choix de distinguer entre les cultes de Baalshamin et Allat d’une part, de Zeus et d’Athéna d’autre part. C’est de bonne méthode de ne pas identifier systématiquement les dieux grecs à des divinités sémitiques, mais dans un chapitre consacré aux cultes de l’époque pré-provinciale, pourquoi mentionner en bloc tous les textes tardifs, postérieurs à la provincialisation ? Car il n’y a presque aucun texte grec antérieur, et il est très abusif d’utiliser à ce propos toutes les inscriptions non datées (p. 64-67). D’ailleurs, toute cette partie est extrêmement difficile à suivre et l’on se demande ce que cherche à prouver l’auteur. Réfugiée derrière une muraille de références traitant des dieux en Syrie, elle accumule les descriptions et rapprochements sans aucune utilité : pourquoi placer dans ce chapitre les « dieux de Untel » dont elle reconnaît elle-même que toutes les références datées sont d’époque provinciale ? On devine qu’elle préjuge qu’il s’agit d’un culte ancien, quoique attesté seulement par des textes tardifs. Est-il nécessaire qu’il y ait des soldats romains pour qu’Athéna-Allat, déesse guerrière, porte un habit militaire ? On conviendra aisément que les emprunts multiples au répertoire iconographique gréco-romain des dieux excluent de considérer qu’il s’agit d’un simple vernis (terme que nous n’avons jamais employé, y compris dans la publication ancienne à laquelle elle fait référence) et nous avons maintes fois souligné le contraire. En revanche, Mazzilli a raison d’indiquer que l’emprunt de ces noms et de cette iconographie gréco-romaine permettait aux habitants du Hauran (elle n’en crédite que les notables, peut-être avec raison) de s’insérer dans le réseau global des sociétés hellénisées du Proche-Orient. Cela permettait sans doute aussi aux fidèles originaires
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d’autres régions de participer au culte dans les sanctuaires du Hauran, comme Sia et Mushennef en fournissent l’exemple. À ce propos, si une typologie des sanctuaires était nécessaire, leur plus ou moins grand rayonnement – déduit de l’origine des dédicants – aurait été plus pertinent que l’abondance des vestiges, et cela aurait conduit l’auteur à s’interroger sur le caractère « rural » de Sia ou de Mushennef.
6 Il faudrait discuter chaque paragraphe de ce texte touffu où les préjugés abondent. Ainsi, admettre sans examen l’identité entre Tychè et le Gad exclut a priori toute discussion sur l’influence de cette création très grecque qu’est la Tychè civique. De même, faut-il accepter que la déesse Seeia honorée à la fin du IIe siècle (la date est douteuse et serait d’ailleurs 109-108 et non 105-104 si on la calcule selon l’ère séleucide) n’est que l’autre désignation de la Tychè locale ? Là encore, pourquoi traiter de ce sujet dans le chapitre « pré-provincial » alors que la documentation est le plus souvent tardive ? D’une manière générale, il semble que l’auteur ait tendance à simplifier les conclusions de ses devanciers (ni Alpass ni la « French team » ne réduisent les élites hauranaises aux descendants des populations qui écrivent en safaïtique, affirmation erronée qui m’est explicitement attribuée en conclusion, bien à tort), pour mettre l’accent sur une réalité décrite depuis longtemps, l’insertion des notables hauranais dans l’ensemble des populations de la Syrie antique. Cela n’interdit pas une forte originalité de la région en certains domaines (onomastique, structures villageoises, modes de construction), mais dans le domaine religieux, nombre de traits se retrouvent en effet de Palmyre à Pétra, pour faire court. Aucun des savants mentionnés par Mazzilli n’a jamais confondu « originalité » et « isolement ».
7 Considérant que les dieux traditionnels inventoriés dans le chapitre 4 continuent d’être honorés après la provincialisation, l’auteur centre son chapitre 5 sur d’autres objets : le rôle de l’armée, les nouveaux dieux (en particulier Mithra), l’architecture religieuse. Partant des corpus récemment publiés, elle n’a pas de peine à rassembler une riche documentation. Mais le mode de raisonnement nous semble une fois encore guidé par une idée fixe, celle de montrer l’insertion du Hauran dans un monde globalisé. Un passage (p. 89) mériterait d’être cité intégralement, mais on se contentera de le résumer. Sur la base de 20 textes datés des IIe-IIIe siècles concernant des offrandes de soldats ou vétérans, elle précise que 12 sur 15 des soldats appartiennent à la légion bien que la plupart puissent être d’origine locale. Mais « the fact that in the inscriptions they explicitly stated that they were part of Roman legions, which were Roman institutions, signifies that they felt they belonged to Roman provinces, and, ultimately, to the Roman Empire […] The fact that these soldiers belonged also to Roman legions outside the Hauran implies they had contact with other cultures, and, therefore, could have been influenced by their travelling […] Thus … the elite of the Hauran, consisting to a great extent of Roman soldiers, was connected with the broader network of the Near East ». Une succession d’affirmations sert d’argumentaire et de démonstration pour, en définitive, une conclusion qui n’apporte rien qu’on ne connaisse déjà.
8 Pour ce qui est des nouveaux dieux, il était périlleux de tirer des conclusions, la plupart n’étant documentés que par un seul texte. Peut-on vraiment dire que le Hauran était déjà familier du culte d’Isis lorsqu’un centurion consacre une statue de la déesse à Mismiyye entre 161-169, alors que la seule attestation antérieure est le texte de Sia déjà évoqué, de la fin du IIe siècle av. J.-C. ? À l’inverse, si Némésis est rare dans le Hauran, elle est bien attestée en Syrie. Quant à l’invocation aux Douze Dieux à Sanamein, elle appartient clairement à un contexte étranger à la région (l’inscription est en latin) et
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elle ne témoigne en rien d’un culte ou d’un sanctuaire. À vouloir n’oublier aucun texte, on risque la sur-interprétation. De la même manière, je doute que l’emploi de noms romains par les notables du Hauran témoigne de leur volonté d’ascension sociale (p. 101).
9 Le chapitre 6, où sont regroupées les considérations sur les rites associés aux sanctuaires ruraux et à leurs fonctions économiques, procède de la même manière pointilliste, par juxtaposition des thèses défendues par les fouilleurs ou éditeurs des textes, sans que l’on sache si l’auteur y adhère ou non, pour, finalement, conclure de façon plutôt banale et imprécise ; la présence de réservoirs à proximité de nombreux temples laisse supposer que l’eau jouait un rôle dans les rituels, mais lequel ? Rien n’est suggéré. Pour les activités économiques, à défaut de documents, l’auteur raisonne par analogie et lance des hypothèses de bon sens (par exemple que le vin utilisé à Sahr ne vient pas du Léjà, inculte dans cette zone nord mais du J. al-ʿArab), qui n’éclairent guère. Plus utile, l’inventaire des fonctions attestées dans les sanctuaires déçoit néanmoins par son caractère superficiel ; les Seenoi ne sont pas des desservants, mais sans doute simplement les villageois de Seia, et on reste sur sa faim en ce qui concerne les enfants consacrés au dieu (à Sanamein). La comparaison avec d’autres sites de Syrie aurait été utile.
10 On regretta pour finir une publication gâchée par une foule de coquilles qui affectent les noms d’auteurs (Steinsapair pour Steinsapir, Goldon pour Gordon), les toponymes (Banatea/Batanea de façon récurrente, Leia/Leja, Phoena/Phaina), et des mots variés (kalibé/kalybé), pour ne prendre que quelques exemples. Les photographies (la plupart sont de l’auteur) sont mal reproduites et inutilisables. Après une très copieuse bibliographie (il y manque néanmoins l’importante thèse de R. Regner-Barcsay sur Mushennef et les travaux d’H. Bru sur Némésis), on aurait aimé un index détaillé, comme dans tout travail scientifique. Au lieu de cela, on trouvera un Gazetteer (p. 162-200) qui se résume pour l’essentiel à un appendice épigraphique qui rendra service pour les textes araméens/nabatéens et pour la région non encore couverte par nos corpus ; on y trouvera aussi quelques indications sur les vestiges visibles. Pour les textes, nombre de corrections seraient à faire pour ceux qui figureront dans notre tome XVI (le J. al-ʿArab), les éditions anciennes utilisées n’étant pas toujours fiables ; de nombreuses erreurs ont été introduites par l’auteur et il faudra donc toujours se reporter à une édition scientifique des textes.
11 Tout en rendant hommage à ceux qui ont travaillé sur le Hauran depuis un demi-siècle, l’auteur de cette « comprehensive analysis » n’apporte pas grand-chose de neuf. Souligner l’originalité culturelle du Hauran n’a jamais empêché les chercheurs d’aller chercher au dehors des parallèles et des éléments pour mieux comprendre ce qu’ils avaient sous les yeux. La foule de « partial picture[s] » a largement aidé à intégrer depuis longtemps la région dans l’ensemble de la Syrie, sans céder au vertige (ou à la mode) des réseaux. Sur aucun des points où elle prétend, dans sa conclusion, avoir innové, le lecteur ne trouvera son compte, soit que la conclusion se résume à une idée exprimée depuis longtemps, soit que le sujet soit marginal : Mithra n’apparaît guère comme un culte des sanctuaires ruraux du Hauran, même si les mithraea de Shaarah et de Sia sont aujourd’hui à la campagne. Le travail vaut par l’ampleur des lectures de l’auteur, mais l’obsession de prouver que les élites du Hauran s’inscrivent dans un « broader network » finit par l’emporter sur toute autre considération, et il reste donc à écrire une vraie synthèse historique sur les sanctuaires du Hauran, leurs dieux, leur
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architecture, leurs fidèles, leur vie économique et sociale. Le livre de Francesca Mazzilli montre que la matière est immense.
AUTEURS
MAURICE SARTRE Université de Tours / Maison de l’Orient, Lyon
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Nathanael J. ANDRADE, Zenobia. Shooting star of Palmyra
Maurice Sartre
RÉFÉRENCE
Nathanael J. ANDRADE, Zenobia. Shooting star of Palmyra (Women in Antiquity), Oxford, Oxford University Press, 2018, 23,5 × 15,6, xvii + 284 p., fig. n/b ds t., ISBN : 978-0-19-063881-8.
1 Le genre de la biographie historique soumet l’historien à des difficultés innombrables, quelle que soit la période concernée. Lorsque les sources sont aussi rares et tendancieuses que pour Zénobie, l’historien est tenté d’avouer son impuissance. Peut- être est-ce pour cela que, comme Cléopâtre, elle ne vit aux yeux de nos contemporains qu’au travers de fictions où s’égarent quelques éléments historiques souvent mal compris ou mal utilisés.
2 La « biographie » que Nathanael J. Andrade consacre à la célèbre impératrice originaire de Palmyre inaugure un genre nouveau qui semble en rupture aussi bien avec les fictions romanesques dont Zénobie n’a pas manqué d’être l’héroïne qu’avec le genre de la biographie scientifique. L’auteur avoue avec sincérité la minceur de la documentation, son éloignement dans le temps, son caractère problématique (notamment l’Histoire Auguste), ses déformations. Écrire la biographie d’une femme dont on ne sait rien avant qu’elle n’épouse le sénateur romain Odeinath, et qui disparaît de notre horizon après sa défaite militaire en 272, paraît en effet une gageure, et l’auteur en semble bien conscient. D’autres ont tenté l’aventure, avec des succès variables, mais les biographies d’Eugenia Equini Schneider, de Patricia Southern ou de Rex Winsbury – les deux dernières en anglais et donc destinées au public que vise Andrade – relèvent le défi avec autorité et compétence, explorant à fond cette maigre documentation pour en tirer le maximum d’informations crédibles sur l’aventure de la Palmyrénienne.
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3 Andrade a choisi une autre voie qui consiste à consacrer près de la moitié du livre à décrire une Palmyre qui n’est pas celle de Zénobie, et à brosser le portait d’une Zénobie enfant et jeune fille entièrement reconstituée à partir de documents qui ne la concernent pas. Il conserve la fiction d’une biographie de Zénobie – son nom apparaît sans cesse –, mais en parlant d’une Palmyrénienne virtuelle qui n’est pas elle. Après le premier chapitre consacré à un survol rapide des sources anciennes, les quatre chapitres suivants sont consacrés à une description des principaux monuments de la ville romaine à travers la fiction d’une procession suivie par la jeune Zénobie (ch. 2 : « Urban landscape »), puis à la structure sociale, politique et économique de la ville (ch. 3 : « Social landscape ») illustrée par des inscriptions de n’importe quelle époque (l’offrande d’Amatallat date de 52, la trilingue d’Hairan de 72), ensuite à la vie sociale (ch. 4 : « Social world ») et enfin, aux vêtements et bijoux, à l’hygiène et à l’éducation d’une jeune fille en âge de se marier (ch. 6 : « Coming of age »). S’il y a peu à redire au ch. 2 car les monuments des Ier et IIe siècles sont en effet encore debout au temps de Zénobie, les autres posent problème. Non qu’Andrade soit mal informé (sa bibliographie impressionnante montre qu’il connaît pratiquement tout), mais comme il s’écarte constamment de son sujet, il réintroduit Zénobie ou sa parenté de façon artificielle : ainsi, notant la présence d’un amphithéâtre à Palmyre (ce qui n’est qu’une hypothèse), il y décrit les spectacles qui s’y donnaient (gladiateurs, chasses aux fauves), y ajoutant d’improbables courses de chars ; il estime que le goût des Palmyréniens pour ces spectacles s’explique par le fait qu’ils sont citoyens romains et conclut sans transition : « Zenobia perhaps witnessed Roman blood sport in her city » (p. 42). Plus loin, dans la description du commerce qui fit la fortune de Palmyre jusque vers la fin du IIe siècle et dont Zénobie est naturellement absente, tout à coup l’auteur annonce qu’il explorera plus loin comment « Odeinath et Zénobie ont accru leur autorité sur Palmyre en protégeant ce commerce ». Pour Odeinath, on connaît quelques dédicaces de corporations, mais pour Zénobie ? Des affirmations infondées comme celle-ci fusent à tout propos : sur quels textes repose l’idée qu’Antiochos, le père de Zénobie, et Odeinath son mari ont exercé des charges municipales importantes dans la ville ? C’est en effet probable pour son père, mais est-ce vraiment le cas d’Odeinath : comme sénateur romain, on connaît bien sa carrière provinciale et impériale, mais aucun texte ne lui confère le moindre titre civique ! L’accumulation des perhaps et des probably masque difficilement le caractère improbable de trop d’affirmations.
4 Andrade ne cesse en réalité de raisonner par analogie. Le chapitre 4 frise la caricature en ce domaine. Ne connaissant rien de l’enfance et de l’adolescence de Zénobie, il préjuge que ses premières règles puis son mariage ont été des moments marquants de son existence (p. 59, puis à nouveau 61) ! N’est-ce pas en effet probable pour n’importe quelle jeune fille ? Partant du portrait imaginaire qu’en donne l’Histoire Auguste, Andrade s’efforce de reconstruire une enfance de Zénobie parfois confuse et qui souvent frise le ridicule. Confuse ? Son père se nomme, y compris en araméen, Antiochos, le nom le plus fréquent – avec Alexandre – dans toute la Syrie romaine : faut-il accorder le moindre crédit à une ascendance séleucide ? Peut-on même envisager que ce soit un nom de clan palmyrénien et pas le nom personnel de son père ? Andrade semble craindre de passer à côté d’une hypothèse pourtant très improbable. Le ridicule ? Tout le reste du chapitre ou presque. Andrade se pose toutes les questions qui viennent à l’esprit sur l’amour filial, l’amour entre époux, la place des femmes, les jeux des enfants, les chagrins, les frères et sœurs, les pratiques sexuelles, les esclaves et les eunuques, etc. À chaque question il ne peut que répondre, avec la plus
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grande honnêteté, qu’on ne sait rien en ce qui concerne Zénobie. Mais, puisant dans l’immense stock des images et des textes fournis par Palmyre et y ajoutant les pratiques (réelles ou supposées) des milieux bédouins d’aujourd’hui, il extrapole pour, en réalité, servir au lecteur un tissu de banalités. Exemple : « Nous ne savons presque rien de la mère de Zénobie. Mais, si elle est vivante, elle a joué un rôle vital dans le monde de Zénobie. Elle lui a fourni des exemples pour le comportement de son sexe » (p. 63). Non seulement le « presque » est de trop (on ne sait rien, sinon qu’elle a existé !), mais la suite est sans objet : qui sait si Zénobie n’était pas une jeune fille révoltée contre sa mère ? Je veux bien que la petite Zénobie ait joué avec des chariots à quatre roues, des chevaux, des vaches et des chameaux en terre cuite, qu’elle ait partagé ses joies et ses chagrins avec ses sœurs, ses frères, ses cousines, etc. Pourquoi ne pas ajouter qu’elle avait chaud durant l’été ? Et que vient faire subitement la description de la vie des pasteurs du wadi Hauran, loin au sud-est de la ville ? On n’échappe pas aux servitudes de la vie quotidienne : que boit-elle ? où va-t-elle faire ses besoins ? (p. 73), chaque question entraînant un développement sans rapport avec la carrière de Zénobie, sur l’irrigation, le tannage (à l’urine), etc. Puis on saute au statut des esclaves et affranchis, avec l’exemple, pris sur le mur d’Hadrien, de Regina, affranchie du Palmyrénien Barata, sûrement violée (sic) par celui qui devint son époux ! Le chapitre 6 suit la même méthode : Andrade avertit le lecteur qu’on ne possède aucun portrait sculpté de Zénobie, ce qui est vrai, et il imagine donc son allure générale en partant des nombreux portraits féminins connus. On conviendra avec lui qu’elle avait la tête couverte d’un voile lors de toute apparition publique, qu’elle portait de nombreux bijoux et sans aucun doute qu’elle était intelligente et cultivée. Mais en dehors de ces banalités, que dire de plus qui soit étayé par une source fiable ? C’est après son ascension au pouvoir qu’elle attire rhéteurs et philosophes, éléments d’une cour en gestation, non avant. Commenter l’Histoire Auguste sur sa chasteté a plus d’intérêt, à condition de bien mesurer la fiabilité de ce topos littéraire. Enfin, qui peut avancer la moindre information sur l’attitude de Zénobie lors de son mariage ? Faut-il suivre Andrade qui lui accorde la possibilité d’exercer un certain contrôle sur le choix du conjoint sous prétexte que dans les sociétés bédouines contemporaines il est rare que l’on impose un mariage contre la volonté de la mariée (p. 107) ? Là encore, on n’accordera guère crédit à Andrade que lorsqu’il s’en tient à une banale vraisemblance : gageons en effet qu’Odeinath n’a pas jeté son dévolu sur une gardienne de chèvres !
5 Il faut attendre la page 111 pour que commence réellement la biographie de Zénobie, avec un exposé de la carrière d’Odeinath, indispensable pour comprendre celle de Zénobie. La tendance à utiliser des documents sans rapport avec le sujet se fait plus discrète, sans disparaître : pourquoi, à l’occasion des funérailles d’Odeinath, un exposé sur les monuments funéraires de Palmyre dont certains types ont cessé d’être construits depuis un siècle ou deux ? Pourquoi des développements hors de propos sur les juifs, les chrétiens, les manichéens, sans que le rapport avec Zénobie n’apparaisse autrement que de manière superficielle ? Le malaise et l’irritation que l’on ressent à la lecture ne disparaissent pas et sont aggravés par des défauts surprenants. Passons sur la construction maladroite qui oblige à de multiples redites. Surtout, l’auteur semble hésiter dans ses conclusions et traite sur un pied d’égalité les renseignements crédibles et ceux qui ne le sont pas. Ainsi, s’agissant des enfants de Zénobie, dont seul Wahballat- Athénodôros est historiquement attesté, pourquoi mettre sur le même plan la possibilité de filles qui auraient épousé des sénateurs romains ? Le lecteur non- spécialiste ne saura pas non plus si derrière Herennianus et Timolaus se cachent ou non
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de vrais enfants possibles. Parfois, Andrade émet une proposition juste et, quelques lignes plus bas, l’oublie et écrit le contraire. Ainsi, il a raison de rappeler que le titre d’ exarchos désigne toujours, à cette époque, un chef militaire et il aurait pu préciser, le chef d’une unité auxiliaire à caractère ethnique ; c’est exactement le cas de la milice que Rome a autorisé Palmyre à conserver. Or, quelques lignes plus loin, il s’appuie sur ce titre pour faire d’Odeinath une sorte de dynaste dominant Palmyre. Or, Odeinath n’exerce à Palmyre que cette fonction militaire et aucune autre, ni duumvir (stratège de la colonie), ni même prêtre de Bel ; du moins n’en fait-il jamais état. Sa notoriété, son rang de sénateur romain lui confèrent sûrement une grande autorité parmi les notables de la ville, mais aucun titre, aucune fonction n’en découle. Sur le fond, la description de cette carrière est souvent ambigüe, confuse, avec des répétitions et des retours en arrière qui la rendent peu lisible. Il en ressort l’image d’un homme certes loyal à Rome, mais qui s’est arrogé le pouvoir à Palmyre sans qu’on sache trop bien s’il est encore dans l’Empire. La situation est pourtant plus simple : comme sénateur romain et consulaire, il a pris en main la défense des provinces syriennes, et il est clair que sa carrière et son autorité dépassent de loin le cadre de la ville de Palmyre. Y réside-t-il même souvent ? La question méritait d’être posée, mais elle ne l’est à aucun moment.
6 D’autres développements choquent davantage l’historien. Qu’Élagabal ait voulu honorer sa cité, Émèse, en lui conférant le statut de métrocolonia est bien attesté, mais que ce soit Odeinath qui ait conféré le même titre à Palmyre est très improbable : l’octroi d’un tel titre relève de l’empereur, pas d’un sénateur, fût-il consulaire de Syrie (p. 169). Plus grave, le développement qui suit sur la culture phénicienne à Émèse repose sur une confusion inexplicable : qu’Émèse soit, depuis le redécoupage provincial sévérien, dans la province de Syrie-Phénicie n’implique pas qu’elle change de culture, et ne la contraint en rien à adopter celle des Phéniciens. D’ailleurs, comment Andrade définirait-il la culture « phénicienne » au milieu du IIIe siècle de notre ère ? Il semble ignorer que les dénominations administratives des provinces romaines ne coïncident pas exactement avec les appellations géographiques habituelles. Invoquer Héliodore d’Émèse qui se déclare en effet « Phénicien » ne change rien aux données du problème : il est « Phénicien » comme Philippe, originaire de la province d’Arabie, est « Arabe ».
7 Le récit du meurtre d’Odeinath illustre de façon caricaturale la méthode historique de l’auteur. Cet événement crucial a fait l’objet de multiples affirmations des auteurs anciens, sans qu’aucune ne reçoive le moindre début de preuve. Andrade a raison d’accorder de l’importance à cet assassinat car selon que l’auteur ou le commanditaire en fut l’empereur, le gouverneur de Syrie, un parent ou Zénobie elle-même, l’interprétation qu’on en donnera sera différente. Mais sur quoi repose le roman imaginé par Andrade d’un meurtre commandité par la cour de Gallien, à l’instigation du futur Claude le Gothique, avec l’appui de Zénobie soucieuse de l’avenir de son fils ? Sur rien, si ce n’est sur la volonté de concilier tous les récits disponibles de manière à ne rien laisser perdre. C’est habile, mais impossible à démontrer.
8 Le récit de l’aventure de Zénobie entre 268 et 272 prend au total peu de place, et le récit ne diverge pas de ceux de ses prédécesseurs. Quelques hypothèses nouvelles mériteraient d’être mieux étayées : on ne comprend pas pourquoi l’auteur veut repousser jusqu’en janvier 272 la prise du titre d’Augustus par Wahballat alors que l’automne 271 semble plus probable. Il a bien compris que Zénobie a voulu négocier avec Aurélien, en vue d’un partage du pouvoir, ce qui a été déjà montré par d’autres avant lui. Mais il s’arrête longuement sur des anecdotes sans rapport avec la reine
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(Aurélien à Tyane), alors que des affirmations qui méritaient d’être discutées ne le sont pas. Ainsi, sur les monnaies, Wahballat affiche en 272 une 5e année de règne qui renvoie sans aucun doute à un titre pris à la mort de son père, en 267-268 ; le seul qui convienne est évidemment celui de « roi des rois », titre qui, étranger à l’Empire romain, pouvait lui être transmis. Mais pourquoi en déduire que c’est la preuve que Zénobie porte le titre d’Augusta depuis la même date (p. 196) ? Si c’était le cas, Wahballat serait Augustus depuis la même date, ce qui est démenti par les milliaires comme par les monnaies. De même, la descendance supposée de Zénobie en exil a la plupart du temps été écartée à juste titre du débat, les homonymies n’étant pas la preuve d’une filiation : Andrade sait comme tout le monde que le nom ne suffit aucunement à établir la filiation entre les Antiochos ou entre les Zénobios !
9 L’abondante bibliographie montre à l’évidence un souci de scientificité, mais la présentation de celle-ci surprend : comment retrouver les auteurs anciens et autres sources lorsqu’elles sont données sous le seul nom de leur éditeur ou traducteur ? Qui ira chercher Théodoret de Cyr sous le nom de Pierre Canivet, ou Maçoudi, Les Prairies d’or, sous celui de « De Meynard » (le traducteur se nomme en réalité Charles Barbier de Meynard, et le nom de Maçoudi n’apparaît pas) ? Curieusement, alors que de nombreuses notes renvoient aux travaux antérieurs, ceux-ci ne sont jamais discutés pour une hypothèse précise, et on ne sait jamais si Andrade adopte la position de celui qu’il cite, le discute ou le contredit. Et était-il nécessaire de faire figurer dans un ouvrage qui se veut sérieux les trois éditions (arabe, anglaise et française) de l’opuscule de propagande de Mustafa Tlass ?
10 On l’aura compris, ce livre est à la fois décevant et irritant. Décevant dans la mesure où l’auteur avait tous les éléments pour faire une biographie précise et argumentée de la célèbre impératrice originaire de Palmyre. Mais surtout irritant par son parti pris d’incessantes redites, de développements plaqués sur le récit comme autant de tiroirs qu’il ouvre et referme, d’affirmations gratuites distillées sans aucune justification, de reconstructions romanesques sans objet. Il existait, y compris en anglais, de bonnes biographies récentes de Zénobie : pourquoi en ajouter une qui n’apporte rien et contribue singulièrement à brouiller son image ?
AUTEURS
MAURICE SARTRE Université de Tours / Maison de l’Orient, Lyon
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Heike LEHMANN, Baalbek in nachantiker Zeit. Untersuchungen zur Stadtbaugeschichte vom 5. bis zum 20. Jahrhundert
Marie-Odile Rousset
RÉFÉRENCE
Heike LEHMANN, Baalbek in nachantiker Zeit. Untersuchungen zur Stadtbaugeschichte vom 5. bis zum 20. Jahrhundert (Orient-Archäologie 35), 2016, 2 vol. 21 × 29,7, XX + 308 p., 164 pl., 14 plans et coupes, dépliants en couleur, 1 CD, ISBN 978-3-89646-665-5 (résumés en anglais et en arabe).
1 Ce volume est le premier d’une série de publications de mémoires de thèses sur Baalbek, soutenus à la Brandenburgische Technische Universität de Cottbus- Senftenberg. Il a été suivi en 2017 par la publication du sanctuaire de Jupiter héliopolitain par D. Lohmann (OrAr 38) et en 2018 par celle des thermes par C. Brünenberg (OrAr 39).
2 L’ouvrage de Heike Lehmann est basé sur les descriptions et illustrations historiques, les images aériennes, les travaux archéologiques du secteur de Bustan Nassif (documentation des fouilles libanaises des années 1960 et 1970 et sondages localisés), et un travail de terrain réalisé de 2004 à 2011 durant une dizaine de campagnes pour inventorier les constructions post-antiques conservées sur le site et dans la ville moderne. Le catalogue des 520 bâtiments est présenté dans un CD (fichier pdf en haute et basse résolutions). Les fiches d’inventaire comprennent photographies anciennes et modernes, relevés au 1:200, description, datation et références bibliographiques. La datation s’appuie en grande partie sur une analyse dendrochronologique (annexe B, p. 245-267) basée sur 366 échantillons prélevés dans 80 maisons. La liste des fiches forme l’annexe D, p. 271-308 du volume de texte. Le volume de suppléments, en
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couleur, comprend le plan général de Baalbek avec la cartographie chronologique des constructions et 13 dépliants (plans et coupes) pour le secteur de Bustan Nassif.
3 Après une présentation des méthodes utilisées et de l’historiographie, l’auteure aborde le contexte général (partie I), la géographie, la typologie des bâtiments et les techniques de construction locales (partie II). La partie III est une synthèse des sources textuelles pour les époques islamique et ottomane, élaborée à partir des traductions et des travaux historiques (p. 25). Les constructions post-antiques sont décrites dans le chapitre IV (107 pages dont 70 sur Bustan Nassif et 9 sur la citadelle). Sont ensuite évoquées de façon résumée les structures conservées ou reconstituées d’après archives, dans les autres quartiers (23 pages). La partie V présente les conclusions sur le développement de la ville de Baalbek à partir de deux points de vue : un panorama chronologique depuis sa fondation jusqu’au début du XXe s., à partir des données monumentales, architecturales et archéologiques, confrontées aux sources écrites (p. 159-169), puis une synthèse par type d’aménagement urbain : mur d’enceinte, nécropoles, réseau viaire et hydrauliques, quartiers résidentiels et habitat, monuments publics et religieux (p. 169-185).
4 Les périodes de développement de la ville sont présentées depuis la « phase Tell » du VIIIe siècle av. J.‑C. jusqu’au début de l’époque impériale, à la fin du Ier s. av. J.‑C. (pl. 154). L’époque romaine impériale est divisée en trois phases (« impériale ancienne », fin Ier s. av.-fin Ier s. apr. J.-C. ; « impériale moyenne », IIe s. apr. J.‑C. ; « impériale tardive », IIIe s. apr. J.‑C.) au cours desquelles se mettent en place les structures de la ville et sa parure monumentale. L’Antiquité tardive est divisée en deux périodes. La première (IVe-Ve s.) voit l’abandon ou la conversion occasionnelle de grands bâtiments anciens existants, la construction de nouvelles rues à colonnades et de villas urbaines richement équipées et, à la fin de la période, la première basilique installée dans le temple de Jupiter. Au cours de la seconde (Ve-VIe s.) sont construits la basilique dans la cour de l’autel, la rue à colonnade dans le quartier de Bustan Nassif et l’odéon sur les thermes romains. L’accès principal à la cour de l’autel est déplacé vers le sud- ouest et le réseau viaire est réaménagé. Le centre de la ville romaine continue à être le centre cultuel avec l’église Sainte-Barbara et la basilique Saint-Jean.
5 L’occupation islamique pré-ottomane est regroupée en deux phases, la première correspondant au début de l’époque islamique jusqu’au XIe s. Pour cette époque, les attestations archéologiques sont rares. La structure de la ville byzantine est préservée et certains monuments comme les anciens sanctuaires, les portes et le centre-ville sont occupés par de nouveaux bâtiments. Le sanctuaire de Jupiter, modifié dès l’époque byzantine, pourrait avoir été déjà fortifié au début de l’époque islamique, peut-être pour accueillir la résidence du gouverneur. Un petit bain est édifié dans le quartier de Bustan al-Khan. Selon les sources textuelles, la mosquée congrégationnelle s’installe à l’emplacement de la basilique Saint-Jean (al-Waqidi). Aux IXe-Xe s., la ville est mentionnée comme une madina, avec des maisons bâties en pierre, des jardins et des vignes à l’intérieur de la ville, ce qui pourrait indiquer que les fortifications étaient encore celles de l’époque romaine. Plusieurs sanctuaires sont mentionnés hors les murs et une mosquée dédiée à Abraham aurait précédé la mosquée de la citadelle.
6 La seconde phase, « Moyen Age islamique II » (XIIe-XVe s.), est bien mieux illustrée par les différentes sources. Malgré les crises politiques et les destructions variées que la ville a subies (ou peut-être grâce à elles), notamment les tremblements de terre de 1170 et 1202, les monuments de cette époque sont relativement nombreux. À partir du règne
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de Nur al-Din (1139-1146), la surface urbaine est réduite, avec la reconstruction de la muraille de la ville, percée de 5 portes. Le sanctuaire de Jupiter est transformé en forteresse, le quartier de Bustan Nassif est reconfiguré ; la ville est ornée de constructions religieuses et publiques (hôpitaux, bains, marchés, mosquées et minarets, madrasas, mausolées). Les lieux de pèlerinage se développent, liés à des traditions du début de l’Islam, y compris à l’extérieur de la ville, le long des voies d’accès. Le plus ancien mausolée daté et celui de Qubbat al-Amjad, sur la colline de Shaykh-Abdallah, entièrement construit en matériau de remploi en 1200. À l’époque ayyoubide, on sait que les princes résident dans le palais de la citadelle. Il n’en subsiste pas de trace directe mais, en revanche, une nouvelle entrée est aménagée au sud, une mosquée est construite à l’intérieur, avec une voie d’accès couverte et une birkat. Suite aux destructions des Mongols, Baybars restaure la grande mosquée et renforce les fortifications de la ville. Ses infrastructures et de nombreux bâtiments sont restaurés jusqu’à la fin de l’époque mamelouke bahrite (1382). Une deuxième mosquée est construite à Ras al-Ayn. Les sources textuelles mentionnent des roues à eau et des moulins. Au début du XIVe s., la ville est en partie détruite par une inondation catastrophique puis restaurée (citadelle, grande mosquée...). Au XVe s., des marchés sont attestés par des inscriptions à côté de la grande mosquée mais le quartier de Bustan Nassif est abandonné. Les textes ne mentionnent plus qu’un mausolée (daté de 1409) et la rénovation d’un pont en 1472.
7 L’époque ottomane est considérée comme une période d’« effondrement ». Durant la première phase ottomane (XVe – milieu XIXe s.), les remparts médiévaux sont encore debout mais la plupart des édifices sont en ruines, exceptés ceux qui font l’objet de pèlerinages (comme la mosquée hanbalite et la tombe du shaykh Abdallah al-Yunini). L’installation d’un village dans la citadelle serait avérée aux XVIe-XVIIe s. (p. 179-180 ; cependant l'auteure ne précise pas sur quoi s'appuie cette datation). Des maisons sont construites dans des quartiers à l’extérieur de la citadelle mais la ville n’est plus alors qu’un village d’oasis (on regrette l’absence d’une carte générale pour la première période ottomane, entre les pl. 159 et 160, qui aurait permis de mieux le visualiser). À noter qu’il existe pour cette période plusieurs descriptions de la ville, notamment par al-Nabulsi qui l’a visitée entre 1688 et 1700 (p. 167). Les phases ottomanes ne sont pas toujours définies de la même manière (p. XIX, 167-169 et 243). La deuxième (milieu XIXe – milieu XXe s.) correspond à la réurbanisation de la ville suite aux réformes (les tanzimat, 1839-1876) qui ont induit le redéveloppement politique et économique de la région. Le centre-ville se déplace alors vers le sud-est, à proximité du sérail. Les quartiers se différencient : à côté des quartiers plus traditionnels, avec des maisons à cour à toits plats en terre, plusieurs subissent l’influence européenne, surtout à partir du tournant des XIXe-XXe s., avec l’édification de maisons construites avec des matériaux importés, des façades à larges fenêtres et des grands toits de tuiles rouges. La période du Mandat français montre une restructuration à l’européenne de l’urbanisme.
8 Heike Lehmann a dû composer avec une documentation archéologique hétérogène : des édifices monumentaux étudiés de longue date ou plus récemment ou en cours d’étude au moment de sa publication, des fouilles anciennes, réétudiées par elle (Bustan Nassif) ou d’autres (la citadelle, zone Barbara, Bustan al-Khan, Bustan Zain, porte Nord et Bustan Raad qui font l’objet de simples résumés) ou non encore réévaluées et, en dehors de Bustan Nassif qui est entièrement publié, une absence de stratigraphie et de matériel en contexte. Plusieurs déséquilibres, dans les illustrations ou les descriptions,
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découlent de ces contraintes. Par exemple, la mosquée du Vendredi n’est évoquée que par le catalogue (no 241) et dans les pages sur Bustan Raad (p. 139-141) ; les niveaux islamiques du quartier Barbara – pl. 127 – ne sont pas représentés sur le plan général. Il n’y a pas de plan, dans le volume de texte, qui donne une vue synthétique complète du village ottoman installé dans la forteresse (seulement pl. 20, le plan publié par Wiegand en 1925) ; il n’y en a qu’une vue partielle pl. 133 et la seule vue d’ensemble est donnée par le plan général du site (supplément 1). Les constructions des Ve-VIe s. ne sont évoquées que très rapidement (alors que le titre de l’ouvrage mentionne l’analyse de l’urbanisme depuis le Ve s.) et il y a finalement assez peu de choses sur les débuts de l’époque islamique : « les 500 ans après la conquête islamique ne comportent aucune information qui pourrait laisser voir des modifications suite au changement de pouvoir. La seule modification est la construction de la muraille de la ville par Nur al-Din au XIIe s. » (p. XIX). Les bâtiments attribués à cette phase ne sont pas clairement datés. Le hammam no 325 est supposé antérieur à la construction de la muraille de Nur al-Din mais rien ne s’oppose à ce qu’il ait été situé dans un faubourg extérieur, et il n’est pas très éloigné de la porte de la ville médiévale (env. 250 m). La mosquée du Vendredi, restaurée dans les années 1960 ou 1970 et en partie reconstruite dans les années 1990 mériterait une analyse archéologique du bâti.
9 Sur la structure générale de la ville et son évolution, l’ouvrage permet de préciser de nombreux points comme, par exemple, celui du tracé de l’enceinte. Les chercheurs postulaient, bien que sans preuve archéologique, que la muraille médiévale suivait le tracé de la muraille romaine (par exemple K. S. Freyberger et F. Ragette, « Stadt des Jupiter Heliopolitanus », M. van Ess et Th. Weber (éd.), Baalbek. Im Bann römischer Monumentalarchitektur, Mainz, 1999, p. 45-46). Heike Lehmann montre qu’en fait, la superficie de la ville médiévale a été réduite d’environ 60 % par rapport à celle de la ville romaine (p. 164 où il faut lire plutôt de 170 à 70 hectares). La surface de la ville romaine serait donc tout à fait comparable à celle de villes romaines de même statut.
10 L’étude des vestiges de Baalbek montre la permanence de nombreuses installations depuis l’Antiquité. Les sources de Ain Juj et Ras al-Ayn ont alimenté la ville tout au long de son histoire ; des mosquées du début de l’époque islamique et médiévale sont bâties sur leur parcours. Comme les adductions, les égouts antiques et probablement les voies dans lesquelles ils s’inséraient sont utilisés jusqu’à la fin de l’époque médiévale (p. 177). Les installations balnéaires et les édifices cultuels montrent également une continuité d’emplacement.
11 Heike Lehmann envisage la compréhension de la Baalbek post-antique dans la continuité des occupations antérieures et son exposé s’inscrit dans une démarche diachronique, avec une réflexion synthétique sur l’évolution de la ville depuis son origine. Si l’on fait abstraction des éléments de comparaisons pas forcément opportuns, et du fait que les quartiers étudiés par d’autres doctorants n’ont été que résumés, il s’agit d’un ouvrage de référence qui présente une documentation de grande qualité et de première main sur les constructions ottomanes et les fouilles du quartier de Bustan Nassif à Baalbek.
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AUTEURS
MARIE-ODILE ROUSSET CNRS, Archéorient
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Tanja JOHANNSEN, Das Privatrecht der griechischen Urkunden vom Mittleren Euphrat (P. Euphr. 6 – P. Euphr. 15)
Michael Sommer
RÉFÉRENCE
Tanja JOHANNSEN, Das Privatrecht der griechischen Urkunden vom Mittleren Euphrat (P. Euphr. 6 – P. Euphr. 15) [Münchener Beiträge zur Papyrusforschung 114], München, C. H. Beck, 2017, 15,6 × 23,3, vii + 306 p., ISBN 978-3-406-71526-6.
1 Die in den 1980er Jahren plötzlich ans Licht gekommenen und seit 1989 durch Denis Feissel, Jean Gascou und Javier Teixidor publizierten Papyrusdokumente vom Mittleren Euphrat sind für das Verständnis von Geschichte und Kultur des östlichen Syrien im 3. Jahrhundert n. Chr. von unschätzbarer Bedeutung. Sie sind aber auch Dokumente der lokalen Rechtsgeschichte, und so überrascht es, dass eine rechtshistorische Aufarbeitung des Dossiers lange ein Desiderat der Forschung war. Diese Lücke hat die hier anzuzeigende Doktorarbeit der Münchner Romanistin Tanja Johannsen geschlossen.
2 In ihrer kurzen Einleitung umreißt die Verfasserin die bisherige Forschungsgeschichte, ihre eigene Methode und das der Arbeit zugrunde liegende Erkenntnisinteresse. Hauptsächlich geht sie in ihrer Studie der Frage nach, welche Rechtstradition sich in den Texten spiegelt – die seit der Seleukidenzeit in der Region verbreitete griechisch- hellenistische oder die römisch-imperiale. Das Verhältnis zwischen lokalem und „Reichsrecht“ gehörte in der Zwischenkriegszeit zu den großen Themen gerade der deutschsprachigen Rechts- und Papyrusforschung. Seit geraumer Zeit ist es um dieses eigentlich ergiebige Feld ruhiger geworden. Schon deshalb ist es begrüßenswert, wenn Johannsen jetzt auf der Grundlage eines noch relativ neuen Quellencorpus den Faden wieder aufgreift.
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3 Der Hauptteil der Studie ist ein Kommentar zu jeder der neun Privaturkunden des Dossiers, gegliedert nach Kaufurkunden (P. Euphr. 6/7–11) und sonstigen Texten (P. Euphr. 12–15). Jeder der Texte wird in einer sorgfältigen Edition des Originaltexts samt deutscher Übersetzung abgedruckt. Lesung und Übersetzung kommentiert sie in einem umfangreichen Anmerkungsapparat. Zum Verständnis der in vielen Teilen schwierigen Texte hat Johannsen schon mit dieser entsagungsvollen philologischen Arbeit einen eindrucksvollen Beitrag geleistet. Wie versiert sie mit Papyrusdokumenten umzugehen weiß, zeigt sich vollends in den Kommentaren, die von der äußeren Beschreibung der Texte über ihre sprachliche Gestalt und formale Aspekte bis zum juristischen Gehalt fortschreitet. Hervorzuheben sind die stets untadelig systematische Vorgehensweise und die Klarheit der gedanklichen Struktur.
4 Immer wieder spricht aus den Schriftstücken die Flexibilität, ja Kreativität der Verfasser, die – wie Johannsen zu Recht betont – nicht in den Metropolen der östlichen Provinzen ansässig waren, sondern in Kleinstädten und Dörfern. Die Betrachtung der einzelnen Dokumente offenbart, dass die juristischen Fachleute am mittleren Euphrat wenig Neigung zu Schematismus verspürten. Vielmehr zeigt sich ihre Professionalität gerade darin, dass sie für die zahlrechen Wechselfälle des Wirtschaftslebens passgenaue Lösungen fanden, die sich Schablonen wie „römisches Recht“ oder „römische Patina“ weitgehend entziehen. Vorzüglich illustriert Johannsen das Streben nach individuellen Lösungen am Beispiel des antichretischen Darlehensvertrags P. Euphr. 13, der ganz auf die Lösung einer spezifischen, von den Akteuren als unbefriedigend erachteten räumlichen Situation abzielt. Verträge wie dieser veranschaulichen die Fähigkeit, Instrumente unterschiedlicher Rechtstraditionen, teilweise unter Inkaufnahme ihrer Zweckentfremdung, im eigenen Interesse zu nutzen.
5 Mit Blick auf die Rekonstruktion solcher Rechtstraditionen äußert sich Johannsen mit gutem Grund zurückhaltend. Sie verweist darauf, dass wir über das vorhellenistische Privatrecht im Nahen Osten so gut wie nichts wissen, dass deshalb das Behaupten von eventuellen Kontinuitäten sich auf dünnem Eis bewegt. Immerhin konzediert sie, dass die zum Teil sehr weitreichenden Transaktionsrechte von Frauen einer lokalen, vorhellenistischen Rechtstradition entnommen worden sein könnten.
6 Johannsen hat mit ihrer wichtigen Studie neue Standards gesetzt: nicht nur für die Erforschung der Dokumente vom Mittleren Euphrat, sondern des Nebeneinanders von lokalem und imperialem Recht im Römischen Reich. Der Rezensent hätte sich glücklich geschätzt, für seine eigene Arbeit zur Kulturgeschichte der „Steppengrenze“ über diese Grundlagenarbeit verfügen zu können. Deren Bedeutung weist tatsächlich weit über das Feld der Rechtsgeschichte hinaus: Die kreative Aneignung des römischen Rechts, wie sie hier vorgeführt wird, wirft ein faszinierendes Schlaglicht auf Romanisierungsprozesse und ihre Dynamik überhaupt.
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AUTEURS
MICHAEL SOMMER Carl von Ossietzky Universität Oldenburg
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Jørgen Christian MEYER, Palmyrena. Palmyra and the Surrounding Territory from the Roman Period to the Early Islamic Period
Annie Sartre-Fauriat
RÉFÉRENCE
Jørgen Christian MEYER, Palmyrena. Palmyra and the Surrounding Territory from the Roman Period to the Early Islamic Period, Oxford, Archaeopress, 2017, 20 × 29, X + 220 p., ISBN : 978-1-78491-707-4.
1 Depuis la venue d’Alois Musil en 1912, les prospections aériennes d’Antoine Poidebard entre 1925 et 1932, puis l’exploration de quelques jebels en Palmyrène du Nord-Ouest par Daniel Schlumberger entre 1933 et 1935, aucune recherche n’avait été menée sur le territoire de la cité de Palmyre. En 2008, une équipe de chercheurs norvégiens dirigée par Jørgen Christian Meyer obtint l’autorisation de la DGAMS de prospecter une vaste zone de 87 km de long sur 25 km de large dans la région des jebels et des wadis, située au nord de la cité ; travail qui se poursuivit en 2009 et 2011. Outre le jebel Chaar, déjà exploré par Schlumberger, mais dont il s’agissait de compléter les observations, les Norvégiens prospectèrent systématiquement les jebels Merah, Abyad, Abu Rigmen et Bilaas, les wadis Abyad, al-Masek, al-Takara, Jihar, Massadé et Khabar, où ils ne repérèrent pas moins de 70 sites.
2 La première partie de l’ouvrage consacre plusieurs chapitres successifs de synthèse où sont analysés successivement la méthode du survey appliquée à la zone prospectée, la chronologie des sites, la topographie et le climat de la région, l’approvisionnement en eau, les différents villages et établissements visités, ainsi que les fortins. Le tout est clairement illustré par des cartes et des photographies en couleur. La deuxième partie se compose d’un inventaire des différents secteurs visités, lui aussi abondamment
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illustré par des photos satellites de chaque site sur lesquelles sont reportés les différents éléments repérés (bâtiments, murs, puits, citernes, enclos, forts, sanctuaires). Des photographies et des plans très clairs les complètent. Les trouvailles pour chaque site sont énumérées et analysées, suivies d’une brève conclusion.
3 Tous les sites se distinguent par la présence de bâtiments dont la nature, parfois, est plus ou moins identifiable, mais où se remarquent de petits sanctuaires, des enclos à bétail, des camps et des tombes. Partout il a été repéré des puits, mais surtout des citernes et des conduits d’adduction d’eau qui laissent entrevoir des activités agricoles, arboricoles et d’élevage. Il est clair que Palmyre tirait de son terroir des surplus alimentaires devenus indispensables lorsque la population de la cité augmenta à partir du Ier siècle av. J.‑C. et que l’oasis seule ne pouvait suffire à en satisfaire les besoins (ce que le texte du Tarif de Palmyre donnait déjà à comprendre). Il a été toutefois difficile aux chercheurs de dater précisément les établissements, faute d’avoir été autorisés à pratiquer des fouilles et des sondages et de n’avoir pu procéder qu’à des ramassages de matériel de surface. De plus, beaucoup de sites sont fortement érodés par les eaux et le vent, et ont subi des destructions multiples suite à la modernisation dans certaines zones (construction de routes), à la déforestation (jebel Abyad et Chaar) liée à l’exploitation du bois et non aux changements climatiques, aux forages de gaz et de pétrole, aux barrages (sud du wadi Abyad) et aux fouilles clandestines (jebel Chaar). Néanmoins, la prospection a pu mettre en lumière un nombre assez considérable de vestiges d’établissements humains, parmi lesquels des fortins militaires (Tahoun al- Masek, Ouéchel, Tweihina, Shaneh). Certains sites ont été abandonnés au IVe siècle (jebel Chaar) tandis que d’autres ont continué d’être occupés jusqu’à l’époque omeyyade et même ottomane (jebel Merah, Abyad et wadi Abyad). Aucun site ne peut, à ce stade de la prospection, être relié à l’âge du Fer ou à la période hellénistique, tous semblent s’être développés à l’époque romaine au cours de laquelle sédentaires et nomades ont dû vivre en symbiose. Les inscriptions safaïtiques témoignent en outre de la présence, sans doute de façon saisonnière, d’éleveurs venant de Syrie du Sud et du nord de la Jordanie.
4 Quelques sites, en raison de vestiges plus abondants et plus élaborés, comme des portes en marbre (al-Khaïrem dans le wadi al-Abyad), des tombeaux construits (Antaar), de petits sanctuaires (jebel Char, Shaneh, jebel Merah Est 374, Khirbet al-Alali Gharbun dans le jebel Jazal, al-Karasi), ont connu un développement plus important que d’autres.
5 Cette prospection minutieuse abondamment et clairement illustrée apporte un éclairage intéressant sur l’occupation du territoire de Palmyre et les relations que celle- ci entretenait avec lui et avec les populations appartenant, semble-t-il, à une autre sphère que celle de l’oasis. Il est extrêmement regrettable que ce travail n’ait pas pu se prolonger par des fouilles, désormais bien compromises, et qu’il n’ait pas pu s’étendre à d’autres secteurs, notamment au sud, à l’est et au sud-est, où les limites du territoire de Palmyre sont encore imprécises.
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AUTEURS
ANNIE SARTRE-FAURIAT CREHS Université d’Artois ; HiSoMa Lyon
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Michał GAWLIKOWSKI, Le sanctuaire d’Allat à Palmyre
Annie Sartre-Fauriat
RÉFÉRENCE
Michał GAWLIKOWSKI, Le sanctuaire d’Allat à Palmyre (PAM Monograph Series 8), Warsaw, Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego, 2017, 20 × 29, 300 p., 172 fig. n/b + 67 coul., ISBN : 978-83-235-3493-8.
1 Le sanctuaire d’Allat à l’ouest de la ville, au pied du jebel al-Husayniet, n’est pas le plus connu des temples de Palmyre, car – violemment détruit au IVe siècle apr. J.-C. – il n’offrait que des ruines aux visiteurs. Du moins, grâce à cela, a-t-il échappé au vandalisme de daesh en 2015 ; mais ce ne fut malheureusement pas le cas des deux statues les plus spectaculaires qui l’ornaient du temps de sa splendeur et qui étaient conservées au musée de la ville : le lion monumental et la statue d’Athéna-Allat, tous deux volontairement et gravement mutilés.
2 La publication de M. Gawlikowski redonne vie à ce sanctuaire, au terme de plusieurs années de fouilles et de recherches sur le terrain dans les années 1974-1977 puis 1980. Seuls les scrupules de l’auteur, qui voulait livrer une étude parfaite et lever tous les doutes sur des points obscurs, expliquent le délai mis à achever l’ouvrage.
3 La fouille et les inscriptions retrouvées sur le site ont permis de montrer que l’on avait affaire au plus ancien sanctuaire de la ville, fondé au cours du Ier siècle av. J.‑C. par un membre d’un clan bien connu à Palmyre, les benê Yediʾbel. M. Gawlikowski, à travers les différentes étapes de la fouille, retrace la chronologie du temple qui, au Ier siècle av. J.‑C., n’est qu’un simple hamana, une chapelle fermée, au toit couronné de merlons, avec un petit autel devant la porte. À l’intérieur, on trouvait une niche cultuelle et une statue, probablement assise, de la divinité. Au fil du temps, le sanctuaire prit de l’ampleur grâce à l’adjonction au cours du Ier siècle apr. J.‑C. d’une vaste enceinte à portiques englobant la chapelle primitive et qui, par cette réalisation, manifeste
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l’adoption à ce moment-là par Palmyre des modèles grecs. À l’époque antonine, au milieu du IIe siècle apr. J.‑C., le sanctuaire d’Allat subit une nouvelle transformation dont on retrouve les mêmes intentions dans d’autres sanctuaires du site : une architecture plus monumentale avec des décors et des aménagements empruntés aux modèles gréco-romains. Une grande cella est construite autour de la chapelle primitive avec un pronaos à quatre colonnes de façade et une en retour de chaque côté, ainsi qu’un fronton triangulaire. Une porte monumentale, dédiée vers 148/149, s’élève à l’entrée du temenos ; elle est l’offrande de l’épimélète Taimarsu qui avait supervisé les travaux de la cella et qui fit don en même temps que la porte d’une statue en bronze et des vantaux de la porte de la cella. Cette enveloppe gréco-romaine, comme pour d’autres temples de Palmyre, notamment celui de Baalshamin auquel il est souvent fait référence en raison de similitudes de conception et d’évolution, n’exclut pas toutefois des adaptations pratiques. Il semble bien par exemple que la partie de la cella dans laquelle était englobée la chapelle n’ait pas été recouverte d’un toit, pas vraiment nécessaire, et que seul le pronaos en était pourvu. Cette évolution du temple est clairement illustrée par de nombreux plans et photographies, et surtout par de remarquables reconstitutions insérées sur fond de photos du site (fig. 22, 37, 130 et 144). L’effet est très parlant.
4 Bien que le sac de Palmyre par Aurélien en 273 n’ait pas laissé de traces très évidentes sur le site, il semble bien néanmoins que le temple d’Allat en ait été victime, l’ancien hamana a disparu, et c’est après cette date que l’on procéda à des restaurations du temenos et de la cella dans les sous-sols desquels furent retrouvées des monnaies d’Aurélien et de Wahballat datées de 271/72. L’édifice fut alors intégralement couvert et l’on remplaça la statue de culte primitive, détruite, par une en marbre représentant Athéna, copie d’une œuvre du Ve siècle av. J.‑C., provenant peut-être les thermes. À la fin du IIIe siècle, le temple souffrit grandement de son inclusion au sein du camp de la légion, où il fut cerné par des principia, des baraquements, des aménagements divers pour les soldats, et une maison pour le préfet du camp fut édifiée dans la partie est du temenos (fig. 157).
5 La destruction définitive se produisit au IVe siècle, lors des violences anti-païennes sous Théodose : les statues (dont celle d’Athéna-Allat) furent mutilées ou réduites en fragments, les murs démontés pour être réutilisés comme matériaux de construction. Les tremblements de terre, puis l’abandon du site par Rome au VIIe siècle signa définitivement la ruine de l’édifice.
6 Ce n’est que grâce au minutieux travail de M. Gawlikowski et de ses équipes d’archéologues que l’histoire de ce temple peut aujourd’hui nous être présentée avec autant de clarté et d’intelligence. Cela ne nous étonne pas venant de ce grand savant qui allie à ses compétences archéologiques, celles d’un excellent historien, soucieux de contextualiser ses découvertes.
7 Mais l’ouvrage ne s’arrête pas à la chronologie des fouilles et à leurs remarquables résultats. M. Gawlikowski consacre un chapitre à la déesse Allat et aux autres dieux honorés dans son entourage et donne la liste de tous les documents la concernant : tessères, sculptures et inscriptions. Sont également répertoriées tous les fragments sculptés retrouvés lors de la fouille dans les différentes parties du temple et en dehors, ainsi que les inscriptions commentées, relatives à la construction du sanctuaire et aux offrandes, ainsi que les inscriptions honorifiques dont certaines émanent de la déesse elle-même. Enfin, pour être complet, un dernier chapitre se contente de répertorier les
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monnaies provenant de la fouille, car elles avaient déjà fait l’objet d’une publication dans les Studia Palmyrenski en 2014.
8 Qu’il soit permis de répéter l’importance scientifique de cette publication sur l’un des temples de Palmyre qui, bien que n’ayant pas la même notoriété que ceux de Bêl ou de Baalshamin, n’en revêt pas moins une grande importance pour l’histoire du site et les pratiques religieuses de ses habitants.
AUTEURS
ANNIE SARTRE-FAURIAT CREHS Université d’Artois ; HiSoMa Lyon
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Michał GAWLIKOWSKI, Le sanctuaire d’Allat à Palmyre
Aleksandra Kubiak-Schneider
REFERENCES
Michał GAWLIKOWSKI, Le sanctuaire d’Allat à Palmyre (PAM Monograph Series 8), Warsaw, Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego, 2017, 20 × 29, 300 p., 172 fig. n/b + 67coul., ISBN : 978-83-235-3493-8.
1 The temple of Allat is located on the western part of Palmyra, in the heart of the 4th century AD military camp, at the foot of jebel al-Husayniyet. It has been ever since the concession of the Polish Centre of Mediterranean Archaeology, the editor of the PAM Monograph series. Even before the dig of the sanctuary of Allat had begun, traces of the cult of Allat were found in this sector of the ancient city. They influenced the decision of excavations in this area, under the direction of Kazimierz Michałowski and, since 1974, Michał Gawlikowski. Regular excavation was carried out until 1977, pursued by some trenches. I had the privilege to participate in the last three seasons, from 2005 to 2007. This long-awaited monograph by Michał Gawlikowski is the final publication of his scrupulous archaeological work in this remarkable site during ca 30 years and completes our knowledge about another important cultic place in Palmyra. The book focusses on the archaeology of the temple, its epigraphic and iconographic material, and its chronology. It gives a detailed overview of the evolution of a sanctuary through a period of at least five centuries.
2 The architecture of the sanctuary takes on the main part of the monograph, being the focus of six chapters (III-VIII). The complex history of the sanctuary is presented in six construction stages (Allat I-Allat VI) identified by Gawlikowski by combining methodologically the archaeological and epigraphical evidence.
3 The author of the volume estimates, in chapter I, the date of foundation of the temple to around 50 BC (table 2, p. 31), and he implies that the temple of Allat is the oldest
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sanctuary in Palmyra. This interpretation does not, however, take into account the inscription PAT 1524 dated on 44 BC mentioning the priests of Bel, which points towards the existence of an organised cult and a place of worship.
4 In the Allat I period, the sanctuary, which Gawlikowski calls temple primitif, was a small shrine decorated by pilasters on the façade and merlons on the roof, comparable with another building discovered by Gawlikowski: the temple of Rabʿasirê. This sort of the construction is labeled ḥamana in an Aramaic inscription (insc. 2), an ambiguous term until the publication of this volume. The new definition concerns a building enclosing a niche and a statue comparable to the constructions on firm ground made by nomad tribes for protecting their idols, which corresponds with the archaeology of the temple. It contained a small chamber, which size strongly limited the access inside. It enclosed a niche, traditionally adorned with eagles, with a non-preserved cultic statue placed on a socle, discovered in situ at the back of the chamber. An interesting hypothesis proposes to reconstruct a cultic object made of light materials like wood, gypsum or fabrics (or even metal, e.g. bronze or terracotta), which corresponds with the idea of an ambulation of the goddess, a tradition well attested in ancient Mesopotamia and indicated on the relief 12 (fig. 177, p. 212).
5 The Allat II stage, from the 1st century AD to mid 2nd century AD, reveals the extension of the temenos with the refitting of the courtyard and the walls. Gawlikowski dates two of the most remarkable monuments – a freestanding column of Šalmallat and the monumental lion found within the sanctuary – to this construction phase. The first object, found collapsed by an earthquake and restored with the help of S. Taha in 1975, deserves attention because of the rare presence of a sundial. The simulation made by D. Tarara (fig. 70, p. 89) shows that the hour could be read only until between 2:15 and 3:30 p.m. depending on the season. It does not seem to be unimportant, as Gawlikowski writes, and we can just wonder if this time was linked with a ritual modus operandi? The lion, called in the book le Lion Gardien, was discovered in fragments in 1977, in the later foundations parallel to the cella. We do not know where its original emplacement was, but the haut-relief definitely constituted a part of a wall, shown in the new rearrangement by Bartosz Markowski (fig. 80, p. 96). Inscription 19, written on the lion’s left leg, concerns a ritual regulation indicating that bloody offerings were not allowed in the sanctuary intra muros. That may be the reason why a monumental altar (fig. 86, p. 100) was set outside of the temenos in a fair distance, while in front of the temple itself was just an altar for another kind of offerings (liquids, incense burning or even premises). Further in this chapter, Gawlikowski intriguingly suggests another temple in the close vicinity of the temple of Allat, basing his reasoning on the base of a column of a type unknown in the other Palmyrene monuments and on inscription 11, which evokes the foundation of a ḥamana of Šamaš.
6 The porticoes were set in three steps, from the 1st century AD until 114. The Polish archaeologist identifies the column with an architectural symbol of acculturation: “La colonne fonctionne en tant que signe extérieur des changements qui ont touché la civilisation de Palmyre à l’époque” (p. 65).
7 The mid-2nd century AD brings an interesting and rare architectonic solution identified by the author: the entire old ḥamana was surrounded by a Graeco-Roman envelope, taking the shape of a prostylos on a podium, and a naos (Allat III, cella antonine), associating the old temple with new trends in architecture. The close analogy with the temple of Baʿalshamin makes it possible to think that the same architect could have
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made these two sanctuaries. The sanctuary of Allat in this intact shape survived until the siege in AD 272.
8 Later, archaeological data indicate the restoration of the impoverished temple by soldiers in the 4th century AD, reusing material from the destroyed shrine (Allat IV). The simplified late naos (fig. 142) became the shelter for a new cultic statue of Athena (Sculpture 20). The author dates this sculpture to the 2nd century AD. It was made of Pentelic marble and analogous to Phidias’ Parthenos, and was picked by soldiers in the rumbles of the old sanctuary. But the life of the new temple was short, and it became a victim of the anti-pagan edicts of Theodosius of the 380s, as confirmed by the discovery of a hoard of coins in the ancient cella. After this date the walls of the temenos embraced a praetor’s house and small installations in Omayyad times, but the ancient naos became a ruin and quarry for the stone material.
9 Daria Tarara, in her magnificent visualisations presented in fig. 22, 37 and 130, reveals the original temple from the ruins and reconstructs the antiquity for the modern audience. To her goes a great appreciation and congratulation.
10 Gawlikowski largely overlooks Allat in the local pantheon and her cult, closing this subject in the last part of the study (chapter IX). He points the Arabic origins of the goddess, underlined by the management of the temple by the Arabic tribe Benê Maʿazin. The author observes that the name of Allat is rarely mentioned in Palmyrene texts outside of the sanctuary. Moreover, her name appears among other gods of Palmyra, like Šamaš, Baʿalshamin, etc. The author keeps the individual character of Allat of Palmyra without any reference to the external analogies.
11 The last three chapters (X-XII) are catalogues of the religious sculpture, inscriptions and coins found in the sanctuary of Allat. They show the impressive evidence of the material discovered there: 33 fragments of reliefs and sculptures, 42 inscriptions edited by H. J. W. Drijvers and completed by M. Gawlikowski, including 3 Safaitic graffiti edited by M. Macdonald, and 45 coins from the Theodosian treasure, initially published by M. Gawlikowski and A. Krzyżanowska in 2014 in Studia Palmyreńskie XIII.
12 A few details need to be amended or precised: p. 56: The restitution of the cultic statue is illustrated on fig. 32, not fig. 22. p. 195: A close neighbourhood of the sanctuary revealed several large-size altars dedicated to “He whose name is blessed forever,” which Gawlikowski interprets as a form of Baʿalshamin. My recent PhD thesis 1 invalidates this theory, setting an accent on hymnic origins similar to the examples from the Ancient Mesopotamian religious literature and a possible universal attribution to any listening god. The altars to “Lord of the Universe,” found as well in the vicinity of the temple, can be attributed either to Baʿalshamin or to Bel, as this title corresponds to the theology of both gods. The foudre ailée is not particularly a symbol of Baʿalshamin: no monument associates this symbol with the name of this god. 2 The inscription IGLS XVII/1, 131, with the date 6 Nisan 183, a good day, indicates clearly the acme of the Akitû festival and foundation of the temple of Bel in Palmyra. p. 200: The numbers in Allat III and IV does not follow the order. After 33 there should be 34 instead of 44. The author of the volume quotes IGLS XVII/1 edited by Jean-Baptiste Yon, but this reference is missing in the bibliography.
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13 Nevertheless, these minor details do not downgrade the immense value of Gawlikowski’s study of the temple of Allat. This book is not a simple final excavation report, but an attempt to understand the complexity of the ancient place of cult. It is a homage to the endangered world heritage exposed on brutal acts of violence against different religions and cultures in the name of an ideology. The work of Polish archaeologists in Palmyra, published in Gawlikowski’s volume, proves the fact that “le passé ne se perd jamais tout à fait, quel que soit l’acharnement de ceux qui voudraient en faire table rase” (p. 13).
NOTES
1. A. KUBIAK-SCHNEIDER, Celui dont le nom est béni pour l’éternité. Une étude des dédicaces sans théonyme de Palmyre, PhD thesis defended in 2016 at the University of Warsaw. Publication forthcoming (Religions of the Graeco-Roman World, Brill, Leyden). Preliminary results were published in A. KUBIAK, “The gods without names? Palmyra, Hatra, Edessa,” ARAM 28, 2016, p. 337-348, and A. KUBIAK, “Des dieux bons à Palmyre,” Studia Palmyrenskie XII, 2013, p. 227-234. 2. This symbol is explained in the above-mentioned thesis as a symbol of divine power and presence, p. 191. It figures also on the inscription RSP 142 = PAT 1928 where it can be explained as the execution of the divine justice appealed in the inscription.
AUTHORS
ALEKSANDRA KUBIAK-SCHNEIDER PLH-ERASME, ERC MAP, université Toulouse 2-Jean Jaurès
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Dagmar KÜHN, Die „Zwei Körper des Königs“ in den westsemitischen Kulturen. Ugarit, aramäische Königreiche, Phönizien, Ammon, Moab, Israel und Juda
Stéphanie Anthonioz
RÉFÉRENCE
Dagmar KÜHN, Die „Zwei Körper des Königs“ in den westsemitischen Kulturen. Ugarit, aramäische Königreiche, Phönizien, Ammon, Moab, Israel und Juda (Kasion 4), Münster, Zaphon, 2018, 17 × 24, xiv + 437 p., 59 fig. n/b hors t., ISBN : 978-3-96327-052-9.
1 L’ouvrage est le résultat des travaux d’habilitation de Dagmar Kühn, présentés à la faculté de théologie catholique de l’université de Tübingen en 2016-2017. Composé de trois sections, suivi d’une bibliographie, d’un index et d’un recueil d’images (au nombre de 59), il vise à étudier, dans une première partie, la théorie de Ernst H. Kantorowicz : ‘The King’s Two Bodies’ – ‘Die Zwei Körper des Königs’ (p. 1-23) et à vérifier la validité de cette théorie dans les cultures antiques de l’Orient ancien. Rappelons ici simplement que la notion des deux corps de la royauté a été rendue célèbre par l’affaire du duché de Lancaster que les rois lancastriens considéraient comme propriété propre et non de la Couronne. Les juristes proclamèrent à cette occasion que les rois possédaient deux corps, l’un naturel (mortel), l’autre politique (immortel). Ainsi naquit la théorie que l’historien E. H. Kantorowicz étudia dans un ouvrage monumental (568 p.) en 1957, The king’s two bodies. A study in mediaeval political theology, Princeton University Press.
2 La deuxième partie se concentre sur la réception de la théorie dans l’histoire de l’Orient ancien (p. 23-67). L’égyptologue Lanny Bell s’était, en effet, emparé de la théorie pour
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rendre compte du ka royal, corps politique de la royauté dans l’Égypte antique, ka représenté graphiquement et par la statuaire (voir ainsi le groupe de statues dans le temple d’Abu Simbel dans lequel Ramsès II trône au milieu des dieux, fig. 5). La théorie éclaire alors le culte royal : « Even though the ka imparted some portion of holiness to the physical being it occupied, a king was adored not in his human, mortal form but only in his divine aspect. » (p. 27). La théorie se voit aussi confirmée par l’analyse de la fête d’Opet au temple de Louxor et par les rituels qui accompagnent la mort du roi. Mario Liverani a aussi attiré l’attention, dans la correspondance d’El-Amarna, sur le rôle des parties du corps royal (main, pied, souffle), comme outil métaphorique pour renvoyer à la puissance royale, « corps mystique » (p. 34). Les études en hittitologie ont apporté d’autres éclairages sur la théorie, en particulier le rituel funéraire de la mort du roi et le rôle de l’effigie pendant l’incinération : en mourant le roi devient une divinité tutélaire de la famille royale. Les études assyriologiques ont encore enrichi le dossier documentaire, en particulier le concept d’image royale qui représente le corps politique : stèle ou statue, ces représentations sont devenues l’objet d’un culte particulier (dṣalam šarri, p. 53). Il faut ajouter aussi les fêtes de l’akītu qui assurent le renouvellement du corps politique comme la permanence de l’ordre cosmique, ainsi que les rituels de substitution qui visent à protéger la personne royale. Les rois mésopotamiens se voient ainsi protégés et dotés d’une force divine alors qu’ils reçoivent les armes et les insignes du pouvoir. La radiance divine ou melammu les enveloppe. Parue trop récemment pour être intégrée à la recherche de l’auteure, notons la contribution sur le sujet de Davide Nadali, « The doubling of the image of the king: a note on slabs B–13 and B–23 in the throne room of Assurnasirpal II at Nimrud », M. D’Andrea, M. G. Micale, D. Nadali, S. Pizzimenti et A. Vacca (éd.), Pearls of the past studies on Near Eastern art and archaeology in honour of Frances Pinnock (marru 8), Münster, Zaphon, 2019, p. 661-675 : « Indeed, on both sides [of the throne room], we are dealing with the official body of the king: moreover, the represented official body overcomes time and outlives the physical body. In this respect, not only Assurnasirpal II can look at the represent [!] bodies (ṣalmu) of his grand-father and father, but later kings can again look at both Assurnasirpal’s grand-father and father and of course Assurnasirpal establishing a direct link of kin(g)ship with the past » (p. 664). Sans doute tient-on là l’une des réalisations architecturales les plus magistrales de la théorie. Enfin, à Qaṭna, en Syrie, le rôle des ancêtres confirme l’existence du corps politique de la royauté. Le culte des ancêtres royaux entraîne la création de figures divines, « dieux-rois », vus d’un côté comme chefs quasi-divinisés des hommes, de l’autre, comme sortes de dieu humanisé (fig. 8-9) : « les deux aspects se fondent organiquement en un seul personnage complexe, qui explicite efficacement l’union symbolique des deux niveaux, réalisé finalement sur le plan rituel. » (p. 65). Ainsi, la différence entre la royauté immortelle et « transpersonnelle », héritée des dieux, et ses porteurs mortels se vérifie en Égypte comme en Orient ancien. Par légitimation divine, les rois sont élevés au- dessus de la nature humaine : rois divins, ils n’en sont pas moins humains. Aussi les pharaons, les rois hittites ou mésopotamiens, montrent différents aspects de leur double nature, humaine et divine. Dans une même culture, ces aspects peuvent être mis en scène de diverses manières. Cet état de la recherche valide la justesse de la notion de corps double pour penser la royauté dans l’Antiquité. Le corps politique permet de résoudre la question des faiblesses humaines et d’en soulager la personne royale. Ce concept justifie la continuité dynastique au-delà de la mort. L’enjeu est alors de
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poursuivre la réflexion et d’analyser les cultures ouest-sémitiques afin de vérifier la validité et l’intérêt du concept.
3 C’est précisément l’objet de la troisième partie (Die „Zwei Körper des Königs“ in den westsemitischen Kulturen), qui constitue le corps de l’ouvrage, un examen clair et exhaustif des différentes cultures proche-orientales, à commencer par Ugarit (p. 73-128). La rupture entre corps politique et corps naturel est le plus « tragique » au moment de la mort royale, comme les épopées le mettent en scène à travers les figures de Kirta et son fils Yaṣṣubu (KTU 1.16 I 2-11.14-23 II 35-49), de Danʾilu et son fils Aqhatu (KTU 1.17 VI 34-39). Pour cette raison, les ancêtres en tant que corps politique jouent un rôle important. Qui plus est, la royauté est expliquée comme étant d’origine divine, ce que montrent les titres royaux « fils de El » (KTU 1.16 I 10.20), « serviteur de El » (KTU 1.14 III 49), « enfant bien-aimé de El » (KTU 1.14 I 40s II 8s ; KTU 1.15 II 15s.20). On voit aussi Yaṣṣubu, le fils héritier de Kirta, être allaité à la naissance par les divinités Astarté et Anat (KTU 1.15 II 25-28), ce que confirme un panneau d’ivoire du palais (fig. 11a et b). Le roi entretient une communication privilégiée avec les dieux par certains rituels (comme les rêves, KTU 1.14 I et II) et le culte. La stèle dite de El (RS 8.295, fig. 12), bien que son interprétation ne soit pas univoque, est un témoin intéressant de la relation au divin, soit que l’image représente une divinité à laquelle un culte est rendu, soit qu’elle figure un roi décédé (p. 85-86). La stèle du « Baʿal au foudre » comme un sceau (RS 1.175) présentent un autre aspect de cette relation, le roi dans la protection divine de Baʿal vainqueur du chaos et des forces de la mort. La théorie des deux corps se vérifie ainsi à nouveau, elle se met en place efficacement par le rituel d’intronisation, la titulature et le rôle des ancêtres. À ces témoins, peuvent être ajoutés une statuette en calcaire de 25 cm de haut retrouvée dans le « sanctuaire aux rhytons » et sans doute destinée au culte du roi décédé (fig. 15) ainsi que le rituel funéraire (KTU 1.161, cf KTU 1.43 ; 1.108). La théorie des deux corps de la royauté permet donc de mieux comprendre différents aspects de la religion d’Ougarit. Le roi y est considéré comme le fils et le serviteur du dieu El, il reçoit des dieux une royauté immortelle tout en restant lui-même un mortel. Il est toujours représenté dans une relation étroite avec les dieux comme avec ses ancêtres. Doté d’une vie divine, il peut régner, officier et servir. Ses armes sont divines.
4 Le chapitre sur les Araméens (II. Aramäer, p. 129-173) se penche sur les royaumes de Samʾal (Yādiya), du Bit Baḫiani, Hamath et Luaš, enfin Aram-Damas. L’idéologie araméenne du corps politique apparaît clairement dépendante des traditions assyriennes. Les rois de Samʾal rapportent dans leurs inscriptions qu’ils tiennent la royauté des dieux, que le sceptre de la gouvernance leur a été remis en « main propre ». Les rois sont proches des grandes divinités (Hadad, El, Šamaš, Baʿal-šamin) comme des divinités dynastiques (Rakkabʾel, Iluwer). Le motif qui a pu être appelé par ailleurs « heroic priority » comme la fonction royale importante de bâtisseur reflètent l’ordre du monde dont la royauté en tant que corps politique est garante. La fonction politique s’épanouit aussi dans l’attention aux petits (personae miserae), comme on le voit pendant les règnes de Kulamuwa (ca 840-810) ou Barrakkab (ca 733-713/711).
5 Les palais de Samʾal et Guzana / Tell Halaf, dans le Bit Baḫiani, mettent en scène à la manière assyrienne la fonction royale et le corps politique. Les orthostates des palais représentent l’héroïsme royal et la maîtrise de l’ordre cosmique. De nombreux témoins démontrent en outre la continuité du corps politique au-delà de la mort, par l’érection de statues de rois divinisés, dans ou à proximité des temples et nécropoles. Associé à
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ces représentations, un culte des ancêtres est attesté à Guzana, où le lieu d’incinération est proche des statues des ancêtres, preuve incontestable des « deux corps du roi ». Autre exemple à joindre au dossier, la statue de Tell Fekheriye (l.13-14) par laquelle Hadayisʿi demande la stabilité de son trône (corps politique) et de longues années (corps naturel).
6 La documentation phénicienne (III. Phönizier, p. 175-202) valide également la théorie des « deux corps ». Les rois phéniciens tiennent leur fonction des dieux : Astarté « fait » Yeḥawmilk roi (KAI 10). À partir de l’époque perse, il est même possible de distinguer un nom personnel (corps naturel) d’un titre fonctionnel (corps politique cf KAI 10 ; 14). La relation avec les dieux est étroite, comme on le voit à Sidon pour les rois Tabnit et Ešmunazor ou la reine Amaštart à travers leur fonction sacerdotale (« Der Priesterkönig », p. 187). Les rois affirment leur loyauté au dieux (KAI 4,6-7 ; KAI 10,8-9 ; KAI 16) et s’assurent par là leur aide ainsi qu’une vie longue et bonne (KAI 4,4-5). La loyauté des dieux assure aux rois leur légitimité et celle de leur dynastie (KAI 16). Cette loyauté réciproque se concrétise dans la construction et la rénovation des sanctuaires (« Des König als roi bâtisseur », p. 190). Ainsi, le roi sidonien Bodaštart rénove, en l’honneur de la divinité Ešmun, le complexe de Bostan es-Seikh et y laisse de nombreuses inscriptions (KAI 15 et 16). À Tyr, c’est avec le dieu Melqart, sans doute un ancêtre royal (« Der Gott Melqart: mythischer Archetyp der tyrischen Könige », p. 196), que le roi est lié, comme le montre en particulier la fête de l’egersis : jouant le rôle divin, il renouvelle avec une prêtresse dans le rôle d’Astarté un mariage sacré. C’est, encore une fois, au moment de la mort, que l’importance du corps politique se fait jour. Les sarcophages de Byblos et de Sidon présentent le corps politique immortel de la royauté, à travers le texte et l’image (voir en particulier l’effigie d’Aḥirom, roi mort trônant) : « Diese anthropoiden Sarkophage repräsentierten alle einen doppelten Körper : den in ihnen bestatteten body natural und die ewige Gestalt (body politic) des Verstorbenen, die durch die anthropoide Sarkophaggestaltung suggeriert wurde. » (p. 194).
7 Dans les royaumes d’Ammon et de Moab (p. 203-209), à l’est du Jourdain, les témoins sont moins nombreux mais n’en justifient pas moins l’idéologie royale et la notion de corps double. Cette idéologie passe par l’association étroite entre le roi et les dieux. Dans le royaume d’Ammon, la divinité du royaume est Milkom, dont le nom pourrait lui aussi remonter à quelque ancêtre divinisé. La théorie serait corroborée par le nombre important de statues et fragments de statues retrouvés dans la citadelle d’Amman et aux alentours. Ces statues couronnées montrent autant d’éléments royaux que divins (sans doute Milkom). Quant à la stèle de el-Baluʿ, elle témoigne, en Moab, une nouvelle fois de l’association étroite entre le roi et les dieux.
8 Enfin, les royaumes d’Israël et de Juda (p. 211-330) ont peut-être l’avantage d’une documentation textuelle, mais celle-ci nécessite une réflexion critique. Il n’en reste pas moins que quelques témoins iconographiques peuvent être apportés au dossier (« Ikonographische und epigraphische Zeugnisse des body politic in der Spätbronzezeit und Eisenzeit Israels und Judas », p. 212). Les images valident la théorie des deux corps : des tessons de Ramat Raḥel et une peinture de Kuntillet Ağrud peuvent être interprétés comme une représentation du corps politique, auxquels s’ajoutent les sceaux lmlk de Judée du Fer II. L’analyse des tombes royales à Samarie milite en faveur d’un culte royal des ancêtres comme à Hazor. Enfin, un long développement biblique est poursuivi pour « récupérer » les fragments d’une histoire politique et d’une idéologie royale des deux corps à travers les textes élogieux (Ps 2,7 ; 89,27 ; Ps 45,7 ; 72 ; Pr 16,10-15) ou, au
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contraire, polémiques comme on le voit à l’égard des rois Saul, David, et Salomon. Il ne fait pas de doute que l’importance dans les textes bibliques du temple et culte (« Der König und der Kult », p. 276) comme de la descendance dynastique et le rôle de l’ancêtre (« Kontinuität des body natural: Dynastisches Königtum », p. 283, cf 2 S 12 ; 16 ; Ez 43,7-9) valide amplement la théorie défendue. L’ouvrage est une brillante réflexion qui développe les travaux de Kantorowicz. C’est aussi un modèle de l’art en matière d’histoire comparée des religions, associant les textes et les images dans une dimension historique et une démarche toujours prudente, limpide et argumentée. Deux points méritent d’être soulignés : la place des images et la part faite aux citations des auteurs sur lesquels D. Kühn s’appuie, tous deux témoins, me semble-t-il, du respect que manifeste l’auteure pour les sources et de la finesse de son jugement.
AUTEURS
STÉPHANIE ANTHONIOZ Université catholique de Lille, UMR 8167 Orient et Méditerranée « Mondes sémitiques »
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Signe KRAG et Rubina RAJA (éd.), Women, Children and the family in Palmyra
Kinan Alali
RÉFÉRENCE
Signe KRAG et Rubina RAJA (éd.), Women, Children and the family in Palmyra (Palmyrene studies 3), Copenhagen, Royal Danish Academy of Sciences and Letters, 2019, 21 × 26,5, 228 p., fig. coul. et n/b, ISBN 978-8-7730-4419-3.
1 Ce livre était attendu depuis longtemps, car nos informations sur la situation des familles et des femmes palmyréniennes sont peu nombreuses, et la question sur les enfants à Palmyre est rarement abordée. L’ouvrage contient des articles qui font le point sur ces sujets avec méthode et clarté. Certains articles mentionnent des informations et des chiffres qui proviennent de la base de données Palmyra Portrait Project (PPP). Peu d’articles sont consacrés exclusivement aux enfants, ce qui s’explique fort bien car les sculptures qui les représentent sont peu nombreuses (env. 7 %).
2 Ce livre est le troisième volume de la collection Palmyrenske Studier / Palmyrene Studies. Il rassemble des articles issus d’un atelier sur la représentation des enfants, des femmes et de leurs rôles à Palmyre pendant l’époque romaine, qui a eu lieu à l’université d’Aarhus au Danemark aux mois d’octobre 2016 et de février 2017. Après une introduction rédigée par les éditrices, le volume se divise en trois sections et contient neuf articles.
3 Rubina Raja et Signe Krag expliquent qu’on sait peu de choses sur les enfants et leur rôle à Palmyre car ce sujet n’a pas attiré l’attention des savants, alors que les femmes et leurs rôles sont mieux étudiés.
4 Le premier article est intitulé « The representation of matrimony in the tower tombs of Palmyra ». Agnes Henning a choisi quelques tours funéraires pour étudier leur type
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d’architecture, leurs décors, leurs inscriptions et leurs bustes funéraires afin de mieux comprendre la famille palmyrénienne. Elle explique les inscriptions intérieures et extérieures dans les tours funéraires. L’article fournit une compréhension plus profonde du mariage et des relations familiales.
5 Dans le deuxième article, « Palmyrene funerary building and family burial patterns », Signe Krag propose une nouvelle observation des hypogées de trois familles : celle de Sasan et Maţţaî, celle de Bôlḥâ et celle d’Artaban. Elle a pu révéler plus d’informations sur les coutumes du mariage, le remariage et les habitudes de l’inhumation. Son étude complète la recherche de Adnan Bounni et Anna Sadurska dans leur livre Les sculptures funéraires de Palmyre, Rome, 1994.
6 Le troisième article est intitulé « Daughters and wives: defining women in Palmyrene inscriptions ». Eleonora Cussini y étudie les inscriptions mentionnant des femmes afin de mieux comprendre leur situation à Palmyre et leur relation avec leurs familles.
7 Dans le quatrième article, intitulé « Family connections and religious life at Palmyra », Ted Kaizer examine des reliefs, des inscriptions et des peintures murales à Palmyre et dans d’autres villes comme Doura-Europos afin de comprendre les liens familiaux dans le cadre de la vie religieuse.
8 Le cinquième article est intitulé « It stays in the family : Palmyrene priestly representations and their constellations ». dans cet article, Rubina Raja se concentre sur le rôle des prêtres palmyréniens dans la société et dans leur propre famille. Elle fournit des informations chiffrées et un catalogue concernant les prêtres dépendant de la base de données de PPP.
9 Dans le sixième article, « The participation of Palmyrene women in the religious life of the city », Sanne Klaver souligne la contribution des femmes palmyréniennes dans la vie religieuse à travers des sculptures, des autels et des inscriptions. En effet, il n'y a aucune preuve de l'existence de prêtresses palmyréniennes. Cependant, cinq reliefs montrent que les femmes participaient à des événements religieux et sacrificiels. Klaver suggère qu'il était socialement accepté que les femmes participent à la vie religieuse dans la ville, même si leur degré de participation dans ces domaines était faible par rapport à celui des hommes.
10 Le septième article est intitulé « Burying Odainath : Zenobia and women in the funerary life of Palmyra ». Nathanael J. Andrade se concentre sur la problématique de l’inhumation d’Odainath, l’époux de Zénobie, et le rôle présumé qu’elle aurait joué dans cet événement, comme exemple du rôle des femmes dans la vie funéraire.
11 Dans le huitième article, « Model families in Imperial Rome and Palmyra », Mary T. Boatwright traite des caractéristiques des familles impériales à Rome, en prenant en considération la classification d’Ingholt concernant les sculptures palmyréniennes. Ces famille ont été divisées en trois groupes chronologiques (50-150 ; 150-200 ; 200-273 apr. J.-C.). Cela pourrait faciliter la comparaison entre les familles romaines et palmyréniennes.
12 Dans le dernier article, « Children and religious participation in Roman Palmyra », Ville Vuolanto estime que les sculptures et les inscriptions ne donnent pas assez d’information sur la vie religieuse des enfants à Palmyre. Il compare la vie religieuse des enfants romains et celles des enfants de Palmyre. Il examine des éléments artistiques communs sur ces sculptures, par exemple la bulla et la lunulae.
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13 Cet ouvrage est riche d’informations et de statistiques qui sont les fruits du projet PPP. Il permet de préciser des points importants sur les femmes, les enfants et la famille à Palmyre, et nous aide à actualiser nos connaissances sur cette ville antique. C’est une voie prometteuse pour développer les connaissances sur l’enfance à Palmyre. Toutefois, la recherche sur le sujet laisse le lecteur sur sa faim, et nécessiterait des études plus approfondies.
AUTEURS
KINAN ALALI Doctorant en archéologie à l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
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Håkon Fiane TEIGEN et Eivind Heldaas SELAND (éd)., Sinews of Empire. Networks in the Roman Near East and beyond
Maurice Sartre
RÉFÉRENCE
Håkon Fiane TEIGEN et Eivind Heldaas SELAND (éd)., Sinews of Empire. Networks in the Roman Near East and beyond, Oxford-Philadelphie, Oxbow, 2017, 19,5 × 25, 240 p., ISBN : 978-1-78570-596-0.
1 Des mots nouveaux suffisent-ils à modifier la vision que l’on a de réalités antiques ? L’équipe réunie par nos collègues norvégiens s’est efforcée de remplir au mieux le programme fixé par les organisateurs, mettre en évidence des réseaux dans la partie orientale de l’Empire romain et dans ses abords immédiats, Caucase et Empire parthe. Autant le dire d’emblée, chaque article pris séparément présente un intérêt pour lui- même par les informations rassemblées, même si la nouveauté n’est pas toujours au rendez-vous ; mais les non-spécialistes peuvent y trouver leur compte, qu’il s’agisse du monnayage du Caucase du Sud (Lara Fabian), de l’administration de l’Empire parthe (Leonardo Gregoratti), des prêtres de Palmyre (Rubina Raja), des manichéens d’Égypte (Mattias Brand) ou de l’approvisionnement des praesidia du désert oriental (Yanne Broux), pour prendre des exemples saillants. Mais cette énumération donne aussi à voir le caractère très hétérogène de l’ouvrage dont le seul trait d’union se trouve dans le premier mot du sous-titre : « réseaux ». Les apports de la sociologie et de l’anthropologie pour les historiens ne sont plus à prouver et personne n’y échappe depuis plus d’un demi-siècle, même si le terme « réseau » a longtemps été absent du vocabulaire et si le modèle fourni aujourd’hui tant par le web que par les « réseaux sociaux » était évidemment indisponible. Mais les travaux de Ronald Syme sur La
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révolution romaine, ceux de Hans-Georg Pflaum sur les carrières équestres ou ceux de Louis Robert dans leur ensemble – pour ne prendre que quelques exemples célèbres et anciens – ne sont-ils pas tout entier tournés vers l’identification des liens qui unissent les individus et forment en quelque sorte l’armature (on dit ici « les nerfs ») des cités comme celle de l’Empire romain lui-même ? Ces grands savants, et une foule d’autres à leur suite ou indépendamment d’eux, ont œuvré dans le même sens, pour la bonne raison qu’il ne peut y avoir d’histoire d’individus isolés du monde (même le moine le plus reclus appartient à un réseau par ses maîtres, ses disciples ou ses admirateurs) et que l’histoire tout entière est affaire de réseaux.
2 Du coup, le caractère artificiel de l’ouvrage saute aux yeux pour qui l’aborde sans a priori. Je n’en prendrai que quelques exemples qui ne visent nullement à dévaloriser le contenu propre de chaque article. Leonardo Gregoratti montre, avec raison, la nature des liens qui unissent les divers rois locaux au « roi des rois ». Le titre même de « roi des rois » suggère une mise en réseau de type vassalique entre un chef suprême et des chefs locaux dont Gregoratti montre la variété des origines et des statuts ; mais en dehors du fait d’introduire la notion de réseau, il n’y a rien de nouveau dans la description qui est donnée de l’organisation des pouvoirs au sein de l’Empire parthe. De même, on ne contestera pas l’analyse de Michael Sommer sur la relation de dépendance qui existe entre les imperatores puis l’empereur romain d’une part, et les « rois clients » placés dans une relation de patrocinium, bien plus que d’amiticia ; les deux termes impliquent l’idée même de réseau car on n’est par définition ni patron, ni ami tout seul ! Le fait de souligner que les deux cas relèvent de « réseaux » ne fait donc guère avancer la connaissance que l’on a de ces liens de dépendance au sein des deux Empires. Parfois, on cherche en quoi l’article se rattache à cette problématique. Rubina Raja exploite avec bonheur l’énorme base documentaire constituée au Danemark sur les portraits de Palmyre pour isoler le cas des prêtres. Elle fait ainsi bénéficier le lecteur de chiffres précis qui manquaient, mais l’aspect « réseau » n’apparaît qu’en filigrane : il ne s’agit en rien d’un groupe de prêtres qui guiderait ou orienterait la politique de la cité de Palmyre, encore moins d’un réseau de notables qui monopoliserait à son seul profit les fonctions sacerdotales, sans aucun doute les plus prestigieuses de la cité. On suppose, sans doute avec raison, que les familles les plus riches et les plus influentes dominent la vie religieuse, mais aucune preuve concrète n’existe. L’un des articles les plus intéressants, celui que Mattias Brand consacre aux manichéens de Kellis, aboutit presque à la conclusion inverse. Il montre bien que le vocabulaire et certaines formules permettent d’identifier tel ou tel individu comme manichéen plutôt que chrétien, mais c’est pour conclure au final que l’identité religieuse des individus ne compte que peu dans leur identité globale, et que les membres des deux communautés partagent plus qu’on ne le croirait a priori. C’est peut-être en descendant au niveau des individus pris isolément que la constitution d’un réseau apparaît le mieux, comme celui qui permet à Philoklès de faire des affaires au camp de Didymoi : mais n’est-ce pas la nature même des échanges que de se fonder sur un réseau complexe de fournisseurs et de clients ? Les interrogations de Katia Schörle sur la nature des activités des marchands de Palmyre, intégration verticale à Palmyre même, plutôt intégration horizontale pour les nauclères palmyréniens de la mer Érythrée, ne font que confirmer que, par nature, le commerce est affaire de réseaux.
3 Voir des réseaux partout va de soi et il serait au contraire inquiétant de ne pas les trouver à l’œuvre dans l’ensemble de la société et à tous les niveaux. Car les réseaux
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sont à coup sûr les « nerfs » non seulement de l’Empire comme institution, mais de toute société, ancienne ou moderne. Leur banalité même a longtemps rendu inutile leur mise en évidence ; on pense aujourd’hui faire un grand progrès épistémologique en les plaçant en exergue, mais c’est plutôt la mise en évidence de leur complexité par l’intrication de plusieurs types de réseaux qui mérite d’être soulignée. Car les réseaux multiples où entre chaque individu fonctionnent ensemble, parfois en sens contraire ; l’historien peine à démêler ces solidarités imbriquées et hiérarchisées, mais c’est bien là l’objectif final de la recherche, lorsque la documentation le permet. Ce qui est malheureusement rarement le cas, sauf lorsqu’il existe des sources denses pour une période limitée, comme le dossier de Zénon de Caunos et quelques autres. Dans la plupart des cas, on reste au niveau des généralités et l’emploi du terme « réseau » n’ajoute rien à notre connaissance de ce qui reste un système nerveux dont seule compte en définitive la manière dont il irrigue l’ensemble de l’organisme.
AUTEURS
MAURICE SARTRE Université de Tours / Maison de l’Orient, Lyon
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Efthymios RIZOS (éd.), New cities in late Antiquity. Documents and archaeology
Maurice Sartre
RÉFÉRENCE
Efthymios RIZOS (éd.), New cities in late Antiquity. Documents and archaeology (BAT 35), Turnhout, Brepols, 2017, 21,6 × 28, 298 p., 170 fig. n/b, ISBN : 978-2-503-55551-5.
1 Les actes de ce colloque tenu à Istanbul en 2013 à l’initiative des instituts néerlandais et allemand de cette ville abordent une question qui n’est certes pas neuve – les nouvelles fondations urbaines de l’Antiquité tardive – mais avec une masse d’informations neuves qui obligent à poser les problèmes de manière sensiblement différente. Le titre lui- même, New cities, a dû poser problème après coup aux organisateurs de la rencontre car plusieurs communications, relayées par la conclusion de Jean-Michel Spieser, soulignent combien les cadres se brouillent à partir de la fin du IIIe siècle et ne permettent plus de distinguer de façon aussi tranchée qu’auparavant entre cité et ville, voire entre cité et village. Si l’on considère que la cité classique, de l’époque archaïque jusqu’à la veille de la Tétrarchie, se définit à la fois par un cadre institutionnel faisant une large place aux notables et à l’auto-administration de la communauté, et par un cadre monumental qui la distingue radicalement des villages (fontaines, thermes, théâtre, agora/forum, bouleutérion, parfois remparts, etc.), force est de constater que de nombreux exemples d’agglomérations nées ou développées ou promues à partir de la fin du IIIe siècle trouvent difficilement leur place dans cette définition, sans que l’on puisse pourtant les réduire au rang de village. Le vocabulaire, il est vrai, perd aussi de sa pertinence, et l’on voit systématiquement qualifier de polis de grosses bourgades (on sait l’usage que proposait de faire de ce terme Gilbert Dagron) où siège un évêque (comme les métrokômiai de Syrie du Sud, qui ne sont pas évoquées dans ce volume) mais où l’on ne trouve nulle trace de magistrats civiques. Pourtant, comment ne pas
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considérer comme une ville – à défaut d’être une cité – Androna, en Syrie du Nord, que décrit en détail Marlia Mundell Mango ? On pourrait sans doute ajouter bien d’autres exemples à celui d’Androna (qui est clairement mentionnée comme kômè), tels Umm al- Jimal en Syrie du Sud ou certaines agglomérations du Massif calcaire. Le premier objet de réflexion qui nous est soumis me semble bien résider dans cette complexité des statuts, dans ces hiérarchies brouillées ou, tout du moins, largement entremêlées. Efthymios Rizos, organisateur du colloque et éditeur du volume, en est parfaitement conscient, mais montre comment l’éclosion de nouvelles cités dans la période 250-350 du moyen Danube au Tigre – dont beaucoup ont fait l’objets de recherches récentes – justifie un nouvel examen des conditions de cette éclosion.
2 Un deuxième sujet de réflexion qui ressort de la lecture en parallèle de l’ensemble des communications est celui des circonstances des fondations ou refondations. Car bien loin d’être toute des cités « neuves », plusieurs sont, à l’image de Constantinople elle- même, la refondation d’une cité parfois fort ancienne, comme Amida dont Martine Assénat et Antoine Pérez rappellent qu’elle est mentionnée dans les annales royales assyriennes du IXe siècle avant notre ère, même si elle ne (re)surgit que sous Constance II. C’est évidemment le cas de Palmyre, polis depuis le Ier siècle au moins, mais à qui la (re)construction d’un rempart et l’installation d’un camp légionnaire sous la Tétrarchie assignent un rôle nouveau, celui de place militaire, au moment où son rôle commercial s’estompe (Emanuele E. Intagliata). Pour s’en tenir au Proche-Orient syro- mésopotamien, peu de dates de fondation sont clairement assurées. Sylvie Blétry le rappelle pour Zénobia-Halabiya : si le témoignage de Procope paraît confirmé pour ce qui concerne les remparts du temps de Justinien, l’origine de la ville elle-même reste floue et sans justification archéologique. De l’ensemble des exemples fournis ici, il ressort qu’il n’y aucune règle générale, et que chaque fondation tardive est un cas d’espèce, la fondation ex nihilo étant en définitive plutôt rare.
3 Cela découle en réalité des objectifs des fondations et de la manière dont elles répondent plus ou moins à divers besoins locaux et régionaux. On a mis longtemps l’accent, avec raison, sur le rôle militaire de nombreuses fondations. C’est notamment le cas de Dara-Anastasiopolis, décrit avec beaucoup de soin par les archéologues du musée de Mardin, Elif Keser-Kayaalp et Nihat Erdoğan, mais aussi pour Erzurum- Théodosiopolis (James Crow), et d’autres, notamment en Pannonie et Mésie. Mais il est rare qu’une fondation nouvelle se cantonne à la fonction première qui lui est assignée ; le fortin initial s’accompagne rapidement d’un marché, d’habitats civils, d’installations pour les voyageurs, parfois même de l’installation d’une administration provinciale couplée avec la présence militaire (Dara). Mais toutes ces situations restent fragiles : si quelques cités survivent et prospèrent au-delà des circonstances particulières qui les ont vu naître (Diyarbakir-Amida, Erzurum-Théododiopolis), d’autres s’effacent rapidement après un changement de frontière ou sa disparition : ainsi Dara- Anastasiopolis, ou, plus tard, après la chute des Omeyyades qui en avaient fait une résidence, Résafa-Sergiopolis.
4 Si les nécessités de la défense des frontières justifient de nombreuses fondations, ce but est rarement le seul. Plusieurs des villes qui prospèrent ainsi sont aussi des lieux de pèlerinages, pas toujours aussi célèbres que Résafa, mais souvent avec un rayonnement régional qui suffit à accroître la prospérité de la ville, des centres d’exploitation agricole (Androna), des marchés régionaux. D’une manière générale, les villes s’insèrent dans l’activité économique globale ; comme le souligne John Bintliff, jamais
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auparavant les échanges n’ont été aussi intenses entre toutes les régions, et la prospérité d’ensemble ne paraît pas douteuse, au moins jusqu’à la grande peste justinienne, comme en témoignent la richesse et le nombre des constructions ecclésiastiques, et il serait étrange de ne décrire les villes qu’en terme de déclin, de ruralisation ou de contraction.
5 Sans vouloir être paradoxal, je crois que la variété des situations décrites, qui interdit toute schématisation pour ne pas parler de modélisation, est l’apport majeur de ce volume bien venu, en ce qu’il oblige historiens et archéologues à sortir des généralités pour affronter les réalités complexes de l’histoire des villes de l’Antiquité tardive.
AUTEURS
MAURICE SARTRE Université de Tours / Maison de l’Orient, Lyon
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Katell BERTHELOT, In search of the Promised Land? The Hasmonean dynasty between biblical models and Hellenistic diplomacy
Maurice Sartre
RÉFÉRENCE
Katell BERTHELOT, In search of the Promised Land? The Hasmonean dynasty between biblical models and Hellenistic diplomacy (Journal of Ancient Judaism Supplements 24), Göttingen- Bristol (CT), Vandenhoeck & Ruprecht, 2018, 494 p., ISBN : 978-3-525-55252-0.
1 Les Hasmonéens, dans la construction de leur État, sont-ils guidés par l’idée d’un programme biblique ou ne font-ils que profiter de façon opportuniste des occasions offertes pour construire un nouvel État hellénistique ? La question est loin d’être sans importance car, comme le montre l’exposé bibliographique qui sert d’introduction à l’ouvrage, qu’elle ait été ou non posée en ces termes, elle ne cesse d’orienter les travaux des chercheurs. De Nahman Krochmal au début du XIXe siècle aux travaux du début du XXIe siècle, il est difficile d’échapper à l’ombre portée de l’histoire biblique. Avec des variantes, chacun s’interroge sur ce que cherchent réellement les Hasmonéens : à reconstituer le royaume de David et de Salomon ? à récupérer la Terre promise par Dieu ? à purifier la Terre ? ou autre chose encore ? L’auteur, au terme d’une longue et passionnante enquête, montre la variété des réponses apportées par les savants, et surtout l’ambigüité de la question posée implicitement. Quelles frontières pour cette Terre ? Quels moyens employés pour conduire la guerre ? Dans les périodes récentes, le refus se manifeste de plus en plus souvent de considérer les Hasmonéens comme dépositaires d’un programme biblique dont ils suivraient avec méthode les objectifs, mais les réticences sont nombreuses. Il fallait naturellement dresser un état de la question pour en montrer les implications, et Katell Berthelot souligne que bien des
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termes employés, notamment le caractère « séculier » de la politique hasmonéenne, sont inappropriés : le statut des souverains hasmonéens, à la fois grands prêtres et chefs militaires, interdit de séparer radicalement leur enracinement dans le siècle et les objectifs religieux que l’on croit parfois observer dans leur politique.
2 Les Hasmonéens sont-ils vraiment guidés par des réminiscences bibliques ? Dans une longue et passionnante première partie, l’auteur aborde plusieurs questions liées entre elles : s’agit-il de récupérer la Terre promise ? Conduit-on la guerre selon les règles fixées jadis pour les guerres contre les Cananéens ? Cherche-t-on à purifier la Terre des traces d’idolâtrie ? Il fallait d’abord examiner les sources, c’est-à-dire principalement les deux livres des Maccabées et, accessoirement, l’œuvre de Josèphe, les remettre en perspective et, si possible, les dater. On notera que si l’auteur n’écarte pas la date basse souvent attribuée à 2M dans sa forme abrégée, elle ne considère pas impossible la datation plus précoce proposée par certains, autour des années 140. Mais à toutes les questions posées, après un examen minutieux des passages concernés, la réponse est globalement négative. D’abord parce que le canon biblique n’est pas fixé à l’époque hasmonéenne avec la rigidité qu’on lui connaîtra plus tard, et que si les livres où l’on peut trouver des parallèles existent et peuvent avoir fourni des modèles littéraires aux rédacteurs de l’histoire hasmonéenne, ils ne s’imposent pas comme des guides contraignants pour les acteurs politiques. D’autre part, la question de la Terre reste floue comme les limites de la Terre promise elle-même. Par ailleurs, nulle part les peuples que combattent les Hasmonéens ne sont assimilés aux Cananéens et les situations varient d’une guerre à l’autre. Comment les chroniqueurs de la dynastie pourraient-ils ignorer ce que les Hasmonéens doivent aux Séleucides et le fait qu’ils négocient ou même s’allient à eux ? Katell Berthelot scrute avec une minutie remarquable et une justesse d’analyse particulièrement efficace la moindre allusion, le moindre passage qui pourraient accréditer une adhésion à un programme inspiré des ancêtres et aboutit, dans la quasi-totalité des cas, à une fin de non-recevoir. Certes, des parallèles peuvent parfois s’établir, entre Judas et Josué par exemple, mais il s’agit aussi de faux parallèles, quand on loue par exemple le second d’avoir respecté le shabbat dans la conduite des combats et le premier de faire l’inverse pour sauver le peuple. Une certaine ambigüité peut subsister en apparence, comme le montre notamment l’examen de la formule « l’héritage de nos pères » qu’invoque Simon pour refuser de céder aux demandes d’Antiochos VII ; elle renvoie aussi bien à l’histoire biblique de la vigne de Naboth convoitée par le roi Ahab qu’aux procédés de légitimation de la souveraineté territoriale dans le monde hellénistique, et c’est donc bien dans le cadre de la diplomatie hellénistique qu’il faut la replacer plutôt que dans un contexte biblique : Antiochos VII ne justifie-t-il pas lui-même sa requête par le fait qu’il s’agit du « royaume de nos pères » ?
3 La mort du dernier fils de Mattathias clôt d’une certaine manière le temps de la guerre de libération, mais introduit-elle une rupture nette dans la politique militaire et diplomatique des Hasmonéens ? La réponse doit être nuancée comme le montre la très belle seconde partie (« The era of the conquests. Rise and fall of the Hasmonean State », qui englobe l’époque courant de Jean Hyrcan à Alexandre Jannée). D’une part, nous dépendons désormais principalement de Josèphe et de ses sources (notamment de Nicolas de Damas) dont Katell Berthelot montre avec raison qu’aucun ne nourrit d’animosité systématique contre les Hasmonéens ; les éventuelles perspectives théologiques des livres des Maccabées n’obstruent plus la vision des historiens. D’autre
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part, l’examen des règnes successifs de Jean Hyrcan, d’Aristobule et d’Alexandre Jannée oblige à distinguer non seulement entre les souverains et parfois au sein d’un même règne. Mais une chose est sûre : tous sont contraints de tenir compte de la situation militaire et diplomatique des puissances voisines – Séleucides, Lagides, Nabatéens – ou lointaines – Rome – avant d’agir. Ainsi s’explique que Hyrcan, aux prises avec les visées d’Antiochos VII dès le début de son règne, ne conduise de guerre de conquête que durant une assez courte période, entre 112 et 107. Mais, de l’un à l’autre, les motifs de faire la guerre restent proches, voire identiques : assurer la sécurité du royaume – ce qui n’est jamais garanti comme le montrent aussi bien les ravages de la « guerre des sceptres » vers 103-101 que le passage des troupes d’Antiochos XII en guerre contre les Nabatéens. Jannée semble avoir été particulièrement soucieux d’éviter à l’avenir de telles humiliations et plusieurs expéditions relèvent d’un réel souci de vengeance autant que d’une volonté de prévention. Ni le souci de retrouver la Terre promise, ni la lutte contre l’idolâtrie (notamment représentée par les cités grecques conquises), ni l’obéissance à une quelconque mission divine ne semblent motiver les uns et les autres. Certes, on peut massacrer une population païenne vaincue, détruire ses temples, mais ces faits de guerre se trouvent aussi bien ailleurs et en d’autres temps. Au total, les Hasmonéens, comme les autres, conclut justement Katell Berthelot, profitent de l’affaiblissement des Séleucides pour retrouver leur autonomie, la renforcer et accroître leur puissance, se protéger pour l’avenir selon la stratégie habituelle des États hellénistiques.
4 Pourtant quelques traits originaux émergent de ces conquêtes hasmonéennes tardives, et notamment la décision de convertir certaines populations par la force. En fait, l’auteur examine successivement trois points dont on pourrait, a priori, se demander le rapport qu’ils entretiennent. Pour ce qui est des « conversions » (le terme est en réalité impropre comme il est bien montré) forcées, chaque cas doit être isolé : Iduméens, Galiléens, Ituréens, cités grecques ne furent jamais soumis aux mêmes contraintes, si même contrainte il y eut. Katell Berthelot montre très bien comment les Iduméens, qui partagent déjà nombre de traits culturels avec les Judéens, furent incorporés à l’État judéen en conservant largement leur identité, alors que rien ne prouve que les Ituréens furent soumis au même régime, et moins encore les habitants des cités grecques. Souci d’accroître la population, d’étendre le territoire (mais pourquoi, et pour qui ? l’auteur l’examine avec soin), au fond rien que de très banal dans un État hellénistique. Quant à l’emploi de mercenaires, scruté avec minutie, retenons surtout qu’il contredit toute tentative d’expliquer les « conversions » par le souci de pureté de la terre : les Hasmonéens introduisent eux-mêmes des soldats polythéistes au cœur de leur royaume, pour augmenter leur puissance face au retour toujours possible de la menace séleucide, constituer une garde rapprochée fidèle pour contrer les opposants à la dynastie ; les motifs ne manquent pas. Quant à la richesse accumulée par les Hasmonéens, n’est-elle pas le moyen de financer une armée fidèle ? Le lien qu’on ne soupçonnait pas apparaît ainsi au final en pleine lumière.
5 Avec la troisième partie du livre, « Polemic, memory, forgetting », on quitte la littérature « historique » pour examiner, depuis la production qoumranienne jusqu’à la littérature talmudique, l’opposition à la dynastie hasmonéenne. Tâche délicate tant les allusions sont parfois difficiles à déceler puis à interpréter. Si Mattathias et ses fils sont quasi absents des textes de Qoumran, il est probable que Hyrcan y soit présent sous les traits de l’homme de Belial, mais les allusions sont toujours masquées, comme lorsque le Rouleau de la guerre énonce des préceptes pour la guerre qui sont autant de critiques
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voilées de l’action d’Hyrcan. Les remaniements successifs compliquent encore la tâche. Les allusions sont à peine plus claires concernant Alexandre Jannée, quoique non douteuses et toujours hostiles, à l’évidence dans 4Q390 ou 4Q161, et sûrement dans 4Q448, un psaume apocryphe qui a suscité le débat. On ne peut résumer ici cette succession d’études passionnantes, mais qui reposent sur des analyses littéraires et historiques complexes. Dans bien des cas, l’auteur s’inscrit en faux contre les traditions dominantes, comme, par exemple, le milieu pharisien d’où serait originaire l’auteur des Psaumes de Salomon, dont elle montre qu’il semble difficile en réalité de l’associer à un milieu sectaire particulier. Pour la littérature talmudique, on retiendra surtout qu’elle se fait largement l’écho des guerres des Hasmonéens ; ainsi six ou sept dates du Megillat Taʿanit se rapportent à ces guerres, et elles apparaissent assez généralement dans les Talmuds, rare côté positif de la dynastie. En revanche, la critique s’exerce contre le cumul des pouvoirs, mais on peut aussi se demander s’il ne s’agit pas d’un exercice d’école dans la mesure où la question ne se pose plus depuis longtemps. De même, les talents de prophète d’Hyrcan sont largement réfutés et mis en cause par les maîtres talmudiques. Mais pour l’historien de l’époque hellénistique, l’essentiel se trouve dans la réponse que ces auteurs divers donnent indirectement aux questions posées dès le début de son enquête par Katell Berthelot : ni les textes de Qoumran, ni la littérature talmudique ne voient dans les Hasmonéens de nouveaux Josué ou les restaurateurs du royaume de David et de Salomon ; jamais la question de la Terre promise ne s’y pose. Ainsi, très tôt, l’idée que leur action soit dictée par des impératifs bibliques est écartée, ce que confirme l’examen scrupuleux de l’auteur.
6 Par la qualité de son érudition, l’intelligence de ses analyses, sa maîtrise parfaite de l’ensemble des données souvent disparates qu’il convient de mettre en œuvre pour arriver à un résultat crédible, Katell Berthelot s’impose avec ce livre comme l’une des meilleures spécialistes des Hasmonéens. On ne pourra pas ne pas s’y référer constamment et le choix de publier en anglais ce qui avait constitué un brillant mémoire d’habilitation en 2014 en favorisera largement la diffusion auprès d’un monde savant qui, soyons lucides, ignore le plus souvent ce qui s’écrit dans notre langue.
AUTEURS
MAURICE SARTRE Université de Tours / Maison de l’Orient, Lyon
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Fred C. WOUDHUIZEN, The Luwians of Western Anatolia. Their neighbours and predecessors
David Bourguignon-Madureira
RÉFÉRENCE
Fred C. WOUDHUIZEN, The Luwians of Western Anatolia. Their neighbours and predecessors, Oxford, Archaeopress, 2018, 17,5 × 24,5, 177 p., 35 fig. n/b, ISBN 978-1-7849-1827-9.
1 Les études consacrées aux populations de langue louvite connaissent un essor significatif au sein de la discipline hittitologique et ont pris d’ores-et-déjà une place incontournable dans la protohistoire indo-européenne. Depuis le début des années 2000, la publication de travaux majeurs 1 a effectivement permis de renforcer la spécialisation de ce champ d’investigation, en synthétisant l’état des connaissances sur la langue louvite et ses dialectes, la répartition géographique des populations supposément louvitophones, leurs spécificités culturelles ainsi que leur place dans l’histoire politique de l’Anatolie à l’époque hittite. Auteur d’une thèse sur les Peuples de la Mer 2, Fred C. Woudhuizen a choisi de consacrer cet ouvrage à la partie occidentale de l’aire d’influence louvite en Anatolie. Les motivations d’un tel choix ne sont pas à chercher bien loin : la longue présence de peuples louvites, à la jonction de l’Anatolie poche-orientale et du monde achéen, nous interroge sur les origines de cette implantation, sa place dans les profondes mutations politiques de l’âge du bronze, et plus largement sa particularité dans l’histoire des langues et peuples indo-européens.
2 Les deux premiers chapitres (p. 5-35) sont consacrés aux questions géographiques. L’auteur dresse au préalable un panorama de la répartition des populations louvitophones, qu’il base sur l’étude des toponymes : la présence de deux morphèmes caractéristiques de la langue louvite (-ss- et -nd-) est utilisée comme critère de sélection. Plusieurs listes de toponymes, avec une origine louvite supposée, sont ainsi constituées. Chaque liste est établie à partir d’un corpus documentaire qui concerne l’Anatolie ou
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ses régions avoisinantes – les textes mycéniens rédigés en linéaire B, la littérature grecque d’époque classique et, bien entendu, la documentation cunéiforme et hiéroglyphique anatolienne. C’est à partir de ce relevé que l’auteur réalise une cartographie permettant d’esquisser l’ampleur de cette « aire de répartition » louvite, qui s’étend du Levant à la Grèce continentale pour ses limites longitudinales, de la Crète pour sa limite au sud jusque dans l’ancienne Thrace au nord. La méthode est analogue dans le second chapitre, consacré à l’Ouest anatolien durant l’époque hittite. Les événements politico-militaires sont plus sensiblement évoqués. Ces informations sont bien entendu exploitables pour la localisation – ou du moins les hypothèses de localisation – de certains royaumes de l’Ouest, comme l’Arzawa ou le Wilusiya ; ce dernier correspondrait à la région de la Troie homérique, hypothèse assez répandue bien qu’incertaine. À la lecture de ces deux premiers chapitres, il peut être utile de souligner qu’au-delà des indices géographiques obtenus grâce à cette démarche, l’analyse des toponymes ne produit que des preuves indirectes, qui ne permettent pas à elles seules d’évaluer l’effectivité de la diffusion orale du louvite dans certaines régions.
3 Le troisième chapitre (p. 36-54) interroge la genèse de l’écriture hiéroglyphique associée aux dialectes louvites, et notamment son origine géographique. Fred C. Woudhuizen y défend la vision d’une écriture qui s’est initialement développée en Anatolie occidentale au plus tard à la fin du IIIe millénaire av. J.-C., autrement dit dans une région à dominante louvite, et non pas en Anatolie centrale où son développement aurait subi une double influence hittito-louvite. Cette conviction repose sur l’analyse de sceaux. Pour le plus ancien, mentionnons le sceau en provenance de Beycesultan, site localisé dans un territoire correspondant au royaume d’Arzawa de la documentation hittite, dont le cachet est gravé d’une inscription hiéroglyphique. Les caractéristiques linguistiques indiqueraient de façon sûre une datation, au plus tard, aux alentours de 2000 av. J.-C., ce qui prouverait que l’utilisation de l’écriture hiéroglyphique en Anatolie occidentale précède l’introduction de l’écriture cunéiforme en Anatolie centrale via le commerce avec les Assyriens, attestée plus tardivement.
4 Dans le quatrième chapitre (p. 55-73), Fred C. Woudhuizen se penche sur le royaume d’Assuwa et les traces qu’il a laissées dans la documentation hiéroglyphique louvite. À l’instar du royaume d’Arzawa, il est surtout connu pour les événements conflictuels qui l’ont opposé aux Hittites conquérants : il s’est trouvé à la tête d’une coalition militaire finalement vaincue par Tudhaliyas II dans la seconde moitié du XVe siècle av. J.-C. L’analyse documentaire est constituée d’un petit corpus de sceaux, dont l’auteur suppose qu’ils sont originaires d’Assuwa – notamment deux sceaux royaux exceptionnels conservés au musée du Louvre – et dont l’iconographie fait l’objet de commentaires détaillés.
5 La période hittite est au cœur du chapitre suivant (p. 74-87) où la situation politique de l’Anatolie occidentale est retracée dans ses grandes mutations à partir de la conquête de l’Arzawa par le roi Mursili II (1321-1295 av. J.-C.) puis du renforcement de cette domination politique sous le règne de Thudḫaliyas IV (1239-1209 av. J.-C.). Cette présentation succincte est accompagnée de la reproduction et la traduction de plusieurs sceaux et inscriptions choisis.
6 Un sixième chapitre, « Western Anatolia in the final stage of Bronze Age » (p. 88-106), est consacré à l’édition de six inscriptions hiéroglyphiques louvites, datant de la fin de la période hittite en Anatolie occidentale et qui sont sélectionnées pour leur caractère inédit. En particulier, l’inscription Beyköy 2, qui commémore les campagnes
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victorieuses du roi de Mira Kupantakuruntas III, est remarquable par sa longueur et le nombre de toponymes mentionnés.
7 Les quatre derniers chapitres (p. 117-143) forment une sorte d’appendice plus thématique, deux d’entre eux étant une version remaniée d’articles publiés précédemment par l’auteur. Le premier de ces chapitres, sur la politique du pharaon Amenhotep III en Anatolie occidentale et en Grèce, s’ouvre sur la présentation d’un lot d’objets inscrits au nom du souverain d’Égypte qui a régné au XIVe siècle av. J.-C, retrouvés en territoire mycénien pour la moitié d’entre-eux. Cette documentation est contemporaine aux relations diplomatiques entretenues par l’Arzawa louvite et l’Égypte, bien attestées grâce à la correspondance amarnienne, dans un contexte de rivalité géopolitique entre les Pharaons et les rois du Hatti. Eu égard à cette activité diplomatique égyptienne en Anatolie occidentale et en Grèce continentale, Fred C. Woudhuizen cherche à démontrer l’existence d’une alliance durable entre les peuples mycéniens et louvites ; cette démonstration s’appuie sur la présentation de deux archives hittites bien connues ainsi qu’une édition du non moins célèbre disque de Phaistos, translittéré et traduit, présenté comme une lettre louvite à destination de Nestor, roi de Pylos dont les exploits à l’historicité incertaine ont été chantés par les poèmes homériques. En dépit de l’aspect vivement controversé des tentatives de traduction, dans diverses langues, qui ont été proposées pour ce disque, l’auteur n’a pas inclu de commentaires explicitant ses choix de lecture, pour un document que la communauté scientifique juge en majorité intraduisible.
8 Suivent deux courts chapitres traitant de questions linguistiques : d’abord les caractéristiques du dialecte louvite pratiqué dans le royaume d’Arzawa, dont Fred C. Woudhuizen présente les principales attestations, rédigées en écriture cunéiforme et hiéroglyphique. En outre, sont examinées plusieurs hypothèses à propos de la Troie homérique, à savoir son identification possible avec le royaume de Wilusiya de la documentation hittite ainsi que la nature du langage des Troyens avant l’occupation grecque, qui pourrait être un dialecte apparenté au Thrace ou au Phrygien.
9 Enfin, l’auteur profite d’un dernier chapitre pour développer ses arguments en faveur de l’existence d’un substrat indo-européen en Anatolie occidentale, qui serait la langue des Pélasges de la littérature grecque classique ; elle aurait ainsi pu être antérieure aux langues anatoliennes dans la région.
10 Si certaines convictions de l’auteur, pour ses choix de traduction et ses interprétations historiques, seront soumises à l’examen de chacun, cet ouvrage propose in fine une étude assez synthétique sur la question louvite en Anatolie occidentale. Il se distingue par un grand nombre de tableaux récapitulatifs qui sont fort utiles pour le lecteur ainsi que de nombreux documents iconographiques. Les analyses de Fred C. Woudhuizen apportent un éclairage supplémentaire sur la place singulière de ces populations d’Anatolie occidentale, qui s’intègrent au cœur d’un vaste carrefour de peuples indo- européens, qui se prête tout particulièrement à une approche pluridisciplinaire.
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NOTES
1. En particulier l’ouvrage The Luwians, publié par Harold Craig Melchert en 2003, qui a nécessité la collaboration de plusieurs spécialistes des langues et de l’histoire anatoliennes. 2. The ethnicity of the Sea Peoples, thèse soutenue en 2006 à l’université Erasmus de Rotterdam.
AUTEURS
DAVID BOURGUIGNON-MADUREIRA Doctorant à l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
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Peter T. DANIELS, An exploration of writing
Dominique Briquel
RÉFÉRENCE
Peter T. DANIELS, An exploration of writing, with a foreword by David L. SHARE, Sheffield- Bristol CT, Equinox, 2018, 24,5 × 19, xv + 236 p., fig. n/b ds t., ISBN : 978-1-7817-9529-3.
1 Ce petit livre, agrémenté de tout un appareil de tableaux, plans, images de documents, textes présentés dans leur écriture originelle, en transcription latine et en traduction, aborde des questions de vaste portée : qu’est-ce que l’écriture ? Que représente-t-elle par rapport à la langue parlée ? Comment peut-on classer les différentes sortes d’écritures, présentes aussi bien que passées ? Est-il possible de se faire une idée de la naissance de l’écriture ? Ces problèmes multiples et complexes sont abordés avec une précision qui demande de la part du lecteur une certaine familiarité avec des notions linguistiques, mais sans une technicité trop poussée – les concepts mis en œuvre, quand bien même ils reposent sur une terminologie renouvelée proposée par l’auteur (ainsi il préfère parler de morphographie plus que de logographie, et surtout ajoute aux termes familiers d’alphabets et de syllabaires, ceux d’abjad et d’abugida, sur lesquels nous reviendrons), sont clairement expliqués, les références aux points abordés et aux discussions auxquels ils donnent lieu étant rejetées en bas de page dans une rubrique « Details », si bien que le raisonnement peut être suivi sans véritable difficulté par le non-spécialiste.
2 L’ouvrage est destiné au public anglophone, et c’est pourquoi les ouvrages cités sont principalement ceux qui sont le plus accessibles dans cette langue (ainsi pour la redécouverte de l’albanien du Caucase, un travail de 2009 est cité, alors que la première publication, due à J.-P. Mahé et Z. Alekzidze, était parue dans les CRAI en 1997) ; d’ailleurs l’auteur signale au début que les synthèses les plus complètes qui existent sur le sujet restent l’Histoire de l’écriture de J.-G. Février de 1959 et Geschichte der Schrift de J. Friedrich de 1966, qui n’ont pas été traduits en anglais. Aussi les réflexions sur la
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distorsion entre une langue parlée et sa graphie, avec les incohérences de l’orthographe, sont-elles faites à partir de l’anglais (avec une juste, et amusante, critique de la graphie ghoti pour fish, dont l’attribution à B. Shaw serait apocryphe) ; bien sûr, d’autres langues pouvaient être prises en considération et apporter des éléments pour le raisonnement que l’anglais ne permet pas : ainsi un francophone aurait pu mettre en avant l’analyse proprement linguistique, mais désormais déconnectée du phonétisme de la langue, qu’autorise le maintien dans l’écriture du –e dans la plupart des formes féminines d’adjectifs, du –s des noms au pluriel, voire d’un système de conjugaison du type (je) chante, (tu) chante-s, il(s) chante-nt, qui, combiné avec l’usage dans la langue parlée d’une première personne du pluriel du type « nous, on chante », et avec le fait que « vous chantez » est bien plus utilisé comme forme de politesse du singulier que comme forme de pluriel, repose en pratique sur l’emploi d’un verbe invariable à toutes les personnes, seule se distinguant la forme marquée qui est utilisée comme forme de politesse. Mais on conviendra volontiers de l’intérêt de l’analyse qui est proposée pour l’anglais et de la vanité probable de toute volonté de réforme, pour un état de graphie qui a ses éléments de justification et dans lequel l’auteur relève de justes principes de cohérence au mois partielle.
3 Cependant la portée de l’ouvrage va bien au-delà de ces questions d’orthographe qui se posent pour une seule langue. C’est une vision globale du phénomène de l’écriture qu’il propose. Et sur ce plan son approche apparaîtra très nouvelle par rapport à celle à laquelle nous sommes habitués, qui s’inscrit dans une perspective chronologique et présente une sorte de ligne évolutive continue passant des systèmes idéographiques (où sont rangés l’égyptien, les écritures de la Mésopotamie et le chinois) à des syllabaires (comme le linéaire B), puis faisant émerger des alphabets, d’abord consonantiques (pour l’ensemble des langues sémitiques), puis incluant également la notation des voyelles, à partir du grec. P. T. Daniels prend résolument le contrepied de cette vision téléologique de l’écriture, en opérant un retournement de la perspective, fondé sur une analyse linguistique et non plus sur ce qui se veut une présentation historique : rappelant que les phonèmes sont une abstraction, la réalité de l’acte phonatoire étant celle de la syllabe, l’auteur traite en premier lieu des écritures syllabiques, en prenant d’ailleurs comme exemple moins le linéaire B que le système d’écriture du cherokee, créé entre 1809 et 1821 ; puis il passe aux écritures dont le principe est de noter tous les phonèmes d’une langue (voyelles aussi bien que consonnes quand bien même elles ne peuvent pas être articulées séparément) et donc le grec et les écritures qui en sont tributaires – comme la latine et la cyrillique. Ce n’est qu’ensuite que sont abordées les écritures de type sémitique, où seules sont notées les consonnes (avec cependant les nécessaires considérations sur les matres lectionis). Nous sommes habitués à appeler alphabets leurs systèmes de notation : mais on sait que certains les ont rangés dans la catégorie des syllabaires, considérant que le signe de la consonne y note l’intégralité de la syllabe où elle se trouve ; pour sa part P. T. Daniels dénonce l’inexactitude tant de l’une que de l’autre dénomination : la consonne n’est pas automatiquement associée à une voyelle, sa position relativement à elle varie, etc. Il faut admettre qu’on se trouve en présence d’une catégorie différente d’écriture, qui a fait le choix de ne noter que les consonnes (et, contrairement à une idée reçue qui voudrait que cela soit dû uniquement à la structure des langues sémitiques, l’auteur montre que, même pour des phrases anglaises, une graphie omettant les voyelles reste lisible, au moins pour des individus connaissant la langue). C’est pourquoi il préfère
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recourir au terme arabe abjad, qui souligne l’hétérogénéité de ces systèmes de notation par rapport aux alphabets possédant des notations pour les voyelles.
4 P. T. Daniels distingue encore une autre catégorie de systèmes graphiques (non « idéographiques », ou morphographiques pour reprendre le terme qu’il utilise) : les abugidas. Cette fois le terme est indien, et exprime la manière dont les écritures de l’Inde et celles qui en sont issues partent de ce qui pourrait apparaître comme un syllabaire, avec des notations du type CV, mais où la voyelle de base, qui serait de timbre a, n’est pas notée, à la différence des autres, et peut ne pas exister dans la syllabe sous-jacente, les éléments autres de la syllabe étant combinés dans l’écriture par la combinaison d’autres éléments graphiques. L’écriture éthiopienne relève de cette catégorie, même si les syllabes qu’elle note sont tributaires, pour leur formé graphique, d’une écriture du type précédent, utilisée auparavant.
5 Le lecteur est invité à parcourir le monde des écritures – bien sûr l’ouvrage présente l’écriture chinoise (dont il note que dans 80 % des cas les caractères sont formés de la combinaison, sur une base phonétique, de deux caractères), la japonaise avec son double jeu de valeurs phonétiques des signes fondées sur le mot japonais ou le mot chinois, la coréenne (pour laquelle il semble plutôt sceptique quant à l’idée que le dessin des signes de l’alphabet exprimerait une notation de la position des organes phonatoires), mais il donne également un très bon état de la question sur le maya. On ne note pas d’absences importantes : le seul manque qu’on peut regretter et celui de l’écriture libyque, encore vivante à l’heure actuelle, tant par le tifinagh qui s’est maintenu chez les Touaregs que par les reviviscences récentes, au Maroc et depuis peu en Algérie ; l’écriture libyque pose les mêmes questions (part de l’écriture phénicienne et de la grecque dans la formation, aspect à la fois syllabique et alphabétique) que les écritures anciennes de la péninsule Ibérique, qui sont évoquées dans l’ouvrage, et appartiennent au même groupe.
6 Le choix de ne pas faire une histoire des écritures à proprement parler, où chacune d’elles serait étudiée en détail, mais de les considérer sous un angle typologique et finalement en grande partie géographique, fait que, dans le détail, bien des écritures sont traitées rapidement, au prix de ce qui peut apparaître parfois comme des approximations, des inexactitudes de détail, des omissions de points qui ont leur importance. Ainsi la présentation de l’alphabet grec primitif qui est donnée p. 28, à propos du latin, et p. 32, à propos du grec, masque le fait que plusieurs types d’alphabets grecs existaient (les « bleus » et « rouges », rappelés en note, différant par trois de leurs signes supplémentaires par rapport au phénicien, et même les « verts », qui en sont dépourvus) ; aussi l’ordre ΦΧΨ indiqué pour le modèle du latin est-il erroné, et la valeur différente des X et Ψ (qui sont ksi et khi et non khi et psi) non indiquée. Pour le héta, le passage de la valeur ancienne d’aspirée (conservée par le latin) à la notation du e long n’est pas non plus signalée (alors que le tableau de la p. 32 comporte le oméga, qui suppose cette réforme opérée). Il en va de même pour le passage, p. 28 (à situer entre l’étrusque et le latin), de la valeur de semi-voyelle vélaire du digamma de forme F à celle de la fricative f. Plus gênante est l’affirmation d’un caractère inexplicable de la coexistence de C, K, Q dans l’écriture latine pour noter le même phonème occlusif vélaire : il aurait fallu évoquer le maintien au niveau du grec d’un kappa et d’un qoppa (lequel originellement, pas plus que les digamma et sampi insérés dans la série alphabétique de la p. 32, n’étaient des notations numériques), qui, au lieu de noter des phonèmes différents comme c’était le cas dans une langue sémitique comme le
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phénicien, ont été utilisés pour transcrire des variantes phonétiques d’un même phonème ; le système, compliqué lors du passage en étrusque, langue qui ignorait les sonores, à la valeur de sourde de l’ancien gamma, allait conduire à la notation d’un unique phonème [k] par les trois signes C, K, Q, répartis selon l’environnement phonétique (respectivement devant voyelle d’avant, devant [a], devant voyelle d’arrière) – ce qui aboutissait à l’aberration que les formes d’un même paradigme comme le verbe dico, « je dis », étaient, selon les personnes et les modes écrites diQo, diCis, diKam, sans compter la confusion résultante entre sourde [k] et sonore [g], sans conséquence en étrusque où le [g] n’existait pas, mais gênante en latin. On a là l’effet d’une notation phonétique et non phonologique, rendant inutilement et même négativement les variétés phonétiques d’un même phonème (phénomène que P. T. Daniels n’évoque qu’à propos de l’alphabet avestique, p. 35). Conséquemment, l’histoire du G demanderait à être précisée : il n’y pas de continuité véritable entre le gamma du grec et le C du latin (comme cela apparaît dans le tableau p. 28), mais le C étant devenu, en étrusque, une notation de la sourde, il a fallu recréer une lettre nouvelle en latin – ce qui s’est fait en remplaçant l’ancien zéta du grec, rendu inutile par des faits d’évolution phonétique, par le G (qui donc dans la série alphabétique a pris la place de l’ancien zéta) ; formellement, ce G est un C pourvu d’un signe diacritique (procédé qui n’a évidemment pas attendu Jean Hus, cité p. 29, pour être mis en œuvre : on peut évoquer la création du oméga à partir du O, dès lors devenu omicron, celle des signes vocaliques de l’osque, I et V diacrités, ou, plus récemment, le dédoublement du I en I et J).
7 Parfois des affirmations sont trop rapides : il est difficile de rattacher les runes, évoquées p. 30-31, directement à l’écriture latine, il aurait fallu signaler la discussion et l’abondante bibliographie à ce sujet ; de même l’ordre particulier des signes germaniques, avec leurs noms, aurait mérité d’être présenté avec davantage de précision (la même remarque pouvant être faire pour l’ogam, avec son système si spécifique de formation des caractères par juxtaposition de tirets verticaux). Certaines erreurs de détail peuvent être relevées : on ne peut pas dire que les plus anciennes inscriptions syriaques figurent sur des mosaïques d’églises du IIe siècle (p. 43) ; ou on parle de l’édessénien, pour lequel on dispose de mosaïques inscrites, mais profanes, ou il s’agit d’inscriptions proprement syriaques sur des mosaïques, mais les églises où on les a découvertes ne sont pas antérieures au Ve siècle. Cependant il n’est guère utile de relever de tels détails – sinon pour rappeler que l’ouvrage ne veut pas être une histoire de l’écriture, comme l’étaient celles de J.-G. Février ou J. Friedrich, et que ce n’est donc pas là que le lecteur cherchera des études spécifiques de tous les systèmes d’écriture, dans la complexité de leur formation et de leur évolution. L’intérêt du travail se situe à un autre niveau : celui d’une réflexion générale sur le phénomène de l’écriture.
8 À ce titre l’auteur fait bien la distinction, effectivement fondamentale, entre les écritures au sens propre et les pictogrammes, qui peuvent évoquer des objets voire des notions, mais ne sont pas conçus comme des rendements directs de leur expression dans la langue. Cela l’amène à relativiser l’idée simple selon laquelle l’écriture serait directement issue de tels pictogrammes, et aurait abouti au stade des idéogrammes, un signe représentant un mot. Dans cette perspective, le lecteur ne manquera pas d’être surpris par la place réduite réservée aux écritures de l’Égypte ancienne et aux hiéroglyphes, traitée rapidement p. 112-113, alors qu’on se serait attendu à les voir abordés au début de l’ouvrage et traités en long et en large – ne serait-ce que pour
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l’histoire de leur déchiffrement (pour laquelle l’auteur mentionne le rôle de Thomas Young à côté de celui de François Champollion ; il souligne par ailleurs avec raison que l’abbé Barthelémy avait déjà posé, à propos du palmyrénien, p. 118-119, les principes qui aboutiront à la lecture des hiéroglyphes : existence d’un texte bilingue, repérage des noms propres, rapprochement avec une langue pouvant être apparentée, détermination du type d’écriture). Mais cela rejoint la position générale que P. T. Daniels adopte par rapport à la question de la naissance de l’écriture – qui l’amène à prendre position dans le sempiternel débat autour de la question de la priorité de l’Égypte ou de la Mésopotamie en faveur de la seconde. Il estime en effet que l’écriture morphographique, qui est obligée, dès qu’elle doit s’appliquer à des mots polysyllabiques, de recourir à des systèmes de rébus, n’a pu apparaître que dans des zones où la langue reposait fondamentalement sur des monosyllabes : il s’appuie pour cette conclusion sur les cas, parallèles mais indépendants, des écritures mésopotamiennes, du chinois et du maya. La langue égyptienne ne répondant pas à cette structure simple, elle n’a pu donner lieu à une notation écrite qu’à partir du moment où les Égyptiens ont eu conscience que le rendement par écrit de ce qui était oral était possible et avait été opéré dans une zone où les conditions linguistiques de la création d’une écriture étaient remplies.
9 L’ouvrage, on le voit, donne à penser. C’est l’essentiel et les petits défauts que les spécialistes des différents secteurs pourront y relever – comme nous l’avons fait pour les langues et écritures qui nous sont plus familières – n’enlèvent rien à son intérêt global.
AUTEURS
DOMINIQUE BRIQUEL PSL, Sorbonne Université
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Komait ABDALLAH, Les mosaïques romaines et byzantines de Syrie du Nord : La collection du musée de Maarrat al-Nuʾman
Tomasz Waliszewski
REFERENCES
Komait ABDALLAH, Les mosaïques romaines et byzantines de Syrie du Nord : La collection du musée de Maarrat al-Nuʾman (Inventaire des mosaïques antiques de Syrie [I.M.A.S.] 3 ; BAH 213), Beyrouth, Presses de l’Ifpo, 2018, 346 p., ISBN : 978-23-5159-748-4.
1 This important work provides a comprehensive catalogue of the Roman and Byzantine mosaic pavements stored and exhibited at the Maarrat al-Nuʾman museum, situated on the main road linking Hama and Aleppo. This is the third volume of the series that aims to publish the mosaics from Syria 1. The author’s ambition is to present a collection of 31 mosaics and dozens of their fragments exhibited at the museum arranged in an Ottoman khan and opened for the public in 1987, and to reconstruct, whenever possible, their architectural context. The mosaics come almost exclusively from the region around Maarrat al-Nuʾman and from the Limestone Massif, so well-known for its rural archaeological heritage dated mostly to the late antique period.
2 K. A.’s examination of the mosaics in a pivotal area located between Apamea and Antioch refines our understanding of the region’s history and culture, particularly workshops responsible for interior decoration. Covering three centuries of mosaic production, his book offers an exceptional view of the evolution of floor decorations from the third to the sixth century AD, in the transition from Roman to late antique art, with a special emphasis on the church pavements dated to the fourth and fifth centuries.
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3 It is the reworked version of a Ph.D. thesis prepared by Komait Abdallah under the supervision of François Villeneuve and defended in 2009 at the université Paris I Panthéon-Sorbonne. Initial part of the book contains a word of thanks addressed especially to all those Syrians who during the last years were saving the archaeological heritage of Syria, often with the risk of life. Jean-Pierre Sodini rightly points out in his preface that the rich material gathered by the author offers an unprecedented insight into the regional artistic production, liturgy, and history of local communities living around their churches. In the following pages, Janine Balty pays tribute to Kamal Chéhadé, a former director of the museum at Maarrat al-Nuʾman, a man who greatly contributed to the foundation of this important collection of mosaics, saving them from imminent danger of destruction at the hand of looters or inevitable demographic expansion of rural and urban areas.
4 The book is composed of three main parts. Introductory notes present briefly the geography and history of the region, but also the history of the museum itself and its collection of mosaics. Part I (“Les mosaïques des édifices religieux,” p. 19-215) focuses on the mosaic pavements of 18 buildings, mostly churches (17) and a monastery, but also mosaics from two other unidentified churches and a tomb. Part II (“Les mosaïques des édifices publics et domestiques,” p. 217-234) presents pavements once decorating a bath and two houses. Part III (“Les mosaïques issues de contextes architecturaux indéterminés,” p. 235-317) assembles samples coming from undetermined contexts and 26 fragments of mosaics found in the region of Maʾarat, then illegally transported to Canada and recovered in 2002 by the Direction générale des antiquités et des musées (DGAM). The book is also provided with an extremely useful index of sites (also in Arabic), an index of Greek and Syriac words, as well as technical terms referring mostly to mosaics and churches.
5 The well-structured and exhaustive catalogue provides abundant information about the location of mosaics in the museum, their iconography, style, epigraphy, chronology and architectural context. The description and identification of numerous geometrical patterns are simplified by references to the standard repertory of motifs published by a team of specialists gathered around Catherine Balmelle 2. The chronology of pavements is based on epigraphy (if inscriptions provide such information) or stylistic comparisons, greatly facilitated by the abundance of examples known from this part of Syria. In this context we especially feel the lack of other elements of archaeological evidence usually associated with such discoveries, e.g. stratigraphy, architecture or analysis of artefacts recovered during the excavation process. The patchy or uneven evidence, as it happens often in Syrian archaeology, is compensated by dozens of black- and-white and colour images, although the quality of some of them leaves a little bit to be desired.
6 For anyone who appreciates the value of ancient mosaic pavements as a historical source, this book will come as welcome assistance. K. A. should be highly commended for undertaking the uneasy task of assembling and analysing mosaics coming from a region so well defined geographically and chronologically. Facing for so many years a tragic loss of lives in Syria, we also witness the massive annihilation of its cultural heritage. Thus, any attempt to save from oblivion the material traces of a human past should be welcomed with gratitude. We need more inventories of well-dated artefacts coming from credible contexts, to follow up in an accurate way their typology, evolution and attribution to different workshops.
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7 The majority of mosaics presented in the book is published for the first time in such a comprehensive and exhaustive way; some were known only through short mentions. It broadens considerably our knowledge about late antique church architecture and liturgy in Northern Syria. K. A. publishes previously unknown drawings of churches found in the DGAM archives (church at Tell ʾAr, p. 178) or reconstructs plans of buildings otherwise unknown and damaged in illicit excavations (church at Altamaniʾah, p. 33; church at Maʾarrata, p. 132). 8 People from the past speak to us through the iconography of ancient mosaics. The new evidence from Maarrat al-Numʾan generally confirms opinions expressed already for late antique Northern Syria by Doro Levi, Janine Balty and Pauline Donceel-Voûte. Strikingly, the repertoire is dominated by geometrical patterns, especially in early examples dated to the fourth-early fifth century. Animal motifs appear in later examples dated to the fifth and sixth centuries (p. 319-321). The author makes accurate, well-balanced observations concerning their style. The descriptions of mosaics are not overloaded with unnecessary details and presented separately from the interpretation pertaining e.g. to symbolic value of different motifs or the whole composition. Among the most unusual motifs previously unknown in Syria, we should note the exceptional representation of the Capitoline wolf with Remus and Romulus from the mosaic in the monastery at Frikya (p. 61).
9 In many cases, the mosaics are dated thanks to the inscriptions detailing their chronology, donors, mosaicists, clergy (presbiters, deacons, deaconess, periodeutai), functions of the buildings or their dedication (e.g. rare dedication to the apostles in Tell ʾAr’s church , p. 183). The epigraphic evidence is mostly in Greek, but Syriac inscriptions are also present. We may note an interesting association of the word basilica with photisterion (p. 50, 53), used to describe a spacious room associated with the rite of baptism. Epigraphy allows also to narrow our iconographical observations, since several mosaics are closely related to each other, like the striking example of mosaics from a baptistery at Bsaqle, the church at Khirbet Mouqa and the cathedral of Hama, all executed between AD 389/390 and 417 (p. 56), or the mosaics from the churches at Maarrat Bitar, Rayan and Houarte (third quarter of the fifth century) [p. 117]. Another inscription describes an interesting case of late antique euergetism in Syria. The house of Firminos and John had been offered to Antoninos the archimandrite in order to transform it into a dispensary, and finally paved with a mosaic by yet another archimandrite Paul in AD 511/512 (p. 59-63).
10 Even the greatest works have their shortcomings. A map of the region with exact location of sites mentioned in the text would immensely facilitate the lecture of the book. Although I understand the circumstances in which the mosaics were usually found, the technique of execution, especially the material used to produce tesserae, are only briefly mentioned and I feel rather poorly informed in this regard. Perhaps, in the future, if the situation will allow it, samples from the mosaics could be analysed and a petrographic identification of their provenance performed. But even now we can safely guess that local limestone constituted the most obvious choice of mosaicists. Also, information about density of mosaic cubes per square decimeter would help to objectify the description of pavements in regard to their quality.
11 There are some minor errors that can affect the reading. A certain inconsistency in presenting the dimensions of mosaics or the mosaic cubes is sometimes misleading. Tesserae of the mosaic from Alqassabiat (p. 25) are rather 8 mm × 12 mm, and not
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80 mm × 120 mm. Similar errors affect the mosaics from Maarrat Zeta (p. 127), Oum Nir al-Qouble (p. 163), Tell Khanzir (p. 207). Some dimensions of the cubes are given in a reverse way like on p. 214: “Les cubes sont en calcaire, de 90 cm de côté en moyenne.” The dimensions of the mosaic on p. 243 were wrongly given as 200 m × 190 m, and captions to figures 2 and 5 (p. 285) are reversed. In general, the discontinuous numbering of the images used in the publication is simply uncomfortable, especially in case of citation. 12 A postscript is necessary. In June 2015, Maarrat al-Nuʾman’s museum was badly damaged during a bombing. Several mosaic panels were hit by shrapnels but most of the collection was safe. What a strange idea to deal with ancient mosaics when the world around is falling apart. And yet, it is a right time for such a publication, for the conflict in Syria one day will be over and citizens of Syria will still and even more have need of their past.
NOTES
1. Previously were published: J. BALTY, La mosaïque de Sarrîn (Osrhoène) [I.M.A.S. 1; BAH 140], Paris, Geuthner, 1990; J. BALTY, Les mosaïques des maisons de Palmyre (I.M.A.S. 2; BAH 206), Beyrouth, Presses de l’Ifpo, 2014.
2. C. BALMELLE et al., Le décor géométrique de la mosaïque romaine, Paris, Picard, vol. I: Répertoire graphique et descriptif des compositions linéaires et isotropes, 1985, and vol. II: Répertoire graphique et descriptif des compositions centrés, 2002.
AUTHORS
TOMASZ WALISZEWSKI University of Warsaw
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Jamie NOVOTNY et Joshua JEFFERS, The royal inscriptions of Ashurbanipal (668-631 BC), Aššur-etel-ilāni (630-627 BC), and Sîn-šarra-iškun (626-612 BC), kings of Assyria. Part 1
Pierre Villard
RÉFÉRENCE
Jamie NOVOTNY et Joshua JEFFERS, The royal inscriptions of Ashurbanipal (668-631 BC), Aššur- etel-ilāni (630-627 BC), and Sîn-šarra-iškun (626-612 BC), kings of Assyria. Part 1 (The royal inscriptions of the Neo-Assyrian period 5/1), University Park PA, Eisenbrauns, 2018, 22 ×28,5, xxxiii + 449 p., 23 fig. n/b, ISBN 978-1-5750-6997-5.
1 Ce nouveau volume de la série RINAP, dédié à la mémoire d’Erle Verdun Leichty, propose une édition mise à jour de 71 inscriptions historiques d’Assurbanipal. Les autres inscriptions de ce roi, ainsi que celles de ses successeurs Aššur-etel-ilāni et Sîn- šarra-iškun, feront l’objet d’un autre volume (RINAP 5/2). Cette division en deux volumes est en partie arbitraire, mais témoigne d’une volonté de maintenir un équilibre en incluant des textes importants et bien conservés dans les deux volumes. Les textes retenus pour le volume 5/1 comprennent toutes les inscriptions sur prismes et cylindres d’argile, ainsi que les inscriptions sur dalles murales ou objets en pierre en provenance de Ninive, Aššur et Kalhu. La plus grande partie de ces textes correspond donc à ceux inclus dans le livre de Rykle Borger, Beiträge zum Inschriftenwerk Assurbanipals, Wiesbaden, 1996, un ouvrage qui a apporté des progrès très importants, mais qui est relativement difficile à manier. Des éditions récentes de plusieurs des inscriptions d’Assurbanipal sur tablettes d’argile étaient déjà disponibles dans Jamie Novotny, Selected royal inscriptions of Assurbanipal (SAACT X), Winona Lake, 2014, mais on
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peut de toute façon consulter les éditions des textes programmés pour RINAP 5/2 sur le site http://oracc.museum.upenn.edu/rinap/rinap5/corpus/. D’autre part, les inscriptions babyloniennes contemporaines étaient déjà disponibles dans Grant Frame, Rulers of Babylonia from the Second Dynasty of Isin to the end of Assyrian domination (1157-612 BC) [RIMB 2], Toronto, 1995.
2 Comme pour les ouvrages précédents de la série RINAP, celui-ci adopte la couverture reliée bleue, quasi identique à celle des volumes de l’ancienne série du Royal Inscriptions of Mesopotamia Project, ainsi que leur modèle de publication. Chacune des inscriptions fait l’objet d’un catalogue complet des exemplaires, d’un commentaire et d’une bibliographie, qui précèdent la transcription et la traduction en anglais, disposées en regard l’une de l’autre. Pour les inscriptions connues par plusieurs manuscrits, les principales variantes sont données en bas de page, les variantes mineures faisant l’objet d’une section à la fin du volume. L’édition des textes est aussi enrichie d’un certain nombre de photographies de qualité, à des échelles qui permettent le plus souvent une lecture directe. Le volume se conclut par une série d’annexes extrêmement utiles : variantes mineures, index des numéros de musées, index des noms, concordances avec les publications antérieures. Les pages 425-449 offrent en particulier une concordance entre la numérotation des lignes des textes de RINAP 5/1 et celle utilisée dans BIWA, offrant ainsi une clé précieuse pour la consultation de l’ouvrage de R. Borger.
3 Ainsi que les auteurs l’indiquent dans leur préface, ce volume avait été initialement programmé pour être le huitième de la série RIMA (Royal Inscriptions of Mesopotamia Assyrian Periods). Dans ce cadre, cette nouvelle édition des inscriptions d’Assurbanipal avait été confié en 1988 à Laurence Shiff puis à Pamela Gerardi, qui entreprirent la saisie des textes et effectuèrent des travaux de collation. Puis la publication en 1996 de l’ouvrage de R. Borger, qui apportait d’importantes contributions à la compréhension du corpus, conduisit à un reformatage du projet initial. L’ouvrage final est dû à la collaboration entre J. Novotny, entré dans le projet en 1999, et J. Jeffers, qui lui succéda en 2015. Mais de nombreux autres assyriologues ont apporté leur contribution au cours de la longue élaboration de l’ouvrage, parmi lesquels Grant Frame, Douglas Frayne, Erle Leichty, Simo Parpola, Ron Sweet et Greta Van Buylaere. C’est donc un important effort collaboratif qui a permis l’achèvement du projet.
4 Le résultat final est à la mesure de ces efforts. Outre l’édition des textes, qui constitue la nouvelle référence en la matière, une introduction fournie (p. 1-36) donne une synthèse très utile sur l’histoire du règne et offre (p. 27-36) des tableaux synthétiques sur les données chronologiques contenues dans les diverses catégories de sources. On notera que les auteurs ont choisi de ne pas imposer un point de vue unique en mettant côte à côte (p. 41) les essais de reconstruction des éponymes « post-canoniques » (après 649) dus à M. Falkner, S. Parpola et J. E. Reade. Certains points de la reconstitution historique peuvent évidemment être discutés, par exemple dans la section « Family, succession arrangement and education » (p. 13-14). Il n’est pas sûr que Sîn-nādin-apli ait été un frère aîné d’Assurbanipal, primitivement destiné au trône. L’hypothèse qu’il s’agisse du nom de naissance d’Assurbanipal n’est à mon avis pas définitivement réfutée. Et l’idée selon laquelle Assurbanipal aurait été instruit dans les arts scribaux parce qu’il n’était pas à l’origine destiné au trône n’est pas non plus assurée, puisqu’il semble que tous les enfants royaux aient reçu ce genre d’éducation à cette époque (sur ces questions, voir ma contribution à la 65e rencontre assyriologique internationale,
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Paris, juillet 2019). Dans un ouvrage de référence, il est néanmoins normal que les auteurs aient privilégié un point de vue consensuel, en suivant en général les conclusions des auteurs des notices de The prosopography of the Neo-Assyrian empire.
5 Pour ce qui concerne l’édition proprement dite des textes, elle a manifestement été faite avec beaucoup de soin et de contrôles. Elle constituera un instrument précieux pour les assyriologues et permettra aussi aux collègues d’autres disciplines d’avoir accès de manière très fiable au contenu de ces sources. Tout au plus peut-on remarquer que les auteurs, qui ont eux-mêmes effectué un travail très minutieux, témoignent parfois d’un excès de révérence envers les travaux de leurs prédécesseurs et en particulier envers l’ouvrage monumental de R. Borger (BIWA). Je prendrai pour exemple le célèbre passage du « prisme B » (= Assurbanipal 3) qui relate la campagne menée contre le roi élamite Teumman. Les lignes v 40-41, transcrites šá ana an.šár man dingir.meš ad dù-ki ih-tu-u bil-tu / id-ka-a erim.hi.a-šú ik-ṣu-ra ta-ha-zu, étaient traduites par R. Borger (BIWA, p. 225) : « (Teumman) der in Bezug auf Assur, den König ger Götter, deinen leiblichen Vater, eine Last auf sich geladen hat – er hat seine Truppen aufgeboten, sich kampfbereit gemacht. » La traduction proposée dans RINAP 5/1, p. 69, « (Teumman) who placed a burden on (the god) Aššur – the king of gods, the father who had engendered you, mustered his troops, prepared for battle », reprend la même idée, tout en reconnaissant par l’usage des italiques que le sens n’est pas très satisfaisant. Dès lors, il faut peut-être revenir à l’ancienne proposition d’A. C. Piepkorn, qui transcrivait … ih-ṭú-u bil-tu [ la ú-bi-la] … (Historical prism inscriptions of Ashurbanipal, Chicago, 1933, p. 64, l. 42). Le sens serait alors « (Teumman), qui avait péché contre Aššur, le roi des dieux, le père qui t’a créée (et) [n’avait pas apporté] de tribut. » Le texte a probablement été collationné, ce qui expliquerait que la proposition d’A. C. Piepkorn n’ait pas été retenue. Mais même ainsi, il me semble préférable d’envisager une omission du scribe dans une formule relativement attendue, plutôt qu’une expression sans parallèle et dont on ne saisit pas bien le sens. Un peu plus loin dans le texte, les lignes v 83-85 (kù.babbar kù.gi a-na šu-zu-ub zi-tì-šú ú-za-ʾi-iz a-na un.meš kur-šú / re-ṣe-e-šú a-lik áII-šu pa-nu-uš-šú ú-ter-ram-ma / ug-dáp-pi-šá a-na mah-ri- ia sont ainsi traduites (p. 70) : « In order to save his (own) life, he distributed silver (and) gold to the people of his land. He redeployed his allies, who march at his side, to his front and amassed (them) before me. » Cette traduction est assez proche de celle donnée dans BIWA, p. 225, « Um seine Seele zu retten verteile er Silber und Gold unter die Leute seines Landes. Seine Helfer, die ihm zur Seite gingen, schikte er an die Front und (90) massierte sie (oder sich) vor mir. » Mais là encore, l’emploi des italiques indique que les traducteurs ne sont pas pleinement satisfaits. Je proposerais pour ma part la traduction suivante, qui permet de créer un lien logique entre le partage des trésors de Teumman et la phrase qui suit : « Pour sauver sa vie, il partagea l’or et l’argent entre les gens de son pays. Ayant (ainsi) ramené à lui (panuššu) les alliés qui allaient ordinairement à ses côtés, il les massa contre moi. »
6 On voit que si quelques points sont susceptibles d’être discutés, il ne s’agit que de points de détail. D’autant plus que la politique des auteurs a manifestement été de conserver une certaine neutralité dans les traductions, en essayant de ne pas forcer les interprétations. Il reste à remercier chaleureusement Jamie Novotny and Joshua Jeffers pour ce très beau volume, qui s’inscrit à la suite des belles réalisations constituées par les volumes précédents de la série RINAP. Il sera indispensable pour les spécialistes de l’époque néo-assyrienne et très utile pour tous les historiens de l’Antiquité.
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AUTEURS
PIERRE VILLARD Université Clermont-Auvergne ; UMR 5133 Archéorient
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Flavia RUANI (trad. éd.), Éphrem de Nisibe, Hymnes contre les hérésies
Claire Fauchon-Claudon
RÉFÉRENCE
Éphrem de Nisibe, Hymnes contre les hérésies (Bibliothèque de l’Orient chrétien 4). Traduction du syriaque, introduction et notes de Flavia RUANI, Paris, Les Belles Lettres, 2018, 12,5 × 19,2, LX + 579 p., ISBN : 978-2-251-44822-0.
1 Ce nouveau volume de la collection de la Bibliothèque de l’Orient chrétien est en parti issu de la thèse de doctorat de Flavia Ruani (désormais F. R.). La traduction en français du texte syriaque des Hymnes contre les hérésies d’Éphrem de Nisibe, poète et polémiste du IVe siècle de notre ère, est accompagnée d’un appareil de notes, d’un glossaire des doctrines et des groupes « hérétiques » cités, d’une introduction imposante et d’une bibliographie générale rassemblant l’ensemble des ouvrages mentionnés. Outre la qualité de la traduction et des commentaires approfondis proposés en note, cet ouvrage constitue un outil de premier choix pour les spécialistes de l’Orient tardo-antique, notamment pour les historiens qui travaillent sur la constitution des identités religieuses des populations du monde chrétien oriental.
2 La substantielle introduction commence par rappeler le contraste entre l’importance du corpus de textes syriaques (troisième corpus littéraire du monde chrétien antique et médiéval après le grec et le latin) et le caractère encore méconnu de cette littérature. Rappelons que le syriaque est un dialecte araméen de la région d’Édesse (actuelle Urfa en Turquie) qui a survécu aux incursions grecques, romaines, perses, arabes et mongoles. Cet idiome constitue la langue culturelle d’une grande partie des chrétiens d’Orient entre le IIe siècle et le XIVe siècle de notre ère. Au sein de ce corpus syriaque, Éphrem joue un rôle de premier ordre : ses œuvres comptent parmi les écrits syriaques les plus précocement diffusés et traduits en Occident notamment.
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3 F. R. rappelle ensuite que Les Hymnes contre les hérésies appartiennent au genre de l’hérésiologie, inauguré par l’œuvre de Justin Martyr (m. en 165), ouvrage en grec aujourd’hui perdu. Les premiers siècles de notre ère sont une période de formation du dogme chrétien, alimentée par d’intenses débats théologiques. L’hérésiologie ne vise pas uniquement à stigmatiser des religions autres, telles que le judaïsme et l’islam, elle représente un outil polémique pour « dénoncer les courants chrétiens perçus comme déviants » (p. X), à l’instar de l’Adversus Haereses d’Irénée de Lyon (ca 180), rédigé en latin, qui s’en prend aux Valentiniens, un groupe de gnostiques, ou bien du Panarion d’Epiphane de Chypre (ca 374-377), rédigé en grec, qui incrimine des hérésies chrétiennes mais aussi des sectes juives et hellénistiques, ou encore de la Réfutation de différentes sectes par l’arménien Eznik de Kolb (ca 450) qui réfute l’enseignement de Marcion. D’emblée, F. R. souligne la double originalité de l’œuvre d’Éphrem de Nisible au sein de ce corpus : « le choix de la poésie comme arme polémique et la réfutation conjointe de trois systèmes de croyances bien distincts, ceux de Marcion, Bardesane et Mani » (p. XII).
4 Les principales données de la vie et de l’œuvre d’Éphrem de Nisibe – auteur renommé dès l’Antiquité – ne peuvent être déduites que de la lecture de ses œuvres authentiques, ce qui rend leur fiabilité relative, rappelle F. R. Celui qui est surnommé « la Harpe de l’esprit » serait né à Nisibe (l’actuelle Nusaybin en Turquie) au tout début du IVe siècle (306). Nisibe se situe alors en Mésopotamie, province romaine christianisée aux confins de l’Empire romain et au contact avec l’Empire perse. Éphrem grandit au sein d’une famille chrétienne et occupe très tôt des fonctions au sein de l’Église locale. Il a sans doute également appartenu à la mouvance typiquement orientale des « membres du Pacte ». Sa fonction de maître de chant contribue à sa renommée : les hymnes ou madrase qu’il compose font partie des plus belles pages de la tradition littéraire syriaque, et au-delà orientale. À l’heure des études de genre, l’une des particularités notables d’Éphrem est d’avoir fait chanter aussi des chœurs de femmes, fait rare dans l’Antiquité chrétienne. Obligé de se réfugier à Édesse lorsque Nisibe est cédée en 363 aux Perses par les Romains, il y trouve la mort une dizaine d’années après (sans doute à la suite de la grande famine de 372-373, puisque la documentation atteste qu’il s’était rendu célèbre par les soins apportés à ses contemporains pendant la peste).
5 F. R. souligne le contraste entre l’indigence des données biographiques concernant Éphrem et la richesse des informations historiques apportées par ses Hymnes, quant au contexte religieux, culturel et politique de son époque. Ses écrits reflètent tout d’abord le caractère cosmopolite des villes de Nisibe et d’Édesse, véritables carrefours routiers entre l’Orient et l’Occident. Multiculturelles, ces villes forment aussi une mosaïque religieuse où coexistent des « cultes païens locaux d’origine sémitique assyrienne et babylonienne » (p. XVII) ; des croyances fondées sur l’astrologie chaldéenne ; des communautés juives de la diaspora ; le zoroastrisme (la religion officielle de l’Empire perse voisin) ; le manichéisme ; et des mouvances chrétiennes de plusieurs bords (la liste donnée p. XVIII est édifiante à cet égard : mouvements gnostiques, sabbatiens, aéciens, samosatéens, sabelliens, photiniens, borboriens, cathares, audiens, messaliens…). Surtout, les œuvres d’Éphrem apportent un témoignage saisissant sur l’élaboration complexe de l’« orthodoxie » au IVe siècle, tout spécialement en ce qui concerne la désignation, le vocabulaire, le fonctionnement, la confrontation et la longévité des différentes mouvances religieuses. Ainsi ces mouvements sont-ils le souvent désignés par leurs adversaires du nom de leur sectataire initial (Éphrem est
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ainsi désigné comme un palutien, pour avoir suivi l’opinion de Palut, l’un des premiers évêques d’Édesse). Plus spécifiquement, dans les Hymnes contre les hérésies, l’œuvre d’Éphrem permet d’appréhender le vocabulaire employé originellement par les trois hérésiaques susmentionnés, (à savoir Marcion, Bardesane et Mani) eu égard aux nombreuses citations rapportées, autrement perdues. Toutefois, comme le souligne F. R., l’historien se trouve face à une difficulté : doit-on interpréter l’usage de ces citations comme la preuve tangible de l’efficience des réseaux et de l’activisme des mouvements qui se réclament de ces trois hérésiaques ou doit-on les interpréter comme une « simple » stratégie rhétorique qui vise à actualiser les groupes du passé pour mieux les discréditer ?
6 La dernière partie de l’introduction se concentre sur les aspects littéraires du recueil, qui se compose de cinquante-six pièces ayant fait l’objet d’un regroupement thématique par un intervenant postérieur, et ce dès l’Antiquité tardive cependant puisqu’un manuscrit du VIe siècle (Vat. Sir. 111) contient l’œuvre déjà ainsi organisée. « Le résultat est très heureux : le lecteur s’apercevra aisément de la grande cohérence de l’ensemble » note F. R. (p. XXIII), qui souligne en outre que les titres de chaque hymne ont été ajoutés et « suggérés par la thématique principale » (p. LIX). L’historien puisera un grand nombre d’informations sur le fonctionnement de la pastorale d’Éphrem et sur le public visé par ces Hymnes. Loin de constituer un simple catalogue d’hérésie (à des fins bureaucratiques), l’écriture hérésiologique d’Éphrem est insérée dans un programme ecclésiologique et théologique à vocation pastorale, afin d’éloigner les « loups » qui menacent son troupeau d’« agneaux ». Mêlant invective et apostrophes directes à l’auditoire, Éphrem s’adresse avant tout aux membres de sa communauté qui risquent d’être séduits par ces fausses doctrines. Ses Hymnes pouvaient d’ailleurs être intégrées directement à la liturgie. Qui plus est, elles formaient un contre-point direct aux choix de rédiger des Hymnes par les trois sectataires fustigés par Éphrem (Marcion, Bardesane, Mani) dont l’« activité de chantre polémique » (p. XXX) est assimilée à une « mission prophétique » (p. XXX). F. R. souligne combien l’image d’Éphrem « avocat de la vérité », forgée par Jacques de Saroug, permet de comprendre les Hymnes : le vocabulaire du procès et la rhétorique du plaidoyer irriguent le texte. Toutefois, Éphrem ne manque pas de renvoyer à un monde quotidien en s’appuyant sur un langage concret et en choisissant des thèmes familiers pour l’auditoire, tels que la maladie (le Christ médecin), le Malin (fils du Serpent de la Genèse) ou encore le vol (les hérétiques agissent comme des faux monnayeurs). Sa vision dualiste entre les hérétiques et les partisans de la « vrai foi » rend compte d’une lutte quasi cosmique entre le Mal et le Bien. Elle repose sur une écriture poétique qui lie Nature (les comportements des animaux par exemple) et Écriture (notamment les passages qui permettent de réfuter directement ses adversaires : la question des anges Gn 6, 1-4 en regard des interprétations manichéennes ou celle de la résurrection du corps 1 Co 15, 36-38 en regard des croyances marcionites). F. R. souligne enfin que le portrait à charge de Marcion, Bardesane et Mani forme un système polémique antihérétique à envisager de façon externe et interne par les historiens : « certes, Éphrem avait une connaissance très approfondie de ces groupes et de leurs doctrines, mais il les lit à travers le prisme de sa propre conception religieuse » (p. LV). C’est donc bien à une confrontation des regards historiques qu’invite la lecture des Hymnes contre les hérésies d’Éphrem, en ayant à l’esprit que la définition d’un groupe procède par opposition ou par exclusion par rapport à un autre groupe. La cristallisation des identités suppose un double mouvement de définition identitaire : l’adoption interne de pratiques et de signes de
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reconnaissance qui témoignent de l’appartenance à une même Église, et la reconnaissance externe de ces pratiques par les autorités civiles, religieuses ou encore politiques. Pour prolonger les analyses de F. R., on mentionnera la lecture suggestive de l’ouvrage collectif transpériodique édité par François Brizay, Identité religieuse et minorités, de l’Antiquité au XVIIIe siècle, Rennes, 2018.
7 Pour conclure, cet ouvrage inaugure parfaitement le premier volet syriaque de la collection de la Bibliothèque de l’Orient chrétien, en répondant aux deux objectifs énoncés par les directrices de cette collection (Françoise Briquel Chatonnet et Muriel Debié). Il propose une source de première main, fondée sur l’édition critique d’une œuvre fondatrice en syriaque et des commentaires de qualité, pour les littéraires et les historiens spécialistes de l’Orient chrétien. Il apporte des éclairages sur l’histoire culturelle, religieuse et politique des populations chrétiennes orientales en exposant notamment le processus d’élaboration de l’orthodoxie, entre « rejet et adhésion » (p. XXI), et la constitution des pôles orthodoxes et hétérodoxes. Les nombreuses notes permettent d’approfondir des points de terminologie syriaque, d’identifier les références scripturaires, de préciser des interprétations littéraires ou historiques, ou enfin de proposer des lectures complémentaires rassemblées dans une bibliographie substantielle.
8 Outre le caractère pédagogique du glossaire et savant des notes, le style sobre et élégant rend la lecture (tant des traductions que des commentaires et de l’introduction) aisée et attrayante pour un public de spécialistes comme de non-spécialistes.
AUTEURS
CLAIRE FAUCHON-CLAUDON MCF Histoire romaine, ENS de Lyon
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