Etre Et Devenir Sikoomse Identité Et Initiation En Pays Moaaga (Burkina-Faso) Being and Becoming Sikoomse in a Mossi Society in Southwestern Burkina-Faso
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Cahiers d’études africaines 158 | 2000 Varia Etre et devenir Sikoomse Identité et initiation en pays moaaga (Burkina-Faso) Being and Becoming Sikoomse in a Mossi Society in Southwestern Burkina-Faso Virginie Vinel Édition électronique URL : http://journals.openedition.org/etudesafricaines/174 DOI : 10.4000/etudesafricaines.174 ISSN : 1777-5353 Éditeur Éditions de l’EHESS Édition imprimée Date de publication : 1 janvier 2000 Pagination : 257-280 ISBN : 978-2-7132-1356-4 ISSN : 0008-0055 Référence électronique Virginie Vinel, « Etre et devenir Sikoomse », Cahiers d’études africaines [En ligne], 158 | 2000, mis en ligne le 20 novembre 2013, consulté le 05 février 2021. URL : http://journals.openedition.org/ etudesafricaines/174 ; DOI : https://doi.org/10.4000/etudesafricaines.174 © Cahiers d’Études africaines Virginie Vinel ˆ Etre et devenir Sikoomse Identité et initiation en pays moaaga (Burkina-Faso)* La société moaaga1 villageoise est composée de différents groupes sociaux qui se définissent par des fonctions politiques, professionnelles ou reli- gieuses, mais aussi par leur rapport à la chefferie et par la position dans l’ordre des installations sur le site de résidence. Dans le Yatenga (Izard 1985) comme dans le Wubritenga (Gruénais 1983), la structure sociale est fondée sur une bipartition entre les détenteurs du pouvoir et les maîtres de ˜ ˜ la terre (tengbiise, sing. tenbiiga)2. Les premiers sont plutôt issus des popu- lations allochtones moose nakombse originaires de Gambaga, alors que les seconds correspondraient aux populations autochtones. Cette distinction est toutefois relative puisque des Nakombse ont investi très tôt les fonctions réservées en principe aux` autochtones, et les gens de la terre ont accès à des fonctions d’autorité. A ces deux groupes de base s’ajoutent d’autres groupes sociolignagers tels que les chasseurs (Ta˜onsda˜mba), les sociétés de ˜ ˜ masques (Sikoomse, Mowando), les devins (Bugoramba). Dans le sud-ouest, la structure villageoise procède moins de la conjonc- tion entre une population autochtone et des conquérants3 que d’une succes- sion de migrations de lignées ou d’individus originaires du Moogo central. Ainsi, le village de Sabou s’est construit par plusieurs vagues de migra- tions d’une part, de Nakombse fuyant la région de Wogodogo après avoir été évincés de la succession à la chefferie, d’autre part, de fils, de compa- gnons et de groupes socioprofessionnels suivant le Moogo-Naaba Kumdu- mye4 dans ses mouvements expansionnistes au XVIe siècle. Par conséquent, * Je remercie M. Izard, L. Calderoli, B. Martinelli et C. Rosselin pour leurs contri- butions à ce texte. 1. Les Moose (moaaga au singulier) sont aussi dénommés Mossi dans une forme francisée du terme. 2. Les forgerons dans le nord-ouest et les commerçants dans l’ensemble du Moogo forment selon M. IZARD (1985) deux autres groupes à la base de la structure sociale. 3. L’autochtonie est un principe relatif, les autochtones d’aujourd’hui étant souvent les conquérants d’hier. 4. Le Moogo-Naaba est le roi des Moose du centre. M. IZARD (1970) situe le règne de Naaba Kumdumye au XVIe siècle entre 1540-1566/1567 ou 1540-1569/1570. Cahiers d’Études africaines, 158, XL-2, 2000, pp. 257-279. 258 VIRGINIE VINEL la maîtrise de la terre n’est pas attachée à un groupe social particulier qui aurait le statut d’autochtone, mais elle revient au lignage reconnu comme le premier installé. Les maîtres de la terre proviennent de groupes divers ˜ tels que des Nakombse transformés en tengbiise, des chasseurs, des devins, ˜ ˜ ˜ des Sikoomse5, des Yonyoose ou des Wemdamba6. Dans la mosaïque des groupes rencontrés, les Sikoomse représentent un cas exemplaire du fonctionnement des identités lignagères dans cette région et un cas particulier en raison de la spécificité de leur pratique culturelle. Les modalités de transmission et d’acquisition de l’identité sikoaanga mon- trent, en effet, comment se construisent les identités collectives. Et cette étude de cas enseigne sur l’articulation entre l’identité sociolignagère et la pratique individuelle d’un culte. Les informations présentées ici ont été recueillies dans deux villages, Nabadogo et Sabou, situés respectivement à trente et vingt kilomètres à l’ouest de Koudougou, troisième ville du Burkina-Faso et lieu important d’implantation des Sikoomse7. Peu de travaux ont été réalisés sur ce groupe parmi les nombreuses recherches sur les Moose. Toutefois, quelques auteurs ont recueilli des informations importantes qui serviront de référence dans cet exposé : J.-B. Méline (1938), L. Tauxier (1912) et surtout R. Pageard (1963) ont apporté des données sur les origines de ce groupe et le déroule- ment de l’initiation. A. Schweeger-Hefel (1980) a consacré un ouvrage conséquent aux masques de la région centrale de la Haute-Volta8 dans lequel elle présente des données sur les mythes d’origine et certains rites des Sikoomse. Un mémoire de maîtrise de l’université de Ouagadougou (Yameogo 1991) décrit en partie leur langue secrète, le suku9, et certains 5. Plusieurs orthographes de ce terme existent. L’orthographe officielle définie par la sous-commission nationale du moore note au singulier : sukoaanga, au pluriel : sukoomse (NIKIEMA &KINDA 1997). Or, à Nabadogo et Sabou, le terme se pro- nonce sikoomse. J’opte pour cette transcription pour respecter la prononciation régionale. 6. Les Yo˜nyo˜ose forment un groupe sociolignager qui détient le pouvoir de manipu- ler les éléments naturels tels que le vent et la pluie (ILBOUDO 1990). Ces compé- tences leur confèrent le rôle de maîtres de la fertilité à Sabou. Dans le Wubritenga, ils possèdent de façon majoritaire les fonctions attachées à la maî- ˜ trise de la terre (GRUÉNAIS 1983). Les Wemdamba sont selon J. B. ZAONGO (1970) et M. IZARD (1985)` les descendants d’une femme sans mari (wemba) générale- ment fille de chef. A Nabadogo et Sabou, cette ascendance leur donne une liberté de parole qui se manifeste par des plaisanteries à caractère sexuel en direction des individus de tous les autres groupes sociaux y compris celui des chefs. Elle leur octroie également des fonctions de gens du pardon (mais ce ne sont pas les seuls). 7. Les Sikoomse sont aussi très présents au nord-ouest de Ouagadougou entre Sour- goubila et Gourcy (SCHWEEGER-HEFEL 1980 : 226). 8. Nom de l’actuel Burkina avant 1984. 9. J.-M. DURANTEL (1994) décrit la langue Sikoaanga comme étant du « sankandé ». Je n’en ai pas entendu parler en ces termes. N. NIKIEMA &J.KINDA (1997 : 799) ˜ définissent le sakandre comme un parler à l’envers ou verlan alors que P. AROZA- RENA (1986) et E. YAMEOGO (1991) montrent que la langue des Sikoomse ˆ ETRE ET DEVENIR SIKOOMSE 259 aspects des rites. T. F. Pacere (1991, s.d.) présente les masques et les céré- monies auxquelles ils participent, et J.-M. Durantel (1994, 1998) dépeint les rites funéraires dans le Wubritenga. Des descriptions morphologiques et techniques des masques se trouvent également dans des ouvrages qui leur sont dédiés (Sawadogo 1979 ; Roy 1984, 1987a, 1987b). Masques, suku, tambours et flûtes-sifflets : les instruments du culte Les Sikoomse rencontrés se définissent comme « ceux qui possèdent le suku ». Ce terme désigne tout d’abord le « fétiche »10, propre à ce groupe, appelé aussi suk-tııbo, et la langue utilisée lors des cérémonies. Des masques, des tambours cylindriques et des flûtes-sifflets sont également les instruments caractéristiques du culte sikoaanga11. Les Sikoomse possèdent trois types de cérémonies spécifiques lors des- quelles l’ensemble des attributs religieux est convié : l’enterrement des doyens de lignage et les premières funérailles12 des hommes et femmes âgés, une fête annuelle nommée sigim-daam (la bière de mil des Sikoomse), et une initiation collective dénommée po˜aka13. Les cérémonies funéraires demeurent vivaces aujourd’hui alors que les autres rituels se pratiquent spo- radiquement ou ont disparu dans certains villages. Les masques, les instruments de musique et le fétiche sont trois éléments qui « travaillent » ensemble lors de ces cérémonies. Le verbe tume (travail- ler) est employé par les informateurs pour désigner les activités des trois éléments qui sont conçus comme une unité. Un officiant, dénommé wilma, dirige le culte en langue secrète, à la fois en orientant et en donnant des ordres aux masques et en proférant des textes oraux. Le nombre de masques présents à une cérémonie est variable ; il dépend de la portée de l’événement comprend du moore altéré et des éléments d’une langue voltaïque antérieure, le kurumfe selon P. Arozarena. 10. Le terme fétiche est utilisé dans ce texte, faute de terme plus adéquat, en écartant les connotations péjoratives que les observateurs coloniaux lui ont données. Son acception est éclairée par les recherches de M. AUGÉ (1988), J. BAZIN (1986) et A. DE SURGY (1993). 11. Les masques et les « fétiches » font l’objet de descriptions et d’analyses depuis la naissance de l’anthropologie religieuse. Il ne s’agit pas ici de reprendre les descriptions morphologiques des masques qui ont déjà été réalisées par des ethno- logues ou des historiens de l’art (ROY 1984, 1987a, 1987b ; SAWADOGO 1979 ; SCHWEEGER-HEFEL 1980), ni de discuter de la nature et de la composition du fétiche sur lesquelles mes informations restent parcellaires, mais de montrer que ces instruments ne sont pas séparables les uns des autres dans la pratique reli- gieuse des Sikoomse. 12. Les cérémonies funéraires d’une personne âgée ont lieu en trois temps : l’enterre- ment (kuu-toogo) qui est effectué le jour ou le lendemain du décès, les premières funérailles (kuure) qui se déroulent en saison sèche parfois plus d’un an après le décès, et les secondes funérailles (kuu-yiibu) qui marquent la fin du deuil. Cette dernière cérémonie ne donne pas lieu à un rite particulier des Sikoomse. 13. Ce terme signifie selon N. NIKIEMA &J.KINDA (1997 : 682) : cachette.