HartmanSummer@Home

Religious Rituals in a World of Corona New Concepts of Prayer, Community, and the Idea of Religious Obligation

Avishalom Westreich July 13 & 15, 2020

Introduction: Tefillah as Loving-Kindness 1 1. Babylonian , Shabbat, 127a–b; Rashi, ibid 1 I. Tefillah: Place, Community, and Spirituality 2 2. Babylonian Talmud, Berakhot 7b–8a 2 3. R. Joseph Caro, Shulkhan Aruch, Orach Hayyim §90:18 4 4. Rabbi Avraham Yitshak HaCohen Kook, Ein Ayah, Berakhot 8a (89) 4 5. Babylonian Talmud, Berakhot 31a 5 6. Rabbi Moshe Feinstein, Igrot Moshe, Orach Hayyim 1:28 5 II. Individual and Community in Reading 6 7. , Ki Tissa, 40 6 8. R. Joseph Caro, Beit Yosef, Orach Hayyim §139 7 9. Babylonian Talmud, Megillah 21a–b 7 10. R. Moshe Sternbuch, Halakhic Rulings Regarding Prayer During Corona, 8 Nissan 5780 – April 2nd, 2020 8 III. The Idea of Religious Obligation 11 11. , Rosh Hashana 3:7 11 12. Babylonian Talmud, Shabbat 21b 11 13. Babylonian Talmud, Sukkah 31b 12

The Shalom Hartman Institute is a leading center of Jewish thought and education, serving Israel and North America. Our mission is to strengthen Jewish peoplehood, identity, and pluralism; to enhance the Jewish and democratic character of Israel; and to ensure that Judaism is a compelling force for good in the 21st century.

Share what you’re learning this summer! #hartmansummer

@SHI_america shalomhartmaninstitute hartmaninstitute

475 Riverside Dr., Suite 1450 New York, NY 10115 212-268-0300 [email protected] | shalomhartman.org (גמילות חסדים) Introduction: Tefillah as Loving-Kindness

1. Babylonian Talmud, Shabbat, 127a–b; Rashi, ibid

אמר רב יהודה בר שילא אמר רבי אסי אמר רבי יוחנן: ששה דברים אדם אוכל פירותיהן בעולם הזה, והקרן קיימת לו לעולם הבא. ואלו הן: הכנסת אורחין, וביקור חולים, ועיון תפלה, והשכמת בית המדרש, והמגדל בניו לתלמוד תורה, והדן את חברו לכף זכות. איני? והא אנן תנן: אלו דברים שאדם עושה אותם ואוכל פירותיהן בעולם הזה והקרן קיימת לו לעולם הבא, ואלו הן: כיבוד אב ואם וגמילות חסדים והבאת שלום שבין אדם לחברו ותלמוד תורה כנגד כולם ]הני - אין, מידי אחרינא - לא[! אני נמי בהני שייכי.

Rav Yehuda bar Sheila said that Rabbi Asi said that Rabbi Yoḥanan said: There are six matters a person enjoys the profits of in this world, and nevertheless the principal exists for him for the World-to-Come, and they are: Hospitality toward guests, and visiting the sick, and consideration during prayer, and rising early to the study hall, and one who raises his sons to engage in Torah study, and one who judges another favorably, giving him the benefit of the doubt.

The asks: Is that so? And did we not learn in a mishna: These are the matters that a person does them and enjoys their profits in this world, and nevertheless the principal exists for him for the World-to-Come, and they are: Honoring one’s father and mother, and acts of loving- kindness, and bringing peace between a person and another, and Torah study is equal to all of them. By inference: These matters, yes, one enjoys their profits in this world and the principal exists for him in the World-to-Come; other matters, no. The Gemara answers: These matters on the longer list are attributable to those, the matters on the shorter list. רש"י: הכנסת אורחים וביקור חולים היינו גמילות חסדים, ועיון תפלה היינו בכלל גמילות חסדים, דכתיב )משלי יא( גומל נפשו איש חסד.

Rashi, ad loc.: Hospitality toward guests and visiting the sick are acts of loving-kindness, and studying prayer is included within acts of loving-kindness, as the verse says, “A kindly man benefits himself” (Proverbs 11:17). רש"י ברכות ה ע"ב ד"ה טורף נפשו: "ומה היא הנפש - זו תפלה, כמו שנאמר 'ואשפוך את נפשי לפני ה'' )שמואל א' א'(."

Rashi on BT Berakhot 5b: “What is the soul? This is prayer, as the verse says, ’I have been pouring out my soul to the Lord.’”

1 I. Tefillah: Place, Community, and Spirituality

2. Babylonian Talmud, Berakhot 7b–8a

I. אמר ליה רבי יצחק לרב נחמן: מאי טעמא לא אתי מר לבי כנישתא לצלויי? אמר ליה: לא יכילנא. אמר ליה: לכנפי למר עשרה וליצלי. אמר ליה: טריחא לי מלתא. - ולימא ליה מר לשלוחא דצבורא, בעידנא דמצלי צבורא ליתי ולודעיה למר. - אמר ליה: מאי כולי האי? אמר ליה: דאמר רבי יוחנן משום רבי שמעון בן יוחי, ]ח ע"א:[ מאי דכתיב ואני תפלתי לך ה' עת רצון - אימתי עת רצון - בשעה שהצבור מתפללין. רבי יוסי ברבי חנינא אמר, מהכא: כה אמר ה' בעת רצון עניתיך. רבי אחא ברבי חנינא אמר, מהכא: הן אל כביר ולא ימאס, וכתיב: פדה בשלום נפשי מקרב - לי כי ברבים היו עמדי. תניא נמי הכי, רבי נתן אומר: מנין שאין הקדוש ברוך הוא מואס בתפלתן של רבים, שנאמר: הן אל כביר ולא ימאס, וכתיב: פדה בשלום נפשי מקרב - לי וגו'. אמר הקדוש ברוך הוא כל העוסק בתורה ובגמילות חסדים ומתפלל עם הצבור - מעלה אני עליו כאילו פדאני, לי ולבני, מבין אומות העולם.

II. אמר ריש לקיש: כל מי שיש לו בית הכנסת בעירו ואינו נכנס שם להתפלל - נקרא שכן רע, שנאמר: כה אמר ה' על כל שכני הרעים הנגעים בנחלה אשר הנחלתי את עמי את ישראל; ולא עוד אלא שגורם גלות לו ולבניו, שנאמר: הנני נתשם מעל אדמתם ואת בית יהודה אתוש מתוכם...

III. אמר ליה רבא לרפרם בר פפא: לימא לן מר מהני מילי מעלייתא דאמרת משמיה דרב חסדא במילי דבי כנישתא! אמר ליה, הכי אמר רב חסדא: מאי דכתיב אהב ה' שערי ציון מכל משכנות יעקב - אוהב ה' שערים המצויינים בהלכה יותר מבתי כנסיות ומבתי מדרשות. והיינו דאמר רבי חייא בר אמי משמיה דעולא: מיום שחרב בית המקדש אין לו להקדוש ברוך הוא בעולמו אלא ארבע אמות של הלכה בלבד. ואמר אביי: מריש הוה גריסנא בגו ביתא ומצלינא בבי כנישתא, כיון דשמענא להא דאמר רבי חייא בר אמי משמיה דעולא: מיום שחרב בית המקדש אין לו להקדוש ברוך הוא בעולמו אלא ארבע אמות של הלכה בלבד - לא הוה מצלינא אלא היכא דגריסנא. רבי אמי ורבי אסי אף על גב דהוו להו תליסר בי כנישתא בטבריא לא מצלו אלא ביני עמודי, היכא דהוו גרסי.

I. Rabbi Yitzḥak said to Rav Naḥman: Why did the Master not come to the synagogue to pray? Rav Naḥman said to him: I was weak and unable to come. Rabbi Yitzḥak said to him: Let the Master gather ten individuals, a prayer quorum, at your home and pray. Rav Naḥman said to him: It is difficult for. Rabbi Yitzḥak suggested another option: The Master should tell the congregation to send a messenger when the congregation is praying to come and inform the Master so you may pray at the same time.

Rav Naḥman saw that Rabbi Yitzḥak was struggling to find a way for him to engage in communal prayer. He asked: What is the reason for all this fuss? Rabbi Yitzḥak said to him: As Rabbi Yoḥanan said in the name of Rabbi Shimon ben Yoḥai: What is the meaning of that which is written: “But as for me, let my prayer be unto You, Lord, in a time of favor; O God, in the abundance of Your

2 mercy, answer me with the truth of Your salvation” (Psalms 69:14)? It appears that the individual is praying that his prayers will coincide with a special time of Divine favor. When is a time of favor? It is at the time when the congregation is praying.

Rabbi Yosei, son of Rabbi Ḥanina, said that the unique quality of communal prayer is derived from here: “Thus said the Lord, in a time of acceptance I have answered you and on a day of salvation I have aided you” (Isaiah 49:8).

Rabbi Aḥa, son of Rabbi Ḥanina, said that it is derived from here: “Behold, God is mighty, He despises no one” (Job 36:5), i.e. God will not despise the prayer of “the mighty,” i.e., the community. And it is written: “He has redeemed my soul in peace so that none came upon me; for there were many with me. God shall hear and answer them…” (Psalms 55:19–20).

That last proof was also taught in a baraita. Rabbi Natan says: From where do we know that the Holy One, Blessed be He, does not despise the prayer of the masses? As it is stated: “Behold, God does not despise the mighty,” and it is written: “He has redeemed my soul in peace so that none came upon me; for there were many with me.” The Holy One, Blessed be He, says: Anyone who engages in Torah study, which is called peace in the verse: “All its ways are peace” (Proverbs 3:17); and in acts of loving-kindness, and prays with the congregation, I ascribe to him credit as if he redeemed Me and My children from among the nations of the world.

II. Reish Lakish said: One who has a synagogue nearby in his city but does not enter to pray there is called an evil neighbor, as it is stated: “Thus said the Lord: As for all My evil neighbors who touch My inheritance which I have caused My people Israel to inherit, behold, I will pluck them up from off their land, and will pluck the house of Judah up from among them” (Jeremiah 12:14). One who only touches, but does not enter the place of prayer, My inheritance, is considered an evil neighbor. And furthermore, he is punished in that he causes himself and his children to go into exile, as it is stated: “Behold, I will pluck them up from off their land, and will pluck the house of Judah up from among them”…

III. Rava said to Rafram bar Pappa: Let the Master say to us some of those outstanding statements that you said in the name of Rav Ḥisda with regard to matters of the synagogue.

Rafram said to him, Rav Ḥisda said as follows: What is the meaning of the verse: “The Lord loves the gates of Zion [Tziyyon] more than all the dwellings of Jacob” (Psalms 87:2)? This means that the Lord loves the gates distinguished [metzuyanim] through the study of halakha more than the synagogues and study halls.

And this concept, that halakha is the most sublime pursuit, is expressed in that which Rabbi Ḥiyya bar Ami said in the name of Ulla: Since the day the Temple was destroyed, the Holy One, Blessed be He, has only one place in His world where he reveals His presence exclusively; only the four cubits where the study of halakha is undertaken.

3 This statement has practical ramifications. Abaye said: At first I studied in the house and prayed in the synagogue. Once I heard what Rabbi Ḥiyya bar Ami said in the name of Ulla: Since the day the Temple was destroyed, the Holy One, Blessed be He, has only one place in His world, only the four cubits of halakha alone, from which I understood the significance of the four cubits of halakha, and I pray only where I study.

Similarly, the Gemara relates that Rabbi Ami and Rabbi Asi, despite the fact that they had thirteen synagogues in Tiberias, they would only pray between the pillars where they studied.

3. R. Joseph Caro, Shulkhan Aruch, Orach Hayyim §90:18

בית המדרש קבוע קדוש יותר מבית הכנסת ומצוה להתפלל בו יותר מבית הכנסת והוא שיתפלל בי': הגה: וי"א דאפילו בלא י' עדיף להתפלל בבית המדרש הקבוע לו. ודוקא מי שתורתו אומנתו ואינו מתבטל בלאו הכי, ואפי' הכי לא ירגיל עצמו לעשות כן שלא ילמדו עמי הארץ ממנו ויתבטלו מב"ה, וכ"ש שלא יעסוק בתורה בב"ה בזמן שהצבור אומרים סליחות ותחינות :

A fixed study hall is more holy than a synagogue, and it is a mitzvah to pray in it more than in a study hall -- and this is if one can pray there in a minyan. A note [from the Rem"a]: and there are those that say, even without a minyan it is better to pray in a study hall that is fixed for him -- and this is specific to one whose Torah is their livelihood, and should not be wasted by not doing this [i.e. by taking time and effort to go to a synagogue]. And even so, one should not accustom oneself to do so, since they should not teach the unlettered masses ("amei ha'aretz") by example to be nullified from the synagogue. And even so, one should not learn Torah in a synagogue at the time that the community says slichot and techinot.

4. Rabbi Avraham Yitshak HaCohen Kook, Ein Ayah, Berakhot 8a (89)

כל העוסק בתורה ובגמ"ח ומתפלל עם הציבור, אמר הקב"ה מעלה אני עליו כאילו פדאני לי ולבני מבין אוה"ע: יש השלמת האדם לעצמו, בידיעת האמת, והשלמת זולתו ע"י עשיית הטוב וחסד. אך כל זה לא יספיק לאדם, כל זמן שלא ישכיל שתעודת האדם לא תגמר לעולם, כי אם בצירופו אל הכלל. אמנם מי שיעסוק בעניני הכלל, עליו לשום לב כי אי אפשר להיות הכלל מוצלח, כי אם כשיהיו פרטיו מוצלחים. ואי אפשר להפרטים שיהיו מוצלחים זה מזה, כי אם בהיות כל אחד שוקד גם כן על שלמותו הפרטי.

Anyone who engages in Torah, and in acts of loving-kindness, and prays with the congregation, I ascribe to him credit as if he redeemed Me and My children from among the nations of the world.

There is self-perfection, when a person grows in knowledge of the truth, and perfection of the other, when a person does good and kindness. Both of these are insufficient for a person, as long as he has not come to understand that the destiny of a person will never end until he joins the

4 collective. However, someone who engages in collective matters must keep in mind that a collective can only be successful when its constitutive individuals are successful, and it is only possible for the individuals to make each other successful when each also focuses on his own personal perfection.

5. Babylonian Talmud, Berakhot 31a

תנו רבנן: המתפלל צריך שיכוין את לבו לשמים. אבא שאול אומר, סימן לדבר: תכין לבם תקשיב אזנך. תניא, אמר רבי יהודה: כך היה מנהגו של רבי עקיבא, כשהיה מתפלל עם הצבור - היה מקצר ועולה, מפני טורח צבור, וכשהיה מתפלל בינו לבין עצמו - אדם מניחו בזוית זו ומוצאו בזוית אחרת, וכל כך למה - מפני כריעות והשתחויות.

The Sages taught in the : One who prays must focus his heart toward Heaven. Abba Shaul says: An indication of the importance of this matter is stated in the verse: “The desire of the humble You have heard, Lord; direct their hearts, Your ear will listen” (Psalms 10:17). In other words, if one focuses his heart in prayer as a result of God directing his heart, his prayer will be accepted as God’s ear will listen.

With regard to one’s intent during prayer, it was taught in a baraita that Rabbi Yehuda said: This was the custom of Rabbi Akiva, when he would pray with the congregation he would shorten his prayer and go up, due to his desire to avoid being an encumbrance on the congregation by making them wait for him to finish his prayer. But when he prayed by himself he would extend his prayers to an extent that a person would leave Rabbi Akiva alone in one corner of the study hall and later find him still praying in another corner. And why would Rabbi Akiva move about so much? Because of his bows and prostrations.

6. Rabbi Moshe Feinstein, Igrot Moshe, Orach Hayyim 1:28

הנה בדבר מעלת תפלה בצבור ששמע שאמרתי שהוא דוקא כשכל העשרה מתפללין ולא סגי ברוב המנין הוא האמת וכן מפורש גם בח"א כלל י"ט... ומה שהוזכר שסגי ברוב מנין הוא רק לענין לומר דבר שבקדושה. והטעם פשוט דלא שייך ענין רובו ככולו על שעורים דבכל שעורים אף משהו מעכב... ורק כשיש עשרה שהוא כל הסך שצריך לחשיבות צבור והנידון הוא רק כמה צריכין להיות מחוייבין באמירת הדבר שבקדושה... בזה שייך דין רובו ככולו שכיון שהרוב מחוייבין נידון כמו שכולן חייבין ויכולין לומר.

Regarding the lofty status of communal prayer, someone heard that I said that it only applies when all ten men of the quorum are actually praying, rather than it being sufficient to simply have the majority of the quorum actually praying. It is true that I said it, and it can be found explicitly in Chayey Adam (19)… Statements to the effect that you only need a majority of the quorum to be praying are referring only to the conditions for saying a davar shebek’dushah [i.e., kaddish, kedusha, etc.]. The clear reason why the rule “the majority is like the entirety” does not apply to measures is that (when specific measure is required), it is totally required, and even partial omission prevents its validation … Thus, only when there are ten, which is the entirety of the

5 number needed for the significance of a community, and the discussion is only about how many are necessary to create an obligation of saying a davar shebek’dushah… In such a case, “the majority is like the entirety” is relevant, as the obligation of the majority makes it as if the entirety is obligated, and thus the davar shebek’dushah can be said.

II. Individual and Community in Torah Reading

7. Exodus Rabbah, Ki Tissa, 40

כךפתחר' תנחומא בר אבא: אָ ָ֣ ז רָָ֭ אָ ּה וַַָֽֽיְסַפְרָ ָּ֑ה ה ֱ֝ כִ ינָָ֗ ּהוְ גַם־חֲקָרָָּֽה )איוב כח, כז( – אמרו רבנן צריך אדם להיות נוטל משל לומר פרקו או אגדתו או מדרשו. בשעה שהוא מבקש לאמרם בצבור לא יאמר הואיל שאני יודע ביפה כשאכנס לדרוש אני אומר. א"ר אחא מן האלהים אתה למד כשבקש לומר תורה לישראל אמרה ד' פעמים בינו לבין עצמו עד שלא אמרה לישראל שנאמר אז ראה ויספרה הכינה וגם חקרה ואח"כ ויאמר לאדם, וכן )שמות כ( וידבר אלהים את כל הדברים האלה, ואח"כ לאמר לישראל. אמרו רבנן ר' יוחנן בן תורתא פעם אחת בא לפני רבי עקיבא אמר לו עמוד וקרא בתורה אמר להם לא עברתי על הפרשה ושבחוהו חכמים, הוי אז ראה ויספרה.

R. b. Abba began thus: Then did He see it, and declare it; He established it, yea, and searched it out (Job XXVIII, 27)… Another explanation of ’ Then did He see it and declare it’ was given by the Sages: Man must take an example [from God] and revise his lesson or Haggadah, or Midrash prior to delivering them in public, and must not say: ' Since I know them so well, I will say them when I begin my lecture.’ R. Aha said: One can learn this from God: when He was about to teach the Torah to Israel, He revised it four times to Himself before saying it to Israel, for it says, ’ Then did He see it, and declare it, He established it, yea, and searched it out,’ and only after this, we read: ’And unto man He said. ‘Another proof is: And God spoke all these words (Ex.XX, 1), and only after this, saying--to Israel.

The Rabbis related that once when R. Johanan b. Torta came before R. Akiba, the latter said to him: ‘Rise and read the Torah [for us].’ He replied: ‘I have not revised the portion’; whereupon the Sages praised him, [because he fulfilled the verse] ’ Then did he see it, and declare it.’

6 8. R. Joseph Caro, Beit Yosef, Orach Hayyim §139

הקורא הפרשה צריך לסדר אותה פעמים ושלש בינו לבין עצמו כההוא דרבי עקיבא שקראו אותו לתורה וכו'... ונראה לי דהיינו לדידהו שהעולה היה קורא בקול רם אבל לדידן שהעולה אינו קורא בקול רם אף על פי שלא סידר אותה לית לן בה והחזן שקורא בקול רם הוא שצריך לסדר אותה.

The person reading the Torah must prepare it two or three times by himself, just like Rabbi Akiva who was called to the Torah… It seems to me that this is according to their [past] practice that the reader has read aloud, while according to our practice that he does not read aloud, even if he has not prepared it, this is not a problem. The prayer leader who reads aloud, of course, must prepare it.

9. Babylonian Talmud, Megillah 21a–b

משנה: הפותח והחותם בתורה - מברך לפניה ולאחריה. תלמוד: תנא: הפותח מברך לפניה, והחותם מברך לאחריה. והאידנא דכולהו מברכי לפניה ולאחריה - היינו טעמא דתקינו רבנן: גזירה משום הנכנסין ומשום היוצאין.

Mishnah: Both the one who begins the reading and the one who concludes the reading from the Torah recite a blessing; one recites before the beginning of the reading and one recites after its conclusion,

Gemara: It is taught in a baraita: The one who begins the reading recites a blessing before reading from the Torah, and the one who concludes the reading recites a blessing after the reading.

And now that all who read from the Torah recite blessings both before and after reading from the Torah, this is the reason that the Sages instituted this policy: It is a decree due to both those who enter the synagogue in middle of the reading and do not hear the first reader’s initial blessing and due to those who leave the synagogue early and do not hear the final reader’s concluding blessing.

7 10. R. Moshe Sternbuch, Halakhic Rulings Regarding Prayer During Corona, 8 Nissan 5780 – April 2nd, 2020

הן כל לבב דוי וכל ראש לחלי בהגיע הידיעות הקשות על התפשטות מחלת הקורונה בארץ הקודש וברחבי העולם, כשרבים מאחב״י ובהם גדולי ישראל ומרביצי תורה ומנהיגי קהילות שוכבים על ערש דוי ומצפים לישועה, ישלח ה׳ דברו וירפאם במהרה, ובעוה״ר רבים נסתלקו לבית עולמם לאחר שנחלו במחלה זו, וחלקם אף הותירו יתומים ואלמנות ה״י, והשבר בבית ישראל גדול מאוד, אוי לנו כי חטאנו, והחובה מוטלת עלינו לפשפש במעשינו ולחשוב על מה עשה ה׳ לנו ככה, ולתלות עינינו לקב״ה בתפילה ובתחנונים שיסיר מעלינו את המכה הזאת.

Every heart broke and every mind fell sick when the painful news arrived of the spread of Corona throughout the holy land and the world as a whole. Many of our Jewish brothers and sisters– among them giants of Israel, teachers of Torah, and community leaders–lie sick on their deathbeds, hoping for salvation. May God send His word and heal them quickly. Due to our many sins, many have already passed away after falling sick with this disease, some leaving behind widows and orphans, may God have mercy. The House of Israel is in great crisis–woe for all our sins! We are obligated to examine our conduct and think about why God is doing this to us. We must direct our eyes to God in prayer, and beg that He remove this plague from upon us. והנה בית ישראל ברוב מקומות מושבותיהם מתפללים בעת הזאת בתוך ביתם ביחידות כדי לצאת מחשש סכנה, ובוודאי הקב״ה נותן שכר לאותם הנמנעים בעת הזאת מלהתפלל בציבור, כאילו התפללו בציבור, וכמו שאמרו חז״ל )קידושין מ׳ ע״א( ״חשב אדם לעשות מצוה ונאנס ולא עשאה מעלה עליו הכתוב כאילו עשאה״, אכן באתי בזה לעורר בדבר כמה הלכות הנוהגים למתפללים בתוך ביתם.

The House of Israel, in most of the places they live, currently prays alone in their homes in order to avoid plausible danger, and God certainly rewards those who avoid praying as a community in this moment just the same as if they had prayed as a community. As the sages said, “if a person intended to perform a mitsvah but due to circumstances beyond his control he did not perform it, the verse ascribes him credit as if he performed it” (b. Kiddushin 40a). Thus I will here present several halakhic rulings regarding matters of which people praying in their homes should be aware. א[ במקומות בהם ישנם עשרה שכנים הרואים אלו את אלו דרך החלון או מרפסת ביתם, וכולם שומעים את הש״ץ שעומד בתוך ביתו, יוכלו להצטרף למניין על ידי צירוף דרואין אלו את אלו וכמבואר במשנ״ב סי׳ נ״ה סקמ״ח, ומקורו מדברי הרשב״א בתשובה ח״א סי׳ צ״ו.

A. In many places, there are ten neighbors who can see each other via windows or from their porches of their homes, and they can all hear the person leading the prayer from his home. In such a case, they can join together as a minyan, by virtue of being able to see each other, as

8 explained by the Mishneh Berurah §55:148, with the ruling originating in responsa of the Rashba, vol. 1 §96. ...

… ג[ והנה בעיקר הלכתא ד״רואים אלו את אלו״, כבר חקרו מהו כלל הדבר בזה, אם צריך שכל העשרה יראו זה את זה, או שאחד יראה את כולם, או שהכל תלוי רק בש״ץ.

C. Regarding the essence of the halakhah of “those who can see each other,” many have already investigated what exactly this category includes: Do they all have to be able to see each of them, or is it sufficient that one person can see all of them? Perhaps the only person who matters is the person leading the prayer? ונראה דהש״ץ שהוא העיקר צריך לראות עוד תשעה אנשים, ותו אין צריך שכל בני המניין יראו אלו את אלו. ויסוד לזה מדברי השעה״צ )סי׳ קצ״ה סק״ו( דאם המזמן רואה את כולם הרי הם מצטרפים אע״פ שאין כל החבורה רואים אלו את אלו, ובטעם הדבר כתב שם בשעה״צ דכיון דשתי החבורות צריכין לו שיוציאם, נחשב כשמש המשמש לשתיהם דהוא מצרפן, וא״כ הוא הדין בניד״ד אם הש״ץ רואה את כולם, כיון שכולם צריכים לו הרי הוא מצרף את כולם על ידי ראייתו, אבל אם אין הש״ץ רואה את כולם, לא מהני מה שיש אחד מתוך המניין הרואה את כולם.

It seems that what matters is the person leading the prayer: he must see nine men in addition to himself, and once that is achieved it doesn’t matter if the other members of the minyan can see each other or not. We can find a basis for this in the Sha’ar Hatsiyyun (§195:6), where he says that if the person leading Birkat Hamazon can see all the participants, then they all join together, even those not all members of the group can see each other.

The Sha’ar Hatsiyyun explains the reason as follows: since the two others require him to vicariously fulfill their obligation, he is like an attendant who attends both of them, and thus he can join them together. Given this, the same is true in our case where as long as the person leading the prayer can see all of them, his seeing them joins them all together, because they are all dependent on him. However, if the person leading the prayer cannot see all of them, it doesn’t help if someone else in the minyan can see all of them. ...

… ד[ ולעניין קריאת התורה יוכלו להצטרף למניין באופן הנ״ל שיעמדו במרפסות ויהיו רואים אלו את אלו, ולעניין ״עליה לתורה״, בעליות הראשונות יעלה הבעל קורא או אחרים הנמצאים בבית זה, ולאחריהם אפשר לכבד בעליות את השכנים הנמצאים בשאר המרפסות ששומעים את קריאת התורה, ואף שמחמת המרחק אינם יכולים לקרוא בספר תורה, מ״מ בשעת הדחק זו אפשר לסמוך על דעת הגר״א )סי׳ קל״ט, והובא במשנ״ב סי׳

9 קמ״ג ס״ק ל״ג (דסומא יכול לעלות לתורה לדידיה אף שאינו קורא בתורה, ולדידיה אין העולה לתורה צריך לקרוא יחד עם הבעל קורא, דשומע כעונה. ]וכל מה שנוהגים שהעולה לתורה ניגש לספר תורה, לדעת הגר״א היינו משום כבוד התורה, אך אין זה מעיקר דיני הברכה, דהא שומע כעונה, ובניד״ד דאין אפשרות ללכת לספר תורה, שפיר יכול לברך[.

D. The aforementioned method of joining together as a minyan–standing on porches such that all are visible–also suffices for the purposes of communal Torah reading. When it comes to “getting an aliyah,” the first aliyahs should go to the person reading the Torah, or to someone else in that same house. Then the later aliyahs can go to neighbors on other porches listening to the Torah reading. Even if these neighbors are far enough away that they themselves are not able to read the Torah, in this emergency circumstance we can rely on the opinion of the Vilna Gaon (§139, cited in Mishnah Berurah §143:33) that a blind person can receive an aliyah even though he is not reading from the Torah. In his opinion, the person receiving the aliyah does not need to actually read from the Torah, for listening is like answering.

[Regarding the conventional practice that the person receiving the aliyah stands next to the Torah, the Vilna Gaon says that this is just a way to honor the Torah, but it is not an actual requirement for the blessing, because listening is like answering. Thus, in our situation, when it is impossible to approach the Torah, then he can of course say the blessing.] ודע שלדעת הרבה פוסקים מצוות קריאת התורה היא חובת ציבור ולא חובת יחיד, והמתפלל בביתו ביחידות אינו חייב מעיקר הדין לשמוע בקריאת התורה, ומהרח״ו ז״ל הביא )שער הכוונות מ״ח ע״ד( שהאר״י ז״ל לא שמע במשך תקופה קריאת התורה מחמת טעם זה .

It is important to note that many decisors say that the obligation of the Torah reading is incumbent on the community rather than on the individual, and thus someone praying alone in his home would fundamentally not be obligated to hear the Torah reading. R. Hayyim Vital attests (Sha’ar Hakavvanot 48d) that, for this very reason, there was an extended period of time when the R. Isaac Luria (the Ari-zal) did not hear the Torah reading. ה[ ולעניין ברכת כהנים בצירוף מרפסות, מעיקר הדין דינו כדין תפילה דמצטרפים לדעת הרשב״א. ומיהו כיון דיש חולקים על הרשב״א, מוטב שלפני ״רצה״ יסלק הכהן עצמו מהמניין וכמבואר בשו״ע סי׳ קכ״ח, והיינו שלא יקראו לכהנים לעלות ובכה״ג ליכא ביטול מצוות עשה, ואין נכנסים לחשש ברכה לבטלה. ואם ח״ו יימשך תקופה זו לזמן ארוך, נדון בזה אם יש צורך להתיר.

E. Regarding saying the priestly blessing in a porch minyan, the fundamental law is identical to that of prayer where they join together as a minyan as per the Rashba. However, since there are those who disagree with the Rashba, it would be better for the priest to remove himself from the as explained in Shulhan Arukh §128). Thus there is no need to call the priests) רצה minyan before to ascend for the blessing, and there is no concern of nullifying a positive commandment, and

10 they avoid the issue of making an wasted blessing. If, Heaven forbid, this time period lasts a long time, we will re-examine whether or not this should be permitted. וכל פסקים אלו אני כותב משיקול הדעת, שלא מצאתי כ״כ בפוסקים שידונו הלכה למעשה במצבינו, ויש לדון עוד בדברים אלו .

I have written all of these rulings based on my own reasoning, for I have not found many decisors who made practical rulings regarding our situation, and these issues must be discussed further.

III. The Idea of Religious Obligation

11. Mishnah, Rosh Hashana 3:7

התוקע לתוך הבור או לתוך הדות או לתוך הפיטם אם קול שופר שמע יצא ואם קול הברה שמע לא יצא. וכן מי שהיה עובר אחורי בית הכנסת או שהיה ביתו סמוך לבית הכנסת ושמע קול שופר או קול מגילה, אם כיון לבו יצא ואם לאו לא יצא. אף על פי שזה שמע וזה שמע זה כיון לבו וזה לא כיון לבו.

One who blows into a pit or a cistern or a jug, if he heard the sound of the shofar, he has fulfilled his obligation, but if he hears the echo [also], he has not fulfilled his obligation. And also one who was passing behind a synagogue or if his house was next to the synagogue and he heard the sound of the shofar or of the megillah [being read], if he directed his heart (had intention), then he has fulfilled his obligation, but if not he has not fulfilled his obligation. Even though this one heard and this one heard, this one directed his heart and this one did not.

12. Babylonian Talmud, Shabbat 21b

תנו רבנן: נר חנוכה מצוה להניחה על פתח ביתו מבחוץ. אם היה דר בעלייה - מניחה בחלון הסמוכה לרשות הרבים. ובשעת הסכנה - מניחה על שלחנו, ודיו. אמר רבא: צריך נר אחרת להשתמש לאורה. ואי איכא מדורה - לא צריך, ואי אדם חשוב הוא, אף על גב דאיכא מדורה - צריך נר אחרת.

The Sages taught in a baraita: It is a mitzva to place the Hanukkah lamp at the entrance to one’s house on the outside, so that all can see it. If he lived upstairs, he places it at the window adjacent to the public domain. And in a time of danger, when the gentiles issued decrees to prohibit kindling lights, he places it on the table and that is sufficient to fulfill his obligation.

Rava said: One must kindle another light in addition to the Hanukkah lights in order to use its light, as it is prohibited to use the light of the Hanukkah lights. And if there is a bonfire, he need not light an additional light, as he can use the light of the bonfire. However, if he is an important person, who is unaccustomed to using the light of a bonfire, even though there is a bonfire, he must kindle another light.

11 13. Babylonian Talmud, Sukkah 31b

אמר מר: לא מצא אתרוג לא יביא לא רמון ולא פריש ולא דבר אחר. - פשיטא! - מהו דתימא: לייתי, כי היכי שלא תשכח תורת אתרוג, קא משמע לן זימנין דנפיק חורבא מיניה, דאתי למסרך.

The Master stated in the baraita cited above: If one cannot find an etrog, he may not bring a pomegranate, a quince, or anything else instead. The Gemara wonders: This is obvious. The Gemara answers: Lest you say: He should bring these fruits so that the halakhic category of the etrog will not be forgotten, this teaches us that it is in fact prohibited because on occasion, damage will result from this practice. Some may come to be drawn to this practice and use these species even when etrogim are available.

12