Publicado con motivo de la celebración del Shasti Poorti (sesentaaniversario del nacimiento) de Swami Durgananda 11 de,Agosto de 2003

Copyrighto 2003 Casade Retirosde Sivananda,Tyrol, Austria. Ningunaparte de estelibro puedeser reproducidosin permisoescrito de la autora

Casa de Retiros de Yoga Sivananda Aro Bichlachweg 40A A-6370 Reith bei Kitzbuhel +43 5356.67.404 Email [email protected]

AsociaciónCentro de Yoga SivanandaVedanta de Madrid Calle Erasonúm. 4, bajo. 28028.Madrid +3491 361 51 50 Email [email protected] PREFACIO

El hombrebusca la felicidad y evita el dolor. Ni siquierala existenciafisica más pura puede garantizamosla felicidad eternao la vida sin dolor. La raíz de todo bienestar descansaen la mente. Si cuidamos la raíz, todas las hojas del árbol crecerán.

Los Raja de Maharishi es un manual completo para la investigacióny el control de nuestrospropios pensamientos.Es una escritura clásicay una guía holísticapara los aspectosfisicos, mentalesy espiritualesde la meditación.

La auto-confianzay la auto-disciplinason requisitosfundamentales en el camino espiritual. Sin auto-disciplina, ni siquiera los más inteligentes pueden beneficiarsede las enseñanzasdel Yoga. Los grandesprofetas, como Jesúsy Buda, pasaronmuchos años en la práctica de la meditacióny la contemplación.

El presente libro es una fuente maravillosa para los que practican Yoga en Occidente, especialmentépara aquellos que estudian la parte psicológica del Yoga, la psicologíamás antiguade la humanidad.

Los prácticos y dinámicos comentariosde Swami Durgananda sobre los Sutrasproceden de sus conferenciasen el Curso Avanzadode Formación de Profesoresde Yoga, celebradoen Marzo de 2001. Son fruto de la inspiración de los grandesYoguis Sri Swami Sivananday Sri SwamiVishnu-devananda y de su intensapráctica personal y experienciaen la enseñanzadurante treinta años.

Swarni -devanandaenseñó el Raja Yoga, sintetizadoen cinco principios sencillos,a personasde toda edad,religión y condición:

Ejercicio adecuado() Respiraciónadecuada (pranayama) Relajaciónadecuada (savasana) Dieta adecuada(vegetariana) Pensamientopositivo y meditación( y dhyana).

Una vez estos principios se introducen en la vida cotidiana, las enseñanzas universalesdel Yoga de Patanjali Maharishi se desvelarángradualmente a través de la prácticapersonal.

Swami Sivadasananda,Yoga Acharya. CentrosInternacionales de Yoga SivanandaVedanta. Reith, cercade Kitzbühel, Tyrol, Junio de 2003. Swami Sivananda(1887-1963) BIOGRAFIA DE SWAMI SIV ANANDA

SwamiSivananda nació e18 de septiembrede 1887en Tamil Nadu, un estadodel sur de la India, en una familia ilustre de Brahmines.Entre sus antepasadosdestacan las grandesfiguras espirituales de Sri Ayyappa Dikshitar y Sri SundaraSwamigal. Realizóbrillantes estudios de medicina,durante los cualesse puso de manifiestosu profundodeseo de aliviar el sufrimientode los enfermos,lo que le llevó a fundaruna revistade saludque denominó"Ambrosía". Sus cualidadesle llevaronpronto a Malasia,en dondeejerció la medicina durantediez años. Todo el mundole apreciabapor suscualidades de médico,su compasióny su naturalezaespiritual. Enfrentadoal sufrimientointenninable de los hombres,el medico compasivose marcóla misión de transformarel corazóndel hombre,a fin de cambiarsu vida entera. Al igual queBuda, renunció al confort de una vida familiar y a las oportunidadesde una vida prometedora.Regresó a la India para llevar allí una vida de monje,todo el tiempo en constantemeditación sobre Dios y reflexionandosobre los problemaseternos del hombre. Tras un largoperegrinaje, se establecióen Rishikesh(en 1924),donde fue iniciado en la ordenmonástica sagrada de los Sannyasins.Pasó los 7 años siguientesen completasoledad, meditando intensamente y practicandouna ascesisrigurosísima. Por periodosrecorría la India para comunicarel mensajede la viad divina, de la adoraciónde Dios y del servicio desinteresado. A su alrededor,en Rishikesh,se desarrollóun Ashram.En 1936se creó la "Divine Life Society" y en 1948,la "Yoga V edanta F orest Academy". El eje centralde la misión de SwamiSivananda era la difusión del conocimientoespiritual y la formaciónde alumnosespirituales. En tal óptica,emprendió en 1950un recorridode toda la India, así como de Sri Lanka.En 1953,organizó en Rishikeshun seminariomundial de las religiones.El 8 de septiembrede 1963alcanzó el Mahasamadhi. SwamiSivananda ha resumidoasí el mensajede la vida divina: "Sirve, ama, da, purifícate, medita y realízate. Sé bueno, haz el bien, sé amable y compasivo.Pregúntate: "¿Quién soy yo?" "Conoce el ser y sé libre".

Este es el Yoga Integral que Swami Sivanandaha transmitido,por medio de sustrecientos libros a travésdel mundoentero. En estemensaje se funda la prácticadel Yoga en Occidente. SwamiVishnu-devananda(1927-1993) BIOGRAFIA DE SWAMI VISHNU-DEV ANANDA

Swami Vishnu-devanandanació en 1927, en Kerala, al sur de la India. En 1947, entró en el Ashram Sivanandade Rishikesh, donde vivió alIado de su Maestro hasta 1957. Swami Sivanandaera capaz de descubrir las cualidades de sus alumnosy reconoció inmediatamenteen el joven Swami Vishnu-devanandaun don especial para el . En 1949, le nombró profesor principal de Hatha Yoga en la Yoga Vedanta Forest Academy. Swami Vishnu-devanandapronto dominó las técnicas avanzadasy dificiles del Yoga, como el pranayama,los Mudras, Bandhas y Kriyas . El solía decíar "Mi Maestro me tocó y me abrió el tercer ojo. Estos conocimientos proceden de mis vidas pasadas". En 1957, Swami Vishnu-devanandafue enviado a Occidente por su Maestro con estaspalabras: "La gente te espera allí". Su camino le condujo a Malasia, Indonesia, Japón y fmalmente, a America. Por todas partes encontró alumnos entusiasmadospor el Yoga. En 1959, en Montreal, Canadá,abrió sus puertas el primer "Centro de Yoga SivanandaVedanta" en Occidente, al que siguieron otros cuarenta (uno de ellos el Centro de Madrid). Se fundarón Ashrams (Centros de Yoga y Meditación) en el Canadálas Bahamas,Nueva York, California y la India. Miles de personasde todas las edadesy religiones han recibido la enseñanzadel Yoga Integral y más de diez mil personasposeen el diploma con el titulo de Profesor de Yoga, creado por Swami Vishnu-devananda. Swami Vishnu-devanandaes el autor del "Gran Libro del Yoga", primera obra suya concideradacomo la guía clásica del Hatha Yoga Sus otros libros son: "Meditación y Mantras" y "Yoga una guía para su práctica". Además de su labor de enseñanzadel Yoga, Swami Vishnu-devananda llevó a cabo numerosasmisiones por la paz. Conocido por el nombre de "Swami volador", sobrevoló con su "avión de paz" muchas fronteras cerradaspor problemas politicos y religiosos, como Belfast, el canal de Suez, Pakistán Occidental y el muro de Berlín. En 1969, Swami Vishnu-devanandacreó la T. W.O. (True Worl arder: la Orden del mundo verdadero), organización cuyo objetivo es el desarrollo de la paz, la comprensión y la fraternidad entre las personas.En 1993, Swami Vishnu-devanandaalcanzó el Mahasamadhi. "Romped las fronteras interiores y las fronteras exteriores (creadaspor las personas)también desaparecerán"(Swami Vishnu-devananda). ~

Dedicadoa

Mi reverenciadoMaestro Sri SwamiVishnu-devanada Maharaj

y a sus discípulos más cercanosmis venerables gurubhais

Swami Swami Gopalananda

Swami Mahadevananda Swami Krishnananda (I) SwamiSaradananda Swami Rajeshwarananda(1) SwamiSrinivasananda Swami Sivaroopananda Swami Swaroopananda Swami Rarnapriyananda Swami Padmapadananda SwamiAtmaramananda SwamiSivadasananda SwamiRajeshwarananda (ll) Swami Sitaramananda SwamiShyamananda SwamiKailasananda SwamiKrishnananda (II) Swami Premaswaroopananda Swami Sadasivananda Swami Govindananda SwamiNirnlalananda

y a mis reverenciadospadres Emmi Y Albert Randow BIOGRAFIA DE SWAMI DURGANANDA

Después de una búsquedaespiritual intensa en la India y en Norte América, Swami Durganandafue iniciada y entrenadaen las técnicas del Yoga por Sri Swami Vishnu-devananda(1927-1993), fundador de los Centros y Ashrams Internacionales de Yoga SivanandaVedanta. Como una de sus discípulas más proximas, le acompañóen muchos viajes tanto en Oriente como en Occidente. Siguiendo la instrucción de su maestro, Swami Durgananda estableció los Centros de Yoga SivanandaVedanta en Europa. Swami Vishnu-devananda la guió personalmenteen la formación de profesores de Yoga y con el título de "Yoga Acharya" la nombró como una de sus sucesores.Con intuición profunda, Swami Durgananda guía a muchas personas en el camino interior y enseñameditación, psicología yóguica, nutrición, pensamientopositivo, mitología y filosofia oriental En el año 1998, Swami Durganandafundó el SivanandaYoga Retreat House en Reith, cerca de la localidad de Kitzbühel, en el Tyrol, Austria. Personasdel mundo entero participan en las vacaciones de Yoga a lo largo del año. El Curso clásico de Formación de Profesores de Yoga y el Curso Avanzado para Profesores de Yoga son los eventos más importantes del año en este Centro. En su enseñanzaSwami Durgananda resalta la integración de las varias tradiciones espirituales de la India: , Nada Yoga (el Yoga de la música), Vastu (el diseño universal del espacio), pujas y homas tradicionales, así como la sabiduría yóguica de la escritura clásica "Srimad Bhavatam" a través de recitaciones meditativas. Reconocidos maestros de estastradiciones tanto de Oriente como de Occidente visitan regularmente los Centros y Ashrams Sivananda. AGRADECIMIENTOS

Graciasespeciales a:

Swami Sivadasananda,por trabajar sin d~scansoen la coordinación de este libro,

ElisabethO'Malley, por la trascripcióny ediciónprecisa de las lecturas,

Gopala, por la traducción españolasensible y precisa

Los pacientes estudiantesdel Curso Avanzado de Formación de Profesores de Yoga de Marzo de 2001. CONTENIDO

INTRODUCCIÓN 1

CAPÍTULO 1.- SamadhiPada. El caminohacia al samadhi 11

CAPÍTULO 2.- Sadfia:naPada. El caillrno de la practica esplrlllial. 39

CAPÍTULO 3.- Vibhuti Pada.Manifestaciones divinas de poder. 67

CAPÍTULO 4.- KaivaIya Parla. La liberación. 87 INTRODUCCIÓN

Yoga significa unir, juntar y también significa añadir. Yoga es añadir un aspecto espiritual a la vida. Es la unión del alma individual con el Alma Suprema, en la que el ser encuentra el descanso y la satisfacción suprema. Nuestra meta es esta satisfacción suprema, que no puede encontrarse en el mundo material.

LA CONSECUCIÓN DEL CONOCIMIENTO

Los Raja Yoga Sutras de Patanjali Maharishi son el libro principal del Yoga. Una de las desventajasde los estudiantesoccidentales sinceros de las clásicasescrituras del Yoga puede ser la ausenciade conocimientode la lengua sáns crita. Si se está interesadoen el Yoga es aconsejableestudiar sáns crito simplementeporque muchaspalabras no puedentraducirse y es importante entender las escrituras en su sentido original. Una pregunta habitual es porqué estostérminos no puedenser aprendidosen las lenguas occidentales. Tenemos palabras para estos términos, pero ya no las utilizamos.En alemán,Goethe utilizaba estostérminos pero ¿quiénhabla el alemánde Goethehoy? El francésy el españoltienen estaspalabras del latín, pero ¿quiénlas utiliza hoy en día? El vocabulario se está haciendo muy plano universalmente.

Muchos filósofos occidentales y eruditos, como Pitágoras, Platón, Schopenhauer,Max Muller y Paul Deussen,han sido inspiradospor las enseñanzasdel Yoga. Paul Deussenestudió sanscrito hasta el punto que era capazde traducir escriturascomo los Upanishadsal alemán,que se utilizan aún en las universidades indias. Max Müller era una persona muy ambiciosa y cuando vino a Europa, viajó especialmentede Londres a Kiel, en el norte de Alemania, para reunirse con él. SwamiVivekananda mencionóen sus cartasque conversócon Max Müller tanto en sánscritocomo en inglés. Aún en los clásicosashrams de la India como en el ShankaracharyaMath las lecciones de filosofía se pronuncianen sanscrito.

No es seguro que Patanjali fuese una sola persona. Los especialistas occidentalesde la India dicen que no existe prueba de que , que escribió la mayoría de las escriturassobre Yoga fuese una sola persona. ¿Cómo podría una sola persona escribir tantos textos sagrados?De la misma forma que existen muchos Swamis puedenhaber existido muchos Vyasas.Desde un punto de vista meramentehistórico esta circunstanciaes

1 no estáesclarecida. Pero si contemplamosel conocimientoescrito en estos aforismossu profundidady extensiónson asombrosos.

Cuandoestudiamos los Sutrasde Patanjali debemosir paso a paso y con mucho cuidado,porque las palabrassánscritas traducidas a las lenguasde nuestro entorno deben de ser comprendidas. Esta comprensión se incrementaráa medida que nuestra propia práctica se desarrolla.Hay un gran conocimientointuitivo, más que intelectual, escondidoen los sutras. Por ello las personasque no son muy intelectualeso teóricas pueden estudiarYoga igualmente,alcanzar un conocimientointuitivo y convertirse en eruditos.Ya hemosvisto grandesejemplos.

Los Sutras del Raja Yoga deberían de estudiarsecon los comentarios escritos por un Maestro de Raja Yoga. Meditación y Mantras de Swami Vishnu-devanandaes un libro sencillo en apariencia,pero presenta un profundo análisis de todos los caminosprincipales del Yoga e incluye el estudio de los del Raja Yoga que se presentancon un comentario prácticoy preciso.

EL FUTURO DE LA ESPIRITUALmAD EN OCCmENTE.

Entre los muchos shastraso antiguasescrituras de la India se encuentran textos de astrología.La astrologíaV édica estámuy perfeccionaday es más avanzadaque la de Occidente.Incluye prediccionesno sólo para los seres humanossino para los países.El ShankaracharyaMath de Sringeri, en el sur de la India, ha publicado recientementeuna predicción astrológicade cincuentaaños para América que vaticina que su desarrollotecnológico continuaráhasta, aproximadamenteel año 2008 y que a esa velocidad su población tendrá dificultadespara mantenerlo.Esto está sucediendoen la actualidad:Mes a mes los ordenadores,los teléfonosmóviles, los correos electrónicos, etc. se modifican. La predicción indica que América progresaráde forma notable en el descubrimientode su propia salud y de su longevidad.Esta circunstanciase manifiestaya en los recientesestudios de genes.Los últimos veinte años de esteperiodo prevénun retorno de la espiritualidaden América. América representaaquí la concienciahumana universal.La humanidadse dará cuentade que no puedeencontrarse mayor satisfacciónen el avancetecnológico, ni incluso en conseguiruna vida más larga. Al fmal el conocimientose rendirá y la búsquedaespiritual de la RealidadSuprema comenzará.

2 LA CIENCIA DEL YOGA

Muchas personasestán yendo en esa dirección en la actualidad.Cuando estudiamosy observamos la sabiduría de los Raja Yoga Sutras, el materialismodesaparece. N os damoscuenta de que no somosni el cuerpo, ni la mente.Volvemos a contactarde nuevo con la supremasatisfacción en la que el alma individual se funde con el Alma Suprema.El Yoga se considerauna ciencia, que enseñael método de unir el espírituhumano con Dios. No debemospensar en Dios como alguiencon barbay cara de santo. En los diferentescaminos del yoga, se le denominacon varios nombres, tales como brahmáno atman.La palabraDios tiene diferentessignificados en las distintasreligiones. Existe un Ser Supremocon el que nos vamos a unIr.

El BhagavadGita explica que una vez el alma individual se une al Alma Suprema,no necesitamosel Yoga nuncamás, de la mismaforma en que no necesitamosconstruir un embalseen el medio de una inundación.Por eso el Yoga es un medio para un fm, es una técnica científica. Patanjali Maharishi,el precursordel sistemadel Raja Yoga, es consideradocomo un Científico Maestro. No existe una prueba definitiva de que Patanjali fuese una sola persona.La misma duda existe en relación con Veda Vyasa, el autor de la mayoría de las escriturasdel Yoga. Existe una posibilidad de que el nombrehaga referenciafmalmente a varios autores.La sabiduríade los sutrasno se origino con Patanjali,el conocimientoya existía,pero él lo puso en forma de sutras o versos.Es asombrosoobservar el conocimiento que se contieneen estos aforismos.Cada uno de los sutrasestá lleno de significados ocultos, sutiles, que no son sólo intelectuales, sino principalmenteintuitivos. Nuestra comprensióncrecerá de la misma forma que se desarrollaránuestra práctica. Esto significa que tambiénlas personas menos intelectuales o academicistaspueden practicar Yoga. Recibirán eventualmentela comprensión de forma intuitiva y se convertirán en estudiantes,incluso no siendo academicistas.Podemos encontrar muchos ejemplosen la historia.

EL PROGRESO ESPIRITUAL

El progreso espiritual es gradual y lento. Muchos principiantes, especialmenteen Occidente, que no están habituadosa este sistema se rinden enseguida.En Oriente, existe una tradición familiar, una tradición del Guru y una profunda tradición espiritual, mientras que en Occidente, todo debe de ir demasiadodeprisa. Es esta diferencia tan intensa del

3 conceptodel tiempo, la que crea una cierta irritabilidad en la gente,cuando van por primera vez a Oriente. En Occidente dedicamosun periodo de tiempo a los estudiosuniversitarios y un importantenúmero de horas al trabajo, por lo que es lógico que esperemosalgún resultado.En la vida espiritual, sin embargo,el crecimientoes muy lento y dependede muchos factores.Según Swami Sivanandalos que son tímidos o poco generosos,no alcanzaránfmalmente la satisfacciónsuprema.

EL CAMINO DE LA AUTO DISCIPLINA

Los y de los Yoga Sutras ponen gran énfasis en la superación de la mezquindad, de la timidez y de otras limitaciones mentalessimilares. El BhagavadGita enseñael conceptode la inacción en la acción, que significa que debe existir la acción en primer lugar. No debemospreguntamos: "¿si actúo, conseguiréalgo?, ¿si actúo cometeré algún error?, sino que debemosdesapegamos de la acción porque, sin acción no existe la posibilidad de crecer. Mediante la acción, cometemos errores,pero de estamanera podemos observarlos y corregirlos.Los errores son una parte muy importanteen el crecimiento.Un practicantede Yoga debe ser intrépido, estarpreparado para que se rían de él y para soportarel insulto y la injuria, que es el Yoga más elevado.Swami Vishnu-devananda se preocupabamucho de que sus estudiantessuperaran la timidez y la falta de generosidad-el pensamientoconstante en el mío, mío, mío-, mediantela práctica de la autodisciplina.La autodisciplinaes el métodocientífico para doblegarel ego, la mentey los condicionamientos.Las cosasson diferentes de como creemosque son. Si podemosaceptar las cosasde la forma en que son,no sufriremos.

N acemos en determinadas circunstancias para crecer y si nuestras circunstanciasse modifican, debemosaceptarlas como parte de nuestro desarrollo. Es el prarabdhakarma el que nos trae al lugar en que nos encontramos,que no es otro, sino el que debemosocupar. La mayoría de las personas no aceptanesta circunstanciay huyen de la misma. El Raja Yoga es el camino de las auto-restricciones,o control de los vrittis, las ondasde pensamientode la mente.Más allá del conocimientode los Sutras del Raja Yoga, debemosde entender que debemosincorporamos a un sistemade auto-disciplina.

ti LOS TRES TIPOS DE ASPIRANTES.

Un aspirantede primer nivel practica la serenidad,la ausenciade pasión, vairagya, medita en el Ser o atman.Practica "Yoga chitta-vritti-nirodhah" el Yoga consiste en suprimir la actividad de la mente... y entrará en samadhi pronto. Un aspirante de este tipo es como la pólvora. Ha practicadotanto sadhanaen sus encarnacionespasadas, que su progresoen el RayaYoga es muy rápido.

La meditaciónen el atman,o en la Nada, es muy dificil. El 98% de los que practican,se duermeno hacencastillos en el aire. El vairagyamás elevado es la renunciaa los pensamientosy los aspirantesde primer nivel realizan estapráctica mediante la meditaciónen el Ser.

El aspirantede segundonivel practica la austeridado .La práctica de tapasno debería,en ningún caso,dañar el cuerpo,como cuandose duerme en una cama de clavos o se realizan ayunos exagerados.Tapas significa literalmente"prescindir, estar sin", decir no a las cosasa las que estamos acostumbrados,como por ejemplo, ayunar un día por semana,no tomar azúcaro sal, o no leer periódicos. Si no estamosacostumbrados, este tipo de cosas son dificiles, pero para un estudiante de .segundonivel las austeridadessurgen de forma espontánea.N o trata de evadirse de las austeridades,bajo el pretexto de que ha estadotrabajando toda la semanay necesitadescanso. No cabela prácticadel Yoga sin la prácticade tapas.

Este tipo de aspirantesestudia también como ocupar la mente con el conocimientonecesario. El estudio diario de las escrituras se denomina swadhyaya. Según Swami Sivananda, la repetición de un mantra es también swadhyaya. Cuando repetimos nuestro mantra, los estratos intuitivos de nuestramente se abren,y como toda la sabiduríase encuentra en ellos, a travésdel mantra,se accedeal conocimientodivino.

Los aspirantesde segundonivel debende rendirsea Dios, que es la práctica denominadaIshwara pranidhana.Este tipo de personasno se preguntasi Dios estáen algún lugar exterior, sino si de hechose ha entradoen contacto con el poder de la Verdad en forma de realidad temporal del creador (), del preservador (Vishnu) y el destructor (Siva), lo que finalmente nos conduce a la Realidad última, el Ser, atman o Brahmán. Esto incluye la rendición de todas nuestras acciones a Dios. Mediante vairagya del cuerpo y de la mente, los aspirantesde segundonivel no se

5 contemplan a sí mismos como hacedores.Están bastantedesarrollados, puedenentrar en meditaciónprofunda y alcanzaránpronto la liberación.

Para los aspirantesde tercer nivel, el Raja Yoga aconsejalos ocho pasos del ashtanga yoga: abstencioneso principios éticos, observancias o principios morales, asanas, pranayama, control de los sentidos, concentración,meditación y samadhi.Estas deben de ser estudiadaspor los aspirantesa fondo. Swami Sivanandanos advierte de que no debemos cometerel error de vemos a nosotrosmismos, como estudiantesde primer o de segundo nivel, practicando meditación solamente.Recomienda el ashtangayoga para todos los aspirantes.Si el aspiranterealiza prácticasde meditaciónde forma exclusiva,el o ella no alcanzaránla meta, sino que se sentarány construirán castillos en el aire. Los psicólogos occidentales afIrman que la meditación no es sana para algunas personas,porque retrocedena la parte negativade susmentes.

Swami Sivanandano dijo: "Medita, Medita, Medita y sirve de vez en cuando", sino "Sirve, Ama, Da, Purificate,Medita y Realízate".Todos los grandessantos dedicaron su vida al servicio desinteresado.Swami Vishnu- devanandasolía decir: "un Yogui nunca se retira". El conceptode esperar para aseguramoslas cosas materiales debe de erradicarse,debe de ser olvidado de nuestroaprendizaje. Un yogui nuncase retira, sino que muere en el escenario,en la clase de asanaso en la postura sobre la cabeza. DebeIliosde poner en práctica todos los pasosdel ashtangayoga antesde que, como meditadores estemos preparados para renunciar a los pensamientos.El samadhise alcanzacon la renunciaa los pensamientos: "Yoga chitta-vritti-nirodhah"

LAS MANIFESTACIONES DE LA MENTE

El Raja Yoga es el camino para controlar la mente en todas sus manifestaciones.Su estudiomuestra lo que hay en la mente,lo que hace,lo que puedehacer y como moldearla.Las gunasson las tres cualidadesde la mente:tamas, rajas y sattva.El primer objetivo es moldearla menteen un estadosatvico. Al fmal debemostrascender incluso a sattva. Entoncesya no quedanada de la mente,la mentees trascendiday entramosen el estado de la meditación.El Raja Yoga es un camino maravillosopara tener una visión global de lo que podemoshacer con la mente.Todos queremoshacer algo con la mente porque vivimos con ella todos los días. La mente presentamúltiples manifestaciones:la sustanciamental, el subconsciente, el intelecto.La mente desentrenadade un neófito no sabecomo abordarla. A través del Raja Yoga obtenemosuna imagenmás clara de como operala

6 mentey de esamanera, podemos empezar a moldearla.La conclusión del examende la mente,es que solo existeun Ser.

DE LA DUALmAD A LA UNmAD

El Raja Yoga es una práctica dualistaen un principio. Contemplamosalgo diferenciadodel Ser. Swami Sivanandadice que los aspirantesde tercer nivel deberíande practicar ashtangayoga, dado que su último paso es el estadode samadhino dualistay dondetodos los demáspasos que se dirigen a este último, son dualistas. Para encontrar el Ser debemosencontrar primero el no Ser. La menteestá cambiando, por lo que no puedeser el Ser. El intelecto está cambiando por lo que no puede ser el Ser y el subconscienteestá lleno de dualidadespor lo que tampocopuede ser el Ser. La conclusiónde este análisis es que la mente, llena como está de tantas cosas,no es el Ser. ¿Qué es, por tanto, el Ser? Esto es lo que estamos intentando encontrar en el camino del Raja Yoga, que trasciende a la mente.

EL YOGA DE LA SÍNTESIS.

El ser humanoes complejopor naturaleza,con muchosaspectos diferentes, por lo que debemosde damos cuentade que, a la vez que practicamosel Vedanta, o el Raja Yoga, debemoshacer otras cosas. Somosseres muy activos,por lo que debemosimplicar a nuestrasmentes en el Yoga, en el servicio desinteresado.Practicar el servicio desinteresadoes practicar sin codicia, no pensarsólo en nuestrospropios intereses.El es una herramientamuy importante para pulir el ego. En el yoga adoramosalgo que está fuera de nosotros mismos, lo que es importante para ayudamosa comprenderque no somoslos hacedores.Esta adoración no tiene porque ser a una estatua,podría ser a la naturaleza,pero debería ser una actividadque abranuestro corazón al prem divino, al amor.El amor divino es amar sobre todas las cosas,amar sin limitaciones.En sánscrito estetipo de amor se llama prem. se dirige a prem y tambiénlo hacenfmalmente el lnana y el Raja Yoga.

La fuerza de Swami Sivanandadescansaba en que practicabay pensaba esta síntesis del Yoga. Es lo que transmitimos a los estudiantesen los cursos que impartimos.Pero la síntesisdebe de entenderseen el contexto adecuado.Todos los caminosson igualesy tienen la misma fmalidad,pero

7 especialmentepara los estudiantesque se encuentran al principio de aprendizaje,cuando todos sus hábitos estánsiendo reformados, la práctica integralde los cuatrocaminos del Yoga es muy necesaria.

Swami Vishnu-devanandafue un maestromuy influyente del Raja Yoga. Comenzócon el Hatha Yoga -asanasy pranayama-y con el Raja Yoga. Enseñó Ñ ana Yoga también. Finalmente se convirtió en un bhakta muy elevado.Mucho maestrosalcanzan este jnana-bhakti hacia el fmal de sus vidas.

Raja significa Real, por lo que el Raja Yoga es el camino real. Se originó entre el año 5000 antes de Cristo y el 300 de nuestra era. En su libro Meditación y Mantras, Swami Vishnudevanandaindica como primera fecha el año 2000 antesde Cristo, pero pareceque existenpruebas de que puede haber sido antes. Se dice que el Yoga tiene unos 5000 años, pero esto no es cierto, es mucho más antiguo.Las escriturasdicen que el Yoga es tan viejo como la humanidad.

Hay 96 sutras -"sutra" significa hilo- divididos en cuatro partes.

El primer capítulo se denomina"Samadhi Pada" y trata de la teoría del y oga, la unificación del alma individual que se identifica con el cuerpoy con la mente, con el Alma Cósmica. Patanjali nos presentauna visión genera:lde los niveles de concienciaque un ser humanopuede alcanzar, incluyendo el samadhi, que puede ir más allá de nuestra capacidadde entendimientoen el momentoactual.

El segundocapítulo se denomina" Pada" o práctica, incluyendo ashtanga,los ocho pasosdel Yoga, que explica los obstáculosy beneficios de la práctica. Esta sección es muy útil y enseñaa los aspirantescomo aplicar el Raja Yoga en nuestravida diaria y como ocuparsede la mente.

El capítulotres se denomina"Vibhuti Pada".Trata del poder de los siddhis que se manifiestandurante la práctica de los últimos tres pasos interiores del ashtanga.Estos poderescorresponden al tercer y cuarto estadode las bhoomikas del Ñana Yoga. Patanjali explica como un aspirante fiel alcanzarálos siddhisy finalmentelos trascenderá.

El último capítulo se denominaliberación, "Kaivalya Pada" y habla de los aspectoscósmicos y filosóficos del Raja Yoga. Es un resumende todas las posibilidades.Para la mayoría de personas,"Sadhana Pada", el segundo capítulo,es el más útil, pero los otros capítulosnos dan una idea de lo que es posibleen el universo,en el interior de nuestrasmentes y en el másallá.

8 Una vez que trascendemosla mente, aparecengrandes posibilidades para nosotros.Se asemejaa mirar en el interior de un ordenadoro de un teléfono móvil. Cuandomiramos por primera vez estos objetos no intuimos lo que puedenhacer, pero cuandoprofundizamos en ellos nos damoscuenta que nos ofrecen infinitas posibilidades. El Raja Yoga nos ofrece infmitas posibilidades para expandir nuestra conciencia, por lo que debemos abrimos a las maravillas que atesora.En primer lugar hay muchascosas que debemosde aprenderen el estudio del Raja Yoga y esto puede ser dificil debido a nuestros condicionamientos. Tenemos bloqueos emocionales,sentimientos tales como "N o puedo hacerlo, soy tímido, soy esto, soy aquello" y bloqueosmentales, como la pereza, la influencia de las gunas.¿Cómo controlamos la mente? Hay técnicasbásicas, como las asanas,el pranayamay el y los sutrasnos facilitan más herramientas que son los instrumentosmás refmadosque trabajanprofundamente en la mente.

9 INTRODUCCIÓN DE SWAMI SIV ANANDA AL RAJA YOGA

"Hay algo más allá de la mente yeso es el Ser, la Conciencia. El psicoanálisisdebería combinarse con el Raja Yoga. No deberíamostener solo un conocimientocompleto de ciencia de la psicologíaoccidental sino que deberíamoscombinarla con el Raja Yoga y con la espiritualidad.Los psicólogosdeberían tener un conocimientoperfecto de los Yoga Sutra de Patanjali.Estarían mejor capacitadospara entendercomo trabaja la mente. y seríancapaces para dar un mayor servicio a la humanidad."

Swami Sivananda,La Conquista de la Mente.

Hay algo más allá de la mente. Para estudiar esta ciencia necesitamos personasque hayan practicadoy que hayan alcanzadoestas metas que se han mencionado en las escrituras para inspiramos. Nuestros propios Maestros son Swami Sivananday Swami Vishnu-devananda.Muy pocas personasen Occidenteconsideran que hay algo más allá de la mente.Hay algo más allá de la mente,yeso es el Ser, el atmaninterior, Brahmány está dentro de cada uno de nosotros. Se la denominaconciencia, conciencia real, hiranyagarbha,la concienciacósmica.

El psicoanálisisdebería combinarse con el Raja Yoga. Es extraño que en nuestrosdías se utilice el Yoga como un remedio en India en el campo académico.Hay más sintonía en América. Debemosencontrar un puente entre el conocimientoacadémico Occidental y el Yoga. Esto es lo que los Ashrams Sivanandaestán intentando hacer. Swami Sivanandacreía que el Raja Yoga debería estudiarsepor todos los que practican la psiquiatría Occidental y Swami Vishnu-devanandaintento desarrollar esta idea organizandoun númeroimportante de conferencias con científicosaquí en Occidente.

Debemostener no solo un conocimientocompleto de la ciencia occidental de la psicología,sino combinarlacon el Raja Yoga y con la espiritualidad. La espiritualidades aceptarque hay algo más allá de la mentey del cuerpo.

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Capítulo uno

YOGA SUTRAS DE PATANJALI CAPÍ1ULOUNO

Samadhi Parla

El camino hacia el samadhi

1.- Atba yoganusasanam.

Ahora se explica el Yoga.

Patanjalies muy concienzudoexplicando la exactitudde la palabra"Yoga". Y oga es la unión entre el jiva y el atman. El jiva es el alma individual compuestopor tres cuerpos.Necesitamos conocer como funciona el alma individual, pero finalmente debemos trascender éste. La palabra "trascender" puede ser engañosa,porque sugiere que estamosignorando algo, pero medianteel conocimientose comprendeque el jiva es solo un instrumentoy la idea de ser un alma separadase desvanece.La ignorancia, avidya, desaparecemediante el conocimiento,vidya. Vidya te enseñaráque tu no eres el cuerpo.No es una realización súbita, sino algo que aparece mediante el sadhana,la práctica espiritual. El sadhanate conduce al conocimientoy el conocimientonos enseñaráque no somosni el cuerponi la mente.

2.- Yoga chitta-vritti-nirodhah.

El Yoga consiste en suprimir la actividad de la mente.

Este famosoverso es una explicacióncompleta del Raja Yoga. El Yoga, la unión entre el jiva y el atman,es posible mediantela trascendenciade chita y de los vrittis. Chita es la sustanciamental, compuestade tres elementos: manas(la mente), buddhi (el intelecto) y aharnkara(el ego). En el Ñana Yoga hablamosde chita, no solo como la capacidadde pensarsino como el subconsciente.La mente subconscientees el almacéndonde se aloja todo lo que hemos hecho, pensado,escuchado o dicho. Todo, absolutamente todo está registrado allí. Es como un disco duro y nunca muere, acompañándonosde vida en vida. La gente se suicida con la esperanzade borrar este disco duro, pero el Yoga dice que esto no es posible y que uno

12 El camino hacia el samadhi tan sólo empezaráde nuevo dondese detuvo.En este sentidoel Yoga nos anima a enfrentamos a los problemas, pero no hay escapatoria.Por supuesto que el subconscientecontiene tanto cosas positivas, como negativas, pero sintonizamos más con las negativas y éstas son, principalmente,las quenos inquietan.

Los vrittis son las modificacionesdel pensamiento.Un vritti es algo con lo que puedes identificarte y la mayoría de nosotros nos identificamoscon nuestrosvrittis. Los pensamientosnegativos, como "soy miserable","nadie me quiere", son los que constituyenun problema.Si te identificascon los vrittis se conviertenen parte de tu sustanciamental, manas. Swami Vishnu- devanandadescribe manas como un banco de arena.Llega a ser una huella profunda en la mente que, en sánscrito, se denomina samskara.Te identificascon los vrittis cuandodices: "Sí, yo soy esto". ¿Peroeres esto o aquello? ¿Qué eres? ¿Cuál es tu verdaderanaturaleza? Estas son las preguntasdel V edanta,del Ñ ana Yoga. Tu naturalezaverdadera es el Ser y cuando tienes este vidya, este conocimiento, puedes disipar los vrittis diciendo:"¿Soy miserable?"No, es sólo unahuella temporal".

Piensa en el tiempo atmosférico. Si durante las tonnentas con lluvia y truenos, el tiempo atmosférico dijese: "Yo soy esto", no sería verdad, porque al día siguientepodría estar soleado.Los vrittis cambiancomo el tiempo. Hoy puedes sentirte miserable,pero mañanapodrías sentirte la personamás feliz del mundo y solo porque alguien te dice, " iOHi, que aspecto tan bueno tienes". Los vrittis están muy influidos por los condicionamientosexternos.

Una vez que tenemos conocimientode los vrittis podemos comenzara controlarlos, los que significa, trabajar con ellos, haciéndolossattvicos, poco a poco. A medida que te vuelves más sátvico, te vuelves más desapegadoy el desapegote lleva, con el tiempo, a nirodha, el estadode samadhi,en el que la unión se ha alcanzado.

El mensajeprofundo de este segundoverso es que en el Yoga existe la posibilidad de alcanzar el conocimiento del atman. Solo aquellos que mantienensu mente abierta a la posibilidad de que existe algo como la concienciacósmica, , pueden aceptar esta afirnlación y ésta es, en sí misma,sadhana o prácticaespiritual.

13 Capítulo uno

LAS FORMAS DE CffiT A.

Patanjali dice que existen cinco formas de chita y que pueden surgir en cualquier momento,como un velo dentro de nuestramente, influyendo en la claridad de nuestropensamiento. Estos cinco tipos de vrittis, o huellas, son como las ondasque resultan de arrojar unapiedra en un lago.

La primera forma de la mente se denominakshipta, que significa estado disperso. Es el estado en el que la mente no se concentraen ninguna ocasión.Cuando escuchando una conferenciala mente se dirige de repente a tu familia, o a tus amigos,o a un lugar lejano. Luego vuelves y te das cuentaque durantetodo estetiempo, la conferenciaha continuado.

El siguiente estado de la mente es muda, un estado oscuro y perezoso. Cuando uno permanecemucho en tamas, sin posibilidad de pensar o discernirde ningúnmodo.

En el siguiente,viskhipta, los pensamientosse centran y comenzamosa tener claridad. No es un estadoemocional. Viskhipta pone atenciónen la lógica independientementede otros posibles estadosde manay chita en la mente.Este estadoes el quenos lleva a la concentracióny a la meditación. Cuandocomenzamos en el Yoga no tenemosmucha concentración, debido a los años de pensamientosy hábitos negativos. Es dificil para un principiante sentarseinmóvil duranteun minuto. Permaneceren la postura, de la cabezaparece un milagro. Incluso si somoscapaces fisicamentede alcanzaruna postura,es extrañoque podamospermanecer mentalmente en ella. La mayoría de las personasestán en kshipta o moodha,o dispersoso perezosos.Durante la clase de Yoga quieren deshacerla posición, girar la cabeza,mirar a su vecino o ver dondeestá el profesor. Sin embargocuando te encuentrasen una postura, disfrutando a la vez de la fIrmeza y de la relajaciónen la ,es el momentoen el que experimentasviskhipta, que es la recolecciónde kshipta (dispersión).

El cuarto estadoes la agudezaen un punto o concentración,ekagrata. En este estado nada te distraerá y solo estarás preocupado de una cosa. Mientras meditasy repites tu mantra,si observasel metro del mantray el tono del mantra, no puedesseguir los vrittis de la mente nunca más. De igual forma que si sigueslos vrittis de la mente,no puedesseguir el metro del mantra. No es posible concentrarseen dos cosasa la vez.

El quinto estado es nirudha, la suspensióntotal de las actividadesde la mente. Sucedecuando la mente está totalmenteinmóvil, es la experiencia del samadhi. También se denomina ananda, bienaventuranzaabsoluta.

14 El camino hacia el samadhi

Niruddha es quietud completa,pero una quietud en la que experimentas bienaventuranza,samadhi.

3.- Tada drastuh svarupe vasthanam

En ese momento (cuando cesan las modificaciones del pensamiento) el perceptor descansa en su naturaleza real

Cuando no existen los vrittis, no hay impresiones y cuando no hay impresionesel individuo permaneceen el Ser, el atman.En ese momento, los upadhis,todos los estratosy las impresionesde la mente,se aquietany es como si pudiesesver, a través de los estratosdel agua, la tierra en el fondo del lago. Cuando la mente se detiene completamente,el preceptor descansaen su naturalezareal, que es el Ser. Es la unión entre el sujetoy el objeto, entreel jiva y el atman.

4.- Vritti-sarupyam itaratra.

Cuando la mente no está concentrada el preceptor se identifica con sus modificaciones mentales.

Esto sucedecuando el preceptorse identifica con las impresiones.Cuando nos sentimos infelices, nos identificamos con la infelicidad; cuando nos sentimos felices, nos identificamos con la felicidad. Todos estos sentimientosestán en los dominiosde las gunas:sattva, rajas y tamas.Es la naturalezaen movimiento.Como el tiempo atmosférico-solbrillante, lluvia y nubes-nuestra mente tiene estastres modificacionesy de la mismaforma que los vrittis penetran-se registranen chitta, nosotrosnos identificamos con ellos porqueno estamosconcentrados en el Ser.

5.- Vrttayah pancatayyah klistaklistah.

Hay cinco tipos de modificaciones mentales, algunas de las cuales son dolorosasy otras no.

Por supuestoque hay más de cinco, pero Patanjali ha identificado cinco grupos principales de modificaciones mentales. Un pensamiento se desplazamás rápido que la velocidad de la luz, por lo que no es posible detener un pensamiento individual, pero cuando ponemos varios pensamientosen un grupo,podemos observar lo que sucedeen la mente.

1" Capítulo uno

6.- Pra mana-vi pa ryaya-vikalpa- nidra -8mrtayah

Los cinco tipos de modificaciones mentales son: el conocimiento correcto, la compresión errónea, la ilusión verbal, el sueño y la memoria.

El conocimiento correcto se refiere al conocimiento del Ser. Este conocimientoabsoluto se denominavidya y se resumeen entenderque: " yo no soy el cuerpo, yo no soy la mente,yo soy el Ser". No se refiere al conocimientode objetostales comoun coche,etc.

7.- Pratyaskanumanagamah pramanani

La percepción directa, la deducción y el testimonio adecuado son pruebas del conocimientocorrecto.

Hay diferentesniveles del conocimientocorrecto porque: ¿quiénsabe que uno es el Ser? Si sabemoseso, entoncessomos SeresRealizados y no necesitamosun sistema para entendernuestras modificaciones mentales. Desdeel momentoen que no posemoseste conocimiento correcto, tenemos distintas formas de comprenderlo.El conocimientocorrecto se basa, en primer lugar, en hechosy existentres formasde probar los hechos.

La primera es la percepción directa. La percepción directa se produce cuando el conocimiento se experimenta directamente a través de los sentidos.No hablamosdel uso de los sentidospara disfrutar, sino de los sentidos purificados, los sentidos sátvicos. Si no tuviéramos sentidos, nuestroscuerpos no funcionaríancorrectamente. ¿Cómo sabemosque las cosasestán calientes? Son los sentidoslos que nos indican que algo está caliente,está frío o es peligroso.Los sentidosnos protegen.La percepción directa, con la que la experienciadel conocimientose alcanzadirectamente a través de los sentidos,solo es válida cuandolos sentidosson puros, no están sometidosal poder de la ilusión y operandesde la guna sattvay no desderajas o tamas.Esto nos permitediscernir de la forma mássátvica.

La segundaprueba es la deducción,que se fundamentaen el razonamiento. La deducciónllega a través de la lógica y de la experienciapasada. La experiencia pasada es más fácil, porque podemos referimos a ella realmente.La aplicación de la lógica requiere una mente profundamente entrenada,mediante la práctica del Ñ anaYoga. A la menteno se le permite referirse solo a las cosasque ya conocemos.Es entoncescuando la lógica empiezaa funcionar. Los antiguosfilósofos griegos también se educaban en la lógica a un nivel muy profundo.

16 El camino hacia el samadhi

Las asanasson muy buenaspara el cuerpo y para la mente y con su práctica experimentamosmás flexibilidad, salud y paz mental. Tomemos las asanascomo ejemplo. Sabemos,por la experienciapasada, que las asanasson buenas.Si tu no hubierasexperimentado las asanas,podríamos llegar al mismopunto de vista desdela lógica, estudiandolos efectosde las asanasen el cuerpoy del prana en la mentey concluir lógicamenteque es un sistemaefectivo para la salud física y mental. La experienciadirecta es más fácil. La lógica implica másreflexión.

La tercera prueba es el testimonio adecuado.El conocimientotransmitido por una persona de carácter impecable, que ha tenido la experiencia directamente,siempre que las palabrasde esta personano contradiganlas escrituras. Dependiendodel conocimientoserá un maestroen esamateria. En la vida espiritual será un maestro realizado. Tenemos a Swami Sivananda,a Sankaracharyay a Patanjali, que fueron maestros en su materia.Esta es tambiénuna forma de averiguarsi algo es verdad.

8.- Viparyayo mithya-jnanam atad-rupa-pratisthan.

La comprensión errónea es una falsa concepciónde una idea o de un objeto, cuya naturaleza real no correspondea eseconcepto.

Esto nos sucede a menudo. Tenemos una concepción distorsionaday equívocade la verdad o de una situación. Culpamosa las personas,en ocasiones,de acciones que no han realizado, ni pensado.Creemos que comprendemosa una personao una situación,pero a menudonuestro ego se equivoca completamente.Entonces actuamos de forma equivocada, pensandoque comprendemosrealmente la situación.Patanjali dice que esta distorsión de la percepción del ego nos causa mucho dolor. Por esto deberíamosesforzamos en entenderla realidad. Esto exige mantenerun estadono emocionalde la mentey ver las cosasde la forma que son, no de la forma quepensamos que son.

El ego nos presentahabitualmente una concepciónerrónea de la realidady como resultado,nuestra vida puedetomar un rumbo diferente.Rompemos con la gente, renunciamosa nuestros trabajos o abandonamosnuestros estudios, muy a menudo por la incomprensiónde una situación. Las emocionespueden tener poco que ver con la realidad. La soluciónpuede ser una conversación,reflexionar con mucha paciencia,para llegar a una conclusión,a través de .la percepcióndirecta y el testimonio adecuado,las pruebasdel conocimientocorrecto. En lugar de rendirsea los pensamientos

7 Capítulo uno emocionales,que no tienen que ver con la realidad, debemosverificar la situacióncon pensamientossistemáticos. Esto no conducea una vida fria, sino que nos aportaclaridad. Vale la pena recordarque una personatímida no puede encontrar la verdad porque siempre está preocupada para profundizaren cualquiermateria.

9.- Sabda jnana nopati vasto-sOBrOvikapah.

El "engaño verbal" está causado por la identificación con las palabras que no tiene fundamento en la realidad.

Swami Vishnu-devanandadijo que muchagente tiene sufrimientosde larga duracióna causadel engañoverbal. Puedecomenzar en la infancia,cuando nuestrospadres, nuestros profesores o aquellosque nos educan,nos dicen cosasque no son verdad como: " tú eres estúpido,no eres bueno". Todos estos son engañosverbales. Si nos dicen estas cosas, se imprimirán en nosotros y deberemosliberamos de ellas. El Raja Yoga nos ayuda a liberamosde los engañosverbales. Por ejemplo: si alguiente llama burro, ¿acasote crecenlas orejasy te comportascomo un pollino? No, tu sabes que no eresun burro. Hay palabraspeores que nos dirigimos y los engaños verbales pueden causamosmucho dolor. Si alguien te llama burro, no debesreaccionar. Puedes decir: "bien, a los ojos de esa personayo soy un burro, pero es tan sólo un engañoverbal dado que yo no soy un burro. Puedohablar, puedo caminar erguido y puedocontar hasta diez". El engaño verbal debede ser superado.No aceptestodo lo que te diga la gente.Piensa y medita en el engaño verbal, de otra manera esta modificación mental dolorosapuede traerte mucha infelicidad.

Si alguien dice: "tú eres un cocinero excelente,preparaste una comida magnífica", te sientes genial. Pero, a los ojos de alguien que dice lo contrario,porque no le gusto la comida,tú eresun mal cocinero.¿Pero eres un mal cocinero? Tu sabesrealmente si eres un buen o mal cocinero.Hay reglasen la cocinay si las siguespuedes convertirte en un buencocinero.

Los maestrostienen una forma especialde eliminar de nosotrosnuestras debilidades.Permanecer junto a ellos es un constanteentrenamiento. El maestropuede decimos: " ¿Quées esta tontería? "Venga, date prisa, date prisa". Pero no íbamos despacio.El maestro,de esta forma, solo estaba entrenándonos.Si en esta situación podemos soportar este "date prisa", manteniendola mente equilibrada,entonces podemos enfrentamos a todo. El Raja Yoga nos hace damos cuenta de que la mayoría de las preocupacionesproceden de los vrittis, de los pensamientosy que el engañoverbal es una modificaciónmental importantepara entenderque la

18 El camino hacia el samadhi felicidad no deberíadepender de una palabra. Entoncespodemos mirar a nuestras relaciones y amistades y preguntar quiénes son nuestros verdaderosamigos. ¿Aquellos que nos dicen lo que queremosescuchar o los que nos dicen la verdad? Nos gustan las personasque nos dicen lo buenoque somos,pero ¿ cómo podemosser tan buenosen todo momento? Las personascon mentedébil deseanmezclarse con gente que fortalecesu ego y esto también es engaño verbal. Cuando practicamos Yoga aprendemosun camino dificil. El entrenamientode los yoguis es muy real y nos lleva hastanuestros límites, razón por la que la mayoríano podemos tomarlo durante demasiadotiempo. Una vez que nos damos cuenta del engaño verbal ya no podemos ser controlados por otros a través de cumplidos o abusos.Una mente fuerte sabe que la ilusión verbal no es la verdad.

10.- Abhava-pratyayalambana vrttir nidra.

La modificación mental que implica una ausencia de todo tipo de actividad mental se denomina sueño.

¿De qué forma más clara puedes describir el sueño? El sueño es una modificación mental porque aún es una experienciade la mente,pero hay ausencia de todo tipo de actividad. Soñamos, pero durante el sueño profundo, la mente está en blanco. Es un vritti, es nuestro vritti favorito, pero no es el samadhi.

11.- Anubhuta visayasampramosah smrtih.

La memoria es la retención de las experiencias pasadas.

Mozart podía tocar el piano y componercuando tenía cuatro años.¿Cómo era esto posible? Sus habilidadesestaban en su memoria,almacenadas en la mente subconsciente,que permanecede una vida, a la siguiente.Pero de la misma forma que hay memorias buenas, las hay malas y cuando comienzasa aquietarla mente,el bancode la memoriase hacemuy activo.

Cuandose practicaYoga durantemuchos años, determinados pensamientos que no podíasni imaginarafloran en la mente.Éstos pueden convertirse en una importante prueba en nuestras vidas. De repente un sannyasin,un renunciante,puede deseartener una novia, bienestary poder. Este es el poder de la memoria,de srnriti, realmenteun obstáculoimportante. Por ello necesitamosun profesor, alguien que este experimentadoen el manejo de esassituaciones. Debemos aceptar un sistemay rendimosante una persona con conocimientos.El Raja Yoga nos previenede que srnriti es un grupo de

19 Capítulo uno pensamientosque se activa a través del Sadhana.Cualquiera que haya practicado muchosaños sabe que cuandosmriti se presentacon algo, no te reconoces a ti mismo. Es como encontrar una piedra oscura y mate y cuando la pulimos nos damos cuenta que es un brillante. A medida que abrillantamosla mente, la memoria y el ego comienzanaparecer. Primero debemos tomar conciencia de este proceso y luego, con cuidado, no identificamoscon lo que aparezca,porque el Ser Real es el atmanque hay en su interior.

12.- Abhyasa vairagyabhyam tan nirodhah.

El control de las modificaciones mentales se consigue mediante la práctica y el desapego.

Las diferentes formas de modificaciones mentales que nos causan sufrimientopueden ser controladasmediante dos sistemas.

El primero es abhyasa, que significa práctica. Consiste en aplicar el recuerdo adecuadoen nuestra"chitta". Es la práctica de recordar el Ser. Esta renunciaa anterioresmodificaciones erróneas es una purificación de la memoria. Cambiando el recuerdo cambia nuestro carácter. Lee las escriturasy las biografias de los maestros.Todas nos dicen que somosel Ser. Entoncesnos decimos a nosotrosmismos: "yo no soy esto, no soy aquello, soy el Ser". Abhyasa es una práctica preventiva. No se debe comenzar una vez que ha surgido un "vritti" negativo,porque entoncesla menteestá ya fuera de control.

La segunda práctica es vairagya, desapego. Significa que no nos identificamos con lo falso, sino con lo real. En ocasionesse cree que Vairagya significa que carecemosde amor y de compasión,pero esto no es cierto. Si alguiense cae y se hace daño no lo ignoramosy pensamos," Es su karma". No, incluso aunquesea su karma, mostramoscompasión. La práctica más elevada del desapegoconsiste en no identificamos con nuestros propios pensamientos, en renunciar a nuestros propios pensamientos.

Abhyasa y vairagya se practican durante la meditación.Vairagya, en su estadomás elevado,es la renuncia a los pensamientos.Abhyasa significa centrarlos pensamientosen el Ser.

20 El camino hacia el samadhi

13.- Tatra sthitau yatno 'bhyasah.

Abhyasa es el esfuerzo continuo para establecer un sólido control sobre las modificaciones mentales.

Para liberar la mentede las diferentesformas de pensamiento,es necesario practicar con regularidad durante un periodo largo de tiempo. En el BhagavadGita, el Señor le habla a Arjuna sobre abhyasa.Es la identificacióncon la naturalezamás elevada,el Ser o atman,que no sólo se practica durante la meditación, sino que se transforma en sadhanao abhyasapara toda nuestravida.

14.- Sa tu dirgha kala nairantarya satkara sevito drdhabhumih.

La práctica se establecesólidamente cuando se lleva a cabo durante un periodo continuado de tiempo sin interrupción y con actitud devocional.

Si Patanjalidice "un largo periodo de tiempo", podemosestar segurosque es un largo periodo de tiempo. Por supuesto que existen estudiantes rápidos, personasque han realizado su sadhanaen vidas anteriores.Estas personasconocen un Guru, en ocasionesa una edadtemprana de su vida, Llevan a cabo un entrenamientobásico y se realizan. Swami Sivanandafue uno de ellos. Él pasó solo un periodo corto de tiempo con su maestro,se inició en la orden de Sankaracharya,practicó tapasunos añosy en un corto periodo de tiempo realizó el Ser. En unos años fundó la Sociedadpara la Vida Divina, a través de la que enseñóla práctica del Yoga a personasde todas las condiciones.Entrenó de igual forma a una veintenade sinceros sannyas ins quetambién se realizaron.

Patanjali dice que la práctica debería ser sin interrupción y con actitud devocional.

Muchos son los que tienen metas muy elevadascuando practican en un Ashram, pero al cabo del tiempo se dan cuenta que es muy dificil perseveraren la práctica, porque otros pensamientosse introducenen la mente.Abhyasa y vairagyason lo másimportante para acallaresta mente.

15.- Ddrstanusravika-visaya-vitrsnasya vasikara samjna vayragyam

Vairagya, o desapego,es aquel estado de conciencia en el que el deseo por los objetos, visibles e invisibles, se controla por medio del dominio de la voluntad.

21 Capítulo uno

Controlar el deseo de un pastel cuando lo contemplases una cosa, pero controlar el pensamiento invisible del mismo es mucho más dificil. Vairagya, controlar el deseode lo visible y de lo invisible no es fácil. El desapegoes un estado de la mente y debería practicarse de forma interrumpida.Es necesario clasificar lentamentelos pensamientosy ser conscientesde la acción de las gunassobre ellos. El estudiode los capítulos 14, 17 Y 19 del BhagavadGita es de una gran ayuda para entenderlas gunas. N o deseamostener pensamientostamásicos, ni rayásicos, sino desarrollar pensamientossátvicos es nuestra práctica. Al fmal debemos renunciar incluso a los pensamientos sátvicos. Pero no debemos preocupamospor esteúltimo estadioaún. Primero separémonosde tamasy rayas. La gente dice: " No estoy preparadopara la meditación,esa es la razón por la que no medito". ¿Estarán preparados alguna vez? El fundamentode vairagyaes la interiorizaciónde la ausenciade valor de los objetosexternos.

N o creamosque el mundo es inútil. Ésta es una afIrmaciónnegativa. El mundo es bello tal como es, pero no debemosatamos a él. Este es el significado de la inutilidad del mundo. Esto es lo que hay que hacer con todo lo que llega a travésde la memoriay en estoconsiste la meditación.

16 tat param purusa-khyater gunavaitrsnyam.

El más elevado estado de desapego es el que deriva de la conciencia de purusha y renuncia incluso a las tres cualidades de la Naturaleza.

En Raya Yoga la palabra "purusha" significa el Ser. El conocimientode purushaes el conocimientosupremo, el desapegosupremo. En Ñana Yoga se denomina Brahman o Atman. Una vez se alcanza el conocimiento supremo,no nos apegamosa las cosasfalsas nunca más. ¿Encontraremos la misma satisfacciónsi deseamosun jazmín, que luce y huele precioso,pero no podemosconseguirlo y compramos,en su lugar, una planta de plástico? No. Pero es lo que hacemos.Desde el momentoen que aún no conocemos el Ser aceptamosel plástico, pero si lo conociésemosno aceptaríamos alternativas.Cuando conocemos la realidad podemosser desapegados.De la misma forma que distinguimosal jazmín auténtico el conoce el Ser. Si trabajamos a través de las gunas hacia las formas sátvicas de pensamiento,nos acercaremosmucho a la realidad y este estadointuitivo nos permitirá alcanzarésta. En ese momentopodemos renunciar a sattwa porque ya hemos alcanzadoesa conexión.Este versículo se refiere a "yo soy lo que soy", que es una aseveracióndel Ñana Yoga y si sabemosque "yo soy lo que soy" entoncesno estamosapegados. En otras palabras,el

2? El camino hacia el samadhi auténtico vairagya solo es posible para los seres realizados. Hasta ese momentola práctica es lo más importante.Cuando surge la pregunta"¿por qué no avanzoen la meditación?",la respuestaes: abhyasay vairagyano son practicadas. Si alguien se considera un santo está apegado a su condición de santo, por lo que no lo es realmente.Tal personano está desapegada,porque se identifica con la condición de pureza, que no es vairagya completo.Uno no deberíaidentificarse con sattvaporque hacerlo no es sátvico.La Realidadno tiene atributos.

El Samprajnata samadhi (samadhi conciente) va acompañado de razonamiento,discernimiento, dicha y concienciade la individualidad.

Este complicado sutra es una aseveraciónmuy elevada.Patanjali nos muestrauna primera apreciaciónde las posibilidadesde nuestraconciencia. Samadhisignifica estadode supraconciencia,algo por encimadel nivel de concienciahabitual, más allá de los sentidos,las emocionesy los vrittis, que nos arrastrana pensarque somosel cuerpoy la mente.Samprajnata es un estadode samadhique contieneuna semilla en su interior. Prakriti es materia, pero no necesariamentemateria visible y es energía, pero no necesariamenteenergía manifestada. Esto es lo que significa que contiene una semilla en su interior. La semilla está allí, pero no se manifiesta.Esta idea expandirá nuestra conciencia. Si contemplamos.la totalidad de la naturaleza,hay mucha energía no manifestadaa nuestro alrededor. Las flores parecenllegar de repentede la nada.Vienen de las semillas,pero no ves las semillas La semilla contiene materia no manifestada y si encontramosuna semilla no sabemoscuál va a ser su fruto: un manzano,un ciruelo u otra planta. La mente subconscientecontiene también mucha energíano manifestada.Este es un problemade chitta. Cuandopracticamos sadhana,pensamientos que no habíamos experimentadoconcientemente aparecende repente.Esto es prakriti que se manifiesta.

El samprajnatasamadhi es un estado en el que no estamosrealizados completamente,pero ya estamosen samadhi.Hay diferentes grados de samprajnatasamadhi. El conocimientopor si mismo es poder, pues si tienes conocimientosobre algo, tienes tambiénpoder sobre ello. Si tienes conocimientosobre los ordenadores,también tienes poder sobre ellos y si eres un psicólogo, conoces la mente humana.En samprajnatasamadhi tienes cierto poder, porque tienes conocimientode las cosas,de la materia, de las cosasen el tiempo y en el espacioy de las cosasmás allá del tiempo y del espacio. Este sutra define los diferentes grados del samprajnata samadhi.

23 Capítulo uno

Los cuatro grados del samprajnatasamadhi son: savikarta, nirvitarka sananday sasmita.Savitarka es la meditación sobre los elementosen el tiempo y en el espacio. Nirvitarka significa la meditación sobre los elementosfuera del tiempo y del espacio.Sananda es la meditaciónsobre la mente acompañadade dicha, ananda y Sasmita, por último, es la identificación con el ego sin cualidades,donde la semilla aún no está manifestada.

Se denominaSavitarka a la concentraciónde la mente en los elementos densos,externos y a la meditación sobre ellos. Es un estadode samadhia través de la meditaciónen un elementosituado en nuestroespacio. Puede ser meditaciónsobre cualquier forma, por ejemplo en la madre divina, en este tiempo y en este espacio.En realidad el tiempo no existe, el tiempo solo existeen la medidaen que le mentepiensa en términosde tiempo, y a través de esta meditación o samprajnatasamadhi te das cuenta que el tiempo es una ilusión. Es un proceso dual por el que se obtiene conocimientodel objeto de la meditación,debido a nuestraconcentración en el mismo.

Nirvitarka es la meditación sobre un elementofuera de nuestro tiempo y espacio, lo que significa, por ejemplo, que meditamosen la energía.La meditación sobre los chakras también es nirvitarka. Swami Sivananda recomiendala meditaciónen el ajna y en el anahatachakra. Samanu es un pranayamaavanzado que purifica los canalesastrales y te permite alcanzar el samprajnatasamadhi. Combina el movimientodel prana y del apanay la repetición del mantra. Es una meditación fuera del tiempo y del espacio. Una vez controlamosel pranay el apanacontrolamos los cinco elementosy podemos también alcanzar los siddhis, poderes sobrenaturales.Swami Vishnu-devanandasolía contar, de su tiempo de permanenciaen la cueva de Gangotri, en los Himalayas, como vio a un hombre caminar directamentea travésde una roca y salir por el otro lado. La genteordinaria se queda impresionadacon estos fenómenosy piensa que esto es la realización más elevada. En el mismo sentido, algunos yoguis que han experimentadolos siddhis y que no tienen la guía de un maestro cualificado, pueden creer que han alcanzado el más elevado nivel de realización.Sin embargoesta no es la clasemás elevadade samadhiporque prakriti está aún inmanifestadoen el interior de la conciencia,en la forma de una semilla.

El tercer grado de samprajnatasamadhi es sananda,en el que los elementos dentro o fuera del tiempo y del espaciose han ido fundiendoen la mente. Cuando se oftece una flor en una nos concentramosen el objeto y

24 El camino hacia el samadhi ofrecemosla flor, pero en el estado de sanandase ofrecería la flor sin registrarlaen la mentey asociaríamosla flor completamentea Dios. Las semillas mentalesy emocionalesson trascendidas.El meditador aún experimentaalgo, dicha suprema,por ejemplo.Esto mantienela separación de Brahmán. Aún existe dualidad porque somos los que ejecutamosla acción, pero no existe asociacióncon el objeto. La Escuela de filosofía Vaishnaviteenseña que esta experienciade dicha es la dicha más elevada, pero en el Raja y en el Ñana Yoga existe une estadomás elevado,que es hacerseuno con esadicha completa.

En el último grado, sasmita, la propia mente es aún el objeto de la meditación, como en todos los grados de Samprajnatasamadhi. El ego permanecepero completamentesin cualidades.

Los diferentesgrados mencionadosson cada vez más sutiles. Finalmente alcanzamosla meditaciónen lo invisible. El ego sin cualidadessignifica que éstese ha purificado completamente,es decir que solo se identifica con el sattwa puro. El término sin cualidadeses algo engañoso,no significa inútil aquí, más bién lo contrario.Es un ego que tiene tan pocos distintivos que no puedesni siquiera imaginar que existe un ego. Pero aún está allí, porque se identifica con la dicha. El ego se identifica con el Ser y sabeque es el Ser. Es como si un santosabe que él o ella es un santo.Esto muestra que la perfecciónaún no se ha alcanzado.El alma verdaderamenteliberada no dice "yo estoy liberado", sino " yo soy lo que soy". Samprajnata samadhies un estadomuy elevadoen el que quedapoco ego.Pero esepoco de ego, puedeponemos de nuevo en problemas,porque la semilla dormida puededespertarse.

18.-Virama-pratyayabhyasa-purvah samskara-seso 'nyah

El asamprajnata samadhi (estado sin semilla) se alcanza cuando toda actividad mental cesa y solamente permanecen en la mente impresiones no manifestadas.

El asamprajnatasamadhi o samadhisin semillas,se comprendemejor si se conocen las siete bhumikas. Las bhumikas son estados universalesde concienciaque se explican en el "Yoga Vasishta", una de las escriturasdel ÑanaYoga.

Subhecha. Búsqueda de la verdad.

2.Vicharana. Recta interrogación.

25 Capítulo uno

3.Tanumanasa. Desvanecimiento de la mente.

4.Sattvapati. Pureza mental.

En tamumanasay en sattvapatitodos los vrittis mentales se reducen al estado original. Estos estadosson ya samprajnatasamadhi. Sin embargo aún existe el riesgo de una vuelta atrás. Solo si el yogui resisteel poder de los siddhisy nuncalos utiliza abiertamente,estará capacitado para entrar en el siguienteestado.

5. Asamsakti. Estado de desapego.

Asamprajnatasamadhi comienza en el estado quinto de las bhumikas.En esta situaciónla concienciaestá completamenteliberada de las semillasy ya no existenvrittis. No existenada más elevadoy por tanto no hay peligro de retroceso desde este estado.En el estado sin semillas la mente está totalmente vacía y todas las impresioneshan desaparecido.La mente y todas las capas del cuerpo astral han sido trascendidosy la mente se ha fundido con el Absoluto. La unidades completa.

Swami Vishnu-devananda hablaba sobre el espacio y la jarra. Aparentementeexiste un espacioseparado en el interior de la jarra. Cuando la jarra se mueveparece que el espaciodel interior de la jarra se muevecon ésta. Si dejamoscaer la jarra y esta se rompe la arcilla volverá a la tierra. ¿Peroa dóndese ha ido el espacioque habíadentro de la jarra? El espacio diferenciadoque había dentro de la jarra era solo aparente.En realidad había,hay y habrá solamenteun espacio.Era la jarra de barro la que creaba la ilusión de espacioseparado. Este barro es nuestramente y el espacioes Brahmán.La mente con semillasinvisibles de prakriti, tal como chita, la mentesubconsciente, es un upadhi,un velo. Cuandoel conocimientollega, el espaciocomo tal no cambia,pero la perspectivasí. Uno permaneceen un estadosin velo descansandootra vez en Brahmán.Este es el samadhimás elevadoo realizacióndel Ser.

6. Padarthabhavana. Conocimiento de la verdad.

El karmaha concluidoy las cosasexternas parecen no existir.

7. Turiya. Estado de liberación

El yogui ve a Dios en todas partes.

26 El camino hacia el samadhi

19.- Bhava-pratyayo videha-prakrtilayanam.

(El Asamprajnata samadhi se puede alcanzar) en el mismo nacimiento, (en aquellos que previamente lo han conseguido) por la incorporeidad o mediante la unión con prakriti.

El estadomás elevadode samadhino se alcanzaen una vida. Esta no es una afmnación negativa, sino una realidad. Efectuar los sutiles ajustes necesarios para alcanzar la Realización de Dios requiere muchas encarnacionesy sólo un ser espiritualmenteavanzado consigue comprender que Brahmánes la realidad y que todo lo demáses el poder velador de prakriti manifestadoo no manifestado.Recibiremos este conocimientocon independenciadel camino que tomemos.Ese poder se manifiesta.Eso es sampraj nata. Tienespoder porque has comprendidoalgo. El objetivo fmal es ir másallá del último velo y descansaren Brahmán.

20.- Sraddha-virya-smrti-samadhi-prajnapurvaka itaresam

Para otros el asamprajnata samadhi se alcanza a través de la confianza, de la energía, de la memoria y de la conciencia lúcida.

La confianzaderiva de una convicciónfuerte de que la verdadexiste. Es el conocimientolo que desarrolla la confianza.La confianza acepta que la expansión de la conciencia es posible. Pero ¿qué ~s la conciencia? Concienciasignifica que aceptamosla posibilidad de que hay algo más que aprender.Se sabepor las escrituras,por los maestrosy por nuestrapropia experiencia,que existe la posibilidad de expansión.La práctica espiritual desarrollaránuevos vrittis y estos se convertiránen samskaras(hábitos de pensamiento).Swami Vishnu-devanandaponía el ejemplo del banco de arena. Cuando el viento y las olas van en la misma dirección durante mucho tiempo, la arena se mueve también y despuésde un rato un gran montón de arenase acumulaen un lugar. En el mismo sentido,si tenemos muchospensamientos dirigiéndose al mismo punto durantemucho tiempo un samskara,un banco de pensamientos,se desarrollará.Si estasrealizando una prácticaespiritual aparecerá un samskaraespiritual y esto fortalecerátu confianza.Pero si no practicas nunca, tu confianza disminuirá día a día porque el conocimiento intelectual no reforzará tanto tu confianza. Lo importantees la experienciadirecta. El BhagavadGita dice que lo que se alcanza una vez no se pierde nunca: los samskaras espirituales desarrolladosen vidas anteriores nos prestan ayuda en los esfuerzos espiritualesde estavida.

27 Capítulo uno

21.- Tivra-samveganam asannah.

La liberación llega rápidamente cuando el deseo por ésta es intenso.

Es lógico que la liberaciónllegue rápidamentecuando el deseopor ésta es más fuerte. Pensamosque no deberíamostener ningún deseoy por tanto nos hacemosla siguientepregunta: ¿Cómo podemos desear la liberación? Esto está fuera de lugar. Como Swami Sivanandadijo "no podemosdesear lo que somos".Tú eresBrahmán, por lo que no puedesdesear ser Brahmán. No deseamoslo que ya tenemos. Hablar del deseo de la liberación realmentesignifica buscarla.Ya estamosliberados porque somosBrahmán. Cuanto mayor sea nuestra inspiración y más confianza tengamos,más rápidamentealcanzaremos nuestra meta o más rápidamentealejaremos la jarra del espacio.

22.- Mrdu-madhyadhimatratvat tato 'pi visesah.

El deseode liberación puedeser leve, moderado o intenso.

23.- Isvara-pranidhanad va.

(El éxito llega rápido para aquellos que son) devotos de Ishwara, (Dios).

¿Quién es Ishwara?. Ishwara es el alma suprema pero con atributos. "Ishwara pranidhana" significa auto rendición a Dios, al alma suprema. Ishwara es ese Dios al que podemosadorar con atributos tales como el amor, la bondad, la misericordia y la omnisciencia. Esta forma de manifestaciónayuda a concentrarsea la mente humana.Es una forma manifestadacon la quepodemos comunicamos de hecho. Sólo hay un Dios, Brahmán o Purusha y las diferentes deidades son solamenteformas diferentes de Dios. Por ejemplo Brahma, el creador, Vishnu, el preservador y Siva, el destructor. Todas éstas son manifestacionesy podemos imaginarIasfuera de nosotros, de la misma forma queteniéndolas en nuestrointerior.

24.- KIesa-karma-vipakasayair aparamrstah purusha-visesa Isvarah.

Ishwara es ese centro particular de Conciencia Divina que no es afectado por la miseria, el karma o los deseos.

2R El camino hacia el samadhi

Ishwara es el Ser inmortal, o purusha,con forma, y de estemodo puedeser adorado.Brahmán no puede ser adoradomás allá del nombre y la forma, sino que se le conocea travésde la realización.

25.- Tatra niratisayam Sarvajna-bijam

En Él reside la semilla de la omnisciencia.

Dios, Ishwara, no es solamenteel conocedorde todaslas cosassino que es el conocimiento mismo y dentro de las formas de Ishwara reside el conocimientode la creación,la conservacióny la destrucción.N o es sólo conocimientointelectual sino conocimiento,sabiduría e intuición universal de la realidad.

26.- Sa purvesam api guruh kalenana-vacchedat.

Él es Maestro de Maestros desde los tiempos más remotos y no está sujeto al tiempo.

La pregunta es: ¿De dónde procede este conocimiento? Brahmán o puroshaes el Maestro supremo,el Guro supremo.De estafofllla, todos los sabiosantiguos que alcanzaronel conocimientoestaban conectados con la fuente original aunque fuesen maestros terrenales. La verdad y el conocimientoson absolutos.El "yo" o jiva y el atmanson realmenteuno, el más puro "yo" se funde con el Dios trascendido.Jesús dijo: " Yo y mi Padre somos uno". El yo puro es el que no está afectadopor ninguna semillay el Padrees la divinidadtrascendental.

27.- Tasya vacakah pranavah.

"" es la palabrasagrada. Es una de las palabrasconocidas más antiguas, existen registros de la misma desdehace unos 5000 años. También se la denominapranava. En Sánscritoel verso dice: "Tasya vacakahpranavah". Pranavasignifica zumbido. SegúnPatanjali el nombredel purushasupremo es el sonido h y fuera de este sonido es donde"Om" alcanza.La palabra pranava viene de la palabra prana. Este sonido es un prana muy concentrado.De acuerdo con Swami Sivananda,"Om" tiene un poder curativo. Si estamosde mal humor, es mejor entrar en una habitación, cerrar la puerta y cantar "Om" tan alto como podamos.Esto hará que nuestra energíase eleve. Tal es el poder de Om. "En el principio era el verbo y el verbo estabacon Dios y el verbo era Dios".

29 Capítulo uno

Esta referencia bíblica está relacionada con el Mandukiya Upanishad, dondeOM se explicacon grandetalle.

28.- Tajjpas tad--bavanam.

La repetición constantede Om y la meditación en su significado llevan al samadhi.

Es una manifestaciónque nos da mucha confianza. Si un ser tan elevado como Patanjaliafinna que la repeticiónde un mantra te permitealcanzar el samadhi es más fácil creerlo. OM es uno de los mantras supremos. Patanjali dice que este sonido es la palabra más cercana con la que podemosexpresar a Brahmán. Si recordamosa Brahmán, el Ser, con el mantraOM, podemosalcanzar el samadhi.

29.- Tatah pratyak-cetanadhigamo 'py antaraya-bhavas ca

Con (la repetición de Om) se obtienen la lucidez, la introspección y la destrucción de los obstáculos.

Swami Vishnu-devanandaescribe: "Con la meditación en OM, el Mantra Supremo,la Realizaciónes posible. Ello es así porque la vibración de OM elimina las dificultades del camino purificando la mente y nos lleva a la realizacióndel Ser que existeen el interior de cada individuo".

30.- Vyadhi-styana samsaya-pramadalasya-virati-bhranti- darsanalabdhabhumi-katvanavasthitatvani citta-viksepas te 'ntarayah

Los obstáculos para la Realización son: la enfermedad, la torpeza mental, la duda, la apatía, la pereza, el apego al placer, el engaño, la incapacidad de practicar y mantener la concentración y la inquietud de la mente derivada de las distracciones.

No deberíamosidentificamos con estos obstáculos.Todo el mundo los tiene, porque son parte de la naturaleza,de prakriti. No hay razón por la que estartriste: "Dios mío, nuncalo haré" y "Yo soy esto,yo soy aquello". El Raja Yoga y otros caminosdel Yoga incluyen las técnicaspara superar estosobstáculos.

Swami Vishnu-devanandacomenta: "Si el cuerpo no está sano, la no podemosalcanzar la conciencia.cósmica". Practicar los cinco puntos del Yoga es la mejor prevención: ejercicio adecuado (asanas),respiración

30 El camino hacia el samadhi adecuada (pranayama),relajación adecuada(savasana), dieta adecuada (vegetariana), pensamiento positivo y meditación (vedantay dhyana).La prácticano sólo es mental,sino tambiénfisica.

La duda es un obstáculomental. Si tenemosdudas significa que no estamos practicando. Si practicamos, no tenemos dudas, porque estamos experimentando.Si alguienpiensa sobre las asanasy dice: "No sé si serán buenas para mí", lee todos los libros, pero no las practica, nunca conseguirála respuesta.Siempre tendrá dudas incluso si todo el mundo dice "¡OH¡ sontan buenas".

Practicar los cinco puntos del Yoga nos da a la vez experiencia y conocimiento.

31.- Duhkha-daurmanasyangamejayatva-svasa-prasvasa viksepa- sahabhuvah.

La angustia, la depresión, el nerviosismo físico y la respiración irregular, son síntomasde un estadomental disperso.

Existen pocas personasen la vida ordinaria que no tengan una mente dispersa.La mente dispersatiene que ser aquietadapoco a poco y con la práctica del Yoga, se fortalecerálentamente. Esto puede llevar de dos a doce años.Algunas personas,con las que nos encontramosocasionalmente están siemprede buen humor. Pero si viviéramoscon ellas todos los días, veríamosque casi todo el mundotiene altibajos.La genteque ha practicado Yoga durantemucho tiempo no tiene esoscambios de humor tan drásticos, como los que no realizan ninguna práctica para estabilizar la mente. Los samskarasespirituales deben de ser desarrollados.Tanto la depresióncomo el nerviosismo fisico desapareceránentonces y nuestro ser se renovará completamente.

32.- Tat-pratisedharartham eka-tattvabhyasah

Para erradicar estos obstáculos es necesario meditar en un aspecto de la Verdad.

La meditaciónestabilizará la mente, desarrollaránuevos samskarasy nos revelará la Verdad. Es importante elegir un aspecto específico de la meditación y profundizar en su práctica. No debemos sentamos simplementeen meditación y esperar a que nos llegue la iluminación. Concentrémonosen algo o de lo contrario nos encontraremosdurmiendo antes de damos cuenta. ¿Qué es la Verdad? : Dios, el amor, todos los

31 Capítulo uno atributos de la mente sátvica, como la paciencia, la naturaleza, la honestidad, la compasión,la eliminación de los obstáculosy todas las deidades.Elijamos un aspectoy concentrémonosen él.

33.- Maitri-karuna-m uditopeksanm sukha-duhkha-punyapunya- visayanam- bhavanatas citta-prasadanam.

La mente se clarifica mediante el cultivo de la amistad, de la amabilidad, del contento y de la indiferencia hacia la felicidad, el vicio y la virtud.

Esto es el Bhakti Yoga. Una vez preguntarona Swami Sivananda:¿Cómo sé que estoy cambiando,que estoy evolucionando?Y el Maestrorespondió: "Si tienes sensaciónde que tu amor por los demásse incrementa".Esto es lo que tu sientes internamente.Si sientes amor sincero e incondicional dentro de ti entonceshas eliminado todas las emocionesnegativas tales como el odio, el deseo y los celos. Todos nosotros hemos tenido esta sensaciónalguna vez hacia la naturaleza,los animalesy algunasveces hacia los sereshumanos. Por supuestoque es más fácil amar a los niños, porque ellos no tienen la fuerza para derrotamos.Es fácil amar a las personassobre las que sentimospoder, pero debemosamar a nuestros iguales e incluso a aquellosque estánmás desarrolladosque nosotros.Si comenzamosa tener esta sensación, entonces sabemos que estamos progresando.

Un discípulo famoso de Swami Sivanandadice que este verso le llevó al camino espiritual.No tiene nada que ver con la religión. No son relevantes aquí las preguntas:"¿pertenezco a estao a esareligión? , ¿soyateo? Es un sadhanaexcelente.

34.- Pracchardana-vidharanabhyamva pranasya.

También se logra mediante la exhalación y la retención de la respiración. Mucha gente se acercabaa Swamiji y hacía la misma pregunta: " Mi mente es terrible. Estoy siempredeprimido, no tengo energía".Y Swamiji daba la siguienterespuesta: " Practicael pranayamaanuloma viloma". Tres vueltas de kapalabhati se practican previamente para purificar los pulmones.Después media hora de anulomaviloma. Si no puedesmantener la respiracióndebido a problemasmentales, relájate, practica sin retención, inhala durantetres segundos,exhala duranteseis segundos.Y a partir de

32 El camino hacia el samadhi

ahí añadecortos periodosde retención.(Para comprenderesta técnica, ver "El Libro de Yoga" de Swami Vishnu-devananda,páginas 276 y siguientes)

35.- Visayavati va pravrttir utpanna manasah sthiti-nibandhani

La quietud de la mente se alcanza fácilmente cuando entran en funcionamiento los sentidos superiores.

Los sentidos superiores se manifiestan en forma de sonidos internos y en la percepción de colores sutiles.

36.- Visoka va jyotismati

o (mediante la concentraciónen) el estadode luminiscencia interna que se encuentra más allá de toda aflicción.

Se refiere a la visualización de una luz. Se comienza con tratak que consiste en contemplar una vela e interiorizar su luz. Con el tiempo podemosinteriorizar la luz sin practicar tratak. Desde su infancia Swami Vivekanandaveía esaluz tan pronto como cerrabalos ojos y lo consideraba normal. Más tarde se dio cuenta de que no todo el mundo tenía esa experiencia. Esto muestra como sus sentidos superiores estaban ya activados.La mayoría de las personasse mantienenen la oscuridad.Pero en la medida en que los sentidos se purifican; lo sentidos internos purificados se manifiestan. La visualización de luces es uno de esos ejemplos.Demuestra que la menteestá ya más concentrada.

37.- Vita-raga-visayam va cittam. o mediante la fijación de la mente en alguien que ha trascendido las pasionesy los apegosmundanos.

Nos podemos concentrar en un santo o en un sabio, como Swami Sivanandao Budha, con quien nos sintamoscercanos, pero tiene que ser una persona muy elevada, que haya alcanzadola liberación. Esta es la razón por la que mantenemosfotografias o retratos en los altares de nuestrosashrams. Colocamos diferentes retratos, porque los ashramsson sitios públicos y queremos que todo el mundo reconozca sus propio símbolos.En nuestrapropia casapodemos colocarlos como deseemos,pero siempre debemostener las imágenespróximas, para que nuestra mente puedaconcentrarse.

11 Capítulo uno

Junto con la luz y el sonido, podemosconcentramos en un sabio o en un santo. Esta concentraciónsintonizará automáticamente nuestra mente con los pensamientosde esa persona,que permanecenpresentes en el plano mental.Esto se denominasankalpa. Contiene toda la bondad,la enseñanza y la realizaciónde ese santo.Vibra como las ondasde la radio y fijando la menteen la imagen,nos elevaremos.

38.- Svapna nidra-jnanalambanam va.

o (mediante la meditación en) el conocimiento obtenido en los sueños o en el sueño profundo.

Aproximadamenteentre 1973 y 1974 tuve un sueño:Estaba comiendo en nuestroAshram de GrassV alley, en California, en una mesaen el exterior. Swami Sivanandallegó y se sentóa mi lado. El no comió ni habló, pero se comunico telepáticamenteconmigo. No eran grandes noticias, solo era amor, puro amor. Escuchésus palabras:"Todo va bien, todo lo que estás llevando a cabo es normal, continúa hasta el final". Ahora han pasado aproximadamenteunos treinta años, pero durante la meditación puedo concentrarmeen el sueño y la sensaciónvuelve a mí como si estuviera presente.Esto es de lo que trata el verso. Si hemostenido una experiencia similarpodemos utilizarla en nuestrameditación y nos fortalecerá.

39.- Yatbabbimata-dbyanad va.

Es necesario ceder un espacio a la mente. Swami Vishnudevananda siempredecía: " un pájaro puedeposarse en cualquierlugar, pero tiene que posarseen alguno. De la misma forma, la mente tambiénpuede asentarse en cualquierlugar, pero tiene que hacerlo en alguno". Si ninguno de los objetos de meditación auiba mencionadosfunciona en nuestro caso, debemosbuscar algo que nos seaagradable.

40.-Paramanu-paramana-mahattvanto 'sra vasikarah

De esta manera la maestría del yogui se expande desde el átomo más pequeñohasta el infinito.

Esto significa que el yogui que ha perfeccionadosu mente,no tiene límites. Finalmentese fundecon el Ser,que no tiene limitaciones.

34 El camino hacia el samadhi

41.- Ksina-vrtter abhijatasyeva maner gra hitr-grahana -gra hyesu tatstha-tadanjanata samapattih.

En la persona que ha controlado los vrittis, mediante la meditación, se funde el preceptor, lo percibido y la percepción, de la misma forma que un cristal adquiere el color de la superficie sobre la que se asienta.

Cuando las modificaciones mentales, los vrittis, son controladas, se alcanzala unión. ¿Quées lo que se unifica? El sujeto de la meditación,el objeto de la meditacióny también la relación entre ambos.Esto significa quetodo se vuelveuno. Es dificil de comprender.

Para comprenderlomejor pongamosel clásico ejemplo del cristal y la luz. Un cristal no tiene color pero si lo colocamosfrente a una lámparaazul, se transformaráen un azul precioso. Si alguien se acerca y contempla el cristal, pensará que es azul. Esto es o avidya, ausencia de conocimientoo conocimientoerróneo. Esta persona dirá que el cristal es azul, pero otra personadirá que no tiene color. La diferencia de opinión puede llevar a una disputa. El cristal transparentees el Ser, sin color ni atributos y la lámpara es el upadhi, el color de la mente. Es por tanto la mentela que colorea el Ser por lo que pensamosque la mentees real, pero no lo es. El Ser está coloreadopor la mentepor lo que no lo reconocemos. Una vez que todos los vrittis han sido controladosel sujeto y el objeto se conviertenen uno y en el mismo.

42 Tatra sabdartha-jnana-vikalpaih samkirna savitarka

Savitarka samadhi es el estado en que la mente alterna entre el conocimiento basado en palabras, el conocimiento verdadero y el conocimiento basado en la percepción de los sentidos o razonamiento.

Savitarkasamadhi se conocetambién como samadhicon razonamiento,lo que significa que es el estadoinferior de samadhi.Nirvitarka samadhies samadhimás allá de la razón.

43.- Smrti-parisuddhau svarupa-sunyevartha-matra-nirbhasa nirvitarka

Nirvitarka samadhi es el estado en el que la memoria se aclara y la mente, libre de subjetividad, refleja el conocimientoverdadero.

35 Capítulo uno

Esta es la meditación en un objeto abstracto,como los chakrasu otros símbolos. La razón o argumentaciónintelectual se desvanecey sólo el símboloo chakrase manifiesta.

44.- Etayaiva savicara nirvicara ca suksmavisaya vyakhyata

Así (según lo establecido en los dos sutras anteriores) se explica el samadhi con preguntas y el samadhi sin preguntas y lo que aún es más sutil.

Así se explica que el grado de sutilezade los objetos de la meditaciónno tiene límites, por que el objeto de la meditación tampoco los tiene. Finalmente el resultado no tiene, ni principio, ni fm y la dualidad se desvanece.De cualquier modo mientras meditemosen un objeto que es dual, también los grados diferentesde samprajnatasamadhi serán duales. Samprajnatasamadhi es samadhidual y asamprajnataes samadhino dual.

45 Suksma-visayatvam calinga-paryavasanam

El estado de samadhi relacionado con objetos sutiles se extiende tan lejos como el estado inmanifestado.

Ta eva sabijah samadhih

Todos estosson meditación o samadhi "con semilla".

Todas las formas de samadhique se alcanzanmediante la meditación en objetos externosse denominan"con semilla". Prakriti está presenteaún y mientrasprakriti estáen nuestramente, existe una relaciónobjeto-sujeto.

Nirvicara-vaisaradye ' dhyatma-prasadah.

Al alcanzar la pureza extrema en samadhi sin preguntas, sobreviene la Iluminación.

Rtambhara tatra .

El conocimiento que se alcanza en este estado es la Verdad Absoluta.

49.- Srutanumana-prajnabhyam aDra-visara visesarthatvat

36 El camino hacia el samadhi

El conocimiento que emana de la inferencia y el testimonio, no es igual al que se obtiene en estados de conciencia más elevados, porque se limita a un objeto particular.

Incluso el conocimientoque se adquieremediante un procesointelectual o mediante las enseñanzasde un gran sabio es limitado. Por ejemplo un profesor de asanas puede decimos: "este ejercicio nos producirá determinados efectos". Este conocimiento indirecto inspira nuestra práctica. Una vez que hemosobtenido los beneficios,nuestra experiencia es más elevada. La experienciapersonal es conocimientodirecto y nos lleva al conocimiento intuitivo, al conocimiento sin limite. Deberíamos practicary no detenemosen el conocimientoindirecto.

50.- Taj-jah samskaro 'nya-samskara-pratibandhi.

El resultado (de ese conocimiento) es que sus samskaras reemplazan a todos los demás.

El conocimiento directo de Dios oscurece todas las demás formas de conocimiento y en su luz, los samskaras pasados y las impresiones se desvanecen. Esto es muy interesante porque mucha gente piensa que, practicando el pensamiento positivo, se reprimen las emociones. No es cierto, porque la mente sólo puede tener un pensamiento a la vez. Si no . .. . . , tenemos un pensamIentonegatIvo, smo uno pOSItIVO,nuestra mente esta en una luz positiva. De la misma forma que existen muchas emisoras de radio, pero no podemos sintonizar nada más que una al mismo tiempo, nuestra mente presenta muchas facetas, pero sólo experimentamos aquella en la que nos concentramos.

El conocimientodel Ser, que se alcanzamediante las diferentestécnicas de concentración:luz, sonido, concentraciónen un sabio, pranayamau otro, sustituirá a los samskarasantiguos, que son obstáculostales como: "soy malo" "soy el mejor", y cualquier otro que esté controladopor la gunas. Nuestra propia negatividad se supera con los "imput" positivos. El pensamientomás positivo es el pensamiento en el Ser, este es el pensamientopositivo verdadero.Esta es la forma en la que el cambio acontecey si estono fueseasí, no tendríamosposibilidades de cambiar.

Es un mensaje muy positivo y los maestros lo demuestran.Los que estudiany practican con un maestro-se dice tradicionalmenteque durante doce años continuados, sin interrupción, se transforman en flores maravillosas. Su cara cambia, su pelo cambia, su cuerpo cambia, su

17 Capítulo uno alimento cambia, su forma de vestir cambia. Cambia dede su interior porque todo se purifica. Es posible que los viejos samskaras se desvanezcancon independenciade lo que hayamoshecho con anterioridad. Existen muchas historias sobre ladrones, delincuentesy prostitutas que tuvieron esta experiencia.Todo puede cambiar.Lo inferior puedecambiar a lo máselevado.

51.- Tasyapi nirodhe sarva-nirodhan nirbijah samadhih.

Cuando incluso esto se controla, se alcanza el estado de samadhi "sin semillas".

En la última fase de las prácticasestudiadas, la mentepuede sumergirse en el Ser. Esto es asamprajnatasamadhi o mahasamadhi.Todo el kanna se ha quemado.

Existen tres tipos de karma: sanchita,prarabdha y agami.Sanchita karma es el karma acumulado.Todo lo que hemoshecho en nuestrasvidas pasadas. Imaginémonoslocomo una gran tarta. En la actualidadpermanecemos en este cuerpoy en él tenemosun poco de prarabdhakarma, un pedazode la tarta. Prarabdhano puede ser modificado, sino que debe ser digerido a lo largo de estavida. La mayoríade las personasno puededigerir la tarta, por lo que fallecencon el prarabdhakarma sin digerir. Este vuelve a sanchita, el pedazo de tarta que retorna a la tarta completa, incrementandoel volumen de este karma, acumulado durante todas las vidas anteriores. Agami karma es el que creamos, es el que creamos a medida que transitamosa través del prarabdhay tambiénvuelve a sanchita,por lo que la tarta se va haciendomás grande cada vez. Esto es lo qúe se conocecomo la ruedade nacimientosy muertes.

Sin embargo,cuando el asamprajnatasamadhi se alcanza,todo el sanchita y el agami karma de quemamediante el conocimiento.Es una "tarta de vibración", por lo que cuando los pensamientos se detienen la identificacióncon todo desaparece. El karma se ha disuelto. El sabio no puede crear más karma despuésdel quinto estado de las bhumikas.Una pequeña porción de prarabdha karma se mantiene, el karma de los elementosdel cuerpo. Deberá ser eliminado, pero no se creará nuevo karma, agami,porque la personatiene un almapura y no actúapor él o ella nuncamás. Este es el momentode la realización y a travésde éstasanchita karma se disuelve.

~R

Capitulo dos

CAPÍTULO DOS

Sadhana Parla

El camino de la práctica espiritual

Programatu vida. Traza una rutina espiritual y adhiéretea ella sistemática y regularmente.

Swami Sivananda. "Caminos Segurospara la Realización de Dios"

Deberíamosmantener un diario espiritual para ver cuanto cabe en un día. Porque mientras más tiempo tengamos,más tiempo somos capacesde perder. En el horario del Ashram no tenemostiempo de sobra,por lo que sabemosque estamosutilizando el tiempo couectamente.Por supuestoque tenemosmuchos compromisosen la vida diaria: ganar dinero, mantener aficiones o realizar estudios, entre otros, pero también tenemos que encontrar tiempo para nuestra práctica espiritual. Swami Sivanandanos advierte de que no seamosrígidos, pero que seamosconstantes en nuestra sadhanao abhyasa.Abhyasa es tambiénun estadomental, aquel en el que recordamosconstantemente que somosinstrumentos de Dios o que somos el atman o el Ser. Abhyasa debería ser practicada en medio de las actividadesdiarias. Swami Sivanandaasegura que si llevamosacabo esta práctica flrnlemente, podemos alcanzar la realización en seis años. La mayoría de nosotros necesitamospracticar mucho karma yoga en primer lugar, para pulir nuestro ego y eliminar el pensamientode que somoslos que actuamos.Esto es lo másdificil.

1.- Tapah-svadhyayesvara-pranidhanami kriya-yogah.

La austeridad, el estudio de sí mismo y la entrega a Dios constituyen el Kriya Yoga.

En el segundocapítulo de los Raja Yoga, Patanjalipresenta dos sistemas: Kriya Yoga y AsthangaYoga. Kriya significa limpieza y purificación. En la actualidad,Kriya Yoga realza el Ashtanga Yoga y es parte del Raja

40 El camino de la práctica espiritual

Yoga. Los tres pasos que comporta: austeridad,estudio de sí mismo y entregaa Dios, sonuna mezclade Bhakti y Karma Yoga.

El objetivo es aprendera controlar los impulsosque llegan a la mente.Una mente incontrolada dice por ejemplo: "quiero ir de compras aunque realmentedebería estudiar hoy." La menteno entrenadadice: "de acuerdo, me tengo que ir". La menteentrenada dice: "Bien, si voy, ¿cuántotiempo tengo para estudiar?"Y nos damoscuenta que para cuandohemos llegado y hemos vuelto, la mayoría del tiempo que teníamospara estudiar se ha evaporado. La mente entrenada,que discierne dice: "haría mejor en quedarmeporque tengo que estudiar". Pero la mente desentrenada no es capazde decirlo, actúa a impulsos.La austeridad,el estudiode sí mismo y la entregaa Dios puedenfinalmente llevamos a la realizacióndel Ser.

La austeridad,tapas, significa no solo renunciara las cosas,sino aceptarlas penalidadesde la vida. Solemospensar: "Solo deseola alegría,no deseoel dolor, no deseo sufrir". Tapas implica que, si la vida nos hace sufrir, lo aceptamos.Si aceptamosnuestro prarabdha karma, nuestro ,tapas purifica nuestrossentidos y nuestramente.

Existen tres tipos de tapas: fisicas, verbales y mentales.Tapas fisicas: incluyen llevar una vida pura y practicar asanasy pranayamadiariamente. Incluso si disfrutamosde estasprácticas siempreexisten impedimentos:" ¿V oy a practicar ahora?¿Lo haré más tarde?". Tapas verbales: implican decir la verdad.N o decimosla verdadpara hacer daño a alguien,sino de forma que sea beneficiosoy agradablepara esa persona.Podemos realizar estapráctica con independenciade que tengamostiempo libre o no. Tapas mentales:es el autocontrol y la serenidadmental, rezando y postrándonos anteel Ser quellevamos dentro.

2.- Samadhi-bhavanarthah kIesa-tanukaranartha ca.

Este alivia las aflicciones y nos conduce al samadhi.

El Kriya Yoga, aunque tiene su base en el Raya Yoga, es un sistema completode prácticapor si mismo, que no está limitado por ningúnsistema de espiritualidad.Es un sistema de purificación de la mente y de los sentidos.

41 Capítulo dos

Mucha genteestá harta del mundo,de su esposa,de su marido, de su novio, de su novia, de su trabajo. A menudo vienen al Ashram y dicen: "quiero renunciar,quiero meditar, quiero purificarmeo segúnel Raya Yoga, quiero practicar Kriya Yoga". Pero entonces comienzan con las mismas discusionesen el Ashram que tenían en sus casas.Primero tenemosque afrontarnuestra vida, no podemosescapar de ella. Escaparo alejarseno es kriya o purificación. Mucha gentepiensa que la vida del Ashrames la más gloriosa. Realmentees una vida maravillosasi nos comprometemoscon el hecho de que queremospurificamos, que queremospracticar kriya yoga- austeridad, estudio de sí mismo y entrega a Dios-, pero si estamos intentandoescapar del mundo, entoncesno es el lugar adecuado.Si nos pasamos la vida discutiendo con gente en el mundo, continuaremos discutiendode la misma forma en el Ashram. Si no podemoscomportamos correctamentecon nuestros amigos y familiares, ¿podemosimaginamos como lo haremoscon extraños en el Ashram? Los obstáculosestán en nuestro interior y si los obstáculosinteriores son eliminadosalcanzaremos el samadhicon seguridad.

3.- Avidyasmita-raga-dvesabhinivesah kIesah.

La ignorancia, el egoísmo, la atracción, la aversión y el temor a la muerte son las aflicciones que causanel dolor.

Este es un sutra muy famoso que nos muestra diferentes formas de obstáculos o k1eshas,aflicciones. Avidya es la ignorancia. No es la ignoranciade las cosasdel mundo, ni la ausenciade conocimientode las cosasexternas, sino la ignoranciade no conocerel ser interior. Vidya es 10 contrario, el conocimientodel Ser interior. El egoísmoes 10 que nos hace creer que todo gira a nuestroalrededor. La atraccióny la aversión'son raga y dvesha.La menteestá implicada constantemente en 10que nos gustay en 10que nos disgustay subey baja como un yo-yo. Lo que nos gustahoy, no nos gusta mañanay 10 que no nos gusta hoy, nos gusta mañana.Si no colocamosun freno, continuaráy continuarásin fm. Es un gran obstáculoy como todos los vrittis y samskaras,el juego de raga y dveshaoculta el Ser. El temor a la muertees una aflicción que causamucho dolor.

4.- A vidya ksetram uttaresam prasupta-tanu-vicchinnodaranam.

La ignorancia es la causade las aflicciones (arriba mencionadas) que la siguen,ya seanéstas latentes, débiles, reprimidas o agravadas.

La ignorancia tiene diferentes categorías.Puede permaneceren estado latente, en nuestra mente subconsciente,esperando fructificar. A todo el

4? El camino de la práctica espiritual mundo le gustanlos bebes,pero con el tiempo el niño puedeconvertirse en un monstruo.Estas tendenciaspermanecían en estadolatente en la mente subconsciente.Mediante sadhanaconstante, las kleshasse debilitan,porque no las alimentamosmás y acabanpor disolversey desaparecer.Una klesha reprimida significa que el que practica está tratando de comportarse correctamentepero no de forma continuada.En un momentode "vairagya temporal" controlamosla ira, pero la siguientevez que la misma situación acontecehay una reaccióndoble. Una es la de reprimir todo, pero la mente no puedeenftentarse a la situacióny entoncestodo surgede nuevo.No es sanoreprimir las kleshas.La gentepensará que somosesquizofrénicos. Un día estamosde buen humor, otro día estamosfuriosos. Es un tipo de conductabastante corriente. A menudose dice que los que practicanYoga se reprimen,pero esto no es cierto. Represiónsignifica no contrarrestarlas aflicciones de forma constante. Una vez contrarrestasuna klesha se debilita, se va al fondo del lago hasta que se vuelve tan débil que se disuelve.

La klesha agravadaes la peor que podemostener. Estar reprimido ya es suficientementemalo, pero estar agravadosignifica que no nos importa nada y que reaccionamoshasta con los pequeñosimpulsos. Las mentesno entrenadasno trabajanen absolutocon las kleshas.La personaes ignorante y egoísta,sigue el juego de raga y dveshay tiene miedo a la muerte.Este comportamientoes una recetaperfecta para la depresión.

50 Anityasuci-duhkhanatmasu nitya-suci-sukhatmakhyatir avidyao

La ignorancia confunde lo perecedero, lo impuro y lo doloroso del no Ser con el Ser eterno, puro y bondadoso.

La ignoranciaconsiste en pensarque vivimos'.para siemprey que el cuerpo es eterno.

Hay un ejemplobien conocido, en el que se confundeuna cuerdacon una serpiente.Esto solo puede ocurrir a media luz, porque cuando es noche cerradano vemosni siquierala cuerday cuandohay luz no confundimosla cuerdacon la serpiente.La confusiónsólo ocurre a media luz y es en ésta circunstanciacuando el que practica reconocerálas kleshas.En un estado de oscuridadtotal, no somos conscientesde nuestra ignorancia,porque nuestra mente está en un espacio de penumbra completa. Cuando empezamosa practicar, la concienciase despiertalentamente y al tomar concienciade nuestraignorancia queremos hacer algo para eliminarla.Para las personasque estánen la zona de media luz el Yoga es la respuesta.La zona de medialuz no puede ser superadasolo mediantela meditación,sino

43 Capítulo dos aplicandotodo lo que estamosaprendiendo aquí. En la zona de luz estamos en el caminoy podemosentender que el cuerpono es el Ser, por lo que no necesitamosel Yoga nuncamás.

6.- Drg-darsana-saktyor ekatmatevasmita,

El egoísmo es la identificación de la persona que ve con la capacidad de ver.

7.- Sukhanusayi raga.

La atracción es aquello que reside en el placer.

Cuandoel azmilclero tiene el celo desprendeun olor fuerte. Corre de acá para allá tratandodesesperadamente de buscarde dondeprocede el olor. De alguna forma somos como esta cabra corriendo cautivadospor todos los lugares,pero una y otra vez nos sentimosdefraudados y comprobamosque no había nada, hasta que nos damoscuenta de que la esenciaprocede de nuestro interior. La atracción verdadera procede del interior y no del exterior.

8.- Duhkhanusayi dvesha.

La aversión es aquello que intenta evitar el sufrimiento.

Solemostratar de evitar lo que nos hace sufrir, pero el sufrimientosiempre vuelve, porque existen obstáculosque deben ser superados.De otra forma siemprefmalizamos donde estábamos al principio. Podemosescondemos el tiempo que queramos, pero fmalmente tenemos que experimentar la aversión. Aceptar el sufrimiento en la vida es tapas, austeridad.Esto no significa que durmamosa propósito en una camade clavospara ver cuánto tiempo aguantamos. Si, gozando de buena salud, tenemos dolor de espalda,sin que nadie sepapor qué o cómo ayudamos,entonces tenemos que aceptar el sufrimiento. Una vez que aceptamosel sufrimiento, éste desparece,porque la mayor parte del sufrimientose origina en la mentey se manifiestaen el cuerpo.

9.- Svarasavahi vid uso 'pi tatha rudho 'bhinivesah.

El temor a la muerte es el continuo deseo de vivir, que está arraigado incluso en la mente de los sabios.

44 El camino de la práctica espiritual

El temor a la muertees el temor a la pérdida de la propia identidad.Todos los humanosnos aferramosinstintivamente al cuerpoy por tanto el temor a la muertees una de las cosasmás dificiles de superar.

Los instintos tales como la procreación,traer una nueva vida a la tierra, alimentara los niños, alimentara nuestroshijos y estar preocupadosde la muerte, son cosasdificiles de superarporque son instintivas, no son sólo samskaras.Por ello debemos trabajar muy duro con nuestro propio discernimientoy solo cuandoel asamprajnatasamadhi se alcanza,el temor a la muerte desaparece.Puede superarsemediante vidya, conocimiento, sabiendo que somos el Ser y no el cuerpo. Se puede reconocer a un jivanmukta, un Ser realizado,por el hecho de que ella o el no tienentemor a la muerte.Swami Vishnu-devananda,se colocó en situacionesen las que podría haberperdido su vida, pero se aventuróa ellas sin temor a la muerte. En 1983, voló de Oeste a Este en el muro de Berlín, en un ultraligero. Estábamoscon él cuandodespegó llevando flores en sus manosy su única preocupaciónera no perder las flores que pretendíaentregar a la primera personaque se encontraseen el otro lado del muro de Berlín. N o tenía miedo. Solo podemossaber que no tenemosmiedo a la muerte cuando estamoscerca de ella, porque cuandoel cuerpoestá sanoy todo va bien es fácil para la mentedecir: "No tengomiedo".

10.- Te pratiprasava-heyah suksmah.

Sus formas sutiles (las de las aflicciones que producen dolor) pueden ser evitadas reabsorbiéndolas en su causa original.

El contentodebería de ser practicadoevitando el juego de raga y dvesha, las atraccionesy las aversiohes,que alimentanla mentecon másaflicción.

11.- Dhyana-heyas tad-vrttayah.

Sus formas activas pueden evitarse mediante la meditación.

Meditar no significa solamentesentarse y repetir un mantra,pensar en una luz o algo similar. La palabra sánscrita que se utiliza aquí para la meditación es dhyana.Implica abandonarel ego y todas las impresiones que le acompañan.Este tipo de meditaciónsolo puede ser alcanzadosi se realizanotras prácticas,incluidos los tres componentesdel Kriya Yoga. N o debemospreocupamos de cuánto tiempo nos va a llevar, sólo debemos aseguramosque las kleshasno se desarrollen.Mantengamos el lago de la mentecalmado, entonces todas las impurezasse sedimentaránen el fondo y desaparecerán.

45 Capítulo dos

12.- Klesa-mulah karmasayo drstadrsta-janma-vedaniyah.

El Karma, ya sea experimentado en ésta o en vidas futuras, tiene sus raíces en las aflicciones que producen dolor.

La rueda del Karma gira sobre sí misma a través de las kleshas, de las aflicciones.El karma es fmalrnentealgo de lo que no podemosculpar a los demás, es la rueda que podemosponer en marcha a través de nuestros propiosvrittis y samskaras.

13.-Sati mole tad-vipako jaty-ayor-bhogah.

Mientras la raíz permanezca, el karma debe ser completado, lo que da lugar a distintas situaciones sociales, diferentes vidas y experiencias.

La raíz es un pensamiento,un deseo.Una vez que la raíz es eliminada,ese karma particular acaba. Podemos eliminar esta raíz mediante prácticas diversasy una de esasprácticas es el Kriya Yoga.

14.-Te hlada-paritapa-phalah punyapunya-hetutvat

Producen placer o dolor como fruto, según su causa sea la virtud o el vicio.

Entendiendoesta circunstanciael yogui se esfuerza en realiza acciones positivas y aceptartranquilamente cualquier elemento negativo que aparece en su camino. A medida que nos transformamosen yoguis, practicando Kriya Yoga, para superarlas kleshas,actuaremos de forma conscientey positiva y el karma de los aspectosnegativos se quemará.En la medidaen que los pensamientospositivos se fortalecen,las kleshasse debilitarány se desvaneceránfmalmente. Esto lleva aproximadamenteunos doce años de vida en un Ashram,con un maestroque puedeseñalamos los problemas,no sólo mediante la práctica ocasional que realizamosnosotros mismos. El tiempo que nos lleve dependetambién de si las kleshas son latentes, débiles,reprimidas o agravadas.

15.- Parinama-tapa-samskara-duhkhair gunavrtti-virodhac ca duhkham eva sarvam vivekinah.

Para los que pueden discernir, toda acción les produce dolor debido a la previsión de .la privación, de los nuevos deseos, o de los conflictos

46 El camino de la práctica espiritual que surgen de la interacción que se produce entre la mente y las tres cualidades de la naturaleza.

No podemos escapar, sólo transformamos.Si nos encontramosen una situacióndificil debido a nuestrokarma del pasado,no podemosdecir: "No quiero esto, me voy, abandonandotoda nuestravida pasadapara comenzar una nueva". Finalmentenos encontraremosen una situación similar otra vez, lo sabemos por experiencia. Podemos trasformar una situación negativa en positiva con nuestramente: aceptandolas dificultades como tapas, austeridadesy reconociendola fuerza que obtenemosaceptando estas circunstancias.Primero tenemosque dejar detrás el estadoletárgico (tamas), tendiendo a un estado activo (rajas) y finalizando con pureza mental (sattwa), incluso si la situación que tenemos entre manos es negativa. Algunas personas piensan que el Yoga es una huida, pero veremosque si no somoscapaces de llevamosbien con nuestrasamistades, nos seremoscapaces de llevamosbien con los extrañosen un Ashram.

16.- Heyam duhkham anagatam

La miseria que no se ha manifestado aún, debería evitarse.

El dolor futuro puedeevitarse mediante el pensamientopositivo. No es que el dolor se evite físicamente,sino que mentalmenteveremos las situaciones de forma diferente. Algunas veces alguien se pone enfermo y como resultadode ello su vida se transformacompletamente. Nuestra pareja nos abandonay parececomo si el mundo se derrumbase,pero si continuamos purificándonos,sirviendo, amando, dando, adaptándonos,ajustándonos y acomodándonos,saldremos fortalecidos, como personas, de nuestra experiencia.Cuando la lección llega debería ser aprendida.Esto es el pensamientopositivo.

17.- Drastr-drsyayoh samyogo heya-hetuh.

La causa del karma futuro es la identificación del experimentador con el objeto que está siendo experimentado.

El karma futuro es el agami karma, que se crea mediantela identificación con los objetos,en la medidaen quevivimos nuestroprarabdha karma.

Nos identificamoscon el objeto, lo que significa, que nos identificamoscon prakriti, con el cuerpo y con la mente, por lo que creamoskarma. El término prakriti (naturaleza),en el Raja Yoga, es igual que maya (ilusión) en la filosofia Vedanta. Cuando nuestro cuerpo nos duele decimos:"Mi

47 Capítulo dos cuerpo me duele", pero el cuerpo es parte de prakriti, luego no es nuestro cuerpo. El espermaalcanza la matriz de la madre, el bebé se alimenta y crece debido al alimento de la madre. La madre recibe la comida de la Naturaleza.La Naturalezaes prakriti. El cuerpoestá hecho de la Naturaleza y no nos pertenece.El Yo, purusha,no está afectado. Por ello, cuando decimos: "me duele mi cuerpo" mantenemosun pensamientoerróneo o ilusorio. El "Yo", purusha, no es afectado en absoluto con las modificacionesde prakriti.

Creamosmás karma cuandonos identificamoscon los objetos,con prakriti, Debemosentender prakriti para alcanzarpurusha. Una vez que alcanzamos el conocimientode algo, ya no nos engañanunca más. La unión final es la fusión de prakriti y purusha, siendo prakriti maya o el Ser individual y purushael Sero atman.Prakriti es imprescindiblepara entenderpurusha.

18.- Prakasa-kriya-sthiti-silam bhutendriyat-makam bhogapavargartham drsyam.

El universo, que se experimenta mediante la interacción de los elementos y las percepciones de los órganos de los sentidos, está compuestos de sattva, rajas y tamas y existe exclusivamente para la experiencia y la liberación (del hombre).

La Naturalezao prakriti está compuestade tres cualidades-sattva, rajas y tamas-, lo que nos proporcionadistintos impulsos.La vida y su ciclo de jardín de infancia, colegio, universidad, relaciones, hijos y jardín de infancia de nuevo es el impulso de prakriti. Los que estánen la oscuridad, amanprakriti y prakriti es todo para ellos. A media luz nos preguntamos. "¿Quées esto?¿Es una serpiente?".Y cuandoes de día afIrmamos:"No, es una cuerda". La vida pasa de esta forma, hasta que nos damoscuenta de que es una ilusión, de no es duradera.Incluso la mente no es duradera, solamentepurusha, nuestra verdadera naturaleza es perdurable.Esto es así porque por la naturaleza duradera de purusha deseamos que todo permanezca. Sufrimos terriblemente cuando las cosas no perduran, especialmentenuestro cuerpo. Lo más duro para el ser humanoes si algo le sucedea su cuerpo. Si la personaenvejece y no se preparapara ello sufre. Cuando somosjóvenes no sabemoslo que significa envejecer.Debemos entenderque los elementosno perduran, que el tiempo es una ilusión. Sattva,rajas y tamas,deben de ser experimentadoshasta que la personase da cuenta que son fenómenoscambiantes. Por medio de la pregunta: "Quién soy yo" purushapuede ser alcanzado.

48 El camino de la práctica espiritual

19.- Visesavisesa-lingamatralingani guna-parvani.

Los estados de las tres gunas son: denso, sutil, manifestado e inmanifestado.

Estos son los estadosdiferentes de estastres cualidadesque existenen la naturaleza: a) denso, muy aparente,b) en una forma sutil o astral, c) inmanifestado,en la forma de una semilla. En un bebé recién nacido, por ejemplo,muchas cualidades no estánaún manifestadas.Podemos reconocer las gunassolo cuandocomienzan a manifestarse.

El Perceptor es sólo conciencia pura y aunque puro, parece ver a través de la mente.

El Perceptores el Ser, purushay purushano se modifica, es puro. Esta es una defInición del atman,Brahmán o purusha.Conocemos el ejemplo del cristal. Un cristal blanco, inmaculado, aparecerátintado si un objeto coloreadose coloca detrás.Purusha aparenta ser el cuerpoy la mente,pero éstosson tan sólo sus reflejos.Purusha o atmanse quedaimpasible ante los mencionadosreflejos. Los velos parecentener atributos,pero de hecho es conciencia absoluta. La última renuncia es tyaga -la renuncia a la identificación con el cuerpo y con la mente. De esta fprma se alcanzala realizaciónde la concienciapura o purusha.Entonces el efecto velo de los tres cuerposse disuelve.

Este es un buen sutra, tanto para la meditación, como para la práctica diaria. Traigamos este sutra a nuestra ment.e cuando el juego de las atraccionesy aversionesaparece. Raga-dvesha, el juego de las atracciones y aversionessolo acontecencuando el ego se identifica con los objetos. Esta identificaciónnos lleva a innumerablesvrittis.

Tad-artba eva drsyasyatma.

22.- Krtartham prati nastam apy anastam tad-anya-sadharanatvat.

A pesar de que (prakriti) deja de existir para quien ha cumplido su propósito, continúa existiendo para los demás, ya que es común a todos.

A.Q Capítulo dos

Prakriti es una experienciarelativa. Maya, prakriti, deja de existir si un ser comprendePurusha pero si el ser no se identifica con el atman,entonces prakriti existe. Swami Vishnu-devanandasolía ilustrar este tema con el ejemplo"del perro y la piedra".

Un perro estaba vigilando las puertas de un palacio. Un hombre de negociostenía una entrevistacon el Rey y debía atravesarlas puerta~del palacio. Llegó tempranoen la mañanaantes de amanecery al ver al perro guardiántuvo miedo. Se sentó en la distanciay esperoa que los guardas llegaran. Sin embargo,los guardiasno llegaban,el perro no se marchabay la hora de la cita se aproximaba.Dado que no queríallegar tarde, se acercó a la puerta y vio como el perro le miraba. Muy preocupadose detuvo otra vez. Cuandola luz del día llegó, en la zona de crepúsculo,volvió a mirar y se dio cuentade que el perro estabahecho de piedra. Tan pronto como vio la piedra dejo de ver a los perros.Pero mientrashabía visto a los perrosno habíavisto la piedra. Este es un buen ejemplo.Mientras vemosprakriti no vemosPurusha y una vez vemosPurusha no vemosprakriti nuncamás.

En cualquiercaso, prakriti debe ser experimentado.Si el hombrese hubiera marchadono habría acudido a la cita con el Rey, pero superóel miedo y con paciencia,todas sus emociones.Solo entoncesse dio cuentade que el perro era una piedra. Solo cuandohemos superado el miedo y el dolor, nos damoscuenta de queprakriti es una ilusión y de que solo existePurusha.

23.- Sva-svami-saktyoh svarupopalabdhi- hetut samyogah.

La finalidad de la unión de Purusha y prakriti es que el primero tome conciencia o conocimiento de su verdadera naturaleza y comprenda los poderes latentes en él y en prakriti.

Patanjali respondeaquí a la cuestiónbásica de porqué el alma debe pasar por todas estaspenalidades. El Bhakti Yoga tiene una muy buenarespuesta a esta pregunta.La adoración a la Madre Divina. ¿Quién es la Madre Divina?: La Madre Divina es prakriti. Para saberquién es tu padre debes preguntar a tu madre. De la misma forma, debes de pasar a través de prakriti para entenderPurusha. N o hay escapatoriade prakriti. La gente piensaque se puedenevitar las penalidadesrenunciando al mundo,pero de lo primero que te das cuenta cuando renuncias al mundo es que las penalidadesse incrementan.Recuerda: si tu no tienes un equilibrio con las personasde tu entorno mundano,cómo puedesesperar llevarte bien con extrañosen un Ashram.En la vida puedeselegir a las personascon las que pasasel tiempo, pero esto no es posible en el Ashram.La vida espiritualno

50 El camino de la práctica espiritual es nunca un escapeo una opción fácil. El dolor es el mismo,pero el modo que lo tratamos es diferente. Prakriti, en misma, no es esclavitud o servidumbre,la experienciade Prakriti es necesariapara aprendernuestra leccióny trascenderfmalmente Prakriti. Entoncesalcanzamos Purusha.

24. Tasya hetur avidya.

La causa (de esta unión) es avidya.

Cuandoestamos en estadode ignoranciano somosconscientes de ello. De otra forma no seríamosignorantes en un principio. Por eso necesitamosun Guru o maestro,que puedadecimos que el pensamientomencionado no es verdad, que el cuerpoy la menteno son lo más importante.La causade la unión es la ignorancia y lentamente vamos trascendiendoprakriti y uniéndonosa lo que es verdadero.

25.- Tad-abhavat samyogabhavo hanam tad drseh kaivalyam.

Con la eliminación de avidya desaparece la asociación de Purusha y de Prakriti y el Perceptor es liberado.

Cuando la ignorancia desapareceel alma se identifica con lo Real. Los santos y los sabios ya no trabajan para ellos nunca más, sino para los demás,porque sabenque el cuerpo y la mente no permanecen.Liberados en estavida, su amor se dedicaa los demás, sin ápicede egoísmo.

26.- -khyatir aviplava hanopayah.

El medio para destruir avidya es el discernimiento constante.

Discernimiento constante o interrumpido quiere decir conciencia de la distinción entreel Ser y el no Ser. Aprendemosla distinción entrePrakriti y Purusha.Esto es sadhanay va mas allá que la técnica de la meditación.Es mirar a la vida tal como es. Discernimientocouecto significa contemplar las cosastal como son.

27.- Tasya saptadha pranta-bhumih prajna.

La Iluminación se alcanza por medio de siete pasos.

Los dos primeros pasos para la Iluminación consistenen superarel juego de las atraccionesy las aversiones.La vida está llena de raga-dvesha.De repente, descubrimosque el placer y el dolor están dentro de nosotros

51 Capítulo dos mismos.Algo que es dolor para nosotros,es Unaalegría para otros. Esto es Unainterpretación de nuestrapropia mente.

El tercer paso es damos cuentade la riqueza que hay en nuestro interior. Prakriti, en la forma de , la Madre divina, o riqueza, está en nuestrointerior. Si sintonizamosnuestra mente con la riquezadel universo, ya estamosadorando a Lakshmi. Cuando conectamoscon esta riqueza interior, es que entendemosla Verdad. La riqueza real, no es riqueza sino vidya, conocimiento. Los profetas y los sabios han conectado con la riqueza interior. Muchos de ellos no estudiaron en la universidad. Se conectaroncon la riqueza interior, mediante la práctica de tapas. Como introducciónpuede ser útil estudiaruna escrituracomo los Sutrasdel Raja Yoga, pero hay sabios en todas las tradiciones que nunca tuvieron esa introducción.Se conectaronen el conocimientointerior y se liberaronde la noción de ser cuerpoy mente.

El cuarto paso,para alcanzarel samadhio Iluminación, es darsecuenta de que no somos los actores de nuestros propios actos, sino un mero instrumentode la Naturaleza.De esto se habla en el BhagavadGita. Arjuna está preocupadoporque esta matandoa sus familiares,pero ellos también tienen su propio karma y estánen el otro bando de la guerra.Purusha no puede ser aniquiladay el karma debe de ser eliminado.Krishna enseñaa Arjuna sobrela accióny sobrela inacción,en el sentidode que si actuamos con toda sinceridady de una forma completamentedesapegada de nuestras acciones,nos convertimos en instrumentosde la naturaleza.Esto es el karmayoga y puedetraemos la iluminación.

El quinto paso es superar el dolor. Las impresionesde la mente no nos molestaránnunca más. La menteno entrenadasigue aquello que aparecede repente,en lugar de darse cuenta de que la naturalezaestá trabajandoa travésnuestro y de que los pensamientostan solo van y vienen.

El siguientepaso es superarel miedo. El miedo es un instinto. Un samskara a largo plazo que nos identifica con nuestrocuerpo. Chitta, la mente,debe desvanecersey el miedo desaparecerá.Esta circunstanciaconducirá al sadhakaa la iluminación.

Por último está el camino del Ñ ana Yoga o identificaciónexclusivamente con purusha.Este es el samadhimás elevadoy significa que purushao el Ser descansaen su propio swaroopa,su propia luz y gloria. Este tipo de prácticaes solo para unospocos, porque requiere un intelectomuy puro.

52 El camino de la práctica espiritual

El Raja Yoga es una escalerade peldañosy una vez que hemosllegado al [mal, ya no la necesitamosmás y podemoslibramos de ella. Una vez que purusha se ha realizado y el Ser descansa en su propio swaroopa completamente,la escalerade peldañosdel Raja Yoga puedesuprimirse.

28.- Yoganganusthanad asuddhi-ksaye jnana-diptir a vivekana- khyateh.

Practicando los distintos pasos del Yoga, las impurezas son destruidas y la iluminación aparece, lo que nos conduce a la conciencia de la Realidad.

Los aspectosteóricos del ti oga ya han sido tratados,por lo que procede iniciar los prácticos.De la mismaforma que los sietepasos para alcanzarla Iluminación son el guión de la teoría, los ocho pasos del AshtangaYoga nos muestranel conocimientoen la práctica.

29.- Yama--asana-pranayama-pratyahara-dharana-dhyana- samadhayo' stav angani.

Yama, niyama, asaDa, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi son los ocho peldaños.

Estos ocho pasos se denominanen ocasionesAshtanga Yoga. Yamas son restriccioneso abstinenciasespirituales; niyamas son observanciaso votos; asanas son las posturas; pranayama es el control de la respiración; pratyaharaes el control de los sentidos;dharana es la concentraciónen el Ser en lo que es real, dhyanaes la meditacióny samadhies la inmersiónen el estadode superconsciencia.

30.- -satyasteya--aparigrana yamah.

Los Yamas son: no-dañar, veracidad, no robar, castidad y no codiciar.

La no-violencia es el primer Yama. La palabra hirnsa significa causar dolor. En ocasiones se traduce en libros como no matar, pero no es correcto. Hirnsa es dolor y puede ser tanto dolor mental como fisico. Ahirnsa, su opuesto,significa, por tanto, que no creamosningún dolor, en ningún sentido. Ahirnsa era una de las prácticas más importantes de Mahatma Gandhi. Cualquierade los y niyamaspuede ser utilizado como un sadhanaprincipal. Los ramas y niyamasestán muy relacionados con los Diez Mandamientosde la Cristiandady del Judaísmoo con las

53 Capítulo dos

Diez virtudes de Buda. No existe práctica religiosa que no contengaestas accionesy omisiones.La práctica de los yamasy niyamases importantey purifica la mente.No deberíamospasar por encimade ellas con la idea de alcanzarrápidamente pratyahara,dharana y dhyana.Todo el mundo desea meditar, pero no podemosmeditar realmentesin la práctica de yamas y niyamas.N o se puedepurificar la mentesi estáturbia, porquelas partículas en suspensiónse removerán.La turbulenciaes un estadoque permanecesi no actuamosde forma desinteresada,de forma purificadora.Si la acciones se llevan a cabo para contentamos-para ganardinero, fama,para tener una buena reputación en la sociedad-, la turbulencia se mantendrá.Pero si nuestra actividad se dirige hacia la purificación, mediantela generosidad, las turbulenciasdesparecerán. Esta es la razón por la que el karma yoga es tan dificil. El karma yoga nos causadolor al principio, pero satisfacciónal [mal. Es importanteaplicar esta regla y tener experienciadirecta, no sólo leer los Sutras.Solo el conocimientodirecto nos conducea vidya.

Muchas personasfamosas iban al Ashram de Gandhi para aprenderYoga, pero su primera clase de Yoga era siemprelimpiar las letrinas-agujeros en la tierra- y en el Ashram de Swami Sivanandasucedía lo mismo. El entrenamientoera muy duro. Hoy en día todo es muy confortable y tranquilo y todo el mundo puedepracticar sadhana.Pero algunasveces en nuestravida, cuandocomenzamos algo, debemoshacer todo por nosotros mismos. Por lo tanto estate preparadopara ello. Los ramas y niyamas ayudanrealmente a desarrollarnuestra fortaleza.

31.- Jati-desa-kala-samayanavacchinnahsarvabhauma maha-vratam.

Estas (restricciones) no están limitadas por la estructura social, la situación, el tiempo o las circunstancias y constituyen un gran voto ( universal).

Todos tenemosexcusas de cómo nuestrapráctica puede ser diferente,a las de los demás,pero Patanjalinos recuerdaque la mentees igual en todos los lugares,ya seamanejando un ordenadoro un cochede caballos.

32.- SaDca -sam tosa -ta pah-svadhyayesvara- p ranidhanani-niyamah.

Los Yamas son: limpieza, contento, austeridad, estudio y rendición.

Debemoscultivar las cualidadespositivas. La limpieza no sólo es externa, sino interna.La limpieza interna es la practica de las asanasy de una dieta adecuada.Las asanasmueven la energíapor lo que los órganosinternos y

54 El camino de la práctica espiritual los nadis se purifique. El cuerpo debe estar libre de obstrucciones,de otra forma habrá también obstruccionesen la mente. De la misma forma que cuidamosde nuestracasa, apartamento o habitación,necesitamos cuidar de nuestrocuerpo para mantenerlo limpio y disciplinado.

33.-Vitarka-badhane-pratipaksa-bhavanam.

Los pensamientos negativos o dañinos que perturban la mente pueden ser superados por una constante reflexión en sus opuestos.

Es posible purificar la mente con los pensamientosopuestos para que el odio se transformeen amor. Es importanteun ambientepositivo - somos tan sensiblesa lo que la gentedice, que si vivimos en un ambienteen el que la gentees negativatodo el tiempo, es imposibledesarrollar la positividad. Cuandoestamos en el trabajo no siemprees posible elegir a las personas con las que estamos,pero en privado si podemoselegir y deberíamoselegir permaneceren el más positivo de los ambientes.Pratipaksha Bhavana significa la práctica de la sublimación,la concentraciónen el pensamiento opuesto, no solo durante la meditación sino durante la vida diaria. Imaginémonosa una madre con su hijo todo el día, permitiéndolehacer lo que quiere,en todo momento.Si el padre viene a casaen la tarde e intenta disciplinar al niño, ¿funcionará?La mentees un lliño espiritual. Si durante el día permitimosa la mentehacer lo que deseay en la tarde la intentamos traer a la meditación, ¿escucharála mente? Por ello, los pensamientos dañinosdeben de ser contenidosa lo largo del día.

34.- Vitarka himsadayah krta-karitanumodita lobha-krodha-moha- purvaka mrdu-madhyadhimatra duhkhajnanananta-phala iti pratipaksa-bhavanam.

Los pensamientos y las emociones negativas, tales como la violencia, sean cometidos, inducidos o causados mediante la avaricia, la cólera o el engaño y ya sean de nivel leve, medio o intenso, nos conducen al dolor continuo y a la ignorancia. Por ello es necesario reflexionar en sus opuestos.

Todos los pensamientos,emociones y accionespueden ser expresadosen sentidocontrario.

35.- Ahimsa-pratisthayam tat-samnidhau vaira-tyagah

Cuando la no-violencia se establecesólidamente en la mente del yogui la hostilidad se desvanece.

55 Capítulo dos

Conocemosmuchas historias de yoguis que viven en los Himalayas,que pueden estar con animales salvajes, permaneciendoéstos tranquilos y llenos de paz. Los yoguis pueden vivir con serpientes,tigres, leones o elefantes.Cuando los animalesperciben que ahimsa,la no-violencia,está arraigada,no nos molestan. Cerca de Rishikesh vivía en una cueva una yoguini alemana,discípula de Swami Sivananda.Era escultoray realizaba bellas esculturas del Señor Ghanesa,de la diosa Lakshmi y de otras deidadesen la cueva.Vivía con serpientessalvajes en la cueva.Los monjes del Ashram le llevabanharina y arroz. Ella preparabachapatis en la cueva y se los daba a las serpientes.Irradiaba paz, y las serpientesla respetaban. Tanto Budha, Gandhi como Jesús,practicaban ahimsa. Todas las religiones han desarrolladoesta idea.

36.- -pratisthayam kriya-phalasrayatvam.

Cuando la verdad se establece solidamente, el yogui obtiene el resultado de la acción, sin actuar.

Esto significa que si alguiense estableceen la verdad,no necesitaactuar a sabiendasnunca más para progresar.Las cosasllegan a esaspersonas de forma natural. Swami Vishnu-devanandadecía que la verdad es algo peligrosa. Si decimos la verdad al desnudopodemos herir a las personas. Si nos preguntanalgo que sabemospero que es una informaciónnegativa para alguien, podemos decir: " Bueno, lo sé, pero no te lo voy a decir porqueno quierohacer daño a esapersona". Esto seríaverdad mientras que decir: "No lo sé", sería mentira. En ocasioneses necesarioencontrar el camino para decir la verdad sin hacer daño. Las cosasse colocaránen su sitio si la verdad las dirige. Si la mente está establecidaen la verdad, el miedo disminuirá y desaparecerá,porque no hay nada que ocultar. Podemosmirar a todo el mundo a los ojos, porqueno hay ningunamentira oculta. La verdad está ligada fInalmentea la liberación o realización del Ser. Es maravilloso cuandonuestra vida es un libro abierto y no existe el temor.

37.- Asteya-pratisthayam sarva-ratnopasthanam.

Cuando el no robar se establece sólidamente, el yogui recibe todas las riquezas.

¿Qué significa no robar? El concepto de "asteya" no significa sólo no robar dinero, sino que abarca la avaricia y el derrocheo despilfarro. El mundoentero esta robando muchos recursos de los paísesdel tercer mundo

56 El camino de la práctica espiritual y esto es robar de hecho. Todos estamospasando una época dorada, viviendo en lugaresbonitos, con dinero, con grandescoches y con comida en abundancia,mientras otros paísesse muerende hambre.Sabemos que esta forma de actuarno es correctay que si no compartimoslas cosasque tenemos,estamos robando de hecho, lo que no nos pertenece.Así de sutil es el concepto de no-robar. Por ello los yoguis no tenemosdemasiadas cosas. Tenemos lo que necesitamos, pero no acumulamos cosas innecesarias.Si acudimosa una casa de hoy las puertas de los armarios apenas CIerran.

Deberíamos ~er especialmentecuidadosos para no acumular objetos materialesinnecesarios. La acumulaciónno nos aporta tranquilidadmental. Si almacenamosriquezas, estaremospreocupados por ellas y deberíamos dotamos de guardias,perros, o alambradaseléctricas conectadascon la policía. Es un gran quebradero de cabeza. Cuando tenemos menos posesiones,la vida se hace más fácil. Debemosaprender asteya, paso a paso, dado que la mayoría de nosotros procedemos de sociedades opulentas.No debemosprescindir de todo de un día para otro. Esto sería contraproducente.Es mejor reflexionar, practicar un poco y avanzar lentamentehacia asteya. N o poseerdemasiadas cosas es una kriya.

38.- Brahmacarya-pratisthayam virya-labhah.

Cuando bramacharya, o continencia sexual, se establecesolidamente, se obtiene una vitalidad vibrante.

Todos deseamos tener una vitalidad vibrante, pero no practicar bramacharya. Brama-acharya: "acharya" es maestro, el maestro de Brahmán,por lo que literalmentequiere decir comprenderla creación.En el Raja Yoga la sublimaciónde la energíasexual no tiene connotaciones morales.En el Raja y en el se entiendeque el fluido que se producepor el varón y la hembradurante el acto sexuales muy potente.Se denominaojas y no es fácil de recuperar.Hay ojas en la atmósfera,entre las cuatro y las seis de la mañana,por lo que los yoguis meditan a esta hora. Cuandolos rayos del sol llegan a la atmósfera,ojas desparece.ajas se pareceal ozono y nos da la vitalidad que necesitamospara tener fuerza. Fuerzafisica, pero también fuerzamental. La fuerza fisica puedeobtenerse a través de otros medios, tales como el "jogging" y la alimentaciónsana, pero la fuerzamental deriva fundamentalmentede ojas. ajas crea tejas y es tejas la que nos da un aura, construyendo,de hecho,nuestro sistema astral. Cuando el sistema astral comienza a purificarse, resplandecemos.El pranayamafunciona de la mismaforma.

~7 Capítulo dos

El Ayurveda tiene un gran conocimientode tejas y ojas. En el libro del Doctor David Frawley "Ayurveda y la Mente" se explica con gran detalle. Cuandotejas y ojas no estánen equilibrio, enfermamos.Muchas personas se concentranen ojas, pero estaenergía no es transformadaen tejas porque la mente meditativa no se sintonizade maneracorrecta. Las personasque hacen muchas asanasy pranayamay que no transforman su energíaen tejas mediante el pensamientopositivo y la redición a Dios enferman. Cuando existe demasiadoojas, quiere decir que hay demasiadaenergía. Los médicos ayurvédicos pueden comprobar esta circunstanciaen los pulsos. Pitta se agrava,capa está baja, vata es inconstantey la personano tiene su mentebajo control y puedevolverse loco. Por eso necesitamosun maestro que nos guíe en nuestra práctica de estas técnicas y que nos asegureel equilibrio.

En el libro "La Práctica de Bramacharya" Swami Sivanandadice que deberíamosponerlo en práctica según el papel que juguemos en la sociedad.Si nuestropapel es espiritualy somosmonjes o monjas,entonces debemosavanzar hacia bramacharyagradualmepte. Si somos padres de familia, no podemosllegar a casa y decir a nuestrapareja: "A partir de ahora,he comenzadoa practicar Raja Yoga, - tu duermes allí y yo aquí" porqueambos enloquecerían

39.- Aparigraha-sthairye janma-kathamta-sambodha.

Cuando la tendencia a no-adquirir se establece solidamente, se comprende la finalidad del nacimiento.

Aparigrahaquiere decir no ser codicioso,ni esperarrecompensas. Cuando un yogui superala avaricia, cuandono deseanunca más tener posesiones, se libera del mundo material. Poco a poco nos damos cuenta de que un regalo, salvo que se haya entregadode forma completamentedesinteresada, no es realmenteun regalo, sino un objeto de manipulación.Muy a menudo, cuandorecibimos un regalo, existe una expectativade que deberíamosdar algo a cambio.Aparigraha te liberará de la avariciay de toda idea de dar y recibir. Exige un discernimientoclaro. Por supuestoque podemosaceptar regalos,pero si creemosque existe algún tipo de manipulacióndetrás, no deberíamosadmitirlos. El regalo puede ser también en forma verbal, como cuando decimos a alguien: "tú eres maravilloso" y al poco tiempo decimos: "¿puedes hacerme un favor?". Esto es Aparigraha también. Debemostener cuidadocon esto, porque no alcanzaremosla realizaciónde estaforma sino que crearemosservidumbres.

58 El camino de la práctica espiritual

Saucat svanga-jugupsa parair asamsargah.

Con la purificación se incrementa el disgusto hacia el propio cuerpo y la aversión a entrar en contacto físico con otros.

El disgusto aquí no significa aversión sino un nivel muy elevado de discernimiento.Cuando contemplamos el cuerpo,nos damoscuenta que es fmalmente un objeto impuro. Salen tantas cosas de nuestro cuerpo. El dióxido de carbono se expulsa con la respiración por lo que en una habitaciónllena de gente sin ventanasabiertas decimos: "necesito aire". El aire sigueahí, pero es un aire viciado. En la claseturística de un avión solo hay un cincuentapor ciento de oxígeno, en clase bussinesssetenta por ciento y en clase preferentenoventa y ocho por ciento. Estamospagando por el aire y es muy caro. En clase preferentetenemos casi tanto oxígeno como el piloto, pero en el resto del avión lo que respiramoses lo que previamenteha sido exhaladopor los demás.Por ello es por lo que nos sentimostan cansadosdespués de un viaje en avión.

La piel libera muchas sustancias.En todo momentoestamos segregando: por la nariz, por la boca y por todos los orificios de nuestro cuerpo. Si colocamosa la purificación en un lugar elevado, nos dará asco nuestro cuerpo, oleremosnuestro propio cuerpo. Las kriyas, asanasy pranayama del HathaYoga aparecena causade estasuciedad.

Combinamos el sol con la luna. El sol interior es el plexo solar. Purificamosel plexo solar mediantelos movin1ientosde las asanas.La luna está asociadaa la columnavertebral. Cuandotratamos de combinarel sol con la luna, la purificación acontece.Cuando el prana y el apanase unen, la purificación tiene lugar y el cuerpo se volverá más limpio. En la perspectiva más profunda del Hatha Yoga vemos que las diferentes técnicasestán conectadas. Cuando unimos prana y apanase producecalor. Cuandoesta unión se aplica a la meditación,el calor dirige la energíahacia arriba y purifica nuestro sistema endocrino. Entonces las glándulas producenun néctar, arnritam.En este estadoel cuerpo está emborrachado con ojas y tejas. Entoncestenemos un cuerpo yóguico. Esto es una meta elevada.

41.- Sattvasuddhi-sa umanasyaikagryendriya-jaya tma-da rsana- yogyatvani ca.

Con la purificación también se consigue: la claridad de la mente, la alegría, la concentración, el control de los sentidos y la adecuación o aptitud para la Realización del Ser.

59 Capítulo dos

Patanjali señalalos beneficiosque obtendremoscon la práctica.No son la meta, pero son efectossecundarios positivos. Es muy práctico y realmente no tan dificil de alcanzar. Es una cosa práctica, como una caja de herramientas.Sin embargo,el ego nos dice que si es tan fácil, no puedeser verdad. El ego siempre quiere algo dificil, algo complicado. De la purificación interna y externa resultan todos los efectos arriba mencionados,lo que favoreceun desarrollopredominante de sattva.

42.- Sarntosad anuttarnah sukha-labhah

Del contento deriva la felicidad suprema.

Cuando estamos satisfechos porque comemos, nos encontramos en presencia de un placer sensual y no de santosh. Santosh quiere decir contentoo satisfacción,más allá de las atraccionesy las aversiones,más allá de la plenitud de los sentidos, satisfacciónsin necesidadde objetos. Esto no es fácil. Si estamospasando por una épocadificil en nuestravida y lo aceptamos estamos practicando santosh. Incluye la rendición a la naturaleza,lo que significa practicar tapas o austeridad.Todos estamos buscandola felicidad y la satisfacción,pero si colmamosnuestros deseos externos, ¿qué sucede? ¿Existe plena satisfacción? Sabemosque no, porquecuando nos levantamosa la mañanasiguiente la mismabúsqueda de felicidad comienza. La satisfaccióno contento es algo más y si somos conscientesde ello, santoshllegará y obtendremospaz mental.

43.- Kayendriya-siddhir asuddhi-ksayat tapaza.

La destrucción de las impurezas mediante las austeridades confiere poderesal cuerpo y a la mente.

La mente debe ser purificada. La destrucciónde las impurezasse alcanza mediante austeridades. La mente tiene que ser lavada, retorcida, centrifugada,secada y planchada.Exactamente igual que una lavadora,ese tipo de lavadorascon centrifugadora,que nos pennite sacarla ropa sin una gota de agua.Estos son los pasospor los que debetranscurrir la mente.Si tenemos la capacidad de comprenderque la felicidad no esta fuera de nosotrosmismos, entonceses fácil de aceptar,pero si permanecemosen la zona oscura, en la que aún no distinguimos la cuerda de la serpiente, entoncesdiremos: "Dejémosles hablar, viviré mi vida".

Finalmente todos tenemos que pasar por estas fases. Si estamospreparados, aceptaremos el retorcimiento, el centrifugado, el secado y el planchado y

60 El camino de la práctica espiritual no culparemosa nadie nuncamás. Soportael insulto, soportala ofensa,es el Yoga Supremo.En este contextoes fácil de entender.Si culpamosa los demás todo el tiempo, nunca llegaremos al fondo de nuestraspropias impurezas.La palabra.sánscrita que utilizamos es "kayendriya", que viene de kaya, el cuerpo e indriya, los sentidos."Asuddhi" significa quemar.Si los sentidosse destruyenmediante tapas, aceptamosel sufrimiento y las Impurezas.

Hay una gran sabiduría en este Sutra.

44.- Svadhyayad ista-devata-samprayogah.

Por medio del estudio, que lleva al conocimiento del Ser, se produce la unión con la deseada isbta devata.

Ishta devata es el Dios personal,la deidad elegida y se alcanzamediante swadhyaya,el estudio. Samprayogahquiere decir "comunión" y ésta se alcanzacon ishta devata.Debemos estudiar -asanas, pranayama, los yoga sutrasy nuestrapropia mente.

Culpamos, reflexionamos, nos deprimimos, pensamos que no somos buenos, creemosque disfrutamosy luego pensamosque nos lo estamos haciendo.Este juego es realmentedivertido y cuando alcanzamosalgo de sabiduríanos podemos someír con ello.

45.- Samadhi-siddhir Isvara-pranidhanat.

Por la entrega a Ishwara. se obtiene la posibilidad de alcanzar el samadhi.

Rendirseante Dios significa ver a Dios en todas las cosas.Nos rendimosa la vida, a nuestrascircunstancias, porque todo es Dios. Todo es naturaleza, todo es prakriti y prakriti y purushason uno. Dedicar toda nuestravida al servicio del Señor, es los que Ishwara pranidhanasignifica. No significa que nos volvamos estúpidosy digamos:"Sí, sí todo lo que tu digas". Si contestamos:"Sí Swamiji" a Swami Vishnudevananda.Él diría: "No digas: Sí Swamiji". y volveríamosa decir: " Sí Swamiji".

Por supuestoque podemosdiscutir todo tipo de temasy comunicamoscon los demásy en ocasiones,puede ser incluso en forma un poco ardiente. Tendremoséxito. Deberemosintentar tener éxito de alguna manerapero para ello deberemos rendimos. ¿Qué hacemos cuando el sueño nos

()1 Capítulo dos abruma?Solo tenemosque rendimos. Renunciandoa nuestrosdeseos, el ego, alcanzamosla paz. En el Gita se dice, " Haz todo en mi nombre y alcanzaráspaz y felicidad". Mucha gente piensa que no quiere rendirse a Dios porque no es religiosa, pero ¿qué es la naturaleza?El cuerpo y la mente son naturaleza porque cambian. Todo cambia menos purusha. Cuando nos establecemosen Ishwara-pranidhanaestamos en meditación todo el tiempo. Nuestra mente está siempre concentradaen el Ser. No estamossiempre sentados en meditación,pero nos rendimoscada instante y vemosa Dios en todo lo que implica un estadomuy elevado.

46.- Stbira-sukham asanam.

Las asanas deben de ser firmes y confortables.

Swami Vishnu-devanandadice que el Hatha yoga es una subdivisióndel Raya Yoga que trabaja directamentecon el prana y con la Kundalini, la energía sutil. Las posturas son muy importantespara mantenerla mente fmne. Permanecersentado con las piernas cruzadas es una asanay si podemos mantenerla durante un periodo de tiempo, la habremos perfeccionado.Incluso despuésde practicar otras asanasdurante algún tiempo, podemosno ser aun capacesde mantenerlas,por lo que debemos practicardurante más tiempo.

47.- Prayatna-saitbilyananta-samapattibbyam.

La postura se perfecciona eliminando la tensión y meditando en lo Ilimitado.

48.-Tato dvandvanabhighatah.

Cuando perfeccionamos la asaDa los pares de opuestos no nos perturban.

Si tenemos control sobre el prana mediante la práctica de asanas y pranayama,nada puede afectamos en nosotros porquela menteestá flffile.

49.-Tasmin sati svasa-prasvasayor gati-vicchedah pranayama.

El siguiente paso es el pranayama o control de la inhalación y de la exhalaciónde la respiración.

50.- Bahyabhyantara-stambha-vrttir desakala~samkhyabhih paridrsto dirghasuksmah.

62 El camino de la práctica espiritual

Pranayama es la inhalación, la exhalación o la retención de la respiración. Está regulado por el lugar, el tiempo y el número y (progresivamente) se va haciendo prolongado y sutil.

La defInición de Patanjali de la respiración es muy sencilla: Es la inhalacióny la exhalación.¿Qué quiere decirsecon el lugar, el tiempo y el número? El lugar es dondenos concentramos,el tiempo es durantecuánto espacio mantenemosla respiración y el número, cuántas inhalacionesy exhalacionestomamos y el cómputo de cada una de ellas: la exhalación dura el doble de la inhalación.Especialmente durante las exhalacionesmas prolongadas estamos controlando los impulsos involuntarios de la respiración,y controlandoéstos aprendemos a controlarla mente.

51. Bahyabhyantara-visayaksepi caturthah.

El cuarto tipo (de pranayama) va más allá de la esfera de la inhalación y de la exhalación.

Kevala kumbakaes una retenciónno intencionada.Esto sucededurante la meditación profunda. El que practica Kevala kumbaka ha controlado completamentela inhalacióny la exhalación.La inhalacióny la exhalación han devenido tan sutiles que apenasse puedenpercibir. Automáticamente entramosen la meditaciónporque la respiración se sosega.El prana sutil todavía se está moviendo pero no se relaciona más con los vrittis, por lo que es no intencionado.En Kevala Kumbaka la mente se sosega,es el principio de la concentración.Prana-yama es el control del prana,el control de la energíavital.

52.- Tatah ksiyate prakasavaram.

Eso desvelala luz.

Los efectosdel Pranayamadesvelan la luz. Prakasasignifica aquí que la luz estáen el interior. La mentees como un velo de pensamientostrenzados. El velo de la mentese retira, de la misma forma que un paño se retira de una lámpara para que ésta alumbre. Muchos hilos tienen que tejerse para formar un paño. Pero fmalmenteel paño está compuestode hilos. De la misma forma, la mentetiene aparienciade sólida, pero sólo estácompuesta de vrittis. Por ello puede ser cambiada.De la misma forma que una tela puedeser cambiadasustituyendo cada uno de sus hilos por otros de color y diseño diferente,la forma de la mentepuede ser modificada.Los vrittis se ensamblanen samskaraso modelos,tales como el sátvico, el tamásicoy el

63 Capítulo dos rajásico. Mediante el Raja Yoga nos damoscuenta que el velo de la mente puede ser modificado y el pranayamaes una de las formas de conseguirlo. Esto desvelala luz. Este cuarto tipo de pranayamaactiva la Kundalini y pennite alcanzarla iluminación.

53.- Dharanasu ca yogyata manasah.

y prepara la mente para dharana (concentración).

Manas, la mente, se prepara para la concentración.Es el enlace que te pennite continuar tras los ramas, niyamas, asanas y pranayama. Lentamente,a medida que practicamos,el velo se va retirandoy la luz se va encendiendo.Miles de personas en el mundo practican aSaDasy pranayamapero no todospractican dharana, que el Yoga Real.

54.- Sva-visayasamprayoge citta-svarupanukara ivendriyanam pratyahara.

Pratyahara es la imitación de la mente por los sentidos lo que se produce abstrayendo éstos de sus objetos.

La mente puede aquietarsefácilmente abstrayéndosede los sentidos. Si mantenemoslos sentidosa flor de piel, existirán continuasperturbaciones febriles en nuestra mente. Si volvemos nuestros ojos, nuestros oídos y nuestrogusto hacia nosotros mismos, entonces practicaremos pratyahara, lo que nos lleva a una concentraciónadecuada y más fácil. Es más fácil tratar a la mentecuando ésta se aquieta.

Tatah parama vasyatendriyanam.

De esta forma se obtiene el más elevado controlo dominio de los sentidos.

Si permitimosque los sentidoscrezcan, éstos se desarrollany nos someten, pero si los mantenemosen nuestro interior, los podemoscontrolar. De la misma forma que si mantenemoslas riendas del caballo, podemos controlarlo,pero si las perdemos,los caballosse desbocarány no seremos capacesde controlarlos más. No debemossentimos derrotadoscuando evitamos los placeres sensuales,porque éstos no son el camino de la felicidad. Aprendemosesta técnica a través del discernimiento.Deberíamos ser conscientes de que no perdemos nada si evitamos los placeres sensuales.Reducir los sentidosy renunciara ellos temporalmente,uno a uno, poco a poco, es una buenaforma de practicar viveka (discernimiento)

64 El camino de la práctica espiritual y vairagya (desapego). Si tenemos una picazón y nos la rascamos sentiremos alivio, pero si continuamos rascándonos el placer se transfoffi1ará en dolor. De la misma foffi1a el placer se transfoffi1a en dolor porque las satisfaccionestemporales no nos llevan a la felicidad.

65

Capítulo tres

, CAPITULO TRES

Vibhuti Parla

Manifestaciones divinas de poder.

El capítulo dos abarcalos cinco primerospeldaños del Raya Yoga: ramas, niyamas,asanas, pranayama y pratyahara.Dharana, dhyana y samadhison los tres siguientes,de los que trata estecapítulo. Tras la abstracciónde los sentidos,éstas son actividadesmás sutiles, en los más elevadosniveles de la meditación.A medida que practicamoseste tipo meditaciónprofunda, los siddhis, los poderes que consideramosextraordinarios y que Patanjali explicade manera clara en estecapítulo, son inevitables.

1.- Desa-bandhas cittasya dharana.

Dharana es fijar la mente en un objeto.

Dharanaes entrenarla mente para la meditación.Con los cinco primeros peldaños construimosnuestra casa, colocando el tejado y las ventanas. Ahora nos dirigimos al interior y preparamosla decoración.Allí es donde se encuentranuestro tesoro y lo mantenemoscerrado con llave. Nos preparamospara experienciasinteriores que son, finalmente,el reflejo de nuestro propio atman. Dharana puede practicarse con un mantra, o concentrándoseen objeto. Nos convertimos en aquello sobre lo que meditamos.Nos convertimosen aquello en lo que nos concentramos.Si nos concentramosen una rosa, nuestramente adquirirá la forma de esa rosa. Si meditamos en nuestro ishta devata nuestra mente adquirirá su forma. Finalmentepodremos contemplar nuestra rosa o nuestraishta devata con los ojos cerrados.Por esta razón, nos deberíamosconcentrar siempre en las cosas que nos lleven a lo más elevado. Tratak nos ayuda a concentrarnuestra mente en la forma de la luz y a visualizarladespués con los ojos cerrados. Cuando volvemos a casa despuésdel trabajo nuestra mente está completamentesaturada con muchos temas e imágenes.A menudo tenemosaspecto de estar fatigados.Practiquemos la meditación tratak, concentrándonossólo en una figura y despuésde un breve espacio de tiempo,estaremos en forma.

2.-Tatra pratyayaikatanata dhyanam.

h,q, Manifestacionesdivinas depoder

Dhyana o meditación es un flujo interrumpido de percepción entre la mente y los objetos.

Es ya un poco más avanzado.La mente no está distraída y mantieneel objeto de la concentraciónfIrmemente. Imaginémonos el ghee,mantequilla clarificada, que es el aceite más puro, siendo trasvasadode una vasija a otra, en un flujo interrumpido.Esto es dhyanao meditación,la comunión con el objeto. Es un samadhidualista, samprajnatasamadhi. Es samadhi con semilla y la semilla es el objeto de la meditación. Si practicamos dharana,probablemente entraremos pronto en dhyana.

3.- Tad evarthamatra-nirbhasam svarupa-sunyamiva samadhih.

Cuando desaparecen la conciencia del sujeto y del objeto y solo nos queda el significado se denomina samadhi.

Samadhies una fusión de la mente con la esenciade la meditación.No existenada sino esapura conciencia.

4.- Trayam ekatra samyamh.

(La práctica) conjunta de estastres es samyama.

Samyamaes la práctica de la concentración,la meditacióny el samadhia la vez. Es el feliz estadode concienciapura en el que los siddhis o vibhutis aparecen.Los objetos y los pensamientosdel pasadoy del futuro pueden ser observados.Podemos mover objetos, lo que significa que tenemosel control de la materia. Si podemos transformar la mente, para fluir interrumpidamentehacia el mismo objeto, durante doce segundosnos encontramoscon la concentración (dharana) o agudeza unidireccional (ekagrata).

Mantener la misma imagenen la mente durantedoce segundossin ningún tipo de fluctuación,es muchotiempo.

Si la mente puede continuar en esa concentración doce veces doce segundos,es decir durantedos minutosy veinticuatrosegundos llegamos a la meditación(dhyana). En la mayoría de casosvisualizamos algo durante la meditación.Entonces la mente se marcha,te das cuenta y la traes de nuevo, la mente se escapaotra vez, te das cuenta y la traes de nuevo. Llamamosa estapractica meditación,pero no es realmentemeditación. En la meditaciónreal, la mente permaneceenfocada en un solo pensamiento

69 Capítulo tres durante dos minutos y veinticuatro segundos.De nuevo esto es mucho tiempo.

Si la mente puede continuar en esa meditación durante doce veces, dos minutos y veinticuatro segundos,lo que significa veintiocho minutos y cuarentay ocho segundosse denomina savitarka samadhio samprajnata samadhi, samadhi con semilla. Esta semilla está adormecida y hasta entonces parece que no existe. Dharana, dhyana y samadhijuntos se denominansamyama que es simplementeuna denominaciónpara ese logro. Muchos buscadoresde la verdad se detienenaquí. Todos los maestrosnos ponenen guardiacontra esta satisfacción engañosa.

Si el samadhiinferior puede mantenersedurante doce veces ese periodo: cinco horas, cuarenta y cinco minutos y treinta y seis segundos,nos encontraremosen el nirvitarka samadhio samprajnatasamadhi, y en ese instante la semilla se volatiliza. Una semilla quemadano puede gern1inar nuncamás.

¡Querápido pasamosuna y otra vez por los conceptosde dharana,dhyana, samadhi!.Muchos estudiantespiensan que esto es algo rápido, un poco de concentración,un poco de meditacióny se alcanzael samadhi.Hay mucha distancia y diferencia entre dos minutos y cinco horas. El tiempo nos enseñael conocimiento.

5.- Taj-jayat prajnalokah.

Con su dominio o maestría (de samyama) aparece la luz del conocimientodirecto.

Este estado sin semilla se alcanza cuando el objeto se disuelve y el conocimientointuitivo del Ser se realiza. Despuésde un cierto periodo de tiempo, en comunicacióncon el objeto, la fusión se realiza, lo que significa que estamossintonizando intuitivamente con el significadodel objeto de la meditación.Este es un estado elevado y no lo experimentamosmientras caminamospor la playa y de repente nos sentimos fundidos con una gaviota. Todos conocemos este tipo de experiencias. Cuando contemplamosuna flor, podemos percibir de repente como se siente la planta. Estas son visiones seguramentede samadhidualístico, pero el estado real de samadhi solo puede alcanzarsesi nos hemos purificado medianteel pasopor las fasesprevias. Con samyama,la concienciaelevada se alcanza y todo el conocimiento intuitivo aparece. Estamos conectándonoscon la concienciacósmica.

70 Manifestacionesdivinas depoder

6..-Tasya bhumisu viniyogah.

Su aplicación, la de samyama, debería ser por etapas.

7.- Trayam antarangam purvebhyah.

Estos tres estados son más internos que los precedentes.

Los primeroscinco peldañosdel Raja Yoga trabajansobre el sistemafIsico, mientrasque los tres últimos son muy internos.

8.- Tad api bahir-angam nirbijasya.

Pero incluso éstos son externos, (si los comparamos) con el estado sin semilla.

El estadosin semillases un estadoen el que no existe rastro de los vrittis. El nombre de este estado en Sánscrito es nirvikalpa samadhi, o Asamprajnatasamadhi en el Vedanta.

9.- Vyuttbana-nirodha-samskarayor abbibbava-pradurbbavau nirodha-ksnacittanvayo nirodha-parinamah.

Mediante una sustitución constante de las ondas de pensamientos que nos perturban, por otras controlados, la mente se transforma y alcanza el dominio de sí misma.

Cuandolos pensamientosson sublimados,modificados, podemos suprimir los negativos: nirodha parinamah, que significa transformación. La fmalidad de estatransformación es el auto-conocimiento,la realizacióndel Ser. La mentees como un paño. Si quere~oscambiar su color, cambiamos todos sus hilos individuales, los pensamientosindividuales. Esto puede llevarsea cabo mediantela prácticaconstante de dharana,la concentración.

10.- Tasya prasanta-vahita samskarat.

Su flujo se hace firme mediante la repetición.

Las palabrasSánscrita son samskarat,que significa hábito y prasanta,que significa constante,lo que quiere decir, que habrá un flujo constantede hábitos serenos. Nuestra mente estará bajo control, porque habremos desarrolladoel hábito de mantenerlas riendas.

71 Capítulo tres

11.- Sarvarthataikagratayoh ksayodayau cittasya samadhi-parinamah.

La transformación (que conduce a la habilidad de alcanzar) samadhi se produce gradualmente mediante la eliminación de las distracciones y el despertar de la agudeza o la concentración.

Samadhiparinamah significa que el samadhise desauolla lentamente.Más que explicar una técnica, este sutra establece,de forma sencilla lo que sucederácuando superemos las distracciones.

12.- Tatah punah santodita u tulya-pratyayau cittasyaikagrata- parinamah.

La concentración acontececuando las oscilacionesde la mente que se elevan y desciendenen dos momentos diferentes son exactamentelas mismas.

Cuando la concentraciónse produce, la mente ya no oscilará. Esto es dharana, concentración.Y si se prolonga se transforma en dhyana y fmalmenteen samadhi. N o es un pensamientonormal. La mente sube y baja en un minuto mil vecesusualmente y apenasnos damoscuenta. En la concentración los vrittis permanecen,pero son todos uno, y no se diferencianentre ellos.

13.- Etena bhutendriyesu dha rm a-Iaksa Da-vas tha parinama vyakhyatah.

De esta forma (como se ha dicho en los sutras anteriores), se explican los cambios en la forma, el tiempo y la condición de los elementos y de los órganos de los sentidos.

Dominandola mentesu relacióncon los elementosy con los órganosde los sentidosse modifica.

14.- Santoditavyapadesya-dharmanupati dharmi.

Hay un substrato que permanece invariable a través de todos los cambios pasados,presentes y futuros.

Todas las cosas,tanto las del mundo fisico, como las del mundo etéreo, tienen una esencia subyacentey esa esenciasubyacente es la Realidad, conocidacomo atmano Brahmán.

72 Manifestacionesdivinas depoder

15.- Kramanyatvam parinamanyavte hetuh.

La causa de las diferentes transformaciones, es la existencia de las leyes naturales diferentes.

Cuandose produceun cambio,tanto si éste se producepor el cursonormal de los acontecimientoso debido a la voluntad del yogui, la esencia se mantiene,es la misma.

16.- Parinama-traya-samyamad atitanagata-jnanam.

Mediante la práctica de samyama, en los tres tipos de cambio (la forma, el tiempo y la condición) se obtiene el conocimiento del pasado y del futuro.

El propósitode samyamaes preparara la concienciapara su fusión final en el Asamprajnatasamadhi. Es igual que cuando vemos diapositivas y tenemosque enfocarla imagen.A medidaque se da forma a la conciencia, no quedanada y solamenteel atmanbrilla. Pero los poderessobrenaturales puedenutilizarse incorrectamente,o puedencontemplarse como un fin en sí mismos.Podemos llegar a creer que somoslos que tenemosel poder. La mente no puede enfocarse hasta este nivel, salvo que seamos puros éticamente,por lo que para perfeccionar samyama,se necesita mucho esfuerzo.Sabemos como incluso una mentirijilla hace vacilar a la mente. Los poderes se presentan de forma natural en samyama, porque entendemosla naturaleza y una vez que entendemosalgo podemos dominarlo.

Podemosponer el ejemplo del bauo. Al principio el bauo era solo un pedazoinforme, ahora es una vasija y en el futuro será polvo. El cuerpo era una semilla, ahora es el cuerpo y en el futuro será polvo. Esto es el pasado,el presentey el futuro. La existenciatemporal de la materiaha sido entendida y por lo tanto hay una comprensiónde prakriti. Prakriti es naturaleza,pero también es naturalezano manifestada.La naturalezano manifestadatambién es polvo. Un trozo de bauo atraviesatodos los estados para llegar a transformarseen polvo e incluso despuésde polvo, va más allá y tiene quepasar por los cinco elementos.

En consecuencia,si podemosentender y aceptarel movimientode prakriti, el juego de la materia en los diferentes elementos,entonces también podremos aceptar el dharma. El dharma no es sólo obligación, en los términos habituales que entendemos éstas. Significa aceptar las transformacionesde la materia. La sabiduría de que todo cambia

73 Capítulo tres constantemente,en la sabiduríade la vida. Cuandonos enfrentamosa una situación que, de alguna manerahemos atraído, nos encontramosante el dharma.Podemos intentar evitarla pero sin éxito. Una vez que hemossido entrenadoscorrectamente, aceptando a nuestro Guru, en las enseñanzasy prácticas relativos a samyama,aceptamos los siddhis, como dharma, sin identificamoscon ellos.

Ramakrishna denominaba a los poderes sobrenaturales,"montón de basura".¿Puede ser alguienmás claro? Buddhadijo a sus discípulos:" No hagáisdepender vuestra fe de los milagros de los poderessobrenaturales". Swami Vishnu-devanandanos enseñó,que los poderes sobrenaturalesse convierten en obstáculos,salvo que sepamosmanejarlos. Él comenta"en este sutra se explica que el conocimientodel pasadoy del futuro se logra practicandosamyama en la forma, o propiedadesfisicas, en el tiempo, o característicascambiantes y en la condicióno estadotemporal en el que los objetos se encuentranen un momentodetenninado. A veces el significado de este sutra se interpretaen el sentidode que se obtieneconocimiento, no del pasadoy del futuro sino de la naturalezadel pasadoy del futuro. En otras palabras,todas las cosashan de cambiary este conocimientoes un logro fundamentalpor cuantoaporta aceptación y conformidad"

17.- Sabdartha-pratyayaoam itaretaradhyasat samkaras tat- pravibhaga-samyamat sarva-bhuta-ruta- j namao.

El sonido, el significado y las ideas similares se confunden habitualmente en la mente. Pero cuando se ejecuta samyama en los sonidos, su significado y sus ideas se resuelven y se alcanza la comprensión de los sonidos de todos los seres vivos.

Sarnyamaen el sonido quiere decir que entendemoslas lenguasque no hemos aprendido nunca, así como el lenguaje de los animales. La repetición del mantra nos conducirá a este tipo de samyama, si lo practicamoscon una adecuadacomprensión de su significado.Cada mantra se relaciona con algún aspectode prakriti, que, a su vez, se relacionacon algúnaspecto de Dios, lo quenos conducefinalmente a purusha.

18.- Samskara-saksatkaranat puvra-jatijnanam.

Mediante la percepción de los samskaras sobreviene el conocimiento de las vidas pasadas.

7,1 Manifestacionesdivinas de poder

Cuandode efectúasamyama sobre los samskaras,o impresioneshabituales de la propia mente,se obtieneel conocimientode las vidas pasadas.Esto se debe,a que el karma que ha de ser consumidoen estavida, dependede las impresionesque procedende las vidas anterioresy que no fue abordado entonces.

19.-Pratyayasya para-citta-jnanam.

Efectuando samyama sobre la mente de otro se conocen sus imágenes mentales.

20.- Na ca tat salambanamtasyavisayi-bhutatvat.

Pero no pueden conocerse otros factores mentales que no sean el objeto de samyama.

Esto significa que no podemosentender realmente el contextodel Ser pero podemosconocer algo sobreÉl.

21.- Kaya-rupa-samyamat tad-grabya-sakti-stam b be caksuh- prakasasamprayoge'ntardhanam,

El samyama efectuado sobre el propio cuerpo suspende la capacidad de ser visto por otros. La luz reflejada (del propio cuerpo) no alcanza a los ojos de los otros, de lo que resulta el poder de ser invisible.

Esto significa que nos podemos hacer invisibles.

22.- Etena sabdad y antardhanam uktam.

De esta forma, puede explicarse también la desaparición del sonido y otros fenómenos físicos.

En el mundo astral se habla,pero no se escuchade la forma que se percibe en el mundo no astral. Existen siddhis que permiten a los yoguis hacerse invisibleso hablarpara quetan sólo unapersona en particularles escuche.

23.- Sopakramam nirupakramam ca karma tat-samymad aparanta- jnanam aristebhyo va.

El karma puede ser latente o activo. Efectuando samyama en ambos y mediante augurios, el yogui puede conocer el momento de su muerte.

75 Capítulo tres

Swami Sivanandaconoció el momentode su muerte.La tenía señaladaen su calendariomuchos meses antes. Él había cuidado de todo, habíapagado sus últimas facturasy había suficientedinero ahorradopara la celebración de su mahasamadhiy de sus últimos rituales, lo que es un gran acontecimiento.

24.-Maitry-adisu balani.

(Efectuando samyama) en la amistad (misericordia, amor, etc.) se obtiene la fortaleza de éstas.

25. - Balesu hasti-baladni.

(Efectuando samyama) en la fortaleza (de varios animales) se obtiene el poder de un elefante (o de otras especies).

26. - Pravrtty-aloka-nyasatsuksma-vyavahita-viprakrsta-jnanam.

(Efectuando samyama) en la luz, se obtiene el conocimiento intuitivo de lo sutil, lo oculto y lo distante.

27. - Bhuvana-jnanamsurye samyamat.

Efectuando samyama en el sol se obtiene el conocimiento del mundo

28. - Candre tara-vyuha-jnanam.

(Efectuando samyama) en la luna se obtiene el conocimiento de la astrología.

De esta forma las (escrituras) se refuerzany se reconocenuna y otra vez. Cuandolos seresalcanzan el estadode samyamadicen: " Si, es verdad".

29. - Dhruve tad-gati-jnanam.

(Efectuando samyama) en la estrella polar se obtiene el conocimiento del movimiento de las estrellas.

30.- N abbi-cakre kaya-vyuba- j namam.

(Efectuando samyama) en el centro del ombligo se obtiene el conocimiento de la organización del cuerpo.

76 Manifestacionesdivinas depoder

Hay algunosyoguis que viven en las montañasde los Himalayas,que ya no necesitancomer. Viven del aire o comen raíces, pero no comen, ni cocinan como nosotros. Esto es posible porque comprendenel sistema completo y por lo tanto sabencomo mantenerfuncionando el prana y el apanade forma constante.Entienden prakriti de forma plena y comprenden su propiOcuerpo.

31.- Kantha-kupe ksut-pipasa-nivrttih.

(Efectuando samyama) en la cavidad de la garganta cesan de los pensamientos sobre el hambre y la sed.

32.-Kurma-nadiam stbairiam.

(Efectuando samyama) en los centros nerviosos que controlan el prana, se obtiene la estabilidad. 33.- Murdha-jyotisi siddha-darsanam.

(Efectuando samyama) en la luz que corona la cabeza, se obtiene el poder de percibir a los Seres perfectos.

34.-Pratibhad va sarvam.

Mediante la intuición puede obtenerse todo el cocimiento.

35.- Hrdaye citta-samvit.

(Efectuando samyama) en el corazón, se obtiene la comprensión de la naturaleza de la mente.

C'omenzamoscon asanas, pranayama y karma yoga. A medida que realizamos nuestras prácticas, vemos como el ego desea que seamos mejores que todos los demás.Así es la mente rajásica, dirigida por el espíritu competitivo. Sattva es muy dificil porque no existe ningún tipo de competición.Tan sólo nos sentamosdiscretamente en algún lugar apartado. En cambio si nos colocamosen el centro-tos estruendosa,andar ruidoso, prolongadapostura de la cabeza,servicio extraordinario-todo el mundofija en nosotros.Esto tiene que ser superado.

'"7'"7 Capítulo tres

Las virtudes se desarrollaráncon la prácticade los ramas y los niyamas.En algún momento una semilla brotará en el sadhana y de repente nos enfrentamosante un obstáculo.Nunca nos encontramosante un camino recto, por eso necesitamosun maestro.Swami Vishnu-devanandadijo: "Si el maestrono vive, necesitamosa sus discípuloscercanos". Personas que están en el mismo camino, paso a paso, como cuando hacemos una excursiónen la que, ni siquierael que va delanteha llegadoa su destino.Si esa personalleva el mismo camino lo alcanzará,pero si el líder dice: "el caminova en esta dirección,pero hay un claro aquí y la brújula nos marca que si vamos en ese sentidoatajaremos nuestra marcha en tres kilómetros, tomémoslo",Al fmal, tomandoel nuevo camino, acabamosen el medio de un pantanoy perdemosnuestra vida sólo por ahorramostres kilómetros.

36.- Sattva-purusayor atyantasamkirnayoh pratyayaviseso bhogah pararthat svartha-samyamat purusha-jnanam.

El goce es el resultado de una falta de discernimiento entre Purusha y Sattva. El conocimiento de Purusha se obtiene haciendo samyama en el interés del Ser en lugar de hacerlo en el interés individual.

Esto es samyamaen el atman o Purusha.La guna sattva es finalmenteun agentedel atman,es el último velo. Es tan puro, que una personaen estado de ignorancia, no reconoceríaque es un velo. Al principio sattva es la finalidad de todo aspirante,pero finalmente todas las gunas deben ser trascendidas.Cuando el yogui se da cuentaque sattva es un velo, también se da cuentaque el goce de la vida no es Real.

37.-Tatah pratibha-sravana-vedanadarsasvada-varta jayante.

De esto proviene la intuición auditiva, de pensamiento, visual, gustativa y olfativa.

Cuandola realizacióndel atinan se alcanza, diferentesrecursos intuitivo s comienzana desarrollarsede forma natural: el oido, el pensamiento,la vista y el tacto. Todoslos sentidosestán automáticamente bajo control.

38.- Te samadhav upasarga vyutthane siddhayah.

Estos son obstáculos del estado de samadhi, aunque son considerados poderes por la mente mundana.

78 Manifestacionesdivinas de poder

Patanjali dice claramenteque los siddhis son una distracciónpara el estado de súperconciencia o parala realizaciónde Purushao atman.

39.- Bandha-karana-saithilyat pracara-samvedanac ca cittasya para- sariravesah.

Cuando la causa de sujeción ha sido eliminada, la mente puede entrar en el cuerpo de otros, a través del conocimiento de sus canales.

Ser capaz de utilizar el cuerpo de otros es otro sidhi.

Hay una famosa historia que contaba maravillosamente Swami Prabhavananda, un discípulo de Swami Vivekananda. Cuando Sankaracharya,el gran filósofo era aun un niño de diez años,se encontró con un sabio llamadoMandana Mishra, que manteníala tesis de que llevar la vida de un padrede familia era superiora la de un monje. Esta opinión se compartíaampliamente alrededor del India. Sankaradecidió discutir este tema con Mishra, sabiendoque si le convencíaa él tambiénconvencería a muchos de sus discípulos. Se sobreentendíaque si Sankaraperdía, se convertiría en un padre de familia y que si Mishra perdía se ordenaría monje. A sugerenciade Sankara,Bharati, la esposade Mishra, un famosa intelectual,actuaría de arbitro.

Despuésde discutir durantesiete días,Mishra estabadispuesto a admitir su derrota, pero Bharati dijo a Sankara:¡Espera¡. Esposoy esposason una personay por lo tanto solo has defendidoa la mitad de nosotros."Ahora debesde discutir conmigo.Bharati eligió el sexo como tema de discusión. Sankarano sabíanada del sexo. Sin embargose le ocurrió una idea. Pidió un aplazamientodel debatede un mes, a lo que Bharati accedió.En ese momentosucedió que un Rey llamadoAmaraka estaba agoruzante. Sankara dijo a sus discípulosque escondieransu cuerpo en un lugar seguroy que tuvieranmucho cuidado con él. Sankaraabandonó su cuerpoy se introdujo en el moribundo del rey. Amaraka resucitó aparentementey continuó viviendo bajo la guía de Sankara.Sankara-Amaraka dirigió su reino de forma brillante, consiguiendola admiraciónde todos. Tenía dos esposasy lo que una no sabíaen relación con el sexo, lo sabíala otra. De estaforma aprendió todo lo necesario de la vida doméstica. Sin embargo la vida domésticaempezó a nublar su mente. Comenzó a olvidar lo que había hecho y porque lo había hecho, comenzandoa creer que él era Amarakay no Sankara.Los discípulosde Sankarase dieron cuentade lo que sucedía.

79 Capítulo tres

Dado que los monjes no eran admitidos a la Corte, se disfrazaron de músicosambulantes y de esa forma, pudieron accederal palacio. Entonces comenzarona cantarel poema"Bhaja Govindam"escrito por Sankara:

Amado, extraños son los caminos del mundo, e inmensa es la ignorancia. ¿Quién es tu esposa? ¿Quién es tu hijo ¿Quiénessois vosotros? ¿De donde venís? Reflexiona sobre esto y póstrate ante Dios en reverencia.

Las palabrasrecordaron a Sankarasu propia identidady en esemomento el cuerpo del Rey Amaraka cayó muerto en el suelo a la vez que Sankaralo abandonabay volvía al suyo. Cuando Sankara apareció en la casa de Misbra, Bharati se dió cuentaenseguida de lo que él había hecho,porque ella era tambiénuna filósofa, inteligentey muy evolucionada.Admitió su derrotasin másdebate, y tanto ella como su esposose hicieronmonjes.

40.- Udana-jayai jala-panka-kantakadisv asanga utkranistis ca. Mediante el perfeccionamiento de udana se obtiene la capacidad de levitar y de no estar en contacto con el agua, el fango, las espinas, etc.

Tenemoscinco pranasy udanasque circulan alrededorde la cabezay del cuello. El prana se sitúa en el corazón, samana,en la región abdominal, apana,en la región pélvica y las piernas,udana, en la cabeza y en el cuello y vyana en todas las partes del cuerpo. Todo ello según el Amritanada Upanishad.Las personasque no están familiarizados con estos siddhis dicen que son habladurías,pero no olvidemosque Jesúscamino sobre las aguas.

41.- Samana javay jvalanam.

Mediante el perfeccionamiento de samyama se obtiene el fuego resplandeciente.

El fuego resplandecientehace referenciatambién al fuego digestivo y al estómago.

42.- Srotrakasayoh sambandha-samyamad divyam srotram.

80 Manifestacionesdivinas depoder

Efectuando samyama en la relación entre akasha y el oído se obtiene una audición sobrenatural.

El narradordel BhagavadGita, Sanjaya,es un hombre que está dotado de una audicióndivina, y cuentalo que sucedeen el campode batalla.Akasha es el éter, que es un medio de transmisióndel sonidoy la energía.

43.- Kayakasayoh sambandha-samyamat ñagh u-tula-sama patttes cakasa-gamanam.

Efectuando samyama en la relación entre akasha y el cuerpo y en la capacidad de flotar de los objetos ligeros, se adquiere la habilidad de viajar por el espacio

Esto es un viaje astral.

44.- Bahir akalpita vrttir maha-videha; tatah prakasavarana-ksayah.

Efectuando samyama en las modificaciones mentales que están más allá del ego y del intelecto se obtiene la destreza para permanecer fuera del cuerpo físico. Entonces todo lo que oculta la Iluminación desaparece.

En estemomento el que practica se conectacon la menteuniversal y se da cuenta de que su propia mente ya no está limitada por el tiempo y el espacio y de que la ignorancia desaparece.Esto es un signo de conocimientoy sabiduría.

45.- Sthula-svarupa-suksmanvayarthavattva-samyamad bhuta-javah.

Efectuando samyama en los elementos, éstos pueden ser controlados por el yogui, en sus estado bruto, constante, sutil, penetrante y funcional.

Aquí estamos trabajando con los cinco elementos,tanto densos como sutiles, que conforman el juego de la naturaleza.Los elementosse están transformandode forma continuada.El barro, que comienzasiendo sólo barro, se convierteen una vasija y fmalmentevuelve a ser polvo. El aguase transformaen vapor, luego en nubes y más tarde, en agua de nuevo. En Sánscrito los elementos se denominanbhuta y son esencialespara el movimiento de prakriti. Cuando el yogui medita en estos elementossus dimensiones ocultas se hacen aparentes. Cuando contemplamos un elementopor primera vez, los cambios por los que puede pasar no son

81 Capítulo tres evidentesde forma inmediatay la mente, desconocedora,no percibe las diinensionessutiles de la materia.

Lo primero que vemos es la forma, swarupa.Más adelante,swarupa tiene la forma de atman.Pero para damos cuentade esto tenemosque entender que las característicasde los elementospueden cambiar en el tiempoy en el espacio.Cuando practicamos samyama de esta forma, comprendemosque las dimensiones sutiles tienen una potencialidad que se denomina tanmatras. Tanmatrasen el cuerpo fisico es abundante,pero desde el momento que no somosconscientes de ello, nos identificamoscon lo que queremosque sea el cuerpo.Deseamos ser siemprejóvenes y fuertes. Sin embargo,esto no es posible y la potencialidaddel cuerpo se ve limitada por las gunas,a medidaque éstascambian. La experienciamás elevadade conocerbhutas son los siddhis.Experimentar los siddhis y no identificarse con ellos es la última razónde la existenciade los elementos.

46.- Tato nimadi-prad urbhavah kaya-sampat taddharma anabhighatasca

De esa (la habilidad para controlar los elementos) se obtienen los ocho siddhis, tales como la posibilidad de hacer nuestro cuerpo tan pequeño como el átomo y la perfección y la invencibilidad del cuerpo.

Si practicamossamyama en los cinco elementosde forma constantese alcanzala realizacióndel Ser.No obstantees posible quedaratrancado con los siddhis,retenidos por la potencialidadde los elementos,lo que no tiene nada que ver con los elementos.Es mediante el más elevado vairagya, mahavairagya,por el que podemos superar este estado. Mediante el autocontrol el yogui puededecir no a los efectosde los elementos.

Los efectos son ser más pequeñoque el átomo, ser tan grandecomo una roca, la ausenciade peso,ser pesadocomo el plomo, no tener deseossalvo el conocimiento,introducirse en otros cuerpos,estar libre de deseosy el poder divino.

47.- Rupa-lavanya-bala-vajra-samhananatvani kaya-sampat.

La perfección del cuerpo es belleza, complexión delgada y elegante, fuerza y firmeza absoluta.

Este sutra significa que un cuerpoperfecto puede ser creadocon la practica de samyamaen los elementos.

82 Manifestacionesdivinas depoder

La perfección de los órganos de los sentidos se obtiene efectuando samyama en su capacidad de percepción, naturaleza verdadera, relación con el ego, penetración y función.

De ahí deriva la habilidad inmediata para tener conocimiento sin utilizar las sentidos y la maestría completa sobre prakriti.

Esta es una explicacióndel nirvitarka samadhi.El Nirvitarka samadhino es una función de la mente. No es algo que se pueda alcanzarmediante el intelectoo los sentidos.Estamos de acuerdocon la diferenciaentre lo real y lo irreal. Sabemosque el agua no es siempre agua, que el cuerpo no es siempreel cuerpoy que la tierra no es siemprela tierra. Lo sabemos,pero debemos experimentarlo mediante la practica de samyama en los elementos.

50 Sattva-purusanyata-khyati-matrasya sarva-bhava dhistha trtvam sarvajnatrtvam ea.

Solamente mediante la toma de conciencia de la diferencia entre sattva y purusha se obtiene la omnipotencia y la omniscienci~.

El yogui llega a comprenderesta diferencia mediante el esfuerzo,que es la acción, sadhana.Sattva solo es una capa de purusha,mientras que purusha es el alma universal. Cuando se comprendeesta premisa, se conquista prakriti. Para completar el proceso de la realización del Ser, debemos trascenderlos elementos,incluyendo los elementossutiles en forma de siddhis.

Sabemospor las historiasde la India que todos los grandessabios tuvieron numerosospoderes sobrenaturales, tales como volar, o introducirseen el cuerpode los animales.Esta es una forma de demostrar el poder y cuando nos identificamos con el poder se pierde el estatus espiritual porque la verdad se ha perdido de vista. Si nos identificamos con estas cosas, la mentepermanece en un estadode dualidady por tanto está gobernadapor el tiempo, el espacioy la causalidad.Una vez estamosen el tiempo, en el espacioy en la causalidad,se experimentael dolor, porque no queremos perdernuestra propia experiencia.Solo existepaz en el atman.

83 Capítulo tres

Tad-vairagyad api dosa-bija-ksaye kaivalyam.

No apegándose ni siquiera a eso ( a la omnipotencia y a la omnisciencia de Purusha) se destruye la semilla final de la esclavitud y se alcanza la liberación.

Esta es la más elevada realización. El bija, la última semilla, se quema mediante el poder del estado más elevado de vayragya. Mediante paravairagya se renunciaincluso a la propia conciencia.La semilla habita en esaconciencia. El Serpermanece. Esto es la realizacióndel Ser.

52.- Stbany-upanimantrane sanga-smaya-karanam punar anistaprasangat. El yogui no debería sentir ni placer ni orgullo, si es invitado por un ser celestial, dado que existe el peligro de que resucite el mal

Swami Vishnu-devanandasolía decir que los serescelestiales están celosos de los que pernlanecenen este último sadhanade realizacióndel mismo atInan,porque ellos no lo han realizado.Están atrapadosen el deleite del néctar celestialque es aún una experienciadual. Por esto los yoguis dicen: N o estoypreocupado por la muertesino por volver a nacer.N o quiero ir al cielo, quieroir másallá. Quieropernlanecer en mi propio Ser.

53.-KSana-tat-kramayoh samyamad vivekajam jnanam.

Efectuando samyama en un instante y en los siguientes se alcanza el discernimiento

Si practicamossamyama en el tiempo entendemosque este último está cambiando,pero que el Ser no dependedel tiempo. Esto también nos conducea la realizacióndel Ser.

54.- Jati-laksana-desair anyatanavaccedattulyayos tatah pratipattih.

El discernimiento se dirige también al conocimiento de la diferencia entre dos objetos similares, cuando su diferencia no puede determinarse por medio de su clase, características o localización.

En este caso samyamase efectúasegundo a segundo.La naturalezatiene estabilidad,pero también una posibilidad en su interior. Es fugaz y no puede ser retenida, por lo que sí nos identificamoscon la naturalezano alcanzaremospurusha. Nuestro propio cuerpo esta cambiandosegundo a segundoy no lo percibimos.

84 Manifestacionesdivinas depoder

55.- Tarakam sarva-visayam sarvatha-visayam akramam ceti vivekajam-jnanam.

El más elevado conocimiento, nacido del discernimiento, trasciende todo. Percibe todo simultáneamente en el tiempo y en el espacio y trasciende todo, incluso el Proceso del mundo.

El yogui, cuyo discernimientoes perfecto, no está nunca más engañado por el tiempo,el espacioy la causalidadporque conoce el atmano purusha.

56.- Sattva-purusayohsuddhi-samye kaivalyam.

Kaivalya (liberación) se alcanza cuando existe identidad entre sattwa y Purusha.

RamakrishnaParamahamsa dijo que una mente pura y el atman son lo mismo. Por ello la liberación tiene lugar cuando la mente tiene la misma pureza que Purusha.La mente purificada reconoce que su naturalezaes Purusha. La esencia de esta naturaleza es dicha, libertad, paz, auto- suficienciay perfección.

NOTA SOBRE EL CAPITULO TRES.

Lo que el estudiantedebe entender es que el sadhanabásico, que comienza con dharana,concentración, es necesariopara poder continuar más allá. Los elementosson tan engañosos,que no pueden percibirse salvo que hayamos tranquilizado nuestra mente. Debemos concentramos en un momentopara obtenersu esencia.Samyama es dharana,dhyana y samadhi. N o existen frutos directos de samyama. El único resultado es el conocimiento,que es la únicaprotección contra el dolor y el sufrimiento.

85

CAPÍTULO CUATRO

Kaivalya Pada

La liberación

Se denominaYoga Kaivalya y trata de la liberación.La mayor parte es una reflexión sobrelo que ya se ha dicho. La liberaciónse refiere a la liberación de pensarque la mente y el cuerpo son el Ser, liberación de la ignorancia, de no conocer la verdad. Para comprendereste capítulo en su integridad, debemosmeditar sinceramenteen los sutrasy contemplarlas raícesde las palabras sánscritas.Cada palabra dice mucho más de lo que podemos imaginar, debido a nuestro uso superficial de las palabras.El inglés es la lenguacomún más hablada en el mundo,lo que es cómodo,pero el número de palabras que utilizamos es muy limitado. La gente utiliza las mismas palabras para expresar diferentes humores o estados por lo que para comprenderlo que una personaquiere decir es necesarioconocer a quien habla. Con el sánscrito,sin embargo,ocurre lo contrario.Hay palabraspara todo inclusopara los estadosde concienciaexpandida que no existenen las lenguasmodernas.

1.- Janmausadhi-mantra-tapah-samadhi jah siddhyah

Los siddhis se obtienen como resultado del nacimiento, de las hierbas medicinales, de los Mantras, de las austeridades o del samadhi.

Cuandolos siddhis se obtienencomo resultadodel nacimientoes debido a los samskarasy a las austeridadespasadas. Por supuestoque nadie dice en las escriturasque podemosalcanzar el Ser mediantehierbas, pero existen muchas hierbas en la India que provoca estados de alucinación. Estas hierbas nos dan una expansiónde la concienciapero no la realización. Alcanzar siddhis mediante la repetición de mantras es una forma de realizaciónmuy elevada.Los siddhis son solo un subproductodel camino espiritualhacia la realizacióndel Ser.

2.-Jaty-antara-parinamah prakrty-apurat.

Todas las transformaciones evolutivas se deben al cumplimiento de las tendencias de la Naturaleza.

88 La transformaciónes la tendenciade la naturalezaen esteUniverso, por lo que las categoríasnuevas de la vida van y vienen.El aguase transformaen vapor, un bebé se convierteen una personaanciana y fmalmenteel cuerpo se convierte en polvo. La transformaciónexiste y es inevitable que el cambio tenga lugar. Debemostomar esta inundacióno desbordamientode prakriti, apurat,por lo que es.

3.- Nimittam aprayojakam prakrtinam varana-bhedas tu tatah ksetrikavat

Las tendencias naturales no precisan de una causa aparente. Ésta sólo destruye obstáculos, de la misma forma que un granjero (limpia las piedras para crear un canal de riego).

Cultivar en los paísespobres, donde existe falta de agua,es muy dificil y el agua se consiguede canalesde riego. Este es un ejemplo metafórico de cómo tenemosque limpiar las piedrasde nuestrospropios canalesde riego para comprenderlo que es reai. La mente deseadeslizarse a sus fuentes originales,de la misma forma que el agua se desplazahacia los océanos, por lo que está siempreinsatisfecha con las cosastemporales. El agua,en un sistemade riego, quiere llegar a los campos,pero se encuentracon obstáculosen forma de piedras.A menudoel Guru o maestronos ayudaa liberar nuestrocamino, advirtiéndonosde nos encontraremoscon piedrasu obstáculos.De otra forma no sabemosque estánahí porque vivimos en la oscuridad.

4. Nirmana-cittany asmit-matrat.

Las mentes son creadas solo del egotismo.

La menteprocede del exterior del ego o separacióndel Ser y debe de ser transcendidapara volver al Ser.

5.- Pravrtti-bhede prayojakam cittam ekam anekesam.

Aunque los anhelos de las numerosas (mentes creadas) varían, todas están controladas por la Mente Universal.

Hay muchasmentes individuales, pero todas tienen el mismo origen, el atmano Ser. La mente individual consideraque puedemanipular todas las cosas,pero al [mal acabaen el caos.Ningún deseose satisfacemediante la gratificación. Tradicionalmentelos yoguis dicen: " no pongasghee en el

R9 fuego", lo que significa que si satisfacemoslos deseosde nuestrossentidos, éstosnos pediránmás y más- un cigarrillo, dos cigarrillos, un paquete,dos paquetes.

6.- Tatra dhyanajam anasayam.

De entre éstas, la mente nacida de dhyana esta libre de las tendencias pasadas, o samskaras.

En la meditaciónreal en sentido dhyana,los samskarasse eliminan. Las numerosasmentes individuales, que se encuentranentre nosotros, son liberadasy los hábitos y actividadesinútiles son erradicados.El karma solo puede ser eliminado mediante las actividades espirituales,mientras que cuandoalimentamos el karma mediantela satisfacciónde los sentidos, se crea agami karma. Más deseosaparecerán: habrá nuevas ideas, más individualidadde la mentey de la acción,mas vrittis y mássamskaras.

7.- KarmasukIakrsnam yoginas tri-vidham itaresam.

Para un yogui, el Karma no es no es ni blanco ni negro. Para otros tiene tres características.

El Karma puedeser positivo, negativoo neutro.Para un yogui sin embargo, el karmano es ni bueno,ni malo, solo es de la maneraque es. Un cuchillo está hecho para cortar. Cuando un cuchillo corta una manzanadecimos: "Es bueno",y cuandoun cuchillo corta la gargantade alguiendecimos: "Es malo" pero para el cuchillo no existe ninguna diferencia. El cuchillo no obtieneningún karma por cortar, pero no sucedelo mismo con la persona que lo usa. De ello se deduce,que lo importanteno es lo que se hace, sino la intencióncon la que se hace.Cortar es lo mismo. Si cortamosla garganta de alguientenemos una razón para hacerlo,ya sea la cólera o el odio, pero el yogui estápor encimade estasdualidades, porque está por encimade las accionesegoístas. Estamos hablando de un yogui evolucionado,un yogui en Kaivalya, liberación. Para un yogui de esas característicasese tipo de acciones son solo movimientos de la naturaleza. Si el yogui es absolutamentealtruista sobre la acción y no contemplamotivaciones, él o ella no se verán afectadospor ésta. Esta es la lección de Arjuna en el BhagavadGita. Arjuna no se ve afectadopor la acción de la batalla,porque no estápeleando por suspropios motivos egoístas,está peleando por que es su dharma.

8.- Tatas tad-vipakanugunanam evabhivyaktir vasananam.

90 De éstas (tres características del Karma) se manifiesta la complacencia que corresponde a los deseoso inclinaciones.

Cada personacomienza a vivir de acuerdoa su karma pasado.Prarabdha karma es el pensamientomás intensoen el momentoen el que salimosde nuestrocuerpo. Siembra la semilla que brotarámás fácilmenteen estavida. Nacer como un profesor espiritual es un karma muy positivo. Durante este tiempo esapersona experimentará situaciones desfavorables, pero desdeel momentoen que esta personapractica en un caminopositivo y tambiénes un ejemplo para otros, sus inclinaciones negativas tendrán menos posibilidadesde aflorar. Por ello es tan importante que una vez seamos conscientesde nuestro karma nos desarrollemosen un ambientepositivo. Nuestras inclinacionesse elevarán mediante las accionespositivas y el karma dificil, aunque permanecerá,no nos afectará de la misma forma, dado que el karma solo alcanzala complacenciade acuerdoa los deseose inclinacionesde cadauno.

9.- Jati-desa-kala-vyavahitanam apy anantaryam smrti-samskarayor ekarupatvat.

Hay una sucesión inmediata (el deseo seguido de una situación karmica adecuada) que se debe a la memoria y a los samskaras, aunque puede ser interrumpida por la clase social, el lugar y el tiempo.

La ley del karma es absoluta.Nadie puede liberamos de nuestro propio karma. El karma es una cadenaque no podemosdetener, una cadenade causa y efecto, que es continua de forma absoluta. Obtendremosun resultadode lo que hayamoshecho. La totalidad de la naturalezase está reproduciendoa sí misma de forma continuada.Esto no puede detenerse~ pero solo las inclinaciones adecuadasa nuestro cuerpo y condiciones momentáneasse manifiestan.Esto significa que si somos un ser humano, sólo las inclinacioneshumanas aflorarán, lo que no significa que estemos en posesiónsolamente de esasinclinaciones. Si estamosen el caso de un perro, sólo las inclinacionesde esaespecie pueden aparecer. Pero un perro no siemprees un perro y evolucionaráen un ser superior.Un ser humano no es siempre un ser humano. Puede evolucionar en un ser astral. El conocimientocósmico está en cada uno y en todo, incluso en una piedra, incluso en algo que tiene la aparienciade estar completamentemuerto. Todo tiene vida, pero esa vida puede expresarsesolamente en ciertas formas. Los seres humanostienen más posibilidadesque otras especies para expresarse,pero aun así caemos en las inclinaciones antiguas y actuamoscomo animalesen una forma humana.Esto se denominapecado.

91 10.-Tasam anaditvam casiso nityatvat

No hay principio para ellos (los deseos) porque la voluntad de vivir es eterna.

La voluntad de vivir es eterna,lo que significa que, mientrasexiste el deseo de vivir en la forma fisica, volveremosa nacer y nacer una y otra vez en forma fisica, por que el deseonos ata al plano fisico. Es dificil de entender, pero estamos vivos, porque queremos hacer cosas. Es sólo cuando entendemos,mediante la experienciade la vida, que no existe ninguna satisfacciónal contentarlos deseos,cuando investigamosuna experiencia superior. La creación no tiene principio ni fm y sólo individualmente podamosliberamos de estekarma y alcanzarel estadoeterno o atman.

11.- Hetu-phalasrayalambanaih samgrhitatvad esam abhave tad- abhavah.

Los deseos se mantienen juntos, por la causa, el efecto, la justificación y los objetos y cuando estos últimos desaparecen también lo hacen los deseos.

Esto es evidente. El kaffila opera solamente cuando la causa se produce de foffila reiterada. Los efectos de la causa son la ignorancia de la diferencia entre purusha y prakriti, el desarrollo del ego, el pensamiento de que nuestro propio cuerpo es más importante que el de cualquier otro, los apegos, los gustos y las antipatías y el deseo de vivir. Vivimos y hacemos cosas y si hacemos cosas, causamos un efecto. Por ello el karma es fmalmente extirpado, la ignorancia es desterrada, el kaffila se detiene y lo que queda es el atman.

12.- Atitanagatam svarupato 'sty adhva-bhedad dharmanam.

El pasado y el futuro existen en sí mismos. La diferencia de sus cualidadesse debe a la variedad de trayectorias.

Las diferencias en el mundo se deben a la percepción del individuo.

13.- Te vyakta-suksmah gunatmanah.

Las cualidades manifestadas o no manifestadas existen en las tres gunas.

92 Las gunasson las cualidadesque podemospercibir en el mundo.La última palabra de este sutra es "gunatmanah",por lo que incluso la guna tiene el atman como su primera esencia. "Vyakta" significa manifiesto y "sukshma"es sutil, por lo que ya sea la guna manifiestao sutil su esencia primaria es el atman. Tenemosque entender que todo viene del atman incluso mientrasexiste en las tres gunas.Este es un verso muy simple,pero lleno de belleza.

14.- Parinamaikatvad vastu-tattvam

La realidad de un objeto se debe a la singularidad en el cambio ( de las gunas)

Todos los objetos en el plano material tienen una realidad y pueden ser identificados,porque están formados de una combinaciónúnica y propia. Un objeto puede tener un nombre, porque siempre tiene la misma apariencia.Un ser humanosolo puedellamarse ser humanoporque siempre tiene una aparienciasimilar. La transformaciónde prakriti siemprese repite en estaforma. Pero el objeto no sólo se repite, sino que cambiay esto es lo que nos causadolor. Cuandoun objeto cambiacompletamente decimos que ya no existe nunca más. Existe, pero en una forma diferente: el agua se convierte en vapor, el barro se transformaen un recipiente, el cuerpo se convierteen polvo. Esta es la explicaciónde maya,la ilusión.

15.- Vastu-samye citta-bhedat tayor vibhaktah panthah

Siendo el objeto el mismo, la aparente diferencia entre dos percepciones, se debe a las trayectorias separadas que siguen las distintas mentes.

Hay un sólo objeto en realidad, pero dependedel perceptor.

16.-Na caika-citta-tantram vasto tad-apramanakam tada kim syat.

Un objeto no depende de la mente individual, porque existe tanto si esa mente lo percibe como sino.

El objeto existe, incluso si no es percibido por la mente. Este es un principio lógico muy importante,porque no sólo existen aquellos objetos que la mentepercibe. Un avión vuela por encima de las nubesy el radar puede captar el avión a través de éstas,pero si nosotrosobservamos, solo vemosnubes. Es decir, que el avión existe con independenciade la mente

93 que lo percibe. Por lo tanto deberíamostener mucho cuidado al decir que algo no existe,solo porqueno lo vemos.

17.- Tad-oparagapeksitvac cittasya vasto jnatajnatam.

Un objeto es conocido o desconocido para la mente, dependiendo de la condición de ésta.

El cristal es transparente,pero si algún objeto se refleja en su superficie,su aparienciapuede ser obscurao coloreada.Vemos las cosasde la fofllla que somos,no de la forma que son.

18.-Sada jnatas citta-vrttayas tat-prabho purusasyaparinamitvat.

Las modificaciones de la mente son conocidas siempre por el Ser, debido a la naturaleza inalterable de Purusha.

El alma o Purusha,testigo eterno, está siempre con nosotros y no se modifica. Parece que la mente entiende, pero no es así, porque está atravesandoconstantemente las modificacionesde las gunas.Como objeto de percepción,no puede convertirseen concienciade sí misma. La mente debesosegarse de forma intensapara que sus obscuridadesdesaparezcan y Purusha,o el Ser pueda brillar en ella. Podemosponer el ejemplo de la película y la pantalla. La pantalla es Purushao el Ser y la película que se proyectaen la pantallaes el fenómenocambiante que obscurece o nubla la mente. La pantalla parece modificarsepero es solo prakriti, el fenómeno cambiante,que cambia. De la misma forma en que la pantalla no se modifica, la concienciaprofunda o Purushano es modificadapor prakriti.

19.-Na tat svabhasam drsyatvat.

Ni tiene luz propia, por que está en el dominio de la percepción

La menteno tiene luz propia. Puedeser observadacomo un objeto,pero no puede ser fuente de conocimiento.Swami Vishnu-devanandanos lo aclara con un bello ejemplo.La luna no es una fuentede luz, tan sólo refleja la luz del sol. De la misma forma, la mentetiene la capacidadde reflejar, porque en la medida que es un objeto, no puede reflejarse sobre sí misma. La mente percibe de acuerdo con sus propias modificaciones.Un día tiene percepcionespositivas y otro negativas:Estoy enfermo, estoy sano, soy feliz, estoy triste. La mente se identifica constantementecon la naturaleza cambiante y no con Purusha. Si percibimos algo con la mente sólo percibimosaquello que en esemomento está en la mente.

94 20.- Eka-samayecobhayanavadharanam.

No puede percibir dos cosas a la vez.

Aunque los pensamientosse fornlan en un instante, sólo un pensamiento existe en la mente a la vez. Tenemosuna sucesiónde pensamientostan rápida que no percibimosel cambio, de la misma fornla que una secuencia de imágenes inmóviles fornla un dibujo animado. Para ir de un pensamientoal siguienteviajamos a través de cientos y al [mal, creemos que tenemosuno. Pennitámonossugerimos que hay dos mentesy de que podemospensar en dos cosasa la vez. Hay un conocedory un objeto de conocimientoy ya existe una dificultad. Si la menteB analizala menteA, la mente A es entendida.Entonces es necesariocrear una mente C para analizarla menteB, por lo que la menteB es comprendidapor la menteC. Entoncesnecesitamos crear la menteD para entenderla menteC y así hasta el infinito. A cada mente le gustaría tener también su propia memoria individual. Seríauna confusiónabsoluta.

Cada una de las funciones de la mente debe ser reducida para que la imagen del dibujo animado comience a ralentizarse. De esta forma la confusión se reduce también.

21.- Cittantara-drsye budhi-buddher atiprasangah smrti-samkaras ca

Si una mente pudiera percibir a otra, se produciría el conocimiento del conocimiento, de la misma forma que una confusión de la memoria.

La menteno puede,ni percibirse a sí misma, ni percibir a otra mente.La menteA no puedepercibir a la menteB, la menteB no puedepercibir a la menteC, porqueno es ésta la función de la mente.Cuando la películade la mentese detiene,solamente la pantalla,el alma,permanece y la conciencia de la mentetoma la forma de alma,porque el almaes lo único que existe.

22.- Citer apratisamkramayas tad-akarapattau sva-buddhi- samvedanam.

El conocimiento de la propia mente deriva del auto-conocimiento que se produce cuando la mente se sosiega.

Es Purushala que percibe la mente. La mente se queda a medio carnmo entre el atman y los objetos externos.El conocimientopara percibir un

95 objeto se toma prestadodel atman.Cuando el objeto externose disuelveal sosegarla mente,tranquilizando los pensamientos,el atInan se purifica. En una habitación obscura no vemos nada cuando estamos frente a un espejo, pero si encendemosla luz nos vemos reflejados. La oscuridad es el velo de la ignorancia.La luz es la que trae el reflejo al espejoy del mismo modo, la conciencia,la mente,puede reflejar el atInan cuandoel conocimientoaparece.

23.-Drastr-drsyoparaktam cittam sarvartham.

La mente que está condicionada por el Perceptor (el Ser), y lo percibido (la mente) comprende todas las cosas.

El auto conocimiento surge no de la intelectualización, sino de la experiencia de la meditación. Esta es una explicación del nirvitarka samadhi.La mentees como una casallena de objetos,armarios, estanterías, desordenados.Como si alguiense hubieramarchado de la casade repente. Entoncesalguien se muda y comienzaordenándolo todo y de repente la casa vuelve a estar vivida. Si la mente se deja a su libre albedrío se convierte en un manicomio. Debemos ordenarla, comiendo alimentos adecuados,teniendo pensamientos positivos, haciendolas cosasde manera correcta,comunicándonos bien. De esta forma el manicomiodesaparecerá. La claridadllegará y finalmenteel atmanse realizará.

24.- Tad asamkhyeya-vasanabbis citram api parartbam sambatya- karivat.

La mente, aunque llena de tendencias y deseos innumerables, actúa para el Ser, puesto que ambos funcionan unidos.

La mente está directamenteasociada con el Ser y, por lo tanto, funciona para el Ser, aunqueesté llena de pensamientosmundanos. La mente y el atmanestán interconectados, porque la mente es un objeto y los objetos se modifican con el tiempo. El preceptorcree que la mentees real y el atman no.

25.- Visesa-darsinaatma-bbava-bbavana-vinivrttib.

Aquel que percibe esta diferencia, deja de ver la mente como Atma.

Mediante el discernimiento,el yogui comprendeque el Alma y la menteno son lo mismo. Esto es viveka, el más elevado de los discernimientos. Contemplamosa prakriti como la mas elevadade las manifestacionespero

96 hemos de damos cuenta que, incluso sattva, no es el Ser. Es muy dificil trascender la identificación con sattva- estamos llenos de santidad, de conocimiento,somos mejores que los demás-este es un ego sátvico o un ego rajásico, identificándosecon sattva. Pero si existe el discernimientoy se distingueentre sattva y el Ser,no nos identificaremosmás con lo irreal.

26.- Tada hi viveka-nimnam kaivalya-pragbharam cittam.

El que tiene una inclinación hacia el discernimiento, tiende hacia Kaivalya.

El que puede diferenciar entre la mente y el atman tiene el poder de discernll y se mueveautomáticamente hacia la liberación.

27.- Tac-chidresu pratyayantarani samskarebhyah.

Los pensamientos que surgen como interrupciones al discernimiento se deben a los samskaras pasados.

Antes de alcanzar la liberación, los pensamientosy las inclinaciones habitualessurgen en la mente, interrumpiendoel desarrollo completo del discernimiento.Este es el parabdhakarma. Pero si lo vemos como tal, incluso estas últimas inclinaciones no nos afectarán. Paramahansadiría que si hace calor, cuando las inclinaciones surgen, tenemos que abanicamos,pero si sopla una brisa fresca no deberemos hacerlo. La brisa fresca es Kaivalya, la liberación. Hay una armonía completay nuncamás sentimosla necesidad,incluso de discernir,dado que seha comprendidola diferenciaentre la mentey el atman.

28.- Hanam esam kIesavad uktam.

Su eliminación se alcanza en la misma forma en que se alcanza la eliminación de las aflicciones, tal como se ha descrito con anterioridad.

La forma en que se superanlas miseriasy las afliccionesse encuentraen el capítulosegundo.

29.- Prasamkhyane 'py akusidasya sarvatha viveka-khyater dharma- meghah samadhih.

97 Para aquel que ha renunciado incluso al deseo de obtener el más elevado estado de conciencia y que practica el discernimiento, aparece el Dharma-Megha-Samadhi.

Incluso hay que renunciaral deseode la liberación. Debemosrenunciar a él, porque es un vritti como cualquierotro deseo.Pero no dejemosque este deseose esfumedemasiado pronto. Con estarenuncia y estediscernimiento surge el Dharma-Megha-Samadhi,aquel que quema las semillasde todos los samskaraspasados. Swami Sivanandadecía que no podemosdesear la liberación porque ya estamos liberados. Esta es la respuesta de un jivamukta. Un alma liberada. Cuando estamos en la cumbre de una montaña,no decimos:"Quiero estar en la cumbre de la montaña",porque ya estamos en ella. Dharma-Mega-Samadhiacontece cuando el conocimientonos baña, como una nube repleta de lluvia en nuestro ser. Megha es una nube, la nube del Dharma,que no es una nube que produzca un velo, sino unanube de luz luminosa.

30.- Tatah kIesa-karma-nivrttih.

De ello deriva la liberación de todas las miserias y del Karma.

31.-Tada sarvavarana-malapetasya jnanasya-nantyaj jneyam alpam

Entonces, con la supresión de todas las distracciones e impurezas, (resulta evidente que), lo que puede conocerse a través de la mente es minúsculo si lo comparamos con el Conocimiento Infinito (de la Iluminación).

Nos damoscuenta que la mente es infInitamentemenor, si la comparamos con el ConocimientoInfinito de la IluminacIón

32.- Tatah krtarthanam parinama-krama-samaptir gunanam.

Las tres gunas, habiendo cumplido su propósito, que es el proceso del cambio, dejan de existir.

Esto significa que ya no hay efecto de las gunaso de prakriti. La [malidad de prakriti es torturar al Ser, hastaque el Ser reconocede nuevo su propia condicióno naturaleza.

33.- Ksana-pratiyogi parinamaparanta-nigrahyah karmah.

9R El proceso que consiste en la sucesión de momentos se hace evidente al final de la transformación (de las gunas).

Cuando se ha producido la transfoflllación de las gunasentonces prakriti se calma,se detiene.Cuando volvemos la vista atrás,nos damoscuenta que nuestravida ha sido una sucesiónde imágenes,una sucesiónde momentos separados,como en el cine. El discernimientoy vairagyallegan a la vez y el resultadoes la transfoflllación,kaivalya, y el individuo no ve ya nunca más a través de prakriti. Prakriti se calma,como un océanoen el verano.El reflejo del atmanse manifiestade fOfllla plena.

34.- Purusa rtha -s Hoya man gunanam pratiprasavah kaivalyam svarupa-pratistha va citi-sakter iti

Kaivalya es ese estado en el que las gunas (entran en equilibrio y) se funden, no teniendo ya objeto en relación con Purusha. El Alma se establece en su Verdadera Naturaleza, que es la Conciencia Pura. Fin.

La liberación acontece cuando las gunas permanecen en equilibrio, deteniendosus continuoscambios, dado que han cumplido su propósito o fmalidad. Entoncesya no podemosllamar individuo al yogui, porque esa personaes en sí mismapurusha. El poder de la concienciainmutable y pura se estableceen su propia naturaleza.Descansar significa que la naturaleza real permanece mientras el cuerpo y la mente siguen funcionando. Prarabdhakarma continuaráhasta que sea eliminado, pero no se creará agamikarma porque cesanlos deseos.Cuando los deseosexisten tenemos que satisfacerlosuna y otra vez como si viviéramosen un tiovivo. El tercer verso del tercer capítulodice: "el perceptordescansa en su naturalezareal". Ahora podemosentender este verso como naturalezareal estableciéndose en la concienciapura, es decir en la unión del Yoga.

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