Antología De La Poesía Cósmica Cubana
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ANTOLOGÍA DE LA POESÍA CÓSMICA CUBANA Tomo III Prólogo y análisis arquetípico de Fredo Arias de la Canal 'FRENTE DE AFIRMACIÓN HISPANISTA, A. C. MÉXICO, 2002 ANTOLOGÍA DE LA POESÍA CÓSMICA CUBANA Tomo III Prólogo y análisis arquetípico de Fredo Arias de la Canal FRENTE DE AFIRMACIÓN HISPANISTA, A. C. MÉXICO, 2002 © FRENTE DE AFIRMACIÓN HISPANISTA, A. C. Castillo del Mono # 114 Lomas Reforma 11930 México, D. F. FAX 55-96-24-26 E-mail: ivanfah @ prodigy.net.mx MÉXICO PRÓLOGO CIENCIA Y POESÍA Platón en el libro X de La República, planteó la cuestión de la utilidad social de la poesía: Debemos de concederles a aquellos defensores, amantes de la poesía sin ser poetas, el permiso de hablar en prosa a su favor, para que demuestren que no sólo es placentera sino también útil a los Estados y a la vida humana. A continuación le demostraré a Platón que los descubrimientos de la ciencia que han sido útiles a la humanidad tuvieron como causa -en muchas ocasiones- una inspiración poética. Ivan Pavlov (1849-1936), nos dejó esta imagen metafórica de la ciencia: Este es el mensaje que me gustaría legarle a [cada miembro de] la juventud de mi país. Primero que todo, sé sistemático. Repito, sé sistemático. Entrénate para ser estrictamente sistemático en la adquisición del conocimiento. Al principio estudia los conceptos elementales de la ciencia antes de alcanzar sus alturas. Jamás procedas a la siguiente etapa hasta que hayas dominado completamente la etapa presente. Nunca trates de esconder los defectos de tu conocimiento aunque fuera con las conjeturas e hipótesis más osadas. Practica la prudencia y la paciencia. Aprende a cumplir con la faena del trabajo científico. Aunque el ala de un pájaro sea perfecta , jamás podría el pájaro volar si no se sostuviera sobre el aire . Los hechos son el aire sobre los que se apoya el científico ; sin ellos nunca podrás elevarte; sin ellos tus teorías serán meros esfuerzos vacuos. No te conviertas en un simple coleccionista de hechos, sino trata de penetrar en el misterio de su origen; busca persistentemente las leyes que los gobiernan. VII Marcelino Menéndez y Pelayo (1856-1912) en el Cap. VI del V volumen de Historia de las ideas estéticas en España, nos habla de las reflexiones del francés Guyau: ¿Diremos , con Hartmann, que el espíritu científico acabará por matar la poesía, cortando las alas a la imaginación y revelando el misterio de las cosas ? Tampoco, pues aunque la poesía aspira, lo mismo que la ciencia, a ser una interpretación del mundo, y convengan así en cuanto a su objeto, nunca podrán sustituirse la una a la otra, y, como dice profundamente Mat- hew Arnold «jamás las interpretaciones de la ciencia nos darán el sentido íntimo de las cosas que nos dan las interpreta- ciones de la poesía, porque las de la ciencia se dirigen a una facultad limitada; las de la poesía al hombre entero». Todos los teoremas de la Astronomía no nos impedirán sentir la poesía de los cielos. Cada nuevo descubrimiento trae un misterio nuevo, que sustituye al misterio ya revelado; siempre habrá en la ciencia humanauna sugestión eterna, fuente de eterna poesía. ¿Y qué ciencia habrá que pueda destruir el misterio metafísico, que no es sólo el misterio de las leyes incógnitas, sino el misterio de la esencia acaso incognoscible de la realidad? La poesía es, a su manera, una especie de metafísica espontánea, que adivina y presiente en fórmulas vagas lo que quizá la ciencia no formulará nunca en términos precisos. La poesía puede parecer antagónica respecto de alguna ciencia parcial y limitada; pero si fuera posible una ciencia universal y sintética, esta ciencia tendría una poesía derivada de su propia inmensi- dad. Prosigue Menéndez y Pelayo: Guyau, evolucionista, metafisico y un tanto monista, cree vislumbrar algo de esta futura materia poética en las concepcio- nes darwinianas sobre las transformaciones de los seres animados, nueva especie de metamorfosis , que sustituirán a las de las leyendas indias y griegas; en las teorías del universal dinamismo; en todas las grandes hipótesis, que son como el VIII poema y la novela de los sabios. Pero nunca el arte podrá confundirse con la pura ciencia ni caer bajo la categoría de la reflexión, perdiendo su carácter espontáneo, porque el arte es una creación , y saber no es crear. El genio instintivo e inconsciente es necesario en todas partes, aun en la ciencia, y va ligado como estímulo a todos los grandes descubrimientos. «Una misma facultad es la que hizo adivinar a Newton las leyes de los astros, y a Shakespeare las leyes psicológicas que rigen el carácter de Hamlet o de Otelo». Este instinto, esa visión interior (insight) de que Carlyle hablaba, presiente la verdad lo mism o que la belleza, antes de tener de ellas cabal conocimiento. Karl Popper, en su ensayo Cosmología y cambio (1958), consignó la visión poética, intuitiva u onírica de Anaximandro (611-547 a. C.): Su teoría de la suspensión de la Tierra es todavía sumamente intuitiva , puesto que no utiliza analogías de la observación. De hecho se la puede describir como contra observacional. De acuerdo a la teoría de Anaximandro: La Tierra está sostenida por la nada, pero permanece estacio- naria debido al hecho de que está en posición equidistante de todos los demás cuerpos celestes. Su forma es la de un tambor. En mi opinión esta teoría de Anaximadro es una de las más audaces, más revolucionarias y de más portentosa imagen en toda la historia del pensamiento humano . Hizo posible las teorías de Aristarco y de Copérnico. (...) El visualizar la Tierra como suspendida en el espacio y el proponer que "permanece quieta debido a su equidistancia y equilibrio", como lo cita Aristóteles, conduce a una anticipación, hasta cierto grado, de la visión de Newton de las fuerzas de gravitación inmateriales e invisibles. IX Heráclito (535-475 a. C.) propuso que el fuego era la sustancia del Universo. Pío Baroja en Una frase de Heráclito (Edit. Pueblo y Educación. Cuba 1985), dijo algo del filósofo que influyó a Zenón de Chipre (336-264 a. C.), fundador de la Escuela Estoica: Heráclito creía en las destrucciones periódicas del mundo en espacios de mil años aproximadamente -y en su renacimiento sucesivo. Prosigue Baroja: Una de las teorías más sorprendentes de Heráclito es que en la Naturaleza, todo fluye constantemente, por lo cual las cosas siempre son nuevas, y sólo tienen realidad y persistencia las leyes por las cuales se rigen los fenómenos. Baroja dice que en Vidas paralelas de griegos y romanos de Plutarco se ha encontrado una frase de Heráclito en la que menciona "las palabras inspiradas de la sibila que predice una catástrofe al mismo tiempo creadora". Las concepciones poéticas de la sibila le ofrecen a Heráclito el logos o sea, la palabra veraz. Popper cita al filósofo de Efeso: No me escuchéis a mí sino escuchad al logos : es sabio admitir que todas las cosas son una soj-:, que son un fuego eterno que flamea o se apaga en medidas. Platón (427-347 a. C.) en Filebo, transmitió el logos de la sibila de Heráclito en la voz de Sócrates: Hay fuego dentro de nosotros y en el universo. ¿Y no es nuestro fuego pequeño, débil y mesurado? Mas el fuego del universo es maravilloso en cantidad y belleza, así como también el poder que tiene el propio fuego. X ¿Es el fuego del universo alimentado, generado y regido por el fuego humano , o es el fuego que está en ti y en mí y en otros animales dependiente del fuego universal? ¿No dirías lo mismo de la materia que está en los animales y la que está en el universo , ofreciendo la misma respuesta para todos los elementos? ¿No le llamamos cuerpo a aquello que integra todos los elementos? Lo mismo puede decirse del cosmos , que por la misma razón puede ser considerado un cuerpo porque está hecho de los mismos elementos. [Esto se comprobó en el siglo XX]. ¿Mas es nuestro cuerpo alimentado por este cuerpo [cósmico], o este último nutrido por nuestro cuerpo? ¿Puede decirse que nuestro cuerpo tiene un alma? ¿Y de dónde proviene esa alma, querido Protarco, a menos que el cuerpo del universo -que contiene los mismos elementos que tenemos en el cuerpo- tuviera también un alma? Existe en el universo un infinito sublime y un límite adecuado, así como una causa directora de poder inmensurable, que ordena y conduce los meses, años y estaciones a la que se llama justamente sabiduría o mente, la que no puede existir sin el alma [Las leyes que concibió Heráclito]. Platón en el libro X de Las leyes, propone que el concepto del alma equivale a las leyes del universo: Ya sea que el alma que mueve al sol de una forma u otra, resida dentro del cuerpo circular y visible, parecida al alma que nos mueve por todas partes; o bien que el alma se haga de un cuerpo exterior de fuego o aire -como afirman algunos-yque proyecta cuerpo por cuerpo violentamente; o bien, es inmaterial, pero que conduce al sol mediante un poder maravilloso y extraordinario . (...) Y esta alma del sol que es más importante que el propio sol, ya sea moviendo al sol en su carruaje para ofrecer luz a los hombres o bien actuando exteriormente o de otra manera debería ser considerada como un dios por los humanos. (...) También las estrellas, la luna, los años, los XI meses y las estaciones actúan de manera semejante, puesto que el alma o las almas excelentes son la causa de todos ellos. Tales almas son dioses, ya sea que sean seres vivos o residan en los cuerpos, y de esta manera ordenan todo el universo.