לע”נ בן ציון בן אהרן

משפחת היימן Dedicated by Joshua and Melissa Close in honor of their chavrusos at the Kollel

In honor of all the editors, especially Zions, Rabbi Freeman, Rabbi Erlanger and Rabbi Jakubowicz Ari Aragon and family לכבוד חברי הכולל החשובים מחברי ומלקטי החידו”ת בספר זו

מאת אליעזר קראוס ומשפחתו

In honor of all the lomdei of the Denver Kollel

Chaim and Rivky Sher Scroll K Vaad Hakashrus of Denver לע”נ ישראל יעקב בן שאול יצחק In memory of our dear friend Yisrael Yaakov ben Shaul Yitzchak

In honor of Rabbi Freeman and his dedicated work on behalf of this sefer, the Kollel and the Denver Jewish Community The Robbins Family

מתוך רגשי הכרת הטוב והערצה לידידי היקרים, ראשי וחברי הכולל מאז הוסדה ולתומכי הכולל במשך כל השנים. חילכם לאורייתא יחיאל ארלנגר ומשפחתו לע”נ אלישבע מרים ע”ה בת ר’ מרדכי יהודה נ”י משפחת אמזל

Jewell Dental Care, PLLC Steven A. Castillo DOS 6565 W. Jewell Ave. Suite #9 Lakewood, CO 80232 303-922-1103 Providing Comprehensive Dental Care and Assistance With Snoring in Mild and Moderate Sleep Apnea

לע”נ יטל בת אלעזר אליהו הכהן ע”ה Mrs. Lucy Prenzlau

In honor of Rabbi Freeman and Rabbi Zions for their tireless dedication on behalf of this publication שמואל הלפרין ומשפחתו In honor of the esteemed Roshei Kollel Rav Shachne Sommers and Rav Aron Yehuda Schwab Yaakov and Chaya Meyer Sefer Al Hahar Hazeh 1

We are excited to present to you Al Hahar Hazeh, a collection of Torah thoughts from Kollel members of the past twenty years.

The sefer you are about to begin studying is the result of countless hours of work by numerous individuals who gave of their time, talents and energies to put their Torah thoughts into writing. You will find a wide variety of divrei Torah from Kollel members of the past twenty years. Yet this sefer is much more than just a collection of Torah thoughts from a group of Torah scholars who brought Torah to Denver. This work is, in fact, a taste, albeit a small one, of the results of twenty years of work. Twenty years of Kollel yungerleit bending over their , brows furrowed, minds working feverishly as they unwind the intricacies of a lengthy Talmudic discussion; twenty years of Torah scholars holding animated, even heated discussions and arguments over a complex halachic subject. Twenty years of inculcating Torah into their bones and the bones of their chavrusas, individuals who came from all over Denver and from all types of backgrounds to discover their ancient yet modern heritage. Twenty years of creating an environment and culture where Torah is not just a nice pastime to engage in on occasion, but a way of life.

Yasher koach to all those who contributed to this work, one that will create a and continue the Kollel’s mission of spreading Torah to Denver Jewry. Special mention must be made of Rabbi Chaim Yeshia Freeman and Rabbi Yaakov Zions, who undertook to make this sefer a reality from start to finish. Their dedication and commitment to all the details of publication, from contacting would-be authors to editing, from securing dedications to printing the sefer, are worthy of great admiration. May Hashem bless them with success in their future endeavors of spreading Torah to their fellow Jews.

Rabbi Shachne Sommers Rabbi Aron Yehuda Schwab Rosh Kollel/Dean Rosh Kollel/Dean

2 Denver Community Kollel

A Shabbos with the Chofetz Chaim Rav Shimon Schwab…………...3

My Father’s Kittel Rabbi Myer J. Schwab ...... 13 Individual and Community-The Essence of the Jewish People Rabbi Shachne Sommers ...... 16 Discovering or Knowing Rabbi Aron Yehuda Schwab ...... 20 Klal Yisrael and the Moon Rabbi Moshe Heyman ...... 24 Baruch Shomer Havtachaso Rabbi Avraham Abrams ...... 29 Chased out of Mitzrayim! What does that have to do with baking the dough into Matzoh? Rabbi Yehuda Amsel ...... 31 Exile and Redemption Rabbi Ari Aragon …………...……….36 Tefillin on Chol Hamoed Rabbi Chaim Yeshia Freeman ...... 40 Chinuch through Modeling Rabbi Dovid Gertz ...... 44 Climbing Sinai In Our Times Rabbi Shmuel Halpern ...... 46 Invested Interest Rabbi Ari Jakubowicz ...... 51 Surrendered Will Rabbi Yossi Kaplan ...... 54 Understanding the Life Altering Event of Yetzias Mitzrayim Rabbi Avraham David Karnowsky ...... 56 The – A Chinuch in D’varim Peshutim Rabbi Levi Lebovits ...... 62 Miraculous Nature Rabbi Mordechai Mandel ...... 62 A Taste of Freedom Rabbi Yosef Melamed ...... 67 Self Realization Rabbi Eli Mozes ...... 73 Sippur Yetzias Mitzrayim for Women Rabbi Zev Chaim Pruzansky . 77 There’s No Time Like the Present Rabbi Shlomo Rosenberg ...... 79 The Rambam’s Understanding of the Mitzva of Maggid Rabbi Yehoshua Schwartz ...... 83 The Wicked Son Rabbi Akiva Stern ...... 85 History and Halacha of Burial on Yom Tov Rabbi Yaakov Zions 88 Sefer Al Hahar Hazeh 3

A Shabbos with the Chofetz Chaim Rabbi Shimon Schwab1

Only One Concern? We live in times of terrible crises, political and spiritual. In spite of temporary lulls, Klal Yisroel has hardly any dependable friends in the entire world. Think of the yishuv in Eretz Yisroel, which is surrounded by hostile nations, whose lack of unity is all that prevents them from destroying the Jewish nation; think of the millions of Jews in Russia whose last spark of Yiddishkeit has been all but extinguished, held captive by a regime that refuses to let them out; think of all the other Jews in all the other lands, threatened by physical intimidation or spiritual annihilation. And think of the Jews in America, where one can learn Torah without disturbance, and the colossal spiritual crisis we are experiencing in this land of unfettered freedom.

Here we are - a thousand people, gathered together to address the problems facing Klal Yisroel and to speak of the Chofetz Chaim who left this world over fifty years ago. Shivering in a spiritual freeze, groping in the darkness of our time - do we have nothing else on our minds but the Chofetz Chaim?

This brings to mind the humble Jew standing outside on a cold winter to be Mekadesh levana, blessing the new moon, ...May it be Your will" .יהי רצון למלאות פגימת הלבנה saying a tefilla to fill the flaws of the moon." Does he have no other worries, nothing else to pray for? This Jew, who has no source of livelihood, is shivering on a dark night, and his only request to God is that He restore the moon to its original fullness! And, indeed, he

1 Reprinted from Selected Writings 4 Denver Community Kollel

need have no other worries, because when God does fill this flaw, it will be the time of Moshiach when the light of the moon will be like that of the sun ... and then, all of his problems will be resolved. We too may do well to concern ourselves with the Chofetz Chaim. Would we members of the Jewish world be worthy of it, we would again be privileged to have a Chofetz Chaim in our midst, fulfilling in our days the tefilla, "Restore our judges as before" - meaning one great tzaddik and gaon whom the whole world, not only segments of it, recognizes for his greatness! Under his leadership, all of our problems would indeed be resolved.

The Insatiable Hunger The widespread interest in the Chofetz Chaim that prevails in our community is undoubtedly an expression of the spiritual thirst that distinguishes us as a people (Sanhedrin 76b). A Jew can never be satiated with the spiritual creations of mankind, but remains thirsty for genuine fear of God and for fulfillment of His mitzvos. Some of us may not be aware of the nature of the thirst that plagues us, for we have a husk around our soul. But under the husk my soul thirsts – צמאה נפשי לאלקים throbs a yearning that proclaims for God. Thus a thousand Jews come together to hear about the Chofetz Chaim who passed away more than fifty years ago because of a hunger that can never be stilled.

Not A Legacy of "Hanhagos" What can we learn from the Chofetz Chaim? I once had the privilege to visit the Chofetz Chaim in Radin, and from there I went directly to Vilna where I met Rabbi Chaim Ozer Grodzenski. He asked me, "What do you say about the Chofetz Chaim?" Sefer Al Hahar Hazeh 5

I was astounded at his question: 'What have I to say about the Chofetz Chaim? It's not for me to comment about the tzaddik hador - the outstanding saint of our times!" Reb Chaim Ozer sighed, "Indeed, he is outstanding as a tzaddik, but he is an even greater gaon than he is a tzaddik, which you did not recognize." As an example of the Chofetz Chaim's printed as part ,ביאור הלכה gaonus, Reb Chaim Ozer pointed to the of the , which he said has no equal in the last hundred years. Thus the Chofetz Chaim was both the tzaddik hador and the gaon hador. But his tzidkus was of a different generation. His hanhagos, his daily practices, do not constitute a message for this generation. We can marvel at them and be inspired by the greatness they represent, but they are beyond us: In his humility, he did not wear rabbinical garb. He wore a cap like a simple Jew; on Shabbos when he spoke to the crowd, his cap covered his eyes so you could not see them. The austerity in his home was so severe that he did not have chairs in his house, only benches. This is not our legacy. This Chofetz Chaim packed up and took along with him to Gan Eden, as did the other tzaddikim of earlier times. The message that he left for us is the product of his gaonus, and this can be found in his seforim and in his holy words: The Mishnah Berurah, the Chofetz Chaim, the Shmiras Haloshon this is the Chofetz Chaim's legacy.

The Legacy of Learning No home where Torah is studied is without a Mishnah Berurah. The pages are bent, a little torn, with notes written on the margins. By contrast, the Chofetz Chaim is still nicely bound, hasn't been touched since the owner's Bar Mitzva when the owner received it as a gift. That is what we suffer from... We are experiencing a great awakening in , as is evident in Daf Hayomi, involving tens of thousands of Jews through group shiurim, radio and telephone lectures; in the 6 Denver Community Kollel

Klausenberger Rebbe's Mifal Hashas which is inspiring students to strive for bekius - encyclopedic knowledge of the . May Hashem grant us the strength to continue this hisorrerus, this awakening, to act on it, and to apply it to our daily lives. But shouldn't this include Chofetz Chaim and Shmiras Halashon? Marking this 50th Yahrzeit of the Chofetz Chaim should inspire all Torah Jews to undertake the study of a fixed portion from Sefer Chofetz Chaim every day, and then on the following day to review the old passages and study another section. Then the thirsty soul of the Yid would be refreshed with new knowledge, new inspiration, new guidance... The Chofetz Chaim's written words are waiting for us to consult them and learn from them.

The Chofetz Chaim Looking Ahead It was fifty-three years ago, when I was a young man of twenty, that I had the privilege to spend one Shabbos with the Chofetz Chaim. I heard him speak, and those words were, in their way, addressed to us today. I came on a Friday and left on Sunday. The Chofetz Chaim talked to me privately on my arrival in Radin. And I heard him several times on Shabbos. An incident took place that weekend that gave me a glimpse into the measure of the man. Had I not been witness to it myself, I would not have believed it. It was before Motzaei Shabbos. The Chofetz Chaim had eaten a frugal Seudah Shlishis. When I came in, he was already talking - this was before bentching (Grace). The room was dark, and crowded with people. The Chofetz Chaim was speaking of the responsibility everyone present has to go out and be mekarev rechokim: "Go into the shuls and talk to the people about mitzvos, doing teshuva - keeping Shabbos and Kashrus, tefillin and taharas hamishpacha….I will also go, bli neder, bli neder” - which he did; he went to Grodna to speak to the people there. Sefer Al Hahar Hazeh 7

(And how right he was! People are thirsting for dvar Hashem, even when they are unaware of it! On a recent flight, my seat companion was a very non-Jewish looking Jew. It was in the middle of the night and he insisted on telling me that he is an atheist. After he informed me of this a third time, I realized that the man "protesteth too much", so I told him, "You are an atheist like I am an atheist. You are a Yid with a husk. Inside it, you have a Jewish heart. Your heart is calling out for Hashem. You are hungry and thirsty; you haven't been given any nourishment. You have to break through that husk and feed that thirst." How strong is our obligation to reach out to such Jews and quench their thirst!) The Chofetz Chaim continued, talking about how the generations have gone down: "What love for Torah former generations had! People vied with one another to be close to anyone who was involved in Torah study. Everyone of us is obligated to work at bringing people back to the ways of the Ribbono Shel Olam!" Then he said, "It’s time to bentch" - and he started to bentch, like a simple Jew, saying one word at a time... I did not see ,רחם נא anything special in his manner. Suddenly when he reached (the blessing that begins "Have mercy..."), something seemed to on Your...") על ישראל עמך :have happened to him. He cried out on Zion, home... ) על ציון משכן כבודך !nation, Israel) oy! oy of Your glory) oy! oy! "He continued in this manner until he reached the "Horachamons" and stopped. At this point he said, "I see what will be ten years from now. [This was 1930.] You don't see; but I do. A great conflagration will burn!"In the middle of bentching he suddenly had a vision of future events. "Twelve million is child's play!" I turned to the person next to me and asked him what he meant with his comments. He replied, "He always talks about it. Twelve million is the sum total of those killed in the World War." 8 Denver Community Kollel

I never forgot this scene, and for ten years I repeated it, and waited fearfully, for its realization - until ten years later, in 1940, when it started to come true. This was the Chofetz Chaim.

With the Chofetz Chaim On Friday night - it was Rosh Chodesh Nissan - the Chofetz Chaim said, "The Chachomim, our wise men, taught us that the Geulah, the redemption from Egypt, was in the month of Nissan, and the future Geulah will also be in Nissan. It is now Nissan, and the Geulah may well be this very month." He was sitting in his own room with his cap over his eyes. There were 60 to 70 people in the room, yet he talked in a loud voice as though he were addressing an auditorium of several thousand people. In fact, I had the feeling that he was speaking to the entire world. He said, "How do you deal with the possibility of Moshiach's coming, maybe he's coming this very month, maybe he's not coming? Al pi din, objectively speaking, it's a doubt of equal possibilities. Let us assume the positive, that he will be here. You might think that everyone will be so happy. Not so. You'll run away in fear and hide in the deepest crevices. Moshiach is coming! The Ribbono shel Olam is revealing His Shechina! Out of shame, we'll hide in the bunkers ...Avraham Avinu is passing through the streets, to judge us - everybody has to run for cover!" When he was saying this it seemed to me as though Yeshaya יטומן בעפר מפני פחד ה' :HaNavi (Isaiah the Prophet) were saying They will hide in the sand for fear of God, from the"מהדרת גאונו magnificence of His glory." "Are we ready?" he continued. "Who am I? Am I ready to receive Moshiach? The Chofetz Chaim then spoke of something else: the mon - the manna - had the taste of whatever food the person was thinking of. "What happened (he asked) if someone was not thinking at all. Sefer Al Hahar Hazeh 9

What taste did the mon have then?" Nobody answered... He continued, Az men tracht nit hott is kein ta'am nisht. If you don't think, it has no taste." He repeated this several times: ''Az men tracht nit, hott es kein ta'am nisht- because the mon is ruchniyus, spiritual, and if you don't think, it has no taste...What can be more tasty than a piece of ?" He kissed the tips of his fingers. "It is so sweet, but only if you think. If you don't think, you sit by the Gemara and it has no flavor whatsoever. "Suppose Moshiach comes, and we don't think. It has no flavor. You won't even be aware of what is going on!"

Evaluating the Chofetz Chaim's Legacy ... With His Help When a man of such stature speaks to us, and has given us a legacy - Mishnah Berurah, Chofetz Chaim, and Shmiras HaLashon - we must value this legacy and see to carry it out, translate the concepts into practical actions. But how do we manage it? How does one abstain from lashon hora? Wherever we turn, we encounter lashon hora. The American Constitution guarantees freedom of speech and free access to information - and that constitutes lashon hora. All newspapers, with few exceptions, are organs of lashon hora. Most of our conversations involve lashon hora. Indeed, the Gemara asks how one can avoid lashon hora, and advises Ya'asok baTorah. As long as everybody will be conversing עם ,in Torah, then it will not be difficult to avoid slander. Further the simple folk will be humble; if a person - הארץ ישפיל דעתו thinks about his own shortcomings he will rejoice that no one is talking about him. The Chofetz Chaim was of the opinion that the best antidote to lashon hora is studying about the issur (prohibition) against lashon hora. Once the objective facts are established, it becomes simple. Midrash Rabba tells of a peddler who was announcing that he was selling the elixir of life. "Who wants life? Who wants life?" Rav Yannai asked him to come to him but the peddler explained, 10 Denver Community Kollel

"My elixir is not for you."After RavYannai insisted, the peddler took out a Sefer Tehillim, and read to him the passages that are the elixir of life: "Who is the man who wants life... ? Guard your tongue from evil." (34:13,14) Rav Yannai said,"All my life I've been reading this passage without realizing how simple its message is until this peddler came along." What new insight did the peddler offer? A peddler does not sell on credit. He only sells on a cash-and-carry basis. And this opened Rav Yannai's eyes to an astounding truth:"If I am tempted to talk - it's on the tip of my tongue and I would like to say it - and I succeed in suppressing it and don't say it, at that very moment I am buying life. That's how simple it is." The dimensions of this life are beyond our understanding, and to this, too, the Chofetz Chaim opened my eyes during that fateful stay inRadin. The Chofetz Chaim said to me on Friday morning: You planted eternal life in our midst' - what' "וחיי עולם נטע בתוכינו" does that mean? What do you think when you say these words in the bracha when you are called to the Torah?" I did not answer him, so he continued: "I'll explain what 'Eternal Life' means: Where will you be 100 years from now? With the Ribbono Shel Olam. And where will you be 1,000 years from now. The same - with the Ribbono Shel Olam. And 5 million years from now? Again the same - with the Ribbono Shel Olam. This is Eternal Life!" And one can buy it, as though from a peddler; and he's selling it a thousand times a day. Don't say lashon hara, suppress it- and immediately, cash-and-carry, Eternal Life is yours. That's how simple it is. This too is what the Chofetz Chaim taught me and is teaching you. Silver Lining The Chofetz Chaim said more. . .What do you assume his comment to us would be if he would see our preoccupation with Olam Hazeh - this-worldly attainments? The glitter and glamour of Sefer Al Hahar Hazeh 11 fashion, our designer wardrobes, our diamond and fur coat accessories, our ostentatious simchos. . . May I offer another gem from our conversation on that Friday... He asked me: "Were you ever in the Ural Mountains? ...I was there and I saw how they dig for silver. They lie in the blotteh (mud) all day and grob (dig) and grab in the blotteh. Finally they take something out, the object of their quest, which is also caked in blotteh... What is silver if to get some you have to lie in the blotteh, dig in the blotteh, get all dirty and become covered with blott,eh? Then it must be blotteh..." The Chofetz Chaim's message from that Friday would be to question most of our present-day preoccupations. For actually our hearts are thirsting for Emes (truth) in a time when confusion and falsehood and Chilul Hashem prevail. Since we want Emes for ourselves, we must lift ourselves to a higher level, and not wallow in blotteh. Because, in the final analysis, what is it but blotteh - mud? Then the Chofetz Chaim put very strong emphasis on Torah study. When I told him that I was learning in the Yeshiva of Mir, he beamed and stroked my arm. "A yeshiva bachur. How wonderful! So many are drowning today. Only through Torah can you survive. How fortunate that you are learning! Only Torah study makes us Jews. Twenty talleisim and twenty pairs of tefillin cannot make a person into a Jew, but the bracha that we say on Torah every day declares that we are marked as Jews because 'He gave us His Torah!' This and this alone distinguishes us as Jews."

Answering the Call With the Chofetz Chaim That same Friday morning, the Chofetz Chaim told me, ''There שלוחים or הקב"ה of שלוחים are כהנים whether גמרא is a dispute in the of Klall Yisroel "שלוחי דידן או שלוחי דרחמנא" I threw in the Talrnudical term 12 Denver Community Kollel

"Ah! You have learned that already! How beautiful!" Then he "?כהן asked: "Are you a "No" I replied maybe you have heard" "Yes, I have heard", I ,כהן I am a" whispered "Perhaps you are a Levi?" "No" "What a ! Moshiach is corning and the Beis Harnidkosh "עבודה you can't go in to do the כהן will be rebuilt. If you are not a "You know why? Because 3,000 years ago, at the incident of the Golden Calf, Dein Zeida is nischt geloffen, your Zeida didn't run, when Moshe Rabbeinu called out "Mi Lashem Eilai" - Whoever is with God should come to me! Now take heart. When you hear the Call. "Mi Lashem Eilai", come running!" This is the message of the Chofetz Chaim. We are living in a time when any thinking person can hear a Great Shofar blasting from all sides, calling out: "Mi Lashem Eilai"! and it is incumbent on us to come running. Let us all be in the forefront of those responding to this call. Sefer Al Hahar Hazeh 13

My Father’s Kittel Rabbi Myer J. Schwab

The Prophet Yeshaya (Chapter 30) refers to the night of Pesach as "Leil Hiskadesh Chag, The night when the holiday assumes its holiness." A special kedusha (holiness) is delegated to the Seder night, more than on all other Yom Tov evenings of the year, a kedusha that seems to approximate Kol Nidrei night itself. The Taz and Magen Avraham both mention the (custom) of the father of the house wearing a kittel (white robe) at the Seder. The reason for this is not quite clear. Some say it is related to the "king's vestments"—white garments worn by royalty, and is thus worn by us this night when we are all thought of as royal offspring of the King. Also, the Taz says it is to be worn Shelo tazu'ach da'ato—so that one does not become too lighthearted at a time of joy, which is also a time of great seriousness. told us that wearing a זצ"ל [My father [Rabbi Shimon Schwab kittel was not his father's minhag (custom), but he adopted it for the importance that it signified to him. We understood that importance to be the kittel’s framing our father and focusing on him as the transmitter of the Mesora as he fulfilled the mitzva of "Vehigadeta levincha- And you shall tell your son" on this holy night. The atmosphere at our Seder table was thick with an intense kedusha. We all sang the kiddush together, with my father leading in his bell-clear, melodious, tenor voice in an atmosphere of heightened kavana (intent). The "reading" of the Haggada that followed echoed the ancient niggun of Gemara-learning. He melodically punctuated the text, hinting at its inner meanings. My father's perushim (commentaries) on the Haggada, the time- honored nigunnim (songs), his heightened anxiety for the proper fulfillment of the mitzvos of the night... capped and gowned in white, totally immersed in his avodas Hashem (Divine service), all transported us to another time and another world. It was an 14 Denver Community Kollel

experience as uplifting, moving and transforming for us as was witnessing the Avoda of the Kohein Gadol on for those who were present to see it.

Still vivid in my mind is that Seder night of almost 50 years ago when, after a few cups of wine, we children started to become a bit giddy. Our father, yet a young man, took hold of the lapels of his kittel and sternly proclaimed in a loud voice: "In this kittel I will be buried! We are now in the midst of a great Avoda of Leil Pesach. This requires Yiras Shamayim and no laughter or jokes." He then quickly resumed his pleasant demeanor and the Seder continued. For us, however, that moment put the kedusha of Seder night in its proper perspective- forevermore. Belief in Yetziyas Mitzrayim- the Exodus from Egypt-is the foundation of our emuna, our faith. It follows, then, that the night of Pesach is the prescribed time for the chinuch of that fundamental conviction, the time when parents should heed the commandment "And you shall tell your children' If our children are to be ready, eager, and willing to accept the Mesora, the atmosphere must pulsate with the energy of pure emuna, emanating from the story of Pesach. Among its various messages, the kittel symbolizes to one's children the father's unspoken, but powerful, message that "If tonight were my last night on earth, and- prepared as I am in my kittel- I were to take leave of you for good, I would tell you these truths with which I die. These mitzvos of matzo and marror are not just 'nice traditions'; these stories that we relate are not just 'tales and legends of an ancient people: These are fundamental beliefs by which I lived my life and with which tonight, I am willing to go to my grave." To us, this was the meaning of our father's kittel! How potent an opportunity this night affords for chinuch and for the transmission of our Mesora! Pesach is that Yom Tov which galvanizes our emuna in Hashem. To transmit emuna, we must Sefer Al Hahar Hazeh 15 also be a bit of an uman (artisan)- a gifted storyteller, as my father was; vividly describing and acting out the events of the exodus, to make them alive, vital, and real for the children... conveying not a dry story, but a most exciting one that can leave an everlasting imprint on the children. 16 Denver Community Kollel

Individual and Community-The Essence of the Jewish People Rabbi Shachne Sommers

“One who completes the reading of his sections of the Torah with the community will have his days and years lengthened.” (Talmud Brachos 8b). This is the source in the Talmud for the obligation that each individual read the sections of the Torah that will be read at the communal that Shabbos. Upon careful examination, the text of this Talmudic teaching raises a number of questions. Firstly, what is meant by the term “reading of his sections…”? Why are the sections of the Torah referred to in this context as being his? Secondly, what is meant by having his days and years lengthened? Obviously, if he is blessed with increased years of life, each of those years would include many increased days. What is the message in spelling out this obvious fact? Finally, what is the idea behind this obligation that, in addition to participating in and listening to the communal Torah reading, one is required to read the Torah portion individually during that time period? And why is the reward for this specifically to have ones days and years lengthened? When carefully analyzing this section of the Talmud, one can discern a fundamental principle that defines the very essence of the relationship between the individual Jew and the Jewish Nation. This principle is alluded to in the very first verse in the Book of Shemos (Exodus). The Torah begins the narrative of the exile in Egypt with the following verse: “And these are the names of sons of Israel who were coming to Egypt; with Jacob, each man and his household he came.” The punctuation in this verse (as per the Oral Tradition of the cantillation, or trop) places a semicolon after the word Egypt. This is puzzling. It would seem that a more logical Sefer Al Hahar Hazeh 17 placement of the semicolon would have been after the word Jacob, thus allowing the verse to be read, “…who were coming to Egypt with Jacob; each man and his household came.” However, when correctly understood, the seemingly odd punctuation teaches us a subtle yet crucial point. The twelve sons of Jacob were descending to Egypt, which would ultimately be the crucible in which the Jewish Nation would be forged. The Torah’s description of this descent focuses on two distinct aspects of their identity, the unified whole and the individual. The sons of Israel were united by their joint identity as sons of Jacob; thus, they all together descended to Egypt “with Jacob.” At the same time, each of the twelve sons was the father of a separate tribe, each with an individual character and mission; thus, they descended “each man and his household.” If a semicolon were to be placed after the word “Jacob,” that would have separated between the two aspects of their identity; their joint identity “with Jacob” and their individual identity “each man and his household.” By placing the semicolon where it does, before the words “with Jacob,” the Torah links these two aspects together. Thus, the Torah stresses that both aspects of their identity, their joint identity as sons of Jacob, and their individual identity as fathers of individual tribes, existed together harmoniously. “...with Jacob (jointly), each man and his household (individually) came.” The individual and the communal were not two separate unrelated aspects of their identity but, rather, one harmonious existence as individuals within the unified whole. We find another manifestation of this idea in the Korban Pesach, the Passover Offering that was brought right before the Jewish Nation left Egypt and, subsequently, in the Bais Hamikdash (Holy Temple). In the Temple, there were two types of korbanos (offerings). There were korbanos tzibbur, communal offerings that were purchased from the public funds, and there were korbanos yachid that were brought by individuals from their own resources. 18 Denver Community Kollel

The Korban Pesach had aspects of both kinds of korbanos. It was an individual offering in the sense that it was not purchased from the public funds; rather, each individual had to pay for his share in a lamb. At the same time, it was considered a form of communal offering, because the entirety of the Jewish People brought the Korban Pesach at the same time, during the afternoon of Erev Pesach. The harmonious blend between individuality and community is part and parcel of the essence of the Jewish Nation. Thus, the Korban Pesach, which celebrates the birth of the Jewish People, reflects this blend, with each person’s individual offering being brought together with the entire Jewish Nation. Just as there are two kinds of korbanos, there are two kinds of Torah study. There is communal Torah study, which is the communal reading of the Torah in shul. And there is individual Torah study, which each Jew does individually. And then there is the blend of the two. Like the Korban Pesach, where the individual korbanos are brought together as a community, there needs to be a type of Torah study where each person’s individual Torah study is done together as a community. That is the concept of one who finishes the study of “his” individual Torah sections together with the community. And one who does so will have his “days and years lengthened.” Torah brings long life. Just as the Jewish People consist of the individual parts and the unified whole, so do our lives consist of individual days and whole units of years. Thus, one who completes his (individual) Torah sections together with the community (the unified whole) will have both his (individual) days and his (unified whole) years lengthened. This harmonious blend of the individual and the community is part and parcel of the essence of the Jewish People, beginning with their descent into Egypt, “with Jacob each man and his household,” to the individual/communal Korban Pesach at the Exodus, to the individual Jew studying the weekly Torah portion at the same time as the Jewish community around him and around the world. Sefer Al Hahar Hazeh 19

20 Denver Community Kollel

Discovering or Knowing Rabbi Aron Yehuda Schwab

Deep-seated faith is what keeps committed Jews strong throughout the ups and downs of life. There is a contemporary debate regarding what the right method is for our generation to acquire faith in Hashem. One school of thought claims that we must provide our youth with the many proofs of God and His continued involvement in this world. Only through clear proofs will today’s generation come to true emuna. Others claim that we must choose the path of emuna peshuta, pure faith. Books have been authored and strong-held reactions have been circling. Both sides quote great sages, classical sources and convincing antecdotes that prove their positions. This debate leaves many of us confused. Rav Moshe Shapira zt”l1 shed light upon this debate in a clear and decisive manner2. There is a well know Medrash3 that quotes Rabbi Yitzchak, “It is a metaphor to somebody who traveled from place to place and saw a burning palace. He said, ‘The palace cannot be without an owner!’ [Then,] the master of the palace appeared to him, and told him, ‘I am the master of the palace.’ So, too, Avraham Avinu said, ‘Can the world be without a leader?’ God appeared to him, and told him, ‘I am the Master of the world.’” Avraham Avinu, the world’s greatest researcher4, looked at every nuance of the world and was compelled to come to the

1 In a Thursday night class for Parshas Toldos 5748 2 The essay that follows has been inspired by that class. The reader is encouraged to listen to that recording and hear exactly which points are from Rav Moshe. 3 Bereishis Rabbah 39:1 4 Chazal teach us that Hashem looked in the Torah as a blueprint and then created the world. “Istakel bioraisa uvara alma.” Rav Moshe Shapira would say that Avraham did the reverse, “Istakel bialma uvara oraisa.” He looked at the world and all its details and wonders. From there he understood with certainty all the mitzvos that were to be done. Sefer Al Hahar Hazeh 21 absolute conclusion that this world was created by one intent Designer, namely, Hashem5. Avraham first comes to his strong emuna through chakira - a quest of truth that seeks and attains proofs. However, this was just the beginning of his journey. After forty6 years of belief based on proofs, Hashem revealed Himself to him. As the Medrash expresses it: Heitzis alav baal habira - the leader of the palace appeared to him and said “I am the leader of the palace.” That was a defining moment in Avraham Avinu’s emuna. From that point on, Avraham doesn’t need to believe in Hashem because of proofs. He no longer needs proofs, he simply knows. Once Hashem reveals Himself to him, he doesn’t have a shred of a doubt in God’s existence. From that moment onwards he has no use for any proofs7. This is the true definition of emuna peshuta. Let’s analyze these two approaches to emuna. If one’s belief is based on proofs, no matter how compelling they are, they are still only proofs. Theoretically, if a counterproof can be found, one is no longer compelled to believe8. However, if one merits a revelation of the Creator Himself, there lies no more doubt at all. No proofs are needed because there isn’t a question that needs to be proven9. It is as if someone tells you to bring a proof that you are you. You would reply to him that you need no proof, for it is something that you intuitively know with utmost clarity10.

5 Rambam (Hilchos Avodah Zara 1:3) relates that Avraham grew up worshiping idols. But contemplating about the universe led him to understand the existence of one God. 6 Rambam ibid. 7 Sefer Kuzari (4:27) makes this point as well 8 The Rambam (Hilchos Yesodei Hatorah 8:1) describes belief based on miraculous events as yesh belibo dofi - there is in his heart (a hint of) doubt. 9 A similar concept is expressed by the pertaining to a rov without a rei’usa: there is no need for proofs, as there never was a safek. 10 It is told that a person related a fascinating hashgacha pratis story to Rav Moshe Schapira, who was not impressed with the story. He replied: “Are you trying to tell me that the Ribono Shel Olam runs the world? I know that already.” 22 Denver Community Kollel

Rav Moshe refers to these two relationships as eved and ben, servant and son. A servant is compelled to serve his master, but a son has a deep, loving and self-understood relationship with his father. For the first 40 years of Avraham’s life, he was like a servant; his belief in Hashem was one that was compelled. He was forced to believe and had no way out. As an intellectually honest observer of this world, he had no choice but to accept that there was one Creator for all of existence. However, after Hashem revealed Himself to Avraham, he was transformed into a ben, a son. He now knows that Hashem exists, at least as clearly as he knows that he himself exists. Originally Avraham looked for Hashem in nature, and found him. But after Hashem revealed himself to him, he no longer looked for God in nature, he looked at God in nature. This dual relationship dynamic was not only experienced by our forefather Avraham, it was re-experienced by our entire nation11. Ramban (Shemos 13:16) describes how the Exodus from Egypt12 proved once and for all with certainty the existence of God, His ongoing involvement in the world and the fact that He communicates with mankind13. These compelling proofs are so important that Hashem created a network of numerous ongoing mitzvos as reminders. However, this in not the highest level of emuna. We then underwent the most transformational experience of Sinai, where were all shown the inner workings of the higher

11 Maasaeh avos siman labonim 12 A primary lesson of the exodus from Egypt is emuna – belief in a Creator. We went down to Egypt because of Avraham’s question of bama eida – which, at his level, was a lack of emuna. And the process of the exile and redemption corrected that blemish in our nation. 13 Similar to the 3 fundamentals of Jewish faith listed by the Sefer Haikrim, and by the Maharal in Netzach Yisrael 47) Sefer Al Hahar Hazeh 23 spheres. All seven Heavens were pulled apart14 until we saw past the mask of nature. From that moment forward, emuna peshuta was branded into our souls forever15. As a nation, we have achieved the relationship of a ben. The most nagging and bothersome question is that if this is so, why do we not feel it? Why do so many of us today find it difficult to identify the emuna of Har Sinai in our hearts? One answer can be found in Lev Eliyahu16. Rav Elya Lopian taught although it is deep in our hearts, it is difficult to identify since it is clouded over with a thick orlas haleiv created by materialism. Nesivos Shalom17 expounds that although that emuna clarity flows in the blood of every Jew18, it becomes hidden and inaccessible when we follow our lusts. So which is the path to emuna for our generation? It seems clear that we need to use any path to emuna to help eradicate empty chitzonus. But it is now clear that emuna peshuta is accessible to our generation as well, by tapping into the depths of our existence, into the Har Sinai existence that is branded into our souls. This is achievable inasmuch as we are willing to curb our lusts and shun the race for materialism. Only then can the deep-seated emuna have a chance to shine.

14 Rashi Devarim 4:35 15 Nesivos Shalom in various places. 16 Emuna pg. 176 17 Parshas Balak – Chet Yisrael Beshitim 18 Mutba bidam kol Yehudi 24 Denver Community Kollel

Klal Yisrael and the Moon Rabbi Moshe Heyman

In Parshas Bo, Bnai Yisrael are given the very first mitzvah from Hashem, that of sanctifying the new moon and the month it heralds. What is so special about this mitzvah that it is the very first mitzvah given to Klal Yisrael? What is it about the new moon that makes it so integral to the Jewish faith? The Talmud tells us that during Creation, Hashem created the sun and moon with equal light. Is well-known, the moon commented to Hashem that there was no point in having two beings that seemingly accomplish the same exact thing; “How is it possible,” said the moon, “to have shnai melachim b’keser echad, two kings with one crown?” To the moon’s dismay, Hashem responded to its complaint by telling it to make itself smaller. It is interesting to note that despite the moon’s misstep, we follow a lunar calendar and, as previously mentioned, the very first mitzvah given to the fledgling Jewish Nation is to sanctify the new moon. How are we to understand what seems to be a great honor bestowed upon the moon versus what a seemingly serious error on the part of the moon? To explain this contrast, we first need to understand the moon’s complaint. Essentially, the moon was saying, “If we are both giving light to this world, we are like two rulers serving with one crown. If that is true, how can we be seen as distinct if we both perform exactly the same function?” Hashem’s reply to the moon was that if you want to be the type of leader that is the one in command and receives all the recognition, then you are correct, there can’t be two leaders. But a true melech (king) isn’t that type of leader. A true leader doesn’t think, “What is in it for me?” Instead, a true melech is always thinking, “How do I serve my people to make them a better nation?” Hashem informs the moon that if you are that type of Sefer Al Hahar Hazeh 25 leader then you are wrong; there can, in fact, be two leaders, as will be explained. This relationship of the sun and moon represents a more familiar dynamic that of zachar u’nikayva, male and female. A male is the giver and thus, he needs to feel like he is the boss and the provider. The female, on the other hand, doesn’t need to feel like she’s the boss; she is happy where she is. As we all know, the wife is the one who really makes things happen. She is the one who takes her husband’s ideas and visions and, through being a proper vessel to develop these ideas, makes them happen. A smart wife allows her husband to be “boss” while at the same time running the entire house and general family life. Without needing to be considered the one in charge, a woman manages to accomplish much more than most men. It is for that reason that the Talmud says, “The wise woman builds her house;” a woman’s wisdom is her ability to take all of her family energies and harness them into a productive, beautiful family. Imagine a husband who comes home one day with the great idea - the entire family (all nine members) should go on a road trip. He is excited with his great idea, picturing the lifetime of memories that will be made. While it is initially his idea, it is his wife who has to take that idea and make it into a reality. That is the epitome of the difference between zachar and nikayva. Rabbi Shimshon Pincus has a beautiful sefer titled Nefesh Chaya, which discusses the beauty of the role of the Jewish woman. In one of his essays, “The Great Secret of the Moons Smallness,” he expounds on the concepts of the moon and its relationship to women. The Torah seems to have glaring contradictions about the role of women. On the one hand, a man makes a blessing every morning in which he praises Hashem for not creating him a woman. Yet, a woman makes a blessing in which she praises Hashem for creating her according to His will. Seemingly, being created in accordance with Hashem’s will is of greater import. We also know from the famous chapter in Proverbs and Friday night zemer, Aishes Chayil, that a woman of valor is her 26 Denver Community Kollel

husband’s crown. From this we learn that a man attains honor through his wife. Many feminists controversially question the roles of men and women in Judaism. They ask, “Why don’t we deserve to wear a tallis and tefillin? And why aren’t we obligated to do as many mitzvos as men are?” They wonder, if women seem to have a smaller role in Judaism due to lack of mitzvos that they need to observe, in what way are they considered their husbands’ crowns? The dichotomy of the moon and sun helps to answer their question. A man is compared to the sun. Just as the sun is an independent source of light, energy, and heat, so, too, a man is like a generator that produces levels of growth and greatness. He radiates from within himself the Torah and mitzvos. Men are the sparks that generate the movement from one level to another of kedusha. If that is true, then what does the woman have? A woman is compared to the moon, which reflects the light of the sun. Women have whatever they reflect. If she turns to the one above, Hashem, then she reflects the greatest kedusha possible, far greater than her husband. Her husband is only what he is and does, whereas the wife reflects kedushas Hashem! It is common knowledge that women have an affinity for mirrors. This is because a mirror reflects what is in front of it. Something beautiful facing a mirror will reflect beauty, and something ugly will present as ugliness. Some people err and think that they should must shield boys from spiritually harmful sights, but it is alright for girls to see these things. This cannot be further from the truth. When a male sees something harmful, it hurts him spiritually, but he does not become a reflection of that scene. Women, on the other hand, absorb the scene into their very essence. On the other side of the coin, this is true, as well, of women who are exposed to Hashem’s beauty; their essence becomes just that. When a man who learns Torah reads a book full of nonsense, he is a Torah learner with a stain of nonsense on him. Sefer Al Hahar Hazeh 27

But when a woman reads a book full of nonsense, her whole being is full of nonsense. When women daven to Hashem, they have such power because their prayer is literally a reflection of the will of Hashem. Prayer is the opportunity for us to submit before Hashem’s will and thus reflect that will to the world around us; women have the greatest opportunity to achieve this greatness. This gives them the power to build great families. The moon, when it takes all the light from the sun and harnesses it for the specific purpose of lighting up the night, is a representation of this concept. Originally, the moon was to reflect the full light of the sun – it would thus be an equal partner in bringing light, albeit in a different role than the sun. The moon failed to realize this dynamic, and told Hashem that there are two kings using one crown. Hashem replied that since it is not clear that you are serving in the role of bringing out the sun’s light, you must reduce the light you reflect – it will now be very obvious that you are simply reflecting the sun’s light. The moon’s reduced state is not so much a punishment as much as a recalibration to ensure that its role – that of bringing out the light of another being – is clear. The moon thus represents the aspect of renewal of Hashem’s giving. The sun provides light constantly, and the moon receives it, reflects it and brightens the night, a time of darkness. The moon is not only giving light at the darkest time, it also gives light throughout the month. Sometimes it is at full strength and sometimes it can be barely seen, but it serves as a constant reminder that something is developing. Klal Yisrael follow a lunar calendar since we live with the understanding that all we are is what we receive from Hashem. What makes us special and great is our ability to accept Hashem’s light and develop it into making this world a place for growth and holiness. When we reflect the light of Hashem, we have the power to exist in the darkest circumstances. The Shelah Hakadosh adds a crucial element that portrays the moon’s complaint and subsequent reduction in a new light. Rashi tells us that as Moshe and Aharon stood before the Jewish People in Egypt, ready to inform them of the mitzvah of sanctifying the 28 Denver Community Kollel

new moon, each one insisted the other speak before the Jewish People. An amazing thing occurred – the words emanated from both of them together. The Shelah explains that Moshe and Aharon represented the perfect partnership, with Moshe providing the content directly from Hashem and Aharon taking those words and expressing them to the Jewish People. It was precisely when they presented the mitzvah of sanctifying the new moon – the manifestation of the sun-moon partnership - that the perfection of the partnership of Moshe and Aharon was shown clearly, as the mitzvah was expressed from both of them together! Rabbi Matisyahu Salomon, at the 11th Daf Yomi Siyum Hashas held in March 2005, related a story about a Holocaust survivor who was asked to tell how he had the will to survive the darkest hell. He replied that whenever he felt there was no hope, he would look up to the night sky and he would see a moon. When he would see that the moon was sometimes very small and sometimes very big, it would remind him of the mitzvah of blessing the new moon. From the moon he realized two essential lessons. The first is that at the very moment the moon is at its smallest point is also the moment of the new month, representing new beginnings. The second lesson is that even though the moon has times when it is very small, it always returns to its full strength. Each time this prisoner looked up at the moon, he would feel uplifted and would remind himself of the prayer we say during Kiddush Levanah, “Just as I dance opposite you (the moon) and no one can touch you, so our enemies won’t be able to touch me.” When we say this verse during Kiddush Levanah, we rise up onto our toes to show that just as we try to reach the moon but can’t, so our enemies try to rise up against us but have no power to touch us. This survivor went on to say that he knew that as long as the Nazis couldn’t touch his belief in G-d, which is as far from the reach of these evil people as the moon, he’d be able to survive. May we be inspired on a monthly basis to look up at the new moon and remember that when we are connected to Hashem no true evil can touch us. Sefer Al Hahar Hazeh 29

Baruch Shomer Havtachaso Blessed Is He, Who Keeps His Pledge Rabbi Avraham Abrams

One of the key themes in the narrative of the exodus is Hashem’s promise to Avraham Avinu that he would redeem his children from the Egyptian exile. This theme is mentioned in the Haggadah with the following phrase, “Blessed is he who kept his promise to the Jewish people”. At first glance this seems to be an unusual form of praise for Hashem. Isn’t it obvious that Hashem would keep his word? Would we praise someone for keeping their word, when it is a most basic moral obligation? While the commentaries suggest many answers, I’d like to delve into an insight I once heard in the name of Reb Ezriel Langah. It is a simple yet powerful answer. Rabbi Langah explains that the answer is alluded to in this very section of the Hagaddah. The Haggadah continues, “Hakodesh Baruch Hu cheshev es haketz - Hashem calculated the end of the bondage -. We all know that Hashem told Avraham Avienu that the Benai Yisroel would be enslaved for four hundred years. In actuality, they only served for two hundred and ten years before they went out of Metzrayim. This is because Hashem understood that if the Benai Yisroel were to remain in Metzrayim for the full four hundred years, then it would no longer be possible to take them out. The reason for this is that they would have sunk to such a low decadent state, that they would no longer be worthy of redemption. They would have literally have become like the Mitzriim themselves. Therefore, Hashem structured the exile so that the Bnei Yisroel would complete four hundred years worth of exile in just two hundred and ten years. This was achieved either by the intense back- breaking labor, through the tremendous amount of people enslaved, or by dispersing the remaining years throughout the future exiles of the Jewish People. By doing this, Hashem enabled the Benei Yisroel to keep their identity as Jewish People intact; and He was then able to keep the promise that he made to Avraham Aveinu. This is what the Baal Haggadah is telling us when we 30 Denver Community Kollel

praise Hashem for fulfilling his promise. Hashem sped up the redemption in order to fulfill the promise He made to Avraham Avinu, and by doing this, He guaranteed the survival of Benai Yisroel. This may also be the reason why the Baal Haggadah countinues “Baruch Shoimer Havtachaso LeYisroel,”- blessed is He who keeps his pledge to Yisroel -. Hashem wanted to keep his promise while they still had the appellation of “Yisroel” upon them, and they had not yet total assimilated among their host nation, the Mitzriim. While they still remained unique in their name, manner of dress and speech as Yisroelim, then they could still be redeemed. We can also suggest that this is the reason for an interesting change in the text of the Haggadah. The aforementioned statement follows a paragraph that gives us a short synopsis of the history of the inception of the Jewish people, from Avraham Aveinu’s father Terach through Yaakov Aveinu’s descent to Mitzraiim. Until that point Yaakov was referred to by his birth name of Yaakov, and only then does the Haggadah use the name Yisroel. Why does the Baal Haggadah choose at this particular point to change his name to the name given to him at the time when he defeated the Angel of Esav? Based on what we have explained previously, it could very well be that the Baal Haggadah is alluding to the fact that the promise was given to Yisroel, the nation that would one day merit to receive the Torah on Har Sinai. As the angel said to Yaakov, “Ki Saresa im elokim VaAnashim VaTuchal,” - you have struggled with the Divine and men, and you have overcome -.” This is only possible when we were still Yisroel, and we hadn’t sunk to the fiftieth level of impurity, at which point we would no longer be called Yisroel. This is why we say “Baruch Shoimer Havtachaso LeYisroel, while we are still called Yisroel, and for this we are thanking Hashem. May we merit continuing to be referred to as Am Yisroel, and to have the final redemption speedily in our times. Sefer Al Hahar Hazeh 31

Chased out of Mitzrayim! What does that have to do with baking the dough into Matzoh? Rabbi Yehuda Amsel

מצה זו שאנו אוכלים על שום מה. על שום שלא הספיק ,we say הגדה In the בצקם של אבותינו להחמיץ עד שנגלה עליהם מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא וגאלם. שנאמר ויאפו את הבצק אשר הוציאו ממצרים עגת מצות כי לא חמץ כי .גרשו ממצרים ולא יכלו להתמהמה וגם צדה לא עשו להם seems to be telling us that the reason we eat בעל הגדה The Matzoh on the night of Pesach is to commemorate our being rushed out of Mitzrayim. This was to the extent that even before our dough had risen, let alone be baked, Hashem appeared to us and we were chased out of Mitzrayim. We eventually baked that פ’ בא in פסוק dough which never rose properly into Matzoh. As the quoted above says, “They baked the dough they took out of י”ב ל”ט Mitzrayim into cakes of Matzos, for it did not become leavened, because they were driven from Mitzrayim for they could not delay, and also they had not made provisions for themselves.” This begs the question: Is the reason the Yidden baked their dough into Matzoh because they were chased out of Mitzrayim with dough that never rose properly, and were unable to tarry, as seems to indicate? This seems problematic. Hadn’t the פסוק the eat Matzoh and ,קרבן פסח Yidden been commanded to sacrifice a and not eat Chometz? If so, they couldn’t bake their dough מרור into anything else but Matzoh. Why does the Torah tell us that they baked their dough into Matzoh because they were chased out of Mitzrayim? פסוק In addition, the main message of the Seder lies within the .והגדת לבנך ביום ההוא לאמר בעבור זה עשה ה' לי בצאתי ממצרים that says בעבור שאקיים מצותיו ,mean בעבור זה Rashi explains that the words We relate to our children that Hashem took us .כגון פסח מצה ומרור out of Mitzrayim, “so that I can perform and fulfill Mitzvos.” The is so that one can practice Mitzvos. This יציאת מצרים purpose of just strengthens our question. Had they baked their dough into Chometz and not Matzoh and then eaten it, they would be transgressing a negative commandment of eating Chometz, which 32 Denver Community Kollel

is the antithesis of why there was an Exodus. Again we must ask, what does being chased out of Mitzrayim have to do with why they baked their dough into Matzoh? There was no other alternative but to bake the dough into Matzoh. וישא ,it says פסוק ל”ד Furthermore, a few Pesukim earlier in The people“ ,העם את בצקו טרם יחמץ משארתם צררת בשמלתם על שכמם פסוק picked up its dough when it had not yet leavened ….” Then in The Bnai Yisroel traveled“ ,ויסעו בני ישראל מרעמסס סכתה ,it says ל”ז it פסוק ל”ט in פסוקים from Raamses to Sukkos.” Following these They baked the“ ,ויאפו את הבצק אשר הוציאו ממצרים עגת מצות ... ,says dough that they took out of Mitzrayim into cakes of Matzos…” it seems that they left Mitzrayim with פסוקים When analyzing these dough before it leavened, and they traveled with it to Sukkos. There in Sukkos, they baked the dough into Matzoh. משארתם צררת בשמלתם על The Ramban translates the words above to mean, “their kneading bowls bound up in פסוק in the שכמם their garments upon their shoulders”, unlike Rashi who translates to mean “their leftovers bound up …” Rashi משארתם the word explains that the Mitzvos of Pesach were so dear to Klal Yisroel that they chose to carry the leftover Matzoh and Maror on their shoulders, instead of putting them on their animals. But why in the world would they carry their kneading bowls on their shoulders, as the Ramban learns? The Ohr HaChaim explainsthat it was for the purpose of being able to continuously knead the dough while so that the dough should not turn into סכת to רעמסס traveling from Chometz. So again, what does being chased out of Mitzrayim have to do with why they baked their dough into Matzoh? They only did so because they were prohibited to eat Chometz. To answer the above, the Ramban states clearly that the reason Klal Yisroel baked their dough into Matzoh was because they were commanded to do so, and were prohibited to eat Chometz. The Ohr ,It says .פסוק HaChaim following the Ramban reads this into the “They baked the dough that they took out of Mitzrayim into cakes to כי לא חמץ Above we translated the words .”כי לא חמץ ,of Matzos mean “for it did not become leavened”, which is the simple translation. The Ohr HaChaim explains these words to mean, “for ,reads פסוק Chometz was not permitted to them.” Accordingly, the Sefer Al Hahar Hazeh 33

“They baked the dough that they took out of Mitzrayim into cakes of Matzos, for Chometz was not permitted to them”. כי גרשו The obvious question now is, what are the words for they were driven from Mitzrayim”, coming to“ ,ממצרים explain? The Ramban saysthat those words are not coming to explain why they baked the dough into Matzoh. Rather, those words are there to clarify a different point. Why didn’t they bake their dough into Matzos before they left Mitzrayim? Why did they have to carry their dough in their kneading bowls on their shoulders while traveling, and postpone the baking of the Matzos it’s because they were ,פסוק until reaching Sukkos? Says the chased out of Mitzrayim. The Ohr HaChaim though says something different, and his ונתן הכתוב טעם לכי לא חמץ, כי גרשו ,words are a bit cryptic. He says This seems to be saying, (according to the way he .ממצרים וגו' for Chometz was not permitted to“ ,כי לא חמץ translates the words them”), “The Torah gives a reason as to why Chometz was not permitted to them - Klal Yisroel”. The reason is, “because they were chased out of Mitzrayim”. However, this is difficult to comprehend. Firstly, they were forbidden to eat Chometz already before they were chased out of Mitzrayim. In addition, why would being chased out of Mitzrayim be a reason for the prohibition to eat Chometz? Perhaps the Ohr HaChaim means the opposite. In order to be chased out of Mitzrayim, Klal Yisroel needed to fulfill Mitzvos, one of them being the prohibition to eat Chometz. Accordingly he means, “the reason Hashem commanded Klal Yisroel not to eat Chometz, was in order to be chased out of Mitzrayim”. This is not like we originally thought, that “the reason for the prohibition was because they were chased out of Mitzrayim”. As the Beis HaLevi דמזכות מצות פסח מצה ומרור שיש בלילה הזאת נצמחה ,in Parshas Bo says This means, “The redemption of Mitzrayim .גאולתן ממצרים בלילה זו sprouted in the merit of the Mitzvos of Pesach, Matzoh and Maror”. now reads, “They baked the dough they took out of פסוק The Mitzrayim into cakes of Matzos, for Chometz was not permitted to them, in order to be chased from Mitzrayim …”. With this the message of the Torah is perhaps the ,פסוק understanding of the 34 Denver Community Kollel

following. The event of being chased out of Mitzrayim was a result to fulfill יציאת מצרים Not only is the purpose of .קיום המצוות of והגדת לבנך ביום ההוא לאמר בעבור זה עשה ה' לי ,Mitzvos as stated earlier .בעבור שאקיים מצותיו which Rashi explains to mean ,בצאתי ממצרים were dependent on and יציאת מצרים It’s much more. The events of Our salvation from Mitzrayim and all .קיום המצוות a result of subsequent salvations, result from listening to the word of Hashem! which explain that the פסוק We now have interpretations of the baking of the Matzoh was due to the prohibition of Chometz, and not because Klal Yisroel was chased out of Mitzrayim. Although ,בעל הגדה this answers our question, there’s still a problem. The who tells us that the reason we eat Matzoh is to commemorate that Hashem appeared to Klal Yisroel even before their dough had a chance to rise, to prove his point, and interprets it differently פסוק quotes this as follows: “They baked the dough that they took out of Mitzrayim into cakes of Matzoh, for it didn’t become leavened, because they were chased out from Mitzrayim….”. But what about our question; wasn’t there a prohibition of Chometz? Even without being chased out of Mitzrayim, they couldn’t have let their dough rise! בעל הגדה as the פסוק The Chizkuni, and others translate the who מאן דאמר does. When doing so, the Chizkuni alludes to the saysthat in the year that Klal Yisroel came out of Mitzrayim, ר' Pesach was only one day and not seven, which is the opinion of as well. Clearly there was בעל הגדה and he alludes to the ,יוסי הגלילי בל יראה ובל a prohibition to eat Chometz that one day. What about Was one allowed to own Chometz on that one day according ?ימצא .says yes משנה דף קט"ז on the פסחים in ר"ן The ?ר' יוסי הגלילי to Accordingly, he saysthat it is only because they were rushed out of Mitzrayim (with unleavened dough), that they baked the dough into Matzoh. If not for the rush, they would’ve let the dough rise is בעל הגדה for the purpose of using it the next day. Perhaps the .ר' יוסי הגלילי citing the opinion of

The final question now is, what should one have in mind when says, one should בעל הגדה eating the Matzoh? Certainly, as the Sefer Al Hahar Hazeh 35 recall the fact that Hashem appeared to Klal Yisroel before their dough had a chance to rise, and as a result, when they reached Sukkos, they baked that unleavened dough into Matzoh. However, קיום perhaps one should also have in mind, that it’s because of the of eating Matzoh and the other Mitzvos of Korban Pesach המצוה .יציאת מצרים and Maror, that we merited to experience the events of As was mentioned above, our salvation from Mitzrayim and all subsequent salvations result from listening to the word of Hashem!

36 Denver Community Kollel

Exile and Redemption Rabbi Ari Aragon

One of the integral parts of telling the story of Yetzias Mitzrayim is that we are maschilin b’genus (Mishna, Pesachim 116a). This means that we begin the story with talking about our disgrace. Interestingly, the Gemara doesn’t say we should begin with talking about our slavery, it says we begin with talking about our disgrace. There is a dispute there if this is fulfilled by retelling the servitude in Egypt, or the idol-worship of our forefathers. Even according to the first opinion, the Mishna doesn’t stress beginning with our slavery; the focus seems to be on the aspect of disgrace. Why does the Gemara focus on this inner quality of disgrace as opposed to the basic slavery? What does it have to do with the story? Another question is that we are told that in order to fulfill our commandment of saying over the story of Yetzias Mitzrayim, we must discuss three things: the korbon pesach, matzah, and maror (the bitter herbs). The order in which these are mentioned appears puzzling. It would seem logical that maror, which symbolizes the slavery, should be mentioned first, as opposed to last, to follow the chronological order of the story? To answer, let’s explore the following cryptic and powerful teaching by the Sfas Emes (Va’eyreh). The pasuk says, “And now you will know that I Hashem, Your G-d, am the one who took you out of Mitzrayim (Egypt).” The Sfas Emes tells us a very deep concept from this pasuk: The purpose of galus is for a person to recognize that on his own he would naturally be in galus. The only way for a person to not be in galus is if the Creator himself comes and takes him out. I would like to expound on this enigmatic Sfas Emes in my own words. Usually, when we think of the story of Yetzias Mitzrayim, we think that it is simply the story of how we left Egypt. If this would be the case there would be no gain to the slavery in and of itself, after all the only way to get out is if you’re Sefer Al Hahar Hazeh 37 in. According to the Sfas Emes, the subject of Yetzias Mitzrayim is to show that the ONLY way we got out of Mitzrayim was because Hashem Himself took us out. On our own we simply could not get out of galus, our very nature is to be in galus! According to this approach, there is no “slavery to freedom” message, there is only one story - how Hashem Himself was the one who took us out of Egypt. Let’s broaden our understanding of this concept by understanding the deeper definition of galus and geula. Geula, simply, is when something is reconnected back to its source. Galus, on the other hand is when something is disconnected from its source. (Da’as Shlomo). As Klal Yisrael our essence is to be one with Hashem and His Torah. (Zohar) For us, the geula is the shift from avdus, not being able to connect to Hashem and His Torah, to cheirus, reconnecting to Hashem and His Torah. The problem is that we have an inner genus: that alone we are very lowly. In and of ourselves we lack the ability to connect to Hashem, His mitzvos, and to holiness. We lack the basic capabilities to bring ourselves out of galus to reconnect to Hashem. Therefore the ONLY way that we can ever get out of galus is when Hashem gets involved in our lives and takes us out personally. When Hashem took us out of Egypt, He didn’t simply remove us from the slavery - He became actively involved in our lives (hashgacha protis). He chose us to become his people, his emissaries in this world, and gave us mitzvos to relate to. He became involved in our basic needs, food, drink, finances, family life etc. He implanted the Torah in our hearts and changed our very being to be different than the rest of the world. All of this enabled us to reconnect to Hashem in every moment of our lives, just as our forefathers had (Ramban). Hashem’s personal involvement in our lives was what brought us from avdus to cheirus. Yetzias Mitzrayim was the initial revelation of Hashem’s hashgacha protis in every moment of our lives, even when we are in galus. 38 Denver Community Kollel

This sheds a new light on the Hagadah. The Hagadah begins with an introductory paragraph to set our focus on what the story of Yetzias Mitzrayim is all about and what we are trying to accomplish. It reads, “We were slaves to Pharaoh in Egypt and Hashem, our G-d, brought us out with a strong hand and an outstretched arm. And had the Holy One, blessed be He, not taken our ancestors out of Egypt, then we, our children, and our children’s children would still be enslaved to Pharaoh in Egypt.” With this Sfas Emes, we can read this paragraph in a more clear and deep context. The entire purpose of any galus is to recognize and feel the reality that, on our own, our nature is to be “slaves to Pharaoh in Egypt (in galus)”. The only reason we are free people now, above our nature, is because the Creator himself became involved in our very lives and uplifted us above our own nature. Had he not done this, then our lowly nature would have remained the same, and all of us, as well as all generations to come from us, would have remained “enslaved to Pharaoh in Egypt (in galus)”. When we read the paragraph in this way, then we understand that the fundamental story of Yetzias Mitzrayim is not about how we left Mitzrayim. Instead, it is about how the Creator, out of his own personal interest in us, entered into our lives and uplifted our very being to create us into an entirely new people from the inside out. We now understand the importance of maschilin b’genus. The point of leaving Egypt and the slavery endured was more than just bad mazel. It was an orchestrated and valuable event for the purpose of revealing in our personal lives that on our own we are nothing. We can’t have any relationship to holiness or the Creator in and of ourselves. This is our genus (an embarrassing and humbling lowly reality of our very being)! When we know that our lowly nature is to be in galus then it becomes clear that the only way that we are able to come close to Hashem and His holy service is if He Himself uplifts us, above our nature, to be able to relate to Him and His Torah. Sefer Al Hahar Hazeh 39

This idea also gives us an answer to why the maror is discussed last instead of first. The strange placement of the marror intended to highlight its importance in and of itself. If it was mentioned first we would assume it was important due to the sequence of events. Discussing it last makes us stop and realize that the slavery was not something that just happened in Egypt, rather it is integral to the global picture of the story of Yetzias Mitzrayim. If it would be a story of leaving Egypt, then the slavery would just be semantics and would be mentioned first as it happened. However, since the slavery is a part of the story of how Hashem lifts us up in our lives, and is actively involved to this very moment, then the slavery/genus is an absolute necessity to telling the story. Therefore, because the significance of the story of Yetzias Mitzrayim is to reinvigorate the feeling of the Creator’s active involvement in our lives, “Even if we were all wise men, well versed in Torah, we would still be commanded to tell the story of leaving Egypt.” And one who truly identifies with the Creator’s involvement in his life at every moment, will be able to truly expound on the story. On account of that he is praiseworthy, because he identifies with Hashem in his life. With Hashem’s help, may we all be able to connect our lives with the essence of the story of Yetzias Mitzrayim and truly feel that “we ourselves went out of Mitzrayim”.

40 Denver Community Kollel

Tefillin on Chol Hamoed Rabbi Chaim Yeshia Freeman

There are various halachically valid customs regarding wearing tefillin on Chol Hamoed. In this article we will explain the different customs and the reasonings behind them. The (Orach Chaim 31:2) rules that it is forbidden to wear tefillin on Chol Hamoed, whereas the Rema rules that one is obligated to wear them. Generally, Sephardic custom follows the Shulchan Aruch, while Ashkenazic custom follows the Rema. This case is somewhat more complex, and does not necessarily follow this rule. This halachic disagreement dates back to the (medieval halachic commentators), as we shall soon see. To explain the logic behind the different opinions, we begin with the gemara in Menachos (36b) which cites two opinions as to why Shabbos and Yom Tov are excluded from the obligation of wearing tefillin. Rabbi Yossi Haglili derives this from a passuk in Shemos (13:10) which states, “You shall observe this decree at its designated time from days to days.” He interprets that the decree mentioned in the passuk refers to tefillin; therefore the words “from days” imply an exception of certain days, i.e. Shabbos and Yom Tov. Rabbi Akiva argues and derives the exclusion from a verse found later in that same chapter (13:16) which states concerning tefillin, “And it should be a ‘sign’ upon your arm, and an ornament between your eyes.” The ‘sign’ of tefillin is unnecessary, says Rabbi Akiva, when a different ‘sign’ such as Shabbos or Yom Tov are ‘upon us’. The Rosh (Hilchos Tefillin, 16) cites Sefer Ha’itim who says that one is forbidden to wear tefillin on Chol Hamoed as derived from the verse “from days”. The Rosh argues that this is based on the abovementioned source of Rabbi Yossi Haglili only. However, writes the Rosh, based on Rabbi Akiva’s source that the basis for the exemption is due to the ‘sign’ of Shabbos and Yom Tov, Chol Hamoed is not necessarily a ‘sign’ in this regard to be included in this exemption. Since the halacha follows Rabbi Akiva’s position, Sefer Al Hahar Hazeh 41 the Rosh rejects the ruling of the Sefer Ha’itim and requires tefillin to be worn on Chol Hamoed. Let us examine the Rosh’s argument that Chol Hamoed may not necessarily be a ‘sign’. What are the purpose and parameters of a ‘sign’ (or Os in Hebrew)? Rashi (Eruvin 96a) explains that the purpose of a ‘sign’ is to show our commitment toward Hashem and His Torah. This still leaves plenty of room for discussion as to the parameters of a ‘sign’. Upon analyzing the Rishonim, it seems that there are at least five opinions as to what these parameters are. Based on these opinions, we can gain a clarity regarding the requirement to wear tefillin on Chol Hamoed. 1. The first opinion is that the ‘sign’ is referring to melacha (forbidden labors). Regarding Yom Tov, the Mishna Berura (31:3) writes that the Torah describes Pesach as a ‘sign’ and all the other festivals are derived from Pesach. Based on this opinion that the sign is referring to melacha, the Rashba (Responsa 1:690) writes that since Chol Hamoed is also restricted from certain forms of labor, it is considered a ‘sign’ and tefillin are not required. According to this opinion we can suggest that the logic behind the dispute between the Shulchan Aruch and the Rema is based on whether or not the labor restrictions on Chol Hamoed are mid’oraisa (biblical origin). If they are not mid’oraisa, we may be obligated to wear tefillin as it is not a day carrying a biblical ‘sign’. The difficulty with this explanation is that it is not in accordance with the Mishna Berura (Biur Halacha 530:1) who proves from three sources that the Shulchan Aruch is of the opinion that the prohibition of labor on Chol Hamoed is of Rabbinic origin. However, we may still apply this approach, based on the explanation of Rav Moshe Shternbuch (Moadim U’ 4:296). He suggests that even according to the 42 Denver Community Kollel

opinions that performing individual acts of labor on Chol Hamoed is only Rabbinically prohibited, it is biblically prohibited (according to his understanding of some Rishonim) to conduct ones affairs as if it were a regular weekday in all aspects. If the Shulchan Aruch agrees with the above, this work-restraint may be enough to consider it a ‘sign’ and discharge the obligation of wearing tefillin. 2. The second opinion is that merely refraining from specific labors does not serve as a ‘sign’ to exempt us from tefillin. Rather the ‘sign’ is referring to the special mitzvos relevant on Shabbos and Yom Tov. Based on this, Tosafos in several places (Menachos 36b, Eruvin 96a and Moed Katan 19a) suggests that Chol Hamoed is also considered a ‘sign’ as we are obligated in the special mitzvos of the Yom Tov. On Chol Hamoed Pesach we refrain from chametz and on Chol Hamoed Sukkos we are obligated to eat in a sukkah. 3. The third opinion is that the ‘sign’ is not related to any practical aspects of Shabbos or Yom Tov. Rather the ‘sign’ is referring to the essence of the day itself; Hashem refers to them as ‘signs’. This seems to be the opinion of Rashi (Menachos 36b). Based on this, it would seem that Chol Hamoed would not be considered a ‘sign’ as the Torah does not explicitly call it a ‘sign’. Indeed, Rashi (Sukkah 46a) seems to be of the opinion that one does, indeed, don tefillin on Chol Hamoed. (See, however, Aruch L’ner there who disputes the proof from Rashi.) 4. Another opinion is that the ‘sign’ is not directly related to the day itself or the observances of the day. Rather the ‘sign’ is the recollection of the exodus, as Shabbos and Yom Tov both commemorate the redemption Sefer Al Hahar Hazeh 43

from Egypt. This is the opinion of the Roke’ach (cited by Aruch Hashulchan, O.C. 31:4). It would seem to follow that Chol Hamoed would be considered a ‘sign’ as well, as it is part of the festival which we observe to commemorate the exodus from Egypt. 5. The next opinion is also of the opinion that the ‘sign’ is not related to the day or its observances. Rather the ‘sign’ is the supernatural occurrences of the Sambatyon River which constantly hurls up rocks and sand, with the exception of Shabbos and Yom Tov as stated in Medrash Rabba (Bereishis 11). This is the opinion of the Rabeinu Elyakim (cited by Ohr Zarua, 599). Based on this, Rabeinu Elyakim writes that one should check to see if the river ‘rests’ on Chol Hamoed as well. That would determine for us if there is an obligation to wear tefillin on Chol Hamoed or not!

As for the practical halacha, the Rosh concludes that there is an obligation to wear tefillin and this is the ruling of the Rema, as we have quoted earlier. The Bais Yosef (written by the author of Shulchan Aruch), however, concludes that since there is no clear ruling in the gemara, we follow the Zohar who strictly forbids wearing tefillin on Chol Hamoed. The Vilna Gaon was also of the opinion that Chol Hamoed is excluded from the obligation of tefillin, albeit based on Talmudic sources. In conclusion, both customs have validity, as they are based on reliable sources. 44 Denver Community Kollel

Chinuch through Modeling Rabbi Dovid Gertz

One of the highlights of the Pesach Seder is the wonderful opportunity to impart lessons of emunah and bitachon to our children. As the Torah commands us “V’Hegadatha L’Bincha- And you shall tell your son” (Shemos 13:8). Each year we seek new or refreshed ways to reach our children and share these valuable ideas. Let us turn to the Torah to guide us on how to best communicate with our children. In the Torah, we find that when Hashem is going to destroy S’dom he talks about Avraham in the following manner, “For I have loved him, because he commands his children and his household to keep the ways of Hashem” (Bereishis 18:19). Yet in the Torah we rarely find any reference where Avraham is speaking with his son Yitzchok besides for the Akeidah? The Meforshim explain that chinuch is not accomplished by long lectures or fiery mussar shmuessen, rather through modeling the behavior in our own actions. If our children see how seriously we take davening and how we act in a beis medrash, their actions will be a reflection of our actions. The same applies to how we go through life, what gets us excited, how we speak with our spouses and our families. Children are sponges and take in how we act or react to all situations. In their mind they assume that is the appropriate way and adopt it for their own behavior. There is a story of a chasid that comes to the Rebbe and shares that his son who is four years old is destined for greatness. The Rebbe inquires of the father, what makes you so sure he that is destined for greatness? The chasid explains how his son pretends to put on t’filin and daven all day, in fact this is his favorite activity. The father feels this is his inner neshama striving for tzidkus. The Rebbe strokes his beard, shakes his head and says tov the chasid, “You better start showing up to at the shteibel instead of davening at home!”. Rabbi Nissin Kaplan from Mir Yerushalayim points out that we find only eight words in the Torah where Avraham speaks to Yitzchak. Two of them are the words “Bni” , my son, a Sefer Al Hahar Hazeh 45 term of endearment . When Avrahm interacts with his son, he uses a term of endearment, in order to create that bond of love so that the message should go down with a spoonful of sugar (love). This is a lesson for us on Pesach and all year. If we want to inspire our children, we must be inspired. Let them see the joy and excitement of Pesach and the messages that Pesach brings for the entire year. This will create a greater impact than any direct message we try to impart. When we do speak directly to our children, always focus on using a language that creates a bond of love. This will make the most lasting impression.

46 Denver Community Kollel

Rabbi Shmuel Halpern Climbing Har Sinai In Our Times

The Ramchal (Derech Hashem 4:7) explains that Jewish holidays aren’t merely commemorations of events from our distant past, rather a recurring reenactment of the very miracles of those special times. Considering that Shavuos was the day we experienced the revelation at Sinai, let us analyze the story of the revelation, so that we can understand the deeper significance of the holiday of Shavuos. Taking a look at the verse introducing the Aseres Hadibros - the Ten Commandments - we find a very puzzling Medrash. The opening verse is: “God spoke all these statements saying”. Rashi quotes a Medrash explaining that all of the Aseres Hadibros were spoken in one utterance. The obvious question is, what purpose was there in an utterance that was not understandable to the audience in any way? The very nature of communicating via speech requires a step–by-step process. We have to piece together the different sounds; we hear to create words and eventually sentences. What could the Jews have gained from hearing all Aseres Hadibros in a single utterance if they couldn’t possibly decipher it? Rabbi Moshe Shapiro (1935-2017) explained that although the Jews couldn’t understand this statement of God, it was a necessary step in order for them to subsequently understand the Aseres Hadibros. Although on the surface the Commandments seem straightforward, in reality they were far from simple. Hearing the voice of God proclaiming “I am Hashem your God” was much more than a declaration of fact; it was a prophetic experience in which the Jews came into contact (as it were) with the Almighty Himself. It was an experience which revealed the root of the Torah and therefore allowed them to understand the entirety of Torah. Obviously, this level went beyond normal human understanding; it was the very first utterance which included all of the Aseres Hadibros that allowed them to access these lofty levels. Sefer Al Hahar Hazeh 47

This is analogous to a child beginning to speak. As the child develops its comprehension, it begins to communicate those understandings to others. The reason an infant doesn’t speak isn’t because it lacks the tools for speech, but rather because it has no knowledge to convey. There must be a starting point to the child’s knowledge. Where is that starting point? The answer is that the very beginning of understanding comes from the adults who interact with the baby. The first small seed is a concept which the baby can’t truly grasp, but it is the beginning from which the child can develop its speech. Once the child has a minimal degree of understanding, it can now express itself in words. The same was true for the Jews at Sinai. The very first utterance that included all of the Aseres Hadibros gave them the starting point from which their understanding would develop. Any intellectual advancement which only builds on concepts that one already understands cannot be truly novel. The experience at Sinai and the elevated status the Jews attained was an absolute novelty, and as such required an introduction. Although they couldn’t understand the introduction, it opened new vistas for them, so that when they heard the Aseres Hadibros, one-by-one, they were able to comprehend them. The giving of the Torah wasn’t completed with the Jews hearing the Commandments. Rabbi Gedalia Schor (1910-1979) explains that the giving of the luchos (tablets), with the Commandments inscribed therein, was the culmination of the Torah-giving. What was special about these luchos? And in what way are they the culmination? The Sfas Emes explains that the writing on the luchos represented the inscription of the Torah on the hearts of the Jews. Therefore the level of the luchos corresponded to the level of the Jews. Initially the luchos contained the entirety of Torah which was miraculously incorporated within the words of the Aseres Hadibros. As the Medrash (see Bais Halevey drush 18) explains, a mere glance at the words of the luchos would have answered any question one had on the entire Torah. This was a representation of the lofty level the Jews had reached at Sinai. Unfortunately, these luchos never came to the hands of the Jews. As Moshe descended Mt. Sinai and encountered the Jews 48 Denver Community Kollel

engaged in the sin of the Golden Calf, he allowed the luchos to fall from his hands and shatter. The shattering of the luchos represented a great decline in the spiritual level of the Jews. In a sense, it put the new connection the Jews had with the Torah at risk of being lost. After many prayers by Moshe, Hashem agreed to grant the Jews forgiveness, and invited Moshe to receive a second set of luchos. While the first luchos are described as “the handiwork and script of Hashem”, the Torah tells us that the second set of luchos were fashioned and written partly by Moshe. How are we to understand the difference between the first set of luchos and the second? And specifically, what is the meaning of Moshe’s involvement in the creation of the second luchos? The Netziv, in his commentary of the Torah, explains that the second luchos represented a dramatic change in the Jewish people, their relationship with Hashem and His Torah. Had the Jews retained their exalted status and merited receiving the first set of luchos, true Torah scholarship would have been more easily accessible. With the second luchos it requires a tremendous amount of toil and self-sacrifice. One must expend time and effort in the understanding of a given topic, only to forget it soon afterward. The only solution is constant review. This new form of Torah study wasn’t only a representation of their spiritual decline; there was a practical consideration as well. The Netziv explains that after the sin of the Golden Calf, Hashem decreed that if the Jews were to sin once again, they’d eventually have to descend into a long and difficult exile. It was this future exile that necessitated this drastic change in the relationship between the Jews and the Torah. In exile the Jews would experience great spiritual darkness and the hand of Hashem would be hidden from them. How would they survive the exile? It would be the Torah of the second luchos which would carry the Jews through the exile. This form of Torah teaches us that the road to light is reached by traveling on the road of darkness. It is only by fighting darkness that we create light. The Shem Mishmuel explains that the pre-sin (of the Golden Calf) level was never completely lost; it was merely heavily concealed. The light that can be accessed through toil in Torah is, Sefer Al Hahar Hazeh 49 in fact, a glimpse of the level the Jews enjoyed prior to the sin of the Golden Calf. Although intense Torah study facilitates incredible growth, it alone isn’t enough to allow us to access these great heights. As we explained, in order to understand the Aseres Hadibros, the Jews needed a starting point that was truly beyond their level of understanding. This was the statement of, “God spoke all of these statements saying”. We too need a starting point, one which originates from beyond our limited comprehension, in order to rise to these lofty heights. Considering that in our times we no longer have the gift of prophecy, what can be our starting point? The answer can be found in the words of Rav Yosi Ben Chalafta in the Braisa of Seder Olam (Mishnaic era); “Prophecy has ended; from here on bend your ear to listen to the words of the sages”. During the era of prophecy, hearing the word of God allowed us to access a wisdom that went beyond our limited comprehension. In our times, the way to rise beyond our limitations is to access the Heavenly wisdom of our sages. So long as our perception of the teachings of the sages is based on our preconceived notions, we can’t truly grow beyond our natural limitations. The first step is the recognition that the Torah we study is Godly wisdom. We need to bend our ears to hear the wisdom that comes from outside of ourselves. This process requires that we put aside our own assumptions and begin to see the divine nature of the Torah’s wisdom. In the initial stages of this growth process we will find ourselves struggling to fully comprehend; but the seed has been sown, and from that point onward we will experience an entirely new level of enlightenment. We now have an idea of the significance of the new process of Torah study as represented by the second set of luchos. We still need to understand the significance of the joint writing of the second luchos? The first luchos were the handiwork of Hashem, so why were the second created jointly by Hashem and Moshe? The Netziv explains that Moshe’s involvement represents the involvement of the human intellect in the process of Torah study. Hashem’s involvement represents the Divine assistance that aids those who toil in Torah. When we fight darkness, we can’t do it alone. Hashem himself helps us arrive at the truth, so long as we 50 Denver Community Kollel

are willing to put in the required effort. This is the Torah that has carried us through this long and bitter exile. Let us cling to it’s truths with ever greater determination, and as a result may Hashem bring us the ultimate light: the light of Moshiach. Sefer Al Hahar Hazeh 51

Invested Interest Rabbi Ari Jakubowicz

The Torah commands us to tell the story of Yetzias Mitzrayim on Pesach. This Mitzvah is conveyed as a directive to “…tell over ,Additionally ” והגדת לבנך ביום ההוא -…to your child on that day the Torah describes for us four different children who will ask about the events of Yetzias Mitzrayim. It teaches us how to address each child according to his level and educate him appropriately. Chazal derived from all of this that the proper format for the performance of this Mitzvah is as a give-and-take between father and child. As such, the entire Seder and Haggada are designed to engage the child and pique his interest. We encourage questions and even include in the Seder unusual practices solely to stimulate the child to ask, “why…” Aside from the four aforementioned educational methods which are utilized to reach every type of child, the Torah also mandates the use of props and visual aid in the Mitzvah of telling the story of Yetzias Mitzrayim. Why are the Torah and Chazal so emphatic regarding the mode of the performance of this Mitzvah? Why must we go to great lengths to create such an elaborate presentation for this Mitzvah in particular? Pesach is the single most opportune time of the year to strengthen our Emunah – faith in Hashem. When we speak of the miracles that Hashem wrought on our behalf in Mitzrayim prior to the actual Exodus, during the Exodus, and after the Exodus - at the Yam Suf, at Har Sinai, and in the Midbar - we implant in our hearts and minds the main ideas of our Emunah and Bitachon. Hashem exists. He created the world and controls every part of it. Hashem loves each and every Jew and does only what is beneficial for us and for our nation as a whole. Therefore, the Torah instructs us to use this opportunity to impart to our children these basic and crucial tenets of our faith. The optimum teaching experience for any topic is when there is an interest and a drive on the part of the student. When he wants 52 Denver Community Kollel

or even needs to know the material that is being taught, he will listen and learn and he will internalize the messages. Therefore the Torah prescribes means and methods to tell the story of Yetzias Mitzrayim. If the son is wise and already interested, follow the proper path toward educating him. If not, well then, create an interest. Make him curious, make him excited, do whatever needs to be done to make him want to know. Perhaps we can suggest an additional dimension here: We find that the Bnai Yisrael in Mitzrayim were aware of Hashem and lived with a certain level of Emunah and Bitachon. They believed that they would indeed one day be redeemed from the horrible experience of slavery in Mitzrayim. Yetzias Mitzrayim, however, afforded us an entirely new level of connection to Hashem. Hashem was building a relationship with us in a way that we had never experienced. The killing of the firstborns was done not by any heavenly being or emissary from Hashem. Hashem wanted to do it Himself so that we could feel His love. The lowliest members of the nation witnessed Hashem’s hand in an unprecedented way at Krias Yam Suf, as the nation walked through the split Sea of Reeds. We stood at Har Sinai as a nation and had a revelation of Hashem that remains unparalleled in the history of the world. One of the best ways to build a relationship is to give of your time, effort and self to your counterpart. Hashem Himself was investing in us, thereby communicating His deep and unconditional love for Klal Yisrael. We were the child who is totally secure in the protection of his parent as he stands before the attacker and receives the blows. We were the bride whose groom comes out to greet her bearing his greatest gift. We were now in a relationship with Hashem in which we enjoyed a new level of closeness with Him. This was not merely believing and trusting Hashem. We were feeling Hashem’s unbounded love for us as a nation. Sefer Al Hahar Hazeh 53

This closeness is what we gained at Yetzias Mitzrayim. This is what we seek to recreate each year on Pesach so that we can renew our relationship with Hashem and hold on to it throughout the year. At a time of the year when symbolism plays a major role, perhaps the give-and-take of the Seder is also a symbol; it is a symbol of our relationship with Hashem. It is for this reason that the Torah instructs us to fulfill this mitzvah with the particular When a parent teaches his child Torah, he is .והגדת לבנך format of taking our nation’s ultimate asset and gifting it to the next generation. He is communicating to his child that “I am the proud owner of this awesome heritage and I will do whatever it takes to ensure that you too can bask in its guiding light.” There is no greater joy for a Jewish father than to sit and engage his son in Torah learning. It creates a bond of love which cannot be duplicated. The love that is engendered and the bond that can be created by the Torah discussions of the Seder serve as a symbol of our relationship with Hashem; a relationship which began 3330 years ago and which we renew each year on Pesach as we relive that experience of Yetzias Mitzrayim. 54 Denver Community Kollel

Surrendered Will Rabbi Yossi Kaplan

Blood. At the banks of the Nile River, Egypt was stricken by a plague. In full view of Pharaoh and his royal entourage, Aharon raised his brother Moshe’s staff, and struck the waters of the Nile; now blood, not water, flowed through the river. Throughout Egypt, critical water supply turned putrid as all bodies of water changed to blood. Dead fish floated on the water and a rancid stench pervaded the air. But in a land teeming with sorcerers, the ruler of Egypt wasn’t impressed. “Have you brought me more sorcery?” asked Pharaoh of Moshe. The stubborn Pharaoh refused to see God’s hand in this frightening display of might. He refused to heed the message of set my nation free. At first, God sent Moshe to warn Pharaoh with a staff-turned-snake to demonstrate His power. When the sorcerers did the same, their snakes were promptly swallowed by Moshe’s staff. And now a terrible, unprecedented plague of blood swept through the land, but Pharaoh was unmoved. How do we understand his stiff, unyielding persistence in the face of two great miracles? Sorcery wasn’t the only falsehood the Jews encountered in their history. In the times of the prophet Eliyahu (Elijah the prophet), idol worship ran rampant in the , as people worshipped the Ba’al idol even as they served God. And this time, sadly, it was an internal problem within the Jewish nation. Matters came to a head when Eliyahu offered the people an ultimatum: Either you’re with God, or you follow the false prophets of Ba’al. But how were the people to know which prophet to follow? Indeed, how was Pharaoh to know if Moshe was a prophet of God, or, God forbid, a sorcerer? To make things more confusing, the Medrash tells us that there was no blood in the palace of Pharaoh. So how was poor Pharaoh to know this was a plague of God? Sefer Al Hahar Hazeh 55

Have you ever seen an ostrich with its head buried in the sand? Can you really blame it for not seeing an enemy approaching? Why, the ground was blocking its view! Yet it’s still at fault; no one asked the silly ostrich to bury its head in the sand. A careful study of the sorcery of the Egyptians and the miracles of God shows an inescapable contrast between them. The blood that plagued Egypt turned all waters into real blood, while the sorcerers only made the water before them appear as blood. While the sorcerers turned a staff into a serpent, God had Moshe’s staff swallow their staffs. There was an obvious difference between Moshe’s miracles and the acts of the sorcerers, had Pharaoh been looking for it. But he wasn’t. Pharaoh was mad at Moshe’s – indeed God’s - interference with his kingship, and didn’t want to be swayed by miracles. So he wasn’t. Like the proverbial ostrich, Pharaoh didn’t see anything. He had no one to blame but himself getting into that situation, says Rabbi Yerucham Levovitz (1873-1936); he didn’t want to see, so he didn’t, even after many miracles. This is a serious message for us to digest. We have to be wary of entering a situation where we surrender our good judgment to circumstance. Because if we want to see red, that’s all we’ll perceive. 56 Denver Community Kollel

Understanding the Life Altering Event of Yetzias Mitzrayim Rabbi Avraham David Karnowsky One1 of the most fundamental parts of Judaism is remembering the fact that we left Egypt. We are commanded to mention it every day and night, every Shabbos, and on many other occasions during the year. While we understand that it was an incredible thing to have left Egypt and be freed from the bondage of Pharaoh, it’s interesting that we place such a huge focus on it. Something extraordinary happened by us leaving, something that changed the face of the Jewish nation forever. Let us explore this subject and gain some clarity on this clearly central theme of Judaism. The first word of the Torah which describes the creating of the universe is “Bereishis”, literally translated as, “In the beginning”. The Ramchal, in one of his essays, writes an extremely cryptic explanation for the meaning of Bereshis. He says that Bereishis means tikva – hope. This seems difficult to understand, what does Bereishis have to do with hope? We know that waiting and hoping for G-d's salvation is a fundamental idea in Judaism, but what does that have to do with Breishis and the beginning of the universe? In order to gain some form of clarity, we need to examine the true meaning of the Hebrew word for tikva – hope; the root of the word tikva is “kav” - a line. The Ramchal explains that the central difference between a line and a circle is that the circle goes round and round within itself and is inherently limited in scope. However a line transcends boundaries, stretching on and on, reaching very far and yet still remaining connected to its starting point. This line can connect two objects, two people, and ultimately man and his Creator. We know that G-d created this world with a very specific plan for it. This plan is represented by a line; a series of

1 Based on the teachings of Rav Moshe Shapiro Zatzal according to my limited understanding. Sefer Al Hahar Hazeh 57 interconnected events that will ultimately lead to the ultimate perfection. By living one’s life attached to this line, one can be connected to infinity! However the second we let go and fall off the line, we are disconnected from the source of all life and are now traveling to nowhere. We may be moving at great speed, but we have no path back to our source; we are heading to nothingness! This kav will lead one to tikva; because who travels on the path that is heading back to the source of life (G-d), will be a hopeful person. They may be very far today, but by being connected to this kav, there’s hope that they’ll arrive back at the source. But if one isn’t connected to the kav, then they’re heading to nowhere and have no way of reaching the ultimate goal. It may look like they’re accomplishing, but in reality are spinning around in a circle and heading nowhere. Bereishis means hope, because hope is the very root of the creation of the world. G-d created this physical world at the very beginning on a very exact line. It is the job of man to stay connected, thereby bringing himself and the entire world to the very beginning of this line: G-d Himself. The tool that G-d created to keep us connected is the Torah; by keeping his will, we stay connected to Hashem. However when man sins and disregards God's will, what happens is that man is no longer connected to the line, he has fallen off and therefore cannot reach the source. To that there is only one solution: Teshuva. Teshuva means to return. Where are we returning to? Back to the line, once again realigning ourselves to the line which one can follow back to G-d Himself. When one does that, one becomes disconnected from all the sins which one has accrued and becomes reconnected with G-d .Even though we may be far but we are back on track, and once again have hope! Having understood this, let’s go back to the subject of our enslavery in Egypt and the redemption. The Rambam describes the state of the Jews at that time in history. He writes at length that before our forefather Avraham recognized G-d, the whole world was serving idols, the sun moon stars etc. Avraham came to the realization that there must be a power that willed everything into 58 Denver Community Kollel

existence, and attempted to convince the rest of the world that they were mistaken. He would travel from city to city, convincing people of the truth, until there was a large group of people who believed in Hashem. He then passed it on to his son Yitzchok who in turn taught his son Yaakov. However over the years, things started reverting back to the days before Avraham’s revolution, and they were once again serving foreign gods and acting like all the other nations (except for the tribe of Levi) until Avraham's movement had almost but disappeared. Let us put this Rambam in the context of the line - kav. The essence of serving Avoda Zara is removing oneself from the line that takes us back to our source; and connecting oneself to a line and track that is completely limited, a dead end. When the entire world becomes lost and is following a lead that reaches nowhere, there is a danger to the entire purpose of creation! The only solution was to exile us to Egypt, a physical and spiritual exile which is referred to as the Kur Habarzel - iron melting pot. Mitzrayim was a place of pure nothingness, Egyptians were not looking to head anywhere or to become anything specific. Since we had attached ourselves to the wrong line, we had to reset by becoming a part of Egypt (the land of meaninglessness). This was a process that annulled all our previous assumptions and beliefs. Once we were there long enough, we now had the incredible opportunity to restart our line afresh enabling us to achieve true greatness. When the Jewish nation left Egypt, we were realigned and now heading to our goal. We left in order to be able to arrive at our real destination – the acceptance of the Torah and the acquisition of the Land of Israel. We were on a new line which, if we’d follow it, we’d once again fulfill the purpose of creation! So what is our job and mission today in relation to all of this? To answer our question let us explore one verse in the Shira that Bnei Yisrael sang after miraculously crossing the Yam Suf. After describing the series of events, they climaxed with the proclamation, “Hashem yimloch leolam voed,” God will rule forever and ever. We repeat this strong proclamation every single day when we recite the Shiras Hayam, and then we say it once again right before the Shemone Esre. However, before we proclaim Sefer Al Hahar Hazeh 59 it, we say a paragraph which at first glance seems hard to understand. “Shira chadasha shibchu geulim,”- we, the redeemed, are going to sing a brand new song. Once this is said, we then proclaim “Hashem yimloch leolom voed”. The question is obvious, why is this considered a new praise, if it is a statement that the Jews already said thousands of years ago? Why do we precede this phrase by saying that we are about to say a new praise; why do we repeat this every day? The Mechilta points out that they didn't say, “Hashem Melech” in the present tense, only “Hashem Yimloch” in the future tense. The Netziv explains that G-d's glory was not yet completely revealed in the world, as there were still nations who didn't believe in Him. However, the revelation was clear enough to give the Jews the confidence that there will come a time when G-ds glory will fill the entire world. And to that they said, “Hashem yimloch leilom voed.” Let us try to understand these profound words in the context of what we previously explained. When we left Egypt and crossed the sea, we were once again heading towards our purpose; taking the path back to the Tree of Life itself! Realizing this, they proclaimed with all certainty that G-d will rule. Bnei Yisroel knew that they were not there yet, but they were on the track to bring the knowledge of G-d’s glory to the entire world. They didn’t say that “Hashem Melech” because they were not yet at the end and climax of the line. They knew that as long as they were connected to it, they would eventually arrive! So in essence, proclaiming, “Hashem Yimloch” is saying that I am still aligned and heading towards the tachlis – arriving at “Hashem Yimloch”. This is the new song that we sing every day; we are still holding on! We are still hoping to reach and achieve the purpose of creation. We are attached to the line that, at the other end, is G-d Himself in all His glory! All Jews that proclaim this passage daily are saying, “Even though I am further down the line, I'm still attached and holding on, and therefore I can be hopeful and confident that one day I will arrive.” The Ramchal reveals that this is the rectification that we can achieve in our generation that the previous generations couldn't. Because they were higher up on the line, and closer to the 60 Denver Community Kollel

purpose, they were only able to proclaim that they were still aligned from the point where they were. We, in this generation, are further down the line than anyone has ever been and we are still holding on! None of the greats of earlier times were able to achieve this. We are at the bottom off the line, and we are still attached to the very same kav that all the previous generations were attached to. We are far away, but we are still attached and are marching to reach, “Hashem yimloch!” “Shira chadasha”, because with every passing day we are further down the line; but still “Hashem yimloch” because we’re hoping for that time.

It is interesting to note that Targum Unkelos translates this verse in an unusual manner. He veers from the literal translation and writes, “Hashem malchusei koaim, “G-d’s kingship is present, whereas the Hebrew reads “G-d’s kingship will become revealed”. What is the secret here, why does he seem to contradict the way the Torah translates it? Herein lies something very deep. If one is holding on to a rope which has a million dollars tied to the end of it, in essence, he is holding onto the money right now. He may not have it in his hand, but he is holding the rope that has the money tied to it. If we are attached to the line that takes us back to our source, then we have access to it now. If my present leads to the future, then I can already taste the future in the present! We need to be on a high spiritual level to be able to taste this future. The Jews say, “Hashem Yimloch” because at that moment they only understood where they were heading, but the Targum is alluding to us, that if that's where we are heading, then it's possible to taste the sweetness and glory already now in the present and feel, “Hashem Melech.” In summation, it’s all about the Kav – the line. Breishis is the creation of the line; and Yetzias Mitzrayim is getting us back onto the correct line. To sin means to fall off, and the essence of teshuva is to come back on the line. As long as we are still heading to our purpose, then we have true hope.

“Hashem Melech ,Hashem Malach, Hashem Yimloch Leolom Vaed.” Sefer Al Hahar Hazeh 61

That is, in one sentence, the entirety of the Kav. From Malach, connecting to Melech, and ultimately arriving at Yimloch! 62 Denver Community Kollel

The Haggadah – A Chinuch in D’varim Peshutim Rabbi Levi Lebovits

The Ramchal, in his introduction to the Mesillas Yesharim, states that he did not compose his work to teach people what they do not know; rather, its purpose is to remind people of things they already know and that are plainly apparent. He explains that many ideas are ignored or forgotten precisely because they are so well known. As a result, he concludes, the benefit of the sefer will not be realized through a single reading but [rather] through chazarah (review) and hasmadah (continual study). How is the Ramchal so sure that the ideas discussed in his sefer are simple and obvious to people, when in fact many will attest to numerous chiddushim found in the Mesillas Yesharim? The Ramban, on the posuk of Vochai bohem (Vayikra 18:4), explains that the quality of ‘life’ (reward) one receives through his kiyum hamitzvos, is in accordance to how one approaches the mitzvah. For example, he says, one who fulfills mitzvos in order to receive reward will receive an earthly reward, whereas one who serves Hashem out of yirah will merit a heavenly reward. Along the same line of reasoning, the benefit one receives from limud haTorah depends on one’s intent going in. On an elementary level, Torah is a source of information, but on a deeper level, Torah study changes who we are and the way we think. One who studies Torah for the sake of acquiring knowledge will grow in wisdom, but one who learns Torah in order to change will grow to see the world from the Torah’s viewpoint and live life accordingly.

Interestingly enough, for information to affect change within us it must first become poshut (simple). While complex, thought- provoking ideas are certainly exciting to study and master, they are too overwhelming to become assimilated into our psyche; they arouse us and stimulate our intellect but their effect dissipates over time. Only after we are comfortable with an idea and it has, on some level, become poshut to us, can we internalize its meaning Sefer Al Hahar Hazeh 63 and relevance. Hence, if one is seeking new information the process ends after having mastered the material, whereas for one seeking to internalize information the process only begins then!

Now let us return to the aforementioned words of the Ramchal. According to our explanation above, the Ramchal is teaching us a fundamental concept that is indeed relevant to any sefer we learn. The Ramchal tells us that he did not write his sefer to further one’s knowledge, but to provide the necessary materials for one to change as a person. Whether the ideas begin as chiddushim or not is not relevant to what the Ramchal is out to to accomplish. He wants us to begin learning the sefer after we have acquired a solid understanding and clarity of the ideas being discussed. For this reason he stresses the need for chazarah and hasmada which are indicative of a pursuit which extends beyond knowledge. We find an illustration of this idea in the Midrash Rabba (Vayikra 16:2) - The Midrash tells the story of a peddler who came to the city of Rav Yannai to sell his goods. He announced in the streets, “Who wants life? Who wants life?” With great interest, Rav Yannai came to see what the peddler was selling. After Rav Yannai urged the peddler to reveal his secret he finally agreed and said the famous posuk in Tehillim , “Mi ha’ish hechafetz chaim etc…” At that moment Rav Yannai declared, “All of my days I knew that posuk, but I never realized how poshut (simple, real) it was!” It is this transition from knowledge to ‘realness’ that the Ramchal wants us to create when learning his sefer. This hadracha is not specific to learning a sefer, but to Yiddishkeit in general. The life of a Torahdige Jew is one of routine and constant repetition. We say the same berachos everyday, we daven the same Shemona Esrei three times a day, and we keep the same Shabbos every week. Due to its repetitive nature there are those who want to ‘spice up’ Yiddishkeit with new and inspiring divrei Torah and exciting presentations. With all the 64 Denver Community Kollel

best intentions, such an approach will not lead to internalizing Torah and making it poshut. This challenge presents itself every year at the Seder. For many, the simple retelling of the story as it is described in the Haggadah can seem dull and monotonous as we are retelling the same story year after year. As a result, people look for ways to make the Seder new and exciting, through either divrei Torah or acting out the story. This is in essence the same issue the Ramchal is dealing with in his introduction to the Mesillas Yesharim. We are looking to learn something new from the Haggadah, not to internalize its message(s). It is said that Reb Elchonon hy”d would simply say each word of the Haggadah with the proper emphasis and inflection at his Seder and that those present actually felt yetzias mitzrayim! If we can shift our focus from acquiring knowledge to deepening our awareness and connection to what we already know the Seder experience will come alive. We will savor the lessons of hashgachas Hashem and the inseparable connection that exists between Klal Yisrael and Hashem year after year! May we merit a life-changing Seder in the Pesach to come! Sefer Al Hahar Hazeh 65

Miraculous Nature Rabbi Mordechai Mandel

A king ordered a highly skilled craftsman to create a statue of his magnificent royal horse. It was to be displayed in the center of town for all to see. After months of work, the sculpture was complete and was placed in the marketplace for all to admire. Realizing that no one took notice of the beautiful masterpiece made the king extremely perturbed. “This piece of art is an extraordinarily perfect imitation of the royal horse. “Why are the townspeople overlooking it?” wondered the king. “The sculpture is so realistic,” exclaimed his advisor, “that it looks like an actual horse, and that is why no one pays attention to it! “Cut it in half, and everyone will surely notice it.” The king did just that, and the beautiful sculpture indeed became the talk of the town, as everyone enjoyed its magnificence. Says the Chasam Sofer, the world we live in is made by God and its detail befuddles the human perception. We don’t notice the beauty and perfection that exists in every blade of grass, every drop of water, and virtually every atom in the universe. Only when God split the sea into two did we notice and understand that all is made by Him and through His will. And only then were we able to appreciate the detail and exquisite beauty in every facet of creation. The Ramban (Parshas Bo) relates a powerful thought which echoes this very sentiment. “One who delves into the power of a clear and open miracle will then be able to reach the level of emunah, belief, that what he considered to be part of nature is miraculous as well!” There seems to be a difference in the language of the two verses describing Israel walking through the split sea. One verse states, “The children of Israel came within the sea on dry land...” (Beshalach 14:22), while another verse states, “The children of Israel went on the dry land in the midst of the sea.” (ibid. 29) The Noam Elimelech comments that initially, the Jews were amazed to 66 Denver Community Kollel

find that they were walking through the sea as if it was dry land. The realization of that awesome miracle was the catalyst for them to reach a deeper level of perception of God’s world. They now understood that the dry land that they walked on daily, and, in fact, the entire creation that they considered “natural,” was as miraculous as walking within the sea! Sefer Al Hahar Hazeh 67

A Taste of Freedom Rabbi Yosef Melamed We are all familiar with the name given to the Shabbos before Pesach, Shabbos Hagadol (lit., The Great Shabbos). The commentators explain that this is to commemorate a great miracle that was performed on that Shabbos, for the Jewish People took sheep, an Egyptian god, to prepare as a sacrifice, and Hashem rendered the Egyptians unable to do anything to defend their deity. The commentators ask why we attribute this miracle to the Shabbos before Pesach, and not to the actual date of the miracle, the tenth day of Nissan. The Bach explains that there was a different miracle that occurred on that date, the splitting of the Jordan River as the Jewish Nation passed through to enter The Land of Israel. In order that one should not mistakenly attribute the miracle we are celebrating to that occurrence, we attribute our celebration to the Shabbos before Pesach, clearly the miracle that occurred on Shabbos, to the Jews in Egypt. The Aruch Hashulchan asks why it would be so terrible to make such a mistake. The crossing of the Jordan was also a great miracle. What would be so bad if we would remember that miracle instead of the miracle of the taking of the sheep? The Aruch Hashulchan answers that during Nissan, our focus is on the miracles and happenings of Yetzias Mitzrayim (the Exodus). Therefore, it is important that the celebration of Shabbos Hagadol be attributed to the miracle that happened in Egypt and not another miracle. Yet this explanation itself raises another question: Why, indeed, is it so important to focus on the miracles of the Exodus? On a simple level, the primary lesson we learn from the Exodus from Egypt is emunah (faith) in Hashem and hashgacha pratis (Divine providence). Could this lesson not have been learned from a miracle such as the splitting of the Jordan, a complete transformation of nature? Let us examine the Pesach Seder, the special night of the year when we pass on these lessons to our children and strengthen ourselves in our belief in Hashem’s omnipotence, and we will 68 Denver Community Kollel

discover an additional, yet very important, part of the purpose of the Seder Night. Two of the themes we focus upon at the Seder are freedom and the Korban Pesach. Freedom is manifested through different activities throughout the Seder, such as leaning while drinking wine and eating matzah, using special vessels and dishes, as well as reciting many passages where we discuss our freedom from the Egyptian slavery. The Korban Pesach is also well-represented at the Seder. A shank bone upon the Seder Plate represents the Korban Pesach. The Afikoman is eaten after the meal in lieu of the Korban Pesach. Korech (the sandwich comprising of matzah and maror) serves as a remembrance to Hillel’s consumption of the Korban Pesach. The Korban Pesach is an important point of discussion in the Haggada. These two themes seem to have minimal connection. The theme of freedom highlights the Exodus from Egypt, and the theme of Korban Pesach is to remember the special sacrifice which was brought during Temple times. However, there is deeper meaning to these ideas which can help us gain insight into the entire Seder night. Rabbi Matisyahu Salomon quotes a Medrash which states that the Jews will only be redeemed in the merit of emunah. The Medrash is teaching that an integral component of the redemption of the Jewish Nation is through their belief in that redemption. Thus, on the special night of the Seder, not only do we strengthen our belief in Hashem and in His all-encompassing providence, not only do we express our thanks to Hashem for all that He does for us, but we also relive the redemption. We recreate the amazing and supernatural Ten Plagues, the glorious moment of the Exodus, and the miraculous event of the Splitting of the Sea. We thereby assert our faith in Hashem that just as He performed miracles and freed our forefathers from Egypt, so too, He can and surely will bring about our redemption. Only when we reassert our faith will we merit His salvation. With this in mind, let us explore the Korban Pesach that is a focus at the Seder. The Medrash teaches that four-fifths of the Jewish Nation perished during the plague of darkness. They did Sefer Al Hahar Hazeh 69 not want to leave Egypt to become God’s Chosen Nation, thus, they were not granted the great privilege to be part of the Exodus and subsequent creation, through the Giving of the Torah, of the Jewish Nation at Mount Sinai. Only one who truly yearns and desires to be redeemed, to return to the holy land and to be part of a world that is dedicated to the service of God, can be granted to partake in the great day of redemption. Thus, we discuss the greatness of Temple times, when a Korban Pesach could be offered. We prepare ourselves for redemption by nurturing our yearning in Hashem and the fulfillment of His promise in the redemption. The Rambam prefaces the opening paragraph to the Haggada, Ha Lachma Anya, that this is the text of the Haggada of the exile. This indicates that the recitation of Ha Lachma Anya was only introduced during the exile. Rabbi Yaakov Lorberbaum of Lisa explains that this is the reason for the inconsistency found in Ha Lachma Anya, which is written in Aramaic, as opposed to the rest of the Haggada, which is written in Hebrew. This, he explains, is to show that this portion of the Haggada was only introduced in Babylonia, during the time of exile, where Aramaic was the common language. He points out that one who sits down at the Seder table might ask themselves; “this would be appropriate during Temple times, at the height of the glory of the Jewish Nation. Now, in the depths a bitter exile, what are we celebrating for? What is this mock freedom about when, in reality, we sit in the gloom of exile?” To that we answer, Ha Lachma Anya, this is the poor bread that our fathers ate in Egypt. The situation we live in, day in, day out, is not unlike that of our forefathers in Egypt. The Egyptian exile was harsh and long. We suffered greatly. Yet when the time came, when we were ready leave, God redeemed us speedily and suddenly! To the questioner wondering where true freedom is in exile, we answer: This is the undertaking of the Seder that we are about to partake in! We are about to begin a journey, a journey where we will traverse the Egyptian exile, its harshness and its pain. A journey where we will relive the redemption from that exile, so 70 Denver Community Kollel

sudden and quick. And we will experience our own freedom from our own personal exile. In that merit, by showing that the freedom is so real, so tangible, and so close to us, we will ultimately be freed. This principle adds much depth to a concept we find in the Haggada. One of the requirements of the Hagadda is to begin with disgrace and conclude with virtue. We begin with the idolatrous ways of our ancestors, Avraham’s father Terach, and the slavery of Egypt. We end with the freedom from Egypt and the Giving of the Torah. On a simple level, this is to mark the glory of our freedom. Realizing the pain and the suffering we went through, redemption becomes all the more meaningful. According to the above explanation, though, we have another meaning to this process. We are giving over a message. Jew in exile: “Do not despair!” No matter how low we may have sunk into the depths of impurity, and no matter how awful and painful the suffering, do not think that God has forsaken us. Remember our past; remember how deep the Jewish Nation sank then and how painful the servitude was. But yet, in the blink of an eye, in just a moment’s time, we were redeemed! We were whisked out of Egypt and brought to the foot of Mount Sinai to become God’s Chosen Nation! If it happened then, then it will surely happen again, speedily in our days! This theme can be found many times throughout the Haggada. Two examples (based on the Rabbi Mattisyahu Salamon Hagadda): After discussing the ‘four children’ whom we must instruct and tell the story of the Exodus, we begin to speak about the disgrace, the idolatrous ways of our fathers and the slavery of Egypt. It is striking that precisely here we insert two passages that seem out of context. First, we discuss how Hashem guards His promise to redeem the Jewish People. We then recite Vehi She’amda, which discusses how Hashem constantly protects us throughout the generations against those who rise up to destroy us. How are these two passages connected, and why were they inserted here in the Haggada, not later on when we speak of the redemption from Egypt? Based on what we have discussed; we can suggest the following. The Shibole Haleket explains that when we say that Hashem guards His promise, it does not refer to the Exodus from Egypt alone, but also to the redemption from all Sefer Al Hahar Hazeh 71 future exiles. Avraham, at the Bris Bain Habesorim, was shown not only the Egyptian Exile, but also all future exiles. For all of those exiles, Avraham was shown the redemption. In addition, Rabbi Yaakov Emden wrote that one of the fundamental ways of strengthening our faith in the redemption is to look around at the world around us. How is it that the persecuted nation of Israel, a sheep amongst seventy wolves, has survived so many years of persecutions and tribulations, while mighty empires have vanished?! This is the greatest testimony of God’s constant vigilance over us and the assurance that he will surely redeem us in the future. We are about to embark on the journey of reliving the story of exile and redemption. We begin with the negative and conclude with the positive. At the start, we proclaim that we are beginning that journey of emunah to realize the distress the Jews experienced in Egypt and their subsequent freedom. We will apply this to our own situation too, as we say, “Blessed is Hashem Who guards His promise.” Just as there was a promise to redeem the Children of Israel from Egypt, there is a promise to redeem us from our current exile. And just as Hashem kept His promise then, He will surely keep it now. We then add that we are certain He will redeem us from the current exile because He has watched over us and saved us so many times before. In every generation, our enemies have sought to destroy us, but Hashem has saved us from each and every danger, time and time again. Hashem guides us and watches us, and this impresses upon us that He will also redeem us when the time comes. The second example that illustrates what we have discussed comes toward the end of the Haggada. After finishing the journey of Maggid, after experiencing the long, difficult Egyptian exile and the subsequent redemption, we apply this to our own situation. We pour the cup of Eliyahu, which, the Mishna Berura explains, is thusly called to affirm our strong hope and belief in our own, speedy redemption, which will be heralded by Eliyahu the Prophet. We then recite Shefoch Chamascha, a prayer that asks Hashem to mete out justice to the evildoers throughout history who have caused the Jewish People so much suffering. As we recite this 72 Denver Community Kollel

prayer, we open the door wide, despite the dangers of the night, as we proclaim our emunah in Hashem’s protection on this special night. We then recite the remainder of Hallel (we recited the first two sections that focus on the Exodus earlier). The end of Hallel focuses on the future redemption, on our faith that while we may have suffered, Hashem will ultimately save us and bring us into a perfected existence. This is the work and focus of the Pesach, the holiday of redemption. This is why we place such a stress into delving into the miracles of this special time. This is the reason that it would be problematic to attribute the great miracle of the tenth of Nissan to the splitting of the Jordan River. Yes, we would gain emunah, but we would be missing this great lesson of Pesach, the lesson of Hashem’s constant protection and our faith that he will surely keep His promise for our freedom. Let us conclude with the words of Chasal Siddur Pesach, recited at the beginning of nirtzah, the final part of the Seder: We have completed our performance of the Pesach Seder. The deeper intent of these words, based on our discussion, would convey: We have yearned for the Bais Hamikdash and the special sacrifices of Pesach. We have affirmed our belief in Hashem, both through reliving the Egyptian exile and Exodus and through recognizing the miracles and protection Hashem grants us every day of our current exile. We conclude this short prayer and say, Lishana Haba’a BiYerushalayim, Next year, in Jerusalem! We have believed. We have yearned. In the merit of that yearning and belief, we are sure that we will be redeemed, speedily, in our days. Lishana Haba’a BiYerushalayim! Sefer Al Hahar Hazeh 73

Self Realization Rabbi Eli Mozes

If you were trying to lure a Jew away from his religion, you would probably come up with a long list of forbidden pleasures with which to entice him. From cheese steaks to pork chops or even just the ability to go to an airport, mall or theme park and sample the food court. The list goes on and on. There would seem to be no shortage of repressed urges which could perhaps be tried to entice a Jew to leave his religion behind for seemingly “sweeter” pastures. The Jerusalem Talmud (Avoda Zara 1a) relates to us, how after Yeravam Ben Nevat broke off from the Davidic Kingdom and started the Northern Kingdom; he convinced his followers to take the next step and worship idols. He told them “Come let us serve avoda zara vatranis” (idols, which are vatranis).” The word vatran needs some translation. The Babylonian Talmud (Bava Kama 51a) teaches us “Anyone who says that Hashem is a vatran, his life will be forfeited”. Rashi translates the word vatran, as forgiving; meaning that Hashem is freely forgiving of iniquity (even if one doesn’t repent). When we put together these two passages in the Talmud, we see a contrast between Hashem and (lihavdil) the idols. Hashem is not a vatran while the idols are. However if we continue on in this passage from the Jerusalem Talmud, it appears that a slightly different translation of the word vatran emerges. The Talmud relates what his sales pitch was, we will provide a sampling. Yeravam told them “Hashem commands you, “You shall not leave over the fats of My sacrafices until morning” (Exodus 23:18) whilst the idols have no problem with this and say “and bring your sacrafices in the morning” (Amos 4:4). The Torah states “On the day of your sacrifice and the next day it shall be eaten” (Leviticus 19:6) while the idols say (even) “for three days” (Amos ibid). The Torah orders “You shall not 74 Denver Community Kollel

slaughter on chametz the blood of my sacrifice1” (Exodus ibid). However the idol says “and burn from chametz a thanksgiving offering” (Amos 4:5). This persuasion seems absolutely preposterous; would you tell a Jew to stop being observant so that he could perform these seemingly small transgressions? One thing that we clearly see in the Jerusalem Talmud, is a different translation of the word vatran. Instead of forgiving it seems to mean “not particular” or in the modern vernacular “chilled”. What emerges is a contrast between Hashem and the pagan idols. Hashem isn’t “chilled.” He has very specific and detailed commandments which he demands that we keep with no leeway. The idol on the other hand is “chilled.” Yes, there might be some commandments but there is plenty of leeway; do it how you please and on your own schedule. It is quite interesting that two of the examples given there are related to the Korban Pesach and are both in the same verse in two different locations in the Torah. Both in Parshas Mishpatim (Exodus 23:18) and in Parshas Ki Sisa (ibid 34:25) the Torah commands one not to sacrifice the korbon pesach while they still have chametz in their possession and not to leave the parts of their offering which are to be burned on the alter until the next morning. Perhaps we can explain as follows. Pesach is about our breaking free from the Egyptian culture. This culture was epitomized by Paroah. There is a fascinating Medrash in the beginning of Parshas Miketz (Vaykra Rabbah 89:4) in regard to Paroah’s dreams. It states in the verse “and behold (Paroah) was standing on the Nile” (Genesis 41:1). The Medrash points out that the Egyptians worshiped the Nile as a god, thus we see in this verse that Paroah stood over his god. Whereas by the righteous we find that Hashem stands over them, as it says regarding Yakov “And behold Hashem was standing over him” (Genesis 28:13). This Medrash is teaching us a fascinating insight into the

1 A prohibition not to have chametz in your possession, at the time of the slaughtering of the Pesach sacrifice; which commenced at midday on Erev Pesach. Sefer Al Hahar Hazeh 75 difference between Judaism and paganism. A pagan stands over his god (as odd as that sounds); although he understands that he must subserviate himself to his deity, he is still unable to fully hand over the reins and demands the ability to dictate some of the terms. After all a pagan god isn’t all powerful and there are always others to turn to if the relationship with this god doesn’t work out. In Judaism there is just one God, there is no one else to turn to and nowhere to hide. You can’t second guess Hashem and think for a moment that you know better. Hashem rules are set in stone (literally and figuratively) and there is no room for standing over Him and telling Him how you think it should be done. At this point we might start feeling a bit dejected; “Am I just a robot followowing orders”? Rabbi Yisroel Chaim Blumenthal once shared a beautiful thought with me which addresses this point. On Pesach we bring the omer sacrifice, which is made of barley and unleavened. We then count forty nine days until Shavuos when we bring the Shtei Halechem which are made of wheat and are chametz (leavened). One can but wonder, why on Pesach are we so concerned not to have any chometz, yet on Shavuos we bring an offering from it? Rabbi Blumenthal explained that matza and chametz have the exact same ingredients. Matza however remains exactly as its creator made it, without any of its own input; while chametz has taken the ingredients put into it and then grown into its own form. On Pesach the Jewish people are born, at our inception we need to focus on the basics; following every dictate of Hashem’s will (the Halacha) and not trying to focus on inserting ourselves. But if that were to be the end game we truly would be in a sorry state. Hashem didn’t create us to be millions of carbon copies of one another; a whole bunch of robotic zombies doing the same exact things at the same time. Hashem created each and every one of us unique because we all have something special to bring to the table. Although we all have to follow the same Halacha, without straying to the right or the left, there is still plenty of room for personal expression. This is the avodah of the days of sefira, to grow from matza to chametz2.

2 Hence the omer is made of barley which is considered animal food, while the 76 Denver Community Kollel

In summary deep down we all have a healthy urge to be an individual, to really count in our own unique way in the grand scheme of things. The Yetzer Harah tries to utilize this to our detriment by leading us to pagan ideas, where we stand over Hashem and try to dictate religion on our terms. We need to learn to achieve our self realization in a healthy way, not by changing the Torah to fit us, but by following the Torah to the letter of the law with our own distinct flavor.

shtei halechem comes from wheat which is human food. This is to demonstrate the growth into human individuals. Sefer Al Hahar Hazeh 77

Sippur Yetzias Mitzrayim for Women Rabbi Zev Chaim Pruzansky

in the Mitzvah of חייב paskens that women are ספר החינוך The מצות עשה asks, that since it is a מנחת חינוך The .סיפור יציאת מצרים He answers that we ?פטור shouldn’t they should be ,שהזמן גרמא "שאף הן היו -נס have a rule that if the women were involved in the ,יציאת מצרים Thus, since during .חיוב then they too have a באותו הנס" .חייב they are equally ,נס the women were also involved in the we only ,פסחים in תוספות However, he points out that according to ?מצוה דאורייתא is a סיפור יציאת מצרים and ,מצות דרבנן say this rule by that we ראשונים will hold like the other חינוך He answers that the .מצות דאורייתא even by שאף הן היו באותו הנס say the rule of says that we know that there is a שאגת אריה )סימן י"ב( The of מצוה This .יציאת מצרים Mitzvah each and every day to remember ,קריאת שמע is performed twice a day. At the end of זכירת יציאת מצרים once in the daytime and once during the evening, we remind He says that even though it is always .יציאת מצרים ourselves of מצות עשה שהזמן either day time or night time, it is still considered since they are two separate mitzvos (the day-mitzva and the גרמא .פטורות evening-mitzva) therefore women are Just as the ?פטורות The question still remains; why are women חייב night, we say that they are פסח on סיפור יציאת מצרים Mitzvah of זכירת the Mitzvah of ,שאף הן היו באותו הנס because of the rule of which applies every day of the year; women should be יציאת מצרים ברכת The ?שאף הן היו באותו הנס as well, because of the rule of חייב He says that the only time we say the rule .יסוד establishes a אברהם In .פרסומי ניסא which are based on מצות is by שאף הן היו באותו הנס of :is by 3 Mitzvos גמרא fact, the only time we find this concept in the all of which are Mitzvos of ,ד' כוסות and ,נר חנוכה ,קריאת המגילה סיפור Therefore we can say that even though Mitzvah of .פרסומי ניסא by relating the miracles; the נס Pesach night is to publicize the every day of the year is only a Mitzvah to remind זכירה Mitzvah of Therefore even though women.נס the מפרסם oneself, but not to be that is not necessarily the case with the year-round ,סיפור in חייב are .זכירה 78 Denver Community Kollel

to explain the difference between the מהלך There is another that on (מהר"ל establishes (based on a רנת יצחק Mitzvos. The 2 to discuss 2 things: the idea that we מצוה Pesach night we have a which ניסים to relate the חיוב left Mitzrayim, and we have a separate took place at that time. Throughout the year, however, the Mitzva .ניסים but not necessarily about the ,יציאת מצרים is just to talk about Therefore, it is understandable why women are excluded from this The .יציאת מצרים Mitzvah, as it is not connected to the miracles of אף הן היו of סברא only time we include women, is if we have the .באותו הנס Let us now examine if it would be possible to suggest that on סיפור יציאת מצרים of מצוה women would be obligated in the only אף הן היו באותו הנס Pesach night mi’dioraisa, if the rule of הגדה של מרן הקהלות The Steipler (brought in ?מדרבנן obligates one אכילת is hinged on the mitzvah of סיפור of מצוה says that the (יעקב is the לחם עוני as evident from the Gemara, which explains that ,מצה עונין עליו -bread which brings us to talk about yetzias mitzrayim that one דין The Brisker Rav similarly says that the .דברים הרבה isn’t just a ,בשעה שיש מצה ומרור מונחים לפניך ,must say the Hagada is connected with the סיפור time restriction, rather the Mitzvah of Based on the above, we can say that this would obligate .מצה ומרור as well. We know that the Gemara says that סיפור women in in the mitzvah of matzah because they are חייב women are prohibited in Chametz (based on a d’rasha). The logic then follows ,סיפור in חייב in matzah, they are also חייב to say that if they are It is also understood ."אף הן היו באותו הנס" of דין even without the The .זכירה of חיוב why throughout the year, women don’t have a which מצה year-round mitzvah is not connected with a mitzva of only applies with סברא That .זכירה of מצוה would segway into the .on Pesach evening, as explained earlier סיפור the Mitzvah of Sefer Al Hahar Hazeh 79

There’s No Time Like the Present Rabbi Shlomo Rosenberg

“And Hashem said to Moshe and Aaron in the Land of Egypt, saying, ‘This month should be for you the lead month, the first of the months of the year for you.’” Exodus 12:1-2 In this first mitzvah given to the Jewish people through Moshe, Hashem directs the Jewish high court to identify the New Moon to set the monthly calendar, designating the month of Nissan (the month in which Passover falls) as the first of the months of the year. While we typically count Tishrei, which starts with , as the beginning of the year, the Talmud discusses the legal ramifications of Nissan being the first month of the year. (See Bavli, Rosh Hashanah, Ch. 1) The Torah commentators, however, address a different phrase in the verse. Verse 2 states, “This month should be for you the lead month…” What does the Torah mean “for you”? (See Ramban, Kli Yakar, etc.) The Seforno (d. 1550) offers the following explanation, with its inherent, powerful lesson: Hashem was telling the Jewish people that while until now their time was not under their own control, but rather subject to the whims of their Egyptian rulers, the Jews were now being set free. Going forward, they would have the liberty to set their own schedules and make use of their time as they saw fit. “‘This month…’,” symbolizing time, is now, “‘for you’ to do as you please,” Hashem told the Jewish people. For many years, Pharaoh weighed down the Jewish People with unending, backbreaking work to discourage any thoughts of rebellion (see Exodus 5:1-9). In fact, only with the demise of one of the kings, and the ensuing stoppage of labor for the national mourning period, did the Jews finally have a few moments to begin to contemplate their woeful predicament, and turn in prayer to Hashem. (See Passover Hagaddah). 80 Denver Community Kollel

Rabbi Moshe C. Luzatto (d. 1746), in his Mesillas Yesharim (Ch. 2), elaborates that this is actually the strategy of the (evil inclination) in our daily lives. He strives to busy us with myriad different frivolities and responsibilities to distract us from reflecting upon our true purpose of being. He, and we ourselves, know very well that were we to take control of our time, which was given “for you,” as the Torah says, and consider our priorities in life, we would forsake the Yetzer Hara and forge a straighter path to Hashem. The Talmud (Avodah Zarah 10b) relates an incident with a certain advisor to the Caesar, named Katia bar Shalom. When challenged by the Caesar with a thinly-veiled anti-Jewish riddle hinting at doing harm to his Jewish subjects, the other advisors were supportive of the king’s anti-Jewish aspirations, but Katia discouraged them as ill-advised. Although the Caesar came around to agree with Katia’s perspective, nevertheless, since Katia had crossed the king, Katia was sentenced to death. When he was killed, says the Talmud, a heavenly voice called out, “Katia bar Shalom is summoned immediately to (his reward in) the Next World.” Upon hearing this, the great Rebbi, Rabbi Yehuda HaNasi, redactor of the Mishnah, cried out, “Some acquire their share in the World to Come in a moment’s time, while others require many years to do so.” Now, what was bothering Rebbi? Did Rebbi, with his assuredly tremendous share in the Next World, truly begrudge the ability of some to acquire their share in less time than it took him? Rather, the reason why Rebbi cried was because he recognized in Katia’s speedy success the potential to achieve great accomplishments in even a short amount of time. Rebbi reflected on his own storied past, and, although it was highly decorated, in his humility, he thought, “How much more could I have attained if I had just approached each moment that was gifted to me by Hashem, ‘for you,’ with the motivation that it was the only opportunity of my lifetime to do so?” Sefer Al Hahar Hazeh 81

Rabbi Zelig R. Bengis was a rabbi in Jerusalem during the first half of the 20th Century. Rabbi Bengis was a very diligent scholar of Torah texts, and would annually celebrate the completion of study of the entire Talmud Bavli. One year, however, just a mere few weeks after his yearly celebration, Rabbi Bengis invited some friends to another party commemorating his completion of Talmud Bavli. When asked how it was that he managed to finish again so fast, he explained that this was, in fact, a different cycle of study than his regular cycle, one that took many years to complete. “You see,” said the rabbi, “as a rabbi, I am called upon by my congregants to attend many functions throughout the year, i.e., weddings, bris milahs, etc. Invariably, there are delays and I am forced to sit and wait for the proceedings to continue. So, many years ago I decided to start a separate cycle of study of the Talmud during those few minutes that I would otherwise be idle. Now, here we are, seventeen years later, and I have completed Talmud Bavli during all those years of taking advantage of the few minutes given to me.” (See The Maggid Speaks, pg. 186-187). The Talmud (Shabbos 147b) relates that Rebbi Elazar ben Aroch was such a great Talmudic scholar, he lit up the world with his knowledge. Nevertheless, when he indulged in excessive materialism, his mind went dull. One time, he attempted to read the verse quoted above, but instead of reading, “This month should be for you…”, he mistakenly read, “Their hearts (i.e., minds) went deaf.” (In Hebrew, the words have similarities.) Now, Rebbi Elazar’s distorted reading of the verse is not just a meaningless play on words. His distorted reading was, in fact, the exact opposite of the lesson of the Torah, as explained by the Seforno. When we allow ourselves to be deaf to the opportunities that abound for Torah inspiration, then time is no longer under our own control, but rather dictated by the fads of the day. They say that today is a gift, which is why it is called, “Present.” May we be resourceful to utilize our every gift of the 82 Denver Community Kollel

present to acquire a share in the World to Come unique to that moment. Sefer Al Hahar Hazeh 83

The Rambam’s Understanding of the Mitzva of Maggid Rabbi Yehoshua Schwartz

The Maase Nisim (Hagaddah authored by Rabbi Yaakov Lorberbaum of Lissa, 1760-1832, author of Nesivos Hamishpat) asks a very simple question. Why is the mitzva of Maggid only at night? When morning comes, the mitzva no longer exists. Why is this so? The Jews left Mitzraim in the morning; the mitzvah should seemingly be performed at that time? Perhaps we can understand this with a close examination of the Rambam’s description of the mitzva of Maggid. The Rambam (Hilchos Chametz U’Matza 7:1) writes: “It is a Biblical mitzva to speak about the miracles and wonders that were done to our forefathers in Mitzraim on the night of the 15th of Nissan.” We see from this Rambam that the mitzva of Maggid is not to speak about leaving Mitzraim, but rather, to speak about the miracles that happened in Mitzraim. It should be stressed that there is a question of what the Rambam means when he writes “on the night of the 15th of Nissan.” Some commentators learn that it is a description of which miracles we should discuss. They explain that it is referring to the miracles that happened on the night of the 15th. However, it is clear to me that the correct understanding of these words is a description of the time when the mitzva should be done. This can be proven from the very next sentence of the Rambam in which he writes “And how do we know that the mitzva of Maggid is on the 15th of Nissan?” From these words, it is clear, that the above words “On the night of the 15th of Nissan”, is the time when the mitzva is done. Be that as it may, the Rambam clearly tells us that the mitzva of Maggid on the night of the 15th of Nissan, is not about leaving Mitzraim, rather about the miracles that preceded the leaving that took place in Mitzraim. 84 Denver Community Kollel

With this we can easily answer the question of the Maase Nisim. Since the mitzva of Maggid is about the miracles that took place in Mitzraim, it is well understood why when morning comes, the time that the Jews actually left, the mitzva of Maggid is no longer in affect. With this new understanding of what the mitzva of Maggid on the 15th of Nissan is, we can also answer a well-known question addressed by many commentators. Every single day there is a mitzva of Zechiras Yetzias Mitzraim. What is unique and special about the mitzva of Maggid on the 15th of Nissan? Rav Chaim Soloveitchik explains that there are three differences in the performance of the daily mitzva versus the mitzva on the 15th of Nissan. 1) Daily we must only mention the actual leaving of Mitzraim, whereas on the 15th of Nissan we are commanded to speak about the chronological events that lead to it. 2) Daily we must only mention leaving Mitzraim, whereas on the 15th of Nissan it must be done in Question and Answer form. 3) Daily we must focus only on leaving Mitzraim, whereas on the 15th of Nissan, we must also speak about the reason for the mitzvos of Pesach, Matzo and Maror. With our new understanding of the mitzva of Maggid on the night of the 15th, the question doesn’t even begin. The night of the Seder, we speak about the Nissim that happened in Mitzraim, not the leaving. Whereas, the daily mitzva is about leaving Mitzraim. This being the case, it is two completely different mitzvos, remembering two totally different things. Sefer Al Hahar Hazeh 85

The Wicked Son Rabbi Akiva Stern

The four Sons, their questions, and the subsequent responses are often discussed at length during the Seder. More specifically, the wicked son's callous questioning and his father's sharp retort bring a critical chinuch question to the fore. The author of the Haggada indicates that it is appropriate in this scenario to deal harshly with this child. Proponents of a softer approach often question this. They ask: the child is only asking a question, a question not much different than the wise son's question, is that so terrible? Why push away a rebellious child? Let us embrace him instead! Let us answer the wicked son's question just as we do the wise son's! What is so pernicious about the wicked son's question "what is this service to you?" That we feel the need to shut him down? The Dubna Maggid in his pamphlet on the Haggada shares a deep insight, by way of a parable, in his inimitable fashion: There once was a poor man who had saved and scrimped for many months in order to gather a paltry sum of money to purchase food for his family for Pesach. Several days before the holiday he went to the marketplace to make his purchases. Upon arriving he witnessed a great commotion, throngs of people were gathered around a small makeshift booth. On further investigation, he discovered that a traveling Merchant had arrived with a large quantity of high-quality suits that he was selling very cheaply. The poor man was intrigued. How many years has it been since he'd last purchased a suit? Losing himself in the excitement of the crowd the man foolishly squandered his entire savings on a beautiful suit. Upon arriving home, he proudly presented his new purchase to his wife. In shock, his wife began to berate him. “What will be with the rest of us? How will we feed our children? Have you gone mad? Quick, run and return it so that we may survive!” Slowly the truth dawned upon the man. Ashamed, he hung his head and muttered, “You're right but I can't bring it back. The suits were sold on final sale with no return policy. What can I possibly do?!” Taking the suit in her hands, his wife slowly examined each 86 Denver Community Kollel

and every inch of it. Finally, she found a stitch that was slightly imperfect. She then proceeded to instruct her husband on how to return the suit. Following his wife's advice, the man returned to the merchant. Holding the suit up and pointing to the imperfection he shouted, “I demand my money back! Look! This suit is made poorly!" After several moments of deliberation, the merchant acquiesced and returned the money to the poor man. After the man had left, the other customers questioned the wisdom of the merchant. “Sir, there was hardly anything wrong with the suit,” they said. “Considering that it was sold on final sale, the best you should have done was to offer him a replacement. Why did you agree to give him back his money?!” The merchant wisely answered “I am well aware of the high quality of my product. From the way he immediately demanded money rather than a different suit, I understood that he regretted the entire purchase and was looking for an excuse to claim the merchandise defective. Had I offered to replace the suit with another he would undoubtedly have found some minor flaw in that one as well and a flaw in each subsequent suit I would offer him after that. Rather than have him disparage the quality of my product, I made an exception and issued a refund.” The Dubna Maggid explains that there is an extremely important difference between the question of the wise son and the question of the wicked son. The wise son recognizes that the Commandments are divinely given. He simply lacks information and comprehension about these Mitzvos. His query is well- received, for he accepts the Torah and truly wants to understand it. In stark contrast, the wicked son shows his cards when he indicates in his question that he wants no part in the service that he perceives in the commandments. He truly does not want the burden of the Mitzvos. The author of the Haggadah recognizes that entering into a conversation with the wicked son is a foolish endeavor. Each valid explanation he is given will goad him to disparage yet another Torah principal. The wicked son does not want to understand the truth, he wants a refund! He wishes he had never left Egypt in order to receive the Torah, to begin with! In such a scenario it is beneficial to disengage. The father ends the conversation by stating sharply "had you been in Egypt, you would Sefer Al Hahar Hazeh 87 never have been redeemed". Redemption is predicated on belief and commitment. It is true that in Judaism there is no such thing as a “bad question”. Yet, at times what appears at first glance to be a “question”, might, in fact, be an “answer”. These questions do not exist in pursuit of a truth but rather to deflect criticism or guilt. They are actually answers intended to preserve and allow an inappropriate ideology, lifestyle, or action to continue unchecked. This is the lesson of the wicked son. May our questions be those of the wise son. May they be honest and frequent and always in the pursuit of Truth. 88 Denver Community Kollel

History and Halacha of Burial on Yom Tov Rabbi Yaakov Zions Question: If someone dies r”l during Yom Tov, or immediately before Yom Tov, can they be buried on Yom Tov? Answer: This depends on the community where the question is raised. “What!”, you may be thinking, a Jewish burial on Yom Tov? You may be surprised to learn that the widespread custom to delay all burials until after Yom Tov is of relatively recent origin! Let us begin by examining the basic sources. The Gemara (Beitza 6a) states: Rava said the preparing (for the burial of a deceased) on the first day of the festival must be done by Gentiles; but on the second day, Jews may do it, even if it is Rosh Hashana. Mar Zutra said that the halacha concerning burial on holidays refers to a case when (the body) had been lying some time (and there is fear of decomposition); but if there had not been a (significant) delay (since the death) we may delay the burial until after Yom Tov. Rav Ashi, however, said that even if there had not been a (significant) delay, we don’t delay the burial. Why is this so? The Chachamim have regarded the second day of Yom Tov as a weekday (“K’Chol shavyuhu rabanan”) in regard to (burial of) the dead, and it is even permitted to prepare a garment and cut myrtle for the deceased. Ravina says, however, that nowadays when there exist Chavrei, we desist (from burial on Yom Tov). According to Rashi, Chavrei were a people who would force Jews to fulfill their needs. Generally, on Shabbos and Yom Tov, the Jews were able to resist doing forbidden labors. If, however, they would see Jews performing forbidden labors for purposes of a deceased, they may force their subjects to perform similar forbidden labors for them. Another Gemara (Shabbos 139a) relates: The residents of Bashchar asked Levi (three questions, among them) what’s the halacha concerning burial on Yom Tov? He answered them that the burial should be delayed until after Yom Tov, and should not be Sefer Al Hahar Hazeh 89 performed on Yom Tov even through Gentiles. The Gemara challenges that Reb Yochanan said burial on Yom Tov is permitted, and Rava permitted it as well (as mentioned in the Gemara Beitza above). The Gemara answers that the residents of Bashchar were unlearned and they may misunderstand the special exception given to burial on Yom Tov and perform other forbidden melachos. Whether these two Gemaras are in complete harmony will be addressed at a later point in this article. The Rishonims' Rulings Most Rishonim rule that burial is permitted on Yom Tov; on the first day by gentiles only and on Yom Tov Sheini even by Jews. These include Rif, Rambam1, Tosafos2, Rosh3 and Ramban4. Nevertheless, there are four dissenting views among the Gaonim and Rishonim. They are: 1. Rashi5 wrote that only “light” melachos may be performed by Jews on Yom Tov such as preparing a garment or snipping myrtle. Digging a grave, however, is prohibited. 2. The BaHaG (quoted by Rosh) ruled that the permissibility of burial by Gentiles on Yom Tov Rishon is only if there is fear of decay. 3. She’iltos D’rav Acha’i6 wrote that burial on Yom Tov by Jews (on Yom Tov Sheini) is permitted only when it cannot be performed by non-Jews. 4. Rabbeinu Tam7 ruled that Jews should not perform any burials on Yom Tov. His reasoning was that we cannot

1 Hilchos Yom Tov 1:23 2 Beitza 6a and Piskei HaTosafos ibid. 3 In Pesakim to Beitza (1:5)and in a t’shuva (23:2), quoted by Beis Yosef (O.C. 526) 4 In his commentary to Shabbos 139b and Toras Ha’adam (page 113, Chavel edition), also quoted as well by Ran, Beitza 3a. 5 In Pesakim to Moed Kattan 8b, as quoted by many Rishonim there and Ran in Beitza. In our editions it is found only in the Rashi surrounding the Rif. Recently, a manuscript edition of Rashi’s commentary to Moed Kattan was discovered which includes this phrase. 6 by Rav Acha’i Gaon, Parshas Acharei Mos, Siman 94. 90 Denver Community Kollel

assume our general level of scholarship is greater than that of the residents of Bashchar, for whom Levi forbade their participation in Yom Tov burials. In addition, we may be encouraging contemporary Gentile masters to force their Jewish subjects to peform other issurim for them, similar to the Chavrei. Seemingly, only his first reason would be sufficient grounds to delay the burial completely until after Yom Tov, as was the ruling for the residents of Bashchar. If we were to assume this second reason alone, it should still be permitted to have Gentiles perform the burial. The position of the other Rishonim who reject Rabbeinu Tam’s position needs clarification. Do they believe that we are more knowledgeable than the residents of Bashchar, or do they assume there is no problem with performing Yom Tov burials even when there is a general lack of knowledge (i.e. we don’t rule in accordance with the Gemara in Shabbos)? This is a fundamental point of our subject, as we will soon see. We still have not clarified the reason Chazal allowed this broad exception to Hilchos Yom Tov; especially Rav Ashi’s position that burial is always sanctioned regardless of possibility of decay. This is also a crucial point for our discussion, as it will allow us to properly apply these halachos. This will also be dealt with later in this article. Shulchan Aruch and RMA

The Shulchan Aruch (O.C. 526:4) rules like the majority of Rishonim, that burial is permitted on Yom Tov. RMA, however, writes that the custom in Eastern Europe was to have the primary melachos (digging , building the casket and sewing tachrichin) performed by a non-Jew even on Yom Tov Sheini, where possible. Other melachos (which are allowed even on Yom Tov Rishon, such as warming water for the tahara) are performed even l’chatchila by Jews. The reason for this custom is explained

7 Quoted in Tosafos Beitza 6a and Shabbos 139b. Sefer Al Hahar Hazeh 91 by Chasam Sofer8 and Aruch HaShulchan (O.C. 526:9) as incorporating the stringency of Rabbeinu Tam. Interestingly, Rav Tzvi Pesach Frank wrote9 that the custom in Yerushalayim (when burying on the second day of Rosh Hashana) follows the Shulchan Aruch, and all melachos are performed by Jews!

Practical Halachic Intricacies

There are still many halachic details surrounding burial on Yom Tov; let us examine some of them:

1. May those involved return home if they have left their t’chum? Tur (O.C. 526) quotes Ramban10 who is undecided about this matter. Shulchan Aruch (526:6), however, ruled that they may return, even bringing their tools back with them. This is due to the concern that if they are forbidden to return, they may be hesitant to perform another Yom Tov burial in the future. Mishna Berurah ruled that if there is a Jewish community near the cemetery they should not return, as they can wait out the rest of Yom Tov there. 2. May we delay the burial from Yom Tov Rishon until Yom Tov Sheini, in order to have it performed by Jews? Beis Yosef quotes Orchos Chayim that the Ra’avad once instructed to delay a burial until Yom Tov Sheini, and his contemporaries disagreed. Shulchan Aruch (O.C. 526:2) rules that we may not delay the burial. Mishna Berurah quotes RMA Mi’fano11 that if the burial was deliberately delayed until Yom Tov Sheini, the burial should then be performed by non-Jews only! In Bi’ur Halacha, he raises many objections to the ruling of the RMA Mi’fano. One is that this would seem to be a penalty to the deceased based on the misdeeds of others (i.e. those responsible for the

8 Shu”t Chasam Sofer O.C. 145, s.v. v’heyos 9 Shu’t Har Tzvi O.C. 1:116 10 Toras Ha’adam page 114, Chavel edition 11 By Rabbi Menachem Azaria of Fano, Italy (1548 – 1620), a talmid of Rabbi Moshe Cordovero 92 Denver Community Kollel

delay). In Sha’ar Hatziyun, he quotes some12 who allows one to delay the burial if it would be an honor to the deceased. However, he ends with ‘tzarich iyun’, seemingly not satisfied enough to permit it. The GRA is quoted13 as agreeing with the Ra’avad.14 3. When there is a cemetery within the t’chum, may we travel to another cemetery outside of the t’chum? Mishna Berurah (526:22) quoting the Maharshal15 rules that they may not. If the deceased left clear instructions to be buried elsewhere, they may wait until after Yom Tov to transport him or her there. If, however, there is concern of decay, they should perform the burial locally on Yom Tov. 4. Some recent halachic authorities16 ruled against desecrating Yom Tov to bury a deceased who intentionally transgressed mitzvos during their lifetime. 5. May we desecrate Yom Tov in an unrelated action in order to bury a deceased? For example, may we travel out of the t’chum to reach a deceased in order to bury them, as the traveling is not part of the actual burial process or its preparation? Mishna Berurah (526:43) rules leniently in cases where there is concern of decay. In Bi’ur Halacha, he discusses this at length, and writes that the Shulchan Aruch and RMA would both permit even without concern of decay, while others rule strictly in all circumstances. The Original Custom

12 Rav Yaakov Emdin and Shi’urei Knesses Hagedolah 13 Ma’aseh Rav 173 14 Sha’arei Tshuva quotes Avodas Hagershuni (Siman 77, by Rav Gershon Ashkenazi, Rav of Metz, circa. 1620-1698, who, based on Shulchan Aruch’s ruling, refused to delay the burial of a rabbi until after Yom Tov (from Yom Tov Sheini to Motzei Yom Tov) even though this would have allowed for the wife and children of the deceased to attend!! 15 Yam Shel Shlomo, Beitza 1:13. For discussion on whether Magen Avraham 526:18 agrees with Maharshal, see Machatzis Hashekel, ibid. and Shu”t Chasam Sofer 6:37. 16 Shu”t Teshuras Shai (by Rav Shlomo Yehudah Tabak of Sighet, 1832-1908) siman 556 and Shu”t Shevet Halevi 6:63 Sefer Al Hahar Hazeh 93

As we saw previously, the Shulchan Aruch permits burial on Yom Tov. This was the prevailing custom during the following centuries throughout the Jewish world, including the United States, as evident from the following printed t’shuvos. The Debreziner Rav zt”l in a t’shuva written in 1962 (Be’er Moshe 2:45) begins “Here in America, when burying the dead on the second day of Yom Tov, the body is carried in one vehicle and the Chevra Kadisha and relatives in another.”

Rav M.Y. Breisch of Zurich was asked (Chelkas Yakov Y.D. 191, printed in 1966) by a Rav in the Bronx, New York whether he had acted properly in delaying a particular burial until after Yom Tov due to concerns of chilul Yom Tov

by the relatives and friends of the deceased. Rav Breisch agreed that this was

the proper recourse. He quotes his mechutan, Rav Y.Y. Weiss, author of At the tragic levaya of Sarah Blima Halberstam, a granddaughter of the then- Minchas Yitzchok, who Satmar rebbe. She was killed in a fire on compared it to the residents Shavuos, 2000 in Williamsburg, and the levaya took place on the second day of Yom of Bashchar mentioned in Tov. Note the Chassidim are dressed in their the Gemara Shabbos. If the Yom Tov clothing. Chachamim allowed burials to be delayed due to the concern that halachically ignorant jews would desecrate Yom Tov, it follows that a burial may be delayed when there is concern for chilul Yom Tov during that very burial. Mrs. C. Glezerman of Toronto relates, “My grandfather (Mr. Avraham Abba Wolk z"l) died in his sleep on the first night of Shavuos 5716/May 16, 1956 in Brooklyn, and was buried on the second day of Shavuos, May 17th. Rav Avraham Joffen zt"l (Rosh yeshiva of Yeshivas Novardok in Novardok, Bialystok, Yerushalayim, and New York, and son-in-law of the Alter of Novardok, Rav Yosef Yoizel Horowitz zt”l) gave the psak that the 94 Denver Community Kollel

levaya take place on the second day of Shavuos. Once my father (Rabbi Yosef Wolk of Baltimore) heard of the petira and the scheduled levaya, he asked a local Rav what he could and should do. A good friend and neighbor (Rabbi Hirsch Diskind zt”l, son-in- law of Rav Yaakov Kamenetsky zt”l) walked him to the train station downtown. He traveled with his sister by train to New York after dark (when it was already Yom Tov Sheini)17. The levaya was delayed pending their arrival, and then proceeded as planned. I believe the burial was in Long Island.”

Yom Tov Rishon Based on the abovementioned sources, Yom Tov Rishon burials (performed by non-Jews) should have been just as common as those on Yom Tov Sheini. In fact, from a t’shuva written by Rav Shmuel Wosner zt”l in 198518, it appears that at that time, Yom Tov Rishon burials were still being performed by the kehilla of Sao Paulo, Brazil. However, there seems to have been an age-old custom in many communities not to perform burials on Yom Tov Rishon. We can attempt to explain this custom based on the Maharshal19 who rules that in communities that don’t have a clear custom in this matter, burial should be delayed until Yom Tov Sheini, unless there is concern of decay. Although the Mishna Berurah20 rejects the Maharshal’s position, some communities may have accepted this view. However, this does not satisfy the custom of many communities to delay the burial to Yom Tov Sheini in all circumstances. Some understand the custom to be based on the

17 This would arguably be in accordance with RMA (526:8) and unlike Mishna Berurah (526:43, as discussed above, #5 of Practical Halachic Intricacies). This is because the close relatives are always considered the primary party responsible to ensure the deceased is buried. It is also important to note that the prohibition of leaving the t’chum via train is questionable, see Shu”t Chasam Sofer 6:97 and 98, Biur Halacha beginning of siman 404 and Shu”t Tzitz Eliezer 1:21. 18Shu”t Shevet Halevi ibid. 19 Yam Shel Shlomo, Beitza 1:10, quoted by Magen Avraham, O.C. 526:4. Some halachic authorities rule like Maharshal, see Elya Raba, 526:2 and Chochmas Odom, 170:1. 20 Bi’ur Halacha to 526:1 Sefer Al Hahar Hazeh 95

Ra’avad’s view that one may delay a burial in order for it to be performed by Jews, coupled with the assumption that having the burial performed by Jews is the assumed k’vod hames (for which some allow the burial to be delayed, as quoted earlier from Sha’ar Hatziyun)21. Although following the RMA’s ruling, we try to have all melachos associated with the burial performed by non-Jews even on Yom Tov Sheini (therefore not gaining burial by Jews through this delay), there still exists a wide difference between burial on Yom Tov Rishon and Yom Tov Sheini. If non-Jews are unavailable, Jews would perform the burial on Yom Tov Sheini. In addition, it seems from the wording of the RMA that some primary parts of burial, such as covering the grave with earth, can be performed by Jews when the burial takes place on Yom Tov Sheini22.

Rav Moshe Feinstein’s Ruling The most significant change in this area began after Rav Moshe Feinstein zt”l published a letter (Igros Moshe O.C. 4:76) he wrote in 1971. There he asserts that the primary reason Excerpt from K’hal Adas Jeshurun (‘Breuer’s’) Chazal permitted ‘Minhagim of Chevra Kadisha’, printed in 1974 burial on Yom Tov was for the honor of the deceased (k’vod hames); due to the advances in methods of preserving the body until burial, it is no longer a necessity to bury

21 For further discussion, see Shu’t Be’er Moshe (2:45:6), Shu’t Shevet Halevi (10:221), Divrei Sofrim on Hilchos Aveilus (357:1) and Nit’ei Gavriel on Hilchos Yom Tov vol. 1 (50:4). 22 See M.B. 526:28 and Nit’ei Gavriel on Hilchos Yom Tov vol. 1 (51:3). On Yom Tov Rishon this would be forbidden, see M.B. 526:11. 96 Denver Community Kollel

as soon as possible. He states that had Chazal had our refrigeration methods they would have not permitted this breach in the sanctity of Yom Tov. However, he concedes, this reason may not be enough to prohibit Yom Tov burials. There may still be localities where refrigerating the body is unavailable or impossible and we are unable to create our own blanket prohibitions based on locality only. However, there is another major factor involved. In America, where halachic ignorance is rampant, it is similar to Bashchar (Shabbos 139a) where Levi forbade burial on Yom Tov due to their ignorance. He therefore recommends delaying all burials until after Yom Tov. In another t’shuva (Y.D. 3:110, written in 1979), he repeats his p’sak, using just the second reason; the widespread ignorance of halacha. It should be stressed that Rav Moshe’s ruling was a novelty when it was publicized, as burial on Yom Tov had been performed in most Jewish communities worldwide for centuries! In fact, in another t’shuva (O.C. 4:110), he discusses a question related to a burial done under his direction on Simchas Torah, 1928, when he was Rav in Luban, Russia. According to Rabbi Elchonon Zohn, Founder and Director of the National Association of Chevra Kadisha, since Rav Moshe’s ruling was publicized, it became the modus operandi throughout most communities in and around the United States. Notwithstanding, there are still kehillos who do practice kevura on Yom Tov Sheini. Some of these communities have not accepted Rav Moshe’s ruling; others believe their self-contained communities whose constituency is completely Torah-observant don’t fall under the shadow of Rav Moshe’s primary concern, widespread ignorance. Quoting Rabbi Zohn, ‘'Self-contained kehillos, which have control over the Chevra Kadisha, funeral home, and cemetery, and are aware of who's who in the hospital, often do bury on Yom Tov Sheini. The problem arises when there are non-religious people working in the cemeteries or funeral homes.” Among those who continued practicing kevura on Yom Tov Sheini long after Rav Moshe’s ruling were K’hal Adas Yereim (Vien-Brooklyn), K’hal Adas Jeshurun (‘Breuer’s’-Washington Heights) and the Chasidus of Satmar and Skver. I have been told that in many Kehillos of present-day Europe, as well as in Sefer Al Hahar Hazeh 97

Yerushalayim (on the second day of Rosh Hashana), this is the case as well23. It should be noted, that Rav Moshe’s ruling was not the first attempt to institute a blanket discontinuation of burials on Yom Tov Sheini. In 1948, Rabbi Yehuda Altusky, a Rav in the Bronx, New York, published an article24 questioning the permissibility of continuing with the status quo of performing Yom Tov burials. His article came under attack by Rabbi Meyer Blumenfeld of Newark, New Jersey25, but was subsequently defended by Rabbi Shlomo Schneider, a Rav in Monticello, New York26. Another article, by Rabbi Nachum Eliezer Rabinovitch, Rabbi of Charleston, South Carolina in 196327 argues for the discontinuation of this practice, at least in Small-town, USA. Disscusion surrounding Rav Moshe’s ruling 1. Rav Moshe assumed that both abovementioned Gemaras (Shabbos and Beitza) are in complete harmony and complement one another. Thus, when there is concern of widespread ignorance of halacha, we are forbidden to bury on Yom Tov. This view is shared by many, if not most,

23 Interestingly, Rav Gavriel Zinner, author of the multi-volume Nit’ei Gavriel, recently wrote (in an article in the Or Yisroel journal, volume 61 page 126) that it is his belief that even where Rav Moshe’s ruling was not accepted, Yom Tov Sheini burials should currently be discontinued. This is due to the many desecrations of Yom Tov by unknowing observant family members as well as well-meaning participants trying to navigate the logistics of modern-day levayos and burials. It should be noted that there are other logistical issues preventing many burials from being performed on Yom Tov even by those communities who would otherwise do so. These include travelling to Eretz Yisroel and working agreements with other Chevra Kadishas and cemeteries that do adhere to Rav Moshe’s ruling. 24 Printed in the HaPardes journal, Year 23 page 20. 25 In his sefer Mishnas Yisroel (printed 1960) volume 1, page 122 26 First in HaMaor yovel edition, 1966, page 309, and later as part of a larger essay on the topic in his sefer Divrei Shlomo volume 2, pages 130-147. 27 Printed in the HaDarom journal, volume 17 page 70. 98 Denver Community Kollel

halachic authorities28. There is, however, (at least) one dissenting view. Rav Dovid Horowitz of Stanislav29 argued that the ruling of the Gemara in Shabbos was not accepted by the other Amora’im and hence is not to be followed. Therefore, even where ignorance is rampant, Yom Tov burials are permissible and required. He writes that it was for this reason that most Rishonim rejected Rabbeinu Tam’s ruling (as previously quoted). Although as stated, this approach was not accepted by other halachic authorities, it is of great interest to note that Shulchan Aruch (O.C. 526) and Mishna Berurah do not explicitly write this all- important stipulation that the entire set of halachos of Yom Tov burials applies only in the absence of widespread halachic ignorance30. Can we assume they still agree that this is indeed the halacha? If yes, how can we possibly explain this glaring ommission? Could it be that it was indeed once a rarity (at least in the lifetime of the author of Shulchan Aruch) to find a city or area whose general halachic ignorance would catagorize them with the residents of Bashchar (of the Gemara in Shabbos)? 2. Rav Benzion Aba Shaul31 disagreed with Rav Moshe Feinstein’s argument concerning our modern refrigeration methods. He quotes the Gemara (Sanhedrin 46a) that burial is not only for the honor of the deceased; it is also a necessity for atonement of sin. This reason necessitates burial to be performed as soon as possible,

28 See Aruch HaShulchan (O.C. 526:9) as well as the comment of Rav Y.Y. Weiss, author of Minchas Yitzchok cited by Chelkas Yakov above, among many others. This also seems to be the viewpoint of many Rishonim (RI in Tosafos Beitza 6a, Rosh and Chidushei HaMe’iri there, among others) who explain their disagreement with Rabbeinu Tam’s position by asserting that we do not consider ourselves to be in the category of residents of Bashchar, rather than completely rejecting the ruling of the Gemara in Shabbos from the halachic conclusion. 29 1862-1934, Shu’t Imrei Dovid, siman 116 30 As noted previously, the RMA (O.C. 526:4) does incorporate Rabbeinu Tam’s position (which is based on the Gemara in Shabbos) l’chumra. However, understandably, this does not indicate that in actual cases of widespread halachic ignorance we would totally forbid all Yom Tov burials. 31 Shu”t Or L’zion vol. 3, 23:13 Sefer Al Hahar Hazeh 99

regardless of the refrigeration methods available. It would seem that Rav Moshe Feinstein would reject this argument, as the Gemara in Beitza only mentions the reason of k’vod hames. This is obvious from the position of Mar Zutra; that burial is permitted only when there is actual decay involved. Even according to Rav Ashi and the accepted halacha that all burials are permitted, it would seem that the reason of k’vod hames is still the only deciding factor. As Rav Moshe writes (O.C. 4:76), Rav Ashi did not argue with Mar Zutra on principle. Rather, his position was that permitting burial in cases of decay only would be categorizing burial on Yom Tov as a necessary chillul Yom Tov, and this would be a disgrace for the deceased who necessitated this chillul Yom Tov. It was for this reason that Chazal deemed burial on Yom Tov as completely permitted for all, “K’Chol shavyuhu rabanan”. 3. On the first day of Pesach, 5769/2009, Rebetzin Leah Weissmandl, wife of the famed Rabbi Michael Dov Weissmandl of Nitra passed away in Mount Kisco, New York. Her levaya was held that evening (Leil Yom Tov Sheini) in Mount Kisco and Monsey, and the next morning in Williamsburg. She was then brought to New Jersey for burial. Her son, Rabbi Menachem Meir Weissmandl of Monsey wrote a lengthy article32 defending the multiple stops, the continuation to New Jersey (although there were many closer cemeteries) as well as the general continuation of Yom Tov burials. In regard to the last issue, he questions Rav Moshe’s refrigeration argument. He quotes Rosh33 who, in explaining why burial is permitted even where there is no decay involved, writes, “It’s k’vod hames shelo l’halino”. This implies that the reason Chazal allowed burial on Yom Tov was due to the general issur of ‘Lo Salin’ and the Mitzva of ‘Kavor Tikvirenu’, not to leave a body unburied overnight. This being the case, it’s irrelevant whether there exist methods to preserve the body

32 Printed in the Or Yisroel journal, volume 57 page 89. 33 See footnote 3 100 Denver Community Kollel

or not; same-day burial is the underlying principal. It would seem, however, that there exists a basic refutation of this proof. The quoted Rosh may be referring only to the very concept of burial on Yom Tov (including Yom Tov Rishon). Because of ‘Lo Salin’, Chazal permitted us to engage non- Jews for the task of having the burial performed as soon as possible. This, however, does not allow any melachos to be performed for the burial, just as we may not desecrate Shabbos in order to perform a burial. The heter to have Jews involved and personally desecrate Yom Tov Sheini for the burial is only permitted based on k’vod hames when decay is involved. As we’ve quoted previously from Rav Moshe, it was due to this concern that Chazal gave a blanket heter, permitting burial for all deceased (according to Rav Ashi)34. Rav Moshe’s position (that decay is the underlying reason for the heter of Yom Tov Sheini) is further supported by the Chasam Sofer who wrote35 that the reason Chazal permitted burial on Yom Tov Sheini was to prevent decay and once they permitted the necessary burial, cutting myrtle and the like were included as well. In summary, most communities in North America, as well as numerous others worldwide have ceased the practice of kevurah on Yom Tov Sheini. Others, however, do continue this age-old practice. May we merit the day when all deceased will rise up and greet Moshiach Tzidkeinu, B’mheira Vi’yameinu!

34 Although following RMA’s ruling, we try to have all melachos associated with the burial performed by non-Jews even on Yom Tov Sheini (thus one may argue that permitting burials on Yom Tov Sheini due to ‘Lo Salin’ is sufficient for us to engage non-jews for the task), nevertheless the RMA’s ruling is only if non-Jews are available. In addition, we’ve discussed previously the widespread minhag to delay all burials from Yom Tov Rishon to Yom Tov Sheini. Therefore, permitting on Yom Tov Sheini only what is usually permitted on Yom Tov Rishon (without any special heter due to k’vod hames) would be insufficient grounds for us to continue performing burials on Yom Tov Sheini; we would likely delay it until after Yom Tov. 35 Shu”t Chasam Sofer O.C. 145, s.v. od yesh lomar 1 ספר על ההר הזה

2 Denver Community Kollel

3 ספר על ההר הזה

4 Denver Community Kollel

תוכן הענינים בענין נשמת הרב שכנא קלמן סאמערס...... 5 וספרתם לכם הרב אהרן יהודה שוואב...... 7 בענין השוחט את הפסח על החמץ הרב אריה ארלנגר...... 10 אחדות ישראל והמלאכים בעבודת ה' הרב יחיאל ארלנגר...... 12 בענין הכשר כלים הרב אלחנן דזשאסעף...... 16 בענין מצות זכירת יציאת מצרים הרב מיכל לויטנסקי...... 18 ואחר כך קרבנו המקום לעבודתו ונט"י הרב חיים מאנדלבוים...... 20 בענין מצות שמחה ביום טוב הרב מרדכי אליהו פליישער...... 23 בענין החשת הגאולה הרב דניאל קראוס...... 32 בענין ארבעה בנים הרב גבריאל רודניק...... 36 בעניו טעימת קפילא הרב דוד ששארצבערג...... 37 בענין כל ערל לא יאכל בו הרב יששכר ׁשטיינהרטר...... 41

5 ספר על ההר הזה

בענין נשמת הרב שכנא קלמן סאמערס ראש הכולל

הנה מעשים בכל שבת ויו''ט שיש בנ''א שאומרים ''נשמת'' בשעה שהש''ץ גומר ''ישתבח'' והם עונים אמן על ברכת הש''ץ. והנה נראה שיש בזה מקום עיון לדינא דלכאורה יש מקום לאסור עניית אמן באמצע נשמת. אולם נראה דיש יסוד למה שנהגו להקל ולענות. ונראה לבאר הדברים בעזהשי"ת להעיר לב המעיינים. הנה מצינו ב' חילוקים לדינא בין נשמת לשאר הוספות שמוסיפים לפסוקי דזמרא בשבת ויו''ט. א[ בהושענא רבא נוהגים להרבות במזמורים כמו ביום טוב.)שו''ע או"ח תרס"ד א'(. ואין אומרים נשמת )רמ''א שם(. וצ''ב מאי שנא. ב[ בסימן נ"ב כתב השו''ע דמי ששהה לבא לביהכ"נ ידלג מקצת ממזמורים. ובמ''ב שם ס''ק ה' הביא בשם חיי אדם דבשבת ידלג מה שמוסיפים בשבת דתדיר קודם. והביא עוד בשמו דבשבת מחויב לומר נשמת ומוטב שידלג מזמורים. וגם זה צ''ב מ''ש נשמת דמקדימים למזמורים התדירים ולא מדלגים אותו משום תדיר קודם כשאר הוספות שמוסיפים בשבת. איברא דיש חולקים על החיי אדם בזה, ע' בשערי תשובה ס' רפ"א סק"א שהביא בשם ספר שמ''ח שידלג נשמת ולא מפסוקי דזמרא שאומרים בכל יום, אבל לדינא הכריע הביאור הלכה שם כדעת החיי אדם, וצ''ב. והנה במ''ב )שם בסימן נ"ב( הביא הטעם בשם החיי''א שמחויב לומר נשמת, משום שנקראת )בפסחים קי"ח( ברכת השיר. ולכאורה הכוונה דאמירת נשמת הוא חיוב מיוחד מדין ''ברכת השיר'' ולא רק מדין פסוקי דזמרא, ולכן אין לדלגו. וע' תוס' בפסחים שם דקורא לנשמת ברכת השיר לפי שבשבתות אומרים אותו אחר פסוקי דזמרא. ולכאורה היינו שנשמת היא ברכה שלאחר השיר של פסוקי דזמרא. ולכאורה לשון ברכת השיר צ''ע הרי אין בה נוסח ברכה. ועוד הרי יש ברכת ישתבח אחר פסו''ד, ומה ענין עוד ברכה. וראיתי )כמדומני בדברות משה פסחים( לפרש דעת התוס' דנשמת היא התחלת ברכת ישתבח, דהיינו דלשבת ויו''ט תקנו מטבע ארוכה יותר לברכה אחר פסוקי דזמרא, המתחיל ''נשמת''. וזהו ''ברכת השיר'' דבשבת מתחיל ברכת ישתבח מנשמת. וראי' לזה מדברי התוס' פסחים ק"ד ב' שכתבו דברכה הבאה אחר פסוקים, ניכרת ההתחלה ומשו''ה אינו פותח בברוך. ולכן ישתבח אינו פותח בברוך הואיל ובא אחר פסוקים. ולכאורה קשה דבשבת וי''ט מפסיקים בנשמת בין הפסוקים לישתבח. אלא משמע מזה דנשמת הויה תחלת הברכה ולכן אף בשבת ויו''ט הוי ברכה סמוכה לפסוקים, כן ראיתי לפרש דעת התוס'. אולם, עיין לשון הטור )או"ח סי' רפ"א( בענין פסוק''ד בשבת וזה לשונו, ואחר השירה מוסיפים נשמת שיש בו מענין יציאת מצרים לכך סמכוהו אצל השירה, עכ''ל. הנה נראה מדבריו דנשמת 6 Denver Community Kollel

הוא הוספה על פסוקי דזמרא ובעצם הי' שייך לקובעו בכל מקום בפסוקי דזמרא אלא דיש לו שייכות מיוחדת להשירה ולכן קבעוהו אצלה. ועכ''פ לא משמע כלל מדבריו שנשמת שייך לברכת ישתבח וכדמשמע מתוס' הנ"ל אלא נשמת הוי חלק מפסוקי דזמרא. )ולשון ''ברכת השיר'' צ''ב לדבריו(. ונמצא לפי הנ''ל דיש מחלוקת ראשונים בגדר נשמת, דלדעת התוס' הוא התחלת ברכת ישתבח ולדעת הטור הוא הוספה על פסוקי דזמרא. ונראה דבזה פליגי החיי אדם והחולקים עליו לענין לדלג נשמת. דהחיי אדם סבר כתוס' דנשמת הוא חלק מברכת ישתבח וכמו שכתב הטעם דמחויב לומר נשמת משום דקראוהו ברכת השיר והיינו דאין לדלג אלא המזמורים ולא חלק מהברכה. אבל החולקים סברי כהטור דנשמת הוא הוספה על פסוקי דזמרא ולכן יש לדלגו כדי לומר הזמירות התדירים. ולפי דעת התוס' מובן היטב מה שכתב הרמ''א לענין הושענא רבא דאין אומרים נשמת , דאף דנוהגים להוסיף הזמירות כמו יו''ט , הרי אין שייך זה לנשמת, דעכ''פ חול הוא ולא שייך מטבע ארוכה של ברכת ישתבח, שתקנוה רק לשבת וי''ט. ולדעת הטור דסבר דנשמת הוא חלק מפסו''ד , נראה דאה''נ אומרים נשמת בהושענא רבא כמו שאר פסוק''ד דיו''ט ,וכן משמע קצת מסתימת לשונו בסימן תרסד שכתב שמרבים בזמירות כמו בי''ט ולא כתב חוץ מנשמת וכמש''כ הרמ''א. ולפי מה דקי''ל להלכה כהרמ''א דאין אומרים נשמת בהו''ר וגם לענין דילוג פסק המ''ב דאין מדלגים נשמת, נמצא דנקטינן דנשמת הוי התחלת בברכת ישתבח וכמו שנתבאר. והנה במי שאומר עדיין ברכת ישתבח ושמע שהש''ץ סיים הברכה עי' סימן נ"א ס''ב ובמ''ב ס''ק ב' דאין לו לענות אמן. וא''כ לפי מה דקי''ל כהחיי אדם וכהרמ''א הנ''ל, דנשמת הוא התחלת ישתבח, א''כ מי שאומר נשמת הרי אין לו לענות אמן על ברכת הש''ץ וכדין מי שאומר ישתבח. וזהו חידוש גדול לדינא, וצ''ע. אולם שוב האיר ה' עיני ומצאתי את דברי הרמב''ם בסדר התפילות שלו )בסוף ספר אהבה( וז"ל, ברכה אחרונה שאחר פסוקי הזמירות זהו נוסחה ,ישתבח וכו', בשבת נוהגים כל העם להוסיף לפני ברכה זו נוסח זה , נשמת וכו' ישתבח וכו', עכ''ל. הרי משמע מדברי הרמב''ם שנשמת לא שייך לפסוקי דזמרא כהטור, אלא לישתבח כדעת תוס', אולם מבואר בדבריו שנשמת אינו חלק ממש מברכת ישתבח אלא כעין הקדמה לה וכלשונו ''להוסיף לפני ברכה זו נוסח זה''. ולפי''ז אתי שפיר מה שנוהגים לענות אמן באמצע נשמת. דאף דקי''ל כהחיי''א ורמ''א דנשמת אינו הוספה על פסוק''ד אלא הוספה על ברכת ישתבח , ולכן אין לדלגו כשאר מזמורים ואין לאומרו בהו"ר, וכמו שמשמע מתוס' שקראוהו ברכת השיר משום דשייך לברכת ישתבח, הרי אין דינו כברכת ישתבח עצמו ,שאינו אלא הקדמה להברכה ולא מעצם הברכה, וכדברי הרמב''ם, ושפיר י''ל דמותר לענות אמן על ברכת הש''ץ כל זמן שלא התחיל ישתבח. 7 ספר על ההר הזה

וספרתם לכם הרב אהרן יהודה שוואב ראש הכולל

כבר מובא בסידורי תפילה שכל א' מז' השבועות של ספירת העומר מקושר לא' מהספירות. וכל ימי שבוע ושבוע כנגד ז' פרטי אותה ספירה.

והדברים עמוקים ואין לנו עסק בנסתרות, אבל צ''ב כפי ערכינו מה הענין של הספירות ומה שייכותן להמ''ט יום מפסח לעצרת? ועוד יש לעיין שכבר קבלנו מרבותינו ששאר לשונות שבעולם הם רק הסכמת בני אדם, אבל לשון הקודש הוא הלשון שעל ידה ברא ה' את העולם ויש בה עומק לכל מילה ואות. כל הלשון בנויה על שורשים וכל מילה שתמצא בה שורש אחד בהכרח שהוא מקושר ביסודו לשאר מילים עם אותו שורש.

ולכאורה השורש של ס.פ.ר. מתבטא בכמה ענפי שימוש שלכאורה אין שום קשר ביניהם. כנראה שיש חמשה מושגים עם השורש של ס.פ.ר.: א( ספר, סיפור, סופר. ב( ספירה, מספר. ג( ספר, תספורת. ד( ספר השדה)גבול(. ה( אבן הספיר. וצריך ביאור מה הקשר בין כל שימושי הלשון של שורש זה?

ויש לבאר ע"פ דברי הרמח"ל1 וז"ל, הספירות הן גלוי מידותיו יתברך - דרכיו והנהגותיו- שלהן נתן הבורא מידה, שיעור ומספר, על ידי הצמצום, לכן נקראות הן ספירות. שמם מוסבר גם במשמעות של ספיר, כאבן ספיר זו שאין לה צבע, אולם קרני האור מתנוצצים בה במגוון של צבעי הקשת. כך הספירות - לנו הן2 נתפסות כרב גווניות, במספר ובמידה, בעוד שאורו יתברך מצד עצמו לא שייך בו התחלקות לגוונים, למספר או הגבלה. עכ"ל הרמח"ל. וביאור דבריו כפי ערכנו הוא, שהקב"ה הוא אין סוף, ואין שום אפשרות כלל להגדיר אין סוף. אבל רצונו יתברך להתגלות אל ברואיו ומ''ה צמצם אורו הגדול למידות מסוימות הנקראות ספירות3. וכל א' מהספירות מוגבלת לאותה מידה. לדוגמא, חסד איננו דין ואיננו

1 )מבוא לפתחי חכמה ודעת דף ק"ט במהדורת שערי רמח"ל להגאון ר' חיים פרידלנדר זצ"ל( 2ואולם הקבלה שבידינו היא, שהפרטים האלו כולם נכללים תחת עשרת סוגים, ונקראים עשר ספירות. וכולם אינם אלא אורו יתברך שנמצא לנמצאים כפי מה שצריך להם, ונבחנים בו הבחנות לא מצד עצמו אלא מצד הנמצאים כפי בחינותיהם, מצביהם ומקריהם. )רמח"ל כללי מאמר החכמה מודפס בספר שערי הכללים שיצא לאור ע"י הגאון ר' חיים פרידלנדר).

3וידוע שז' מדות תחתונות מסודרים בפסוק לך ה' הגדולה והגבורה והתפארת, והנצח וההוד, כי כל בשמיים ובארץ וכו' )דברי הימים א פרק כט:יא( 8 Denver Community Kollel

יסוד. כל אחד מוגבל לתוך גבול שלו. ורק אחרי הצמצום והגבלת האור אין סוף, יכולים בני אדם להתקשר עם הספירות. והמשל לזה כותב הרמח”ל היא אבן הספיר שלעצמה אין לה שום גוון כלל, אבל האור הלבן המאיר דרכו מתחלקת לז' גווני הקשת. כן האור אין סוף מתחלק לז' ספירות. וביאור הענין שדבר שאין לו יחידים רק המון, אי אפשר לספור אותו. למשל מים, רק אפשר למנותו אחרי שתחלקו ליחידים, שתשפוך אותו לכלים נפרדים. כן הספירות הם חילוק וצמצום האור אין סוף למידות מסוימות ורק אז יוכלו בנ"א לספור אותו. והשתא יש לבאר כל הביטויים של שורש ספ"ר בלשון הקודש. נתחיל עם "ספר השדה" ופירושו סוף וגבול השדה. תפקידו של ספר הוא לקבוע סוף וגבול של דבר, ליתן לארץ מידה ושיעור. )וכן תספורת הספר שם קץ וגבול לשערות(. ורק דבר מוגבל ומחולק ניתן לסופרו. כשיש יחידים, יש מספרים. ולכן יש להבין הקשר בין "ספר השדה" לענין מספר. וגם הסיפור אינו סיפור אם אין מחלקים אותו לפרקים ומסדרים אותו באופן מסודר. לספר סיפור פירושו לחזור על הסיפור באופן מסודר כעין ספירת מספרים. ודווקא אבן הספיר הוא המשל למושג זה. שכדי לספור )ספירות( צריך קודם כן חילוק הדבר לחלקים מסוימים כל אחד עם עם ספר מוחלט.

והשתא דאתית להכי עלינו להבין ענין חילוק הספירות למ''ט חלקים א' לכל יום שבין פסח לשבועות. והנה איתא בכתבי האריז"ל על פסוק )שמות ג, יב( "תעבדון את אלהים על ההר הזה", דהנה ידוע שכשהיו ישראל במצרים היו משוקעים במ"ט שערי טומאה והקדוש ברוך הוא ברוב רחמיו וחסדיו גאלם ממצרים כדי לקרבם תחת כנפי השכינה ועל זה הוצרך להם לספור ז' נקיים ובלא ספירת הז' נקיים לא היה באפשר לקרבם תחת כנפי השכינה כידוע. וזהו פירוש הפסוק תעבדון את האלהים, פירוש תעבדו נו"ן עד כאן לשונו. עכ''ל

ומובא בספרים4 עוד בשם האריז''ל שביציאת מצרים יצאנו ממ''ט שערי טומאה ובספירת העומר נכנסנו למ''ט שערי קדושה. ושמעתי מדודי הרב מרדכי שוואב שמה שכ' בהגדה של פסח "בכל דור ודור חייב לראות את עצמו כאילו הוא יצא ממצרים", אינו בליל הסדר לבד, אלא כל התהליך של יציאת מצרים וקבלת התורה יכול כל או''ו לעבור בכל שנה. נמצא שעלינו לקדש עצמנו בכל מ''ט עניני קדושה בימי הספירה כמו שעשו אז בין יציאת מצרים למתן תורה. וזה הענין התפילה שנמצא בסידורים, ּובְ כֵן יְהִי רָ צֹון מִ לְפָנֶיָך ה' אֱֹלהֵ ינּו וֵאֹלהֵי אֲבֹותֵ ינּו, שֶבִ זְכּות סְפִירַ ת הָעֹמֶרשֶסָפַרְ תִ יהַּיֹום, יְתֻקַן מַה שֶ פָגַמְתִ י בִסְפִירָ ה וְאֶטָהֵר

4ספר וספרתם לכם, חובר ע''י הרב דניאל פריש 9 ספר על ההר הזה

וְאֶתְ קַדֵ ש בִ קְ דֻשָה שֶ ל מַעְ לָה. וזה שהאדם יכול לפגום בספירות ולתקנם הוא דבר עמוק ביותר, אבל כפי ערכנו נבין שיחס הבורא איתנו הוא דרך הספירות כדי שנוכל להתדמות לבורנו באלו מדות. ועיין בהתחלת ספר תומר דבורה5 שמבאר איך אדם צריך להתדמות לקונו דרך י''ג מידות הרחמים. ובפרק ב' עד סוף הספר מבאר איך להתדמות לה' בכל הספירות. נמצא שבימם אלו עבודתינו להתחבר לה' ע''י התדמות אליו בז' ספירות התחתונות וכל מ''ט פרטיהם. ועי''ז נתקדש בקדושה של מעלה ונזכה לקבלת התורה.

5 ָה ָא ָדם ָראּוי ֶש ִּי ְת ַד ֶמה ְלקֹונֹו ְו ָאז ִי ְה ֶיה ְבסֹוד ַהּצּו ָרה ָה ֶע ְליֹו ָנה ֶצ ֶלם ּו ְדמּות, שֶאִ לּו היְדֻמֶ בְ גּופֹו וְ לֹא בִפְ עֻלֹות הֲרֵ יהּוא מַכְ זִיב ההַּצּורָ וְ יֹאמְ רּו עָלָיו צּורָ הנָאָ הּומַ עֲשִ ים כְעּורִ ים. שֶ הֲרֵ יעִ יקָרהַּצֶלֶם וְהַדְ מּות הָעֶלְיֹון הֵן פְ עֻלֹותָ יו, ּומַה יֹועִ יל לֹו הֱיֹותֹוכְצּורָ ה הָעֶלְיֹונָה דְ מּות תַבְ נִית אֵבָרָ יו ּובַפְ עֻלֹות לֹא יִתְ דַמֶ ה לְקֹונֹו. ְל ִפי ָכְך ָראּוי ֶש ִּי ְת ַד ֶמה לאֶ פְ עֻלֹות הַכֶתֶ ר שֶהֵן י"גמִ דֹות שֶ ל רַ חֲמִ ים עֶלְיֹונֹות. ּורְ מּוזֹות בְ סֹוד הַפְ סּוקִ ים) מיכה ז, יח (מִ י אֵ לכָמֹוָך. יָשּוב יְרַ חֲמֵ נּו. תִ תֵ ן אֱמֶ ת. אִ ם כֵן רָ אּוי שֶתִמְ צָאֶ נָה בֹו י"ג מִ דֹות אֵ לּו. וְעַכְשָ ונְפָרֵ שאֹותָן הַפְ עֻלֹות י"ג שֶרָ אּוי שֶתִהְ יֶינָה בֹו: 10 Denver Community Kollel

בענין השוחט את הפסח על החמץ אריה ארלנגר היילנד פארק נ. דז'.

לכבוד האי בית אולפנא שזכיתי להימנות בין חביריו בשנים תשס"ג-ס"ו, ועל זה הנני אסיר תודה לכולל, לראשיו, ולחברים שליט"א, זכרון הימים היפים האלו לא ימוש מליבי.

מתני' פסחים ס"ג.: השוחט את הפסח על החמץ עובר בלא תעשה ר' יהודה אומר אף התמיד ר' שמעון אומר הפסח בי"ד לשמו חייב שלא לשמו פטור וכו'. ופירש רש"י דברי ר"ש: ושלא לשמו פטור: דפסול הוא, ושחיטה שאינה ראויה לאו שמה שחיטה והכי אית ליה לר"ש בכל דוכתי בכסוי הדם ובאותו ואת בנו ובתשלומי ארבעה וחמישה. והיינו שרש"י מפרש דמחלוקת ת"ק ור"ש אי פסח שחטו שלא לשמו חייב משום לא תשחט על חמץ דם זבחי, תלויה במח' ר"ש וחכמים בכמה דוכתי אי שחיטה שאינה ראויה שמה שחיטה. דאי לאו שמה שחיטה א"כ שחט פסח שלא לשמו על החמץ, דפסול, אין כאן "לא תשחט" ופטור. וברמב"ם פ"א מהל' ק"פ סתם כת"ק, שכתב: השוחט את הפסח בזמנו והיה לו כזית חמץ ברשותו לוקה. ולא חילק בין שחט לשמו לשלא לשמו. ואזיל לשיטתו שפסק שחיטה שאינה ראויה שמה שחיטה. וצ"ע על פירוש רש"י, שלא הוזכר כלל בש"ס, לא בסוגיין ולא בחולין ובב"ק שמשנתינו היא סניף למחלוקת דששא"ר לש"ש. וביותר דזהו המקום הראשון בסדר הש"ס שהוזכרה מחלוקת זו במשניות. עוד קשה קושית התוס' בחולין פ"ה. שהקשו אהא דמבואר בסוגיא שם דמודה ר' שמעון בשחוטי חוץ דשחיטה שאינה ראויה שמה שחיטה אלא דאין דנין חולין מקדשים. והקשו תוס': תימה דבפ' תמיד נשחט תנן ר"ש אומר השוחט פסח בי"ד על החמץ לשמו חייב שלא לשמו פטור. ומפרש בקונטרס משום דהוי פסול ור"ש לטעמיה דאמר ששא"ר לש"ש, והשתא התם הו"ל למילף משחוטי חוץ דשמה שחיטה דהוי קדשים מקדשים. עכ"ל התןס' ונשארו בתימה. ]ודוק בלשון התוס' שתלו קושיתם ברש"י דרק ברש"י מבואר דר"ש לשיטתיה ואין זה גמרא בשום מקום[. ובמאירי אכן נמצא פירוש אחר בדברי ר' שמעון דלא כרש"י. וז"ל: לשמו חייב: פי' כששחטו על החמץ שהרי הועילו מעשיו שהרי הזבח כשר אבל אם שחטו שלא לשמו פטור שהרי פסח ששחטו לשם קרבן אחר פסול ואינו קרוי זבח לחייבו כששחטו על החמץ. 11 ספר על ההר הזה

ודוק הטב בדבריו שלא הזכיר מאומה משחיטה שאינה ראויה לא שמה שחיטה, אלא דלא מקרי "זבח", דזבח פירושו זבח כשר. ואילו לרש"י הנקודה היא שלא מקרי "שחיטה". ואכן המאירי פוסק כר' שמעון. ונראה דהמאירי מקורו מהירושלמי בסוגיין. דאיתא התם תני חזקיה לא תשחט על חמץ דם זבחי התורה קראת אותו זבחי. ע"כ. פי' דילפינן מהא דמקרי זבחי, שפסח ששחטו באיסור על החמץ כשר. והובא בתוס' תמורה ד' ע"ב. ומכיוון שלהירושלמי "זבחי" מלמד דאיירינן בפסח כשר- דהיינו שהקרבן כשר גם אם נשחט באיסור, לומד המאירי מזה גופא שרק אם הפסח כשר עובר על לא תשחט – לאפוקי אם נשחט שלא לשמו. לאור הדברים יש ליישב קו' המפרשים על תוד"ה השוחט בסוגיין. שייסדו דהקרבן כשר בדיעבד כנ"ל, וסברתם משום דלא שנה הכתוב לעכב עיי"ש. וראייתם מתוספתא ששם מפורש שהפסח כשר. והקשו האחרונים על הסברא דלא שנה הכ' לעכב, וביותר שבירושלמי הרי מפורש המקור מקרא דזבחי ואמאי הוצרכו התוס' לידחק בסברות. עיין מים חיים לבעל פרי חדש ובשיירי קרבן על הירושלמי. ולדברינו יש לומר דיש לדחות הראיה מהירושלמי, דזהו דוקא לר' שמעון דחזינן דדריש זבחי למיעוטי זבח פסול ולכן גם דורש זבחי להכשיר את הזבח דהיינו הך. אך לת"ק מנלן. ולכן הוצרכו לטעמים אחרים וראיות אחרות. ]ודרך אגב אעיר בדברי התוספות, אמאי לא הוכיחו דינם שהפסח כשר בדיעבד מדברי ר' שמעון עצמו, דר"ש הרי פוטר כשהקרבן פסול- כשנשחט שלא לשמו – ואם מחייב כשנשחט לשמו, בהכרח שהקרבן כשר. אך זה אינו, דגם אם נימא דקרבן שנשחט על החמץ פסול בדיעבד, אין זה סתירה להא דר"ש פוטר כשהקרבן פסול מחמת סיבות אחרות, דהכא - בהכי חייביה רחמנא דע"כ בהכי איירי קרא. ועיין בתוס' ב"ק ע"ב. ד"ה דאי בענין ישנה לשחיטה מתחילה ועד סוף שכתבו כך לענינם.[ עוד נשאר לברר אמאי נטה המאירי מדברי רש"י, הלא ר' שמעון מתפרש הטב לשיטתו עצמו דשחיטה שאינה ראויה לא שמה שחיטה. וכבר כתבנו מה שקשה על רש"י. אך ביותר נראה, שהמאירי ס"ל דאין כאן מחלוקת כלל ור"ש מפרש הרישא דהמשנה ואינו חולק ולכן עדיף לפרש המשנה ככו"ע מבלי להיכנס למח' דששא"ר. ואם כי נראה שלענין שאר קרבנות במועד חולק ר"ש, דכן משמע בגמ' ס"ד. הא והא ר"ש עיי"ש, אך בפרט זה דפוטר בפסח שלא לשמו אינו אלא מפרש. 12 Denver Community Kollel

אחדות ישראל והמלאכים בעבודת ה' הרב יחיאל ארלנגר דענווער

א1. ביאור סדר ברכות קריאת שמע

ברכות קריאת שמע מסודרות על סדר התקרבות הבריאה אל בוראה, שנעשה דרך ג' התגלויות.

ההתגלות הראשונה היתה: בריאת העולם. בה ה' גילה נפלאותיו, והסתיר את עצמו מאחורי חוקי הטבע שהוא ית', קבע. התגלות זו היא ענינה של ברכה ראשונה של קריאת שמע. בברכת יוצר אור. וכן בברכה ראשונה של תפילת ערבית, אנו מכירים בהתגלות זו של "עושה בכל יום תמיד מעשה בראשית". וכן, "בחכמה פותח שערים, וכו'". )בענין זה ראיתי פעם שצורת אות ה"אלף" מסמלת לגילוי הנסתר שבבריאה. אות "א", המסמלת את אחדותו יתברך, נכתבת ע"י אותיות "יוד", "וואו" "יוד". מלבד שזה בסך הכל עולה למספר 62, שהוא שם הוי' ברוך הוא, האות יו"ד שמסמל את שמו של הקב"ה, עומד בגילויו מעל האות וואו, שהוא המספר 2, המורה על ששת ימי המעשה, אמנם, "יו"ד" שנכתב בהיפוך בכתב אשורית בצד השני של ה"ואו" מורה על זה שגילויו יתברך הוא בהסתר....(

ההתגלות השניה: מתן תורה. היא ההתגלות של פנים אל פנים לכלל ישראל במעמד הר סיני כמו שאנו מזכירים בתפילת מוסף של ראש השנה, "אתה נגלית בענן כבודך על הר סיני". אמנם, עדיין הסתיר את פניו מאומות העולם. התגלות זו, של מתן תורה, מתבטאת בברכה השניה של ברכות קריאת שמע, בו אנו מיחדים את אהבת הקב"ה אל עמו ישראל בנתינת התורה והמצוות. הוא מה שמאריכים בברכה זו על לימוד התורה, ומסיימים, "הבוחר בעמו ישראל באהבה. כמו"כ, מצינו בתפילת ערבית, "כי הם חיינו ואורך ימינו ובהם נהגה יומם ולילה".

ההתגלות השלישית: היא ביאת המשיח. בו יהיה ה' אחד ושמו אחד. הוא ברכת הגאולה בו אנו מסיימים בברכת "גאל ישראל", ומביעים את

מבוסס על דברי מו"ר זקני, הגה"צ ר' שלמה וולבה זללה"ה 1 13 ספר על ההר הזה

תקותינו ליום, בו, "צור ישראל יקום בעזרתו של ישראל,ויפדה יהודה וישראל". הוא מה שאנו מילים בתפילת מוסף של שלש רגלים, "גלה כבוד מלכותך עלינו מהרה"

]סדר התגלויות אלו מצינו גם בברכה אמצעית של תפילות השמונה עשרה בשבת קודש. במעריב של שבת, אנו מתיחסים אל הבריאה, בתפילה של "ויכולו השמים והארץ...." בתפילת שחרית, אנו מזכירים את נתינת התורה, בתפילת "ישמח משה במתנת חלקו". ובתפילת מנחה של שבת, אנו מתיחסים להתגלות הגדולה לעתיד לבוא בו "אברהם יגל, יצחק ירנן, יעקב ובניו ינוחו בו".[

מזמן הוקשה לי, מה ענין של עולם המלאכים ועבודתם לברכה הראשונה בו אנו מתמקדים על התגלותו ית' בבריאה.

ב. חומר הענין שלא נהגו כבוד זה בזה.

כידוע, נוהגים מקצת אבילות בימי הספירה. וכן נפסק בשו"ע סי' תצ"ג. והוא מכיון שבאותו הזמן מתו תלמידי רבי עקיבא, כמובא בגמרא בגמ' יבמות סב' ע"ב.

כידוע, מיתת התלמידים בפרק זמן זה שבין פסח ועצרת הוא בדוקא. וכבר עמד ע"ז, זקני נ"ע, בספר עלי שור ח"ב עמוד שצז.

בפשטות, ענין, "לא נהגו כבוד זה לזה", היתה פגיעה בקניני התורה, או בגלל שדרך ארץ קדמה לתורה. אמנם, מדברי המדרש סוף שה"ש, נראה במפורש, שכשלא נהגו כבוד זה לזה, הרי הוא נחשב כאילו לא עסקו בתורה כלל.

עיי"ש, שה"ש רבה, ח', על הפסוק "היושבת בגנים, חברים מקשיבים לקולך, השמעיני". וכתב שם, "ואין חברים אלא מלאכי השרת- ותנו דעתכם, שלא תשנאו זה את זה, ולא תקנאו זה את זה, ולא תחרחרו זה עם זה, ולא תביישו זה לזה, שלא יאמרו מלאכי השרת לפניו: רבש"ע, תורה שנתת להם לישראל, אינן עוסקין בה, והרי איבה וקנאה ושנאה ותחרות ביניהם! ע"כ. הרי שאם יש מידות רעות בין העוסקים בתורה נקרא זה "שאין עוסקין בתורה". והדברים נוראים.

ג.מלאכים ותלמידי חכמים נקראים חברים:

14 Denver Community Kollel

ומובן, מדוע נקראים המלאכים "חברים", שהרי אין ביניהם קנאה שנאה ותחרות. אמנם, למלאכים הרי אין בהם יצה"ר כלל. משא"כ בשר ודם שאע"פ שיש להם יצר הרע, תורתם מתקנם, ע"כ גם הם נקראים "חברים", שאז הם בדוגמת מלאכים. ועיין ברמב"ם, דמאי, ב' ג', על המשנה של "המקבל עליו להיות חבר, וכו", שכתב, וז"ל, "חבר נקרא תלמיד חכם, וכן יקראו לתלמידי חברים. ואולי נקראו בזה השם, כי חברתם זה לזה חברה נאמנה, כי היא חברה לשם שמים".

ועוד שם במדרש,"ד"א, היושבת בגנים, חברים מקשיבים, כשישראל נכנסין לבתי כנסת וקורין ק"ש בכיוון הדעת, בקול אחד, בדעה וטעם אחד, הקב"ה אומר להם: היושבת בגנים, כשאתם קורים חברים, אני ופמליא שלי מקשיבים לקולך, השמיעיני. אבל כשישראל קורין ק"ש בטירוף הדעת, זה מקדים וזה מאחר, ואינם מכוונים דעתם בק"ש, רוה"ק צווחת ואומרת, ברח דודי ודמה לך לצבי-לצבא של מעלה הדומים לכבודך בקול אחד, בנעימה אחת-על הרי בשמים-בשמי שמים העליונים", ע"כ.

כאן לימדונו חז"ל כיצד לקרוא קריאת שמע בציבור. והוא המקור לדברי המחבר בסימן סב', בשם הכל בו, שצריך שליח ציבור להשמיע קולו בשמע ישראל, כדי שישמעו הקהל וימליכו שם שמים יחד.

שוב ראיתי את דברי הגר"א בסידו, על המלים "שמע ישראל", שכתב, וז"ל: וכן שמע ישראל וכו' שיהיו ישראל מייחדים עצמם ומחברים עצמם במחשבה". וברור, שהן הן הדברים.

לפי הנתבאר לעיל, יפים הדברים למי שאמרם. דמכיון שברכת התורה היא התייחסת להתגלות של הבורא במתן תורה לעם ישראל בלבד, הרי כשאנו בתור ציבור קוראים ביחודו של הקב"ה, מוכרח הדבר להיות עם "שמע ישרא"- במחשבה אחת ובדעה אחת, כמבואר במדרש הנ"ל, דרק אז, שורה שכינה בזה.

ד. ביאור הזכרת שבח המלאכים בברכת יוצר אור

ונראה לי לבאר עפ"ז ברכת יוצר אור. שהרי התגלות הבורא בעולם ע"י הבריאה נעשתה בהסתר פנים מאחורי חוקי הטשבע, אבל המלאכחם שנבראו ביום השני לבריאה מכירים את גדלותו ית' )וכדוע, שאין הדברים אמורים ח"ו לעצם מהותו יתברך(, והם שייכים לפאר ולרומם 15 ספר על ההר הזה

ולהקדיש ליוצרם אפילו קודם מתן תורה. אמנם, כמ"ל, גם אצל המלאכים טעון ענין המחשבה האחרת והדעה האחת, והוא כדברי המדרש "ואין חברים אלא מלאכי השרת". וע"ז מצאו אנשי כנסת הגדולה צורך להאריך בברכה ראשונה זו, "ואשר משרתיו ....ומשמיעים ביראה ביחד בקול.....כולם אהובים.....וכולם מקבלים עליהם עול מלכות שמים זה מזה, ונותנים רשות זה לזה...קדושה כולם כאחד.

וכ"כ רש"י )ישעיה ו'( עה"פ "וקרא זה אל זה ואמר", וז"ל, נוטלין רשות זמ מזה שלא יקדים האחד ויתחיל ויתחייב שריפה, אלא א"כ פתחו כולם כאחד. וזה שיסדו בסדר בתפילת יוצר אור, "קדושה כולם כאחד עונים".

16 Denver Community Kollel

בענין הכשר כלים הרב אלחנן דזשאסעף דענווער

ענף א' מקור דיני הכשר כלים הוא מפסוק של כלי מדין )במדבר ל"א כ"ג( כל דבר אשר יבא באש תעבירו באש וטהר אך במי נדה יתחטא וכל אשר לא יבא באש תעבירו במים, שמכשירין כלי מאיסור שנבלע בו ע"י אמצאות מים או אש, ומקרא בפרשת צו )ו' כ"א( וכלי חרש אשר תבשל בו ישבר, ילפינן שא"א להכשיר כלי חרס וצריכים לשוברו, ובלשון הגמ' )ע"ז לד.( התורה העידה על כלי חרס שאינו יוצא מידי דופנו לעולם, ולפום ריהטא נראה שאינו מצוה להכשיר כלים שבלעו איסור אלא שהורה לנו תוה"ק איך לתקן כלים אלו, אבל בסמ"ק )מצוה קצ"ח( מנה אותו למצוה בין התרי"ג, וז"ל להגעיל כלים דכתיב כל דבר אשר יבא באש תעבירו באש ע"כ, ויל"ע למה לא מברכינן אקב"ו על הכשר כלים? ואין לומר דלא תיקנו חז"ל לברך אלא על מצות חיובות ולא על מצות קיומות, דז"א וכמו בשחיטה שמברכין אע"ג שהוא מצוה קיומית )וע' שי' הראב"ד בהשגותיו למנין המצות בראש יד החזקה מ"ע קמ"ו שדן אולי אינו ראוי למנות שחיטה בין המצות, שאינו אלא אופן הכשר בשר לאכילה(. ונראה ליישב ע"פ דברי הט"ז )יו"ד סי' קכ"ז סק"ו, וע' שב שמעתתא ש"ו פ"ה( דהיכא דיש ספק על בשר אם הוא מנוקר מגיד הנשה, לא מיקרי איתחזק איסורא, משום שהבשר לא היה אסור אף קודם הניקור ורק הגיד והחלב שהיו שם מעיד שהוסרו, וא"כ בהכשר כלים ג"כ י"ל שלא היו הכלים אסורים מעולם, רק שהיה נבלע בכותליו בליעות של איסור ומסירן ע"י הפרדתן מהכלי כשמכשירן. וראיה לזה מהא דמשהינן כלים שנשתמש בהן חמץ עד לאחר פסח וא"צ להכשירן או למוכרן לנכרי )כמבואר בפסחים ל.(, והיינו משום שעצם הכלי הוא היתר ולא הוי החמץ בעין. וא"כ חלוק הוא לגמרי משחיטה וטבילת כלים שמברכין עליהן, דשם ע"י מעשיו מכשר להבשר או הכלי ע"י שנשתנה בהשחיטה או הטבילה להיות בשר וכלי כשרים, משא"כ בניקור והכשר כלים שאינו אלא מברר האיסור ומפרידו שלא תיקנו ברכה ע"ז.

ענף ב' כלי מתכות שנשתמש לדבר איסור מכשירין אותו במים רותחים, וכלי חרס א"א להכשירו שבליעתו אינו יוצא מדופניו לעולם, מה הדין בכלי חרס מצופה במתכות, האם רואים אותו כשני כלים שהם ביחד ואז אין בליעת כלי לכלי בלי רוטב )ע' 17 ספר על ההר הזה

רמ"א יו"ד צ"ב ג'( ובליעות האיסור נשארים בכלי המתכות ושפיר יכולים להגעילו, או מכיון שהוא מצופה דינו ככלי אחד ובליעות האיסור מתפשטים בכל הכלי אפי' בהחרס וא"א להגעילו. וע' בגמ' ע"ז )לג:( בענין קוניא שנשתמשו בו יי"נ שא"א להכשירו, וברש"י פי' שהוא כלי חרס מצופה באבר, ותוס' חולקים עליו, משום שמצופה אבר אינו גרע מאילו היה כולו של אבר שמהני להגעילו, וז"ל התוס' לכך פר"ת קוניא היתוך כלי זכוכית שלא נתבשל כל צרכו והוא מן החול כמו כלי חרס וכו' ואע"ג דכלי זכוכית לא בלע הכא כיון דאין בו אלא חיפוי על החרס בלע עכ"ל. ובמהרש"א ביאר דניחא לי' לר"ת למימר בכה"ג דא"א להגעילו כיון דמין א' הוא עם החרס, שתחילת ברייתו של זכוכית הוא מן החול, משא"כ בציורו של רש"י כיון שהוא חיפוי אבר )ממיני מתכות( על חרס שפיר מהני להגעילו. ולפי"ז בנידו"ד, אליבא דרש"י, א"א להגעילו ודמי ממש לקוניא הנזכר בגמ', אבל אליבא דתוס' לכאו' מהני להגעילו, ורק בציפוי זכוכית גם התוס' מודים דא"א להגעילו. וע' שו"ע )או"ח סי' תנ"א סכ"ג( שפסק כתוס' דרק בציפוי זכוכית א"א להגעיל, ובמ"ב )שם סקקל"ח( הביא הסכמת האחרונים להחמיר אפי' מצופה במתכות כרש"י. ובציור ההיפך, בציפוי חרס על כלי מתכות, ע"פ הנ"ל לכו"ע א"א להגעילו, אבל באופן שהציפוי הוא דק מאד, ותמיד יש ס' כנגד דופנותיו, לכאו' שייך הגעלה להמתכות, והחרס בטל בס', ומותר להשתמש בכלי זו לכתחילה כדין ששים בשפע )ע' שו"ע יו"ד צ"ט ז'(. כלים של מתכת שיש ציפוי בפנים וספק לנו אם הוא של חרס, כ' בערוה"ש )יו"ד סי' קכ"א סקכ"ז( כיון שהוא הפסד רב ללבנם )דלאו כל אדם בקי היאך לעשות שלא יבקעו(, להקל להגעילם ג"פ מעל"ע, כיון שדעת כמה פוסקים דגם כ"ח גמור מהני הגעלה כה"ג, ונהי דלכתחילה חלילה לנו לעבור על דברי הטור וסייעתו דלא מהני, מ"מ בספק חיפוי חרס ועצם הכלי ודאי הוא של מתכות העלה להקל. ולענין כלים של ברזל וכדו' שמעורב עם חרסי אדמה ונעשה גוש אחד, כמה אחרונים העלו לדינא שהולכים אחר הרוב, ומביאין ראי' מהל' טומאה שהולכים בכלי מעורב אחר רובו, ולכאו' הראי' צ"ע שבטומאה תלוי בשם הכלי בלבד, ושמו נקבע אחר רובו, משא"כ בנידו"ד כיון דעכ"פ מעורב בו חרס שהתורה מעידה עליו שאין בליעותיו נפלטות היינו צריכים להחמיר כל שיש מו קצת חרס, ואולי י"ל ליישב הדין ולאו מטעמייהו, דאם מיעוטו של חרס תמיד יש ששים נגדו ומשו"ה אפשר להגעילו אפי' לכתחילה כדין ששים בשפע, ואולי אפי' כשהוא מחצה על מחצה ג"כ דינו כן. 18 Denver Community Kollel

בענין מצות זכירת יציאת מצרים הרב מיכל לויטנסקי טשיקאגא

בפרשת בא פי"ג פ"ג כתיב "ויאמר משה אל העם זכור את היום הזה אשר יצאתם ממצרים מבית עבדים כי בחזק יד הוציא ה' אתכם מזה ולא יאכל חמץ" ופי' רש"י, "למד שמזכירין יציאת מצרים בכל יום". וצריך ביאור דאי פסוק זה הוא המקור למצות זכירת יצי"מ בכל יום, מהו הביאור בהמשך הפסק של "ולא יאכל חמץ". הרמב"ם בסה"מ )מצוה קנ"ז ובפ"ז מחו"מ ה"א( למד מ"והגדת לבנך" שיש מצות סיפור יצי"מ ולספר לבנו, אמנם, מהפסוק של "זכור את היום הזה אשר יצאת ממצרים" למד שכשאין לו בן צריך לספר לאחרים, ואפילו בינו לבין עצמו. ומקורו, ממכילתא דרשב"י. וצריך להבין לדעת הרמב"ם, למה כתיב הכא הלאו על אכילת חמץ בדוקא, ולא מצות אכילת מצה, או למה לא כתיב שתיהן. המנחת חינוך )מצוה כ"א( הק' על רש"י הנ"ל, שחז"ל בברכות יב: למדו מצות זכירת יצי"מ בכל יום מפסוק בפרשת ראה, )פט"ז פ"ג( "למען תזכור את יום צאתך מארץ מצרים כל ימי חייך", וא"כ למה הביא רש"י מצוה זה מהפסוק של "זכור". ועוד שבמכילתא מבואר שפסוק זה קאי על ליל ט"ו. המהר"ם שיק רצה ליישב רש"י שמקורו הוא מהמכילתא דר' ישמעאל, ש"זכור" מלמד שמזכירין יצי"מ בכל יום. אמנם, יש לעיין בזה, דלשון המכילתא הוא "ויאמר משה אל העם זכור וגו'" אין לי אלא שמזכירים יצי"מ בימים בלילות מנין שנא' "למען תזכור את יום צאתך מארץ מצרים כל ימי חייך" ימי חייך הימים כל ימי חייך הלילות כדברי בן זומא וא"כ אי יודעים ימים ולילות מ"למען תזכור" למה צריכים "זכור". וי"ל, שהצל"ח בברכות שם ד"ה מזכירין, פי' ד"למען תזכור" לא הוה ציווי של זכירה, אלא נותן טעם המצוות בחג הפסח, וקאי אתחילת הקרא, דכתיב "לא תאכל עליו חמץ שבעת ימים תאכל עליו מצות לחם עוני כי בחפזון יצאת מארץ מצרים למען תזכור וגו'" דהיינו, שעושין כמה דברים בחג הפסח כדי לעשות רושם עלינו שע"י זה נזכור יצי"מ כל ימי ולילי השנה, ורק ממילא שמעינן מצוה לזכור יצי"מ בכל יום, כדמובא ברמב"ם בפ"ג מקר"ש ה"א. לפי"ז שמעתי דאפש"ל שזה ההסבר בהמכילתא דר' ישמעאל שצריך הפסוק של "זכור" ללמד שיש מצות זכירת יצי"מ בכל יום. כיון שפשטות הקרא ד"למען תזכור" בא רק ליתן טעם להמצוות שעושין בחג הפסח, ורק אחר גילוי הקרא שיש מצות זכירת יצי"מ בכל יום אפשר ללמוד שיש מצוה זו בכל לילה ג"כ. וא"כ א"ש 19 ספר על ההר הזה

מה שהביא רש"י המקור לזכירת יצי"מ בכל יום מ"זכור" ולא מ"למען תזכור". והמשנה בברכות שבאה בעיקר למצות זכירת יצי"מ בלילות הביאה רק מ"למען תזכור". בפשטות משמע, שיש מח' בין המכילתא דרשב"י והמכילתא דר' ישמעאל אי "זכור" הולך על ליל ט"ו או על כל ימי השנה, ורש"י בא מר' ישמעאל והרמב"ם מרשב"י. אבל אפש"ל שלא חלקו. המהר"ם שיק כתב שעיקר הקרא ד"זכור" קאי על ליל פסח כמו שראינו בהמשך הקרא "ולא יאכל חמץ" אלא מדכתיב "זכור" בלשון הווה משמע בכל יום כמו שביאר הגור ארי' והמזרחי. וא"כ אף רש"י מסכים ש"זכור" קאי אליל ט"ו וא"ש הסמיכות ל"ולא יאכל חמץ" וגם הרמב"ם מסכים ש"זכור" הולך על כל יום רק שהביא הפסוק של "למען תזכור" שמלמד אף בלילות. כדי ליישב למה לא כתיב אצל "זכור" ג"כ מצוות אכילת מצה כמו דכתיב אצל "למען תזכור" י"ל שיש חילוק בתכלית הקרא. בפרשת ראה התכלית הי' לעשות דברים שיכול לזכור יצי"מ כל השנה וע"כ צריך לכתוב הרבה דברים כדי לעשות הרושם שיכולים לזכור כל השנה אבל בפרשת בא שעיקר הקרא בא על ליל ט"ו לא צריך רק לכתוב מצוה אחד. ומה שבחר דוקא הלאו של אכילת חמץ אפשר לפרש עפ"י החשק שלמה בפסחים )קטז:( שהביא שיש חיוב נשים בהגדה מן התורה ממה שכתוב "לא יאכל חמץ" ליד "זכור את יום הזה אשר יצאתם ממצרים", ללמד, שכל מי שאסור לאכול חמץ בכלל מצות סיפור ויותר טוב לעשות לימוד זה מהלאו ולא ממצות אכילת מצה שמצוה זו לנשים גופא נלמד מהאיסור לאכול חמץ. 20 Denver Community Kollel

ואחר כך קרבנו המקום לעבודתו ונט"י הרב חיים מאנדלבוים טשיקאגא

הכל יודעים שאנו מחויבים להכיר טובה להשי"ת על שהוצאתנו מארץ מצרים, ואיכא קושיא מפורסמת דמדוע מחויבים להכיר טובה עבור זה, הלא הוא ית' הכניסנו לתוך עול השיעבוד, ותי' המהר"ל דאנו מחוייבים להכיר טובה גם על שהניסנו למצרים, שגם זה היה טובה עבורינו, שהלא תכלית יציאת מצרים היה קבלת התורה, שבזה אנו נחשבים לעבדים להשי"ת, ואי"ז דבר נקל, ולכן היינו צריכים להיות עבדים במצרים, כדי להתלמד איך להיות עבד, וא"כ מלבד החירות, גם על השיעבוד חל חובת הכרת טובה, שהשתא אנו יכולים להיות עבדים להי"ת. איכא מצוה מדרבנן מיוחדת, שלפי איזה שיטות טעמו הוא ענין של עבדות, ע' ברכות )ס:( בענין ברכות שנתקנו לאמרם כל בקר, ושם איתא כי משי ידיה לימא ברוך אשר קדשנו במצותיו וצונו על נטילת ידים, ואינו מבואר שם טעם הנטילה, וע' רא"ש )ברכות פ"ט סי' כ"ג( וז"ל לפי שידיו של אדם עסקניות הם ואי אפשר שלא ליגע בבשר המטונף בלילה, תיקנו ברכה קודם שיקרא ק״ש ויתפלל וכו' ונראה שאם אין לו מים ומנקה את ידו בצרור ועפר שמברך על נקיות ידים, דחייב אדם לנקות ידיו בשעת תפלה כדאמר לעיל )טו.( דכתיב ארחץ בנקיון כפי, מזה יש ללמוד דהוא הדין בתפלת המנחה ובתפלת הערבית אם עשה צרכיו ונוטל ידו מברך על נטילת ידים וכו' דלא נתקנה ברכת על נטילת ידים כי אם לסעודה ולתפלה כי הך דהכא עכ"ל, )ובמש"כ דאפי' קודם מנחה וערבית יש לברך, ע' ט"ז או"ח ר"ס ז' דדעתו שתיקנו ברכה רק במידי דשכיח, כמו בשחר, אבל בשאר תפילות דאינו שכיח שיהיו ידיו מלוכלכות, לא תיקנו ברכה ע"ז( וע' בב"ח )מובא במג"א סי' ד' סקי"ב( שכ' דאליבא דהרא"ש אם הי' ניעור כל הלילה, אע"ג דאין שייך אז טעם התקנה, עדיין חייב ליטול ולברך, משום לא פלוג, ודלא כהשו"ע ורמ"א )שם סי"ג(, וע' ט"ז )שם סק"ט( שביאר שיטתם, דכיון דטעם התקנה הוא משום חשש שיעבור איסור כשמברך בידים מטונפות, היכא דליכא חשש זה, ל"ש התקנה. וברא"ש כ' דא"צ כלי כיון שאינו אלא משום נקיון )לשיטתו הנ"ל(, אבל בשו"ת הרשב"א )מובא בב"י( הביא המנהג ליטול ע"י כלי, והביא הב"י 'קצת דמדומי ראיה' מגמ' חולין )קו:( אמר רב נוטל אדם את שתי ידיו שחרית ומתנה עליהן כל היום כולו )כשהוא נזהר לשמור ידיו מליגע במקומות המטונפות(, ומהני אף לנט"י לסעודה, ולסעודה ודאי בעינן כלי, וא"כ משמע דשחרית ג"כ בעינן כלי, אבל אינה ראיה גמורה, דאולי מיירי היכא דנטל בבקר ע"י כלי אף אם אינו מחויב בכך )ע' דרישה שם(. 21 ספר על ההר הזה

והרשב"א )מובא בט"ז שם סק"א( כ' טעם אחר לנט"י בבקר, שקודם שבא לעבוד השי"ת בתפילה, תקנו שיטול ידיו משום שנעשה כבריה חדשה, ודמי לכהן שנוטל ידיו מן הכיור קודם שעובד עבודה במקדש. ולפי"ד בודאי בעינן כלי דומיא דכיור, וגם בעינן מים דוקא דומיא דכיור, אך בדליכא מים, חייב לנקות ידיו בכל מידי דמנקי, משום דאסור לברך בידים מזוהמות, אבל ליכא מיוחדת ע"ז, ובודאי ליכא ברכה ע"ז. וכ' הט"ז )שם סק"ט( דלהרשב"א אם היה ניעור כל הלילה, אף דלא נעשה בריה חדשה, חייב ליטול ולברך משום לא פלוג, כיון שלא נתקנה משום חשש איסור )כשי' הרא"ש הנ"ל(. ולהלכה, בניעור כל הלילה, אליבא דהרשב"א חייב ליטול ולברך, ואליבא דהרא"ש להב"ח חייב ליטול ולברך אבל להט"ז אינו יכול לברך, וספק ברכות להקל )ע' מ"ב שם סק"ל( . אבל ע' רע"א )שם( שיש עצה להוציא עצמו מפלוגתא, אם עושה צרכיו קודם שמתפלל, דאליבא דהרא"ש גם קודם שאר תפילות חייב ליטול ולברך. וא"כ בעשה צרכיו, וידיו מטונפות, להרא"ש צריך לברך, דלא גריע מקודם תפילת מנחה. ואף שהרשב"א לא ס"ל הכי, אבל הלא להרשב"א ממנ"פ צריך לברך בניעור כל הלילה, דהלא איכא לא פלוג, וכנ"ל, ויכול לברך לכו"ע. וכ' ב"י שיש טעם שלישית בהא דמחויב ליטול ידיו בשחרית ע"פ הזוהר, דכשאדם ישן נשמתו יוצאת ממנו ושורה עליו רוח רעה, וכשניעור שנשמתו חוזרת אליו נשארה הטומאה על ידיו, וצריך ליטול כדי להסיר רוח רעה מעליו. ובעבור רוח רעה צריך ליטול ידיו ג' פעמים שרק בעניו זה סר מעליו. והביא הב"י מארחות חיים דאיתא בגמ' )שבת קט:( דאיכא רוח רעה ששמה בת מלך ששורה על ידיו בלילה ומזיק לאדם אם נוגע בשום פתח בגופו אם לא שיטול ידיו ג' פעמים. וע"י בשו"ע הרב שלומד כוונת הגמרא בענין בת מלך ע"פ הזוהר הנ"ל דשורה עליו בת מלך דוקא כשישן, אבל הב"י חולק, דאין ענין בת מלך להכא כלל. ועי' בדרישה שיש ג' נ"מ בין טעם הזוהר, לשאר טעמי הנטילה, א[ בניעור כל הלילה, דלטעם הגמ' צריך לברך, ולהזוהר אי"צ לברך. ב[ אם ישן בלילה, והשכים בעוד לילה ונטל ידיו, אם צריך ליטול ידיו עוד פעם כשיאיר היום. דלהגמ' אפשר ששורה אפי' רק בסוף הלילה, ואילו להזוהר בוודאי אי"צ ליטול ידיו, כיון שלא הלך לישון עוד פעם. ג[ בישן ביום, דלטעם הגמ' אי"צ ליטול ידיו, ואילו להזוהר, דתלוי בשינה, צריך ליטול. וכ' שהשו"ע חשש לטעם הזוהר, עיי"ש בדרישה. ועוד איכא נ"מ בין טעמי הרא"ש והרשב"א, וטעם הזוהר. דלהזוהר צריך ליטול ידיו מיד, וע"ש בזוהר שמפליג בחומר האיסור אם משהה עליו רוח הטומאה. אבל להרא"ש והרשב"א, ליכא שום נחיצות ליטול מיד. ובאמת כן משמע בגמ', שסידר כל ברכות השחר, וברכה של נטילת ידיו אינה נמנה בתחילת הסדר. וכן אינו מוזכר בגמ' ברכות שצריך ליטול ידיו ג' פעמים. 22 Denver Community Kollel

ומשמע דהגמ' לא ס"ל מטעם הזוהר. ועיין בפוסקים שמביאים שמנהג העולם שאינם מקפידים ליטול מיד בשחרית. ויתכן דהמנהג, לסמוך על הגמרא דמשמע דלא ס"ל מהזוהר. ואף שבודאי מנהג העולם ליטול ג' פעמים )וכ"ה בשו"ע שם ס"ב(, אפשר דכיון דזה דבר קל, נהגו להחמיר כהזוהר בענין זה )או משום רו"ר ששורין על הידים בבקר, אפי' אם אי"ז עיקר טעם התקנה, ע' מ"ב שם סק"ח, ועי' ברמב"ם שאינו מביא ענין ג' פעמים, ודם אינו מביא שצריך ליטול ידיו מיד, משמע דס"ל כהגמ', ולא כהזוהר(.

הרי מבואר מצוה שלימה שתקנו חז"ל, בכמה דקדוקיה, ופרטותיה, או משום זהירות בנקיון כפים לתפילה, או שאדם בבוקר בא לעבוד עבודתו בעולמו, דומיא דכהן בבית המקדש, או משום ענין טומאה השורה עליו בשעת שינתו או בלילה. וידוע דמצות צריכות כונה, וא"כ נכון לחשוב בבוקר כשבא ליטול ידיו, דלדעת הרשב"א, הוא עומד לעבוד את ה' ביום זה, ומשום כך הוא בא ליטול ידיו. 23 ספר על ההר הזה

בענין מצות שמחה ביום טוב הרב מרדכי אליהו פליישער דענווער

ענף א' א[ איתא בקידושין )דף לד:(, אמר אביי אשה בעלה משמחה, אלמנה מאי איכא למימר בשרויה אצלו, ע"כ. ופרש"י )ד"ה בשרויה אצלו( ז"ל, לשמחה משלו במאכל ומשתה וכלי פשתן, עכ"ל. ובתוס' )ד"ה אשה( הקשו וז"ל, וקשה לר"ת דהיינו בזמן שאין ביהמ"ק קיים, כדמוכח בערבי פסחים דקאמר אנשים בראוי להם ביין ונשים בראוי להם בבגדי צבעונים וכו', אבל בזמן שבהמ"ק קיים אין שמחה אלא בבשר, שנאמר וזבחת שלמים ואכלת שם ושמחת, עכ"ל. ועיי"ש מה שהקשו עוד על שי' רש"י. הרי מבואר בשי' תוס', דבזמן ביהמ"ק אין שמחה אלא בבשר, ולא בשום דבר אחר בין לאנשים בין לנשים. אמנם לדעת רש"י, משמע שיש שמחה בשאר דברים, כגון בגדים ותכשיטים לנשים. ודעת רש"י צ"ע, כקושי' התוס', וגם צ"ע במאי פליגי. ב[ כתב הרמב"ם )פ"א מהל' חגיגה ה"א( וז"ל, השמחה האמורה ברגלים, היא שיקריב שלמים יתר על שלמי חגיגה, ואלו הן הנקראין שלמי שמחה, שנ' וזבחת שלמים ואכלת שם ושמחת לפני ד' אלקיך, ונשים חייבות במצוה זו, עכ"ל. והראב"ד שם השיג עליו וז"ל, א"א לא בקרבן אלא בשמחה שתשמח עם בעלה שתעלה עמו והוא ישמח אותה, עכ"ל. הרי שדעת הרמב"ם שנשים חייבות בשלמי שמחה, והראב"ד חולק וס"ל שאין לה חיוב קרבן רק שתשמח עם בעלה ובעלה משמחה. אמנם גם הרמב"ם ס"ל שיש חיוב על הבעל לשמח את אשתו, וכך כתב )פ"ו מהל' יו"ט י"ז-י"ח( וז"ל, וחייב אדם להיות בהן שמח וטוב לב הוא ובניו ואשתו ובני ביתו וכל הנלוים עליו שנ' ושמחת בחגך וגו', אע"פ שהשמחה האמורה כאן היא קרבן שלמים כמו שאנו מבארין בהל' חגיגה יש בכלל אותה שמחה לשמוח הוא ובניו וב"ב כאו"א כראוי לו. כיצד, הקטנים נותן להם קליות ואגוזים ומגדנות, והנשים קונה להם בגדים ותכשיטים נאים כפי ממונו, והאנשים אוכלין בשר ושותין יין שאין שמחה אלא בבשר ואין שמחה אלא ביין, עכ"ל. ומבואר מדבריו, שיש חיוב על הבעל לשמח את אשתו, מלבד דין קרבן, וגם משמע שחיוב זה מוטל על הבעל דוקא ולא על האשה, משא"כ לענין קרבן שניהם חייבין. אמנם מדברי הראב"ד משמע, שיש חיוב על האשה לעלות ולשמוח עם בעלה והבעל משמחה. 24 Denver Community Kollel

ג[ ובביאור שי' הרמב"ם נראה פשוט שיש ב' חיובים שלמדין מושמחת בחגך. חדא, הוא חיוב שלמי שמחה, דילפי' מקרא דוזבחת שם שזהו קיום של שמחה. ועוד, חיוב לשמח בכל מיני שמחה. ובחי' הגר"ח )סטענסיל סי' ס"ח וסי' ס"ט( איתא שיש ב' דיני שמחה, שמחת קדשים דקרבנות ושמחה דדברי חול, והגדיר ששמחת קרבנות היא שמחה עם ד', ושמחת חול היא שמחה עם היום. ובס' אבי עזרי )פ"ב מהל' חגיגה ה"י( ג"כ דייק מהרמב"ם כדברינו, שיש דין הקרבת קרבן וגם דין שמחה עם שאר מיני שמחות, עיי"ש. ועי' בסוף הספר שהביא אגרת מהחזו"א שחולק, שאין לומר שיש חיוב הקרבת קרבן בשביל שמחה, ועיי"ש מש"כ בדברי הרמב"ם. ואמנם כתב הרב שך זצ"ל, שכדבריו איתא בס' מקור ברוך, ולכן לא נמנע מלכותבם. וא"כ י"ל שהראב"ד לא ס"ל שיש ב' דינים, רק דין אחד. וכיון דאיתא בגמ' שהבעל משמח את אשתו, מוכח אין דין קרבן על האשה רק חיוב על הבעל לשמחה ע"י הקרבן, ובע"כ שאין החיוב בהקרבה אלא באכילת בשר הקרבן. וע"ע לקמן בביאור שי' הראב"ד. ד[ ובזה נבוא למחל' רש"י ותוס'. דע"פ דברי הרמב"ם יש ליישב דברי רש"י בטוב טעם ודעת, דגם רש"י ס"ל שיש ב' דיני שמחה, וסוגיית הגמ' דקידושין קאי בדין שמחה דכל מיני שמחה, ונשים פטורות מזה והבעל חייב לשמחה, וכדברי רש"י. אמנם תוס' ס"ל שיש רק דין אחד, ובזמן ביהמ"ק הוי דין שמחה ע"י קרבן, ובזמן שאין ביהמ"ק הוי ע"י כל מיני שמחה. אלא דנראה דאף דתוס' ס"ל כהראב"ד שיש רק חד דין דשמחה, מ"מ פליגי עליה בחדא. דעי' בתוס' )מו"ק דף יד: ד"ה עשה דיחיד( על הא דאמרי' דאין אבלות ביו"ט, דאי אבילות דמעיקרא אתי עשה דרבים דושמחת ודחי עשה דיחיד דאבילות, ודייקי התוס' דמשמע דבאבילות איכא עשה דאורייתא ]דאל"כ הול"ל דעשה דאורייתא דחי עשה דרבנן[, ובא"ד כתבו וז"ל, מיהו נר' לי דשמחת הרגל נמי דרבנן ושמחת היינו בשלמי שמחה כדאיתא בחגיגה, עכ"ל. הרי דס"ל להתוס', דעיקר דין שמחת הרגל הוא דוקא ע"י קרבן ולא ע"י דבר אחר. אמנם הראב"ד לא חילק כן, וגם לא חלק על הרמב"ם בהל' יו"ט, ומהרמב"ם מבואר שהוא דין דאורייתא, ואפי' אם אין ראי' לדבר עכ"פ זכר לדבר יש. ובאמת אף דכתבו התוס' בקידושין )דף לד:( ובפסחים )דף קט. ד"ה במה( דיין הוי דוקא בזה"ז, לא אמרו שהוא מדרבנן, וצ"ע במה הדבר תלוי. ה[ ואשר נראה בזה דהנה בשאגת ארי' )סי' ס"ה( חקר בענין שמחת י"ט אם יש דין שמחה כללית או שמחה פרטית, היינו שדין קרבן היינו שמחה פרטית. וכתב, שאע"פ שיש מצוה נוספת להביא קרבן, עכ"פ בלא זה יש בכל עת ובכל שעה מצוה של שמחה כללית בכל מיני שמחה. ונראה דבזה יש לתלות מחל' הנ"ל, דיש להבין 25 ספר על ההר הזה

ענין שמחה פרטית, ושמחה כללית בג' אופנים: א. כדברי השאג"א, שיש דין שמחה כללית בכל עת, ודין קרבן הוא למצוה נוספת. ב. שכל מצות שמחת יו"ט הוא רק דין קרבן, ואין שום מצות שמחה כללית מדאורייתא כלל. ג. שיש מצות שמחה, ובזמן ששייך שמחה פרטית דקרבן אין דין שמחה כללית דכל מיני שמחה, שמצות שמחה הוקבעה ע"י השמחה פרטית אם אפשר לקיימה, ורק בזמן שא"א לאכול בשר קרבן שייך כל מיני שמחה. וא"כ י"ל דלתוס' במו"ק דשמחה בזה"ז הוי מדרבנן, מצות שמחה הכתובה בתורה היא רק שמחה פרטית דקרבן, ותוס' בפסחים וקידושין ס"ל דדין שמחה בעצם שייך להיות כללית אלא שהחיוב קרבן קובע שתתקיים דוקא ע"י בשר קרבן, דהיינו שכ"ז שיש חיוב קרבן בזמן ביהמ"ק יש דין שמחה פרטית וא"א לקיימה ע"י כל מיני שמחה, ובזמן שאין ביהמ"ק שפיר הוי שמחה כללית ומתקיימת בכל מיני שמחה. אמנם דעת הראב"ד עדיין צ"ב. דהנה לפום ריהטא היה נראה לפרשה כמו שפי' בדעת תוס', אלא דכשנעיין בלשונו מבואר שזה אינו. שכ' וז"ל, לא בקרבן אלא בשמחה, עכ"ל. ומשמע, דיש חיוב על האשה עצמה וכדעת הרמב"ם, רק דבזה חולק, דלהרמב"ם הוא חיוב קרבן, ולהראב"ד הוא חיוב שמחה כללית. אמנם בהמשך דבריו נראה כסותר עצמו, שכ' וז"ל, שתשמח עם בעלה שתעלה עמו והוא ישמח אותה, עכ"ל. הרי מסיום דבריו משמע שהחיוב הוא על בעלה לשמחה. גם מש"כ שתשמח עם בעלה שתעלה עמו צ"ב, דאיזו חיוב הוא זה לשמוח דוקא עם בעלה, וגם איזה חיוב הוא זה שתעלה עמו. ו[ והנה באמת מצינו מבוכה בחובת האשה במצות שמחה. דמסוגית הגמ' קידושין מבואר, דשמחת יו"ט היא מ"ע שהז"ג. ואילו בגמ' ר"ה )דף ו:( מצינו מחל' בזה, דז"ל הגמ' שם, בעי ר' זירא אשה מה היא בבל תאחר, מי אמרי' הא לא מיחייבא בראייה או דלמא הא איתא בשמחה ]ופרש"י וז"ל, וכיון דלא מיחייבא למיסק לא שייך בה זמן רגלים לבל תאחר, או דלמא מיחייבא למיסק משום שמחה דכתיב ושמחת בחגך ואמר מר בזמן שביהמ"ק קיים אין שמחה אלא בבשר שלמים וכו', עכ"ל[, א"ל אביי ותיפוק ליה דהא איתא בשמחה, ומי אמר אביי הכי והאמר אביי אשה בעלה משמחה, לדבריו דר' זירא קאמר, עכ"ל הגמ'. ומבואר דשאלה זו אם נשים חייבות בשמחת יו"ט במחל' שנויה, דלר' זירא חייבות. וצ"ע לר"ז, שהרי בקידושין מבואר דטעמא דנשים פטורות מפני דהוי מ"ע שהז"ג, ואיברא שהקרא חייבן אבל זה קאי על הבעל, ואי לא נימא הכי יש להקשות קושי' הגמ' שם דנילף מיניה שנשים חייבות במ"ע שהז"ג. ואשר נראה בזה, דהנה הר"ן ריש פ' האיש מקדש )דף טז: בדפי הרי"ף( כתב וז"ל, אשמעינן מתני' דמצוה בה יותר מבשלוחה, דאע"ג דאשה אינה מצווה בפרי' ורבי', מ"מ יש לה מצוה מפני שהיא מסייעת לבעל לקיים מצותו, עכ"ל. הרי מבואר 26 Denver Community Kollel

מהר"ן דאשה ע"י שהיא מסייעת לבעל לקיים מצוותו, חשובה כעושה מצוה. וא"כ ה"ה כאן י"ל דה"ק הראב"ד, שאין על האשה חיוב קרבן, אבל מצות בעלה מחייבתה לשמוח כדי שהוא יקיים מצוותו, ולכן צריכה היא לעלות עמו והוא משמחה. ובזה נבוא לבאר דברי הגמ' בר"ה הנ"ל. די"ל דגם ר' זירא מודה לאביי, דאין אשה מחוייבת בשמחה מצד עצמה רק שיש חיוב על בעלה לשמחה, אלא דבזה פליגי, דאביי ס"ל דאין חיוב על האשה כלל מחמת בעלה, רק שיש חיוב על הבעל לעשות מעשים לשמחה, ור' זירא ס"ל דיש עליה חיוב לסייע לבעלה, ומיבעי ליה אם מה שמחוייבת לסייע לבעלה, והיינו שמחוייבת לעלות עם בעלה וכדברי הראב"ד, נותן לה דין בל תאחר. וע"ז השיב אביי, דהרי יש לה חיוב לאכול מהקרבן עצמו ולא רק לעלות, ואף שחיובה לאכול אינו מצד הקרבן אלא מדין סיוע, עכ"פ זה ודאי חשוב ובאת שמה כמו אצל אנשים, וכמש"כ רש"י )ד"ה מי אמרי'( וז"ל, או דלמא מיחייבא למיסק משום שמחה דכתיב ושמחת בחגך ואמר מר בזמן שביהמ"ק קיים אין שמחה אלא בבשר שלמים וכו', עכ"ל ]ואף דרש"י לא ס"ל כהראב"ד אלא כהרמב"ם כדפרי' לעיל, ורש"י כאן אזיל בבעיא דר"ז, עכ"פ דבריו שייכים לאביי בשי' הראב"ד ודו"ק[. נמצא דר"ז מיבעיא ליה אם החיוב לעלות הוא קיום דובאת שמה, דא"כ הוי רק חיוב עלייה, ואביי השיב לו דהוא חיוב אכילת קרבן וזה ודאי שייך לדין ובאת שמה. אמנם אביי אמר כן רק אליבא דר"ז, אבל הוא עצמו ס"ל דאין חיוב על האשה כלל לסייע לבעלה, וכדאמר בקידושין. ועכ"פ גם לר"ז לא ילפי' ממצות שמחה שנשים חייבות במ"ע שהזמ"ג, שאין לה חיוב בפנ"ע רק דין לסייע את בעלה. ז[ ועד כה ביארנו הגמ' בר"ה כשי' הראב"ד, אמנם כ"ז איננו שוה לנו בשי' הרמב"ם דביארנו דס"ל שיש דין שמחה ודין קרבן, ואשה מחוייבת בדין קרבן רק לא בדין שמחה של כל מיני שמחות. ובגמ' ר"ה נראה דקאי לענין חיוב קרבן, ואמרי' דאביי ס"ל דאין דין זה נוהג באשה, ומבואר דאביי דס"ל בקידושין דאשה בעלה משמחה ס"ל שאין לאשה חיוב קרבן, ומאידך גיסא אביי לדבריו דר' זירא קאמר דמשמע דלר"ז שייכת בדין קרבן וגם בדין שמחה כללית, וא"כ קשה טובא על הרמב"ם שחילק בין דין שמחה כללית לדין קרבן. ובס' אבי עזרי )פ"א מהל' חגיגה ה"י( פי' הרב שך זצ"ל דברי הגמ' שם להרמב"ם באופ"א. דספיקת ר' זירא היא דכיון דאין חיוב קרבן ראיה על נשים, לא קרינן כאן ובאת שמה, דכתיב ביה ובאת שמה והבאת שמה, ואף שיש עליה חיוב קרבן עכ"פ אין עליה חיוב לבא שם, או כיון שעכ"פ צריכה לבא להקריב שלמי שמחה, ממילא נכללת בקרא דובאת שמה. וע"ז השיב אביי, תיפק"ל דהא איתה בשמחה, וסברה הגמ' דבא אביי לומר שיש עליה מצות שמחה לאכול בשר קדשים, וזהו חיוב לבא ולשמוח לפני ה'. וע"ז הק' הגמ' דאביי ס"ל דנשים פטורות מזה, ומתרצי' דלדבריו דר"ז קאמר. פי' לא דר"ז חולק על אביי, אלא דלר"ז דקאמר מצד החיוב הקרבה 27 ספר על ההר הזה

ומסופק אם זה נקרא ובאת שמה, בא אביי לומר דפשיטא דנכלל בובאת שמה. וסיים דלכן פסק הרמב"ם )פי"ד מהל' מעשה הקרבנות הי"ד( שנשים חייבות בבל תאחר, היינו דפסק כאביי דפשיטא ליה מה דמספקא ליה לר"ז. ובסוף ס' אבי עזרי הביא אגרת מהחזו"א שחולק, וכתב כמה השגות על זה, ואחת מהן הוא דלא יתכן לפרש לשון לדבריו דר"ז דאביי פושט ספיקת ר"ז כא' מן הצדדים, דבכל הש"ס מצינו לשון לדבריו לומר שחולק עליו. ח[ ואפשר ליישב ע"פ דרכו של האבי עזרי, דלעולם ר"ז חולק על אביי וס"ל דנשים חייבות בשמחה, ואביי ס"ל שחייבות רק בקרבן. אמנם א"כ תקשי לך קוש' הגמ' בקידושין דנילף מיניה דנשים חייבות במ"ע שהז"ג. וי"ל דר"ז ס"ל כדפרי' לעיל להראב"ד, דכיון דבעלה חייב לשמחה גם היא חייבת לעלות, ומספק"ל לר"ז אם זה נכלל בובאת שמה. ואביי השיב לדבריו דר"ז, שיש עליהן חיוב לעלות מחמת בעליהן, דזהו חיוב שמחה ממש עליהן מדין מסייע ופשוט שחייבות, אבל באמת אביי עצמו ס"ל שחייבות לעלות מדין הקרבן, אלא דלדבריו דר"ז קאמר דיש להן חיוב שמחה מצד דין מסייע, והרמב"ם פסק כאביי ויש בהן דין בל תאחר מצד החיוב קרבן. אלא דעדיין קשה דסו"ס לר"ז למה לא נקט החיוב קרבן שהוא עיקר חיוב לנשים ולא מצד בעליהן. ונדצ"ל דדין זה של הרמב"ם שנשים חייבות בקרבן אינו דבר מוסכם, די"ל דרק אביי ס"ל כן אבל ר"ז ס"ל דיש רק חיוב אחד והוא דין שמחה כללית, וס"ל דנשים חייבות מדין מסייע, ואביי ס"ל דאין דין מסייע אבל יש דין קרבן. ולאביי פשוט דהך חיוב קרבן נכלל בקרא דובאת שמה, ור"ז מספק"ל מפני שיש רק דין מסייע, ואביי השיב דזהו חיוב שמחה וממילא פשוט דיש דין ובאת שמה וכדפרי'. ומקור למחל' אביי ור' זירא נראה שיוצא מגמ' בפסחים שהתחלנו בה. דיעוי' בס' מנחת משה )מהרה"ג ר' משה גולדברג שליט"א, כעת רב בק"ק אור התורה בפיניקס(, שהאריך בסוגי' זו, ורצה לחדש שיש מחלו' בין ב' הברייתות המובאים שם. דברייתא ראשונה, ילפא מקרא דושמחת בחגיך ולא הביא קרא דוזבחת שלמים ושמחת לפני ד' אלקיך שהוא המקור לשלמי שמחה, והך ברייתא ס"ל רק דין שמחה כללית ולא שחייב לשמוח דוקא ע"י הבאת קרבן. אבל ברייתא שני', שהביאה קרא דהר עיבל דושמחת וכו' וזבחת שלמים ס"ל שיש דין קרבן דוקא. וע"ש שכתב דרך אחרת בסוגי' זו. ולפי"ז עולה כמין חומר מחל' אביי ור' זירא. דר' זירא ס"ל כברייתא קמייתא, דיש רק דין שמחה כללית, וביארנו דר"ז ס"ל שיש חיוב על הנשים עכ"פ מדין מסייע, ונראה שדייק כן מל' הברייתא שלא הזכירה שהבעל משמחה רק אנשים בראוי להם ונשים בראוי להם וכו', ובאמת ר"ז מודה לתי' דאביי שעל הבעל לשמח את 28 Denver Community Kollel

אשתו, אבל מדהשמיטה הברייתא דין זה משמע שיש דין על האשה להיות בשמחה והוא מדין מסייע וכדפרי'. אמנם אביי ס"ל כברייתא שני', דהוא דין קרבן דוקא, ולדידי' אין ראי' מברייתא שני' שיש דין מסייע לנשים במצות שמחה כללית, רק חיוב קרבן עליהם בעיקר המצוה. ואיברא דגם לר"ז יש ענין מיוחד של שמחה ע"י קרבן, אלא דס"ל שאין זו עיקר מצותה רק אופן פרטית לקיום המצוה כללית. וכן לאביי יש ב' חלקים להמצוה וכדפי' הרמב"ם, רק דס"ל דילפינן מהר עיבל שיש דין מיוחד של קרבן וכדפרי'. אלא דעדיין צ"ב במאי פליגי אביי ור' זירא. ושמא י"ל דהנה יש לחקור בהך דין בשמחה, אם הוא דין להיות בשמחה, או שהוא דין לעשות פעולות של שמחה. אמנם להצד שעיקר הדין הוא עצם השמחה, הרי בע"כ יש גם פעולה, שהרי אמרי' דחייב לשמח בניו וב"ב אנשים בראוי להם וכו', הרי שיש פעולות מפורטות שצריך לעשות. ונר' די"ל שהפעולה הוא מעשה המצוה, והשמחה הוא קיום המצוה. ובזה יש לנו הבנה אחרת בהא שאשה חייבת מדין מסייע, והוא שהמצוה נתקיימה על ידה. ]ויש להוסיף שלענין נישואין שכתב הר"ן שהאשה שייכת להמצוה מדין מסייע, כתב הג"ר אלחנן ז"ל בקובץ הערות, שהביאה הוא מעשה המצוה ולידת הבנים הוא קיומה. וא"כ האשה הוי חלק של קיום המצוה ודו"ק.[ ולפי"ז אפ"ל דאביי ס"ל שהעיקר הוא הפעולה, ולכן מסתבר שהמצוה היא רק להביא הקרבן, הגם שאין בזה שמחה בעצם עד שיאכלנה, עכ"פ התורה חייבתו בפעולות ששייכין לשמחה ולא בעצם השמחה, וחלק ב' של המצוה שישמח הוא וב"ב, ג"כ הן פעולות שמשמחין, אמנם כיון שהיא רק הפעולה, אין האשה חשובה כמסייע שאין קיום המצוה נמצא בה, הגם שהיא צריכה להיות עם בעלה כדי שישמח אותה, עכ"פ כיון שאין קיום המצוה על ידה ממש ע"י שהיא שמחה, אינה חשובה כמסייע. אמנם ר"ז ס"ל דב' הברייתות חולקים, וברייתא שני' ס"ל דהמצוה היא רק הבאת קרבן וברייתא ראשונה ס"ל שיש מצוה להיות בשמחה וכדפרי', ולכן האשה חייבת מדין מסייע. ויוצא שלאביי ב' הברייתות אינם חולקים זע"ז ולר"ז חולקים זע"ז.

ענף ב' א[ כתב הרמב"ם )פ"ו מהל' יו"ט הי"ז-י"ח( וז"ל, ז' ימי הפסח וח' ימי החג עם שאר ימים טובים כולם אסורים בהספד ותענית, וחייב אדם להיות בהן שמח וטוב לב הוא ובניו ואשתו וב"ב וכל הנלוים עליו שנ' ושמחת בחגך וגו'. אע"פ שהשמחה האמורה כאן היא קרבן שלמים כמו שאנו מבארין בהל' חגיגה, יש בכלל אותה שמחה לשמוח הוא ובניו וב"ב כאו"א כראוי לו, כיצד, הקטנים נותן להם קליות 29 ספר על ההר הזה

ואגוזים ומגדנות, והנשים קונה להם בגדים ותכשיטין נאים כפי ממונו, והאנשים אוכלין בשר ושותין יין שאין שמחה אלא בבשר ואין שמחה אלא ביין. וכשהוא אוכל ושותה, חייב להאכיל לגר ליתום ולאלמנה עם שאר העניים האומללים וכו', עכ"ל. מתוך דבריו נראה שיש לקנות בגדים ותכשיטים לנשים וקליות ואגוזים ומגדנות לקטנים, אבל לא נתבאר אם צריך דוקא דברים אלו, או שיוצא אף בשאר דברים רק שכתב עצות טובות מה שראוי להם. אמנם ממש"כ האנשים אוכלין בשר ושותין יין שאין שמחה אלא בבשר ואין שמחה אלא ביין, משמע דוקא באלו, וממ"ש אצל אנשים שאין שמחה וכו' משמע דלנשים וקטנים אפשר בדברים אחרים והדברים שמנה שם אינם אלא לעצה טובה. ודברי הרמב"ם כנראה בנויים על הגמ' פסחים )דף קט.( הנ"ל דאמרי', ת"ר חייב אדם לשמח בניו וב"ב ברגל שנ' ושמחת בחגך. במה משמחם, ביין, ר' יהודה אומר אנשים בראוי להם ונשים בראוי להם, אנשים בראוי להם ביין, ונשים במאי תני רבינו בבבל בבגדי צבעונין בא"י בבגדי פשתן מגוהצין. תני' ריב"ב אומר, בזמן שביהמ"ק קיים אין שמחה אלא בבשר שנ' וזבחת שלמים ואכלת שם ושמחת לפני ד' אלקיך, ועכשיו שאין ביהמ"ק קיים אין שמחה אלא ביין שנ' ויין ישמח לבב אנוש, עכ"ל הגמ'. ולכאורה דברי הרמב"ם צ"ע, דאי נימא דס"ל כברייתא ראשונה וכשיטת ר' יהודה דאנשים בראוי להם ונשים בראוי להם, א"כ ממ"נ ליהוי יין לאנשים ובגדים לנשים או שניהם דוקא או שניהם לאו דוקא. וכ"ת דיליף מברייתא שני' דאין שמחה אלא ביין כדברי ריב"ב א"כ גם נשים ליחייבו ביין שהרי לא חילק בין נשים לאנשים. ]ומה שיש לתמוה שהרמב"ם כתב בשר ובגמ' משמע דבזה"ז אין שמחה בבשר, ע"ע בסמוך.[ ובס' המצוות להרמב"ם )מ"ע נ"ד( מבואר יותר מזה, וז"ל, וכולל באמרו ושמחת בחגך מה שאמרו ג"כ שמח בכל מיני שמחה, ומזה לאכול בשר בימים טובים ולשתות יין וללבוש בגדים חדשים ולחלק פירות ומיני מתיקה לקטנים ולנשים וכו', ומה שיתחייב מהם יותר שתיית יין לבד כי הוא יותר מיוחד בשמחה, ולשון גמרא פסחים חייב אדם לשמח בניו וב"ב ברגל במה משמחן ביין, ושם אמרו תני' ריב"ב אומר בזמן שביהמ"ק קיים וכו', וכבר אמרו ג"כ אנשים בראוי להם ונשים בראוי להן. ולשון התורה הוא שנכלול בשמחה זו החלשים והעניים והגרים וכו', עכ"ל. הרי שהביא כל הברייתות השנויות בפסחים, ולא פירט שצריך בגדים דוקא לנשים ויין דוקא לאנשים רק באופן כללי כ"א בראוי להם. אמנם הביא דין מיוחד ביותר, ומשמע דדוקא יין. ולכאורה זה נסתר ממ"ש דכ"א בראוי להם, וכן משמע ממה שהביא הברייתא שגם ב"ב מחוייבים ביין דוקא. 30 Denver Community Kollel

ב[ ונדצ"ל שהרמב"ם בס' המצוות מביא כמה שיטות מהגמ' אף דפליגי זע"ז. דמדהשמיט דין יין אצל אשתו בהל' יו"ט מוכח דלא ס"ל כן להלכה, ואפשר שהביאה להוכיח שיין מיוחד בשמחה ואה"נ דכך הוא אליבא דאמת, וכדכ' בהל' יו"ט שאין שמחה אלא ביין, אלא שהוא במיוחד לאנשים. וביאור הענין נראה, שהחיוב לשמח אשתו ובניו אינו דין לעשות פעולות לשמחם בלבד, אלא הוא חיוב שיהיו בשמחה, וכלשון הרמב"ם וחייב אדם להיות שמח וטוב לב הוא ובניו ואשתו וב"ב. ועוד ראי' לזה מסוף דברי הרמב"ם בס' המצוות וז"ל, ולשון התורה הוא שנכלול בשמחה זו החלשים ועניים והגרים, עכ"ל. הרי שאין החיוב לעשות פעולות דוקא אלא שיהיו נכללים בהמצב של שמחה, והחיוב על האדם הוא לעשות מצב של שמחה, ושיהיו כל ב"ב וגם העניים נכללים בו. וזהו גם מה שפתח הרמב"ם בס' המצוות וז"ל, וכולל באמרו ושמחת בחגך מה שאמרו ג"כ שמח בכל מיני שמחה וכו', עכ"ל. היינו שיעשה מצב של שמחה והכל יהיו נכללים בו. אלא שבזה יש דין מיוחד ליין, דכיון שמצינו דיין ישמח לבב אנוש, הרי חסר בהשמחה אם אין שם יין. ובזה יש לחקור אם עצם המצב של שמחה מחייב יין לכאו"א מבניו וב"ב, או שאין היין תנאי בקיום מצב של שמחה, רק שבעה"ב שהחיוב שמחה מוטל עליו חייב גם לשתות יין, דכיון שיש חיוב עליו להיות שמח בע"כ נכלל בזה חיוב לשתות יין. אמנם אין חיוב זה נוגע לאשתו ובניו וב"ב, שאין החיוב עליהם להיות בשמחה, רק הוא מחוייב לכלול אותם במצב של שמחה שהוא עושה ושמח בו. וביתר ביאור, שהחיוב לשמח בעצם מוטל על הבעה"ב, רק שחלק של אותו חיוב שמחה הוא שיהיו הכל בשמחה עמו, ולזאת צריך ששמחתו תהיה שמחה שכוללת את כולם, אבל אין שום פעולת שמחה מוטלת על שאר ב"ב רק עליו. אמנם נראה דלמ"ד דמשמח אשתו ובניו וב"ב ביין ס"ל כצד הראשון דחקירה הנ"ל, דמצב של שמחה אינו אלא ע"י יין ולא במה שראוי לכאו"א, דכיון שנתגלה שאין שמחה אלא ביין זה אומר שאין האדם נכלל בהשמחה אא"כ שותה יין. ובזה נבוא להקושי' העצומה על הרמב"ם, דבהל' יו"ט כתב שאין שמחה אלא בבשר ואין שמחה אלא ביין, ומש"כ יין א"ש, אבל מנ"ל מש"כ בשר, והא מבואר בגמ' שבשר הוא דוקא בשר שלמים. והבית יוסף )סי' תקכ"ט( תמה עליו, ועיי"ש בב"ח מה שיישב בדברי הרמב"ם, וע"ע בס' מועדים וזמנים שהאריך בביאור דברי הרמב"ם והב"ח, ואכמ"ל. וע"פ דברינו הנ"ל י"ל, שכיון שחייבה התורה לאכול בשר של שלמי שמחה, ואכילת בשר זה הוא עיקר השמחה, הרי זו חשובה פעולה של שמחה שעל ידה נעשה מצב של שמחה, וכדפרי' ביין. ואף שעכשיו אין לנו בשר שלמים, עכ"פ גילתה לנו תורה שמצב של שמחה הוא ע"י בשר, ובלא בשר חסר בהמצב של שמחה, ולכן חייב בעה"ב לאכול בשר. אלא דא"כ עדיין קשה, למה לא נקט הרמב"ם בס' המצוות שבשר מיוחד לשמחה, ונקט רק יין. ואפ"ל דיש ב' דינים 31 ספר על ההר הזה

במצב של שמחה זה שאנו עוסקים בו, שיש דבר שגורם לקבוע עצם המצב של שמחה, ואז יש עוד פרטים שנכללים בהך מצב של שמחה, והיינו דיין קובע שיש כאן מצב של שמחה, ואז יש עוד דברים שחייב לכלול בתוכו כגון שמחת אשתו ובניו וב"ב שהוא חיוב לכוללם בתוך המצב, אבל עצם המצב נקבע ע"י היין. וא"כ י"ל שבזה"ז שאין לנו בשר קרבן, בשר הוי פרט מחמת שהתורה גלתה לנו שיש שמחה על ידו. ובזה יש ליישב למה בזמן המקדש לא היה שמחה ע"י יין, אלא ע"י בשר שלמים. די"ל שבזמן ביהמ"ק קבעה תורה עיקר מצב של שמחה ע"י בשר קרבן, ואף שבאמת יש נ"מ לשתות יין, וכדכ' הרמב"ם שאין שמחה בבשר ואין שמחה אלא ביין, ולא חילק בין בזמן ביהמ"ק לזמה"ז, רק דזה שאין שמחה אלא בבשר היינו שהמצב של שמחה הוקבע ע"י בשר קרבן בזמן ביהמ"ק וע"י יין בזמה"ז, ועכ"פ מוכרח ששניהם שייכים למצב של שמחה. 32 Denver Community Kollel

בענין החשת הגאולה הרב דניאל קראוס דענווער

מיסודי אמונת הבורא והכרת חסדדיו וטובו עמנו, הוא שהידוע בשכלינו יוחש לגוף. הנה בחטא אדם הראשון נשתרש היצר בעצם האדם, שילוב נפש וגוף נשתנה, ויצר הגוף גברה עלינו. 'מעפר אתה ואל עפר תשוב' – החומר נהיה חלק עיקרי והוכרחנו מיתה ותחית המתים לעת"ל לאחר שיתוקן אותו חטא. ומאז חטא אדה"ר, מרחק גוף ונשמה היא כמרחק שמים וארץ. כדרשם – 'וידעת היום והשבות אל לבביך וכו' בשמים ממעל ועל הארץ מתחת' )דברים ד' ל"ט(. שהשבת ידיעה שכלית עד שירגישנו לבו היא עבודה עיקרי. שהלב הוא יצר הגוף )עיין גור אריה עה"פ 'ומצאת את לבבו נאמן לפניך'( וחייב האדם להחיש אצל לבו האמונה השכלית, כי עצם האדם הוא יצר גופו – והיצר אינו טועם ומרגיש מעניני הרוח כמעט ולא כלום, ועליו להחיש ידיעת שכלו כדי שירגיש מציאות בוראו – אהבתו ויראתו - ויתקרב אליו.

ומשו"ז צונו התורה 'ואכלת ושבעת וברכת את ה' אלקיך' )דברים ח' י'(- שאינו מענין ברכה ראשונה )קודם האכילה( שתיקנו חז"ל, ואמר ר' חנינא בר פפא 'כל הנהנה מן עוה"ז בלא ברכה כאילו גוזל להקב"ה' )ברכות לה:(. שהרי משו"ה מברך קודם אכילתו ואינו טעון שביעה. אלא הוא ענין להחיש אצל גופו הכרת הבורא הידוע לשכלו. כי יותר מהנ"ל קשה - אם בא להתיר אכילתו מדוע אינה מספקת ברכת 'הזן' ולמה צוותה הפסוק שיברך אף 'על הארץ הטובה אשר נתן לך'? ומדוע כשבא לקיים צווי הפסוק לברך על הארץ, שוב כולל מזונותיו בברכתו ומברך 'על הארץ ועל המזון' – הרי כבר בירך על מזונותיו בברכת 'הזן את הכל '? אלא נראה מהפסוק ונוסח הברכה, שמה שמברך על הארץ הוא כעין 'גלגול שבועה' - שכיון שמודה על סעודתו שלפניו יכלול הודאה אף על מה שאינו לפניו. ומשו"ז אינה מוגבלת להודאה על הארץ אלא מגלגל והולך לכלול כל חסדי ה' שעשה עמו. ומתוך שמרגיש חסד ה' המכלכל את גופו, יודה גם בחסדיו הרוחניים – הארץ, הברית, התורה והחוקים – שאינו מרגיש בהם בדרך כלל. כי כמו ששביעת גופו מחשת אצלו החסד הראשון, יבין שגם פעולות ה' הפחות נרגשים לו, אף הם יציב ונכון. כי מעיקר עבודת האמונה שכשיזדמן אצל האדם הכרת בוראו ממה שלפניו ישתמש בחיי הגוף והטבע להרגיש גם בהשגחת הבורא ונסיו הנסתרים ממנו. וכשעושה כן, מה שידוע לו שהכל מאתו יתברך יוחש ויתאמת לו.

ומה שכנויה 'הודאה' בכ"מ הוא שמודה ומכיר ומודיע ומגלה מה שהיה מכוסה ורחוק מן החוש. כי הודאה הוא ענף מהכרת הטובה - שמכיר האמת בבירור. 33 ספר על ההר הזה

והיפוך הכרת הטובה הוא 'שלא תהא כפוי טובה' - לא שאינו מאמין ח"ו בטובה, אלא כמו 'כופה עליו כלי', שלא תהא הטובה מכוסה ומוגבלת בשכלו ורחוקה מהחשת גופו. וציוונו תוה"ק להמביא ביכוריו )דברים כ"ו ה'( 'וענית ואמרת' - שיכריז בקול רם ויודיע שכמו שפירותיו אלו מעידים על חסד ה' המכלכלו, כמו כן יוָ דעו החסדים שגרמו והשתלשלו להבאת הביכורים – יציאת מצרים וישיבת הארץ- שאינם בגלוי לפנינו. ודומה לזה בוודוי חטא: 'אין אנחנו עזי פנים' לכסות החטא ולומר 'צדיקים אנחנו ולא חטאנו' אלא מתוך שמוכרת לנו החטא שלפנינו נודה ונגלה כי אף עוונות וחרפת אבותינו נשאנו וגרמה לנו – 'אבל אנחנו ואבותינו חטאנו.' וכמ"ש 'הנסתרות לה' אלקינו והנגלות לנו ולבנינו' – שצריך שעון אבות תוכר ותוחש אצלינו שגרמה ונשתלשלה לעוונותינו. וזה כדי שנתקן השורש ונקטע גזע החטא שלא תמשך עוד. וכן מצינו אצל לאה אמנו שכשנטלה יותר מחלקה בלידת יהודה אמרה 'הפעם אודה את ה''. כי שכשנתברכה בלי זכות ותביעה היה מוכח שהברכה היתה מפעולת הבורא וחסדו בלבד. ונתהוה מזה חובה והזדמנות להודות ולגלות מן הוודאי על המכוסה. שכמו שזה ברור ומוחש שאינה מגיע אלי מן הטבע ורק מחסדו יתברך, אף מה שהיה צד לדמות שמגיע לי מחלקי, איגלעי מילתא למפרע שאינם אלא מפעולת ה' ואודה על כלם. כי וודאי הֶ אמינה שבניה באו מאתו יתברך ובירכה את ה' על כל חד וחד. אלא שידיעתה זו היה מכוסה בהעלם הטבע ולא היתה מוחשת אצלה כמציאות. וכשהגיע אצלה הזדמנות של חסד גלוי ומוכרת לכל, נתחייבה שתפשוט הכרה זו כלפי שאר חסדיו ויוחשו אצלה אגב החסד שלפניה עתה.

וכמו כן ברכת 'נודה לך' הוא הודאה על החסדים שאינם בגלוי. כי מה שאכל ונהנה ממזון שלפניו מברך ברכת 'הזן.' ואח"כ מברך 'נודה לך' ומגלגל ומגלה שמה שלפניו נשתלשל מכמה וכמה חסדים מאת ה', ואף הם – שאינם בנמצא לפניו – מפעולת הבורא שחייב להודות ולהודיע עליהם. וחותם 'על הארץ ועל המזון', שהכרת שאר חסדו נובע מההכרה במזון שלפניו. ומזכיר בברכתו הציווי על ענין זה – 'ככתוב ואכלת ושבעת וברכת את ה' אלקיך על הארץ וכו' – כי הפסוק מודעת שענין ברה"מ הוא שמשביעת גופו והחשת הגוף בזה שהקב"ה מכלכלו יתגלגל ויוכר כל מערכת חסדו ית' אתו שהגיעתו לסעודה זו. כי חסדו הנוחכי הוא המשך שאר חסדיו מיציאת מצרים עד כלכלתו מן הארץ. וכמו בהודאת ביכורים שצווהו שיכריז על כל חסדיו אתו וירגיש מה שאינו לפניו מתוך מה שרואה הטנא שלפניו. ואלו ההודאות הם עבודת האמונה שע"י מעשי הגוף נקרב אל עצמינו גם ידיעת השכל כמו שצוונו 'וידעת היום וַהֲשֵבֹתָ אל לבבך.'

וכמו שבביכורים ובהמ"ז חייב להכיר בחסד שבעין ואח"כ לגלגל ממה שבעין על כל השתלשלות הדברים שעשה ה' טובה עם ישראל, כן בסדר ליל פסח חייב להחיש לעצמו מה שהוא גאול ואח"כ לגלגל ולהודות על שאר חסדי ה'. ונראה שבליל הסדר אין הגאולה ידיעה בעלמא, אלא צונו המקו' מצוות ליל ט"ו ניסן 34 Denver Community Kollel

וסדר ההגדה כדי שתהא גאולת מצרים מוחשת לנו כמציאות – כמו שהיתה אז מציאות מורגשת בכל העולם כמש"כ 'שמעו עמים ירגזון וכו'' )שמות ט"ו י"ד(, ומשו"ה אוכל ושותה כמנהג בן חורין ומראה א"ע כאילו הוא יצא ממצרים. ואם לא אמר שלשה דברים אלו לא יצא מצות סיפור – שצריך להראות באצבע על מה שלפניו 'מרור זו, מצה זו וכו' – כי ענין סיפור הוא להחיש לדמיון כאילו הוא מיוצאי מצרים ממש ו'כל המרבה לספר הרי זה משובח' - שכמה שיותר יתאר הגאולה יותר מקיים 'והגדת לבנך וכו' בעבור זה' שמראה הגאולה באצבעו. ודוקא 'ביום ההוא' בשעה שמצה ומרור מונחים לפניו – שעושה מעשי גוף לאכול פסח מצות ומרור. כי אין מצוותם מעשה אכילה בלבד אלא שטועם טעם החרות ומחיש אצלו האמונה- שהרי צריך שיאכל מצה לתיאבון ואין מפטירין אחר אפיקומן. וזהו נהמא דמהימנותא – שאוכל ומכניס האמונה לגוף. וכמו כן מנהגי הסדר הם כדי שישאלו התינוקות על מה שלפניהם ויוחש להם סיפור יציאת מצרים. וכשמקיים מצוות הלילה וברור לו שהוא מן הנגאלים ממש הרי עתה יחוייב לקחת הכרה זו ולכלול בזה הודאה על מה שמכוסה שגם היא מפעולותיו ונסיו יתברך הנובע מחסדו ואהבתו אותנו. ולא רק שהוציאנו ממצרים אז, אלא ליל שימורים הוא לדורות. ומשו"ה גומר ההגדה עם תהלות ו'נשמת כל חי' וברכת הגאולה כי הוא מגלגל מהכרתו בגאולת מצרים להודות על שאר חסדיו ומזה שזכינו לגאולת מצרים שנזכה בקרוב לגאולה העתידה.

וכמו שבביכורים מתחיל ב'ארמי אובד אבי' להודות על הגאולה הנסתרת, כן סדר מגיד של ליל פסח מבוסס על פסוקים של הודאת ביכורים וכשמספר בנס יצי"מ הנגלה מודה שאף 'בכל ודור עומדים עלינו לחלותינו והקב"ה מצילנו מידם', כי עלינו להכיר ולהודות מן המוחש ומזה נראה על מה שאינו מוחש, ומיציאת מצרים הנשמע לכל העולם לתחבולות לבן הארמי שכמעט ואין ע"ז שום זכר במקרא. כי בכל עת חסדו עמנו ומקיימינו בכל דור. ואף אם אינה ניכרת לנו, הוא גואלינו ומושיענו תמיד ואהבתו וחסדו ברורה. כי אין לנו שום קיום מתחילה עד סוף לולא רצונו יתברך כדרשת חז"ל 'לבן בקש לעקר את הכל'.

ובענין זה דרש הרה"ג ר' יוסף מרמלשטיין ראש ישיבת נובומינסק בסעודת שבע ברכות של בתו וחתנו הרב אהרן אולשין בשבת פרשת כי תבוא עה"פ 'ארמי אובד אבי', שפרש"י כי לשון 'אובד' מורה ע"ז שנחשב ללבן כאילו האביד את יעקב ממש ולא רק שחישב לעשות, משום שהקב"ה מחשב מחשבת רשע כמעשה לענשו על מחשבה כעל מעשה בפועל. ותמה ע"ז– מה לנו מזה שכלפי לבן היה נחשב כחטא? הרי זה ענין בינו לבוראו שמרד בו וחייב ליענש ע"ז – ומה מעלה או מוריד ליעקב האם נחשב מחשבת לבן לעבירה? והסביר שמה שרשע נענש על מחשבתו הרע, הוא משום שאינו נמנע מלעשות תחבוליו הרשעים, וזה שלא עשאם אינו אלא משום אונס או מניעה חיצונית. משא"כ בישראל שרק חישב לחטוא אבל היה מעצמו מתנחם על מחשבתו. והמשיל ע"ז משל לאדם ששונאו עומד לירות בו חץ 35 ספר על ההר הזה

ובא אחר וגבר על השונא ונטל ממנו כלי הזיין ומנאו מלירות בזה. וודאי שיודה לו על מה שהיה יכול לקרות לו ולא יצא לפועל. אבל אם כבר ירה בו השונא את החץ ובא חבירו ונכנס בינו לשונא לקבל החץ במגן - הלא יודה לו ביותר מזה שגבר על היורה קודם שיכל ליירות! שהרי כשירה בו השונא דינו כמו 'מנא תבירא תבר' שכבר נחשב כמת – כי וודאי יבא החץ לפגוע בו. וזה שנכנס ביניהם והחייהו, יודה לו כמי שעשה עמו תחיית המתים! ולכן, המודה ומגלה החסד המכוסה - 'שלא יהא כפוי טובה' – יכריז ויודיע שתחבולות הרשעים נענשים כמעשה ממש משום שאין דבר עומד לעומת רצונם בלתי רצונו וחסדו יתברך. וזהו ענין 'ארמי אובד אבי' לליל הסדר - שמהגאולה שנודע לכל ומרגיש בחוש, חייב לעיין ולהכיר שאף החסדים הנראים לנו קטנים הם כל-כלם ניסי ה' וכל קיומו של ישראל מרצונו בלבד. וכמו שידוע לכל שלולא גאולת מצרים 'הרי אנו ובנינו ובני בנינו משועבדים היינו לפרעה במצרים' – אף הגאולה שאיננו מרגישים, בלעדה ג"כ הוחשבנו כאבודים. וזה שבכל דור ורור אנו ניצולים מתחבולות אלו ש'עומדים עלינו לחלותינו' הוא משום ,'והיא שעמדה לאבותינו'- מאותה אהבה ואותה השגחת השי"ת שהראנו ביצ"מ, והוא קיום ההבטחה לאברהם אבינו כמש"כ 'מרחוק ה' נראה לי ואהבת עולם אהבתיך על כן משכתיך חסד' )ירמיהו ל"א ב'(, כי אין בין האהבה וההשגחה והנסים שהיו בגאולת מצרים לאלו שהם אתנו תמיד – והיו גם קודם לכן ואחרי כן – אלא זה שגאולת מצרים מוחשת לנו ביותר. ועלינו לגלגל מטעם החרות שבפינו על שאר כל חסדיו שתהיה אמונתינו שהכל מאתו יתברך מוחשת לעצם גופינו כמו שהחירות של ליל פסח מוחשת לנו ע"י מצוות היום.

והמבין יבין כי אינו רק מחיוב סדר ליל פסח שמתוך שמוחשת לו יצ"מ יוחש גם אמונתו בגאולה עתידה ובחסדו ופעולותיו המכוסים. אלא שזה גופא ענין גאולת מצרים - שהראה ה' ידו החזקה. ומה שהיה בהעלם עד אז, באותה זמן נתגלה לכל. וראתה שפחה על הים החשה של הקב"ה שלא הרגיש יחזקאל הנביא. ואין הפי' שהבנת וידיעת יחזקאל היתה אצל אותה שפחה, רק שאצלה היה השבת האמונה ללב, שהקב"ה היה מציאות אצל השפחה אף בלא ההבנה. ואולי יותר נבין מה שקוראין שיר השירים בפסח - כי המשל הוא לסבר לאזן ולהחיש לנו האהבה הכלולה שהיה בגלוי ביצי"מ וקבלת התורה ונתעלמה בחטא העגל ובגלות. כי במצרים יסד ה' את אמונתינו בענין ברור ומוחשת וחייב אותנו במצוות ליל הסדר )ובמצוות שהם זכר ליצ"מ( שנחזק עי"ז אמונתינו אף בהעלם הטבע ובגלויות עד שיתגלה שוב ותשתלב הנפש עם הגוף לעתיד לבא ויהי' מציאותו מוחשת לנו כמו אדם הראשון קודם החטא. 36 Denver Community Kollel

בענין ארבעה בנים הרב גבריאל רודניק דענווער

בעל ההגדה מביא הד' בנים המפורשים בתורה, אבל המעיין בהם יראה שאינם ע"פ הסדר שנמצאים בתורה, )ע' רש"י בסוף פרשת בא אל פרעה(, ויל"ע בטעמו. ולכאורה א"א לומר שסידר הבנים כפי מעלתם זו מזו, דא"כ יקשה מה יתרון הרשע על התם? ואולי י"ל ע"פ מה דכ' בפרשת וארא, דאחר מכת דם, פרעה "לא שת לבו גם לזאת". והסביר המשגיח ר' ירוחם הלוי דיש כח טבעי באדם כשהוא רואה דבר נפלא. דמן הסתם היה לו להתפעל ממנו, שהוא יכול להעצים עיניו ואינו מתפעל כלל, וכשהוא מתעלם מדברים אלו הוא מחזק את לבו שלא להתפעל מדברים אחרים אפי' יותר נפלאים, ונשאר בלתי הרגש מדברים נפלאים שביכולתם לחזק אמונתו בהי"ת ועבודתו. ועפי"ז יש להסביר סדר הבנים דבעל ההגדה, דאה"נ יש מעלה להחכם ובמדה מסויימת להרשע ג"כ, על הַתָ ם והשאינו יודע לשאול. דמעלת הרשע הוי במה שהוא רואה דבר ומתאבק בו, הוא רואה שיש ענינים בגו, והגם שנכנע תחת יצרו הרע, זה שהוא נותן כניסה לרעיונותיו לדון ולשאול עד כדי כך שהוא מרגז עליהם הוי מעלה, הוא לכל הפחות נותן לב על הענינים. משא"כ הַתָ ם והשאינו יודע לשאול, הם לא רואים ולא מתפעלים. הַתָ ם שואל אבל לא מתוך אגמת נפש על דבר שהולך נגד עצמותו, והשאינו יודע לשאול אינו רואה מאומה. מדה זו של אי- ראיה הוי מדה גרועה עד מאד, עד כדי כך שהרשע, במה שהוא מתרגש, הוי במדה מסויימת טוב מהַתָ ם! 37 ספר על ההר הזה

בעניו טעימת קפילא הרב דוד שווארצבערג פאססעיק נ. דז'.

גמ' חולין דף צ"ז ע"א "אמור רבנן בטעמא ואמר רבנן בקפילא ואמר רבנן בששים, הלכך מין בשאינו מינו דהיתרא בטעמא, דאיסורא בקפי' ומין במינו דליכא למיקם אטעמא אי נמי מין בשאינו מינו דאיסורא דליכא קפילא בששים". מבואר מהגמ' דבתערובות של איסור והיתר בשאינו מינו סומכים אקפילא )טעימת עכו"ם( לברר אם הטעם של איסור ניכר בקדירה. והנה יש ד' שיטות בראשונים לבאר מה שכ' הגמ' "סמכינן אקפילא", אם איירי שיוכל לסמוך על קפילא אפי' בלי ששים או צריך גם שיהא ששים כדי שיתבטל האיסור. א[ שיטת רש"י בדף צ"ח ע"א ד"ה בס' שסבר דדווקא כשאין ניכר טעם האיסור וגם יש ששים של היתר כנגד האיסור דשייך ביטול. והוא הדין בתרומה שאם נתערב בחולין התרומה נתבטל רק אם טעם התרומה אינו ניכר וגם שיש שיעור א' ומאה כנגד התרומה. ב[ שיטת הרא"ש )באות כ"ט( שחולק על שיטת רש"י הנ"ל מחמת שני קושיות. קשיא ראשון הוא, דלא משמע כן מלשון הגמ' ד"סמכינן אקפילא", דלשון זה משמע שיש כאן קולא דהיינו דרק צריך לבדוק בטעימה, ולא צריך שיהא בו ששים של היתר. ומשא"כ לפי רש"י יש חומרא, דחוץ מששים צריך גם לבדוק בטעימה. קשיא שניה הוא דלא משמע כן מהמשך הגמ' "אמר רבא אמור רבנן כו' הלכך מין בשאינו מינו דאיסורא בקפילא, ומין במינו דליכא למיקם אטעמא כו' בששים", משמע שיש אופן ביטול ע"י קפילא שלא צריך ששים ויש אופן ביטול ע"י ששים שנוגע במקומות אחרים. וע"כ סבר הרא"ש דכדי שיהא ביטול רק צריך קפילא או רק ששים אבל לא שניהם. וכשא"א בקפילא אז צריך דווקא השיעור ששים. ג[ שיטת הר"ן שסבר דלעולם צריך ששים כדי שיהא ביטול.וזה שהגמ' כ' "דאמר ר' יוחנן סמיכינן אקפילא" דלכאורה משמע שלא צריך ששים, הגמ' איירי רק בהיכי תמצי שלא יוכל לשער בששים כגון שלא נתערב האיסור אלא פליטתו בלבד, ובכה"ג סמכינן אקפילא, ולא משום שלא צריך ששים אלא שאם טעם האיסור אינו ניכר אז זו הוכחה שיש באמת שיעור ששים. ד[ שיטת הר"מ )בהל' מאכלת אסורות פרק ט"ו, עי' בבית יוסף ביו"ד סי' צ"ח ד"ה ומדברי הר"מ, וכן בפמ"ג שם ובספרו ראש יוסף שמדייק כן מלשון הר"מ( דסבר שכל זמן דשייך לשער תערובות של מין בשאינו מינו ע"י קפילא אז צריך דווקא קפילא, ולא סגי בששים בלבד. ורק במקום שלא שייך קפילא אז יוכל לסמוך על שיעור ששים. ומדויק מלשון הר"מ בהלכה כ"ב, וז"ל "אם היה אחד מששים מותר, שהרי אי אפשר כאן לעמוד על הטעם". מבואר מהר"מ שבמה שכ' הגמ' 38 Denver Community Kollel

ד"סמכינן אקפילא" הוי קולא וחומרא, הקולא היינו דקפילא מהני אפי' בלי ששים, והחומרא היינו דאפי' אם יש ששים עדיין צריך לבדוק ע"י הקפילא. עד כאן הד' שיטות. והנה הדברי חמודות )על הרא"ש באות קכ"ט( בי' דברי הרא"ש הנ"ל דשייך ביטול בין ע"י קפילא או ע"י ששים, דאין הביאור שאם נתן הקדירה לקפילא ומצא בו טעם איסור שעדיין שייך ביטול ע"י ששים לבטל האיסור, ואלא ודאי שאם יש טעם איסור בקדירה אז לעולם אסורה. ולכאורה מבואר מכל זה שאם א' רוצה לשער אם יש בתבשיל טעם של איסור, דשייך לשער בשני אופנים: א( טעימה, ב( שיעור ששים, שאם יש ששים של היתר ע"כ האיסור כ"כ מועט שאין בו עוד טעם. על פי זה שייך להבין גם דברי הר"ן הנ"ל, ורק צריך להוסיף עוד נקודה אחת, דהיינו שחז"ל תיקנו דלעולם צריך שיעור ששים, ורק אם לא שייך לשער בששים, ויש ספק אם באמת יש ששים אז אז סגי בקפילא. והטעם משום דקפילא מברר דבאמת יש ששים. ואיה"נ במצב דשייך לשער ע"י ששים, אינו מותר לשער ע"י קפילא, דקפילא הוא אופן של בדיעבד, כשמסופק אם יש ששים ולא שייך לשער. לפי דברינו דיש שני אופנים לברר אם יש טעם איסור בקדרה צ"ע דברי רש"י הנ"ל שסבר דכדי להוי דין ביטול צריך שני דברים, הראשון לשער ע"י קפילא והשני לשער אם יש ששים של היתר, הא אם שיעורים אלו באו רק לברר אם יש טעם איסור א"כ למה צריך לשער בשני אופנים אלו, הא סגי עם א' מהם לברר שאין בתבשיל טעם איסור. ושמעתי תשובה ע"ז מראש הכולל הרב שכנא סאמערס שליט"א ליישב ע"פ הר"מ )פרק ט"ו ה"א ה"ד וה"ה( וז"ל בה"א "דבר אסור שנתערב בדבר מותר מין בשאינו מינו בנותן טעם. ומין במינו שאי אפשר לעמוד על טעמו יבטל ברוב". ובהלכה ד' הר"מ ממשיך לבאר הציור של מין במינו בין בדיני דאורייתא ובדיני רבנן, וכ' שם וז"ל "נפל חלב כליות לחלב האליה ונמוח הכל, אם היה חלב האליה כשנים בחלב הכליות הרי הכל מותר מן התורה )דבטל בשיעור דאורייתא של חד בתרי( כו', אבל מדברי סופרים הכל אסור עד שיאבד דבר האסור מעוצם מיעוטו ולא יהיה דבר חשוב שעינו עומדת כמו שיתבאר". ובהלכה ה' כ' "ובכמה יתערב דבר באסור ויאבד בעוצם מיעוטו, כשיעור שנתו בו חכמים כו' ששיעורו בששים וכו'". מבואר מדברי הר"מ דשיעור ששים מועיל לדין ביטול משום שאז האיסור "אינו חשוב", ולא משום שאז ברור שאין בו "טעם" של איסור. ולפי"ז מבואר דיש להר"מ שני אופנים לשער אם האיסור אינו דבר חשוב, א( האופן לכתחילה הוא לראות אם האיסור נותן טעם בתערובת, דאם מכיר טעם איסור אז הוא דבר חשוב ואינו בטל. ב( במצב דלא שייך לשער בטעם כגון מין במינו או כגון שאין שם גוי לקפילא שאז חכמים נתנו השיעור של ששים כדי לראות אם האיסור הוא די חשוב )וזהו כוונת הר"מ בה"ו שם ע"ש(. וע"פ הנ"ל שייך להבין שיטת רש"י שסבר דצריך לדין ביטול שני מיני שיעורים, הראשון שאינו מרגיש טעם האיסור, והשני שיש ששים כנגד האיסור. דאיה"נ שניהם בא לשער אם אין חשיבות להאיסור, וע"כ אפי' מא' מהם שייך לידע אם אין חשיבות להאיסור, אבל סבר רש"י שאם חסר א' מהם כגון אם יש טעם מהאיסור או שאין 39 ספר על ההר הזה

ששים כנגד האיסור דאז זו נעשה חשיבות להאיסור ואינו בטל, וע"כ סבר רש"י שצריך אלו שני מיני שיעורים. לפי"ז צ"ל שהרא"ש שחולק על רש"י סבר שכל הנידון הוא אם האיסור נותן טעם, וכיון שיש שני אופנים לשער אם יש טעם האיסור כמבואר לעיל, ע"כ סבר הרא"ש שסגי עם א' מהם לברר שאין טעם איסור. )בנקודה זה הרא"ש והר"מ שווים(. מבואר דרש"י שסבר דצריך שלא יהיב טעמא וצריך שיעור של ששים הלך על פי מהלך של הר"מ, דתכלית של השיעורים של קפילא וששים הוא כדי לראות אם יש חשיבות לדבר האסור. ומשא"כ הרא"ש סבר כמו שביארנו )ע"פ הדברי חמודות על הרא"ש( דשיעור קפילא וששים הוא כדי לראות אם יש טעם של איסור, וע"כ סגי עם א' מהשיעורים. )לשיטת הר"ן אינו מוכח כן, וצריך לפרשו על פי המהלך שביארנו בהרא"ש(. אגב, לפי דברינו בשיטת הר"מ דבמין במינו השיעור ששים לא אתי לברר אם יש טעם איסור ואלא לברר אם יש חשיבות לדבר האסור, צ"ע שהמתני' כ' דבמין במינו משערין "אם יש בה בנותן טעם", ומשמע להפך שהעיקר הוא לשער אם יש טעם איסור. א"ל דיש שני אפשרויות למשמעות בלשון "נותן טעם", א(שייך שהלשון משמע במציאות שיש בליעמת של טעם, ב( או שייך שהלשון משמע דיש חשיבות שנראה ע"י זה שיש טעם. ולפי"ז אפשר לומר דלשון המשנה "נותן טעם" משמע לשער אם יש חשיבות, ובגוונא של מתני' איירי במין במינו ובכה"ג אי שייך לברר הטעם וע"כ האופן לשער אם "נותן טעם" דהיינו אם יש חשיבות הוא ע"י שיעור של ששים. וע"פ הנ"ל מובן לשון רש"י במתני' )ד"ה בנותן טעם( שכ' "שאין אדם יוכל להבחינו שיערוהו בששים", דהיינו שרש"י סבר שיש שני אופנים לשער חשיבות ע"י טעם וע"י ששים, ובהיכי תמצי שלא שייך לשער בטעם כגון מין במינו "שאין אדם יוכל להבחינו" אז "שיערוהו בששים". וכן מובן ג"כ הלשון של רש"י לקמן )דף צ"א ע"א ד"ה ליטעמיה קפילא( שכ' "דמותר לסמוך עליו". דלכאורה צ"ב, דהא שיטת רש"י הוא שצריך קפילא וששים, וא"כ איך כ' רש"י כאן דמותר לסמוך על קפילא. אבל לפי דברינו שפיר לשון רש"י, משום דאע"פ שרש"י סבר שלעולם צריך קפילא וששים אבל רש"י יסכים שבמצב דלא שייך ששים שאז מותר לסמוך על קפילא. והיכי תמצי נמצא בדברי הר"ן כאן כגון שלא נשאר שום בעין בקדירה ורק הפליטות )ושייך לפרש שזו הגוונא בגמ' לעיל בכילכיס באילפס, ודאי הוא הציור של הגמ' כאן בנתבשל תערובת של בשר וחלב(. ולפי"ז לכאורה צ"ל שרש"י מסכים גם להפך כגון בציור של מין במינו שלא שייך קפילא )שהוא ציור של הגמ' לקמן( דמשערין ע"י השיעור ששים. ולפי"ז מיושב קושיות הרא"ש והר"ן על רש"י שהובא לעיל, כיון שבאמת גם רש"י מסכים דבגוונא שלא שייך לשער ע"י השיעור ששים שאז סגי ע"י קפילא בלבד, וזהו גופא הציור של הגמ' כאן, וע"כ שפיר כ' הגמ' לשון "סמכינן אקפילא" כיון דבאמת יש כאן קולא דשייך לסמוך על קפילא בלבד ולא צריך לשער הטעם. 40 Denver Community Kollel

ולכאורה כן הוא דעת רש"י בציור הפוך, במצב שלא שייך לשער ע"י קפילא דאז משערין ע"י השיעור ששים בלבד. ולפי"ז מובן היטב מה שכ' הגמ' מרבא "אמור רבנן בטעמא ואמור רבנן בקפילא ואמור רבנן בששים. 41 ספר על ההר הזה

בענין כל ערל לא יאכל בו הרב יששכר ׁשטיינהרטר דענווער

איתא בגמ' ע"ז )דף כ"ז ע"א( איתמר, מנין למילה בעכו"ם שהיא פסולה, דרו בר פפא משמיה דרב אמר ואתה את בריתי תשמר, ורבי יוחנן אמר המול ימול. מאי בינייהו ערבי מהול וגבנוני מהול איכא בינייהו, מ"ד המול ימול איכא ומ"ד את בריתי תשמר ליכא. ולמאן דאמר המול ימול איכא, והתנן קונם שאני נהנה מן הערלים, מותר בערלי ישראל ואסור במולי עכו"ם, אלמא אע"ג דמהילי כמאן דלא מהילי דמו. אלא איכא בינייהו ישראל שמתו אחיו מחמת מילה ולא מלוהו, למ"ד ואתה את בריתי תשמר איכא, למאן דאמר המול ימול ליכא, והתנן קונם שאני נהנה ממולים אסור בערלי ישראל ומותר במולי עכו"ם, אלא אע"ג דלא מהילי כמאן דמהילי דמו. ויש לבאר כמה נקודות בהסוגיא. ונתחיל בד' הערות, בראשית נתחיל בשיטת תוס' ד"ה א"ב אשה שכתב וז"ל תימא אמאי לא אמר א"ב מומר לערלות דלמ"ד ואתה את בריתי תשמר ליכא, ולמ"ד המול ימול איכא, כדאמרי לעיל, אע"ג דלא מהילי כמאן דמהילי דמו עכ"ל. משמע מדבריו שישראל מומר לערלות דינו שוה למי שמתו אחיו מחמת מילה ונחשב מהול. וזהו דלא כשיטת החי' הר"ן שכתב שרק ערל שמתו אחיו מחמת מילה נחשב מהול. ויש לבאר מהו סברת התוס'. שנית יש לבאר כוונת המהרש"א ד"ה קונם שכתב וז"ל ואהך דמייתי לעיל קונם שאני נהנה מן הערלים מותר בערלי ישראל לא הוה מצי לאקשויי נמי הכי, דדלמא ערל לא מקרי משום דישראל הוא, מיהּו מהול נמי לא מיקרי כיון שאינו מהול ודו"ק עכ"ל. שלישית יש לפרש מה שכתב תוס' ד"ה וכי היכן וז"ל הכא משמע דלרבי יהודה אע"ג דבעי מילה לשמה מסקינן דמכשר לה בעכו"ם. ותימא מ"ש מגט דבעינן לשמה דפסלינן כתיבת עכו"ם? וי"ל דלא דמי דלעולם עכו"ם סתמא קעביד, גבי מילה סתמא לשמה קאי כל זמן שאינו עושה לשם הר גריזים א"כ בעכו"ם דסתמא קעביד כשרה. אבל גט אשה סתמא לאו לשמה דסתם אשה לאו לגירושין עומדת הלכך גט בעובד כוכבים פסול. והלכך צריך שיפרש כותב הגט בתחילת הכתיבה אני כותב לשם פלונית. וה"ה בס"ת צריך שיאמר בפירוש בתחילת הכתיבה אני כותב לשם תורת ישראל והאזכרות לשם קדושה דסתמא לאו לשמה קאי עכ"ל. וצריך ביאור מהו החילוק שכתיבת גט וכתיבת ס"ת צריך שתהא לשמה, ואילו במילה אינו צריך רק שלא יהא כונה אחרת כמו להר גרזים וכדומה. 42 Denver Community Kollel

רביעית יש לבאר כוונת התוס' הרא"ש ביבמות דף ע"א ע"א שכתב וז"ל וא"ת והא ישראל נמי ערל מיקרי דכתיב וכל ערל לא יאכל בֹו? י"ל דההוא איצריך לאסור בפסח מי שאינו נמול לא משום דאיקרי ערל אלא כאילו היה כתוב כל מי שאינו נמול לא יאכל בו עכ"ל. ולכאורה דבריו סותרים לדברי הגמ' שהבאנו שאיתא דערלי ישראל נקראים מולים אע"פ שאינם נמולים. וכדי לבאר הסוגיא יש להתחיל במה שראיתי בס' נהוראי שכתב לפרש שיטת התוס' שהשווה מי שמתי אחיו מחמת מילה ומומר לערלות ע"פ חקירת ר' חיים בסטינסל אות פ"ז. שר' חיים חקר ביסוד הדין של המול ימול אם הוא דין שלילי שיש תנאי שלא יהא ערל או דילמא הוא דין חיובי שצריך לחול עליו שם מהול. ונ"ל להוכיח כהצד השני ממסקנת הגמ' הנ"ל שמסיק אלא איכא בנייהו אשה למ"ד ואתה את בריתי תשמור ליכא דאשה לאו בת מילה היא ולמ"ד המול ימול איכא דאשה כמאן דמהילי דמו. ואם נימא כצד הראשון של ר' חיים שהוא דין שלילי, לכאורה זהו פשוט שאשה אינה בתורת ערל. אלא ע"כ מוכח כצד הב' שצריך דין חיובי שתהא נקרא מהול, וזהו החידוש של הגמ' דאשה כמאן דמהילי דמו. אמנם צריך לבאר מהו ההסבר בזה. ר' חיים ביאר שיש ב' מיני ערלות א' הוא בעצם פנימיות של האדם, וב' הוא בגילוי על איבריו של האדם. וכתב שהמדובר בהסוגיא הוא בדין הא' בנוגע הפנימיות של האדם. ובזה ביאר שהדין שהגוים נחשבים ערלים הוא מצד עצמותם שגיותם הוה ערלות. ובישראל לא שייך ערלות כיון שיש לנו קדושת ישראל. ממילא כיון שאין המדובר מצד ערלות הגוף שהוא בגלוי אלא מצד הערלות שהוא בפנימיות של האדם, יש לומר שישראלים אף שאין איבריהם נימולים מ"מ נחשבים מהולים מצד שיש להם מילה מצד פנימותו. וזהו ההסבר שמי שמתו אחיו מחמת מילה ואשה גם כן נחשבים כמהולים. על פי זה יש לתרץ כל ההערות שהתחלנו בו, בראשית יש לבאר שיטת התוס' שמומר לערלות נמי חשוב מהול כיון שהמדובר הוא מצד פנימותו. וזהו גם כן כוונת המהרש"א שכתב שאין ראי' מהרישא שאפשר ערל הוא דלא הוי משום דישראל הוא, אבל אין ראי' שחשוב מהול לכן הביא מהסיפא שאף נחשב מהול. וגם יש לפרש לפ"ז מה שכתוב בתוס' דאינו צריך לשמה בברית מילה כמו שצריכים בכתיבת גט וכתיבת ס"ת. והביאור שברית מילה אינו עושה שום חלות בנו שאנו כבר מהולים רק שבא לקיים מצוה הלכך צריך שלא תהא כוונה לדבר אחר אלא לשם המצוה, ולכן עכו"ם כשר דסתמא קעביד. משא"כ בגט וס"ת שבא לעשות חלות מחדש צריך כונה לשמה ולא סגי בסתם דעת. ממילא יש לבאר כונת התוס' הרא"ש הנ"ל שגבי קרבן פסח אין המדובר כמו בסוגיתנו אלא ששם תלוי' בערלות הגוף.