Delle Monster Girls Nella Produzione Contemporanea Di Manga E Anime

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I “limiti” delle monster girls nella produzione contemporanea di manga e anime

FRANCESCO TONIOLO

Il contesto: le monster girls in occidente

Verso l’inizio di novembre 2013 la classifica best sellers del “New York Ti- mes” riporta, in prima posizione alla voce “manga” (fumetti giapponesi), una serie appena giunta sul mercato occidentale: Monster Musume. Eve- ryday Life with Monster Girls (Monsutā musume no iru nichijō, Okayado, 2012 - in corso)1. La trama di questo fumetto ricalca gli elementi ricor- renti in numerosi altri prodotti comedy/erotici di genere harem2, ma in- troduce un gruppo di monster girls al posto di normali ragazze. Si tratta di versioni antropomorfizzate e sessualizzate di mostri mitologici, animali e altre creature del folklore orientale e occidentale. La trama è poco più che un pretesto: per una serie di equivoci il giovane Kimihito Kurusu de- ve ospitare nella sua casa alcune “ragazze mostro” giunte in Giappone per un programma di scambio culturale. La convivenza forzata alimenta l’accadimento ricorsivo di situazioni legate ai due elementi su cui è incen- trato Monster Musume: momenti comici ed erotismo. Anche in assenza di rapporti sessuali e di una rappresentazione grafica dei genitali (da cui

1 Da qui in avanti indicato semplicemente come “Monster Musume” per definirlo nel suo complesso. Le citazioni saranno riportate dall’edizione italiana, nella traduzione di Matteo Cremaschi, o dall’edizione inglese della Seven Seas Entertainment per i numeri ancora ine- diti in Italia. Nel presente saggio i titoli originari dei manga e anime citati non saranno riportati con gli ideogrammi (kanji e kana) ma nella loro trascrizione in caratteri latini (rōmaji), secondo il sistema Hepburn, in cui le vocali vengono lette come quelle italiane, mentre le consonanti sono come quelle inglesi. Il trattino su una vocale ne indica l’allungamento ed è stato sempre mantenuto, tranne nei termini ormai entrati nell’uso comune (es. Tokyo invece di Tōkyō). I nomi di persona vengono indicati all’occidentale, prima col nome e poi col cognome. Nel testo e in bibliografia i mangaka sono citati col loro pseudonimo, ove presente. 2 Vengono così definite, nel fandom, le storie in cui un protagonista (o, talvolta, una protagonista) si trova a contatto per buona parte del tempo con un più o meno vasto numero di pretendenti.

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deriva il rating 16+, cioè “older teen”, al posto di 18+), il manga contiene diverse scene di nudo e ammiccamenti al sesso. La presenza di un simile prodotto, basato su creature non umane sessualizzate, come best seller settimanale del “New York Times”3 ha suscita- to una discreta curiosità, in quanto un manga pensato per un pubblico ristretto ha superato le vendite di famose serie come Attack on Titan (Shingeki no Kiojin, Hajime Isayama, 2009 – in corso) e Bleach (Tite Kubo, 2001 – 2016), basate sui combattimenti e molto letti da giovani ragazzi e ragazze. Il traguardo è parzialmente spiegabile considerando la presenza già da alcune settimane, nella classifica, dei volumi di altre serie, ma col passare del tempo Monster Musume ha fatto più volte ritorno nell’elenco dei best sellers, talvolta nuovamente in prima posizione4. In Giappone le vendite di Monster Musume rimangono numericamente superiori, con circa settecentomila copie vendute all’inizio del 20145, che superano i due milioni nel 2016 (Edwards, 2016); considerando le differenze fra i due mercati, però, risulta molto più significativo il dato nordamericano, sia perché delle vendite milionarie per un manga, in Giappone, sono piuttosto comuni6, sia perché in quel territorio erano già presenti diversi altri prodotti, erotici e non, legati alle monster girls. Alcuni di questi ultimi hanno iniziato a raggiungere progressivamente anche altri mercati, trai- nati dal successo di Monster Musume (Jensen, 2014b), come Interviews With Monster Girls (Demi-chan wa kataritai, Petos, 2014 – in corso), Nurse Hitomi’s Monster Infirmary (Hitomi-sensei no Hokenshitsu, Shake-O, 2013 – in corso), A Centaur’s Life (Sentōru no nayami, Kei Murayama, 2010 – in corso), My Girlfriend is a T-Rex (T-Rex na kanojo, Sanzo, 2014 – 2015), 12 Beast (Tueruvu Bīsuto, Okayado, 2013 – in corso) e molti altri. I diritti per le edizioni inglesi sono stati acquisiti in larga parte da Seven Seas Enter- tainment, la quale dopo aver tradotto Monster Musume ha deciso di pro- seguire nello sfruttamento del filone, avendo a disposizione un bacino sempre crescente di manga giapponesi sul tema. Nel frattempo Studio

3 La classifica del 03/11/2013 è tutt’ora consultabile sul loro sito (The New York Times, 2013). 4 Il sito dell’editore (Seven Seas Entertainment, 2017) riporta un elenco, aggiornato a gennaio 2017, delle sue pubblicazioni presenti fra i best sellers del “New York Times”, in cui Monster Musume ricorre più volte. 5 Come riporta in apertura la versione giapponese del capitolo 22 di Monster Musume (Oka- yado, 2017a). 6 Per alcuni esempi sulla differenza fra i mercati, in termine di vendite, si veda Pellitteri (2008, pp. 72–73), in cui sono riportati casi leggermente antecedenti rispetto al periodo qui considerato, ma comunque utili per comprendere l’ordine di grandezza.

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Lerche ha realizzato un anime di dodici episodi, che ripercorrono i primi capitoli di Monster Musume e sono andati in onda nel 2015 in Giappone. Nello stesso periodo è stato anche rilasciato un videogioco online, realizzato da DMM Games, ma il servizio è terminato a novembre 2016 (Cha- pman, 2016), probabilmente anche perché il blocco territoriale e la lin- gua giapponese avevano escluso i nuovi fan acquisiti in America ed Eu- ropa, limitando la potenziale diffusione del videogioco. Monster Musume ha dunque portato a differenti considerazioni, più o meno possibilistiche, su due principali questioni: la possibilità di un successo in occidente per le monster girls e, a fianco, un rilancio di prodotti cartacei a contenuto erotico o pornografico, dopo il loro forte ridimen- sionamento con la diffusione di internet. Del resto, non senza un certo elemento paradossale, internet stesso avrebbe potuto suggerire il potenziale successo delle monster girls su un mercato diverso da quello giapponese. Già prima della traduzione ufficiale di Seven Seas Enter- tainment, infatti, molti manga dedicati alle “ragazze mostro” erano stati tradotti in forma amatoriale dagli appassionati e diffusi in rete. Le scans con traduzioni amatoriali venivano diffuse insieme a fanarts e altri contenuti dal basso attraverso piattaforme come Reddit, Tumblr e 4chan7. Gli appassionati delle monster girls, dunque, non “nascono” improvvisamen- te con la pubblicazione del primo numero di Monster Musume, ma con questo evento il loro fandom viene alla luce, rivelandosi inoltre disponibi- le a spendere – al pari dei fan di molti altri universi mediali – somme talvolta ingenti per la propria passione8. A fianco di questo aspetto commerciale, il prodotto si rivela significativo anche perché pone sotto una nuova luce alcuni “limiti” di varia natura, la cui presenza ha innervato in maniera più o meno costante tutta la produzione manga: il limite fra erotico e pornografico (o ecchi e hentai, come si dirà in seguito), fra umano e non umano, fra uomo e donna, fra esterno e interno.

7 Soprattutto in boards come /a/ (anime) e /d/ (deviant) a seconda della natura più o meno pornografica dei contenuti. Sulla pratica delle scanlations e delle traduzioni amatoriali si rimanda a Lee (2009) e Denison (2011). 8 A fianco degli economici manga, infatti, hanno venduto bene anche i – per ora pochi – og- getti da collezione legati alla serie, come il cofanetto in edizione limitata della serie animata e la figure di Miia, una delle protagoniste, realizzata da Di Molto Bene.

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Primo limite: ecchi e hentai

Circa un terzo dei film prodotti in Giappone rientrano nella categoria dei pinku eiga (pink film) o sono comunque legati a un contesto softcore (La- marre, 2007, p. 23; Boscarol, 2008); fra gli otaku giapponesi sono diffusi i videogiochi di genere dating sim (i “simulatori di appuntamento”) e altri prodotti focalizzati su fittizie e desiderabili bishōjo (“belle ragazze”: Gal- braith, 2015; Saitō, 2003, 2007); periodicamente insorgono, in diversi paesi, associazioni di genitori preoccupati per l’esistenza di manga erotici o pornografici (Yui, 2008, p. XXII). La produzione giapponese legata a questa tipologia di prodotti non è, insomma, indifferente o ininfluente. Nel contesto occidentale, in linea di massima, i manga e anime dal contenuto esplicitamente pornografico sono definiti hentai, mentre per quelli erotici viene usata l’etichetta ecchi (o etchi). L’originario impiego giapponese dei due termini è però differente: ecchi indica un generico contenuto sessuale, mentre hentai è utilizzato per rapporti ritenuti perversi o estremi, come in presenza di bambini o partner mostruosi9. L’interesse per la ses- sualità perversa produsse inoltre, a partire dagli anni ’20, una corrente nota come ero-guro-nansensu (nonsense erotico grottesco), il quale non ricade né nell’horror né nella pornografia, ma racchiude elementi di entrambi i generi, proponendo una sovraesposizione di corpi mutilati e situazioni paradossali legate al macabro, al sesso e a umori di qualsiasi tipologia (Cheung, 2015). Il genere, tutt’oggi praticato da fumettisti come Suehiro Maruo e Shintarō Kago, include frequentemente, soprattutto nelle sue declinazioni più vicine all’hentai, mostri e monster girls dediti a rapporti sessuali con esseri umani (teratoguro). Il filone ha avuto anche influenze oltreoceano, su autori statunitensi come Carlton Mellick III, ca- poscuola della bizarro fiction (Nikiel, 2013; Gamberetta, 2014) e autore di numerosi romanzi e racconti (come The Cannibals of Candyland, 2009, I Knocked Up Satan’s Daughter, 2011, e The Tick People, 2014) incentrati su rapporti fra giovani uomini e creature mostruose. Lo stesso Monster Musume, peraltro, ha origine in ambito hentai, inten- dendo il termine in senso sia occidentale (contenuto pornografico espli- cito) sia giapponese (rapporto sessuale con un elemento “perverso”). Prima di dedicarsi a questo manga, infatti, Takemaru Inui (vero nome di Okayado) aveva realizzato alcune brevi serie, composte da poche pagine

9 Riguardo la storia del termine, l’evoluzione del suo significato, i parallelismi e le differenze rispetto a termini inglesi come queer e l’utilizzo occidentale di hentai si veda McLelland (2006).

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e diffuse in rete10, chiamate Living with Monster Girl e Monster Girl Re- port11, in cui alcuni esseri umani hanno ripetuti rapporti sessuali con differenti “ragazze mostro”. Okayado al tempo era già attivo in altre produzioni, prima come assistente per un manga legato al brand Resident Evil e poi come autore indipendente, ma furono soprattutto queste sue storie, diffuse nell’anonimato, ad attirare l’attenzione del pubblico, di altri mangaka (fra cui il creatore di A Centaur’s Life) e di alcuni editori, spesso senza che il suo nome venisse immediatamente collegato a simili vignette12. Nel successivo passaggio a Monster Musume i personaggi, visivamente, sono rimasti gli stessi di questi contenuti diffusi in rete, ma è stata depo- tenziata la componente pornografica esplicita, fattore che ha reso appe- tibile il prodotto per un più vasto pubblico e, a fianco di altri elementi che gli stessi appassionati hanno di volta in volta indicato come fondanti (Jensen, 2014a; BestGuyEver, 2015; Tekking101, 2016; Captain L, 2017), ha decretato il successo della serie. In linea di massima in Giappone la pornografia è un’arte come altre (Macfarlane, 2010, pp. 48–53) e sono presenti freni censori alla libertà espressiva dell’autore in misura ridotta rispetto a numerosi paesi occidentali (Pellitteri, 2008, pp. 496–499). An- che ove presente, si tratta spesso di una censura preventiva legata soprattutto a logiche commerciali13; per penetrare efficacemente in un altro mercato può essere necessario, per un anime o un manga, ridurre la propria carica sessuale e i propri caratteri specificamente giapponesi.

10 Attraverso piattaforme come Pixiv (una sorta di corrispettivo giapponese di DeviantART) e 2chan (detto nichan o futaba; è la board giapponese che ha ispirato 4chan). 11 Rispettivamente incentrati su un gruppo di gemelli – tutti identici – che vivono con differenti monster girls e su uno studioso itinerante che approfondisce i rituali sessuali dei mostri. 12 Una testimonianza esemplare si trova in Onegai (2009), in cui alcuni commentatori si in- terrogano sull’identità dell’autore (poi rivelata, a distanza di tempo), e il lavoro è definito «very amateur but not in a displeasing way». Il suo tratto, infatti, si presenta qui molto più abbozzato rispetto ad altri disegni che già aveva realizzato in contesti produttivi ufficiali. 13 Si riportano, in tema, le parole del mangaka Hirohiko Araki, autore de Le bizzarre avventure di JoJo (Jojo no kimyō na bōken, 1987 – in corso): «Nel periodo in cui stavo scrivendo Vento Aureo [quinta serie della sua opera], mi sono davvero tormentato riguardo alla questione dell’”autocensura” nei manga per ragazzi. Per “autocensura” intendo la richiesta a un autore, da parte di una redazione, di non disegnare più, o almeno di smussare, alcuni elementi di un’opera che non sono stati giudicati presentabili» (Araki, 2012, p. 310). La richiesta esterna di modificare contenuti non in linea con il pubblico di riferimento (il manga era pubblicato su una rivista per ragazzi) viene in qualche misura introiettata e diviene autocensura, tanto che è l’autore stesso, come afferma poco dopo, a cambiare alcuni dettagli troppo cupi della storia.

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La sua destinazione per un pubblico relativamente adulto e l’uscita al di fuori da un periodo di particolare misconception, in cui ciascun prodotto giapponese disegnato o animato era inteso come “per bambini” (con conseguenti tagli e rimaneggiamenti: Pellitteri, 2008, pp. 444–454), hanno evitato quasi del tutto14 la censura per Monster Musume. Il cambia- mento è avvenuto a monte, in questo caso, già a partire dalla volontà dell’autore, ed è ricollegabile ad altri casi in cui dei mangaka hanno deciso, volutamente o meno, di depotenziare o rimuovere gli elementi giudicati troppo giapponesi e toglierne l’odore culturale (Iwabuchi, 2002, 2004) per rendere il prodotto più spendibile sul mercato internazionale (Lu, 2008, p. 173). Al fianco di questi prodotti, comunque, Seven Seas En- tertainment ha anche tradotto in inglese alcuni contenuti per adulti (ma- ture, 18+), come la Monster Girl Encyclopedia (Kenkou Cross, 2010), così da poter disporre di testi idonei anche per gli appassionati più vicini all’hentai. Rimangono però sostanzialmente delle eccezioni, nel quadro complessivo dei testi sulle monster girls tradotti. Questo complessivo depotenziamento della componente pornografica esplicita non riguarda, comunque, le comunità online, ove sono presenti differenti materiali sessualmente espliciti legati alle monster girls. È suffi- ciente citare la board /d/ (deviant) di 4chan, in cui sono sempre rintrac- ciabili differenti discussioni che fungono da collettori per le immagini pornografiche delle “ragazze mostro”. Nonostante le aperture di alcuni editori resta dunque in vigore – salvo alcune eccezioni – una bipartizione generale fra contenuti cartacei safe e contenuti online pornografici. Il tendenziale spostamento dal pornografico all’erotico non ha radical- mente modificato, inoltre, una visione delle monster girls che si lega al secondo “limite”, fra uomo/donna e umano/non–umano, e che offre un’esemplificazione di queste tipologie rispetto a un’ottica produttiva più generalizzata all’interno della produzione giapponese.

Secondo limite: uomo e donna, umano e non–umano

Una possibile suddivisione delle creature mostruose in macrocategorie è quella di Noël Carroll, il quale distingue mostri legati alla fusione e alla fissione (Carroll, 1990, pp. 43–47). Nei primi vengono condensati tratti differenti per generare un ibrido fisico (come la chimera o il minotauro) o

14 L’anime tratto dalla serie a fumetti presenta una versione censurata, in cui i capezzoli e altri dettagli del corpo sono stati coperti. La versione uncut è però circolata prima illegal- mente su internet con i sottotitoli dei fan e poi tramite il DVD/Blu–ray ufficiale.

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un essere dallo statuto liminale e ambiguo (come i morti viventi). I se- condi, invece, uniscono a loro volta elementi opposti, ma essi sono di- stribuiti su differenti identità, come nel caso dei lupi mannari. Le protagoniste di Monster Musume si presentano, seguendo la prima categoria, come dei perfetti ibridi fra giovani ragazze e creature mostruose; questa loro natura interstiziale è funzionale alla narrazione e special- mente alla natura comica della serie. Le personalità, le abitudini e i vizi delle monster girls hanno infatti sempre un legame con l’animale o la creatura cui sono correlate, e questi elementi sono impiegati come spun- to per gag e situazioni paradossali. Per fare qualche esempio: Miia la la- mia non sa cucinare perché, essendo in parte serpente e carnivora, ha pochissime papille gustative; Papi l’arpia ha un “cervello da gallina” e ogni tre passi dimentica quel che stava facendo; Rachnera l’aracne si ubriaca bevendo caffè15 e Zombina la zombie ama le storie yaoi16. Creature mostruose, più o meno femminee, sono riscontrabili fin dai tempi antichi, nella cultura orientale e occidentale, e nel corso dei secoli hanno assunto una valenza simbolica sempre differente, ma in linea di massima legata spesso agli aspetti più oscuri e “divoranti” della sessuali- tà umana (Beville, 2014). Monster Musume e altri manga analoghi non operano particolari distinzioni, attingendo a piene mani da tradizioni di luoghi e tempi differenti. La definizione stessa di “monster girl” è infatti relativamente vaga e discussa anche all’interno della community di riferimento, in cui viene utilizzata del resto come categoria d’uso, adattabile al bisogno. Essa annovera rielaborazioni di creature della tradizione clas- sica occidentale (come sirene e minotauri), di mostri il cui statuto si è ben definito solo negli ultimi secoli (come i vampiri: Braccini, 2011), di yōkai (come jorōgumo e yuki–onna; Foster, 2009)17, di mostri tipici dei videogiochi di ruolo (gli slimes) e di nuovi ibridi inventati per l’occasione. Possono presentarsi invece criteri di esclusione moderata, variabile a seconda dell’orizzonte classificatorio scelto di volta in volta, per alcune dif-

15 È una reinterpretazione degli effetti della caffeina sui ragni, i quali producono ragnatele di forma irregolare e modificano il loro comportamento in seguito all’assunzione della so- stanza (Weinberg, Bealer, 2002, pp. 237–239). 16 In questo caso la scelta genera una sorta di gioco di parole. Un’amante del genere yaoi (storie romantiche fra omosessuali maschi) viene definita in Giappone una fujoshi, grosso modo traducibile come rotten girl. Zombina, in quanto non–morta appassionata di yaoi, è una fujoshi in entrambi i sensi del termine. 17 Gli yōkai sono spiriti e mostri del folklore giapponese e comprendono al loro interno un vastissimo numero di creature fra loro differenti. La yuki–onna è una bellissima e letale donna delle nevi, mentre la Jorōgumo è una donna ragno con abilità metamorfiche.

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ferenti ragioni: l’eccessiva diffusione mainstream (come le cat girls, o ne- komimi, ragazze con orecchie e coda di gatto, presenti in numerosi testi e prodotti), l’assenza di tratti mostruosi particolarmente accentuati (come in Jitsu wa watashi wa)18 o al contrario la mancanza di antropomorfizza- zione (es. Kumo Desu ga, Nani ka?)19 o l’eccessiva caratterizzazione orrori- fica e disturbante delle creature (es. Tomie e miss. Fuchi di Junji Itō: 2006 [1987] e 1997). Ma soprattutto sono tendenzialmente escluse molte produzioni manga e anime dei decenni precedenti, in cui pur sono comparse moltissime ragazze non umane di ogni genere: aliene, oni20, ginoidi, robot, e molto altro21. La differenziazione generata in quest’ultimo caso non risulta pienamente comprensibile, poiché le somiglianze fra queste creature e le monster girls sono in verità accentuate, per quanto riguarda la struttura narrativa, molto più di quanto avvenga fra i prodotti acco- munati nella seconda categoria. L’effettivo criterio selezionato, in questo caso, sembrerebbe basarsi principalmente su altri due elementi: la vici- nanza temporale delle pubblicazioni (tutte grosso modo avviate dal 2012 in poi) e la condivisione di una sorta di ispirazione comune, nella caratterizzazione dei personaggi, fondata sullo stile visivo della trilogia di videogiochi Monster Girl Quest (Monmusu Quest, 2010 – 2013, PC), a sua volta legata alla Monster Girl Encyclopedia (Kenkou Cross, 2010), e sui tratti ca- ratteristici di vario materiale hentai. Il legame più profondo invece, che rende le monster girls un caso specifico di un fenomeno più ampio, riguarda i già citati binomi impliciti fra umano/non-umano e uomo/donna (Lamarre, 2006, p. 46). È possibile ra- zionalizzare in una serie di singoli aspetti queste tendenze, attraverso il confronto con altre produzioni e soprattutto con l’analisi di Chobits (Chobittsu, 2000 – 2002)22, un manga del collettivo femminile CLAMP, proposta da Thomas Lamarre (2006, 2007).

18 In realtà io sono… (Jitsu wa watashi wa, Eiji Masuda, 2013 – 2017) cala in un contesto liceale creature come una vampira e un’aliena, ma i loro tratti non umani sono poco evidenti e spesso camuffati. 19 So I’m a Spider, So What? (Kumo Desu ga, Nani ka?, Okina Baba, Asahiro Kakashi, 2015 – in corso). 20 Mostri cornuti che possono essere considerati il corrispettivo giapponese di orchi e de- moni. 21 Non è possibile, in questa sede, inventariare esaustivamente queste presenze nel passa- to dell’animazione giapponese. Per un approfondimento si rimanda ai testi di Marco Pellit- teri (2018 [1999]) e Guido Tavassi (2017 [2012]) che, per quanto dedicati ad argomenti più ampi, contengono al loro interno numerose tracce di queste monster girls del passato. 22 Il manga è ambientato in un futuro prossimo, in cui sono stati inventati i persocom, au- tomi che fungono da computer. La storia prende avvio quando il protagonista Hideki Mo-

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Un primo punto riguarda lo stringente focus delle storie sulle femmine non umane; la componente maschile, quando presente, è spesso percepita in negativo. In Chobits esistono dei persocom con fattezze maschili, ma non sono quasi mai raffigurati (Lamarre, 2006, pp. 48–49). In Monster Musume alcune specie (come lamie e arpie) sono composte da sole femmine, in altri casi (i centauri) i maschi sono individui brutali e rozzi, in altri ancora (gli orchi) compaiono solo i maschi e si presentano come vio- lenti maniaci. Il protagonista umano, per contro, si presenta come un ni- ce guy e una sorta di marito perfetto: è un bravo cuoco, sa cucire e cono- sce bene l’economia domestica, ma soprattutto dedica sempre le giuste attenzioni a qualsiasi “ragazza mostro” ed è pronto a difenderle da ogni insulto o minaccia. Al di fuori di questa generica bontà e abilità manuale non è eccessivamente caratterizzato, così da presentarsi come una sorta di tavola bianca in cui ciascun lettore può proiettare il proprio vissuto. La caratterizzazione negativa – o estremamente blanda – dei mostri maschi è funzionale ad accrescere la desiderabilità del protagonista e, di conse- guenza, del lettore/spettatore. Un secondo elemento è il paradosso del «platonic sex» (Lamarre, 2006, p. 57) presente in numerose storie. In Chobits non è possibile avere un rapporto sessuale con la ginoide23 Chi, perché al posto dei genitali è presente un pulsante di reset, e tuttavia il manga contiene numerose allu- sioni sessuali e contenuti moderatamente erotici. Similmente, in Monster Musume, c’è una continua tensione erotica, ma qualsiasi potenziale rapporto viene continuamente tarpato da una serie di circostanze. La legge, in primo luogo, impedisce i rapporti sessuali fra umani e mostri al di fuori di un possibile matrimonio, e il protagonista Kimihito non mostra pre- ferenze particolari per nessuna delle “ragazze mostro”, le quali boicotta- no reciprocamente i rispettivi tentativi di seduzione. Nel caso di Chobits si può parlare di una sorta di safe sex senza sesso e senza nemmeno contatto (Lamarre, 2006, p. 58); qui invece il contatto, talvolta anche dei genitali, è presente – e frequente – ma sempre involontario e subito inter- tosuwa trova una persocom dalle fattezze femminili, abbandonata, e non potendosi per- mettere l’acquisto di un modello decide di portarla a casa. Una volta lì, la riattiva e la chia- ma Chi. 23 In fantascienza il termine è utilizzato per indicare un androide dalle fattezze femminili. Al pari della sua controparte maschile, risultano spesso meno che umani, nonostante le fattezze, in termini di diritti e considerazione. Nel caso delle ginoidi è inoltre facilmente trac- ciabile un sottotesto di sottomissione sessuale, che le collega a robot per il sesso (Jones, 2003). Sul versante giapponese è utile ricordare almeno la declinazione assunta da questa figura nelle opere di animazione del regista Mamoru Oshii (Tarò, 2006).

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rotto. Un altro esempio recente si può trovare in Elf–san wa Yaserarenai (Synecdoche, 2016 – in corso; grosso modo traducibile come “L’elfa non può mettersi a dieta”): un terapista/dietologo umano interagisce con numerose creature fantastiche in sovrappeso, ed è sempre presente un sostrato di tensione erotica, ma i contatti si limitano ai massaggi che il giovane pratica alle monster girls. I protagonisti di Chobits, inoltre, vivono insieme come «quasi–man and quasi–wife» (Lamarre, 2006, p. 56). Anche Kimihito vive insieme a diverse monster girls, e ciascuna di esse si comporta nei suoi confronti come una quasi–wife, desiderosa di poter un giorno assumere realmente questo ruolo. Kimihito è una sorta di fidanzato collettivo24, legato al contempo a tutte le monster girls e a nessuna di esse. La convivenza più o meno forzata con una ragazza non umana si riscontra anche in diversi altri manga, molti dei quali basati sulla tensione fra una vita che simula quella di una coppia, senza esserlo, e la carica sensuale repressa. Si può ricordare, a titolo d’esempio, Video Girl Ai (Den’ei shōjo video girl Ai, Masakazu Katsura, 1989 – 1992), in cui il protagonista convive con Ai, una ragazza fuoriuscita da una videocassetta. Infine, in Chobits, si rivela centrale la considerazione del protagonista verso la ginoide Chi. Quest’ultima si trova in una sorta di dimensione interstiziale, in cui è qualcosa in più di una macchina ma qualcosa in meno di una donna; è pertanto una decisione esterna alla sua persona a de- terminare a quale dei due poli sarà accomunata (Lamarre 2006, p. 52). In Monster Musume, similmente, vengono presentate fin dai primi capitoli le differenti modalità con cui gli esseri umani possono considerare le monster girls, nella contrapposizione fra un’anonima “racist couple”, che mette in risalto la natura mostruosa e inumana delle creature, e il comportamento di Kimihito, che le considera al pari di una qualsiasi ragazza umana. Il contrasto si ripropone in diverse occasioni nel corso della serie, e le stesse monster girls affermano di apprezzare Kimihito anche per questo suo sguardo nei loro confronti25, segnalando come, nonostante la pro- gressiva apertura della società, esse appaiano come estranee e diverse

24 Le “ragazze mostro” con cui si relaziona non lo chiamano mai per nome, ma usano appel- lativi come kareshi (ragazzo, fidanzato), dārin (caro) o hanī (dolcezza) e lo invitano sempre a diversi appuntamenti romantici. 25 Dopo una sequenza di appuntamenti di Kimihito con alcune monster girls queste ultime commentano il suo comportamento con frasi come «Non mi avevano mai trattata come una ragazza, prima d’ora. È stato un po’ imbarazzante», «Zuccherino ha una mentalità aperta. Non bada alle apparenze» e «In ogni caso, lui… vede anche noi come normali ragazze» (Okayado, 2017a, senza pagina).

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agli occhi della maggior parte delle persone. Il senso di alterità distante e non ricomponibile può presentarsi anche in un’ottica diametralmente opposta, come eccesso di accondiscendenza per usanze e costumi giudicati incomprensibili o errati, ma ai quali ci si vuole forzosamente sotto- porre per compiacere il prossimo. È quanto si verifica nel capitolo 26 del manga, quando una giovane umana, desiderosa di mostrare la propria capacità di vivere con dei mostri, accetta acriticamente qualsiasi proposta, spingendola fino all’eccesso e al contempo offendendo involontariamente colei che l’ha avanzata. Kimihito, sottolineando il suo errore, pone in risalto l’erronea concezione di considerare la convivenza con delle monster girls un problema da risolvere26, con la conseguente impossi- bilità di poterle ritenere alla stregua di un essere umano. Le posizioni espresse da Kimihito sono state talvolta indicate come uno dei punti di forza della serie (Jensen, 2014a), come un semplice ma utile messaggio contro il razzismo, per l’accettazione delle diversità. È stata probabilmente attribuita, in realtà, una valenza superiore al dovuto a un tema certamente presente, ma sfruttato in senso narrativo con finalità differenti: il modo con cui Kimihito considera le monster girls è una parte del suo buon cuore ed è volto a giustificare l’amore che tutte le protagoniste sviluppano nei suoi confronti. Non si può escludere, in questa sottolineatura da parte della community, una sorta di bisogno di giustificazione, per motivare il proprio interesse verso un simile prodotto attraverso il ricorso a valori positivi molto presenti nel dibattito contemporaneo. L’autore Okayado, parlando della genesi del manga, non ha del resto messo in risalto un particolare interesse verso determinati temi etici, magari col desiderio di calarli in un contesto straniante, ma si è limitato a sottolineare la propria passione – da lui stesso definita “ossessione” – per le monster girls (The Anime Man, 2016). Questa situazione potrebbe anche derivare da quella che è stata per numerosi utenti la modalità di scoperta delle monster girls, legata ai video classificati come “reaction” presenti su YouTube, che costituiscono alcuni dei contenuti più visualizzati se viene effettuata una ricerca su Mon- ster Musume27. In questo specifico caso pertanto la componente anime,

26 «Non fai altro che chiamare Rachnee–san una difficoltà, un problema… credi che sia un ostacolo da saltare? Credi sia una specie di sfida da cui acquisire esperienza?» (Okayado, 2017b, senza pagina). 27 Un’altra tipologia con un gran numero di visualizzazioni è quella dei remix user generated (Peverini, 2012, pp. 33–42) che sovrappongono canzoni preesistenti a un montaggio di scene tratte dall’anime di Monster Musume

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che a livello produttivo tende a giungere a posteriori rispetto all’uscita di un manga, diviene qui per molti il primo approccio alla narrazione. In questi video delle persone occidentali, spesso bianche, guardano spez- zoni dell’anime, commentando quella che percepiscono come una biz- zarria e registrando le loro reazioni. Si tratta, su scala ridotta, di una mo- dalità diffusiva simile a quella che ha caratterizzato la musica K–pop (il pop coreano), in cui si alternano derisione e accondiscendente esotismo (Kim, 2015; Oh, 2017; Yoon, 2017) che genera però interesse per un prodotto altrimenti sconosciuto. In un simile contesto fruitivo, voler invece dimostrare un più sincero interesse può richiedere la necessità di un ri- pensamento comunicativo, anche involontario, volto a far risaltare alcuni elementi più positivi rispetto ad altri, in ottica quasi redentiva. Tuttavia, nonostante una simile tendenza sia rintracciabile, essa rimane una condizione liminale, di confine, che non innerva fino in fondo questo fandom, a differenza di altre community più o meno imparentate, come quella dei furry e dei brony28, ove occorre continuamente rinegoziare l’immagine stessa dei fan, oscillante fra l’apertura agli elementi pornografici e la loro esclusione.

Terzo limite: estranei e interni

Recuperando quanto accennato in precedenza a proposito della componente valoriale, «tra gli ideali dei protagonisti delle storie degli anime spiccano il senso del rispetto, la lealtà, la pace, la solidarietà. Tutti valori che implicano il riconoscimento dell’altro, del diverso, di ciò che si distingue da noi, che in certo senso ci è alieno» (Ghilardi, 2003, p. 117, corsivi dell’autore). Come accennato, questo riconoscimento dell’altro ricorre effettivamente, in qualche misura, anche in Monster Musume come trac- cia di fondo. Le diverse ragazze giunte in Giappone per uno scambio culturale non sono estranee solo in quanto non-umane, ma lo sono ancor prima in quanto generalmente “straniere”. Gli esseri umani raffigurati in Monster Musume faticano a considerare queste creature come proprie pari, finendo per tracciare un ulteriore limite di demarcazione, in parte sovrapposto a quello fra umani e non-umani, che separa un elemento interno (umano e, sostanzialmente, giapponese) e uno esterno (gli stra-

28 Il termine furry identifica sia un individuo che si identifica, in vari modi, in un animale an- tropomorfo, sia un animale con caratteristiche umane. Brony è invece una parola– macedonia fra brother e pony, ed è utilizzata dai fan adulti di My Little Pony, il brand della Hasbro (Robertson, 2014; Roberts et al, 2016).

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nieri). La de-umanizzazione dell’estraneo – tema diffuso nei secoli e tra- sversale a molte culture – segue in Monster Musume due modalità. Una opera in negativo, considerando estremamente pericolose queste creature, oltre che strane o ridicole. Una pericolosità, del resto, per nulla ce- lata e anzi più o meno involontariamente esposta, come innesco per situazioni comiche. Kimihito, pur amato dalle monster girls che ospita nella sua casa, rischia la vita per causa loro in quasi ogni capitolo del manga. Sono involontariamente pericolose perché i loro stessi corpi – dotati di zanne e artigli, o di una forza sovrumana – le rendono una potenziale minaccia per gli esseri umani, in caso di disattenzione da parte loro. Al loro fianco vi sono poi alcune “specie pericolose”, cui non è consentito il libero accesso al mondo umano, perché hanno abitudini che costituiscono una minaccia intrinseca. Anche le monster girls appartenenti a queste specie si rivelano, in seguito, sostanzialmente incomprese oppure etero- dirette nel loro agire negativo. È stato però ugualmente tracciato un en- nesimo confine, nella finzione narrativa, all’interno delle monster girls e, dunque, degli stranieri che possono accedere al Giappone e quelli a cui non è concesso29. La seconda modalità, invece, è quella sopra citata, del volersi relazionare a ogni costo con queste creature “straniere”, senza però il desiderio di una profonda e piena comprensione del loro vissuto. Non sono allora ugualmente percepibili come “elemento interno”, ma si ha al più una sorta di compatimento e di osservazione a distanza. Viene riproposta, in una forma molto più blanda e edulcorata, un’impossibilità conciliatoria presente in numerosi manga e anime: gli esseri umani non possono condividere il proprio spazio con altri individui, con degli stranieri. Gli obiettivi di questi ultimi tendono ad avere una cer- ta ragionevolezza, dal loro punto di vista, ma se attuati comporterebbero l’annientamento dell’umanità. La contrapposizione si trova per esempio in diverse opere di Gō Nagai, come Getter Robot (Gettā Robo, 1974 – 1975) o Devilman (Debiruman, 1972–1973), in cui gli esseri umani sono minac- ciati da altre razze che un tempo avevano dominato il pianeta Terra, su cui vogliono ora riaffermare il proprio dominio. L’attacco al genere uma-

29 Persino fra le appartenenti alle “specie pericolose” si genera una sorta di gerarchia. La prima delle tre (Kira la killer bee) afferma di esser stata classificata come “pericolosa” per uno scatto d’ira, ma è piuttosto spaventata dalle altre due. La seconda (Kino la matango, una sorta di donna fungo), entrata nella classifica perché rilascia involontariamente spore allucinogene, è a sua volta inquietata dalla vampira che viaggiava con loro: «B–but that other girl… her body’s just as dangerous, but… H–her personality… is much scarier…» (Oka- yado, 2016, senza pagina).

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no può inoltre legarsi in maniera più o meno stringente a ecologia e animalismo, come in Faccia di cane (Kakumei Senshi Inudou Sadao, Shouhei Sasaki, 2011 – 2012), in cui un folle individuo cinocefalo invita gli animali di tutto il mondo a ribellarsi e sterminare gli umani, o come nella “fantascienza ecologica” di Hayao Miyazaki (Azzano, Fontana, 2015; Caso- lino, 2016). Le metafore politiche insite in queste contrapposizioni hanno naturalmente origini differenti e hanno vissuto mutamenti significativi nel corso degli anni. In esse si susseguono tendenze nazionaliste e iden- titarie a un forte desiderio di pace che pare però irraggiungibile (o otte- nibile solo con uno strenuo sacrificio) dopo gli eventi della seconda guerra mondiale e l’impiego di armi atomiche. L’evoluzione dei manga dedicati ai robot guerrieri offre un buon esempio di una simile casistica (Pel- litteri, 2008, pp. 151–189), riscontrabile in generale nell’intera produzione giapponese, per esempio letteraria (Bienati, Scrolavezza, 2009, pp. 124– 145) o cinematografica (col filone dei kaijū eiga)30, di quegli anni. Spostandosi dal generale all’individuale, invece, in Monster Musume la storia di Kimihito è quella di un individuo in continua “uscita”, sempre proiettato dall’elemento interno a quello esterno, con un movimento verso l’alterità. È certamente facile muoversi in una simile direzione, quando l’altro è rappresentato da un “bel corpo”, ma si tratta di un’obiezione che può riguardare, più che altro, alcuni lettori. Nel raccon- to lo sguardo di Kimihito è sempre – per quanto possibile nel contesto in cui è calato – casto, non ricerca mai volontariamente questa logica, ma si sforza di apprezzare l’effettiva alterità di quelle che considera persone, facendo forse un’effettiva «esperienza dell’altro come altro» (Petrosino, 2010, p. 154, corsivo dell’autore). O forse, più precisamente, anche nella sua esperienza è assente un elemento, necessario per una piena realiz- zazione di questa esperienza: l’elemento “interno” in lui si annulla quasi del tutto, nel suo costante movimento verso l’altro. La sua “casa”, intesa

30 I film con protagonisti mostri giganti, come Godzilla e Gamera, fortemente legati alla minaccia della devastazione atomica, delle mutazioni radioattive e della guerra (Brothers, 2011). Laddove simili componenti possono trovare dei corrispettivi anche in certi coevi monster movies occidentali (Newman, 2011), nelle pellicole giapponesi si assiste spesso alla lotta di un kaijū “interno”, più legato al pianeta Terra o agli umani, contro un kaijū invasore, “esterno”, inviato magari da una razza aliena per sottomettere i terrestri. Il filone è peraltro citato nello stesso Monster Musume, il quale in un capitolo mette in scena lo scontro fra la slime Suu e la driade Kii, entrambe trasformate in giganteschi mostri da alcune scorie radioattive. L’anime, in questo caso, amplia inoltre il materiale fornito dal manga per proporre una più estesa lotta, recuperando inquadrature e stilemi dei kaijū eiga (fra cui il respiro atomico di Godzilla).

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come luogo fisico ma anche come disponibilità d’animo, è sempre e comunque aperta a chiunque, anche quando non lo vorrebbe, ma l’ospitalità “piena” non è quella “assoluta”, in cui l’intimità viene annullata (Petrosino, 2008, pp. 65–68).

Metamorfosi e giustificazione del successo

La premessa della citata Monster Girl Encyclopedia, redatta da un fittizio studioso di mostri, ricorda come in passato le enciclopedie31 di quel genere contenevano numerose informazioni sul combattimento con le mo- struosità che avrebbero aggredito i viandanti. Ma quel materiale è dive- nuto inutile, perché i mostri del mondo si sono trasformati in avvenenti ibridi femminei, in cui il desiderio di uccidere gli umani si è sostituito al desiderio di avere dei rapporti intimi con loro (Kenkou Cross, 2010, p. 3). Questa premessa potrebbe costituire una buona rappresentazione simbolica del successo crescente che le monster girls stanno sperimentando: in una finestra temporale piuttosto ridotta i “mostri”, in un determinato settore, sono virati verso queste nuove forme narrative, in cui spesso si ibridano erotico e comedy. La notorietà di prodotti come Monster Musume, però, rivela quello che è infine uno dei principali “limiti” delle monster girls: la necessità, percepita più o meno esplicitamente dagli appassionati, di giustificare il successo di questi manga e anime. Visionando blog, video di YouTube e discussioni online di varia natura – alcune delle quali indicate nel corso dell’articolo – emerge questa frequente sottolineatura di tematiche certamente rile- vanti nel dibattito contemporaneo, in linea di massima legate all’accettazione del diverso, che però solo incidentalmente compaiono in Monster Musume, come snodo narrativo. La sovrapposizione e l’intreccio dei “limiti” sopra citati producono allora questa peculiare situazione, in cui una storia come quella di Monster Musume contiene troppi elementi erotici per sembrare liberamente proponibile e “accettabile” come prodotto di successo, ma al tempo stesso questo gioco dei limiti la rende- rebbe troppo interessante per rimanere nel sottobosco virtuale dell’ecchi/hentai, da cui le monster girls sono ormai fuoriuscite.

31 Si tratta di altrettanto fittizie enciclopedie, ma sono correlabili a numerosi testi concreti, come le guide strategiche dei videogiochi e giochi di ruolo fantasy, in cui sono spesso presenti abbondanti sezioni con le statistiche dei mostri che infestano quel mondo.

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