Special Shavuot Edition זמן מתן תורתינו Celebrating the Gift of Receiving the Torah Zman Mattan Torateinu

Table of Contents:

Rabbis Message……………2

English Section………………..7

Torah Heritage Section…….35

Loshon Hakodesh Section…53-38

●This Kuntres was sponsored anonymously● for the Success of the Kollel

Kollel Milhamta Shel Torah 147-63 71st Ave Flushing NY 11367 347-560-4223 [email protected]

1 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

A Message From the Rabbi:

Some years back, when I lived in Eretz Yisrael, I was zocheh to hear lectures from Harav Avraham Erlanger, author of the acclaimed sefer Birkas Avraham, every motzaei Shabbat for two years, at his home in Meah Shearim. אם בחוקותי תלכו Once, on Parashat Behukotai, he quoted Rashi on the passuk toiling in learning. He, עמילות בתורה Rashi explains that it refers to. questioned, if one learns Torah without toil, will he get the kelalot. Also, how mean “toil”? Reb" תלכו" does the text support this interpretation? How does Avraham Erlanger explained. Behukotai telechu, walk with Torah – that is what the passuk is telling us. To walk around while absorbed in Torah thought means that the Torah is part of you. in his studies. The only way to do this is by intense, immersive learning Torah, being always absorbed and engaged in one’s learning, you should be thinking of Torah on your way out of beit midrash. Says Hashem in His Torah, if you want the berachot, the only way to merit them is אדם .to be toiling in Torah. What is ameilut baTorah? “Ameilut” means to toil ,says Shlomo Hamelech, man was created to toil. Hazal comment, לעמל יולד Shlomo Hamelech did not specify what he is to toil over: Torah or vanity -- praised is he whose toil is in Torah! What they are telling us is that every human is destined to toil, to endure hardship and pain. By undertaking the yoke of , one can fulfill the toil he is due. By shirking the yoke of the Torah, one is subjecting himself to all the troubles and hardships of life.

I was once learning with my dear friend Yona Batchaev and he enlightened me with the following beautiful explanation as to why one has to toil in Torah and cannot just relax with his feet on the couch and a hot cup of coffee in his hands while he learns Torah. The baking of bread is more complicated than the baking of Matzah, as it involves more ingredients. However, to fulfill the of Matzah properly according to the Halachic Laws is much harder than that of bread. We have to be careful with the wheat 2 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu from the time of harvest, making sure it doesn’t come in contact with water… We are given a scarce 18 minutes to bake it..When it comes to preserving it though, the bread gets ruined after 2 days while Matzah can remain until the next Pesah. We see that when we toil harder it stays for longer. The same is with Torah, if we toil in it, it stays with us forever.

So that is ameilut; what is Torah? Torah is the essence of the entire Rashi explains בראשית ברא . creation and its raison d’etre. The Torah says the world, בראשית, בשביל ישראל שנקרא 'ראשית', בשביל התורה שנקראה ראשית and the Torah. We see that the whole entire world ישראל עם was created for was created not for pleasures, money, sharp clothing, worldly desires. Rather, for klal Yisrael and the Torah. We the Jewish nation are fortunate to be the chosen ones. We should feel proud that the world was created for us and therefore cherish it and learn our holy Torah day and night – not be engrossed in worldly matters too much.

Rav Chaim of Volozhin writes that if, for one fleeting moment, the universe would be devoid of Torah study, it would instantly cease to exist. The world cannot survive for one instant without Torah. Once, addressing a gathering of rabbanim for the sake of supporting Yeshivot in the aftermath of World War I, the Hafetz Hayim wondered why we only find that the Yetzer Hara scuffled with Yaakov, not with Avraham or Yitzhak. The Hafetz Hayim explained that each of the Avot represented a different middah: Avraham was hessed, Yitzhak was gevurah, and Yaakov was emet, which is the Torah. A basic military tactic is that after a victory in battle, the victors disarm the enemy, so they cannot later renew resistance. If they would leave them armed, they could rise up again at any time and the battle might well not have been fought. Moreover, if one side could disarm or destroy the weaponry of their opponents, the battle would be won without a shot. The Hafetz Hayim said: the battles of klal Yisrael are fought in the beit midrash, by studying Torah we decimate our enemies. The Yetzer Harah seeks to disarm us by simply going

3 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu after the Yeshivot, thus seizing our arms and fortifications. We see that the weapon of klal Yisrael is our holy and sweetest Torah, and how much we must for it is our life and – כי הם חיינו ואורך ימינו .cherish it. The Torah is our weapon lengthy days. We have to make Torah our priority. Not because it’s nice or because your rabbi said said so, but because it is our weapon against the Yetzer I created evil בראתי, יצר הרע בראתי תורה תבלין כנגדו Hara. Hashem says inclination; I created the Torah as the antidote to the Yetzer Hara (Bava Batra 16a). The Yetzer Hara manifest itself in self-dissatisfaction, discord with oneself and others, and over-indulgence in material pursuits. Says Hashem, the remedy for that is only the Torah hakedoshah.

Someone once came to the Chazon Ish zt”l requesting a beracha for success in his learning. The Chazon Ish told him that a segulah for success is hatmadah, utilizing all of one’s time for learning. Success in learning all if one claims that he put, יגעתי ומצאתי תאמין depends on us. The Gemara says in effort and succeeded, that is believable. If one claims that he succeeded without effort, or that put in effort and failed, do not believe him. We determine our success in learning by toiling and putting in effort.

People mistakenly think it is important that their family revolves around כל בידי שמים חוץ מיראת ,their business dealings in order to succeed. But all is from Hashem, including Parnassah. However, this concept is true שמים— regarding being Kovea Itim Latorah- setting aside time to learn (not listen to) Torah Hakdosha. In order for us to succeed our lives, our children and our It is our .חוץ מיראת שמים- family must revolve around the Torah, because own full responsibility. When we are asked to join a Simha or event, we must make sure it fits with our learning schedule. Then, Hashem sees we are taking it seriously and He will grant us Siyatta Dishmaya -Divine Assistance- to acquire it.

On Hag Shavuot, we are celebrating mattan Torah, the giving of the Torah. Which, as we just demonstrated, is what the world’s existence stands 4 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu on. If learned with the proper toil and hashkafah, Hashem gives us all the berachot and spares us from the yetzer hara – the life and lifestyle of misery. How fortunate we are to be given the opportunity by Hashem to live a beautiful and sweet life, full of harmony! This is what we celebrate on Shavuot, this gift that Hashem gave us. Thank You Hashem!

I would like to thank Avinu Malkeinu, our Father our King, for giving us another opportunity to present you with another beautiful Torah journal written by our esteemed avreichim.

Aharon aharon haviv, a special thanks to our avreichim of Milhamta Shel Torah. As it says ‘if it weren’t for My covenant night and day, I would not [have] set forth the nature of night and day. In other word, Hashem says, if I would not have the Torah, I would not have created the world. You, avreichim, who are toiling day and night learning the Torah hakedoshah, it is in your merit that the universe continues to exist. You are the foundation of all that we are and have today. I thank you on behalf of the entire community and klal Yisrael.. אמן כן ,May Hashem bless you for this, and give you the strength to continue !יהי רצון,

Hag Sameah.

From the depths of my heart

Ariel Baal-lev

5 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

●Divrei Torah-English Section

6 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

Torah;The Only Cure R’ Meir Weinberg

בראתי יצר הרע בראתי תורה [קידושין ל:עב] It is brought down in the Gemara which means: I (Hashem) created the Yetzer Hara, and I created -תבלין the antidote which is the Torah. The Mesilat Yesharim [chapter 5] explains this with the following parable. Suppose a sick person visits a doctor and the doctor prescribes a certain medication to heal this ailment. On his own accord, the patient who has absolutely no medical knowledge decides to take a different medication. The negligence and danger in this decision is self understood, leaving the patient without a chance to be cured. The Ramhal continues, the same is true in regard to overcoming the Yetzer Hara. Hashem himself, who created the Yetzer Hara and knows its abilities, has told us-the one and only cure is learning Torah. Therefore, one who thinks he can overcome this spiritual sickness [Yetzer Hara] in another fashion is putting his Neshama and spiritual destiny on the line. As we approach the Hag of Matan Torah, let us take upon ourselves to increase our Limud Hatorah both in quantity [amount of time spent and ground covered] and quality [ keeping focused and level of understanding]. In this Zechut we will be able to overcome the Yetzer Hara and allow our Neshamot to soar and attain tremendous spiritual heights.

7 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

Shavuot Harav Moshe Yechezkel Slepoy

tells us that at Matan Torah every single ילקוט שמוני The Medrash Jew was present and that even if one person would have been missing, there would not have been the Hitgalut Hashchina. Even if Moshe and Aharon, Elazar and Itamar, all the Ziknei Yisrael from the Sandhedrin and all other Dayanim , Nessiyim and Talmidei Hachamim would have been present and the only one missing would have been a regular, "unimportant", simple person, Matan Torah would not have happened. The Medrash also relates how Rebbe would send a messenger to the Bet Medrash to see if everyone was there and if even if one person was missing he would postpone the Shiur for another day. How can we understand how even one person could prevent the entire Mattan Torah or Rebbes Shiur? that Rut was named ( ברכות דף ז) It is brought down in the Gemara this way since from her came David Hamelech who would saturate Hashem with praises. The Gemara explains that we learn this [רוה] לכו חזו ( מו: ט )concept about names, from a Passuk in Tehillim which the Gemara says shouldn’t be מפעלות ה' אשר שם שמות בארץ names, to indicate that the-שמות desolation, but rather -שמות read characteristics and capabilities of a person can be learned from his name. This Gemara is further expounded by R’ Chaim Voloziner in Ruach Chaim with the Passuk at the beginning of Parashat The Passuk should . וכל אשר יקרא לו האדם נפש חיה הוא שמו Bereishit 8 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

didn’t pick names אדם From here we see that .לנפש חיה have read randomly. Rather, the names were chosen with tremendous Hachma through understanding the Shoresh Haelyon of each creation and an understanding of the Otiyot of the Torah. He called ,A name of a person or thing . ססו or a שור and not a סוס a horse a define and describe its essence and root. The Gemara tells us that just like no two peoples’ faces are exactly alike, so too no two people have exactly the same name. Even if we were to look at pictures from people in previous generations and all the people alive today we wouldn’t find two faces exactly the is the פנים -same , not even from identical twins. Because the face reflection of ones Pnimiyut which is described by his name. And since no two people have the same Shoresh, Mehut and Metziyut, no one looks identical. Each and every person is Unique! The obvious question is . ותן חלקנו בתורתיך Every day we Daven And what is the ?ותן לנו כל התורה כולה:why wouldn’t we Daven meaning of: “our portion” in Torah? The Alshich says that all the Neshamot of Klal Yisrael from every generation were present at Matan Torah, and each Neshama was Mekabel-accepted their Helek Meyuhad. The Gemara in Nidda states that every child while :which simply means -כל התורה כולה in its mother’s womb is taught all of the Torah in its entirety. At the end of Sefer Malut Hatorah, the brother of the Gra, writes from the Gra though, that each child is taught only his entire portion, not literally the entire Torah. He uses this to explain the Gemara in Mesechet Megillah which calls Torah a Metziah-lost object. If something was never owned, it isn’t lost. But, Torah is not like that since every person received his special portion , taught by a Malach and he forgets it all when he is

9 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu born. Through toil in Torah he can find this lost object. This is our We specifically ask for our . ותן חלקנו בתורתיך :Tefillah every day special portion of Torah. There is an unbelievable Maharal in Avot on the last Kinyan Torah of Haomar Davar Bshem Amro. He brings a Medrash that when Moshe Rabbeinu went up to Shamayim, he heard Hashem learning and Hashem said Eliezer my son says Para Bat Shtayim. That a Para Aduma needs to be two Slaim. Moshe asked Hashem “the whole world is yours, and you are sitting and saying something in the name of the one who said it?” Hashem answered Moshe that in the future, there will be a Tzaddik by the name of R’ Eliezer who will be the first to teach the Halacha of Para bat Shtayim. The Maharal explains that Hashem was telling Moshe that everyone has a Helek which is something that only they can say. The only person that can say this Halacha the precise way it was said, was R’ Eliezer. This Halacha was from R’ Eliezers unique Helek. Therefore, a part of understanding and depth of the Halacha is only understood by knowing that it was R’ Eliezer who said it. If someone was to repeat this Halacha in the name of R’ Yehoshua he would be ruining the Seder Mesorat Hatorah!! From these unbelievable words of the Maharal, we see that each and every person’s uniqueness plays a profound role on the Mesorat Hatorah v’limudah. Everyone is necessary and needed since everyone has their unique Helek in Torah which only he can give over and say. Now, we can return to the previous Medrash and understand why every single person needed to be at Matan Torah. Matan Torah was

10 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu for Kol Hatorah Kula and if a single individual would not be present, the receiving of the Torah would not have been on the Entire Torah! The Rambam, in his introduction to Yad Hahazaka, explains how Rebbe gathered all of the teachings from all Neviyim, Batei Dinim and Talmidei Hachamim and wrote the Mishnayot. He made it possible for the entire Torah to be given over through the Mishnayot to Klal Yisrael in all future generations. Maybe that could be the reason he refused to give Shiur without every single person there, since he learned this Yesod from Har Sinai. On the Hag of Shavuot, the time of Matan Torah-giving of the Torah and Kabalat Hatorah-receiving of the Torah, we must internalize and understand this message. Whether we are full time Yoshvei Bet Medrash, Melamdim, or Baalei Batim we need to realize that we each possess a part in Torah. Perhaps small, maybe big. But, its ours to teach and say. We can’t just repeat from others or leave Torah learning for Kollel Avrechim. If we don’t bring out our part of Torah, nobody else will. We each have an obligation to learn and toil to understand Torah. And Beezrat Hashem, we will have Hatzlaha in finding our Helek in Torah and sharing it with the world!

11 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

כתובה The Torah; Our

R’ Binyamin Gulamov

נפש החיים שער ד' פ' יא The Zohar tells us that Hashem, the Torah, and the Jewish people are one. Many times throughout the Gemara, we find the עם Hachamim comparing the relationship between Hashem and a dialogue between ,שיר השירים .to that of a husband and wife ישראל which is reminiscent of a husband and wife who עם ישראל &השם With the principle of . קודש קודשים love each other dearly, is called a woman is like a part of her husband), we can understand) אשת כגופו are one. But how is the Torah one with the עם ישראל &השם how aforementioned two? We know that when a man and woman get they are not allowed to כתובה ,Without a .כתובה married they need a That .בעילת זנות stay together and any union between the two is which allows for them to originally come together and remain . כתובה together is the Chazal tell ”.כתובה“ also have their own personal עם ישראל &השם and on חופה it was like a ,הר סני stood under עם ישראל us that when and we השם we married ,תורה that day when we accepted the became His and He became for us. The thing that joined us is the That is what connected us and is what .כתובה that is our ,תורה The more one individually connects .השם currently connects us to ,שיעורים listening to ,שס going through ,תורה himself to learning meticulously, then the הלכות and the מצוות observing the ,ספרי מוסר .השם more beautiful the marriage, and the more they connect with and from its תורה But the more one disconnects from the

12 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

then the ”,כתובה“ commandments, and transgresses their end of the more destruction one causes to the marriage until finally, the spouse (Hashem) declares that you have forsaken Him for another (the Unlike the marriage of humans .חס ושלום ,(ways of the Goyim and is constantly willing to forgive and רחום וחנון is השם ,though forget if the spouse is willing to try again and therefore, it is upon us to try to be as good a spouse as we can be and uphold one end of and ברכה has showered His spouse with so much השם the deal (for ,approaching חג השבועות constantly supports His spouse) . With the the day the Torah was given, no better way to begin anew on the so called anniversary is by strengthening in the learning and dedication something that ,השם and rekindling that relationship with תורה to the will make our spouse extremely happy. It is no wonder therefore, May we be able to .מצוה is greater than any other תלמוד תורה that and ,השם to strengthen our relationship with שבועות of חג utilize this .השם grow only closer to

13 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

Birchat Hatorah Harav Yitzchok Meir Ungarisher

1. The Tur writes at the beginning of Hilchot Birchat Hashahar that one must be very careful about saying Birchat (סימן מ"ז ) Hatorah in the morning. He quotes the Gemara in Nedarim that asks “Why is it that the children of Talmidei ( דף פא) Hachamim, don’t usually become Talmidei Hachamim? Revina answers because they [the Talmidei Hachamim] don’t say Birchat Hatorah before they begin [their day of learning.] The Mefarshim explain this to mean that the fact that they didn’t say Birchat Hatorah was a sign that the learning itself wasn’t so important to them, but rather done as a profession. Therefore, they weren’t Zoche to a continuation of Torah as לא ימושו like it says עוסק בתורה is destined to those who are . מפיך ומפי זרעך ומפי זרע זרעך אמר ד'

2. There are two Berachot we say in Birchat Hatorah:1) L’aasok Bdivrei Torah. 2) Asher Bahar Banu. The Tur writes that while reciting the second Beracha one should have in mind and envision Mamad Har Sinai. The time that Hashem gave us the Torah, chose us as his nation from among all other nations, and brought us to Har Sinai in order to hear His words from within the fire, thereby giving us the Torah Hakdosha. The Bach explains that with this Beracha we thank Hashem for giving us this most special present 14 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

and by envisioning the fire from which כלי חמדה Hashem’s רק השמר לך ושמור :the words emerged we fulfill the Passuk of giving the Torah ; נפשך מאד פן תשכח א הדברים אשר ראו עיניך וגו' from within the fire demonstrated the Kedusha and Ruhaniyut of the Torah. instilled a fear מעמד הר סיני We also find that the fire at] within us to help us refrain from doing Aveirot , as it is ובעבור תהיה יראתו על פניכם לבלתי :written in Parshat Yitro [תחטאו

3. When I was fourteen years old, my class went to South Fallsburg for a Shabbat Hizuk-near the Yeshiva. During our stay, we went to visit the : Hagaon Harav Elya Ber Wachtfogel Shlit”a. He asked us the following question. We mention in the first Beracha of Birchat Hatora every day: V’Haarev Na.. Please [Hashem] sweeten the words of your Torah… Why would we ask Hashem to sweeten the already sweet Torah? Would it make sense for us to ask that He make the sugar or honey sweet? One of the boys replied by continuing the words of the Beracha: Bfinu-in our mouths…the Rosh Yeshiva, impressed by the response went on to explain that Hashem created a person with special taste buds which enable us to enjoy the variations of taste-sweet, sour, bitter and salty. However, we sometimes lose this ability by consuming a hot soup or coffee which can burn our taste buds. Of course, we don’t need to ask Hashem to make the sweet Torah sweet. Rather, we’re asking that it be sweet in our mouths and in the mouths of all of Klal Yisrael. That we should taste the

15 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

sweetness and not burn our taste buds (possibly through speaking Loshon Hora etc.) We want to be able to enjoy the sweetness of Torah.

4. We should not expect to taste the sweetness with the first “bite”. We must “chew” a little bit before being able to taste it. We must really throw ourselves seriously into it and only then can we expect to feel the enjoyment. Once we break through, it becomes a true desire. There is a story told about someone who came to the Steipler Gaon: R’Yaakov Yisroel Kanievsky Zt”l and confessed that he has no drive to learn, hoping the Rav would offer a solution or at least give a Beracha. The Steipler answered him: “Learn!” The man, thinking the Steipler misunderstood him, repeated his problem and once again the Steipler responded: “Learn!” The man was confused and started to clarify that this was exactly the problem-he felt he couldn’t learn because he had no drive and desire for it. The Steipler explained to the man that the best Segulah for one to develop a desire for learning is to throw himself into it even without feeling the desire. This gives the chance for the person to taste and feel the feelings that only the Torah has to offer, making him want more and more. May we be Zoche to make that step of seriously throwing ourselves into the learning [without any distractions] and taste the sweet taste of Torah.

16 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

The Reality of Shavuot R’ Shalom Halevi Sadykov

As we approach Hag Hashvuot we know that this is the day we become a nation. The day that we forged a Brit (covenant) with Hashem Yitbarach. The day each and every one of us got our destiny. But, we are left wondering what is our Avoda on this day? To simply go through the Hag is certainly not the point, the Hag has to go through us. Hazal teach us that every Hag we have, brings with it its own spiritual energy. This enables us in a very real way to tap into the Kedusha of that Hag and bring it into our lives. For example, the Shulhan Aruch brings down that on Erev Shavuot it is prohibited to do blood letting-a health procedure performed in those days. The reason given, is because there is a spirit that roams around Erev ( .גמ' שבת קכט) Shavuot which will hurt and endanger that person Hazal teach us that Erev Shavuot is a dangerous time. Rabbi Moshe Shapiro Zt”I asks why specifically is this the case on Erev Shavuot? To which he offers the following absolutely astonishing response! Erev Shavuot three thousand years ago, Hashem Yitbarach raised Har Sinai above our heads and told us if you accept my Torah, good. If not, over there-under the mountain you will be buried. We were in danger. Aside from the obvious questions this poses, which we will soon address, we see that this energy returns every Erev Shavuot. The threat was not only then, it is here and now looming over us- Do you accept the Torah or not?

17 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

In an effort to clarify these ideas, we need to understand perhaps the most important question in life. Why am I here? What is the reason Hashem Yitbarach chose me to live? The Ramhal Zt”l discusses this concept in his Sefer: Derech Hashem where he writes that the only reason we are here is to receive goodness from Hashem. Since this is the purpose of our creation it is not enough to only obtain a little of the goodness. Hashem’s plan is the bestowing of the goodness in the most powerful way. The first Hazal say this stands . אנכי word of the 10 commandments is !!I give my soul in writing in the Torah – אנא נפשי כתבית יהוית:for Hazal wished to convey that true and most powerful goodness, the point of your existence, is our connection to Torah, our connection to Hashem. Let us not err, it is not through the Torah that we connect to Hashem. The Torah is Hashem. Hashem clothed Himself in the Torah. In light of this, we can understand the question on Shavuot. Do we accept the Torah, the reality, the only way to realize the purpose of our existence? Only someone connected to Torah, fulfills in his own way the reason he is alive. Hashem asks this question every year. Do you want to open your life to reality in its very core? To accept the most powerful goodness in the world, or do you opt to deny yourself your destiny? This is the spirit roaming around Erev Shavuot. If we do not accept or are not prepared to move forward with life itself, then what is the point?!? The point of life is to maximize our time. Not to live for its intended purpose, is a waste of our time, a waste of our life. Just like at Matan Torah, a threat existed, so too every year there is a Kabalat Hatorah. Everyone is judged on Shavuot for it is called

18 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu the beginning of the year for the Torah. We are judged how much of our life is lived. I want to express in a very small way, what the proximity to Hashem the Torah is. The Gemara at the end of Nedarim brings the following case. If a husband understands that his spouse is being unfaithful, would he be permitted to kill the man when he walks in on them , on the pretense that this man might kill the husband if he is discovered? The ruling the Gemara gives, is No, the husband is not allowed to kill him. Why? Don’t we have a rule: if someone wants to kill you, you have a Mitzvah to kill him first? Says the Gemara, this man will not kill the husband, he will rather run away. The Gemara explains how it knows this. There is a rule in human psychology: stolen waters are sweeter to a man. This man, in - מים גנבים יימתקו- attempt to make the sin sweeter will not kill the husband, but rather run away. This way, the Aveira is sweeter. He, the husband therefore has no right to kill this man since he poses no threat. Take a moment to internalize this Gemara. What is this Gemara telling you? It is screaming to us: Rabbotai, I Know You!! Everything in proximity to the Torah, to Hashem is clear. Clarity in its purest and rarest form. The clarity our Hachamim possess, clarity on our essence, our own mission. Our vulnerabilities, our specific strengths and experiences were given for a very clear task. The only way it is possible to live life with clarity is through Torah and Hashem. This is what happened on Shavuot. The Shomayim opened and we saw such clarity that our hearts couldn’t take the enjoyment and our 19 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu souls left our bodies. This occurs again, every year. It is our job to open our hearts. We must pray for assistance and remember we are judged for the entire year on our clarity and Kedusha of the Torah. We must take advantage of this opportunity and not let it slip through our fingers. This is the time to plead from Hashem to finally open our eyes to live a life focused on our mission. To know that you are living for the reason you were created, is the biggest fulfillment. וטהר .This is the time to accept the Torah, to accept to finally LIVE . לבנו לעבדך באמת אמן

20 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

כאיש אחד בלב אחד Nissan Nisanov

The Aseret Haddibrut were all said in singular form. The Ramban explains that this signifies that Hashem was talking to each person individually. Yet, at the same time, when the Yidden were asked to accept the Torah, they all proclaimed: Naaseh V’nishma- We will כאיש :do and we will hear, in plural form. They said it with harmony . אחד בלב אחד It seems that in regard to receiving the Torah, it was given to each person individually while in regards to receiving the Torah it was accepted as a group. How can this be understood? states that when Bnei Yisrael ( ח:א) The Medrash in Shir Hashirim took upon themselves Mlachut Hashem through reciting Kriat Shma, Hashem told the Melachim to listen to the Shma said with complete harmony. The Medrash points out that this only occurs when the Shma is said together. This proves that that the connection between us and Hashem is best fulfilled as a Tzibbur-group. Really, this is the very essence of Bnei Yisrael over all other nations. As אתה אחד ושמך אחד ומי כעמך גוי :we say on Shabbat in Tefillat Minha Who is like your nation that is one. What is so special – אחד בארץ about being a single unit? The idea of a group is for individuals to join for a specific goal they are all on the same page about. When a group comes together, they negate their personal priorities and differences for the sake of the goal. This is what happened at Har Sinai by Kabalat Hatorah. All of Klal Yisrael joined by removing their own individuality and molded themselves into a single entity. 21 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

This connection created an entirely different being which was then able to Mekabel the Torah. Rab Wolbe explains that this connection is what granted us the Zechut that the Torah be given to each individual with their own approach to the Torahs multifaceted and infinite wisdom! An individual approach to Torah means that each person has an ability to find their Helek in Torah, and even more so , nobody else has that Helek in Torah that you possess. You have a specific Helek, specifically given to you and only you can bring it out. The Torahs wisdom is endless, therefore, everyone can grab their own piece to the big puzzle. Everyone is connected to Torah and everyone is required to toil in Torah. As Rashi says on the Passuk : Im Behokati Tehaleichu, which is directed to all of Klal Yisrael; workers, Kollel Avreichim,young and old: Sheyihu Ameilim Batorah! The Ramhal in his Sefer Derech Hashem says that every Yom Tov we have an ability to tap into a special Kedusha which comes down the world, based on what happened to Klal Yisrael on that day. We need the first step however, and that is what Klal Yisrael did at Har Sinai. To join and negate our personal priorities and realize that each one of us has their own specific connection to Torah. Therefore, find someone who is not as affiliated in Torah, bring him closer and change his life. The Tzibbur will then be even greater, כאיש אחד בלב אחד:resulting us all to be Mekabel the Torah

22 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

How Do You Do It?

Rabbi Zecharia Avezov

"We're Getting Married!". "Why The Weeks?". Do these titles sound familiar? At this point in our lives, I'm sure we've all heard, read, and learned all about how Shavuot is symbolic to our "wedding" with HaKadosh Baruch Hu and His Torah. We've also heard numerous explanations as to why this holiday is called "Shavuot" which literally translates into "weeks" referring to the 7 weeks between Pesach and Shavuot, emphasizing that it is the weeks of preparation towards that "wedding" that is of significance; not just the day in and of itself. This is NOT one of those. This is a result of a shocking realization that has manifested itself from a series of events that have transpired recently. I warn you though, it may be hard to swallow.

To anybody who is either married, or has attended one of the numerous "Dating and Marriage" lectures/seminars around, it is clear that the goal of a marriage is to unite as one. What this entails is that what is important to your spouse, will be important to you. It means striving to make your spouse happy, and defending their honor. To me, this is what Shavuot is about. It is a reminder of our obligation to defend the honor of HaShem and His Torah. But how do we do that? Although donating money towards the construction of a shul is a great mitzvah, and commissioning the writing of a Sefer Torah is an even greater mitzvah and definitely bringing about

23 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu some honor to HaKadosh Baruch Hu, it is not enough. This is no way to honor our spouse.

I have been getting a great deal of questions lately, on a vast array of Halachic topics. To my great dismay however, I have come to the realization that some of the most basic principles and halachot are unknown. To make things worse, a lot of these questions come from people who should definitely know better! These are members of our community who are "observant" and "very religious" as the term has come to be used. How can one claim to be observant of the Torah if he knows nothing of it?

After overcoming the initial shock at the ignorance of these fundamental laws and principles (as I stress once again that the majority of these questions came from people who should've known better), I was struck with a feeling of responsibility. It was my duty to my spouse--the Torah--to ensure she was getting her proper honor. It was not befitting for the Torah to get tremendous fanfare at a hachnasat sefer Torah, only to be stuck inside and be taken out whenever it is time for that sefer Torah to be read from. It was not befitting for my spouse to have all the laws which were expounded upon in the Gemarah to be given the "honor" of exclusivity, allowing only the Rabbis and Talmidei Hachamim to learn from. This is NOT the honor deserving of MY spouse. And it is then that I realized that she is not only my spouse; she is ALL OF OURS! Thus, it is incumbent upon every single one of us to give the proper honor to OUR spouse!

To honor the Torah means to learn the Torah! To honor 24 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

HaShem means to not merely donate a shul, sefer Torah, or Bet Midrash, it means to ENTER the Bet Midrash and LEARN from the Torah! Learn the Gemarot, the halachot, etc. To honor the Torah means to encourage all of our fellow community members-- our brothers and sisters--to learn from the Torah and follow in its ways! Aside from the fact that the Torah has explicitly promised immense happiness and true wealth in this world for those who follow in its ways, and aside from the fact that our Sages have repeatedly taught us that one who follows in the ways of the Torah will be happy; these are not just deep, abstract lessons that require further analysis. Ask ANY Talmid Hacham, life is just so beautiful and enjoyable this way! It makes sense after all, this is what HaKadosh Baruch Hu wants from us, and if we honor our spouse, surely the Torah will reciprocate! We're according honor to it!

This year, my weeks of preparation towards my wedding with the Torah were utilized by feeling the pain that she feels. By coming to the realization that if I don't do anything about it, I'm not according her the honor due to her. Though my heart still feels the anguish, I feel simultaneously invigorated; for I know that the Torah is not only mine, it is all of ours. And if it is all of ours, then the responsibility falls upon all of us. The knowledge that we are all in this together, and that we all definitely want to honor the Torah properly, surges me with hope; that we will all make the effort to truly honor the Torah with the honor she deserves, and in this merit, finally be unshackled from the chains of the exile, with the final salvation, Amen. Hag Same'ah and Shabbat Shalom!

25 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

Mattan Torah: Love and Force Rabbi Yeshaya Hochberg ויתיצבו בתחתית ההר מלמד שכפה הקב"ה עליהם את ההר כגיגית ואמר להם אם אתם מקבלים את התורה מוטב ואם לאו שם תהא קבורתכם ( שבת פח ) at the foot of the( בתחתית )says that Benei Yisrael stood פסוק The ,we learn that, in a homiletic interpretation שבת מסכת mountain. In can be understood literally – beneath. The mountain תחתית the word .תורה was lifted above their heads and they were forced to accept the If they wouldn’t they would be buried alive under the mountain. Tosafos ask: Why was it necessary to force them to accept the Torah, didn’t they already accept it whole-heartedly when they said the ונשמע נעשה we will do and we will hear”? Isn’t" - ”ונשמע נעשה" ונשמע answers that הפלאה The ?השם רצון permanent acceptance of was indeed a complete acceptance. It was from Hashem’s side נעשה that force was necessary. For there are two ways for someone to show love. One way is by doing a loved-one’s desire – like when a parent fulfills a child’s wish. Yet another way to show love is by doing what is beneficial for the loved one even if it’s against his desire – such as when a parent administers foul-tasting medicine to a sick child against the child’s wishes. The first type of love can be perceived even by the immature child. However, the second type of הקב "ה love is stronger and more meaningful. This is the love that not because it was our תורה He gave us the. סיני הר expressed at עבודה זרה ב desire but because it was for our benefit. The Gemara will come all the nations of the world will משיח we learn that when כלום כפית עלינו הר " they will say, תורה claim reward for keeping the

26 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

as You did תורה Did You force us to accept the“ ". כגיגית ולא קבלנוה the Jews? Had we been given the same opportunity we would also so we deserve reward as well.” The, תורה have accepted the by תורה implication is that we will be rewarded for accepting the force. This is very difficult to understand. How can a person be rewarded for doing a good deed if he had no choice in the matter? Surely that is not the act which earned the Jewish people their reward. So, what is the nations’ claim? The answer is as was explained above. Hashem showed B’nei Yisrael an extreme and they in, תורה expression of love by forcing them to accept the It is this love of . הקב " ה of רצון turn reciprocated with fulfilling the which the nations will be envious, because this love brought out our s response to this claim one is urged to look‘ הקב " ה potential. (For further in the passage of Gemara mentioned above, for it is beyond approaches, let us יום טוב שבועות the scope of this article.) As the appreciate this unparalleled expression of love – from the One Who כמים הפנים לפנים כן לב האדם לאדם .only has our best interest in mind Just as water reflects a person’s face so does one’s heart(. כז משלי) with our expression הקב " ה reflect his friend’s. Let us reciprocate to of love toward Him by walking the extra mile and bending over .ונזכה לביאת משיח צדקנו ולבנין בית המקדש בב"א .backwards for His sake חג שמח

27 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

Seven Weeks and Counting R’ Baruch Abramov וספרתם לכם... שבע שבתות... עד ממחרת השבת השביעית ,The Torah says commanding us to count seven weeks until Shavuot. We also say We thank. ותתן לנו את יום חג השבועות הזה זמן מתן תורתנו, ,in tefillah Hashem for the holiday of Shavuot; the time of giving the Torah. It is interesting that Shavuot is not called by its most important aspect: the giving of the Torah. And what does sefirat ha’omer have to do with kabbalat haTorah? Sefirah concerns the shetei halehem offering on Shavuot, not the Torah. The reason the hag must be called “Shavuot” is because we are counting the ‘weeks’ to Shavuot (“Shavuot” means weeks).But, as part of the sefirah weeks says the Zohar, a person must improve and elevate himself to be worthy of חג השבועות הזה זמן kabbalat haTorah. This is why we say in Tefillah Due to the weeks of preparation we can now receive the. מתן תורתנו count for yourself, that, וספרתם לכם Torah. When the Torah says means we should count every day for improving ourselves in preparation for receiving the Torah. In Pirkei Avot it says that there are forty-eight ways to acquire Torah. The disciples of Reb Yisrael Salanter would work on one of these each day of sefirah; on the forty-ninth they worked on all. Chazal teach is that the spirit of every holiday comes back every year on that day. Therefore, on Shavuot we received the Torah with great awe and happiness; this will reappear this year again. We can tap in to the spirituality of that day. The Hinuch says that the entire reason Hashem took us out of Egypt was to give us the Torah. How fortunate we are that we have so much Torah-learning throughout the world. In particular we have Mihamta Shel Torah that provides us with the sweetness of the Torah, just like by Har Sinai. 28 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

Shavuot, Elevating the Material Yechezkel Kahanov ( ויקרא פרק ב' פסוק י"א) :The Passuk says Any meal-offering that you" "כל המנחה אשר תקריבו לה' לא תעשה חמץ offer to Hashem should not be hametz" – the korban minhah must says "All( מנחות: נב) The Mishnah .מצה be prepared unleavened , מצה menahot (meal offerings) have to be prepared unleavened the two breads that are brought at part of שתי הלחם except for the the korban on Shavuot, which are brought leavened. The question that is brought on Shavuot the only korban שתי הלחם is: Why is the ?מצה brought hametz, while all other meal-offerings are brought as between Rabi Yehoshua and( טו ביצה:) Also, there is a mahloket חצי לכם חצי לה' Rabi Eliezer, Rabi Yehoshua says that Yom Tov is – meaning, one is obligated to fulfill the mitzvot of both making a and learning on yom tov. Rabi Eliezer says that you may סעודה choose to learn Torah and not eat on yom tov. However, the Gemara that, with regard to Shavuot, all agree the you( סח פסחים:) says because it is the time, סעודה should fulfill the mitzvah of making a that the Torah was given. The question is, why is Shavuot – the day in which we received the Torah – so unique in that everyone agrees and eat? The answer is, hametz סעודה that one must make a represents the yetzer hara– this is one of the reasons why we don’t eat hametz during Pesah. But on Shavuot, the Gemara tells us that can be brought as hametz on שתי הלחם there is an exception – the Shavuot, because it is the day in which we received the Torah, and the Torah is very close to us. Therefore, on this day we have the power to rule over the Yetzer Hara ,and that is why the can be brought as hametz. This can also explain to why the Gemara

29 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

on Shavuot. Since we have the Torah and סעודה stresses having a which סעודה we are able to have a, יצר הרע the Torah overcomes the – רוחניות to a גשמיות physical – and the Torah lifts the– גשמיות is spiritual level.

30 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

Living a Torah Lifestyle

Rabbi Yosef Friedman

א"ר אלעזר הכל מודים בעצרת דבעינן נמי לכם מ"ט יום שניתנה בו תורה הוא. ופי' רש"י שישמח בו במאכל ומשתה להראות שנוח ומקובל יום זה לישראל שנתנה Rav Elazar says that everyone agrees that you : תורה בו. (פסחים דף סח) on Shavuot, because this is the day that the יו " ט סעודת must have a Torah was given. Rashi explains that one should be happy with food and drink to show one’s happiness with the giving of the Torah. The question is, wouldn’t it be better to demonstrate one’s happiness with receiving the Torah by learning the Torah? Furthermore, when one sits down to a meal not always is it easy to feely the Yom Tov spirit, in Shul it’s easy to feel the Yom Tov spirit. Learning Torah night we can get you the right feeling in preparation of שבועות receiving the Torah. So why is it so important to have a meal on Shavout that even the opinion that holds by other Yomim Tovim ר' ?that you don’t need a seudah, agrees that on Shavuot you do הונא אמר בשם בר קפרא, בשביל ארבעה דברים נגאלו ישראל ממצרים, שלא שינו את שמם ואת לשונם ולא אמרו לשון הרע ולא נמצא ביניהן אחד מהן פרוץ בערוה ' וכו' ע"ש. (מדרש רבה פ' אמור פ' לב,ה) ר' אליעזר וכו' גאולתן של ישראל קשה לפני הקב"ה ליגאל וכו' אלו ואלו ערלים אלו מגדלי בלורית ואלו מגדלי בלורית אלו לובשי כלאים ואלו לובשי כלאים וכו' אמר ר' שמואל בר נחמני אלולי שאסר הקב"ה עצמו בשבועה לא נגאלו ישראל לעולם וכו' ע"ש (מדרש רבה אחרי מות פ' כג,ז, ועי' בעץ יוסף ויפה תואר שהמדרשים חלוקים) For some it’s long forgotten but Pesah was not that long ago: The. שבועות to receive the Torah on מצרים Hashem took us out of Midrash says that because of four things we were worthy of being 31 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

Didn’t change their Jewish names, 2) Didn’t (1 מצרים taken out of הרע לשון change from speaking the Jewish language, 3) Didn’t talk forbidden – זנות and עריות bad about others, 4) Didn’t engage in – relationships. However, there is another opinion in the Midrash that The. מצרים holds we really were not worthy of being taken out of Midrash gives three reasons why: 1) there was no Brit Milah 2) the כלאיים and 3) the clothing worn were מצריים haircuts were like the it was made of wool and linen together. The first question, – שעטנז is, why are these three things specifically the reason we were not מילה worthy of release? The second question is, failing to preform Brit Milah is an understandable infraction – we were already But what is wrong with. אבינו אברהם commanded from the time of Mitzri-style haircuts? And, even more difficult to understand, what ;It was before they received the Torah? שעטנז is wrong with What we learn from here .שעטנז everyone was still allowed to wear in the Torah is very important, it is מצוה is that even though every the Torah, מצוות not enough just to keep the Torah and do all the שבועות has to affect our lifestyles. It’s not enough to come learn night or even every night, the Torah must enter us and remain with It must change us. It has to enter. מדרש בית us when we leave the our homes and change our homes. A Jew has to be different than the nations of the world in the way he looks, dresses and the way he acts because a Jew is different. Even today, a Jew in the world is held up to a higher standard, and that is the way it should be. A Jew in the פשט should and has to be on a higher standard. This is the were מצוות it was before the מצרים Midrash since even though in the Jews had to, מצרים given, but to be worthy of being taken out of

32 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

If you couldn’t tell a. מצריים be Jews, meaning, different from the then why should Hashem take them out more, מצרי Jew apart from a says these three things דוקא This is why the Midrash. מצריים than the because their bodies – Brit Milah ,their look– haircuts and the way This was the problem, and. מצריים they dressed were just like the to change this, to give us the Torah מצרים Hashem took them out of is גמרא and to live a Torah lifestyle. This is what Rav Elazar in the you, שבועות teaching us, it is not enough to receive the Torah on have to take the Torah, go back home and live a Torah lifestyle. שבועות This the reason why everyone agrees you need a seudah on .The point is to live by the Torah way even when you eat. That is why, to show our happiness for receiving the Torah we do it with a to take the Torah into our life and to live by it. Not just to, סעודה filled with song and praise of סעודה טוב יום have a party rather a Hashem for giving us the Torah and of course by saying words of .May we all merit to live a Torah lifestyle .סעודה Torah by the חג שמח

33 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

●Torah Heritage Section

34 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

R’ Yehuda Tzadka-1908-1991; Yerushalayim, Eretz Yisrael

Hacham Yehudah Tzadka zt”l was born in Yerushalayim on the third of Shvat, 5668/1908. R’ Yehudah’s father was the saddik R’ Shaul Tzadka, the great grandson of R’ Tzadka Chutzin, author of Tzedakah U’mishpat. R’ Yehudah always credited his mother, the niece of the Ben Ish Hai, for guiding him properly in Torah. When R’ Yehudah was only five years old, he began to study in a Torah school near his home. In 5680/1920, after completing , twelve-year-old Yehudah Tzadka enrolled in the Porat Yosef yeshivah in the . Yeshivat Porat Yosef had recently been founded to preserve Sephardi Jewry by producing outstanding Sephardi talmidei hachamim who would encourage the learning and practice of Torah and mitzvot.

In Porat Yosef, the young and brilliant Yehudah Tzadka became very close with the great rabbanim R’ Yaakov Ades and R’ Ezra Attiah; his with the latter was particularly exceptional. Regardless of R’ Yehudah’s brilliance, he always regarded himself as nothing more than a servant of those who served Hashem. Calling himself an “iskupa hanidresset,” (a threshold trampled by talmidei hachamim’s feet), he effaced himself not only before gedolei Yisrael, but also before all those who studied Torah.

R’ Yehudah married Fahima, the daughter of R’ Selim Tzalach Batat of Baghdad, and together they built a genuine Torah home. The two

35 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu were blessed with seven children; five boys and two girls, all of whom followed their parents’ holy example. Fahima passed away at the young age of fifty-seven. At his wife’s levayah, R’ Yehudah spoke about her remarkable traits, saying that “all of the Torah he studied was to her credit.” R’ Yehudah later married Tamar Asuderi, who faithfully cared for him for the rest of his life. R’ Yehudah knew that this world is only a bridge to the World to Come, and his simple household furnishings and unassuming lifestyle were strong indications of his humble attitude. At one point, he suffered from severe back pain. Nevertheless, he refused to let his family purchase a beneficial armchair that would have eased his pain. “A person must feel that this world is only a passageway to a different one,” he said. “Comfortable armchairs do not convey that message.” During the last Elul of his life, R’ Yehudah visited the yeshivah often, urging his students to increase their Torah study and to grow in their yirat Shamayim and avodat Hashem. On Rosh Hashanah 5752, he prayed in the Shaul Tzadka bet hakneset, surrounded by his sons, grandchildren, and students. He delivered a powerful drashah prior to the shofar blowing, and inspired everyone in attendance.

On Motzaei Rosh Hashanah, he was seized by sharp chest pains. He was rushed to the hospital, where they worked to save his life. The Rav survived for several weeks, but on the twelfth of Cheshvan 5752/1991, early in the morning, he returned his pure soul to its Creator. He was buried in his family plot in the cemetery. Sephardi Jewry – in fact, all of Torah Jewry – had lost of one its greatest leaders. Sacrificing for Torah

The days on which school registration was conducted were very difficult for R’ Yehudah. He would travel all over the country, pleading with parents to register their children in Torah schools. A student who 36 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu accompanied him on many of these registration campaigns recalls the following story: “One evening, as we were riding to a distant settlement, one of the activists turned on some music. R’ Yehudah was taken aback. ‘How can you listen to music when the shechinah is in exile and thousands of young people are being turned away from Torah?” On another occasion, R’ Yehudah learned that a child from the French Hill neighborhood of Yerushalayim was studying in a Conservative school. R’ Yehudah personally tried to transfer the child to an appropriate Orthodox school, but the principal adamantly refused to accept him. R’ Yehudah restated his request in writing, but to no avail. Early one morning, R’ Yehudah reported at the child’s home. Taking him by the hand, he brought him to the Talmud Torah and entered the sixth grade classroom. R’ Yehudah faced the teacher and told him outright, “This is my son. If there are any problems, call me.” The boy was in. During that period, the government sponsored social activities that brought Arab and Israeli youngsters together. Early one Friday afternoon, R’ Tzadka learned that such an encounter was scheduled to take place the next day – Shabbat – at a school in Bayit Vegan. R’ Yehudah immediately asked a group of avreichim to drive through the neighborhood and announce that a demonstration protesting the get-together (and the probable chilul Shabbat it would cause) would be held that very afternoon. He himself coordinated the rally. Despite the late hour, he called dozens of institutions in Bayit Vegan and pleaded, “Go out and demonstrate.” Because R’ Yehudah was not concerned with kavod, but rather with achieving his goals, he did not hesitate to delegate a leadership role to anyone capable of acting during a crisis. Thus, although many activists doubted that a major rally could be organized on such short notice, somehow the demonstration became a reality and made a valid impact.

37 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

הרב חיים קויפמאן ענין הקדמת נעשה לנשמע

כתיב בפרשת משפטים (שמות כד,ז) "ויאמרו כל אשר דיבר ה' נעשה ונשמע" ומבואר בגמ' (שבת פ?) שקבלו שכר על מה שהקדימו נעשה לנשמע, ויש להבין מה הייתה ענין הקדמת נעשה לנשמע בקבלת התורה, מה רבותיה של קבלה באופן זה. וביאר הבית הלוי, שהכוונה ב'נעשה' היינו קבלה לעשיית המצוות, ונכלל בזה לימוד התורה שלומדים כדי לקיים המצוות בשלמות בכל הלכותיה, בגדר "לא עם הארץ חסיד", שצריכים לידע כדי לקיים את המצוות (ועי' בית הלוי סי' ו' שביאר החיוב של ברכת התורה של נשים עפ"ז). ומה שאמרו כלל ישראל 'נשמע' היינו שקבלו על עצמם ללמוד תורה לשם לימוד התורה עצמה, ולא רק כדי לידע מה לעשות [ולימוד זה שייך דווקא לאנשים] וממילא הקדימו נעשה לנשמע, שאילו אמרו נשמע לפני נעשה היה משמע שכל קבלת לימוד התורה אינה אלא כדי לעשות, והרצוי בלימוד התורה הוא לימוד לשם לימוד והוא עיקר המצוה. וענין המ"ל יש להבין ע"פ דבר המפש החיים (שער ד' פרק ג') שביאר מהו "תורה לשמה" אין הפשט תורה לעשות רצון השי"ת – זה ודאי מעלה לימוד התורה והוא ודאי טהרת המחשבה, אולם תורה לשמה - לשם תורה. לידע להבין ולהוסיף לקח ופלפול וכל כוונתו הוא שיהיה בקי בכל התורה. ןזוהי כוונת הבית הלוי שיש קבלה בנשמע – המצוה של לימוד התורה לידע כל התורה.

38 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

הרב עמנואל בעל-לב קבלת התורה באונס

ויוצא משה את העם לקראת האלקים מן המחנה ויתיצבו בתחתית ההר (שמות יט,יז). עי רש"י (ד"ה בתחתית ההר) וז"ל לפי פשוטו ברגלי ההר, ומדרשו שנתלש ההר ממקומו ונכפה עליהם כגיגית, והוא בשבת (פח.) א"ר אבדימי בר חמא בר חסא מלמד שכפה הקב"ה עליהם את ההר כגיגית ואמר להם אם אתם מקבלים את התורה מוטב ואם לאו שם תהא קבורתכם עיי"ש. בשפתי חכמים על רש"י הנ"ל, הביא שם קושיא הא כבר אמרו ישראל נעשה ונשמע, והיא קושית התוס' (שבת שם ד"ה כפה) ותירצו שמא היו ישראל חוזרין בהם כשראו האש הגדולה שיצאה נשמתן, ע"ש. ועוד תירוץ הביא בשפתי חכמים בשם מדרש תנחומא (פ' נח), שנעשה ונשמע אמרו על תורה שבכתב, אבל קבלת תורה שבע"פ היתה בכפיית ההר. וטעם הדבר למה הכריחם הקב"ה על כך, כ' המהר"ל בספר גור אריה, כדי שיהיו ישראל דומין לאנוסה שלא יוכל לשלחה כל ימיו, כן הוא הקשר שבינינו לקוב"ה אינו מופר לעולם.

39 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

לכך אינו קשה השאלה ששאלנו, שבודאי ראוי לשמוח שמחה גדול בכל יום ויום על אהבת ה' עלינו כדמובא בבראישת רבה פ' "מתוך החיבה שחבב הקדוש ברוך הוא את ישראל בדביקה בחשיקה ובחפיצה", ועל שנותן לנו את התורה בכל יום, ובפרט בחג השבועות שבו בחר אותנו מכל העמים ונתן לנו את תורתו - אין שמחה גדולה מזו. - מועדים לשמחה!

40 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

מועדים לשמחה הרב יוחנן אהרונוב

מו"ר הג"ר חיים מינץ שליט"א משגיח רוחני דסטאטען איילנד סיפר לנו, שפעם הלך לכותל המערבי בערב שבת לקבלת שבת וערבית, וראה אנשים שהיו מרקדים ושרים ושמחים, ומראה הזה היה מוזר לו מאד, דאה"נ שהם עושים כל זה לכבוד כניסת השבת ולא סתם, אבל הם עומדים על אדמת בית תפארתנו שנחרב ונבזה בין העמים עד הים, ואולי צריך לנהוג יותר בכובד ראש ולא להראות שמחה כל כך, אפי' לכבוד שבת?! כשהלך לבקר הג"ר דוד סאלוויטצ'יק שליט"א, שאל אותו שאלה זאת, ור' דוד לא רצה להאמין בכלל שיש מושג כזה, אנשים מרקדים אצל כותל המערבי?! חס ושלום. ואחר כך נפגש עם הג"ר דוד כהן ראש ישיבת חברון, ושאל אותו את השאלה, חשב מעט וענה לו שאם הם רגילים לרקוד בקבלת שבת גם שלא בפני הכותל המערבי רשאי, אבל אם רק כשהם שם מרקדים אסור. היום בחג השבועות זמן מתן תורתנו ששים ושמחים בהשולחן בכל מיני מטעמים, וכן ובכל המועדים ציוונו הקב"ה לשמוח "והייתה אך שמח" וכו' לאכול ושתו בשר ויין ברבורים ושלו ודגים. וצריך לשאול את השאלה ששאלנו, דבימינו שאין לנו בית המקדש ועליית הרגל לראות כבוד פני ה', איך עלינו לשמוח במועדים, ולמה הוא בכלל מותר, הרי אנחנו עדיין שרוים בגלות המר הזה, וירושלים ישבה בדד והיתה כאלמנה, איך נשמח? והסביר המשגיח שליט"א שאומרים בנוסח תפילת המועדים אתה בחרתנו מכל העמים אהבת אותנו ורצית בנו ורוממנו מכל הלשונות, וביאר, "אתה בחרתנו מכל העמים" שהקב"ה "בחר" אתנו כבר מזמן האבות, וגם "בוחר" אותנו בכל יום ויום - "הבוחר בעמו ישראל", "ואהבת אותנו" שאוהב אותנו מצד האבות, וגם מצד עצמנו כאהבת האב לבנו - "אהבת עולם אהבתנו", "ורצית בנו" שהקב"ה רוצה המעשים שלנו ומרוצה מעבודתנו מתוך אהבתו עלינו, ומתוך אהבה זו "וקדשתנו במצותיך" שה' נתן לנו התורה שהוא חמדת גנוזו, ולא רק "נתן" אלא שנותן לנו בכל יום ויום "ברוך אתה ה' נותן התורה". 41 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

חיובה וקיום מצוותו ככל קרבן ציבור שצריך שעלה קרבן לשם חובה ושלא לשמה הוי פוסל בה.

א"כ לכאורה רואים שקטורת של כל השנה וקטורת של יהו"כ חלוק בדיניהם בעצם חיוב וקיום של קרבן שהוי כשני קרבנות וא"כ ל"ק על הגר"ח שיש דווקא עבודת הולכה בקטורת של יוה"כ ולא בקטורת של כל השנה שהן הוי כשני קרבנות.

לכאורה ראיה לזה מגמ' בזבחים בדף קט: לענין חיוב הקטרת קטורת בחוץ יש מח' בין ר"א ורבנן אם מקטיר כזית בחוץ אם חייב או לא, כיון שקטורת של יוה"כ יש לו שיעור של מלא חפניו, א"כ הוי דווקא שיעור זה כדי למחייב בחוץ ורבנן למדו קטורת של פנים מקטרות של חוף יש ילפותא מש"ה חייב ג"כ על קטורת אם הוי כזית.

השפת אמת הקשה לפי ר"א אפילו ששיעור של קטורת דווקא מלא חפניו אבל למה לא מחייב על כזית בחוץ כיון שראוי לקטורת של כל השנה, לכאורה לפי דברינו מתורץ שפיר שהן שני מיני קרבנות ואין ראיה לקטורת של כל השנה וכן משמע מתירוצו של שפ"א שקדושת קטורת של יוה"כ הוי עם חפינה משא"כ קדושת קטורת של כל השנה הוי קדושת כלי שרת, הן הוי שני מיני הקדש לפי"ז מיושב, ששייך להיות עבודת הולכה בקטורת של יוה"כ דווקא ולא בקטורת של כל השנה.

הענין של קטורת כמו שמובא בחנוך שיהי' נוח ומקובל ושאי אפשר להגדיל בלב האדם אלא דבר שיהי' תענוג ושמחה, והתורה שאנו קיבלנו ובכל שנה ושנה יש לנו קבלת התורה מחדש היה רק לטובתנו ולהיות אנו מתענגים בחיים, בעולם הזה ובעולם הבא, וכל היום העולם תלוי בה כמבואר בנפש החיים, ויהי רצון שיהי' לנו חשק בלימוד התורה ולענג בה כדי שיהי' נחת רוח להקב"ה.

42 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

לכאורה כדי לתרץ צריך לחלק, שר' חים דיבר רק על קטורת של כל השנה אבל ראשונים ביומא דיברו על קטורת של יוה"כ, וכמבואר בסוגיא שם ביומא שמדברים על יוה"כ.

אבל מה חילוק ביניהם? לכאורה הפשט הוי על פי חידושי מרן גרי"ז הלוי בהל' כלי מקדש פ"ב ה"ח הגרי"ז מדייק הלשון הרמב"ם בספר המצוות ובלשון החינוך, שכשהביא מצוות הקטרת קטורת אמרו "שצוה הכהנים להקטיר קטורת בכל יום פעמים על מזבח הזהב" הקשה הגרי"ז מ"ש בכל קרבנות ציבור למשל בתמידים הרמב"ם כתב "שצונו להקריב במקדש שני כבשים" שהוא כולל כל כלל ישראל, ולא הוזכר כהנים כלל, משום שעיקר מצווה הוי על הציבור דאינהו הבעלים של הקרבן והם המחייבים בזה, והכהנים רק מעשה עבודה הוא דקעבדי מדין הכשר הקרבן לכאורה ה"ז בקטרת שהוא קרבן ציבור כמו תמידין ומוספין ושאר קרבנות ציבור שחובת ציבור, למה נקט הרמב"ם וחינוך שצוה הכהנים, והגרי"ז מתרץ שאה"נ קטורת הוי קרבן ציבור ככל קרבן ציבור אבל בנוגע המצוה חלוקה היא משאר קרבן ציבור ביסוד חיובה וקיום מצותה, דכל ק"צ דעיקר דינם הוא דין חיוב קרבן שהציבור חייבין בקרבן זה כמו כל מחייבי קרבן של יחיד ומצוותן מתקיימת עי"ז שהציבור מתכפרין בו והקרבן עולה להן ככל קרבנות הקריבין ועולין לבעליהן אבל לא כן מצוות קטורת שעיקר חיובה ומצוותה, זה שתהיה ממנו מעשה הקטרה בכל יום על המזבח, ואין לך בה במצוותה אלא חיוב מעשה הקטרה בלבד וזה הוא כל עצם קיום מצותה מה שהקטרת הקטרת על המזבח ויותר אין לנו.

ועל זה הביא הגר"ח שאמר שבקטורת אין חסרון של לא עלה לבעלים לשם חובה ומסביר הגרי"ז לפי פשט זה שקטורת כל עצמה היא רק מצות הקטרה בלבד, אף דהוי שלא לשמה אף שבהלכות קרבנות לא עלתה לבעלים מ"מ מצות הקטרה ...... לכאורה צריך לומר כל לענין קטורת של כל השנה אבל קטורת של יוה"כ הרי

43 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

ותרץ שני אמר הגר"ח שלא מצינו עבודת הולכה בקטורת של כל השנה, רק ביוה"כ, אז הביא גמ' במנות דף כה. לענין ציץ שאיזה עון מרצה ויש לגמ' צד שעון שמאל שיש הכשר ביוה"כ בשמאל, ומדייק הגר"ח למה הגמ' נקט יוה"כ ולא סתם כל השנה אלא ע"כ אין עבודת הולכה בקטורת של כל השנה, א"כ ל"ק קושי' הרא"ש דלמה אין כאן חציצה, שכאן מיירי בקטורת של כל השנה ואין בו עבודת הולכה, ודווקא ביוה"כ שיש גז"ה "מלא חפניו והביא" שיש הולכה.

לכאורה דברי הגר"ח אינן מובנים לי, הלא קטורת של יוה"כ ושל כל השנה הוי אותו קרבן אלא יוה"כ יש יותר שעור קטורת, א"כ למה לא יהי' הולכה בקטורת של כל השנה, הלא צריך להיות גילוי מקטורת של יוה"כ לקטורת של כל השנה שיש הולכה.

אפשר לפרש הגר"ל על דרך זה, הגרי"ז בחידושי הגרי"ז על הרמב"ם הביא הגר"ח, שא' שאל להגר"ח אם נוגע "לא עלתה לבעלים לשם חובה [שלא לשמה] לגבי קטורת, הגר"ח השיב שלא שייך.

לכאורה דברי הגר"ח צ"ע מראשונים ביומא בדף מח. תוס' הרא"ש ותוס' ישנים ששניהם סברי שיש שלא לשמה לגבי קטורת, שגמ' ביומא בדף מח. יש שאלה אם "חשב בחפינת קטורת" מהוא, וגמ' במסקנה שיש פיגול על קטרות, פסול עכ"פ ותוס' הרא"ש ותוס' ישנים שניהם הקשו לר' שמעון שסובר שאין פיגול אלא על מזבח החיצוון א"כ איך שייך כאן לדון פיגול/פסול, ומתרצים שמודה ר"ש שעכ"פ יש פסול מק"ו אם שלא לשמה פסול בקטורת אז ק"ו שיהי' פסול פיגול, ובספר רחש לבב חתן של רע"א הביא בית הלוי שמסביר שבקטורת "לא הוי כשר ולא עלו" כיון שאין קטורת בא בנדבה כגמ' מנחות דף נ. שנחשב קטרות זרה א"כ בשלא לשמה הוי פוסל, עכ"פ רואים מדברי ראשונים שיש פסול שלא לשמה בקטורת מה פשט בר' חיים שאמר שאין שלא לשמה בקטורת.

44 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

תוס' שלא סובר לקיחה ע"י דבר אחר נחשב לקיחה לגבי כ"ש, ואיך מתרץ הרמב"ם קושי' הרא"ש לכאורה צריך לומר כתירוץ של הרא"ש דצורך עבודה היא ולא הוי חציצה אבל הגר"ח הקשה ע"ז כיון שאין זה צורך הכ"ש השני ואין בה מדינה שום דין צורך עבודה כלל ולמה לא יחשב חציצה.

הגר"ח עצמו אמר שני תירוצים

א) דיסוד דין דחציצה בין ידו לכלי פוסלת, הוי משום דבעינן "עצמו של כהן" אבל בלא דין זה לא שייך חציצה, הלא מ"מ עושה עבודה בכהן ואיזה חסרון יש כאן, ונראה דכל הך דינה דבעינן עצמו של כהן הוא רק במקום שנאמר דין ימין אבל עבודה שכשר גם בשמאל א"כ ליתא גבי הדין "עצמו של כהן", ובקטורת של יוה"כ מצינו שכשרה הולכה בשמאל, המשנה בדף מז. ביומא "ואת הכף בשמאלו" וחוקר הגר"ח שאלה אם זה דין דווקא בקטורת של יוה"כ או קטורת של כל השנה ג"כ כשר בשמאל, והביא מפורש המשנה בתמיד פ"ו,ג שהיה קטורת בחפנו התחיל מבדדן ויצא, ואיכא מ"ד במנחות הולכה שלא ברגל שמיה הולכה, הא נמצא בשעת הקטרתו שהוא מבדד יש כאן גם עבודת הולכה נמצא שכשר בשמאל ואין כאן דין חציצה ומתרץ קושית הרא"ש, שכיון שעבודה כשרה בשמאל א"כ אין כאן דיני חציצה.

לכאורה צ"ע דברי הגר"ח הלא לפי זה הקטרה ג"כ היה נעשה בשמאל וזה הוי פסול בשמאל, כך הקשה ד"ה ערל אלא צ"ל שעושה הקטרה בחפניים ולא ראוים ימין או שמאל, אז מה ראיה של הגר"ח לכאורה לפי הגר"ח למה הגמ' לא הביא מלא חפניו ראיה שעבודה כשר בשמאל, למה דווקא מהולכה אלא וודאי יש "חפניים" ולא ראוים ימין או שמאל אבל כ"ז לענין אם חייב להיות חפניים אבל הולכה לא מחייב חפניים א"כ ראוים ימין ושמאל, לכאורה כך סובר הגר"ח מש"ה ראוים שמאל.

45 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

הרמב"ם פ"א הכ"א הל' פסו"מ פסק מין במינו אינו חוצץ, כס"מ מסביר שגמ' כאן הביא פסוק לכן פסק כן תוס' (בד"ה מין במינו) מד"ה אבל שאינו מינו פשיטא דחוצץ ולא קרי ביה "ולקח" והקשו מגמ' סוכה דלקיחה ע"י דבר אחר שמיה לקיחה ומ"ש כאן, ומתרץ שני תירוצים.

1) דהתם מיירי שלקיחה הוי באופן בית יד שעושה מן הסודר כמו בית יד וכאן מיירי שעושה בשוליו ולא דרך בית יד ולא בכל אופן נחשב לקיחה ע"י דבר אחר.

2) ריצב"א תרץ שבסוגיא דידן גבי כלי שרת מין בשאינו מינו חוצץ בכל ענין, דנהי דכי עבדי כעין בית יד מיקרי לקיחה אבל גבי כלי שרת דכתיב ולקח הכהן לא מקרי לקיחה בעצמו של כהן.

מה המח' בין שני תירוצים, לכאורה המח' בב' מינים לקיחה ע"י דבר אחר האם זה נחשב ממש אוחז החפצה וזה הוי דרך אחיזת הדבר שנעשה לחפצה בית יד זה אופן אחיזתו כך סובר תירץ ראשון ותרץ שני אפשר סובר שאין זה ממש אחיזה על החפצא אלא נחשב שלקח החפצה, זה סגי לקיחה על החפצא מדרך דבר שני אבל לא ממש שאוחז אותו ובכ"ש צריך עצמו של כהן וצריך לקיחה ממש.

המשנה בתמיד ה,ד הביא סדר קטורת של כל היום והיה נוטל את הכף ובזך היה בתוכו מלא וגדוש קטורת.

הרא"ש שם הרי כף חוצץ בין ידו ובזך והוי ליה חציצה שיש שאלה בגמ' שלנו אי הוי חציצה, חד מן תירוצים אמר דהוי כאן לקיחה ע"י דבר אחר שמיה לקיחה, וזה לכאורה כתירוץ ראשון של תוס', ותירץ שני אמר כיון דצורך עבודה היא לא הוי חציצה.

הרמב"ם בדין חציצה בין ידו לכלי שרת סתם ולא מחלק איך הוי לקיחה, ובכל גוונה הוי חציצה חידושי ר' חיים הלוי בהל' תו"מ ג,ד מדייק מהרמב"ם שסובר כתרץ של 46 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

הרב שלום חיימוב

בסימן תצ"ד מובא ברמ"א שיש מנהג וז"ל "ונוהגים לשטח עשבים בשבועות בבית הכנסת והבתים זכר לשמחת מתן תורה ובמשנה ברורה שם "שהיו שם עשבים סביב הר סיני", לכארוה מה בכך שהוי עשבים, שעושים מנהג משום זה, האם צריכים לעשות אש משום שכך הוי בקבלת התורה? שמעתי מהגאון המשגיח רב דן סגל שליט"א שסיבה משום שקבלת התורה צריך להיות עם הטבה ושמחה, ומש"ה צריך להיות ריח טוב כדי שיהי' מרגיש שתורה כולה טוב, ומשום הכי מסביר רב דן סגל הרש"י בפסחים דף סח: בגמ' הובא שבעצרת כו"ע מודה שצריך "לכם" רש"י מסביר "שישמח בי' במאכל ומשתה להראות שנוח ומקובל יום זה לישראל שנתנה תורה" כדי שהגוף ג"כ מקבל התורה ולא הנפש בלבד.

לענין הריח שהתורה הקפידה שיהי' טוב, מצינו לא רק בקבלת התורה אלא גם בבית המקדש מצינו כן, כמו שכתב בחנוך מצוה ק"ג הטעם להקטרת הקטורת "משרשי מצוה זו גם כן להגדיל כבוד הבית ואי אפשר להגדיל דבר בלב בן אדם .. רק בדברים שהוא חושב אותם לגדולה וימצא בהם תענוג ושמחה, וידוע כי ענין הריח הטוב הוא דבר שנפש נקנית בו" והיה קטורת פעמים בכל יום בבית המקדש, וביום כיפור הוי קטורת עם יותר מינים יש לדון הקטורת שמצינו בכל יום שהיה בבית המקדש וקטורת ביוה"כ האם הוי אותו קרבן אלא שיש עוד דינים חפינה וכן בפיטום הקטורת או אפשר הוי קרבן אחר ולא אותו קרבן של כל השנה.

בענין קטורת של כל השנה ושל יוה"כ

הנה איתא בגמ' יומא נח. בעי מיניה רמי בר חמא מר"ח "הניח מזרק בתוך מזרק וקבל את הדם מהו, מין במינו חוצץ או אין חוצץ הגמ' הביא ראיות ומדחה אותם ואח"כ הגמ' הביא שאלה באיכא דאמרי אם דרך שירות בכך והביא פסוק "את כל כלי השרת אשר ישרתו בם בקודש" שני כלים ושירות אחת. 47 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

לומר אנוח כי שבת היום (מג"א סי' ר"צ וסי' ש"ג). וגם לא ירבה אכילתו יותר מדאי בסעודה כדי שלא יפריע לו ללמוד כל הלילה אלא יתגבר כארי שיהא לימודו כראוי.

48 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

זהירות והשכר במנהג סדר התיקון בשבועות ר' אליהו דוד חיימוב

א) מנהג ישראל להיות נעורים ולעסוק בסדר תיקון ליל שבועות הכולל בתוכו תנ"ך, תרי"ג מצוות, מדרש ורזי תורה ועיקרו ע"פ דברי האריז"ל (בשער הכוונות דף פ"ט ע"א) לפיכך לא ישנה מן הסדר שמסר האריז"ל שהוא תיקון גדול והוא עדיף מלימוד גמרא בלילה זה, ואף אם לא מבינים את כל מה שקוראים וקוראים קריאה בעלמא. וכתב הבן איש חי (בפרשת במדבר אות ג'), שהלימוד המתוקן ללילה הזה עושה פרי גדול למעלה וממשיך לנפש האדם קדושה וטהרה, וגם החידא בספר לב דוד פרק ל"א שלא טוב עשו בזה שלא לומדים תיקון האריז"ל. ולכל הפחות די בקריאת כל התנ"ך וקצת זוהר כדי לצאת את חיוב התיקון (שער הכוונות שם) ובחורים הלומדים בישיבה וראשי ישיבה דורשים מהם ללמוד גמרא צריכים לעשות כדבריהם (אור לציון חלק ג תשובה יא בביאורים) על כל פנים יכול לקרות התיקון עד חצות ואחר חצות יעסוק בגמרא. ועוד כתב בשער הכוונות שם שכל מי שלא ישן בלילה הזה כלל אפילו רגע אחד ויהא עוסק בתורה כל הלילה מובטח לו שישלים שנתו ולא יארע לו שום נזק בשנה ההיא. גם יש להזהר שלא יתבטל, דיושב בטל כישן דמי (מג"א תקפ"ג ס"ק ו) וכל שכן שלא ישיח שיחה בטלה באמצע הלימוד ושיהא לימודו בשמחה (בא"ח במדבר ג) ועוד הובא החיד"א (בספרו כף אחת סימן כ"ב אות ח) שיש להשתדל לחדש בתורה ביום זה והוא סימן טוב לכל השנה, ומשום כך יש גם כן להתפלל ביום זה לזכות לידיעת התורה. ואף ביום לא ישן הרבה, שבכל רגע של לימוד ביום זה הוא מרויח רווח גדול, ויש להזהר שלא לנמנם בתפילה (בא"ח שם אות ה) ולכן רגילות לישן בערב חג השבועות כדי להשאר נעורים בלילה, ואם חל שבועות במוצאי שבת, יכול לומר "שישן בשביל להיות ער בליל שבועות" כיון שהוא לצורך מצוה ואין הלימוד דבר חול האסור בשבת, כ' אפילו במוצאי שבת סתם, שאע"פ שאין לו לאדם לומר אשן בשבת כדי שאעשה מלאכתי במוצאי שבת, יכול

49 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

הבית הם קנויים להקדש בקנינים וזהו סיבת קדושתם משא"כ קדשי מזבח אין הם קנוי להקדש בקנינים ואלא שמחמת קדושתן לגבוה חל עליהם דין ממון גבוה. (עי' בחי' הגר"ח החדש ובשיעורים מהרא"י בבכורות דף י"א ובברכת שמואל ב"ק סימן ל"ד איך שהביאים דברי ר' חיים) וא"כ י"ל שרק קדשי בדק הבית נתמעט מרעהו שהמיעוט תלוי הבעלים שמשלמים להם ורק גבי בדק הבית שמשלם להקדש נתמעט מרעהו שאין משלמין להקדש, אבל בקדשי מזבח שהוי משלם להבעלים ולא להקדש אז לא הוי נתמעט מרעהו, והוי צריך להדרש של וגונב מבית האיש למעטם מחמת קדושתם אינם נחשב וגונב מבית האיש. (עי' בספרים הנ"ל איך שהם מסבירים הדרשה בג' אופנים שונים, ועושה נ"מ איך לתרץ אמאי צריך לדרשת רעהו אחר שיש הדרשה של וגונב מבית האיש). ואע"ג שתי' של ר' חיים איום ונורא אבל תוס' לשיטתו לא הוי אפשר לפרש כן שדרשת רעהו רק ממעט קדשי בדק הבית משום שתוס' לשיטתו מלעיל הבין בדרשת רעהו שלא הוי מיעוט מצד הבעלות של הקדש ואלא הקדש נתמעט רק משום השם קודש וקדושת החפץ. וא"כ שייך שתוס' ביסוד לא פליגי בהסבר של ר' חיים בחילוק יסודי שיש בין קדשי בדק הבית וקדשי מזבח אבל אפ"ה הוי שניהם נתמעט מרעהו משום ששניהם הקדש.

50 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

בטוען טענת גנב. ואודא הוי שייך רק ע"י גלגול שבועה משום שלענין זה, האחריות ודיני שומר שחלין מיד הוי תלוי במצבו בשעת הפקדה. ועל זה הוא מה שהרמב"ם מכווין בפ"ב מהל' שכירות שצריך מתחילה ועד סוף להיות נכסי הדיוט, על הדיני אחריות שמירה אבל אה"נ על דין ששייך להיות גנב ע"י טוען טענת גנב אין צריך להיות נכסי הדיוט מתחילה ועד סוף. (אבל צ"ע הרבה בדבר זה משום שמצאנו חידוש גדול לדינא שבהקדש שייך ציור שאין נכלל בהמיעוט והוי חייב למעט בכפל!) וא"כ הדברים יכול להמשיך בדברי התוס'. שתוס' מקשה וא"ת שלקמן בדף עו. הגמ' הביא שהקדש נתמעט מדין כפל מדכתיב וגונב מבית האיש ולא מבית הקדש, וא"כ מצינו שהש"ס הביא ב' דרשות למעט הקדש ואמאי צריך ב' דרשות? ותוס' מתרץ שבאמת העיקר דרשה מרעהו ולא נתמעט מבית האיש משום שהקדש ג"כ שייך להיות נקרא בית האיש והגמ' שם רק סובר לדרשה של רעהו שצריך בית האיש ששייך בה רעהו וזה אינו בית האיש של הקדש, ואומר כמו זה מבית האיש ולא של הקדש כיון שהביא בית האיש למעט מבית הגנב אומר ג"כ בית האיש ולא הקדש. אבל ר' חיים מתרץ תי' אחרת לקושית התוס' על פי הרמב"ם בהל' גניבה ריש פ"ב וז"ל "הגונב את העכו"ם או שגנב נכסי הקדש אינו משלם אלא קרן בלבד שנאמר ישלם שנים לרעהו, לרעהו ולא להקדש לרעהו ולא לעכו"ם, וכן הגונב קדשים מבית בעליהן בין קדשי קדשים בין קדשים קלים בין קדשים שאין הבעלים חייבין באחריותם בין קדשים שהבעלים חייבין באחריותן הרי זה פטור מן הכפל ומתשלומי ד' וה' שנאמר וגונב מבית האיש ולא מבית הקדש". חזינן שהרמב"ם משתמש בשני הפסוקים. וע' בלחם משנה שמפרש שהפסוק שני בא למעט קדשים שחייב באחריותן לר' שמעון, וקשה דבריו. אבל ר' חיים רצה לפרש שיש ב' מיני הקדש, קדשי בדק הבית וקדשי מזבח ושניהם חלוקים זה מזה ביסודם, קדשי בדק 51 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

כפל ואמאי נכלל במיעוט של קרקע מכפל? חזינן לכאורה שתוס' מסכים ליסוד זה שהכל תלוי בשעת הפקדה שכיון שבשעת הפקדה לא חל עליו הדין של טוען טענת גנב גם אח"כ כשנתלש אין שייך להעשות עליו גנב להיות חייב בכפל. וע' בר' אלחנן אות ד' שמפרש תוס' כזה. (והסבר הדברים אין כאן מקומו להאריך, אבל מהתוס' לעיל ד"ה מרובה, והגמ' לקמן דף ק"ו. נתבאר שחידוש דין של שומר שטוען טענת גנב נעשה גנב הוא חידוש בהפרשה של שומרים שע"י כפירתו ושבועתו שייך להיעשות גנב, והדין חל בשעת הפקדה עם כל שאר דיני שומר ואחריותו) וא"כ ה"נ המצפה איתן רוצה שמשום שבשעת הפקדה הייתה הקדש הוי נתמעט אפי' לאחר שנפדית מחיוב כפל בטוען טענת גנב. וצ"ע א"כ אמאי תוס' לא הוי מתרץ זה? (בהציור של המצפה איתן חזינן שהוא הבין שבהדיוט שהפקיד נכסי הקדש נחשב המפקיד ולא הקדש דאל"כ אחר הפדיון יש ב' בעלים ומפקידים ופשוט שההפקדה דלעיל לא הוי מהני למעט. ואו שסובר כן בכל הקדש או שצ"ל שמדברים בקדשים קלים אליבא לר' יוסי הגלילי או אפשר שקדשים שחייב באחריותם ודבר הגורם לממון וכממון דמי אליבא לר"ש). אבל שמא יכול לפרש בחילוק פשוט שיש בין קרקע והקדש, שתלוי במהו המיעוט של "רעהו", האם הוא מיעוט בהקדש מצד הבעלות ורשות הקדש או האם הוא מיעוט מחמת החפץ של הקדש. ואם אומר שתוס' סובר שהמיעוט של רעהו מצד החפץ של הקדש יש לחלק בין קרקע ומטלטלין והקדש והדיוט. שגבי קרקע ומטלטלין אותו הדבר במצב התלוש הוא כחפץ אחרת וא"כ שם שההפקדה הייתה על קרקע ועליו אין שייך דין כפל של טוען טענת גנב א"כ אין חל דין בהפקדתה שע"י כפירה ושבועה יעשה עליו גנב. משא"כ הקדש שעל דבר זה שייך לדין טוען טענת גנב ורק שמשום שעל הקדש אין דין טוען טענת גנב שייך עדיין שיחול הדין שע"י כפירה ושבועה יעשה גנב אע"ג שרק נוגע להזמן ומצב של החפץ של אחר פדיון. וא"כ אליבא דאמת בציור של המצפה איתן הוי חידוש לדינא שיש חיוב כפל

52 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779 Zman Mattan Torateinu

הרב משה יחזקאל סלפאי ב"ק דף סג. ע' בגמ' ריש פרק מרובה שהגמ' הביא דרשה לחיוב כפל בכל דבר בכלל פרט וכלל שמרבה כל דבר המטלטל וגופו ממון ונתמעט רק עבדים ושטרות וקרקעות, וגם הקדש מדכתיב רעהו, "כי יתן איש אל רעהו כסף או כלים לשמור וכו'". ועי' בתוס' ד"ה יצאו קרקעות שמקשה שכיון שקרקע נתמעט משבועת השומרים אמאי צריך למעטם מכפל בטוען טענת גנב, הנה הגמ' לקמן דף סג: לומד שטוען טענת גנב משלם כפל רק בשבועה וא"כ בקרקע שאין שבועה כלל אמאי שייך מיעוט? ומתרץ שצריך מיעוט לציור שנשבע על קרקע בגלגול שבועה ממטלטלין. וע"ע בריש סג. בתוס' ד"ה רעהו אמר רחמנא שמקשה תימה לר"י אמאי צריך דרשה למעט הקדש מכפל בטוען טענת גנב שגם בהקדש אין שבועה? ובהו"א של הגמ' שם הניח בצ"ע הקושיא. וע' במצפה איתן בילקוט מפרשים דף סג. שמביא שגם תוס' בשבועות הניח בצ"ע. ומביא שתוס' שם מפרש להדיא שא"א לומר התי' של תוס' לעיל שצריך המיעוט להיכא שנשבע ע"י גלגול דבהקדש לא שייך גילגול. אבל המצפה איתן רוצה לתרץ קושית התוס' שמשכחת גלגול בהקדש בכגון "שהפקיד ואח"כ פדהו שלענין שבועה וחיוב שומרין אימעוט כדאיתא ברמב"ם פ"ב דשכירות עד שיהיו תחילתן וסופן נכסי הדיוט וא"כ כיון דהשתא הוא דהדיוט שייך בהו גלגול שבועה אם נתחייב לו שבועה ממקום אחר" אבל אע"ג שיש שבועה אפ"ה לא הוי חיוב כפל משום שלא הוי תחילתן נכסי הדיוט. ובעצם הענין שכיון שבשעת הפקדה לא הייתה נכסי הדיוט ולפיכך נתמעט, תוס' בסוף ד"ה יצאו קרקעות בסוף דבריו כבר נשתמש בזה. שתוס' מקשה גניבה בקרקע היכי שייכא, ומתרץ ציור בטוען טענת גנב כגון שהפקיד אצלו י' גפנות טעונות ואח"כ טוען שנגנב ה' מהם. ואע"ג שעכשיו הם תלושין ואין קרקע וא"כ הו"ל לשלם

53 Kollel Milhamta Shel Torah Shavuot 5779

זמן מתן תורתנו

מוסף תורני לקראת חג השבועות

שבועות תשע"ט כולל מלחמתה של תורה קווינס ניו יורק