Movimento De Mulheres Negras E O Serviço Social

UNIVERSIDADE FEDERAL DE SÃO PAULO - CAMPUS BAIXADA SANTISTA

PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO EM SERVIÇO SOCIAL E POLÍTICAS SOCIAIS

PRISCILA LEMOS LIRA

MOVIMENTO DE MULHERES NEGRAS E O SERVIÇO SOCIAL

SANTOS 2019 1

PRISCILA LEMOS LIRA

MOVIMENTO DE MULHERES NEGRAS E O SERVIÇO SOCIAL

Dissertação apresentada ao Programa de Pós- Graduação em Serviço Social e Políticas Sociais, Mestrado Acadêmico, da Universidade Federal de São Paulo – Campus Baixada Santista, como parte dos requisitos necessários para a obtenção do título de Mestre, sob a orientação da Profa. Dra. Renata Gonçalves.

SANTOS 2019 2

Lira, Priscila Lemos.

L768m Movimento de mulheres negras e o Serviço Social. / Priscila Lemos Lira; Orientadora: Renata Gonçalves. - - Santos, 2019.

169 p. ; 30 cm.

Dissertação (Mestrado – Pós Graduação em Serviço social e Políticas Sociais) - - Instituto Saúde e Sociedade, Universidade Federal de São Paulo, 2019.

1. Mulheres negras. 2. Feminismo negro. 3. Serviço social. I. Gonçalves, Renata. II. Título.

CDD 361.3

PRISCILA LEMOS LIRA

MOVIMENTO DE MULHERES NEGRAS E O SERVIÇO SOCIAL

BANCA EXAMINADORA

______Profa. Dra. Renata Gonçalves (Orientadora)

______

Profa. Dra. Maria Lygia Quartim de Moraes (UNIFESP)

______

Profa. Dra. Máricia Campos Eurico (FAPSS)

______

Profa. Dra. Rachel Gouveia Passos (UFRJ)

______Profa. Dra. Magali da Silva Almeida (Suplente – UFBA) 4

Às minhas Ancestrais que ousaram sonhar! 5

Meus sinceros agradecimentos

À Profa. e orientadora, Renata Gonçalves, pela generosidade e empatia; Às mulheres negras que me ensinaram a marchar; Ao amor pelo companheirismo de todas as horas; Ao bonde da carona SPxBS: valeu pela partilha; Às mestras e aos mestres que me forjaram até aqui; À Universidade Pública e de qualidade; Às políticas de ações afirmativas; Às minhas ancestrais; Asé!

RESUMO O presente estudo propõe-se a examinar a relação entre o Movimento de Mulheres Negras e o Serviço Social por meio da análise dos artigos referentes ao tema publicados na principal revista da área de Serviço Social, a Serviço Social & Sociedade entre os anos de 1988 e 2016. Esse período foi marcado por acontecimentos significativos para os Movimentos de Mulheres Negras no Brasil, como o I Encontro Nacional de Mulheres Negras (1988) e a Marcha das Mulheres Negras (2015), dentre outras destacadas movimentações políticas que ocorreram nesse intervalo. Historicamente as mulheres negras são silenciadas, invisibilizadas e negligenciadas pelas políticas públicas e pelas produções acadêmicas. Embora sejam protagonistas de relevantes articulações, nacionais e internacionais, que alcançam conquistas significativas para a população negra como um todo, o Serviço Social não tem se apropriado das pautas levantadas pelos Movimentos de Mulheres Negras. Isto fica explícito na sua forma de não pesquisar, não elaborar formulações conceituais e não produzir conhecimento sobre essa parcela majoritária da população. Considerando o projeto ético-político da profissão e seu comprometimento com os movimentos sociais, esta falta de engajamento teórico e político com o movimento de mulheres negras é, no mínimo, contraditório e o que se verifica é que a pauta do Movimento fica a cargo somente das militantes e profissionais negras. Os índices de desigualdades sociais apresentam o racismo, o sexismo, a heteronormatividade, dentre outras formas de opressão, como fundamentais à reprodução da exploração capitalista. As mulheres negras, que compreenderam esta articulação, denunciam em suas ações as desigualdades das quais são alvo privilegiado e apresentam a necessidade de um novo pacto civilizatório, baseado no Bem Viver – princípio que se aproxima do objetivo nuclear à profissão: o fim da sociedade de classes. Qual será o engajamento do Serviço Social neste processo?

Palavras-chave: mulheres negras; Serviço Social; racismo; classes sociais.

ABSTRACT

This study aims to examine the relationship between the Black Women's Movement and Social Work by analyzing the articles on the subject published in the main journal of the Social Work area, Serviço Social & Sociedade, between 1988 and 2016. This period was marked by significant events for Black Women's Movements in Brazil, such as the First National Meeting of Black Women (1988) and the Black Women's March (2015), among other prominent political movements that occurred in this interval. Historically, black women are silenced, invisible and neglected by public policies and academic productions. Although they are protagonists of relevant national and international articulations that achieve significant achievements for the black population as a whole, Social Work has not appropriated the guidelines raised by the Black Women's Movements. This is explicit in its way of not researching, elaborating conceptual formulations and not producing knowledge about this majority of the population. Considering the profession's ethical-political project and its commitment to social movements, this lack of theoretical and political engagement with the black women's movement is, at the very least, contradictory, of black activists and professionals. The indices of social inequalities present racism, sexism, heteronormativity, among other forms of oppression, as fundamental to the reproduction of capitalist exploitation. Black women, who understood this articulation, denounce in their actions the inequalities of which they are the privileged target and present the need for a new civilizing pact, based on the Good Living - principle that approaches the nuclear objective to the profession: the end of the society of classes. What will be the Social Work engagement in this process?

Keywords: black women; Social Work; racism; Social classes

LISTA DE ABREVIATURAS E SIGLAS

ABEPSS Associação Brasileira de Ensino e Pesquisa em Serviço Social AMNB Articulação de Mulheres Negras Brasileiras ANM Aliança Nacional de Mulheres BPC Benefício de Prestação Continuada BS Baixada Santista CEBs Comunidades Eclesiais de Base CECF Conselho Estadual da Condição Feminina CEDAW Convenção para Eliminação das Formas de Discriminação contra a Mulher CEDENPA Centro de Estudos e Defesa do Negro do Pará CEMUFP Coletivo Estadual de Mulheres de Favela e Periferia CERD Convenção Internacional para a Eliminação da Desigualdade Racial CFEMEA Centro Feminista de Estudos e Assessoria CFESS Conselho Federal de Serviço Social CNM Confederação Nacional de Municípios CNDM Conselho Nacional dos Direitos da Mulher CONAPIR Conferência Nacional de Promoção da Igualdade Racial CRAS Centro de Referência de Assistência Social CREAS Centro de Referência Especializado de Assistência Social CRESS Conselho Regional de Serviço Social CUT Central Única dos Trabalhadores EFLAC Encontro Feminista Latino-Americano e do Caribe ENF Encontros Nacionais Feministas ENMN Encontro Nacional de Mulheres Negras FBPF Frente Brasileira de Progresso Feminino FBSP Fórum Brasileiro de Segurança Pública FNB Frente Negra Brasileira IBGE Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística IDH Índice de Desenvolvmento Humano INFOPEN Levantamento Nacional de Informações Penitenciárias IPCN Instituto de Pesquisa da Cultura Negra IPEA Instituto de Pesquisa Econômica Aplicada LEIM Liga para a Emancipação Intelectual da Mulher MCV Movimento Contra Custo de Vida MMM Movimento Mulheres Municipalistas MMN Marcha das Mulheres Negras OAB Ordem dos Advogados do Brasil 9

OIT Organização Internacional do Trabalho ONG Organização Não-Governamental ONU Organização das Nações Unidas PBF Programa Bolsa Família PCB Partido Comunista Brasileiro PNAD Pesquisa Nacional de Amostra de Domicílio PNUD Programa das Nações Unidas para o Desenvolvimento PRF Partido Republicano Feminino PSOL Partido Socialismo e Liberdade SBPC Sociedade Brasileira para Progresso da Ciência SECONCI Serviço Social da Construção Civil SMADS Secretaria Municipal de Assistência e Desenvolvimento Social SMDHC Secretaria Municipal de Direitos Humanos e Cidadania SMPM Secretaria Municipal de Políticas para as Mulheres SMPP Secretaria Municipal de Participação e Parceria SS Serviço Social SUAS Sistema Único de Assistência Social TCC Trabalho de Conclusão de Curso TEN Teatro Experimental do Negro TSE Tribunal Superior Eleitoral UBM União Brasileira de Mulheres UNIBAN Universidade Bandeirantes UNIFESP Universidade Federal de São Paulo UPP Unidade de Polícia Pacificadora 10

SUMÁRIO

INTRODUÇÃO, 11 1. Eu e elas: nós, mulheres negras, 12 2. Em dados e estatísticas: ainda nós, as mulheres negras, 20

CAPÍTULO 1 FEMINISMOS E LUTAS DAS MULHERES NAS PERIFERIAS, 26 1.1. Mulheres, mulheres negras e lutas: alguns antecedentes históricos, 27 1.2. Os turbulentos anos 1960 e as pautas feministas, 49

CAPÍTULO 2 SAINDO DA INVISIBILIDADE: MOVIMENTOS DE MULHERES NEGRAS NO BRASIL, 62 2.1. Enegrecendo a pauta feminista: debates e tensões, 63 2.2. Sobre cisões e adesões: os Encontros de Mulheres Negras, 74 2.3. Marcha de Mulheres Negras 2015, 89

CAPÍTULO 3 O SERVIÇO SOCIAL E A PAUTA DAS MULHERES NEGRAS, 98 3.1. Trajetórias de exclusão das mulheres negras, 99 3.2. O Serviço Social e a pauta das Mulheres Negras, 114 3.3. A Pauta das mulheres negras na Serviço Social & Sociedade, 126

CONSIDERAÇÕES FINAIS, 152

REFERÊNCIAS, 158

INTRODUÇÃO

1. Eu e elas: nós, mulheres negras

Poderiam estar nos terreiros, em quilombos, nas universidades. Mas indago, Me pergunto, onde estão as outras? Aquelas vozes que não foram habilitadas… Mulher Negra - Cristiane Mare

O presente estudo visa analisar a relação entre o movimento de mulheres negras e o Serviço Social, fundamental para um exercício profissional pautado pelo engajamento com o projeto ético-político da profissão, especialmente no tocante ao compromisso que a categoria tem com a autonomia, a emancipação e a plena expansão dos indivíduos sociais, o que passa, conseqüentemente, por um projeto profissional vinculado “a um projeto societário que propõe a construção de uma nova ordem social, sem dominação e/ou exploração de classe, etnia e gênero” (NETTO, 1999, p. 105).

É oportuno iniciar este texto enfatizando que fui estimulada, como meta final na minha formação educacional, apenas à conclusão do ensino médio, sendo a primeira da minha família a cursar e concluir o ensino superior. Concluir o mestrado hoje para mim significa a conquista e superação de um imenso desafio. E, por isto, esta introdução se mescla com minha própria trajetória, uma forma de compartilhar com tantas outras mulhres negras. Por esta razão também a escrita é feita na primeira pessoa.

Minha adolescência foi marcada pela construção de um imaginário alicerçado por uma lógica racista e segregadora. Assim, meu lugar nunca seria em uma universidade, principalmente pública, pois a imagem que eu tinha desses espaços era de que se restringiam somente a pessoas brancas e ricas. No entanto, em 2004 ingressei na Universidade São Francisco no curso de Serviço Social, tratava-se de uma turma constituída de alunos cotistas do movimento negro EDUCAFRO1, quando me inseri no movimento negro a convite de uma

1 A Educafro é uma Organização Não-Governamental (ONG) que tem a missão de promover, em especial, a inclusão da população negra e pobre nas universidades públicas e particulares, por meio de bolsas de estudos impulsionadas por seus voluntário(a)s associada(o)s. Dentre as 13

amiga do ensino médio. Fui uma das estudantes a obter uma bolsa parcial de 50% dentre 120 alunos oriundos de cursinho pré-vestibular comunitário. O ensino básico na rede pública não me ofertava condições para vislumbrar o acesso ao Ensino Superior e, portanto, entrar na faculdade, mesmo privada, foi muito importante em minha trajetória, sobretudo por causa da concorrência.

Com a necessidade de pagar a bolsa parcial, eu trabalhava durante o dia e estudava à noite, rotina completamente exaustiva, porém necessária. Mesmo assim, a renda não era suficiente para custear a mensalidade, transporte, alimentação, material. Então, em todos os finais de semestre vinha a dureza de fazer acordos financeiros para prosseguir com a rematrícula. Sempre era o momento de refletir o porquê de continuar, se valeria a pena etc. E eu sempre me convencia de que era melhor continuar, apesar de ser tão sofrido, ainda mais sem referências anteriores ou apoio familiar. No segundo ano da graduação, iníciei o estágio na área da saúde no ambulatório do Serviço Social da Construção Civil do Estado de São Paulo (SECONCI), com atendimento aos trabalhadores e a seus familiares, onde permaneci por 02 (dois) anos até a conclusão da graduação no final de 2007.

Logo em seguida, no início de 2008, fui contratada, como Assistente Social, por este ambulatório. No mesmo ano, prestei concurso para a Prefeitura Municipal de São Paulo e conquistei uma vaga. Fui nomeada, em 2009, na Secretaria Municipal de Participação e Parceria (SMPP), na Coordenadoria do Negro. Atuei nesse setor por 06 (seis) meses. Considerando a gestão política municipal naquele momento, minha atuação profissional na Coordenadoria era muito limitada. Solicitei a permuta para a Secretaria Municipal de Assistência e Desenvolvimento Social (SMADS). Nesta secretaria, permaneci por 05 (cinco) anos, sendo esta atuação profissional a mais complexa que já tinha realizado até então, quando o município ainda estava (e continua) se adequando ao Sistema Único de Assistência Social (SUAS). Aprendi muito nesse período.

atividades da Educafro, encontra-se a exigência de que o Estado crie políticas públicas e ações afirmativas na educação, voltadas para negros e pobres, com vistas à também com promoção da diversidade étnica no mercado de trabalho, a defesa dos direitos humanos, o combate ao racismo e a todas as formas de discriminação. Ver: https://www.educafro.org.br/site/conheca-educafro/ 14

Atuei com atendimento à população, supervisão de serviços de Proteção Social Básica, Proteção Social Especial de Média e Alta Complexidade, nos CRAS/CREAS de São Mateus e Vila Formosa, periferia da região leste da cidade de São Paulo. Nesse período, realizei uma pós-graduação lato sensu na Universidade São Francisco, em Políticas Públicas, Diversidade e Inclusão Social (2009/2010), também como cotista pela EDUCAFRO. Logo depois, realizei outra pós-graduação, esta foi ofertada pela Prefeitura Municipal de São Paulo em parceria com o Programa das Nações Unidas para o Desenvolvimento (PNUD), na Universidade Bandeirantes (UNIBAN), em Gestão Pública da Política de Assistência Social.

As inquietações em torno do debate das questões raciais na atuação profissional começavam a fazer sentido para mim. A temática de meu Trabalho de Conclusão de Curso (TCC) foi “A Questão racial na política de Assistência Social”. Naquele momento, a SMADS não realizava a coleta sobre o quesito cor, não havia coleta de dados sobre o pertencimento racial da população atendida. E quando foi uniformizado o prontuário, com o preenchimento sobre as questões de raça/etnia passando a ser obrigatório, não houve qualquer formação para orientação da importância do preenchimento deste item, tampouco como fazê-lo de forma qualificada.

No que se refere ao campo da militância em movimentos sociais, embora sempre participasse de diversos espaços de discussões e formações como EDUCAFRO, UNEAFRO2 dentre outros, em 2014 me filiei ao Partido Socialismo e Liberdade (PSOL) e comecei a atuar na militância partidária, pois atualmente acredito que devemos tomar os espaços que, como a política, nos foi historicamente negados e que determinam nossas vidas.

Em 2015 tive o privilégio de participar de uma das maiores movimentações de Mulheres Negras que minha geração vivenciou até o momento: a Marcha de Mulheres Negras de Brasília. A marcha mobilizou no mês de novembro de 2015,

2 A Uneafro é uma rede de articulação e formação de jovens e adultos moradores de regiões periféricas do Brasil que se organiza em torno de núcleos: de cursinhos pré-vestibulinhos, pré- vestibulares, pré-concursos, formação para o mercado de trabalho, cursos de formação política, de gênero, antirracista, diversidade sexual, combate às drogas e aperfeiçoamento jurídico. A este respeito, consultar a página da UneafroBrasil em: http://uneafrobrasil.org/ 15

em torno de 50 mil mulheres negras de todas as regiões do Brasil, que marcharam em protesto contra o racismo, a desigualdade social e de gênero no país, com o tema “Contra o Racismo, a Violência e pelo Bem Viver”. Após a marcha de Brasília e também pela urgência da temática, as representantes de São Paulo resolveram dar continuidade à potência desse encontro. Nos anos seguintes, organizamos a Marcha de Mulheres Negras de São Paulo, na data de 25 de julho, que marca o dia Internacional da Mulher Negra Latina e Caribenha, reunindo em torno de 05 (cinco) mil mulheres a cada 25 de julho dos anos de 2016, 2017 e 2018. Foram períodos de duros golpes políticos e midiáticos, em que os ataques aos direitos sociais foram largamente postos em prática, precarizando ainda mais a vida da população negra, sobretudo das mulheres negras.

Sentindo a necessidade de maior aprendizado, em 2016 realizei nova permuta entre secretarias da Prefeitura Municipal de São Paulo. Desta vez, na então Secretaria Municipal de Políticas para as Mulheres (SMPM), realizava-se o atendimento às mulheres vítimas de violência doméstica, atividades de prevenção e formações, na Unidade Móvel, conhecida como “Ônibus Lilás”, e também em atividades de supervisão aos serviços desta Secretaria. Infelizmente, a Secretaria foi extinta pela atual gestão municipal, sendo reorganizada como Coordenadoria de Políticas para as Mulheres dentro da Secretaria Municipal de Direitos Humanos e Cidadania (SMDHC). Atuei neste setor até início de 2017.

Nas eleições municipais de 2016, com e eleição da vereadora Sâmia Bomfim3, recebi a proposta de trabalhar na sua assessoria com as pautas de gênero e etnia. Proposta e desafio aceitos por mim, considerando ser uma área de grande contribuição de profissionais de Serviço Social. Atividades desenvolvidas na perspectiva da construção de uma política pública comprometida com a equidade e apontando as nuances das extremas desigualdades sociais postas em uma megalópole como a cidade de São Paulo; na elaboração de projetos de leis, fiscalização do poder executivo, audiências públicas e acompanhamento das demandas da população e movimentos sociais.

3 Sâmia Bomfim disputou as eleições em 2018 e elegeu-se Deputada Federal por São Paulo, o que mudou o caráter de minha assessoria, agora à distância, levando as pautas do município. 16

A pós-graduação stricto sensu, para mim, sempre foi algo ainda mais inacessível, sobretudo por causa dos horários diurnos das aulas, da exigência de uma segunda língua como pré-requisito para o ingresso; dentre outras questões de ordem pessoal, tais como não se considerar capaz, baixa autoestima, novamente não me ver como pertencente a este espaço etc. Ainda assim, ao me deparar com o edital do Programa de Pós-Graduação em Serviço Social e Políticas Sociais da UNIFESP-BS, me senti encorajada. Ousei indagar: por que não? Cheguei a estudar para o primeiro processo seletivo, mas não tinha um projeto de pesquisa definido que me mobilizasse, além da idéia de não dar conta de conciliar trabalho e pesquisa.

Resolvi participar primeiramente como aluna ouvinte em alguma disciplina deste programa. Realizei contato com a professora Andréa Torres, que iria iniciar a disciplina optativa “Estado Penal, Justiça e Direitos Humanos”, que prontamente me acolheu e autorizou minha participação. A matéria foi muito importante para que eu pudesse elaborar melhor minhas inquietações e organizar o pré-projeto de pesquisa. Além disso, me coloquei em contato com estudantes da primeira turma, como a Kajali Lima Vitório e o Adeildo Vilanova, que me mostraram ser possível sim, que eu deveria tentar, afinal, diziam eles, “o não eu já tinha”. Este apoio foi fundamental para encontrar coragem e fazer a inscrição no edital da segunda turma e, para minha surpresa, aqui estou eu. Foi uma realização muito grande integrar esta segunda turma de mestrado do Programa de Pós-Graduação em Serviço Social e Políticas Sociais do Campus Baixada Santista da Universidade Federal de São Paulo, pois eu acreditava que pessoas como eu, jamais poderiam igressar numa pós-graduação, principalmente em uma universidade pública, com compromisso com uma educação de qualidade.

Um dos grandes desafios dessa minha trajetória de estudos diz respeito à questão psicológica. Como não adoecer, ao tomar cada vez mais conhecimento sobre o tamanho da violência a que minhas antepassadas foram submetidas? Tamanhas violência e injustiça, que não ficaram no passado, pois, de forma ressignificada, perdura até hoje. Além disso, há sempre o peso do significado de ocupar esse espaço, pois não faltaram motivos para pensar em desistir. Aos poucos, percebi que esta trajetória não é só minha e, portanto, não poderia cogitar desistir quando as que me antecederam deram a vida ou uma vida de luta para 17

que eu pudesse estar aqui hoje. Assim, não estou apenas por mim, estou por todas nós, pelas mulheres negras que vieram antes de mim e pelas que ainda estão por vir.

Outros desafios com os quais tive de me deparar foram as questões de ordem prática e objetiva: conciliar estudos, aulas, atividades extracurriculares e trabalho (e, no meu caso, também a militância). A forma como se organizam os currículos nas universidades faz com que a pós-graduação não esteja a serviço da classe trabalhadora ou de mulheres que precisam conciliar maternidade, trabalho e estudos. Principalmente, se levarmos em consideração horários das disciplinas ofertadas, tanto obrigatórias como optativas, quantidade de créditos a ser cumprida, distância, custos, falta de bolsa de estudos etc.

Apesar destas dificuldades, as disciplinas foram de suma importância para o desenho de minha pesquisa. Tive um primeiro contato com muita(o)s autora(e)s que eu ainda não conhecia. Participei de debates e reflexões com docentes e colegas, que foram aprimorando meu olhar sobre a pesquisa. O simples exercício de falar em público, a maneira de expressar ideias que surgem ao ler os textos das disciplinas foram práticas importantes que, podem parecer pouco, mas para muita(o)s é uma barreira imensa a ser superada. E, por isso, quero agradecer a todas as professoras que ministraram as disciplinas. Por meio delas, ocorreram os primeiros contatos com esse espaço acadêmico, tão estranho para muita(o)s de nós. A acolhida e o comprometimento de todas vocês foram essenciais para mim e, com certeza, para muita(o)s de nós.

Aos poucos, minha pesquisa foi ganhando mais densidade e agora passo a apresentar as questões que me levaram ao interesse pela temática porpriamente dita. O ponto de partida dessa pesquisa se deu justamente nos espaços de militância de mulheres negras, mulheres que carregam duplas, triplas ou mais opressões em uma sociedade tão desigual e violenta como o Brasil. A partir destes espaços comecei a indagar se o Serviço Social tem conseguido se apropriar das demandas dessas mulheres. Será que conhece suas produções? Acompanha suas reivindicações? Escreve sobre elas? Apropria-se da produção negra na formação, na atuação profissional ou na pós-graduação? Um receio 18

norteava a investigação: o de que as respostas não eram exatamente afirmativas, como apontam as pesquisas de Márcia Campos Eurico (2013).

Pode-se exemplificar a ausência de diálogo do Serviço Social com o movimento de mulheres negras pelo irrisório número de publicações nas revistas de referência da área sobre essa temática. Chama a atenção o silenciamento dos órgãos de representação da profissão (o conjunto CFESS/CRESS) em relação à histórica mobilização desse movimento, ocorrida em Novembro de 2015, quando em torno de 50 mil mulheres negras de todo o país marcharam até Brasília: a “Marcha das Mulheres Negras 2015 – Contra o Racismo e pelo Bem Viver”. Em manifesto, publicizado um ano antes do ato, a marcha vislumbrava “denunciar a ação sistemática do racismo e do sexismo com que somos atingidas diariamente mediante a conivência do poder público e da sociedade, com a manutenção de uma rede de privilégios e de vantagens que nos expropriam oportunidades de condição e plena participação da vida social”.

É de se estranhar o silêncio sobre tamanha mobilização4, sobretudo porque estas mulheres são maioria nos atendimentos cotidianos da(o)s profissionais do Serviço Social, nas filas de espera dos serviços públicos, em busca da cesta básica, denunciando as mortes de seus filhos e filhas, beneficiárias dos programas de transferência de renda, recebendo visita fiscalizatórias de agentes do Estado. São elas as principais atendidas pelas políticas sociais, em cujos espaços de atuação profissional está inserida a maioria de Assistentes Sociais.

Dessa forma, tornava-se de suma importância compreender como o debate interseccional que concebe classe social, gênero e raça/etnia como estruturantes do sistema capitalista, se desenvolve no Serviço Social, considerando que esta intersecção é (ou deveria ser) fundamental para uma atuação profissional pautada na construção de uma nova ordem societária não sexista e antirracista.

Para tanto, foi utilizado como caminho metodológico, uma investigação bibliográfica em uma das principais revistas acadêmicas da categoria: a Serviço Social & Sociedade, a mais antiga, com surgimento em 1979, numa conjuntura política de fortes lutas populares e sindicais que exigiam o fim da ditadura militar e

4 Aqui não se ignora a série Assistente Social no combate ao preconceito elaborada pelo CFESS, em especial o Caderno 3 sobre o combate ao racismo, organizado por Roseli Rocha (2016). 19

a volta das liberdades democráticas; trata-se do maior veículo de circulação dos resultados de pesquisas e ensaios da(o)s principais autora(e)s da categoria.

Esta dissertação de mestrado procura apresentar uma linguagem compreensível às mulheres, militantes, matriarcas, referências de família5, estudantes, griôs6, jovens, periféricas, trabalhadoras domésticas, idosas, lésbicas, transexuais, transgêneros, heterossexuais, quilombolas, mulheres negras do campo, das florestas e ribeirinhas, moradoras das palafitas e favelas, sem teto, em situação de rua e muitas outras. Enfim, mulheres que estão na base da pirâmide social e econômica, que, em sua maioria, não experimentaram a vivência dos espaços acadêmicos. Este olhar sobre a pesquisa é possível ao se considerar que a linguagem baseada na branquitude7 pode se configurar como instrumento de manutenção de poder, político, econômico e cultural, reforçando o epistemicídio de determinada cultura e povo.

5 Referências de família ou responsável pela família ou ainda pessoa de referência são utilizados em substituição ao termo “chefe” de família. 6 O griô se baseia na tradição oral para a transmissão de vivências e saberes culturais de uma comunidade. 7 São muita(o)s a(o)s autora(e)s que se debruçaram sobre o estudo da branquitude e suas múltiplas definições. Aqui a utilizo no sentido empregado por Du Bois, em 1935. Branquitude diz respeito aos privilégios destinados à população branca, que acabam por estruturar as relações de poder na sociedade. Segundo o autor, os benefícios de ser branco fazem com que as pessoas brancas, inclusive dentro da classe trabalhadora, aceitem e reproduzam o racismo, havendo um compadecimento do racismo, que se torna cúmplice da própria ação racista. Branquitude é vivida como modelo universal de humanidade, alvo da inveja e do desejo dos outros grupos raciais não- brancos e encarados como não tão humanos. No caso do Brasil, Maria Aparecida Bento (2002) observa que o branqueamento foi um processo inventado e mantido pela elite branca, embora apontado por essa mesma elite como um problema do negro brasileiro. 20

2. Em dados e estatísticas: nós, as mulheres negras

A nossa escrevivência não pode ser lida como história de ninar os da casa-grande e sim para incomodá-los em seus sonos injustos. Conceição Evaristo

O Brasil é o país com a maior população negra fora do continente Africano. No último recenseamento, somando preta(o)s e parda(o)s, 54%8 de brasileira(o)s se autodeclaram negra(o)s9.As mulheres negras representam 27% da população brasileira, um quarto da população. Somos mais de 59 milhões de pessoas que vivenciam a perversidade do sexismo e do racismo, justamente por sermos mulheres e negras. Se as mulheres negras brasileiras constituíssem um país, seríamos um pouco maior que a população da Colômbia, por exemplo. Mesmo assim, ainda somos subrepresentadas em diversos setores da sociedade. Nós não estamos nas posições de decisão sejam de órgãos públicos ou de empresas privadas; não temos espaços em cargos eletivos na política e no judiciário. Ao contrário, desempenhamos as mais precárias atividades; recebemos as mais baixas remunerações; somos depreciadas até mesmo nos livros didáticos.

A imagem colonialista, sexista e racista que se veicula sobre a mulher negra, nacional e internacionalmente, é a de objeto sexual, de produto disponível ao consumo e ao descarte. Em outras palavras, tal imagem corresponde à sintese que Lélia Gonzalez (2018) fez do imaginário social: a preta pra trabalhar, a mulata pra fornicar e a branca pra casar. Mas esse lugar subalternizado, de acordo com a autora, é onde nos situamos e interpretamos sobre o duplo fenômeno do racismo e do sexismo, e que caracteriza a “neurose cultural brasileira”, em uma sociedade que impõe o mito da democracia racial, ao mesmo tempo em que inviabiliza e violenta essa majoritária parcela da população.

As violências a que estamos expostas são de ordem objetiva e subjetiva, física e epistêmica. Muitas de nós nos descobrimos negras antes mesmo de nos

8 Segundo o Instituto de Pesquisas Econômicas e Aplicadas (IPEA), em 2013 o Brasil tinha uma população de 59.4 milhões de mulheres negras, correspondendo a 51,8% da população feminina e 27,7% d o total da população brasileira. (IPEA, 2013). 9 A categoria “negro” é utilizada pelo IBGE e diz respeito à soma das categorias preto e parda. 21

descobrirmos mulheres, em decorrência do racismo enfrentado no ambiente escolar, já nos primeiros anos de vida educacional.

O projeto genocida contra a população negra não cessou em 1888, continua a nos matar de todas as formas e com relação às mulheres negras, foram empurradas à invisibilidade pelo império do silêncio mobilizado com armas e estratégias ainda mais poderosas (BORGES, 2009), como o aprisionamento de nossos conhecimentos e nosso saber. Estamos diante de um epistemicídio acadêmico, entendido como violência e a não compreensão de outras formas de conhecimento que não estejam baseadas na branquitude, no colonialismo e na formalidade escrita, pois, para as mulheres negras existem outras maneiras de produzir, compartilhar conhecimentos e saberes, como a oralidade, a descolonização de corpos e mentes, a incorporação da cultura negra e indígena como personagens de grande importância na construção da nossa sociedade. Sobre essa questão, Beatriz Nascimento, enfatiza que

Não podemos aceitar que a História do Negro no Brasil, presentemente, seja entendida apenas através dos estudos etnográficos, sociológicos. Devemos fazer a nossa História, buscando nós mesmos, jogando nosso inconsciente, nossas frustrações, nossos complexos, estudando-os, não os enganando. Só assim poderemos nos entender e fazer-nos aceitar como somos, antes de mais nada pretos, brasileiros, sem sermos confundidos com os americanos ou africanos, pois nossa História é outra como é outra nossa problemática (NASCIMENTO, 2018, p.42).

É intencional, portanto, a escolha de autoras, principalmente as negras, considerando a necessidade de valorização dessa produção de conhecimento, por vezes identificada como marginal e não legítima, já que a presença dessas referências nos currículos acadêmicos de graduação e de pós-graduação são quase nuloa. Aqui se faz a opção teórico-política pelos referenciais baseados em teorias do feminismo negro10 e do pensamento antirracista, pois a linguagem formal, erudita e academicista, não acessível à maioria da população, pode ser um

10 Utilizar o termo “feminismo negro” desestabiliza o racismo inerente ao feminismo, apresentado como uma ideologia e um movimento político, que por décadas desconsiderou as mulheres negras ao tomar as mulheres (brancas) como categoria universal. O adjetivo “negro” desafia a brancura presumida do feminismo e interrompe o falso universal desse termo para mulheres brancas e negras. Uma vez que muitas mulheres brancas pensam que as mulheres negras não têm consciência feminista, o termo “feminista negra” destaca as contradições subjacentes à brancura presumida do feminismo e serve para lembrar às mulheres brancas que elas não são nem as únicas nem a norma “feministas” (COLLINS, 2017). 22

instrumento de opressão; além disso, a língua portuguesa ainda não foi desmontada em seus colonialismos, ainda mais difícil compreender as demandas das mulheres, sobretudo sobre as mulheres negras (KILOMBA, 2019).

Embora atualmente tenhamos um número maior de pesquisas alicerçadas no feminismo negro, no pensamento antirracista e nas mulheres negras produzindo conhecimento em diversas áreas, estas ainda são invisibilizadas e desautorizadas a falar. Se as publicações sobre a população negra são escassas, a produção historiográfica e técnica sobre a articulação de classe, gênero e raça/etnia é ainda menor. Aqui, adota-se a posição de que não é possível pactuar com “as estruturas de poder e opressão, mantendo o subalterno11 silenciado, sem lhe oferecer uma posição, um espaço de onde posso falar e, principalmente, no qual possa ser ouvido” (SPIVAK, 2018, p.14).

Assim, os movimentos de mulheres negras, ativo e vivo historicamente, adotaram a posição de sair da subalternidade, do silenciamento. Entenderam nos últimos anos que a intersecção entre gênero, raça e classe atinge diretamente suas vidas, suas experiências enquanto mulheres, negras e trabalhadoras. Para a jurista estadunidense, Kimberlé Crenshaw, a “intersecionalidade sugere que, na verdade, nem sempre lidamos com grupos distintos de pessoas e sim com grupos sobrepostos” (2002, p.10).

Teria o Serviço Social uma compreensão semelhante? Partindo da constatação de que há pouca ou uma frágil produção de estudos sobre as relações raciais no Serviço Social brasileiro (DIÁZ, 2016), o que dizer quando se acrescenta as relações gênero e de classe social a essa indagação?

Gênero e raça-etnia são sistematicamente apropriadas pelo modo de produção capitalista e, logo, são estruturantes das desigualdades. Incorporar a interseccionalidade como uma categoria de análise em nossas produções não como uma opção, mas uma proposição metodológica ética que caminha na contramão do histórico pacto que articula capitalismo, patriarcado e racismo no Brasil. É nessa perspectiva que serão examinados os artigos publicados na mais importante revista do Serviço Social e, de modo algum, tem-se a intenção de

11 Grifo meu. 23

desqualificar quaisquer autora(e)s que ali publicam. A pertinência deste estudo parte da (in)compreensão da importância de visualizar as mulheres negras como protagonistas da história, formuladoras de conhecimento e estrategistas, além de articuladoras em importantes movimentações sociais e políticas. Para além de analisá-las apenas como “objetos de estudos” ou como a “demanda atendida”, considera-se fundamental a devida identificação de sua origem étnico-racial, como parte de todo o processo sócio-histórico em que foram alijadas de seus direitos básicos, de cidadania e até de humanidade.

Enquanto metodologia, aqui se faz a opção de revisão bibliográfica, nas edições da revista Serviço Social & Sociedade, a partir do ano de 1988, ano que marca importantes acontecimentos em torno da redemocratização no país, como por exemplo: a reorganização dos movimentos sociais, negros e de mulheres negras, além do centenário da (falsa) abolição da escravatura, até o ano de 2016, um ano após a Marcha das Mulheres Negras de 2015.

Foram analisados os artigos de 29 revistas publicadas nesse período, com o objetivo de analisar a produção teórica do Serviço Social sobre a especifidade da Mulher Negra.

A pesquisa visa analisar a trajetória dos movimentos de mulheres negras no Brasil, suas históricas reivindicações, os percalços encontrados em outros espaços de organização. Uma das questões que embasam esta pesquisa é: de que modo o racismo e o sexismo as colocam em um lugar de silenciamento e opressão? Responder a esta questão é essencial à organização em torno de suas pautas, enquanto mulheres e negras, mas também é fundamental para um exercício profissional pautado, como mencionado, pelo engajamento com o projeto ético-político do Serviço Social.

Cabe enfatizar que a experiência de assistente social, integrante do movimento da Marcha de Mulheres Negras de São Paulo12, com uma trajetória, já apresentada, que se mescla com a maioria das histórias das mulheres negras que compõem esse movimento, é a razão dessa escrita que se dá a partir do olhar de

12 A Marcha das Mulheres Negras de São Paulo é uma articulação de mulheres autônomas e que atuam em coletivos diversos, nascida do potente processo que levou dezenas de milhres de mulheres negras à Brasília em 18 de novembro de 2015 e que, desde então, realiza no estado, pelo quarto ano consecutivo, a Marcha do 25 de Julho. 24

quem vivencia por dentro uma determinada realidade: a de mulher negra no interior de um movimento. Desde 2014, foram construídas ações de preparações das Marchas, como as do Julho das Pretas junto com as manas de diversas regiões da cidade de São Paulo, além da participação ativa dos encontros Estadual e Nacional de Mulheres Negras de 2018. Este se constituiu como um espaço de fortalecimento mútuo, de aprendizado, de resgate das tradições ancestrais e do legado da luta e resistência das Mulheres Negras de São Paulo e do Brasil.

Aqui cabemos todas que acreditamos na ação auto-organizada, suprapartidária, mas autônoma e independente de partidos e governos, com referencial progressista e na busca por outra relação com a natureza que é parte nós. Aqui só não cabem preconceitos de nenhum tipo. Essas são as bases da nossa luta contra o racismo, machismo, a violência e pelo Bem Viver (MARCHA DAS MULHERES NEGRAS DE SÃO PAULO, 2019).

É justamente este o ponto de partida dessa pesquisa, dos espaços de militância de mulheres negras, mulheres que carregam duplas, triplas ou mais opressões em uma sociedade tão desigual e violenta como o Brasil. Foi a partir dali que comecei a indagar se e como o Serviço Social se apropria dos debates e pautas das mulheres negras. Acompanha suas reivindicações? Produz pesquisas a este respeito? Quais formulações aparecem no principal veículo de produção acadêmica da área?

Esta dissertação está estruturada em três capítulos. O primeiro deles denomina-se “Feminismos e lutas das mulheres nas periferias”, cuja intenção consiste em abordar o movimento social que se tornou uma grande novidade no cenário político brasileiro da segunda metade dos anos 1970: o movimento feminista13. Embora as mulheres negras pudessem circular neste meio, elas não se sentiram parte atuante, na medida em que o movimento feminista apresentava uma pauta para mulheres muito distantes da realidade da maioria das mulheres negras. Neste capítulo, serão apresentados igualmente alguns dos antecedentes

13 Além do movimento feminista, outro movimento importante para as mulheres negras foi Movimento Negro Unificado (MNU). Neste, apesar de bandeiras comuns em torno da agenda antirracista, a participação feminina era prejudicada em decorrência do machismo. Nesta dissertação, optou-se por não fazer uma abordagem específica do Movimento Negro Unificado. Todavia, o movimento estará presente, sobretudo no Capítulo II, quando se apresentará o surgimento da organização das mulheres negras na segunda metade do Século XX. 25

do protagonismo feminino ao longo da história, sobretudo o das mulheres negras que foram silenciadas tanto pela História dos dominantes como pelo feminismo hegemônico.

No segundo capítulo explora-se a necessidade das mulheres negras saírem da invisibilidade e se organizarem em seus próprios movimentos. O contexto é o cenário político-cultural do final dos anos 1980. Neste período, as mulheres negras organizam encontros, apoiam trabalhadores em greve e se voltam para uma agenda autônoma. Serão examinados os Encontros Nacionais de Mulheres Negras, desde o primeiro Encontro, em 1988, até a Marcha de Mulheres Negras, em 2015.

Para o terceiro capítulo, apresenta-se a complexa relação entre as pautas das mulheres negras e o Serviço Social. A hipótese que norteia esta discussão é a de que a democracia racial, que se disseminou no Brasil nos anos 30, contribuiu para que não houvesse na profissão uma sensibilidade ao tema.

Recentemente, até por pressão de um número significativo de estudantes negra(o)s que adentraram às universidades no curso de Serviço Social, muitas tensões foram explicitadas e contribuíram para que houvesse uma maior conscientização de que o tema é fundamental para a categoria, que começou a organizar debates e promover ações de combate ao racismo. Estaria esta conscientização refletida nas publicações do principal periódico da área? O que aparece a este respeito na revista Serviço Social & Sociedade, entre os anos de 1988 e de 2016, marcados por intensos acontecimentos para os movimentos negros14 e, sobretudo, para os movimentos de mulheres negras15?

14 As nuances, estratégias e referenciais teóricos distintos exigem que se aborde no plural os “Movimentos Negros”. 15 Aqui também a diversidade implica em um tratamento no plural para os “Movimentos de Mulheres Negras”. 26

CAPÍTULO 1

Feminismos e lutas das mulheres nas periferias

1.1. Mulheres, mulheres negras e lutas: alguns antecedentes históricos

O sistema pode até me transformar em empregada Mas não pode me fazer raciocinar como criada Enquanto mulheres convencionais lutam contra o machismo As negras duelam pra vencer o machismo, o preconceito, o racismo. Yzalú - Mulheres Negras

A produção sobre as teorias feministas são categorizadas como “ondas feministas” períodos em que as reivindicações das mulheres são colocadas em diversas frentes e prioridades. Todavia, a história de lutas das mulheres é muito anterior do que é possível perceber nas três ondas feministas. Ao longo da história, as mulheres sempre lutaram pela proteção de suas vidas; pelo direito de exercerem determinadas culturas, rituais e crenças; pelo direito à instrução e por maior participação social e política na sociedade.

Estiveram nos principais momentos de transformação social, como foi a transição da Idade Média para a Idade Moderna. Com a chamada “caça às bruxas” queria-se acabar com um importante período na história de resistência das mulheres. Elas ousavam acumular saberes, conhecimentos advindos da natureza, como a cura etc. Estas ações questionavam a própria ideia de patriarcado. E, não por acaso, as mulheres foram perseguidas, torturadas e assassinadas em muitas fogueiras da inquisição por aqueles que preferiam a manutenção da ordem vigente.

Essas mulheres eram acusadas de terem feito um “pacto com o demônio”, ao organizarem grupos ou quando reuniam-se para o escambo de ervas medicinais, saberes de cura e o acesso a informações e notícias. Se jovens e se consideradas bonitas, eram acusadas de enfeitiçar e praticar crimes sexuais contra homens. Se idosas e se tidas como feias ou com algum tipo de deficiência física ou mental, eram consideradas bruxas e, portanto, responsáveis por acontecimentos como catástrofes naturais, por difundir epidemias e problemas de saúde física ou mental na população.

Com o início da ascensão do que conhecemos hoje como medicina, já dominada pelos homens, as bruxas representavam um perigo ao progresso dos 28

lucrativos negócios. Elas eram acusadas de possuírem “poderes mágicos”, que eram exercidos por meio da cura de diversos males. Ou seja, as mulheres que concentravam qualquer forma de conhecimento, eram vistas como perigo às estruturas de poder de sua época e, logo, era (e ainda é) preciso eliminá-las.

Silvia Federici (2017), questiona o porquê de este verdadeiro massacre ter sido ignorado pela imensa maioria dos historiadores (quase todos homens), inclusive do campo marxista. Segundo a autora, somente as feministas reconheceram que as torturas mais cruéis e o massacre de milhares de mulheres tinham uma relação direta ao que elas representavam como entrave para a nova estrutura de poder. As feministas também

se deram conta de que essa guerra contra as mulheres, que se manteve durante um período de pelo menos dois séculos, constituiu um ponto decisivo na história das mulheres da Europa, o ‘pecado original’ no processo de degradação social que as mulheres sofreram com a chegada do capitalismo, o que o conforma, portanto, como um fenômeno ao qual devemos retornar de forma reiterada se quisermos compreender a misoginia que ainda caracteriza a prática institucional e as relações entre homens e mulheres (FEDERICI, 2017, p. 292).

No século XVIII, Mary Wollstonecraft foi considerada uma das pioneiras da teoria feminista, com a publicação do livro Reivindicação dos Direitos da Mulher, de 1792. Ela foi precursora dos debates em torno dos papéis masculino e feminino, que mais tarde conhecemos como parte das relações de gênero, compreendidos como construção social. Sua defesa intransigente da igualdade entre os gêneros, “pode ser considerado o documento fundador do feminismo” (MORAES, 2016, p. 7). Trata-se de uma resposta à Constituição Francesa de 1791 que não atribuía às mulheres o direito à cidadania.

Wollstonecraft se inspirava nos preceitos da revolução francesa para denunciar os prejuízos da clausura das mulheres no espaço doméstico e impossibilidade aos direitos básicos, sobretudo a educação, que para ela, era central para a desconstrução da natureza da mulher predestinada aos cuidados, ao culto à beleza, ao sentimentalismo, entre outras características marcadas como inerentes à mulher. Assim, ela considerava que o casamento para as mulheres era uma espécie de “escravidão conveniente” e que, para construção de sua autonomia, as mulheres deveriam afastar-se dessa instituição. 29

A autora rejeitava o confinamento da mulher no âmbito doméstico, bem como a falta de participação social e política delas. E observava que tal feito somente seria possível após rupturas severas nas estruturas da sociedade. Para a revolucionária, passava da hora de fazer uma revolução nos modos de vida das mulheres, era hora de devolver sua dignidade perdida e fazer com que, como parte da raça humana, trabalhassem reformando a si mesmas para reformar o mundo (WOLLSTONECRAFT, 2016).

Esta forma de concepção da mulher não considera que somos resultado de uma realidade na qual estamos inseridos, como classe social, gênero, raça/etnia, idade, dentre outros. Reflexão muito próxima daquela feita por Simone de Beauvoir (1967), quando a filósofa afirmou em sua obra clássica, O segundo sexo, de 1949, que “não se nasce mulher, torna-se”. Uma das afirmações mais difundidas pelo movimento feminista que ganhou visibilidade, sobretudo a partir dos anos 1960, e levando o movimento a questionar a forma como a sociedade nos impõe um padrão de masculinidade e feminilidade.

No Brasil, no século XVII, muitas mulheres também estiveram envolvidas em inúmeras lutas que representaram uma forma de alterações das estruturas de poder existentes. Eram lutas que combatiam a violência do patriarcado e a violência racista. Porém, não as encontramos nas páginas da literatura de certo feminismo hegemônico, que nos apresentam as lutas das mulheres como “ondas feministas”.

A este respeito, Dandara de Palmares é um exemplo, pois, embora existam pouquíssimas informações sobre sua ascendência africana ou sobre o local de seu nascimento, ela é reconhecida como liderança do primeiro Estado Livre das Américas: o Quilombo dos Palmares (GONZALEZ, 2018). Sabe-se que foi uma das maiores lideranças femininas negras: pegou em armas, lutou capoeira, teve papel importante na construção, defesa e manutenção do Quilombo de Palmares, que vigorou em pleno regime escravagista, por mais de 100 anos, acolhendo mais de 20 mil negras e negros fugitivos. A líder não era apta apenas “aos serviços domésticos da comunidade, como todos, plantava, trabalhava na produção da farinha de mandioca, aprendeu a caçar, mas, também aprendeu a lutar capoeira, 30

empunhar armas e, quando adulta, a liderar as falanges femininas do exército negro palmarino” (HENRIQUE, 2011, n.p.16).

De acordo com o historiador Kleber Henrique (2011), Dandara participou de todos os ataques e defesas da resistência palmarina. Ela discordou do tratado de paz feito entre Ganga-Zumba e o governo português.

Sempre perseguindo o ideal de liberdade, Dandara não tinha limites quando estavam em jogo a segurança de Palmares e a eliminação do inimigo. Chegando perto da cidade do Recife, depois de vencer várias batalhas, Dandara pediu a Zumbi que tomasse a cidade, isso é uma prova da valentia e mesmo um certo radicalismo dessa mulher. Sua posição era compartilhada por outras lideranças palmarinas. Para Dandara, sobre a paz em troca de terras no Vale do Cacau, que era a proposta do governo português, ela preferiu a guerra constante, pois via nesse acordo a destruição da República de Palmares e a volta à escravidão (HENRIQUE, 2011, n.p.).

Zeferina, Aqualtune, Tereza de Benguela, Maria Filipa de Oliveira, dentre outras guerreiras quilombolas, também são referências de mulheres que lutavam por liberdade. Estavam à frente de seu tempo travando lutas que hoje outras mulheres não precisam mais enfrentar, como a luta pela liberdade ou por ser reconhecida como ser humano. As ondas feministas também ignoram suas histórias e lutas. E apagaram igualmente outras que contribuíram nas lutas por liberdade de homens e mulheres.

A literatura feminista das ondas continua a ignorar, por exemplo, a força e a ousadia de Esperança Garcia, mulher negra escravizada que denunciou os maus tratos a que era cotidianamente submetida. Ela não obteve, até o momento, relevância para a literatura feminista. Esperança Garcia vivia em uma fazenda de algodão na cidade de Oeiras, no estado do Piauí. Em 06 de setembro de 1770, ela escreveu uma carta ao então governador da capitania de São José do Piauí, denunciando os maus tratos e violência, sofridas por ela, seus filhos e suas companheiras.

Em uma época em que nem mesmo as mulheres brancas, as sinhazinhas, ou suas filhas, tinham o direito de serem alfabetizadas, Esperança Garcia foi

16 Será utilizada a sigla n.p. para se referir aos textos não paginados, em especial, mas não exclusivamente, os que se encontram em disponíveis na rede web. 31

autodidata e com tamanha coragem, rompeu com a lógica de opressão de seu tempo. Apesar de ser mulher, negra, objetificada como peça, como um bem material de seu senhor, Esperança ousou questionar a violência a que ela e os seus estavam sendo submetidos. Após 247 anos deste feito, Esperança Garcia, em título simbólico, foi reconhecida pela Ordem dos Advogados do Brasil (OAB) do Piauí, no ano de 2017, como a primeira advogada daquele estado (VALENTIN, 2017). Na ocasião, houve o reconhecimento de que sua carta cumpria todos os requisitos da época para ser considerada uma petição.

Eu sou uma escrava de V.S.a administração de Capitão Antonio Vieira de Couto, casada. Desde que o Capitão lá foi administrar, que me tirou da Fazenda dos Algodões, aonde vivia com meu marido, para ser cozinheira de sua casa, onde nela passo tão mal. A primeira é que há grandes trovoadas de pancadas em um filho nem, sendo uma criança que lhe fez extrair sangue pela boca; em mim não poço explicar que sou um colchão de pancadas, tanto que caí uma vez do sobrado abaixo, peada, por misericórdia de Deus escapei. A segunda estou eu e mais minhas parceiras por confessar a três anos. E uma criança minha e duas mais por batizar. Pelo que peço a V.S. pelo amor de Deus e do seu valimento, ponha aos olhos em mim, ordenando ao Procurador que mande para a fazenda aonde ele me tirou para eu viver com meu marido e batizar minha filha. De V.Sa. sua escrava, Esperança Garcia (MOURA, 2013, p. 171).

Para Elio Ferreira de Souza, a Carta de Esperança Garcia, se transformou no que ele denomina um paradigma de resistência, isto é “como a luta em favor da equidade de direitos entre negros e brancos e contra o preconceito racial, a construção da identidade e da autoestima de homens e mulheres negras no Piauí” (SOUZA, 2018, n.p.). O autor enfatiza que o “manuscrito de Esperança Garcia faz desmoronar os estereótipos raciais, a ideia enganosa ou a falácia acerca da ‘submissão natural’ do negro escravizado, propagado pelo discurso colonial e a história oficiosa” (SOUZA, 2018, n.p.). Além disso, segundo o autor, a Carta faz desmoronar o falso mito da convivência pacífica, da cordialidade ou da propalada democracia racial.

Angela Davis (2016), filósofa estadunidense, ressalta que as mulheres negras tiveram um papel fundamental na luta contra a escravidão. Examinando a trajetória das mulheres negras em seu país, enfatiza que nenhuma discussão sobre a resistência estaria completa sem uma homenagem à Harriet Tubman “por seu extraordinário ato de coragem ao conduzir mais de trezentas pessoas pelas 32

rotas da chamada Underground Railroad”17 (DAVIS, 2016, p. 35). Com uma vida igual à de todas as mulheres escravizadas, ela trabalhava na lavoura e, como tal, percebeu que era igual a qualquer homem. Com o pai, aprendeu a cortar árvores e fazer trilhas e, enquanto trabalhavam juntos, “ele lhe transmitiu conhecimentos que mais tarde se mostraram indispensáveis nas dezenove viagens de ida e volta que ela realizaria ao Sul” (2016, p. 35). Harriet Tubman aprendeu a caminhar em silêncio, conheceu com o pai as plantas e raízes que serviram de remédio e alimento a todos e todas que ela, sem nunca ter fracassado, conduziu. Angela Davis observa que Tubman foi uma mulher extraordinária. Ela foi a única representante do sexo feminino que, durante a Guerra Civil, liderou tropas em uma batalha nos Estados Unidos (2016, p. 35).

No Brasil, como representante feminina de grande liderança, encontra-se Luíza Mahin, de origem africana Nagô, quituteira de tabuleiro, que utilizava a profissão para fazer trocas de mensagens em árabe para articulação de insurreições como a Revolta dos Malês (1835) e a Sabinada (1837-1838). Mahin seria reconhecida como rainha da Bahia, caso a Revolta dos Malês tivesse êxito (GENNARI, 2011). Hoje, ela é reconhecida pelas mulheres negras e, mais especificamente, pelo feminismo negro como uma mulher rebelde, batalhadora, determinada, independente e, sobretudo, dotada de uma inteligência ímpar.

Um dos poucos livros sobre a revolucionária negra foi escrito por Ana Maria Gonçalves (2010). Em um defeito de cor, a escritora mineira explica nas primeiras páginas que o romance muito provavelmente foi escrito por Luiza Mahin, cujo verdadeiro nome, recebido da mãe e da avó, era Kahinde, de origem africana e significava “os eminentes vêm depois”, em alusão ao fato de a protagonista ser gêmea e ter sido a segunda a nascer (GONÇALVES, 2010). O livro percorre 84 anos da vida de Mahin e tem como pano de fundo inúmeros contextos históricos, como a independência do Brasil, o fim do tráfico negreiro, o envolvimento com a Revolta dos Malês e o retorno à África. As muitas formas de resistência que aparecem no romance demonstram que os cativos jamais deixaram de lutar, jamais se acomodaram à condição de escravo.

17 Underground Railroad era o nome dado ao conjunto de rotas secretas e pontos de parada clandestinos que escravas e escravos usavam para conseguir chegar ao Canadá e ao México, contando com a ajuda de abolicionistas. Ver nota do tradutor em Davis (2018, p. 35). 33

Dona de uma inteligência aguda, Mahin soube superar os obstáculos impostos pela escravidão e conquistar sua liberdade e fazer dela instrumento para libertar outros homens e mulheres escravizada(o)s. Luíza Mahin é esta personagem que luta, que levanta, que mobiliza. Trata-se de uma imagem positiva em que as mulheres negras podem se espelhar. Para Dulci Lima, (2014), a maneira como Mahin fazia a conciliação entre maternidade e luta anti- escravagista, a coloca bem próxima do cotidiano das incontáveis mulheres negras que cuidam dos filhos e ao mesmo lutam pela sobrevivência deles e sua. Neste sentido, Mahin é um símbolo que se desdobra no transcorrer da história, ou seja, persiste na história e se atualiza diante da luta contemporânea (LIMA, 2014).

Sem a valentia revolucionária de Luíza Mahin, nascia em 1822, em São Luís, capital das terras maranhenses, Maria Firmina dos Reis, revolucionária literária. Afro-descendente pelo lado materno, filha bastarda do pai, foi criada pela mãe na casa da avó materna, junto com uma irmã. A família era de poucos recursos e mais tarde Maria Firmina foi viver na casa de uma tia. Com uma trajetória rara, “teve acesso à educação formal, publicou poesias, contos e novelas em revistas literárias maranhenses. Foi uma das primeiras professoras aprovadas em concurso público na província do Maranhão, em 1847. Em 1880, fundou uma das primeiras turmas de ensino mista e gratuita” (SILVA, 2017, p. 3). Reservada, quanto à sua vida íntima, e ousada no que tange seu trabalho literário, foi pioneira em várias frentes. Úrsula, publicado em 1859, é um dos primeiríssimos romances brasileiros publicados por uma mulher e é também o primeiro romance brasileiro escrito por autor afro-descendente, sendo homem ou mulher (PINTO-BAILEY, 2018).

O texto, de feição ultra-romântica, inaugura em nossas letras a representação do negro em sua condição de escravo, apresentando criticamente o regime escravagista e a sociedade patriarcal do século XIX. A escravidão, nesta época, era bastante intensa, sendo impossível desvencilharmos o enredo de Úrsula da real situação predominante no país neste mesmo período. Há, claramente, a condenação de toda a instituição do cativeiro e, juntamente com ela, a crítica à condição submissa da mulher. Vale ressaltar que Maria Firmina viveu em uma época onde a mulher era socialmente marginalizada. A escrita, a leitura e o raciocínio, não eram consideradas como pertencentes ao mundo feminino, pois os homens a julgavam inferiores intelectualmente. No romance, a mulher e o escravo são alçados à condição de vítimas deste sistema, situação 34

vivida pela própria autora, mulher mestiça e pobre (MOLINA, 2018, n.p.).

Diferentemente da literatura abolicionista da época que, embora fosse contra a escravidão, era também contra o escravo. Este é o caso, por exemplo, do romance A escrava Isaura, de Bernardo Guimarães, que apresentava Rosa, a personagem negra, como a erva daninha para a Casa-Grande e não cativava a mesma compaixão que os leitores nutriam por Isaura, a escrava branca que, vista com o olhar do eurocentrismo, merecia a abolição por ser branca demais. Maria Firmina, ao contrário, apresentava o escravo em sua dimensão humana e conferia ao negro o estatuto de sujeito do discurso, revelando, portanto, uma identificação e solidariedade com o escravo negro.

Em Úrsula o negro tem vida própria e explicita suas indagações sobre a miserável condição de subalternidade em que vive. Isto tudo “é demonstrado sob o ponto de vista interno do negro, do qual Maria Firmina usufrui para pautar sua crítica e condenação à sociedade patriarcal, da qual ela é vítima tanto quanto os personagens de sua ficção” (MOLINA, 2018, n.p.). Assim, ela se colocou “na contramão do discurso dominante do nosso Romantismo, inaugurando ela, em meados do século dezenove, a narrativa afro-brasileira, ao fazer de sua ficção um veículo de intervenção política, estabelecendo um vínculo com a diáspora africana” (PINTO-BAILEY, 2018, n.p.). O romance de Maria Firmino dos Reis intenciona construir uma consciência negra em um país profundamente racista. Ela também procura propagar a imagem da mulher como razão e não apenas como sentimento. Sua obra é pura ousadia que causa o incômodo que ela sentia ser necessário na época (MOLINA, 2018, n.p.).

À mesma época de Luiza Mahin e Maria Firmino dos Reis, existiu, em solo estadunidense, outra mulher negra também forte e audaciosa para o período: Sojourne Truth18. Em discurso proferido em 1851, ela foi contundente ao ilustrar

18 Sojourne Truth - nasceu escravizada em Nova Iorque, sob o nome de Isabella Van Wagenen, em 1797. Tornou-se livre em 1827, em função da Northwest Ordinance, que aboliu a escravidão nos Territórios do Norte dos Estados Unidos (ao norte do rio Ohio). A escravidão nos Estados Unidos, entretanto, só foi abolida nacionalmente em 1865, após a sangrenta guerra entre os estados do Norte e do Sul, conhecida como Guerra da Secessão. Sojourner viveu alguns anos com uma família Quaker, onde recebeu alguma educação formal. Tornou-se uma pregadora pentecostal, ativa abolicionista e defensora dos direitos das mulheres. Em 1843 mudou seu nome para Sojourner Truth (Peregrina da Verdade). Na ocasião do discurso, já era uma pessoa notória e 35

de maneira didática e intrépida para sua época, como os modelos de opressão perpassam de maneira diferenciada a depender da classe social, do gênero e da raça/etnia a que pertence cada indivíduo. Truth expõe o que hoje se denomina interseccionalidade19, de forma que não é possível o debate sobre as relações de gênero sem considerarmos as demais opressões que atingem outras mulheres.

Para o aniversário de 135 anos de morte de Sojouner Truth, a filósofa estadunidense Angela Davis (2018) escreveu que, sozinha, Truth teve a coragem de responder aos homens que zombavam das mulheres na Convenção pelos Direitos das Mulheres, ocorrida em Akron, Ohio. Respondeu com altivez e a agressividade necessária aos argumentos dos homens que afirmavam a supremacia masculina. Davis enfatiza que Truth, com seu inegável carisma e suas poderosas habilidades como oradora, “derrubou as alegações de que a fraqueza feminina era incompatível com o sufrágio – e fez isso usando uma lógica irrefutável” (2018 n.p.). O desejo de votar pautado pelas mulheres foi ridicularizado, pois, segundo os homens agitadores que ali estavam, as mulheres nem conseguiam pular uma poça d’água sem a ajuda masculina. Com determinação e simplicidade persuasiva, Sojourner Truth, “apontou que ela mesma nunca havia sido ajudada a pular poças de lama ou a subir em carruagens” (DAVIS, 2018, n. p.). Assim surgia o seu discurso “Não sou eu uma mulher?”, cuja voz soava como o estrondo de um trovão.

Aquele homem ali diz que é preciso ajudar as mulheres a subir numa carruagem, é preciso carregar elas quando atravessam um lamaçal e elas devem ocupar sempre os melhores lugares. Nunca ninguém me ajuda a subir numa carruagem, a passar por cima da lama ou me cede o melhor lugar! E não sou uma mulher? Olhem para mim! Olhem para meu braço! Eu capinei, eu plantei, juntei palha nos celeiros e homem nenhum conseguiu me superar! E não sou uma mulher? Eu consegui trabalhar e comer tanto quanto um homem – quando tinha o que comer – e também aguentei as chicotadas! E não sou uma mulher? Pari cinco filhos e a maioria deles foi vendida como escravos. tinha 54 anos. A versão mais conhecida foi recolhida pela abolicionista e feminista branca Frances Gage e publicada em 1863. A este respeito, ver: Geledés (2009). 19 Para Kimberle Crenshaw (2002, p.177), a interseccionalidade é uma conceituação do problema que busca capturar as consequências estruturais e dinâmicas da interação entre dois ou mais eixos da subordinação. Ela trata especificamente da forma pela qual o racismo, o patriarcalismo, a opressão de classe e outros sistemas discriminatórios criam desigualdades básicas que estruturam as posições relativas de mulheres, raças, etnias, classes e outras. Além disso, a interseccionalidade trata da forma como ações e políticas específicas geram opressões que fluem ao longo de tais eixos, constituindo aspectos dinâmicos ou ativos do desempoderamento. 36

Quando manifestei minha dor de mãe, ninguém, a não ser Jesus, me ouviu! E não sou uma mulher? (GELEDÉS, 2009).20

A presença de Sojouner Truth nesta Convenção e “os discursos que proferiu em encontros subsequentes pelos direitos das mulheres simbolizavam a solidariedade das mulheres negras com a nova causa. Elas aspiravam ser livres não apenas da opressão racista, mas também da dominação sexista” (DAVIS, 2018, n. p.). O discurso de Truth teve implicações ainda mais profundas. Era igualmente uma resposta ao racismo que as mulheres brancas, as mesmas que estavam naquela convenção, que posteriormente louvaram sua irmã negra. Segundo Angela Davis, “não foram poucas as mulheres reunidas em Akron que inicialmente se opuseram a que as mulheres negras tivessem voz na convenção, e os opositores dos direitos das mulheres tentaram tirar vantagem desse racismo” (DAVIS, 2018, n.p.).

O que Angela Davis demonstra é que no período que ficou conhecido como “primeira onda feminista”, entre os séculos XIX e XX, as principais obras se ocupam da trajetória de mulheres com realidades sociais bem distintas do que foi apresentado nas páginas acima. Realidade não muito diferente daquela que se encontra na literatura feminista brasileira.

A principal característica da “primeira onda feminista” foi construída em torno do sufrágio feminino, o direito da mulher ao voto, principalmente nos Estados Unidos e no Reino Unido. As mulheres que lutaram pelo direito de votar ficaram conhecidas como sufragistas ou, de modo pejorativo, como “sufragetes”, uma forma de deslegitimar o movimento, considerando-o algo sem relevância ou ainda como “frescuras de mulheres”.

Bertha Lutz é o nome mais lembrado e a ela é atribuído o protagonismo da luta pelo direito ao voto feminino no Brasil. Mas existe uma lacuna. Boa parte da literatura feminista recupera Nísia Floresta, pseudônimo de Dionísia Gonçalves Pinto, como a pioneira feminista no Brasil, sobretudo a partir de seu primeiro

20 Esse discurso foi proferido como uma intervenção na Women’s Rights Convention em Akron, Ohio, Estados Unidos, em 1851. Em uma reunião de clérigos onde se discutiam os direitos da mulher, Sojourner levantou-se para falar após ouvir de pastores presentes que mulheres não deveriam ter os mesmos direitos que os homens, porque seriam frágeis, intelectualmente débeis, porque Jesus foi um homem e não uma mulher e porque, por fim, a primeira mulher fora uma pecadora. Ver: Geledés (2009). 37

livro, Direitos das mulheres e injustiça dos homens, escrito em 1832. Nísia nasceu em uma família burguesa, em Papari, no Rio Grande do Norte. Seu livro é considerado uma versão do que foi escrito por Mary Wollstonecraft e foi esta ligação que a colocou em contato com as vozes em defesa dos direitos das mulheres no decorrer do século XIX.

O livro publicado por Nísia Floresta provocou a reflexão sobre o status social das mulheres, já que defendia a participação feminina em postos de comando. Em uma sociedade patriarcal, escravocrata e recém-saída da condição de colônia, Nísia Floresta foi mulher incomum, atuante e de certa forma ‘desajustada’ se forem levadas em conta as expectativas que a sociedade brasileira tinha em relação às mulheres do seu tempo, afinal, a valorização intelectual do gênero feminino inexistia (CAMPOI, 2011, p. 199).

À frente de seu tempo, Nísia Floresta, como dona de escola e professora, defendeu suas posições educacionais em textos dedicados à temática feminina. Ela se valeu de dados oficiais que haviam acabado de serem publicados “para tecer duras críticas ao sistema de ensino, posicionando-se contrariamente ao governo sobre a falta de um direcionamento educacional, em específico sobre o ensino feminino” (CAMPOI, 2011, p. 203). Sua proposta curricular incomodava, saía do âmbito da futilidade doméstica, do agrado aos pais e maridos patriarcas.

No entanto, para Mônica Karawejczyk (2014), a precursora do verdadeiro feminismo pátrio teria sido Leolinda Figueiredo Daltro. Foi ela que liderou os primeiros passos de um movimento organizado feminino no Brasil, que tomou a forma peculiar de um partido político, o Partido Republicano Feminino (PRF) e, portanto, foi uma das pioneiras do movimento sufragista brasileiro (KARAWEJCZYK, 2014). Antes de ser feminista, Leolinda defendeu a educação dos povos indígenas sem conotação religiosa. Viu na sua condição feminina o grande empecilho para continuar seu trabalho de alfabetização, que acontecia no momento em que os debates da sociedade brasileira no tocante à questão indígena oscilava entre a catequização, acompanhada da completa aculturação das tribos e a aniquilação destes povos originários.

A sua tentativa infrutífera de obter um cargo oficial junto ao governo para atuar na área de educação indígena parece ser o que contribuiu de forma decisiva para a conscientização de que a sua condição de mulher é que estava sendo um empecilho para atingir seus objetivos (KARAWEJCZYK, 2014, p. 68). 38

Mais tarde, em 1909, Leolinda foi impedida de apresentar um trabalho com suas propostas para a política indigenista oficial no Primeiro Congresso Brasileiro de Geografia. Segundo Mônica Karawejczyk, o “motivo alegado para vetar a sua participação foi novamente a sua condição sexual” (2014, p. 69).

De modo que parecem ter sido a sua condição de mulher e a maneira como ela era tratada perante a sociedade os principais entraves para a realização de suas metas e ideais. Essa teria sido a mola propulsora que teria levado Daltro a refletir sobre a situação de inferioridade da mulher e a buscar mudá-la através de alguma ação. Interessante apontar que a ação proposta por ela fosse a busca pela participação ativa das mulheres no mundo político, iniciando a sua luta pelo reconhecimento do sufrágio feminino (KARAWEJCZYK, 2014, p. 69).

Desde o final do século XIX, as lutas das mulheres nos Estados Unidos e na Inglaterra deslocava o voto para o centro das grandes transformações sociais. As mulheres não mediram esforços para convencer os parlamentares a reformarem a lei. Para Mônica Karawejczyk, havia no Brasil algumas particularidades na luta pelo sufrágio feminino. Segundo a autora “as discussões sobre a possibilidade de se estender o voto para as brasileiras já ocorreram no final do século XIX, durante a feitura da carta constitucional republicana, em um momento em que o voto para as mulheres não era concedido em lugar algum do mundo” (2014, p. 70).

Outro aspecto que a autora destaca é o fato de que a redação final do artigo 70 na Constituição declara que “São eleitores os cidadãos maiores de 21 anos, que se alistarem na forma da lei” e isto “permitiu que contestações fossem feitas pelas mulheres que queriam participar do mundo político, pois o referido artigo não deixou explícita a exclusividade masculina na participação eleitoral” (KARAWEJCZYK, 2014, p. 71). Aqui, diferentemente dos Estados Unidos e da Inglaterra, não havia uma menção explícita ao sexo “masculino”, o que deixava uma brecha para a reivindicação feminina.

Leolinda Daltro se lança efetivamente na vida política ao fazer campanha para a “candidatura de Hermes da Fonseca à presidência do Brasil, no ano de 1909, com a fundação da Junta Feminil pró-Hermes” (2014, p. 71), conhecida como a primeira organização com o intuito de promover a emancipação feminina no Brasil. No ano seguinte, essa associação feminina foi rebatizada por Leolinda 39

com o nome de Partido Republicano Feminino. Em Uma história do feminismo no Brasil, Céli Pinto (2003) observa que esta associação merece atenção especial pelo fato de ser composta por pessoas que não dispunham do direito de votar e, logo, agiam em alguma medida fora da lei.

Desde a criação do Partido Republicano Feminino (PRF), Leolinda se dedicou cada vez mais à vida pública, fundando em 1910 o jornal A Política, cuja proposta era bastante ampla, abordando “desde a questão da catequese laica e do direito das mulheres à educação e ao voto, até propostas para promover o saneamento moral da sociedade, além de servir, mais tarde, para fazer propaganda do PRF” (KARAWEJCZYK, 2014, p. 72). No país se disseminava os periódicos que faziam campanha contra as chamadas “sufragetes”, frequentemente enfatizando que este não era um exemplo a ser seguido pelas brasileiras.

Embora reconhecessem a relação entre Leolinda e as sufragistas inglesas, o PRF era apresentado como uma instituição depurada de qualquer resquício sufragista e que se propõe somente ao progresso intelectual e coletivo da mulher. Esta desvinculação das sufragistas não deu certo e “tudo leva a crer que foi devido à militância de Leolinda Daltro e do seu inusitado partido que o tema do voto feminino voltou à agenda da imprensa e do Parlamento” (KARAWEJCZYK, 2014, p. 77).

Nos anos seguintes, as ações do PRF se ampliaram. Além da busca pelo sufrágio feminino, também se dedicava a:

fundar fábricas, oficinas e ateliês; manter um centro profissional de empregadas domésticas; fundar farmácias; organizar uma exposição de produtos enviados pelos diversos estabelecimentos agrícolas e fabris fundadas e mantidas pela instituição em todo o território nacional; instalar restaurantes e cooperativas vegetarianas, considerada como alimentação higiênica (KARAWEJCZYK, 2014, p. 76).

Leolinda Daltro tentou conquistar o título eleitoral inúmeras vezes e todas foram frustradas. Em 1919, lançou sua candidatura ao cargo de intendente municipal pelo 1º distrito da cidade do Rio de Janeiro. Para ela, seria um primeiro 40

passo no sentido da verdadeira emancipação política feminina, mas não conseguiu se eleger.

No ano seguinte, surgia a Liga para a Emancipação Intelectual da Mulher – LEIM, sob a liderança de Bertha Lutz, com representantes da classe mais alta e intelectualizada do Brasil. Lutz, diferentemente de Daltro, vinha de uma família bem relacionada nos meandros do poder tendo recebido uma educação esmerada e diferenciada. Para Karawejczyk, o “que pode ter ajudado na rápida inserção de Bertha foi que o círculo social da família Lutz era muito extenso, o que teria proporcionado seu livre acesso a um meio social que lhe seria negado, caso fosse de outra classe” (2014, p. 79).

O fim da Primeira Grande Guerra contribuiu para uma mudança de posição no que diz respeito ao voto feminino. Rui Barbosa manifestou-se favorável à inserção das mulheres como eleitoras.

Barbosa pronunciou-se pela constitucionalidade do sufrágio feminino durante uma das conferências, por ele concedida, durante a sua campanha presidencial, quando percorreu o país de março a abril de 1919. Na ocasião ele pedia a intervenção do Estado em favor dos trabalhadores e incorporava em seu programa ideias em voga nas principais nações desenvolvidas e, dentre essas ideias, a do sufrágio feminino (KARAWEJCZYK, 2014, p. 79).

A década de 1920 merece destaque no tocante às lutas e propostas de mudanças, devido a importantes acontecimentos políticos, sociais e culturais. De acordo com Maria Amélia de Almeida Teles, a “república dos coronéis não dava mais conta da ebulição social e política do país. Só no ano de 1922. Tivemos a Semana de Arte Moderna, a Revolta do Forte de Copacabana e a fundação do Partido Comunista do Brasil” (2017, p. 51).

Neste mesmo ano de 1922 foi fundada no Rio de Janeiro a Federação Brasileira pelo Progresso Feminino, sob a liderança de Berta Lutz. A Federação, diferentemente da organização liderada por Leolinda Daltro, não tinha vínculo partidário e era constituída majoritariamente por mulheres das classes mais abastadas. A entidade fez valer as relações pessoais de suas associadas com homens que tinham proeminência política para defender suas posições e propostas. Talvez por esta inserção, Céli Pinto (2003) tenha considerado este 41

período como o de um feminismo “bem comportado” e conservador uma vez que não abordava outras temáticas como a repressão que as mulheres sofriam.

O calendário das comemorações do Centenário da Independência possibilitou que as feministas fossem ouvidas também em fóruns de prestígio. Em outubro de 1922, um grande congresso jurídico propôs o exame de teses para revigorar as instituições do país. Aos poucos se consolidava a legitimidade do direito ao sufrágio feminino. O feminismo passava a ser amplamente noticiado e comentado no prestigioso jornal Correio da Manhã, que também cobriu com boa vontade o congresso feminista, em dezembro daquele ano (MARQUES, 2016, p. 23). Mas o debate se enfraquece nos anos seguintes.

Em 1927 o voto feminino volta a ser discutido e, desde outubro daquele ano, a Federação Brasileira pelo Progresso Feminino iniciara uma nova etapa da propaganda sufragista, publicando de forma regular uma seção chamada Feminismo no jornal O País.

Nesse espaço da imprensa, faziam publicar artigos defendendo o voto feminino e lançavam às leitoras a pergunta inquietante: “As mulheres já votam em 36 países. Por que não hão de votar no Brasil?”. Também publicavam manifestações favoráveis à causa, a exemplo da plataforma eleitoral que Washington Luís apresentou ao concorrer à Presidência da República, da qual constava seu apoio ao sufrágio feminino (MARQUES, 2016, p. 25).

Os ventos da Revolução de 1930 pareceram turbulentos demais para a Federação, que preferiu manter-se distante das agitações políticas. Potrém, Natércia da Silveira, nova componente da entidade, resolveu saudar os ventos do Sul. Expulsa do grupo, Natércia fundou, em 1931, a Aliança Nacional de Mulheres (ANM), que

valia-se de uma política mais à esquerda, capaz de responder às inquietações das mulheres trabalhadoras, sem, no entanto, pleitear a revolução social. O discurso da Aliança enfatizava a palavra trabalho e vinha combinado à prática do auxílio mútuo dentro do grupo. Tal proposta não era propriamente uma novidade no campo do feminismo, especialmente na Europa, onde a palavra era entendida por muitos como uma forma de mutualismo, mas abalou a posição política ocupada pela federação, onde tais práticas não eram usuais (MARQUES, 2016, p. 33). 42

Celi Pinto (2003) observa que esta foi a terceira tendência da luta pelo voto. Trata-se do “menos comportado dos feminismos”, que aglutinava mulheres com ideários ainda mais radicais, as comunistas e anarquistas, que confrontavam diretamente as desigualdades de gênero.

A causa feminista ganha um aliado: o próprio Getúlio Vargas que, em 1931, considerou “belas” as propostas do feminismo e sugeriu que estas deveriam ser acolhidas com simpatia. Apesar do debate tenso, o decreto publicado em 24 de fevereiro de 1932 acomodava as demandas de três grupos distintos: “a Igreja, ao permitir o voto de religiosos; os tenentistas, ao instituir a representação classista; e as feministas, por permitir o voto feminino” (MARQUES, 2016, p. 38). Em 1932, portanto, as mulheres conquistaram o direito ao voto com o Código Eleitoral Provisório.

Contudo, a conquista do direito de votar se restringiu às “mulheres solteiras, com economia própria, às viúvas em iguais condições e às casadas que tivessem renda própria, fruto de atividade profissional, desde que autorizadas pelo marido” (MARQUES, 2016, p. 37). Outro detalhe importante é que havia requisitos de escolaridade e idade mínimas, que se aplicavam aos dois. Isto significa que, embora as mulheres tenham conquistado o direito ao voto nesse período, na prática, elas continuavam sem votar, pois faziam parte da imensa parcela populacional analfabeta que estava proibida de exercer este direito político. É possível perceber a que classe social e a qual identidade étnico-racial pertencia os homens e as mulheres que podiam votar.

A interdição do voto ao analfabeto existia desde 1881, quando a Lei Saraiva, percebendo a proximidade da abolição da escravatura, considerou necessária a criação de mecanismos para alijar a população negra dos direitos mais básicos. A exigência do letramento veio de Ruy Barbosa, para quem “escravos, mendigos e analfabetos não deveriam votar porque careciam de ilustração e patriotismo e não sabiam identificar o bem comum” (WESTIN, 2016, n.p.).

José Murilo de Carvalho observa que à época “mais de 85% eram analfabetos, incapazes de ler um jornal, um decreto do governo, um alvará da justiça, uma postura municipal” (2001, p. 32). A Lei atingiu 80% da população 43

masculina que, de imediato, foi excluída do direito de voto (CARVALHO, 2001, p. 39).

Esta medida dificultou o exercício da cidadania não apenas para as mulheres, mas, sobretudo para a população negra que, embora tenha saído do cativeiro formal em 1888, permaneceu acorrentada pela falta de políticas públicas destinadas à sua inserção na nova sociedade. Em razão dos elementos ideológicos de barragem social apoiados no preconceito de cor, as egressas e os egressos das senzalas foram incorporados à franja marginal da sociedade (MOURA, 1988).

Sem políticas públicas que pudessem inserir a população recém-liberta no projeto nacional e diante de um ideário que propalava a inferioridade da população não-branca, negras e negros não tiveram acesso à cidadania plena. Para Petrônio Domingues (2008), um dos problemas centrais era o analfabetismo, tornando a Educação uma das bandeiras prioritárias que abriria as portas do mercado de trabalho para a população negra. As portas permaneceram cerradas.

Nesse processo destacaram-se duas mulheres negras, Almerinda Farias Gama e Maria Rita Soares. A primeira, datilógrafa alagoana e militante da Frente Brasileira de Progresso Feminino (FBPF) articulou uma importante estratégia, juntamente com Bertha Lutz (mentora da criação da FBPF) e outras mulheres, criando o Sindicato das Datilógrafas do Distrito Federal, uma categoria numerosa e que poderia influenciar no processo constituinte. A articulação foi tão bem- sucedida que Almerinda, presidente do Sindicato das Datilógrafas, foi a única mulher indicada como delegada eleitoral, que votou na eleição de 20 de julho de 1933 para a escolha da representação classista dos trabalhadores na Constituinte.

Ainda no Período Constitucional da Era Vargas (1934-1937) outro exemplo de conquista de uma mulher negra no meio político, foi a Catarinense Antonieta de Barros, também conhecida como Maria da Ilha. Além de ser fundadora do Jornal A Semana aos 21 anos, ser professora de Português e Psicologia e integrar a Frente Negra Brasileira (FNB), foi a primeira negra a assumir um mandato popular, Pelo Partido Liberal Catarinense, sendo eleita deputada estadual em 1934. Com a interrupção do período democrático pelo Estado Novo (1937-1945), Antonieta 44

voltaria a Assembleia Legislativa de Santa Catarina em 1947 continuando a ser a única negra eleita no país.

Outras lideranças negras foram fundamentais para a constituição da consciência da importância da participação da mulher negra na política, dentre elas a baiana Maria Brandão dos Reis (1900-1974), a maranhense Maria José Camargo Aragão (1910-1991) ambas filiadas ao Partido Comunista Brasileiro (PCB). Por sua atuação na defesa das questões sociais e militância política, Maria dos Reis chegou a ser indicada para o título de “Campeã da Paz”, premiação que aconteceria em Moscou, mas que por decisão do PCB foi substituída por um jovem intelectual. Já Maria Aragão chegou a concluir o curso de medicina, dedicando significativa parte de sua vida à defesa da democracia e a liberdade. Maria Aragão foi três vezes presa e torturada pela ditadura militar.

Outras tantas mulheres negras, derrubaram barreiras e foram eleitas para diferentes espaços legislativos pelo Brasil:

- Theodosina Rosário Ribeiro, advogada e pedagoga, depois de conquistar a cadeira de vereadora em 1969, foi a primeira deputada negra eleita, em 1971, para Assembleia Legislativa de São Paulo; - Lia Varela, que eleita vereadora em São Luiz do Maranhão em 1971, manteve-se no cargo por quatro mandatos sendo que no segundo, por ser presidente da Câmara de vereadores, assumiu a condição de Prefeita da cidade por trinta dias (14/08 a 15/09/78) , quando o cargo ficou temporariamente vago , tornando-se assim a primeira negra a ocupar este posto em uma capital brasileira; - no Senado Federal, a médica baiana Laélia de Alcântara , radicada no Acre foi a primeira senadora negra no Brasil em 1981, ao ocupar a vaga após a morte do titular do cargo; - Maria José Rocha Lima elegeu-se em 1990 a primeira deputada estadual negra na Bahia, sendo reeleita em 1994, ainda que este estado tenha sua população majoritariamente afrodescendente; - em 1992 Ester Fernandes de Castro foi eleita a primeira vereadora quilombola no Brasil pelo município de Teresina de Goiás, permanecendo no cargo por mais dois mandatos; 45

- Jurema Batista foi outra importante líder comunitária eleita vereadora pelo município do Rio de Janeiro em 1993, reelegendo-se por três mandatos, chegando pelo voto a Assembleia Legislativa do Rio de Janeiro em 2002, no meio do terceiro mandato como vereadora; - a piauiense Francisca Trindade , ocupou as três esferas do poder legislativo , líder comunitária, foi eleita vereadora em Teresina em 1996 , em 1998 conquistou uma vaga para a Assembleia Legislativa do estado e em 2002 , aos 37 anos elegeu-se como para a Câmara Federal como a deputada mais votada da história do estado até então; - em Araçuaí , Minas Gerais , outra mulher negra viria a assumir o cargo de prefeita por dois mandatos em 1977, a assistente social e advogada Maria do Carmo Ferreira da Silva; - outra quilombola, oriunda do quilombo Conceição das Crioulas, em Salgueiro Pernambuco, foi Givânia Maria da Silva eleita vereadora no ano de 2000 , tendo como outra conquista ser a primeira mulher do local a frequentar uma universidade.

Nesse período merecem destaque duas mulheres negras que alcançaram projeção nacional e que tiveram trajetórias de superação, cada uma com características dos seus lugares, e que chegaram aos postos mais altos, ocupados por mulheres negras na república até os anos 2000. Uma delas é Benedita da Silva. De vendedora ambulante, doméstica e operária fabril superou todas as barreiras imposta pelo sistema. Com forte atuação comunitária foi Fundadora e Presidente do Departamento Feminino da Federação das Associações de Favelas do Estado do Rio de Janeiro e Membro da Comissão de Saúde Associação de Moradores da Favela Chapéu Mangueira. Formou-se como Assistente Social e com sua militância aguerrida atingiu o respaldo popular e a projeção necessária para eleger-se vereadora em 1982. Foi duas vezes deputada federal (1986-1990), senadora em 1994 e vice-governadora em 1998, ocupando o Cargo de Governadora do Rio de Janeiro em 2002, voltando a ser eleita deputada federal em 2011, cargo que ocupa até o momento, estando na sua terceira reeleição consecutiva. Além da representação Legislativa foi Ministra do 46

Desenvolvimento Social (2003-2004) e Secretária de Estado de Assistência Social e Direitos Humanos no Rio de Janeiro (2007-2010).

A trabalhadora doméstica e seringueira, nascida no Acre, é outra expressão negra que se tornou referência nacional. Tendo aprendido a ler apenas na adolescência, foi a vereadora mais votada em Rio Branco no ano de 1998. Líder ambientalista, companheira de militância de Chico Mendes, em 1984 fundou a Central Única dos Trabalhadores (CUT) em seu estado. Marina Silva conquistou a cadeira de deputada estadual em 1990 e aos 36 anos foi a mais jovem senadora eleita da história do Brasil, tendo sido reeleita em 2002. Em 2003 ocupou o Cargo de Ministra do Meio Ambiente onde permaneceu até 2008. Foi candidata a presidência da República por três vezes, 2010, 2014 e 2018, chegando a atingir nas duas primeiras eleições o terceiro lugar.

Em aspectos gerais, considerando as eleições de municipais de 2016, o "Mapa Étnico Racial das Mulheres na Política Local Brasileira", elaborado pela Confederação Nacional de Municípios (CNM), constata que das 649 prefeitas eleitas para 5.568 municípios, 459 se declararam brancas (70,7%), 174 pardas (26,8%), 10 negras (1,5%), 5 amarelas (0,7%). Apenas a chefe do Executivo em Marcação, na Paraíba, Eliselma Silva de Oliveira (PDT), se declarou indígena.

Nas Câmaras de Vereadores, as mulheres negras têm uma maior representatividade. Dentre as vereadoras atualmente no poder, 36,7% são negras (32,5% autodeclaradas como pardas e 4,21% como pretas). As brancas representam 62,4%, as amarelas 0,4% e as indígenas 0,2%. Para chegar a esses números o Movimento Mulheres Municipalistas (MMM), criado pela CNM em 2017 cruzou bases de dados dos registros de candidatos e eleitos a prefeitos e vereadores, do TSE (Tribunal Superior Eleitoral), referentes às eleições municipais de 2016 sendo que a(o)s candidato(a)s fazem uma autodeclaração racial à Justiça Eleitoral.

Ainda que tenham ocorrido mudanças no legislativo que paulatinamente buscou ampliar a participação das mulheres no processo de representação institucional por meio de leis que garantiam cotas às candidaturas de mulheres e mais tarde como cota de gênero, essas conquistas não refletiram diretamente nas eleições de mulheres. A Lei 9.100/1995, que regulamentou as eleições municipais 47

de 1996, previu que para o cargo de vereador(a), 20% das vagas de cada partido ou coligação daquela eleição deveriam ser preenchidas por candidaturas de mulheres. Já a lei eleitoral em vigor até hoje, Lei 9504/1997, indicou a reserva (não exatamente seu preenchimento) de 30% das candidaturas dos partidos ou coligações para cada sexo em eleições proporcionais (ou seja, para vereador/a, deputado/a estadual e deputado/a federal), com um dispositivo transitório que definia um percentual de 25% apenas para as eleições gerais de 1998. Além disso, em maio de 2017, por unanimidade, o Plenário do TSE confirmou que os partidos políticos deveriam, já para as Eleições de 2018, reservar pelo menos 30% dos recursos do Fundo Especial de Financiamento de Campanha, conhecido como Fundo Eleitoral, para financiar as campanhas de candidatas no período eleitoral.

Cabe destacar que a falta de uma legislação sobre aspectos étnicos no âmbito eleitoral é um dos fatores que levam a um cenário absolutamente desproporcional na representação real da população. A importante conquista das cotas para candidaturas de gênero e mesmo a garantia de recursos, trabalha com a lógica da garantia de direitos e não a da garantia de condições. A construção da história brasileira sobre bases racistas, patriarcais, machistas e patrimonialistas colocam as mulheres e, em especial, as mulheres negras em condições absolutamente desfavoráveis num processo eleitoral que requer, recursos, visibilidade, disponibilidade de tempo, espaços de liderança, formação, equipes preparadas, apoio partidário e que dialogue com uma sociedade em que os estereótipos construídos no imaginário popular tendem a associar competência política ao perfil masculino, branco, heterossexual, casado e de boa posição socioeconômica.

Em números absolutos, das 7.808 vereadoras, 2.543 se declararam pardas. O número de pretas, por sua vez, caiu de 329 para 328, com a morte de Marielle Franco (PSOL) em 14 de março. Mulher negra, nascida na Favela da Maré, lésbica e defensora dos direitos humanos, Marielle foi a 5ª vereadora mais votada do Rio em 2016. Um exemplo de que para além das dificuldades, econômicas e sociais, em muitos casos (e o de Marielle é emblemático) as mulheres negras ao alcançarem espaços de representação e enfrentarem o sistema na defesa das 48

diferentes causas do povo negro, não estão apenas disputando ideias e buscando conquistas, mas estão colocando suas vidas em risco em nome dessas causas.

Essa luta só reafirma o que dizia Maria do Nascimento, ex-empregada doméstica, atriz e uma das fundadoras do Teatro Experimental do Negro (TEN) em meados do século XX:

Se nós mulheres negras do Brasil, estamos mesmo preparadas para usufruir os benefícios da civilização e da cultura, se quisermos de fato alcançar um padrão de vida compatível com a dignidade de nossa condição de seres humanos, precisamos sem mais tardança fazer política (NASCIMENTO apud SILVA, 2006, p. 2).

Apresentar este feito na história das mulheres no Brasil é de suma importância, considerando a ausência de registro do protagonismo das mulheres negras nas lutas dos movimentos sociais. Em especial para o movimento feminista, é imprescindível que o registro da história não esteja pautado apenas pelo ponto de vista da branquitude, européia, burguesa e heteronormativa. Esperança Garcia, Luiza Mahin, Maria Firmino dos Reis, Antonieta de Barros, Maria Nascimento e tantas outras são um grande exemplo da necessidade de se contar a história por outro viés, de extrema importância para a história, mas, sobretudo para a construção de uma narrativa da cultura negra brasileira que não esteja associada às submissão, servidão e subordinação de forma pacífica dos escravizados e das escravizadas pelos brancos escravistas.

Com a introdução aos antecedentes da pauta feminista, pode-se agora abordar o período que se convencionou chamar de segunda onda feminista. Embora seja possível reconhecer as intensas mudanças que as turbulências impulsionadas pelos movimentos sociais, que emergiram nos anos 1960 e ganharam força no Brasil nos anos 1970 e 1980, uma questão permanecerá como um espectro: qual o lugar das mulheres negras nos movimentos que emergiram naquele período? É possível que a resposta não esteja exatamente na efervescência feminista. 49

1.2. Os turbulentos anos 1960 e as pautas feministas

Em 31 de março de 1964 os militares instalaram uma ditadura civil-militar no Brasil. As mudanças sociais, políticas e culturais que pautavam desde os anos de Juscelino Kubitschek teriam de recuar. Foram proibidas as organizações coletivas com viés político contrário ao regime. Quaisquer movimentos sociais precisavam atuar de modo silencioso e na clandestinidade. Com o movimento feminista não foi diferente. A violenta repressão fez com que muitos jovens estudantes se lançassem à resistência, inclusive armada, e vários tiveram de deixar o país, dentre os quais muitas mulheres militantes que atuavam em organizações de esquerda (PINTO, 2003). O que se seguiu foram anos marcados pela arbitrariedade e repressão. Foi na dura realidade do exílio que muitas mulheres enfrentaram o machismo de seus companheiros de luta, ali perceberam que estes eram tanto ou mais machistas que seus pais burgueses.

Ao participar da luta armada de 1969 até 1974, as mulheres puderam sentir as discriminações por parte de seus companheiros, tanto pela superproteção como pela subestimação de sua capacidade física e intelectual. Quando caíram nas mãos do inimigo, enfrentaram a tortura e seus algozes aproveitaram-se delas para a prática de violência sexual. (TELES, 2017, p. 81).

Depois de uma passagem pelo Chile, o destino quase sempre foi a Europa, em especial a capital francesa. A agitação social e cultural parisiense marcaria profundamente as jovens mulheres brasileiras. Naquele país, “a realidade era bem diferente daquela da classe média brasileira, de onde saíra a maioria destas jovens, que sempre recorreu às empregadas para o desempenho das tarefas domésticas, permitindo camuflar os problemas ligados à desigualdade presente na divisão sexual do trabalho” (GONÇALVES, 2009, p. 99).

As jovens mulheres encontraram refúgio junto ao ativo movimento feminista francês. Logo, fundariam os Círculo de Mulheres Brasileiras em Paris e o grupo Latino-Americano de Mulheres em Paris (ABREU, 2014). Tratava-se de tornar-se feminista, uma espécie de rito de passagem que contribuiria para que elas adentrassem à causa feminista. O que causou bastante desconforto no interior dos grupos de esquerda. Céli Pinto, a este respeito, enfatiza que “a esquerda exilada, marxista e masculina, via no feminismo uma dupla ameaça: à unidade da luta do proletariado para derrotar o capitalismo e ao próprio poder que os homens 50

exerciam dentro dessas organizações e em suas relações pessoais” (2003, p. 53). A tensão entre os exilados brasileiros do sexo masculino e os grupos feministas era grande, “chegando ao extremo de a Frente de Brasileiros no Exílio ameaçar retirar o apoio financeiro às famílias cujas mulheres freqüentassem essas reuniões” (2003, p. 53). Taxadas como atividades apolíticas e de em nada ajudar na luta contra a ditadura no Brasil, a pressão para que as mulheres não participassem funcionou em muitos casos, sendo que o maior problema talvez residisse no fato de que os grupos feministas estavam “politizando a vida dentro de casa” (PINTO, 2003, p. 53).

Enquanto as jovens mulheres exiladas viviam a experiência do feminismo, aqui no Brasil, a situação era outra, mas também colocava as mulheres no centro da vida política. As mudanças no cenário econômico do período ditatorial empobreceram mais ainda as camadas populares. O Brasil deixava de ser predominantemente rural e as cidades estavam cada vez mais superlotadas.

A profunda crise econômica que se instalou atirou inúmeros trabalhadore(a)s para fora do mercado de trabalho e no tocante às mulheres, assistimos a uma importante mudança: a feminização precária do mercado de trabalho. Elas se concentraram em guetos ocupacionais como o comércio, as instituições bancárias, os serviços (estes compreendendo sobretudo as empregadas domésticas)... mas também, e principalmente, no setor informal que desde então não parou de se ampliar. Além disso, se consolidaram as chamadas “especificidades” do trabalho feminino: desigualdade de salários, má qualificação, maior desemprego, etc. (GONÇALVES, 2009, p. 101).

Foram estas dificuldades econômicas que contribuíram para que muitas mulheres buscassem alternativas para assegurar a sobrevivência delas e de suas famílias e, portanto, se lançassem cada vez mais no mercado de trabalho, o que expôs as grandes falhas da mentalidade tradicional machista brasileira, que via a esfera doméstica como o pertencimento “natural” do sexo feminino.

Os inúmeros problemas ligados às precárias condições de vida levaram muitas mulheres dos setores populares a buscarem auxílio espaços das Comunidades Eclesiais de Base (CEBs), no interior da Igreja Católica, que passava por profundas mudanças naquele período, sobretudo a partir das teses inovadoras do Concílio Vaticano II, que colocava o povo como Sujeito de sua 51

própria história (DOIMO, 1995). A Igreja desempenha um papel decisivo na organização política destas mulheres. Elas não eram consideradas um perigo para os militares, que as viam como a-políticas. Mas, no interior das Comunidades Eclesiais de Base a partir de atividades ligadas à esfera doméstica, tais como cursos de costura, de pintura, de tricô, etc., elas desenvolveram uma capacidade de organização política. Ao falarem de seus problemas, perceberam que o problema das péssimas condições de vida afligia a todas que ali estavam, não era um problema apenas individual. A este respeito, Renata Gonçalves observa que, estas

atividades transformaram não somente suas vidas, mas também elas próprias se colocaram em movimento. Criaram, por exemplo, o movimento contra a carestia, reuniram mais de um milhão de assinaturas contra as medidas econômicas tomadas pelos militares... Enfim, neste processo se politizam (2009, p. 101).

Em 1972, as mulheres das periferias de São Paulo, nas Comunidades Eclesiais de Base, iniciaram muitas mobilizações tendo como reivindicações centrais a criação de creches, a instalação de luz elétrica, o encanamento de água nos bairros periféricos etc. A profunda crise e o aumento constante da inflação também a conduziram a se organizarem para questionar a alta dos preços dos alimentos e do custo de vida com um todo.

Surgiria, mais tarde, no final dos anos 1970, o Movimento Contra Custo de Vida (MCV), cujas participantes, as autodenominadas "mães da periferia", levariam mais de 20 mil pessoas à Praça da Sé, em ato público para protestar contra a política econômica do governo, colheram mais de 1 milhão de assinaturas em abaixo-assinado protocolado no Congresso em pleno regime militar. Na década de 1970 há uma grande evolução dos movimentos reivindicativos, como os movimentos de moradia, de luta contra o desemprego, de saúde, de transporte coletivo etc. Todos estes movimentos se mostraram de suma importância para a luta pela redemocratização do país e também contribuíram para ampliar os debates e pautas feministas.

O país começava também a sofrer alguma pressão externa no tocante à condição feminina. O ano de 1975 abriu a década da Mulher na Organização das Nações Unidas (ONU), o que contribuiu para que muitas associações de mulheres 52

fossem criadas. A pauta dos direitos das mulheres passou a ser uma prioridade. A data foi considerada um marco do feminismo no Brasil e no mundo, em razão daquele ter sido considerado o Ano Internacional da Mulher, estabelecido pela ONU, com uma conferência ocorrida no México.

O reconhecimento oficial pela ONU da questão da mulher como problema social favoreceu a criação de uma fachada para um movimento social que ainda atuava nos bastidores da clandestinidade, abrindo espaço para a formação de grupos políticos de mulheres que passaram a existir abertamente, como o Brasil Mulher, o Nós Mulheres, o Movimento Feminino pela Anistia, para citar apenas de os São Paulo (PINTO, 2003, p. 53).

A representação da delegação brasileira nesta conferência foi de extrema importância para a pauta dos movimentos de mulheres, devido ao contexto político de ausência de um Estado democrático de direitos. Também naquele ano ocorreu a fundação do Movimento Feminino pela Anistia, tendo à frente a assistente social, advogada e ativista pelos direitos humanos Terezinha Zerbini, representante da delegação brasileira no congresso, que encaminha moção pela anistia, imediatamente aprovada pelas demais delegações presentes na conferência. Inicia-se ali uma intensa campanha em prol do retorno ao país dos exilados pela ditadura militar. Com relação ao significado do Ano Internacional da Mulher, Maria Amélia Teles observa que:

Graças ao desempenho das mulheres, 1975 tornou-se de fato o marco histórico para o avanço das ideias feministas no Brasil. Sob uma ditadura militar, mas com o apoio da ONU, a mulher brasileira passou, então, a ser protagonista de sua própria história, em que a luta por seus direitos específicos se fundia com as questões gerais. Respondia de maneira forte aos anseios da época: de se expressar, de falar, de enfrentar, de agir (TELES, 2017, p. 95).

Desde então, cresce o movimento pelo retorno da democracia no Brasil, culminando no Comitê Brasileiro pela Anistia que, em 28 de agosto de 1979 resultaria na Lei da Anistia. O país cantava a volta do irmão do Henfil21 e recebia suas lideranças políticas forçadas ao exílio.

21 Em referência à música interpretada por Elis Regina - “O bêbado e a equilibrista” (1979), um hino do Brasil na época da ditadura e da anistia. É um “Brasil que sonha… com a volta do irmão do Henfil” (apelido de Henrique de Souza Filho, cartunista, quadrinista, jornalista e escritor que foi exilado), o Herbert de Souza, o Betinho, sociólogo e ativista de direitos humanos, também perseguido e exilado, como tantos outros brasileiros. 53

Este período também marcou o retorno de muitas mulheres que foram exiladas pelo regime militar. Parte delas tiveram uma aproximação com os movimentos feministas da Europa e a volta ao solo brasileiro as colocou em contato com as experiências das mulheres dos setores populares que permaneceram no país. Havia entre ambos os grupos, o de mulheres populares e o das feministas que estiveram no exílio, um ponto de ligação que era o enfrentamento à ditadura. Além disso, embora com pautas às vezes distintas, predominava entre elas o reconhecimento de que eram mulheres e, como tais, compartilhavam muito mais pontos em comuns do que propriamente divergências.

O encontro entre as mulheres foi marcado por grandes mobilizações de massa e levou muitos sociólogos, como Eder Sader (1988), por exemplo, a considerarem a participação feminina como sendo a novidade por excelência dos movimentos sociais do período. Elizabeth Souza-Lobo (1991) denomina esta presença feminina como um feminismo revisitado, expressão utilizada para diferenciar as ações dos anos de 1970 daquelas das lutas feministas pelo direito ao voto e à educação, ocorridas no início do século XX. Vera Soares (1998), identifica um Movimento de Mulheres com uma dupla face: a das mulheres das camadas populares e as feministas oriundas das camadas médias da sociedade brasileira.

Havia, portanto, uma articulação entre as demandas das feministas, que colocavam na agenda as pautas relativas à sexualidade, aborto, divórcio, participação política e as reivindicações das mulheres das organizações de bairro, como demanda por creches, escolas, transportes públicos etc. Embora distintas, não eram pautas divergentes (SARTI, 2004). À exceção do aborto, assunto considerado tabu pela Igreja Católica, o que se viu foi uma junção entre as agendas.

E, neste sentido, deram impulso aos debates acerca das discriminações no trabalho, da violência doméstica, do direito ao divórcio. a contramão da exaltação da maternidade, refletiram sobre o péssimo acompanhamento de mulheres no período de gestação e/ou dos partos, os perigos de infecções hospitalares, morte das mulheres por falta de cuidados médicos; questionaram o laço “natural” entre maternidade e sexualidade, ao mesmo tempo em que denunciaram a violência que as mulheres sofrem dentro do casamento, inclusive o estupro; compreenderam e questionaram a existência da 54

domesticação do corpo, o controle da sexualidade e a exaltação da função materna como único destino possível para as mulheres (GONÇALVES, 2009, p. 102).

As lutas políticas foram acompanhadas pelas leituras obrigatórias que se fazia nos grupos de reflexões no interior das Comunidades Eclesiais de Base ou nos salões comunitários dos bairros ou na casa de alguma camarada de luta.

Maria Lygia Quartim de Moraes (2004) observa que era leitura obrigatória o livro de Friedrich Engels, A origem da família, da propriedade privada e do Estado, que fornecia os pilares para a compreensão da origem da subalternidade feminina. Também se lia o livro que marcou as mobilizações feministas nos Estados Unidos, A mística feminina, de Betty Friedan, em que a autora se dirige a um público feminino da conservadora classe média estadunidense, que enclausurava as mulheres impedindo-as de trabalhar fora de casa, de serem donas de seus corpos etc. O clássico O Segundo Sexo, de Simone de Beauvoir, era igualmente uma leitura importante, sobretudo no ambiente por onde circulavam as feministas, em especial as que estavam na academia. Eram poucas as contribuições brasileiras sobre o assunto. Talvez por isso o livro A mulher na sociedade de classe, de Heleieth Saffioti, teve tanta repercussão no Brasil.

Em todas estas leituras buscava-se compreender a origem da subalternidade feminina e, sobretudo, como construir as ferramentas para sua superação com vistas à emancipação humana. E muitos estudos se propagavam em diálogo com o marxismo.

A discussão ontológica do ser mulher, inspirada por feministas marxistas, como Alexandra Kollontai, e por Simone de Beauvoir, entre outras, tornou-se uma decorrência do que havia sido vivido. Na busca de uma articulação entre a luta contra as condições objetivas de opressão social e a reflexão em torno das relações interpessoais, o feminismo brasileiro, como argumentou Maria Lygia Moraes, enfrentou-se com a questão de articular à sua base marxista a questão da subjetividade, introduzindo, por essa via, também a psicanálise como sua referência (SARTI, 2004, p.38).

O reconhecimento oficial pela ONU da questão da mulher como problema social favoreceu a criação de uma fachada para sair dos bastidores. Foi aberto um espaço para a formação de grupos de mulheres que puderam sair da clandestinidade. Também possibilitou discutir como retirar as mulheres do 55

confinamento doméstico, com estratégias que acabaram por propiciar “a emergência de um novo sujeito político, ao questionar, de diferentes maneiras, a condição da mulher e pôr em discussão a identidade de gênero” (SARTI, 2004, p. 40).

Com o passar dos anos, crescia a participação de mulheres das mais diferentes inserções que passaram a se organizar e a participar com outras organizações, de movimentos de base aos movimentos de feministas, promovendo encontros e congressos. Neste contexto ocorre o 1º Congresso da Mulher Paulista, em 1979. Este congresso foi fundamental porque ali se

comprovou a existência do movimento feminista mesmo para setores que negava a importância ou necessidade da organização específica das mulheres. A partir desta data, as forças políticas atuantes no país passaram a considerar a participação feminina e, em consequência, incorporar reivindicações feministas a seus programas e objetivos (MORAES, 2017, p. 218).

E as pautas feministas não pararam mais de crescer no cenário nacional. A violência doméstica, por exemplo, foi amplamente discutida. Sob o lema “O pessoal é político”, o debate saiu do âmbito privado e ganhou visibilidade em escala nacional. O principal canal de televisão brasileira, por exemplo, exibiu em sua programação semanal duas séries Malu Mulher e Quem ama não mata! Assistida em quase todos os lares, a violência doméstica foi exibida na maioria dos lares brasileiros (dos mais abastados aos mais populares). Em 1980, o mesmo canal colocou no ar, em programação diária, o TV Mulher. Os temas ditos “femininos” passaram a frequentar o cotidiano das famílias brasileiras. Violência doméstica, sexualidade, diversidade sexual, trabalho feminino etc, eram alguns dos assuntos abordados pela televisão brasileira (TELES, 2017).

Tais temas também foram abordados pela imprensa feminista do período. Com efeito, no livro Da guerrilha à imprensa feminista – a construção do feminismo pós luta armada no Brasil (1975-1980), escrito por Amelinha Teles e Rosalina Santa Cruz Leite (2013), é possível perceber a efervescência de um jornalismo feminista do período. As autoras enfatizam que, em plena ditadura civil- militar, o feminismo era mais ousado e criativo. Desta ousadia e criatividade, surgiram em São Paulo dois jornais feministas, que funcionaram entre 1975 e 1980: o Brasil Mulher e o Nós Mulheres. 56

Defendiam ideias e princípios relacionados ao contexto político do movimento nacional feminista pós-luta armada, quando a oposição buscava espaços de atuação. Ambos estavam comprometidos com uma nova linguagem e com a difusão de reivindicações e propostas vinculadas diretamente às condições das mulheres e às novas formas de fazer política (LEITE; TELES, 2014, p. 59).

O primeiro jornal, o Brasil Mulher, tinha como objetivo principal a defesa da Anistia estendida a todos os presos políticos. Rapidamente, o jornal tornou-se uma das principais forças políticas na oposição à ditadura militar. Era veiculado em vários estados da Federação e as mulheres se organizavam não apenas para fazer a leitura, mas também para fazer a distribuição e sugerir notícias à edição seguinte. Com relação ao segundo periódico, o Nós Mulheres, Maria Amélia Teles considera que sua publicação “contribuiu de maneira decisiva para o avanço das ideias feministas e para o combate à discriminação” (TELES, 2017, p. 101).

Maíra Kubik (2014) destaca que a leitura de ambos os jornais possibilita perceber o tom da preocupação política de aliar a conjuntura de enfrentamento à ditadura civil-militar ao debate feminista e de mulheres. Juntos conseguiram fortalecer as reivindicações femininas e ajudaram as mulheres a tomar consciência de sua condição. Estiveram ao lado das mulheres das camadas populares e trouxeram para o debate a urgência de se discutir as transformações econômicas e sociais com vistas às melhores condições de vida e de trabalho tanto para os homens como para as mulheres. Os principais assuntos abordados em ambos são:

1) a luta pela anistia às/aos presas/os e perseguidas/os políticas/os – o Brasil Mulher tem entre suas fundadoras Terezinha Zerbini, líder do Movimento Feminino pela Anistia; 2) o aumento do custo de vida, a inflação e a ausência de equipamentos públicos, em especial de creches, assuntos frequentes nas redes de mulheres e clubes de mães que se formavam nos meios populares; 3) as articulações das mulheres trabalhadoras, como as costureiras e as metalúrgicas, em especial o Congresso de Metalúrgicas, realizado em São Bernardo em 1978, somando-se à ebulição na região, tomada pelas greves do ABC; 4) denúncias contra os programas de controle de natalidade em larga escala implementados pelo governo, ao mesmo tempo em que se discutia o impacto da pílula anticoncepcional na saúde; 5) as estudantes queimadas na invasão da PUC-SP em 1977, criticadas por Erasmo Dias por usarem “calcinhas e sutiãs de náilon” em uma manifestação “ilegal”; e 6) a reivindicação de uma Constituinte livre e 57

soberana; 7) o racismo como opressão; dentre outros (KUBIK, 2014, p. 260).

Um pouco mais tarde, em 1980, é fundado em São Paulo o jornal Mulherio, com sede no Departamento de Pesquisas da Fundação Carlos Chagas22. Segundo Maria Amélia Teles, “foi uma iniciativa extremamente oportuna, já que era a única publicação nacional que podia responder a algumas indagações sobre as atualidades do feminismo na época” (2017, p. 101). O jornal abordava temas23 mais diretamente feministas, como por exemplo, a extensão da licença- maternidade para os pais, questionava a manutenção do trabalho doméstico sob a responsabilidade das mulheres, ocasionando a dupla jornada de trabalho.

Este último tema, sobre a dupla jornada de trabalho, permanece com poucas alterações. As mulheres continuam com uma dupla ou tripla jornada de trabalho, em especial neste momento de ampliação da crise econômica no Brasil. Os trabalhos mais precários são as mulheres que exercem, levando-as a jornadas de trabalho cada vez mais longas com ritmos cada vez mais intensos, levando ao empobrecimento das trabalhadoras.

O que se vê é uma verdadeira ligação entre feminização do trabalho e pobreza (GONÇALVES, 2009a), demonstrando que a opressão das mulheres é para os capitalistas um instrumento que permite gerir o conjunto da força de trabalho. Não é por acaso que esta feminização do trabalho precário ocorre em escala mundial. Foi o tema do trabalho feminino, de acordo com Bruschini (2006), que abriu o caminho para o campo dos estudos de gênero no Brasil.

as pesquisas sobre o trabalho feminino tomaram realmente um novo rumo quando passaram a focalizar a articulação entre o espaço produtivo e o reprodutivo, ou a família, pois, para as mulheres, a vivência do trabalho implica sempre a combinação dessas duas esferas, seja pelo entrosamento, seja pela superposição. Hoje é possível afirmar que qualquer análise sobre o trabalho feminino, procurando romper velhas dicotomias, estará atenta à articulação

22 A Fundação Carlos Chagas desempenhará um importante papel no desenvolvimento de pesquisas sobre a “questão da mulher”, como se dizia na época, e também na difusão dos resultados dos estudos. 23 O jornal foi um dos únicos a discutir a situação da mulher negra, como será abordado no próximo capítulo, sobretudo a partir da análise de artigos e entrevistas de Lélia Gonzalez, publicados no Mulherio. 58

entre produção e reprodução, assim como às relações sociais de gênero (BRUSCHINI, 2006, p. 322).

Para a autora, as pesquisas sobre o trabalho feminino tomaram um novo rumo quando passaram a focalizar a articulação entre o espaço produtivo e o reprodutivo. Para as mulheres, a vivência do trabalho implica sempre a combinação dessas duas esferas, seja pelo entrosamento, seja pela superposição. Com efeito, cresceu no período uma área dentro da Sociologia do Trabalho que trazia para a reflexão novas questões relativas à inserção das mulheres no mercado de trabalho. Cristina Bruschini (2006) fez inúmeras pesquisas que demonstravam a existência de uma sexualização das ocupações, em que a divisão sexual do trabalho impõe os lugares que as mulheres podem ocupar na esfera produtiva, configurando uma maior concentração em algumas categorias ocupacionais específicas.

Segundo Elizabeth Souza-Lobo, “observou-se a permanência de ocupações tradicionalmente femininas: trabalho doméstico, remunerado ou não, trabalho domiciliar ao lado de processos clássicos de proletarização” (SOUZA- LOBO, 1991, p. 160). Ao mesmo tempo, a autora enfatiza que as mulheres assumiram o trabalho produtivo ou o trabalho improdutivo, como o emprego doméstico remunerado, sem que, no entanto, tivessem sido abolidas as tarefas domésticas cotidianas em suas casas, ocasionando uma dupla jornada de trabalho. Situação que se agravou em função da falta de políticas sociais impulsionadas pelo Estado naquele período marcado pela crise do desemprego e elevação do custo de vida. Nesta perspectiva, Hildete Pereira de Melo, considera que:

As mudanças no mercado de trabalho, em paralelo com o desmonte das estruturas públicas de assistência social, que ofereciam parcialmente soluções para algumas das funções femininas no cuidado das crianças, criaram maiores obstáculos para a construção de uma sociedade onde homens e mulheres sejam iguais. Como encontrar soluções de mercado para essas obrigações? Assim, as mulheres além de não terem resolvidos esses problemas, porque faltam creches, escolas em tempo integral, lavanderias e refeitórios coletivos, hospitais e postos de saúde, equipamentos essenciais para minimizar as tarefas domésticas, ainda têm de enfrentar a precarização do emprego, aliada ao fantasma do desemprego (MELO, 1998, p. 67). 59

E as mulheres que conseguiram se inserir na esfera produtiva, de acordo com as pesquisas de Souza-Lobo (1991), além das dificuldades apontadas acima, também encontravam muitos entraves para serem aceitas no espaço fabril, considerado um ambiente estritamente masculino e onde predominava um pensamento conservador que integrava “os papéis tradicionais do homem na esfera de produção e os da mulher na reprodução” (1991, p. 35). A autora também enfatiza, que por esta razão, também havia uma exploração mais intensiva da força de trabalho feminina pelos patrões e, ao mesmo tempo, estes utilizavam a subordinação das mulheres para impossibilitar a organização sindical do conjunto dos trabalhadores. Aliás, no interior dos sindicatos, instituições que resultam da organização da classe trabalhadora, o mesmo ocorria, ou seja, as mulheres ou não participavam ou eram vistas como “fora do lugar” ou ainda estava ali para dividir a organização da classe. Estas constatações as conduziram a enfatizar que a classe operária tem dois sexos.

Os movimentos de mulheres das periferias e as feministas deram uma resposta. Para aqueles e aquelas que achavam que as mulheres poderiam minar o movimento operário, sinalizaram a necessidade de estimular o debate sobre a oposição entre lutas gerais e lutas específicas e a urgência de se estabelecer prioridades nas reivindicações (SOUZA-LOBO, 1991). Diante do reconhecimento de que os espaços de organização sindical são masculinos, com práticas masculinas (e machistas), começava a haver algumas mudanças com a entrada das mulheres na dinâmica das lutas sociais que ganhavam visibilidade tanto nas ruas como no interior das fábricas. E havia muito o que mudar. Era preciso:

lutar pela sua emancipação econômica e social, pelo seu direito ao trabalho, com todas as especificidades que isso implica, como, por exemplo, salários iguais para trabalhos iguais, além da reivindicação de uma divisão mais justa no trabalho doméstico, na esfera reprodutiva, libertando, ao menos parcialmente, a mulher da dupla jornada (NOGUEIRA, 2004, p. 37).

Assim, no Congresso Nacional dos Metalúrgicos, em 1979, sem se referir às mulheres, havia a reivindicação de “para trabalho igual, salário igual”. Pouco tempo depois, em 1981, a pauta já era mais inclusiva. Finalmente na lista de reivindicação do sindicato, encontrava-se a solicitação da “estabilidade de 60

emprego durante o período de gravidez e até 90 dias após a licença obrigatória” (SOUZA-LOBO, 1991, p. 39). Segundo a autora,

A participação das mulheres no movimento durante o período que se seguiu ao Congresso foi importante, porém diferenciada. O número de grevistas mulheres era significativo e em certas fábricas, onde a porcentagem de mulheres é alta, foram elas que desencadearam o movimento (convém assinalar que as greves ultrapassaram o quadro sindical, pois as assembleias reuniam, durante a greve, cerca de 80 mil trabalhadores, enquanto que os sindicatos não atingiam mais de 30 mil). Nessas circunstâncias, a combatividade das mulheres, impressionou seus companheiros masculinos e segundo o testemunho de algumas operárias, travar essa luta juntos começou a modificar o esquema da relação homem-mulher (SOUZA-LOBO, 1991, p. 39).

Da mesma maneira em que é possível perceber mudanças significativas do ponto de vista da inserção das mulheres na esfera produtiva, são visíveis também as alterações que ocorrem no que diz respeito à presença feminina como sujeito político coletivo ou individual que,

só emergiu com o surgimento de um movimento de mulheres com caráter feminista a partir dos anos 1970, no bojo de um processo internacional de ressurgimento do movimento, marcado por mudanças na área do trabalho, na educação, no acesso à anticoncepção e por enormes mudanças culturais pressionadas por fortes movimentos sociais e culturais (GODINHO, 2004, p. 150).

Embora ainda em percentuais bastante reduzidos, no bojo desse processo ocorre um aumento importante da presença das mulheres nos espaços parlamentares e do Executivo. Com a anistia e o retorno ao voto, a pauta feminista ganha mais visibilidade. O governo de São Paulo eleito em 1982 abriu caminho para a criação do Conselho Nacional da Condição Feminina, que foi um importante instrumento de luta pelo direito das mulheres. Naquela década foram criadas as Delegacias Especializadas da Mulher e ocupava o centro do debate a inserção das mulheres no aparato de Estado. Concebia-se a proposição de que era possível alterar o cotidiano das mulheres por meio da implementação de políticas públicas.

Iniciava-se a institucionalização do movimento feminista, que viu, nos anos 1990, inúmeras feministas se inseriram no aparelho de Estado para, a partir de dentro, impulsionar uma política voltada para a promoção do direito das mulheres. 61

Outras, no entanto, consideraram que, com esta adesão ao Estado, seriam devoradas pela dinâmica política dos governos. Foi o que aconteceu. O “caráter combativo do movimento feminista começou a desaparecer gradativamente. O receio de perder as formas não hierárquicas de organização e de serem cooptadas pelo sistema patriarcal tornou-se realidade” (GONÇALVES, 2009, p. 106). Os laços que haviam unido feministas e mulheres dos setores populares foram afrouxados, diminui a militância não-profissional e, ao mesmo tempo, o debate sobre o ponto de vista feminino se deslocou cada vez mais para os espaços acadêmicos.

Houve, ao longo desse percurso do movimento feminista, uma invisibilidade com relação a especificidades que não podem ser dissolvidas pela categoria universal de “mulher”. Como veremos a seguir, as mulheres negras não se viram inseridas nem representadas por este movimento que priorizava a ruptura com certo “modelo” feminino. Sueli Carneiro (2003), a este respeito, reconhece os ganhos que as mulheres em geral tiveram a partir das lutas feministas, mas observa que o feminismo ficou prisioneiro da visão eurocêntrica e universalizante das mulheres e, portanto, foi incapaz de “reconhecer as diferenças e desigualdades presentes no universo feminino, a despeito da identidade biológica” (CARNEIRO, 2003, p. 118). As outras formas de opressão, não foram percebidas, tiveram suas vozes silenciadas e seus corpos estigmatizados. As especificidades das mulheres negras foram invisibilizadas, uma vez que não podiam (e não podem) ser tratadas, exclusivamente, sob a rubrica do combate ao sexismo.

CAPÍTULO 2 Saindo da invisibilidade: Movimentos de Mulheres Negras no Brasil 63

2.1. Enegrecendo a pauta feminista: debates e tensões

Marcha contra o racismo, eu vou Marcha contra violência, Marcha pelo bem viver Eu sou Tereza de Benguela, eu sou Carolina de Jesus, eu sou Minha resistência aqui não para Eu sou filha de Dandara. Negras em Marcha - Mc Luana Hansen24

As lutas das mulheres negras não começaram agora. Elas remontam ao território africano quando fizeram o que podiam para impedir que fossem sequestradas. Todavia, as décadas de 1970 e 1980, no Brasil, foram um período de suma importância para o avanço das lutas das Mulheres Negras em decorrência das condições políticas nos cenários nacional e internacional, quando identificaram a necessidade de se organizarem como um movimento autônomo (MOREIRA, 2006). Com efeito, até aquele momento elas não haviam se organizado autonomamente25. Ao contrário, sempre estiveram organizadas em diferentes movimentos e formas associativas, como em quilombos, comunidades, irmandades religiosas, religiões de matriz africana, associações de bairros, movimentos de favelas, saúde, estudantis, feministas, negros, sindicatos, partidos políticos, culturais etc.

Seria simplista e superficial, como escreve Lady Christina de Almeida (2014), caracterizar que o motivo do surgimento do movimento de mulheres negras se deu apenas pelo fato destas não encontrarem espaço no movimento negro e no feminista26. Se você olhar a história das mulheres negras, você vai descobrir que elas sempre se organizaram. Na África você vai encontrar organizações de mulheres negras e quando as mulheres começam a chegar ao Brasil, como escravas, começam a chegar as

24 Composição feita especialmente para a Marcha das Mulheres Negras de 2015 como uma homenagem às mulheres negras, que ao longo da história resistiram à opressão do racismo e do patriarcado. 25 As mulheres negras sempre estiveram organizadas e, enquanto tais, denunciaram situações de violências que as afligiram ao longo da história. Destacam-se, dentre outras, a primeira Associação de Empregadas Domésticas no Brasil (1936), criada por Laudelina de Campos; o Conselho Nacional de Mulheres Negras e o Congresso Nacional de Mulheres Negras, ambos datados de 1950 e ligados ao Teatro Experimental do Negro. Como escreveu Joselina da Silva, “já éramos mulheres e negras, do ponto de vista argumentativo e da construção identitária” (2014, p. 36). 26 Entrevista com a intelectual/ativista Ana (nome fictício), do Rio de Janeiro, fundadora e coordenadora da Organização Criola (ALMEIDA, 2014). 64

organizações. Já havia essa história, essa trajetória. Elas já se organizavam à parte dos homens e também juntamente com os homens. Então, o que nos leva à organização na década de 1990 é essa própria história. Apesar de nas literaturas recentes você ouvir e ler que o Movimento de Mulheres Negras se organiza pela falta de espaço entre os negros e entre as mulheres parece que somos um movimento de mulheres que foi levado a isso pela impossibilidade política dos outros movimentos, essa é a primeira leitura que se faz. Mas, na verdade, isso indica que as mulheres negras demandavam um tipo de protagonismo que elas reconheciam em si, ou seja, já havia uma certeza de que a posição de uma mulher negra tem de ocupar em uma organização política não é a uma posição subsidiária. Isso não é porque as mulheres negras das décadas de 1970 e 1980 acordaram, e disseram: Eu quero ser protagonista! Mas é por que existe uma cultura que foi mantida, e eu acredito que não é o ressentimento em relação a um movimento misto ou um movimento feminista, é porque a gente faz organização desde sempre. (ALMEIDA, 2014, p. 108-109).

Um debate polêmico. A este respeito, Joselina da Silva (2014), por exemplo, faz um contraponto destacando que a ausência de discussão política e compromisso de luta contra o racismo no interior do Movimento Feminista, de um lado, e falta de uma abordagem de gênero dentro do Movimento Negro, teriam dado lugar ao surgimento do Movimento de Mulheres Negras. Nesta perspectiva, as mulheres negras se organizavam no interior de outros movimentos sociais, ainda que suas pautas estivessem secundarizadas. O acúmulo da discussão no meio desses dois principais movimentos sociais teria levado as mulheres negras a gestarem sua organização de forma autônoma.

Núbia Moreira (2018) identifica o final da década de 1970 como o momento em que ocorrem os primeiros embates no movimento feminista e no movimento negro. As mulheres negras estavam lá “criando caso”, isto é, problematizando o fato de que havia uma ausência de debate em torno do sexismo dentro do movimento negro e um distanciamento sobre as questões étnico-raciais e classe social no movimento feminista (BAIRROS, 2006). O machismo, o sexismo, o silenciamento ou até mesmo a invisibilidade das mulheres negras dentro do Movimento Negro, culminava em um papel secundarizado, tarefeiro, apartado das instâncias decisórias e de poder do movimento, pois, para o homem negro, em uma sociedade atravessada pelo racismo, esse espaço significava um dos poucos momentos para o seu protagonismo, ou seja, não seria viável dividi-lo com as mulheres negras (LEMOS, 1997). 65

quem tem informação tem poder. Esse poder, porém, era de propriedade dos homens do Movimento Negro e não das “xeretas”, como eram classificadas as mulheres negras que queriam participar ativamente da discussão política e não apenas passivamente, confeccionando cartazes, recepcionando, fazendo comida e desempenhando tantas outras tarefas conferidas à mulher como atividades “naturais” (LEMOS, 1997, p. 54).

Além disso, existia o reforço da objetificação em relação ao corpo da mulher, sobretudo ao corpo da mulher negra. Algumas militantes do movimento negro não conseguiram permanecer nesta organização em virtude do machismo explícito. A fala da militante Vânia Santana27 ilustra muito bem isso: O assédio sexual era um problema gravíssimo. Não sejamos nem um pouco ingênuas a respeito. O espaço de realização das mulheres tinha que ser à sombra de um homem, eu ficava bastante impressionada que o papel das mulheres. Evidentemente não vou estar falando aqui de Lélia González e nem de Beatriz Nascimento porque elas não se prestavam a esse papel, pelos menos nunca vi isto publicamente; num fórum íntimo, já não sei. Aí você ajeita a mesa, você poe o microfone e alguém vai falar. Isso realmente, já com meu passado em casa, com minha iniciante trajetória política, achava isso uma prática inconcebível para mim pessoalmente, porque também fiz muita coisa, muito trabalho de secretaria sendo feito, quer dizer, qual é a possibilidade de você tomar para si o microfone. Eu acho que isso também fizesse com que as mulheres negras viessem buscar seu espaço, tomar o microfone (LEMOS, 1997, p. 53).

As mulheres negras tinham a convicção da necessidade de organizar-se em separado, considerando as experiências da organização no Movimento Negro e no Movimento Feminista. Em ambos, as discussões sobre suas especificidades foram secundarizadas ou desconsideradas (BAIRROS, 2008). Portanto, é necessário pontuar a importância do protagonismo dessas mulheres, no apontamento para que as questões de gênero, raça e classe fossem incorporadas no debate desses movimentos. Tratava-se de uma “tomada do microfone” e, como dizia Lélia González, “o lixo vai falar, e numa boa” (2018, p. 193).

Neste período, de acordo com Ribeiro (1995), se ampliam as discussões sobre as “especificidades” das mulheres em diversos setores da sociedade, como sindicatos, associações de moradores, conselhos etc. Ressalte-se a participação

27 Entrevista disponível na dissertação de mestrado de Rosália Lemos (1997). 66

nas Comunidades Eclesiais de Base, na organização de mulheres ligadas à igreja católica ou como moradoras das regiões periféricas. O debate político, intelectual ou ativista girava em torno do “universo” da mulher e, naquela conjuntura, não cabia a discussão sobre a racialidade na sociedade brasileira e, ainda menos, a abordagem da interseccionalidade entre raça e gênero, que, aliás, ocupava espaço ínfimo na agenda feminista (SILVA, 2014). Situação bem diferente do que ocorria no movimento feminista internacional, quando grandes referências do feminismo negro, como Angela Davis, Audre Lorde, bell hooks28 dentre outras, já teorizavam sobre a mulher negra, considerando as intersecções entre gênero, raça e classe29. Por aqui, o movimento feminista custou a considerar a relevância do protagonismo das mulheres negras, o que explica o fato de que o feminismo negro passou ser pauta de debates somente a partir da década de 1980, quase uma década de atraso em comparação com as feministas estadunidenses.

Segundo Moreira (2018), o marco histórico das organizações de mulheres negras, definido como feminismo negro nas décadas de 1970 e 1980, é fruto da intersecção entre movimento feminista e movimento negro para mobilização política em torno das exigências e demandas das mulheres negras. Em virtude do cenário internacional em relação ao reconhecimento aos Direitos das Mulheres, a I Conferência da Mulher foi organizada em 1975, no México. Na ocasião, foi aprovado um plano de ação que apontava as diretrizes aos países para os dez anos seguintes, período consagrado como Década das Nações Unidas para a Mulher (1975-1985), culminando, em 1979, na Convenção pela Eliminação de Todas as Formas de Discriminação contra a Mulher, configurando-se como o primeiro tratado internacional a dispor de maneira mais ampla sobre os direitos humanos das mulheres, aprovada pela Assembleia Geral das Nações Unidas, entrando em vigor a partir de 1981, ao qual o Brasil adere, tornando-se estado- parte da Convenção, em 198430.

28 bell hooks, nome adotado por Gloria Watkins, nome de sua avó e pede que o usem assim em minúsculo, pois acredita que o enfoque deve ser dado ao conteúdo da sua escrita e não à sua pessoa. 29 Ainda que não tivesse essa denominação naquele momento. 30 Decreto nº 89.460, de 20 de Março de 1984 - Promulga a Convenção sobre a Eliminação de Todas as Formas de Discriminação contra a Mulher, 1979. 67

O ano de 1975, abertura do Ano Internacional da Mulher promulgado pela ONU, também foi um indicador das divergências e perspectivas entre mulheres negras e não negras no interior no movimento feminista brasileiro. Durante o Congresso de Mulheres Brasileiras, ocorrido em julho de 1975, foi apresentado o Manifesto das Mulheres Negras: A apresentação do Manifesto das Mulheres Negras durante o Congresso de Mulheres Brasileiras em junho de 1975 marcou o primeiro reconhecimento formal de divisões raciais dentro do movimento feminista brasileiro. [...] Porém, como o Manifesto de Mulheres Negras sugeriu, qualquer suposta unidade entre mulheres brasileiras de raças diferentes já era alvo de debate. O manifesto chamou atenção para as especificidades das experiências de vida, das representações e das identidades sociais das mulheres negras e sublinhou o impacto da dominação racial em suas vidas. Além disso, ao desmascarar o quanto a dominação racial é marcada pelo gênero e o quanto a dominação de gênero é marcada pela raça, o manifesto destacou que as mulheres negras foram vítimas de antigas práticas de exploração sexual (CALDWELL, 2000, p. 97-98).

Ao final daquela década, houve o início da reorganização das instituições de mulheres negras que, de acordo com Domingues (2009), compreedem que eram prejudicadas pelo machismo de um modo geral, isto é, não apenas de homens brancos, mas também de negros – inclusive ativistas. Esta compreensão as levou a perceberem tambem que dispunham de pouco espaço dentro dos movimentos negros. Desse modo, parte delas resolveu criar grupos específicos de mulheres negras, ainda em 1978.

Nesta fase, surgiram os primeiros grupos de mulheres negras: o Aqualtune (RJ), de 1978, um grupo de estudos vinculado ao Instituto de Pesquisa da Cultura Negra (IPCN); o Luiza Mahin, de 1980; o Nzinga – Coletivo de Mulheres Negras (RJ), e o Coletivo de Mulheres Negras (SP), ambos criados em 1983 (DOMINGUES, 2009, p. 39).

Implicadas com a proximidade do processo de redemocratização do país e já envolvidas com os movimentos negros e os movimentos feministas, as mulhres negras se articulam em torno da organização do I Encontro Nacional Feminista, que ocorreria na cidade de Fortaleza no Ceará, em 1979, que marca o início de um ciclo de Encontros Nacionais Feministas (ENF) realizados durante as reuniões anuais da Sociedade Brasileira para Progresso da Ciência (SBPC)31 entre os anos

31 Embora estes encontros tenham sido entitulados como “Encontros Nacionais Feministas”, se tratavam de encontros de mulheres, pois reuniam determinados segmentos do movimento feminista. 68

de 1979 e 198532. No I ENF (1979), mulheres militantes de vários estados dialogaram sobre diversos temas, principalmente saúde, violência e a participação das mulheres na política. Temas prioritários naquele momento em que havia uma incidência de denúncias de práticas abusivas de controle da natalidade, violência doméstica e sexual, sem as devidas punições. No entanto, a questão racial passa ao largo das discussões, embora o controle da natalidade assumisse contornos nitidamente genocidas à medida que eram as mulheres pobres, a maioria negra, que passavam pela violência da esterelização.

Outro marco das tensões das mulheres negras com os movimentos feministas ocorreu, em 1983, com a constituição do Conselho Estadual da Condição Feminina do Estado de São Paulo (CECF). Ao criar por decreto o CECF, o governo do estado simplesmente esqueceu da diversidade da categoria mulher e nomeou somente mulheres brancas para as 32 cadeiras de representação neste órgão33. Sem dúvida alguma, a criação desse Conselho representou uma vitória histórica para a luta feminista no estado. Todavia, também “mostrou, com a total ausência de mulheres negras no corpo das conselheiras, de qual janela esse organismo nascente via o mundo feminino” (BORGES, 2009, p.66).

Mesmo sob o abrigo do rótulo de mulher, as mulheres negras tinham demandas específicas que não podiam ser contempladas apenas pela perspectiva de gênero. Esta constatação fez com “que um grupo de mulheres negras mudasse definitivamente o viés político do Conselho” (BORGES, 2009). Diante de tal fato inconcebível, mulheres negras ativistas de São Paulo, criaram em 1984 o Coletivo Estadual de Mulheres Negras.

O Coletivo tinha a missão de constituir uma instância política de mulheres negras, com a tarefa de questionar um órgão recém-criado, o Conselho Estadual da Condição Feminina, nascido em princípio para traçar políticas públicas para as mulheres. Não era por acaso que o recorte racial deixara de integrar os horizontes do Conselho (BORGES, 2009, p. 67).

32 A partir de 1986, o ENF passou a ser realizado fora da SBPC com formato mais diversificado e com maior pluralidade das participantes. 33 Segundo Silva e Wolff (2019), a formação do CECF de São Paulo era constituída majoritariamente de mulheres brancas e de classe média. Sua composição inicial, além de não considerar as especificidades das mulheres negras, tampouco considerou a presença de mulheres lésbicas, apesar da importante participação das lésbicas na história do movimento feminista. 69

Somente em 1984, Thereza Santos e Vera Lúcia Freitas Saraiva, duas intelectuais e militantes negras, tornaram-se conselheiras (uma como titular e outra como suplente). Esta entrada das mulheres negras no CECF representa, sem dúvidas, um grande passo, mais ainda assim é muito pouco para o universo de 32 delegadas. Vale enfatizar “que foi preciso efetuar várias críticas, questionamentos, queixas e exercer forte pressão durante quase um ano inteiro para que as mulheres negras pudessem se inserir nesse espaço governamental” (SILVA; WOLFF, 2019, p. 14).

Posteriormente, em 1985, foi criado o Conselho Nacional dos Direitos da Mulher (CNDM), que a partir de 1987 foi coordenada por Sueli Carneiro, reconhecida filósofa e militante negra. Esse órgão empreendeu ações no âmbito do combate à discriminação racial com o Programa Nacional da Mulher Negra. Thereza Santos e Sueli Carneiro realizaram ações em conjunto nas esferas estadual e federal. Foram assinados pelas duas os projetos que visavam analisar as consequências da Lei Áurea (a falsa abolição) para a população negra e, principalmente, para as mulheres negras, representando um marco histórico dos movimentos de mulheres negras. Elas também elaboraram em 1985 dois importantes documentos sobre a situação da mulher negra no Brasil: A mulher negra brasileira na década da mulher e Mulher negra: política governamental e a mulher (SILVA; WOLFF, 2019).

Pela Comissão da Mulher Negra, houve em 1986 outra importante publicação: o documento Mulher Negra: dossiê sobre a discriminação racial. As nove autoras34 que assinam o documento denunciam as experiências cotidianas do racismo, nas mais diversas esferas, e propõem três alternativas de ação contra o racismo: reconhecer a situação, ou seja, perceber as diferentes formas pelas quais ele se manifesta no dia a dia e, consequentemente, as atitudes e emoções perante cada cenário; divulgar sistematicamente todos os atos de racismo ou discriminação de raça e cor; combater, sobretudo a partir da denúncia que é considerada uma prática suscetível de conscientizar o conjunto da sociedade e mobilizar os negros (SILVA; WOLFF, 2019, p. 24).

34 Deise Benedito, Elza Maria da Silva, Ilma Fátima de Jesus, Maria Lúcia Silva, Maria Lúcia da Silva, Solimar Carneiro, Sonia Maria P. Nascimento, Sueli Carneiro e Vera Lúcia Benedito. 70

Desde o II Encontro Feminista Latino-Americano e do Caribe, realizado em Lima, no Peru, em 1983, que algumas mulheres negras iniciam um grupo para dar visibilidade a suas questões. Participaram também de outros encontros que puderam possibilitar trocas de experiências e conhecimento como a I Conferência de la Mujer Negra de las Américas, na Costa Rica, em 1984, e do African American Women’s Political Caucus em Baltimore - Maryland. No mesmo período ocorreu na cidade do Rio de Janeiro, a organização do I Encontro de Mulheres de Favela e Periferia, culminando na formação do Coletivo Estadual de Mulheres de Favela e Periferia (CEMUFP).

Todavia, foi a partir do III Encontro Feminista Latino-Americano e do Caribe, realizado na cidade de Bertioga no litoral paulista, em 1985, que as mulheres negras começaram a organizar os primeiros Coletivos de Mulheres Negras, concomitantemente, visando articularem-se para a realização dos primeiros Encontros Estaduais de Mulheres Negras. Ribeiro (1995) e Moreira (2006) identificam que a partir do encontro em Bertioga foi consolidado, de fato, um discurso feminista entre as mulheres negras, o que resultou no estranhamento do discurso do feminismo tradicional. A relação racismo e feminismo foi uma das temáticas abordadas e os depoimentos das participantes evidenciam “que a dificuldadade de tratamento da realidade vivida pelas mulheres negras é um traço comum” (RIBEIRO, 1995, p. 449).

Ainda que sempre estivessem organizadas, como mencionado, as mulheres negras não se denominavam propriamente feministas, haja vista o distanciamento das pautas do movimento feminista com as demandas das mulheres negras em consonância com as questões étnico-raciais e a condição de classe social. O rótulo de feminista “não pegava bem”, pois era coisa de mulher branca de classe média. As mulheres negras não se reconheciam no discurso da “mulher universal” e o rechaçaram ao pautar suas questões, com base no seu cotidiano de violência racista, em suas identidades construídas na dor de ser um corpo negro e em suas reivindicações por melhores condições básicas de vida. Nesta perspectiva, uma das militantes da época em entrevista feita por Moreira (2006), observa que:

O feminismo da década de 80 no Brasil era o feminismo do direito ao corpo; nosso corpo nos pertence e as mulheres negras sempre 71

reivindicavam para além dessas coisas sem discutir o valor dessas questões, mas a inclusão do discurso racial, ou melhor, a presença do racismo dentro do feminismo. Reivindicavam uma outra questão que não essa das mulheres de classe média brancas, ou seja, o direito ao trabalho, direito à creche, direito à casa, direito à autoimagem, direitos sociais, direito à vida. As feministas não estavam procurando esse tipo de coisas, sequer estavam considerando isso pauta do feminismo (MOREIRA, 2006, p. 4).

Faltava a compreensão de que “uma mulher negra trabalhadora não é triplamente oprimida ou mais oprimida do que uma mulher branca na mesma classe social, mas experimenta a opressão a partir de um lugar que proporciona um ponto de vista diferente sobre o que é ser mulher numa sociedade desigual, racista e sexista” (BAIRROS, 1995, p. 461). Dificuldade que resultava da falta de uma prática de trabalho conjunto entre feministas brancas e negras no Brasil.

O III Encontro Feminista Latino-Americano e do Caribe, não sem tensões, será responsável por construir essa ponte. Ali se explicitaram diversas questões, tais como: “quem é ou não feminista, que cara tem ou deveria ter o movimento feminista brasileiro, a possibilidades de aliança e rumos do movimento feminista” (RIBEIRO, 1995, p. 449). Desde então, é possível observar uma maior aproximação das mulheres negras com o movimento feminista, a começar pela proporção de participantes: das 850 mulheres que participaram do Encontro, 116 se declararam negras e mestiças (RIBEIRO, 1995). E muitas participavam pela primeira vez de uma atividade desta natureza, sem nem mesmo se inscrever, como foi o caso do ônibus que vinha do Rio de Janeiro lotado de mulheres negras que não estavam inscritas no evento e não haviam feito o pagamento da taxa, causando tensão entre as participantes (MOREIRA, 2006).

Por que que a gente teve o embate? Porque teve a história da taxa antecipada e que, na verdade, a maioria das mulheres negras não tinha aquela taxa para pagar. Mas fora disso, tinha a questão de tentar criar um fato consumado de que, “olha a gente não vai entrar, mas a gente veio aqui, na verdade para fazer um encontro aqui do lado de fora mesmo. Hoje eu tenho essa análise a gente queria mesmo dar o pontapé no racha do movimento feminista35 (LEMOS, 1997, p.79).

35 Entrevista de Jurema Batista, disponível na dissertação de Rosália Lemos (1997). 72

As oficinas sobre feminismo e racismo realizadas no III Encontro Feminista em Bertioga foram, para a autora, um marco para o fortalecimento e estruturação do Feminismo Negro brasileiro, pois colaborou para a incorporação de mulheres negras na organização do VIII Encontro Nacional Feminista, que ocorreria no ano seguinte, 1986, na cidade de Nogueira-RJ.

O momento da virada veio em 1987, quando houve na cidade de Garanhuns/PE o IX Encontro Nacional Feminista, que foi palco de críticas e pressões acerca da ausência das mulheres negras nas mesas de debates e da falta de uma discussão étnico-racial no decorrer do Encontro. Havia também uma cisão de classe social que separava as feministas brancas de classe média das feministas negras de perfil periférico (suburbano e favelado), como revela a feminista negra Sandra Bello em entrevista a Joselina da Silva (2014, p. 21), vinte anos depois: já não aceitavam que as feministas brancas definissem uma cota de participação para as mulheres negras; não aceitavam o eurocentrismo feminista; não aceitavam as teses distanciadas da maioria das mulheres.

E, ao invés de reclamarem, se organizaram. Quebraram “os sorrisos simpáticos do maternalismo” e, por esta razão, foram “chamadas de agressivas, malucas etc” (2014, p. 21). Sem pedir licença, se organizaram em uma oficina em um local de ampla visibilidade: na pérgula da principal piscina do hotel. Segundo Joselina da Silva, para muitas, “era a primeira oportunidade de publicizar experiências de dor ou júbilo, ocultadas ou silenciadas por razões as mais diversas, tendo sempre a raça como subsidiária” (SILVA, 2014, p. 22). Chocava a todas

perceber que faixa etária, posição geográfica, lugar social, formação acadêmica, ou mesmo tom de pele (mais claras ou mais escuras), enfim, nada obstaculizava a ação dos racismos e dos sexismos sobre cada uma de nós. As histórias eram muito assemelhadas. Mesmo quando o relato se referia a tenras idades. Lágrimas de tristeza, contentamento, emoção ou revolta foram vertidas em grande quantidade, naquelas manhãs ou tardes no ano de 1987, em Garanhuns (SILVA, 2014, p. 22).

Os encontros nas oficinas paulatinamente foram criando o caldo de cultural e político para o surgimento do I Encontro Nacional de Mulheres Negras (IENMN), que viria a ocorrer no ano seguinte, em 1988, data que marcava o 73

centenário da (falsa) abolição. O estado do Rio de Janeiro foi indicado como polo de interlocução nacional do movimento, visando à organização do I Encontro Nacional de Mulheres Negras na cidade fluminense de Valença. A escolha do estado do Rio de Janeiro resultou do fato de aglutinar uma maior articulação de organizações de mulheres negras e, sobretudo, do trabalho de militantes que já realizavam debates em torno das questões de gênero, raça e classe social em suas comunidades.

A participação das mulheres negras aumentou no X Encontro Nacional Feminista, realizado novamente em Bertioga, litoral paulista, em 1989, contando com a participação de 200 mulheres negras. Neste X Encontro, as mulheres negras participaram de discussões com diversas temáticas e também realizaram grupos de trabalho para debaterem a organização das mulheres negras e o feminismo.

Dois anos mais tarde, aconteceria o XI Encontro Nacional Feminista, em 1991, na cidade de Caldas Novas-GO. Os debates desse encontro foram centrais para a compreensão da discussão étnico-racial e classe social por outra parcela das participantes não-negras. Matilde Ribeiro enfatiza que conhecer “de perto a realidade das mulheres negras, a insegurança em que vivem devido à discriminação racial e ao mesmo tempo vê-las felizes apesar dos medos e da solidão, foi uma referência muito importante” (1995, p. 449).

Porém, nem tudo foram flores. O movimento feminista, de um modo geral, apresentou resistência em lidar com a diversidade do “ser mulher”, considerando questões étnico-raciais, cultural, regional, faixa etária, classe social, orientação sexual etc. Coincidência ou não, foi justamente no início dos anos 1990 que as feministas migraram para a academia ao mesmo tempo em que acontecia a institucionalização do feminismo. As mulheres negras, que não ocupavam ou não tinham acesso a esses espaços, à contracorrente emergência como movimento autônomo organizado e articulava-se para debater e implementar suas pautas. 74

2.2. Sobre cisões e adesões: os Encontros de Mulheres Negras

nós, mulheres negras, já nos convencemos de que temos que nos reunir, em separado, e não vamos gastar muita energia para tentar pensar como essa relação vai acontecer, ou seja, fazer com que essas coisas evoluam a um ponto tal que possamos desembocar numa luta um pouco mais próxima, um pouco mais solidária. Luiza Bairros, 2008, p. 139.

A efervescência política dos anos 1980 é lembrada pela campanha das Diretas Já, pela Constituinte de 1985, pela construção da redação dos textos da Constituição Federal de 1988, pelas eleições livres, em 1989, para eleger quem ocuparia a Presidência da República após 21 longos anos de ditadura militar. De fato, foram muitos acontecimentos políticos.

O período também foi palco do centenário da Abolição da Escravatura. Para os movimentos negros, nada havia a ser comemorado. Ao contrário, aquele era o momento de organizar uma contranarrativa, pois após 100 anos da libertação do povo negro, ainda era preciso enfrentar as consequências do racismo no cotidiano, denunciar o mito da democracia racial e lutar pelas necessidades da população negra para a conquista de uma autonomia de fato.

Nada a comemorar. No Brasil, último país a abolir a escravidão, esta “foi decretada por brancos, em doses homeopáticas, de modo a evidenciar em cada gota o caráter de violência que revestiu esse conjunto de leis” (COELHO; LUNA, 1988, p. 22). Mesmo considerada como uma instituição desmoralizada, um atraso para as ideias capitalistas do período, os setores conservadores seguraram a escravidão como puderam. Recusavam-se a extinguir o regime lhes dava o poder quase absoluto de senhor. Aceitaram a abolição, não sem antes garantir a permanência de uma estrutura que tornou o negro como cidadão de segunda categoria, isto é, a uma condição inferior, pagando pelo crime de ser negro (NASCIMENTO, 1982). Como enfarizaram Elizabeth Coelho e Regina Luna (1988), livres do cativeiro legal da escravidão, os negros foram aprisionados pelo cativeiro da cor e, neste sentido, celebrar a abolição da escravidão no Brasil, significa mascarar “a violência cultural, econômica e física da discriminação social, é cometer um crime maior contra o negro neste país” (COELHO; LUNA, 1988, p. 27). 75

Foi nessa ebulição de acontecimentos na política brasileira que as mulheres negras, sobretudo as envolvidas nos demais movimentos sociais, encontraram fôlego para a organização do I Encontro Nacional de Mulheres Negras, realizado entre os dias 02 e 04 de dezembro de 1988, em Valença (RJ). O Encontro foi o desdobramento das experiências das mulheres com o movimento feminista, com o movimento negro e também foi fruto de intensas organizações de seminários de sensibilização, de reuniões e de Encontros Estaduais de Mulheres Negras, dos quais foram indicadas as representantes de seus respectivos estados.

O I ENMN contou com a participação de 450 mulheres negras de 17 estados. Sua importância se dá pela urgência no aprofundamento da discussão do feminismo através de uma articulação da questão étnica-racial com as questões de gênero e classe, além da necessidade da construção do papel das mulheres negras como sujeito central no processo de reivindicação por uma sociedade justa, igualitária e sem discriminação a partir de suas vivências. O Encontro surgiu do reconhecimento da necessidade de organização e da compreensão de ser mulher negra na sociedade brasileira, como se lê em seu Boletim:

nós Mulheres Negras somos cidadãs, crianças e trabalhadoras e estamos tendo nossos direitos usurpados por este Modelo Econômico que já tem muito e exclui todos aqueles que realmente produzem a riqueza deste país, alugando nossa força de trabalho em troca de um salário que nos nega os direitos básicos de cidadãos. Todas nós, Mulheres Negras, devemos entender que somos fundamentais nesse processo de transformação reivindicando uma sociedade justa e igualitária onde todas as formas de discriminação sejam erradicadas. (I Encontro Nacional de Mulheres Negras,1988, p.1).

Diferentemente dos Encontros Nacionais Feministas, agora as mulheres negras pautavam questões abrangentes, mas fundamentais, tais como: As mulheres Negras e as Organizações da Sociedade Civil; As Mulheres Negras e o Trabalho; As Mulheres Negras e a Educação; As Mulheres Negras e a Legislação; As Mulheres Negras e o Mito da Democracia Racial; As Mulheres Negras e a Sexualidade; As Mulheres Negras e a Ideologia do Embranquecimento; As Mulheres Negras e os Meios de Comunicação; As Mulheres Negras na Arte e na Cultura;As Mulheres Negras e a sua História na África e no Brasil; As Mulheres Negras e as Políticas de Controle de Natalidade; As Mulheres Negras e a Saúde; 76

As Mulheres Negras e a Violência; As Mulheres Negras e a Estética; As Mulheres Negras e o Sexismo.

Para cada tema supracitado, havia uma descrição sobre qual abordagem deveria ser dada pelo grupo que fizesse a discussão desse assunto. Por exemplo, com relação à temática “As Mulheres Negras e a Sexualidade”, seriam abordados os temas da Adolescência, da Vida reprodutiva – enfatizando as questões da ovulação, fecundação, menstruação, gravidez, métodos contraceptivos, como pílula, DIU, esterilização, coito interrompido, tabela; do Aborto; do Climatério e menopausa; do Prazer e da Homossexualidade. A abrangência de temas sugere que as mulheres negras tinham muitas inquietações a serem debatidas e que este espaço reunia as condições tão almejadas para discutirem suas questões de forma ampla com suas iguais, ainda que plurais.

Chegar ao I Encontro levou cerca de um ano de organização de reuniões preparatórias, debates, seminários, oficinas, mesas redondas, festas, minicursos etc. que consistiam tanto em sensibilizar as participantes como em buscar recursos para a estrutura de um evento desse porte. Além disso, as mulheres negras tiveram de lidar com outras questões para reafirmar a legitimidade do encontro. Era a primeira vez no país que haveria um evento com a participação apenas de mulheres negras. Conseguiram conquistar essa autonomia tanto do ponto de vista econômico como político. Mesmo assim, foram alvo de críticas de homens ligados ao Movimento Negro, que queriam se certificar que tal organização não teria repercussões negativas; e de mulheres brancas do Movimento Feminista; que queriam acompanhar os debates.

O “sair da sombra” veio acompanhado de desconfianças por parte dos movimentos que, supostamente, as representavam, sobretudo os movimentos negro e feminista. Elas foram acusadas de provocarem uma cisão no interior das organizações políticas que se proclamavam o sujeito da transformação social, ao lado do movimento operário (GONÇALVES, 2019, p. 151).

Por serem responsabilizadas por provocar cisões no movimento feminista hegemônico como no Movimento Negro, as mulheres negras colocaram já no I Boletim do ENMN sua concepção acerca da necessidade de sua organização autônoma: 77

Gostaríamos de deixar claro que não é nossa intenção provocar um ‘racha’ nos movimentos sociais como alguns nos acusam. Nosso objetivo é que nós, mulheres negras, comecemos a criar nossos próprios referenciais, deixando de olhar o mundo pela ótica do homem, tanto o negro quanto o branco, ou da mulher branca. O sentido da expressão ‘criar nossos próprios referenciais’ é que queremos estar lado a lado com as(os) nossas(os) companheiras(os) na luta pela transformação social, queremos nos tornar porta-vozes de nossas próprias ideias e necessidades. Enfim, queremos uma posição de igualdade nessa luta (BOLETIM..., 1988, p. 2).

Foram constituídas duas comissões para a organização do I ENMN. A primeira era a Comissão Executiva, que tinha a encubência de organizar a infraestrutura do local, os recursos humanos e elaborar projetos para o financiamento do Encontro. A segunda era a Comissão Organizadora, responsável por deliberar sobre a política a ser levada para o Encontro. Como não poderia ser diferente, as barreiras estruturais e organizacionais foram grandes. Dado o ineditismo da ação, “as dificuldades para a preparação do I ENMN iam desde o financeiro, como também político e cultural” (SILVA, 2014, p. 27). A esse respeito, o trecho abaixo extraído do Boletim Informativo do I Encontro Nacional da Mulher Negra, detalha os percalços enfrentados.

Desde que nos constituímos como Comissão Executiva estivemos batalhando para que todas as mulheres participantes do Encontro pudessem contar com um lugar agradável e tranquilo para as suas discussões; que nós como organizadoras também pudéssemos dispor de uma secretaria que atendesse às nossas necessidades e que todas nós pudéssemos aprender que sim, somos capazes de gerenciar nossas decisões. Foi muito difícil encontrar um lugar capaz de abrigar 500 mulheres. Não eram, sobretudo, 500 mulheres quaisquer e sim 500 mulheres negras. Obtivemos muitas recusas, algumas devidamente justificadas e outras nem tanto. Arranjar um local adequado foi uma ‘via crucis’. É verdade que não queríamos ter as nossas mulheres alojadas em qualquer escola… nada contra as escolas, que sempre estiveram abertas às nossas reuniões de mulheres, mas é que depois de 488 anos de Brasil e um primeiro encontro nacional, creditamos o dinheiro a algo melhor e tranquilo para nossa discussão. Nós merecemos isso e muito mais!!! (BOLETIM..., 1988, p. 3).

Para além de debates de cunho político ou sobre a perversa realidade desigual cotidiana em que vivem as mulheres negras, o Encontro decidiu falar também da sexualidade e do prazer, dentre outras ações de maior leveza e de conexão ancestral entre as participantes, que observaram que aprenderam “a 78

trançar nossos cabelos, a envolver nossos corpos com alegres tecidos coloridos, confeccionar bonecas de pano, soltar o corpo no ritmo da dança e voltamos a ser crianças ouvindo estorias que mães e avós nos contavam” (RIBEIRO, 1995). Estas atividades reforçavam a necessidade de que as mulheres negras tinham de se conectarem para trocas das mais diversas possíveis, como expressos nos objetivos centrais do ENMN, que consistiam em:

a) denunciar as desigualdades sexuais, sociais e raciais existentes, indicando as diversas visões que as mulheres negras brasileiras têm em relação ao seu futuro; b) fazer emergir as diversas formas locais de luta e autodeterminação face às formas de discriminação existentes; c) elaborar um documento para uma política alternativa de desenvolvimento; d) encaminhar uma perspectiva unitária de luta dentro da diversidade social, cultural e política às mulheres presentes no Encontro; e) realizar diagnóstico da mulher negra; f) discutir as formas de organização das mulheres negras; g) elaborar propostas políticas que façam avançar a organização das mulheres negras, colocando para mundo a existência do Movimento de Mulheres Negras no Brasil de forma unitária e de diferentes vertentes políticas (MOREIRA, 2018, p.80).

A construção de uma agenda de luta embasada no que se pode denominar hoje de uma análise interseccional, estava presente nos objetivos do I ENMN, em especial no item b, ao perceber que assim como as formas de resistência são diversas, as discriminações que as atingem também poderiam ser diversas, sendo necessário que todas estas sejam consideradas. A metodologia do Encontro visava esta concepção, com as abordagens em formatos “de painéis, debates, oficinas, salas de conversas, outras técnicas e salas de reflexão e avaliação. Com este procedimento, as organizadoras se propunham a dar voz às mulheres com diferentes origens sociais, acadêmicas e políticas” (SILVA, 2014, p.32).

O coletivo de mulheres negras, o Nzinga, do Rio de Jnaiero, na publicação do seu jornal36 fez uma avaliação após Encontro. Sob a energia do I ENMN, a mulheres do Nzinga decidiram registrar as experiências e as emoções das mulheres que lá estiveram. Para elas, esta tarefa era um compromisso assumido junto às mulheres, guerreiras anônimas, que sempre tiveram negado o direito de

36 Jornal Nzinga nº 5, Ano IV, Março de 1989. 79

falar. Eis uns poucos trechos das impressões de algumas das participantes do Encontro:

Pela primeira vez, nós organizamos um evento onde estavam presentes mulheres oriundas dos Partidos Políticos, das Comunidades de Base, dos Sindicatos, dos Grupos Religiosos, do Movimento de Mulheres e de todas as correntes do Movimento, negro onde foi garantida a todas elas, espaço para suas denúncias plenário para a defesa de suas propostas e tribuna para discordar de todos os encaminhamentos.

Do ponto de vista da autonomia, conseguimos muito. Realizamos um Encontro de Mulheres Negras, totalmente financiado por organizações não governamentais, que não interferiram em momento algum na nossa linha política (Helena Maria de Souza)37.

HISTÓRICO porque, após mais de 400 anos de lutas no Brasil, as descendentes das quilombolas estavam juntas para tratar da sua problemática específica (raça, sexo e classe) e para traçar os rumos das suas lutas. Foi o resultado de uma conquista. HIstoricamente significa um marco” (Maria de Fátima Oliveira Ferreira)38.

As várias tendências do Movimento de Mulheres Negras apareceram no Encontro. Agora temos que nos compreender como uma força política capaz de transformar esta sociedade sexista, racista classista. Nós Mulheres Negras somos fundamentais neste processo (Sandra Helena Torres Bello).39

De um modo geral, o I Encontro Nacional de Mulheres Negras cumpriu um papel de extrema importância na pauta de reivindicações dos movimentos sociais, não somente para as mulheres negras, considerando sua inédita abordagem, protagonismo, abrangência e no apontamento da urgência de um olhar plural para a recente reconstrução democrática do país. Joselina da Silva (2014, p. 28) afirma que “o I ENMN era uma oportunidade coletiva e política de recolocar as questões de gênero e de raça no cenário crítico nacional”. O Encontro abriu caminho para a criação de outros grupos, núcleos e fóruns estaduais de mulheres negras, ou sejam as mulheres negras continuaram organizadas.

37 Feminista, Poetisa, coordenadora do Nzinga - Coletivo de Mulheres Negras RJ e integrou a Comissão Executiva do 1º Encontro Nacional de Mulheres Negras. 38 Médica, Tesoureira da União Brasileira de Mulheres (UBM), de Belo Horizonte. 39 Membro do Centro de Mulheres de Favelas e Periferia; feminista; integrou a Comissão Executiva do 1º Encontro Nacional de Mulheres Negras. 80

Em 1991 foi realizado o II Encontro Nacional de Mulheres Negras, na cidade de Salvador-Bahia, com o tema central: Organização, Estratégias e Perspectivas. Estiveram presentes 430 mulheres de 17 Estados brasileiros. Segundo Matilde Ribeiro (1995), painéis, oficinas, plenárias e mesas abordaram o Histórico e a Avaliação do Movimento de Mulheres Negras; discutiram o tema Mulher Negra e o Poder; debateram a relação entre Mulheres Negras e a Procriação; analisaram os casos de Extermínio de Crianças e Adolescentes; refletiram Por que Mulher Negra?

Este Encontro permitiu o aprofundamento de discussões iniciadas no I ENMN e a avaliação dos trabalhos. Mais uma vez os debates foram intensos demonstrando as diversas concepções políticas como consta no relatório final. A nossa sociedade é plural, racista e machista. Todas nós somos frutos desta estrutura social e educacional que nos conduz a práticas e ações às vezes determinadas por nossa formação. A organização de mulheres negras não esta isenta destas interferências. Por isso, não constituímos um grupo unitário tanto a nível de concepção política quanto de metodologias de trabalho (RIBEIRO, 1995, p.452).

Essa afirmação corrobora com a análise a respeito da complexidade do processo organizacional do ponto de vista político para a construção e reestruturação do movimento de mulheres negras em âmbito nacional, considerando a pluralidade destas e suas mais diversas visões políticas. Uma das decisões do II Encontro foi a indicação de Seminários Nacionais de Mulheres Negras. Para tanto, era preciso promover seminários regionais e estaduais, visando a intensificação da discussão sobre os rumos da organização de mulheres negras e dos próximos encontros nacionais (RIBEIRO, 1995). Outras propostas surgiram ao final do II ENMN, tais como:

revisar os currículos e as avaliações escolares; garantir o acesso e a permanência de estudantes com baixo poder aquisitivo e negros na escola; assegurar a formação continuada dos processos em História da África; confeccionar materiais didáticos com sentido antirracista e antimachista; denunciar, por meio da mídia, o extermínio de crianças e adolescentes negros e a esterilização das mulheres negras etc. Essas sugestões ainda estão na agenda atual de reivindicações do movimento de mulheres negras (SANTOS, 2016, p. 7).

Cabe observar que os apontamentos finais do II ENMN ainda são demandas atuais do movimento de mulheres negras. Os relatórios finais e a carta aberta das últimas atividades desse movimento em nível nacional, como a Marcha 81

das Mulheres Negras (2015) e o Encontro Nacional - 30 anos (2018), continuam denunciando, por exemplo, o genocídio da juventude negra e a violência obstétrica. Contudo, é preciso também frisar que houve importantes conquistas desse movimento nas últimas duas décadas, como a aprovação da Lei 10.63940, a aprovação do Estatuto da Igualdade Racial (2010), a Lei de Cotas No Ensino Público Federal, a instituição do Dia Nacional de Teresa de Benguela e da Mulher Negra (2014) e a aprovação da PEC das Domésticas (2013)41.

No cenário internacional, a agenda de mobilização em torno das pautas sobre os direitos das mulheres, sobretudo com a especificidade da mulher negra, emergia de forma organizada em diversos países, o movimento de mulheres negras brasileiras estava presente e acompanharam essas atividades, como em 1992 no I Encontro Latino Americano e do Caribe de Mulheres Negras, na República Dominicana, que instituiu o dia 25 de Julho como Dia Internacional da Mulher Afro-Caribenha e Afro-Latina Americana.

Ao longo da década de 1990 os Movimentos de Mulheres Negras, compreendeu que a intervenção, via organismos internacionais, poderia ser uma estratégia para lançar luz a questões que estavam sendo debatidas de maneira local, mas que se alinhavam ao debate internacional sobre as opressões que interseccionavam gênero, raça e classe. Envolveram-se fortemente nas discussões das Conferências Mundiais da ONU, na Conferência Internacional sobre População e Desenvolvimento (Cairo, 1994) e na IV Conferência Mundial sobre a Mulher (Beijing, 1995). A intervenção das Mulheres Negras nesses espaços contribuiu de forma decisiva para ampliar e fortalecer a abordagem e a discussão da questão racial em âmbito internacional (RIBEIRO, 1995).

40 Lei 10.639/03, alterada pela Lei 11.645/08, que tornam obrigatório, respectivamente, o ensino de história e cultura africana e afro-brasileira, e indígena na educação básica. As Leis têm como objetivo promover um ambiente escolar democrático, cujas diversidades etnicorraciais e indígenas sejam contempladas, desde a organização do currículo até ações efetivas contra as práticas racistas, preconceituosas e discriminatórias. 41 Demanda histórica das mulheres negras, tendo Laudelina de Campos Melo como principal militante da luta por direitos das trabalhadoras empregadas domésticas Laudelina foi criadora do sindicato das domésticas de Campinas, em 1936, o primeiro do Brasil; ela teve uma trajetória que combinou, de forma singular, a luta pela valorização do emprego doméstico, o feminismo e ativismo pela igualdade racial. 82

De lá para cá, dentre tantas atividades nacionais e internacionais em que as mulheres negras brasileiras estiveram presentes articulando a denúncia sobre o racismo e o sexismo, estabelecendo parcerias, trocas de experiências e proposituras, destacam-se: I Seminário Nacional de Mulheres Negras (1993); a I Marcha Nacional Contra o Racismo e pela Vida (1995); III Encontro Nacional de Mulheres Negras (2001); III Conferência Mundial contra o Racismo, a Discriminação Racial, Xenofobia e Formas Correlatas de Intolerância, ocorrida em Durban/África do Sul; Seminário Nacional de Saúde da População Negra (2004); I Seminário Nacional de Negras e Negros LGBT (2012); I Encontro Nacional de Mulheres Quilombolas (2014); Marcha das Mulheres Negras Contra o Racismo e a Violência e pelo Bem Viver (2015); Encontro Nacional de Mulheres Negras, 30 anos: Contra o Racismo e a Violência e Pelo Bem Viver – Mulheres Negras Movem o Mundo (2018).

Uma temática sempre presente nas atividades dos coletivos de mulheres negras diz respeito às “Respostas Organizativas”. Assim, o final da década de 1980 e início de 1990, viram surgir importantes organizações de mulheres negras como o Geledés42 e o Criola43. A este respeito, Nubia Moreira (2018, p. 113) contextualiza que,

A organização Geledés surge com o propósito de criar uma instituição autonôma em relação ao poder estatal, já que algumas de suas fundadoras tiveram assento no Conselho da Condição Feminina, especificamente na Comissão de Mulheres Negras que era responsável pelas questões e demandas das mulheres negras.

E nesse mesmo sentido, em relação à criação da Ong Criola no Rio de Janeiro, Núbia Moreira (2018, p. 115) acrescenta,

42 Geledés-Instituto da Mulher Negra foi fundado em 30 de abril de 1988. É uma organização da sociedade civil que se posiciona em defesa de mulheres e negros por entender que esses dois segmentos sociais padecem de desvantagens e discriminações no acesso às oportunidades sociais em função do racismo e do sexismo vigentes na sociedade brasileira. Posiciona-se também contra todas as demais formas de discriminação que limitam a realização da plena cidadania, tais como: a lesbofobia, a homofobia, os preconceitos regionais, de credo, opinião e de classe social. (fonte: www.geledes.org.br). 43 Fundada em 1992, a organização atua na construção de uma sociedade onde os valores de justiça, equidade, solidariedade são fundamentais. Durante quase três décadas, a Criola reafirma que a ação transformadora das mulheres negras é essencial para o bem viver de toda a sociedade brasileira. (fonte: www.criola.org.br). 83

O Grupo Criola surge em 1992, no Rio de Janeiro, no interior de um Programa de Mulheres do Centro de Apoio às Populações Marginalizadas (CEAP). Uma das ações mais significativas desse Programa foi a Campanha Contra a Esterilização em Massa encampada juntamente com o Fórum Itinerante de Mulheres Negras do Rio de Janeiro. Essa instituição existe para trabalhar e instrumentalizar mulheres, meninas e adolescentes negras para enfrentar o racismo, sexismo e homofobia por todos os meios necessários.

Cabe destcar que na gênese das organizações de mulheres negras, especificamente da Ong Criola, encontra-se a Assistente Social negra Lúcia Xavier, que participou da fundação dessa instituição considerada uma das mais importantes e respeitadas nacionalmente e internacionalmente no combate ao racismo e ao sexismo. O Criola luta contra as violações de direitos humanos e levanta a bandeira da igualdade e da equidade, como ponto chave de sua atuação. Lúcia Xavier também foi atuante como uma das organizadoras na preparação e, posteriormente, participou do processo de revisão da histórica “Conferência de Durban”, bem como do seu Plano de Ação (JUNIOR, 2015).

Com sua trajetória, Lúcia nos convida a olhar para os sofrimentos oriundos da exploração econômica, da discriminação pelo racismo, das assimetrias entre homens e mulheres, da discriminação motivada pela orientação sexual e pela identidade de gênero, da intolerância religiosa, da violação dos direitos das crianças e adolescentes, do distanciamento das políticas sociais, da discriminação por ter HIV/Aids… com sua trajetória, Lúcia nos convida a enfrentá-las. Enfrentá-las, pressupõe habilidade e criticidade para a reinvenção permanente da profissão (...) (JUNIOR, 2015, p. 342).

O Instituto Geledés44 e a Criola são pioneiros nesse formato de institucionalização de organizações de mulheres negras. Foram essenciais na articulação da especificidade da mulher negra brasileira no eixo internacional, sobretudo na construção da delegação brasileira para a III Conferência Mundial contra o Racismo, a Discriminação Racial, a Xenofobia e Intolerâncias Correlatas (Durban, África do Sul, 2001).

A articulação de ONG’s de Mulheres Negras Brasileiras nasce a partir de um seminário organizado pelas ONG’s Geledes - Instituto da Mulher Negra (SP), Criola (RJ) e Maria Mulher (RS), cujas 25

44 Geledés é originalmente uma forma de sociedade secreta feminina de caráter religioso existentes nas sociedades tradicionais iorubás. Expressa o poder feminino sobre a fertilidade da terra, a procriação e o bem-estar da comunidade. (BORGES, 2009, p. 77). 84

participantes eram mulheres negras pertencentes a ONG’s de mulheres negras de todas as regiões do país. Além dessas mulheres participaram algumas especialistas em conferências da ONU. Assim surge a Articulação de ONG’s de Mulheres Negras Brasileiras e que produz uma Declaração de Mulheres Negras Brasileiras, documento com uma análise preliminar sobre as condições de vida e saúde das mulheres negras brasileiras, que serviu como subsídio para vários encontros regionais, nacionais e latino-americanos para a III Conferência Mundial Contra o Racismo, Xenofobia e Intolerâncias Correlatas (MOREIRA, 2018, p. 115).

A década de 1990 apresentou uma especificidade para os movimentos sociais de maneira geral no Brasil, pois foi um período de avanços neoliberais com uma perceptível onda de “onguização” de determinados setores sociais, como resposta à crescente demanda por parcerias, por financiamento de projetos, de subsídios para que as militantes pudessem se organizar, se profissionalizar, realizar formações com outras mulheres etc. Tais ações que demandaram recursos deram outro caráter a essas organizações. Por outro lado, alguns setores do movimento colocavam ressalvas a essa nova forma de organização. Consideravam que fortalecer financeiramente , poderia impedir a tarefa do “movimento enquanto tal, porque o movimento quer fazer revolução. Ninguém financia a revolução!”45 (MOREIRA, 2018, p. 117).

Rosane Borges (2009), a respeito da importância dessas instituições de mulheres negras, como o Geledés, apresenta a seguinte observação,

Geledés é a concretização das reflexões e propostas formuladas ao longo de duas décadas pelo conjunto das mulheres negras brasileiras, para transpor as dificuldades relacionadas à demarcação de um lugar próprio, sem se tornar, no entanto, êmulo do movimento feminista, tampouco do movimento negro. Ao contrário. Toda essa engenharia política visando construir um agente político autônomo, que fosse ao mesmo tempo partícipe das lutas coletivas de mulheres e negros, impulsionou a existência da organização, tornando decisivas essas duas vertentes (do racismo e do sexismo) para emergência de outra (BORGES, 2009, p. 76).

O Geledés, nesta perspectiva, deu outra relevante contribuição para a organização de mulheres negras no final da década de 1990 com a primeira experiência de ação afirmativa do país: o projeto “Geração XXI”, realizado em

45 Entrevista de liderança do Rio de Janeiro (Moreira, 2018). 85

parceria com poder público federal, por meio da Fundação Cultural Palmares, e o setor privado, com o Bank Boston, e sociedade civil, com o Geledés.

Portanto, as mulheres negras participantes desses movimentos, estavam conscientes da importância dessa atuação para a história do movimento, objetivavam descortinar as situações de conflito e exclusão a que estavam cotidianamente expostas. Assim, “não só contribuíram para a conquista de maior visibilidade como sujeitos políticos perante esses movimentos e a sociedade, como trilharam um caminho próprio através da construção do movimento autônomo de mulheres negras” (RIBEIRO, 1995, p. 457).

Como parte do processo preparatório para III Conferência Mundial contra o Racismo, a Xenofobia e Intolerâncias Correlatas (Durban, 2001)46, foi realizado o III Encontro Nacional de Mulheres Negras, em Belo Horizonte(MG), entre os dias 26 e 29 de Julho de 2001. O Encontro teve como objetivo a organização das mulheres negras no 3o milênio para o combate ao racismo e à discriminação de gênero. A metodologia utilizada adotou os formatos de palestras, painéis, dinâmicas de grupos e vivências, propiciando a troca de saberes entre as participantes47. O Encontro foi realizado em parceria com o Fórum Nacional de Mulheres Negras, Ministério da Justiça, Ministério da Cultura, Fundação Palmares e Prefeitura Municipal de Belo Horizonte, além de apoios como o CNDM e o CFEMEA.

O ano de 2001 foi agitado em torno das atividades para a agenda dos movimentos negros e de mulheres negras para articular a participação em atividades nacionais e internacionais que pautavam a questão racial. Estes movimentos estavam mobilizados para apresentarem suas pautas nestes espaços. Contudo, havia uma sobrecarga ainda maior para as militantes negras,

46 Partindo da Carta das Nações Unidas e os princípios de igualdade e não discriminação da Declaração Universal de Direitos Humanos, em Durban tratava-se de superar a negação a esses documentos expressa pelas diversas formas de discriminação e intolerância. Realizada no período entre 31 de agosto a 8 de setembro de 2001, A Conferência Mundial contra Racismo, Discriminação Racial, Xenofobia e Intolerância Correlata, em Durban, África do Sul, foi a terceira conferência mundial sobre o racismo. Houve duas anteriores que ocorreram em 1978 e em 1983, e trataram de temas isolados, como a aplicação da política do “apartheid”, exercida pelo governo da África do Sul aos cidadãos sul-africanos, e o sionismo. Delegações de 173 países, 4 mil organizações não-governamentais e mais de 16 mil participantes discutiram o combate ao preconceito. (Fonte: Fundação Cultural Palmares). 47 Fonte: Centro Feminista de Estudos e Assessoria (CFEMEA). 86

considerando que concomitantemente estava em curso a preparação para o III Encontro Nacional de Mulheres Negras (MG) e a preparação da delegação brasileira para a III Conferência Mundial contra o Racismo.

No país, foi criado o Fórum Nacional de Entidades Negras Pró- Conferência contra o Racismo, onde participam várias entidades organizadas do movimento negro e de mulheres negras. A discussão das propostas das mulheres negras, em nível da Conferência, basicamente passa por esse espaço, pela Articulação de ONGs de Mulheres Negras Brasileiras e pela Articulação Nacional de Mulheres Negras Pró III Encontro Nacional de Mulheres Negras. Nesses Fóruns as mulheres negras têm buscado discutir as políticas de ações afirmativas e estratégias para participar dos Fóruns preparatórios da Conferência (MATOS, 2001, p. 3).

A criação da Articulação de Organizações de Mulheres Negras Brasileiras (atualmente conhecida como AMNB)48, fortaleceu os movimentos de mulheres negras, no sentido de viabilizar uma mobilização nacional para uma maior participação na III Conferência Mundial contra o Racismo, a Xenofobia e Intolerâncias Correlatas (Durban, 2001). Para Sueli Carneiro (2002), em “A Batalha de Durban”,

A III Conferência constituiu um momento especial do crescente protagonismo das mulheres negras no combate ao racismo e à discriminação racial, tanto no plano nacional como no internacional. Entre as diferentes iniciativas desenvolvidas, destaca-se a Articulação de Organizações de Mulheres Negras Brasileiras Pró Durban, composta por mais de uma dezena de organizações de mulheres negras do país e coordenada pelo Criola, organização de mulheres negras do Rio de Janeiro, pelo Geledés/ Instituto da Mulher, de São Paulo, e pelo Maria Mulher, do Rio Grande do Sul (CARNEIRO, 2002, p. 210).

A adoção dessa estratégia foi assertiva na medida em que o Brasil foi o país com a maior delegação de Durban e se sobressaiu na defesa de seus posicionamentos, “concorrendo decisivamente para a aprovação dos parágrafos relativos aos afrodescendentes, as mulheres ofereceram contribuições originais que sensibilizaram várias delegações de países da América Latina” (Carneiro, 2002, p. 211), embora houvesse um clima de permanente tensão de que países colonialistas como Estados Unidos e países da Europa abandonassem a

48 Articulação de Mulheres Negras Brasileiras (AMNB) - congrega organizações de mulheres negras em todo o território nacional. Criada em 2000, a rede tornou-se uma das atuais referências para o movimento. 87

Conferência, não garantindo o consenso, pois se posicionavam contrários ao reconhecimento pela ONU da escravidão como um crime de lesa humanidade, acarretando assim a possibilidade de medidas de ações afirmativas à população descendentes dos escravizados, como medidas indenizatórias.

O que se viu em Durban foi, em primeiro lugar, mais uma demonstração de unilateralismo dos Estados Unidos ao abandonar a Conferência em apoio ao Estado de Israel, acusado pelo Fórum de Ongs e por representantes das delegações oficiais de práticas racistas e colonialistas contra o povo palestino; e, em segundo lugar, uma evidente disposição dos países ocidentais, em seu conjunto, de fazer naufragar a Conferência caso esta caminhasse no sentido da condenação do colonialismo e suas consequências. Entre as questões mais polêmicas destacaram-se a exigência de reconhecimento do tráfico transatlântico como crime de lesa- humanidade e de reparações pelos séculos de escravidão e de exploração colonial do continente africano.

Questões de natureza jurídica e de princípios são subjacentes à intransigência dos países ocidentais em admitir a escravidão africana como crime de lesa-humanidade, pois tal reconhecimento daria suporte para demandas por reparações, por parte de africanos e de afrodescentes, contra os países que se beneficiaram direta ou indiretamente do tráfico negreiro, da exploração da escravidão e das riquezas do continente africano (CARNEIRO, 2002, p. 212).

Para a autora, ainda que em meio a toda essa problemática de tentativa para que países historicamente colonialistas reconhecessem as atrocidades cometidas contra escravizados, afrodescendentes e países africanos colonizados, a aprovação da Declaração e do Plano de Ação da Conferência, foi uma vitória, “dada a intensidade dos conflitos e disputas ali presentes, havendo sim motivos a serem comemorados pelos afrodescendentes das Américas e afro-brasileiros em particular” (CARNEIRO, 2002, p. 213). A enérgica atuação das ativistas negras brasileiras demonstra a urgência de que fosse introduzida ao plano de ação, as especificidades vivenciadas pelas mulheres negras nos sistemas de produção e de reprodução, além da reflexão sobre as abordagens que invisibilizam as mulheres racialmente discriminadas, do contrário tal temática seria secundarizada, como historicamente sempre foi.

No parágrafo 9 do Plano de Ação se postula aos Estados que “reforcem medidas e políticas a favor das mulheres e jovens afrodescendentes, tendo em vista que o racismo os afeta mais profundamente, colocando-os em situação de 88

maior marginalização e desvantagens” (Carneiro, 2002, p. 213). Assim, os documentos finais de Durban invocam os Estados a adotarem medidas que visam a eliminação da desigualdade racial49, a serem consideradas na implementação de políticas públicas de viés universalista, reconhecendo a problemática em torno da questão de raça e gênero, elementos que no Brasil representam o mais alto grau de desigualdade. No parágrafo 176 do Plano de Ação de Durban, de acordo com as metas internacionais de desenvolvimento convencionadas nas Conferências da ONU da década de 1990, se estipula que até 2015 tais metas sejam alcançadas50.

com o fim de superar de forma significativa a defasagem existente nas condições de vida com que se defrontam as vítimas do racismo, da discriminação racial, da xenofobia e das formas conexas de intolerância, em particular no que diz respeito às taxas de analfabetismo, de educação primária universal, à mortalidade de crianças menores de 5 anos, à saúde, à atenção à saúde reprodutiva para todos e acesso à água potável; a aprovação dessas políticas também levará em conta a promoção da igualdade de gênero. (CARNEIRO, 2002, p. 213).

Todavia, como em tantas outras instâncias de participação social, seja nas esferas municipais, estaduais, federais ou até mesmo internacionais como foi Durban, após o desafio para que as propostas fossem aprovadas nos relatórios finais e planos de ação, a batalha seguinte consiste em fazer com que as propostas apresentadas saiam do papel e se tornem políticas públicas de fato e que resultem na eliminação da histórica desigualdade racial e de gênero no Brasil, visando esse horizonte, retomando as conquistas das mulheres negras brasileiras em Durban. E eis que chegava 2015... E as mulheres negras brasileiras se colocaram em marcha.

49 A Conferência de Durban foi um dos marcos para a criação da Secretaria Especial de Políticas de Promoção da Igualdade Racial (SEPPIR/PR), em 21 de março de 2003, uma conquista das lutas históricas dos movimentos contra o racismo. 50 Grifo meu. 89

2.3. Marcha das Mulheres Negras 2015

E eis que chegava 2015! A “Marcha das Mulheres Negras Contra o Racismo e a Violência e pelo Bem-viver” aconteceu em 18 de Novembro de 2015 e congregou cerca de 30 a 50 mil mulheres negras de todas as regiões do Brasil. Tratou-se, portanto, de mais um marco da organização autônoma de mulheres negras, evidenciando sua expressiva abrangência em nível nacional e o fortalecimento como sujeito político desse movimento social.

Das mais diversas partes do país chegavam ônibus repletos de mulheres negras das mais variadas idades, lésbicas, heterossexuais, transexuais, transgêneros, quilombolas, do campo, da cidade, ribeirinhas, das favelas, periféricas, de palafitas, sem tetos ou em situação de rua; com cabelos trançados, raspados, soltos, com turbantes, torços, black power, pretos ou coloridos; com vestimentas da religião de matriz africana, roupas coloridas, de chita ou com camisetas coloridas que estampavam o logotipo da Marcha; com faixas e bandeiras de todo tipo. Elas cantavam, dançavam, bradavam palavras de ordem, corriam de tiros e de gás lacrimogêneo. Resistiram. Muitas mulheres negras passaram horas ou dias na estrada para fazer parte desse dia histórico.

A carta das Mulheres Negras 2015, já em seu início demarcou a diversidade desse movimento e, principalmente, as opressões vivenciadas por esse setor da sociedade:

Nós, mulheres negras do Brasil, irmanadas com as mulheres do mundo afetadas pelo racismo, sexismo, lesbofobia, transfobia e outras formas de discriminação, estamos em marcha. Inspiradas em nossa ancestralidade somos portadoras de um legado que afirma um novo pacto civilizatório.

Somos meninas, adolescentes, jovens, adultas, idosas, heterossexuais, lésbicas, transexuais, transgêneros, quilombolas, rurais, mulheres negras das florestas e das águas, moradoras das favelas, dos bairros periféricos, das palafitas, sem teto, em situação de rua.

Somos trabalhadoras domésticas, prostitutas/profissionais do sexo, artistas, profissionais liberais, trabalhadoras rurais, extrativistas do campo e da floresta, marisqueiras, pescadoras, ribeirinhas, empreendedoras, culinaristas, intelectuais, artesãs, catadoras de materiais recicláveis, yalorixás, pastoras, agentes de pastorais, 90

estudantes, comunicadoras, ativistas, parlamentares, professoras, gestoras e muitas mais.

A sabedoria milenar que herdamos de nossas ancestrais se traduz na concepção do Bem Viver, que funda e constituí as novas concepções de gestão do coletivo e do individual; da natureza, política e da cultura, que estabelecem sentido e valor à nossa existência, calcados na utópica de viver e construir o mundo de todas(os) e para todas(os).

Na condição de protagonistas oferecemos ao Estado e a Sociedade brasileiros nossas experiências como forma de construirmos coletivamente uma outra dinâmica de vida e ação política, que só é possível por meio da superação do racismo, do sexismo e de todas as formas de discriminação, responsáveis pela negação da humanidade de mulheres e homens negros.

Declaramos que a construção desse processo se inicia aqui e agora51.

Para Nilma Bentes, uma das idealizadoras da Marcha de Mulheres Negras (MMN) 2015, uma das fundadoras do Centro de Estudos e Defesa do Negro do Pará (CEDENPA), na época coordenadora da AMNB, relata que a iniciativa foi sendo construída entre diferentes setores e organizações de mulheres negras. De 2011 a 2015, foram realizadas diversas ações entre debates, oficinas, passeatas, eventos formativos, articulações em âmbito local, regional, nacional e internacional, sendo definida como: Marcha das Mulheres Negras contra o Racismo, a Violência e Pelo Bem Viver. Foram cerca de quatro anos de trabalho duro com Comitê Impulsor em, praticamente, todos os Estados e Distrito Federal, desenvolvendo ações: reuniões, torneios esportivos, rodas de samba/de conversas, bingos, cartas, e-mails etc. A mobilização ficou mais adensada em 2015, quando dezenas de lideranças negras, usando suas sabedorias e canalizando as da ancestralidade, entraram de cabeça na mobilização, o que acabou por contagiar milhares de outras mulheres negras de todas as idades, profissões/ocupações, afiliações partidárias, seguidoras de diferentes religiões e em situações diversas (BENTES, 2015, p. 9).

A ideia de organizar a Marcha surgiu no Fórum Afro XXI, em 2011, que celebrava o Ano Internacional dos Afrodescendentes, declarado pela Assembleia

51 Trecho inicial da Carta das Mulheres Negras. A íntegra nos Anexos pode ser encontrada em: . Acesso em 21 ago. 2019. 91

Geral das Nações Unidas em 2009. Em entrevista sobre o processo de articulação da Marcha, Nilma Bentes enfatiza o seguinte:52 a gente estava decidida a ir mesmo que fosse com cem mulheres. Depois, muitas outras organizações arregaçaram as mangas e as pessoas se desdobraram nos seus estados para fazer a marcha acontecer. Eu não imaginava que a adesão fosse tão grande. Havia uma demanda reprimida, pessoas que não estavam ligadas a nenhum movimento, mas que ouviram falar do evento e acabaram indo pra lá. A realização da marcha mostrou que a gente venceu o medo. A gente quer mudar, mas não passar de oprimido a opressor. Queremos igualdade, equidade.

A proposta para a realização da Marcha das Mulheres Negras (2015) foi oficializada na III Conferência Nacional de Promoção da Igualdade Racial (CONAPIR), em 2013. A ideia central da Marcha era a de dar visibilidade às temáticas raciais e de gênero, abordando questões como a violência, diversidade e reparação histórica à população marginalizada no Brasil. Não por acaso a marcha aconteceu justamente no marco temporal da “Década Internacional dos Afrodescendentes” (2015-2024) e no mês da Consciência Negra.

Duas concepções presentes no título e na proposta da Marcha merecem atenção. A primeira diz respeito à enfase á violência. Embora não houvesse dúvidas de que o racismo é uma violência, “o termo foi incorporado para ressaltar a impunidade na matança de negros, sobretudo da juventude, pela mão da polícia; pelo sistema de saúde (assassinatos de mulheres negras vêm sendo praticados principalmente quando grávidas e idosas); e, ainda, porque o feminicídio tem atingido mais as negras” (BENTES, 2015, p. 9). Com relação ao “Bem Viver”, foi adotado pela Marcha em contraposição ao modelo colonialista, capitalista e neoliberal. A colonialidade que determina o padrão de relações baseadas na colonização européia nas Américas e ainda se constitui como modelo de poder na contemporaneidade. O termo, segundo Bentes, foi incorporado para sinalizar a “necessidade de mudança do chamado ‘modelo de desenvolvimento’, combatendo, portanto, a mercantilização-financeirização dos recursos naturais/bens comuns, o consumismo exacerbado, o lucro insano, o capitalismo neoliberal, enfim (2015, p. 9).

52 Disponível em: https://azmina.com.br/reportagens/nilma-bentes-visibilidade-as-mulheres-negras/ Acesso em 02 ago. 2019. 92

A utilização do termo “Bem Viver” remonta à compreensão que os povos originários têm de “Buen Vivir”, sobretudo em países como o Equador e a Bolívia, cujas populações têm forte composição indígena e que incorporaram o termo em suas constituições federais, explorando o questionamento sobre o atual padrão produtivista, consumista e individualista que regulam os contatos entre as pessoas, os meios de produção e as relações com o meio ambiente. O Bem Viver pode ser considerado como outra forma de sociabilidade. Sintetiza vivências, a partir das culturas indígenas e andinas das Américas e da cultura Africana, em especial a bantu, sob a forma do “Ubuntu”: eu sou porque nós somos. Portanto, não representa uma maneira única de pensar e atuar dos povos originários, mas incorpora outros grupos étnicos das mais variadas partes do mundo. Sobre esse pertencimento étnico-racial e suas implicações sobre o modo de ver o mundo, Lélia Gonzalez (2018) assinalava a existência de uma cultura amefricana, isto é, a contribuição dos povos ameríndios e africanos, cuja consciência da opressão ocorre, antes de qualquer coisa, pela experiência do racismo.

Isso implica na necessidade de contato com novas formas de aprendizagem, rejeitando o modelo baseado na colonialidade e no eurocentrismo, no epistemicídio, na opressão e massacre de outros povos e suas culturas, contrapondo esse modelo insustentável à reaproximação de culturas e sabedorias ancestrais, sejam indígenas ou africanas, que se baseiam na coletividade, na valorização do conhecimento, na oralidade, no bem comum, no cooperativismo, na solidariedade, na horizontalidade, na autonomia, na reciprocidade, na circularidade, sobretudo quando esses modos de vidas não são relacionados ao que é conceituado como modernidade, sendo fundamental a reconsideração do próprio conceito atual de progresso ou até mesmo de desenvolvimento. Na perspectiva do bem viver, os povos indígenas originários questionam o termo desenvolvimento e tudo o que ele implica, já que para nossos povos e comunidades, ele têm significado a degradação da natureza e a destruição das nossas comunidades. O termo desenvolvimento está ligado à exploração, à marginalização, à depredação e à dependência, pois segundo a lógica ocidental, o desenvolvimento implica em ganhar, em desfavor do outro (MAMANI, 2010, p.36).

O atual tipo de desenvolvimento capitalista neoliberal, exploratório, predador e genocida, é um modelo econômico fracassado, gerador de crises 93

sistêmicas, violências epidêmicas, impondo o ser humano (branco, macho e sis), como o “ser supremo” em relação a demais seres humanos, e outras espécies presentes na natureza. Este modelo hierarquiza, colocando em cheque a vida em nome da lógica da acumulação de riqueza; impõe a dicotomia de ricos e pobres; apresenta o consumismo como referencial de felicidade; utiliza recursos naturais limitados de maneira irracional; edifica a urbanização das cidades como lugar principal da reprodução da noção de desenvolvimento em detrimento do campo.

Nesta perspectiva, Netto (1991) salienta que o estilo de vida burguês, de acordo com suas áreas mais modernas e avançadas, “vem engendrando um ethos em que o consumismo compulsivo se insscreve numa constelação ideal de alienação e individualismo; florescem o privatismo, o intimismo, a agressividade e o cinismo debruçados, apenas com verniz de “modernidade” (NETTO, 1991, p.37). Essa forma de sociabilidade, baseada no modelo de crescimento e desenvolvimento infinito, não se sustenta já que a fonte da exploração, seja a natureza ou o capital especulativo, são finitos e, logo, é inevitável a proliferação de crises e guerras.

A visão de mundo dos marginalizados pela história, particularmente dos povos e nacionalidades indígenas, é uma oportunidade para construir outros tipos de sociedades, sustentadas sobre uma convivência harmoniosa entre os seres humanos consigo mesmos e com a Natureza, a partir do reconhecimento dos diversos valores culturais existentes no planeta. Ou seja, trata-se de bem conviver em comunidade e na Natureza (ACOSTA, 2016, p. 24-25).

O modo de viver ancestral, por sua vez, baseado no Bem Viver, pressupõe romper com a lógica capitalista e buscar apoio em outro modelo econômico e de democracia onde a natureza seja o centro, repensando com óticas das lutas feministas e antirracistas, em que as pessoas possam desenvolver sua potencialidade plenamente, livre de qualquer forma de discriminação, violência, negligência ou opressão. O que pressupõe pensar também na Amefricanidade dessas mulheres (negras e indígenas). Para Lélia Gonzalez (2018), essa categoria de análise, em que o racismo subordina índias e negras, tem origem em uma visão deturpada de latinidade, que legitima a inferiorização de determinados sujeitos, em que a origem de sua cultura e história não têm a Europa como principal modelo. 94

É preciso insistir que, no contexto das profundas desigualdades raciais existentes no continente, se insere de maneira muito bem articulada, a desigualdade sexual. Esta é uma dupla discriminação contra as mulheres não brancas da região: as mulheres africanas e ameríndias. O duplo caráter de sua condição biológica - ou racial e sexual - as torna as mulheres mais oprimidas e exploradas em uma região dependente de um capitalismo patriarcal-racista. Precisamente porque esse sistema transforma as diferenças em desigualdades, a discriminação que elas sofrem assume um caráter triplo, dada sua posição de classe: os ameríndios e afro-americano fazem parte, em sua grande maioria, do imenso proletariado afro-latinoamericano. (GONZALEZ, 2018, p. 314).

Na avaliação das mulheres negras proponentes da MMN 2015, nos últimos anos houve uma tentativa de reformulação, de mudanças, de ampliação de direitos, de acesso a políticas públicas e a bens e serviços. Porém, ao fazer essa análise com recorte racial e de gênero, observa-se que as mulheres negras, que são um quarto da população, ainda estão em condição de vulnerabilidade, sofrem maior violência e têm seus direitos básicos negados. Dessa forma, é essencial pensar sob a perspectiva da Amefricanidade e do Bem Viver se pretendermos alterar as desiguais estruturasi da sociedade.

Mulheres negras “marcham” há séculos e em princípio as razões permanecem quase as mesmas. Nossos passos vêm de longe! Esta frase foi sintetizada por Jurema Werneck (2010) em O livro da saúde da mulher negra, obra de referência na construção de políticas públicas de saúde para as mulheres negras no Brasil. E a MMN 2015 apontou como reivindicações em seu manifesto o seguinte:

Estamos em Marcha para exigir o fim do racismo em todos os seus modos de incidência, a exemplo da saúde, onde a mortalidade materna entre mulheres negras estão relacionadas à dificuldade do acesso aos serviços de saúde, à baixa qualidade do atendimento recebido aliada à falta de ações e de capacitação de profissionais de saúde voltadas especificamente para os riscos a que as mulheres negras estão expostas; da segurança pública cujos operadores e operadoras decidem quem deve viver e quem deve morrer mediante a omissão do Estado e da sociedade para com as nossas vidas negras. (Trecho do Manifesto MMN - 2015, 2014).

A marcha reivindicava o direito à vida, à liberdade, ao respeito, à justiça, à memória das que não sobreviveram e pelas vidas das sobreviventes. Seguindo os eixos principais da Carta das Mulheres Negras (2015), as mulheres estavam em 95

marcha, pelo “Direito à Vida e à Liberdade, Promoção da Igualdade Racial, Direito ao Trabalho, ao Emprego e à Proteção das Trabalhadoras Negras em Todas as Atividades, Direito à Terra, Território e Moradia/Direito à Cidade, Justiça Ambiental, Defesa dos Bens Comuns e a Não Mercantilização da Vida, Direito à Seguridade Social (Saúde, Assistência Social e Previdência Social), Direito à Educação, Direito à Justiça, Direito à Cultura, Informação e à Comunicação, Segurança Pública.

O trajeto da marcha consistiu na concentração a partir das 8h30 no ginásio Nilson Nelson, com percurso até o Congresso Nacional. Durante o percurso, dois homens policiais civis que estavam acampados em frente ao Congresso em defesa do retorno de militares ao poder e ao impeachment da presidenta Dilma Rousseff53, dispararam quatro tiros para o alto. Alegaram que se sentiram “ameaçados” pelas integrantes da marcha. A cobertura da MMN 2015 pelos principais meios de comunicação teria passado despercebida, se não fosse esse episódio, pois as notícias enfatizaram a confusão, em detrimento da pertinência da pauta de reivindicação do movimento.

No decorrer da semana da MMN 2015 a presidenta da República, Dilma Rousseff, teve audiência com um grupo de representantes de diversas organizações que compunham a Marcha. Estas entregaram um manifesto que reivindicava do Estado Brasileiro, além de outras pautas, a adoção urgente de medidas para redução da mortalidade de mulheres, pois segundo o Mapa da Violência 2015, houve um aumento 54,2% de assassinatos de negras em 10 anos (2003-2013), enquanto que número de homicídios de mulheres brancas no mesmo período caiu 9,8%. Apesar do maior rigor das punições para crimes contra mulheres do ambiente familiar, o estudo mostra que, mesmo após a promulgação da Lei Maria da Penha, em vigor desde 2006, a violência doméstica contra a mulher negra aumentou 35% e entre as vítimas brancas caiu 2,1%.

Na ocasião, a presidenta Dilma Rousseff escreveu em sua conta da rede social Twitter, sobre o encontro que teve com um grupo de mulheres representantes das organizações que faziam parte da MMN 2015: “Reafirmei

53 O ano de 2015 marcou o início do processo de impeachment que levou à queda o governo democraticamente eleito de Dilma Rousseff, primeira mulher a ocupar a Presidência da República do Brasil. 96

nosso compromisso com o combate ao racismo, contra a violência e pela garantia de direitos e oportunidades às mulheres negras”. A presidenta ainda elogiou o movimento e disse ser solidária com as milhares de mulheres de todo o país que se reuniram na Marcha. “Temos a responsabilidade de aperfeiçoar nossas políticas de promoção da igualdade racial, contra a violência e pela valorização da mulher”.54 As postagens da Presidenta da República relacionadas à MMN 2015, foram: