Kongres Ix Bahasa Indonesia

TAJUK: BAHASA-BAHASA SUB ETNIK MELAYU DI SINGAPURA: ISU PENGEKALAN DAN PENGALIHAN BAHASA

Asst Professor Roksana Bibi Binte Abdullah Asian Languages and Cultures, National Institute of Education Nanyang Technological University, Singapore

ABSTRACT The Malay community in Singapore belongs to various sub ethnic groups, namely the Baweanese, Javanese, Bugis, Banjarese etc. The languages spoken by each sub ethnic group are classified under Austonesian languages family and have distinctive features in terms of phonological, morphological and syntax features. Upon migration to Singapore from Indonesia, the Malay immigrants had shifted from speaking their own native sub ethnic language to either colloquial Malay language or English language (among the younger generation). This study provide a starting point for mapping the relationship between language change/ shift and socio economic factors in the Malay speech communities in Singapore.

The survival of Malay sub ethnic Languages in Singapore

1. Pengenalan Pengalihan dan pengekalan bahasa merupakan dua fenomena yang menjadi fitur yang menonjol dalam kebanyakan negara, khususnya yang dilatari oleh kepelbagaian kaum, bahasa dan budaya. Fenomena ini merupakan satu topik utama dalam kajian ilmu sosiolinguistik yang mengkaji masa depan sesuatu bahasa sama ada mampu dilestari atau sebaliknya akan mengalami kematian bahasa ( language death). Isu pengalihan bahasa ( language shift) khususnya dari bahasa natif ke bahasa lain merupakan satu bidang kajian yang rancak sekali diusahakan di seluruh dunia, khususnya di negara-negara yang diduduki oleh masyarakat yang berlatarbelakangkan bahasa dan budaya yang berbeza. Dengan kemajuan dunia dalam segala segi, perpindahan

manusia dari satu kawasan ke kawasan lain telah menjadi satu norma kehidupan. Hampir kesemua masyarakat penduduk asal di setiap pelusuk di dunia ini telah didatangi oleh kaum asing . Perpindahan kaum asing ini telah membawa satu fenomena baru dalam era kehidupan masyarakat penduduk asal sebebuah negara. Pelbagai perubahan yang berlaku dalam corak kehidupan penduduk asal dan juga kelompok imigran yang menempati kawasan baru tersebut. Di antara perubahan yang berlaku itu termasuklah perubahan kepada bahasa dan budaya kedua-dua masyarakat yang bertembung itu. Singapura, sebuah negara yang terkenal sejak dari awal penubuhannya sebagai sebuah ‘lombong emas’ merupakan satu contoh yang tepat bagi menghuraikan fenomena pengalihan bahasa ini. Singapura telah mula didatangi oleh kelompok imigran dari pelbagai kawasan, khususnya dari Nusantara, China dan India. Ini telah menjadikan Singapura sebagai sebuah negara yang mempunyai masyarakat majmuk dari berbilang kaum, bahasa, agama, dan budaya. Kerencaman latarbelakang ini menyediakan satu platform yang kukuh bagi berlakunya pengaruh mempengaruhi dari satu budaya ke budaya yang lain sehingga tercetus satu bentuk masyarakat yang jauh berbeza dari masyarakat di tempat asal mereka. Perubahan-perubahan yang berlaku ini dapat ditinjau dari pelbagai sudut seperti cara hidup, agama, kepercayan, budaya dan yang paling penting bahasa yang digunakan dalam komunikasi seharian. Fenomena bahasa yang merupakan satu aspek utama kepada berlakunya perubahan akibat perpindahan inilah yang akan ditinjau dalam kajian ini. Setelah melangkaui beberapa dekad, masyarakat majmuk di Singapura kini telah sampai ke satu tahap di mana isu jatidiri sering dipersoalkan. Keaslian bahasa, budaya, cara hidup dan sebagainya sedikit sebanyak telah mengalami perubahan atau penyesuaian, selaras dengan desakan-desakan kehidupan dalam sekitaran yang serba moden dan mencabar ini. Kajian ini merupakan satu kajian awal yang akan ditumpukan kepada status bahasa ibunda masyarakat Melayu di Singapura iaitu di kalangan sub etnik Jawa, Bawean, Bugis dan Banjar. Dalam kajian ini, seramai 73 responden telah mengambil bahagian, di mana pencarian data maklumat adalah melalui soal selidik serta temu ramah. Sebelum perincian dapatan dikemukakan, sedikit latar belakang kepelbagaian kaum di Singapura dikemukakan.

2. Latar belakang Kerencaman Kaum di Singapura. Apabila Raffles menjejakkan kaki di Singapura pada 1819, terdapat kira-kira seribu orang Melayu yang diketuai oleh Temenggong Abdul Rahman dan beberapa nelayan berbangsa Cina. Dalam masa empat bulan pemerintahan dan perlindungan British, bilangan penduduk telah bertambah kepada 5,000 orang. Dalam 1821, terdapat majoriti penduduk berbangsa Melayu iaitu 4,474 daripada 5,894 penduduk keseluruhannya. Kejayaan ekonomi telah menarik ramai golongan imigran yang mencari pekerjaan yang lebih menguntungkan dari di negeri mereka. Kebanyakan mereka merupakan buruh kasar dan peniaga yang keluar untuk mencuba nasib di Singapura. Oleh itu, dalam abad berikutnya satu pola etnik yang stabil dapat dilihat, iaitu 72.2% ( atau 164,041) orang Cina, 15.8% (atau 35,988) orang Melayu dan 7.8% (atau 17,041) orang India telah menduduki Singapura. (Wilson 1978:33) Boleh dikatakan bahawa penduduk di Singapura di antara 1823 hingga 1871 telah meningkat sepuluh kali ganda, iaitu dari 10,000 kepada 97,111. Menurut Buchanan (1972), interaksi kaum pada masa tersebut terutamanya adalah bagi hal-hal yang berhubungkait dengan ekonomi. Menurut beliau:

“Residentially and socially, all ethnic groups were segregated into specifically designated ‘quarters’ – a policy which did little to encourage the mixing of cultures beyond the market place”. (Buchanan 1972: 30)

Dalam 1832, Singapura mengalami kemajuan yang besar sebagai pusat perdagangan dan dijadikan pusat Negeri-negeri Selat yang merangkumi Penang dan Melaka. Selanjutnya, dalam masa 100 tahun kemudiannya, Singapura menjadi semakin penting sebagai pelabuhan laut yang utama dan pusat perdagangan bagi seluruh rantau. Kemakmuran yang berlanjutan semasa pemerintahan British berakhir dengan pencerobohan Jepun dalam tahun 1942. Pada tiga se- tengah tahun selanjutnya, Singapura dikenali sebagai Syonan sehingga Tentera Bersekutu mengambil alih kuasa pulau tersebut dalam Septem- ber 1945 dan dengan itu, bersambunglah semula pemerintahan British.

Perkembangan politik dalam tahun-tahun berikutnya di dalam dan di luar Singapura telah membawa kepada pemerintahan sendiri dalam tahun 1959, namun British masih mengawal pertahanan dan hal ehwal luar negara. Dalam tahun 1963, Singapura mencapai kemerdekaan penuh apabila ianya bersatu dengan Persekutuan Tanah Melayu. Namun penyatuan ini tidak berkekalan, kerana Singapura telah berpisah dari Malaysia dalam tahun 1965 dan menjadi sebuah republik sehinggalah sekarang. Hasil dari kepesatan perkembangan dan kemajuan ini, latar belakang sosio budaya penduduk juga mengalami perubahan yang kian ketara. Ini dapat dilihat dalam jumlah peratusan setiap kaum yang kini menginap di Singapura. Dalam banci ( census) yang dijalankan dalam tahun 2000, majoriti atau 76.75% dari jumlah 4,353,893 penduduk di Singapura itu terdiri dari kaum yang berketurunan Cina, 14% keturunan Melayu, 7.9% keturunan India dan 1.4% dari lain-lain bangsa.

3. Penduduk Melayu dan Sub etnik Melayu di Singapura Seperti yang diketahui, masyarakat Melayu di Singapura juga mempunyai latar belakang dari aspek ras yang agak bervariasi. Majoriti masyarakat Melayu adalah dari kelompok Melayu yang mempunyai hubung kait yang rapat dengan Malaysia, dan diikuti dengan kelompok etnik yang lain seperti Jawa, Bawean, Bugis, Banjar, Minang dan sebagainya. Komposisi etnik Melayu di Singapura ini dapat dilihat dalam carta di bawah ini:

Komposisi Etnik Masyarakat Melayu di Singapura 1931-1990 Kumpulan etnik 1931 1947 1957 1970 1980 1990 Jumlah 65,104 113,803 197,059 311,379 351,508 384,338 Melayu 57.5% 61.8% 68.8% 86.1% 89.0% 68.3% Jawa 24.5% 21.7% 18.3% 7.7% 6.0% 17.2% Bawean( Boyan) 14.4% 13.5% 11.3% 5.5% 4.1% 11.3% Bugis 1.2% 0.6% 0.6% 0.2% 0.1% 0.4% Banjar 0.7% 0.3% 0.2% 0.1% N.A. N.A. Kumpulan sub etnik 1.7% 2.1% 0.9% 0.4% 0.8% 2.9% Melayu yang lain

5. Kajian Peralihan Bahasa Aspek peralihan bahasa ini bukanlah satu fenomena yang unik yang berlaku di Singapura sahaja. Malah, di negara-negara yang mana penduduknya terdiri dari pelbagai ras dan budaya mengalami cabaran anjakan yang sama. Satu fitur yang paling ketara yang dapat dilihat di kalangan masyarakat yang tinggal di negara yang berbilang bangsa adalah keupayaan berbahasa mereka. Bagi tujuan komunikasi dengan kelompok ras yang lain, satu bahasa yang dapat difahami oleh kedua- dua atau beberapa kelompok masyarakat yang wujud itu akan dipilih. Ini biasanya akan membawa kepada keadaan di mana hampir kesemua masyarakat dalam latar yang sebegitu mampu menuturkan dua bahasa sekurang-kurangnya. Keupayaan dwi bahasa atau bilingualisme inilah sebaliknya yang akan menjadi pencetus kepada berlakunya peralihan bahasa. Perkara ini telah dibicarakan juga oleh Mackey dan Miguel (1987), yang menyatakan bahawa komuniti bilingual mempunyai kitaran hidup mereka tersendiri yang tidak semestinya kekal selama- lamanya. Menurut mereka:

“…..bilingual (and multilingual ) communities have a life-cycle of their own, come into being, flourish, decay and even disappear according to the language contact they represent”. (Mackey & Miguel, 1987: 81)

Kejadian pertumbuhan, perkembangan serta kelayuan bahasa di kalangan masyarakat bilingual ini berlaku kerana masyarakat yang terlibat tidak semestinya menggunakan kedua-dua bahasa secara seimbang dan penggunaan serta prestij kedua-dua bahasa tersebut tidak kekal selama-lamanya. Ini selaras dengan pendapat Beardsmore yang menyatakan:

“ No society is so organised that its citizens are required to manipulate two codes with equal proficiency in all aspects of life; bilingualism normally implies linguistic compartmentalisation both on an individual and societal level, and such compartmentalisation shifts across time, according to

the needs of both the society and its members, as a function of social and geographical mobility, demographic pressures, technological changes and political priorities”. (Beardsmore, 1994:48)

Biasanya apabila dua bahasa terlibat dalam satu atau beberapa komuniti, di mana bahasa-bahasa tersebut memainkan peranan yang berbeza-beza, atau memperlihatkan pemisahan fungsional yang berbeza sekali, maka akan wujud situasi yang diglosik. Diglosia menurut Fergusson, (1959) adalah situasi di mana di samping bahasa atau dialek utama (tidak kira baku atau dialek kawasan) terdapat satu lagi bahasa yang begitu berbeza dan yang telah dikodifikasi, dengan bentuk nahu yang begitu kompleks. Bahasa tersebut menjadi sebagai ‘superposed variety’ yang digunakan secara formal oleh orang-orang yang berprestij tinggi dan digunakan juga dalam pendidikan. Namun begitu, bahasa tersebut tidak digunakan dalam perbualan yang santai. Menurut Fergusson, (1966):

“two varieties of a language exist side by side throughout the community, each serving different functions, the L (low) variety often being confined to areas such as home, everyday activities, friendship; and H (high) variety often acquired by speakers later than L , reserved for use in fields of education, religion, administration, etc.” (Fergusson, 1966:112)

Konsep diglossia telah dikembangkan lagi oleh Gumperz dan Hymes (1972) dan juga telah diaplikasi oleh Fishman bagi memasukkan bukan sahaja variasi-variasi yang berhubungkait seperti bahasa standard dan vernakular, tetapi juga dirangkumkan “functionally differentiated language varieties of whatever kind”. Jelas dari beberapa petikan di atas bahawa apabila dua atau lebih bahasa digunakan dalam satu masyarakat atau kawasan, maka salah satu daripada variasi-variasi bahasa tersebut akan mempunyai status yang lebih tinggi dari yang lain. Bahasa yang berprestij lebih tinggi ini sering mendapat tempat yang lebih istimewa dan semakin mengambil alih peranan bahasa-bahasa lain, dan ada kalanya

6 menyebabkan berlakunya peralihan bahasa (language shift).Menurut Paulston,

“The mechanism of language shift is bilingualism, often but not necessarily with exonomy, when parent(s) speak(s) the original language with the grandparents and the new language with children. The case of bilingualism holds in all cases of groups shifts, although the rate of shift may vary with several bilingual generations rather then just one. (Paulston, 1986:121)

Fishman (1966) yang merintis kajian pengekalan dan peralihan bahasa, yang sekarang menjadi satu bidang ilmu yang mantap telah melakarkan rangka teoritikal yang telah digunakan oleh ramai penulis. Beliau telah cuba menghuraikan hubungan di antara perubahan dalam penggunaan bahasa habitual dan proses-proses ekonomi, sosial, kebudayaan dan psikologi yang terlibat bila bahasa-bahasa berkembang dalam konteks sosial yang dinamik. Dalam pelbagai kajian yang dijalankan oleh para sarjana bagi kejadian peralihan bahasa ini, perkembangan atau punca berlakunya keadaan ini adalah mirip. Dalam kebanyakan situasi, bahasa yang mempunyai kepentingan yang lebih tinggi dalam kehidupan masyarakat di satu-satu kawasan menjadi bahasa yang dominan sehingga menyebabkan berlakunya peralihan bahasa. Contohnya, Dorian, (1981) yang menghuraikan tentang pola perlakuan bilingual yang terlibat dalam peralihan bahasa sebagai:

“ ….. almost monotonously the same in diverse settings: the language of wider currency is recognised as the language of upward mobility, and as soon as the linguistic competence of the parents permits, it is introduced into the home”. (Dorian,1981:105).

Biasanya peralihan bahasa ini berlaku di kalangan masyarakat imigran. Masyarakat yang berpindah ke kawasan-kawasan baru akan menjadi komuniti minoriti dan bahasa mereka biasanya tergadai kerana

7 keperluan berkomunikasi dengan masyarakat hos. Dengan kepentingan bahasa ibunda masyarakat imigran semakin berkurangan, kemungkinan bagi berlakunya peralihan bahasa adalah jelas sekali. Ini dipersetujui oleh Paulston (1994:11) yang menyatakan bahawa:

“migrant subordinate groups are the only groups likely to show rapid rates of mother tongue shifts”.

Gupta, (1997) yang juga banyak menjalankan kajian peralihan bahasa menganggap pertembungan masyarakat merupakan satu faktor yang paling penting sebelum berlakunya peralihan bahasa. Menurut beliau

“ … when different ethnic and linguistic groups have been living side by side for generations, there may be considerable language shift even without mixed marriage. This also leads to the possibility that several languages may be used in the home, and to the possible loss of the ancestral language in the home” (Gupta, 1997:500)

Watson, (1988:55) dalam kajian beliau bagi peralihan bahasa di kalangan masyarakat penutur bahasa Gaelic kepada bahasa Inggeris , menyatakan bahawa masyarakat tersebut telah beralih kepada bahasa Inggeris dan hanya mampu berbincang topik-topik yang tertentu sahaja dalam bahasa ibunda mereka. Menurut beliau:

“… whenever a subject more complicated than the weather , community news, or basic farming and fishing is raised, the individual can be heard switching into English in order to deal adequately with it. (Watson, 1988:55)

Di samping alasan keupayaan menyampaikan huraian yang lebih tepat bagi peralihan bahasa, terdapat beberapa alasan lain yang sering dikaitkan dengan peralihan bahasa. Salah satu daripada alasan yang kerap dipaparkan dalam kajian para sosiolinguis adalah

8 kerendahan martabat bahasa kelompok minoriti. Menurut Williamson, (1991: 99):

“… both age levels are embarrassed in speaking the minority language in public, especially in an urban setting, because of their sense of inferiority surrounding the code”.

Selanjutnya, faktor umur juga memainkan peranan penting bagi peralihan bahasa. Dalam kajian yang dijalankan oleh beberapa sosiolinguis, umur menjadi salah satu faktor yang prominen berlakunya peralihan bahasa. Perubahan yang bertahap-tahap di kalangan generasi pertama, kedua dan ketiga dapat dilihat dengan jelas sekali. Williamson (1991:93) yang mengkaji bahasa-bahasa minoriti seperti Gaelic, Welsh, Breton, Romansh, Friulan dan Galician mendapati bahawa penggunaan bahasa-bahasa tersebut sedang merosot dengan begitu jelas sekali di mana kurang dari satu perempat dari generasi tiga yang menggunakan bahasa ibunda mereka dengan ibubapa mereka, berbanding dengan dua pertiga dari generasi dua yang menggunakannya dengan ibubapa mereka. Sridhar (1988) dalam kajian bahasa Kannada di kalangan imigran India di New York juga memperolehi dapatan yang sama. Menurut beliau,

“ .. the children have a primarily receptive knowledge of Kannada with a very restricted competence in the spoken domain. Very few can read or write. The older children are more proficient than their siblings, and the children use more Kannada with their grandparents and relatives in India, but English is clearly the dominant language for most of them both at home and outside” (Sridhar, 1988: 129)

Beliau menambah bahawa ibubapa penutur Kannada ini juga mempunyai sikap yang terbuka dan liberal terhadap penggunaan BI oleh anak-anak mereka kerana ini berkait rapat dengan keadaan sosio– psikologikal komuniti tersebut. Menurut Sridhar, kejayaan hidup

mereka dan migrasi mereka ke Amerika Syarikat dapat dicapai dengan kecekapan bahasa Inggeris (BI ) mereka sendiri, dan kecekapan dalam BI ini menjadi kunci kejayaan di kawasan pendudukan mereka yang baru itu. (Sridhar, 1988:133). Dari itu, menurut beliau:

“English comes fairly close to the use of Kannada and that among the younger generation, the use of Kannada decreases in all domains. These results are indicative of a process of language shift rather than maintenance”. (Sridhar, 1988:134).

Ketinggian taraf BI juga menjadi satu lagi alasan yang konkrit bagi peralihan bahasa ke BI di kalangan komuniti-komuniti penutur yang tertentu. Kajian Mesthrie (1992) contohnya bagi penggunaan BI di kalangan orang-orang India di Afrika (SAIE – South African Indian English) yang dituturkan oleh lebih kurang tiga juta orang terutamanya di Natal menjadi bukti yang kukuh bagi faktor ini. Kajian beliau memfokus kepada cara-cara BI menjadi mantap sebagai bahasa pertama di kalangan masyarakat penutur tersebut dengan sekali gus mengambil alih bahasa-bahasa etnik India yang telah berzaman-zaman digunakan. BI sekarang menurut Mesthrie (1992:2)

“ …. is now a property of the world at large, with number of interactions in English amongst non native speakers probably exceeding that amongst mother tongue speakers, and between mother tongue speakers and non mother tongue speakers”

SAIE kini menurut Mesthrie (1992:5) merupakan ‘language shift English” dan boleh dirujuk sebagai asalnya merupakan ‘immigrant English” yang kemudian menjadi ‘nativised second language variety’. Apabila BI berkembang luas melebihi sempadan komuniti penutur-penuturnya, statusnya semakin meningkat. Penerimaan BI yang begitu galak di hampir seluruh masyarakat dari semua pelusuk negeri telah membantu mengembangkan statusnya sebagai bahasa komunikasi inter dan intra etnik. Ini menjadi semakin galak apabila kebanyakan penutur bilingual menjadi kelihatan tidak mempunyai

10 halangan dalam menentukan mana-mana bahasa dalam pelbagai set sekitaran.

6. Penggunaan Bahasa di Kalangan Masyarakat Sub-etnik Melayu di Singapura Seramai 73 responden yang telah dipilih bagi kajian ini. Kesemua responden yang dikaji adalah mereka yang di dalam lingkungan 17 – 24 tahun. Mengikut pembahagian generasi yang wujud di Singapura, responden tergolong di dalam kelompok generasi yang ketiga. Justifikasi pemilihan ini adalah berdasarkan pandangan para sarjana yang telah dibicarakan dalam awal kajian ini, di mana sekiranya bahasa etnik itu tidak lagi mampu diujarkan oleh generasi ketiga, maka boleh diandaikan bahawa bahasa tersebut berpotensi tinggi untuk terus pupus dari kawasan tersebut. Ini juga selaras dengan pandangan Greenberg yang menyatakan:

“The single most vital factor in language maintenance is the ability and desire of parents to transmit the ancestral language to their children: (Greenberg, 1965 dilihat dalam Gupta dan Siew, 1995:302)

Perincian kumpulan etnik responden ialah:

Jawa Bawean Bugis Banjar Jumlah Bilangan 38 30 4 1 73 Peratus 52% 41% 5.5% 1.2% 100

Hasil dari soal selidik yang diperolehi, rata-rata responden tidak mampu menggunakan bahasa etnik mereka. Rumusan data yang diperolehi dari soal selidik dipaparkan dalam carta di bawah ini.

Carta Penggunaan bahasa dengan ahli keluarga

Bahasa yang digunakan/ pernah Melayu Inggeris Melayu dan Etnik Etnik/ Lain- Jumlah digunakan dengan: Inggeris BM lain

1 ibu 45(62%) 2(2.7%) 26(36%) 73 2 ayah 32(44%) 3(4) 38(52%) 73 3 datuk dan nenek 69(95%) 4(5%)* 73 4 adik beradik 22(30%) 12(16%) 39(53%) 73 5 saudara mara dari kelompok G1 73(100%) 73 6 saudara mara dari kelompok G2 67(92%) 6(8%) 73 7 saudara mara dari kelompok G3 18(25%) 6(8%) 49(67%) 73

1) Bahasa Bawean dan 3 Bahasa Jawa Dalam carta di atas, jelas dapat dilihat bahawa di kalangan generasi ketiga ini, hanya 5 % sahaja ( seorang dari etnik Bawean dan tiga orang dari etnik Jawa) yang masih menggunakan bahasa etnik mereka apabila bertutur dengan datuk dan nenek. Namun begitu, penggunaan bahasa etnik itu sangat terhad dan kerap dicampurkan dengan bahasa Melayu kerana mereka tidak mempunyai keupayaan untuk berbahasa etnik secara fasih. Satu fenomena yang ketara sekali dalam dapatan ini ialah tiada seorang responden pun yang menggunakan bahasa etnik mereka dalam pertuturan dengan orang tua mereka mahupun adik beradik mereka. Ini menjadi satu petanda awal akan kepupusan bahasa ibunda sesuatu kaum iaitu apabila penggunaannya terhad di kalangan kelompok generasi pertama sahaja atau apabila generasi yang lebih muda menggunakannya dengan interlokutor yang khusus dari generasi pertama sahaja. Dari pola sebegini, apabila kelompok generasi pertama sudah meninggal dunia, maka bahasa etnik tersebut akan terpupus sama kerana tiada kebiasaan penggunaannya dengan lain-lain interlokutor.

2) Punca Pemilihan dan Penggunaan Bahasa Punca kewujudan situasi bahasa di Singapura yang sedemikian dapat dikaitkan dengan beberapa factor seperti: a. Peluang Penggunaan. Satu faktor utama yang utama yang diberikan oleh para responden kepada penurunan atau ketiadaan penggunaan bahasa etnik

12 ini adalah ketiadaan peluang penggunaannya kerana kebanyakan orang di sekeliling mereka tidak mempu menggunakan bahasa tersebut. b. Perkahwinan inter etnik Satu lagi faktor yang menjadi penghambat pengekalan penggunaan bahasa etnik ini adalah kerana perkahwinan inter etnik dari kelompok Melayu yang pelbagai, contohnya perkahwinan di antara orang Bawean dengan orang Jawa dan sebagainya. Ketidak upayaan pasangan menuturkan bahasa etnik yang sama menyebabkan ramai yang beralih ke bahasa Melayu sebagai bahasa perantaraan mereka. c. Ketiadaan Usaha Pengekalan. Nampaknya usaha ke arah pengekalan bahasa etnik ini belum lagi tersemai di kalangan masyarakat Melayu di Singapura. Memandangkan ledakan ilmu pengetahuan yang begitu hebat, masing- masing bersaing untuk mencapai kejayaan dalam pelbagai aspek kehidupan yang lain supaya dapat berdiri sama tinggi dan duduk sama rendah dengan bangsa- bangsa lain di Singapura seperti bangsa Cina dan India. Dalam keadaan yang sedemikian, nampaknya bahasa etnik ini belum mendapat ruang di hati penutur jatinya. d. Ketiadaan bahan-bahan rujukan/bacaan dalam bahasa etnik. Bahan-bahan bacaan dalam bahasa etnik juga agak kurang sekali, malah dalam kebanyakan perpustakaan hampir tiada langsung. Oleh itu, jika ada sekalipun beberapa pihak yang berminat untuk mempelajari bahasa etnik, maka sudah tentu mereka akan menemui jalan buntu apabila mencari bahan-bahan rujukan. e. Jumlah rangkaian sosial yang berbahasa Inggeris Jumlah rangkaian sosial yang berbahasa Inggeris di kalangan keluarga dan kenalan/rakan-rakan serta orang-orang yang tidak dikenali begitu besar sekali berbanding dengan rangkaian sosial mereka yang menggunakan bahasa etnik . Ini menyebabkan pemilihan bahasa dalam penggunaan seharian lebih kepada bahasa Inggeris ataupun bahasa Melayu.

13 f. BI merupakan bahasa dominan di sekolah. Oleh kerana peruntukan masa di sekolah agak panjang dan sebahagian besar dari waktu seharian responden dihabiskan di sekolah di mana bahasa pengantar di semua sekolah nasional merupakan BI, maka tidak mustahil keadaan ini telah mempengaruhi responden melanjutkan penggunaan BI dalam hampir kesemua situasi di luar sekolah juga. Keselesaan penggunaan BI ini telah menghambat kemungkinan peluasan penggunaan bahasa etnik. g. Pergantungan pada Daya kefahaman Bahasa Rakan Seperbualan. Oleh kerana masyarakat Melayu merupakan golongan minoriti, yang mana majoritinya terdiri dari bangsa Cina, maka bahasa perhubungan seharian juga agak terhad, kerana daya kefahaman bangsa asing kebanyakannya terhad pada bahasa Inggeris (yang merupakan bahasa kerja di Singapura) serta bahasa-bahasa etnik kaum masing- masing. Oleh kerana itu, responden mendakwa bahawa bahasa yang mereka gunakan bergantung kepada dengan siapa mereka bercakap. Dalam konteks ini, kekerapan perbualan responden adalah lebih tinggi dengan rakan sebaya yang terdiri dari pelbagai ras. h. Pengaruh Penggunaan Bahasa Inggeris oleh Rakan Seperbualan. Kesemua responden mendakwa terpengaruh untuk menggunakan BI apabila rakan seperbualan mereka menggunakan BI tidak kira dari kelompok orang bukan Melayu mahupun dari kelompok yang berbangsa Melayu. Ini boleh dianggap sebagai berpunca dari keupayaan atau kebolehan berbahasa Inggeris di kalangan mereka. i. Sikap Responden telah ditanyakan sama ada mereka merasakan yang bahasa etnik merupakan satu bahasa yang berguna atau tidak serta apakah kegunaan bahasa tersebut dalam hidup mereka. Majoriti responden menyatakan bahawa bahasa etnik tidak mempunyai sebarang kegunaan dalam hidup mereka. Mereka menyatakan bahawa keperluan untuk berhubung dengan orang-orang tua dapat dipenuhi melalui BM. Oleh itu kemahiran dalam bahasa etnik dari perspektif mereka sudah tidak lagi menampakkan sebarang fungsi mahupun manfaat.

j. Status Bahasa Dari segi prestij atau status bahasa-bahasa yang terdapat di Singapura, jelas dapat dilihat bahawa bahasa-bahasa etnik telah merosot dari segi prestijnya dan nilai ekonominya. Setiap jawatan yang ditawarkan di Singapura, rata-rata memerlukan pemohon yang mahir dalam BI atau BI dan bahasa Mandarin. Untuk menjamin kehidupan yang sederhana sekalipun, tidak dapat dinafikan bahawa pengetahuan dalam BI sekurang-kurangnya amatlah mustahak. Situasi ini jugalah yang secara tidak langsung atau secara tidak sedar, menyebabkan masyarakat Melayu kurang bersungguh-sungguh untuk berusaha mencapai pengetahuan dalam bahasa-bahasa etnik mereka. Dari dapatan dalam kajian awal ini, jelas bahawa satu usaha yang padu harus dibina sekiranya bahasa yang sedang mengalami ‘zaman gelap’ ini ingin dilestarikan. Dalam dapatan kajian ini, satu harapan yang dapat dicungkil bagi kelestarian bahasa ini ialah apabila seramai 31 (42%) orang responden yang mengakui bahawa bahasa etnik mereka harus dikekalkan dan satu usaha yang bersungguh- sungguh haruslah difikirkan bagi mencapai tujuan tersebut. Namun begitu, terdapat juga segelintir responden ( 24 orang atau 33%) yang agak bersikap negatif terhadap bahasa etnik mereka. Menurut kelompok ini, bahasa etnik mereka agak rumit dan tidak ada sebarang matlamat pembelajaran yang dapat mereka fikirkan kerana bahasa etnik mereka sudah lagi tidak memainkan sebarang fungsi dalam konteks Singapura. Dengan menganggap diri mereka sebagai individu yang praktikal, mereka rasakan bahaw apembelajaran bahasa etnik ini hanya akan membazirkan waktu mereka dan tidak akan mendatangkan sebarang manfat kepada mereka. Secara keseluruhan, inilah dilemma yang sedang dihadapi oleh segelintir masyarakat penutur bahasa sub etnik Melayu ini yang merasakan bahasa jatidiri mereka dianggap akan luput bersama-sama kepupusan bahasa ibunda mereka. Ini sesuai dengan pendapat Fasold (1984:189), yang menyatakan pengekalan bahasa ini biasanya amat bergantung pada masyarakat itu sendiri . Menurut beliau “… the community collectively decides to continue using the language or languages it has traditionally used”. Fishman (1991) sendiri percaya bahawa penggunaan bahasa minoriti secara harian di kalangan inter

15 generasi adalah penting sekali bagi pengekalan bahasa tersebut, sama ada di peringkat individu, mahupun di peringkat komuniti. Pendapat tersebut sejajar dengan pandangan Greenberg,(1965) yang menyatakan:

6. Pengekalan Bahasa Oleh kerana begitu banyak sekali peralihan bahasa yang berlaku di sekitar dunia, ramai penulis menumpu juga pada kajian terhadap usaha-usaha pengekalan bahasa. Pelbagai usaha dijalankan oleh masyarakat –masyarakat tertentu yang menyedari akan menularnya gejala peralihan bahasa dalam masyarakat mereka. Biasanya, sekolah menjadi sebagai agen yang digunakan bagi mempertahankan dari berlakunya peralihan bahasa. Contohnya kajian Hornberger (1988) yang mempertimbangkan kemampuan sekolah-sekolah di kawasan perkampungan di Peru yang beliau anggap boleh bertindak sebagai agen bagi pengekalan bahasa Quechua di kalangan masyarakat Incas. Di Britain contohnya, di mana golongan imigran tumbuh seperti cendawan, gejala peralihan bahasa ini di kalangan golongan imigran tidak dapat dielakkan. Menurut Saifullah-Khan, (1980) dalam tahap awal penghijrahan, komuniti minoriti menyedari dan menyokong pandangan golongan pendidik bahawa kanak-kanak harus diajarkan BI agar mampu mengikuti sistem pendidikan di sana. Namun, menurut beliau, lama-kelamaan, apabila komuniti imigran ini semakin stabil kehidupan mereka, mereka mula menyedari kesan-kesan sampingan dari merebaknya BI dalam kehidupan mereka terutamanya dari segi kebudayaan dan nilai hidup serta aspek keagamaan mereka.Menyedari hakikat ini, menurut beliau:

“By the late 1960s and early 1970s, the number of voluntary ‘supplementary’ schools teaching minority languages outside school hours had rapidly increased, but still could not meet the community demand”. (Saifullah – Khan, 1980:77)

Sekolah-sekolah ‘supplementary’ yang dianjur oleh suruhanjaya-suruhanjaya Itali, Spanyol dan Portugis agak teratur; sementara orang-orang Gujerati, Benggali, dan banyak lagi kumpulan- kumpulan minoriti yang menjalankan kelas-kelas secara kecil-kecilan kelihatan agak tidak teratur. Kelas-kelas yang dianjurkan tersebut berasaskan pada beberapa tujuan seperti menekankan ajaran agama, kepentingan lisan, dan ada juga menekankan kedua-dua aspek tulisan dan lisan.

7. Rumusan Jika tiada sebarang usaha dari mana-mana pihak bagi mengusahakan pengekalan sesuatu bahasa yang sedang mengalami proses peralihan, maka bahasa tersebut mungkin akan mati kerana tiada penutur natifnya lagi apabila generasi tua yang mampu menuturkannya sudah meninggal dunia. Kajian yang lebih terperinci dan lebih luas akan dijalankan bagi menilai kebolehan secara keseluruhan bagi bahasa etnik ini di kalangan masyarakat Melayu di Singapura. Hasil dari kajian tersebut usulan- usulan akan dibuat bagi melestari bahasa-bahasa etnik ini agar terus kekal di kalangan masyarakat Melayu Singapura.

BIBLIOGRAFI

1. Afrendras, E. A. & Kuo, Eddie C. Y. (eds) (1980). Language and Society in Singapore. Singapore: Singapore University Press. 2. Arumainathan 1973, Vol 1:254; Pang, 1984. ( Sunday Times, 28 June 1992) 3. Asmah Haji Omar, (1982) Language and Society in Malaysia. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. 4. ______(1987). Malay in its Sociocultural Context. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. 5. Beardsmore, H.B. (1994) Language Shift and Cultural Implications in Singapore. Dalam S.Gopinathan et al. (ed) Language, Society

and Education in Singapore: Issues and Trends.(hal 205-232) Singapore: Times Academic Press. 6. Benjamin, G. (1976). The cultural logic of Singapore’s ‘multiracialism’. Dalam Riaz Hassan (ed.) Singapore: A Society in Transition (hal. 115-33). Kuala Lumpur: Oxford University Press. 7. Chelliah,D.D. (1947) A Short History of Educational Policy in the Straits Settlements:1800-1925. Kuala Lumpur: Government Press. 8. ______. 1948. A History of the Educational Policy of the Straits Settlements with Recommendations for a New System Based on Vernaculars. Kuala Lumpur: Government Press. 9. Chen, Peter S. J. (1983) Singapore Development Policies and Trends. Singapore: Oxford University Press. 10. Chiew Seen Kong (1983) “Ethnicity and National Integration: The Evolution of a Multi-ethnic Society”. dalam Peter S.J.Chen (ed), Singapore Development Policies and Trends.(hal 72-97) Singapore: Oxford University Press. 11. Gupta, A. F. (1994) The Step-Tongue: Children’s English in Singapore. Clevedon-Philadelphia: Multilingual Matters. 12. Gupta, A.F. (1985) Language status planning in the ASEAN countries. Dalam D. Bradley (ed.) Language Policy, Language Planning and Sociolinguistics in South-east Asia. Pacific Linguistics Papers in SE Asian Linguistics 9, 1-14. 13. Gupta, A.F. and Siew P.Y. (1995) Language Shift in a Singapore Family. Journal of Multilingual and Multicultural Development 16:4, 301-14.