Archives de sciences sociales des religions

117 | janvier - mars 2002 Les religions afro-américaines : genèse et développement dans la modernité

Édition électronique URL : http://journals.openedition.org/assr/2471 DOI : 10.4000/assr.2471 ISSN : 1777-5825

Éditeur Éditions de l’EHESS

Édition imprimée Date de publication : 1 janvier 2002 ISBN : 2-222-96715-5 ISSN : 0335-5985

Référence électronique Archives de sciences sociales des religions, 117 | janvier - mars 2002, « Les religions afro-américaines : genèse et développement dans la modernité » [En ligne], mis en ligne le 02 février 2003, consulté le 12 août 2020. URL : http://journals.openedition.org/assr/2471 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.2471

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SOMMAIRE

Misères et splendeurs de l’afro-américanisme. Une introduction Marion Aubrée et Erwan Dianteill

Orisha Journeys: the Role of Travel in the Birth of Yorùbá-Atlantic Religions Peter F. Cohen

The Contribution of Catholic Orthodoxy to Caribbean Syncretism: The Case of la Virgen de la Caridad del Cobre in Anthony M. Stevens-Arroyo

Kongo à Cuba. Transformations d’une religion africaine Erwan Dianteill

Le « Cercle Dieu et vérité » un mouvement panthéiste entre les populations d’origine africaine de Recife (1929/1968) Marion Aubrée

Tradition et changement dans les religions afro-brésiliennes dans le Maranhão Mundicarmo Ferretti

L’Expansion et la réinvention des religions afro-brésiliennes : réenchantement et décomposition Roberto Motta

La expansión de religiones afrobrasileñas en Argentina: representaciones conflictivas de cultura, raza y nación en un contexto de integración regional Alejandro Frigerio

Hierarchy Without a Head: Observations on Changes in the Social Organization of Some Afroamerican Religions in the , 1959-1999 With Special Reference to Santeria George Brandon

Ilyās Et Mawdūdī au pays des Yankees : la Tablīghī Jamā‘at Et La Jamā‘at-I Islāmī aux États- Unis Aminah Mohammad-Arif

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Misères et splendeurs de l’afro- américanisme. Une introduction

Marion Aubrée et Erwan Dianteill

AUTEURS

MARION AUBRÉE Centre de Recherches sur le Brésil Contemporain – EHESS

ERWAN DIANTEILL Centre d’Études Interdisciplinaires des Faits Religieux – EHESS

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Orisha Journeys: the Role of Travel in the Birth of Yorùbá-Atlantic Religions

Peter F. Cohen

ABSTRACTS

This article surveys the role that journeys played in the parallel development of Yorùbá-derived religious traditions in , Cuba, the British West Indies, Sierra Leone, the Republic of and Nigeria. Through a general review of the socio-historical conditions within which the various Orisha traditions developed around the Atlantic basin during the 19th century, the author suggests the significance of the multi-lateral contacts that may have existed amongthese diverse local traditions in the context of Diaspora, and advocates a broader perspective in their study – both spatially; through the comparative analysis of geographically separated yet historically related systems of knowledge and practice, and temporally; through the closer study of the specific dynamics of their historical development.

Cet article étudie le rôle que jouent les voyages dans le développement parallèle des religions d’origine yorúbá au Brésil, à Cuba, dans les Antilles Britanniques, en Sierra Leone, dans la République du Bénin et au Nigeria. À partir de la reprise critique des analyses traditionnelles de ces religions « orishas », l’auteur plaide pour une approche plus large ; à la fois sur le plan spatial, en en appelant à une analyse comparative de systèmes de savoirs et de pratiques géographiquement distants mais liés par l’histoire, et sur le plan temporel, en préconisant une étude minutieuse des spécificités historiques. L’auteur brosse un tableau général des conditions socio-historiques dans lesquelles les différentes traditions orishas se sont développées autour du bassin Atlantique au cours du XIXe siècle, en insistant sur l’importance des contacts multi- latéraux qui ont pu exister entre les différentes traditions locales, dans un contexte diasporique.

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Este artículo estudia el rol que cumplen los viajes en el desarrollo paralelo de las religiones de origen yoruba en Brasil, en Cuba, en las Antillas británicas, en Sierra Leona, en la República de Benín y en Nigeria. A partir de la revisión crítica de los análisis tradicionales de estas religiones «orixás», el autor se inclina por un enfoque más amplio, tanto en el plano espacial, como apelando a un análisis comparativo de los sistemas de saberes y de prácticas geográficamente distantes, pero ligadas por la historia; y en el plano temporal, preconizando un estudio minucioso de las especifici dades históricas. El autor dibuja un cuadro general de las condiciones socio- históricas en las que las diferentes tradiciones orixás se desarrollaron en torno de la cuenca atlántica en el curso del siglo XIX, insistiendo en la importancia de los contactos multi-laterales que pudieron existir entre las diferentes tradiciones locales, en un contexto de diáspora.

INDEX

Mots-clés: afrique Caraïbes, culte des orishas, diaspora africaine, religion yoruba, voyage initiatique

AUTHOR

PETER F. COHEN Columbia University – New York, EHESS – Paris

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The Contribution of Catholic Orthodoxy to Caribbean Syncretism: The Case of la Virgen de la Caridad del Cobre in Cuba

Anthony M. Stevens-Arroyo

ABSTRACTS

The polity of the Spanish Empire during the baroque period rested on two definitions of place: the local, where nationality was celebrated by a plethora of customs and traditions; and the global, where Catholicism and its defender the Spanish Crown, protected the assorted nationalities from the divisive forces of heresy and rationalism. The devotion towards the Cuban madonna, Our Lady of Charity of El Cobre, develops during the baroque period of Spanish history. I maintain that during the baroque, Christianity “knit together disparate class and racial groups” particularly by developing a Marian devotionalism. In other words, instead of merely two different coded meanings for the same set of religious rites and symbols corresponding to two antagonistic classes as proof of syncretism, can we find an example of syncretism in one transculturated meaning. There was a fusion of local place with mixed racial background. Since this madonna is a national patron for all Cubans of all racial origins, syncretism has led practioners of Afro-Cuban religions to incorporate Our Lady of Charity under the identity as the Yoruba Ochun. In the process of making the Cuban Catholic Virgin African, this syncretism also makes the African religion Cuban. We may perhaps invoke Mikhail Bakhtin (1986) and ask if we have not only a case of monological syncretism, wherein Christianity or African religions talk past each other in order to absorb only bits and pieces from each other, but also a dialogical syncretism in which the exchanges go in several directions.

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La politique de l’empire espagnol pendant la période baroque reposait sur deux définitions de l’espace : l’espace local, celui où la nation était célébrée à travers une série de coutumes et de traditions ; et l’espace global, celui où le catholicisme et son défenseur, la Couronne d’Espagne, protégeait les diverses nations présentes contre les forces de division incarnées par l’hérésie et le rationalisme. La dévotion à la madone cubaine, Notre Dame de la Charité d’El Cobre, se développe pendant la période baroque espagnole. L’auteur affirme qu’à cette époque, la chrétienté s’efforce de « lier entre eux des groupes appartenant à des classes sociales et à des races différentes », grâce, notamment, à la dévotion mariale. Le syncrétisme consiste dans le fait que, plutôt que de faire correspondre, pour un même ensemble de rites et de symboles religieux, un système de sens propre à chacun des deux groupes antagonistes, on se trouve en présence d’un système de sens transculturel. Une fusion a été opérée entre le local et des origines raciales mélangées. Cette Vierge étant une sainte patronne nationale commune à tous les Cubains, quelle que soit leur race et leur origine, ce syncrétisme aurait incité les pratiquants des religions afro-cubaines à adopter Notre Dame de la Charité en lui attribuant une identité d’Ochun Yoruba. Ce processus syncrétique d’africanisation d’une Vierge catholique cubaine aurait eu pour effet symétrique de « cubaniser » une religion africaine. Se référant à Mikhail Bakhtin (1986) l’auteur pose la question : s’agit-il seulement d’un cas de syncrétisme monologique, où chaque religion, chrétienne ou africaine, n’absorbe que quelques bribes de l’autre, ou ne s’agirait-il pas plutôt d’un syncrétisme dialogique où l’échange serait multilatéral ?

La política del imperio español durante el período barroco se basaba en dos definiciones del espacio: el espacio local donde se celebraba la nación por medio de una serie de costumbres ytradiciones; yel espacio global, donde le catolicismo ysu defensor, la Corona de España, protegían a las distintas naciones presentes contra las fuerzas de división representadas por la herejía yel racionalismo. La devoción a la madona cubana, Nuestra Señora de la Cardidad d’el Cobre, se desarrolla durante el período barroco español. El autor sostiene que en esa época, la cristiandad se esfuerza por « crear lazos entre grupos pertenecientes a clases sociales yrazas diferentes », sobre todo a través del culto a la Virgen María. Más que hacer corresponder a un mismo conjunto de ritos ysímbolos reliogosos, un sistema de significados propio a cada uno de los grupos antagónicos, con el sincretismo estamos en presencia de un sistema de significados transcultural. Una síntesis se operó entre lo local yorígenes raciales mestizados. Siendo esta Virgen una santa patrona nacional común a todos los cubanos, independientemente de su raza yorígen, este sincretismo habría favorecido la adopción de Nuestra Señora de la Caridad por los practicantes de las religiones afro-cubanas, atribuyéndole una identidad de Ochun Yoruba. Este proceso sincréto de africanización de una Virgen católica cubana, habría tenido un efecto simétrico: « cubanizar » una religión africana. Refiriéndose a Mikhail Bakhtin (1986) el autor plantea esta pregunta: se trata simplemente de un caso de sincretismo monológico, en el que cada religión, cristiana o africana, sólo absorbe algunos rasgos de la otra, o se tratoría más bien de un sincretismo dialógo en el que el intercambio sería multilateral?

INDEX

Mots-clés: catholicisme espagnol, Cuba, culte de la Vierge, religion afro-cubaine, syncrétisme

AUTHOR

ANTHONY M. STEVENS-ARROYO Brooklyn College – New York

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Kongo à Cuba. Transformations d’une religion africaine

Erwan Dianteill

RÉSUMÉS

Avec la traite et l’esclavage, la religion des Bakongo s’est implantée à Cuba où elle a pris le nom de palo monte. Elle s’y est transformée tout en conservant la mémoire de ses origines. Ce souvenir apparaît dans les chants et les prières, mais aussi dans les documents écrits circulant dans la communauté des croyants. Des esprits kongo ont été identifiés aux orichas yoruba et aux saints catholiques, par un phénomène de double articulation. On montre ici que si l’influence catholique est manifestement antérieure à la déportation des Bakongo à Cuba, il existe aussi une influence du vaudou haïtien sur le palo monte qui n’a pu se produire qu’à Cuba. L’association d’éléments kongo, yoruba et catholique se combine donc avec une troisième influence, celle d’une autre religion afro-américaine, elle-même déjà composite en Haïti. On voit ici toute la complexité du processus d’élaboration d’une religion afro-américaine, issue à la fois de la restructuration de pratiques traditionnelles et d’incorporation d’éléments exogènes de toute provenance.

Imported by slaves, the Bakongo religion developed in Cuba where it became known as palo monte, and evolved while conserving the memory of its origins. This memory appears in songs and prayers, and also in the written documents which circulate among the community of believers. Through a process of double articulation, Kongo spirits have been identified with Yoruba orishas and with Catholic saints. The author shows that although the Catholic influence is obviously anterior to the deportation of the Bakongos to Cuba, one can also identify an influence of Haitian Voodoo which developed on the island itself. To the combination of Kongo, Yoruba, and Catholic elements are therefore added elements from another African-American religion,

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itself an heterogeneous creation from Haiti. The article highlights the complexity of the process of construction of a religion which blends traditional and external elements from various origins.

Debido a la trata de esclavos y la esclavitud, la religión de los Bakongo se implantó en Cuba donde tomó el nombre de palo monte. Se transformó, conservando sin embargo el recuerdo de sus orígenes. Este recuerdo aparece en cantos y rezos, pero también en documentos escritos que circulan en la comunidad de los creyentes. Espiritus Kongo fueron identificados con orichas yorubas y santos católicos. Se muestra en este artículo que la influencia católica es anterior a la trata de esclavos, pero que existe también una influencia del vodou haitiano sobre el palo monte que se produjó en Cuba. Pues, la associación de elementos kongo, yoruba y católicos se combina con una tercera influencia, lá de una religion afro-americana que era ya heterogénea en Haití. Se observa aqui toda la complexidad de la elaboración de una religión afro-americana, que proviene de la restructuración de prácticas tradicionales y de la incorporación de elementos externos.

INDEX

Mots-clés : Cuba, esprits kongo, orisha, palo monte, religion afro-américaine

AUTEUR

ERWAN DIANTEILL Centre d’Études Interdisciplinaires des Faits Religieux, E.H.E.S.S.

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Le « Cercle Dieu et vérité » un mouvement panthéiste entre les populations d’origine africaine de Recife (1929/1968)

Marion Aubrée

RÉSUMÉS

Dans le cadre d’une recherche plus large qui vise à comprendre s’il existe une spécificité de l’homo religiosus brésilien, cet article présente un mouvement, auto-désigné comme panthéiste, qui s’est développé de façon originale pendant quarante ans (années 1920-1960) au sein des populations relativement pauvres de cette ville. Après une présentation de la dynamique socioreligieuse ayant permis le surgissement d’un tel mouvement et l’exploration des divers courants qui ont pu contribuer à la formulation de la nouvelle doctrine, l’auteur analyse les documents qui permettent de reconstituer la doctrine et les pratiques des adeptes du Cercle. Après cela, l’auteur interroge les notions de bricolage, syncrétisme et métissage pour essayer de déterminer si elles sont susceptibles de rendre compte de cette création nouvelle qui répondait à la recherche de signes diacritiques capables de fonder une identité autre en même temps que de légitimer socialement des personnes qui tendaient à l’intégration dans la dynamique de construction nationale de l’époque.

As part of a broader research aiming to identify a possible specificity of the Brasilian homo religiosus, the article focuses on a self-designated pantheistic movement which, for 40 years, experienced an original development among the disadvantaged population of Recife. After analysing the social and religious dynamics which led to the emergence of this movement, and

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the various trends which contributed to the formulation of the new doctrine, the author studies the documents which make it possible to reconstruct the members of the Circle’s doctrine and practices. The author then questions the notions of « bricolage », syncretism and « métissage » in order to determine whether they are likely to account for such a new creation which participated to the search for the diacritical signs that would form the basis of a new identity while, at the same time, offering a social legitimacy to people who aspired to being integrated into the dynamics of national construction then under way.

En el marco de una investigación más amplia que apunta a comprender si existe una especificidad del homo religiosus brasilero, este artículo presenta un movimiento, auto-referito como panteísta, que se ha desarrollado de manera original, durante cuarenta años (años 1920-1960), en el seno de las poblaciones relativamente pobres de la ciudad de Recife. Luego de una presentación de la dinámica socio-religiosa que ha permitido el surgimiento del movimiento, y la exploración de las distintas corrientes que pudieron contribuir a la formulación de la nueva doctrina, la autora analiza los documentos que permiten reconstituir la doctrina y las prácticas de los adeptos del Círculo. A seguir son cuestionadas las nociones de bricolage, sincretismo y mestizaje para tratar de determinar si pueden dar cuenta de esta creación nueva que ha respondido a la búsqueda de signos diacríticos capaces de fundar una identidad otra, al mismo tiempo que legitima socialmente a personas que tenderían a la integración en la dinámica de construcción nacional de la época.

INDEX

Mots-clés : africains brésiliens, bricolage, mouvement panthéiste, Recife, syncrétisme

AUTEUR

MARION AUBRÉE Centre de Recherches sur le Brésil Contemporain, EHESS

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Tradition et changement dans les religions afro-brésiliennes dans le Maranhão

Mundicarmo Ferretti

RÉSUMÉS

Au cours des ans, les religions afro-brésiliennes ont été envisagées de manières très différentes par ceux qui n’en sont pas les adeptes et par la société dominante. Aujourd’hui, quoique les pentecôtistes considèrent que les entités religieuses reçues en transe par les afro-brésiliens sont démoniaques, la vision de ceux du « dehors » devient toujours plus positive et les religions afro- brésiliennes enregistrent des indices d’une perspective générale d’accroissement et d’acceptation plus grande pour le XXIe siècle. Les objectifs de cette étude sont de présenter quelques visions « du dehors » concernant ces religions dans le Maranhão, d’analyser des facteurs qui ont été signalés comme responsables de l’accroissement de son acceptation au Brésil et de discuter deux stratégies de modernisation que l’on observe actuellement dans ces religions ; la première qui se tourne vers l’Afrique, notamment vers le Nigeria et le Bénin, et la deuxième qui s’éloigne de tout ce qui pourrait justifier son identification avec l’esclavage et la pauvreté et, ainsi, renforcer le préjugé contre le Noir.

Over time, Afro-Brazilian religions have been understood in very different ways by outsiders and the dominant society. Today, although Pentecostals think that the religious entities received under trance by the Afro-Brazilians are demoniac, the “outsider” vision is becoming more positive and the Afro-Brazilian religions tend to grow and be more generally accepted in the 21th century. The article presents some of the “outsider” vision of these religions in the state of Maranhao. Then, it analyses the factors which account for their growing acceptance in Brazil and discusses two strategies of modernization at work within these religions: one is looking to Africa,

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notably Nigeria and Benin, the other tends to turn away from anything that could identify them with slavery and poverty and would therefore reinforce anti-black prejudices.

A lo largo de los años, las religiones afro-brasileñas fueron consideradas de maneras muy distintas por aquellos que no forman parte de las mismas y por la sociedad dominante. Hoy, pese a que los pentecostales consideran las entiddes religiosas del transe afro-brasileño como demoníacas, la visión de los de «afuera»tórnase cada vez más positiva y las religiones afro- brasileñas muestran signos de una perspectiva general de mayor crecimiento y aceptación para el siglo veintiuno. Este estudio se propone presentar algunas visiones de «afuera»acerca de estas religiones en el Maranhão, analizar posibles factores de su aceptación creciente en Brasil y discutir dos estrategias actuales de modernización; la primera consiste en mirar hacia Africa, principalmente hacia Nigeria y Benín, la segunda se aleja de todo lo que podría significar su identificación con la esclavitud y la pobreza, de lo que refuerza el prejuicio contra el Negro.

INDEX

Mots-clés : africanisation, Maranhão, mouvement noir, religion afro-brésilienne, syncrétisme

AUTEUR

MUNDICARMO FERRETTI Université de l’État du Maranhão – Brésil

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L’Expansion et la réinvention des religions afro-brésiliennes : réenchantement et décomposition

Roberto Motta

RÉSUMÉS

Les religions afro-brésiliennes ont connu, dans les trois dernières décennies du XXe siècle, une très forte expansion, et ont réussi à s’implanter, sous des formes souvent syncrétiques mais aussi en versions plus « africanisées », dans les villes et les régions les plus modernisées du Brésil et chez des fidèles de toutes origines ethniques. On s’interroge, dans le sillon de Roger Bastide, sur le sens sociologique de cette expansion. On signale les changements causés par la « décommunalisation », c’est-à-dire la séparation de ces religions d’avec leurs communautés ethniques originaires et leur placement, comme une espèce d’article standardisé, dans le marché des biens symboliques, ce qui entraîne l’ecclésification de ces religions et une dérive rituelle vers le kitsch et le colossal. On conclut par la constatation du caractère ambigu de cette expansion, laquelle, si elle semble mener au « réenchantement » de la société brésilienne modernisée, semble aussi se solder par la décomposition de la religion afro-brésilienne.

The Afro-Brazilian religions have experienced, in the last three or four decades of the 20th century, a strong expansion, both under their syncretic versions, associated with the rise of the Umbanda and their more traditional, often re-Africanized forms. They are now present in the most modernized cities and regions of Brazil. Following some intuitions of Roger Bastide the sociological meaning of this expansion is questioned in this paper. Their dissociation from their original ethnic and social communities implies their transformation into highly standardized symbolic goods directed to a market composed of people of all regional and ethnic backrounds.

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This entails the “ecclesification” of these religions and their drift toward kitsch and showy ritual expressions. The ambiguity of these changes is highlighted, as a certain “reenchantment” of society seems to be counterbalanced by the virtual dissolution of the Afro-Brazilian religious legacy.

Las religiones afrobrasileras han conocido, en las tres últimas décadas del siglo XX, una fuerte expansión, y han logrado implantarse, en versiones a menudo sincréticas pero también en versiones más « africanizadas », en las ciudades y en las regions más modernizadas de Brasil, y entre fieles de diversos orígenes étnicos. Nos preguntamos, en la línea de Roger Bastide, sobre el sentido sociológico de esta expansión. Señalamos los cambios causados por la « descomunalización », es decir, la separación de estas religiones de sus comunidades étnicas originarias y su ubicación, como una especie de artículo estandarizado, en el mercado de bienes simbólicos, lo que acarrea la eclesificación de estas religiones, y una deriva ritual hacia lo kitsch y lo colosal. Concluimos constatando el carácter ambiguo de esta expansión, que si bien aparentemente lleva a un « reencantamiento » de la sociedad brasilera modernizada, parece también resultar en la descomposición de la religión afrobrasilera.

INDEX

Mots-clés : africains brésiliens, Bastide, décommunalisation, ecclésification, réenchantement, religions afro-brésiliennes

AUTEUR

ROBERTO MOTTA Universidade Federal de Pernambuco, Recife, Brésil

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La expansión de religiones afrobrasileñas en Argentina: representaciones conflictivas de cultura, raza y nación en un contexto de integración regional

Alejandro Frigerio

RÉSUMÉS

L’expansion des religions afro-brésiliennes dans le Cone sud de l’Argentine n’est qu’un exemple parmi d’autres de l’arrivée massive dans le pays de produits culturels à caractère populaire, bien antérieure à la mise en place du MERCOSUR. Cet article analyse cette circulation et les conflits qu’elle engendre ; il présente un bref historique du développement des religions afro- brésiliennes et examine leurs effets sociaux. Alors que l’intérêt pour les « cultes » ne fait que grandir, l’auteur montre comment leurs adeptes se réapproprient l’origine nationale de leur religion dans un effort d’améliorer l’image de celle-ci et analyse la façon dont les membres du corps diplomatique de pays comme le Brésil, l’Argentine et le Nigeria s’identifient ou, à l’inverse, prennent leur distance par rapport à ces religions dans l’espoir de donner une image positive de leurs pays respectifs dans le contexte d’une intégration régionale croissante.

The expansion of Afro-Brazilian religions in the Southern Cone is an example of a flow of popular cultural goods that predates the development of the MERCOSUR. In order to analyze this circulation, and the conflicts it produces, the paper provides a brief history of the development of Afro-Brazilian religions in Argentina and examines the social reaction to their presence. In a

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context of growing concern about “cults”, it shows how practitioners re-appropriate the national origin of their religion in an effort to improve its image. Finally, it analyzes how members of the diplomatic corps of different nations (Brazil, Argentina and Nigeria) try to appropriate or distance themselves from these religions in their efforts to present certain images of their nations in a context of increasing regional integration.

La expansión de religiones afro-brasileras en el Cono Sur es un claro ejemplo de la circulación de bienes culturales que antecede en muchos años a la constitución del MERCOSUR. A pesar de ser uno de los pocos casos en que una expresión de la cultura popular de un país es aceptada masivamente en las sociedades vecinas, este flujo cultural es desdeñado por las élites regionales. Para analizar los conflictos que esta circulación de bienes religiosos produce, el trabajo brinda una breve reseña del desarrollo de las religiones afro-brasileras en Buenos Aires y de la reacción social que éstas provocan. Examina cómo, en un contexto social de preocupación sobre « sectas foráneas », los devotos intentan apropiarse del origen nacional de estas religiones para mejorar su imagen. Finalmente, muestra cómo funcionarios y representantes de distintas naciones (Brasil, Argentina y Nigeria), se distancian de –o se identifican con– estas religiones en sus esfuerzos por presentar determinadas imágenes de sus naciones en un contexto de creciente integración regional.

INDEX

Mots-clés : Argentine, conflit, cultes afro-brésiliens, intégration, race et nation

AUTEUR

ALEJANDRO FRIGERIO CONICET – Universidad Católica Argentina, Buenos Aires

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Hierarchy Without a Head: Observations on Changes in the Social Organization of Some Afroamerican Religions in the United States, 1959-1999 With Special Reference to Santeria

George Brandon

ABSTRACTS

This paper is concerned with the social organization of Santeria, as well as some related Afro- American religions observed on the eastern coast of the United States. The author specifies several levels of context and analysis and, as the result of two decades of fieldwork, is able to provide a description of Santeria social organization at the local, regional, national, and international levels as well as over the course of time. The author finds that the social organization of Santeria is best understood as a reticulate network that overlaps at times with the social organizations of some other religious groups. Paradoxically, Santeria is strongly hierarchical at the local level, yet largely acephalous at higher more inclusive levels than the local. The data presented here indicate how and why such a structure is significant in the constitution and maintenance of this religious system; how the structure has changed and grown over time; and the direction in which it seems to be evolving, and evolution marked by variability, and differing rates of change and involvement in movement-like activities.

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Cet article s’intéresse à l’organisation sociale de la santeria et autres religions afro-américaines apparentées, présentes sur la côte Est des États-Unis. L’auteur identifie différents contextes et niveaux d’analyses, deux décennies d’enquête de terrain lui permettant d’avoir une vision de l’organisation sociale du mouvement tant aux niveaux local, régional, national et international que sur la durée. Il en ressort que la santeria se présente comme un réseau dont les ramifications débordent parfois ses propres limites et se confondent avec l’organisation d’autres groupes religieux. Très hiérarchisée au plan local, la santeria apparaît en revanche décentralisée et inclusive aux autres niveaux. Les données présentées ici permettent de comprendre pourquoi une telle structure est importante pour la constitution et la perpétuation de ce système religieux ; comment cette structure a évolué et s’est développée avec le temps. Elles nous permettent d’entrevoir aussi la direction des évolutions à venir, des évolutions sujettes à variations, elles-mêmes dépendant des changements susceptibles d’intervenir au sein des activités des mouvements frères.

Este artículo se interesa en la organización social de la santería yotras religiones afro-americanas emparentadas, presentes en la costa este de los Estados Unidos. El autor identifica diferentes contextos y niveles de análisis: dos décadas de trabajo de campo le permiten acceder a una visión de la organización social del movimiento, tanto en el nivel local, regional, nacional e internacional como en su duración en el tiempo. Surge de aquí la presentación de la santería como una red cuyas ramificaciones desbordan a veces sus propios límites, y se confunden con la organización de otros grupos religiosos. Muy jerarquizada en el plano local, la santería aparece en cambio descentralizada e inclusiva en los otros niveles. Los datos presentados aquí permiten comprender porqué una estructura similar es importante para la constitución y la perpetuación de este sistema religioso, y la manera en que esta estructura ha evolucionado y se ha desarrollado con el tiempo. Nos permiten también entrever la dirección de las evoluciones futuras, evoluciones sujetas a variaciones, ellas mismas dependientes de los cambios susceptibles de intervenir en el seno de las actividades de los movimientos hermanos.

INDEX

Mots-clés: Etats Unis, hiérarchie, réseau, santeria, segmentation

AUTHOR

GEORGE BRANDON City University of New York Medical School, Sophie Davis School of Biomedical Education-New York

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Ilyās Et Mawdūdī au pays des Yankees : la Tablīghī Jamā‘at Et La Jamā‘at-I Islāmī aux États-Unis

Aminah Mohammad-Arif

RÉSUMÉS

Les deux grandes organisations fondamentalistes du sous-continent indien, La Jamā‘at-i Islāmī, fondée par Abul Ala Mawdūdī, et la Tablīghī Jamā‘at, créée par Muhammad Ilyās, se sont implantées sur le territoire américain en suivant les pas des immigrants indo-pakistanais. Alors que la Tablīghī Jamā‘at n’a subi aucune transformation aux États-Unis, la Jamā‘at-i Islāmī, elle, tout en conservant son idéologie de base, a su s’adapter au contexte américain. En partie pour cette raison mais surtout parce que les immigrants sud-asiatiques appartiennent aux couches de la population (petite et moyenne bourgeoisie) traditionnellement attirées par l’organisation de Mawdūdī, celle-ci est parvenue à exercer une certaine influence et surtout à trouver une légitimation auprès de ces immigrants. Cela d’autant plus que ces derniers sont certes désireux de s’intégrer à la société américaine, mais sont néanmoins en quête de repères dans leur nouvelle société d’implantation.

The two major fundamentalist organizations of the Indian subcontinent, the Jamā‘at-i Islāmī created by Abul Ala Mawdūdī and the Tablīghī Jamā‘at founded by Muhammad Ilyās, have established themselves on the American soil, following the steps of South Asian immigrants. Whereas the Tablīghī Jamā‘at has not undergone any kind of transformation in the United States, the Jamā‘at-i Islāmī, without changing its basic ideology, has nonetheless adapted itself to the American context. Partly for this reason but mainly owing to the fact that most South Asian immigrants in the US belong to sections of the population (middle and lower-middle classes) who are traditionally attracted by the Jamā‘at-i Islāmī, this organization has managed to exert some

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sort of impact and above all to find a certain legitimacy with expatriates from the Subcontinent. All the more so as while the latter are willing to integrate into American society, they are nevertheless faced with an identity crisis in their new environment, which the Jamā‘at-i Islāmī tends to take advantage of.

Las dos grandes organizaciones fundamentalistes del sub-continente indio, la Jamā‘at-i Islāmī, fundada por Abul Ala Mawdūdī, y la Tablīghī Jamā‘at, creada por Muhammad Ilyās, se implantaron en el territorio americano siguiendo los pasos de los immigrantes indo-paquistaníes. Mientras que la Tablīghī Jamā‘at no sufrió transformación alguna en los Estados Unidos, la Jamā‘at-i Islāmī, aún conservando su ideología de base, ha sabido adaptarse al contexto americano. En parte por esta razón, pero sobre todo porque los immigrantes sud-asiáticos pertenecen a sectores de la población (pequena y mediana burguesía) tradicionalmente atraídos por la organización de Mawdūdī, ésta ha logrado ejercer una cierta influencia, y sobre todo ha encontrado una cierta legitimación entre estos immigrantes, que si bien desean integrarse a la sociedad americana, están en busca de referencias en la nueva sociedad de implantación.

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