Aptavani 1 Dada Bhagwan

First Edition 2004 Second Edition 2007

Vorläufige deutsche Übersetzung Stand 07/2018

Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

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PREFACE Vorwort

Dieses Buch ist eine Zusammenstellung der manifestierten Form der Göttin Saraswati (Göttin der Sprache), die über die Lippen des Allwissenden Dada Bhagwan fließt. In seiner göttlichen Gegenwart enden Zeit, Karma und das illusionäre Festhalten der Welt. Es ist kein Wunder, dass seine reinsten und durchdringenden Äußerungen die göttliche Sicht und rechte Wahrnehmung in zahllosen Anwärtern eröffnet haben. Darüber hinaus wird sich zweifellos diese göttliche Sicht und Wahrnehmung dem Anwärter eröffnen, der dieses Buch mit einem brennenden Wunsch liest, das Wissen der Absoluten Wahrheit zu erlangen: “Ich suche die Wahrheit… die ultimative Wahrheit” – dieser fragende Geist muss ein grundlegender Bestandteil seines Daseins sein. Genau genommen ist dies die allererste Voraussetzung, und wenn er ein geheimes, widerstrebendes Verlangen im Verborgenen hält, dann wäre dieses nur seine aufdringliche verstandesmäßige Voreingenommenheit oder sein Beharren auf einer vorgefassten Ansicht. Ein brennendes Verlangen, die Absolute Wahrheit zu kennen, und eine vorgefasste Ansicht oder ein Beharren auf einer Meinung sind widersprüchlich. Befreiung kann niemals durch ein Beharren auf einer Meinung erlangt werden; nur wenn man frei wird von allen Vorurteilen, allen Voreingenommenheiten und allem Beharren, dann wird man in seinen Bestrebungen erfolgreich sein.

Befreiung gibt es nur zu Füßen des Gnani. Wenn jemals die Gelegenheit auftaucht, dem Gnani zu begegnen und eine Verbindung mit ihm geschaffen ist, dann liegt die Befreiung in deinen Händen. Viele wurden mit diesem 'stufenlosen' Weg zur Befreiung –Akram Vignan – gesegnet, und das auch nur in einer Stunde! Beispiellos, einzigartig, niemand hat jemals zuvor davon gehört, und jenseits von Leichtgläubigkeit, [so] ist diese Tatsache, und doch [ist dies] eine durch Erfahrung bewiesene Wahrheit.

Befreiung verlangt kein Bemühen, wenn man glücklich genug ist, mit einem Gnani in Verbindung zu kommen. Solch eine Verbindung ist jedoch extrem schwierig und selten. Sogar noch schwieriger, tausendmal so viel, ist die Fähigkeit, einen Gnani zu erkennen.

Für den Anwärter der Absoluten Wahrheit kann eine Beschreibung des Gnani von unschätzbarem Wert sein, um ihn zu erkennen. Woran sollen wir den Gnani erkennen? Welche seiner Eigenschaften würden uns im Geiste in den Bann ziehen?

Das allererste Erkennungszeichen eines Gnani ist seine Sprache: Sie ist absolut und frei von jeglicher Anhaftung. Es existiert keine andere Methode und kein anderer Maßstab in unserer heutigen Zeit. Früher gab es Menschen, die in ihrer Spiritualität so hoch entwickelt waren, dass sie einzig durch einen Blick in die Augen des Gnani sein Vitaraagta erkennen konnten – seinen Zustand frei von jeglicher Anhaftung an weltliche Dinge, einschließlich an seinen physischen Körper. Nicht einmal für einen Bruchteil einer Sekunde ist der Gnani seines Vitaraagta (völlige Abwesenheit von Anhaftung und Abscheu) beraubt.

Der Gnani sollte an seinen außerordentlichen Qualitäten erkannt werden. Aber wie kann ein gewöhnliches Individuum solche Qualitäten verstehen? Es gibt 1008 Qualitäten des Gnani, von denen vier ausschließlich im Gnani vorkommen. Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

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1. Der Gnani hat die überwältigende Erhabenheit des Sonnengottes. Er ist das Symbol des unendlichen Glanzes und der Kraft des Reinen Selbst. Seine Kraft ist in seinen Augen sichtbar. Nur mit [entsprechender] Erfahrung fühlt man die Göttliche Energie dahinter.

2. Der Gnani hat 'die Kühle' des Mondes in seiner unübertroffenen Liebe und seinem Mitgefühl. Jeder in seiner Gegenwart spürt die erfrischende Ruhe dieser 'Kühle'. Sie ist so wohltuend, dass man sich nicht wünschen wird, auch nur für einen Augenblick fern vom Gnani zu sein. Die Macht seiner Kühle reicht aus, um die strahlende Hitze der Sonne zu 'schmelzen' – ein Mensch mag zu ihm kommen, von Wut und Ärger gequält, doch mit einem einzigen Blick in seine Augen wird die Herrlichkeit der Klarheit im Innern ihn trösten und beruhigen.

Strahlende Herrlichkeit und wohltuende 'Kühle' des Mitgefühls – diese zwei Tugenden existieren einzig im Gnani gleichzeitig. Manche haben die Herrlichkeit der Kraft ohne 'die Kühle' des Mitgefühls, und manche haben 'die Kühle' ohne die 'Herrlichkeit' des Reinen Selbst. Doch der Gnani hat die Herrlichkeit in einem Auge und die Kühle im anderen.

3. Der Gnani hat die Tiefe der Ruhe des Ozeans. Er akzeptiert und nimmt alles an, was ihm angeboten wird, unabhängig von seiner Qualität und dem Inhalt, und er segnet den Gebenden.

4. Seine Stille und Unerschütterlichkeit ist vergleichbar mit dem Berg Meru. Keine äußeren Umstände oder Geschehnisse vermögen es, seine innere Haltung und Standhaftigkeit erschüttern. Seine Unerschütterlichkeit darf nicht mit psychischer oder physischer Tapferkeit oder Sturheit verwechselt werden. Viele werden ihre Handfläche über eine brennende Kerze halten, ohne zurückzuweichen - doch das ist nicht Unerschütterlichkeit; es ist Sturheit oder Starrsinn, der Ausdruck des Egos. Aber der Gnani ist vollkommen frei von Ego. Er ist natürlich und spontan in seinen Reflexen und seinen alltäglichen Aktivitäten. Unerschütterlichkeit hat nichts mit physischer Tapferkeit oder Härte zu tun. Der Gnani würde seine Hand nicht dorthin legen, wo es die Möglichkeit gibt, dass er sich verbrennen könnte, und wenn er das zufällig tun würde, dann würde er sie sofort zurückziehen. Sein physisches Wesen ist recht normal und natürlich, aber seine allwissende innere Haltung ist beispiellos. Kein Geschehnis oder Umstand würde auch nur ein einziges Atom seiner inneren Harmonie ins Wanken bringen oder beeinflussen; das ist wahre Unerschütterlichkeit. Unerschütterlichkeit ist dort, wo die innere Gelassenheit niemals gestört ist, oder wo es niemals eine Spur von innerem Tumult gibt. Der physische Schmerz ist eine natürliche Eigenschaft des Körpers und hat nichts mit dem Gleichmut oder der Unerschütterlichkeit des inneren Selbst zu tun.

Ein Hort von unendlichem Mitgefühl, hat der Gnani nicht ein Funken Mitleid. Mitleid ist eine egozentrierte Tugend – es ist eine Tugend, die in der Dualität mit ihrem entsprechenden Gegenpart besteht. Anwesenheit von Mitgefühl auf der einen Seite wird durch Grausamkeit auf der anderen Seite ausgeglichen. Nur wenn sie zum Ausdruck kommt, sieht man die Wirklichkeit dieser Dualität. Aber der Gnani steht über aller Dualität. In den Augen des Gnani fließt ein unendlicher Strom des Elixiers der Liebe. Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

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Allzeit weilt der Geist des Tröstens und Errettens in ihm, und des Befreiens aller Lebewesen der Welt, die qualvoll das Elend des weltlichen Lebens erleiden.

Es gibt eine kindliche Unschuld und Arglosigkeit im Gnani. In einem Kind ist es allerdings Unwissenheit, die Unschuld hervorruft, die Unschuld des Gnani jedoch entspringt der höchsten Ebene der Weisheit und des Wissens. Eine Sicht, die nirgends Fehler oder Makel sieht und alles geordnet ('in Ordnung') findet und fühlt.

Indem er selbst von Fehlern frei wurde, sieht er die ganze Welt, so wie man sie vorfindet, unschuldig und in 'Ordnung'(geordnet). Keine einzige Spur von Unnachgiebigkeit oder Sturheit gibt es im Gnani. Unnachgiebigkeit ist der Ausdruck von Eigensinn. Der Weg zur Befreiung ist schmal, und die Sturen können ihn nicht betreten. Nur die Einfachen und Ehrlichen können ihn ohne jegliche Schwierigkeit überwinden. Unnachgiebigkeit und Sturheit sind das größte Hindernis in der Welt. Der Gnani bleibt unberührt und unerschüttert, selbst im Angesicht von jemandes widerspenstiger Geste, Erniedrigung oder Demütigung. Er würde jegliche Schroffheit mit unübertroffener Höflichkeit befrieden. Keine Stichelei kann ihn irritieren – sein Vitaraagata (Freisein von jeglicher Anhaftung oder Abscheu) kann bei einer Provokation offenkundig werden. Welch eine wundersame Losgelöstheit von äußeren Faktoren und Kräften. Jemand, der, wenn er gereizt wird, zu Rage oder Zorn angestachelt wird, ist keineswegs ein Gnani.

Kein einziger Deut sturen Beharrens kann im Gnani gefunden werden. Er ist vollkommen erhaben über 'Beharren' oder 'Rigidität' – Beharren birgt die Gefahr, Meinungsverschiedenheit oder Konflikt hervorzurufen, und das gerät in den Weg der Befreiung.

Gott hat beteuert, man solle nicht einem festhaltenden Insistieren zum Opfer fallen, außer auf der Suche nach dem Gnani, zu dessen Lotusfüßen Befreiung liegt. Die Gnade und Segnungen des Gnani werden dich geradewegs auf die Schwelle der Befreiung setzen, ohne jede Last und Schmerz deinerseits.

Die Liebe des Gnani ist die reinste Liebe. Sie ist ein Quell göttlicher Liebe, die die Feuer des weltlichen Lebens löscht. Der Gnani hat einen innigen Wunsch nach Befreiung aller Lebewesen, die im Sumpf des weltlichen Lebens gefangen sind.

Das bedeutendste Merkmal des Gnani ist seine Unvoreingenommenheit. Er ist weder dogmatisch noch pragmatisch. Voreingenommenheit und eine befangene Herangehensweise bedeuten, blind gegenüber anderen existierenden Sichtweisen zu sein. Dies bedeutet, fanatisch zu sein. Beschränkung auf einen Glaubenssatz, oder etwas aufzugliedern, würde dem Wirklichen oder der Wahrheit im Weg stehen. Um die letztendliche Wahrheit zu erkennen, muss man frei von Voreingenommenheit, Fanatismus oder Bigotterie sein. Der Gnani ist offen für alle Sichtweisen. Er ist auch gegenüber seinem eigenen Verstand, seiner Sprache und seiner Physis unvoreingenommen. Aufgrund dieser allwissenden Sichtweise und Offenheit steigt er zu dem höchsten Status des Allwissenden Offenbarten auf. Der Allwissende wird sich niemals unnachgiebig an eine bestimmte Sichtweise oder Voreingenommenheit haften. Trotz unterschiedlicher religiöser Glaubenshintergründe derjenigen, die im Vortrag des Gnani sitzen, erfahren alle einen Geist der Einheit in sich und mit ihm. Jeder von ihnen Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

4 findet im Gnani den vertrauensvollsten und authentischsten Vertreter seiner [eigenen] Religion.

Es ist der Unwissende, der eine unendliche Meinungsvielfalt hat, während alle Gnanis aus allen unterschiedlichen Glaubensrichtungen zu einem gemeinsamen Schluss angesichts unzähliger Sichtweisen kommen!

Der Gnani ist sowohl allwissend als auch ohne Intellekt - nicht ein Funken Intellektualismus herrscht im Gnani vor. Wo der Intellekt ewiglich in Vergessenheit untergeht, erwächst spontan der Zustand der Allwissenheit in all seiner Herrlichkeit und Pracht. Dies ist ein Naturgesetz: Nur der, der frei von der Umklammerung des Intellekts ist, kann der Allwissende werden.

Die Sprache, das Verhalten und die Bescheidenheit des Gnani sind beeindruckend. Unvergleichlich sind sie – nirgends sonst kann man sie erleben! In seiner Sprache ist gebührende Achtung vor der Vielfalt aller Ansichten, und so verletzt sie niemanden, noch kränkt sie. Seine Worte treffen direkt ins Herz und in die Seele und würden einen im entscheidenden Moment auf den rechten Weg bringen und diesen aufzeigen. Der Samen des Gnan, der vom Gnani eingepflanzt wurde, wird in Befreiung münden - niemals wird sich sein Schicksal als nutzlos erweisen. Die spirituelle Fähigkeit seiner Worte ist jenseits der Vorstellungskraft eines Menschen!

Für den Gnani ist die Stufe des 'Werdens' vorbei. Er ist im allerhöchsten Zustand des 'Seins'. Deshalb hat er nichts weiter in der Welt zu wissen oder zu leisten. Keinen Bedarf, Bücher zu lesen! Keiner Norm zu entsprechen! Keine Gebetsperlen zu zählen! Es gibt nichts, was der Gnani noch wissen oder tun muss. Er ist der Allwissende, und er bewegt sich in vollendeter Befreiung.

Der Gnani ist so komplex und unergründlich, dass er jenseits des Fassungsvermögens eines Laien ist. Er hat kein Bedürfnis, Ashrams zu gründen, keine symbolischen Flaggen zu hissen! Keine Sekte und kein Glaubensbekenntnis! Kein Etikett! Keine besonderen weißen oder safranfarbenen Gewänder! Er ist im schlichten Gewand eines Hausherrn gekleidet. Woran soll man ihn erkennen? Selbst dann kann man den Gnani durch die Beschreibung, die in den Schriften gegeben werden, erkennen:

"Der Gnani lebt im Zustand von 'Samadhi' - im aktiven und wachen Gewahrsein der Reinen Seele und im Zustand, das Reine Selbst zu sein. Seine Sprache vermittelt Erfahrung. Er hat weder weltliches Verlangen, Stolz noch innere weltliche Stagnation in sich. Er wird durch nichts verlockt -- Verehrung oder Selbst-Anbetung, Objekte der Sinne, Reichtümer oder Anhänger. Das ewigliche Licht des Wissens manifestiert sich nur dann im Innern, wenn alle Bedürfnisse und Wünsche vollständig aufgelöst sind. Indem er befreit 'ist', ist er der Befreier, der Erlöser und das Leuchtfeuer. Er lebt, um andere anzuheben und zu befreien."

Im Gnani wirken viele göttliche sich bedingende Umstände zusammen. Seligmachend ist sein Name - der, der ihn rezitiert, wird reich belohnt. Wer durch seine Segnungen die allerhöchsten Taten vollbringt, erntet große Verdienste. Seine Sprache ist faszinierend und heilsam. Sein Status und spirituelle Positionierung wird von vielen Menschen verehrt. So viele solcher Umstände dieser Art kommen zusammen, damit der Gnani sich in der Welt manifestieren kann. Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

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Der Gnani braucht keine Schriften zu lesen oder religiöse Rituale auszuführen. Vor ihm verschwinden alle Unterscheidungen zwischen einem Anhänger und Gott. Er selbst ist Gott. Er ist der manifestierte Allwissende. Gott ist ein Adjektiv oder eine Eigenschaft, die auf denjenigen zutrifft, der göttliche Tugenden besitzt! Der Gnani ist eine Verkörperung der Göttlichkeit.

So lange man dazu neigt, Fehler zu machen, gibt es einen Gott, der über einem steht, und sobald man frei von allen Fehlern wird, gibt es keine Autorität Gottes über einem. Der Gnani ist jenseits aller Makel, Fehler und Irrtümer, und deshalb hat er weder eine Autorität über sich, noch übt er Autorität über andere aus [er hat keine Untergebenen]. Er ist vollkommen frei und unabhängig.

Jede Handlung des Gnani ist göttlich; sie bindet ihn niemals. Die Taten der relativen Welt halten die Fesseln des Lebens aufrecht, während die Taten des Gnani nur dazu dienen zu befreien. Er ist die Selbst-realisierte befreite Seele, und deshalb ist er in der Lage und fähig, unzählige andere zu befreien.

Der Gnani ist frei von allen karmischen Knollen oder Verstrickungen und Konditionierungen. Alle Verstrickungen verschwinden und lösen sich im Schmelztiegel der Selbst-Realisation auf. Er ist der Absolute. Deshalb gibt es für ihn keine Frage nach Entsagung oder Nicht-Entsagung, Verzicht oder Akzeptanz. Gott selbst hat dies so dargelegt. Wenn Entsagung die Messlatte bei der Suche nach dem Gnani wäre, wie würde man je den Gnani erkennen? Der Gnani braucht keine neuartigen rituellen Praktiken oder Buße, um einen neuen Weg zu etablieren. Sein ultimativer Zustand, in dem sich Selbst-Realisation ausdrückt, ist der Zustand, der ewiglich herrscht. Sein 'Sein' ist jenseits allen Absuchens ("Scannens") der Laien. Sein Seinszustand sprengt alle geistigen Maßstäbe der sterblichen Menschenwesen.

Würde jemand drei göttliche Tugenden des Gnani in sein Leben integrieren, so würde er sicherlich erfahren, wie das Rätsel des Lebens sein Ende findet. Diese drei göttlichen Merkmale sind: Komprimierbarkeit, Flexibilität und Dehnbarkeit.

Komprimierbarkeit [die Fähigkeit, verdichtbar zu sein] ist sein Merkmal, durch das der Gnani, wie groß der Druck auch sein mag, sich anpassen, die Last unbekümmert ertragen und seinen ursprünglichen Zustand wieder einnehmen wird, sobald der Druck vorüber ist. Seine Flexibilität ist derart, dass er niemals zusammenbrechen wird, ganz gleich, wie viel Druck ausgeübt wird. Und Dehnbarkeit ist sein Merkmal, wodurch er inmitten von Spannung, Qual und Drangsal unerschütterlich bleibt. Diese drei Eigenschaften werden alle Hürden und Rückschläge im weltlichen Leben beseitigen und einen ohne jegliche Hindernisse zur Befreiung führen.

Der Gnani ist sowohl 'Laghutam' als auch 'Gurutam'. Das heißt, er kann der Allerniedrigste unter den Niedrigen (Laghutam) sein, und er kann zum höchsten Gipfel aufsteigen unter denen, deren Ziel oder Stufe die höchste (Gurutam) ist. Dies ist ein gleichzeitiges Vermischen des Zwillingszustandes: des makrokosmischen und des mikrokosmischen. Er ist nicht nur der Unendliche (der Infinite) sondern auch der Allerkleinste (der Infinitesimale). Wenn er als Esel bezeichnet werden würde, dann würde er sagen: "Ich bin dies und sogar noch niedriger als dies. Ich bin der Allerniedrigste. Meine Kleinheit sprengt alle deine Maßstäbe." Und wenn er als Lehrer Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

6 verehrt wird, würde er sagen: "Ja, das bin ich. Aber wenn dir danach verlangt, sogar noch mehr zu wissen, dann bin ich noch auf einer höheren Stufe als das. Ich bin Gott in menschlicher Form." Was jemand vom Gnani erlangt, steht im Verhältnis zu seiner eigenen Offenheit und Empfänglichkeit. Die Reine Seele ist weder Laghu (niedrig) noch Guru (hoch) - [sie ist] unvergänglich, unveränderlich, frei von Zunehmen und Abnehmen.

Nur der Gnani ist in dieser Welt vertrauenswürdig. Du kannst dem Gnani in jeder Hinsicht Vertrauen schenken, nicht nur in weltlichen Angelegenheiten, sondern auch auf deinem Weg der Befreiung, bis du den letztendlichen Bestimmungsort erreicht hast. Solange man das Reine Selbst nicht erkannt oder erblickt hast, ist der Gnani die eigene verkörperte Seele, der Leuchtstern des eigenen Selbst. Der Gnani ist die Inkarnation der Befreiung. Das innere Selbst wird sich manifestieren, nachdem man den Gnani gesehen hat. Der Gnani ist das 'Parasmani'-Juwel, das, was Eisen – ein nicht-realisiertes Wesen – in Gold – Selbst-realisiert – verwandelt, vorausgesetzt, man hat den inneren Vorhang der Zwietracht und des Widerspruchs vor ihm gehoben. Der Gnani hat unzählige göttliche und gewandte Mittel für die Übermittlung des eigenen Erwachens, für die Kommunikation mit dem Selbst und für den erleuchteten intuitiven Intellekts zur Inspiration. Man sollte aus dem Gnani den allergrößten Nutzen für das Erlangen der Befreiung ziehen, und seine eigene Existenz auf dieser Erde bedeutsam und fruchtbar machen.

Man wird zum Gnani kommen müssen, um die Seele zu realisieren. Das begehrte Objekt kann nicht von jemand erlangt werden, der mit dem, wonach man verlangt, nicht vertraut ist. Um die Seele zu kennen, wirst du zum Gnani gehen müssen, der ständig in einem Zustand der Meditation über die Seele (Nirvikalp Samadhi) ist. Er ist vollkommen frei von jeglichem Sinn der "Ich-heit1" und "Mein-heit2". Einzig der Gnani kann Dir das Wahre in Deine Hände legen. Der Gnani hat die Fähigkeit, alles zu tun, und dennoch vollbringt er alle Aufgaben in dem Geiste, einzig ein Instrument in dem Vorgang zu sein. Der Gnani wird niemals zum 'Handelnden' von irgendetwas.

Alle Schriften verkünden einmütig: "Wenn Dir danach verlangt, das Reine Selbst zu erkennen, dann gehe zu einem Gnani." Das, was angezündet ist, kann Licht in anderen anzünden. Der Gnani ist die perfekte Selbst-Realisation in menschlicher Form. Er ist deshalb der Befreier und der Erlöser.

Der Gnani lebt in der Gegenwart, nicht in der Vergangenheit oder der Zukunft. In ihm besteht eine andauernde Vorherrschaft der Gegenwart. Ein zerbrochenes Glas ist die Vergangenheit, und Sorgen über "Was wird nun passieren?" ist die Zukunft. Der Gnani 'lebt' in dem allerkleinsten Bruchteil der Zeit, der nicht mehr weiter geteilt werden kann. Als Selbst-Realisierter hat er jedes Atom der Kosmologie des Universums durchlaufen und gesehen. Dennoch bleibt er der Wissende und Sehende von all dem, was zu 'wissen' ist. Nur der Gnani kann die Ebene des kleinsten unteilbaren Bruchteils der Zeit (Samay) und der sub-atomaren Materie, die nicht mehr geteilt werden kann (Parmanu), erreichen.

Es gibt keinen Kummer über das, was vorüber ist, keine Sehnsucht nach dem. was kommen mag. Er ist der Gnani, der für immer in der Gegenwart verweilt.

1 Engl. I-ness; "Ich bin Chandulal/Chandubhai" (der Lesende möge den eigenen Namen einsetzen) 2 Engl. My-ness; Die Überzeugung "Das ist meins, das gehört mir." Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

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Wenn man in vollkommener Bescheidenheit und einem Geiste von "Ich weiß nichts" zum Gnani kommt, dann wird man auf jeden Fall angehoben und befreit werden. Wenn jemand auch nur ein einziges Mal alles zu den Lotusfüßen des Gnani hingibt, ohne jegliche Zurückhaltung, wird er zweifellos Befreiung erlangen - welch ein ehrfurchtgebietendes Mysterium des modernen Zeitalters!

Nie hat 'Dada Bhagwan' jemals einem Lebewesen Schmerz zugefügt. Er ist immer im Streben und in der Gegenwart des Reinen Selbst. So wird alles Gute, was ehrlich im Namen Dadas getan wird, ganz sicher den rechten Lohn erbringen.

Keine Sprache und Worte sind angemessen, um den Gnani zu beschreiben. Auch der Stift hält in seinem Gebrauch inne.

Der Gnani verwehrt sich allen weltlichen Maßstäben und weltlichen Skalen. Du sollst ihn nicht messen oder beurteilen. Allein schon die Mühe zu versuchen, ihn zu messen, wird deine grobe Unwissenheit, die Armut des Intellekts und sture Stagnation kundtun, und ein Hindernis auf dem einzig verfügbaren Weg der Befreiung erschaffen. Es ist reine Unverschämtheit, einen Gnani mit dem eigenen Sinn für das, was wertvoll ist, zu messen, und derjenige, der das tut, macht das, indem er seine eigene Untauglichkeit durch solch eine eigensinnige Geste unter Beweis stellt. Wenn man nicht mal ein Wort von dem versteht, was der Gnani äußert, wie ist es dann möglich, ihn zu messen? Frag dich selbst, ob du qualifiziert bist, einen Gnani zu beurteilen. Der Gnani soll nicht mit dem Intellekt gemessen werden – im Gegenteil, vor ihm sollte man allen Intellekt zur Seite stellen und mit allergrößter Bescheidenheit zu ihm gehen. Der Intellekt wird immer verzerrte und pervertierte geistige Bilder aufblitzen lassen. Das Unvermögen, den Gnani zu verstehen, ist das Echo der eigenen egoistischen und rigiden Sturheit. Und wenn dieser Sturheit zufällig erlaubt wird, vor dem Gnani bestehen zu bleiben, dann ist die einzige Gelegenheit zur Befreiung für immer verloren. Höre, du Narr! Befreiung gibt es nur zu Füßen des Gnani, und wenn du sogar hier darauf bestehst, stur zu sein, wohin sonst wirst du [dann] für die Befreiung gehen?

Es gibt ein Sprichwort auf Gujarati: "Auch eine Hexe wird ein Haus auslassen." Es muss wenigstens einen solchen Ort geben, an dem man nicht umständlich oder stur sein sollte – lass diesen Ort einzig den Ort des Gnani sein. Sich einmischendes Stören ist woanders vertretbar, aber keineswegs vor und bei einem Gnani. Wenn du das machst, wirst du ein unzerstörbares Hindernis auf deinem Weg der Befreiung erschaffen. Sei ihm niemals je böse, wenn du das Rätsel deines Lebens lösen willst.

Du magst dem Gnani vielleicht ehrlich widersprechen, aber du darfst ihn nicht missachten. Aufrichtige Meinungsverschiedenheit ist nicht zu beanstanden, aber nimm dich vor Desinteresse oder Unangemessenheit in Acht. Das würde die größte Behinderung oder Barriere auf dem Weg der Selbst-Realisation nach sich ziehen.

Lässig gegenüber dem Gnani zu sein oder ihn zu negieren ist vollständige Missachtung. Der Gnani, der das Selbst in allen erweckt, ist ein Spiegelbild dieses Selbst, und deshalb ist Missachtung gegenüber dem Gnani dasselbe wie Missachtung gegenüber dem eigenen Selbst. Diejenigen, für die Sturheit ein angeborener Charakterzug ist, müssen extrem vorsichtig sein – eine einzige erniedrigende Geste gegenüber dem Gnani wird in ewiger Verdammnis in der Hölle resultieren! Wenn du vor demjenigen, der alle Lords Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

8 der drei Universen für sich gewonnen hat, deine Starrheit und Sturheit nicht weich werden lassen kannst, wo sonst wirst du [dann] nachgeben? Nur nach vollständiger Hingabe dem Gnani gegenüber kann man seine Aufgabe vollenden.

Dieses göttliche Buch des Wissens ist vorwiegend für gehobene Denker, diejenigen mit einem wissenschaftlichen Geist, und die, die von den Leiden des weltlichen Lebens Zuflucht in der Ruhe der Seele suchen. Es ist mein inniges Gebet, dass das Licht des Wissens in diesem göttlichen Buch dem Leser die Erfahrung der Ruhe der Seele bringt – insbesondere in diesem Zeitzyklus des immensen Leidens – so wie es von denjenigen erfahren wurde, die während des Satyug lebten, dem ersten der vier Zeitalter, die von Tugend, Weisheit und Moral gekennzeichnet waren.

- Dr. Niruben Amin

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Aptavani 1

1. Dharma – Religion; One's Duty pg 1/PDF 26 Dharma (Religion), eines Menschen Aufgabe

"Was ist Dharma?"

Es ist alles, was in seinen eigenen wesentlichen Eigenschaften verbleibt und sich daraus ergibt.

Dharma bedeutet die eigene einem innewohnende Natur und deren Eigenschaften.

Zum Beispiel: wann kannst du Gold als Gold bezeichnen? Nur wenn es die Eigenschaften zeigt, die inhärent zum Gold gehören. Ein weiteres Beispiel ist: wenn diese Trauben bitter sind, dann könntest du sagen, sie zeigen nicht ihre inhärenten Eigenschaften. Kupfer kann so aussehen und glänzen wie Gold, wenn es genügend poliert wird. Aber wenn ein Goldschmied es untersuchen würde, wäre er aufgrund der inhärenten Eigenschaften dieses Metalls imstande festzustellen, dass es nicht Gold ist.

Vor dir liegen zwei Mangos. Eine Mango hat Aroma, und mit der Zeit wird sie ein wenig trocken werden, die Schale wird schrumpeln, und schließlich wird sie anfangen zu faulen. Die andere sieht genauso aus wie eine Mango, nur dass sie aus Holz ist. Sie hat nicht das Aroma, sie wird nicht schrumpeln oder verfaulen. Beides sind Mangos, aber eine davon hat nicht die Eigenschaften einer echten Mango. Die echte Mango wird ihre natürlichen Eigenschaften zeigen. Sie kann nur dann eine Mango genannt werden, wenn sie ihre natürlichen Merkmale hat und innerhalb dieser bleibt.

Gleichermaßen kannst du sagen, dass ein Ding in seiner angeborenen Natur (Goon Dharma) ist, wenn es seine angeborene Natur zeigt. Die Überzeugung "Ich bin der Körper", oder zu glauben, dass der Körper, das Nicht-Selbst, deine wahre Identität sei, ist die Natur eines anderen (Par-Dharma). Das Selbst (die Seele) für das Selbst zu halten ist die eigene Natur (Sva-Dharma). Das ist die Natur des Selbst (Atma-Dharma).

Dadashri: Wer bist du?

Fragender: Ich bin Chandulal.

Dadashri: Wie ist dein Name?

Fragender: Mein Name ist Chandulal3.

Dadashri: Siehst Du einen Widerspruch in den Aussagen "Ich bin Chandulal" und "Mein Name ist Chandulal"? Wie können der Name und die Wesenheit, zu der er gehört, ein und dasselbe sein? Wenn ein Mensch stirbt, wird sein Name während der [indischen] Beerdigungsrituale von ihm genommen, nicht wahr? Er wird auch aus dem Einwohnerverzeichnis gestrichen.

3 In neueren Büchern wird Chandubhai geschrieben. Beides sind Formen des männlichen Namens Chandu. Statt Chandulal oder Chandubhai kann der Lesende den eigenen Namen einsetzen. Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

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Wem gehört diese Hand? Wem gehört dieses Bein?

Fragender: Sie gehören mir.

Dadashri: Sie sind alle Teile dieses Körpers. Was ist deins in all dem? Wem gehört dieser Verstand (engl. mind) in dir?

Fragender: Es ist meiner.

Dadashri: Und wie ist es mit der Sprache?

Fragender: Sie ist meine.

Dadashri: Wessen Körper ist das?

Fragender: Auch er ist meiner.

Dadashri: Wenn du sagst: "Es ist meiner", fällt dir dann auf, dass der Besitzer dieser Körperteile getrennt ist vom Körper?

Fragender: Ja.

Dadashri: Hast du dich dann je gefragt, wer du wirklich bist?

Fragender: Nein.

Dadashri: Bevor du diese Uhr oder auch die Kleider, die du trägst, erworben hast, da hast du geprüft, ob sie von guter Qualität sind. Auch als du nach einer Frau gesucht hast, hast du sehr genau hingeschaut, um zu sehen, wie sie ist, bevor du sie geheiratet hast, nicht wahr?

Fragender: Ja, Dada.

Dadashri: Hast du dann also je dein eigenes Selbst untersucht? Hast du darüber nachgedacht, was vergänglich und was ewiglich ist? "All dies sind vorübergehende Anpassungen." Wenn Du – das wahre Selbst, das ewiglich ist – es mit vergänglichen Dingen vermischt, wie kannst du dann die Antwort finden? Wenn deine Gleichung schon von Anfang an falsch ist, wie wirst du dann die richtige Antwort finden?

Hältst du das für einen trivialen oder einen bedeutenden Fehler deinerseits, dass du dein wahres Selbst noch nicht erkannt hast?

Fragender: Es ist ein riesiger Irrtum, es ist ein grober Fehler, Dada!

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2. Creation Of The World 3/28 Die Erschaffung der Welt

Dadashri: Wer, glaubst du, hat diese Welt erschaffen?

Fragender: ...

Dadashri: Sag, was immer in deiner Vorstellung ist. Wir sind nicht hier, um jemanden bestehen oder durchfallen zu lassen.

Fragender: Vielleicht hat Gott sie erschaffen.

Dadashri: Warum sollte Gott ein Bedürftnis gehabt haben, diese Welt zu erschaffen? Hatte er irgendwelche unverheirateten Kinder, die er verheiraten musste? Wo lebt Gott? Wie lautet seine Adresse? Gibt es so etwas wie Befreiung?

Fragender: Natürlich gibt es Befreiung.

Dadashri: Wenn Gott der Schöpfer dieser Welt ist, und wenn es so etwas wie Befreiung gibt, dann gibt es hier einen absoluten Widerspruch.

Fragender: Dada, wieso ist das ein Widerspruch?

Dadashri: Wenn Gott über dir steht und er dir Befreiung gewähren würde, dann müsstest du alles tun, was er dir sagt. Das bedeutet, er kann dir vorschreiben, was du tust. Wie also kannst du das Befreiung nennen? Befreiung bedeutet vollständige Freiheit; keinen Vorgesetzten über dir und keinen Untergebenen unter dir.

3. The World Is The Puzzle Itself… 4/29 Die Welt ist an sich das Rätsel (Puzzle)...

Die Christen, die Moslems und die Hindus sagen, dass Gott diese Welt erschaffen hat. Sie haben von ihrem Standpunkt aus recht, aber anhand der Tatsachen haben sie unrecht. Wenn du die Tatsachen wissen willst, dann kann ich sie dir geben.

Wahres Wissen (Gnan) akzeptiert und integriert die gesamten 360 Grad (aller Sichtweisen). Auch ich akzeptiere die 360 Grad, und deshalb bin ich ein Gnani. Diejenigen, die alle Standpunkte akzeptieren, gelten als Gnanis (Erleuchtete, Selbst- Realisierte). Ich sitze im Zentrum, und darum kann ich dir die Tatsachen zeigen. Tatsächlich ist Gott ganz und gar nicht der Schöpfer dieser Welt. Diese Welt wurde von niemandem erschaffen. Wie ist sie also entstanden? “Die Welt ist an sich das Rätsel.” Wir nennen sie ein Rätsel, weil sie so rätselhaft geworden ist, dass man sich über sie den Kopf zerbricht. Die Welt hat sich selbst geformt. Ich habe das in meinem Gnan (Absolutes Wissen, Absolute Sicht und Absolute Erfahrung) gesehen. Es gibt nicht ein einziges Atom in dieser Welt, das ich nicht durchdrungen habe. Ich sage euch das, da ich sowohl in dieser Welt als auch außerhalb davon lebe.

Denjenigen, die dieses Rätsel lösen können, wird der Grad der Absoluten Seele (Paramatma) verliehen. Und diejenigen, die das nicht konnten, haben sich innerhalb Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

12 dieses Rätsels aufgelöst. Ich habe dieses Rätsel gelöst und den Status der Absoluten Seele erlangt. Ich sehe sowohl das Lebendige (Chetan, Seele) als auch das Leblose (Achetan, Materie) als getrennt. Diejenigen, die die zwei nicht als getrennt sehen können, sind innerhalb des Rätsels verschwunden.

Gott ist nicht der Schöpfer, er war es nie und wird es niemals sein. Was bedeutet es, ein Schöpfer zu sein? Schöpfer bedeutet ein Töpfer. Es bedeutet, dass Gott eine Arbeit hat. Ist Gott ein Arbeiter? Wenn selbst die wohlhabenden Besitzer der Fabriken von Ahemedabad nicht schuften und dennoch den Gewinn der laufenden Fabriken genießen, wie kann dann Gott sich als ein Arbeiter plagen? Zu schuften bedeutet, ein Arbeiter zu sein. Gott ist nicht so. Und wenn Gott der Schöpfer wäre, dann sähe jeder gleich aus. So wie der Abdruck einer Form. Aber so ist es nicht. Darüber hinaus sagen wir, dass Gott unparteiisch ist; warum schläft dann der eine vom Tag seiner Geburt an auf dem Gehsteig, und der andere in einem Palast?

Ich kann dir in nur einem Satz die Antwort geben, wie alles in dieser Welt funktioniert. Du kannst die Einzelheiten selbst herausfinden. Die Welt läuft einzig aufgrund sich bedingender Umstände. Es gibt niemanden da oben, der die Zeit hat, das alles am Laufen zu halten. Ich beziehe mich auf diese sich bedingenden Umstände als Vyavastit Shakti. Sie hält alles und jeden geordnet. Wachst du am Morgen auf oder wirst du aufgeweckt?

Fragender: Ich bin derjenige, der aufwacht.

Dadashri: Ist es dir manchmal unmöglich, einzuschlafen, selbst wenn du es willst? Und wenn du um vier Uhr morgens aufstehen musst, warum stellst du dann den Wecker? Wenn du dich entschließt, bevor du schlafen gehst, dass du um vier Uhr morgens aufwachen willst, dann sollte es dir möglich sein, um diese Zeit aufzuwachen. Passiert das?

4. Vyavasthit Shakti 6/31 Vyavasthit Shakti

Wenn man nicht der Handelnde ist und dennoch behauptet, dieser zu sein, wie kannst du das ein Prinzip nennen? Das ist ein Widerspruch. Wer weckt dich also morgens auf? Es ist die Kraft, die Vyavasthit Shakti (die natürliche Energie der sich bedingenden Umstänge) genannt wird, die dich aufweckt. Dieselbe Kraft hält die Sonne, den Mond, die Sterne und das ganze Universum in Regulation. Es ist dieselbe Kraft, die die Verschmutzung, die von der Industrie in Ahmedabad verursacht wird, reinigt, sonst wären die Menschen von Ahmdabad schon längst zu Tode erstickt. Wenn es regnet, wer geht da hoch und macht das Wasser für den Regen? Es ist eine natürliche Ordnung, wenn zwei Atome Wasserstoff und ein Atom Sauerstoff zusammenkommen, gemeinsam mit einigen anderen Umständen wie Luft, usw., so dass Wasser entsteht und Regen fällt. Ein Wissenschaftler mag vielleicht behaupten, er könne Wasser erschaffen, aber wenn du ihn fragst, ob er das mit nur einem Atom Wasserstoff und einem Atom Sauerstoff machen kann, dann wird er dir sagen, dass es nicht möglich ist. Menschen sind dumm, wenn sie glauben, dass sie die Handelnden sind, wenn sie in Wirklichkeit nur einer der vielen Umstände in dem Vorgang sind. Wie kann jemand der “Macher” sein? Es gibt keinen Macher in dieser Welt; jeder ist in dem Vorgang einfach ein Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

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'Instrument (Nimit). Selbst Gott ist nicht der Macher oder der Schöpfer. Wenn jemand der Handelnde von etwas wird, dann wird er auch der Leidende dieser Handlung. Gott ist nur der Wissende und Wahrnehmende, und [er ist] in ewiglicher Glückseligkeit. Er ist immer in seiner eigenen unendlichen Glückseligkeit vertieft – die Glückseligkeit des Selbst.

5. God's Address 6/31 Gottes Adresse

Wo lebt Gott? Was ist seine Adresse? Was, wenn du ihm eines Tages schreiben wolltest: wohin würdest du den Brief adressieren?

Fragender: Das weiß ich nicht, aber die Menschen sagen, dass er da oben lebt, über uns.

Dadashri: Glaubst du also, was andere dir sagen? Solltest du das nicht für dich selbst prüfen? Ich werde dir die richtige Adresse von Gott nennen. Gott ist in jedem Lebewesen, ob sichtbar oder unsichtbar. Es gibt unzählige Lebensformen zwischen dir und mir, die nicht sichtbar sind, nicht einmal durch ein Mikroskop, und Gott wohnt auch in ihnen. Gott wohnt als Energie in allen Lebewesen, und in mir ist er voll manifestiert. Er ist das strahlende Licht, das vollständig in mir manifestiert ist. Er ist die vollmanifestierte höchste Seele im Innern. Im Innern ist enormes Licht. Die Person, die du vor dir siehst, ist Ambalal Muljibhai Patel aus Bhadran (eine Stadt in Gujarat), der von Beruf ein Unternehmer ist, und das, was sich in A. M. Patel manifestiert hat, ist Dada Bhagwan. Das ist eine enorme und phänomenale Überraschung! Aber wie sollst du das verstehen? Der Körper ist die äußere Verpackung, und derjenige im Innern ist Gott. Gleichermaßen gehört deine 'Verpackung' zu Chandulal4, und im Inneren wohnt Gott. Die äußere Verpackung dieses Tieres ist ein Esel, und im Innern ist Gott. Die Menschen sind dumm, wenn sie einen Esel verwünschen, wenn er ihren Weg kreuzt; aber sie erkennen nicht, dass der Gott in Innern ihre Verachtung vermerkt, und als Folge werden sie selbst ein Leben als Esel ertragen müssen. Die äußere Verpackung kann alles Mögliche sein. Es kann die eines Mangobaumes sein oder irgendetwas anderes. Wem geben die Händler und Ladenbesitzer Bedeutung, der Verpackung oder den Waren im Innern?

Fragender: Den Waren im Innern.

Dadashri: Ja, welchen Nutzen hat überhaupt die Verpackung? Uns geht es nur um den Inhalt, nicht wahr? Manche Verpackung mag morsch oder zerrissen sein, aber der Inhalt ist rein, nicht wahr?

Ab dem Zeitpunkt, als dieses Gnan sich in mir manifestiert hat, habe ich mich nicht mal mehr für einen Moment mit diesem Körper von Ambalal Muljibhai identifiziert. Ich habe ihn als meinen ersten Nachbarn betrachtet.

4 Der oder die Lesende möge den eigenen Namen einsetzen. Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

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6. God As the Boss : Liberation? 8/33 Gott als Chef -- Befreiung?

Als ich dreizehn war, kam es mir in den Sinn, dass es über mir niemanden in einer Autoritäts-Position geben sollte. Ich wollte nicht einmal Gott als meinen Chef. Ich hätte das nicht dulden können. So war die spirituelle Entwicklung, die ich mit mir gebracht hatte. Meine Wünsche aus unzähligen vergangenen Leben wurden schließlich in diesem Leben verwirklicht. Wenn Gott in einer Machtposition über uns stünde, und wenn er uns Befreiung gewähren würde, dann wären wir verpflichtet, seine Befehle zu befolgen. Wenn ich mich hinsetzen würde und er mich bitten würde aufzustehen, dann würde ich seinem Befehl folgen müssen. Das wäre nicht akzeptabel. Wie kann man dies Befreiung nennen? Befreiung bedeutet vollkommene Freiheit, keinen Vorgesetzten über uns und auch keinen Untergebenen unter uns.

Du kannst die Glückseligkeit der Befreiung durch Selbst-Realisation erfahren, während du hier lebst. Keine Sorgen oder äußeren Probleme werden dich beeinträchtigen. Befreiung besteht, wenn dein innerer Friede nicht gestört wird, selbst wenn du einen Prüfbescheid von der Einkommenssteuerbehörde bekommst. Die letztendliche Befreiung wird später kommen, aber zuerst musst du hier und jetzt Befreiung erfahren.

Ich heiratete im Alter von sechzehn. Während der Heiratszeremonie rutschte der Turban auf meinem Kopf leicht zu einer Seite. Zu diesem Zeitpunkt wurde mir klar, dass es unvermeidbar war, dass einer von uns verwitwet werden würde.

Leben um Leben lernt der Mensch dieselben Dinge, wieder und wieder, und dennoch erschafft die Unwissenheit wieder Schleier darüber. Man muss Unwissenheit nicht lernen; Unwissenheit kommt auf natürliche Weise. Es ist das das wahre Wissen (Gnan), das man erlernen muss. Der Schleier der Unwissenheit war relativ gering in mir, und deshalb wurde ich schon im jungen Alter von dreizehn [spirituell] gewahr. In meinem Mathematikunterricht hatte der Lehrer die Schüler gebeten, sie sollten die kleinste unteilbare Zahl finden, die in allen anderen Zahlen enthalten ist (kgV = kleinstes gemeinsames Vielfaches). Aus dieser Suche heraus entdeckte ich sofort Gott. Wir sind alle 'Zahlen', und Gott ist in jedem einzelnen von uns, in unsichtbarer Form.

Die Sprache, die aus mir hervorkommt, sprengt alle Schleier der Unwissenheit, die dich bedecken, und die Erleuchtung aus dem Innern hilft dir, das, was ich sage, zu verstehen. Ansonsten hast du nicht die Fähigkeit, auch nur ein einziges Wort, das ich sage, zu verstehen. Dein Intellekt (Buddhi) wird hier nicht funktionieren. Manche Menschen werden als Intellektuelle angesehen, aber diese Überzeugung ist falsch. Ich bin ohne Intellekt (Abuddha). Ich habe keinerlei Intellekt. Was ist Intellekt? Was ist wahres Wissen (Gnan)? Das Wissen über alle Themen der Welt gehört zum Reich des Intellekts, und das Wissen über "Wer bin ich?" ist wahres Wissen (Gnan). Intellekt ist Wissen durch das Medium des Egos, und Gnan ist Wissen ohne das Ego. Das Wissen des Selbst ist wahres Wissen.

Wie kann man Konflikte und Meinungsverschiedenheiten beseitigen? Wie sollte man das Leben leben? Selbst wenn man all den Wohlstand und Komfort hat, hat man immer noch Konflikte, die endlosen Kummer erzeugen.

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7. Relative Religion And Real Religion 9/34 Relative Religion und wirkliche Religion

Ein Kreis hat 360 Grad. Christen, Parsen, Moslems, Hindus usw., sie alle haben verschiedene Standpunkte. Einer sitzt bei 80 Grad, einer bei 120 Grad und einer bei 220 Grad. Jeder sieht aus seiner eigenen Perspektive und von seinem Standpunkt. Ich sitze im Zentrum, da ich die 360 Grad als ein voll erleuchtetes Wesen vervollständigt habe. Ein Gnani Purush kann, weil er im Zentrum sitzt, die Dinge genau so sehen und verstehen, wie sie sind, und er kann dieses Wissen anderen vermitteln, genau so wie es ist. Alle Religionen sind korrekt, aber sie sind relative Religionen. Sie sind Religionen der Standpunkte. Aber wenn jemand die Tatsachen wissen will, dann wird er zum Zentrum kommen müssen. Nur im Zentrum wird man die Wahre Religion (die Religion der Seele) finden. Nur derjenige im Zentrum kann alle Standpunkte sehen, und deshalb ist er ohne Vorurteil oder Befangenheit gegenüber irgendeiner Religion. Deshalb sage ich, dass ich Lord Mahavir der Jains bin, Lord Krishna der Vaishnavs, Sahajanand der Swaminarayans, Christus der Christen, Zarathustra der Parsen und Khuda der Moslems. Also darf jeder hierher kommen und, was immer er will, erhalten. Ich bin der Gott aller Religionen. Also erledige deine Aufgabe hier. Ich kann dir den Zustand Gottes innerhalb einer Stunde gewähren, aber du musst bereit dafür sein. Jedoch wirst du das vollkommene Gnan, das ich dir gebe, nicht verarbeiten ('verdauen') können, denn selbst ich stecke bei 356 Grad fest. Dies ist so aufgrund des gegenwärtigen Zeitzyklus. Aber ich gewähre dir das Absolute Allumfassende Wissen (Kevalgnan; 360 Grad).

Eine Kartoffel in einem Holzkohlegrill bäckt von allen Seiten. Gleichermaßen wird die ganze Welt von allen Seiten geröstet. Ich sehe in meinem Gnan,wie die ganze Welt in einem lodernden Benzinfeuer von allen Seiten gepeinigt wird. Mein einziges Anliegen ist, wie die Menschen von all dem befreit werden können. Dies ist genau der Sinn meiner Geburt. Die halbe Welt wird durch mich Befreiung erlangen, und die andere Hälfte durch meine Anhänger/meine Nachfolger. Jedoch bin ich keineswegs der Handelnde. Ich bin lediglich ein Nimit (ein Instrument) in alledem.

Die Deutschen suchen nach dem Absoluten. Sie haben dafür Bände um Bände unserer Schriften erforscht. Aber es ist nicht so einfach. Heute bin ich als der Absolute offenbart. Die ganze Welt ist in der Lehre des Relativen vertieft. All meine Mahatmas (diejenigen, die das Gnan der Selbst-Realisation von Dadashri bekommen haben) befinden sich in der Lehre des Realen, und ich befinde mich in der Lehre des Absoluten. Deshalb werde ich ihnen, wenn ich nach Deutschland gehe, sagen, dass ich persönlich gekommen bin, und dass sie von mir nehmen sollen, was immer sie wollen.

Dies (Dada) ist die 'Bargeld-Kasse' der Welt. Ich werdes dir innerhalb nur einer Stunde 'bares Geld' (sofortigen Nutzen) geben. Ich werde dich in den wirklichen Zustand versetzen. Überall sonst geben sie dir einen 'Kredit', und du musst abzahlen. Bedauerlicherweise ist es dies, was du seit unzähligen Leben gemacht hast, und dennoch ist kein Ende in Sicht. Du hast in keinem deiner vergangenen Leben 'Bargeld' erhalten.

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8. The Kramic And The Akram Path To Liberation Der Schritt-für-Schritt(Kramic)-Weg und der Akram-Weg zur Befreiung

Es gibt zwei Wege zur Befreiung: Der eine ist der gewöhnliche und der hauptsächliche [spirituelle] Weg, welcher Schritt-für-Schritt(Kramic)-Weg genannt wird. Dies ist ein Schritt-für-Schritt-Weg, wo es eine allmähliche spirituelle Entwicklung gibt. Wenn du Glück hast und die Gesellschaft spiritueller Menschen findest, dann kannst du auf diesem Weg vielleicht fünfhundert Stufen erklimmen. Wenn du andererseits in der Gesellschaft nicht-spiritueller Menschen landest, dann gehst du vielleicht fünftausend Stufen abwärts. Es ist ein sehr mühsamer und äußerst strapaziöser Weg. Du musst viele beschwörende Anrufungen von Gottes Namen machen, Buße und Entsagung betreiben, um voranzuschreiten, und selbst dann kannst du nicht wissen, wann du Befreiung erlangen wirst.

Der andere Weg ist der Akram-Weg (stufenloser Weg), wo es nicht von dir verlangt ist, irgendwelche Stufen aufzusteigen. Es ist ein 'Lift'- oder Fahrstuhl-Weg, wo du deine alltäglichen gewöhnlichen Aktivitäten fortführen kannst, all deine weltlichen Verantwortungen gegenüber deiner Frau und deinen Kinder erfüllst und doch Befreiung erlangen kannst! Nichts wird deinen Forstschritt in Richtung Befreiung behindern. Dies ist ein außergewöhnlicher Weg und einer, der einmal in einer Million Jahren auftaucht.

König Bharat war der Einzige, dem solch ein Gnan gegeben wurde. Von seinen hundert Söhnen verlieh Lord Rushabhadev nur König Bharat dieses Gnan. Achtundneunzig seiner Söhne wurden als Mönch initiiert, und sie ließen ihr Königreich für Bahubaliji und Bharat zurück. Kurz darauf entsagte auch Bahubaliji allem und verließ das Königreich. Folglich fiel die Verantwortung für das ganze Reich auf König Bharat. König Bharat hatte dreizehnhundert Königinnen. Werden die Männer heutzutage nicht selbst einer Frau überdrüssig? König Bharat war der wechselnden Stimmungen seiner Königinnen überdrüssig geworden, des Kämpfens in Kriegen und der Sorgen beim Regieren eines Königreichs. Also fragte er Lord Rushabhadev, ob er das Königreich an jemand anderen abgeben und als Mönch initiiert werden könne. Er wollte auch Befreiung. Lord Rushabhadev erklärte König Bharat, dass er das Nimit (Instrument) dafür war, das Königreich zu regieren, und wenn er seine Pflichten[des Regierens] aufgeben würde, dann gäbe es völliges Chaos. Er sagte König Bharat, dass er ihm solch ein Gnan verleihen würde, dass keine seiner Königinnen oder sein Königreich oder die Kriege seinen spirituellen Fortschritt in Richtung Befreiung behindern würden. Dieses Akram Gnan ist genau dasselbe Gnan, das ich euch jetzt gebe, in nur einer Stunde. König Bharat allerdings hatte Diener, die ihn alle fünfzehn Minuten warnten, Gewahrsein des Gnans zu halten, indem sie sagten: "Bharat, hab Acht, hab Acht, hab Acht!" Aber in diesem Kaliyug (gegenwärtige fünfte Ära des sechsteiligenZeitzyklus), wo man kaum über die Runden kommt, wie kann man da jemanden anstellen, um dasselbe für einen zu tun? Deshalb platziere ich solch ein Gewahrsein in dir, dass es dich in jedem Moment des Tages warnt.

Solch ein ehrfurchtgebietendes Gnan wurde noch nie zuvor in irgendeiner Ära gesehen oder je bekannt. Es ist das elfte Weltwunder des gegenwärtigen Zeitzyklus.

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9. Commonsense 12/37 Gesunder Menschenverstand

Was ist gesunder Menschenverstand und wie definierst du ihn?

Gesunder Menschenverstand bedeutet das, was überall anwendbar ist, theoretisch wie auch praktisch.

Gesunder Menschenverstand ist sehr wichtig. Er ist passend, wo immer er gebraucht wird. Ich habe einhundert Prozent gesunden Menschverstand. Gesunder Menschenverstand bedeutet, ein Stück Faden, der verwickelt wurde, wieder zu entwirren, ohne ihn zu zerreißen. Es ist gesunder Menschenverstand, wenn du ein Problem lösen kannst, ohne[anderen] Verletzung oder Schaden zuzufügen. Stattdessen erschaffen die Menschen bei dem Versuch, ein Problem zu lösen, fünf weitere. Wie können sie behaupten, gesunden Menschenverstand zu haben? Die größten Gelehrten haben Bildung, aber ihnen fehlt der gesunde Menschenverstand. Der Gnani ist ohne Intellekt (Buddhi ). Ich habe überhaupt keinen Intellekt. Eigentlich ist mein Intellekt voll entwickelt, aber in der Gegenwart des Lichtes meines Gnan erweist er sich als machtlos und bleibt in der Ecke. Sowie man den Zustand 'kein Intellekt' (Abuddha) erlangt, erwartet einen dort der Zustand der Allwissenheit mit offenen Armen. Ich bin ohne Intellekt, und ich bin allwissend.

10. Worldly Relationships 13/38 Weltliche Beziehungen

Ist die Beziehung zu deinem Vater, deiner Mutter und Frau real?

Fragender: Natürlich ist sie real.

Dadashri: Dann gilt als Regel, sollte dein Vater sterben, so solltest du zusammen mit ihm sterben. Nun, wie viele Menschen würden das tun? Es besteht eine Beziehung zwischen Vater und Mutter, Bruder und Schwester, Ehefrau und Kindern, aber sie ist nicht real. Es ist nur eine relative Beziehung. Wenn sie real wäre, könnte sie niemals zerstört werden. Wenn ein Sohn zu seinem Vater sagen würde: "Du bist ein Idiot", dann würde die Beziehung enden. Sein Vater würde ihn verstoßen und ihm sagen, dass er sein Gesicht nie mehr sehen will, solange er lebt. Du glaubst auch, dass deine Frau dein ist, aber was, wenn sie sich eines Tages von dir scheiden lässt? So ist die Welt. All dies sind temporäre Regelungen. Selbst dein eigener Körper ist nicht deiner; er wird dich eines Tages im Stich lassen. Wenn du beschließt, Samayik (Innenschau) zu machen, dann fängt vielleicht dein Kopf an zu schmerzen oder du hast Bauchweh, und du wirst keinen Samayik machen können. 'Du' (das wahre Selbst) bist ewiglich und alles andere ist zeitlich begrenzt. Wie kann es also eine Lösung zwischen beiden geben? Genau darum ist die Welt in solch einem Zustand von Verwirrung gefangen. Was Verwandte anbelangt, da solltest du dich entsprechend deiner Beziehung mit ihnen verhalten. Du solltest nicht unnachgiebig oder hartnäckig sein bezüglich richtig oder falsch, wenn du diese Beziehung erhalten willst. Unnachgiebigkeit wird die Beziehung zerstören. Wenn die andere Person versucht, die Beziehung zu zerstören, solltest du sie wieder in Ordnung bringen, falls du diese Beziehung erhalten willst. Dies sind alles zeitlich begrenzte Beziehungen. Wenn zum Beispiel deine Frau sagt: "Heute Nacht ist Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

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Vollmond", und du sagst: "Nein, es ist Neumond", dann wird das Gezanke losgehen, und es wird die ganze Nacht andauern. Morgens wird sie missmutig sein, und du wirst wissen, dass der Streit noch nicht vorbei ist, wenn sie dir die Tasse absichtlich auf den Tisch knallt, während sie dir [das Frühstück] auftischt. Stattdessen ist es besser, wenn du die Situation gleich verstehst, sobald sie unnachgiebig wird. Wende die Diskussion behutsam, indem du so tust, als ob du einen Sternenkalender zu Rate ziehst und ihr dann sagst, dass sie Recht hat, dass es heute Nacht Vollmond sein wird. Wenn du das nicht machst, dann gerät der Streit außer Kontrolle, und wenn du dann plötzlich nachgibst, wird es sie noch härter treffen, und du wirst die Konsequenzen ertragen müssen. Stattdessen ist es besser, gleich zu Beginn Acht zu geben und behutsam loszulassen.

11. Happiness And Misery 14/39 Glück und Leid

Jeder ist auf der Suche nach Glück, aber ohne entschieden zu haben, was Glück ist. "Glück sollte so sein, dass es niemals Leiden zur Folge hat." Geh und finde ein einziges derartiges Glück in dieser Welt. Ewiges Glück, Glückseligkeit ist in dir. Dein wahres Selbst ist ein Hort der Glückseligkeit, und dennoch suchst du nach Glück in vergänglichen Dingen. Wie ist diese Suche nach weltlichem Glück? Lass mir dir eine Analogie geben. Ein sehr großer Mann schläft in einer kalten Winternacht auf der Terrasse, und er hat eine kleine Decke. Wenn er seine Füße zudeckt, wird sein Kopf kalt, und wenn er seinen Kopf zudeckt, dann werden seine Füße kalt. Er verbringt die ganze Nacht damit, sich hin- und herzuwälzen. So ist das Streben nach weltlichem Glück. In Wirklichkeit gibt es in dieser Welt so etwas wie Leid nicht. Es ist lediglich ein Fantasiegebilde. Wenn du glaubst, dass Jalebi (eine Süßspeise) schrecklich schmeckt, dann wirst du es nicht genießen, und wenn du glaubst, dass es sehr gut schmeckt, wirst du es genießen. Deshalb ist es nicht wirklich, nicht real. Wahres Glück sollte für alle gleich sein. Jeder würde es akzeptieren. Wahrheit muss universell sein. Das, von dem du meinst, es gäbe dir Glück, mögen andere äußerst erbärmlich finden. So ist diese Welt.

12. Destiny Versus Effort 14/39 Schicksal versus Bemühen

Die Menschen sprechen über Bestimmung und Schicksal versus/im Gegensatz zu unabhängigem Eigenbemühen. Sie reden immer wieder über dasselbe und machen dennoch keine Fortschritte. Manche verlassen sich nur auf das Schicksal, während andere sich nur auf das Eigenbemühen berufen. Aber die Unterstützung durch beide Konzepteist verkrüppelt und lahm. Was bekommen all die Fabrikarbeiter, die von Morgens bis Abends schuften, für ihre Bemühungen? Bekommen sie irgendwas mehr als ein Essen auf dem Tisch? Was würde geschehen, wenn die Fatalisten herumsitzen würden?

Wenn Menschen viel Geld verdienen, dann rechnen sie sich dies als ihren Verdienst an und behaupten, dass es durch ihre Bemühungen und ihre harte Arbeit war. Wenn sie einen Verlust erleiden, werden sie sagen: "Was kann ich tun?" und sie schieben die Schuld auf ihr Horoskop oder ihr Pech oder Gott da oben. Die Narren! Sie rechnen sich den Verdienst für gute Dinge an und behaupten, machtlos zu sein, wenn die Dinge Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

19 schieflaufen. Und manchmal beschuldigen sie sogar Gott für ihren Misserfolg. Ihr Horoskop oder die Sterne behindern sie in keinerWeise. Was sie behindert, sind ihre eigenen inneren 'Sterne' - ihre Sturheit, ihre exzessive Sturheit, ihr Beharren darauf, Recht zu haben, ihr Beharren auf relativer Wahrheit, und so weiter. Ich bin ohne Sturheit. Wo es Sturheit gibt, da gibt es Konflikte, wenn ich also bei nichts stur bin, wo kann es dann irgendein Konflikt geben? Wenn alles planmäßig abläuft, dann ist Erfolg das Endergebnis, aber wenn es eine Unterbrechung in dem planmäßigen Ablauf gibt, dann beschuldigen die Menschen Gott. Das Bemühen darum, das, was ungeordnet ist, in Ordnung zu bringen, wird von der Welt als unabhängiges Bemühen (Purusharth) definiert. Wenn ein Mensch wirklich fähig wäre, unabhängige Bemühung (Purusharth) vorzunehmen, würde er niemals einen Verlust erleiden. Unabhängige Bemühung (Purusharth) kennt keinen Misserfolg. Es ist ein Widerspruch. Wie kannst du Purusharth (unabhängige Bemühung) machen, wenn du selber kein Purush (Selbst- realisierter) geworden bist? Wahre unabhängige Bemühung (Purusharth) ist die, die durch das außergewöhnliche Bemühen des Selbst gemacht wird. Die Menschen sind so dumm zu glauben, dass sie die Handelnden sind, wenn es eigentlich ihr Prakruti (der geformte Komplex der Gedanken, Sprache und Handlungen, der ein Resultat aus dem Karma des vergangenen Lebens ist) ist, der sie die Dinge tun lässt.

Lord Krishna sagte: “Odhavji, was können die Schwachen erlangen?" Selbst der bekannteste spirituelle Jain-Meister, Ananddhanji Maharaj, gesteht seine Schwächen ein. Man kann nur Purush (Selbst-realisiert) genannt werden, wenn man seinen Ärger und Stolz, Täuschung und Gier überwunden hat. Aber hier haben die Schwächen des Ärgers, des Stolzes, der Täuschung und der Gier den Menschen bezwungen. Er ist schwach.

Ich bin ein Purush geworden. Ich habe meine unabhängige Bemühung (Purusharth) und dessen außergewöhnliche Energie. Astrologie und unabhängige Bemühung (Purusharth) sind widerspüchlich. Astrologie hat eine gewisse wissenschaftliche Grundlage. Was die Menschen jedoch als unabhängige Bemühung (Purusharth) ansehen, ist eine Illusion. Die Menschen rennen dummerweise zu einem Astrologen, wenn sie einen Verlust erleiden. Warum stattdessen nicht unabhängige Bemühung (Purusharth) machen? Diesefalsche unabhängige Bemühung (Purusharth) ist es, die den Samen des Karmas für dein nächstes Leben sät.

Die Alembic Chemiefabrik hier beschäftigt so viele Arbeiter. Man braucht so viele Arbeiter, um nur ein paar Chemikalien herzustellen. Der menschliche Körper besteht aus hunderten solcher Chemiefabriken, und dennoch läuft er von selbst. Wenn du nach einem Essen schlafen gehst, schaust du dann je danach, wie viele Verdauungssäfte und Enzyme und wie viel davon für die Verdauung freigesetzt werden? Wie aufmerksam bist du in diesen Angelegenheiten? Bis es Morgen ist und du aufwachst, hat dein Blut schon all die Nahrung aufgenommen, die Abfallprodukte sind zur Ausscheidung transportiert und alles wird an seinem rechten Platz gefunden. Hattest du irgend etwas tun müssen, während dieser Prozess lief? Also glaubst du nicht, dass genau so, wie der innere Mechanismus natürlich funktioniert, es der äußere Mechanismus auch tut? Warum glaubst du, dass du der Handelnde bist? Alles wird weiter von alleine laufen. Während des Schlafes ist der Körper in seinem natürlichen Zustand. Du behauptest, dass du atmest. Du sagst, du atmest oberflächlich oder tief. Wer macht das Atmen während du in tiefem Schlaf bist? Die Ruheatmung (Respiration) findet nachts in ihrem natürlichen Ablauf statt, und das ist es, was der Verdauung hilft. Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

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Jedes menschliche Wesen ist nichts als ein Kreisel (ein sich drehendes Spielzeug). Ich bin der Gnani, aber dieser mein Körper ist ein Kreisel. Diese 'Kreisel' funktionieren aufgrund der Atmung. Der Vorgang des Atmens ist wie den Faden um den Kreisel zu wickeln, und sowie die Atmung weitergeht, fängt der Kreisel an sich zu drehen. Er wird sich vielleicht sogar zu einer Seite neigen, während er sich dreht, und es mag so aussehen, als ob er gleich umkippen wird, aber dann kommt er wieder hoch und dreht sich weiter. So ist das Leben.

Jedes Blatt und jeder Ast eines Neem-Baumes ist bitter. Er ist durch und durch bitter. Welche Mühe (Purusharth) muss der Baum dafür aufbringen? Alles, was sich in dem Baum offenbart, stammt aus dem Samen. Vergleichsweise handeln die menschlichen Wesen entsprechend ihrer angeborenen Natur (Prakruti - der Komplex der Gedanken, Sprache und Handlungen, der ein Resultat aus dem Karma des vergangenen Lebens ist), aber sie behaupten einfach: "Ich bin der Handelnde" und üben so ihr Ego aus. Was genau tut man in all dem?

Das, auf was die Menschen sich in dieser Welt als unabhängige Bemühung (Purusharth) beziehen, ist in Wirklichkeit eine Sprache der Illusion. Die Dinge passieren und materialisieren sich aufgrund deines vergangenen Karmas, das zur Wirkung kommt, und zu behaupten:"Ich habe es getan" ist subtiler Stolz (Gaarva) und Egoismus. Wirkliche unabhängige Bemühung (Purusharth), wahre unabhängige Bemühung (Purusharth) beginnt nur, nachdem man ein Purush, Selbst-realisiert, wird. Erst danach ist dein Glaube "Ich bin der Handelnde" zerstört. Das ist der Zustand von absolutem 'Nicht-Handelnder-Sein'. Alles was relativ ist, ist der Nicht-Selbst-Komplex (Prakruti), und das Selbst (Purush) ist real. Was ist also dann wirkliche spirituelle Bemühung (Purusharth)? Wirkliche spirituelle Bemühung (Purusharth) besteht, wenn Du (das Selbst) der Wissende (Gnata) und Sehende (Drashta) bleibst, wenn jemand deine Hand abschneidet. Zu wissen (Gnankriya) und zu sehen (Darshankriya) sind die einzigen Tätigkeiten des Selbst. Die Seele hat keine anderen Aktivitäten. Wahre spirituelle Bemühung (Purusharth) besteht, wenn das Selbst im Zustand des Wissenden und Sehenden verbleibt.

Die Frau des heiligen Kabir erwartete ein Kind. Die Muttermilch war schon bereit, bevor das Baby geboren wurde. Die Milch begann nach der Geburt des Kindes zu fließen. Als er das sah, sang Kabir:

"Das Schicksal (Prarabdha) kommt zuerst, dann formt sich der Körper. Kabir, es ist ein Wunder, das der Verstand nicht akzeptiert".

13 Non-contradictory Dependence 18/43 Widerspruchslose Abhängigkeit

Du kannst nicht nur herumsitzen und behaupten, dass alles vom Schicksal (Prarabdha) abhängig ist. Wenn du das tust, dann wirst du vollkommen untätig. Mit solch einer Abhängigkeit wird der Verstand ruhelos. Wenn diese Abhängigkeit vom Schicksal korrekt wäre, dann solltest du keine Sorgen haben, aber in Wirklichkeit bist du eine Sorgenfabrik. Deshalb ist auch diese Abhängigkeit unzureichend (lahm). Sie ist nicht real. Sie ist nicht wissenschaftlich. Die Menschen in Indien sind trübselig und leiden, Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

21 denn ihnen wurde die Stütze einer solchen Abhängigkeit gegeben. Deshalb ist ihr Fortschritt behindert. Meine Suche über eine Million Leben hat mich zu der wissenschaftlichen Tatsache gebracht, dass sowohl Schicksal als auch Eigenbemühen unzureichende Stützen sind. Die einzig wirkliche Stütze ist Vyavasthit (die sich bedingenden Umstände).

Was ist Vyavasthit? Es ist das, was einzig durch sich bedingende Umstände geschieht. Das wird Vyavasthit genannt. Das Wissen um Vyavasthit bringt in jeder Situation absolute Befriedigung. Ich werde dir ein einfaches Beispiel geben. Wenn dieses Glas in deiner Hand anfängt, dir aus der Hand zu gleiten, und du unternimmst jede Anstrengung, um es zu retten, und es zerbricht dennoch: Wer hat das Glas zerbrochen? Du hattest nicht die Absicht, es zu zerbrechen; Im Gegenteil, du hast alles unternommen, um es zu retten. Wollte also das Glas zerbrechen? Nein, das kann nicht sein. Sonst war auch niemand anwesend, um es zu zerbrechen, wer also hat es zerbrochen? Es waren die sich bedingenden Umstände, Vyavasthit; Vyavasthit funktioniert gemäß der exakten Prinzipien der Naturgesetze. Es ist nicht willkürlich. Wenn das Glas nicht entsprechend der Prinzipien der sich bedingenden Umstände (Vyavasthit) zerbrechen würde, wie würden dann diese Glasfabriken im Geschäft bleiben? Vyavasthit muss deine Interessen wie auch die Interessen der Glasfabrik und den Lebensunterhalt ihrer tausender Arbeiter im Blick behalten. Deshalb wird das Glas entsprechend dieses Gesetzes zerbrechen, und niemand wird verhindern können, dass es zerbricht. So viele dumme Menschen regen sich auf und sie werden unruhig, wenn Dinge kaputtgehen. Wenn ein Diener Gästen Tee serviert und eine Tasse zerbricht, wird sein Herr innerlich sehr erbost. Alles, woran er denken kann, ist, wie er den Diener mehrmals schlagen wird, sobald seine Gäste gehen. Und manche Menschen machen das sogar. Aber wenn er weiß und versteht, dass der Diener die Tasse nicht zerbrochen hat und dass es die sich bedingenden Umstände (Vyavasthit) waren, würde er dann irgendetwas tun? Würde er nicht absolut unberührt bleiben? In Wirklichkeit ist der arme Diener nur ein Nimit (Instrument), und dennoch gehen diese wohlhabenden Menschen auf ihre Diener los. Du solltest niemals einen Nimit (Instrument) angreifen; wenn du das tust, dann bist du extrem dumm, denn du fügst dir selbst großen Schaden zu. Warum nicht stattdessen die Grundursache dahinter herausfinden, und dann wirst du deine Lösung finden.

Als ich jung war, pflegte ich Leuten viele Lausbubenstreiche zuzufügen. Es gab einen wohlhabenden Geschäftsmann, der oft mit seinem Welpen auf dem Schoß spielte. Ich pflegte mich von hinten anzuschleichen und das Hündchen in den Schwanz zu zwicken. Der Hund konnte nur seinen eigenen Herrn vor ihm sehen und so biss er seinen Besitzer. Der Besitzer schrie den Hund wiederum an. Das nenne ich 'das Instrument (Nimit) attackieren''.

14. The Self And The Non-self 19/44 Das Selbst und das Nicht-Selbst

Bist du überzeugt davon, dass es eine Seele in deinem Körper gibt?

Fragender: Ja, das bin ich.

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Dadashri: In welcher Form ist diese Seele? Ist sie in Form einer Mischung oder in Form einer Verbindung?

Fragender: Einer Verbindung.

Dadashri: Wenn sie in Form einer Verbindung wäre, dann würde sie eine dritte Substanz hervorbringen, mit komplett neuen Eigenschaften. Dann würden die Seele und das Nicht-Selbst ihre angeborenen Eigenschaften verlieren, und keines davon könnte getrennt und zu seinen ihm innewohnenden Merkmalen zurückgeführt werden. Lass mich dir diese Tatsache erklären. Die Seele und das Nicht-Selbst sind in einer vermischten Form, bei der jeder seine eigenen ihm innewohnenden Eigenschaften behält, und deshalb ist es möglich, die beiden zu trennen. Wenn Kupfer, Messing und Silber mit Gold vermischt wären, dann könnte ein Wissenschaftler jedes Metall auf Basis seiner Eigenschaften trennen. Er könnte das leicht tun. Gleichermaßen kann ein Gnani, der unendliche Kräfte hat und umfassendes Wissen über die Eigenschaften der Seele und des Nicht-Selbst besitzt, die beiden analysieren und trennen. Ich bin der größte Wissenschaftler dieser Welt. Ich analysiere jedes Atom der Seele und des Nicht- Selbst, ich trenne die zwei und gebe dir deine Reine Seele in deine Hände, innerhalb von einer Stunde! Überall sonst ist es, wenn sie sich auf die Seele (Atma) beziehen, eine Seele in vermischter Form. Sie ist nicht rein. Es sind lediglich Worte.

Die Religionen, die überall praktiziert werden, sind Religionen des Nicht-Selbst, sie sind nicht die Religion der Reinen Seele. Wie kannst du die Religion der Seele (Atmadharma) annehmen, wenn du keinerlei Eigenschaften der Seele kennst? Du kannst wirkliche Religion nicht praktizieren, bis dich ein Gnani Purush aus der Lehre des Relativen in die Realität bringt. Unsere Mahatmas (diejenigen, die Selbst- Verwirklichung erlangt haben) können den Gott in dir sehen und Darshan machen [indem sie die Reine Seele sehen], denn ich habe ihnen göttliche Augen (Dvyachakshu) gegeben. Was du derzeit hast, sind physische Augen (Charmachakshu), durch die du nur die vorübergehenden und kurzlebigen Dinge sehen kannst. Der ewige Gott kann nur mit göttlichen Augen gesehen werden.

15. Liberation Through Divine Eyes 20/45 Befreiung durch göttliche Augen

Während des Mahabharat-Krieges segnete Lord Krishna Arjun mit göttlichen Augen. Dies hielt fünf Minuten an, so dass er seine Verzweiflung gegenüber dem weltlichen Leben und seinen Pflichten loswerden konnte. Lord Krishna nahm sie dann zurück. Wohingegen ich dir die göttlichen Augen permanent gebe, so dass du, wo auch immer du hinblickst, Gott siehst. Du wirst Gott in mir, in ihm, in den Bäumen um dich herum und sogar in den Tieren sehen. Du wirst Gott in jedem lebendigen Ding sehen. Kann es danach irgendwelche Probleme geben?

Vor dreihundert Jahren hat Anandghanji Maharaj, der berühmte Jain-Meister, gesagt, dass göttliche Augen in dieser Ära definitiv nicht verfügbar sind. Darum haben alle aufgehört, sich zu bemühen, denn sie fühlten, dass alle Türen verschlossen sind. Dieses phänomenale Gnan von Akram Vignan hat sich auf natürliche Weise offenbart, und deshalb ist es so leicht, die göttlichen Augen in nur einer Stunde zu erlangen!

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Der Lord hat gesagt, dass es extrem schwierig ist, den Weg der Befreiung zu finden, aber falls jemand einem Gnani Purush begegnen sollte, dann wird es sogar leichter als Khicharee (ein indisches Gericht aus Reis und Linsen) zu machen.

Diese meine Worte werden von deiner Seele akzeptiert werden, denn ich wohne in dir, vorausgesetzt, du bist nicht unflexibel. Ich sehe keinen Unterschied zwischen dir und mir. Die Leute sagen: "Glaube, glaube", aber was soll man machen, wenn man einfach nicht glauben kann? Die Menschen besuchen so viele Vorträge über Religion und Spiritualität, aber diese hinterlassen niemals einen bleibenden Eindruck. Sobald sie rausgehen, ist alles vergessen. Hier bei mir musst du keinen Glauben aufrechterhalten. Wenn es eine Seele in dir gibt, und vorausgesetzt, du bist nicht unflexibel, dann wirst du bestimmt den Glauben erlangen. Diese Sprache ist die direkte erleuchtete Sprache eines Gnani. Sie durchtrennt all deine Schleier der Unwissenheit und erreicht deine Seele direkt, und deshalb muss deine Seele sie akzeptieren. Du wirst meine Worte mit Sicherheit verstehen.

Es gibt einen Unterschied zwischen Gesprächen über Glauben und Gesprächen, die Verstehen bringen. Ein Mensch wird nur die letzteren für wahr halten.

16. Reincarnation 21/46 Reinkarnation

Ich traf einen französischen Mikrobiologen auf meiner Reise von Aurangabad. Er erzählte mir, dass sie in seinem Teil der Welt nicht, wie die Inder, an Reinkarnation glauben. Er bat mich, Reinkarnation zu erklären. Er sagte mir sogar, dass er bereit wäre, zehn Jahre in Indien bei mir zu bleiben, wenn er müsste. Ich sagte ihm, dass ich nicht so viel Zeit hätte, also schlug er vor, sechs Monate bei mir zu bleiben. Ich sagte ihm, dass ich viel Arbeit hätte und dass ich eigentlich gar keine Zeit habe. Ich bin ein Instrument für die Befreiung dieser gesamten Welt. Ich sagte ihm jedoch, dass er, bis wir in einer Stunde in Santa Cruz [in Mumbai] landen würden, an Reinkarnation glauben wird. Ich erklärte ihm Reinkarnation und er verstand alles. Bis wir landeten, sagte er immer wieder: "Jai Satchitanand, Jai Satchitanand." Er vergaß sogar seine Frau. Er machte ein paar Fotos von mir und ging seines Weges.

17. Mind, Body and Speech are All Effective 22/47 Verstand, Körper und Sprache sind voller Wirkung

Der Verstand, Körper und die Sprache haben Wirkung. Bei der Geburt haben sie Wirkung. Sie haben sogar im Mutterleib Wirkung. Wie haben sie Wirkung? Wenn dich jemand am Morgen beleidigt, dann wirst du aufgrund der Wirkung auf dich am Abend nicht schlafen können. Die Wirkung von Sprache ist offensichtlich. Wenn du jemanden beschimpfen würdest, würde diese Person sofort reagieren. Und zu guter Letzt ist auch dieser Körper ebenso voller Wirkung. Er fühlt Kälte, wenn es kalt wird, und Hitze, wenn es heiß wird. Er ist von Geburt an voller Wirkungen Ein neugeborenes Baby wird schreien, wenn es kalt ist, und wenn du es in eine Decke einwickelst, dann wird es aufhören. Wenn du etwas Süßes in seinen Mund steckst, dann wird das Baby anfangen, seine Lippen zu lecken, und es wird eine Grimasse schneiden, wenn du etwas Bitteres in Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

24 seinen Mund steckst. Dies sind alles einfach Wirkungen. Selbst im Mutterlein ist das Baby voller Wirkungen. Ich habe das selbst beobachtet.

Dies trug sich vor etwa fünfzig Jahren (in den 1920er Jahren) in meinem Dorf Bhadran zu. Eine Kuh griff eine junge Frau an, die im achten Monat schwanger war, und sie durchbohrte den Uterus der Frau mit ihrem Horn. Einer der Finger des Babys kam durch die Wunde hervor. Es wurde sogar für die Missionarsärzte eine große Herausforderung, und der Zustand der Mutter wurde sehr ernst. Eine achtzigjährige Frau hörte davon. Sie bat alle, auf die Seite zu treten, sich zu setzen, zu beten und ihr Platz zu machen. Sie erhitzte eine Nadel und berührte den Finger des Babys damit, und das Baby zog sofort den Finger hinein. Das Baby fühlte die Wirkung.

Wenn es eine Wirkung gibt, dann muss es eine Ursache geben. Und wenn es eine Ursache gibt, dann wird es eine Wirkung geben. Auf diese Weise setzt sich der Kreislauf von Ursache und Wirkung, Wirkung und Ursache fort.

Es kann ohne Ursache keine Wirkung geben, und wo es eine Wirkung gibt, muss es eine vorhergehende Ursache geben. Unser gegenwärtiger Körper ist die Auswirkung der Ursachen unseres vergangenen Lebens. Bei der Geburt wird man sowohl mit dem grobstofflichen, sichtbaren Körper (engl.: gross body) und dem subtilen Körper (engl.: subtle body) geboren. Aber dann erschaffen die 'Wirkungen' dieses Körpers neue Ursachen durch Anhaftung (Raag) und Abscheu (Dwesh), und dies sind die Samen [der Ursache] für das nächste Leben. Beim Tod geht die Seele (Atma) zusammen mit dem Kausalkörper (Karan Sharira) und dem subtilen Körper (Sookshama Sharira), weiter und lässt den physischen Körper zurück. Im gleichen Augenblick findet der Kausalkörper einen anderen Wirkungs-Körper (engl.: effective body).

Wenn es so etwas wie Wiedergeburt nicht gäbe, und wenn Gott alle erschaffen hätte, dann wären wir alle aus der gleichen Form gemacht und wären identisch. Wir hätten keine kleinen und großen, dünnen und dicken, schwarzen und weißen, reichen und armen Wesen. Die Unterschiede, die du siehst, sind Ergebnisse der unterschiedlichen Auswirkungen von Ursachen des vergangenen Lebens. Jeder hat unterschiedliche Ursachen und somit unterschiedliche Auswirkungen. Wenn es keine Wiedergeburt gibt, dann zeige mir einen einzigen Anhaltspunkt, der das beweist. Was meinen die englischsprachigen Menschen, wenn sie "lucky (Glück haben)" oder "unlucky (Pech haben)" sagen? Selbst die Moslems verwenden Wörter wie takdir (Glück) und tadbir (Pech). Was bedeutet das? Ihre Sprache ist vollständig, aber ihre Überzeugungen nicht. Diese Worte sind nur im Zusammenhang mit Wiedergeburt bedeutungsvoll.

So wie die Ursachen sind, so sind die Wirkungen. Gute Ursachen erzeugen gute Wirkungen, und schlechte Ursachen erzeugen schlechte Wirkungen. Man kann nicht frei von diesen Wirkungen werden, bis die Ursachen aufhören. Die Ursachen werden nicht aufhören, solange "Ich bin Chandubhai5" tief in deiner Überzeugung und deinem Wissen verwurzelt ist. Dies wird nur dann enden, wenn ein Gnani dich erweckt und dich dein wahres Selbst erkennen lässt. Ich zerstöre deinen Kausalkörper, und ich überlasse es dir, dich um 'Chandulals' Wirkungen zu kümmern. Und während du das tust, wird es keine Anhaftung oder Abscheu geben, und somit werden keine neuen Samen gesät. Ja, du wirst die Auswirkungen erfahren müssen. Die Auswirkungen

5 Der Leser oder die Leserin möge statt Chandubhai oder Chandulal den eigenen Namen einsetzen. Beides sind Formen des Namens 'Chandu'. Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

25 können von niemandem verändert werden. Dies ist wissenschaftlich. Jeder Wissenschaftler wird akzeptieren müssen, was ich sage.

Dieses außergewöhnliche Gnan hat sich in diesem Kaliyug (der fünften Ära des Zeitzyklus) offenbart. Ich bin der Akram Gnani (Wissenschaftler des stufenlosen Wegs zur Befreiung) dieser seltsamen Ära, und deshalb muss ich persönlich den Wert dieses kostbaren Wissens (Gnan) verkünden und aufzeigen.

18. Sufferings : Mental, Physical And Externally Induced 24/49 Leiden: Mental, physisch und äußerlich bedingt

(Aadhi = mentales Leiden. Vyadhi = physisches Leiden. Upadhi = Leid durch eine externe Ursache)

Die Welt leidet an dreierlei [Arten von] Qual: mentaler, physischer und äußerlich bedingter. Beispiele für physisches Leiden sind Bauchweh, Augenschmerzen, quälender Hunger und so weiter. Beispiele für mentales Leiden sind Sorgen, Zweifel, Angst und so weiter. Äußerlich bedingtes Leid ist, wenn jemand einen Stein auf uns wirft, während wir hier sitzen. Wenn uns jemand einbestellt, dann ist dass äußerlich bedingtes Leiden.

Ob jemand ein Heiliger, ein Mönch, ein König oder ein Bettler ist, die ganze Welt leidet an dem Feuer dieser drei Qualen. Diejenigen, die Gnan von mir erhalten haben, werden in jeder Situation beständig Samadhi (Einssein mit dem Reinen Selbst, ungestört von irgendwelchen Reaktionen des Nicht-Selbst) erfahren, unabhängig von der Art des Leids. Dies ist so, weil sie einfach der Wissende und Sehende dieser Leiden sind.

Lass mich dir ein Beispiel geben. Wenn du jemandes Haus ohne dessen Erlaubnis betrittst, würdest du dich dann nicht unbehaglich und nervös fühlen? Das würdest du. Du würdest befürchten, dass man auf dich wütend wird und dich rauswirft. Aber wenn du in deinem eigenen Zuhause bist, würdest du dann irgendwelche Sorgen oder Anspannung empfinden? Du wirst dich in deinem eigenen Zuhause sehr behaglich und in Frieden fühlen. Gleichermaßen ist 'Chandulal' nicht Dein Zuhause. Du bist der Wissende und Sehende, aber stattdessen bist du durch deine falsche Überzeugung "Ich bin Chandulal" zu dem geworden, was Du nicht bist. Du bist der Besitzer von etwas geworden, das nicht dir gehört, und es hat dir Freude und Leid bereitet. Deshalb erfährst du andauernd Sorgen, Leid und Unruhe. Du quälst dich weiterhin hoffnungslos wie ein Fisch außerhalb des Wassers. Die wohlhabenden Menschen haben all den materiellen Komfort, aber aufgrund von Sorgen haben sie schlaflose Nächte.

19. The World And The Self 25/50 Die Welt und das Selbst

Dadashri: Ist diese Welt wirklich oder ist sie eine Illusion?

Fragender: Eine Illusion.

Dadashri: Nein, so ist es nicht. Ich werde dir erklären, was eine Illusion ist. Es ist eine Illusion, wenn du deine Hose hochkrempelst, weil du glaubst, du stehst im Wasser, aber Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

26 nichts wird nass. Es ist eine Illusion, wenn du etwas berührst, das wie Feuer aussieht, aber es verbrennt dich nicht. Die Menschen sagen, dass das Selbst (Atma) wirklich ist, und die Welt ist eine Illusion. Wenn das der Fall ist, dann lege deine Hand in ein Feuer und finde heraus, ob es eine Illusion ist oder nicht.

Man kann sagen, ob sie [die Welt] eine Illusion ist oder nicht, indem man auf die Auswirkungen blickt. Wenn du zum Beispiel einen Ziegelstein an eine Wand wirfst, würdest du, wenn die Welt eine Illusion wäre, keinerlei Wirkung an dem Ziegel oder an der Mauer sehen. Aber sie ist keine Illusion, denn du wirst einen roten Fleck an der Wand sehen, und der Ziegel wird auch zerbrochen sein. Ein weiteres Beispiel ist, wenn jemand zu dir sagt: "Du hat keine Ahnung", und seine oder ihre Bemerkung keine Auswirkung auf dich hat, dann würde das beweisen, dass die Welt eine Illusion ist. Aber was stattdessen geschieht, ist, dass die Auswirkung solch einer Äußerung sogar noch da sein wird, wenn du mitten inder Nacht aufwachst und dich daran erinnerst, was zu dir gesagt wurde.

Ich sage, dass die Welt und die Seele (das Selbst) beide wahr sind. Die Welt ist eine relative Wahrheit und das Selbst ist die reale, wirkliche Wahrheit. Meine Worte sind ewige Wahrheit. Man kann nicht sagen, wann die relative Wahrheit dieser Welt unwahr werden würde. All dieses Relative ist eine vorübergehende Regelung, und das Selbst ist die wirkliche Wahrheit, es ist ewig, es ist permanent.

20. Possession by the Mind, Body and Speech 26/51 Besessenheit durch den Verstand, Körper und Sprache

Drei Dinge ergreifen Besitz von jedem Menschen: Verstand, Körper und Sprache; und deshalb behauptet man: "Ich bin Chandulal, ich bin ein Steuerbeamter, ich bin ihr Ehemann, ich bin sein Vater." Wenn du fragst: "Wirst du immer ein Steuerbeamter sein?" "Nein", wird er antworten: "Ich werde eines Tages in Rente gehen." Dies ist eine andere Form von Besessenheit. Wenn ein Säufer, der auf der Straße liegt, behauptet, ein König zu sein, wüssten wir dann nicht, dass es die Vergiftung des Alkohols ist, die dies sagt, und nicht er? Gleichermaßen bringt die Vergiftung, der besitzergreifende Einfluss des Verstandes, des Körpers und der Sprache, die Menschen dazu zu sagen: "Ich bin Chandubhai, ich bin ein Schaffner, ich bin ein Vater..."

Ich werde euch eine wahre Geschichte erzählen. Da war eine Frau namens Kashi, die eine Klatschtante war. Sie tratschte mit einigen anderen Frauen, als sie plötzlich anfing, ihren Kopf unentwegt zu schütteln und ihre Augen zu verdrehen. Dies verängstigte alle Frauen. Eine der Frauen spürte, dass sie besessen war, und bat ihren Mann, einen Exorzisten herzuholen. Als der Exorzist kam, warf er nur einen einzigen Blick auf Kashi und bestätigte sofort, dass sie tatsächlich besessen sei. Der Exorzist fing an, Kashi auszupeitschen, und sie begann zu schreien. Der Exorzist fragt sie, wer sie sei und warum sie gekommen sei. Kashi antwortete auf Englisch: "Ich bin Chanchal, und diese Kashi hier hat meinen Mann mit ihren Blicken verführt." Der Exorzist wusste mit Sicherheit, dass Kashi nicht einen einzigen Buchstaben des englischen Alphabets kannte, und nach weiterer Untersuchung konnten sie bestätigen, dass Chanchal fließend Englisch sprach. Der Exorzist fuhr fort mit seinem Exorzismus, und nach langem Zureden und Überzeugen gelang es ihm, Kashi von der Besessenheit durch Chanchals Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

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Geist zu befreien. So sind die Geister. Chanchal ging fort, aber Kashi blieb und erlitt die Schmerzen der Narben, die die Züchtigung hinterließen.

Ich bin der 'Exorzist' der Geister des Verstands, des Körpers und der Sprache, die dich besetzt haben. Ich befreie dich von ihrer Besetzung und Unterdrückung. Du wirst jedoch weiterhin die Auswirkungen erfahren, solange die 'Narben' bleiben, aber du wirst permanent frei von ihnen.

Wenn du einfach verstehst, dass der Verstand, der Körper und die Sprache wie die Geister sind, die Besitz von dir ergreifen, dann wirst du fünfundzwanzig der fünfundvierzig Heiligen Schriften erlernt haben.

Es ist nicht nötig, deiner Frau, deiner Kinder oder deiner Kleider zu entsagen. Alles, was du tun musst, ist, dich von der Besessenheit dieser drei zu befreien.

21. The Gnani Understands Scriptures Der Gnani versteht die Schriften

Die Heiligen Schriften können nicht ohne die Anleitung eines Gnani Purush gelesen werden. Nur der Gnani kann die Schriften wirklich verstehen. Ich besitze das Verstehen der Schriften. Wie kann jemand, der kein Verstehen hat, die Schriften verstehen?

22. Intake And Output 27/52 Füllen und Entleeren

Du musst dein wahres 'Ich' entdecken. Auf was beziehst du dich jedesmal, wenn du 'Ich' sagst? Ist es der Körper? Dein Körper ist nur ein Komplex von Füllen (Puran) und Entleeren (Galan). Das weltliche Leben geht hoch und runter, hoch und runter, das ist seine Natur. Die Menschen denken daran, Wohlstand anzuhäufen aber dies ist nichts als Füllen und Entleeren. Gibt es nicht zwei Bereiche eines Bankkontos: Haben und Soll? Warum hältst du nicht nur den Haben-Bereich auf deinem Konto? Das geht nicht. Es ist ein Gesetz, dass es für jedes Einfüllen (Einnahme) ein Entleeren (Ausgabe) gibt. Essen ist Einfüllen und Ausscheidung ist Entleeren. Trinken ist Einfüllen und Urinieren ist Entleeren. Selbst das Kommen und Gehen der Gedanken ist Füllen und Entleeren.

Der Gnani schaut auf nichts als die Reine Seele, das Genießen der Früchte vergangenen Karmas und das Auflösen des vergangenen Karmas, nachdem die Früchte genossen wurden. Füllen und Entleeren und die Reine Seele – diese [drei] beinhalten alles.

Manche Menschen essen die ganze Zeit, und dann haben sie Durchfall. Was würde geschehen wenn ihr Eingefülltes nicht ausgeschieden werden könnte? Sie würden unruhig werden aufgrund ihrer aufgeblähten Bäuche. Die Menschen sind sich nicht gewahr darüber, dass das gleiche (die gleichen Prinzipien) auf Wohlstand zutreffen. Zeig mir einen Menschen, der keine Ausgaben unternommen hat. Auch die Flüsse haben Bäche, die in sie hinein und aus ihnen herausfließen. Ich habe viele Ärzte gefragt, warum die Nägel wachsen. Sie gaben mir allerlei Erklärungen, wie etwa zu viel Kalzium und so weiter. Das ist nicht so. Es ist eigentlich die Ausgabe von Abfallstoffen des Körpers. Nahrung, die von dem Körper dazu benutzt wird, Knochen aufzubauen, ist Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

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Einfüllen, und Entleeren findet durch das Wachsen der Nägel statt. Als Regel gilt: das, was für nichts [mehr] zu gebrauchen ist, wird entsorgt. Gleichermaßen gibt es einen andauernden Zufluss und Abfluss oder ein Aufladen und Entladen von Atomen, das im Körper stattfindet. Die Atome, die im Alter von fünf im Körper vorhanden waren, werden im Alter von fünfundzwanzig nicht mehr da sein. Es gibt einen andauernden Zufluss neuer Atome und einen Abfluss der alten.

Die Menschen laden negatives (Paap) Karma auf, aber wenn dieses Karma zum Vorschein kommt und seine Wirkung zeigt, wird es ihnen sehr leid tun; sie werden sich fühlen, als ob sie brennen. Und wenn sie positives (Punya) Karma aufladen, werden sie erkennen, wie süß der Lohn ist, wenn dieses Karma seine Wirkung zeigt. Denke also sehr intensiv darüber nach und sei besonnen bevor du irgendeine Art von Karma erschaffst, und hab Acht vor der Art von Auswirkung, die deine Handlungen bringen. Sei sehr vorsichtig, wenn du negatives Karma auflädtst, wenn du z.B. versuchst, deinen Wohlstand zu vergrößern, indem du andere betrügst. Denke daran, dass die Folgen deiner Handlungen unvermeidbar sind. Selbst wenn du dein Geld auf die Bank bringst, wird dieses Geld eines Tages auch weg sein. Was immer du an negativem Karma erschaffst, während du versuchst, reich zu werden, diese schädliche negative Geisteshaltung (Raudradhyan), die in diesem Vorgang stattfindet, wird auch ihre Wirkung zeigen, und wenn sie das tut, was wird [dann] aus dir werden? Laxmi (Geld, Wohlstand, Reichtum) ist nichts, dem du dich in den Weg stellen kannst oder was du daran hindern kannst, zu gehen. Laxmi ist die Gemahlin des Lords, und du stellst dich ihr in den Weg und hinderst sie daran, zu gehen! Was wird aus einer frisch verheirateten Braut, die im Haus ihres Ehemannes eingesperrt wird und die daran gehindert wird, nach Hause zu ihren Eltern zu gehen? Und dennoch ist es genau das, was die Menschen Laxmiji antun! Sie hat nun diese Menschen satt. Wann immer ich Laxmiji am Bahnhof von Baroda begegne, erweise ich ihr meine Ehrerbietung und gebe ihr meine Adresse in Mamanipod6. Ich sage ihr, dass sie frei ist zu kommen und zu gehen, wie und wann sie mag. Sie sagt mir, dass sie all die wohlhabenden Geschäftsleute satt hat und dass sie nun die Häuser der Mahatmas (Selbst-verwirklichte Menschen) besuchen wird, denn sie schenken ihr eine Blumenkette, wenn sie zu ihren Häusern geht, und tun das auch, wenn sie wieder weggeht. Sie sagt, dass sie nicht weiter zu denen nach Hause gehen wird, die sie davon abhalten, wegzugehen. Sie wird die Häuser derjenigen, die Verachtung gegenüber Geld haben, für viele Lebzeiten nicht mehr besuchen. Geld kommt und geht. Geld, das heute verfügbar ist, wird in zehn Jahren nicht mehr da sein, es zirkuliert fortwährend.

Jeder in dieser gesamten Welt ist in Aufruhr verfangen. Ob ein Mensch ein Asket ist oder verheiratet, kein Lebewesen hat inneren Frieden. Innerer Friede kommt nur, wenn ein Mensch das Wisses des Selbst erlangt. Auf dem traditionellen Schritt-für- Schritt(Kramic)-Weg wird innerer Friede nur erlangt, wenn der Anwärter einmal den gesamten Ozean des weltlichen Lebens bis zur anderen Seite überquert hat. Welch mühsame Aufgabe! Aber auf diesem Akram-Weg tritt spontan ewiger Friede ein, wenn ich einmal meine Hand auf deinen Kopf gelegt habe.

6 Die Straße in Baroda, wo Dadashri viele Jahre lebte. Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

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23. Trimantra Removes Obstacles In life 29/54 Das Trimantra beseitigt Hindernisse im Leben

Was ist die wahre Bedeutung eines Mantras? Mantra bedeutet: das, was den Verstand beruhigt. Der Lord hat uns das Trimantra gegeben, um uns zu helfen, Hindernisse in unseren andächtigen Praktiken zu überwinden. Die [Teile des] Trimantras sind:

1. Das Navkar Mantra

2. Om Namo Bhagavate Vasudevaya

3. Om Namah Shivaya

Aber die egoistischen Menschen, die neue Kults und Gruppierungen erschaffen haben, haben sogar dieses Mantra geteilt. Der Lord hat eingeräumt, dass die Menschen verschiedene Tempel und Andachtsstätten aus [Gründen der] Zweckmäßigkeit bauen könnten, aber die drei Mantren sollten nicht getrennt werden. Nichtsdestotrotz teilten die Menschen das Mantra. Und als ob das nicht genug wäre, haben sie sogar das 'Agiyaras' (Einhaltung des elften Tages des Monzyclus für das Fasten) geteilt; die Shaiviten (Anhänger von Lord Shiva) haben ihren eigenen [Tag) und die Vaishnavas haben ihren eigenen [Tag]. Wie kann der Lord damit zufrieden sein? Gott wird nicht dort gefunden, wo es irgendeinen Streit oder Meinungsverschiedenheiten gibt. Das Trimantra, das ich euch gebe, ist wirklich sehr kraftvoll! Es wird dir schenken, was immer du dir wünschst. Es wird deine weltlichen Hindernisse beseitigen, und es wird jegliche großen Schwierigkeiten, denen du entgegentreten musst, bedeutend vermindern. Dieses Mantra erfreut alle Götter. Es ist ein völlig unparteiisches Mantra.

Jeden Morgen, wenn du dich an mein Gesicht erinnerst und das Trimantra fünfmal rezitierst, wirst du niemals spirituell fallen und allmählich Befreiung erlangen. Ich übernehme die volle Verantwortung dafür.

Ich sage: Lass alle Sorgen der Welt zu mir kommen. Wenn du stark genug bist, um all deine Sorgen ohne jegliche Zurückhaltung zu meinen Füßen hinzugeben, dann tu das. Wenn du danach irgendwelchen Kummer erfährst, dann komm und sag es mir. Aber ach, in diesem gegenwärtigen Zeitzyklus bin ich sogar Menschen begegnet, die behaupteten, dass, wenn sie mir alle Sorgen hingeben würden, was bliebe ihnen dann? Diese armen unglücklichen Menschen verstehen nicht, dass sie einen Ozean an unendlicher Glückseligkeit in sich tragen, und indem sie ihre Sorgen hingeben, würde ihnen nichts als Glückseligkeit bleiben. Aber niemand weiß, wie er selbst seine Leiden hingeben kann.

Der Ausdruck 'Rehe in menschlicher Gestalt' steht irgendwo in den Schriften geschrieben. Das Wort 'Rehe', das hier benutzt wird, ist ein Euphemismus (beschönigende Umschreibung). Derjenige, der einen Rang von zweiunddreißig Punkten verdient, wird als Esel geboren, aber nur ein einzger weiterer Punkt wird ihm einen menschlichen Körper einbringen; seine ihm innewohnenden Neigungen und Charakterzüge jedoch sind immernoch die eines Esels. Er mag ein menschliches Wesen sein, aber seine inneren Qualitäten sind wie die eines Tiers, und deshalb ist er ein Tier. Ich sage es, wie es ist, denn ich begehre nichts und habe keine Erwartungen. Dein Wohl ist mein einziges Anliegen. Ich spreche die nackte Wahrheit, aus unendlichem Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

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Mitgefühl für dich. Ich bin der einzige in dieser Welt, der die blanke Wahrheit ausspricht.

24. Worry and Ego 31/56 Sorgen und Ego

Lord Krishna sagt: "Oh Sterblicher, warum sorgst du dich? Krishna wird tun, was getan werden muss."

Weißt du was manch unglückliche Menschen als Antwort darauf sagen? Sie sagen, dass Lord Krishna sagen kann, was immer er will, aber wir sind diejenigen, die dieses weltliche Leben regeln müssen; wie können wir das also tun, ohne uns zu sorgen? Die Menschen haben 'Sorgen-Fabriken' erschaffen, und dennoch können sie ihre Waren nicht verkaufen. Wie ist das möglich? Wo auch immer sie hingehen, um ihre Waren zu verkaufen, finden sie andere Fabriken vor, die dieselben Waren herstellen! Finde mir nur einen Menschen in dieser Welt, der keine Sorgen hat.

Einerseits sagen sie: "Ich nehme Zuflucht bei den Lotusfüßen von Shri Krishna", und andererseits sagen sie: "Krishna, überlasse dich mir (mache, was ich verlange)." Wenn du zu den Lotusfüßen von Lord Krishna Zuflucht nimmst, warum solltest du dann irgendwelche Sorgen haben? Lord Mahavir hat ebenfalls gesagt, dass man sich nicht sorgen soll. Eine einzige Sorge wird ein Leben im Tierreich zur Folge haben. Sich Sorgen zu machen ist das größte Ego. "Ich halte das alles hier am Laufen"; wenn du glaubst, dass du derjenige bist, der alles am Laufen hält, dann werden natürlich Sorgen deine Entlohnung sein.

Ein wahrer Anhänger wird den Lord sogar tadeln, wenn er irgendwelche Sorgen hat. Er würde den Lord fragen, warum er Sorgen hat, wenn der Lord sagt, dass er keine haben solle. Derjenige, der den Lord nicht tadelt, ist kein wahrer Anhänger. Schelte oder tadle den Gott in dir, wenn du Sorgen hast. Wahre Liebe ist, wenn du sogar Gott tadelst. Man kann heutzutage keinen wahren Anhänger finden. Jeder und jede ist in seinen oder ihren weltlichen Bedürftnissen und selbstsüchtigen Plänen verfangen.

Wenn du herumläufst und glaubst "Ich bin der Handelnde..., ich bin der Handelnde", dann werden Sorgen auftreten. Narsinh Mehta (ein bekannter spiritueller Dichter) sagt:

"Ich bin der Handelnde, Ich bin der Handelnde, das an sich ist Unwissenheit. So wie ein Hund, der unter einem Karren läuft (der von einem Ochsen gezogen wird), glaubt: 'Ich ziehe diesen Ochsenkarren.' Die Welt funktioniert von alleine. Rar ist derjenige (Yogi-Yogeshwar), der dies weiß."

Als die ganzen Yogis (weltliche Heilige) dies lasen, fühlten sie sich geschmeichelt. Diese Zeilen beziehen sich auf Atmayogis und Atmayogeshwars (diejenigen, die die Seele erkannt haben). Ein Atmayogeshwar ist ein seltenes Phänomen, das einmal in einer Million Jahren auftaucht. Er allein ist derjenige, der jedes Atom dieses gesamten Universums durchquert hat. Er lebt innerhalb und außerhalb des Universums und Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

31 spricht aus Erfahrung. Er allein weiß, wer die Welt erschaffen hat, wie sie erschaffen wurde und wie sie funktioniert. Ich bin der Atmayogeshwar dieser Zeit. Mach das Beste aus dieser Gelegenheit, die sich dir präsentiert. Ich werde all deine Sorgen in nur einer Stunde wegnehmen, und darüberhinaus gebe ich dir meine Garantie, dass, wenn du irgendwelche Sorgen erfahren solltest, du eine Klage vor Gericht gegen mich einreichen kannst. Ich habe diesen sorgenfreien Zustand ungefähr vierzehnhundert Mahatmas gewährt. Bitte mich um alles Mögliche. Was auch immer du verlangst, ich werde es dir gewähren, aber bitte um etwas, das es wert ist. Bitte um etwas, das immer bei dir bleiben wird. Bitte nicht um vergängliche Dinge. Bitte um ewige Glückseligkeit.

Wenn Du die Autorität des Nicht-Selbst benutzt, führt das zu Sorgen. Was im Außenministerium (dem Nicht-Selbst) erlangt wurde, wird im Ausland bleiben. Du hast einen Wohlstand an Autos, Häusern, Fabriken, Frau und Kinder erlangt, die alle zurückgelassen werden müssen, wenn du fortgehst. An der letzten Station kann keine Kraft dich retten. Du wirst nur dein positives Karma und dein negatives Karma hinübertragen dürfen. Mit anderen Worten, was immer du an Fehlern hier begehst, wird [zusammen] mit dir übertragen. Der Wohlstand, den du durch deine Missetaten erlangst, wird zurückgelassen werden, aber die Verbindlichkeiten für diese Handlungen werden übertragen werden. Du wirst einen neuen Körper auf Basis deiner Handlungen erlangen, und du wirst von Neuem anfangen müssen, die Schulden deines letzten Lebens abzuzahlen. Also, ihr unglücklichen Seelen! Besser, sich von vornherein in gute Form zu bringen! Es gibt so viel Glückseligkeit in deinem eigenen Reich, aber du hast sie noch nicht gesehen!

Wenn sogar das Haar auf deinem Kopf dir nicht treu bleibt, was sonst wird es [dann] sein? Den ganzen Tag bringen die Leute fortgesetzt ihr Haar mit den Händen in Ordnung. Aber würden sie es immernoch mögen, mit ihren Finger durchs Haar fahren, wenn es abgeschnitten wäre?

Sich zu sorgen ist Ego. Warum hat dieses Kind keinerlei Sorgen? Weil es weiß, dass es nicht alles am Laufen hält, und es ist ihm auch egal, wer das tut. Die Menschen sorgen sich, indem sie sich einfach mit ihren Nachbarn vergleichen. Ihre Nachbarn haben ein Auto und wir nicht. Der dumme Mensch! Wieviel braucht er zum Leben? Entscheide nur einmal, was deine Erfordernisse sind. Zum Beispiel brauchst du angemessenes Essen und Wasser, ein Haus zum Leben und genug Geld, um diesen Haushalt zu führen. Soviel wirst du zwangsläufig bekommen. Aber du wirst neidisch und unruhig, wenn du erfährst, dass dein Nachbar einen Kontostand von zehntausend hat. So beginnt das Leiden. Die dummen Menschen, sie laden ihren Kummer selbst ein.

Ein Grundstücksbesitzer kam zu mir und fragte, wieviel ein Mensch braucht, um sein Leben zu leben. Er erzählte mir, dass er eintausend Morgen Land habe, ein Haus, zwei Autos und eine beträchtliche Summe auf dem Konto. Er fragte mich, wieviel er behalten solle. Ich sagte ihm, dass jedermann seine oder ihre Bedürfnisse abschätzen solle, basierend darauf, wie die Umstände waren, als er oder sie geboren wurde. Basierend darauf, welchenLuxus sie zu der Zeit hatten, als sie geboren wurden, können sie zu einer Entscheidung kommen, wieviel sie für den Rest ihres Lebens brauchen. Das ist die grundlegende Richtlinie. Alles, was du im Übermaß hast, ist Gift und wird dich umbringen.

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25. Enjoy What You Have 34/59 Genieße was du hast

Lord Krishna hat gesagt: "Genieße, was du hast. Sorge dich nicht um das, was du nicht hast."

Ich besuchte einmal einen wohlhabenden Geschäftsmann im Ahmedabad. Seine Frau hatte ein köstliches Essen zubereitet. Als der Mann und ich uns zum Essen hinsetzten, sagte seine Frau zu ihm: "Iss wenigstens heute gut." Ich fragte sie, warum sie solch ein Kommentar machte, und sie antwortete, dass, wann immer ihr Mann sich zum Essen hinsetze, es nur sein physischer Körper sei, der am Tisch säße, seine Verstand aber sei stets in der Fabrik. Er genießt niemals seine Mahlzeiten. Mein Gott, du dummer Mann! In diesem Moment hast du eine Mahlzeit vor dir, nicht deine Fabrik, warum also nicht das Essen in Frieden genießen? Die Menschen sind so dumm geworden, dass sie sich um die Hochzeit ihrer Tochter sorgen, selbst wenn die Tochter erst vier ist. Ein unglücklicher Mensch wird auf seinem Sterbebett liegen, um den letzten Atemzug ringend, und all seine Verwandten haben die Lampen für den endgültigen Abschied angezündet; und dennoch schluchzt er und macht sich Sorgen um seine junge Tochter. Seine Tochter versucht ihn zu trösten und bittet ihn, in Frieden zu sein und sich nicht mehr um sie zu sorgen. Er sagt ihr, dass sie solche Angelegenheiten nicht verstünde, und in seinem Verstand glaubt er, dass sie dies nur sagt, um ihn zu trösten, weil sie nicht so schlau ist wie er. Dieser Narr - sein Intellekt ist derart, dass niemand auch nur einen Heller dafür bezahlen würde!

Eine der Eigenschaften der Seele ist: worüber ein Mensch auch immer nachdenkt, das wird er werden. Ein Mensch kann die Fesseln eines neuen Lebens für jede Situation erschaffen – so ist das alles.

26. Meditation And Adverse Meditation 35/60 Meditation und widrige Geisteshaltung

Gott hat gesagt, dass jeder Mensch mit einer der vier Arten meditativer Zustände (Geisteshaltungen) beschäftigt ist: Artadhyan, Raudradhyan, Dharmadhyan and Shukladhyan.

Artadhyan - innerliches einengendes oder selbstquälerisches Nachsinnen oder Leiden. Raudradhyan - böswilliges Nachsinnen oder perverse Lust daran, anderen Verletzungen zuzuführen; wutentbrannte Geisteshaltung. Dharmadhyan - Tugendhaftess Nachsinnen und Shukladhyan - Reine Kontemplation des Selbst.

Dhyan-apadhyan ist eine Meditation, die nicht zu den vier genannten gezählt werden kann. In der Vergangeheit hatten [nur] manche Menschen Apadhyan, aber heutzutage hat sie sogar ein Tagelöhner. Diese Leute werden bei meinen Worten erzittern, wenn nicht heute, dann, nachdem ich fortgegangen bin. Apadhyan ist sogar noch schlimmer als Durdhyan (böswillige Geisteshaltung). Sie existiert nur in diesem Zeitzyklus und ist in Raudra, Arta oder Dharma beinhaltet. Und die Schriften sagen, dass Shukladhyan in unserer heutigen Zeit nirgends zu finden ist. Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

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Apadhyan ist die Geisteshaltung, die du bei all den Aktivitäten, die sich auf deine Befreiung beziehen, versäumst hast, methodisch zu machen. Wenn jemand Samayik (Innenschau) macht, ist er, statt sich auf die Meditation selbst zu fokusieren, damit beschäftigt, wieviel Zeit ihm noch verbleibt, bis er seinen Samayik fertig hat. Wenn ein Mensch Samayik macht, ist seine Aufmerksamkeit auf seinem 'Handelnder-sein', er behauptet sogar, er habe den Samayik getan, aber gleichzeitig schaut er auf die Uhr. Wie kann man es Meditation nennen, wenn seine Aufmerksamkeit auf der Uhr ist?

Raudradhyan: Was ist Raudradhyan? Angenommen, du bist in einem Stoffladen und erkundigst dich über ein bestimmtes Gewebe, und der Stoffhändler sagt dir, es sei Terylen7, und dass es 20 Rupien pro Meter kostet. Du entschließt dich, es zu kaufen. Aber was machen die Stoffverkäufer, wenn sie das Material abmessen? Hast du gesehen, wie sie es dahin und dorthin ziehen? Glaubst du, sie trainieren ihre Arme? Dies ist Raudradhyan (negative Geisteshaltung, die einen selbst und andere verletzt). Raudradhyan heißt, den Kunden übers Ohr zu hauen und ihn um seinen gerechten Anteil zu bringen. Hier ist die Absicht des Händlers, das Material zu überdehnen, während er es misst, so dass er dir letztendlich weniger gibt als die Menge, für die du bezahlt hast. Raudradhyan bedeutet, mehr zu nehmen als benötigt wird. Es bedeutet, die Kunden zu betrügen wenn du die Waren abmisst oder wiegst, und sie übers Ohr zu hauen. Das Verfälschen von Essen und anderen Waren ist ebenso Raudradhyan. Die Besitztümer anderer zu begehren oder selbst darüber nachzudenken, sich des Glückes anderer zu bemächtigen, ist Raudradhyan. Entscheide dich im Voraus, was deine Gewinnspanne sein soll. Es ist akzeptabel, wenn du fünfzehn bis zwanzig Prozent Gewinn in deinem Geschäft machst. Wenn du darüber hinaus deine Kunden übers Ohr haust, indem du das Material dehnst, während du es misst, dann ist das ein Vergehen. Es ist ein ernsthaftes und gravierendes Vergehen. Ein echter Jain wird kein Raudradhyan (negative Geisteshaltung, die einen selbst und andere verletzt) haben, und sollte es vorkommen, wird es nur gelegentlich passieren, gerade wie ein Unfall. Wütend zu werden, jemanden zu verfluchen oder zu streiten ist auch Raudradhyan. Die voll erleuchteten Lords haben gesagt, dass ein Jain Raudradhyan nur sehr spärlich gebrauchen solle, und doch wird es am häufigsten verwendet. Die spirituellen Führer begehen Raudradhyan, wenn sie wütend auf ihre weniger intelligenten Anhänger werden. Auch innerliches Verärgertsein wird als Raudradhyan (negative Geisteshaltung, die einen selbst und andere verletzt) angesehen. Was kann man heutzutage über Menschen sagen, die unflätige Sprache direkt und häufig benutzen?

Ein Leben in der Hölle ist die Folge von Raudradhyan (negativer Geisteshaltung, die einen selbst und andere verletzt).

Artadhyan: Artadhyan ist Meditation (Geisteshaltung), die der Person selber Leiden verursacht. Ein Mensch, der kein einziges Lebewesen verletzt, aber sich über seine Zukunft sorgt, ist in Artadhyan (in negativer Geisteshaltung, die einen selbst verletzt). Es ist jedoch besser als Raudradhyan, denn er verletzt niemanden. Artadhyan verletzt andere nicht. Ärger, Stolz, Täuschung oder Gier kommen bei Artadhyan nicht vor. Artadhyan kann in der heutigen Zeit nicht gefunden werden. Raudradhyan (negative Geisteshaltung, die einen selbst und andere verletzt) ist die bei weitem am häufigsten vorherrschende [negative] Geisteshaltung in der heutigen Zeit, während es im Satyug

7 Markenname für eine Kunststoff-Faser Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

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(Zeitalter, in dem Denken, Sprechen und Handeln in Übereinstimmung waren) sehr wenig davon gab. Es ist Artadhyan, wenn sich die Eltern über die Heirat ihrer zehnjährigen Tochter sorgen. Es ist Artadhyan, wenn du es nicht erwarten kannst, dass deine ungebetenen Gäste gehen. Es ist auch Artadhyan, wenn du immer wünschst, dass deine Gäste nicht gehen, weil du sie so magst oder du von ihnen angezogen bist. Ein Guru, der innerlich über seinen Schüler aufbracht ist, weil dieser ihm nicht gut dient, ist auch in Artadhyan (negativer Geisteshaltung, die einen selbst verletzt).

Was sind die Folgen von Artadhyan? Es ist ein Leben im Tierreich.

Dharmadhyan ist die Abwesenheit von Sorgen und allen inneren Konflikten. Dharmadhyan ist die Abwesenheit jeglicher negativer Geisteshaltung (Artadhyan und Raudradhyan); es bedeutet, in dem zu verweilen, was gut für alle ist. Solch ein Mensch ist furchtlos, hat Geduld, ist frei von Sorgen und bleibt seiner Meinung treu. Gott hat keinerlei Einwand, wenn jemand unwissend bezüglich des eigenen wirklichen Selbst ist, aber man muss immer frei sowohl von inneren als auch äußeren Konflikten bleiben.

In dem gegenwärtigen Zeitzyklus Kaliyug haben nur sehr wenig Menschen Dharmadhyan. Nur zwei bis fünf Prozent haben Dharmadhyan. In diesem Kaliyug ist es nicht nur der gewöhnliche Familienvater, der Sorgen und äußerlich bedingten Kummer ertragen muss, sondern auch der Sadhu (männlicher Asket), die Sadhvis (weibliche Asketen), die Acharyas (spirituelle Lehrer) und die Bettelmönche. Wenn es nichts gibt, worüber man sich Sorgen macht, dann wird man über seine Schüler verärgert sein.

Was sind die Folgen von Dharmadhyan (Abwesenheit von allen inneren Konflikten)? Wenn man nur Dharmadhyan hat, dann wird man als himmlisches Wesen (Devgati) geboren, aber wenn Dharmadhyan zusammen mit Artadhyan (negative Geisteshaltung, die einen selbst verletzt) besteht, dann wird man als Mensch geboren.

Shukladhyan: Es gibt vier Stufen von Shukladhyan (beständiges Gewahrsein des ewigen Elements Seele). Auf der ersten Stufe besteht keine klare, sondern lediglich eine vage und undeutliche Erfahrung der Seele. Auf der zweiten Stufe besteht eine andauernde, klare und deutliche Erfahrung der Seele. Mein Zustand ist die zweite Stufe von Shukladhyan. Die voll erleuchteten Wesen sind auf der dritten Stufe von Shukladhyan. Und die vierte Stufe ist endgültige Befreiung.

Die klare und deutliche Erfahrung der Seele findet statt, wenn man dahin kommt, den Höchsten Lord vollständig zu kennen, aber kein vollständiges Wissen von allem, was es zu wissen gibt, hat. Und Absolutes und vollständiges Wissen (Keval Gnan) besteht da, wo alles, was zu wissen ist, 'gewusst' wird.

Eine Analogie für die erste Stufe mit Mangel an Klarheit des Selbst ist, wenn du das Vorhandensein von Eis in einem dunklen Raum spüren kannst. Obwohl du es nicht sehen kannst, kannst du die Kühle der Luft fühlen, die vom Eis durch den ganzen Raum strömt. Und die direkte Erfahrung, die zweite Stufe des Shukladhyan der Seele, ist die Erfahrung, das Eis an sich tatsächlich zu berühren.

Ich habe nicht viel Unterschied belassen zwischen dir, dem voll Erleuchteten (Kevali Bhagwan), und mir. Der gegenwärtige Zeitzyklus hat Absolutes Wissen für mich behindert; ich stecke bei dreihundertsechsundfünfzig Grad fest. Es fehlen vier Grad, die Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

35 benötigt werden, um Absolutes Wissen (Keval Gnan) zu erlangen. Aber dir habe ich Absolutes Wissen gewährt.

Was ist die Folge von Shukladhyan? Befreiung.

Ich werde als sich einmischender Vitaraag (frei von jeglicher Anhaftung und Abscheu) angesehen; ich bin kein vollständiger Vitaraag. Ich bin absolut getrennt in allen Aspekten bis auf einen: Ich mische mich ein, indem ich den Menschen sage: "Komm, ich werde dir Befreiung gewähren." Ich mische mich ein, soviel ich nur kann, um anderen Befreiung zu schenken.

27. Transmigration According To Meditation and Intention 38/63 Wanderung entsprechend der Geisteshaltung und der Absicht

Was sagt der Lord? Der Lord sagt, dass er nicht auf deine Handlungen sieht. Deine Handlungen sind ein Resultat deines Karmas aus dem vergangenen Leben. Aber was vermerkt wird, ist deine Geisteshaltung (Dhyan, Meditation) und womit diese beschäftigt ist, während du einen Samayik (Innenschau) oder Pratikraman (um Vergebung bitten) machst. Jemand mag vielleicht Samayik machen, aber sein innerer Fokus (Dhyan, Geisteshaltung, Meditation) befindet sich auf der Uhr, oder er ärgert sich über seine Schüler, und dann behauptet er, er habe Samayik gemacht.

Ein Acharya Maharaj (spiritueller Lehrer) saß vor Lord Mahavir im Samayik (Innenschau) Dem Acharya wurde das spirituelle Wissen (Gnan) gegeben, aber er hatte nicht das Wissen um die sich bedingenden Umstände (Vyavasthit). Ein anderer erleuchteter Mensch fragte den Lord nach dem künftigen Leben des Acharyas.

Der Lord antwortete: "In diesem Moment würde er in eine himmlische Lebensform gehen."

Ein wenig später befragte jemand den Lord nochmals über das zukünftige Leben des Acharyas, und der Lord antwortete: "Er ist zu einem Leben in der Hölle bestimmt." Fünfzehn Minuten später stellte jemand anderes dem Lord dieselbe Frage, und der Lord antwortete, dass der Acharya Befreiung erlangen würde.

"Lord, wie kann das sein, wenn der Acharya so tief in Meditation ist?", fragten sie den Lord, und der Lord sagte: "Ihr könnt nicht sehen, was ich sehen kann, und was ihr sehen könnt, das betrachte ich als irrelevant. Obwohl der Acharya in Meditation sitzt, kann nur ich sehen, wo seine Meditation (Dhyan, Geisteshaltung, Fokus) ist. Zuerst war seine Meditation (Dhyan) so, dass sie ihn zu einem himmlischen Leben geführt hätte. Später wurde seine Meditation (Dhyan) abgelenkt, und das hätte ihn in die Hölle gebracht. Letztendlich wendete sich seine Meditation (Dhyan) zum Positiven und war es wert, Befreiung für ihn zu erlangen." Es ist die innere Meditation (Dhyan, Geisteshaltung), welche die Konsequenzen für das nächste Leben bestimmt. Es ist der physische Körper (Pudgal – ein Komplex von Füllen und Entleeren), der die Bilder erschafft, aber wenn du dich mit diesen Bildern identifizert und eins mit ihnen wirst, indem du glaubst: "Dies geschieht mir", dann bestätigst du sie. Wenn du hingegen getrennt bleibst und nicht eins mit ihnen wirst und einfach der Beobachter davon bleibst, dann bist du frei von den Konsequenzen. Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

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Wenn ein Stoffhändler seine Kunden betrügt, indem er das Material dehnt, während er es abmisst, mit der Geisteshaltung (Dhyan): "Wie tüchtig bin ich in meinem Geschäft, ich verdiene viel Geld", dann erkennt er nicht, dass er in Wirklichkeit Karma für ein Leben in der Hölle bindet. Dies ist Raudradhyan (negative Geisteshaltung, die das selbst und andere verletzt). Ein anderer Händler betrügt seinen Kunden auf die gleiche Weise, aber während er das macht, ist seine Geisteshaltung (Dhyan): "Dies ist eine unrechte Handlung meinerseits. Ein Schüler von Lord Mahavir würde so etwas niemals tun." Wenn solch eine Reue in seiner Geisteshaltung (Dhyan) besteht, wird er im Tierreich wiedergeboren. Die Handlungen der beiden Händler sind die gleichen, aber der Unterschied in ihrer Geisteshaltung (Dhyan) erschafft eine unterschiedliche Lebensform.

Niemand in der Ära dieses Zeitzyklus hat das Wissen des Selbst. Wenn die Menschen wenigstens Dharma (relative weltliche Religionen) verstehen würden, dann wäre Dharmadhyan (die Abwesenheit jeglicher Konflikte) möglich oder sie könnten es praktizieren. Die heutigen Religionen basieren nicht auf ihrer ursprünglichen Grundlage, und deshalb haben die Menschen kein Dharmadhyan. Sie haben nur Artadhyan (negative Geisteshaltung, die einen selbst verletzt) und Raudradhyan (negative Geisteshaltung, die einen selbst und andere verletzt). Die Leute werden jemanden rühmen, der eine Spende von fünfzigtausend Rupien macht. Während er die Spende macht, fühlt der Spender, dass er, wenn der Bürgermeister ihn nicht genötigt hätte, dies niemals getan hätte. Diejenigen, die gegen ihren Willen geben, sind in Raudradhyan und werden somit ein Leben in der Hölle binden. Während derjenige, der kein Geld hat, [aber] fühlt, dass er eine große Spende machen würde, wenn er das Geld hätte, eine höhere Lebensform bindet, ohne auch nur einen Groschen zu geben. Die andere Person, die fünfzigtausend Rupien gespendet hat, bindet ein Leben in der Hölle.

28. Acceptable Use Of Intellect 40/65 Akzeptabler Gebrauch des Intellekts

Menschen, die ihren Intellekt dazu verwenden, andere zu betrügen und zu täuschen, um damit Geld zu verdienen, erschaffen eine schwerwiegende Verbindlichkeit für sich selbst. Jeder solche Gebrauch des Intellekts ist schwerwiegendes Raudradhyan (negative Geisteshaltung). Deinen höheren Intellekt dazu zu verwenden, Vorteil aus anderen mit weniger Intellekt zu ziehen, ist Betrug.

Intellekt bindet einen ans weltliche Leben, und er wird einem niemals erlauben, Befreiung zu erlangen. Auch Lord Krishna hat den Intellekt als 'Vyabhicharani' (unzüchtig oder verführerisch) bezeichnet. Der Intellekt ertränkt einen im weltlichen Leben; er wird einen Menschen niemals aus diesem herauskommen lassen. In Bezug auf Befreiung ist er vollkommen schädlich für das [relative] selbst. In dem Maß, wie der Intellekt anwächst, in dem Maß wächst auch das innere Leiden. Warum trauert ein zwanzigjähriger Sohn mehr als sein zwei Jahre alter Bruder um den Tod ihrer beider Mutter? Weil der Zwanzigjährige mehr Intellekt hat.

Der Lord hat gesagt, dass man den Intellekt im weltlichen Leben gar nicht zu verwenden braucht, aber wenn es doch einen Bedarf dafür gibt, dann hat Er dafür ein Limit gesetzt. Verwende gerade soviel Intellekt, um dich aus einer prekären Lage zu Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

37 befreien und um sicherzustellen, dass du dich nicht nochmals in solch einer Situation befindest. Aber diese Narren haben begonnen, den Intellekt dazu zu verwenden, auf unaufrichtige Art Geld zu verdienen. Das ist schwerwiegendes Raudradhyan (negative Geisteshaltung, die einen selbst und andere verletzt), und dafür wird sie nicht einmal die siebte Hölle (die schlimmste der sieben Ebenen der Hölle) aufnehmen.

29. Universally Acceptable Speech 41/66 Allgemein annehmbare Sprache

Was ist die Definition von 'Syaadvaad'? Syaadvaad bedeutet, nicht die Gefühle von irgendjemand zu verletzen oder zu sagen, dass dessen Sichtweise falsch ist. Du magst sie vielleicht falsch finden, aber es ist die Sichtweise der anderen Person. Derjenige, der Syaadvaad ist, wird jede Sichtweise akzeptieren, denn er sitzt im Zentrum. Ich bin Syaadvaad (jeden Standpunkt verstehen und dementsprechend sprechen und handeln). Ich sitze im Zentrum.

Der Lord hat gesagt, man solle Samayik (Innenschau), Patikraman (um Vergebung bitten) und Pratyakhyan (innerer Entschluss, diesen Fehler niemals zu wiederholen) machen, welches die Handlungen sind, um die [Reine] Seele zu erlangen. Diese Handlungen müssen richtig ausgeführt werden und in Übereinstimmung mit seinen Anweisungen.

Einzig aus der Perspektive des Absoluten Wissens ist jeder unschuldig – niemand hat Schuld; ihre Umstände sind widrig. Ich spreche offen und manchmal streng; ich mache dies aus reinem Mitgefühl, um Menschen von ihrer Krankheit zu befreien.

30. The Gnani And The Nature Of Dharma 42/67 Der Gnani und die Natur von Dharma (Religion)

Viele Menschen behaupten, ihre Interaktionen des täglichen Lebens (Vyavahaar) seien ihre Religion (Dharma). Aber das kannst du nicht sagen, bevor du Selbst-realisiert bist (Nischay Dharma). Wie kannst du sagen, dass dein weltliches Leben deine Religion ist, wenn du nicht das Wissen über dein [wahres] Selbst hast? Der Gnani benutzt seine unendlichen Kräfte, um eine Grenzlinie zwischen dem Realen (dem Selbst) und dem Relativen (dem Nicht-Selbst) zu schaffen, und danach wird diese [Grenzlinie] die beiden stets getrennt halten. Dann sind sie für immer getrennt. Danach werden deine weltlichen Interaktionen zu deiner relativen Religion, und die Tätigkeit des Selbst ist deine wirkliche Religion. Nur dann verstehst du den Unterschied zwischen den beiden. Der Gnani wird das Gebiet des Realen vom Relativen trennen, und [dadurch] wirst du von innen heraus dahin kommen zu verstehen, was zu deinem wahren Selbst gehört und was zu deinem relativen selbst gehört. Wie kann jemand das weltliche Leben (Vyavahaar Dharma) für sich in Anspruch nehmen, bevor er das Wirkliche, das Reale (Nischay Dharma) erlangt hat? Bis dahin gilt es als weltliche oder relative Religion (Laukik Dharma).

Weltliche Religion bedeutet Religion, die von weltlichen Menschen geglaubt wird. Weltliche Religion bringt den Menschen bei, schlechte Angewohnheiten loszuwerden und gute zu entwickeln. Man bringt dir bei, positives Karma zu 'machen' und negatives Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

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Karma zu vermeiden. Solche Religionen bringen den Menschen bei, nicht zu stehlen oder zu lügen und sich auf eine Weise zu verhalten, die ihnen Glück und Frieden bringen wird. Aus Sicht der Welt bedeutet wirkliche Religion gute Taten zu vollbringen, aber ich nenne das relative Religion. Mit solchen Religionen bist du an eine Geburt in eine der folgenden vier Lebensformen gebunden: die himmlische, die menschliche, als Tier oder in der Hölle.

Relative Religion bedeutet, sich vom Schlechten zum Guten zu bewegen. Wirkliche (reale) Religion bedeutet, sich vom Guten zum absolut Reinen zu bewegen. Wenn du Befreiung willst, dann wirst du die wirkliche Religion erfassen müssen. In wirklicher Religion wirst du frei vom Guten und vom Schlechten, vom Angenehmen und Unangenehmen, vom Richtigen und vom Falschen. Alle anderen Religionen, die sich auf den physischen Körper und seine Handlungen konzentrieren, sind relative Religionen; sie sind Religionen des Nicht-Selbst, sie sind weltliche Religionen. In wirklicher Religion gibt es keine Begrenzungen oder Sekten, [es gibt] keine Banner zu hissen, keine Meinungsverschiedenheiten, [es gibt] nichts zu entsagen oder anzusammeln. In der wirklichen Religion gibt es keine Parteilichkeit in Bezug auf irgendetwas; Befreiung kann niemals durch Parteilichkeit erlangt werden.

Die Menschen wollen Befreiung, und dennoch verwickeln sie sich in Konflikte und Meinungsverschiedenheiten und ergreifen Partei. Indem du sagst, dass du recht hast, sagst du automatisch, dass die andere Person unrecht hat. Du wirst niemals Befreiung erlangen, indem du sagst, dass irgendjemand unrecht hat. Du wirst das Reich des höchsten Selbst, das frei von jeglicher Parteilichkeit ist, nur erlangen, wenn du dich von Meinungsverschiedenheiten, Zwietracht und Sektiererei befreist und ins Zentrum kommst. Indem du dich auf eine bestimmte Seite stellst, stärkst du das Fundament von Parteilichkeit und damit bindest du dich für unendliche weltliche Leben. Schau her! Willst du Befreiung oder willst du in Sekten bleiben? Wie viele Fraktionen und Kriegsparteien wurden aus nur einer Religion erschaffen? Da, wo es Ärger, Stolz, Täuschung und Gier (Kashays) gibt, gibt es keine Befreiung, und in der Religion gibt es keinerlei Ärger, Stolz, Täuschung und Gier (Kashays). Die Menschen begeben sich in Ärger, Stolz, Täuschung und Gier (Kashays), um ihre Sekte zu stärken, und sie haben Religion auf eine 'Rennstrecke' reduziert. Sie wetteifern um Anhänger. Ein Mann entsagt seiner Frau und seinen Kindern, stattdessen nimmt er jedoch Anhänger auf. Dann verbringt er den ganzen Tag mit seinen Anhängern in Zwietracht und Ruhelosogkeit. Wie kann man das einen Weg zur Befreiung nennen?

Ein vollständig Befreiter (Vitaraag) würde niemals strenge Worte sagen wie ich, aber was kann ich machen? Um diese Menschen von ihrer Krankheit zu befreien, ist diese Sprache, die durch dieses Medium fließt, voller Mitgefühl und absoluter Losgelöstheit. Die Menschen tragen keine Schuld. Sie sehnen sich ebenfalls nach Befreiung, aber ihnen fehlt das Verstehen. Sie machen alles falsch. Diese Ära des gegenwärtigen Zeitzyklus ist äußerst seltsam, und jeder ist gefangen in ihrem Unwetter.

Ich habe unendliches Mitgefühl. In meinen Augen ist jeder unschuldig, denn ich sehe keinerlei Fehler in irgendjemand. Ich habe meine Sicht makellos gemacht, und ich sehe die gesamte Welt als makellos.

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31. Flawless Vision 44/69 Makellose Sicht

Ein spiritueller Meister saß mit anderen Anwärtern in einer Zusammenkunft mit Lord Mahavir. Er wurde von einer eitlen Täuschung überwältigt, dass er eine Menge Wissen habe. Er fragte dann Lord Mahavir, wieviel Unterschied zwischen dem Lord und ihm sei. Er fragte den Lord auch, wieviel weitere Leben er vor der Befreiung noch habe. Er hatte den Eindruch, dass er innerhalb von drei Geburten Befreiung erlangen würde. Der Lord, der absolut getrennt ist, verstand den inneren Zustand des Meisters. Die Antwort des Lords war, dass seine Frage gut sei, aber da das positive Karma von fünf anderen Menschen auch gerade seine Früchte trage, sollten auch sie aufgerufen werden. Der Lord rief den Bürgermeister der Stadt, eine keusche Frau, eine Prostituierte, einen Taschendieb und einen Esel herbei, die gerade in der Nähe standen. Der Lord fuhr dann fort, dem Meister zu erklären, dass es keinen Unterschied zwischen ihm – dem Lord selbst, dem Meister, dem Bürgermeister, der keuschen Frau, der Prostituierten, dem Taschendieb und dem Esel gäbe. "Was sagst du, Lord? Gibt es keinen Unterschied zwischen Dir und uns? Da ist so ein großer sichtbarer Unterschied!", rief der Meister aus. Der Lord erklärte, dass der Unterschied in seiner Wahrnehmung ist. Der Lord fuhr fort und sagte: "Vor drei Lebzeiten traf ich einen Gnani, der mir die makellose Sicht gewährt hat, eine Sicht, die keinen Fehler in irgendjemandem sieht. Ich verwendete genau diese Sicht während der zwei folgenden Leben, und in diesem Leben bin ich makellos und habe eine völlig makellose Sicht. Indem ich eine solch perfekte Sicht erlangt habe, sehe ich in diesem Leben jeden als vollkommen makellos. Mit dieser Sicht sage ich dir, dass es keinen Unterschied zwischen dir, all diesen anderen und mir gibt." Der Meister bestand dennoch darauf, dass er viele Unterschiede sehen könne, und dass er nicht verstehen und akzeptieren könne, wie der Lord einen Meister, einen Bürgermeister, eine keusche Frau, eine Prostituierte, einen Taschendieb und einen Esel und sich selber als gleich ansehen könne. Der Lord fuhr fort: "Schau, verehrter Meister! Das Innere [die Seele] in dir, im Bürgermeiter, in der keuschen Frau, der Prostituierten, dem Taschendieb, dem Esel und in mir ist die gleiche. Der einzige Unterschied ist, dass in mir das Selbst voll manifestiert ist, und in dir ist es verschleiert. In meinem Absolutem Wissen kann ich sehen, dass von euch allen der Esel die wenigste Anzahl Leben vor der Befreiung übrig hat. Denn, verehrter Meister, die geistige Last, die du trägst, weil du umfangreiche Schriften studiert hast, wird viele Leben brauchen, um sich abzuladen, während der Esel in seinem nächsten Leben einen Gnani treffen und befreit werden wird!"

32. Intoxicated Ego And Liberation 45/70 Vergiftetes Ego und Befreiung

Geistige Last ist in Wirklichkeit Vergiftung [Trunkenheit] des Egos. Je geringer die Vergiftung, um so zeitiger wird die Befreiung kommen.

Diejenigen, die ein vergiftetes Ego haben, werden niemals Befreiung erlangen. Die Einstellung und das Gefühl "Ich weiß etwas" ist schwere Vergiftung; sie ist sogar im Schaf präsent. Nur diejenigen, die keine solche Vergiftung haben, erlangen Befreiung. Lesen die Menschen die Schriften und verinnerlichen sie, um Befreiung zu erlangen, oder tun sie es, im ihr Umherirren für kommene Lebzeiten zu verlängern, indem sie ihre Vergiftung steigern? Die Vergiftung [Trunkenheit] eines Betrunkenen ist leicht zu Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

40 beseitigen, indem man ihn mit Wasser bespritzt, aber die Vergiftung, die jemand hat, weil er die Schriften gelesen hat und [glaubt] "Ich weiß etwas", kann niemals zerstört werden.

33. Possesed By The Mind, Speech and Body 45/70 Von Verstand, Sprache und Körper besessen

Ein Mensch schaut immer wieder in den Spiegel, wenn er einen kleinen Pickel im Gesicht hat, denn er glaubt, dass er tatsächlich 'Chandulal' ist. Er hat einen tiefsitzenden Glauben, dass er auch der Körper ist, und deshalb glotzt der arme Kerl immer wieder in den Spiegel. Aber dieser Körper gehört nicht dir; er hat Besitz von dir ergriffen. Es ist in Wirklichkeit ein unnötiger Ballast (ein Gepäckstück, engl. baggage), der sich an dich rangehängt hat. Wenn ein Junge mit einem Mädchen rumhängt, wird sein Vater ihn fragen: "Wie kommt es, dass du solch ein 'Stück' [engl. ebenfalls baggage] gefunden hast?" Der Sohn wird scharf erwidern: "Was meinst du mit 'Stück' [baggage]? Sie ist kein 'Stück'. Was weißt du denn schon davon?" Nach nur kurzer Zeit, wenn seine Freundin mit ihm streitet und und ihn wegen eines anderen Jungen sitzenlässt, wird er erkennen, was sein Vater mit 'Stück' [baggage] gemeint hat. Auf dieselbe Weise hat sich dein Körper an dich rangehängt. Wenn du einmal weißt, dass Du nicht der Körper bist, dann wird seine Inbesitznahme und seine Anhaftung an dich gebrochen sein. Solch ein Ballast [baggage] kann niemals ohne Verrat sein. In welcher Art von Falle halten dieser Verstand, diese Sprache und dieser Körper uns gefangen, und was meinen wir mit Falle? Es bedeutet, dass du dich nicht daraus befreien kannst, selbst wenn du es willst. Falle ist das gleiche wie Ballast (engl. baggage). Ein Mensch wird nach einem Ausweg suchen, wenn er erkennt, dass er von solch einem Ballast gefangen ist; aber was, wenn er ihn zufälligerweise liebt? Dann wird der Ballast ihn noch mehr ergreifen und ihn noch fester gefangen halten. Solche Fallen basieren auf Anhaftung und Abscheu (Raag- Dwesh). Ich befreie dich von deiner Anhaftung und Abscheu und dann wird diese Falle [des Körpers] allmählig verschwinden. Glaubst du, du musst diesen Ballast loswerden, indem du ihn schlägst oder ihn bestrafst? Nein, du musst ihn durch Nicht-Anhaftung (Vitaraagata) und Gewaltlosigkeit (Ahimsa) loswerden. Dein Verstand, deine Sprache und dein Körper sind eine Falle. Wenn du der Wissende und der Sehende dieses Ballastes wirst, dann wird er seinen Griff lockern und von allein abfallen.

34. Aspire For Only Liberation 46/71 Strebe nur nach Befreiung

Bestehe nur auf Befreiung. Behalte in allen anderen Umständen und Situationen Zufriedenheit. Nichts ist giftig, nur dein 'auf etwas Bestehen' ist Gift. Ich spreche das sehr offen aus: jeglicher Weg, der von dir verlangt, irgendeine Anstrengung zu machen, ist ein weltlicher Weg und wird dich nicht befreien. Habe nur Verlangen nach Befreiung. Wenn du nur ein einziges Mal Befreiung ersehnst, dann würdest du auch nach hunderttausend Lebzeiten einem Gnani begegnen, und du würdest Befreiung erlangen. Befreiung bedeutet volkommen frei zu sein, Freiheit von allem weltlichen Leid. Anstrengungen sind für das alltägliche Leben nötig, aber nicht, um Befreiung zu erlangen, denn Befreiung ist die eigentliche Natur des Selbst. Wasser ist von Natur aus kühl und man muss eine Anstrengung vornehmen, um es zu erhitzen; aber ist irgendeine Anstrengung erforderlich, um es abzukühlen? Nein, keine Mühe ist erforderlich. Es Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

41 wird von selbst abkühlen, denn das ist seine Natur. Aber wie kannst du das verstehen? In Wirklichkeit bist du frei, aber undurchdringliche Täuschung und Unwissenheit verhindern, dass du dies weißt. Diese Täuschung kann niemals zerstört werden, bis du einem Gnani Purush begegnest. Der Gnani Purush wird diese Illusion für dich zerstören, suche also einen Gnani Purush. Suche nach einem lebenden Gnani Purush.

Suche denjenigen, der befreit ist. Suche denjenigen, der den Ozean des Lebens überquert hat und der die Kraft hat, unzähligen anderen zu helfen, dasselbe zu tun. Finde solch einen Menschen und folge ihm furchtlos. Nur ich bin solch ein Befreiter in dieser gegenwärtigen Zeit. Ich bin die erstaunliche Inkarnation des [wahren] Wissens. Ich kann Befreiung in nur einer Stunde gewähren. Du musst nichts tun, noch musst du irgendetwas dafür zurückgeben. Ich habe keinen Bedarf oder Verlangen nach irgendetwas. Gott manifestiert sich nur in denen, die absolut frei von Verlangen werden. Du wirst vielen Asketen begegnen, die kein Verlangen nach Wohlstand haben, du magst vielleicht manchen begegnen, die keine sinnlichen Verlangen haben, aber sie werden alle ein Verlangen nach Respekt, Ruhm oder Anhängern haben. Es wird in ihnen immer irgendein tief verwurzeltes Verlangen der einen oder anderen Art geben. Wo es absolutes Freisein von Verlangen gibt, einzig dort wird der Höchste Lord sich manifestieren. Ich habe kein Verlangen nach Wohlstand, sinnlichen Vergnügen, Anhängern, Ruhm oder nach sonst etwas. Es gibt nichts, was ich will. Aber wenn du irgendetwas von mir willst, dann komme zu mir und nimm es. Bitte jedoch weise, so dass du niemals mehr bitten musst.

Alles weltliche Glück ist ein Nebenprodukt, und das Selbst zu erkennen ist das Eigentliche, das Haupterzeugnis. Die Menschen haben die' 'Fabrik' des Haupterzeugnisses aufgegeben, und und stattdessen haben sie Fabriken für die Nebenprodukte gestartet. Wann also werden sie je das Selbst erkennnen? Die gesamte Welt irrt in Unwissenheit umher, da sie den Weg zur Befreiung nicht kennen, und als Folge davon verirren sie sich, wo immer sie hingehen. Wenn du Befreiung willst, dann musst du letztendlich zum Gnani gehen. Selbst wenn du zum Bahnhof von Dadar [in Mumbai] gehen willst, musst du jemanden fragen, der den Weg dorthin kennt. Aber dieser Weg zur Befreiung ist eng, kompliziert und wie ein Labyrinth. Wenn du es alleine vesuchst, dann wirst du dich zwangsläufig verirren; also suche einen Gnani und folge seinen Schritten genau. Ich bin der Spender von Befreiung. Ich habe die Lizenz, Befreiung zu geben, und ich kann dich den ganzen Weg dorthin bringen. Ich bin eine Inkarnation des Akram Gnan (Wissen des stufenlosen Wegs zur Befreiung). Ich kann dir den Status einer Gottheit innerhalb nur einer Stunde gewähren. Du solltest dafür vollkommen bereit sein.

Wenn du zu mir für die Befreiung kommst, dann erfülle nur diese zwei Bedingungen: Erstens: Die Überzeugung "Ich weiß überhaupt nichts", und zweitens: "Völlige Demut". Die Überzeugung "Ich weiß etwas" ist tatsächlich Vergiftung. Wirkliches Wissen ist Erleuchtung. Es ist ein 'Licht', und wo es Licht gibt, da stolpert man nicht. Wie kannst du sagen, dass du weißt, wenn du immerfort jeden Schritt auf dem Weg stolperst? Sind irgendwelche deiner Sorgen weggegangen? Wenn du wirkliches Wissen hättest, würdest du keinerlei Sorgen haben. Wie kann ich dein Gefäß füllen, wenn es halbvoll ist mit der Überzeugung "Ich weiß etwas"? Aber wenn dein Gefäß leer wäre, dann würde ich es mit Nektar füllen. Dann kannst du gehen, wohin du willst, dein weltliches Leben leben, deine Kinder verheiraten; aber stelle sicher, dass du dich an meine Agnas (Dadashris fünf Anweisungen, die alle Selbst-realisierten Wesen einhalten sollen) hältst. Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

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Diese Rede ist beispiellos, niemals zuvor hat irgendjemand sie gelesen oder gehört. Ich bin in alldem nicht der Handelnde. Ich bin lediglich ein Instrument für die Erlösung der Welt.

35. The World Is Without Any Substance 49/74 Die Welt ist ohne jede Substanz

Die Welt ist leer, ohne jede Substanz. Ich sage es so, wie ich es in meinem Wissen sehe. Wenn du denkst, dass diese Welt irgendeine Substanz oder irgendeinen Wert hat, dann täuschst du dich.

Es gab einen ayurvedischen Arzt, der seinem Patienten eine sehr gute Medizin verschrieb und ihm auftrug, keine Chilis zu essen, denn seine Krankheit war eine Folge davon, dass er eine übermäßige Menge Chilis aß. Der Doktor arbeitete sehr hart, um seinem Patienten die beste Medizin und Behandlung zu geben. Mehrere Monate lang probierte er verschiedene Medikamente, und dennoch konnte er keinerlei Fortschritte bei seinem Patienten sehen. Eines Tages beschloss der Arzt, seinem Patienten einen Besuch zuhause abzustatten. Als er das Haus betrat, sah er, wie der Patient sein Abendessen zu sich nahm, und auf seinem Teller waren zwei große, grüne Chilis. Als er die Chilis auf dem Teller des Patienten sah, wurde der Doktor von solcher Wut übermannt, dass er einen Herzinfarkt erlitt und sofort starb. Nun, wen kann man hier beschuldigen? Der arme, unglückliche Kerl! Der Patient mag vielleicht Gift trinken, aber warum hat er es ebenfalls getrunken? Alles in dieser Welt ist so leer und ohne jegliche Substanz. Du kannst es dir nicht leisten, irgendwo steckenzubleiben, sonst gerätst du in die Falle. Hier war der Patient derjenige, der die Chilis gegessen hat, stattdessen aber war es der Arzt, der von Spannung überwältigt wurde und dem eine Arterie platzte. Das ist nichts als Gift der Erkenntnis. Wenn ein Mensch sieht, wie Nasenschleim in seinen Tee fällt, wird er den Tee nicht trinken, aber wenn er davon keinerlei Wissen [Kenntnis] hat, wird er den Tee mit Genuss trinken. Unwissenheit ist Glückseligkeit. Du empfindest nur, dass etwas falsch ist, wenn du es herausfindest; du bekommst Angst, wenn du die Wahrheit erfährst, aber bis dahin hast du keine Angst davor. Das ist genau die Bedeutung von hohl und leer.

Ein Mann pflegte mich häufig zu besuchen. Er hatte eine Tochter. Ich erklärte ihm von Anfang an, dass die gegenwärtige Ära des Zeitzyklus Kaliyug8 einen negativen Einfluss selbst auf die wohlgesonnensten Menschen habe. Ich warnte ihn vor solch einem Einfluss auf seine Tochter. Er verstand, was ich meinte, und später, als seine Tochter ausriss, erinnerte er sich an mich und kam zu mir. Er erzählte mir, dass ich recht hatte, und wenn ich ihm nichts gesagt hätte, hätte er Selbstmord begangen. So ist diese Welt. Sie ist leer und ohne Substanz. Du wirst akzeptieren müssen, was auch immer passiert. Ist irgendetwas es wert, sein Leben dafür zu opfern? Abgesehen davon, wenn du das tust, dann werden die Menschen dich einen Narr nennen. Die Menschen halten ihr Ansehen aufrecht, indem sie alles verstecken, und dann behaupten sie, vornehm und ehrenwert zu sein.

8 Die 5. Ära des Zeitzyklus, die geprägt ist von fehlender Einheit in Denken, Sprechen und Handeln. Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

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Ein Gnani Purush ist sehr weise. Er handelt, bevor der Schaden angerichtet ist. Er schneidet das Verfaulte heraus, bevor es sich ausbreitet. Glaubst du, es ist einfach, die Welt als leer, hohl und oberflächlich zu sehen?

Was macht ein Schäfer? Er sammelt seine Schafe und Lämmer mit seinen Rufen "Tihi, tihi" und pfercht sie in ein abgezäuntes Stück ein, so dass sie nicht entfliehen können. Die Schafe denken, dass er sie vor den Tigern beschützt, und der Schäfer erzählt ihnen das sogar. Aber wie wenig wissen sie davon, dass er sie ausbeutet, indem er sie jeden Tag melkt, ihre Wolle schert, die sie vor der Kälte beschützt, und sie letztendlich seinen Gästen als Mahlzeit serviert! Das wird oberflächlich und leer genannt.

36. Non-Dependency Of Humans 50/75 Die 'Nicht-Abhängigkeit' der Menschen

Alle menschlichen Wesen dieses Zeitzyklus werden erachtet als keine Abhängigkeit oder Schutz zu haben. Die Tiere gelten als abhängig, die Menschen aber haben niemand, von dem sie abhängig sind. Selbst wenn du einen Menschen findest, von dem du abhängig bist, so hat er selbst keinen, von dem er abhängig ist Wie kann er dir also helfen? Lass mich dir erklären, was ich mit Nicht-Abhängigkeit meine:

Ein wohlhabender Mann, ein Priester und ein Hund gingen auf eine Reise. Sie kamen durch einen dichten Wald, und in dem Wald trafen sie vier Räuber, die Gewehre und Dolche trugen. Welche Auswirkung hat dieses Geschehnis auf jeden von ihnen? Der wohlhabende Mann hat Angst davor, was aus ihm wird, wenn sie seinen Stapel Geld mit den zehntausend Rupien wegnehmen. Er hat auch Angst davor, was ihm passieren wird, wenn sie ihn töten. Der Priester fühlt, dass er außer seinem Trinkbecher nicht wirklich etwas hat, das verlierenswert ist, aber er sorgt sich darum, wer sich um ihn kümmern wird, wenn die Räuber sein Bein brechen und er auf Lebenszeit lahm wird. Der Hund seinerseits wird die Räuber anbellen, und wenn einer von ihnen ihn schlagen würde, würde er ein paarmal winseln und dann mit weit aufgerissenen Augen zusehen, wie sein Herr geschlagen wird. Der Hund sorgt sich nicht darum, was aus ihm wird, denn er hat 'Abhängigkeit', und die anderen zwei Unglückseligen haben keine 'Abhängigkeit'. Was sagt der Lord? Solange du nicht den Darshan eines Erleuchteten gemacht hast, bist du nicht-abhängig. Und Darshan des Erleuchteten wird dich 'abhängig' machen. Der Erleuchtete wird [dann] derjenige, auf den du dich verlassen (von dem du 'abhängig' sein) kannst.

Wenn du einmal mit der Erkenntnis des Selbst von einem Gnani gesegnet bist, wirst du dich niemals darüber sorgen müssen, was unter irgendwelchen äußeren oder inneren Umständen aus dir werden wird.

Derjenige, der sich mir hingibt, wird nach unzähligen Leben ohne jemanden, von dem er 'abhängig' ist, Zuflucht und Schutz haben.

Derjenige, der den Gnani als seine Zuflucht hat, wird sich niemals darüber sorgen müssen, was aus ihm wird, egal, welcher Art von Situationen er auch begegnen mag, denn meine Präsenz zusammen mit meinem Gnan wird überwiegen und ihm in allen Situationen Schutz bieten.

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37. Natural Order And The Worldly Sciences 51/76 Natürliche Ordnung und die weltlichen Wissenschaften

Heutzutage gibt es ein Übermaß an weltlicher Wissenschaft im Ausland, sie ist 'über normal' geworden. Es ist nötig, dass sie wieder Normalität erreicht. Die Menschen werden nur dann Glück finden, wenn dies geschieht. 97°Fahrenheit [36,1°C] ist unter normaler Körpertemperatur und 99°F [37,2°C] ist über normaler Körpertemperatur. 98°F [36,7°C] ist die Normalität. Amerika und andere Länder sind gefangen im Fieber von 'über normal' (alles ist im Übermaß), und Indien ist gefangen im 'unter normal'- Fieber. Im Ausland sind die Entdeckungen, die sie machen, 'über normal', und dennoch können sie nicht finden, wonach sie suchen. Was zeigt das an? Es zeigt, dass sie verloren sind. Ihre Technologie wurde so fortgeschritten, dass sie punktgenau ein Auto in Schwierigkeiten lokalisieren können. Ihr Narren! Warum sucht ihr nicht nach etwas, was dem Körper nützen wird? Männer müssen sich täglich rasieren, sucht nach etwas, was das Haar im Gesicht ganz aufhören lässt zu wachsen. Der Körper hat Bedürfnisse und diese Bedürfnisse müssen erfüllt werden. Aber was passiert, wenn es von irgendetwas einen Überfluss gibt? Was würde passieren, wenn es unaufhörlich regnen würde? Es würde überall Zerstörung erschaffen. Zerstörung ist unvermeidbar, wenn es einen Überfluss von etwas gibt. Die Leute beschweren sich sogar, wenn es einen Anstieg der Hitze gibt. Ich hatte einen Freund, der immer sagte: "Es ist heute sehr heiß, es ist heute sehr heiß." Also fragte ich ihn, wieviel Hitze er zulassen würde, wenn er dafür verantwortlich wäre, die Temperatur zu regeln. Er sagte, er würde genau die gleiche Hitze einstellen. Ich fragte ihn, warum er sich dann beschwere. Dies ist die Natur, und die Natur erfüllt eines jeden Bedürfnisse, wann immer sie sich zeigt. Aber diese Narren erschaffen Hindernisse, indem sie die Natur verfluchen. Ein gut gekleideter Mann wird die Natur verfluchen, wenn es auf seine gut gebügelten Kleider regnet. Viele wünschen sich, dass es am Hochzeitstag ihrer Tochter nicht regnet, aber die Bauern warten sorgenvoll auf Regen. Wenn solche Widersprüche auftreten, dann behindern sie die Natur. Der Kosmos funktioniert entsprechend der Anpassung zwischen unterschiedlichen Zuständen deiner Gefühle und der Natur. Also störe nicht die Arbeit der Natur. Alles wird dir auf natürliche und spontane Weise begegnen. Machen sich die Menschen jemals Sorgen, ob die Sonne morgen aufgehen wird? Und was würde geschehen, wenn sie anfangen würden, sich darum zu sorgen? Es gibt unendliche Einmischungen. Also mische dich nicht in die Natur ein.

Diese Wissenschaftler sind in ihren Entdeckungen so fortgeschritten, dass sie ein 'über normal'-Verhältnis erreicht haben. Es wird eine Zeit kommen, in der die Menschen sagen, dass sie keine Wissenschaftler wollen. Dies sind alles Vorbereitungen auf eine revolutionäre Veränderung, eine Transformation.

Wann immer etwas im Exzess auftaucht, führt es zu seiner Erschöpfung. Du fühlst dich müde, wenn du zu lange sitzen oder schlafen musst. Glück und Leid sind relativ. Wenn ein wohlhabender Mann in der Hitze läuft, wird er Linderung sogar im spärlichen Schatten eines dornigen Baumes suchen. Aber wenn du ihm sagst, er solle für vier Stunden unter dem gleichen Baum sitzen, dann wird er das nicht tun, denn er wird müde davon werden, dass er zu lange sitzt.

Ein Mensch, der zwei Meter dreißig groß ist, würde in Indien als sehr groß angesehen werden, und wenn die Inder in ein Land gehen würden, wo die Menschen allgemein Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

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über zwei Meter groß sind, würden sie als sehr klein angesehen werden. Alles ist auf diese Art relativ. Ein Mensch erscheint groß oder klein im Vergleich zu einem anderen.

Wenn ein Fünfundfünzigjähriger immer noch in der Schule wäre, würden ihn die Leute fragen, wann er denn heiraten würde, wenn er weiter auf die Schule geht. Das ist 'über normal', und es ist 'unter normal', wenn ein zweijähriges Kind verheiratet wird.

38. Material Development And Spiritual Development 53/78 Materielle Entwicklung und spirituelle Entwicklung

Das Ausland betrachtet Indien als ein unterentwickeltes Land. Ich sage, dass sie diejenigen sind, die unterentwickelt sind. Sie sind in materiellen Dingen voll entwickelt, aber spirituell sind sie unterentwickelt. Indien ist materiell unterentwickelt, aber spirituell ist es voll entwickelt. Ich kann sogar einen indischen Taschendieb innerhalb einer Stunde in einen Gott verwandeln. Aber anderswo, wo die Menschen spirituell unterentwickelt sind, wie kann ich sie dazu bringen, Spiritualität zu verstehen?

Der Ärger, der Stolz, die Täuschung und die Gier der Menschen sonst wo in der Welt ist immer noch im Entwicklungsprozess, während Ärger, Stolz, Täuschung und Gier der Menschen in Indien voll entwickelt sind. Sie haben die Obergrenze erreicht.

Die Menschen aus dem Ausland wären bereit, dich irgendwo hinzufahren, selbst wenn sie eine Strecke von fünfzig Meilen dafür fahren müssten. Selbst ein flüchtiger Bekannter wird dich dort hin- und zurückfahren, und nicht nur das, er wird auch für dein Essen bezahlen. Während hier in Indien dein eigener Neffe ausrechnen würde, wieviel es ihn an Benzin, Öl und Abnutzung des Autos kosten wird. Dann wird er sogar lügen und dir erzählen, dass er dich nicht bringen kann, weil sein Chef am nächsten Tag in der Stadt sein wird.

Nun, was bedeutet das alles? Es bedeutet, dass in den Ausländern Gier nicht so entwickelt ist wie in den Indern. In den Indern ist sie so hoch entwickelt, dass sie für bis zu sieben Generationen ausreicht. Und auf welcher Ebene ist die Gier in Ausländern? Ihre Gier ist auf ihre eigenen Bedürfnisse beschränkt. Wenn ihre Kinder achtzehn werden, wollen sie, dass diese ausziehen und alleine leben. Wenn ein verheiratetes Paar Differenzen hat, werden sie eine Scheidung einreichen, während in den Indern ihre Anhaftung voll entwickelt ist. Es gab ein Paar in ihren Achtzigern, die ihr ganzes Eheleben miteinander kämpften. Sie zankten den ganzen Tag miteinander. Als der alte Mann starb, vollzog die alte Frau das Saravani-Ritual, das an dem dreizehnten Tag nach dem Tod ausgeführt wird. Als sie in den Ritualen verschiedene Dinge zur Darbringung hinstellte, sagte sie: "Das war die Lieblings-Süßigkeit deines Onkels, das mochte er..." Als ich sie fragte, warum sie all das tat, wenn sie doch jeden Tag mit ihm gestritten hatte, antwortete sie: "Die Dinge sind immer so. Jedoch werde ich niemals einen Ehemann wie ihn finden. Ich möchte, dass er in jedem Leben mein Mann ist." In den Indern hat die Anhaftung den Gipfel erreicht!

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39. Prakruti : Natural And Deviant 54/79 Pakruti: Natürlich und Abweichend

Ausländer sind spontan, impulsiv und natürlich. Natürlich und spontan bedeutet, dass, wenn da eine gutmütige Kuh ist, sie niemanden verletzen wird, selbst wenn ein Kind ihre Hörner packt. Und wenn es eine übellaunige Kuh ist, wird sie sogleich jemanden verletzen, selbst wenn sie nicht provoziert wurde. Dies sind natürliche Wesenszüge. Ausländer sind sehr geradeheraus. Sie werden "ja" zu dir sagen, wenn sie dir helfen wollen, und "nein", wenn sie nicht helfen wollen, aber sie werden dich nicht anlügen. Sie haben eine Neigung zu beiden Reaktionen. Wenn sie aufrichtig sind, dann sind sie das voll und ganz, und wenn sie unehrlich sind, dann sind sie völlig unehrlich. Die Menschen in Indien sind nicht spontan oder natürlich. Sie waren früher, während des Satyug9 natürlich, bis hin zum Idealzustand. In Indien gab es eine Klassifizierung in vier Hauptkasten: die Brahmanen - die Priester, Gelehrten und Denker, Kshatriya - die Krieger, Vaishya - die Händler, und Shudra - die Arbeiterklasse, gewöhnlich als die 'Unberührbaren' bezeichnet. Diese Klassifizierung zeigte verschiedene Ebenen der Entwicklung unter den Menschen an. Nun hat diese Entwicklung ihren Zenit erreicht. Selbst die Söhne von Zimmerern sind extrem intelligent. Spontanität und Natürlichkeit in den Menschen während des Satyug war absolut und vollkommen, und sie gipfelte zu solchen Höhen, dass sie allmählich begann, weniger zu werden. Das ist das Naturgesetz. Die Menschen fingen an, die vier Klassen auszubeuten. Sie wurden herablassend und arrogant gegenüber den Unberührbaren und beleidigten sie. Sie missbrauchten ihren Intellekt, um andere zu verletzen, und wurden nach und nach feindselig und rau. Indien fing an, seinen Glanz zu verlieren. Die Menschen wurden so starrsinnig und verächtlich, dass ihr Verhalten dämonenartig wurde. Ach! Wenn sie eine zwanzigjährige Witwe antrafen, dann würden sie, anstatt sie zu trösten, diese als ein böses Omen ansehen. Die Narren! Eine Witwe wird als Verkörperung des heiligen Fluss Ganges angesehen, wie könnt ihr sie ein böses Omen nennen? Dann kamen die Briten, um Indien zu regieren. Ihre natürliche Gesinnung und Spontanität begann sich mit den unnatürlichen, starrsinnigen und unhöflichen Tendenzen der Inder zu mischen, und dies brachte den Indern einiges an Erleichterung.

Dies alles war die Folge eines Übermaßes an allem hier. Jetzt bricht für Indien ein neuer Morgen heran. Überall sonst ist Abenddämmerung, aber in Indien wird diese neue Morgendämmerung zu vollem Licht führen. Seit 1942 habe ich immer gesagt, dass Indien bis zum Jahr 2005 zum Zentrum der Welt werden wird. Gegenwärtig ist es im Prozess, eines zu werden. Menschen aus aller Welt werden nach Indien kommen, um die Kunst des Lebens zu erlernen. Sie werden kommen um zu lernen, was normal ist. Momentan ist jeder so 'über normal' geworden, dass sie nicht mehr wissen, wie sie leben sollen. Obwohl sie so viel materiellen Wohlstand haben, müssen sie zu Schlaftabletten greifen. Ihr nehmt Gift! Ihr seid so weit über die Grenzen dessen, was normal ist, gegangen, dass ihr das Geschenk der Natur an die Menschheit – das Geschenk des Schlafes – verloren habt. Wie könnt ihr das 'Leben' nennen? Ach! Ihr seid den ganzen Weg bis zum Mond geflogen, aber wie hat euch das geholfen? Hat es die Schlaftabletten beseitigt, dass ihr zum Mond geflogen seid?

9 Der Zeitzyklus, der von Tugend, Weisheit und Moralität gekennzeichnet war Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

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40. The State Of The Aspirant 56/81 Der Zustand des Anwärters

Wen kann man einen Sadhu (Asketen) nennen? Jeder, der das Selbst erlangt, ist ein Sadhu. Das Verhalten eines Sadhus ist immer auf Befreiung fokussiert. Das Verhalten der heutigen Sadhus ist allerdings widersprüchlich. Es ist auf Befreiung gerichtet, aber es erschafft auch mehr Fesseln. Sie verdienen hundert Verdienst-Punkte für ihre Samayik- und Pratikraman-Rituale10 , aber wenn sie gegenüber ihren Schülern ärgerlich werden, dann verlieren sie hundertfünfzig Punkte. Man kann nur beständig auf die eigene Befreiung hinarbeiten, nachdem man das Selbst erlangt hat. Ein wahrer Sadhu bedeutet, zum Zustand absoluter Befreiung voranzuschreiten. Nichtsdestotrotz kann niemand beschuldigt werden. Niemand ist hier fehlerhaft. Sie sind alle aufgrund von Unwissenheit gefangen. Es ist nicht ihr Wunsch, neues Karma zu erschaffen.

41. Karma : Merit And Demerit 56/81 Positives und negatives Karma

Es gibt nur Seele und Materie (Parmanu - sub-atomare Teilchen) in dieser Welt. Wenn du jemanden glücklich machst oder ihm Frieden schenkst, dann werden Atome von positivem Karma (Punya) angezogen, und wenn du jemandem Kummer bereitest, werden Atome von negativem Karma (Paap) angezogen. Das ist genau das, was dir Kummer bringt. Wenn die Dinge nach deinen Wünschen ablaufen, dann passiert das aufgrund deines positiven Karmas, und wenn die Dinge entgegen deiner Wünsche laufen, dann passiert das aufgrund deines negativen Karmas. Es gibt zwei Arten von verdienstvollem (positivem) und zwei Arten von nicht-verdienstvollem (negativem) Karma:

(1) Paapanubandhi Paap (Neues negatives Karma, das aus vergangenem negativem Karma entsteht): Ein Mensch erschafft neues negatives Karma, während er die Auswirkungen des negativen Karmas aus dem vergangenen Leben erfährt. Zum Beispiel, wenn ein Mensch jemandem Schmerz zufügt und dies gern tut

(2) Punyanubandhi Paap (Neues positives Karma, das aus vergangenem negativem Karma entsteht): Ein Mensch leidet als Folge des negativen Karmas aus seinem vergangenen Leben, aber er erschafft neues positives Karma, indem er ein moralisches und ethisches Leben lebt.

(3) Paapanubandhi Punya (Neues negatives Karma, das aus vergangenem positivem Karma entsteht): Ein Mensch genießt Glücklichsein als ein Resultat des positiven Karmas aus seinem vergangenen Leben, aber während er das tut, erschafft er enorm negatives Karma. Heutzutage greift diese Art Karma überall um sich. Ein wohlhabender Mann kann nicht einmal den Komfort seiner großen Villa genießen. Er ist den ganzen Tag unterwegs, um Geld zu verdienen, seine Frau geht einkaufen und rennt umher, um schöne Kleider zu suchen, und seine Tochter fährt in ihrem Auto herum. Nur der Bedienstete kann zuhause angetroffen werden, und das gesamte Haus ist nutzlos verschwendet. Man hat all den materiellen Komfort als ein Ergebnis seines positiven Karmas aus seinem vergangenen Leben erlangt, aber trotz seines positiven Karmas

10 Samayik: Innenschau, Pratikraman: um Vergebung bitten Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

48 erschafft man negatives Karma als Folge seines Verhaltens. Man ist mit immenser Gier und Anhaftung erfüllt und man kann seinen Wohlstand nicht genießen. Solche Menschen mit Paapanubandhi Punya (neues negatives Karma, das aus vergangenem positivem Karma entsteht) sind auf immer auf sinnliche Befriedigung aus.

(4) Punyanubandhi Punya (Neues positives Karma, das aus vergangenem positivem Karma entsteht): Ein Mensch vollzieht Rituale und arbeitet auf die Erlangung der Selbst-Realisation hin, während er die Früchte seines vergangenen positiven Karmas genießt. Er häuft weiteres positives Karma an und erntet die Frucht der Befreiung.

Alle Handlungen an Ritualen und Entbehrungen, die mit Sturheit, Inflexibilität und Hartnäckigkeit ausgeführt werden, erschaffen Paapanubandhi Punya (neues negatives Karma, das aus vergangenem positivem Karma entsteht), während Entbehrungen und Rituale, die mit dem richtigen Verständnis von dem, was vorteilhaft für die eigene Seele und Befreiung ist, vollzogen werden, erschaffen Punyanubandhi Punya (neues positives Karma, das aus vergangenem negativem Karma entsteht). Mit solch einem Karma wird der Mensch eines Tages einen Gnani Purush treffen und letztendlich Befreiung erlangen.

Wohlstand kommt nicht ohne positives Karma zu dir.

Wer in dieser Welt gilt als der mit dem meisten positiven Karma? Es ist derjenige, der in einem flüchtigen Gedanken etwas wünscht, und nachdem er sich dafür entschieden hat, wird er seine Wünsche für die kommenden Jahre erfüllt haben, ohne jegliche Bemühung seinerseits.

An zweiter Stelle kommen diejenigen, die etwas wünschen, und nachdem sie sich wieder und wieder dafür entschieden haben, werden sie es am Ende mit Leichtigkeit erlangen.

Drittens kommen diejenigen, die etwas wünschen, eine Bemühung machen, es zu erlangen, und ihre Wünsche werden erfüllt.

Viertens kommen diejenigen, die sehr hart darauf hinarbeiten, ihre Wünsche zu erfüllen, und die letztendlich bekommen, was sie wollen.

Fünftens und abschließend kommen diejenigen, die etwas wünschen, sehr hart dafür arbeiten und dennoch nicht bekommen, was sie wollen. Diese Arbeiter schuften sehr hart, zusätzlich zu ihrer harten Arbeit erdulden sie Beschimpfungen von anderen, und trotzdem bekommen sie kein Geld. Und wenn sie tatsächlich Geld bekommen, dann gibt es keine Sicherheit, dass sie zuhause irgendetwas zu Essen haben werden. Sie arbeiten am schwersten, und dennoch werden sie nicht für ihre Arbeit belohnt.

Viele Menschen glauben, dass negatives Karma, das unbewusst oder in Unwissenheit erschaffen wurde, keine Folgen mit sich bringt. Warum sollte es keine Folgen haben? Gibt es keine Folgen, wenn du deine Hand unwissentlich auf eine heiße Herdplatte legst? Negatives Karma, das wissentlich oder unwissentlich ausgeführt wurde, bringt die gleiche Gewichtung mit sich. Der einzige Unterschied zwischen den beiden ist, dass die Folgen der Handlung, die in Unwissenheit ausgeführt wurde, in einem unwissenden Zustand erfahren werden muss, und die Folgen einer Handlung, die absichtlich Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

49 ausgeführt wurde, müssen in einem bewussten Zustand erfahren werden. Zum Beispiel gibt es zwei Brüder: der eine ist sechzehn und der andere ist zwei Jahre alt. Ihre Mutter stirbt. Beide müssen die Folgen ihres vergangenen negativen Karmas erleiden. Der ältere muss bewusst leiden, und der jüngere in einem Zustand des Nicht-Gewahrseins.

Positives Karma kann ebenfalls unwissentlich ausgeführt werden. Zum Beispiel stehst du zwei Stunden in einer Schlange, um Zucker zu kaufen, und auf dem Weg nachhause rieselt der Zucker langsam durch ein kleines Loch in der Tüte heraus. Die Ameisen ernten den Nutzen daraus und du hast positives Karma erschaffen, ohne dir darüber gewahr zu sein, und die Folgen davon wirst du genießen, ohne dir dessen gewahr zu sein.

Jedes menschliche Wesen ist in einem Labyrinth aus positivem und negativem Karma, negativem und positivem Karma gefangen und unterliegt somit endlosem Umherirren; es gibt keine Befreiung davon. Das Höchste, was ein Mensch als Folge von großem positivem Karma bekommt, ist ein Leben als himmlisches Wesen, aber er erlangt niemals Befreiung. Befreiung wird nur erlangt, nachdem man einem Gnani Purush begegnet ist, der das negative Karma aus endlosen Lebzeiten [durch das Feuer des spirituellen Wissens] zerstören wird und dir das Selbst gibt. Bis dahin wirst du weiter innerhalb der vier Lebensformen [Mensch, Tier, Himmel und Hölle] umherirren müssen.

Jedes Lebewesen, angefangen bei den Lebensformen mit einem Sinnesorgan bis hin zu den Lebensformen mit fünf Sinnen, erfahren endloses Leiden, genau wie ein Mann, der mit nur zwei Mahlzeiten pro Tag in absoluter Dunkelheit eingesperrt ist. So sind die dichten Schichten, die die Seele bedecken. Wenn menschliche Wesen mit ihren fünf Sinnen so viel leiden müssen, kannst du dir dann vorstellen, welches Leiden Lebewesen mit weniger Sinnen erdulden müssen? Es gibt kein Lebewesen mit sechs Sinnen. Bäume und Tiere sind Lebensformen, die wir als 'Tiryanch Gati' bezeichnen. Sie unterliegen schwerer Gefangenschaft. Das menschliche Leben ist eine vergleichsweise leichtere Form der Gefangenschaft. Aber das Leben in der Hölle ist so entsetzlich schmerzvoll, dass, wenn ich es genau beschreiben würde, ein Mensch vor Angst sterben würde, nur indem er mir zuhört. Es ist tausendmal schmerzvoller als der Schmerz, in Wasser gekocht zu werden. Diejenigen in der Hölle unterliegen dem Schmerz des nahenden Todes, der immer und immer wieder erfahren wird, und dennoch wird der Tod sie nicht erlösen. Sie sind zu einem Leben voller Leiden verdammt, und deshalb kommt der Tod nicht zu ihnen. Ihr physischer Körper ist beinahe wie flüssiges Quecksilber. Ihre Körperteile und Glieder werden abgetrennt und wieder zusammengefügt. Sie haben keine andere Wahl, als Schmerz und Leiden zu erfahren. Die Hölle ist Leben in Gefangenschaft.

Die himmlischen Wesen (Devaloka) genießen das Leben in der himmlischen Welt, aber 'unter Kontrolle' (engl.: surveillance), auch sie können keine Befreiung erlangen. Die Atmosphäre dort ist überwältigend und berauschend. Genauso wie die Atmosphäre auf Hochzeiten, wo man vollkommen verloren gehen und von der Umgebung aufgesaugt werden kann. Allen deinen Sinnen wird gefrönt. Das Essen schmeckt großartig und ist dem Gaumen angenehm. Du hörst Musik, die den Ohren angenehm ist. Deine Augen bewundern die Schönheit der Braut und des Bräutigams. Dein Geruchssinn ist von duftendem Räucherwerk erfüllt. All deine Sinne sind vollkommen beschäftigt. Dein Verstand ist mit unterschiedlichen Gedanken erfüllt. Du kannst dich in solchen Zeiten Aptavani 1 - Vorläufige Fassung für GP 2018

50 niemals an deine Seele erinnern; derart ist das Glück, das die himmlischen Wesen erfahren. Es gibt dort ein Übermaß an Glück, das niemals aufhört, und deshalb sind sie in einem berauschten Zustand. Sie denken nicht einmal an die Seele. Jedoch unterliegen auch sie geistiger Ruhelosigkeit, Eifersucht und anderen quälenden Emotionen. Auch sie werden des zu vielen Glücklichseins müde. Wie kann das sein? Es ist, wie wenn du vier Tage durchgehend auf einer Hochzeit geschlemmt hast: dann wirst du etwas Einfaches zu Essen ersehnen. Auf gleiche Weise wünschen sich die himmlischen Wesen auch eine Geburt als menschliches Wesen in dieser Welt, in einer moralischen und frommen Familie, so dass auch sie einem Gnani Purush begegnen können. Nur nachdem man einem Gnani Purush begegnet, kann man sich befreien. Ansonsten ist man dazu verdammt, zwischen den vier Lebensformen umherzuirren.

42. I-ness And My-ness 61/86 'Ich-heit' und Mein-heit'

Vikalp ist 'Ich-heit' und Sankalp ist 'Mein-heit'. “Ich bin Chandubhai” ist Ich-heit, und das ist die größte aller Ich-heiten. Sankalp ist Mein-heit, der Glaube, der mit dem Gefühl von Besitz verbunden ist, zum Beispiel: "Das ist meine Frau, dies sind meine Kinder, dies ist mein Haus, mein Auto", und so weiter.

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