Bab I Pendahuluan

BAB I

PENDAHULUAN

A. Latar Belakang Penelitian.

Indonesia sebagai sebuah bangsa yang plural dan multikultur merupakan suatu hal yang unik. Keberagaman yang dimiliki bangsa Indonesia merupakan unique experience dengan diwarnai berbagai macam persoalan konflik seperti sentiment identitas keagamaan sehingga meluruhkan k-Indonesiaan yang mengisyaratkan adanya toleransi dan penghormatan terhadap pluralisme.

Meskipun keberagaman merupakan salah satu elemen utama dari pondasi bangsa

Indonesia, namun cenderung mengarah terhadap ekslusivisme dalam beragama dimana telah terjadi dalam perkembangan bangsa Indonesia dari masa ke masa seperti kasus gereja Yasmin di Bogor. l tersebut sesuai dengan pendapat Rozi

(2010: 89) bahwa konflik yang terjadi di Indonesia sebagai negara yang plural dari masa ke masa merupakan unix experience salah satunya karena sentimen agama sehingga melunturkan ke-Indonesiaan yang mengisyaratkan adanya toleransi dan penghormatan terhadap pluralisme.

Pancasila sebagai falsafah bangsa dan alat pemersatu bangsa Indonesia yang beragama tertuang pada sila pertama “Ketuhanan Yang Maha Esa” terkandung nilai-nilai ketuhanan salahsatunya Tuhan menciptakan perbedaan sehingga manusia wajib saling menghormati dan menghargai akan perbedaan dan pasal 29 (UUD 45) tidak hanya memastikan bahwa masyarakat Indonesia adalah religius, tetapi juga mengartikan bahwa setiap penduduk negeri ini mempunyai

kebebasan dalam memilih agama dan kepercayaan yang dianutnya. Pasal 29 ayat

(1) dan ayat (2) UUD 1945 yang menetapkan bahwa “negara didasarkan pada

Ketuhanan Yang Maha Esa”, dan “negara menjamin kebebasan setiap warga negara untuk memilih agamanya sendiri dan beribadat menurut agamanya dan kepercayaannya itu”. Hal tersebut sesuai dengan pendapat Mahfud ( 2009: 1) bahwa

tidak ada pakar, ahli atau pembicara dalam seminar-seminar yang tidak meyakini atau menolak bahwa UUD 1945 pada dasarnya telah mengakui dan memberikan jaminan terhadap kebebasan beragama dan berkeyakinan karena secara eksplisit, soal kebebasan beragama telah jelas dan tidak perlu diperdebatkan lagi karena telah diamanatkan oleh UUD 1945 yaitu pasal 28E dan Pasal 29 ayat (2) UUD 1945.

Pasal 28E dan Pasal 29 ayat (2) UUD 1945 tegas menyatakan negara menjamin kebebasan beragama dan berkepercayaan. Bahkan, Pasal 28I UUD

1945 menegaskan kebebasan beragama tidak dapat dikurangi dalam keadaan apapun. Ketentuan-ketentuan ini menunjukkan konstitusi telah menjamin kebebasan beragama sebagai prinsip yang sah. Hal ini mengimplikasikan suatu afirmasi nyata bahwa negara dalam kondisi apa pun, tidak boleh mengurangi hak kebebasan beragama sebagai hak intrinsik setiap warga negara. Dari sudut ini, kebebasan beragama sudah absolutely clear .

Akan tetapi, kenyataan konflik antar kelompok warga negara, salah satunya adalah konflik antar umat beragama, selalu menghiasi perjalanan sejarah bangsa negeri ini Kasus pelanggaran prinsip kebebasan beragama terus bermunculan. Di tengah arus kencang demokratisasi, pemasungan kebebasan beragama justru makin marak. Aktualisasinya beragam, mulai dari ceramah atau tulisan bernada menghujat kelompok tertentu, penutupan rumah ibadah, aksi

bersenjata, penyerbuan massal, intimidasi fisik dan psikologis, serta pemaksaan mengikuti aliran agama utama hingga terbitnya fatwa-fatwa keagamaan yang justru dianggap intoleran. Konflik antar umat beragama di negeri ini telah terjadi sejak awal bangsa Indonesia terbentuk dan memproklamasikan kemerdekaannya.

Sejumlah penelitian menyimpulkan bahwa pluralitas agama di Indonesia justru lebih memerlihatkan ketegangan dan konflik, baik antara umat berbeda agama, umat sesama penganut satu agama, antara agama resmi dan agama tidak resmi, maupun antara umat beragama dengan kekuatan-kekuatan di luar agama seperti kekuatan adat-istiadat, politik, dan ekonomi.

Munculnya gerakan separatis atas dasar sentiment keagamaan mulai muncul setelah proklamasi misalnya, pada tahun 1949 berdiri organisasi Darul

Islam/Tentara Islam Indonesia (selanjutnya disingkat: DI/TII) di bawah pimpinan

Sekarmadji Maridjan (Kartosuwiryo) yang dilandasi semangat keagamaan di

Aceh dan Jawa Barat hendak memperjuangkan berdirinya negara Islam yang menjalankan seluruh aspek ajaran dan hukum Islam merupakan contoh konflik agama di masa lalu, meskipun beberapa peneliti seperti Nazarudin (1990; 272-

305), Abdul Rachman Patji dkk (2004:39-46) dan Aguswandi (2005:25-28) mengategori fenomena itu sebagai konflik politik daerah-pusat. Selain itu, menurut Rozi (2010: 90) kasus DI/TII karena perdebatan ideologi negara yaitu

Islam dan kebangsaan sehingga memicu bangkitnya sebuah alternative kebangsaan yang tidak hanya dilandasi oleh semangat sepenanggungan sebagai bangsa terjajah, namun juga semangat persaudaraan dalam keagamaan. Menyusul kemudian gerakan DI/TII di Sulawesi Selatan awal tahun 1960-an yang meskipun

berwajah politik tetapi tidak sedikit muslim tradisional terbunuh dan simbol- simbol keislaman setempat dibasmi oleh pasukan Kahar Muzakar, sang pemimpin gerakan tersebut. Konflik Islam-Kristen di Aceh dan Tanah Toraja Sulawesi

Selatan tahun 1950-an; konflik Kaharingan dengan Islam Banjar di Kalimantan

Selatan yang berujung pada tuntutan pendirian provinsi tersendiri (menjadi

Kalimantan Tengah) di tahun 1952-1956; konflik dengan orang-orang Tionghoa di Jawa Barat tahun 1959-1960 dan konflik serupa yang berlanjut pengusiran terhadap minoritas etnik itu di Aceh pada tahun 1966 dan di Jawa Timur pada tahun 1967; dan ketegangan-ketegangan akhir 1960-an akibat reaksi kaum muslim terhadap peningkatan jumlah jemaah gereja di Jawa Timur, Jawa Tengah, dan

Sumatera Utara merupakan contoh konflik agama di masa lalu berikutnya.

Beberapa sejarawan sepakat bahwa meskipun faktor ekonomi dan politik sangat terkait, namun konflik dan pengusiran Cina di tahun-tahun 1950-1960 an tersebut sangat dipengaruhi oleh keberatan-keberatan kaum muslim terhadap agama

Tionghoa, Konghucu yang waktu belum termasuk agama yang diakui negara

(agama ini memperoleh pengakuan resmi pada tahun 2000 atas prakarsa Presiden

Abdurrahman Wahid). Konflik yang paling dramatis dan massif, walaupun lebih berwajah politik, adalah pembasmian para pengikut komunis 1965 yang dianggap anti-agama (atheis).

Di masa Orde Baru, konflik antar umat beragama, seperti kita saksikan bersama, memang relatif menurun frekuensinya dibanding masa-masa sebelum dan sesudahnya, karena setiap bentuk artikulasi gerak sosial dan kebudayaan yang dianggap menyimpang selalu dihadapi dengan represi militer. Kasus-kasus seperti

Tanjungpriuk dan Lampung di tahun 80-an, dan munculnya gerakan-gerakan

Islam radikal yang waktu itu dikenal sebagai gerakan sempalan di beberapa kota besar (Jakarta, Bandung, Surabaya, dan Yogyakarta) menunjukkan bahwa konflik di negeri ini tidak pernah reda dalam sistem politik dan di bawah kepemimpinan siapa pun. Pada tahun 1975, sejumlah kaum muslim di Jakarta dan Jawa Barat resah dan bereaksi keras akibat beredarnya pamphlet yang berisi nasihat “akan datang keberuntungan besar bagi pemeluk Kristen berkat keberhasilan sejumlah tokoh agama itu menduduki jabatan-jabatan politik penting.” Meski tidak melahirkan konflik fisik, keresahan dan reaksi tersebut jelas memerlihatkan betapa konflik berbasis agama muncul setiap saat bahkan ketika negara sangat represif dan otoriter. Selain itu, kasus DI/TII ketika persoalan nation building memberikan alternative untuk mewujudkan negara kebangsaan sehingga timbul penciptaan sebuah pemerintahaan dan perlawanan sejata karena perbedaan ideologi negara yang dipakai dimana DI/TII mengingikan negara Islam yaitu kebangsaan dalam beragama.

Di masa reformasi yang bergulir sejak Mei 1998, konflik antar umat beragama di Indonesia semakin menunjukkan intensitasnya. Kupang dan Soe

(Nusa Tenggara Timur) membara saat umat Kristen Timor konflik keras dengan migran Buton-Bugis-Makassar yang Islam (1999), diiringi konflik yang sama di

Ambon antara Kristen Ambon versus muslim Buton-Bugis-Makassar (1999).

Tahun 2001 konflik keras di Poso, Sulawesi Tengah, sejumlah gereja dibakar oleh sejumlah kaum muslim di Situbondo dan Tasikmalaya (2003-2004), para penganut Ahmadiyah di kejar, disiksa, dikucilkan, dan tempat ibadahnya dibakar

di Lombok, Tasikmalaya, dan Bogor, dan Banten bahkan ajarannya ‘diharamkan’ oleh Majelis Ulama Indonesia (MUI) dan Departemen Agama sebagai representasi negara (2005-2008).

Konflik Yasmin Bogor yang menjadi fokus penelitian ini, merupakan konflik antar umat berbeda agama karena inkonsistensi kebijakan pemerintah

Bogor terhadap IMB gereja Yasmin. Sejak tahun 2006, sebagian kaum muslim

Kota Bogor, Jawa Barat “bertengkar” dengan jemaat Gereja Kristen Indonesia

(GKI) yang melibatkan kekuatan politik formal (pemerintah setempat). Konflik yang lebih dikenal sebagai konflik Yasmin ini, berupa penggagalan pembangunan tempat ibadah Gereja Kristen Indonesia (GKI) di Jalan KH.

Abdullah bin Nuh, Kelurahan Curug Mekar, Bogor Barat, Kota Bogor oleh segolongan kaum muslim setempat. Pemerintah Kota Bogor sendiri dalam menyikapi persoalan itu tampak mempunyai sikap dan kebijakan yang berubah- ubah. Pada 13 Juli 2006, melalui suratnya bermonor: 645.8-372 Tahun 2006, ia menerbitkan Surat Izin Mendirikan Bangunan (IMB) gereja itu setelah memerhatikan surat-surat rekomendasi dari Dinas Lingkungan Hidup, Kantor

Pertanahan setempat, Dinas Tata Kota, Dinas Bina Marga, Dinas Pertamanan

Kota, dan Dinas Lalu-lintas dan Angkutan Jalan Kota. Tetapi, demonstrasi dan tekanan-tekanan politik kaum muslim setempat pada tahun 2008-2010 menyebabkan pemerintah Kota Bogor mencabut IMB tersebut, meski hal itu harus berlawanan dengan keputusan Pengadilan Tata Usaha Negara, Pengadilan Tinggi

Tata Usaha Negara, dan Mahkamah Agung yang tetap mengesahkan IMB tersebut.

Konflik pun tidak mereda bahkan semakin memanas. Pihak GKI tetap menganggap mendirikan gereja di tempat itu sah dan mempunyai ketetapan hukum, dan pencabutan/pembatalan IMB oleh Wali Kota Bogor pada tahun 2008 menyalahi atau bertentangan dengan keputusan pengadilan dan Mahkamah

Agung. Para jemaat GKI sejak 11 April 2010 hingga penelitian ini berlangsung terpaksa harus melakukan kebaktian di trotoar depan lokasi gereja karena tempat itu diblokade oleh aparat keamanan Kota Bogor. Bahkan mereka tetap berusaha mencari keadilan hukum hingga unjuk rasa di depan Istana Presiden yang didukung oleh beberapa organisasi massa dari Islam. Sementara kaum muslim setempat yang memeroleh dukungan dari pemerintah dan sejumlah ulama Bogor menganggap bahwa pencabutan IMB adalah kebijakan yang aspiratif dan benar, sehingga upaya pembangunan gereja GKI harus digagalkan.

Masyarakat Bogor, sebagaimana masyarakat Indonesia pada umumnya, adalah masyarakat majemuk, baik dari segi ekonomi, politik, kebudayaan (seni dan etnik), maupun dari segi agama, bahkan pluralitas agama sangat kompleks dalam arti tidak mudah menetapkan kategori tertentu terutama atas dasar kemurnian dan keaslian terhadap setiap kesatuan beragama di negeri ini. Hampir setiap usaha identifikasi dan kategorisasi terhadap Islam Indonesia selalu menemui kegagalan ketika ternyata Islam Indonesia tidak tunggal dan lebih menunjukkan variasi atau warna-warninya. Beatty (2001:2-3) mengakui “betapa sulitnya menemukan totalitas, ketunggalan, dan keaslian dalam kehidupan muslim…”. Yang ada adalah kelonggaran, diversitas, dan keberbagian yang berjalan secara dinamis. Islam, Protestan, Katholik, Hindu, Budha, dan Konghucu

merupakan agama resmi yang diakui negara. Akan tetapi tidak ada jaminan bahwa setiap agama resmi tersebut merupakan kesatuan tunggal (homogen), sebaliknya terdapat demikian banyak varian, aliran, madzhab, atau percabangan lain yang selalu menyertai perkembangannya.

Pengalaman Indonesia, konflik umat beragama lebih sering berawal dari posisi mayoritas. Kecenderungan kuat di banyak daerah untuk menegakkan syariat Islam melalui regulasi setempat (Peraturan Daerah/Perda), sebuah penanaman benih konflik karena menimbulkan kekecewaan warga non muslim di daerah bersangkutan, justru didasari oleh posisi dan keberadaaan mayoritas.

Seperti munculnya sejumlah Perda syariat Islam di beberapa daerah seperti

Sulawesi Selatan, Kalimantan Selatan, Sumatera Barat, Jawa Barat, dan Nusa

Tenggara Barat selalu didasari oleh argumentasi suara mayoritas penduduk yang dengan demikian berarti regulasi tersebut tercipta melalui proses demokrasi

(prosedural).

Para elite politik sejak masa Orde Baru hingga sekarang yang didukung oleh para tokoh agama sendiri dan kebanyakan akademisi percaya bahwa konflik- konflik agama tersebut lebih diakibatkan (faktor utama) oleh pemahaman dan penafsiran pemeluk agama itu sendiri yang ortodoks, radikal, eksklusif, dan tidak toleran. Oleh karena itu, wacana toleransi kehidupan beragama sejak tahun 70-an hingga sekarang sangat menonjol mewarnai diskusi-diskusi bahkan menjadi sesuatu ‘keharusan’ teologis dan politik dalam konteks kehidupan bermasyarakat dan berbangsa di negeri ini. Mungkin terpengaruh oleh pandangan umum itu,

Garang (1985:144) secara eksplisit mempertanyakan apakah sebenarnya agama

itu sebagai pemersatu atau pemecah belah? Sebuah pertanyaan yang sesungguhnya telah lama dikemukakan oleh Geertz (1983:479-484) saat ia melihat fenomena kehidupan kaum santri yang berhadapan dengan abangan dan priyayi di Mojokerto. Menyadari bahwa konflik antar umat beragama adalah persoalan serius, maka berbagai cara mengatasi (resolusi) nya terus-menerus dibangun baik oleh pemerintah maupun sejumlah pihak terutama pada tokoh agama dan pemerhati sosial politik dan kebudayaan.

Salah satu resolusi konflik melalui dialog antar umat beragama. Resolusi yang digagas dan diprakarsai oleh Mukti Ali ketika menjabat sebagai Menteri

Agama tahun 1971 itu berupa forum percakapan (diskusi) bebas yang diikuti oleh sejumlah pemuka agama yang diakui (resmi) oleh negara (Islam, Katholik,

Protentan, Hindu, dan Budha). Bahkan selaku Menteri Agama, Mukti Ali sejak saat itu memprogramkan dialog antar agama itu sebagai proyek resmi Departemen

Agama yang bertajuk: Proyek Kerukunan Hidup Beragama. Alamsyah yang menggantikan Mukti Ali sebagai Menteri Agama pada tahun 1978 meningkatkan proyek itu menjadi Proyek Pembinaan Kerukunan Hidup Umat Beragama dengan tekanan pada musyawarah antar pemuka agama. Namun, penyelesaian konflik antar umat beragama dalam bentuk dialog kerukunan yang diprakarsai

Departemen Agama mendapat kritik dari sejumlah kalangan agamawan sendiri dan sejumlah pemerhati persoalan sosial keagamaan karena tidak pernah ada evaluasi, dan tidak banyak membuahkan hasil serta proyek kerukunan di masa

Orde Baru itu dituding pemuka Islam termasuk sejumlah kiai pesantren sebagai rekayasa pemerintah untuk secara umum menjinakkan kaum beragama (politisasi

agama) yang hanya demi kepentingan rezim yang berkuasa. Oleh karena itu, resoluis konflik dengan forum kerukunan antar umat beragama tidak mampu membendung kecenderungan konflik di kalangan umat beragama seperti implikasi di masa reformasi dimana konflik agama semakin menunjukkan intensitas dan perluasannya. Hal tersebut sesuai dengan pendapat Effendi bahwa dialog kerukunan ala pemerintah tersebut akan melahirkan teologi kerukunan dan akan menjamin kedamaian kehidupan beragama lebih permanen di negeri ini.

Pengidentifikasi sebab-sebab konflik agama yang memusat pada cara-cara beragama yang mengokohkan intoleransi perlu dilakukan karena bagaimana pun pemahaman dan penafsiran seseorang terhadap agamanya bukanlah sesuatu yang independen melainkan sangat terkait dengan banyak hal terutama yang bersifat struktural. Seorang pemeluk agama yang paling taat sekalipun adalah juga pelaku politik, ekonomi, dan kebudayaan, sehingga terlalu sulit memastikan apakah yang ia lakukan adalah benar-benar sikap atau tindakan murni agama; telah terjadi simbiosis antara berbagai faktor (agama, politik, ekonomi, dan kebudayaan) dalam menentukan tindakan sosial tersebut.

Beberapa hasil penelitian mengenai konflik agama baik di masa Orde Baru maupun di masa reformasi menunjukkan betapa penting peran pemerintah baik langsung maupun tidak langsung dalam hampir semua kasus konflik agama salama ini. Saidi dkk (2001; 1 - 20)yang secara khusus menyoroti kebijakan keagamaan Orde Baru melihat bahwa intervensi pemerintah yang berlebihan terhadap kehidupan keagamaan mengimplikasikan banyak hal, dua di antaranya adalah, pertama, kekecewaan, ketidakpuasan, dan kemarahan sebagian kaum

beragama yang dalam konteks Islam kemudian melahirkan gerakan-gerakan radikal-fundamental-ekstrim yang di masa Orde Baru ditunjukkan oleh kasus- kasus Tanjungpriuk, Lampung, dan sebangsanya. Kedua, ketidak-percayaan sebagian kaum muslim terhadap sistem kenegaraan yang dianggap tidak dapat memberikan kesejahteraan dan keadilan yang merata sehingga mendorong mereka untuk mengidealisasi (mengilusi) Islam sebagai sesuatu yang kaffah dan alternatif bagi penetaan kehidupan kenegaraan maupun kemasyarakatan di masa depan.

Idealisasi Islam kaffah itu lalu menumbuhsuburkan puritanisasi dan ortodoksi yang bagi sebagaian kaum muslim lain cenderung berlebihan dan mengancam kehidupan plural dan multicultural . Beberapa penelitian menunjukkan kecenderungan semakin affirmatifnya masyarakat terhadap nilai-nilai keagamaan, dan bermuara pada munculnya gerakan deklarasi khilafah Islamiyah (Negara

Islam) oleh Hizbut Tahrir Indonesia (HTI), FPI, dan Majlis Mujahidin Indonesia

(MMI) di beberapa tempat akhir-akhir ini dan maraknya Perda syariat Islam di banyak daerah (seperti pemberlakuan syariat Islam di Aceh dan Sulawesi Selatan) di satu sisi dan meluasnya penggerebekan ( sweeping ) terhadap tempat-tempat yang dianggap maksiat termasuk penggerebekan terhadap pelaksanaan ritual-ritual tradisi, pembubaran sepihak terhadap Ahmadiyah dan aliran-aliran keagamaan yang dianggap sesat di sisi yang lain adalah contoh bagaimana Islamisasi politik tersebut hendak direalisasi. Hal tersebut menunjukkan bahwa kehidupan keagamaan tidak hanya melingkupi wilayah cultural tetapi sudah ada dalam wilayah politik.

Memandang persoalan internal sebagai sumber konflik antar umat beragama memang mengabaikan banyak hal penting yang berpengaruh terhadap munculnya konflik-konflik itu. Menurut hasil penelitian Badan Litbang

Departemen Agama berasumsi bahwa dari konflik-konflik antar umat beragama yang terjadi di Indonesia, hanya sekitar 20 % yang benar-benar dimotivasi dan didorong oleh kondisi internal beragama, selebihnya lebih disebabkan oleh faktor- faktor sosial politik, ekonomi, dan kebudayaan. Indonesianis seperti Esposito dan

Woodward (Effendy, 2007: 47-50), menegaskan bahwa “konflik agama tidaklah murni persoalan agama (teologi) melainkan lebih merupakan persoalan ketidakadilan politik, ekonomi, dan kebudayaan”.

Asumsi itu paralel dengan pandangan umum bahwa sumber utama konflik-konflik horizontal dan vertikal seperti di Kalimantan, Maluku Utara,

Papua, dan perkelahian antar kampung adalah persoalan struktural, persoalan kewarganegaraan. Budimansyah (2008:27) menegaskan “bahwa konflik-konflik yang terjadi di negeri ini baik agama maupun sosial pada dasarnya merupakan persoalan kewarganegaraan, persoalan kebijakan publik”. Seperti banyak ditulis orang, antara lain Kalidjernih (2007:1-7) menyatakan

bahwa Indonesia adalah satu negara yang memahami dan mempraktikkan kewarganegaraan sebagai relasi vertikal warga ( citizen ) dan negara ( state ) yang diserap dari pandangan Hobbesian yang kemudian membentuk negara integralistik yang lebih mirip dengan paham Jawa manunggaling kawula-gusti, dua konsep negara yang menekankan hubungan dekat antara ‘yang berdaulat’ (elit politik atau negara) dan warga pada umumnya (common people ) dimana supremasi berada di tangan ‘yang berdaulat’.

Kebijakan-kebijakan politik, ekonomi, dan kebudayaan yang memusat

(sentralistik), pada masa Orde Baru merupakan rezim politik yang berhasil

gemilang menerjemahkan konsep Hobbesian dan integralistik dalam arti di atas, dan diasumsikan menyumbangkan andil sangat besar terhadap konflik-konflik vertikal maupun horizontal di masa sesudahnya hingga sekarang. Salah satu contoh adalah kecenderungannya yang berlebihan untuk menciptakan ketunggalan dan keseragaman di bawah ‘jargon’ kesatuan dan persatuan yang oleh banyak pihak dipandang justru menutup kemungkinan ekspresi keberagaman. Ika, yang menjadi tujuan utama pemerintah Orde Baru dan masih terkesan dipertahankan hingga sekarang, telah menutup berbagai kemungkinan artikulasi ke-bhinneka -an, sehingga banyak kelompok sosial dan entitas budaya yang terpasung dan tertutup akses ruang publiknya. Dalam sebuah artikel tentang nasionalisme dan etnisitas,

Zainuri (2004:82-83) menyatakan bahwa “keterpecahan etnis di negeri ini terutama di masa Orde Baru antara lain karena pembangunan ekonomi yang lebih menekankan pertumbuhan, bukan pemerataan”.

Di luar faktor-faktor ketimpangan ekonomi, terdesaknya kebudayaan setempat, proses demokrasi yang tersendat, dan tiadanya kapastian hukum sering disebut berperan penting dalam melahirkan konflik-konflik horizontal di Sambas dan Sampit (dua kasus yang sering dikaitkan dengan etnis).Namun, negara dengan kebijakan relokasi, transmigrasi, pembukaan Hak Pengelolaan Hutan (HPH),

Hutan Tanaman Industri (HTI), dan pertambangan sejak awal 70-an telah menyemai benih-benih konflik antara penduduk setempat dengan penduduk migran yang akan meletus menunggu waktu (proyek itu bagaikan menanam bom waktu). Menurut Marzali (2001:269-284) dan Piliang (2001:308-310), konflik di kedua daerah di Kalimantan itu memang berwajah etnis, tetapi mereka

berkayakinan bahwa ia tidak mungkin dilepaskan dari kebijakan negara yang berujung pada marjinalisasi warga setempat (Dayak dan Melayu) baik di bidang ekonomi, politik, maupun kebudayaan. Sejumlah peneliti tentang Dayak, seperti

Maunati (2004), Riwut (2007), Widjono (1997), Djuweng (1996), Tsing (1996), dan King (1985) menegaskan bahwa dengan kebijakan-kebijakan semasa Orde

Baru, orang Dayak bukan saja telah terampas sumber-sumber ekonomi dan basis ekologisnya, tetapi juga kehilangan agama dan kebudayaannya. Oleh sebab itu, seperti disimpulkan Marzali, konflik di Kalimantan merupakan akumulasi frustasi orang Dayak atas berbagai masalah yang selama ini menimpa mereka, sebuah kesimpulan yang tidak berbeda dengan apa yang dirumuskan Kommisi Nasional

Hak Asasi Manusia (Komnas HAM) bahwa konflik Dayak-Madura adalah

“akumulasi persoalan politik, ekonomi, dan kultural yang tidak ditangani secara adil selama ini” (Kompas, 7 Maret 2001).

Sebab-sebab utama konflik termasuk konflik agama sehingga menjadi persoalan politik kewarganegaraan, maka penyelesaian konfliknya bukan intervensi atau mediasi, melainkan dengan pendekatan regulasi dan institusionalisasi. Pendekatan intervensi dapat diwujudkan dalam tiga bentuk: pertama, operasi militer seperti yang dilakukan untuk mengatasi konflik-konflik

Aceh (DOM), Papua dan Timor Timur, Nipah untuk menghadapi petani di

Madura (1992), Kajang Sulawesi Selatan (2005), dan Pasuruan (2007); kedua, yang dilakukan dengan cara yang tidak represif-militeristik, yaitu: dengan menyebarkan dan mengembangkan pengetahuan kepada warga masyarakat terutama yang terlibat konflik (hegemoni); dan ketiga restrukturisasi birokrasi

dengan penempatan agent-agent elit penguasa negara di wilayah konflik.

Selanjutnya, mediasi yang melibatkan pihak-pihak ketiga di luar yang berkonflik untuk melahirkan kesepakatan bersama, termasuk dalam kategori ini adalah dialog kerukunan yang diproyeksikan untuk mengatasi konflik-konflik agama, yang akhirnya hanyalah melahirkan penyelesaian semu.

Berbeda dengan intervensi dan mediasi, pendekatan regulasi dan institusionalisasi tidak terfokus pada konfliknya itu sendiri karena dalam pendekatan ini konflik sebagai bagian dari dinamika sosial mustahil (dan tidak perlu) dihilangkan, sebaliknya ia lebih melihat jangka panjang yakni terbentuknya tatanan masyarakat yang lebih adil dan demokratis, c ivil society. Dengan meregulasi dan menginstitusionalisasi, demikian Kriesberg (1982:7) menyatakan,

konflik dapat dicegah untuk tidak melibatkan kekerasan, dan dalam praktiknya, ada konflik-konflik tertentu yang terregulasi dan terinstitusionalisasi seperti yang terjadi di dalam lembaga legislatif di negera-negara maju sehingga para partisipannya tidak lagi menganggap diri mereka berkonflik.

Mengikuti pandangan itu, Lan dkk (2005:10) dan Aguswandi (2005:41-

48) memandang “perlunya elit politik di negeri ini memikirkan penyelesaian konflik dengan cara meregulasi dan menginstitusionalisasi konflik”. Dalam konteks ini mereka mendesak agar civil society (Lan) dan masyarakat madani

(Aguswandi) segera diwujudkan, jika kita memang tetap menginginkan persoalan konflik yang melibatkan kekerasan dapat dicegah.

Penyelesaian konflik, memang tidak hanya persoalan tindakan praktis, tetapi juga pengetahuan teoritis terutama kaitannya dengan kewarganegaraan yang dinamis. Penyelesaian konflik tidak hanya berupa serangkaian aktivitas politik

melerai sebuah pertengkaran dan kekerasan sosial atau membuat kesepakatan- kesepakatan bersama di antara banyak pihak yang terkait terutama para pelaku konflik, tetapi juga pemikiran, perumusan, dan perubahan sistem politik untuk menciptakan keadilan, keseimbangan hubungan vertikal-horizontal, dan menegakkan kedaulatan bukan pada elit politik dan pemimpin negara melainkan pada rakyat kebanyakan. Oleh sebab itu, penyelesaian konflik bukan semata-mata tugas dan tanggung jawab para politisi, birokrat, dan aparat penegak hukum, melainkan tugas dan tanggungjawab bersama termasuk para akademisi, pendidik, dan warga masyarakat pada umumnya.

Regulasi dan institusionalisasi konflik atau terbangunnya civil society sebagai alternatif dari penyelesaian konflik seperti dimaksud di atas tidak hanya menyangkut soal regulasi yang disepakati bersama secara formal, tetapi juga terkait dengan kesadaran yang tertanam di dalam diri setiap warga masyarakat secara lebih luas. Sebuah kesadaran tentang perlunya menghargai perbedaan dan eksistensi orang lain atau dalam konsep kebudayaan disebut mengakui/menghormati “sang liyan” ( the others ) sebagai dasar terpenting dari sebuah kehidupan multikultural/multietnik dan multiagama yang rukun dan dinamis seperti yang diharapkan oleh konstitusi negara kita.

Dalam konteks sosialisasi dan internalisasi kesadaran hidup bermasyarakat dan berbangsa majemuk, peran pendidikan menjadi sangat penting salah satunya adalah PKn yang memuat materi tentang nilai toleransi dan kerukunan.

Pendidikan Kewarganegaraan merupakan dasar penting bagi pembangunan karakter bangsa. Secara teoritik, PKn adalah media bagimana bentuk dan karakter

bangsa hendak diciptakan, dan melalui PKn-lah masa depan bangsa sesuai dengan cita-citanya dapat dijelang. Dalam konteks Indonesia yang majemuk, PKn bertujuan untuk membentuk masyarakat yang penuh kesadaran akan kemajemukannya yaitu dengan nilai toleransi dan kerukunan, istilah yang paling popular menyebut “masyarakat bhinneka tunggal ika ”, bersatu dalam perbedaan atau keanekaragaman dalam kesatuan.

Pendidikan Kewarganegaraan adalah serangkaian aktivitas yang secara umum dapat didefinisikan sebagai upaya pembelajaran menyangkut hubungan negara (dan kenegaraan) dengan warganya yang biasanya dikaitkan dengan hak dan kewajiban masing-masing (negara dan warga negara). Pendidikan

Kewarganegaraan, seperti sering dinyatakan para ahli, bertujuan membina peserta didik untuk menjadi seorang warga negara yang baik, warga negara yang mampu memahami dan melaksanakan dengan baik hak dan kewajibannya sebagai warga negara. Seorang warga negara yang memiliki kepekaan dan tanggung jawab sosial dan mampu memecahkan problem-problem diri dan masyarakatnya sesuai dengan fungsi dan peranannya, mempunyai sikap disiplin pribadi, mampu berpikir kritis, kreatif, dan inovatif, mematuhi dan melaksanakan hukum dan perundang- undangan, serta mampu memelihara dan memanfaatkan lingkungannya secara bertanggung jawab. Oleh karena itu, PKn sebagai salah satu wahana dalam melindungi bangsa majemuk dari kemungkinan terjadinya perpecahan, konflik, penindasan, dan ketidak-adilan dengan penanaman nilai-nilai toleransi dan kerukunan.

Pendidikan Kewarganegaraan secara umum memusatkan perhatian pada pengkajian konsep dan proses demokrasi, hak asasi manusia, dan masyarakat madani (Tim ICCE, 2000:77) dapat dijadikan landasan bagi dikembangkannya model penyelesaian konflik umat beragama melalui Pendidikan

Kewarganegaraan. Maftuh (2008:53) menjelaskan bahwa “salah satu tujuan penting pendidikan resolusi konflik adalah untuk mendidik dan melahirkan generasi yang mampu memahami konflik secara lebih baik, mampu mengendalikan emosi, dan mempunyai keterampilan memecahkan konflik”.

Maftuh percaya bahwa pendidikan resolusi konflik adalah sejalan dengan apa yang telah digariskan UNESCO, tujuan pendidikan nasional, dan kebutuhan bangsa Indonesia yang majemuk dan mendambakan perdamaian. Bahkan, dalam konteks semakin menjamurnya konflik sekarang ini, tidaklah berlebihan jika dikatakan bahwa pendidikan resolusi konflik adalah mutlak diperlukan. Maftuh memerlihatkan bahwa pendidikan resolusi konflik bukan saja pentingnya pendidikan konflik di pendidikan formal (sekolah) melainkan juga betapa pendidikan konflik itu justru memperluas dan memperkaya Pendidikan

Kewarganegaraan yang masih perlu didinamisasi.

Pendidikan Kewarganegaraan berperan penting dalam membangun karakter bangsa yang penuh kesadaran “hidup majemuk”. Hal tersebut sesuai dengan pendapat Budimansyah (2008:7) mengungkapkan “betapa pentingnya peran pendidikan yang diarahkan untuk mewujudkan kesadaran, toleransi, pemahaman, dan pengetahuan yang mempertimbangkan perbedaan kultural”.

Budimansyah memang tidak hanya mengalamatkan pendidikan itu pada

pendidikan formal (sekolah) melainkan juga pada pendidikan pada umumnya, termasuk pendidikan non-formal di tengah-tengah kehidupan masyarakat seperti demokratisasi, penegakan hak-hak sipil dan politik, dan keadilan.

Berdasarkan latar belakang pemikiran diatas, penulis tertarik melakukan penelitian mengenai “Analisis Resolusi Konflik Antar Umat Beragama dalam

Perspektif Pendidikan Kewarganegaraan Berbasis Masyarakat (Studi

Konflik Antarumat Islam dengan Jamaat Yasmin di Kota Bogor Jawa

Barat) ”.

B. Rumusan Masalah

Berdasarkan latar belakang masalah di atas, dirumuskan masalah pokok dalam penelitian ini, yaitu: “Bagaimanakah analisis penyelesaian resolusi konflik umat beragama melalui Pendidikan Kewarganegaraan berbasis masyarakat?”.

Kemudian, dari masalah pokok tersebut dirumuskan masalah khusus sebagai pertanyaan pokok dalam penelitian ini, sebagai berikut:

1. Bagaimanakah pandangan dan sikap para informan terhadap konflik Yasmin

di Bogor Jawa Barat yang mereka alami atau saksikan?

2. Bagaimanakah mereka memandang akar permasalahan atau faktor-faktor yang

menyebabkan konflik Yasmin di Bogor Jawa Barat terjadi?

3. Bagaimanakah mereka memandang dan menyikapi resolusi konflik Yasmin di

Bogor Jawa Barat yang dibangun oleh pemerintah, elite politik, dan pemimpin

agama (Islam dan Kristen)?

4. Apakah jaminan konstitusional keberagamaan di Indonesia dan efektivitasnya

mempunyai pengaruh terhadap upaya meresolusi konflik yang terjadi di

Taman Yasmin Bogor Jawa Barat?

5. Bagaimanakah penyelesaian konflik Di Taman Yasmin berdasarkan perspektif

PKn?

C. Definisi Operasional

1. Resolusi Konflik

Resolusi konflik ( conflict resolution )adalah upaya untuk menyelesaikan, mencegah, atau mengatasi konflik. Dalam menggunakan konsep resolusi konflik, penelitian ini mengacu pada Fisher dan kawan-kawan (2000:7) yang menegaskan bahwa, jika manajemen konflik bertujuan untuk membatasi dan menghindari kekerasan dengan mendorong perubahan perilaku yang positif bagi pihak-pihak yang berkonflik, maka resolusi konflik lebih terarah untuk menangani sebab- sebab konflik dan berusaha membangun hubungan baru antara kelompok- kelompok yang berkonflik dalam jangka panjang.

2. Antar Umat Beragama

Dalam konteks konflik, antar umat beragama selalu dirumuskan sebagai konflik antar pemeluk satu agama seperti NU-Muhammadiyah, Sunni-mu’tazilah,

Protestan-Katolik, atau kasus Ahmadiyah; konflik antar umat berbeda agama seperti Islam-Kristen, Bhuda-Hindu; konflik antar pemeluk agama resmi dengan agama lokal seperti Islam-Aliran Kepercayaan, Kristen-Parmalim (agama Batak); serta konflik antar pemeluk satu agama dengan kekuatan politik tertentu seperti negera (misalnya, NII, DI/TII). Antar umat beragama yang dimaksudkan dalam

penelitian ini adalah konflik antar umat berbeda agama, yakni antara umat Islam dengan jemaat Gereja Kristen Indonesia.

3. Pendidikan Kewarganegaraan Berbasis Masyarakat

Yang dimaksud Pendidikan Kewarganegaraan berbasis masyarakat dalam penelitian atau disertasi ini adalah proses penyadaran atau sosialisasi kewarganegaraan Indonesia yang majemuk dari segi ekonomi, politik, dan kebudayaan termasuk etnis dan agama yang berlangsung di tengah-tengah kehidupan masyarakat (di luar sekolah).

D. Tujuan dan Manfaat Penelitian

1. Tujuan Penelitian

Secara umum, penelitian ini bertujuan untuk merumuskan analisa resolusi konflik antar umat beragama dalam perspektif pendidikan kewarganegaraan berbasis masyarakat (studi konflik antar umat beragama dengan jamaah yasmin kota bogor jawa barat). Sedangkan secara khusus, penelitian ini bertujuan untuk: a. Mengetahui pandangan dan sikap para informan tentang konflik antar umat

beragama di Taman Yasmin di Bogor Jawa Barat yang mereka alami atau

saksikan b. Mengetahui pandangan mereka mengenai faktor-faktor yang menyebabkan

terjadinya konflik Yasmin di Bogor Jawa Barat. c. Mengetahui pandangan dan sikap mereka terhadap resolusi konflik Yasmin di

Bogor Jawa Barat oleh berbagai pihak (pemerintah, politisi, dan elite agama).

d. Mengetahui pengaruh jaminan konstitusional keberagamaan di Indonesia

terhadap penyelesaian konflik yang terjadi di Taman Yasmin di Bogor Jawa

Barat. e. Mengetahui penyelesaian konflik di Yasmin melalui perspektif Pendidikan

Kewarganegaraan.

2. Manfaat Penelitian

Hingga saat ini belum ditemukan penelitian-penelitian tentang konflik antar umat beragama dengan perspektif Pendidikan Kewarganegaraan. Penelitian mengenai konflik antar umat beragama hampir seluruhnya menggunakan pendekatan teologis, ekonomi, dan politik, sehingga pendekatan Pendidikan

Kewarganegaraan nyaris tidak kelihatan.

Dalam konteks kegunaan, penelitian ini diharapkan memiliki manfaat baik secara teoretik maupun praktis. Secara teoretik, penelitian ini diharapkan dapat dijadikan model pengembangan resolusi konflik umat beragama yang hingga saat ini masih mengalami jalan buntu, disamping dapat melengkapi arkeologi pengetahuan tentang konflik antar umat beragama dan resolusinya. Sedangkan secara praktis, dengan pemahaman tersebut diatas, akan dapat dibangun koreksi, kritik, dan pertimbangan-pertimbangan baru untuk mengembangkan model penyelesaian konflik antar umat beragama berbasis Pendidikan Kewarganegaraan.

E. Metode Penelitian

Penelitian ini mengunakan pendekatan kualitatif didasarkan pada dua alasan. Pertama, permasalahan yang dikaji dalam penelitian tentang resolusi konflik antarumat beragama membutuhkan sejumlah data lapangan yang sifatnya

aktual dan kontekstual. Kedua, pemilihan pendekatan ini didasarkan pada keterkaitan masalah yang dikaji dengan sejumlah data primer dari subjek penelitian yang tidak dapat dipisahkan dari latar alamiahnya.

Dipilihnya metode studi kasus dalam penelitian ini adalah karena konflik antar umat beragama begitu sering terjadi dengan setting yang berbeda-beda.

Konflik antar umat beragama di Indonesia merupakan fenomena yang partikular- karakteristik dan memerlukan penjelasan yang lebih mendalam dan spesifik.

Meski peneliti kasus biasanya mencari sesuatu yang umum dan khusus dari sebuah kasus, namun hasil akhirnya hampir selalu menyajikan sesuatu yang unik dan spesifik (Stoufer dalam Stake, 2009: 302).

Instrumen utama dalam penelitian adalah penulis sendiri yang terjun langsung ke lapangan untuk mencari informasi melalui observasi dan wawancara.Teknik pengumpulan data yang digunakan dalam penelitian ini adalah teknik observasi, wawancara, dokumentasi dan literatur (Lincoln dan Denzin,

2009:495). Sementara itu, proses analisis data yang digunakan peneliti dalam penelitian ini adalah reduksi data, display data, verifikasi dan penarikan kesimpulan (Miles dan Huberman, 1992: 16-18).

F. Subjek dan Lokasi Penelitian

Penelitian yang dilakukan ini tergolong penelitian kualitatif, maka subjek penelitian merupakan pihak-pihak yang menjadi sasaran penelitian atau sumber yang dapat memberikan informasi yang dipilih secara purposif bertalian dengan tujuan tertentu.Jadi lebih tepat memilih informan yang benar-benar memiliki pengalaman dan dia mampu mengartikulasikan pengalaman dan pandangannya

tentang sesuatu yang dipertanyakan. Informan yang terpilih dalam penelitian ini adalah sebagai berikut:

1. Para pelaku konflik, mereka yang menyaksikan peristiwa konflik, dan mereka

yang terlibat dalam penyusunan resolusi konflik, baik yang bertempat tinggal

di kelurahan Curug Mekar maupun di luarnya.

2. Sejumlah ulama, pendeta, pemimpin organisasi massa Islam (NU,

Muhamadiyah, Persis dan PUI), pemimpin jemaat GKI Yasmin, dan sejumlah

tokoh masyarakat baik muslim maupun kristen di Bogor Barat, terutama yang

terlibat dalam penyusunan resolusi konflik.

3. Sejumlah pejabat birokrasi pada pemerintah Kota Bogor, Kantor Kementerian

Agama Kota Bogor, Kecamatan Bogor Barat, Kelurahan Curug Mekar, dan

para aparat pemerintahan di tingkat RT dan RW yang berdekatan dengan

lokasi gereja GKI Yasmin dibangun.

Kedua, sumber bahan cetak (kepustakaan) sebagai sumber sekunder yang yang tidak diperoleh dari informan maupun dari luar informan. Data sekunder diperlukan untuk memperkuat, melengkapi, atau menguji kebenaran data yang diperoleh dari informan. Sumber bahan cetak ini meliputi transkripsi/catatan hasil wawancara mendalam dengan para informan; dokumen tertulis berupa dokumen resmi negara, berupa surat keputusan, laporan-laporan, notulen rapat, transkripsi workshop/seminar/symposium, buku, makalah, artikel, klipping tentang konflik, resolusi konflik, dan Pendidikan Kewarganegaraan yang diperoleh dari surat kabar, majalah, jurnal, situs internet, baik yang terkoleksi di berbagai

perpustakaan, terjual di toko-toko buku maupun tersimpan/terdokumentasikan di kantor-kantor terkait.

Sedangkan yang menjadi lokasi dalam penelitian ini yaitu tempat ibadah

Gereja Kristen Indonesia (GKI) di Jalan KH. Abdullah bin Nuh, Kelurahan Curug

Mekar, Bogor Barat, Kota Bogor Jawa Barat.