COMPTES RENDUS BOOK REVIEWS Chen Zhi, The Shaping of the Book of Songs. From Ritualization to Secu- larization, Sankt Augustin : Institut Monumenta Serica (Monumenta Serica Monographs, Series LII), 2007. 380 pages, 21 fig. Cet ouvrage ambitieux, issu d’une thèse en langues et littératures orientales (University of Wisconsin at Madison, 1999), souhaite réconcilier l’étude critique des textes, la philologie, l’archéologie, l’histoire et la musicologie, voire l’archéo-musicologie. Le Shijing 詩經 fait l’objet unique de cette étude, en particulier à travers le titre de ses différentes parties, « Feng » 風, « Ya » 雅, « Song » 頌, auxquelles s’ajoute « Nan » 南. Sans préambule, l’ouvrage commence avec un chapitre consacré à l’état du sujet et aux questions méthodologiques. L’ambition est grande, c’est celle de l’anthropologie historique (ou histoire culturelle) : donner à voir la pensée des gens de l’époque (p. 23). Les différentes lectures traditionnelles et critiques sont d’abord exposées : celles qui voient dans le Shijing un assemblage hétéroclite, et celles qui le conçoivent comme une compilation raisonnée. Chen Zhi propose, quant à lui, d’y voir la juxtaposition de textes de lieux et d’époques différents : aux quatre parties correspondent pour lui des instruments (vents, cloches yong, cloches frappées par des maillets, et cloches), des époques (Xia pour Ya) et des lieux ou principautés. Dans cette optique, quatre chapitres sont consacrés à discuter les catégories Song (ch. II), Ya (ch. III), Nan (ch. IV) et Feng (ch. V). Une brève conclusion (ch. VI) reprend l’ensemble des résultats. Le chapitre II met en relation les termes yong 庸, song 頌 et song 誦. Le deuxième de ces termes (p. 51) dépeindrait une prière à genoux devant un ancêtre, ce qui se verrait dans le contenu des poèmes des trois sections Song (Zhou song, Lu song et Shang song), qui auraient pour fonction la Études chinoises, vol. XXVI (2007) Comptes rendus louange aux ancêtres et pour usage le sacrifice sous les Shang. Le premier caractère ici discuté, yong 庸, est expliqué suivant la leçon de Zhang Xitang 長西堂 comme relatif à un instrument de musique, une cloche. Enfin, le terme song 誦 remonterait comme les autres par des transformations graphiques et phonologiques (tableau 4, p. 92) à l’idée de récipient yong 用, qui serait lui-même parent de tong 筒. Ce chapitre se conclut (p. 99) par la thèse de la sécularisation de la musique rituelle lors du passage des Shang aux Zhou (des hymnes aux ancêtres et louanges des exploits militaires aux chants des fêtes et divertissements de la cour). Le chapitre III affirme d’abord l’inexistence du caractère ya 雅 dans les textes archaïques (jiaguwen, bronzes…), qui n’apparaîtrait qu’avec les écrits sur lattes de bambou Qin. En revanche, le sens serait apparu auparavant sous le caractère phonologiquement apparenté xia 夏. Ya, le corbeau, ne serait qu’un substitut pour xia, mis lui-même en relation avec les danses et les danseurs kui 夔 et nao 夒. Ainsi, la musique ya se trouverait descendante d’un genre de l’époque Xia et aurait été intégrée par la cour des Zhou non comme simple héritage des Shang, mais comme résultat d’un contact militaire et culturel (p. 190). La plupart des odes des sections Ya seraient donc des créations des Zhou sur un modèle déjà archaïque. Le chapitre IV traite de la section intitulée « Nan », en affirmant tout d’abord (p. 193) la prééminence de cette catégorie et la pertinence de la division adoptée ici entre Feng, Ya, Song et Nan plutôt qu’en Feng, Da Ya, Xiao Ya et Song, distinguant ensuite deux sections : Zhou nan 周南 et Shao nan 召南. Les deux Nan seraient de la région Zhounan (p. 196), autour des rivières Jiang 江 et Han 漢 ; leurs poèmes seraient caractéristiques de la classe supérieure mais auraient un rapport avec les traditions populaires locales telles qu’on les trouve dans les Chuci 楚辭 (p. 242). Reprenant l’étymologie du récipient yong évoquée pour la section « Song », d’où l’affirmation, curieuse, selon laquelle « la plupart des instruments de musique chinois dérivent de récipients » (p. 208), nan est analysé, assez classiquement, comme décrivant une cloche. Cependant, l’assertion (p. 212) selon laquelle ya seul serait un instrument puisque yagu 雅鼓 en est un semble grammaticalement peu défendable. L’ensemble de la discussion tend à démontrer la filiation d’un récipient de bambou avec une cloche écrite puis nommée Nan : ce nom de cloche aurait, assez mystérieusement, désigné un Sud ou le Sud. La parenté entre récipient de 300 Études chinoises, vol. XXVI (2007) Comptes rendus bambou et cloche semble au contraire plus qu’improbable : dépourvue de pertinence, la preuve étymologique par la lecture pictographique est singulièrement dépourvue de pouvoir de conviction. Le chapitre V examine à la fois la dernière section non encore étudiée, « Feng », et les concepts de local et de central. Classiquement, feng 風 est opposé (p. 248) à guo/zhongguo 中國. Cependant, une autre piste est lancée (p. 260) avec des références à l’histoire de Linglun et au Huainanzi 淮南子 selon lesquelles feng serait le son émis par les instruments à vent : il faudrait distinguer music (yue 樂) tones (yin 音), pitches (lü 律), le terme feng 風 non traduit et music (sheng 聲) [ ?]. Cette discussion est relancée plus tard (p. 301-305) avec l’opposition dans le Hanfeizi 韓非子, chapitre « Shiguo » 十過, entre yue et yin, respectivement music et sound. On aura compris que la présente thèse s’oppose vigoureusement à la tradition lettrée comme aux interprétations ethnologiques de Granet. Mais pour ce qui est d’une Modern musical anthropology (p. 242, entre autres), le lecteur au fait de cette discipline ne saurait être convaincu : l’affirmation qui débute (p. 242-243) avec « Modern musical anthropology confirms that physical behavior invariably preceds verbal expressions » n’est étayée par aucune référence, et pour cause : on serait bien en mal d’en trouver, d’autant plus que les travaux des historiens de la musique chinoise en dehors de la Chine continentale sont passés sous silence, ou figurent (Picken, Rulan Chao Pian) sous la curieuse et inadéquate appellation historians of acoustics (p. 148). La mention des « trois trous d’une flûte de Pan » (p. 120), de « harps » (p. 265) ou de « ballad operas » (p. 270) montre bien à quel point la musique, la musicologie, l’histoire de la musique et l’organologie sont étrangères à Chen Zhi. Ceci révèle bien que la démarche reste celle, classique, d’un lettré paléographe. Autant ce dernier peut être pertinent quand il relève l’absence dans les jiaguwen du caractère ya 雅, autant il apparaît douteux que l’interprétation pictographique, qui voit par exemple une cloche suspendue ou un récipient de bambou dans le caractère nan 南, apporte quoi que ce soit à l’histoire des poésies chantées. La lecture est touffue, embrouillée par l’usage d’une transcription désuète et par un anglais qui se veut précieux. On relève peu de fautes ponctuelles, cependant, Chen Yang 陳暘, l’auteur du Yueshu 樂書 (c. 1101), ne saurait avoir pour dates 1895-1990, comme indiqué en note 404 (p. 179) ; dans le tableau 8 (p. 136), la case correspondant à 301 Études chinoises, vol. XXVI (2007) Comptes rendus Greeting/Grand Masters est libellée par erreur While seeing guests off ; le poème Yougu 有瞽 est le 280 (comme marqué dans le tableau 15) et non 281 (comme indiqué p. 174). Enfin, nous n’avons pas lu dans la reproduction figure 19 le caractère he 龢 figurant dans la transcription p. 211. On se trouve finalement devant ce qu’on appelait jadis dans les jurys français (avec ou sans ironie) une « vraie thèse » : sans toujours emporter la conviction, l’auteur manie courageusement, parfois laborieusement, érudition, connaissance des sources et des études, et avance des interprétations personnelles toujours clairement articulées. La tentative d’articuler données historiques et principes anthropologiques reste cependant à nos yeux inaccomplie, faute sans doute d’articuler l’anthropologie sur une ethnographie. François Picard Université Paris-Sorbonne, CNRS Romain Graziani, Fictions philosophiques du « Tchouang-tseu », Paris : Gallimard, 2006. 338 pages Ce recueil de six essais dévolus au Zhuangzi vient s’inscrire dans le renouveau des études sur le philosophe inauguré par les Leçons sur Tchouang-tseu de Jean François Billeter 1, renouveau qui contraste heureusement avec les sempiternelles palinodies sur le rêve du papillon. Bien qu’il reprenne en partie des écrits antérieurs en les développant, le livre de Romain Graziani forme un tout dont la cohérence est parfaitement mise en relief par une présentation au ton incisif qui pourrait tout aussi bien servir de manifeste pour une nouvelle herméneutique du Zhuangzi. L’auteur y fait un sort à l’image d’un Zhuangzi maître de sagesse dispensant l’art souriant de traverser les vicissitudes de l’existence sans y laisser trop de plumes et insiste sur la dimension politique de la critique de la conscience intentionnelle et des catégories du discours à laquelle se livre Zhuangzi. Zhuangzi, nous explique Romain Graziani, demande qu’on établisse un contact différent avec le monde en renouant avec « l’immédiateté du vivre » dont nous a coupé le langage en édifiant une cloison étanche entre notre « esprit tout fait » et le naturel, lequel est « pure activité, pure mobilité, pure ouverture au dehors et au devenir » (p. 25). Le philosophe des Royaumes combattants entend donc s’attaquer 302 Études chinoises, vol. XXVI (2007) Comptes rendus aux distinctions opérées par le langage dans le tissu homogène de la totalité vécue, distinctions factices sur lesquelles s’appuient les rapports de domination puisqu’ils puisent leur fondement dans la dichotomie primordiale posée par la conscience entre le moi et l’autre, entre l’intériorité et l’extériorité.