1 She’heche’yanu 2 3 III IV V VI FOREWORD Jewish liturgy has its origins in a great catastrophe – the destruction of the Second Temple by the Romans in 70CE. Up until then, Jewish worship was centered around the cultic sacrifices that took place in the Temple in Jerusalem, and when all that vanished almost overnight, the most vital aspect of Judaism had to be drastically re-thought: how could Jews continue to communicate with their God? So a disaster was turned into a great opportunity – to democratize and personalize Jewish worship. Put very simply, synagogues replaced the Temple, and communal prayer replaced the sacrifices, although the process was of course far from simple. As the number of Jews in the land of Israel continued to decline in the early centuries of the Common Era, Judaism became a religion of the exiled, of the dispersed, and the Jews truly became the People of the Book. Or rather, of the Books; the Hebrew Bible, the Talmud and the Siddur have together inspired, guided and comforted the Jewish people in every corner of the world for nearly two thousand years. And what kept it alive was words. The Word, of course, was the Word of God, as revealed to the Israelites at Mt. Sinai. In the Prayer Book itself different prayers mark historical stages in the development of the Jewish liturgy. There are two main elements: one is passages quoted directly from Scripture, such as the Shema and many Psalms. The other element is prayers and blessings composed initially by the early rabbinic sages and augmented over the centuries. The most ancient of these, dating back to the second century CE, is the Amidah, also known as the Shemoneh Esrei, which forms the core of all our services. One of the most recent additions is Lecha Dodi, the highlight of our Friday Evening Service, which is a mystical poem composed in Safed in the sixteenth century. The concept of Shabbat, of every seventh day set aside for physical rest and spiritual replenishment, is one of Judaism's greatest legacies to Western civilization. It has profound human as well as religious implications – the right of everyone, regardless of social standing, to a regular day of rest. May this new Siddur help and inspire us to cherish and celebrate this gift of sacred time and to be worthy of its blessings. Rabbi Tirzah Ben-David Nisan 5778 – April 2018 vii VII FORORD Den jødiske liturgi har sin oprindelse i den store katastrofe – romernes ødelæggelse af Det andet Tempel i året 70 e.v.t. Indtil det tidspunkt var den jødiske gudstjeneste koncentreret om de kultiske ofringer, som fandt sted i Templet i Jerusalem. Da alt dette forsvandt nærmest på én gang, blev det nødvendigt, at jødedommens mest vitale kendetegn måtte fuldstændigt nytænkes: Hvordan kunne jøder fortsætte med at henvende sig til deres Gud? Så stor en ulykke blev vendt til en stor mulighed – at demokratisere og personliggøre den jødiske gudstjeneste. Kort sagt: synagogerne erstattede Templet, og de fælles bønner trådte i stedet for ofringerne, skønt forandringen i sig selv langt fra var så enkel. Eftersom antallet af jøder i landet Israel fortsatte med at falde i de tidlige århundreder efter Templets ødelæggelse, blev jødedommen en religion for de landflygtige, de fordrevnes tro, og jøderne blev Bogens Folk. Eller snarere - et bøgernes folk. Den hebraiske Bibel, Talmud og Sidduren har sammen inspireret, vejledt og trøstet det jødiske folk i hver en afkrog af verden i næsten to tusind år. Og det, der holdt dem i live var ord. Vel at mærke Guds ord, som det blev åbenbaret for israelitterne på Sinai Bjerg. De forskellige bønner i bogen viser sig som historiske stadier i udviklingen af den jødiske liturgi. Her er to hoved-elementer: Det ene er tekster citeret direkte fra Skriften, f. eks. Sh’ma og mange salmer. Det andet element er bønner og velsignelser, der til at begynde med blev skrevet ned af de tidlige rabbinske lærde og føjet til sidduren i løbet af århundrederne. Den ældste af disse tekster er Amidah, der kan dateres tilbage til det andet århundrede e.v.t. Den er også kendt som Shemoneh Esrei, og den udgør kernen i alle vores gudstjenester. En af de yngste tilføjelser er Lecha Dodi, gudstjenestens højdepunkt fredag aften , som er et mystisk digt nedskrevet i Safed i 1500-tallet. Shabbatens grundide, at hver syvende dag er afsat til fysisk hvile og spirituel fordybelse, er en af jødedommens største bidrag til den vestlige civilisation. Den har betydelige menneskelige, så vel som religiøse virkninger, enhver persons ret til en regulær hviledag, uanset hvilket socialt lag, man tilhører. Må denne nye Siddur hjælpe og inspirere os til at nyde og fejre denne gave af ukrænkelig tid, og til at vi bliver værdige til dens velsignelse. Rabbiner Tirzah Ben-David Nisan 5778 – april 2018 VIIIviii FORORD cccc Denne bønnebog er den nye Siddur for Shir Hatzafon, Det Progressive Jødiske Samfund i Danmark. Vi har i mange år ønsket os en omfattende Siddur, som inkluderer hverdag morgen og aften, fredag aften Kabbalat Shabbat, gudstjenesten lørdag morgen og bønner ved forskellige anledninger, især Birkat Hamazon, Taksigelsen efter måltidet, som kan benyttes i hjemmet såvel som i synagogen. Som alle siddurim står også denne på skuldrene af forgængere, og er baseret på dedikerede personers indsats. Udgangspunktet for arbejdet har været Den blå Siddur, Shabbat Shacharit med teksterne til gudstjenesten lørdag morgen. Den blev tilrettelagt af Rabbiner Rebecca Lillian og Lene Rachel Andersen i 2002. I 2010 genoptog Hetty Gorosch Kviat initiativet, og sikrede, at vi måtte benytte teksterne i Siddur Lev Chadash (SLC) fra Liberal Judaism. Vi er meget taknemmelige for denne generøse tilladelse. Rabbi Charles Middleburgh, Rabbi Tirzah Ben-David og Rabbi Allen Bennett har støttet os med deres uvurderlige vejledning og kritiske gennemlæsning. Det Religiøse Udvalg under Shir Hatzafon påtog sig arbejdet med at udvikle den nye Siddur. Udvalget bestod af Hetty Gorosch Kviat, Jesper Joel Andersen, Martin Salamon og Elias Ole Tetens Lund. Sidstnævnte påtog sig opgaven med at fremskaffe grundlaget for denne Siddur, som er på tre sprog. Desuden har han stået for den grafiske tilrettelæggelse. Siden 2013 har vi benyttet en prøveversion af denne Siddur for at give Shir Hatzafons medlemmer en idé om udvalgets arbejde. I den periode har vi modtaget forslag til rettelser og forbedringer af forskellige dele af Siddur’en. Joseph Salamon har stået for billederne, der er tegnet specielt til Siddur Shir Hatzafon. Den hebraiske tekst er baseret på Siddur Lev Chadash (SLC). Den engelske tekst er i de fleste tilfælde hentet fra denne Siddur. Den danske oversættelse består delvis af en række nyoversættelser af teksten. Indimellem har vi hentet inspiration fra eksisterende danske oversættelser i Siddurim fra overrabbinerne Abraham A. Wolff og Bent Melchiors hånd. Translitterationen søger at ramme en enkel og klar formulering, som det er let at læse for personer med dansk modersmål - og så vidt muligt også er tilgængelig på andre sprog – først og fremmest engelsk. Den opmærksomme læser af Siddur’en vil bemærke, at den engelske og danske oversættelse undertiden varierer fra den ordrette hebraiske tekst. Vi har her valgt at præsentere flere oversættertraditioner, der vil inspirere og give en forståelse for spændvidden i progressive jødiske fortolkninger af den hebraiske tekst. ix IX FOREWORD cc This prayerbook is the new Siddur of Shir Hatzafon, The Progressive Jewish Community in Denmark. For many years we have wanted a complete Siddur that included the weekday morning and evening services, Friday evening Kabbalat Shabbat, the Saturday Morning Service and prayers for various occasions - especially Birkat Hamazon, the Thanksgiving after Meals, which can be used at home as well as in the synagogue. Like all siddurim, this one stands on the shoulders of the work of predecessors and the efforts of dedicated people. The starting point for the work has been the blue Siddur Shabbat Shacharit, Saturday Morning Service, which was created by Rabbi Rebecca Lilian and Lene Rachel Andersen in 2002. In 2010 Hetty Gorosch Kviat renewed the initiative and ensured that we were allowed to use the texts in Siddur Lev Chadash (SLC) from Liberal Judaism. We wish to express our gratitude for this permission. Rabbi Charles Middleburgh, Rabbi Tirzah Ben-David and Rabbi Allen Bennett have supported us with their inestimable guidance and critical reviewing. The Religious Committee of Shir Hatzafon undertook the work of developing the new Siddur. This committee included Hetty Gorosh Kviat, Jesper Yoel Andersen, Martin Salamon and Elias Ole Tetens Lund. The last-mentioned laid the foundation of the work by providing the texts in the three languages, as well as the graphic design. Since 2013 we have been using a draft edition of this Siddur in order to give the members of Shir Hatzafon an idea about the work of the committee. During that period we have received suggestions for corrections and improvements of various parts of the Siddur. Joseph Salamon has created a series of illustrations specially for Siddur Shir Hatzafon. The Hebrew text is based on Siddur Lev Chadash. The English text is in most cases the translation used in the SLC. The Danish translation consists partly of a number of new translations of the text. In places, we have found inspiration from existing Danish translations in Siddurim by the Chief Rabbis Abraham A. Wolff og Bent Melchior. The transliteration seeks a simple and clear style that is easy for native speakers of Danish but also for speakers of other languages, mainly English, to read. The alert reader of the Siddur will note that the Danish and English translations in some places vary from the literal Hebrew and from each other.