ཨང་། དཀར་ཆག ཤོག་லངས། ༡ སན་ལམ་ཆེན་མོའི་ཚོགས་གཙོ་སོ ན་གི ང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ག魴ང་འཕི ན།ི I ༢ 蝴ལ་མི་讣མས་ལ་གཏམ་䝴་宱་བ། ༡ ༣ མཆོད་རན་ཆེན་མོ་宱་譴ང་ཁ་ཤོར་གེ ་ལོ་རྒྱུས།ི ༥ ༤ མཆོད་རན་བསེ ར་བ་宱ས་པའི་ཕན་ཡོན་ཚིགས་魴་བཅད་པ།ོ ༡༧ ༥ ༸སྐྱབས་ར་ཨ་འཛོམས་སྐུ་ཕེ ང་རིམ་ེ བྱན་ག་ངོ་鮤ི ད།ོ ༢༧ ༦ 鍴གས་གསེབ་ར་བ杴ན་རིག་འཛིན་ཆོས་དེ བྱངས་བཟང་མོའི་讣མ་ཐར་མདོར་བསྡུས། ༣༤ ༧ ༸སྐྱབས་ར་鮟ག་轴ང་རེ ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྐུ་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་གནས་歴ལ།ེ ༣༩ ༨ ༸སྐྱབས་ར་宱་宲ལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྐུ་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་གནས་歴ལ།ེ ༤༧ ༩ ༸སྐྱབས་ར་མདོ་མང་གཡང་ཐང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྐུ་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་གནས་歴ལ།ེ ༥༥ ༡༠ སན་ལམ་ཆེན་མོ་ོ སབས་ཉེར་བ䝴ན་པའི་པར་རིས་འགའ། ༦༣ ༡༡ རྒྱལ་ཡོངས་鮔་འགྱུར་རང་མའི་སི ན་ལམ་ཆེན་མོ་ཕོ ་ལོ་ི ༢༠༡༥ ནས་ ༢༠༡༦ བར་ག་ལོ་འཁོར་རི ས་޲།ི ༧༥ ༡༢ སན་ལམ་ཆེན་མོ་ོ སབས་ཉེར་བ䝴ན་པར་ཚོགས་筴གས་གནང་བའི་དགོན་ས་讣མས་ཀེ ་མཚན་ཐོ།ི ༨༥ No: CONTENTS Page No. 1 Message from the President of the Nyingma Monlam Chenmo I 2 Practical Advice for Lay People 3 3 History of the Boudhanath Stupa (Chorten Jarung Khashor) 12 4 23 5 VersesThe Biographies of the Benefits of the of Incarnations Circumambulating of Azom Stupas Rinpoche 31 6 37 7 BiographyMahaparinirvana of Shugseb of His Jetsun Holiness Choying Taklung Zangmo Tsetrul Rinpoche 44 8 Mahaparinirvana of His Holiness Jadral Rinpoche 52 9 Mahaparinirvana of His Eminence Domang Yangthang Rinpoche 59 10 Photos from the 27th Nyingma Monlam Chenmo 63 11 NMCIF Accounts for the Year 2015-2016 75 12 List of the Monasteries that Participated in the 27th NMC 85 鮔་འགྱུར་སꍼན་ལམ་ཆེན་མꍼ་鮐བས་ཉེར་བརྒྱད་པ། The XXVIIIth Nyingma Monlam Chenmo སྟན་པ་鍱ཀ་䍴བ་པའི་འདས་ལོ་ ༢༥༦༠ བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༣ ୴་譴་སན་蝴ལ་䝴་གཤེགས་ལོ་ི ༡༡༤༠ རབ་བྱུང་བ᝴་བ䝴ན་པའི་མེ་ཕོ་鮤ལ་ལོའི་བོད་羳་ེ ༡༢ ཚེས་ ༡ ནས་ ༡༠ བར། ཕ་ལོ་ི ༢༠༡༧ 羳་བ་ ༡ ཚེས་ ༢༨ ནས་羳་བ་ ༢ ཚེས་ ༦ བར། 鮔་འགྱུར་སན་ལམ་ཆེན་མོ་ོ སབས་ཉེར་བརྒྱད་པའི་གོ་鮒ག་པ།ི རར་གདན་རྒྱལ་ཡོངས་鮔་འགྱུར་རོ ང་མའི་སི ན་ལམ་ཆེན་མོའི་རྒྱུན་ལས་辷ན་ཚོགས་དང་།ོ འ宲ས་མོ་ལངས་ཀོ ་ད孴ས་ག筴ང་ལས་ݴངས་སོགས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕི གས་ཀོ ་དགོན་སི ་ཁགེ Nyingma Monlam Chenmo International Foundation in coordinationOrganized by with the the Ecclesiastical Department, Sikkim State Government and Other Nyingma Monasteries of Eastern India From January 28 to February 6, 2017 ༄༅། །དེ་ཡང་གནས་坴ན་魴མ་ཚོགས་པ་བདག་ཅག་གི་སྟན་པ་མངོན་པར་རགས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་མཆོག་ོ ར་རོ འི་གདན་宱ང་᭴བ་ཤིང་མཆོག་ཆེན་པོའི་དྲུང་䝴།ེ དངོས་འབྱར་དང་ཡིད་སྤྲུལ་ག་མཆོད་鮤ི ན་དཔག་㽴་མེད་པ་鮤ི ས་ཏེ།ོ 鮔་འགྱུར་ གི་འ䝴ས་སེ་讣མས་辷ན་ཅིག་㽴་གདན་འཛོམས་ཤིང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་མཚན་ཡང་ དག་པར་བརོད་པ་དང་། སོན་ལམ་ʹན་ཀ་མཆོག་གྱུར་འཕགས་པ་བཟང་པོ་鮤ི ོད་པའི་སོན་ལམ་འ孴མ་ཐེར་ག་லངས་བསགས་ཏེ།ི ད་བར་བலང་宱་བ᝴་ཕག་ག魴མ་ལ་ཉེ་བའི་རིང་འཚོགས་䍴བ་པ་བྱུང་བ་འདི་ནི་གཙོ་བོ་ཞིང་གཤེགས་༸སྐྱབས་ར་དམ་པ་讣མས་ཀེ ་ི 䍴གས་བསྐྱེད་བཀའ་དན་དང་།ི རང་ཅག་རིག་འཛིན་འ䝴ས་པའི་སེ་ʹན་དད་དམ་ཤིན་㽴་གཙང་བའི་ཆོས་ཅན་རེན་འབྲལ་ག་མ䍴།ི བ鮟ན་པའི་鮦ན་བདག་ཁག་གི་མ䍴ན་འགྱུར་ཉེར་ལེན་དག་ལ་བརི ན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པས།ེ མ་འོངས་པར་ཡང་捴་མ䍴ད་ཇི་སད་ས་ི དང་ལྷུན་པོ་ཉི་羳་ནམ་གནས་ཀ་བར་䝴་འཛམ་གི ང་ཞི་བདེའི་སི ན་ལམ་ཆེན་མོ་འདི་བཞིན་མི་ཉམས་རྒྱུན་ོ སྐྱོང་གིས་歴གས་䍴བ་པ་宱་ རྒྱུ་ནི་རང་ཅག་鮔་འགྱུར་བརྒྱུད་འཛིན་པ་讣མས་ཀ་ི ཕག་ལ་བབས་པའི་འོས་འགན་ཞིག་㽴་གྱུར། དེ་ཡང་གནས་䝴ས་ޱད་པར་ཅན་ འདིར་སོན་ལམ་歴གས་པ་ནི་སྟང་ག魴མ་གསེར་གིས་བཀང་སྟ་མཆོད་པ་ལས་辷ག་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གིས་མི་ޱབ་སྟ། རྒྱལ་ བ鮟ན་དར་ཞིང་འགྲ་ʹན་བདེ་བའི་རྒྱུ་譴་འགྱུར་བ་དང་། འཛམ་གིང་གོ་ལ་ཧིལ་པོ་འདི་ཙམ་䝴་མ་ཟད་འཇིག་རེན་གི་ཁམས་འདིར་ ནད་མཚོན་捴་གེ་དམག་འཁྲུགས་སོགས་སལ་ངན་䝴ས་ཀ་རྒུད་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་魴་སེལ་ཞིང་།ི རྒྱ་བལ་འབྲུག་ག魴མ་གཙོས་ ཕི་ནང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་㽴་གནས་པའི་རང་རེ་鮔་འགྱུར་རིང་轴གས་འཛིན་པ་དག་གནས་གཅིག་㽴་འཛོམས་ཏེ་ཕན་歴ན་ངོ་ཤེས་ ཤིང་མ䍴ན་ལམ་ཡོང་བ། རྒྱལ་བ鮟ན་鮤ི་དང་། བྱ་宲ག་གསང་ཆེན་鮔་འགྱུར་བའི་བ鮟ན་པ་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཉམས་པ་སོར་ ᭴ད་鮳ད། ལོ་辟ར་བཀའ་གྲས་ཞིབ་བསྡུར་གས་བ鮟ན་པའི་宱་བ་讳བས་ཆེན་མཛད་དང་མཛད་བཞིན་པ།ི ཕོགས་མཐའ་ཁག་ནས་ ཀང་གནས་བསོར་བ་ཁྲ་ཕག་མང་པོ་སོན་ལམ་ཆེན་མོར་བསྟུན་ཏེ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ལགས་ན། དེ་ʹན་གཙོ་བོ་鮔་འགྱུར་སོན་ལམ་ ཆེན་མོ་歴གས་䍴བ་པའི་ཉེར་ལེན་ཉག་ཅིག་ཡིན་པས་འ䝴ས་ཚོགས་ʹན་ཀས་鮳ད་མར་ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེ་གང་ཐད་སི ོན་ལམ་ཚགས་ 歴ད་པ་ཞིག་དང་། དགོན་སེ་ཁག་ནས་ཀང་གལ་ཆེན་དང་དོན་ཆེན་བརིས་ཏེ་དགེ་འ䝴ན་པ་讣མས་གང་མང་སོན་ལམ་ལ་ཆིབས་ བསྒྱུར་བསྐྱངས་གནང་མཛད་དེ་འ䝴ས་ཚོགས་ཞལ་லངས་ཀང་ལོ་རེ་ལས་❴ང་䝴་མ་ཕན་པ།ི ཁྲམས་དང་ʹན་鮤ོད་མཐའ་དག་དད་ 辡ན་讣མས་དང་བ་འདེན་佴ས་པ་ཞིག་དང་། གསོལ་ཇ་ཞལ་ལག་མ䍴ན་འགྱུར་ག་བསི ེན་བʹར་སོགས། གང་ཐད་ནས་鮔ར་བས་ བཟང་䝴་གཏང་རྒྱུ་ངེས་པར་䝴་གལ་ཆེ། ལོ་ཤས་སྔན་དགེ་འ䝴ན་ཁྲ་ཚོ་ཉེ་བར་འཛོམས་ཏེ་辷ན་ཅིག་㽴་སོན་ལམ་འཚོགས་ཀང་། ད་ 辟འི་ཆར་སྐྱབས་ར་དམ་པ་讣མས་ནི་ཞིང་གཞན་䝴་གཤེགས་ཟིན།ེ དགེ་འ䝴ན་འ䝴ས་ཚོགས་ཀང་ཞལ་லངས་❴ང་䝴་སོང་བ་辟་孴ར་ མངོན་པས། 鮳ད་མར་མ䍴ན་讐ན་དང་བསེ ན་བསྐུར་སོགས་གང་ཐད་ནས་མི་དམན་པར་བཟང་䝴་བཏང་ེ སྟ། སོན་ལམ་ཆེན་མོ་འདི་ ཉིད་ལོ་རེ་ནས་ཡར་རྒྱས་དང་། དགེ་འ䝴ན་ཞལ་லངས་ཀང་❴ང་䝴་མ་སོང་བར་མ་འོངས་པར་蝴ན་གནས་䍴བ་པའི་ཐབས་ལམ་ལ་ འབད་རྒྱུ་དང་། གཞན་ཡང་རང་རེ་鮔་འགྱུར་བའི་བ鮟ན་லལ་䝴་སྐྱེས་པ་དག་ད་སྔན་ཡན་ཆད་དག་鮣ང་འོ་᭴་གཅིག་㽴་འདེས་ཏེ་ སྟན་པ་གཅིག་གི་བ鮟ན་པ། 害་མ་གཅིག་གི་སླབ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་བརས་ཏེ་ནང་ཕན་歴ན་དམ་ཚིག་ཤིན་㽴་མ䍴ན་ི པར་ད་辟འི་བར་གནས་པ་ཡང་། ༸སྐྱབས་རེ་གོང་མ་讣མས་ཀི་བཀའ་དིན་ཉག་གཅིག་ཡིན་པས། ད་ཕན་ཆད་ཀང་鮔་འགྱུར་བ་ ཙམ་མ་ཟད་བོད་བརྒྱུད་ནང་བ鮟ན་ག་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པའི་དགེ་འ䝴ན་འ䝴ས་པའི་སི ་ʹན་དང་།ེ ޱད་པར་䝴་རང་རེ་གསང་鮔གས་ 鮔་འགྱུར་བའི་ཆོས་ས་མཐའ་དག་དམ་ཚིག་འགལ་ཉམས་འདས་རལ་䝴་མ་སོང་བར་མཛད་དགོས་ཏེ།ེ དབང་ཁྲད་གདམས་ངག་གི་ བརྒྱུད་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་㽴་བརྒྱུད་དེ། 害་མ་གཅིག་གི་སླབ་བརྒྱུད་ཀ་லལ་䝴་མ་གཏོགས་པ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་མེད་པ་辟་孴་ཡིན་ི པས། 䍴གས་མ䍴ན་ཁྲམས་གཙང་གི་宱་བས་䝴ས་འདའ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་བ鮟ན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་譴་འགྱུར་བ་ནི། མདོ་ལས། དགེ་འ䝴ན་མ䍴ན་པ་བདེ་བ་སྟ། །ཞེས་ག魴ངས་པས་དགེ་འ䝴ན་འ䝴ས་པའི་ས་ʹན་歴ལ་ེ ཁྲམས་དང་། 辟་བ། ཆོ་ག འཚོ་ བ་讣མས་མ䍴ན་པ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ག魴ངས་པ་辟ར། 䝴ས་དང་讣མ་པ་ʹན་㽴་མ䍴ན་འབྲལ་དང་୴ས་བʹར་གས་ལམ་བ鮳བ་ི པ་ག魴མ་ག་ཉམས་ལེན་དང་།ི 轴ང་ས་ེ སྣད་ག魴མ་ལ་འཆད་ཉན་གས་䍴གས་མ䍴ན་ི ཁྲམས་གཙང་ཐོག་མདོ་རྒྱུད་ཀ་ག筴ང་轴གས་ི ཁག་ལ་ལེགས་པར་གཟིགས་ཏེ་སླབ་གཉེར་ཡང་དག་ཞིག་ངེས་པར་䝴་མ་མཛད་ན། ʹན་མཁྱན་རོང་ཀོང་讣མ་གཉིས་གཙོས་དམ་ པ་གོང་མ་དག་གི་ཞལ་ག魴ང་མདོ་རྒྱུད་ག筴ང་འགྲལ་པོ་ཏི་བརྒྱ་ཕག་ལོངས་པ་ཡོད་པ་དག་ལ་ཕག་ཙམ་རེ་བཙལ་ནས་སྐྱབས་魴་ མཆི་ཟེར་བ་ཁོ་ནས་ག་ལ་འོང་། ད་辟འི་䝴ས་རབས་འདི་ནི་སླབ་鮦ོང་གི་䝴ས་རབས་དང་མ䍴ན་ལམ་ག་䝴ས་རབས་ཤིག་㽴་གོམ་ཁ་ི ཕོགས་ནས་འཛམ་གང་འདི་ི སྐྱོད་བཞིན་པའི་སབས་རང་ཅག་讣མས་ཀང་། ཐོག་མར་ག筴ང་སེ་སྣད་ག魴མ་དང་། 鮔གས་རྒྱུད་སེ་ དྲུག་པོ་ལ་ཐོས་པས་གཏན་ལ་ཕབ། བསམ་པས་鮒་འདོགས་བཅད།ོ སམ་པས་ཉམས་魴་ལེན་佴ས་པ་ཞིག་བྱུང་ཚེ་དོན་གོ ་鮔་འགྱུར་ི བ་ཞིག་འགྱུར་བ་ཡིན་པས།ངེས་པར་䝴་ཐོས་བསམ་གནད་䝴་ས ན་པ་ཞིག་དང་།ི རང་讐ང་གི་辟་གྲུབ་གཞི་歴གས་䍴བ་པ་ཞིག་གནང་ གལ་ཆེ་ཞེས་བཤད་གྲྭར་བ筴གས་པའི་གཞོན་སྐྱེས་讣མས་ལ་རེ་སྐུལ་筴་རྒྱུ་དང་། 辷ག་པར་䝴་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་ས་ག魴མ་པོ་དག་ལ་ེ ཚེ་འདིར་ཁྲད་轴ང་ཙམ་རེ་དང་མཇལ་བ་ཙམ་རེ་མ་ཡིན་པར་ཉམས་བཞེས་ཀས་ི བྱན་讳བས་ཀ་ཚན་ཁ་ི རྣན་པོ་དངོས་魴་སན་䍴བ་ི པ་ཞིག་དང་། ཉམས་རོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཞིག་འབྱུང་䍴བ་དགོས་ཏེ། ʹན་མཁྱན་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་ནས། ཟབ་མོའི་ནང་རྒྱུད་ ས་ག魴མ་དགོངས་པའི་བ᝴ད།ེ །䍴ན་མིན་མན་ངག་གསང་བའི་ལམ་མཆོག་ནས། །འཇའ་轴ས་ཆོས་སྐུར་གཤེགས་པའི་ངོ་མཚར་ འབར། །ཞེས་ག魴ངས་པ་辟ར་དངོས་魴་རྒྱུད་སིན་ཏེ་སོམ་པའི་རགས་ཐོན་པ་བྱུང་ན་རང་རེ་鮔་འགྱུར་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་སེ་ག魴མ་ ག་དགོངས་དོན་ཡང་ི སྟན་佴ས་པ་དང་། ངོ་མཚར་ޱད་䝴་འཕགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཚེ་འདིར་འཇའ་轴ས་ཆོས་སྐུ་དངོས་魴་ཐོབ་པར་ 佴ས་པའི་རྒྱུད་ས་དག་གི་ޱད་ཆོས་ེ ཀང་གཞན་ལ་སྟན་佴ས་པས་ཆོས་དང་害་མ་ʹན་ཀ་ཞབས་འདེགས་ི ཀང་འགྱུར་ཞིང་། ད་རེས་ 鮔་འགྱུར་བའི་གདན་லལ་䝴་སྐྱེས་པ་ཡང་གོ་ཆོད་པ་ལགས་ན། ག魴ང་རབ་ཟབ་མོ་དག་ལན་རེ་ཙམ་མཇལ་བའི་སལ་བ་བྱུང་བ་ ཡང་། སྔན་བསགས་བཟང་པོ་ཞིག་མེད་ན་རྒྱུད་ས་ཟབ་མོ་དག་དང་འེ ཕད་པར་དཀའ་བས། དེས་ན་རང་ཉིད་སལ་བ་རེ་བཟང་སམ་ པའི་ཐོག་ནས་གཅེས་鮤ས་魴་གནང་སྟ་ནང་རྒྱུད་སེ་ག魴མ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་ལ་མཚན་辡ན་གི་害་མའི་དྲུང་ནས་ཅི་䍴བ་གང་ 䍴བ་ཀས་ཐོག་མར་筴།ི དེ་རས་རང་རང་གི་ཤེས་ཚོད་དང་佴ས་ཚོད་ལ་ེ 鮦ར་ཏེ་བསམ་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀས་ད厱ད།ི སམ་པས་ཉམས་ོ 魴་ལེན་佴ས་ན་དེ་ལས་བཟང་དང་དེ་ལས་གལ་ཆེ་བ་ཅི་ཞིག་མཆིས་ཏེ། མང་䝴་ཐོས་པ་轴ང་གི་鮤ན་འི ཁྲགས་ཤིང་། །ཕ་རོལ་རོལ་ འཇོམས་རིགས་པའི་གོག་འཕེང་འབར། །མན་ངག་གནད་ཀི་བ䝴ད་རི་སིང་ལ་སིམས། །ཞེས་ག魴ངས་པ་དགོངས་མངའ་བཞིན་ 䍴གས་ངེས་མཛད་རྒྱུ་དང་། ޱད་པར་䝴་རྒྱུད་རྒྱལ་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརོད་དང་འཕགས་པ་བཟང་པོ་鮤ོད་པའི་སོན་ལམ་གཉིས་ ཀས་གཙོས་鮔་འགྱུར་སི ོན་ལམ་ཆེན་མོའི་ཞལ་འདོན་ཁག་དང་དེ་མིན་讣མ་ʹན་ཉིན་རེའི་ཞལ་འདོན་དགེ་鮦ོར་གང་དང་གང་གནང་ སབས་鮦ོར་བ་སེམས་བསྐྱེད་དང་མི་འ宲ལ་ཞིང་། དངོས་གཞི་དམིགས་མེད་ཀིས་རིས་ཟིན་པ། རེས་བསྔ་བས་རྒྱས་ཐེབས་ན་ ཚོགས་害་ན་མེད་པ་䝴ས་䍴ང་፴་ཞིག་ནང་རགས་䍴བ་པའི་ཐབས་ޱད་པར་ཅན་དང་辡ན་པ་ཡིན་པས།ོ གྲྭ་བ杴ན་鮔གས་ག魴མ་དང་ འཛམ་གང་གང་སར་གནས་པའི་ི སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་ʹན་ཀས་དེ་བཞིན་མི ཁྱན་གལ་ཆེ་ཞེས་筴་རྒྱུ་དང་། དེ་ནས་鮔་འགྱུར་སན་ལམ་ཆེན་མོ་ོ ཉིན་லངས་བ᝴འི་རིང་འདིར་འ䝴ས་ཆོས་གྲགས་ཕོ་མོ་ʹན་ཀས་蝴ལ་མི་དང་ཕན་歴ན་འཛིང་རི ད་མི་ཤོར་ཞིང་།ོ ᝴ང་ཟད་ཙམ་རེ་མ་ འགྲགས་པ་བྱུང་ན་ཡང་བཟོད་སོམ་གས་མ་འོངས་པར་གནས་བསི ོར་དང་སོན་ལམ་འཚོག་རྒྱུ་སོགས་གང་ཐད་ནས་䍴གས་བསམ་ རྒྱ་ཆེ་ཙམ་བཞེས་དགོས། 捴་མ䍴ད་ནང་པའི་ཆོས་轴གས་ཁག་魴་ཡིན་譴ང་གནས་坴ན་魴མ་ཚོགས་པ་འདིར། གནས་བསོར་དང་ སོན་ལམ་འཚོག་དགོས་鮟བས་蝴ལ་མིའི་མ䍴ན་འགྱུར་དང་རོགས་རམ་འོག་དཀའ་ངལ་མི་འཕད་པ་འོང་བས་དེས་ན་ཕན་歴ན་ བསྟུན་མཁས་དགོས་གལ་ཤིན་㽴་ཆེ། 辷ག་པར་䝴་གྲྭ་བ杴ན་ཁག་ནས་དེ་བས་ཀང་བཟོད་སོམ་མ་宱ས་ན་ནང་པ་ʹན་དང་ޱད་པར་ རང་རེ་鮔་འགྱུར་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཁག་ལ་མིང་ཆད་ངན་པ་བཟོས་ཏེ་ཕན་ཐོགས་མེད་པའི་སྟང་། གནོད་ཆེར་སྐྱེལ་བས་འདི་ ཕི་གཉིས་坴ང་གི་རྒྱུ་ལས་མ་འདས་པས་ཕེབས་བ筴གས་ཀི་སབས་蝴ལ་མི་དང་མ䍴ན་ལམ། 蝴ལ་མི་ལ་୴ས་ཞབས། རོད་རོག་ སོགས་གཏན་ནས་མི་ཡོང་བ་ཞིག་ངེས་པར་䝴་གནང་རོགས་筴་རྒྱུ་ཡིན། མཐའ་དོན་䝴་རྒྱལ་བ་རགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀོ ་བ鮟ན་པ་ི རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་蝴ན་䝴་གནས་པ་དང་།དེར་འཛིན་ག ་ི སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་གང་ན་魴་བ筴གས་ʹན་སྐུ་ཚེ་蝴ན་䝴་ བརན་ཅིང་མཛད་འཕན་རྒྱས་པ་དང་།ི ལངས་འདིའི་གཙོས་ཐ་གྲུ་ʹན་ལ་ནད་捴ག་མཚོན་འཁྲུག་སོགས་ཉེར་འཚེ་མཐའ་དག་ཞི་ཕོ ར་ི འ䝴ས་པ་ཡོངས་ནས་སྐྱབས་སོན་ག་མཚམས་鮦ི ོར་ཡང་དག་པ་རེ་གནང་རོགས་ཞེས་གསོལ་བ་坴ར་歴གས་魴་འདེབས་པ་བཅས། འཕགས་蝴ལ་宱ང་ཕགས་དོ ་ར་དྷུན་ས་ལའི་ནགས་ཀེ ་ི ཁྲད་ནས་སན་གི ང་མཁན་ཆེན་སྤྲུལ་མིང་པས་ཕི ་ལོ་ི ༢༠༡༦ 羳་བ་ ༡༡ ཚེས་ ༢ ཉིན།། །། Message from the President of the Nyingma Monlam Chenmo The Ngagyur Nyingma followers have assembled for three decades now in the Theyexcellent have place, recited near the the bodhiManjushri tree in Namasamgiti Bodhgaya, where (the theking Buddha of all attained tantras) enlightenment.