Ecclesia Gnostica Sancte Ioannes Pdo. de España Oratorio episcopal de San Lucas Biblioteca Documentos de Estudio TTrraattaaddoo ddee llooss OOrriisshhaass Tratado de los Orishas El conocimiento se mide por lo que sabemos. Ninguna cultura, religión o historia nos debe ser desconocida si deseamos alcanzar el verdadero Yo. En la cultura afrocubana aprendí mucho, este libro lo escribí ya hace varios años, ahora lo subo a la red para que todo el que desee pueda conocer a los Orishas. También en el hay ritos y otras cosas, como lámparas, ofrendas y peticiones. La mayoría de estas cosas las aprendí en el conocimiento de este pueblo, el Afrocubano y el Afro-amerindo. Uno de mis mayores maestros, Lucio, me estaba abriendo el conocimiento de la Kimbanda y de la Umbanda. Un día, seguiré con ello junto con la Macumba de Venezuela. Que rico es alimentarnos del conocimiento de nuestros antepasados. + Camael © - Ecclesia Gnóstica Sancte Ioanes Lord Narcissus de Aquitania Sâr Tau Mar Camael R+ S.I.L.I Tata Nkisi Malongo 7 Rayos N... N... Tabula Ndigue Tratado de los Orishas Vol. 1º 2 © Versión digital Tata Nkisi Malongo N.. Nsulo’2003 Tratado de los Orishas Vol. 1º 3 Centro de Estudios de las Reglas Africanas Regla de Osha TRATADO DE LOS ORISHAS VOL. I © Versión digital Tata Nkisi Malongo N.. Nsulo’2003 Tratado de los Orishas Vol. 1º 4 © Versión digital Tata Nkisi Malongo N.. Nsulo’2003 Tratado de los Orishas Vol. 1º 5 Prologo Debido a la gran cantidad de documentación y al tamaño un poco fuera de serie del libro “Tratado de los Orishas”, este recupera el tamaño DIN A4 y el blanco y negro, para que sea mas asequible a quienes lo deseen, se pasa de nuevo a color. Tal como le correspode a un verdadero tratado de su clase. Han Cambiado varias cosas y en cada volumen sera el conjunto de libretas del viejo sistema, no habiendo una cantidad definida de Orishas por volumen. Se retiran las páginas de notas; pero a los Orishas que no tengan datos se les concederá unas paginas o lugar para poder escribir en el libro lo que vayamos sabiendo de ellos o rescatando de esta maravillosa memoria, ya casi perdida. Es muy difícil lograr toda la documentación de nuestros queridos Orishas. La culpa no es de nadie, pero llevándose como siempre una gran parte el trabajo realizado por lo misioneros, en su afán de cristianizar a todo el mundo, sin reparar en la nefastas consecuencias que ello acarreo. Muchos Orishas se han perdido, en el olvido de los tiempos, pero se positivamente que un día renacerán de sus propias cenizas, como el Ave Fénix de los Rosacruces o de los Alquimistas medievales. A todos vosotros, que amáis la religión yoruba, mucho ashé. Tata Nkisy Malongo N… Nzulo © Versión digital Tata Nkisi Malongo N.. Nsulo’2003 Tratado de los Orishas Vol. 1º 6 © Versión digital Tata Nkisi Malongo N.. Nsulo’2003 Tratado de los Orishas Vol. 1º 7 Prologo del libro Tratado de los Orishas Una vez más hay empiezo un nuevo tratado, este sobre los Orishas, sus nombres, sus cantos y rezos y sus obras. Muchas cosas se me quedaran en el tintero, pero eso si, es un libro abierto, en el que el lector, el puede escribir en el lo que le falta, pues admitiendo mi ignorancia, yo no se. Espero que todos aquellos que os empecéis a iniciar en el camino de la Religión, halléis en el una ayuda muy puntual para poder aumentar vuestro conocimientos. Algunos creen que el ser Santero o Palero, en cualquiera de sus ramas no hay que saber, ese es el mayor error, pues hay que saber y mucho; tanto si nos dedicamos a ella profesionalmente como si la tenemos para uso propio. Desde aquí aconsejo que todo aquel que desee empezar en esta vida, lo primero que debe hacer sea coger los Collares y los Guerreros (Elegguá y Oggún, Oshosi y Osun) para que tengan protección y ayuda en todo lo del día a día. Cualquier modificación a este tratado será muy bien admitida y, la podéis mandar a mi correo-e o llamándome por teléfono a los siguientes números: 00 34 636 33 96 87 También aquellos que deseéis entrar en esta casa de Palo podéis llamar a ese teléfono, donde después de una pequeña ceremonia seréis admitidos como Hermanos y, empezareis a prepararos para el rayamiento. Que Nsambi os kutare. © Versión digital Tata Nkisi Malongo N.. Nsulo’2003 Tratado de los Orishas Vol. 1º 8 © Versión digital Tata Nkisi Malongo N.. Nsulo’2003 Tratado de los Orishas Vol. 1º 9 AGAYÚ SOLÁ Símbolo: El sol, el desierto Número: 9 Animales que Come: Gallos, toro, Patos, Pavos, Venado, Chivo, Ternero, Leones, Cebras. Color: Rojo Día: Los miércoles. Y los 16 de cada mes Padres: Oloddumare y Oroiña Animales que le Pertenecen: Hierbas: San Cristóbal (Palo y hierba, no lo comparte con otro santo, abrojo del camino, Rompe Hueso, Verdolaga, Sabanilla, clavo, Caña fístula, azafrán del monte, cebolla, cresta de gallo, corojo, guajaní, embeleso, bledo rojo, atiponlá o moco de pavo, platanillo de Cuba, zarzaparrilla, paraíso, álamo, jobo, curujey y papo. Saludo: Vea rezos. AGAYÚ CHOLA KINIGUA OGGE IBBÁ ELONÍ. (Saludo a Agayú el rey del río y la sabana). Sincretismo: San Cristóbal Sopera: Reposa en un lebrillo de madera o de barro, decorado con sus nueve colores. En el caso de tenerlo hecho la persona, lleva 9 herramientas que acompañan a la piedra o fundamento, de forma piramidal u otra que sugiera elevación terrestre. Además de las herramientas, lleva dentro una mano de caracoles. Ofrendas: Nueve galletas grandes untadas con manteca de corojo y frutas de todo tipo, teniendo preferencia por la berenjena. © Versión digital Tata Nkisi Malongo N.. Nsulo’2003 Tratado de los Orishas Vol. 1º 10 Atributos: Hacha de dos filos roja y blanca, adornada con abalorios amarillos, rojos y azules, dos cuernos de novillos y 16 mates (semillas redondeadas que se encuentran a la orilla del mar). Collares: Cuentas de color cacao, matipó, perla, azul turquesa, una roja, a veces, una amarilla o verde. En otras casas de santo se pueden ver los de cuenta de color cacao, alternadas con matipó, cada nueve cuentas; Otros son de cuentas rojas, azul turquesa, verdes y amarillas, y también otros tienen la cuenta blanca bien grande, seguida de 9 rojas y 8 amarillas, orden que se repite varias veces. Herramientas: Hacha de doble filo con bastón. Cuando es de fundamento, es decir cuando el creyente lo tiene hecho, se le suman seis herramientas de Shangó. En este caso el Orisha lleva 9 herramientas que le pertenecen. Enfermedades: Presión sanguínea y calenturas. También accidentes automovilísticos. Ropa: Pantalón y chaqueta de color rojo oscuro. De su cintura penden pañuelos o tiras de diversos colores. Hijos: Violentos, coléricos y físicamente poderosos. La ternura suele desarmarlos. Son amigos de los niños y los hombres son víctimas fáciles de mujeres con apariencia frágil, porque supuestamente necesitan protección. Arggayú, Algallú, Agayú, formas diferentes de llamar al mismo Orisha. Significa, Poderío del Mundo. nace en las entrañas de la tierra seca. Las fuerzas terrenales que domina son símbolo de su tremenda energía. La lava que perfora la corteza terrestre, la potencia de los ríos que con su fuerza dividen territorios y que en momentos de excesos de agua pueden destruir pueblos, los terremotos que conmueven la corteza terrestre y el impulso que mueve la energía de la tierra misma y la hace girar eternamente. Este gigante de la Osha es deidad del desierto, patrón de los caminos, cargadores, automovilistas y aviadores. Es además dueño del río y de las aguas que se precipitan desde lo alto (cataratas). Es la fuerza de los ríos que abre surcos en la tierra, es el cauce del río y la fuerza que lo abrió. También representa la fuerza de los volcanes en erupción. Nació del fuego que dio origen a la tierra y al sol, siendo uno de los hijos de Oloddumare. © Versión digital Tata Nkisi Malongo N.. Nsulo’2003 Tratado de los Orishas Vol. 1º 11 Agayú aparece como el encargado del transporte de las almas en su tránsito entre la vida y la muerte. Este Orisha es el báculo de Obatalá, Oroiña es su madre, ya que el volcán nace del centro de la tierra y es ocanini con Oyá, un mismo corazón y propósito porque ambos son Orishas que tienen que ver con los elementos más importantes de la vida: la candela, el aire, el sol, la vida y la muerte. Se encuentra también en los grandes océanos donde reina la respetable Agana Okúm, porque Agayú que es volcán, anduvo por allí antes de que ella estableciera su reino. No puede ir a l cabeza de nadie Igual que Oyá, lleva varias ofrendas, tales como: darle de comer a un pozo, a un muro viejo y derruido, a una casa en ruinas, a la tierra, a una ceiba y al cementerio. Es de carácter fuerte y varonil es uno de los santos más respetados en los signos de Ocha. Agayú es un santo fuerte, tanto como Shangó guerrero, solo que a diferencia de este, no tuvo guerras con Oggún. Es un santo que propicia la armonía y muchas veces es recibido junto con Shangó para su concordia. Su refugio es la palma cuando se encuentra en una situación difícil. No puede ir a la cabeza de nadie. Rezos Agayú Ichola quinche alueco babba, mo fe yo o sioro, apa oche a lu mi ne aguo sacocholo amo ibo yu ro, cuele, cuele idemi unsero ba lu ba lu mi bo lo inle orira a caraballi omo ni.