Maya ArchaeologyArtículos La muerte entre la realeza, las tumbasylos paisajes cósmicos: murales funerarios mayas del período Clásico temprano en RíoAzul, Mary Jane Acuña

s bien sabido que en la región maya, al igual que en En el pensamiento cosmológico, los edificios piramidales eran toda Mesoamérica, los miembros de un alto rango social a menudo montañas metafóricas, parte de los paisajes naturales frecuentemente se enterraron en complejas cámaras sagrados replicados en los paisajes de construcción cultural de las funerarias.E La jerarquía social es muy evidente en los contextos ciudades (Freidel y Schele, 1988; Miller y Taube, 1993: 120; Reilly, funerarios de los antiguos mayas, como lo ha señalado con claridad 1999: 18; Stuart, 1997; Stuart y Houston, 1994: 82; Townsend, 1991; Michael Coe (1988: 222-223). Existe una marcada diferencia entre Vogt, 1964: 501; Vogt y Stuart, 2005: 156-157). La adoración del los entierros de la gente común (llevados a cabo bajo el suelo de paisaje sagrado natural y su asociación con los mitos, la religión y la casas y patios, en los que los restos se enterraban directamente en política son prácticas que sobrevivieron durante el período colonial, la tierra, en cistas o en pequeñas cámaras irregulares con diferentes pues la mayoría de las poblaciones mayas modernas continúan contextos) y las cámaras funerarias de mampostería construidas en considerando a las montañas como entidades sagradas y santuarios el interior de los templos piramidales (ver también Chase y Chase, rituales (Carlson y Eachus, 1977; Tedlock, 1982; Vogt, 1964, 1969, 1994: 5, 12; Coe, 1975: 88; Welsh, 1988: 215). Además de su uso como 1973). De hecho, las referencias que los mayas del período Clásico monumentos funerarios, ya fuera para albergar una tumba o como hicieron a la arquitectura ritual indican que los edificios de los cenotafios (consultar Freidel y Guenter, 2006), los edificios mayas del centros ceremoniales se denominaban witzob, “montañas” (Stuart, período Clásico también servían como “instrumentos de Estado” y 1997: 15; Stuart y Houston, 1994: 82). contenían valiosa información relativa a identidad, religión e historia Según Cosgrove (1998: 15), los paisajes culturalmente (Schele y Mathews, 1998: 13). Como tales, son claros ejemplos de construidos son la manera ideológica en que los grupos sociales la manera en que la religión y la política de los antiguos mayas se experimentan el mundo en torno a ellos. En las escenas de su fundía con el paisaje construido. iconografía, en sus textos jeroglíficos y en su entorno construido

2015 Traducción de “Royal Death, Tombs, and Cosmic Landscapes: Early Classic Maya Tomb Murals from Río Aul, Guatemala,” publicado en Maya Archaeology 3, Figura 1. Muro sur de la Tumba 1 de Río Azul. George Stuart está sobre la escalera, en tanto que Bill Garrett, editor de editado por Charles Golden, Stephen Houston y Joel Skidmore, pp. 168-185; Precolumbia Mesoweb Press, San Francisco. Esta traducción: www.mesoweb.com/es/ National Geographic, está en la base de ésta. Detalle de fotografía de George F. Mobley, cortesía de George Stuart. articulos/Acuna/RioAzul.html. puede hallarse evidencia sobre la manera en que los mayas percibían antiguos mayas se referían evidentemente al centro de una ciudad o imaginaban su paisaje sobrenatural (Pope, 2006: 28). La relación como CHAN CH’EEN, “caverna celeste” (Stuart y Houston, 1994: 12; entre pirámides y montañas alude directamente a las concepciones Vogt y Stuart, 2005: 160), una unión conceptual de los opuestos del Figura 3. Pinturas murales sobre los muros oriente y norte de la Tumba 48 que los mayas tenían de los paisajes cosmogónicos (los paisajes eje que encuentra eco en la división q’eqchí del universo en Cielo- de . Dibujo: Mary Jane Acuña, conforme a Coe (1990, 5: fig. 175). originales que sirven como antecedentes) y del destino de los Tierra (Carlson y Eachus, 1977: 38). Vogt y Stuart (2005: 160) sugieren difuntos que pertenecían a la realeza, como habré de ilustrar con que esta oposición espacial pudo haber sido una idea del “mundo” ejemplos tomados de los edificios mayas del período Clásico de vigente en el período Clásico. Ejemplos jeroglíficos del período Río Azul, en el noreste del Petén, Guatemala. Estas concepciones Clásico temprano, como los textos de la Estela 11 de Uxbenká y de están profundamente enraizadas en la sensibilidad religiosa que ha la Estela 5 de Uaxactún, indican que el término dual “cielo-caverna” sobrevivido entre los millones de personas que actualmente hablan formaba parte habitual de muchos topónimos y establecía un orden alguna de las veinticuatro lenguas mayas vivas (Freidel et al., 1993: locativo jerárquico (Montgomery y Helmke, 2007). 29-58; Leventhal y Gossen, 1993; Vogt, 1969; Vogt y Stuart, 2005). Es William Coe (1990) sugirió que los antiguos habitantes de Tikal así que los datos etnográficos ayudan a explicar la importancia de las consideraban que el conjunto que hoy llamamos Acrópolis del Norte montañas en el pensamiento religioso de los antiguos mayas, según era el “corazón” de la ciudad, no sólo por su centralidad, sino por queda de manifiesto en los registros arqueológicos, iconográficos y la extraordinaria reconstrucción de sus santuarios y templos a lo epigráficos. largo del tiempo. Coe y sus colegas documentaron que la Acrópolis del Norte fue el principal sitio de enterramiento de los reyes de la ciudad desde comienzos de la dinastía en el segundo siglo Las montañas cósmicas y la religión maya de nuestra era hasta el siglo VII (Martin y Grube, 2008: 43). Aún Las formaciones del paisaje natural, como las montañas, las cavernas después de eso, las tumbas de los reyes se colocaron en pirámides representa ese centro, el quinto rumbo. Es el punto en el que el difunto necesitaba estar y el agua juegan un papel muy importante en la concepción del construidas en torno a la Acrópolis Norte y, al igual que en Tikal, los para tener acceso al eje cósmico, elemento que conducía a los cielos, y así poder renacer mundo maya (consultar Brady, 1997: 603; Prufer y Kindon, 2005: templos funerarios obedecieron a un patrón en muchos sitios mayas (consultar Reilly, 1995; Taube, 2004b). Esto se relacionaba directamente con la noción del 26). Las deidades de la tierra entre los indígenas q’eqchí de las del período Clásico (Ruz, 1991; Welsh, 1988). Puede inferirse que quincunce, un concepto muy extendido entre las poblaciones de Mesoamérica ya desde tierras altas de Guatemala se llaman tzuultaqa’, o “Montaña-Valle” el chan ch’een de las ciudades mayas era su centro, el sitio en el que tiempos olmecas. En incisiones hechas sobre hachuelas de piedra halladas en el sitio de Río (Adams y Brady, 2005: 301; Carlson y Eachus, 1977: 41). Entre los se habían construido las pirámides con santuarios y templos en su Pesquero se ilustran las cuatro esquinas representadas por semillas o granos, en tanto que q’eqchís, al igual que entre muchos otras poblaciones hablantes de cúspide y tumbas en su interior. La analogía entre la existencia de el centro es ocupado por el dios olmeca del maíz, que lleva una borla germinada (Freidel alguna lengua maya de las tierras altas (por ejemplo, los tzotziles cuevas en las montañas, por una parte, y la presencia de santuarios et al., 1993:136-137; Joralemon, 1976; Guernsey, 2006: 83; Reilly, 1991, 1995) (Figura 2). En de Zinacantán, en Chiapas; Vogt, 1969), las colinas importantes y cámaras funerarias dentro de las pirámides, por la otra, brindan añadidura a la identificación hecha por Reilly del dios del maíz como centro del cosmos, tienen nombre propio y forman parte viva del paisaje. Entre los evidencia adicional que apoya la concepción del paisaje construido Schele (1995: 107) confirmó la noción de que “los olmecas definían a su gobernante como zinacantecos actuales, por ejemplo, el centro del mundo es un como un reflejo del paisaje sagrado y cosmogónico (Brady y Prufer, la encarnación del árbol cósmico.” La analogía directa entre vegetación germinante, el pequeño montículo ubicado casi en el centro del poblado y rodeado 2005; Freidel y Suhler, 1999). Ciertos grupos mayas contemporáneos, centro y el renacimiento del dios del maíz tiene relación directa con el postulado de que de montañas específicas que sirven para “centrarlo” (Freidel et como los tzotziles de Zinacantán y los q’eqchís de Alta Verapaz, el ocupante de la tumba está colocado en el centro por esa misma razón. En la tumba, el al., 1993: 124, 134). Al igual que los q’eqchís y otros grupos, los tienen la creencia de que sus deidades tutelares y sus ancestros difunto emula la posición del dios del maíz como centro del cosmos y se encuentra en el zinacantecos han dado nombre a estas montañas que rodean el viven en el interior de las montañas (Adams y Brady, 2005: 304-305; eje cósmico. En el caso de las tumbas de Río Azul, el individuo sepultado es el centro de centro del mundo y tienen la creencia de que son la morada de los Carlson y Eachus, 1977; Vogt, 1973). Las cámaras funerarias mayas un paisaje sagrado, definido por montañas nombradas en los muros de la tumba. ancestros y de que están asociadas con la creación (Adams y Brady, del período Clásico que se excavaron en la roca madre tienen una Figura 2. Representación olmeca del Al comparar tumbas de toda el área maya, queda claro que las tumbas de Río Azul no 2005: 304; Vogt, 1964: 498-499; Vogt y Stuart, 2005: 180). Una montaña relación aún más estrecha con la tierra, pues están directamente quincunce, incisa en una hachuela de Río son sólo ejemplares como instancias de escritura caligráfica en muros estucados, sino que específica, que tiene tres picos, simboliza las tres piedras del fogón dentro de ella y aportan evidencia arqueológica que apoya la Pesquero, 900–600 a.n.e. Fotografía © son también únicos en la medida en que son la expresión de ideas religiosas relativas a la del sitio cósmico del renacimiento o resurrección del dios del maíz, antigüedad del concepto que asocia las cavernas/montañas con las Justin Kerr. vida después de la muerte de los reyes o de los miembros de alto rango de la sociedad. de acuerdo con los mitos prehispánicos mayas de la creación (Freidel tumbas/pirámides. Algunas de las tumbas pintadas de Río Azul son una buena fuente para entender estos et al., 1993: 127, 426 n. 2; Taube, 2004b: 81). Como lo enfatiza el trabajo etnográfico realizado, el concepto de direccionalidad y describen la manera en conceptos y para facilitar la interpretación de tumbas y pirámides en su relación con los El historiador de la religión chamánica Mircea Eliade (1959, centro no existía en un vacío espacial; se hallaba enmarcado por los que las tumbas de Río Azul y sus murales paisajes cósmicos. 1961: 41-47) enfatiza la importancia general del eje mundial, cuatro puntos cardinales que componen el esquema cuadripartita pintados representaban en la práctica ese representado por la montaña primordial sagrada, que conecta del universo. Sin embargo, para los antiguos mayas la orientación “mundo imaginado y definido por puntos Tumbas pintadas del período Clásico temprano en Río Azul los cielos, la tierra y el inframundo. Las cavernas fungen como espacial era diferente a la de las direcciones cardinales occidentales específicos o lugares significativos, en entradas o portales de acceso al centro de estas montañas sagradas modernas, obtenidas mediante la lectura de una brújula. Los donde los difuntos renacían y el cuerpo Fuera de Río Azul, se conocen en el área maya pocas tumbas con muros pintados que (Brady, 1997: 603). Las cavernas son, asimismo, lugares de creación puntos cardinales representaban mucho más que meros rumbos o mismo se consideraba el centro desde el que daten del período Clásico temprano (entre los años 250 y 550 d.n.e.). Por ejemplo, la y símbolos de fertilidad (ver Brady y Prufer, 2005: 367; Miller y direcciones, pues con frecuencia se asociaban con sitios específicos, los lugares de referencia se proyectaban” Tumba 48 de Tikal está fechada como contemporánea del complejo cerámico Manik (entre Taube, 1993: 56). Las pirámides mayas, en su carácter de montañas, a menudo determinados o caracterizados por elementos del paisaje (Acuña, 2007: 47). El centro juega un papel los años 200 y 550 d.n.e.), con base en la presencia de 27 vasijas que formaban parte de son puntos de intersección entre la vida y la muerte y sirven como natural terrestre o celestial (Freidel et al., 1993; Hanks, 1990: 299; importante en la cosmología maya, pero en una compleja ofrenda múltiple (Coe, 1990, 1: 118-123). Los muros de su cámara funeraria conducto de acceso al paisaje cósmico (Freidel et al., 1993: 123-172). Vogt, 1973). el contexto de las tumbas y en particular mostraban pinturas complejas con una sola columna jeroglífica en el muro norte, en Las prácticas funerarias mayas aluden directamente a este Los resultados de mis investigaciones, que describo en de las tumbas de Río Azul, sugiero que tanto que sus muros oriente y poniente mostraban pinturas con motivos que Karl Taube paisaje sagrado concebido y construido. En sus textos jeroglíficos, los el presente estudio, hacen referencia a la importancia de la el individuo principal del enterramiento (2004b: 83) ha llamado de “joyas y flores flotantes” (Figura 3). El estilo caligráfico de la

Maya Archaeology 170 171 Mary Jane Acuña columna glífica del muro norte recuerda al de las tumbas de Río Azul. Las joyas y las flores están conectadas con el concepto de la Montaña Florida, que se relaciona con el paraíso celestial del sol y el cielo, el inframundo acuoso y la tierra. En tanto que eje cósmico, representaba el lugar de residencia de dioses y ancestros venerados 3 IK’ pero, lo que era aún más importante, el camino hacia el ámbito de lo sobrenatural (Taube, 2004b). En el sitio de Río Azul, en el nororiente de Guatemala, hay varias tumbas complejas acondicionadas en cámaras funerarias, que Glifo G9 datan del período Clásico temprano (entre los años 250 y 550 d.n.e.). La mayoría de ellas son excepcionales, pues exhiben exquisitos ejemplos de pintura caligráfica sobre muros estucados. Fue precisamente el descubrimiento de estas tumbas, tras un período de Glifo C intenso saqueo que dio inicio con el descubrimiento del sitio en 1962, lo que llevó al arqueólogo Richard E. W. Adams a iniciar trabajos de investigación, con el fin de rescatar y registrar las tumbas, llevando Glifo A, 29 days a cabo investigaciones arqueológicas formales en todo el sitio (Adams, 1999: 5-7). El proyecto, de cinco años de duración, dio como Figura 4. Muro oriental de la Tumba 25 de Río Azul. Fotografía: George resultado el descubrimiento de tumbas adicionales, elevando a once F. Mobley, cortesía de George Stuart; dibujo: Mary Jane Acuña. Asiento de Yax el número total de tumbas decoradas fechadas en el período Clásico temprano (Acuña, 2007; Adams, 1999; Adams and Robichaux, 1992: que las contiene representaría simbólicamente a la Montaña Florida, 415; Hall, 1989: 33; Robichaux, 1990: 20).1 como parece sugerir la evidencia de la Tumba 1 (consultar también A diferencia de otros muros pintados del período Clásico Taube, 2004b). OCH-HA’ temprano (como, por ejemplo, la Estructura B-XIII de Uaxactún, Otras tumbas de las Tierras Bajas mayas presentan asimismo el Grupo 6C-XVI de Tikal o inclusive la tumba del Templo XX de evidencia pintada en sus muros de la veneración de los ancestros. [consultar González Cruz y Balcells González, en este Por ejemplo, la Tumba 166 de Tikal es un enterramiento del HA’-la mismo volumen; versíon electrónico en español disponible a www. período Preclásico tardío y en sus muros se pintaron imágenes de Figura 5. Muro oriental de la Tumba 6 de Río Azul. [¿concha?]-[cuadrifolio] mesoweb.com/es/articulos/Gonzalez-Balcells/TemploXX.html]), lo que pudieron haber sido figuras ancestrales (Coggins, 1975); no Fotografía: George F. Mobley, cortesía de George Stuart. los murales de Río Azul se distinguen por el hecho de que sus obstante, tanto su estilo como su temporalidad son diferentes a los elementos principales no son personajes humanos (ver Lombardo, de los ejemplos que tenemos en Río Azul. Sin embargo, el contexto 2001: 101); en lugar de ello, el tema en todas ellas es textual, o ejemplifica la temprana relación entre las tumbas y la veneración cinco de 11 tumbas en Río Azul (las Tumbas 2, 5, 6, 7 y 25) se nombran montañas específicas bien una combinación de texto e imágenes (aunque sin personajes de los ancestros, al igual que la tumba del Templo XX de Palenque, de un paisaje cosmológico o mítico. Las Tumbas 6 y 25 son muy similares y comparten tres 3-? humanos representados de manera naturalista). La información que data del período Clásico temprano y presenta nueve personajes nombres de montañas. La Tumba 2 también comparte al menos un nombre de montaña, que se registró en los textos de casi todas las tumbas de Río Azul se pintados en sus muros (Robertson, 2001: 381-388). pero además de los glifos principales presenta también glifos secundarios que hacen más ocupa fundamentalmente de los nombre de montañas específicas y Las tumbas de Río Azul cuya consideración se incluye en el complejas las interpretaciones y quizá asocian a las montañas con ciertas direccionalidades. del aspecto de la direccionalidad. En el presente postulo que estas presente artículo son la 1 (Estructura C-1), la 2, la 6, la 7 y la 12 La Tumba 1, por otra parte, aporta una gran riqueza de datos al concepto de la Montaña Figura 6. Muro oriental de la Tumba 7 2 montañas son elementos de un paisaje cósmico o mítico, sitios (Complejo A-3); la 5 (Estructura C-7) y la 25 (Estructura B-56). En Florida que postuló Taube (2004b), así como a su relación con la resurrección de los de Río Azul. Dibujo: Mary Jane Acuña, sobrenaturales a los cuales viajaban los gobernantes divinos después ancestros. conforme a la fotografía de George F. de morir, con el fin de convertirse en ancestros venerados (Acuña, Comenzaré con los muros orientales de las tumbas, debido a que son distintos a los Mobley, cortesía de David Stuart. 1 Este número proviene de Adams y Robichaux (1992: 415). Hall (1989: demás. El glifo que aparece en el muro oriental de la Tumba 25 está muy erosionado; 2007). 33) hace un listado de las tumbas pintadas del período Clásico temprano, al camino del Sol” (Taube, 2004b: 80-81); es Hay una gran abundancia de evidencia que apoya la idea de dando un total de doce. Las Tumbas 1, 2, 5, 6, 7 y 12 habían sido objeto de en una interpretación original, Hugh Robichaux (1990: 69) sugirió que se trataba de una que los miembros de la realeza al fallecer se transformaban, dejando fuerte saqueo y el trabajo realizado en ellas fue de salvamento (Adams, representación del número nueve, seguido del signo usado para denotar “negro,” o quizá decir, a la muerte (Freidel et al., 1993: 76- de ser personajes históricos para convertirse en ancestros venerados 1984). Ulteriores investigaciones arqueológicas de campo dieron como una versión del mes Mol. Robichaux (1990) hizo incluso la sugerencia de que podría tratarse 78; Montgomery y Helmke, 2007). Och ha’, y divinos (McAnany, 1995; Schele y Miller, 1986; Taube, 2004b). resultado el descubrimiento de las Tumbas 9, 17, 19, 23 y 25 (Adams, 1986, del nombre del ocupante de la tumba— “¿Nueve Negro?” (Figura 4). Dado que no hay “entra al agua” (Montgomery y Helmke, Esto se representó en múltiples medios como, por ejemplo, en las 1987, 2000). ningún otro ejemplo de nombres personales escritos de este modo en contextos similares 2007) podría ser una referencia específica fachadas de varios edificios (como la “Casa de los Cuatro Reyes” de 2 Si se quiere consultar un mapa para ubicar las estructuras en las que en Río Azul, resulta difícil sugerir de manera razonablemente segura que se trate de un al inframundo acuoso, al que van los reyes Balamkú [Baudez, 1996]), en monumentos tallados (por ejemplo, en se hallaron las tumbas, ver Adams (1999: Fig. 3-12). Pueden consultarse las nombre, aunque probablemente no se trate tampoco ni de un día ni de un mes. El glifo está fallecidos para renacer como ancestros la tapa del sarcófago de Pakal, en Palenque [Schele y Miller, 1986: descripciones originales de las tumbas en los informes de excavación de Río demasiado erosionado como para permitir una identificación precisa. El texto jeroglífico que venerados. El siguiente glifo se lee HA’-la- 282]), en el Monumento 160 de Toniná [Graham et al., 2006: fig. 9:97], Azul, específicamente en los capítulos de Grant D. Hall (1986), David Stuart aparece en el muro oriental de la Tumba 6 está compuesto de cuatro glifos que se leen YAX [¿concha?]-[cuadrifolio], en el que el primer así como en vasijas pintadas (por ejemplo, en el “Vaso de la Muerte” (1987b) y Erick Ponciano (2000). Hall (1989) también preparó una tesis sobre AK-la(?) NAAH u-K’ABA’ ya-ATOOT (Figura 5). De acuerdo con la identificación que hizo elemento, ha’al, se traduce como “acuoso, de Berlín [Grube y Gaida, 2006; Reents-Budet et al., 2004]. Aún así, las características mortuorias de las tumbas de la Estructura C-1. En su tesis Stuart (2006b:135) de AK como “pasto/paja,” el texto se traduciría como “la casa del pasto/ lluvia” (Houston et al., 2001: 32-35; Lacadena, Río Azul nos ofrece una oportunidad única de explorar el mundo de maestría sobre los textos jeroglíficos de Río Azul, Hubert R. Robichaux paja verde es el nombre de su vivienda.” No está del todo claro a qué alude exactamente 2004a: 89). Los otros dos elementos no se han (1990) presentó una interpretación de los textos que se encontraron en el texto: si se trata de la casa del individuo, del edificio mismo o de la tumba (similar a la identificado con certidumbre. Aunque está sobrenatural concebido como la morada de los ancestros, así como las tumbas. Adams y Robichaux (1992) publicaron un artículo general la manera en que los difuntos llegaban a él, valiéndonos para ello sobre las once tumbas del período Clásico temprano, reiterando en él las Tumba 23; ver Acuñ,a 2007: 18). incompleto y erosionado, el signo que sigue de un medio completamente diferente: el de las pinturas murales interpretaciones que se hicieron originalmente en los informes de campo. La Tumba 7 se distingue por el hecho de que su único texto aparece en el muro oriental a ha’al posiblemente era el glifo de “concha,” funerarias. Estos murales describen un lugar en el que tienen lugar Adams (1999) incluyó descripciones de las tumbas, pues eran relevantes y se compone de una sola columna glífica, que incluye la fecha 3 Ik’,Asiento de Yax de la pues es parte común del nombre de una el renacimiento y la resurrección y las tumbas mismas bien podrían para comprender la historia del sitio, si bien mantuvo las interpretaciones Rueda Calendárica, seguida de una corta serie suplementaria y del verbo OCH-HA’ (Figura montaña pintada en las Tumbas 2, 5, 6 y 25 ser metáforas del camino hacia los cielos, en cuyo marco la pirámide originales. 6). El verbo es una metáfora similar a och bih, “entra al camino” y alude al “ascenso celestial de Río Azul, así como en otros contextos; se

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b. a.

trata del sitio conocido como “montaña de ¿concha? blanca”3 El signo que parece un cuadrifolio y que está debajo de este glifo también alude al mismo tema, pues se trata del símbolo que se c. usaba en el período Preclásico para denotar cuevas o aberturas al E E b. más allá (Freidel et al., 1993: 215; Guernsey, 2006; Joralemon, 1976: a b 37-40; Love y Guernsey, 2007:296). Por lo tanto, es posible que el texto de la Tumba 7 hable sobre la muerte de un gobernante, al que posiblemente se nombra en el último glifo de la columna (3-?), N N S S E E aludiendo a su entrada al inframundo acuoso a través del portal representado por el cuadrifolio. W Pintados en el muro norte de la Tumba 25 y en el muro sur de W la Tumba 6 se hallan los glifos de WITZ-NAL,4 precedidos por los d N N S S signos conflados deSAK y de ‘concha,’ para dar la lectura “[lugar cc. de la] montaña de concha blanca” (Figura 7). Este glifo también d. está pintado en el muro norte de la Tumba 2 y en el muro oriente W W de la Tumba 5. Incidentalmente, en la Tumba 2 está acompañado Figura 7. SAK-concha-WITZ-NAL: (a) muro norte de la del cargador del año 4 Ik’ (Stuart, 2004a: 1-4) y cerca de la esquina Tumba 25 de Río Azul; (b) muro sur de la Tumba 6; (c) aparece un glifo no identificado (ver Acuña, 2007: 29). En el muro a. a. muro oriental de la Tumba 5; (d) muro norte de la Tumba sur de la Tumba 25 y en el muro norte de la Tumba 6 aparece 2. Fotografías: George F. Mobley, cortesía de George Stuart; Figura 10. Muro oriental de la el signo de montaña WITZ-NAL, antecedido en esta ocasión dibujos: Mary Jane Acuña, conforme a Barbara Cannell, en Tumba 2 de Río Azul. Calca digi- Adams, 1984: fig. 11 (c) y dibujo preliminar de Ian Graham, por el símbolo ‘de hachuela,’ que aún no se ha descifrado y que tal de Mary Jane Acuña, sobre un cortesía de David Stuart (d). posiblemente se lea LEM, que como adjetivo significa “brillante, dibujo de Ian Graham. a. a. bruñido” (David Stuart, comunicación personal, 2007) (Figura 8). Figura 11. Muro oriental de la Tumba 12 de Río Azul. Fotografía: Los muros occidentales de las Tumbas 5, 6 y 25 comparten el en la fachada de la “Casa de los Cuatro d. George F. Mobley, cortesía de George Stuart. mismo nombre de montaña (Figura 9), con pequeñas variantes en Reyes” de Balamkú (ver Figura 20d) la manera de representarlo. En la Tumba 25, witz aparece conflado y se compone de una vasija invertida con un elemento escalonado que quizá sea EHB, pintado en rojo; antecedida por el número nueve, con nal aparece como afijo frente al glifo de “sangre.” Stuart (2005c: el cargador de año 4 Kaban flotando 76) ha sugerido que “sangre” debe leerse CH’ICH o K’IK’, lo que sobre el mismo (ver Stuart, 2004a para a b daría una lectura completa de ch’ich’ ehb witz nal (para consultar consultar el tema de los cargadores de asociaciones iconográficas del glifo “de sangre,” ver Houston et año del período Clásico). Por cierto, en a. al., 2006: 93-95). Aunque los nombres de las montañas son los tanto que la Tumba 2 hace mención a Figura 8. LEM?-WITZ-NAL: (a) muro sur de la Tumba mismos, se representaron de manera diferente. Por ejemplo, en las NE montañas, sus glifos adicionales tienen NE NE SE SESE 25 e Río Azul; (b) muro norte de la Tumba 6 de Río Azul. Tumbas 6 y 25 las ortografías son completamente logosilábicas, que ver con la direccionalidad, como lo E Fotografías: George F. Mobley, cortesía de George Stuart. en tanto que en las Tumbas 2 y 5 se utilizaron combinaciones de indican sus glifos de cargador de año, un E elementos epigráficos e iconográficos. En estos últimos casos, concepto que se expresa con claridad en witz se representó mediante una cabeza animada de montaña los murales de la Tumba 12 (Acuña, 2007: NE SE representada de perfil, con dientes kawak y zarcillos de ojo, 32-36; Stuart, 1987b). NE SE NN SS S similares a los glifos de medallón de la Tumba 1 (ver Figura 15). La Tumba 12 se conoce bien por la S En este mismo estilo iconográfico, el otro glifo de la Tumba 2 representación de los puntos cardinales que se ha conservado aparece en el muro oriental (Figura 10). Se que se pintaron en sus muros, además de W trata de un glifo exclusivo de Río Azul, aunque se le menciona los glifos secundarios en sus esquinas y W a del texto más largo que aparece a lo largo b. de la banda superior de color rojo en el 3 Habrá quien cuestione la identificación de este signo de voluta b muro oriental (Stuart, 1987b) (Figuras 11 b. NW NW SW SW como ‘concha’ y sugerirá que se trata simplemente de una voluta para b. Figura 9. CH’ICH-EHB?- y 12). Cada punto cardinal corresponde WITZ-NAL: (a–c) muros denotar agua. A diferencia de la bien conocida voluta de agua, todos los precisamente con nuestro conocimiento occidentales de las Tumbas ejemplos que en Río Azul se identificaron como ‘concha’ presentan dos 25, 6 y 5 de Río Azul. muescas: una a cada lado hacia el borde superior de la voluta. Existen moderno de Norte, Este, Sur y Oeste, a. ejemplos similares en otras partes, a los que se hace referencia como y cada uno de ellos está asociado con a. NW SW Fotografías: George F. b. b. NW NW SW SW Mobley, cortesía de George volutas de concha (por ejemplo, Schele y Miller, 1986: fig. 28). un señor o patrono específico (Acuña, 4 El logograma NAL representa una forma estilizada de una mazorca Stuart; dibujo: Mary Jane 2007: 33). La interpretación de los glifos Figura 12. Tumba 12 de Río Azul: glifos direccionales y glifos secundarios de maíz. Éste aparece en una gran variedad de contextos iconográficos Acuña, conforme a Barbara secundarios de las esquinas de esta pintados en las esquinas de la tumba. Calca digital de Mary Jane Acuña, y en textos, en donde sirve como sufijo locativo que marca topónimos sobre los dibujos de David Stuart (1987b: figs. 41, 44). Cannell, en Adams, 1984: c tumba es más difícil, aunque es posible c. y significa “lugar” (Houston y Stuart, 1994: 21; Montgomery y Helmke, fig. 12. 2007; consultar también Taube, 1985). que se trate de menciones de los puntos

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NE SESE

b. NW SWSW corresponde al evento de enterramiento (Figura 14). Actualmente, es triste aseverar que tras dos décadas de del individuo sepultado en la tumba, quien exposición al turismo, a los murciélagos y al aire, los murales se han ciertamente debió ser un gobernante de Río Azul. deteriorado mucho. Por fortuna, existe un buen registro fotográfico Stuart y Houston (1994: 44-47) han sugerido llevado a cabo en la época de su descubrimiento, lo que permite un que 6-MUYAL-CHAN-NAL es una variante análisis del contenido simbólico y glífico del mural. El muro oriental Figura 13. Tumba 12 de Río Azul: texto sobre la parte superior del muro oriental. Calca ortográfica de wak chan muyal witz, o “Montaña parece ser el más importante y contiene un texto jeroglífico de digital de Mary Jane Acuña, sobre el dibujo de David Stuart (1987b: fig. 45). Nubosa Seis Cielo,” en la que el escriba omitió doble columna (Figura 15). En su parte superior, inicia con un Glifo la palabra que corresponde a montaña. Hay un Introductorio de Serie Inicial que incluye un patrono de mes Ak’bal. intermedios entre los puntos cardinales, como se indica en las páginas 75 y 76 del ejemplo de este nombre completo en la Estela A este glifo le sigue la fecha de Cuenta Larga 8.19.1.9.13, y la fecha códice de Madrid (Acuña, 2007: 35; Paxton, 2001). El texto del muro oriental de la 5 de El Zapote (Stuart y Houston, 1994: fig. 52). de Rueda Calendárica 4 Ben 16 Mol (9 de septiembre del año 417 Tumba 12 comienza con la fecha 8 Ben 16 Kayab de la Rueda Calendárica, seguida de En tanto que el nombre que sigue no ha podido d.n.e.), con una versión abreviada de la Serie Suplementaria entre el la frase mu-ka-ja 6-MUYAL-CHAN-NAL-la ? ? (Figura 13). Existen dos posibles fechas descifrarse, parte del mismo podría ser CHAN/ día y el mes. Los últimos dos glifos, que ocupan las posiciones A8 y de Cuenta Larga que corresponden a esta fecha de Rueda Calendárica: 9.0.14.8.13 y KAN, “serpiente”. B8, corresponden al verbo y al sujeto. El verbo es el de “nacimiento,” Figura 16. Escalón III de la Escalinata 9.3.7.3.13, siendo la primera la mejor candidata, pues corresponde al año 450 d.n.e., Al momento de su descubrimiento, la Tumba SIH-ji-AJ-ya, que antecede a un nombre no identificado. Por lo Jeroglífica 3 de Yaxchilán. Cocodrilo- lo que encaja no sólo con la cronología constructiva del edificio, sino también con el 1 resultó excepcional, dados tanto la calidad general, los nombres de los reyes históricos van acompañados de Venado Estrellado. Dibujo: Ian Graham, estilo de los murales. El verbo del texto, muhkaaj, “se enterró” muy probablemente como el estado de conservación de sus murales un título real que los identifica como reyes divinos de un reino tomado de Graham (1982: 169). específico. En este caso, sólo hay un nombre, que quizá refleja el estatus del difunto. sugiere que la montaña es el centro, lo que refuerza la idea de La columna jeroglífica está flanqueada por cuatro grandes que la Montaña Florida es el eje cósmico y el camino al mundo medallones que muestran elementos indicativos de que éstos deben sobrenatural.6 Por cierto, la Tumba 1 se construyó sobre el eje de la leerse como glifos (por ejemplo, el complemento fonético na en Estructura C-1, que marca el centro del edificio y, por extensión, el 5 AHIIN, en la esquina suroriental) (Figura 15). A la izquierda del centro de la montaña, el eje cósmico. Para reforzar este argumento, espectador, el glifo-medallón está compuesto de dos elementos consideremos el medallón glífico que se halla a la derecha de la básicos: el witz animado representado de perfil, con dienteskawak columna jeroglífica del muro oriental de la Tumba 1, y que está y zarcillos de ojo, y la conflación CHAN-CH’EEN bajo el mismo, compuesto de dos elementos principales (Figura 15). La porción expresión de dos partes que por lo regular se asocia con los inferior es la cabeza de cocodrilo de perfil, que se leeAHIIN-na ; topónimos (Montgomery y Helmke, 2007; Stuart y Houston, 1994: descansando sobre ésta puede verse la imagen de una deidad de 12, 58; Vogt y Stuart, 2005: 160). Taube (2004b: 83) ha sugerido que perfil, marcada con los símbolos dek’in en la mejilla y en la frente, esta montaña era, de hecho, la Montaña Florida. Estoy de acuerdo lo que muy probablemente identifique a esta deidad como el dios con esta interpretación y sostengo que la evidencia hallada en Río solar (Taube, 1992b: 50-56). Existen algunos aspectos interesantes Azul refuerza la expresión dual cielo-cueva. Chan-ch’een representa e importantes de esta porción del mural que lo ligan con el tema el centro, el eje cósmico y, por lo tanto, su uso en este contexto general que aquí se propone. Encuentro que existe una conexión estrecha entre el dios solar y el cocodrilo que vemos aquí y el ser que Stuart (2005c: 70-74) ha postulado con el nombre Cocodrilo- Venado Estrellado, que posiblemente represente al cielo oscuro del 1 inframundo y a la Tierra. En el Escalón III de la Escalinata Jeroglífica 3 de Yaxchilán existe un ejemplo del Cocodrilo-Venado Estrellado que lleva un cartucho solar dentro del vientre, en tanto que en su 2 cola aparece el Emblema Cuadripartita (Robertson, 1974; Stuart, 3 2005c: 164-167). El Emblema Cuadripartita (Freidel et al., 1993: 215; Robertson, 1974) representa el portal al cielo y es una metáfora 4 del nacimiento (Freidel y Suhler, 1999: 256). Si bien esto no es más 5

6 5 Para AHIIN, “cocodrilo,” consultar Stuart 2005c: 64. 7 6 Vogt y Stuart (2005:168) sugieren que chan-ch’een, por analogía con el pensamiento de los mayas chamulas contemporáneos, representa los santuarios 8 de los templos-pirámide mayas del período Clásico, incluyendo aquellos que son literal o metafóricamente subterráneos, como “ventana” metafórica entre los planos de los seres vivos y los seres sobrenaturales; es decir, como Figura 15. Tumba 1 de Río Azul: dibujo de la columna glífica en el un portal de comunicación. Estos sitios, tanto para los mayas antiguos como extremo oriental de la tumba, con medallones glíficos a los lados. para los contemporáneos, fungían como ejes cósmicos y como vías al mundo Figura 14. Tumba 1 de Río Azul: vista hacia el oriente. Fotografía: George F. Mobley, cortesía de George Stuart. Dibujo: Mary Jane Acuña, basada en fotografías de George F. Mobley. sobrenatural.

Maya Archaeology 176 177 Mary Jane Acuña y relacionados entre sí: las montañas sagradas y la direccionalidad. Gracias a las investigaciones etnográficas llevadas a cabo en las Tierras Altas mayas, sabemos que las montañas sagradas se asocian con los puntos cardinales y con el paisaje de la creación (Taube, 2004b; Tedlock, 1982); así pues, aunque se trata de dos conceptos diferentes, sus respectivos significados están conectados dentro de la concepción cosmológica más amplia que tratamos en este artículo. A la fecha, la evidencia de que disponemos en Río Azul presenta una lista de montañas específicas que se pintaron en los muros de los sepulcros, algunas de las cuales se repiten en más de una tumba, en tanto que otras se mencionan en sólo una ocasión. No parece haber un patrón rígido en la ubicación de cada montaña en relación con las otras, ni en relación con puntos cardinales específicos. Entre las montañas mencionadas conocidas, la que aparece con mayor frecuencia es “lugar de la montaña de concha (?) blanca,” a la que se menciona en las Tumbas 2, 5, 6, 25 y posiblemente 7. Se le menciona dos veces en un muro orientado al norte (en las Tumbas 2 y 25), una vez en un muro orientado al sur (Tumba 6) y una vez en un muro orientado hacia el este (Tumba 5). El “lugar de la montaña de escalones (?) de sangre,” por el contrario, aparece sólo pintado en los muros occidentales de las Tumbas 5, 6 y 25, en lo que representa hasta ahora la única ubicación consistente en relación con un punto cardinal. Por desgracia, la imagen Figura 17. Muro sur de la Tumba 1 de Río Azul. Nótese la iconografía de agua sobre y debajo del nicho pintada en el muro occidental de la Tumba rectangular. Detalle de fotografía de George F. Mobley, cortesía de George Stuart. 2 aún no se ha podido descifrar, debido a su mal estado de conservación. Como ya se que una hipótesis, esta combinación de elementos sugiere que el (Figura 18), que recuerdan lo que Schele y Miller (1986: 44) llamaron dijo anteriormente, el “lugar de montaña tema general del muro oriental de la Tumba 1 de Río Azul tiene “cabezas de personificación” y que estas investigadoras plantearon brillante/de hachuela” sólo aparece en el que ver con la travesía del difunto rey al mundo sobrenatural a como objetos con poder sagrado acumulado. Sugiero que los muro norte de la Tumba 6 y en el muro través de la Montaña Florida. El mural de Río Azul no incluye el elementos de petatillo y la presencia de joyas confirman el estatus sur de la Tumba 25. En el muro oriental Emblema Cuadripartita. En lugar de éste, se alude explícitamente al del difunto como rey o divino gobernante, dotado de poder sagrado. de la tumba 2 aparece una montaña que, nacimiento en el texto jeroglífico, que menciona específicamente que Además, las joyas son similares a las que se pintaron en la Tumba 48 hasta ahora, sólo se ha encontrado en una el sujeto nace, según sostengo, en el ámbito de la vida después de la de Tikal (ver Figura 3), y que Taube (2004b: 83) ha ligado de manera ocasión en Río Azul, aunque se menciona muerte: renace. convincente con el simbolismo de las tumbas reales, la Montaña también en el sitio de Balamkú. Consiste En los muros norte y sur de la Tumba 1 de Río Azul se pintaron Florida y el ascenso al cielo. en una vasija invertida, con el símbolo de motivos que ilustran básicamente un sitio acuoso. Las bandas de pop, “petatillo,” antecedida por el número nueve (ver Figura 20c). Aún no ha podido agua pintadas pueden compararse con ejemplos bien conocidos Postulado del mismo tema en la cerámica y que representan el inframundo leerse el nombre exacto de esta montaña, acuoso (ver Hellmuth, 1987b: 113) (Figura 17). Adicionalmente, otros Un análisis de las tumbas de Río Azul sugiere que, con la elementos próximos al extremo occidental de la tumba incluyen excepción de las dos tumbas que flanquean a la Tumba 1 en la paneles verticales pintados con el elemento del petatillo o pop, Estructura C-1, y las Tumbas 19 y 23 (que no se consideran aquí), Figura 18. Paneles del muro sur de la Tumba que simboliza al gobierno y la autoridad. Adyacentes a ellos hay todas las demás tumbas pintadas que datan del período Clásico 1 de Río Azul. Detalle de fotografía de elementos apilados de cabezas de reptiles de las que penden joyas temprano tienen murales que se centran en dos temas principales George F. Mobley, cortesía de George Stuart.

Maya Archaeology 178 179 Mary Jane Acuña especialmente debido a que las volutas sobre la vasija parecerían indicar una lectura de k’ahk’ (Montgomery y Helmke, 2007). En Balamkú, la vasija también aparece invertida, pero a diferencia del ejemplo de la Tumba 2 de Río Azul, las volutas de fuego aparecen en la parte inferior, como si emergieran de la vasija misma. Fuera de Río Azul encontramos varios ejemplos comparativos que afirman la representación conceptual de los paisajes cósmicos, el renacimiento de los ancestros venerados y los ciclos de vida a b y muerte como una práctica extendida en la región de las Tierras Bajas mayas. La existencia en las Tierras Bajas mayas de muchas estructuras decoradas con simbolismo alusivo a las montañas (a menudo mediante la presencia de cabezas witz talladas una sobre otra en las esquinas de las construcciones) refuerza la metáfora que establece una cierta equivalencia entre montañas y pirámides. Entre los ejemplos más claros destacan la Estructura 10L-22 de Copán (Fash, 2005: 117) y el sitio de Hormiguero, en el estado de Campeche, México (Andrews, 2000). La alusión c d simbólica a las montañas Figura 20. Acercamientos a las montañas de las fachadas de Balamkú, con glifos nominales: (a) ch’ich’ witz; (b) sak “concha”(?) y witz en aparece con frecuencia en los conflación; (c) nombre sin descifrar; (d) vasija invertida con número nueve. programas iconográficos y en los textos jeroglíficos en gran variedad de contextos sagrados. Es común encontrar representaciones de gobernantes todas ellas se identifican con glifos nominales que aparecen en la y en distintos medios. A en los que se les muestra de pie sobre grandes representaciones o hendidura de sus respectivas frentes. Sobre cada montaña aparece menudo se hace referencia mascarones witz, identificando así éstos como lugares específicos sentado un sapo o un cocodrilo: dos a la izquierda y dos a la a las montañas en escenas mediante referencias glíficas en la frente hendida de la montaña. derecha, respectivamente, con sus bocas abiertas y giradas hacia asociadas con la muerte de un Dependiendo del contexto, la referencia toponímica puede ser de arriba. Sobre cada criatura aparece sentado un personaje humano individuo importante, cuya carácter mítico o histórico (Stuart y Houston, 1994). (posiblemente un rey), con sus piernas cruzadas y descansando transformación posterior a En el sitio de Balamkú existe un edificio conocido como la Casa sobre cojines de piel de jaguar y con sus manos en la posición “de la muerte claramente tiene de los Cuatro Reyes (Baudez, 1996). El edificio recibió este nombre pinza de cangrejo” típica del estilo Clásico temprano. Los signos lugar en un entorno cósmico. debido a su compleja fachada de estuco, en la que aparecen cuatro glíficos que aparecen en la hendidura de la frente de las cuatro Witz es un elemento que con escenas distintas, que se supone representan a sendos reyes (Figura montañas, las identifican como sigue, de izquierda a derecha: frecuencia forma parte de los 19). Aunque la fachada de Balamkú merece su propio estudio, “montaña de sangre” (CH’ICH’-WITZ), “montaña de concha (?) glifos emblema, lo que sugiere este autor ha encontrado importantes paralelismos iconográficos e blanca” (SAK-¿concha?-WITZ), un signo formado por la cabeza de una importante referencia a ideológicos en las referencias que se discuten en el presente estudio: un pecarí sobre una media luna y una vasija invertida con el número las montañas en su calidad de a los paisajes míticos, a los conceptos de muerte y a lo que ocurre nueve y las volutas que normalmente se asocian con el signo que se Figura 19. Personajes humanos y zoomorfos sobre las representaciones de montañas en la fachada de la sitios, a menudo como sitios después de ésta. La fachada está dominada por una composición usa para “fuego,” K’AHK’ (Acuña, 2007: 51) (Figura 20). Esta última “Casa de los Cuatro Reyes,” en Balamkú, Campeche. Fotografía: Jorge Pérez de Lara. que muestra cuatro montañas animadas representadas de frente; es interesante porque, en lugar de ocupar el espacio de la hendidura

Maya Archaeology 180 181 Mary Jane Acuña de la cabeza de la montaña, la vasija invertida de la que salen En el Vaso de la Muerte, una vasija saqueada que data del volutas de fuego reemplaza a lo que normalmente sería el hocico de período Clásico temprano y que actualmente se halla en el Museum la montaña. El número nueve aparece en posición horizontal encima für Völkerkunde (Museo Etnográfico) de Berlín (Grube y Gaida, de ella. CH’ICH’-WITZ y SAK-¿concha?-WITZ aparecen en Río 2006; Reents-Budet et al., 2004; Taube, 2004b), pueden verse dos Azul en múltiples ocasiones. La montaña con el glifo de la vasija escenas importantes que combinan paisajes cósmicos con las ideas invertida aparece una vez en la Tumba 2. de la muerte y el renacimiento (Figura 21). En uno de los lados de Los dos personajes centrales que aparecen en la fachada del la vasija, el difunto aparece envuelto en un atado de tela, colocado edificio de Balamkú son los que mejor se han conservado y llevan sobre un camastro sobre una superficie claramente representada tocados muy complejos con iconografía del dios solar. Dado que como acuosa. Detrás del bulto mortuorio aparece la Montaña era algo común que los reyes incluyeran tanto sus nombres como Florida con un cartucho solar en el que aparece el dios solar los nombres de deidades en sus tocados en los programas artísticos (Taube, 2004b: 81). Además, parecería tratarse de una montaña con (Houston, 2004; Schele y Miller, 1986: 68), parece probable que los tres rostros, lo que alude al fogón de la creación y a los sitios de personajes de Balamkú se hubieran deificado como señores solares. renacimiento, en algo similar a la escena del tablero principal del Mi análisis indica que estos reyes están renaciendo en las fauces Templo de la Cruz Foliada, en Palenque (Stuart, 1987a; Taube, 1998). abiertas de sapos y cocodrilos, en calidad de ancestros venerados En el otro lado de la vasija, se representó al difunto en el acto de (Acuña, 2007). La alusión al dios solar podría estar relacionada con germinar en la tierra, como si se tratara de un árbol, acompañado el viaje nocturno que el Sol emprende a través del inframundo para a ambos costados por quienes probablemente sean sus ancestros, resurgir o renacer al amanecer. La Tumba 1 de Río Azul asocia al directamente frente a una pirámide. Sobre la plataforma más baja de dios solar con un cocodrilo, mismo que he interpretado como una la pirámide se representó al difunto en forma esquelética, yaciendo referencia al paso nocturno del Sol a través de la tierra, que es el al nivel del agua, en una alusión a las tumbas o entierros en el cielo cocodriliano del inframundo (consultar Stuart, 2005c; Taube, interior de las pirámides. En la vasija, la pirámide también muestra 1989a). Este concepto también se relaciona con el Cocodrilo-Venado elementos iconográficos de montaña, en una conexión directa Estrellado (Stuart 2005c) que carga al Emblema Cuadripartita, portal entre montañas y pirámides, en la medida en que ambas son sitios al cielo y símbolo de nacimiento o de renacimiento (Freidel et al., de entierro y portales hacia la existencia posterior a la muerte. La 1993: 451; Robertson, 1974). conexión con Río Azul es en este caso a nivel del concepto general En Balamkú, la iconografía que ha sobrevivido en la base de y en la presencia de elementos asociados entre sí que representan la fachada, en alternancia con las montañas, indica que se trata de un evento relacionado: el renacimiento del rey en un sitio cósmico, una ubicación acuosa, dada las representaciones de lirios y otros además de enfatizar el simbolismo de las pirámides en tanto que elementos acuáticos. En los espacios que hay entre las montañas metáforas de montañas. aparecen tres jaguares con características de reptil y quijadas Vale la pena mencionar que la montaña de tres rostros que esqueléticas. A los jaguares se les asocia con el inframundo y su aparece tanto en el vaso de Berlín como en el tablero de la Cruz presencia en la escena junto con las montañas del paisaje cósmico, Foliada en Palenque podría tener un significado simbólico subraya que la base de la fachada representa al inframundo acuoso representado en algunas de las tumbas de Río Azul. Tomando en (consultar Miller y Taube, 1993: 102-104). consideración lo limitado de las muestras existentes en Río Azul, En el paisaje mítico, las montañas fungen como conductos para es posible identificar los nombres de tres montañas que se repiten el renacimiento de los reyes, quienes así abandonan el mundo de los en las pinturas murales de varias tumbas: SAK-¿concha?-WITZ- Figura 21. Vaso de la Muerte de Berlín, en el que se representó la muerte y la resurrección de un rey. Dibujo: Stephen Houston. muertos y pasan al mundo de los vivos en calidad de ancestros. Cada NAL, CH’ICH’-EHB WITZ-NAL, y LEM?-WITZ-NAL. Quizá una de estas montañas es una representación de la Montaña Florida estas montañas aluden al fogón de tres piedras de la creación, que asociado con un signo sak, lo que nos permite identificarlo como en las Tierras Bajas orientales del Petén, en Guatemala, y aporta (Taube, 2004b). La aparición de nombres específicos en más de un se representa metafóricamente con tres montañas, aunque no hay “concha blanca.” El glifo que sigue es una cabeza de buitre, del evidencia adicional de la existencia de un paisaje mítico marcado por sitio y las similitudes conceptuales en distintos contextos indican, suficiente evidencia que apoye esta interpretación. que se sabe es otra manera de escribir witz, “montaña” (Stuart, montañas específicas y el sitio de residencia de los reyes ancestrales. asimismo, un conocimiento trans-regional del paisaje cósmico en En un contexto ligeramente distinto, en una vasija conocida comunicación personal, 2007). A continuación, el glifo para denotar Este espacio mítico tiene una estrecha relación con asuntos relativos el que renacían los ancestros. Tres de las montañas que aparecen como la Vasija del Conejo Real, identificada como K1398 en el Norte, usando una ortografía logosilábica: xa-MAN-n(a), xaman. a la muerte y al renacimiento, pero la vasija apenas descrita podría en Balamkú también se mencionan en Río Azul. Si bien el friso de catálogo de Justin Kerr (Figura 22), hay una escena en la que un El ojo de la montaña sobre la que está sentado el Dios L se pintó indicar que también pudo haber sido la sede de otros tipos de Balamkú ocupa un solo plano, si hacemos el ejercicio de “envolver” conejo aparece de pie sobre una montaña, tomando el “atavío” usando el símbolo que denota concha, aunque también podría ser eventos míticos. al edificio con el friso, cada escena quedaría ubicada entonces en y “tributo” del llamado Dios L (Stuart, 1993a: 170), deidad del una voluta de agua que indique el inframundo acuoso. Así pues, la En conclusión, los textos e imágenes pintados en la tumba de una dirección específica, conforme al esquema cuadripartita del inframundo, del agua y de la fertilidad agrícola (Taube, 1992b: escena pintada en la vasija claramente tiene lugar en la “montaña de Río Azul acrecientan nuestra comprensión del concepto de paisajes universo, en el que el centro de la pirámide quedaría como montaña 79-88). Del lado opuesto de la vasija aparece nuevamente el Dios concha blanca,” el mismo sitio mencionado tanto en Río Azul como cósmicos y/o míticos en el pensamiento religioso de los antiguos primordial: el eje cósmico (consultar Freidel et al., 1993; Reilly, 1995; L, esta vez desprovisto de su atuendo, de pie frente al dios solar, en Balamkú. Difícilmente es una coincidencia que, con excepción mayas. Mediante el análisis interconectado de iconografía y textos Taube, 2004b). Puede identificarse un patrón similar en Río Azul con quien está sentado sobre una montaña (Figura 23). Una vírgula de de Balamkú, todas las referencias a esta montaña se asocian con el jeroglíficos, resulta posible adentrarse más en la visión que los la distribución de las montañas sobre los muros de las tumbas y el habla surge de los labios del dios solar, que lleva al espectador a un Norte, señalado epigráficamente en la vasija K1398 y pintado en los antiguos mayas tuvieron de la muerte y la existencia posterior a ésta difunto en el centro. Esto nos recuerda la composición cósmica del texto jeroglífico flotante compuesto por cuatro glifos, dispuestos muros del norte de las tumbas de Río Azul. Basándonos en el estilo, en un sitio sobrenatural. Al igual que los mayas contemporáneos quincunce olmeca, con el dios del maíz en el centro (consultar Reilly, en una sola columna. El texto comienza con un signo de concha esta vasija pudo haber venido del área en torno al sitio de , perciben el mundo natural que los rodea, dotándolo de significado 1995; Stross, 1991).

Maya Archaeology 182 183 Mary Jane Acuña Figura 22. “Vasija del Conejo Real” que muestra la representación de una escena mítica. Fotografía K1398, © Justin Kerr.

conforme a su cosmovisión, sus ancestros superponían Agradecimientos el paisaje culturalmente construido a sus conceptos ideológicos. Los ejemplos de los que nos hemos ocupado En primer lugar, me gustaría agradecer a David Stuart en el presente estudio sugieren un conocimiento común por sus grandes contribuciones al presente estudio, entre los antiguos mayas acerca de un paisaje cósmico pues las interpretaciones glíficas e iconográficas en el que los difuntos de la realeza renacían a una vida que aquí se dan son el reflejo directo de las muchas posterior a la muerte. En tanto que las evidencias de las conversaciones que tuvimos cuando estaba yo que nos hemos ocupado aquí reflejan estrictamente la preparando mi tesis de maestría sobre el tema. Fue vida después de la muerte de los miembros de la élite en David quien me alentó a emprender esta muy necesaria la antigua sociedad maya, los estudios etnográficos que revisión de la interpretación de los murales de Río se han llevado a cabo con poblaciones mayas modernas Azul, quien me proporcionó las imágenes y compartió sugieren que la cosmovisión de montañas sagradas y conmigo sus ideas sobre el simbolismo de las montañas sitios de residencia de los ancestros fue un concepto y los paisajes sagrados. También quiero extender mi ampliamente extendido entre la población general agradecimiento a Julia Guernsey, por toda su ayuda y (Carlson y Eachus, 1977; Tedlock, 1982; Vogt, 1964, 1969, por revisar el primer análisis de este material, a Fred 1973). Hace ya tiempo que el corpus de cerámica pintada Valdez por su apoyo y aliento, y a David Freidel y y otras representaciones iconográficas brindaron a los Kathryn Reese-Taylor, por revisar los textos y sugerir estudiosos una mejor comprensión de los distintos cambios en las versiones anteriores de este manuscrito. mitos y de la visión del mundo de los antiguos mayas. También quiero agradecer las sugerencias hechas por El análisis de los murales funerarios de Río Azul es una los lectores anónimos de este estudio; sus sugerencias contribución directa al estudio de dicho corpus y brinda resultaron muy valiosas para mejorar la calidad del una descripción más matizada de la concepción de la mismo. Todo error y especialmente todo error de existencia después de la muerte entre los antiguos mayas. interpretación son, desde luego, responsabilidad mía.a

Maya Archaeology 184 Figura185 23. Detalle de la llamada “Vasija del Conejo Real.” Fotografía K1398, © Justin Kerr. MayaArchaeology Bibliografía

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